Зборови за Светиот Велигден

Евреите ја слават земната Пасха, откако ја отфрлија небесната, а ние, славејќи ја небесната Пасха, ја напуштивме земната. Како што се изведуваше меѓу нив, тоа беше потсетување на спасението на првородените Евреи, кога првородените Евреи не загинаа заедно со Египќаните, мистериозно сочувани со крвта на пасхалната жртва; Пасхата што ја славиме е причина за спасението на сите луѓе, почнувајќи од исконскиот (човекот), кој се чува и останува жив во сите (нас). Она што беше постигнато и привремено, како образ и подобие на вечното, беше подготвено за да ја засенчи сега блескавата вистина; кога се појави вистината, сликата стана несоодветна - како што, кога ќе се појави крал меѓу својот народ, никој не сака, оставајќи го самиот жив крал, да се поклони пред неговиот лик. Од тука е јасно колку сликата бледне пред вистината: имено, сликата се слави [во врска со зачувувањето на] краткотрајниот живот на еврејскиот првороден, вистината (во врска со давањето) на вечниот живот на сите луѓе. На крајот на краиштата, да се ослободиш од смртта за некое време значи малку за некој што сепак ќе умре некое време подоцна, но целосното избегнување на смртта значи многу. Така ни се случи нам, за кои беше жртвувана Пасхата - Христос. Па дури и самото име на празникот, толкувано во согласност со вистината, има поголема предност. Пасха во превод значи поминување - кога уништувачот, тепајќи го првородениот, поминал (минато) од куќата на Евреите. Уништувачот навистина помина покрај нас, бидејќи целосно не остави засекогаш, воскреснат од Христос во вечен живот. Така, воспоставувањето на старозаветната Пасха треба да се гледа духовно и да се размислува со вера во согласност со апостолските толкувања. Но, природно е верниците, се разбира, да се трудат да ја разберат оваа слика во целост и, згора на тоа, токму од гледна точка на нејзината кореспонденција со реалноста, за да можат, на овој начин, со телесни очи да го созерцуваат она што е само по себе духовно. Тој сака сè што е поврзано со законот да има близок однос со Христос, така што преку духовното физичкото станува појасно видливо, а невидливото како на слика. Така, кога Бог тргна да ја донесе десеттата неволја врз Египќаните (а се состоеше од положбата на првородениот), Тој му рече на Мојсеј: „Овој месец нека ви биде почеток на месеци“ (2. Мој. 12:2); првиот месец за вас од месеците во годината. И ја утврди пасхалната жртва и помазанието со крв на вратите по ред, а од помазанието со него вети спасение на првородените. Ако директно се свртиме кон реалноста, тогаш какво значење треба да се придаде на фактот дека почетокот на годината се совпаѓа со времето кога се случи спасоносниот Велигден? Очигледно е дека за нас вистинската велигденска жртва е почеток на вечниот живот. Всушност, годината е симбол на вечноста, бидејќи правејќи круг, таа секогаш се врти во себе и не застанува на ниту еден крај. А Таткото на идното доба, Христос, жртвата што ја направи за нас, правејќи го целиот наш претходен живот да стои надвор од времето, преку фонтот на повторното раѓање дава почеток на друг живот, слично на неговата смрт и воскресение. Затоа, секој, знаејќи ја Пасхата жртвувана за него, треба да смета дека почетокот на својот живот е времето од кое Христос станал жртва за грев. И Тој станува жртва за него кога ќе ја препознае благодатта и ќе го разбере животот што започнал преку таа жртва. И откако го научи ова, тој мора да се стреми да го добие почетокот на новиот живот и повеќе да не се враќа на стариот, чиј крај го достигна. „Ние умревме“, се вели, „за грев: како да живееме во него“ (Рим. 6:2)? Ова е симболичното значење на почетокот на годината. Понатаму, на десеттиот ден од месецот, Господ заповеда да се однесе по едно јагне во секоја куќа и, згора на тоа, во секоја куќа да се соберат онолку луѓе колку што е потребно за целосно да се јаде јагнето без трага; јагнето требаше да се заколе на четиринаесеттиот ден навечер. Така, жртвата останува пет дена со оние на кои мора да им донесе спас, но на крајот од петтиот ден се коле жртвеното, смртта поминува, спасениот ужива во непрестајната светлина и на месечината, која свети цела ноќ, и на сонцето, која ја заменува месечината; Ова точно се случува на петнаесеттиот и, згора на тоа, ден на полна месечина. Овие пет интервали покажуваат дека целото време на светот е поделено на пет периоди: од Адам до Ное, од Ное до Авраам, од Авраам до Мојсеј, од Мојсеј до доаѓањето на Христос, а петтиот е периодот на самото доаѓање. Во тоа време, спасението преку блажената жртва беше подготвено за секој човек, но сè уште не беше постигнато. Во петтиот временски период е направена вистинската жртва, а исконскиот човек спасен од неа постигнал непрестајна светлина. А тоа што Велигден се празнуваше не навечер, туку кон вечерта, покажа дека Христос ќе пострада не на самиот крај на сегашното време, туку кон крајот. Оваа поделба на времето ја потврдува и параболата во која денот е поделен на пет дела, бидејќи се вели дека во лозјето, т.е. да постапуваат праведно, едни беа повикани од првиот час, други од третиот, други од шестиот, други од деветтиот, а други од единаесеттиот. И како што ова признание беше различно, така беше и оправдувањето: едно под Адам, друго под Ное, друго под Авраам и друго под Мојсеј; последното и најсовршеното е во времето на Христовото доаѓање, кога, според параболата за Спасителот, последните ја примаат наградата први. Ние, за кои Христос стана жртва, сме први кои примивме преродба во крштевањето, откако Христос воскресна и го испрати Светиот Дух за наше обновување. Токму ова е мистериозно замисленото симболично значење на жртвата принесена на четиринаесеттиот ден, и светлата ноќ и ден што следат. Истиот факт дека жртвеното животно во секоја куќа се јадело во целост, а месото не било извадено, покажува дека само една куќа добива спасение во Христа: оваа куќа е црквата, која постои низ целиот универзум, претходно туѓа на Бога, а сега единствената што стапила во роднинска врска со Него, преку приемот на оние испратени од Господ Исус, исто како и оние што биле испратени од Раха, кои биле испратени на бунарот. Исус, еден и единствен го преживеа уништувањето на Ерихон. И како што многу еврејски куќи имаат значење на една, така и црквите лоцирани во градовите и државите, бидејќи се многубројни на број, сочинуваат само една црква: една во нив е Христос насекаде, совршена и неделива. Затоа што жртвеното животно во секој дом морало да биде совршено и да не се дели на посебни делови. На крајот на краиштата, Павле исто така вели дека сите сме едно во Христа бидејќи „еден е Господ, една е вера“ (Ефес. 4:5). Значи, неопходно е да се признае дека законот го претставил Христа преку неделивото единство на жртвеното животно, претсликајќи го со него во исто време и единството на Црквата. Во Христа, во Неговата жртва, имаме спасение и го препознаваме сето она што се случило пред Неговото доаѓање како подготовка за ова доаѓање, а делото за спасување на целото човештво од самиот почеток беше поставено како жртвата Христова да се извршува пред очите на сите цело време, принесена за секого. Но, ова спасение, како што знаеме, припаѓа само на Црквата и никој надвор од Црквата и верата не може ниту да биде соучесник со Христа ниту да се спаси. Знаејќи го ова, разбираме дека спасението на целиот свет не се постигнува со делата на законот, туку во Христа и не оставаме основа за надеж на безбожните ереси, туку ги ставаме надвор од секаква надеж, бидејќи тие немаат ни најмала заедница со Христа, но залудно се кријат зад спасоносното име на штетата и измамата на оние што повеќе внимание посветуваат на вистината отколку на името. Така, никој да не го откине од Христа она што било одамна, никој да не мисли дека некој од оние што живееле порано може да се спаси без Христа; а оние кои во нашево време ја искривуваат и изопачуваат вистината, кои создаваат само суетна и лажна подобие на Црквата, туѓа на Христа и на вистината, никој да не ги нарекува христијани и да не одржува комуникација со нив: а тоа е невозможно, бидејќи жртвата не се вади од светиот дом и не се принесува за комуникација на оние надвор од неа. Сега да го погледнеме јагнето кое ја означува славата Господова. Се бараше Тој да биде беспрекорен, маж и една година. Пред сè, тој поседуваше интегритет и совршенство, бидејќи само Христос е исполнет со секаква совршенство и е потполно непорочен, и од која било страна, од почеток до крај, нема потреба од никакво оправдување, како што самиот вели: „Затоа ни прилега да ја исполниме сета праведност“ (Матеј 3:15). Затоа за сите жртви секогаш се користеле совршени и непорочни животни, бидејќи тие служеле како прототип на Христос. И Бог им заповеда на свештениците да бидат целосно совршени и неповредени по тело, бидејќи тие беа прототип на вистинскиот Свештеник. Тогаш, пасхалното јагне мора да биде машко, бидејќи овој пол по природа има примат и предност, како што кај луѓето мажот има телесна предност пред жената. А Христос по природа и реално е Глава и Цар, зашто, како небесен човек, со нас се соедини како брат по телесна природа, но стои над нас, како Господ, од духовната страна, од Своето божество. Затоа, само Тој е младоженец, ако целото човештво го сметаме за невеста; дури и Јован, најголемиот од пророците, не бил младоженец, како што може да се види од неговите зборови за Христа и за себе: за Христос рекол: „кој има невеста е младоженец“, а за себе: „а пријателот на младоженецот, кој стои и го слуша, се радува од радост, слушајќи го гласот на младоженецот. Ова е мојата радост што се исполнува“ (29:3). А сите апостоли не се младоженци на Црквата, иако без сомнение по благодат го прифатија Христовото подобие, станувајќи синови Христови преку Христовиот Дух. Но, што вели блажениот Павле? „Те свршив за еден маж, за да те прикажам на Христа како чиста девица“ (2. Кор. 11:2). Значи, Господ е навистина Глава, Владетел и Цар, не само затоа што бил Бог меѓу луѓето, туку и според вечното Божество, затоа што по природа Тој е Цар на секое создание, не примајќи го царството по благодат, туку имајќи го вистински и по раѓање од Отецот. Јагнето, имајте предвид, имаше една година; тоа значеше дека Господ ќе биде нов на земјата и целосно неповрзан со распаѓањето што преовладуваше кај луѓето. Затоа, ако некој го нарече Господа прост човек и верува дека Христос бил од нашата природа, за тоа Тој веќе нема да биде совршено и непорочно јагне, бидејќи никој од луѓето не е непорочен, нема да биде машко јагне, бидејќи никој од луѓето нема вродена и целосна телесна супериорност во споредба со луѓето од иста природа. А кој го класифицира Господа меѓу созданијата и тврди дека Тој немал вистинско божество, туку примен по благодат, а јагнето што било жртвувано за него не било машко, не го препознал Царот по природа, туку го претвора во некој друг, различен и по природа и по суштина. На ист начин, ако некој на Христа му припишува нешто што е карактеристично за старецот, на пример, се осмели да тврди дека Тој е вклучен во грев, или е подложен на ропство на законот, или е подложен на неопходност од смрт, зашто такво едногодишно јагне повеќе не може да служи како прототип на Христос - поради оваа причина обновувањето што го донесе Христос помина незабележливо. Останува да се разбере симболичното значење на јагнето и јарецот. Имено, јагнето, во согласност со Исаија, е симбол на кроткоста Христова: „Тој беше одведен како овца на колење и како јагне молчи пред стрижечите“ (Ис. 53, 7); според законот, јарецот е жртва за грев: „коза“, се вели „за грев“ (Лев. 5:6). Така, кроток како јагне, дозволи да се донесе, а потоа беше жртвуван за гревот, како коза, давајќи се од понизност за спасение на луѓето - кое спасение и ние можеме да го постигнеме преку верата и љубовта кон Господ Исус Христос, Кој пострада за нас, преку Кого и со Кого нека му е слава на Отецот со Светиот Дух засекогаш. Амин. Замисленото значење на видовите во законот го потврдува и самата вистина. Така, на пример, непорочно јагне, како што предвидува законот за пасхалната жртва, машко, едногодишно, земено на десеттиот ден од месецот, се жртвува на четиринаесетти навечер, а броењето на месеците започнува во времето кога се празнувала Пасхата. Имено, сето тоа се однесува на Христос и Неговото страдање и во Него добива оправдување за својата вистина и неопходност; земено само по себе не може да има никакво значење. Оние кои не го познаваат Христос нема да најдат оправдување за овие барања на законот и не можат да објаснат зошто Бог дал такви заповеди за старозаветната Пасха. А всушност, нема друга основа за утврдување жртва за спасение на првородените и за извршување на помазанието со крв на влезовите. Која е, всушност, моќта на колење жртвени животни за да се спаси првороденото? Која е потребата од помазание со крв како знак на куќите? Без сомнение, Бог ги знаел домовите на Евреите и без знаци, така што изразот: „Ќе видам крв и ќе поминам покрај тебе“ (Излез. 12:13) може само да се чуди. Но, со издигнување на овие наредби до вистината, ќе го препознаете нивното вродено значење, како што веќе беше прикажано погоре во неколку примери. Кога токму за нас пострада безгрешната Жртва, смртта, која започна од исконскиот човек, се уништува, а исконскиот човек што живее во сите нас се спасува, оживува со воскресението Христово. И, праведно, за сите оние кои учествуваат во таа жртва, животот, разрешувањето на врските на гревот и смртта, станува знак на спасение. Гледајќи во неа, Бог ги спасува оние помазани од Него со вера, кои можат само да го избегнат праведно казнуваниот ангел, освен заради крвта пролеана за нас од љубов кон човештвото. Дали гледате какво значење има типот кога се гледа во согласност со вистината? Така, ако некој од Евреите реши да каже: зошто Христос пострада за да го спаси светот, како да не можеше да се спаси без ова? - на ова тој мора да одговори: зошто е донесена Пасхата за да се спасат првородените Евреи, како да не можеа да се спасат без ова? И нема да може ништо да одговори (зашто на Бог, се разбира, не му требаше ниту жртва, ниту знак за да ги препознае куќите). Овој случај зборува во наша полза и уште еднаш ја потврдува вистинитоста на светата вера, покажувајќи како нашата неправедност е уништена со Христовата праведност - немаше други средства да се реши (исто како што темнината се растера само со светлина) - и како нашата смрт се уништува со животот на Христос, како темнината со светлината. Затоа таа жртва е света, бидејќи беше прототип на вистинската. А овој вистински, предаден од незнаењето на злите на смрт и погреб, но од Божјиот собор прифатен како света жртва и направен по сопствена волја како принос за Отецот, во суштина е свет, како вистинска жртва. Отецот, вели тој, го предаде Синот за нас, а Христос „се предаде Себеси за нас како жртва и жртва на Бога за сладок мирис“ (Ефес. 5:2). И за некои кои ја бараа Христовата смрт, овој совет донесе уништување, но за други кои бараа спасение заради смртта Христова, нивната вера служеше за спасение. Одмаздата и смртта минуваат покрај нив, бидејќи смртта ја губи својата разорна моќ над нив, во согласност со зборовите на Спасителот: „Кој го пази Моето слово, никогаш нема да види смрт“ (Јован 8, 51). Поради крвта пролеана за нас, ние го примаме Светиот Дух. Ако и крвта и Духот се соединат заедно, тогаш за да можеме да го примиме, преку крвта што е хомогена со нашата, Светиот Дух кој не е хомоген со нас, и преку овој блок да го примиме пристапот на смртта до нас. Пристапот на смртта е двоен, затоа и знакот на крвта е двоен. Се вели: „И на двете, на праговите и на надвратникот“ (2. Мој. 12:7). Смртта влегува преку гревот, како што вели апостолот. Гревот во нас е или последица на страста (и тој е двоен: или се состои од сензуална склоност на душата кон деликатес, или во сурова грубост), или плод на мислата, кога зазема погрешен и ненормален правец. Разумот е како надвратник или горната шипка во вратите, лежи над двата столба на страста, бидејќи е главен и највисок по природа, страста може да се спореди со столбови, сместени под разумот, исто како што стојат столбовите под надвратницата. Кои страсти водат до женственост? Прејадување, пијанство и страст за телесни односи. Кои се суровите страсти на душата? Гнев и разни видови себичност, набројувајќи кои Павле рекол: „Да се ​​однесуваме пристојно, да не се впуштаме во гозби и пијанства, ниту во страст и разврат, ниту во кавги и завист, туку да се облечеме во нашиот Господ Исус Христос“ (Рим. 13:13-14). Древното миропомазание е слично на токму оваа дарба, кога ние, прифаќајќи го образот на страдањето Христово, се облекуваме во светоста Христова – без да се препуштаме на задоволствата и без да нè стврднува гневот. А ако зборуваме правилно и со расудување, тогаш помазанието е токму облеката во која се облекуваме - не телесната мудрост, туку Христовата, така што, според телесниот ум, умреме, стануваме како мртви, но со духовен ум се украсуваме. Кога сме така облечени, тогаш ниту преку неразумни страсти, ниту преку бесмислени мисли гревот не може да ни пријде и смртта не може да надвладее над нас. Ова е несомнено тајното значење на помазанието. По помазанието доаѓа јадењето, влевајќи ни во божественото тело и доведувајќи до единство со него. „Ќе го јадат“, велат тие, „неговото месо уште оваа ноќ, печено во оган“ (Излез 12:8). Ноќта е вистинската возраст. „Ноќта помина“ (Рим. 13:12), вели Павле. Јадењето на светото тело преку оган укажува на жешка и зовриена љубомора. „Запалете се со Духот“, се вели, „(Рим. 12:11) и: „Дојдов да донесам оган на земјата“. “, вели тој, „и колку би сакал веќе да гори“ (Лука 12:49). Како што огнот, кога се зборува за јадење месо, укажува на брза брзање, така и бесквасниот леб означува едноставност, а горчливите билки дополнително мачење. „Нека го јадат со бесквасен леб...“, вели, „со горчливи билки“ (2. Мој. 12:8). Расположението на човекот станува едноставно и нежно, откако се ослободил од квасецот, од сè старо и зло, и го прифатил новото и едноставното, за да може да квасува. „Нашиот Велигден“, велат тие, „Христос се жртвуваше за нас. Затоа да го празнуваме празникот не со стар квас, не со квасец на пороците и беззаконието, туку со бесквасен леб на чистотата и вистината“ (1. Кор. 5:7-8). А горчливите нешта се неволји: „Но, ние се славиме и во неволјите, знаејќи дека од неволјата доаѓа трпението, и од трпението доаѓа искуството, и од искуството надежта, и надежта не разочарува“ (Рим. 5:3-5). „Преку многу неволји мораме да влеземе во царството Божјо“ (Дела 14:22). Така ние ја земаме тагата како зачин со надеж дека преку неа ќе го добиеме царството. Беше забрането да се јаде месо сирово. Со буквално, телесно разбирање, останува сосема неразбирливо зошто Бог забранува нешто што никогаш не се случува, бидејќи никој нема да јаде сурово; во однос на нас, оваа забрана има најголемо значење: не почнувајте да го прифаќате божественото тело без подготовка, бидејќи тоа останува неприфатено од оние кои безгрижно го прифаќаат, без да се подготвуваат за таква комуникација со добри дела. „Верата“, велат тие, „без дела е мртва“ (Јаков 2:20). И како резултат на тоа, на невнимателните им се испраќаат неволји за нивна корист, за да бидат, како што вели Павле, учесници во неговата светост. Љубовта кон телесните задоволства предизвикува неактивност во однос на духовните работи. Затоа, означувајќи го тоа со друг симбол, законодавецот забранува да се јаде месо варено во вода, бидејќи месото се готви за да има попријатен вкус, но кога се јаде божествена храна не може да се размислува за задоволство: духовната сила не се комбинира со телесното расположение. Затоа, вели тој, светото месо не го гответе со разни зачини, туку јадете го едноставно печено на оган, со интензивен труд, туѓо на задоволството. Љубовта кон задоволството е некомпатибилна со љубовта кон Бога, како што вели Павле: а за оние „нивниот бог им е стомакот“ (Фил. 3:19), Бог не е Бог. А апостолот не ги одобрува оние кои Евхаристијата ја претвораат во величествени празници, претворајќи ја осветувачката заедница во повод за обилна храна и разновиден пијалок. Павле им вели: „Се собирате така што тоа не значи да ја јадете Господовата вечера; зашто секој брза да ја јаде својата храна пред другите, така што едни гладуваат, а други се опиваат. Немате ли домови за јадење и пиење? Или ја занемарувате Божјата црква и ги понижувате сиромашните? Што да ви кажам да не ве фалам? 11:20–22). Апостолот ги објаснува искушенијата што ги снашле со таквиот невнимателен однос кон светата храна, бидејќи кон светото пристапувале во нечистотија. „Затоа мнозина од вас се слаби и болни, а многумина умираат, зашто да се осудуваме себеси, нема да ни се суди“ (1. Кор. 11:30-31). Ние сме виновни за злото против Господа кога, без доволна подготвеност на телото, почнуваме да се соединуваме со Неговото тело, кое Тој ни го даде за да можеме, соединети со него, да се соединиме со Светиот Дух. За таа цел, Словото Божјо целосно се предаде на телото и стана тело, според гласот на Евангелието, така што ние, не можејќи да имаме заедница со Него како Слово, да се причестиме со Него, Кој зеде тело, правејќи го, ако е можно, нашето тело со духовно тело и духот на Светиот Дух, за да станеме храм како што вели Духот на Христос: храмот Божји“, а исто така: „не знаете ли дека вашето тело е храм на Светиот Дух, Кој живее во вас, Кого го имате од Бога“ (1. Кор. 3:16, 6:19)? И преку соединување со Духот го допираме телото Христово и, останувајќи во светост, стануваме членови на Христос. „Зарем не знаете дека вашите тела се Христови членови? Дали да ги одземам Христовите членови за да ги направам членови на блудница? Тоа нема да се случи! (1. Кор. 6:15). Ова се деталите со кои законот го опреми подготвувањето на светата храна, тоа се симболите со кои ги водел тогашните прототипи за наша корист. „Главата“, се вели, „со нозе и утроба“ (2. Мој. 12:9): главата го означува почетокот на појавувањето на луѓето, првото доаѓање, а нозете го означуваат крајот, второто доаѓање, без кое не може да се верува на првото, бидејќи не се исполни сето предвидено од пророците. Затоа Евреите не веруваат (доаѓањето Христово), мислејќи дека тој што дошол вака не е Христос, бидејќи она што се однесува на славното доаѓање. Затоа, откако ги соедини, рече: „Главата со нозете“, односно првиот доаѓа со вториот, за и во срам да го прифатите Јагнето донесено на колење како Господ, и во него да го видите Царот како се појавува со слава. И двете беа предвидени од пророкот Исаија; и затоа не барај сега избавување на Ерусалим, туку очекувај го подоцна: „и ќе дојде Откупителот на Сион и синовите на Јаков, кои се одвратија од беззаконието“ (Иса. 59:20), кога Самиот ќе го спаси остатокот од народот што треба да се обрати кон Него. При Неговото прво доаѓање, како што гледате, се исполни спротивното: Тој ја напушти мојата куќа, го потроши моето наследство, а исто така: „Нему му беше доделен гроб кај нечестивите, а беше погребан со богат човек“ (Ис. 53, 9). Значи, „со нозе и утроба“ - ова ги предупреди Евреите да не го одвојуваат неславното Господово доаѓање од славното и да не се одвојуваат од заедништвото со него преку неверување. Но, „со внатрешноста“, се вели. Што значи тоа? За да не бидете искушувани од она што ќе биде видливо, но и да го забележите она што е скриено; Не сметајте го за човек на исто ниво со себе, бидејќи Тој е човек по тело, туку познајте Го духовно и ќе го препознаете Отецот во Него. Сè додека не го гледате она што е внатре и немате внатрешна комуникација со него, сè уште не сте го виделе Христос, мислејќи дека Тој е човек, а не Бог. А Тој самиот вели: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“ (Јован 14:9). Треба да го разгледаме и овој израз: „не оставај го до утрото“ (2. Мој. 12:10). И Павле ни го објаснува тоа, велејќи дека сеќавањето на страдањата на Господа ќе продолжи додека Тој не дојде (1. Кор. 11:26). Тоа трае толку долго и ги спасува оние што го прават тоа додека не помине сегашната ноќ и не дојде утрото, и живиот Христос не засветли од небото, спасувајќи нè со Својот живот, како што сега нè спасува со смрт: „зашто, како што се вели, „додека бевме непријатели, се помиривме со Бога со смртта на Неговиот Син, многу повеќе, откако ќе се помириме со Неговиот живот“ (Ром, ќе се помириме со Неговиот живот). Значи, веќе со смртта Христова сме спасени, а потоа ќе бидеме спасени со Неговиот живот. Ова е симболичното значење. забрана за оставање кое било од курбанното месо до утрото. И ние, исто така, тогаш ќе бидеме живи, и нашата сегашна смрт ќе помине; додека сега сме спасени само преку смртта, тогаш ќе имаме животно спасение. „Размислувајте се на горните работи, а не на земните, зашто вие сте мртви, а вашиот живот е скриен со Христос во Бога. Кога ќе се појави Христос, вашиот живот, тогаш и вие ќе се појавите со Него во слава“ (Колошаните 3:2-4). Затоа, ако остане нешто од жртвеното месо, тоа се запали со оган, за да знаеме дека во сегашното доба Христос умре за грев еднаш, и смртта веќе не владее над Него, туку е уништена со силата на Духот, како да не е земен знакот на животот со смртта. коски“ (Излез 12:46). Блажениот Јован го нарекува ова тело Христово, кое било зачувано затоа што Неговите нозе не биле скршени; но тоа има и духовно значење - затоа што Неговата цврстина останала непобедлива, и затоа расипаноста не го допирала Неговото тело, бидејќи имало најцврста и неуништлива основа, која била изградена не на божествен начин, но имајќи „расипана човечка природа. телото не виде расипаност“ (Дела 2:31). По таква студија за спасоносната употреба на светата храна, сега ќе го прекинеме зборот, ќе го прекинеме останатото до друго време, и ќе го прашаме Господа што побарал Давид: „Отвори ги моите очи и ќе ги видам чудесата на Твојот закон“ (Пс. 119:18), така што нашето читање на законот нема да биде толку неразумно како она на Евреите, кои застанавме на некои божествени мисли, Пресвета вистина во Христа Исуса, нашиот Господ, преку Кого и со Кого нека му е слава на Отецот со Светиот Дух засекогаш. Амин. На Христовата светост укажала велигденската жртва со беспрекорното јагне, на спасението на луѓето во Христовото страдање укажало спасението на првородените, дадено преку велигденската жртва, а на осветувањето се означувало со јадењето (на жртвата). И ова веќе го кажавме порано. Сега, од останатото наведено во законот, треба да размислиме како треба да се подготви оној кој ќе се освети, како да започне заедница со светите, каков живот да води откако ќе стане причесник и соучесник на светителот. А вака треба да се подготви оној што има намера да биде соучесник Христов, во обрезанието ни покажа симболично законодавецот, велејќи: „еве го прописот на Пасхата: туѓинец да не јаде, и секој роб купен со пари, кога ќе го обрежите, нека јаде“ (2. Мој. 12, 43-44). Обрежувањето тогаш било само делумно, не било корисно само по себе, затоа што обрежаниот човек не изгледал ништо подобар од необрежаниот. Напротив, Израелците биле дури и укорени од Бога по ова прашање: „зашто сите тие народи се необрежани, а целиот дом на Израел е необрежан по срце“ (Ерем. 9:26). Вистинското обрежување е обрежување на секое тело, што го прави прифатлив и прифатлив за Бога, кој е обрежан по срце, од кого е отстранета телесната превез, која ја имаме како наследство од нашите родители и која мора да биде отстранета од нас; законот, кој наредува обрежување на репродуктивните членови, однапред го назначил симболот на раѓањето и покривката што нè придружува од раѓање. Значи, оној што не го напушта телесниот начин на живот, нема да постигне заедништво со Христа. „Обрезание значи ние, кои Му служиме на Бога во Дух... и немаме доверба во телото“ (Фил. 3:3). Само срце ослободено од сите телесни работи може вистински да му служи на Бога и да се соедини во духот со Христа. Почетокот на ова обрезание е страдањето на Господ за нас, кој го презре Неговото тело и го прифати обрежувањето заради нас; Оваа тајна ни е втисната во крштевањето и се исполнува во животот во согласност со Христа. „Во Него и вие бевте обрежани со обрежувањето без раце, со обрежувањето на телото на телесните гревови, со обрежувањето на Христос, погребани со Него во крштевањето“ (Колошаните 2:11-12). Така, додека не ги оставиш своите телесни навики, ти како туѓинец и туѓинец нема да бидеш учесник и соучесник со светителот кој дошол од небото, Христос: тој самиот мора да биде небесен кој сака да се приближи до небесното, но никој не може да стане небесен без да го напушти земното. Така, откако најпрвин го убивте старецот во себе со благодатта на крштевањето, преку ревност во духовните работи ќе му пристапите на Христа и ќе Му се придружите. Второ, треба да видите какви биле според законот сите оние кои учествувале на Пасхата, за да дознаете какви треба да бидеме за да учествуваме со Христос: „Јадете вака: нека ви бидат опашани бедрата, сандалите на нозете и стаповите ваши во рацете“ (2. Мој. 12,11). Патувачката облека, облечена и добро врзана со појас, укажува на брза подготвеност да се оди кон ветувањето Божјо, исто како што Израел тогаш, подготвен да тргне на пат, тргна кон земјата на ветената. Обрнете внимание на духовниот патник, каква предност има пред него. Тој не брза во оваа далечна земја на ветување, не бара привремени благослови, не менува земја за земја, не Јуда наместо Египет; но што вели таков патник за своето патување? „Заборавајќи го она што е зад себе и посегнувајќи напред кон она што ми претстои, притискам кон целта за наградата на високиот повик“ (Фил. 3:13–14). Еве ги бедрата опашани со вистината, според апостолот (Еф. 6:14)! Така, вие ќе бидете пргави во добрата струја ако оставите сè што е присутно - празно и лажно, според Давид (Пс. 39:7), и почнете да ја барате идната вистина и да копнеете по неа. Нозете - облечени со подготвеноста на евангелието на мирот, способни за секое добро трчање, со кое ни се зацврстува мирот со Бога, како што вели апостолот: „Ние имаме мир со Бога преку нашиот Господ Исус Христос“ (Рим. 5, 1), а исто така: „со трпение“, вели тој, „да трчаме во трката што е поставена пред нас), „1: (1. Кор. 9:24). Стапчињата во нивните раце се надеж или потврда на душата во Бога, за да не бидат потресени од тага, како што рекол Павле (1. Сол. 3:3), туку да бидат цврсти. „Јадете го набрзина: ова е Пасха Господова“ (2. Мој. 12:11). Оваа храна не е за невнимателни, не за задоволство, не за оние кои се невнимателни и склони кон неактивност, туку за оние кои имаат енергичен и напнат дух, поради што ни дава бегство од деструктивна одмазда кога Господ ќе ја испрати. Затоа тој вели: „ова е Пасха Господова“, која еден преведувач 1) директно ја протолкува: „предавање на Господа“. Трето, по ваквото примање на божествената храна, ќе погледнеме каков треба да биде животот на оној што ја прифатил оваа света храна. Токму на тоа укажуваат бесквасниот леб и деновите на бесквасниот леб. Евреите се грижат за бесквасниот леб и мислат дека седумте дена бесквасен леб им носат нешто посебно, не јадат квасен леб и не го чуваат за себе, не можејќи да укажат на никаква корист од оваа работа, бидејќи исполнуваат слика, а не вистина. Бесквасниот леб го разбирате според словото на апостолот и како што покажавме, имено, душата да биде чиста и да не е извалкана од никакво злосторство, за да има нов начин на живот без претходни пороци. Очигледно, вака треба да се сфатат овие зборови: дури и трага од нешто како ова „нема да има квасец во вашите куќи, зашто кој јаде квасец, таа душа ќе биде истребена од собранието на [синовите] Израелови“ (2. Мој. 12:19). Враќањето на поранешната изопаченост е смрт за оној кој е префрлен во нов живот. „Ако живеете според телото“, се вели, „ќе умрете“ (Рим. 8:13). Кое е симболичното значење на седум дена (бесквасен леб)? Седум дена, вели, јадете бесквасен леб. Седум дена, како што всушност е, го означуваат целото време, бидејќи по седмиот ден, кој е одмор, започнува враќањето на првиот, а овој временски круг оди напред, претворајќи се во себе по седум дена. Во секое време, се разбира, треба да живеете во едноставност и чистота, а тоа е навистина заштеда. „Ако“, се вели, „ги убиваш телесните дела во духот, ќе живееш“ (Рим. 8:13). Карактерот на оној кој не го бара телесното е едноставен, благ, не злобен, туѓ на сè лошо и омразено. Зошто првиот и седмиот ден ги нарекува свети, велејќи: „Првиот ден да имате света заедница, а седмиот ден свет собор“ (2. Мој. 12:16)? Зашто, како што првиот ден го покажува почетокот во кој сме осветени преку прифаќањето на Светиот Дух, така и седмиот ден го означува крајот, кога сме ние, ослободени од телото, кои сме со Христа и доаѓаме кај Господа, откако го напуштивме земното талкање и целосно сме префрлени во светоста. „Со тоа што сме дома во телото, ние сме отсечени од Господа“ (2. Кор. 5:6). Законот налага овие денови да бидат ослободени од работа. „Не треба да се работи во нив“, вели тој, „нема работа“ (2. Мој. 12:16). Тоа покажува дека душата не треба да отстапува кон земните грижи и да остане во ропство, несоодветно да му служи на Бога, туку дека само едно треба да се прави со ревност, само да се употребува труд, кој е корисен за неа. Следниот израз укажува на истото: „што и да јаде секој, вие можете да правите едно“ (2. Мој. 12:16). Затоа, Господ, доведувајќи до објаснување за одмор според законот, бидејќи мирот се бараше во мирот од залудни работи, а не во она што се однесува на доброто на душата, им предложи на фарисеите: „Дали некој треба да прави добро во сабота или да прави зло, да ја спаси душата или да ја уништи“ (Марко 3:4). Ако сакате правилно и во склад со Христа да го празнувате саботниот и празничниот одмор, воздржете се од световните грижи и активности и грижете се за тоа и правете го она што е поврзано со Бога и за доброто на душата. И тогаш вистински и правилно ќе ја празнуваш саботата и ќе го празнуваш светиот празник, тип на Христовиот, на Кому слава во сите векови. Амин. Велигден го слават Евреите во спомен на ослободувањето од Египет и ослободувањето на првороденото од смртта. Самото име – „Велигден“ – значи премин на смртта; ова е значењето што го има во хебрејскиот јазик. И ние го славиме Велигден, но не како ослободување од привремената смрт, како оние, и не како ослободување од привременото ропство, туку како целосно ослободување од смртта, како целосно ослободување од ропството на ѓаволот. Смртта на првородените помина над оние кои го жртвуваа симболичното јагне и ги помазаа деловите од вратите со крв; но за нас смртта која започна од исконското (човекот) ќе помине, не можејќи да ги заузда оние кои ја вкусиле жртвата на божественото Јагне и се запечатени со вера во спасителната крв. Оние имаат земно јагне, но ние имаме јагне од небото - како кај Авраам, кога имаше јагне испратено од Бога да принесе наместо син - навистина Јагне испратено од Бога од небото, донесено за нас, за да не останеме повеќе во власта на смртта преку Христос, кој не е опседнат со него. Се вели дека Бог го испратил Синот како Спасител на светот (Јован 3:17) и: „Слезе“, вели тој, „од небото“ (Јован 6:42). И Крстител сведочи за Него, велејќи: „Еве го Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29). Немото јагне не го уништува гревот, а како резултат на тоа, смртта што доаѓа од гревот; најинтелигентното Јагне ослободено од гревот, уништувајќи ја смртта заедно со него. Тој не нè води од египетската земја во земјата Јудеја, туку во вечното владение од распадливиот свет. Тој е Јагнето и во исто време Пастирот, кој ги води овците. Напред, вели тој, ќе одам, водејќи ги во вечен живот. Почетокот на месеците за Евреите е колење јагне и излегување од Египет; За нас почеток на животот е Христовото страдање и отстранувањето со Христа од светот, затоа што тогаш живееме кога умираме за светот, тогаш повторно се раѓаме за Бога кога ќе го напуштиме земното раѓање. Неделливо јагне, јадено во една куќа, во духовната црква, инаку никаде не примено, како што на телесните Евреи им беше заповедано да не го изнесуваат јагнешкото месо од куќата. Оние што јадеа Пасха имаа бесквасен леб; Со Христа се причестуваме со нов, младешки и едноставен дух, како бесквасен леб кој е нов и едноставен. Горчливите билки со кои јадевме Велигден тогаш укажаа на нашите таги, преку кои учествуваме во страдањата Христови, зашто маката е горчлива, макар и плодот од него да е сладок. Тие не ги скршиле коските на јагнето, и така заповедал законот, преобразувајќи го Христос, бидејќи, како што вели Евангелието, никој не ги скршил светите нозе на Господа: „За да се исполни Писмото: да не му се скрши коската“ (Јован 19:36). Месото го јаделе ноќе и не го оставале дење, бидејќи Христовата смрт се памети во сегашното доба, но животот се појавува во иднината. Појавата на оние што јадеа Велигден - облека врзана со појас на колковите, чизмите на нозете, стапчиња во рацете: целата атмосфера на патници кои се подготвуваат за избрзано патување; за нас тоа укажува на подготовка на душата за премин од (овој) свет. Затоа, добро подготвените и концентрирани души ги избегнуваат грижите на овој свет, подготвени за божествената процесија кон небото. „Нашето граѓанство“, вели апостолот, „е на небото“ (Фил. 3:20). Ја земавме верата и надежта во Христа како стап на кој треба да се потпреме. И за нашите души се запали светилка, како што за нив се запали материјалната светилка. Христовиот закон е светилка за нашите души: „Твоето слово е светилка за моите нозе и светлина за мојот пат“ (Пс. 119:105). И самиот Господ зборува за ова: „Нека ви бидат опашани бедрата и нека ви горат светилките, и бидете како луѓе кои го чекаат враќањето на својот господар“ (Лука 12:35-36). Останува да видиме кој јадеше Велигден. Никој од необрежаните не смеел да јаде Пасха; а ако имало странци или робови, тие морале да бидат обрежани. Исто така, никој не може да стане учесник во Христа без да ги отсече човечките ексцеси и да се очистиме од телесните нечистотии што ги добиваме од нашите татковци по раѓање. Сликата на таквото обрежување беше телесното обрежување. Затоа, пророкот Еремија рекол дека вашата тврдост на срцето мора да биде обрежана (Ерем. 4:4). Значи, да побрзаме во блажената заедница со Христа, преку тоа ќе се исчистиме од световните зла за да се осветиме со духовни доблести; Никој да не му се враќа на светот, туку да побрзаме да... 2), за да не останеме под ропството на владетелот на овој век, туку да преминеме во слободата Христова, на Кому слава во вечни векови. Амин. 1. Евреите имаат слики, но ние ја имаме вистината, бидејќи е речено: „Законот има сенка на добрите работи“ (Евр. 10:1) и: „Законот беше даден преку Мојсеј, а благодатта и вистината дојдоа преку Исус Христос“ (Јован 1:17). А она што го имаа Евреите не му беше туѓо на Христа, туку му беше поврзано како тип и сенка; исполнувањето и јасното размислување за нештата биле зачувани до Неговото лично доаѓање, кога тие директно Го виделе како Цар. Исто како што некој што слика слика прво ги оцртува сенките, а потоа ја слика сликата; во исто време, сликата на сенка се чини дека е различна, но всушност тоа е истиот преглед што лежи под боите. Размислете со мене, со помош на сенките, што е вистина и обрнете внимание на она што го покажуваат сликите, и вознесете се од малите кон големите и не бидете оптоварени исклучиво од земјата, кога ќе се сеќавате на ослободувањето на еден народ од мачителот, на привременото спасување на младите и на преселувањето од една земја во друга. На крајот на краиштата, фестивалите на Хелените не беа многу различни, ако се задржиме на таквите спомени. Тие го слават и избавувањето од болести, ослободувањето од тиранијата, преселувањето и основањето градови, воените победи и слично, посветувајќи ги своите веселби на земното и привременото. Во сегашно време, ние мора да се сеќаваме на големите, божествените дарови, навистина на даровите Божји - запомнете за оние кои го слават големиот вечен празник, ослободувањето од спротивставените демони, војувањето против доброто, одвлекувањето од царството Божјо, не за кратко време, туку за вечноста, преселувањето од земјата на небото во сегашниот живот и во вечното воскресение во иднина. Египет ги угнетувал Евреите, кои всушност биле ослободени по потекло од нивните предци, ставајќи го врз нив јаремот на ропството и принудувајќи ги да прават тули и да градат градови. Ова е симбол на светското мачење што го победува човечкиот род, кој отпаднал од божественото блаженство и слобода, работејќи вредно на земните работи и подготвувајќи расипливи живеалишта, бидејќи луѓето немаат ништо цврсто и трајно, сите дела на човечките раце се расипливи, се уништуваат со текот на времето. Бог сака да го ослободи од ова ропство, сожалувајќи го неговото создание, исцрпено од трудот, како што некогаш, гледајќи ја несреќата на синовите Израилеви, ги ослободува преку преселување. Оние кои доброволно се оддалечиле од Него, мора доброволно да се обратат кон Бога. Робовите кои го имаат законот се праќаат да повикуваат преку законот на правдата, а преку правдата да му го покажат патот на Бога и да нанесат сè уште мали казни на спротивставените сили, без да ги доведат до целосно уништување, но само во делови, а сè уште не целосно да ги уништат злите од нивната средина. Токму така било пред доаѓањето на Господ, Кој се јавил по Своите слуги. Тие беа слики и симболи на Него. Мојсеј бил испратен кај Евреите со својот брат Арон, повикувајќи ги да му служат на Бога, камшикувајќи ги Египќаните за возврат со егзекуции за поробениот и угнетениот народ. Но, кога тоа се случи, Израел сè уште беше во Египет, египетскиот цар сè уште можеше да му се спротивстави на Бога. Имаше девет егзекуции, но крајот на работата сè уште не беше завршен. Беше неопходно да се испрати последната чума, смртта на првороденото, и Израел излегува со неа. Потоа се жртвува јагне, влезовите во еврејските куќи се мачкаат со крв, а првородените преку крвниот знак ја избегнуваат смртната казна. Евреите го јадат јагнето со бесквасен леб и горчливи билки. Тие го напуштаат Египет; ги гонат фараонот и другите Египќани; се приближува кон Црвеното Море. Прима орди Евреи, одделени со божествено чудо од стапот на Мојсеј, но ја дави египетската сила што влегла во неа. Јагнето за вас е Христос при егзодусот од светот; Тој те преселува, те воздигнува на небото и те оживува за вечен живот. Преселувајќи го човекот што потекнува од Давид, Тој ги преселува и оние што послушно и покорно го следат, не плашејќи се повеќе од фараонот и не останувајќи повеќе во ропство на земните световни страдања, преку тоа безначајно и акутно задоволство, чија слика ја имаше Израел кога јадеше месо со кромид и лук во Египет. Такво е световното задоволство, кое се состои од многу паметно испреплетена игра на грижи и телесна, животинска ситост. А кога ќе го напуштите световниот живот, тогаш постои почеток на вистинскиот живот, исто како што за оние Велигден беше почеток на месеците. Сега е почетокот на животот, кога ќе се разделите со овој светоземен живот; сега наоѓаш вистински живот, духовен живот. Христос е жртвуван, за да знаете дека Неговата жртва е направена за вас. Тогаш ќе ви се исполни дека „Тој беше одведен како овца на колење и како јагне молчи пред неговите стрижечи“ (Исаија 53:7). И кроткоста во него го зачувува прототипот на јагнето, а желбата за височини и неподготвеноста да остане во долините му овозможува на јарето да се искачи до височините; козите скокаат и се искачуваат на места кои се тешко проодни и многу издигнати. Рајот е високо и недостапно место за човекот уште од денот кога човекот паднал, прекршувајќи ја божествената заповед, станал роб на телото и лишен од Светиот Дух. Таму божествената жртва направена за тебе сега те воздигнува, те воздигнува таму. Тој умре со тебе за да можеш да живееш во Него. Крвта на Јагнето е спасоносна за вас ако ѝ пристапите со вера, ако ги помазате своите чувства и мисли преку кои смртта влегува по гревот со вера, како со крв, како што Израел ги помаза со крв влезовите. На крајот на краиштата, ако страста не влезе во тебе преку очите, слухот, мирисот, вкусот и допирот, а потоа и преку разумот, тогаш смртта нема да те завладее, туку ти, носејќи го во твоето тело смртта на Исус, ќе имаш живот да се појави во твоето тело, а смртта, која потекнува од исконскиот Адам, ќе помине покрај тебе, исто како што смртта на првородените Евреи поминала покрај куќата. Затоа и името на овој празник Велигден значи поминување. „Вашите овци се беспрекорни“, бидејќи Исус е беспрекорен. „Тој не направи грев, ниту имаше лажење во устата Негова“ (Иса. 53:9). „Совршен маж“. Исполнувањето на праведноста му припаѓа само на вистинскиот Цар. Едногодишно јагне е лик на вечниот Христос, бидејќи годината е симбол на вечноста; правејќи го истиот круг во секој век и имајќи ги во себе сите вртења, тоа е лик на новиот човек, во кој нашата стара човечка природа се заменува со нова, затоа што „облечете“, што се вели, „новиот човек“ (Еф. 4,24). Откако ќе се облечеш во совршенството и интегритетот на Јагнето, ќе бидеш Божјо јагне; и откако го приложивте вашето тело како жива, света, угодна жртва на Бога, ќе бидете упатени во вечен живот. 2. Гледаш ли дека твојата Пасха на никаков начин не може да се спореди со еврејската Пасха, која имаше само одредена сличност со неа, беше само сенка од неа? Израел, се разбира, израснал во детството, правејќи такви жртви и верувајќи дека со нив Му угодува на Бога, и замислувајќи дека преку нив добил спасение, но целосно заборавајќи дека тоа е само слика на единствената вистинска спасителна жртва. Затоа, Бог преку Еремија им вели: „и тој ден не им заповеда... за паленици и жртви“ (Ерем. 7:22). Се разбира, „нема лага кај Бога“, и откако дал заповед, не може да каже дека не ја дал. Но, факт е дека извршувањето на жртвата содржеше пророчко значење и го навестуваше Христос. Бог, откако заповеда да се жртвува јагне, покажа на Христа, кој требаше да се жртвува, и сè што беше поврзано со јагнето го претстави Христос. Веќе сте виделе некои од ова, а други размислете по ред, ако е можно. Во секоја еврејска куќа (се нуди) едно од најдобрите јагниња, а не се одзема дел од месото од куќата каде што е заклано. Во секоја црква и во секоја душа, целиот Христос е насекаде, и никаде нема само дел од Него. Затоа, како што имало многу јагниња во сите куќи едно по едно, така и овде има еден ист Христос во секоја душа. Јагнето се чува во куќата пет дена, од десетти до четиринаесетти, а потоа го жртвува еврејската синагога на четиринаесеттиот ден навечер. Овие пет дена се назначени пет временски периоди, од Адам до крајот: еден до Ное, друг до Авраам, трет до Мојсеј, четврти од Мојсеј до доаѓањето на Христос и петти, сегашно време по Неговото доаѓање. Вечерта се принесува жртва, бидејќи на крајот на векот Израел со целата синагога се договори против Христа. Од самиот почеток, жртвата Христова отсекогаш била сфатена во страдањата на праведниците, почнувајќи од праведниот Авел, а Христос бил страдалник во сите; Тоа беше постигнато кога божественото Јагне кое дојде сам пострада. И дури на четиринаесеттиот ден од истиот месец, Тој пострада и го предаде својот дух кон вечерта; Одвојувањето на јагнето за курбан од десеттиот ден, додека неговото колење се случувало на четиринаесеттиот ден во вечерните часови, било слика на фактот дека на почетокот имало вежба за страдање, а на крајот самото страдање. Потоа, разгледајте ја со мене новата и чудна Божја заповед за јадењето на јагнето: не јадете јагнешко месо сирово. Кој јаде сурово месо? Нека се каже да не се јаде варена храна, за да не се губи време, бидејќи времето се брзаше. Што значи тоа - да не се јаде сурово, туку „печено на оган“? На крајот на краиштата, никој не забранува нешто што никогаш не се случува. Но, како што реков, сликите означуваат нешта. Кој има суетна вера јаде сурова света храна; посветен на задоволствата - зовриена, релаксирачка, небаре зовриена во вода, цврста вера со безгрижен живот; но оние кои се печени на оган ги јадат оние кои имаат жежок и запален дух. Понатаму, наредено е да се јаде главата со нозете и утробата. Спомнувањето на главата треба да ве потсетува на Христос - дека Тој, како Бог, веќе постоечки, е глава на невидливата и духовна црква; твоите нозе треба да те потсетуваат дека во последните времиња Тој дојде на земјата како човек; а употребата на утробата на јагнето како што се применува на Христа имала смисла дека Тој, имајќи сила и праведност скриени во телото, им носи корист и спасение на оние кои го вкусуваат не само преку надворешните и видливи особини, туку преку внатрешните и скриените особини. Јагнешкото месо се јаде ноќе, а не се остава за ден, во спомен на Христовото страдање во темнината на светот, по што ќе засвети денот и ќе се појави Христовиот живот, како (се вели): „Денот дојде“ (Рим. 13, 12). Коските на јагнето не се скршени; а војниците не му ги скршиле нозете на Христа, како на распнатите со Него, според сведоштвото на Евангелистот (Јован 19, 33). Горчливите билки изедени со јагнето укажуваа на горчината на тагата; бесквасен леб - за едноставност и чистота, како што вели апостолот, односно за нова доблест, чиста од некогашната изопаченост. Останува сега да се открие духовното значење на изгледот на оние кои јаделе Велигден - за да можете да го имитирате, бидејќи духовниот изглед е во тесна кореспонденција со физичкиот. Не со едноставен појас, туку со спасоносен чин, мора да ги препашите бутовите; не вашите физички бедра со појас, туку вашите духовни бедра со подготовка на вашата душа. Да се ​​облекуваат чевли на нозете значи, според апостолот, „подготвеност да се проповеда евангелието на мирот“ (Еф. 6:15). Држете стап во рацете, не дрвен, туку оној што ја потврдува вашата вера. Обидете се колку што е можно повеќе да го имитирате целиот нивен изглед додека се подготвувале да тргнат, бидејќи брзаат да го напуштат Египет, како да брзаат да се извлечат од светот и корупцијата. Бидете вредни, но нималку невнимателни во духовното јадење на Велигден. Ревноста во овој случај е прекрасна, бидејќи не сведочи за ненаситноста на оние кои набрзина јадат месо, туку за љубовта кон Бога на оние кои брзаат од светот кон Бога. Јадењето бесквасен леб седум дена е чистота во текот на животот. На кој му останал лебот со квасец, тој е изложен на уништување, зашто злобата на стариот човек е погубна и на никаков начин не може да се комбинира со праведноста и светоста на новиот човек. И гледате дека со таков квасец, смртта на човекот е сосема фер; кога се разбира квасецот во смисла на обичен лебен квас, се чини дека Бог неправедно ги оптоварува луѓето (забранувајќи го квасниот леб). Вистината се открива во слики, но таа свети и се познава во вистината, како што престанува да биде и самото помазание со крв, кое изгледа недостојно за Бога, кога сликата се гледа во склад со вистината. Се чини непристојно Бог да користи знак крв за да ги препознае еврејските куќи, но целосно е во согласност со Него да не препознае и да нè спаси со вера во крвта Христова. Но, зарем не е подеднакво непристојно да се разбере обрежувањето во едноставна смисла дека Бог заповедал секој што имал намера да ја јаде Пасхата да биде обрежан, ако не бил обрежан, а потоа да продолжи да јаде? Ако го разбирате обрежувањето во духовна смисла, тогаш неговата тајна ќе ви биде објаснета и ќе го прославите Бога. Обрежувањето се применува на репродуктивните органи. Од раѓање ти, маж, имаше превез; вие мора да го отфрлите за да ја видите вистината со отворено лице, а не да ја разгледувате под земната телесна покривка. А кога ќе се ослободиш од телесното тело, тогаш како дух ќе дојдеш кај Христа и, приврзувајќи се кон Господа, ќе бидеш еден дух, учествувајќи во светото и спасоносно причестување, на што укажувало јадењето месо. Обрезате се и отфрлете го телото со Христос, според зборовите на Павле дека сте „обрезани со обрежувањето без раце, со отфрлање на телото на гревот на телото, со обрежувањето Христово“ (Колошаните 2:11). Така, отсекувајќи ја секоја лакомост, амбициозност, љубов кон задоволствата, хранете се со божествена храна, која води кон небото, ве ослободува од лошите власти, ве избавува од напорна работа, давајќи ви славен и благословен пат кон Бога, во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека му е слава во вечни векови. Амин. 1. Светите зраци на светлината Христова веќе заблескаа и бистрите ѕвезди на чистиот Дух воскреснаа, а небесните царски власти ги отворија ризниците на Божеството. Долгата и темна ноќ е проголтана, мрачната смрт се крие, животот е отворен за секого, сè е полн со неисцрпна светлина, истокот од Истокот доминира над сè, а пред сите се појавува бесмртниот, великиот Христос, роден пред утринската ѕвезда, посјаен од сонцето. Сега доаѓа долг, вечен и неизбледен светол ден за нас верниците - мистериозниот Велигден, фигуративно прославен за време на владеењето на законот, Велигден - неверојатно дело на божествено совршенство и моќ. Навистина празник и секогаш жив споменик! Од страст, бестраст, од смрт, бесмртност, од смрт, живот, од пораз, исцеление, од пад, востание, од слегување, вознесение! Вака Бог создава големи нешта! Така Тој го создава неочекуваното од невозможното, за да може да се научи дека само за Негова волја сè е можно! Значи, законот нека ги утврди овие слики, нека објасни ангелот, најавувајќи го големото доаѓање на големиот Цар, нека ја претскаже вистината со оние настани во кои загинаа многу египетски првородени, а Израел беше спасен со мистериозна крв. Сето ова е сенка на иднината; а кај нас - исполнувањето на споредбите и остварувањето на сликите, наместо сенка - самата вистина во сета своја точност и цврстина. Има јагне од стадото, еве Јагне од небото; има знак на крв кој привремено ја оддалечил опасноста, овде Словото е сад полн со божествена крв и Дух; има овца од стадото, овде наместо овца самиот Пастир „како овца е одведен... на колење“ (Ис. 53,7). Вака тие настани навестуваа целосен спас! Само сликите се покажаа спасоносни. Нека се радуваат небесата небесни, како што извикува божествениот Дух, објавувајќи ја славата Божја; нека слават небесните ангели и архангели; нека триумфираат и сите небесни сили, гледајќи го врховниот Водач на високите сили, како доаѓа телесно во облик на посредник; нека слават хорите од ѕвезди, покажувајќи го Оној Кој се вознесе пред ѕвездата; нека прославува и воздухот, неизмерно растегнувајќи се во длабочина и ширина; нека слави морската вода, достојна за свети стапки и одење; нека слави земјата, измиена со божествена крв; Нека слави секоја човечка душа преродена со воскресението! Ова е Велигден, заеднички триумф на сите како резултат на исполнувањето на татковската волја во светот, Христовата амбасада, божествениот исток над земјата, ангелите и архангелите, вечен празник, бесмртен живот за целиот свет, смртоносен за смртта, нераспадливо небесно блаженство за луѓето, свето за новото земје и видливото триумфирање, небото, созерцано од оние кои ги прифатиле ново и со свето знаење. Ова е она што можеме да го кажеме накратко за оваа тема. Ова е национален празник Велигден. За да учествуваме во зборот, како на гозба (јадејќи не земна, туку небесна, да ја вкусиме и оваа умствена Пасха со духовна желба, исто како што Исус сакаше да ја јаде Пасхата со нас), прво накратко ќе кажеме што рекол законот [за Пасхата] и како се спроведувал, и зошто законот бил даден по напуштањето на Египет; Потоа ќе покажеме која е целта на востановувањето на Велигден и каква е оваа тајна - Велигден - која е над се и во сите погледи. Најпрво, да ги наведеме самите зборови од Светото Писмо, за подоцна да биде полесно и поудобно да се разгледа со можна темелност. „И им рече Господ на Мојсеј и на Арон во египетската земја, велејќи: „Овој месец нека ви биде почеток на месеци, нека ви биде прв меѓу месеците во годината! Кажете и на целата заедница... Израелците: на десеттиот ден од овој месец нека земат за себе по едно јагне според нивните семејства, по едно јагне по семејство; а ако семејството е толку мало што нема да го јаде јагнето, тогаш нека земе од најблискиот сосед до куќата, според бројот на души: според тоа колку ќе јаде секој, плати го јагнето. Вашето јагне мора да биде без мана, машко и едногодишно; земете го од овците или од козите, и нека се чува кај вас до четиринаесеттиот ден од овој месец: тогаш целото собрание на израелското собрание нека го заколе навечер, и нека земат дел од нејзината крв и нека го стават на двете прагови и на надвратникот од вратите на куќите каде што ја јадат; Нека го јадат неговото месо уште оваа ноќ, печено на оган; нека го јадат со бесквасен леб и горчливи билки; Не јадете го полупечено, или варено во вода, туку јадете го печено на оган, главата со нозете и утробата; не оставај го до утрото... туку што останува од него до утрото изгори го во оган. Затоа, јадете го вака: нека ви бидат опашани бедрата, сандалите на нозете и вашите стапови во рацете, и јадете го набрзина: ова е Пасха Господова. И оваа ноќ ќе одам низ египетската земја и ќе го удрам секој првороден во земјата египетска, од човек до ѕвер, и ќе им судам на сите египетски богови. Јас сум Господ. И крвта ќе биде знак меѓу вас на куќите каде што сте, и јас ќе ја видам крвта и ќе поминам покрај вас, и нема да има погубна чума меѓу вас кога ќе ја погодам египетската земја. И нека ви се памети овој ден и празнувајте го овој Господов празник во сите ваши поколенија; Прославете го како вечна институција. Седум дена јадете бесквасен леб“ (2. Мојсеева 12:1-15). „И им рече Господ на Мојсеј и на Арон: „Ова е наредбата на Пасхата: ниту еден странец да не јаде; и секој роб купен со пари, кога ќе го обрежите, нека јаде од него. Израел мора да го изврши... Но, никој што е необрежан да не јаде; Нека има еден закон и за природниот жител и за странецот што се населува меѓу вас“ (2. Мој. 12:43-44, 46-49). Божественото Писмо мистериозно го преобрази нашиот свет празник со такви карактеристики. Дозволете ни внимателно и што е можно потемелно да го испитаме она што сега сме го прочитале, објаснувајќи со помош на вашите молитви што е вистината напишана во длабокото писмо. но навлегувајќи во вистинското значење на она што е изразено во сликите што се нудат овде. Она што го перципираме преку прототипите мистериозно се смета за прототип, како оригинал на она што се случува пред нашите очи. 2. Да речеме, прво, кој месец е ова - почеток на месеците, зошто овој Велигден се прави прв меѓу месеците во годината, второ, какво јагне е ова, одвоено на десеттиот ден од месецот - совршено јагне, машко, едногодишно; кој е соседот и кој е соседот што е примен [во куќата да јаде Велигден]; зошто јагнето се чува до четиринаесетти ден и се коле навечер; зошто целото мноштво на собранието на синовите Израилеви го убива навечер; што значи крвта на два столба и на таванот; зошто јадат месо ноќе и згора на тоа печено на оган, а не сурово, а не варено во вода; зошто ја јадат главата со нозе и утроба; зошто не се кршат коските? што се бесквасен леб и горчливи билки; за што е тоа - „јадете го набрзина“; какви половини треба да се препашаат, какви се овие чизми на нозете и какви се стаповите во рацете; и воопшто, што значи оваа Господова Пасха, и зошто крвта за оние куќи на кои ќе биде, ќе има таква моќ што „ќе ја видам“, вели Господ, „крвта и ќе помине покрај вас, и нема да има погубна чума меѓу вас кога ќе ја погодам египетската земја“; зошто е заповедано да се јаде бесквасен леб седум дена; зошто странецот да не јаде Пасха; што значи тоа - „во една куќа мора да го јадете“, и не го вадете месото надвор од куќата, а од него не се кршат коски; „Целата заедница на Израел мора да го направи тоа... И никој што е необрежан, нема да го јаде“. „Нека има еден закон и за природниот жител и за странецот што се населил меѓу вас“ - еден ист закон и за двајцата. Тоа се сликите, симболите и тајните кои беа видливо присутни кај Израелците, но духовно се јавуваат кај нас. Откако малку зборувавме за ова, така ќе дојдеме до тајните на вистината: како да се разбере доаѓањето на Исус Христос по законот; зошто дојде и, згора на тоа, со тело; каква Пасха сакаше да јаде со нас; зошто Он, Кој со збор ги воскреснуваше мртвите, не ја посрами целосно смртта, останувајќи жив; зошто го издржа крстот дури и до смрт; што значи трновиот венец со кој бил украсен или оцетот и жолчката што ги испил; што значи прободено ребро од кое течело крв и вода; зошто се молеше да помине чашата, која требаше да ја испие до крај; кои се тие крадци распнати со Него, и кој од нив е во рајот; зошто духот се дава во рацете на Отецот, а телото е ставено во нов гроб; Што значат зборовите: „Денес ќе бидеш со мене во рајот“ (Лк. 23:43), како што се применува на сегашните околности; што значат трите дена што ги помина под земја? Зошто жените први го гледаат, а таа што ја објавува добрата вест вели: „Жени, радувајте се“ (Матеј 28:9)? Еве ги нашите јадења за време на светиот празник! Ова е духовен оброк! Еве бесмртна храна и задоволство! Откако го вкусивме лебот од небото, ја испивме чашата на радоста, зовриена и огнена, затоа што крвта се загреа одозгора со врелиот здив, враќајќи се на зборот, [ќе покажеме] прво што бил законот и што е издавањето на законот. На овој начин од споредба дознаваме што е говор, а што слобода на говор. Законот даден преку Мојсеј е збир на разновидни и неопходни учења, општо корисна збирка на сè што е добро во животот, мистериозна имитација на наредбите на небесниот живот, светилки и свеќници, оган и светлина, одраз на небесната светлина. Законот даден преку Мојсеј е прототип на побожност, водич за добро живеење, ограничување за првиот грев, навестување на идната вистина. Законот даден преку Мојсеј е казната за египетската грешка, напишана со прстот Божји, бидејќи во спротивно високата рака би била зачувана. Закон даден преку Мојсеј, учител на благочестието, водич за правда, просветлување на слепите, воспитувач на безумни деца, окови за оние што прават неправда, узда за вкочанетите, принуден јарем за оние што сакаат зло. Законот даден преку Мојсеј, обука на мудрите, обука за неопходни работи, школа за познавање на светот, прелиминарна поука, минлива мистерија. Законот даден преку Мојсеј е симболичен, кој се состои од навестувања, контракција на идната благодат, најавувајќи го со слики исполнувањето на идната вистина, со жртви - (светата) жртва, со крв - крвта, со јагнето - Јагнето, со гулабот - гулабот од небото, со олтарите - Првосвештеникот - со сета огнот, со сета жртва на Богородица. го осветлува светот одозгора. Да го откриеме овде мистериозното значење на законот. Пред сè, неопходно беше законот да се појави токму по излегувањето од Египет, за да се искорени злото во душата, целосно предадено на материјалното, во срцето, наместено на египетски начин, да ги отсече како плуг густо обраснатите внатрешни трње на мислите, да извлече бразди во длабочините на душата за да ги разобличи длабочините на душата. Затоа, Божјиот Дух со право извикува: „Орајте си нови ниви и не сеете меѓу трње“ (Ерем. 4:3). Затоа, Велигден мистериозно започнува, пред сè, од Египет, Велигден е првиот удар на мрачното идолопоклонство, мистериозното отсекување на безбожното идолопоклонство лудило, праведниот ноќен пораз на првобитното семе на заблудата. Познато е дека Египет го доживеа тепањето на својот првороден, а цела генерација што се роди умре, со цел вкочанетиот фараон, да не се вразуми со првите неволји, иако доцна се вразуми, и Израел да биде толку извонредно спасен, а Бог да се прослави во сè. Многу Египќани се погубени, а Израел ја слави Пасхата, која затоа се нарекува Пасха на Господовиот празник и во која се скриени многу свети тајни на Божјата љубов кон човештвото. И значењето на сето ова е како што следува. Египет е голема и темна слика на темна и длабока грешка. Тука настанаа првите почетоци на таа измама, поради која телињата и рибите, животните и птиците и сите слични живи суштества беа идолизирани и почитувани како богови. Затоа, кога се покажа праведен гнев од небото и голем ужас ја зафати целата земја, тогаш најпрво беше уништена суеверната и луда идолопоклонска заблуда, бидејќи „Ќе им судам на сите богови на Египет“, вели тој. Јас Сум Господ“ (2. Мој. 12:12) Егзекуцијата паѓа на сите првородени, бидејќи, откако ја прифатија најдалечната антика, (Египјаните) ја одржуваа најстарата служба на идолите. Погубувањето се врши во темнината на ноќта, затоа што метежот на темните дела и демони беше мрачен, тажен, нетивок. „И ќе покажам“, вели тој, „чуда на небото горе и знаци на земјата долу, крв и оган и чад од чад. Сонцето ќе се претвори во темнина, а месечината во крв, пред да дојде големиот и славен Господов ден“ (Дела 2:19-20). „Каков е за вас овој Господов ден? Тоа е темнина, а не светлина, исто како некој да побегне од лав и да го фати. мечка, или ако дојде дома и се потпре со раката на ѕидот, а змија го касна. помазани по куќите, како што е прикажано во законот, ќе помине целото нивно уништувачко извршување. дома). Овој знак ги штити верниците. Ова е мистериозното значење на Велигден за целиот свет. 3. Слушајте го значењето на деталите, кои ќе се обидеме да ги објасниме најдобро што можеме. Што точно е овде, му е познато на Бог Словото, кој го приреди светиот Велигден во поглед на Себе и заради Него, и нам како луѓе нека ни се даде попустливост доколку во нешто погрешиме. Осврнувајќи се на претходниот, прво да го објасниме овој израз: месецот е почеток на месеци. Зошто месецот Велигден е првиот меѓу месеците во годината? Тајната еврејска традиција вели дека тоа е токму времето во кое Господарот на времињата и Бог Творец некогаш создал сè. И ова е првата боја на создавањето, убавината на светот, кога самиот Создател ментално ја виде целата прекрасна слика, хармонично движечка, украсена со подобрување на небесата, поволна комбинација на времиња (години), правилно движење на сонцето, изгревање на светлината што сè уште не ослабнала и веќе украсена со раѓање на плодови, брзиот раст на нејзините цветови, веќе растителни пукања на растенија, кога целата земја веќе позеленила, а цветните овошни дрвја се подготвуваат да вродат плод, кога земјоделецот, откако го одврзал јаремот од плугот, ѝ дава одмор на количката што крцка и, фрлајќи ги божествените плодови во земјата, ги чека небесните дождови одозгора, кога овчарот веќе молзе бело млеко, кога пчелата гради од бродот, слаткото. радувајќи се на блескавото море, смело тргнува со себични планови во сините бранови. Овој момент на универзална хармонија и целосно подобрување, ова, така да се каже, време на благодатта, пролет во сиот свој шарм, е првиот почеток на времето. За мене тоа е непобитно, мислам така, па дури сум сигурен дека за почеток, глава и прв водач на сите времиња треба да се смета месецот Велигден, во кој се извршува и празнува оваа голема тајна, така што како што Господ од почетокот е првороден првороден на сè што е замисливо и невидливо, така и овој месец, поради значењето на светото и првиот месец на секоја година. Ова е истата година (лето) за која Светото Писмо вели: „Проповедајте ја прифатливата година Господова“ (Лука 4:19). Овцата е света жртва. Самиот „како овца“, велат тие, „го одведоа на колење и како јагне молчи пред стрижечите“ (Дела 8:32). И Јован: „Еве го Јагнето Божјо, Кој ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29). Совршено јагне и едногодишно дете; совршено, како што се смета на земјата. Годината, која се смета за мерка на времето на земјата, правејќи круг и се претвора во себе, со ова кружно движење и претворање во себе се споредува со неизмерна вечност. Големо симболично значење има фактот што јагнето се зема на десетти ден од месецот. Временскиот интервал пред евангелието бил исполнет со законот; Најважното учење во законот се десетте зборови; и токму по десетте заповеди на законот, мистериозното Јагне доаѓа од небото. (Јагнето) се чува неколку посредни денови, што во Светото Писмо го означува времето на (Христовата) престој во телото пред да пострада и да биде задржан во притвор во куќата на првосвештеникот. Соседот кому му е дозволено да го јаде јагнето сум јас, бидејќи ти, Израеле, не го држеше Јагнето во себе. Потоа, јагнето се коле навечер, бидејќи светото Јагне се убива и на зајдисонце. Целото големо собрание на синовите на Израел го закла јагнето. И навистина, сиот Израел, во своето неверување, ја презеде на себе вината за таа скапоцена крв - сиот Израел, кој уби во тоа време и сè уште не верува. Затоа Божествениот Дух сведочи против нив и вели: „Рацете ви се полни со крв“ (Ис. 1:15). Надвратникот помазан со крв е Црквата, а двата столба се два народа, затоа што Спасителот не се задоволува со она што прво ти го испрати, Израеле. „Јас бев испратен само кај изгубените овци на домот Израелови“ (Матеј 15:24). Јас, како мало куче, седев на туѓа маса, сè уште не можев да јадам леб, но собирав трошки што паѓаат и јадев од туѓа храна. Но, откако не ја препозна маната од небото, лебот ми се пренесе преку вера, а јас, откако станав син наместо куче, јадам месо. Светлината на светот се затемни пред големото (зрачењето) на телото Христово. „Земете, јадете: ова е Моето тело“ (Матеј 26:26). „Месо печено на оган“: Христовото ментално тело е огнено. „Дојдов да спуштам оган на земјата, и како би сакал тој веќе да се запали“ (Лука 12:49)? Не сурово месо, за да не е зборот тежок, корисен и пријатен; а не зовриена во вода, за да не биде зборот слаб, воден и растворен. „Глава со нозе и утроба“. Почетокот и средината се како невидлив совет; нозете како личност. Главата со нозете и утробата. Почеток, средина и крај: сè содржи, затвора и поврзува во Себе со нераскинливи врски, откако навистина стана посредник меѓу Бога и човекот. „Глава со нозе и утроба“. Висина, длабочина и ширина се афирмации на земјата. „Глава со нозе и утроба“. Закон и збор како совет. „Колку се убави нозете на евангелистот на планините“ (Иса. 52:7). „Не крши ги нејзините коски“ (2. Мој. 12:46) - да го потврди воскресението со телото. „Стави го“, вели тој, „прстот во раните на ноктите“ (Јован 20:27, 25), за да знаеш, „зашто духот нема месо и коски“ (Лука 24:39). Јадете бесквасен леб со горчливи билки, бидејќи тие се горчливи за вас и означуваат горчливи дела. „Твојата земја е пуста, градовите твои се изгорени во оган, полињата твои се пред твоите очи, странците јадат, сè е пусто, како да е уништено од туѓинци“ (Ис. 1:7). „Јадете ја Пасхата набрзина“ (2. Мој. 12:11). И, се разбира, секој што има намера да започне со такво тело мора да биде љубезен и трезен. „Имајќи ги препашаните бедра“. Природните окови - телесните желби и валканите задоволства - мора да се напуштат. „Да ги поткопате нозете“ - па патеките да бидат точни, потпорите да не се криви за да се утврди вистината. Вашите сандали, кои Мојсеј ги одврза, а Христос ги врза, ви се на нозе. „Соблечи ги“, вели, „сандалите од твоите нозе“ (Излез. 3:5), за да може да се види привременото значење на законот. „Не сум достоен да ја одврзам тангата од Неговите сандали“ (Лука 3:16) - за да го покажам универзалното значење на склучениот договор. „И секој го зеде својот стап“ (4. Мој. 17:9). Знак на божествена моќ, поддршка за ментална сила. Прачката (за) Мојсеј, стапот (за) Арон, прачката од орев, стапот што ги дели морските длабочини, стапот што ја засладува горчината на изворите, стапот на кој почиваат седумте свети дарови на Божествениот Дух: „духот на мудроста и разумот, духот на советот и стравот ќе биде исполнет со духот на Господа“; (Исаија 11:2–3). Ова е Велигден, Господова Пасха! Извика Духот, бидејќи таа не е слика, не е фикција, не е сенка, но Пасхата е навистина Господова. Крвта е знак, знак на идната вистина, вид на вистинскиот Дух, имитација на големото помазание. „И ќе видам крв и ќе поминам покрај тебе“. Навистина, Ти нѐ заштити, Исусе, од голема пропаст, ги испружи твоите татковски раце, нѐ сокри под Твоите татковски крилја, пролеа божествена крв на земјата и го исполни помирувањето запечатено со Твојата крв според Твојата љубов кон човештвото, го отстрани од нас страшниот гнев и ни го врати тој древен свет. Така нека јадат бесквасен леб седум дена, почитувајќи го седумкратното време во светот и јадејќи ја земната храна определена со законот на земјата; нашиот Велигден е Христова жртва, ние имаме ново тесто за Неговото свето мешање, за, целосно наквасени со подобра сила, да се соединиме со Неговиот Дух. И го наквасив самото царство небесно со мешан квасец по три мери пченично брашно. Оттука Велигден. „Ниту еден странец не смее да го јаде“. Јас не фрлам бисери пред свињи, не им давам свети работи на кучињата. Оној кој прв му служи на гревот нека си го обрежи срцето и, ослободен од горчливото ропство, потоа достоинствено пристапи кон светата тајна; тогаш, имајќи независност, ќе може слободно да ја јаде Пасхата, бидејќи „Христос нè откупи од проклетството на законот, ни стана проклетство“ (Гал. 3:13). 4. „Мора да се јаде во една куќа, ... не го вадете месото од дома“ (2. Мој. 12:46). Едно е собранието и едно е куќата; ова е Црквата во која се јаде светото тело Христово; затоа телото не се вади од единствениот дом на Црквата. Секој што ќе јаде на друго место, како злобен и крадец, ќе биде казнет. „Нека има еден закон и за природниот жител и за странецот“. Таму каде што е Христос, има слобода за сите, еднаквост, еден закон: сите се купени со скапоцена крв. Затоа не си повеќе роб, не си повеќе Евреин, туку слободен: сите ние сме слободни во Христа. Слушај, слушај, по типовите и старозаветната економија, каква е економијата по доаѓањето Христово на земјата. Што е Христовото доаѓање? Избавување од ропството, ослободување од поранешната потреба, чест на посвојувањето (на Бога), извор на простување на гревовите, вистински бесмртен живот во сите. Гледајќи нè одозгора, измачени од смртта, врзани со врските на расипаноста, како се движиме по еден неизбежен и неотповиклив пат, откако дојде и го земавме првобитниот лик по совет на нашите татковци, Словото не им довери на ангелите или архангелите да служат за нас, туку самото ја прифати борбата за нас, послушајќи ги татковските заповеди. Бидејќи чистиот божествен Дух беше недостапен за секого и не секој можеше да го почувствува Неговото директно влијание, Самиот Тој, доброволно собран, дојде како што сакаше, без да стане сам по себе ниту помал, ниту полош и без да ја загуби славата, и поради вишокот на Неговата татковска моќ, да не го изгуби она што го имаше, туку да додаде и она што го нема. Тој дојде како што можеше да биде примен. И бидејќи беше потребен некаков сад за божествениот Дух, за да можат првите да станат учесници во човечката природа и битие, тогаш, откако се очистија и соброени, го одвојуваа и го отфрлија она што беше валкано и непотребно, осветлувајќи го чистото, јасното и светлото, осветлувајќи со сјај, опкружувајќи со сјај, разгорувајќи, разгорувајќи го, правејќи го малечкото. ранг на ангел, Тој телесно примил човечки облик, со потекло од духовно (Исток), но со човечка форма. Затоа Светото Писмо го опишува на многу таинствен начин, велејќи: „Ете човекот, се вика ГРАНКА“ (Зах. 6:12), гранката е како по дух, а човекот по тело, зашто „Светиот Дух ќе дојде врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени; затоа Светиот, Кој ќе се роди“ (3:5). Бидејќи Неговото потекло било извонредно и божествено, природно Духот се изненадил, велејќи: „Кој може да го објасни неговото поколение“ (Ис. 53:8)? Постојат четири карактеристични титули на божественост кои се најсоодветни кога се зборува за Духот: тоа се владеење, божество, синство и вечно царство; Погледнете дали Тој не е достоен да ги прими овие доблести и слава. Прв поглед - Тој е Господ. „Господ му рече на мојот Господ: седни од мојата десна страна“ (Псалм 109:1). Гледаш ли дека Тој е Господ од Господа? Погледнете - Тој и неговиот син. „Ќе ме нарече: Ти си мој татко... и ќе го направам првороден“ (Псалм 89:27–28), и: „Ти си Мој Син, денес Те родив, барај од Мене и ќе ти ги дадам народите во наследство“ (Псалм 2:7–8). Гледаш ли дека Он е првороден и единороден? Погледнете - Тој и Бог. „Ќе дојдат кај тебе луѓе со сила и ќе те следат; ќе дојдат во окови и ќе ти се молат, велејќи: Ти го имаш само Бог, и навистина ти си скриениот Бог“ (Ис. 45:14-15). Тој е вечниот Цар. „Твојот престол, Боже, трае вечно, жезолот на правдата е жезолот на Твоето царство. Ти ја сакаше праведноста и го мразеше беззаконието; затоа, Боже, твојот Бог те помаза со масло на радоста повеќе од твоите другари“ (Пс. 44:7-8). Дали видовте дека Тој е Цар? Ете, Тој, како Цар, е и Господар над војските. „Подигнете ги вашите височини, порти, и подигнете се, вечни врати, и ќе влезе Царот на славата! Кој е овој Цар на славата? - Господ е силен и силен, Господ е силен во битка. Кој е овој Цар на славата? Господарот над Војските ќе видиш дека тој бил и вечниот Првосвештеник: „Господ се заколна и нема да се покае: Ти си засекогаш свештеник според заповедта на Мелхиседек“ (Пс. 109:4, и затоа, ако Тој е и Син, и Цар, и Господар над Војските). Него, без сомнение, по изглед е човек, но вечно Бог, и за да не изгледа како случаен и без потекло дух или дух што се појавува на земјата, слушнете дека и тој бил бебе. Зар не е доволно да им правиш неволја на луѓето што сакаш да му го отежнеш на мојот Бог? Така, Самиот Господ ќе ви даде знак: ете, девица ќе зачне и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел“ (Ис. 7:13-14). „Зашто ни се роди дете, ни е даден син; власта ќе биде на Неговото рамо, и Неговото име ќе се вика Прекрасен, Советник, Бог моќен, Вечен Татко, Кнез на мирот“ (Исаија 9:5-6). Без сомнение, овој голем Исус дојде кај нас како Бог и човек: никој да не се сомнева. Божественото е содржано во човечкото тело. Исто така, Адам го примил првиот мистичен здив на Отецот на земјата, прав, бидејќи Божјиот Дух не трпи штета, соединувајќи се во тело по волјата Божја. И ако првата прашина го содржи светиот Дух, живото тело го содржи бесмртниот живот Христов. Затоа, секогаш кога Духот доаѓал во оној кој им робувал на гревот и смртта, големата манифестација на телото би била непотребна доколку ниту гревот ниту смртта не се надвладеат. Но, и гревот мораше да се уништи. Затоа Тој „не направи грев, ниту ласкање имаше во устата Негова“ (1. Пет. 2:22). Затоа најпрво го облече ова сиромашно и смртно тело, како што вели Духот за Него: „Во Него нема ни форма, ни величина, и Го видовме, и немаше изглед во Него што ќе нè привлече кон Него, беше презрен и понизен пред луѓето“ (Иса. 53:2-3). „Со сличност со грешното тело принесе жртва за грев и го осуди гревот во телото“ (Рим. 8:3), покажувајќи дека не им треба лекар на болните, туку на болните. Тој ги исцелуваше нашите слаби тела, а особено ги исцелуваше болестите со моќна сила, за да се исполни она што беше речено: „Јас, Господ, те повикав во праведност, и ќе те држам за рака и ќе те чувам, и ќе те склучам завет за народот, светлина за незнабошците, да ги отвориш очите на слепите, да ги изведам затворениците од темнината, ова е моето име Господ. (Исаија 42:6–8). „Слушајте, глуви, и видете, слепи, за да видите. На оние што седат во земјата и во сенката на смртта, светлината осамна. Откако злото ќе биде уништено парче по парче, последниот непријател е соборен со смрт. „Смрт, каде ти е осилото“ (Ос. 13:14)? 5. Ова беше Пасхата што Исус сакаше да ја принесе за нас. Преку страдањето нè ослободи од страдањата и преку смртта ја победи смртта и преку видливата храна Го подари Својот бесмртен живот. Ете, спасоносната желба на Исус! Ова е највисоката духовна љубов: да ги прикаже сликите како слики и да им го даде светото тело на Своите ученици. „Земете, јадете: ова е Моето Тело. И земајќи ја чашата и заблагодарувајќи им ја, им ја даде и рече: „Пијте од неа сите, зашто ова е Мојата Крв од Новиот Завет, која се пролева за мнозина за простување на гревовите“ (Матеј 26:26-28). дрвото на крстот на местото на тоа дрво, заковајќи го на него раката што некогаш му служеше на отецот за гревот, Тој покажа дека сиот живот навистина виси во Него, но ние, со цврсто знаење, духовно го вкусивме и, откако го вкусивме, не умираме за моето вечно спасение, а јас живеам во неговата гранка неговиот дух како воздух. Направив шатор под неговата сенка и, засолнет од силната топлина, овде имам ладно засолниште, цветајќи со неговите цвеќиња, целосно уживајќи во неговите плодови и слободно јадејќи ги плодовите зачувани за мене од почетокот. Тоа е храна за задоволување на мојот глад, извор за гасење мојата жед, покривка за моето голо тело; овде лисјата се дух на животот, а не лисјата на смоквата. Кога се плашам од Бог, тоа е заштита за мене; кога се двоумам, тоа е поддршка кога се борам, награда, кога сум победник, знак на победа; за мене тоа е мала патека, тесен пат; тоа е Јакововата скала, по која ангелите се искачуваат и слегуваат, а Господ е воспоставен на врвот. Ова дрво е многу високо, се протега од земја до небо, бесмртно растение, поставено на средина помеѓу небото и земјата, потпора и потврда за сè, потпора на целиот универзум, тоа е светска врска што ја содржи суштината на различното и човечко постоење, тоа е прицврстено со невидливи духовни врски, така што, откако ќе се соедини со Божествениот врв, тој веќе нема да се одрече и да не го допира. ги потпира нозете на земја, а со немерливи раце го прегрнува од сите страни секој што е во средината. Тој беше целосно секаде и во сè, и единствено по Негова волја излезе гол против воздушните власти. Во оваа борба, како под влијание на моментална слабост, Тој моли да помине Неговата чаша, покажувајќи ја со тоа реалноста на Неговата човечка природа, но потоа, сеќавајќи се зошто е испратен и сакајќи да ја исполни економијата, Тој повторно објавува: „Не Мојата волја, туку Твојата нека биде твојата; Духот сака, а телото е слабо“ (Лука 24:2, 6, Матеј 21:2, 6). Во борбата за душата, како победник, Он најпрвин прима трнен венец на светата глава, отстранувајќи го од земјата сета претходна клетва, чистејќи ја земјата со божествената глава од трњето што се намножило под влијание на гревот; Ја пие горчливата и кисела жолчка на змејот, кој самиот ни ги направи сите извори пријатни. Сакајќи да ја реши работата на својата жена и да ја зачува, која првпат се појави од ребро и донесе смрт, Тој самиот го даде да биде прободено Своето свето ребро, од кое течеа света крв и вода, совршени и свети знаци на духовен, таинствен брак, посвојување и повторно раѓање. „Ќе ве крсти со Светиот Дух и оган“ (Лука 3:16), - со вода како со Дух, и со крв како со оган. Потоа двајца разбојници се распнати со Него, што означува два народа. Еден од нив, по покајанието, станува добронамерен, по помирувањето искажува исповед и станува побожен кон Господа; другиот, со вкочанет врат, се грижи, останува неразумен во однос на Господ и злите, и доброволно останува со истите грешки. Така, во душата се борат два текови на мисли: едниот, оддалечувајќи се од претходните грешки, се упатува кон Господа, затоа, по покајанието, му се доделува човекољубие и чест, додека другиот не може да заслужи оправдување, бидејќи не се позајмува на промени и останува разбојник до крај. Кога светската борба се приближуваше кон крајот, кога Победникот беше веќе блиску до победата и, не воздигнат како Бог, но не поразен како човек, пред целата вселена веќе го креваше Своето победоносно знаме и самиот триумфираше над срамот на непријателот, тогаш сè беше воодушевено од моќта на трпението, тогаш небесата дојде до убедувањето, се потресе силата на законот. гледајќи го како виси на дрвото на врховниот водач на големата моќ: малку не беше доволно за ѕвездите да паднат од небото, гледајќи го зајдисонцето; за некое време дури и огнот на сонцето се затемни, гледајќи како се затемнува големата Светлина на светот. Тогаш камењата на земјата се расцепиле, откривајќи ја глупоста на Израел, кој не го препознал духовниот Камен од кој пиеле додека биле послушни. Црковниот превез беше скинат, покажувајќи сочувство (на Христа) и откривајќи вистински небесен Првосвештеник. Тешко дека целиот свет би се срушил и би бил уништен од страв од страдање, доколку големиот Исус не се откажал од божествениот Дух, велејќи: „Оче, во Твои раце го предавам мојот дух“ (Лука 23:46). Кога сè се потресуваше и се потресуваше, кога сè се возбудуваше од страв, тогаш, со искачувањето на божествениот дух, сè повторно стана анимирано, анимирано и цврсто, како божествената напнатост да се чувствуваше во сè и секаде и како распнувањето да допре сè. О, еден во еден и сите во сите! Нека небото го има твојот дух, а небото твојата душа: денес, вели тој, ќе бидам со тебе на небото; а крвта нека остане на земја. Неделливото се дели на делови за да се спаси се, за да не остане најниското место затворено за божественото доаѓање. Ние не го видовме Неговото лице, но го слушнавме Неговиот глас. Така, додека се уште беше жив, користејќи кралска моќ, ги одврза оковите на смртта кога рече: „Лазаре, излези“ (Јован 11:43) и: „девојко, ти велам, стани“ (Мк. 5:41), за да се открие Неговата моќна сила. а сега се предаде на смрт за да го убие ненаситниот ѕвер, да ги уништи синџирите што не можеа да се наполнат. За бесмртното тело, Тој насекаде бараше храна карактеристична за него, која никако не би била поврзана со задоволство, ниту со злоба, ниту со непослушност, или воопшто со древниот грев, првата храна на смртта, бидејќи, како што велат, осилото на смртта е гревот (1. Кор. 15:56). И бидејќи во него не се најде ништо што би можело да биде храна за смртта, таа, оставена сама на себе и лишена од храна, станала смрт за себе, како што пророчки објавија многумина од праведниците за воскресението на првороденото од мртвите. Затоа тој издржа тридневен престој во земјата, за наместо законот тој самиот да го спаси целиот човечки род. Можеби поради оваа причина Тој наполни три дена, за да може во човекот да се врати во сета своја целост - душа, дух и тело. По воскресението, жените прво Го гледаат; Како што жената го воведе првиот грев во светот, така таа е првата што му објави живот на светот. Затоа жените го слушаат светиот глас: „Радувајте се“ (Мат. 28:9), - така што првата тага (ќе биде избришана) со радоста на воскресението 3), и така што Неговото воскресение од мртвите заедно со телото ќе биде потврдено за неверниците. И бидејќи Тој целосно се облече во надворешниот изглед на старецот и, откако се облече во него, го преобрази во небесен, тогаш оваа појава, соединувајќи се со Него, се вознесе со Него на небото. Небесните сили, гледајќи ја големата тајна - човекот веќе се вознесува во Бога - откако ја прими заповедта, со радост извикаа кон највисоките војски: „Подигнете ги вашите височини, порти, и подигнете се, вечни врати, и ќе влезе Царот на славата“. Овие, гледајќи ново чудо - човек соединет со Бога - за возврат извикуваат: „Кој е овој Цар на славата“? И тие одговорија на прашањето: „Господ над Војските, Тој е цар на славата. Господ е силен и силен, Господ е силен во битката“ (Пс. 23:7-10). О, мистериозна помош! О, духовен триумф! О, божествен Велигден, слегувајќи од небото на земјата и вознесувајќи се назад од земјата на небото! О, нов фестивал за целиот свет! О, радост на сите, и чест, и храна, и задоволство, од која се уништи мрачната смрт, и животот се прошири на сите, се отворија рајските порти, и Бог се јави како човек, и човекот се вознесе како Бог, ги скрши портите на пеколот и ги скрши адамантинските врски! И луѓето што беа долу во земјата станаа од мртвите, објавувајќи им го тоа на оние што беа горе; од земјата излезе хор. О, божествен Велигден, кој сега духовно нè соединува со Бога, Кој целосно слегува од небото, преку Кого големата невестинска одаја се исполнува со свадбени гозби, и сите носат свадбена облека, и никој не се исфрла како нема! О, Велигден, просветлување со ново светло, украс на светла свадбена поворка! Сега светлата во душите не се гасат; Духовно и божествено вдахновен, огнот на благодатта се разгорува во секого по тело и дух, поткрепен со маслото Христово. Затоа Те повикуваме, Господиру Боже, духовно вечен Цалу Христе, испружи ги Твоите големи раце на св. Твојата Црква и народот ти се секогаш свети, заштитуваат, чуваат, набљудуваат, бранат и предупредуваат однапред, соборувајќи ги сите непријатели, победувајќи ги противниците кои дејствуваат со невидлива сила, како што веќе ги собори нашите непријатели. Сега подигнете ни споменик на победата и дајте ни заедно со Мојсеј да ја пееме песната на победата, зашто Твоја е славата и силата во вечни векови. Амин. 1. Вчера, браќа, кажавме нешто во врска со однапред определениот ден на Светиот Велигден, и бидејќи се чинеше дека има некаква тешкотија, објавивме во името на нашиот Господ Исус Христос дека и оваа тешкотија и одреденото време ни се познати многу порано. За ова веќе е доволно кажано, ако, се разбира, го имате предвид она што се зборува; Денеска дојдовме да разговараме за причината за доцнењето. И бидејќи таквата студија бара разгледување на целиот пасус во врска со Велигден, сакаме, со Божја помош, да ја земеме оваа тема и, во согласност со нашите сопствени сили, да го претставиме учењето за оваа мистерија. Поради тоа што овде од страна на противниците кои се далеку од разбирањето на суштината на вистината, се изнесуваат големи тврдења, а и еретиците и Евреите кои се оддалечиле од нас се преправаат дека го слават Велигден, додека само христијаните ја имаат оваа тајна, а само кај нас неговото празнување почива на непоколебливи темели - сакам, накратко да го спомнам тоа што е поврзано со нашите тврдења. со ова или она време [на празнувањето на Велигден], колку што ќе помогне единородниот Син Божји. Честопати сме слушале збунетост изразена од некои: зошто се слави празникот Рождество на Спасителот на одреден ден - тоа се случува, како што сите знаеме, точно осум дена пред јануарскиот календар според римскиот календар; празникот Богојавление - исто така, затоа што се празнува во одреден ден, на тринаесетти четвртиот месец, според азискиот календар; споменот на мачениците се празнува и во однос на одреден ден; Но, дали е поинаку со Велигден? Тоа е затоа што оваа тајна не се однесува на еден и, згора на тоа, некој случаен ден, туку неговото празнување паѓа токму во времето кое задоволува многу однапред одредени датуми. Значи, пред сè, се зема првиот месец, првиот месец од вистинскиот прв пат, кој се одредува со пролетната рамноденица. Освен тоа, при земањето на првиот месец, мора да обрнеме внимание на првиот пат, кој на самиот месец му го кажува името на првиот. И понатаму, кој ќе земе прв пат мора да внимава на почетокот на првиот пат; неговиот почеток не е ништо друго освен пролетна рамноденица, како што ќе покажам подоцна. И така, бидејќи го земаме предвид првиот пат, и рамноденицата, а во исто време и четиринаесеттиот ден на Месечината, а покрај тоа три дена - петок, сабота и Господов, и невозможно е да се слави Велигден ако недостасува барем едно од овие времиња - тогаш не можеме да одредиме еден конкретен ден за светата тајна Велигден, туку, земајќи го одвоеното време на сите овие страдања заедно. Така, пред да го образложам учењето за рамноденицата, која е мистериозна, за четиринаесеттиот ден од Месечината, што се совпаѓа со самата света тајна, а потоа и за трите дена поврзани со крајот на светата тајна, сакам да зборувам за обичајот на Евреите кои ни се туѓи, колку неразумно постапуваат - благодарение на што се открива големата волја на црквата. Дури и еретиците, иако и тие дејствуваат лажно, сепак стојат над нив. Евреите не почитуваат еден специфичен период за празнување на Пасха; го чуваат сончевиот месец, како што веруваат, и четиринаесеттата месечина. И така, кога ќе им се случи четиринаесеттиот ден од Месечината, а првиот месец сè уште не е пристигнат, тие го одложуваат овој четиринаесетти ден и го земаат првиот сончев месец, така што со овој резултат на спојување на првиот пат и четиринаесеттиот ден од Месечината, тие очигледно го постигнуваат она што го сакаат. Така, брате, гледаш дека Евреите се обидуваат да го направат тоа и се согласуваат со нас во тоа што не назначуваат одреден ден за прослава, туку различни времиња. Има четиринаесет еретици кои ја слават Пасха со Евреите и постапуваат на ист начин како и тие. Изгледа дека Новатјаните нè имитираат на некој друг начин, иако тие самите го почитуваат еврејскиот обичај во одредувањето на времето и го набљудуваат првиот месец, како тие, како и четиринаесеттиот ден од Месечината; но тие не застануваат тука, туку, откако стигнаа до оваа точка, продолжуваат на три дена, без да имаат право на тоа, а сепак без согласност на црквата, како што ќе се покаже. Потоа, тука е ереста на монтанистите, која очигледно не сака да прави како што прават Евреите, но за жал за себе е во спротивност со црквата. Имено, тие го почитуваат четиринаесеттиот ден од првиот месец, односно седмиот месец според азискиот календар, а не четиринаесеттиот ден од месечината; Не знам од каде дојде оваа пресуда. На крајот на краиштата, единородниот Божји Син пострада за време на Пасхата на Евреите, на четиринаесеттиот ден од месечината, во првиот месец, токму на овој четиринаесетти ден, што се совпадна со еврејската Пасха. Па, од каде оваа несреќна ерес четиринаесеттиот ден од сончевиот месец, а не лунарниот? Јасно е, се разбира, дека потекнува од заводлив демон. Сепак, иако испадна од црковната пресметка, сепак подоцна се врати на три дена. Сепак, нека умре. Откако реков дека секоја ерес очигледно тежнее повеќе или помалку да се придржува до одредено време, сакам прво да ги разобличам Евреите во останатото, а потоа да ги објаснам причините што ги имаат христијаните (за одредување на празникот Велигден). Црквата содржи одредено време на Христовото страдање, пролетната рамноденица, четиринаесеттиот ден на Месечината, три дена: петок, сабота и Господов ден. Ги користиме во овој случај и сосема легално, не следејќи никаква иновација, туку набљудувајќи, според преданието од самиот Мојсеј, токму четиринаесеттиот ден од Месечината по рамноденицата. Имам мудри еврејски сведоци. Не треба да се внимава на глупоста на денешните Евреи, бидејќи тие изопачиле сè што е праведно во законот; но треба да се слушаат мудрите еврејски истражувачи и да се води според нивното мислење. Откако ги отфрливме како отпадници, да го формулираме нашето учење со ставовите на овие вториве: откако ќе добиеме потврда од оваа страна, тоа ќе стане целосно доверливо. Евреите сега ги загубија сите свои благослови. Така, тие ги отфрлија и Светото писмо на седумдесет и двајца мудри толкувачи. Толкав бил бројот на Евреите кои во античко време, пред доаѓањето на Спасителот, се посветиле на таквите истражувања и кои според заслугите биле избрани меѓу најдобрите да го преведат Светото писмо, кое и тогаш било многу познато на хебрејски јазик. И тогаш овој превод беше одобрен, и сите Евреи испратија пцовки на оној што би решил да го промени. Затоа, со право можеме да го следиме овој превод. Ако, според зборовите на Мојсеј: „со зборови на двајца сведоци или со зборови на тројца сведоци... работата ќе се случи“ (5. Мој. 19,15), тогаш помирно може да се прифати преводот не на двајца, туку на седумдесет и двајца сведоци. Но, додека овие мудреци беа влијателни меѓу Евреите, Евреите го препознаа значењето на преводот што го направија; Кога Евреите извршија беззаконие против Спасителот, сета нивна добрина беше изгаснат. Пророкот бил тој што објавил: „Ете, Господ, Господ Саваот, ќе ги одземе од Ерусалим и од Јуда стапот и трската, секое засилување на лебот и секое засилување на водата, храбар водач и воин, судија и пророк, и гледач и старешина, педесетница и мудрец и уникатен уметник. со зборови ќе им дадам момчиња, а децата ќе владеат над нив“ (Иса. 3:1–4). Овој пророчки збор се оствари за повеќето Евреи; лишени од разбирање, немајќи пророк кој ќе ги води на патот на спасението, тие ги напуштија преданијата на своите учени луѓе, па дури и самите основи на законот беа во опасност да бидат искривени. И така, потоа направија промени во Светото Писмо и го отфрлија преводот на тие мудреци, верувајќи во толкувањето на еден прозелит 4) и заборавајќи на делата на толку многу луѓе и на нивните сопствени клетви; Во исто време тие ја искривуваат дефиницијата за времето на Велигден. 2. Имаме мудри еврејски сведоци, на пример, Филон и Јосиф и некои други, кои во своите списи сведочат дека е невозможно точно да се прослави Велигден освен по пролетната рамноденица. Истовремено, тие тврдат дека оваа наредба во врска со четиринаесеттиот ден на Месечината е забележана долго време, како што веќе неколку пати беше кажано. И овие луѓе, како што знаат Евреите, живееле долго по страдањето на Спасителот, така што е јасно дека Спасителот страдал и за време на Пасхата што следела по рамноденицата. Значи, веќе од сведоштвата на научниците гледате дека Евреите, сега отфрлени, од самиот почеток ја славеле Пасхата на јагнето по рамноденицата на четиринаесеттиот ден од Месечината. Овој став нека стои цврсто и на него ќе се обидам да го поткрепам она што го кажав претходно. Сепак, неопходно е да се направи резерва дека Евреите рамнодушно ја слават Пасхата дури и пред рамноденицата, со исклучок на интеркаларниот месец, кога тие сигурно го доделуваат на времето по рамноденицата. Сепак, тоа не е направено намерно, туку е прашање на едноставна несреќа. Сега, во сегашно време, тие ја слават Пасхата пред рамноденицата, за која тие мудри Евреи ги осудија како злосторници на помазанието. Но, кај нас силата на светата тајна останува недопрена, бидејќи времето во кое пострада Спасителот не е изгубено за нас. Историските докази преживеани од времето на Пилат даваат индикација за одреден ден за Велигден; Таму пишува дека Спасителот пострадал осум дена пред априлските календови. И овој ден паѓа по рамноденица, како што знаат добро знаат. Водени од ова упатство, можете да се уверите дека Христос пострада токму во ова точно време, и знаејќи го тоа, ние секогаш ќе го празнуваме празникот Велигден по рамноденицата, имитирајќи го Христос; и ако веќе не сте ја делеле злобата на еретиците, тогаш сега ќе ги знаете и причините поради кои се одредува ова, а не друго време. Затоа се обидувам да направам пресметка на ова време за да ја покажам согласноста на светата тајна со античката институција. Христос пострада по рамноденицата и токму во петок, како што знаеме и како што е познато од Светото Писмо; Петок потоа падна на четиринаесеттиот ден од Месечината; потоа пострада за време на Пасхата; а еврејската Пасха потоа ги внесе сите датуми во едно време на Христовото страдање: ѝ претходеше рамноденица, падна на четиринаесеттиот ден од Месечината, а деновите тогаш одговараа на нашиот петок, сабота и на Господовиот ден. Зошто и зошто беше тоа така, сега морам да кажам за ова, имајќи го предвид она што беше предложено посебно; Се разбира, во овој случај, недостатоците на мојот јазик ќе се одразат во мојот разговор, но правилното значење на самите нешта ќе биде зачувано. Се разбира, целиот тек на времето мора да започне од рамноденицата - тоа го потврдуваат податоците за создавањето на светот. Првиот месец по ред мора да се совпадне со времето од кое почнува броењето на времето воопшто, а броењето на времето мора да започне, се разбира, од тој прв ден и таа прва ноќ, кои се еднакви по број. И ниеден друг принцип не одговара на првиот пат, туку токму еднаквоста на овие дадени количини. Самото време тогаш сè уште беше во иднината, но кога само што се појавија денот и ноќта, нивната големина беше одредена во еднаква мерка и дури тогаш, како резултат на движењето, се појави нерамномерност меѓу нив. Ако нерамномерноста произлезе од движењето, тогаш мораше да се забележи униформност при создавањето. И тоа може да се потврди од Светото Писмо. „Во почетокот“, вели писателот на секојдневниот живот, „Бог ги создаде небото и земјата“. Потоа додава дека имало темнина и сè уште немало светлина. „И Бог рече: нека биде светлина. И стана светлина... И Бог ја одвои светлината од темнината, и светлината Бог ја нарече ден, а темнината ноќ“ (1. Мој. 1:1-5). Така се појави првиот ден и првата ноќ. Што тогаш? Како „Бог ја одделил светлината од темнината“, која ја назначил да биде ноќ? Ова е најмногу „помеѓу“ (во средината) - означува две (еднакви) половини. Бидејќи сè што создал Бог, создал во одредена природа, природно е што и првиот ден и ноќ ги затворил во одредени и униформни граници и, со оглед на присуството на таквите граници, видел дека тоа е многу добро. Нерамномерноста помеѓу денот и ноќта требало да се појави подоцна, како последица на движењето. И така, ако првиот ден и ноќ беа еднакви, тогаш рамноденицата е почеток на првото време, како што беше прикажано. Потоа, по рамноденицата (забележете што велам) на четвртиот ден се појавуваат сонцето и месечината. Еднаквоста на рамноденицата одговара на (позицијата) на светилниците. На шестиот ден Бог го создава човекот, а потоа на седмиот тој почива од сета своја работа. Од следниот ден, кој повторно е прв, Он остави се што е создадено да оди по свој ред. Зачувајте го ова и чувајте го во вашата меморија за да можете да објасните што е кажано. Бог го создал човекот и, бидејќи е добар, истото го создал и човекот. Не гледај во сегашната личност, туку имај ја на ум неговата прва состојба: на крајот на краиштата, Бог го создал според Својот лик. А за да покаже дека човекот по природа не е инфериорен во однос на ѕвездите, Светото Писмо укажува дека Бог го сместил во рајот гол, без потреба од облека: разузданоста сè уште била туѓа за неговите очи и не му требало никакво покривање. Значи, Светото писмо сведочи дека Бог го создал човекот и ги сместил првите луѓе во рајот, и дека тие биле голи и не се срамеле. Но, како што сонцето и месечината се фалат во сиот раскош на својата голотија, така тие имаа можност да се восхитуваат на нивната природна убавина. Откако му покажал таква корист на човекот, ставајќи го меѓу небесните задоволства и изобилно покажувајќи ја Својата наклонетост кон него, Бог, како што беше во право, побарал чувства од негова страна и го научил да му изразува благодарност со неговата послушност. Но бидејќи Бог видел дека е невозможно човек да го задржи овој дар освен ако не е во заедница со Бога, кој го наградил и не Му оддавал чест, му одредил закон како чувар на природата, за да може со сеќавањето на Законодавецот и со негова помош да се издржува, како со некои добри лекови; и ако се почитуваше законот, тој му ветуваше бесмртност, а ако го прекрши, смрт. Она што се случило потоа им е познато на сите: имено, човекот, наклонет од зависта на ѓаволот да го прекрши законот, станува распадлив и се истерува од рајот; потоа, откако се намножил, почнал да води ѕверски живот и станал сад на злобата и неумереноста. Затоа, пророците го објавија неговото првично достоинство и последователно срам: „Но, човекот нема да остане во чест, тој ќе биде како животни што пропаѓаат“ (Пс. 49:13). Во оваа состојба, во таков пад на човечката природа, единородниот Син Божји, во согласност со неговата татковска намера, сакајќи да го врати човекот и да го ослободи од судот што му се закануваше, смисли време и метод на помош - време да започне навремено лекување и метод што ќе биде погодно за чистење и обновување. Откако стана човек, но во исто време останувајќи и Бог, тој пострада за целиот свет. Често сум зборувал за оваа жртва. Неодамна зборував многу, носејќи докази против Евреите од самите нив и против Грците од самите Грци, и го покажав вистинското спасоносно значење на оваа жртва, која уништи демони, опасности, непријатели и сè срамно; Сега, се разбира, нема да земам оружје против нив, за да не бидам одвлечен од редоследот на предложениот збор. И така, кога единородниот Син Божји сакаше да му подари воскресение на паднатиот човек, да го обнови и преку Неговото страдање повторно го создаде според прототипот, погледнете како постапува. Бидејќи Тој самиот бил Творец на првиот човек, тој имал намера, дури и по неговиот пад, да биде слуга во прашањето за исправање на сета природа; имено, да се доведе себеси во страдање, а за обнова го избира истото време кое го користело за создавање, за крајот да биде во согласност со почетокот и методот на Создателот да биде ист. Токму, Тој сакаше, и како што го искористи најчистото време за да го создаде првиот човек - на крајот на краиштата, овој прв пат подоцна беше осквернет како резултат на злосторството, откако се расипа заедно со самиот злосторник, и го направи така што вековите веднаш по него беа сквернавени - така на ист начин, за обновувањето на човекот, Тој го избра тоа заедно со првиот пат, преку страдањето, времето, тој можеше да го прочисти од почетниот момент и во текот на целиот последователен тек - за веднаш да покаже сè заедно во една и иста работа - и обновувањето на човекот, и чистотата на времето, и Обновителот и Создателот на природата - да се покаже јасно со помош на знаците на времето. 3. Значи, колку е прво време? Каде е почетокот на првиот пат? Рамноденица, брате, како што покажавме, бара еднаквост на денот и ноќта, а згора на тоа, тоа е пролетна рамноденица, што се потврдува со низата на настаните. На крајот на краиштата, Мојсеј вели дека на третиот ден Бог заповедал да им се појави на цвеќињата, дрвјата и растенијата; и ова е знак на пролет, според уметноста, методот и поредокот Божји создавајќи сè. Бидејќи првото создавање на човекот се случило по рамноденицата, имено, на шестиот ден од рамноденицата (на крајот на краиштата, човекот е создаден во петок), полната месечина е создадена по рамноденицата на четвртиот ден, а потоа се случи падот на човекот преку гревот, затоа Бог го подигнува своето исправување и обновување до периодот што одговара на времето на неговото создавање по рамноденицата, зближувајќи ги заедно. и шестиот ден, со цел јасно да се покаже преку спојувањето на овие моменти на единствениот извор и на воскресението на Страдачот, и на обновувањето на природата и на нејзиното водство. Затоа, апостолот, укажувајќи на ова поглаварство усовршено од Бог, рекол: „според богатството на Неговата благодат, што ни го дал во изобилство со сета мудрост и разум, откако ни ја откри тајната на Неговата волја, според Неговото добро задоволство, кое најпрво го наредил во Него, во доделувањето на полнотата во Христос во сите времиња, за да биде полнота на земјата и на сите времиња“. (Еф. 1:7-10). Гледате ли како зборува за работите на земјата кои се поставени над оние на небото? Откако се случи падот на човекот и одвојувањето од побожноста на небесните ангели, Тој, сакајќи преку страдање да не врати во ова единство, што друго прави ако не завршувањето на доброто? Затоа, Тој го избира времето на создавањето како време на обновување и ви дава можност да слушнете за најголемата тајна. Бидејќи овие времиња тешко може да се совпаднат, како што се случи во првите денови на создавањето, во истата недела (забележете дека таа прва недела - неделата на создавањето, велам - на почетокот имаше рамноденица, потоа полна месечина, која се појави на четвртиот ден и малку подоцна шестиот ден кога е создаден човекот: ова не може секогаш да се случи во иста недела), па колку беше тешко време за првата недела за една или повеќе. прецизно го искористија нивното спојување за изградба на страдањата, за да го прикажат претстојното завршување. Затоа, честопати баран од Евреите со цел да убијат, Тој ги избегнуваше нивните раце додека не следеше совпаѓањето на времињата. И самиот читаш во евангелијата дека Евреите сакале да Го фатат, но Тој се повлекол; оние кои не ја знаеле тајната ја гледале како кукавичлук; но тука немаше страв, туку очекување на доаѓањето на однапред одредено време. Кога Божјиот Син ги собра знаците на времињата, кога откри дека оваа седмица е во согласност со првата недела на создавањето, дека рамноденицата и полната месечина и петокот, на кој Тој мораше да страда и требаше да се случи обновата, се собраа, тогаш Тој се предаде себеси на страдање. Подигнувајќи ги очите кон небото, Тој рече: „Татко, дојде часот, прослави го својот Син, да Те прослави и твојот Син“ (Јован 17:1), а на учениците им рече: „Дојде часот да се прослави Синот Човечки“ (Јован 12:23). Така, единородниот Божји Син се обидел да ги склопи сите оние први времиња во кои создадениот човек паднал во едно за да го поправи и да го уреди обновувањето на природата, за што било неопходно да се обединат одредени времиња. Затоа, за време на страдањето, се забележува рамноденица, како да е глава на времето. Пред оваа рамноденица, пред да се појави денот, имаше темнина, и во ова време на темнина не беше достојно да се случи страдање и исправка на падот, бидејќи првиот човек не се појавува во темнина, туку по светлината; по рамноденицата, денот има предност пред ноќта. Така, потребно било страдањето што се случило за поправка да се открие во таква ситуација кога светлината на побожноста требало да се зголеми, а темнината на злобата се намалила. Но, како што рамноденицата за време на страдањето се забележува поради главата (завршувањето) на времето, така и врз основа на истото, петок е ден на страдање, бидејќи на овој ден е создаден човекот; и неопходно било во кој ден создаден човекот да падне, истиот ден да биде обновен. Понатаму, Светото писмо ја посветува саботата на одмор, изразувајќи ја вака: „И се одмори на седмиот ден од сето Свое дело што го направи... и го освети“ (1. Мој. 2:2-3). Така, Господ, откако сега се обнови, пострада во петокот и ја заврши работата на обновувањето на паднатиот човек, на седмиот ден почива и пребива во срцето на земјата, давајќи им слобода на оние во пеколот преку своите страдања. Како што некогаш беше Бог, така и Господ сега почива од сите негови дела. Бидејќи падот на човекот настанал како резултат на злосторство, тогаш повторно се појавило дело за Бога, имено делото на негово обновување. Откако го направи тоа во страдање и го врати изгубениот човек кого го спаси во саботата на Велигден, Тој се смири од секаква работа, бидејќи немаше повеќе работа за да го постигнеме нашето спасение. Така, откако ја забележал и рамноденицата, петокот и саботата за време на Неговото страдање во согласност со првобитните, Тој ја открива светлината на воскресението како една од саботите; а тоа се должи на поврзаноста на времето. Имено, овој ден повторно беше прв на сите времиња, затоа што тогаш на овој ден започнуваше светлината што се восприема со сетилата, а сега - почетокот на духовното воскресение. Откако го чуваше сето тоа во согласност со околностите на првото создавање, и полната месечина, како што рековме, Тој го задржа, како и тогаш, по рамноденицата. И тогаш се појавува ново чудо, заради кое ова беше договорено. Бидејќи за време на страдањата на Спасителот мораше да има темнина, а Грците го објаснуваат затемнувањето на сонцето со поминувањето на Месечината меѓу сонцето и земјата, за никој да не помисли да се сокрие зад грчката наука поради побожност, беше земен четиринаесеттиот ден на Месечината; така, за време на страдањето имало полна месечина и месечината била директно спроти сонцето, поради што на чудото не можело да се фрли сенка, а тоа било исклучиво прошка за тежок грев, неспособен за научно објаснување. Затоа Христос го прилагодил Своето необично страдање на овие датуми, запишани од антиката; Затоа ги набљудуваме сите специфични времиња за да покажеме имитација на тоа мистериозно значење. Но, Спасителот, празнувајќи го вистинскиот Велигден, за да ги ослободи сите од неизбежниот суд, како што е природно во однос на вистинскиот и во правилна смисла на Велигден, ги сведе на една недела со точност - во согласност со антиката - сите претходно наведени датуми, за точно да се репродуцираат сите околности на создавањето. А ние, поради фактот што одредени времиња не можат секогаш да се спојат со таква прецизност, изведувајќи само имитација на вистинскиот Велигден, одредени времиња ги сведуваме на едно место само толку за да постигнеме сличност во границите на можностите, оставајќи го точното воспоставување на нивниот прототип - Спасовен Велигден. Точно, ако Единородниот некогаш бил жртвуван и тоа ја исцрпувало економијата, тогаш не се жртвува повеќе човек, туку самиот Спасител, претрпувајќи страдања, за да ја имитира сопствената жртва, дава леб и чаша, означувајќи ги со неискажливи имиња - едниот со своето тело, другиот со крв, и заповеда да се слави Велигден. 4. Во согласност со оваа имитација, ги комбинираме времињата имитативно колку што можеме, мерејќи ја рамноденицата, четиринаесеттиот ден од месечината и тридневниот период на едно место - четиринаесеттиот ден по потреба, како што учи древниот обичај, вклучително и во една недела со тие три дена, и ставајќи ја рамноденицата околу времето на Велигден, кога ќе се случи. Спасителот, прославувајќи го Велигден во правилна смисла, го одврати од нас злото што нè обзема, демоните, идолопоклонството и секаква нечистотија и ја ослободи нашата природа за ново согледување на блаженството. Бидејќи токму во ова време, непосредно пред страдањето, Тој заповеда ние, во спомен на Него, да ги користиме симболите што Тој ги дал, велејќи: „Правете го ова во спомен на Мене“ (Лука 22:19), тогаш, нормално, секоја година го славиме Велигден, сеќавајќи се на сите овие настани што следеа по рамноденицата; со општа радост и под имитирање на Спасителот го славиме Велигден за спасение на сите нас, за да ги избегнеме сегашните зла и да добиеме небесни благодати. Поради оваа причина, ние ги отстрануваме од себе грешките на еретиците и Евреите, секогаш земајќи ја рамноденицата за да го славиме Велигден, барајќи го четиринаесеттиот ден по него и оттука броејќи ги петок, сабота и Господовиот Ден, именуван по Господ, како што беше кажано повеќе од еднаш - исто како што самиот Господ ги набљудуваше сите овие датуми кога сакаше да ја открие тајната на она што е јагнето во согласност со Стариот Завет. време. Види, брат, колку беше потребно ова за да се открие вистината. Мојсеј заповеда во првиот месец, на четиринаесеттиот ден од Месечината, да се заколе јагне, во кое пророците го видоа ликот на Спасителот, па затоа дури и го споредија со самиот Спасител и рекоа: „Тој беше одведен како овца на колење, а како јагне пред неговите стрижачи не му беа отворени устите, а тој не му беше отворена устата“. (Ис. 53:7, 5); и затоа Крстител Јован, кога Го видел, извикал: „Еве го Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29). И така, бидејќи беше природно сликата да ја изгуби својата моќ кога дојде самата очигледна Вистина, Христос не бараше друго време освен времето на колењето на јагнето, за да ја покаже неговата замена со други. Затоа Тој ги поврзува сите времиња, а четиринаесеттиот ден се совпаѓа со петок; и како што законот заповеда јагнето да се заколе навечер среде самрак, така и Спасителот го пази денот и времето на колењето: денот е петок во кој е создаден човекот, а часот е деветти: околу деветтиот час Тој го даде духот на крстот. Вечерта обично започнува по шест во седум часот; времето „среде самракот“ (средна вечер), ако се брои од почетокот на седмиот час, паѓа точно во девет и пол, кога според упатствата на еврејските научници било заклано јагне. И токму во овој час од колењето на јагнето во петокот, Спасителот, откако се откажа од својот дух, го откри значењето на загатката и, според времето, го направи раководството несомнено. И оваа замена на загатката (со реалноста) беше толку неизбежна што дури и со оглед на близината на празникот Пасха и со сета своја почит кон него, Евреите не можеа да го одложат своето злосторничко дело, што другите, се разбира, би го направиле; но штом доброволно решиле да убијат, донеле пресуда во согласност со нивната желба, не ни сомневајќи се дека оваа замена (јагнето) ќе се открие уште појасно. Понатаму ви се открива дека причината за полната месечина за време на страдањето е дека бидејќи сонцето, за време на извршувањето на таков тежок грев против Спасителот, требало да се затемни од шестиот до деветтиот час и да ги сврти своите зраци наназад, како да се очи, за да не се види толку големо злосторство, тогаш страдањето било предодредено да се случи за време на полната месечина. се случи како резултат на минувањето на Месечината, но за да биде неопходно да се препознае нејзината причина е кај Страдачот, бидејќи самата месечина се оддалечила од сонцето во спротивни насоки. Според сведоштвото на евангелијата, темнината настанала од шестиот час за време на страдањето на Спасителот. Предвидувајќи го ова, Амос извика: „И ќе се случи во тој ден, вели Господ Бог: Ќе зајде сонцето напладне и ќе ја затемнам земјата среде светлиот ден“ (Амос 8:9). И бидејќи тој ден требаше да се подели на светлина и темнина, друг пророк, Захарија, вели: „И ќе се случи во тој ден: нема да има светлина, светилниците ќе се отстранат. Овој ден ќе биде единствениот познат на Господа: ниту ден ниту ноќ, само навечер ќе се појави светлината“ (Захарија 14:6-7). Со наизменичното мрак и светлина (Бог) го прави целиот ден двосмислен. И како што пророкот извика дека сонцето ќе се затемни на пладне, додека некои се склони да не веруваат дали тоа навистина се случило заради страдањето на Спасителот или не - вие веќе со свои очи штотуку размислувавте за голем знак за, гледајќи го обновувањето по знакот на претходниот поредок, да го решите прашањето што го барате. Значи, дали овие зборови на Господ преку пророкот се оправдани со следните настани? Амос, осудувајќи ги Евреите, укажувајќи на страдањата на саканиот божествен Спасител и спротивставувајќи го нивното беззаконие со него, вели: „Ќе направам сонцето да зајде на пладне и ќе ја затемнам земјата среде светол ден. И ќе ги претворам вашите празници во жалост и сите ваши песни во жалост, и ќе ставам вреќиште и ќе ја ставам секоја вреќичка како и секоја вреќичка. син единец и неговиот крај ќе биде како горчлив ден“ (Амос 8:9-10). Тој посочи знак дека сонцето ќе зајде напладне, делата ќе се претворат во страдање, песните во оплакување; и сето тоа, рече тој, Бог ќе го направи заради Својата сакана. Таква, вели, ќе биде тагата, таква е неопходноста од казнување, што точно ќе се бара во согласност со достоинството на понижената Возљубена. Гледај сега, нели поради тоа што Спасителот ги пострада тие се прогонувани од несреќа, нели затоа нивните празници се претвораат во тага, нивните песни во оплакување, сонцето не заоѓа напладне? Ако го препознаете големото чудо што Христос беше распнат на крстот за време на празникот Велигден, тогаш во исто време ќе видите дека како одмазда за тоа, нивните празници се претворија во солзи кога Римјаните нападнаа, а сите Евреи побегнаа во Ерусалим, како во некоја заедничка замка за сите, и кога за време на самите празнувања, како што сведочи историјата, тие беа уништени со голема помош од огнот и таквата катастрофа. ги погоди самите нив, јасно следеше преобразувањето на прославите во тага и песната во жалост, исто толку јасно колку што беше јасно дека она што се случи пред нашите очи е дека сонцето заоѓа напладне. Ова е токму она што е кажано. Војната две години ги држеше Евреите во тага и донесе катастрофа на цела Јудеја дури и до ден-денес. Навистина, каде е храмот? Каде е свештенството? Каде е кралската моќ? Каде е нивното седиште? Каде е градот на правото? Сè помина, сè избледе, сè беше уништено до земја: кога сонцето зајде, сè се претвори во тага. И така, бидејќи тоа се случи заради големите тајни за време на страдањето на Спасителот, затоа, на секој празник Велигден, обидувајќи се да го обновиме значењето на светата тајна, комбинираме, колку што можеме, одредени времиња и го земаме четиринаесеттиот ден, не само поради некои причини, и наведени и не наведени, туку и затоа што сонцето заоѓа на пладне; нека биде јасно дека темнината не беше природна појава, според грчката наука, туку дело на одмазда, како што е кажано повеќе пати, затоа што тоа не се случи за време на минувањето на Месечината, туку кога Месечината изгреа на страната директно спротивна од онаа каде што беше сонцето и кога, како што би рекол некој, се движеше така што четиринаесеттиот ден стана за секого чудото што се случи вечен знак. 5. Од горенаведените причини, ги земаме и петокот, саботата и Господовиот ден и, завршувајќи го целото разгледување на светата тајна со поврзување на одредени времиња, се ослободуваме и од глупоста на Евреите и од лудилото на еретиците кои не се согласуваат со нив во ова и во целосна и недопрена форма ја прикажуваат целата карактеристика на обновувањето (насловата) на сè на исток. И како што Христос пострада под целосна комбинација на сите овие знаци на времињата, така и ние мораме да го славиме Велигден под исти, колку што е можно, услови; и ако некој од нив недостасуваше, тогаш имитацијата ќе испаднеше куца. Бидејќи веќе доволно слушнавте за сето ова, потребно е конечно да кажеме како сега се врши определувањето на времето на Велигден, како што ветив на почетокот. Рековме, брате, за време на страдањето да ги земеме заедно пролетната рамноденица и четиринаесеттиот ден на месечината, но не пред рамноденица, и (петок) и сабота и Господовиот ден. И така, ако некогаш се случи четиринаесеттиот ден од Месечината пред рамноденицата, го оставаме и бараме друг, кој треба да биде после рамноденицата, а потоа се јавува меѓукаларен месец додека не се појави четиринаесеттиот ден по рамноденицата. Токму сега, брате, на овој Велигден кој доаѓа пред нас, четиринаесеттиот ден паѓа во времето на два дена пред рамноденица и станува неважечки; затоа, чекаме до крајот на лунарниот месец и го одвојуваме следниот четиринаесетти ден за да го завршиме месецот на Спасителот во него. Значи, сега го користиме интеркаларниот месец. И како што видовме дека ако четиринаесеттиот ден на месечината се случи пред рамноденицата, тогаш не го користиме овој ден, туку соодветниот после рамноденицата, па затоа пак, ако четиринаесеттиот ден од Месечината се случи со Господовиот ден, тогаш не го славиме овој Господов ден како ден на воскресението, туку го земаме следниот ден, кој е четвртиот ден на Господ се совпаѓа со петок, Христос пострада. И како што петок не може да биде ден на воскресение за нас, така е и со четиринаесеттиот ден што се поклопува со него. Воскресението мора да одговара на денот на Господ, а не да се однесува на денот на страдањето. Затоа, ако четиринаесеттиот ден, кој се однесува на денот на страдањето, се совпадне со овој ден, тогаш, оставајќи го, застануваме на следниот ден ослободени од (сеќавања на) страдања. И кога сме соочени со сеќавањето на страдањата и воскресението Господово, ние, како што тоа го правеше Учителот, секогаш го набљудуваме Господовиот ден, како што одговара на денот на воскресението и ослободени од (сеќавање на) страдања, припишувајќи го сеќавањето на страдањето на деновите што му претходат. Бидејќи го разбирате ова, обрнете дополнително внимание на она што го велам. Два дена пред рамноденицата, како што реков, четиринаесеттиот ден од Месечината сега паѓа; од потреба мораме да го оставиме овој ден и да застанеме на следниот по рамноденицата. Но, овој четиринаесетти ден повторно се совпаѓа со дваесет и шестиот ден од седмиот месец и се совпаѓа, згора на тоа, со Господовиот ден. Затоа, бидејќи четиринаесеттиот ден повторно се совпаѓа со Господовиот ден, празнувањето на воскресението го пренесуваме на следниот Господов ден, ослободени од бројот (сеќавањето) на страдањата и, додавајќи една недела на дваесет и шестиот ден од седмиот месец, го славиме неделниот ден на вториот ден од осмиот месец. Ова е основа за одредување на времето на Велигден. Ако некој сака да се спротивстави на дваесет и шестиот ден од овој седми месец и да каже дека сега Господовиот ден се совпаѓа со четиринаесеттиот ден од лунарниот месец, нека оди, ако сака, да го разгледа спротивното, земајќи ги хеленските научници како сведоци дека четиринаесеттиот ден го опфаќа целиот ден Господов и оваа и следната ноќ речиси до следниот втор ден. И никој да не каже дека Велигден никогаш не бил вака дефиниран. Имаме многу сведоци кои се сеќаваат на ова. Тогаш, она што е лажно никогаш не може да одговара на знаењето, а умот секогаш бара знаење; Честопати работите се случуваат брзо, понекогаш дури и побрзо, и повторно побавно, но ниту еден разумен човек нема долго да се задржува на оваа нерамномерност на времето, туку ќе бара кореспонденција во значењето. Колку пати мислите дека ова „никогаш не се случува“ се повторувало во поранешни времиња, а сепак науката не ја изгубила својата сила? Која е разликата? Противниците признаваат дека Велигден често се случува на дваесет и деветтиот ден од седмиот месец. Тоа значи дека овде зборуваме за три-четири дена, кои тие не се осмелуваат да го дадат ова знаење. Значи, каде е конечно оваа неочекувана тешкотија на дефиниција? Тие се изненадени што Велигден се слави премногу неконзистентно со времето; но за оние кои разбираат, ова не е изненадувачки. Си видел, брате, поетски или трагични песни? Некои се кратки, други се уште пократки, додека други, напротив, се извлечени. Оние кои не знаат за ова се позитивно изненадени што се толку едноставно лоцирани; но секако уметникот кој го познава законот за пропорционалност вешто постигнува коректност, дури и ако на изглед делото изгледа нерамномерно. Сега, без сомнение, брате, недела ќе биде на вториот ден од осмиот месец, следната година на седумнаесеттиот ден од седмиот месец и повторно следната на деветтиот ден од седмиот месец, а потоа во третата година на дваесет и деветтиот ден од овој месец ќе има недела; и никој не трпи никаква штета или тага од тоа, но сите ја ценат сообразноста на уметноста и се радуваат на успехот на науката. Едно треба да се забележи само дека четиринаесеттиот ден од Месечината не се зема пред пролетната рамноденица и дека денот на Господ, назначен за сеќавање на воскресението, не е поврзан со четиринаесеттиот ден од Месечината, како резултат на што се јавуваат тешкотии за оние кои не можат темелно да судат. Неопходно е четиринаесеттиот ден да падне во неделата пред наведената недела. Ако падне во текот на неделата, тогаш е погодно да се одреди; ако се совпадне со Господовиот ден, во овој случај потребна е внимателна претпазливост, бидејќи оние кои не прават точно проучување може да го помешаат петнаесеттиот ден од лунарниот месец со четиринаесеттиот; истото се случи сега. Значи, на ова мора силно да инсистираме и да објасниме дека и сега одредувањето на времето се прави правилно. Ова мора да го знаеме; а пред наредната недела секој нека има силно мислење на оваа тема и сите нека знаат дека ова е прва од седумте недели во кои се бара пост. Во исто време, го исполнивме нашето ветување, ако само значењето на сето она што е кажано се задржи во меморијата. Нека даде Бог сите тајни да се зачуваат во вашите срца, а вие самите да бидете во Христа, со Кого се воздигнува славата на Бога и Отецот со Светиот Дух, сега и секогаш и во вековите на вековите. Амин. Со овој прозелит мораме да го разбереме Акила. Креации кои му се припишуваат на свети Јован Златоуст и класифицирани во изданието Миња како Спурија.