О одговорностима

Трактат Светог Амвросија Миланског „О дужностима” написан је око 389. године под утицајем истоименог дела Цицерона. То је одговор на критику блаженог. Јеронима, састоји се од 3 књиге и садржи опште учење о моралу. Ово је један од првих текстова који се бави хришћанском етиком, принципима и нормама понашања хришћана и хришћанских пастира. Светитељ показује хришћанске врлине, наводећи примере из Библије као примере. Трактат покрива следеће теме: 1. Антропологија. Захваљујући разуму, човек се разликује од животиња и може да упозна свог Творца и суштину ствари (Књига 1, глава 124). 2. Сотериологија. Смрт Спаситеља на крсту схвата се као помиритељска жртва Богу за грех Адамов и грехе свих људи: „Прво су жртвовани јагње и теле, сада је принет Христос, али се приноси као човек, као подложан страдању; и (у исто време) Он приноси Себе као Првосвештеник, као првосвештеник, за наше грехе, за... 238). 3. Учење о пастирству. Свештено лице мора не само да води рачуна о чистоти свог срца, већ и да прати своје спољашње понашање. Треба више пажње да посвети молитви и читању речи Божије, него да проводи време у телесним задовољствима (Кр. 1, гл. 88). Светитељ саветује пастире да се увек и свуда придржавају разборитих мера: да се не познају са порочним људима, да не учествују у гозбама итд. Пастири треба да буду опрезни у разговорима са парохијанима, да им не би наудили својим неискуством; морају научити да размишљају о свакој речи. 4. Егзегеза. Најважнијим квалитетом пастира свети Амвросије сматра марљивост и ревност када је у питању Божанско писмо. 5. Етика. Свети Амвросије издваја 4 главне врлине: разборитост, праведност (праведност у правом смислу и милосрђе), храброст (у војним подвизима и у односу према другим људима и према себи) и умереност. Сва 4 морају бити присутна у праведној особи (Кр. 1, гл. 115-119, 129). Врлина је начин изражавања Божије благодати (Бк. 1, гл. 116-121). *Ова публикација представља превод истакнутог руског латинисте Н.А. Федорова. **Наслов есеја на латинском је Де оффициис министрорум. Садржај Књига 1 Књига 2 Књига 3 Индекс имена и имена места за расправу „О дужностима” Индекс цитата из Светог писма за расправу „О дужностима” Индекс имена за расправу „О дужностима” 1. 1. Верујем да вам нећу изгледати охол ако узмем на себе смелост да учим синове своје, пошто је сам учитељ 1 смерно рекао: Дођите, децо, послушајте ме, научићу вас страху Господњем (Пс. 33,12). У овим речима можемо видети његово скромно поштовање и благодат. Свима заједничким речима „страх Господњи“ јасно је изразио своје поштовање. А пошто је страх почетак мудрости 2 и узрок блаженства 3 – пошто су блажени они који се боје Бога 4, он се јасно показао као учитељ у учењу мудрости и показао пут ка постизању блаженства. 2. А ми, приљежно подражавајући побожност Давидову, иако себе не сматрамо носиоцима тако велике благодати, преносимо вам као својој деци шта га је Дух Премудрости надахнуо 5 и шта нам је показао и шта смо научили из очигледних примера. Не можемо више да избегнемо одговорност учења, коју нам је наметнула дужност свештенства – против наше воље: Јер постави Бог неке апостоле, неке пророке, неке јеванђелисте, неке пастире и учитеље (Еф. 4,11) 6. 3. Не претендујем на славу апостола – ко би се усудио на то осим самих изабраника Сина Божијег? - благодаћу пророка, силом јеванђелиста или будношћу пастира, желим само да постигнем пажњу и ревност за Свето Писмо - оно што је Апостол ставио на последње место међу дужностима светих - да бих се и сам, марљивим учењем других, научио. На крају крајева, постоји само један истински Учитељ и Ментор, Који није учио оно што учи друге. Људи сами уче пре него што било кога подуче, а од ментора схватају шта ће онда пренети другима. 4. Ни ово није пало на моју судбину: нашао сам се постављен за свештенство, бивајући изненада отргнут од своје судске и административне делатности, 7 и почео сам да вас учим ономе што сам још нисам изучио; Почео сам да предајем пре студија. Морам да учим и предајем у исто време, јер раније нисам имао времена да учим 8. 2. 5. Да бисмо могли да говоримо 9, морамо се пре свега научити ћутању, да ме мој глас 10 не осуди пре него што ме потврди глас другог. Уосталом, писано је: По речима својим бићете осуђени (Мт. 12, 37). Зашто журиш да будеш осуђен због својих речи, када би захваљујући тишини могао да се осећаш безбедно? Видео сам многе који због говора свог упадају у грех, и никог који ћути. Стога, колико је теже научити ћутати него говорити! Знам да већина говори јер не зна да ћути. Врло ретко ко ћути, чак и ако му речи не доносе никакву корист. Дакле, мудар је онај ко уме да ћути. Премудрост Божија каже: Господ Бог ми даде језик мудрих, да знам када да проговорим (Ис. 50,4). Заиста је мудар онај ко зна од Господа када треба да говори. Зато је добро речено у Светом Писму: Мудар човек ћутати неко време (Сир.20,7). 6. Светитељи Господњи су волели тишину, знајући да језик често води у грех и да су човекове речи почетак његовог греха. Свети човек каже: Рекох: Пазићу на путеве своје, да не згрешим језиком својим (Пс. 38,2). Знао је и већ је видео да се захваљујући божанској помоћи човек може сакрити од пошасти свог језика и сведочења своје савести 11 . Погађа нас тихи прекор наших мисли и суд наше савести, ударају нас ударци наших речи када изговарамо оно што погађа наш дух и рањава нашу душу. Ко ће сачувати своје срце чистим од потока греха и неће сагрешити својим говором? Видевши да је немогуће да било ко сачува своје усне неповредивим од прљавштине речи, Давид је ћутањем тражио да избегне грех и тако се заштити од пада до којег би речи могле да доведу 12 . 7. Али послушајмо учитеља разборитости: Рекох: чуваћу путеве своје (Пс. 39,2). То јест, по тихој поуци својих мисли, рекао сам и наредио себи да чувам своје путеве. Морамо да идемо неким путевима, а морамо да штитимо друге путеве: идимо путевима Господњим и чувамо путеве своје да нас не одведу у грех. Можете их задржати ако не говорите брзоплето. Закон каже: „Чуј, Израеле, Господе, Бог твој“, 13 позива не да говориш, већ да слушаш. Ева је пала јер је рекла свом мужу оно што није чула од Господа Бога свог 14 . Прва Божја реч вама је: „Слушајте“. Ако слушаш, одржаћеш свој пут, а ако оклизнеш, брзо ћеш се исправити. У њему ће младић исправити свој пут, ако не у држању речи Господњих? (Пс.119,9) 15. Зато је боље ћутати и слушати, да не би сагрешио језиком својим 16. 8. Велика је несрећа бити осуђен за сопствене речи. Ако морате да одговарате за празне речи 17, колико је теже одговарати за нечисте и срамне речи? Бесмислен говор је гори од празног говора 18. Ако празна реч захтева одговор, колико озбиљнија казна следи говор злих? 3. 9. Дакле, да ли треба да будемо глупи? Никако! Постоји време да се ћути и време да се говори (Ецц.3:7). Ако дамо одговор за празнословље, да видимо да ли нећемо бити кажњени за празно ћутање? Постоји и активно ћутање, као у Сузани 19, која је више постигла ћутањем него оправдањем. У ћутању пред људима говорила је Богу. Није нашла бољи доказ своје чистоте од ћутања: савест је говорила када се глас није чуо. Сузана није тражила за себе људски суд, јер је имала сведочанство од Господа и хтела је да се оправда од Њега, Кога, као што је знала, никако није могла преварити; у Јеванђељу сам Господ у тишини остварује спасење свих 20 . Дакле, Давид није изабрао за себе стално ћутање, већ задржавање пута. 10. Па чувајмо своја срца, чувајмо своје усне! О томе је овде писано – да чувамо усне своје, а на другом месту ти је речено: Чувај срце своје свом снагом (Прич. 4, 23). Давид задржао, али нећеш заштитити? Да ли је Исаија заиста имао нечисте усне када је рекао: О јадниче, јер патим јер сам човек и имам нечисте усне (Исаија 6:5)? Ако пророк Господњи има нечисте усне, како онда можемо имати чисте усне?! 11. И за кога је, ако не за сваког од нас, писано: Огради имање своје трњем, свежи своје сребро и злато, и начини врата и пречку за уста своја и јарам и меру за речи своје (Сир. 28, 27-29)? Твој иметак је твој ум, твоје злато је твоје срце, твоје сребро је твој говор: Речи су Господње чисте речи, сребро огњем искушено (Пс. 11,7). На крају крајева, добро поседовање је ваш добар ум. Драгоцено имање је непорочна особа. Зато огради ово имање и огради га мислима, заштити га трњем 21 бриге, да га неразборите телесне страсти 22 не захвате и заплене и не савладају болне немире, да они који пролазе 23 не опљачкају виноград. Чувај свог унутрашњег човека 24, не занемаруј га као ништавног и не презри, то је драгоцено имање, а драгоцено по својим заслугама, његов плод није ни пропадљив ни привремен, већ трајан и даје вечно спасење. Водите рачуна о свом имању и имаћете обрађена поља. 12. Зачепи усне да се не отворе, да говор твој зна меру и границу, а многословље да те не позове на грех. Нека ваш говор буде сабијен и остане унутар својих обала: поток, разливајући се, брзо скупља прљавштину. Контролишите своја осећања да не буду опуштена или необуздана и реците о вама: Нема где ставити облог, уља или завоја (Ис. 1,6). Трезвеност ума има своју узду која њоме влада и води. 13. Чувај своје усне 25, затвори их и пажљиво их чувај, да те нико не натера да повисиш тон у гневу и одговориш увредом на увреду. Чули сте да се данас чита: Гневи се и не греши (Пс. 4:5; Еф. 4:26). Стога, ако смо љути, пошто су осећања природно стање и нису у нашој власти, не треба да дозволимо уснама да изговарају зле речи и чине грех. Чувај усне своје, а говор нека има меру, то јест нека у њему буде смирења и мере, да твој језик буде подложан разуму. Нека вам језик буде везан оковама, нека га држе узде мере, нека изговара говоре одмерене на ваги правде, да не изгуби дубину смисла и упечатљивост речи. 4. 14. Онај ко то посматра постаће љубазан, смирен и скроман. Онај ко пази на своје усне и суздржава свој језик, не говорећи први, пре него што размисли, одмери и проверава своје речи: да ли је потребно ово изговорити или је потребно да се изјасни против оног, и да ли да то каже на време - тај ће, наравно, показати скромност, кротост и стрпљење, да не би почео да говори и не би дао утисак под утицајем било каквог. страст у његовим речима 26, да речима не покаже да у њему гори нека жеља и да у његовим речима има клица гнева – укратко, да тај говор, који треба да изрази унутрашње стање човека, не открива и не одаје присуство неког порока у његовом карактеру. 15. Тада враг 27 постаје посебно подмукао када види да се у нама дижу страсти, тада пали фитиљ и спрема замке 28. Стога није без разлога да пророк, чије сте читање данас чули 29, каже: Господ ме избави из замке ловаца и од речи оштре9 (Пс.). Симах је превео: „од раздражљиве речи“, а други: „од речи која изазива узбуђење“. Наш говор је непријатељска замка, али сам наш говор није ништа мање непријатељ за нас. Наше речи су често оружје којим нам непријатељ наноси ране. Али много је боље умрети од туђег мача него од свог! 16. Непријатељ гледа наше оружје и тресе своје. Ако види да сам узнемирен, забија своје стреле у мене и тиме изазива свађу. Ако кажем неку неприкладну реч, он затеже омчу. У међувремену, он ми као мамац нуди могућност да се осветим, да бих, тежећи освети, упао у омчу и сам стегао смртоносни чвор. Стога, ако уочиш непријатеља испред себе, треба да будеш још пажљивији у изразима30 да непријатељу не даш разлог; али мало људи то види! 5. 17. Треба се чувати и оних који се виде: ко нервира, који подстиче, који огорчава, који подстиче на раскалашност и пожуду. Када нас грде, нервирају, малтретирају и изазивају, онда треба да ћутимо. Није срамота бити глуп; грешник је онај који нас подстиче и вређа и настоји да нас учини сличним себи 31 . 18. А ако ћутиш, ако не обраћаш пажњу, преступник обично каже: "Зашто ћутиш? Реци ми да ли се усуђујеш! Али не усуђујеш се, нем си, ја сам те лишио говора!" Ако наставите да ћутите, он се још више љути, сматрајући себе пораженим и исмејаним, верујући да је занемарен и презрен. Ако одговорите, он себе сматра победником, јер је нашао неког сличног себи. Али ако прећутите, они ће рећи: „Био је увређен, али је презрео прекор“. Ако одговорите прекором, они ће рећи: „Крерили су се“, и обоје ће бити осуђени, и нико неће бити оправдан. Мој тужитељ настоји да изазове мој бес, да ме натера да одговорим на исти начин, да урадим исто што и он. Праведник неће обраћати пажњу на ово, неће ништа рећи, схватајући да је у праву; већи значај придаје расуђивању пристојних људи 2 него дрскости тужиоца, налазећи ослонац у нефлексибилности свог карактера 32 . То значи „ћутати чак и о добру“ 33 јер онај ко је свестан сопствене исправности не треба да се узнемирава лажним оптужбама и да придаје већу тежину оптужби другог него доказу сопствене исправности. Тако одржава понизност. 19. Ако човек не жели да буде понижен, онда ће размишљати и судити овако: „Да ли ме мој тужилац презире и хули право у лице, као да не могу ни уста да отворим? Зашто и њему не кажем нешто непријатно? Испада да ме вређа, као да нисам човек, као да не може да се заузме за мене? оштрије!” 20. Онај ко говори такве речи никако није кротак и смирен, није ослобођен искушења. Искушавач га подстиче и усађује му сличне мисли, обично користећи неку особу за своју сврху и уносећи у њега непријатељски дух који му то усађује. Али остани чврсто на стени 34. Чак и ако слуга 35 изгрди праведника, он ће ћутати; или слаби изговарају увредљиве речи, праведници ћуте; и ако га просјак прекори, праведник не одговара. Ово је оружје праведника - повлачећи се, победити, као искусни бацачи копља, повлачењем, победити 36 и бежећи нанети још страшније ране гоничу. 6. 21. Зашто се узнемирити духом када чујемо прекоре? Зашто се не угледамо на онога који је рекао: Био сам нем и понизан и ћутао сам и о добрима (Пс. 38,3). Да ли је Давид то само рекао, а није то урадио? Не, јесам. Када га је син Шимејев увредио 37, Давид је ћутао, и иако је био у пратњи војника, није одговарао на злостављање, није покушао да се освети, а када му је син Саруин рекао да је спреман да казни за њега, Давид му то није дозволио. Ходао је смерно, ишао је ћутке, као нем, и, свестан своје кротости, није се узбуђивао када су га називали крвопија. Није одговарао на замерке, јер је иза себе знао многа добра дела. 22. Онај ко одмах одговара на неправду показује се достојан овог прекора, иако жели да умисли да то не заслужује. Према томе, онај који презире увреду је већи од онога који је трпи: онај ко презире то као да не примећује, односно занемарује, али онај ко пати то очигледно осећа 38 . 7. 23. Не без намере, када сам хтео да вам пишем 39, децо моја, искористио сам увод у овај псалам 40. Пророк Давид је дао овај псалам Идитуму да пева, 41 и ја, опчињен дубином осећања и значајем његових мисли, саветујем вам да га запамтите. Чим смо га дотакли, схватили смо да нас овај псалам учи стрпљивом ћутању, благовременом говору и презирању богатства, односно најважнијим основама врлине. Док сам размишљао о овом псалму, пало ми је на памет да пишем о одговорностима. 24. О томе су писали филозофи: Панаетије и његов син 42 међу Грцима, Тулије међу Латинима, али сам одлучио да о томе и сам пишем. Као што је Тулије урадио ово за поуку свог сина, тако и ја морам ово учинити за вашу поуку, децо моја. На крају крајева, не волим те ништа мање, рођеног од мене у Јеванђељу 43, него да сам те зачео у браку. Љубав по природи није јача од љубави по благодати 44 . Треба да волимо више оне за које верујемо да ће заувек бити са нама него оне са којима смо у овом добу. Деца се често рађају за разлику од својих предака и недостојна свог оца, али смо вас унапред изабрали да волите. Први се воле из нужде, што се испоставља као не баш прикладан и не баш јак учитељ вечне љубави. Волим те по сопственом избору, 45 јачајући моћ љубави са посебном наклоношћу: прихватити оне које волиш и волети оне које си изабрао. 8. 25. Дакле, ликови су именовани, сада да видимо да ли је умесно да пишемо управо о овој теми, односно о дужностима, и да ли се овај појам везује само за филозофску школу или се налази и у Светом писму. Када данас читамо Јеванђеље, Дух Свети, као да нас наводи на разум, чудесно нам је дао такав текст, захваљујући којем смо се у својим мислима потврдили да можемо рећи и о одговорности. Свештеник Захарија је заћутао у храму и није могао да говори, а када су се завршили дани његових дужности, вратио се свом дому (Лк. 1, 23). Схватили смо да треба разговарати и о одговорности. 26. Томе доприноси и следеће резоновање. Сматрамо да појам „дужности” (оффициум) потиче од речи „обављати” (еффициендум), тачније, ефициум, али су због лепоте говора, мењајући једно слово, почели да говоре оффициум 46. Или можда реч означава нешто што никоме не штети, а свима користи 47 . 9. 27. Филозофи су веровали да дужности произилазе из онога што је достојно и корисно, 48 од ове две треба изабрати важније. Понекад се надмећу две достојне или две корисне појаве 49 и поставља се питање која је од њих вреднија или кориснија. Дакле, дужност се састоји из три дела: достојног, корисног и – трећег – који је од њих важнији. Ова три дела, пак, подељена су у пет врста: два вредна, два корисна и расуђивање о томе шта да радије 50. За први део се каже да се односи на морал и достојанство живота. Други део се тиче животног благостања, богатства, моћи и материјалних могућности. А онда долази одлука о избору. 28. Мерилом не садашњег, већ будућег века меримо оно што је морално и достојно, и сматрамо корисним не уживања земаљског живота, већ благодат која доприноси достизању вечног живота. И ми не видимо никакву корист у богатству и материјалним приликама, већ их сматрамо непријатностима ако их се не одрекнемо, и оптерећујемо се када их имамо, него се узнемирујемо када их лишимо. 29. Дакле, нисмо се узалуд обавезали да напишемо ово дело, јер дужност дефинишемо мерилима другачијим од оних које користе филозофи. Филозофи световно богатство сматрају благословом, а ми га сматрамо губитком 51, јер онај који је овде примио земаљска добра, као богаташ из параболе, подлеже мукама у будућем веку, а Лазар, који је овде доживео страдање, тамо је нашао утеху 52. А они који не читају дела филозофа, ако желе, читаће, ако не желе лепоту, говор наш. беседништво, али за просту благодат ствари 53 . 10. 30. У нашем Писму оно што доликује, што се на грчком зове πρεπον 54, стављам на прво место, то учимо читајући: Теби, Боже, приличи песма на Сиону (Пс. 64,2) - или на грчком: Σοι πρεπεοι υι πρεπεοι υυ εν Σιων. А апостол је рекао: Говорите што приличи здравој науци (Тит. 2, 1). И на другом месту: Јер приличило је да Онај, од кога је све и ради кога је све, приведе многу децу у славу, и да страдањем постане вођа њиховог спасења (Јевр. 2, 10). 31. Да ли је пре Давида живео Панаеције или Аристотел 55, који је сам писао о дужностима 56? 57 Уосталом, и сам Питагора 58, који је, како читамо, живео пре Сократа 59, следио је пророка Давида, успостављајући закон ћутања за своје ученике. Али Питагора је тражио ћутање од својих ученика пет година, 60 док је Давид установио закон да не штети дару природе, већ да учи опрезности у говору. Питагора је ово урадио да нас научи да говоримо кроз тишину, Давиде – тако да говорећи [са опрезом], научимо да говоримо боље. На крају крајева, како може бити учења без вежбања, или како се може постићи успех без вежбања? 61 32. Ко жели да научи ратну вештину свакодневно се увежбава у употреби оружја и, као да се спрема за битку, одиграва битку, као да пред собом види непријатеља, а да би стекао искуство и снагу у употреби оружја, или вежба своје мишиће или одбија ударце противника, будно их62 посматрајући. Ко хоће да управља бродом на мору кормилом или кормилом и управља њиме веслима, то прво учи на реци. Свако ко се труди да развије лепоту и звучност свог гласа најпре пева тихо, постепено подижући глас. А ко својом снагом у борби по утврђеном поретку тражи за себе победнички венац, свакодневним вежбама у палестри јача своје тело, развија његове способности и навикава га на тешкоће. 33. И сама природа нас од малена учи да прво изговарамо гласове говора, да бисмо научили да говоримо. Дакле, звук је својеврсна мотивација и гимнастика за глас. Дакле, онај ко жели да научи да говори опрезно, не одриче се онога што му је природа дала, већ се бави разборитошћу, као стражар на кули, 63 не затварајући очи, будно све посматра. Свака вештина се развија кроз посебне и одговарајуће вежбе. 34. И Давид није увек ћутао, него у складу са околностима – не стално и не у односу на свакога, него у односу на грешника који га куша 64. У другом псалму каже да није слушао оне који су говорили празне речи и сплеткаре зло, као глув човек, и као нем није отворио уста своја 65; а на другом месту читаш: Не одговарај безумном за безумље његово, да не постанеш као он (Прич. 26,4). 35. Дакле, прва дужност је умереност у говору. Ово је жртва хвале Богу, 66 ово је израз поштовања када се чита Свето писмо, 67 ово је и израз поштовања према родитељима. Знам да многи говоре јер не знају да ћуте. Ретко ко прећути, чак и знајући да му говор не користи. Мудар човек, пре него што проговори, размислиће: шта да каже, ко да каже, где и када 68. Следствено томе, постоји мера и у ћутању и у говору, 69 а мера је у делима. То значи да је веома важно стално поштовати меру. 11. 36. Свака дужност може бити обична или савршена, 70 и то можемо доказати ауторитетом Светог писма. У Јеванђељу Господ је рекао младићу: Ако хоћеш да уђеш у живот вечни, држи заповести. Он Му каже: Које? Исус му је рекао: не убиј, не чини прељубе, не кради, не сведочи лажно, поштуј оца и мајку и љуби ближњега свога као самога себе (Матеј 19:17-19). То су обичне дужности, али им нешто недостаје. 37. Најзад му младић каже: Све сам ово сачувао од младости своје. Шта ми још недостаје? Исус му је рекао: Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај све своје имање и подај сиромасима, и имаћеш благо на небу, и дођи и пођи за мном (Матеј 19:20-21). А изнад је написано да морамо да волимо своје непријатеље, и да се молимо за оне који нас клевећу и прогоне, и да благосиљамо оне који нас проклињу 71 . То морамо чинити ако желимо да постанемо савршени, као наш Небески Отац, који заповеда сунцу да обасјава добре и зле, а киши да напоји земљу за све људе без разлике. Ово је савршена дужност, коју Грци зову κατορθωμα. У њему се усавршавају све друге дужности у којима би могло бити недостатака. 38. Лепа је и милост, јер сама ствара савршене људе по угледу на савршеног Оца 72 . Не постоји ништа ближе хришћанској души од милосрђа према сиромасима, јер природа све заједничко рађа и плодове земаљске рађа на заједничку корист 73 . Дај просјаку шта имаш, помажући брату и другару. Дајеш му новац, он добија живот. Дајеш му бакар, и за њега је све то власништво, а он има само твој новчић. 39. И даје ти још више, пошто њему дугујеш своје спасење: ако облачиш голог, облачиш се у правду 74 . Ако доведеш странца у свој дом, примиш ли просјака, он ти донесе пријатељство светих и вечна пребивалишта 75. Није мала ова милост: сејеш телесно, али жањеш духовно 76 . Да ли сте изненађени судом Господњим у вези са светим Јовом? Дивите се врлини човека који је умео да каже: Био сам око слепог и нога хромог; Ја сам био отац слабих... ...Јагњећа вуна грејала им је рамена... ...Странац није остао на улици, моја су врата била отворена свакоме ко је улазио (Јов.29,15-16; 31,20; 31,32). Блажен је онај из чије куће сиромах никада није отишао празних руку, а срећнији је онај ко је разумео потребу сиромаха и страдање слабих и немоћних 77; на дан Суда наћи ће спасење од Господа, дужника милости његове 78. 8. 40. Али многи одбацују дужност милосрђа и великодушности, верујући да се Господ не брине о пословима људским и да не зна ни за наше тајне, ни за наше скривене мисли. Или им се Његов суд чини потпуно неправедним када виде да се грешници даве у богатству, радују се почастима, здрављу, потомству 79, док праведници живе у сиромаштву, не стичу почасти, остају без деце, болују од болести и остају у безнадежној тузи и мукама 80. 41. Ово питање је веома важно, јер су га три цара 81, Јова пријатељи, прогласили грешником, видевши да је од богатог постао сиромашан, изгубио своју децу, будући да је претходно био отац велике породице, и био прекривен чиревима, крастама и страшним ранама од главе до пете. Свети Јов им је рекао следеће: „Ако ово трпим за грехе своје, зашто су безбожници живи и стари у богатству? Пород им је по вољи, а деца су им пред очима, куће су им у изобиљу, нигде страха нема, и штап Господњи није на њима (Јов. 21, 8-9)“ 42. Видећи ово, слабодушни се постиди, и усахне његова ревност. Предвиђајући његове речи, свети Јов каже: Стрпи ме, ја ћу говорити, а онда ми се смеј (Јов. 21, 3). Јер ако ме денунцирају, проказују ме као особу. Зато носите са мном терет мојих говора. На крају крајева, рећи ћу нешто што ни сам не одобравам, али да бих вас убедио, навешћу неправедне говоре. Уосталом, стих каже овако: Па зар ме човек оптужује? (Јов 21:4). Односно, не може ме човек осудити да сам сагрешио, иако сам достојан укора, јер ме не оптужујеш за очигледан преступ, него судиш о тежини мојих грехова по невољама мојим. Слаб човек, видећи да неправедници у изобиљу добијају све што желе, а сиромаштво га тлачи, говори Господу: Одлази од мене, нећу да знам путеве Твоје! Каква је корист од тога што смо Му служили, или каква је корист од тога што се Њему обраћамо? Све добре ствари су у њиховим рукама; Он не види дела неправедних људи (Јов 21:14–16). 43. Платон заслужује одобравање јер у својој Републици 83 говорник у спору против правде тражи опроштај за своје речи, које не одобрава: та му је улога поверена ради откривања истине и ради тачности у расуђивању. Тулију се то толико допало да је у свом есеју „О држави“ желео да аргументује на исти начин 84. 44. Много раније од њих, Јов је први употребио ову технику и сматрао је да је потребно да је употреби не ради речитости, већ да би доказао истину, одмах додајући: Светиљка злих ће се угасити, и они ће бити бачени (Јов 21,17). Бог, Учитељ у науци мудрости, не прави грешке, већ делује као Судија истине 85. О срећи сваког човека не треба судити по спољашњем богатству, већ по његовој унутрашњој савести; прави разлику између невиних и кривичних дела, јер је права и непоткупљива мера казне и одмазде. Невин умире, чувајући своју простоту и поседујући сопствену вољу, као да пуни душу своју лојем 86. А грешник, иако споља обилује свиме, дави се у задовољствима и миомирише тамјаном, проводи живот у злоби своје душе и завршава свој последњи дан, не задржавајући се ни на чему од својих добара, не узимајући ни за шта од својих добара87. злочини. 45. Размишљајући о свему што је речено, поричите, ако можете, одмазду божанског суда. Један је срећан у својој конституцији, а други је несрећан; један је оправдан својом пресудом, други је крив; један умире од радости, други од туге. Ко се може оправдати туђим судом ако је крив у својим очима? Реци ми где је заштита његових шатора? (Јов 21:28). Не може му се наћи никакав траг. На крају крајева, живот злочинца је као сан: отворио је очи – његов мир је нестао, његово задовољство нестало 88. Чак и сам мир злих, док су живи, јесте мир у подземљу, јер још живи силазе у пакао 89 . 46. ​​Видиш гозбу грешника, питај његову савест, зар не одаје смрдљивији мирис од гробова? Видите његову радост, дивите се његовом телесном здрављу, његовом обиљу деце, његовом обиљу богатства; а сада погледај ране и чиреве његове душе и муке његовог срца. Шта да кажем о његовом богатству када читате: [човеков] живот не зависи од обиља његовог имања (Лука 12:15)? Ви знате да чак и ако вам се чини богат, он је сам за себе сиромашан, а ваш суд побија својим. Шта да кажем о богатој деци и његовој неосетљивости на бол 90? Он оплакује себе, не желећи да му наследници постану подражавачи, јер грешник нема наследства. Дакле, безбожник је сама себи казна, праведник је себи награда, свако од њих налази у себи наплату и за добра и за лоша дела. 13. 47. Али вратимо се нашој теми, да се не би чинило да смо већ заборавили свој план. Приговарамо онима који, видећи да су злочинци богати, весели, уживају част и утицај, а праведници већином живе у невољи и немоћни, верују да Бог или уопште не мари за нас, како кажу Епикурејци, 91 или не познаје људске послове, како верују дрски; или, ако Он све зна, Он је неправедан судија ако допусти да добри људи буду сиромашни, а ниткови богати. Наше повлачење није било непотребно; ово је мишљење оних који се сматрају срећним, а сами себе сматрају несрећним. Одлучио сам да би они радије веровали себи него нама. 48. Завршивши са овим, сада мислим да ће бити лако оповргнути остало, а пре свега изјаву оних који верују да Бог уопште не мари за свет (нпр. Аристотел изјављује да се Његов промисао простире само на месец 92). Али који би Створитељ занемарио бригу о свом створењу? Ко би напустио и занемарио оно што је сматрао неопходним да створи? Али ако је неправедно занемарити, зар није већа неправда стварати – уосталом, не би било штете ни да није стварао – а не водити рачуна о створеном? То би била највећа суровост! 49. А ако неки одбацују Бога, свог Творца, или се изједначавају са зверима и животињама, 93 шта да кажемо о онима који себе осуђују следећим безакоњем? Они тврде 94 да је Бог у свему и да је све у Његовој моћи, Његова моћ и величина продиру у све елементе: земљу, небо, море 95 – а притом сматрају неправедним ако Он, у пуноћи божанске величине и знања, продре у ум човека, бољи од кога нам ништа није дао? 50. Али они који се сматрају трезвеним филозофима ругају се свом учитељу 96 као пијанцу и љубитељу задовољства. Шта можемо рећи о мишљењу Аристотела, који је веровао да је Бог ограничен Својим границама и да делује у оквиру моћи коју је Он одредио? Како преносе легенде песника 97, свет је подељен између три владара: један је жребом добио небо, други море, трећи власт над подземним светом, и сви пажљиво пазе да између њих не избије рат ако неко приграби наследство другог. Аристотел такође наводи да Бог не мари ни за земљу, ни за море, ни за подземни свет. И како ови филозофи занемарују песнике које и сами следе? 7. 51. Сада треба одговорити на питање: ако је Богу још стало до свог стварања, зар Он то заиста не зна? Зар не чује онај ко запуши уво? Зар око творца не види и не размишља? (Пс.93:9). 52. Ово апсурдно мишљење није остало непримећено код светих пророка. Давид чак цитира речи оних које назива надменим надменошћу 98 . Ко би могао бити арогантнији од грешника који су огорчени што су остали грешници живи? Говоре: Докле ће безбожници, Господе, докле ће се безбожници хвалити? (Пс.93:3). А они рекоше: Господ неће видети, и Бог Јаковљев неће знати (Пс. 93,7). Пророк им одговара: Схватите сада, неразумни међу људима! Будале, једном се уразумите! Зар не чује онај ко запуши уво? Зар не види Онај који је створио око? Ко опомиње народе неће укорити - Онај који учи човека разуму? Зна Господ мисли људске да су таштина (Пс. 94,8-11). Ко разуме сву њихову сујету, зар не зна шта је свето, и зар не зна шта је сам створио? Зар мајстор не зна своју креацију? Чак и човек зна шта је скривено у његовој творевини, али Бог не зна Своју творевину? Дакле, већа је дубина у творевини него у њеном Творцу: Он је створио нешто надмоћније од Њега, чије су заслуге Њему непознате и о каквом стању Он не може судити? Овако им је Давид одговорио. 53. Међутим, довољно нам је Његово сведочанство: Искушаћу срца и стомаке (Јер. 17,10). А у Јеванђељу речи Господа Исуса: Зашто зло мислите у срцима својим? (Лука 5:22). На крају крајева, Он је знао да они мисле на зло. И на крају, јеванђелист сведочи: Исус је знао њихове мисли (Мт. 9,4; 12,25). 54. Пресуде ових људи неће моћи довољно да утичу на нас ако узмемо у обзир њихове послове. Не желе да имају судију над собом, кога ништа не може преварити; плаше се да открију своје тајне мисли и не желе да му дају сазнање о тајни. Али Господ их је, знајући дела њихова, гурнуо у таму. Он каже: А ноћу ће бити лопов. И око прељубника чекаће сумрак говорећи: Око ме неће видети, и ставио је копрену на лице своје (Јов.24,14-15). Уосталом, свако ко бежи од светлости воли таму 99, трудећи се да се сакрије, иако се од Бога сакрити није могуће: Он зна дубоке поноре, и душе људске, не само помисли, него и помисли 100. Тако и онај који у књизи Премудрости Исуса, сина Сираховог, расправља: ​​Ко ме види? Уосталом, и тама и зидови ме крију. Кога да се плашим? (Сир.23:18-19), - иако о томе размишља на свом кревету, ипак ће се открити када то не очекује. И ово ће бити срамота, јер није разумео страх Божији (Сир.23,31) 101, каже Писмо. 55. Шта би било глупље него помислити да Господ нешто не зна, ако и сунце, извор светлости, допире до скровитих места, продирући снагом своје топлоте у темеље кућа и тајне собе 102? Ко ће порећи да топлота пролећа греје и недра земље, претходно оковане зимским ледом? Скривени делови дрвећа осећају снагу топлоте или хладноће, а корење дрвећа или се суши од хладноће или постаје зелено од врућине сунца. Земља роди 103 кад се небеса нежно осмехују 104 . 56. Ако сунчев зрак баци своју светлост на целу земљу и продре у оно што је у њој скривено 105 и не ометају га ни гвоздене решетке ни тешки брави, шта ће спречити да разумљиво зрачење Божије продре у мисли људи и њихова срца, које је Он сам створио? Зар Творац не види Своју творевину? Он ју је учинио бољом и моћнијом од Себе, и може да се сакрије, кад год хоће, од мисли свог Творца?! Да ли то значи да је Он нашој души дао такву снагу и моћ да ни сам не може да је схвати када хоће? 15. 57. Одлучили смо за два питања и, верујем, овакво резоновање је било корисно. Остаје треће питање 106: зашто су грешници обилно обдарени богатством и влашћу 107, непрестано пирују, не знајући ни туге ни жалости; а праведници живе у сиромаштву и пате, постајући удовице или губећи децу? Одговор би требало да буде јеванђелска парабола 108 о богаташу који се облачио у раскошну одећу и пурпур и свакодневно приређивао богате гозбе; јадник, прекривен крастама, скупљао је мрвице са свог стола. После смрти обојице, сиромах је нашао мир у Авраамовим недрима, док је богаташ трпео муке. Зар није очигледно да нас после смрти чека или награда или казна за наша дела? 58. И то је тачно, јер борба захтева напор, а после такмичења једни добијају победу, а други срамоту. Да ли се заиста некоме даје палма или победнички венац пре краја борбе? Павле са добрим разлогом каже: Добру борбу подвох, пут свој доврших, веру сачувах, и сада ми је састављен венац правде, који ће ми Господ, праведни Судија, дати у онај дан; и не само мени, него и свима онима који су волели Његово јављање (2 Тим. 4, 7-8). Даће је тога дана“, каже он, а не сада. И овде се – у труду, опасности, у бродоломима 109 – достојанствено такмичио, јер је знао да ћемо само кроз много страдања ући у Царство Небеско 3 . Дакле, нико не може добити награду ако се није борио како је требало, 110 . борити се. 16. 59. Да ли праведно поступа онај ко даје награду и пре него што се такмичење заврши? И зато Господ каже у Јеванђељу: Блажени сиромашни духом, јер је њихово Царство небеско (Мт. 5,3) 111. Није рекао: „Благо богатима“, него сиромашнима. По божанском суду, блаженство почиње тамо где, по људском мишљењу, почиње туга. Блажени су гладни, јер ће се наситити. Благо онима који тугују, јер ће се утешити. Блажени милостиви, јер ће се Бог смиловати на њих. Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети. Благо онима који су прогнани правде ради, јер је њихово Царство небеско. Благо вама када вас руже и гоне и говоре свако зло на вас правде ради. Радујте се и веселите се, јер је велика награда ваша на небесима (Матеј 5:6, 4, 7, 8, 10–12). У будућности, а не сада, на небу, а не на земљи, обећао је да ће дати награду. Па зашто овде захтевате оно што вам тамо припада? Зашто прерано преузимате круну пре него што победите? Зашто бришеш песак 112 са себе, зашто чезнеш за одмором, зашто желиш да се пирјеш и пре него што се испит заврши? 113 Људи и даље гледају, спортисти се и даље боре, а ви већ захтевате одмор? 60. Али можда ћеш рећи: чему се безбожници радују? Зашто су луксузни? Why don't they work with me? Ко се не труди да добије победнички венац 114 не осећа потребу за тешком борбом. Ко се не такмичи, не маже се уљем и не трља песком 115. Ко очекује славу дочекаће и разочарење. Они који су помазани тамјаном више воле да размишљају него да се боре, не пате од сунца, врућине, прашине, кише. Сами спортисти ће рећи: „Дођите, борите се са нама!“ Али публика ће одговорити: „Боље да вам судимо одавде, а ви, без нас, стећи славу победничког венца ако победите. 61. Они који своју енергију улажу у задовољство, луксуз, пљачку, стицање и жељу за чашћу више су гледаоци него борци. Они добијају користи од свог труда, али немају плода врлине. Они воле беспосленост, лукавством и безобразлуком гомилају гомиле богатства, али ће платити – можда прекасно – за своју срамоту. Њихов починак је у паклу, твој је у рају, њихов дом је у гробу, а твој је у рају. Јов је лепо рекао да су будни у гробу 116, не могу да нађу мир сна у коме пребива онај који је васкрсао 117. 62. Дакле, не расуђуј као дете, не говори као дете, не мисли као дете, не захтевај, као дете, оно што је изнад твојих година 118. Они који су савршени, достојни су круне. Сачекајте да дође савршено (1. Кор. 13, 10) и моћи ћете да спознате изглед истине која вам се открива, не у нејасном одсјају, него лицем у лице (1. Кор. 13, 12) 119. Тада ће се открити зашто непоштен човек и крадљивац туђег имања, зашто се обогатио, зашто се други наградио, зашто се обогатио, зашто је други добио част, зашто се обогатио. 63. Можда ће разбојнику рећи: "Био си богат, зашто си опљачкао туђу имовину? Није те сиромаштво натјерало, сиромаштво те није натјерало. Ја сам те обогатио, па се не можеш оправдати." Рећи ће се јакима: „Што ниси помогао удовици, зашто ниси помогао сирочади на неправди? Зар си баш био слаб? Зар ниси могао стварно да притекнеш у помоћ? Зато сам те учинио јаким, да не увредиш, него заштитиш. Зар ти није писано: Спаси увређеног. убогог из руке грешника (Пс. 81,4)?“ Такође ће рећи богаташу: „Обогатио сам те децом и почастима, дао сам ти здравље телесно. Зашто ниси послушао моја упутства? Слуго мој, шта сам ти урадио или како сам те узнемирио? (Михеј 6:3). Зар ти нисам дао децу, наградио те почастима, дао ти здравље? Зашто си мислио да Мене одричеш? Зашто си ме одбио? My gifts and reject My instructions?” 64. Овде можемо навести пример издајника Јуде. Изабран је за једног од дванаесторице апостола, а поверено му је 120 новца да га подели сиромасима, да нико не помисли да је издао Господа јер није поштован или је био сиромашан. Господ, који му је све дао, оправда се, а Јуда отврдне не због саблазни, него је издао благодат 121, починивши још већи злочин. 17. 65. Дакле, сада је постало јасно да ће бити казна за бешчашће и награда за врлину, хајде да причамо о дужностима које треба да поштујемо од малих ногу, сећајући се да са годинама расту. Доброј младости приличи да има страх од Господа, да поштује родитеље, да поштује старије, да чува целомудреност, да не заборавља на смирење, да воли кротост и скромност 122 који красе млађе. Озбиљност је својствена старим људима, ведрина је својствена младости, а природа је младима дала скромност. 66. Isaac, having the fear of God befitting the heir of Abraham, was such a respectful son that he even submitted to death, just so as not to resist the will of his father 124. Likewise, although Joseph saw in a dream that the sun, moon and stars worshiped him, he always maintained respect for his father 125. He was so chaste that he wanted to listen only to decent speeches, and he humbled himself to the point of slavery, he was bashful to the point of fleeing, he endured right up to prison and was ready not only to forgive the offense, but also to reward the offender 126. His modesty was such that, held by a woman, he preferred to run away, leaving his clothes in her hands, rather than forget his shame 127. Moses and Jeremiah, chosen by the Lord to preach the words of God to the људи су се из скромности трудили да напусте оно што су по благодати названи 128. 18. 67. Дакле, врлина скромности 129 је лепа и њена благодат је слатка, која се не манифестује само у делима, већ и у речима: држите умереност у говору да у њима не звучи ништа неприкладно, пошто су речи одраз ума 130. Скромност регулише и саму снагу гласа, тако да превише не ослушкује глас131. Зато је у певању најважније научити скромности, а и при изговору је важно да се сваки глас постепено укључује када почну да читају псалме, или певају, или говоре, а такав уздржан почетак одређује све што следи. 68. А сама тишина, у којој друге врлине налазе мир, највећа је манифестација скромности. Ако је ћутање резултат неспособности да се говори или охолости, онда се осуђује, али ако је због скромности, онда је достојно хвале. Сузана је ћутала, упркос опасности која јој је претила, 132 сматрајући губитак скромности озбиљнијим од живота и не желећи да спасе живот по цену губитка скромности. Она је говорила Богу – само чедна скромност може да говори са Њим; избегавала је да помно гледа у мушка лица – уосталом, скромност се испољава и у погледу, па жена не гледа мушкарце и не жели да је гледају. 69. Али нико не треба да помисли да је ово била похвала само чедности. На крају крајева, скромност је пратилац скромности, захваљујући којој је чедност сигурнија. Стид је добар сапутник и чувар чедности и претходи јој, при првој опасности спречавајући скромност да дође у искушење. Читаоци ће пре свега сазнати за срамоту Мајке Господње, 133 која јасно указује на њену достојну изабраност. Марија је била сама у својој соби када јој се јавио анђео; У тишини је слушала његове поздравне речи, јер јој је било непријатно због његовог доласка, девојчине очи нису биле навикле на поглед њеног мужа. Иако га је понизно прихватила, због своје скромности, није га поздравила и ништа није одговорила док није сазнала за предстојеће рођење Господње; и само питао како ће се то догодити, а не из жеље за разговором. 70. И у самој нашој молитви скромност је веома пријатна. Она нам доноси велику милост Божију. Није ли скромност дала предност царинику 134 и узвисила онога који се није усудио ни да подигне очи ка небу? Дакле, он је оправдан судом Божијим, а не фарисеј, који је уништен својом надменошћу. Помолимо се у беспрекорности кротког и тихог духа, који је драгоцен у очима Божијим (1. Петрова 3, 4), како каже Петар. Велика је скромност, која не инсистира на свом праву, ништа не граби, ништа не захтева и, слаб у својој снази, богата се пред Богом, пред којим су сви сиромашни. Скромност је богата, јер је то Божји суд 135. Павле такође налаже молитву са скромношћу и трезвеношћу (1. Тимотеју 2:9), што сматра важним почетком сваке молитве. Нека се молитва грешника не хвали, него нека се покрије стидом и покажи скромност при сећању на свој преступ, да би задобио већу милост од Господа. 71. Морамо се придржавати скромности у самим покретима, гестовима, ходу 136, јер у држању се могу видети својства душе 137 и донети суд, а скривена личност нашег срца (1. Петрова 3, 4) испада или неозбиљнија, или хвалисавија, или супротстављена, и љутија, чвршћа, чвршћа. Дакле, покрети тела су нека врста гласа душе 138. 72. Ви се, наравно, сећате, децо моја, једног од наших пријатеља, који се, иако се одликовао марљивим обављањем дужности, од мене није примио у свештенство само зато што су његови гестови били ружни. А другом, кога сам затекао већ у свештенству 139, наредио сам да никада не иде испред мене, јер ми је било болно гледати његов разметљив ход. То сам ја наредио и нисам га лишио положаја ни после једног непријатног инцидента. То је била једина мана у њиховом понашању, али ме утисци нису преварили: касније су обојица напустили Цркву, а њихови покрети су одавали злоћу њиховог духа. Један је напустио веру у време аријанског гоњења, а други се из похлепе за новцем, да не би изашао пред црквени суд, одрекао нас. Њихови покрети одражавали су њихову лакомисленост, неке од карактеристика доконих тетуравих шаљивџија. 73. Неки људи својим достојанственим ходом опонашају покрете глумаца 140 и налик су њишућим статуама које се носе током процесија, а сваки њихов корак као да прати одређени образац кретања. 74. Исхитрени ход не сматрам достојним осим ако се то не захтева из неког разлога – или опасност или озбиљна нужда 141. Видимо како већина оних у журби трчи, без даха, лица изобличених гримасом, али ако немају потребе да журе, такво понашање изазива природно огорчење. Не говорим о онима који повремено морају да журе, већ о људима којима је стална журба постала део њихове природе. У некима не одобравам њихову сличност са статуама, док их у другима упоређујем са брзим урушавањем. 75. Постоји ход који заслужује одобравање, показује ауторитет, упечатљивост и озбиљност, носи отисак смирености, али само ако нема извесног предумишљаја и наглашености, ако је покрет природан и једноставан, ништа вештачко и намерно не изазива моје симпатије. Пустите природу да утиче на ваш ход. Ако нађемо неки недостатак у природи, људским напорима треба га исправити, побољшати га, а не стварати нешто вештачко. 76. Чак и ако треба озбиљно да бринеш о овоме, колико пажљивије треба да пазиш да ништа срамно не изађе из твојих уста, што озбиљно скрнави човека. Није храна та која скрнави, већ неправедна, завидна непријатељства и непристојне речи 142. Оне су срамотне и за обичан народ, али у нашој служби свака реч која недостојно звучи вређа скромност. Не само да сами не смемо да кажемо ништа непримерено, већ и да слушамо такве говоре: Јосиф је, да не би чуо нешто неприлично од његове скромности, побегао, оставивши своју одећу 143, пошто слушалац радо подстиче другог да настави разговор. 77. Велика је срамота и размишљати о срамним стварима, а како је страшно гледати ако се овако нешто случајно деси! Да ли је могуће да оно што не волимо код других можемо да волимо у себи? А зар нас томе не учи сама природа, 144 која је врхунски уредила све делове нашег тела, водећи рачуна о неопходном и не заборављајући лепо? 145 Они делови тела који су оку угодни и у којима је врхунац лепоте постављен на самом врхунцу човека; привлачан изглед и лепоту лица – оно што служи за акцију – природа је оставила отвореним и приступачним оку. Оне делове који постоје да би задовољили природне потребе, тако да не показују свој ружан изглед, она је или уклонила из видокруга и сакрила се у само тело, или научила да се крије. 78. Није ли сама природа учитељица скромности? 146 По њеном примеру, људска пристојност 147 – која се, како мислим, тако зове по мери и начину познавања пристојног – сакрила је под велом оно што је већ било скривено у нашем телу. Ово се може упоредити са рупом коју је Бог заповедио праведном Ноју да направи на страни ковчега 148, а ковчег је или слика наше Цркве или слика нашег тела 149. Кроз ову рупу се избацују остаци хране. Творац природе се толико бринуо о нашој скромности, очувању лепоте и достојанства нашег тела, да је отворе и излазе наших канала ставио на леђа и сакрио их од погледа, како избијање стомака не би увредило наш поглед. Апостол је о томе дивно рекао: Удови тела који изгледају најслабији су много потребнији, а они који нам се чине да су тело мање племенити, о њима се више бринемо; а наши непристојни су љубазније покривени (1. Кор. 12:22-24). Подражавајући природу, наши напори су промовисали побожност. На другом месту 150 већ смо о томе детаљније говорили: не само да неке делове тела сакривамо од погледа, већ и оно што препознајемо као неопходно да сакријемо, сматрамо недостојним да се именује или говори о њиховој употреби. 79. А ако се случајно ови делови тела открију, то ће збунити нашу скромност; ако се намерно отворе, сматра се бесрамним. Због тога је Хам, син Нојев, осуђен зато што се смејао очевој голотињи, а они који су покривали оца добијали су милост и благослов 151. У Риму и многим другим државама постојао је древни обичај: одрасли синови се не умивају са очевима, или зет са тастом, а не према родитељском поштовању 152, дакле. Штавише, многи људи у купатилу се покривају колико год је то могуће, тако да чак и тамо где је тело потпуно наго, унутрашњи део не остаје непокривен. 80. Исто тако и свештеници, по древном обичају, како читамо у Изласку, облаче панталоне. Господ рече Мојсију: И начини им платнену доњу хаљину да покрије срамоту њихову од слабина до ногу, и биће на Арону и његовим синовима када уђу у шатор сведочанства и када дођу пред олтар Светога да служе, да не навуку грех на себе и не умру (Изл. 28, 42-43). Кажу да неки наш народ и данас чува овај обичај, али већина, тумачећи га у духовном смислу, сматра да се то говори о очувању скромности и чистоте. 19. 81. Било ми је задовољство да тако детаљно и дуго говорим о скромности обраћајући се вама, јер разумете њену корист у себи или не знате њен губитак. Скромност је својствена свим узрастима, свим лицима, свим временима и свим узрастима, али највише приличи млађим годинама 153. 82. На крају крајева, у сваком узрасту морате сачувати оно што јој одговара: ваши послови и читав поредак вашег живота морају одговарати вашем узрасту. Тулије такође сматра да се ред мора поштовати чак и у најприкладнијим: „У лепоти, реду и одећи погодној за радњу” 154. Он каже да је то тешко изразити речима, али довољно лако разумети. 83. Али не разумем зашто је овде поменуо лепоту; међутим, говори са похвалом телесне снаге. Ми, у сваком случају, не налазимо врлину у лепоти тела. Међутим, не искључујемо пријатност/привлачност, јер их скромност, прекривањем лица стидом, чини пријатнијим. Као што је мајстору згодније да ради са одговарајућим материјалом, тако и скромност постаје уочљивија са телесном лепотом, али само када се та лепота не истиче и размеће, већ се оставља без пажње, када је та лепота природна и једноставна, обучена не у скупу светлуцаву одећу, већ у обичну, и ништа не смета њеном достојанству или неопходности, и ништа не доприноси њеном брилију. 84. Глас не треба да буде тих 155, да звучи манирно или женствено, како га неки посебно приказују ради посебне експресивности, већ да задржи мушку звучност, богатство и једноставност. Очувати лепоту живота значи испољавање квалитета примерених сваком полу и личности; ово је најбољи начин деловања, ово је украс погодан за сваку акцију. Не одобравам опуштен и сладак звук гласа или геста тела, 156 нити рустичну грубост. Угледајмо се на природу, њен лик, њена упутства, достојанство које је открила 157. 20. 85. Наравно, скромност има своје замке, али не оне које сама гомила, али на које наилази, на пример, ако се нађемо у друштву раскалашених људи који под плаштом шале кваре поштене људе, трујући их отровом. Ако су стално са нама – посебно на гозбама, у игрицама и забави – онда одузимају снагу и мушкост. Зато, желећи да умири дух, мора се пазити да се не уништи сва хармонија као нека врста сазвучја добрих дела, јер навика брзо изобличава природу. 86. Зато, како верујем, служитељи Цркве, а посебно свештенство 158, поступају мудро избегавајући гозбе са мирјанима, 159 или зато што сами примате странце 160, или да не бисте дали повода за осуду. На крају крајева, гозбе са мирјанима одузимају време, а уз то изазивају жељу за прождрљивошћу. Осим тога, непримећено почињу разговори о световним пословима и забави; не можете затворити уши, а забрана разговора била би манифестација ароганције. Наочаре вам се нуде против ваше жеље. Боље је једном одустати и [остати] у својој кући него то чинити више пута у туђој кући - иако и сам устанеш од стола трезан, око тебе ће се десити таква срамота да можеш бити осуђен само зато што си ту. 87. Млади клирици могу посећивати куће удовица и девојака само по потреби, и то само у пратњи својих старешина, односно епископа, или, ако је ствар озбиљна, заједно са презвитерима. Каква је потреба да се лаицима да разлог за осуду? Зашто ове честе посете морају да постану редовне? Шта ако неко од посећених не успе да издржи да не падне? Зашто треба да навлачите осуду на себе због туђе пропасти? Колико је, и то силних људи, преварено искушењем! Колико људи није погрешило, али је изазвало сумњу! 88. Зашто не искористити време слободно од црквених обавеза за читање? 161 Зашто се не окренете Христу? Зашто не разговараш са Христом? Зашто не слушаш Христа? Ми разговарамо са Њим када се молимо; Слушамо га када читамо Свето писмо. Шта нас брига за туђе куће? Има један дом који нас све поздравља; нека нам тамо дођу они који нас траже. Шта нас брига за приче? 162 Одлучили смо да служимо олтарима Христовим и да не будемо потчињени људима. 89. We must be humble, quiet, meek, serious, patient, and maintain moderation in everything, so that neither the expression of our faces when we are silent, nor our speech indicates any vice in our morals. 21. 90. Избегавајте љутњу или, ако не можете да је спречите, контролишите је! Огорчење, подмукли заводник, гура човека на грех и уводи душу у узнемиреност која не оставља места разуму. Therefore, first of all, if possible, calmness of disposition should enter into our nature, cultivated with the help of constant habit, care and concern for it. In most cases, mental agitation is so inherent in our nature and character that it is impossible to eradicate or avoid it, but if it can be foreseen, it should be overcome by the power of reason. Or, if the spirit finds itself in the grip of indignation before the mind has time to foresee and warn it with advice, you should think about how you can overcome emotional unrest and cope with anger. Одуприте се бесу ако можете; препустите му се ако не можете, јер је писано: Дајте место гневу (Рим. 12,19). 91. Јаков је побожно попустио свом љутом брату и, по Ребекином савету, то јест стрпљењу 163, изабрао је да оде у страну земљу радије него да изазове огорчење свог брата, па да се врати тек онда када је његов брат омекшао. Стога је такву благодат добио од Бога. Многобројним жртвама и приносима повратио је наклоност свог брата, и сећао се само принесених дарова, а не украденог од њега благослова! 164 92. Ако је љутња успела да продре, захвати твој ум и запоседне те, немој му се препустити. Ваша снага је у стрпљењу, разуму, мудрости и способности да обуздате изливе беса. Ако сте огорчени због тврдоглавог одговора или изопачено расположење изазива ваше огорчење, ако не можете да умирите свој дух, онда барем обуздајте свој језик 165. Тако је написано: Чувај језик свој од зла и усне своје од лажних речи, а затим: Иштите мир и идите за њим (Пс. 31, 14, 16, 16.). смири душу, а ако не можеш, стави узду на језик; онда не заборави да се стараш о помирењу 167. Пагански говорници, позајмивши од нас такве мисли, изнесу их у својим књигама, али онај који је први проговорио заслужује захвалност. 93. Избегавајмо гнев и обуздавајмо га, како га не бисмо заборавили када некога хвалимо, али и да га не бисмо претерали када осуђујемо порок. Садржавати бес је једнако важно као и не доживљавати га уопште; у првом случају зависи од нас, а у другом је дар природе. Дечја ћуд је невина, у њој има више пријатног него тужног. Деца се лако међусобно свађају и исто тако лако мире, а са још већом наклоношћу комуницирају једна са другом; не умеју да поступе лукаво и да се претварају. Не занемарујте децу, Господ је о њима рекао: Ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство Небеско (Мт. 18, 3). Сам Господ, Сила Божија 168, беше као беба: Премда је био погрђен, није га грдио, а када је био ударен, није одговорио (1. Петр. 2, 23). Зато, постани као дете: не сећај се увреда, не поступај лоше, нека све што долази од тебе буде невино. Не размишљајте о томе како ће вам други одговорити, будите своји, чувајте једноставност и чистоту свог срца. Не одговарај гневом човеку за његов гнев, или безумнику за његову лудост (Приче 26:4), јер грех брзо рађа грех. Ако трљаш камен о камен, неће ли се појавити искра? 94. Пагани, навикли да у својим причама све преувеличавају, наводе речи филозофа Архита из Тарента упућене управнику: „О несрећниче, како бих те победио да се нисам љутио!“ 169 А Давид је обуздао своју већ подигнуту руку и потиснуо своје огорчење. Колико је важније било не одговорити на увреду него не осветити је! Абигаил је својим захтевима зауставила ратнике, који су већ били спремни да се освете Навалу. Видимо да морамо попустити правовременим заступницима и то чинити радосно. Давид се веома обрадовао и благословио Авигеју, која му се обратила, јер га је сачувала од освете 170. 95. И за непријатеље своје је рекао: Навукоше на мене безакоње и у гневу се борише против мене (Пс. 55,4). Послушајмо речи гневног Давида: Ко ће ми дати крила као голуба? Одлетећу и наћи ћу мир (Пс. 54,7). Покушали су да изазову његов бес, али он је изабрао спокој. 96. Још је рекао: Кад се гневиш, не греши (Пс. 4, 5). Морални учитељ нам даје моралну поуку, знајући да се природне страсти морају обуздавати уз помоћ разумних упутстава, а не извлачити на силу 171: Љути се тамо где је грех који заслужује твоје огорчење. Недостојни поступци треба да изазову огорчење у нама, иначе то неће бити врлина, већ лењост и допуштање. Зато се гневи, али се уздржи од греха. Или ово: ако се љутиш, онда не греши, него савладај гнев разумом 172. Или другачије: ако се љутиш, онда се љути на себе, јер се раздражиш, и нећеш грешити. Ко је љут на себе због брзог гнева, престаје да се љути на друге. Онај ко жели да оправда свој гнев постаје све више распаљен и брзо пада у грех. По Соломону, бољи је онај ко обуздава гнев од онога који осваја град (Прич. 16,32), јер гнев заслепљује и храбре 173 . 97. Треба да будемо будни и да не дозволимо да нас обузме снажно емоционално узбуђење пре него што нам ум умири душу 174. Нашу душу најчешће мучи бес, или патња, или страх од смрти, задајући је неочекиваним ударцем. Зато је најбоље размислити о томе унапред; ово постепено навикава ум да се не раздражује изненадним сметњама, већ га смирује, обуздавајући га јармом и уздом ума. 20. 98. Постоје две врсте покрета духа, и то: рефлексија и тежња 175. Први је кретање мисли, а други кретање воље; не постоје заједно, већ су међусобно различити и различити. Рефлексија има задатак да истражује и, такорећи, „жваће“ истину, док жеља подстиче и гура на акцију. По својој природи, рефлексија доноси мир и тишину, а тежња доноси активно деловање. Устројени смо тако да мисли о добрим делима доминирају умом, а жеља подлеже разуму 176 . Ако се заиста трудимо да свој ум усмеримо да сачува оно што је исправно, онда жеља не треба да одбацује ум, већ ум треба да процени шта одговара ономе што је достојно. 99. Већ смо рекли да је за очување онога што је исправно потребно познавати границе у делима и речима; а на прво место стављамо способност говора, па тек онда деловања 177 . Говор се дели на две врсте – обичан разговор и проповед и расуђивање о вери и правди. И у једном и у другом случају мора се водити рачуна да у говору нема страсти, већ да буде миран, тих, спокојан и пун доброчинства и праштања, без изазивања увреде. У обичном разговору треба избегавати тврдоглаве препирке које воде само празним питањима без икакве користи 178. У расуђивању треба избегавати љутњу, пријатност без горчине, упутства не смеју бити оштра, а убеђивање не треба да изазива увреду. У свим својим поступцима морамо водити рачуна да претерано емоционално узбуђење не угаси разборитост, а не заборави на разум. У говору је такође прикладно придржавати се правила: не дозволи да се испоље љутња или мржња и не откривај своје страсти и слабости 179 . 100. Ово је врста говора коју треба одржати, посебно о Светом писму. Шта још? Највише од свега доликује нам да говоримо о бољем начину живота, да подстичемо побожност и држање учења. Нека почетак говора буде смислен, а крај нека зна своје границе 180 - досадан говор изазива иритацију 181. Како је непријатно када уместо пријатељског разговора који помаже да се пријатељство повећа, настају притужбе! 101. Свака проповед о вери или поука умерености, расправа о правди или позивање на савесност не треба да буде монотона, већ, у зависности од тога шта нам библијско читање нуди, треба да наставимо тему и развијамо је најбоље што можемо. Реч не би требало да траје предуго, нити да прекине пребрзо, остављајући за собом непријатан приукус или утисак немара или немара. Говор треба да буде чист, једноставан, јасан и разумљив, тежак и смислен, и не треба да буде претерано рафиниран, али ни лишен грациозности 182 . 23. 102. Светски аутори 183 дају много савета о уметности говора, који се, мислим, могу изоставити, на пример, расправа о способности шале. Иако понекад шале могу бити достојне и пријатне, оне немају никакве везе са црквеном праксом. Како да користимо оно што нема у Светом писму? 103. Треба да избегавамо шале када говоримо како не би искривиле опште важно значење. Тешко вама који се сада смејете, јер ћете плакати (Лк. 6, 25), рече Господ. Тражимо ли разлог за смех, па да, док се овде смејемо, да плачемо тамо? Сматрам да треба избегавати не само безобразне, већ уопште свакакве шале; приличи нам озбиљан и пријатан говор. 104. Шта да кажем о гласу? Верујем да треба да буде природан и јасан, али звучност зависи од природе, а не од вештине 184. Изговор треба да буде јасан и храбар, без грубог рустичног звука, али и без имитације театралног, примереног при извођењу сакрамента. 24. 105. Верујем да је о начину говора довољно речено. Хајде сада да размотримо како треба да поступамо. Овде треба обратити пажњу на три правила 185: прво, жеља не треба да противречи разуму, само на тај начин можемо да испунимо своје дужности како треба; ако је жеља подређена разуму, онда је у свим нашим поступцима лако одржати оно што је прикладно. Друго, не можемо да уложимо више или мање напора у акцију него што задатак захтева, да не би испало да смо уложили велики труд у мали задатак, а да смо важан оставили без надзора. Треће, у свим нашим тежњама и пословима неопходна је умереност. Такође сматрам да се не може ћутке прећи преко потребног реда и благовремености радњи 186. 106. Али први захтев, који је основа за све остале, јесте потчињавање жеље разуму. А друго и треће правило су у суштини исто – у оба случаја говоримо о осећају мере, односно умерености. Не размишљамо о племенитом изгледу, који се назива лепотом, и достојном друштвеном положају, 187 а даље ћемо говорити о реду и правовремености радњи. Хајде сада да размотримо да ли се ове три особине могу истовремено открити код неког од светаца. 107. Пре свега сам праотац Авраам. Предодређен и обучен за поучавање будућег потомства, наређено му је да напусти своју земљу, своје сроднике и кућу свог оца, иако га је спутала љубав његове многобројне родбине. А ипак је своју вољу подредио разуму. Ко не воли љубав према завичају, вољенима и слатком дому? Родбина га је обрадовала, али му је важнија била мисао о божанској заповести и вечној награди. Зар није схватио да је његова жена неспособна да се носи са невољама и да је сувише рањива да поднесе увреде, да је њена лепота привлачна бестидницима, да не може да је поведе са собом, а да је не изложи највећој опасности? Па ипак, више је волео да доживи све него да одбије, па је, дошавши у Египат, убедио своју жену да се назове његовом сестром 188. 108. Примети како је велика била његова одлучност! Плашио се за чедност своје жене, за свој живот, познавао је пожуду Египћана, а ипак је завладала мисао о потреби испуњења завета. Схватио је да ће под заштитом Божијом свуда бити безбедан, а ако увреди Господа, неће моћи да остане неповређен ни код куће. Тако је разум победио привлачност и потчинио је. 109. Није се уплашио када је његов синовац заробљен, и није се уплашио огромним бројем краљевских војника, наставио је борбу, и, победивши, напустио плен који му је с правом припадао 189. Када му је Бог обећао сина Авраама, иако је разумео да је снага његовог ослабљеног и ослабљеног тела била на измаку и дубокој старости његовог тела, увидео је да му је све више и више времена. противно природи уздао се у Господа 190. 110. Обратите пажњу на то како се све уклапа: била је привлачност, али је потиснута; његов дух, раван својој судбини, није сматрао и није прихватао велико за мале и мале за велике; било је умерености у свим стварима; редослед акција; правовременост; умереност у говору. Био је први у вери, истицао се у праведности, храбар у борби, не похлепан у победи, гостољубив код куће и брижан муж. 111. Његов свети унук Јаков је био задовољан да живи код куће у миру, али је мајка желела да оде док се не смири гнев брата. Разуман савет је надјачао његову жељу: изгубивши дом, оставивши родбину, он се ипак понашао прикладно свуда и у свим стварима и чекао прилику. Јаков је био драг родитељима, а отац га је, подстакнут његовом благовременом послушношћу, дао благослову, а мајка га је окружила нежном љубављу; његов брат је одлучио да му да првородство када му је дао паприкаш – наравно, храна је причинила Јакову задовољство, али га је побожност подстакла да је одбије. Био је поуздан пастир своме господару и поштован зет своме тасту, 191 индолентан у послу и непретенциозан у храни, први у помирењу и великодушан у награди. Ублажио је братов гнев тако што је задобио љубав онога чијег се непријатељства плашио 192 . 112. Шта да кажем о Јосифу, који је жудео за слободом и потчинио се неопходности ропства? Како је био покоран у заточеништву, како чврст у врлини, како доброћудан у затвору, мудар у тумачењу, умерен у употреби моћи, разборит у плодним годинама, савестан у временима глади! Своје радње је обављао на одговарајући и благовремен начин и увек је био праведан према народу док је испуњавао своје дужности! 113. Тако и Јов, беспрекоран и у благостању и у невољи, стрпљив, љубљени од Бога, обележен посебном милошћу Божијом, доживео је страдање, али је увек био утешен. 114. И Давид беше храбар у рату, постојан у невољи, мирољубив у Јерусалиму; био је милостив када је побеђивао, а страдао када је сагрешио. Давид је у старости остао разборит, држећи меру ствари, и опевао је временске перипетије у песмама различитих година, и чини ми се да је начином живота својим не мање него својим умилним певањем створио бесмртну песму у славу Господњу. 115. Да ли овим људима недостаје нека од кардиналних врлина? На прво место стављају разборитост, истраживање истине и уливање жеље за потпуним знањем; на другом месту је правда, која свакоме даје оно што је његово, не захтевајући туђе, занемарујући сопствену корист ради очувања опште једнакости; на трећем - храброст, чије је обележје, како у војним догађајима, тако и у мирнодопским, величина духа, надмоћнија телесној снази; на четвртом месту је уздржаност која чува меру и ред свега што сматрамо потребним да кажемо или учинимо 193. 25. 116. Неко ће, можда, рећи да је управо то требало прво рећи, пошто се све дужности рађају из ове четири врлине. То је захтев реторичке уметности – прво да дефинише дужност, па тек онда да је подели на одређене категорије. Али ми напуштамо уметност и за пример нудимо живот наших предака, који је јасан за разумевање и не захтева никакве трикове за тумачење. Нека нам живот наших предака постане огледало знања – за угледно опонашање, а не запис лукавих трикова – за расправљање о триковима. 117. Светом Аврааму је на првом месту била разборитост. Писмо о њему каже: Аврам поверова Богу, и то му се урачунало у правду (Пост. 15,6). Не можете бити разборити без познавања Господа. Безумник је рекао да Бога нема (Пс. 13,1). Разуман човек то не би рекао! Је ли мудар онај који не тражи свог Творца и каже камену: Ти си мој отац (Јер. 2,27)? Или, као манихејац, каже ђаволу: јеси ли ти мој творац? Да ли је мудар онај ко, попут Аријанца 194, више воли да има несавршеног и дефектног творца уместо правог и савршеног? Да ли је мудар онај ко, попут Маркиона и Евномија, више воли да има лошег него доброг Господа? Је ли мудар онај ко се Бога не боји? Почетак мудрости је страх Господњи (Пс. 10; Приче 1:7; 9, 10). И на другом месту: Мудри се не одвраћају од уста Господњих, него тумаче у својим исповедањима (Прич. 24, 7, 8). Писмо такође каже: То му је приписано као праведност, дајући Аврааму благодат друге врлине. 118. Дакле, наши преци су први утврдили да је разборитост знање истине. Ко је од тих [филозофа] живео пре Аврама, Давида или Соломона? Преци су такође указивали да се праведност односи на целокупну заједницу људског рода. Давид је рекао: Он је богатио, дао је сиромасима, његова је правда довека (Пс. 112,9). Праведници показују милост, а праведници позајмљују (Пс. 112,5). За мудре и праведне постоји цео свет богатства (Прич. 17,6) 195, праведник оно што је заједничко сматра својим, а оно што је његово заједничким. Праведник криви себе пре других. Праведан је онај који не штеди себе и не покушава ништа да сакрије о себи. Погледај како је Аврахам праведан. У старости роди сина по обећању, али када је Господ захтевао од њега жртву, није ни помислио да је одбије, иако је био син јединац. 119. Запази како се све четири врлине овде спајају у једном чину. Мудрост је била веровати у Господа и не стављати љубав према свом сину изнад заповести Створитеља. Праведност је била вратити оно што му је дато. То је била манифестација храбрости да се привлачност подреди разуму. Отац је водио жртву, син је испитивао, очево осећање је било искушено, али је остао чврст; син је непрестано вапио свом оцу, и очево срце се стишало, али његова побожност није јењавала. И коначно, четврта врлина је умереност: у својој праведности посматрао је и меру побожности и поредак чињења. И када је припремио оно што је било потребно за жртву, заложио ватру, везао свог сина, извукао мач, тада је свим овим редом извршења жртве заслужио спасење свог сина. 120. Ко је мудрији од Светог Јакова, који је видео Бога лицем у лице и заслужио његов благослов? Или је праведнији од онога који је са братом поделио оно што је добио на дар? Или храбрији од онога који се борио са самим Богом? Или уздржанији од оног који је увек и свуда држао уздржаност и изабрао да сакрије увреду нанету удаји својој ћерки радије него да је освети, будући да је веровао да се, међу странцима, прво мора водити рачуна о томе како стећи љубав, а не мржњу? 121. А како је био мудар Ноје који је саградио ковчег! Како је био праведан! Предодређен да сачува семе сваког потомства, једини сведок прошлих генерација и творац будућности, рођен пре за свет и све људе него за себе, како је храбро победио потоп, како га је постојано поднео! Знао је када да уђе у ковчег, како да га контролише, када да пусти гаврана, када да пусти голуба, када да их прими по повратку, како да пронађе прави тренутак за искрцавање! 196 26. 122. Дакле, они тврде да се у учењу истине морамо придржавати онога што је прикладно, када свим силама тежимо да пронађемо истинито, а не да прихватимо лаж као истинито, да не скривамо истинито, да не заокупљамо свој ум непотребним, или претераним, или двосмисленим. Шта може бити неприкладније од клањања балванима, као што то чине [пагани]?! Шта би било мрачније него причати о астрономији и геометрији, чиме се баве, мерећи безграничну дубину небеса, рачунајући море и небо бројевима, и, препуштајући се заблудама, заборављајући на спасење?! 123. Да ли би Мојсије, који је поседовао сву египатску мудрост, ово одобрио? Али он је такву мудрост сматрао губитком и глупошћу. И бацивши га, тражише Бога свом душом, и виде Га, упиташе и чуше речи Његове. Ко је мудрији од онога кога је Бог поучио, и који је силом својих дела показао сву безначајност египатске мудрости и сву замршеност њиховог учења? Непознато није сматрао познатим, није се брзоплето слагао ни са једним ни са другим, а они који не сматрају неприродним и срамотним да се клањају камењу и траже помоћ од неосетљивих статуа нека науче да избегавају ове две ствари у тако природној и достојној ствари. 124. Дакле, што је мудрост врлина узвишенија, верујем да треба уложити већи напор да се њоме овлада. Дакле, да не бисмо поступали противно природи, срамно и недостојно, морамо све време посветити и уложити све напоре да размотримо стварност ради њеног проучавања. На крају крајева, ништа не ставља човека изнад осталих живих бића него што има разум, тражи узроке свега, сматра да је потребно познавати свог Творца, у чијој је моћи наш живот и смрт, који управља светом својом вољом и коме ћемо, као што знамо, морати да полажемо рачун за своја дела. Постизању правилног живота ништа не доприноси више од наше вере у то да ћемо имати таквог Судију од кога се ништа не може сакрити, који се љути на недостојне и радује се достојнима. 125. Проучавање истине својствено је свим људима по природи, што нас привлачи у истраживање и науку и усађује жељу за знањем 197. Све привлачи прилика да се у томе постигне успех, али мало ко успева да то постигне, осим оних који, размишљајући и одмеравајући своје судове, улажу знатне напоре да својим радом остваре блажен и срећан живот, приближавајући му се 19. Господ каже: Неће свако ко Ми каже: Господе, Господе, ући у Царство Небеско, него онај ко твори речи Моје (Мт. 7, 21) 199. И нисам сигуран да нас тежња за знањем, не праћена деловањем 200, не збуњује још више. 27. 126. Дакле, главни извор дужности је разборитост. Која је већа дужност од исказивања оданости и поштовања према Створитељу? Међутим, разборитост је извор других врлина: без разборитости не може бити правде, јер је потребно много мудрости да би се проценило шта је праведно, а шта не. У оба случаја грешка је веома озбиљна. Ко сматра да су неправедни праведни, а праведни неправедни, проклет је пред Богом. Шта праведност може додати луди? ( Пословице 17:15–16 ) каже Соломон. С друге стране, разборитост не може постојати без праведности, јер је побожна љубав према Богу почетак разума. Запазимо да су мудраци овог века пре позајмили него сами дошли до идеје да је „побожност основа свих врлина“ 201. 127. Најважнија ствар у праведности је побожна љубав, прво, према Богу, друго, према отаџбини, треће, према родитељима, а такође и према свима осталима 202; сама љубав, у складу са природом, томе учи. Од малих ногу, чим се појаве осећања, волимо живот као дар Божији, волимо своју отаџбину и родитеље, своје вршњаке, са којима се трудимо да комуницирамо. Одавде долази милосрдна љубав, која више воли друге од себе и не тражи своје 203; у таквим људима влада праведност. 128. Такође, сва жива бића карактерише, пре свега, брига за своју егзистенцију, жеља да избегну оно што би им могло нашкодити, као и жеља за оним што је корисно, као што су храна и склониште, које би их заштитило од опасности, кише, сунца, а то већ захтева разборитост. Све врсте животиња по природи теже да се уједине 204, пре свега са створењима своје врсте и себи сличним, затим са другима. Као што видимо, бикови живе у стадима, коњи - у крдима, а највише теже сједињењу са себи сличнима; Јелени се такође уједињују са јеленима, али често са људима. Шта да кажем о жељи да се роди потомство, као и о љубави према онима који су те родили? Ово углавном манифестује идеју правде. 129. Дакле, очигледно је да су ове и друге врлине повезане једна са другом, а храброст која у рату спасава отаџбину од варвара или у миру штити слабе или своје другове од разбојника пуна је правде, а знати заштитити или помоћи, изабрати право време и место, зависи од разборитости и уздржаности. И само уздржавање без разборитости не би могло знати границе; познавати погодно време и поступати са умереношћу је област праведности; а у свему томе неопходна је извесна величина духа, а понекад и тела да свако може да оствари оно што жели. 28. 130. Правда је повезана са друштвом и јединством људи. На крају крајева, појам друштва је подељен на два дела – правду и доброчинство, што се још назива великодушност и доброта; правда ми се чини узвишенијом врлином, великодушност пријатнијом; први даје суд, у другом осећамо доброту. 131. Али оно што филозофи сматрају најважнијим у правди, ми не прихватамо. Кажу да је у правди најважније да никоме не наудиш, осим када ти је неправедна неправда. Јеванђеље ово одбацује. Писмо захтева да у нама буде Дух Сина Човечијег, који је дошао да нам донесе милост, а не увреду. 132. Такође су сматрали да правда захтева да свако заједничко, односно јавно, сматра јавним, а приватно својим. А ово не испуњава захтеве природе, јер је природа обезбедила све - свима. Бог је заповедио да све – као што су пашњаци – буде заједничко свима и да земља буде заједничко власништво за све. Природа је створила универзални закон, а заробљавање је родило приватно право. Кажу да су с тим у вези стоици прихватили став да је све што је рођено на земљи створено у корист човека, док се људи рађају ради самих људи, да би једни другима помогли. 133. Одакле им ова идеја, ако не из нашег Светог писма? Мојсије је записао речи Божије: Сачинимо човека по свом лику и подобију, и нека влада над рибама морским, и над птицама небеским, и над стоком, и над свим гмизавцима на земљи (Пост. 1, 26). И Давид каже: Све си му положио пред ноге, овце и волове, стоку пољске, птице небеске и рибе морске (Пс. 8,7-9). То значи да су од нас научили да је све подређено човеку и зато верују да је све ово створено ради човека. 133. И такође налазимо да је човек рођен ради човека у Мојсијевим књигама, на месту где Бог каже: Није добро човеку бити сам; учинимо га помоћником попут њега (Пост. 2,18). Сходно томе, жена је дата мушкарцу да јој помогне, да би она могла да се породи, а мушкарац да помогне човеку. А и пре него што је жена створена, за Адама је речено: Не нађе се помоћника као што је он (Пост. 2, 20). Уосталом, човек може имати помоћ само у човеку. Дакле, од свих живих бића нема ниједног сличног њему, и није пронађен помоћник за човека, што значи да је такав помоћник виђен у жени. 134. Стога, било по Божјој вољи или по природи, треба да се трудимо да узајамно користимо једни другима, да се трудимо да пружамо помоћ, стављајући јавно добро на прво место, и, по речима Светог писма, да помажемо једни другима или саосећањем, или услугама, или новцем, или неким делом, или на било који начин, како би однос између нас повећао наклоност. И нека нико не бежи од својих обавеза из страха од опасности, већ све - и срећно и несрећно - сматра својим послом. Свети Мојсије се није уплашио да започне тежак рат ради свог народа, и није се уплашио трупа најмоћнијег цара, и не уплашио се нељудске свирепости варвара, него је заборавио на своје благостање да би вратио слободу народу. 135. Дакле, велики је сјај правде, који се рађа за друге, који помаже нашој заједници. Она се уздиже изнад свега, све подређује својој одлуци, доноси корист другима, помаже новцем, не одбија да испуни своје дужности, преузима на себе туђе опасности. 136. Да ли би постојао неко ко није желео да овлада овим врхунцем врлине да похлепа у почетку није ослабила и умањила моћ такве врлине? Док се трудимо да увећамо своју моћ, да нагомиламо новац, да заузмемо земљу, да превазиђемо богатство, одбацимо слику правде, одбацимо бригу о општем благостању – зар то чинимо, зар се може испоставити да је праведан онај који, у својој жеђи за профитом, тражи од другог да отме оно што жели? 138. На исти начин, жеђ за моћи слаби храбру слику правде. Може ли се неко заузети за другога ко покушава да потчини друге? Може ли онај ко и сам тежи моћи која је непријатељска слободи, моћи да заштити слабе од моћних? 29. 139. Колико је велика суштина правде може се разумети из чињенице да се она не умањује у зависности од места, времена и личности и испољава се чак и у односу на непријатеље: сматра се повредом правде неочекивано променити место или дан битке, ако је то договорено са непријатељем. Постоји разлика између заробљавања током битке и насилног сусрета, или као резултат издаје или несреће. Међутим, обично најокрутнија освета чека окрутније и подмукле непријатеље и оне који су нанели више зла. Тако се десило са Мадијанима, који су преко својих жена увели многе јеврејски народ у грех и изазвали гнев Божији на наш народ 205 . Зато Мојсије, извојевавши победу, није поштедео ниједног од њих, а Исус Навин није уништио Гавоонце, који су искушавали народ наших отаца пре лукавим него војним деловањем, него их је казнио казном. Јелисеј није дозволио љутом израелском цару да победи оне које је довео у град: сиријске војнике је задесило слепило и нису могли да виде куда улазе. Јелисеј је рекао: Не убиј онога кога ниси заробио својим копљем и мачем. Понуди им хлеб и воду; нека једу и пију и иду своме господару (2. Цар. 6:22), да би му за узврат за љубазно опхођење били захвални. И након тога Сиријци су престали да нападају израелску земљу 206. 140. Ако је правда јака и у рату, утолико је потребно сачувати је у миру! Пророк је показао сличну милост онима који су дошли да га ухвате када је сиријски краљ послао војску да га ухвати. Цар је сазнао, каже Писмо, да је Јелисеј тај који се меша у све његове планове и планове. Видевши ову војску, пророков слуга Гијезије задрхта од страха, али му пророк рече: Не бој се, јер су они који су с нама већи од оних који су с њима (2. Цар. 6, 16). Пророк се молио да се његовом слузи отворе очи, и оне се отворише, и Гијезије виде да је цела гора око Јелисеја пуна коња и кочија. Када су непријатељи почели да напредују, пророк је рекао: Нека Господ удари сиријску војску слепилом (2. Цар. 6,18). Када се то догодило, обратио се Сиријцима: Пођите за мном, и одвешћу вас до човека кога тражите (2. Цар. 6,19). И видели су Јелисеја, кога су намеравали да ухвате, али када су га видели нису могли. Очигледно је да се и у рату мора одржати лојалност и правда и није прикладно нарушавати поверење. 141. In ancient times, people even gently called their opponents “strangers”; according to ancient custom, they spoke of enemies as strangers 207 . Можемо рећи да је и ово позајмљено од наших писаца: Јевреји су своје противнике називали странцима, а Римљани су такође своје непријатеље називали странцима. У Првој књизи о Царевима читамо: И догоди се у оне дане да се дошљаци скупише да се боре против Израиља (1. Самуилова 4:1). 142. Дакле, „темељ правде је поверење“, 208 јер срца праведника чувају веру. Окривљујући себе, праведник своју праведност утврђује на вери; види се његова праведност када исповеда истину. Господ је рекао преко Исаије: Ево, ја полажем камен за темељ Сиона (Ис. 28,16) 209, односно Христа за темељ Цркве. Христос је вера свих; Црква је слика правде: заједнички закон за све, заједничка молитва, заједничка ствар, заједничко искушење 210. Ко се одриче себе 211 праведан је, достојан је Христа. Стога Павле такође сматра Христа за темељ 212 на коме градимо дела правде, јер је вера темељ. Лоша дела су неправедна, али добра дела су праведна. 30. 143. Хајде сада да причамо о доброчинству, које се дели на доброту и великодушност. Савршена доброта се састоји од ова два дела. Није довољно само имати добру вољу, потребна су и добра дела; с друге стране, добра дела нису довољна ако не извиру из доброг извора, односно долазе из добре воље, јер Бог воли радосног даваоца (2. Кор. 9, 7). Ако нешто урадите невољно, која је ваша награда? Стога апостол закључује: Ако то чиним добровољно, онда имам награду, а ако невољно, онда само испуњавам поверену ми службу (1. Кор. 9, 17). А у Јеванђељу налазимо многа упутства о истинској великодушности. 144. Дакле, дивно је бити љубазан и великодушан, желећи да чиниш добро, а не зло 213. Ако мислиш да треба дати новац некоме што живи у раскоши за већи луксуз, или прељубнику да плати за прељубу, онда то није корист, пошто у томе нема доброте. Ако дарујете новац некоме ко кује заверу против ваше отаџбине, ко вашим новцем окупља разбојнике или се супротставља Цркви, то не значи помагање, већ наношење штете. Великодушност не заслужује одобрење чак и ако дате новац некоме ко тужи удовицу и сирочад или покушава да им на силу одузме имовину. 145. Великодушност не заслужује одобрење ако једном дајеш оно што си другом узео, ако се надаш да ћеш неправедно раздати по правди – осим ако, наравно, као Закхеј 214, не узвратиш четвороструко ономе кога си опљачкао, и неисправиш зла паганства жаром вере. 216. 146. Пре свега, потребно је да дајеш са вером, и не обмањујеш у својим обећањима, обећавајући више него што заиста дајеш. Зашто мораш ово да кажеш? Ваше обећање већ садржи превару: у вашој је моћи да дате колико желите. Превара руши темељ и цела зграда се руши. Зашто је Петар био толико огорчен да је пожелео смрт Ананије и његове жене? 217 Зато што није желео да други умру као они. 147. Великодушност није савршена ни ако дајеш ради хвалисања, а не из милости 218. Твоје унутрашње стање даје име твом делу: како долази од тебе тако се и оцењује; видиш пред собом судију своје савести. Он се консултује са вама како да сагледате свој поступак, прво се окрећући вашем уму. Немој да твоја лева рука зна шта ради десна рука (Матеј 6:3). Свето писмо не говори о телу! Нека твој блиски пријатељ или брат не зна за твоја дела, да, док овде тежиш за наградом, не изгубиш тамо плод награде. Великодушност је савршена када ћуте о својим делима и потајно помажу људима у њиховим потребама. Великодушног човека хвале усне сиромаха, а не његове. 148. Савршена великодушност се манифестује у вери, односно у самом разлогу ове делатности, зависно од места и времена. Пре свега, морате помоћи онима који су вам блиски у вери. Велика је твоја кривица ако је верник у невољи – поготово ако се тога стиди – а ти знаш за то, знаш да нема средстава, гладује, трпи несрећу, ако га закон прогања и очекује одузимање имовине, ако је оклеветан, а ти му не помажеш! Или ако праведник доспе у тамницу и буде подвргнут казни и мукама због дугова – иако свако заслужује милост, али праведник је више – и у свом страдању неће добити никакву помоћ од тебе, као што у време опасности, када га чека смрт, твоје богатство значи више од живота осуђеног човека. Јов је ово лепо рекао: Нека дође на мене благослов пропасти (Јов 29:13). 149. Бог не поштује личности 219 јер Он све зна. Дужни смо да будемо милостиви према свима, али многи помоћ траже лукавством и лажу о својим невољама, стога, милосрђе треба показати великодушније када је ствар очигледна и ко се зна, а време не чека. Бог није похлепан и не тражи од нас превише. Блажен је онај ко све остави и пође за Њим, али и блажен ко искрено даје оно што има. Удовичина два обола ценио је више од поклона богатих, 220 јер је она дала све што је имала, али су они дали само мали део свог огромног богатства. То значи да осећај чини давање великодушним или оскудним и даје вредност свему. Међутим, Господ не жели да се сво богатство одједном раздаје, него да се подели; иако је Јелисеј заклао своје волове и нахранио сиротињу свим што је имао, да га никаква кућна брига не би задржала у кући, и оставивши све, посветио се пророчкој служби 221. 150. Великодушност је такође достојна одобравања када не занемарујете своје рођаке, знајући да су у невољи. Боље је да притекнете у помоћ својим рођацима, који се стиде да траже туђи новац или траже помоћ од некога. Међутим, немојте им помагати на начин да желе да се обогате новцем којим бисте могли да помогнете сиромашнима. Овде је важнија суштина ствари, а не ваша милост. Ниси се посветио Господу да би обогатио своје најмилије. Тражићеш себи вечни живот као награду за добра дела, милосрђе окајање за своје грехе. Они мисле да траже мало, али то је цена вашег живота; они су спремни да вам узму плод животних напора, окривљујући вас што их нисте обогатили, док вам сами отимају награду вечног живота. 151. Дали смо савет, а сада покушајмо да га оправдамо 222. Пре свега, нико не треба да се стиди ако је од богаташа изненада постао сиромашан тако што је своју имовину поделио сиромасима. Христос, будући богат, осиромаши (2 Кор. 8,9) да би својим сиромаштвом свакога обогатио. Дао је правило које се морамо придржавати да бисмо мудро управљали својом имовином: ослободи просјака од глади, помози му у невољи 223. Апостол каже: О томе дајем савет, јер је вама корисно (2. Кор. 8, 10) – подражавати се Христу. Добрим људима се дају савети, а они који залутају спутавају се прекором. Добрим људима каже: Не само да сте то почели чинити, него сте то желели од прошле године (2. Кор. 8,10). Они који су савршени имају обоје, а не једно или друго. Стога каже да су и великодушност без доброте и доброта без великодушности несавршени. А онда се окреће савршеном: Сада учини оно што желиш, да се оно што искрено желиш испуни у изобиљу. Јер ако има ревности, онда се прихвата у зависности од тога ко шта има, а не због онога што нема. Није потребно да за друге постоји олакшање и тежина за вас, већ да постоји уједначеност. Сада је ваше изобиље да надокнадите њихов недостатак, а њихово изобиље да надокнадите ваш недостатак, да буде једнакост, као што је написано: Ко је сабрао много није имао вишка, а ко је мало сакупио није оскудевао (2. Кор. 8, 11-15) 224. 152. Видимо у речима апостола великодушност и благонаклоност у мери; он такође говори о резултатима и онима који дају. Помиње умереност јер даје савете несавршеним људима; само несавршени људи не могу да поднесу невоље. Али ако неко, поставши епископ или свештеник 225, не жели да оптерећује Цркву и не даје све што има, него поступа часно, дајући милостињу 226 како доликује његовом чину, такав ми се не чини несавршен. Верујем да овде апостол не мисли на духовне, већ на материјалне невоље. 153. И овде се, верујем, каже за људе: Тако да ће ваше изобиље бити да надокнадите њихов недостатак, а њихово изобиље да надокнадите ваш недостатак (2. Кор. 8, 14), то јест, богатство народа служи за добро дело – оно ублажује невоље и глад других, а духовно богатство у сиромашнима надокнађује заслуге убогих и духовне заслуге. 154. Апостол даје диван пример: Ко је много сабрао, није имао вишка, а ко је мало сабрао није имао мањка (2. Кор. 8, 15). Ове речи подстичу свакога да испуни дужност милосрђа, пошто ко има много злата није богат – ништа на овом свету нема цену; а ко има мало ништа не губи, јер нема шта да изгуби. Нема губитка у нечему што је само по себи губитак. 155. Може се схватити и овако: неко ко има много, чак и ако не дели, не осећа обиље – колико год стекао, увек му треба, јер жели више; али ко има мало ништа није умањило, јер се сиромах задовољава малим. Тако и просјак који дарује духовне ствари за материјалне дарове, иако је благодат у њему обилна, не осећа њено изобиље, јер благодат не оптерећује, већ олакшава душу. 156. Може се другачије разумети. Немаш богатство, човече! Колико си купио? Да ли вам се чини много? Нема већег Јована Крститеља међу синовима људским, али онај који је најмањи у Царству небеском већи је од њега (Матеј 11:11; Лука 7:28). 157. Може бити и овако: божанска благодат не обилује физички, јер је духовна. Ко може да види величину или ширину онога што не види? 227 Да је вера као горушичино зрно, могла би померити планине, 228 и неће вам се дати друго горушичино зрно. Ако у вама обилују благодати, зар не треба да се плашите да ће вас такав дар узвисити у мислима? Многи људи, узневши се срцем, пали су ниже од људи који нису имали благодат Господњу. Ономе ко има мало благодати, не недостаје, јер је бестелесна и недељива; а оно што се чини малим ономе ко нема ништа велико је ономе ко нема ништа. 158. Приликом вршења доброг дела треба водити рачуна и о старости и о немоћи – а понекад и о скромности која указује на племенито порекло – како бисте више даривали старима који више нису у стању да зарађују за живот радом. Исто тако телесна слабост заслужује пре свега пажњу и помоћ, а осим тога, ако је неко од богаташа осиромашио, а нарочито ако се то догодило не његовом кривицом, а изгубио је све било због пљачке, било због одузимања, или клевете. 159. Али они могу рећи: „Слеп човек седи на једном месту и на њега се не обраћа пажња, али здрав младић често добија помоћ.“ И то је тако, јер он својом упорношћу постиже новац, али то није резултат разборитости, већ гађења. Уосталом, Господ у Јеванђељу говори о човеку који је већ затворио своја врата, али ако упорније покуцате на њега, он ће устати и дати оно што тражи због упорности онога који тражи. 31. 160. Такође је достојно бити великодушнији према некоме ко ти је показао корист или услугу, а сам се нашао у невољи. Шта је више супротно дужности од невраћања онога што сте добили? Верујем да треба да дате не у једнакој мери, већ обилније, и одмерите величину своје користи на начин да му помогнете да преброди несрећу. Ако у надокнади за указано вам доброчинство нисте надмашили добротвора, ништавни сте, јер је онај који је први дошао да помогне временом престигао друге и показао се првим у човекољубљу. 161. Стога и овде морамо да се угледамо на земљу, која увек више враћа примљено семе него што га је примило. Зато вам је писано: Безумник је као њива, човек неразуман је као виноград; ако га занемарите, постаје пуста (Пословице 24:30-31). Али и мудар је као њива, јер он стоструко враћа семе које је примио, такорећи, у раст. Уосталом, земља рађа незасијане плодове или обилније враћа оно што јој је поверено. Мораш чинити и једно и друго, вођен наследним обичајем, да не останеш усамљен, као пуста њива. Међутим, ако се неко може оправдати за оно што није дао, како се може оправдати за оно што није вратио? Тешко да је могуће не дати некоме, али не дати је потпуно недопустиво. 162. Врло добро је рекао Соломон: Кад седнеш да се частиш за трпезом Господњом, погледај пажљиво шта ти се нуди, и пружи руку своју, знајући да ти доликује да то исто припремиш. Ако си незасит, онда се не труди за његовим јелима, јер су лажна (Приче 23:1). Написали смо ово желећи да опонашамо те мисли. Показивање милости је добро, али не захваљивање на милости је дивљаштво. Сама природа нам даје пример човекољубља; рађа плодове које ниси посејао, а стоструко враћа оно што је примио. Није у реду одбити новац који вам је дат, али зар је могуће не бити захвалан за оно што добијате? У Пословицама читате да награда од Господа има толику благодат да ће и у смртном часу, када греси надјачати, захвални наћи милост Господњу. А зашто да наводим друге примере? Сам Господ у Јеванђељу обећава светима највећу награду за њихове заслуге и подстиче нас на добра дела говорећи: Опраштајте, и опростиће вам се; дај, и даће ти се: добра мера, потресена и претрчена, излиће се у недра твоја (Лк. 6, 37-38). 163. Соломонова гозба није о храни, него о добрим делима. Која је храна за душу боља од добрих дела, или шта друго може тако лако захватити ум праведника од свести о добрим делима, и која је храна слађа од вршења воље Божије? Само ове хране, вели Господ, има у изобиљу, као што је написано у Јеванђељу: Јело је моје да вршим вољу Оца мога који је на небесима (Јн. 4,34). 164. Уживајмо се у храни о којој је пророк рекао: Уживај се у Господу (Пс. 36,4). У овој храни уживају људи који имају невероватну способност да схвате највише задовољство и умеју да знају шта је то чисто и разумљиво задовољство душе. Хлеб Премудрости 230 једимо и наситимо се речју Божијом, јер човек не живи само од хлеба, него од сваке речи Божије (Лк. 4, 4; Мт. 4, 4; 5. Мојс. 8, 3), створеног по лику и подобију Божијем. Свети Јов јасно говори о чаши вина: Као што је земља жеђала кише, тако су и они моје речи (Јов. 29, 23). 32. 165. Дивно је када нас изреке Светог Писма испуњавају својом влагом и речи Божије силазе на нас као роса 231. Кад седнеш за трпезу Господњу, схвати пре свега ко је овај Господ. Док сте у рају наслада и на празнику мудрости, пажљиво погледајте шта вам се нуди: празник Премудрости је Свето писмо, а његове појединачне књиге су посебна јела. Прво схвати какав ти се оброк нуди, а затим буди спреман да заиста урадиш оно што читаш или чујеш од Господа Бога свог, како би узвратио за указано ти благодати испуњавањем својих дужности. Апостоли Петар и Павле, проповедајући Јеванђеље, благодарили су Ономе који им је дао великодушни дар, и сваки од њих је могао рећи: Благодаћу Божијом јесам оно што јесам; и благодат Његова у мени није била узалудна, него сам се трудио више од свих њих (1. Кор. 15,10). 166. Неко, добивши корист, враћа злато за злато или сребро за сребро, други радом, а трећи не знам да ли је ово скупље? – само са својим добрим осећањима 232. Шта ако нема прилике да се захвалим? У захвалности је важније осећање од цене, а добра осећања су важнија од прилике да се захвалимо, јер захвалност има цену сама по себи. Добра осећања су драгоцена; чак и ако не носе ништа са собом, дају много и, иако не значе ништа финансијски, користе великом броју људи – и то без икаквог губитка за себе, али са профитом за све. Доброта је већа од великодушности, јер је богатија моралом него средствима – уосталом, много је више људи којима је потребна корист него оних који су у стању да је обезбеде. 167. Доброта је повезана са дарежљивошћу: великодушност долази од ње када жељу за давањем прати само давање; у исто време, доброта је одвојена од великодушности и независна. Чак и када нема великодушности, доброта остаје као праотац свега, рађа пријатељство и повезује све. Она је поуздана у саветима, весела у успеху, тужна у тузи, и свако би радије веровао савету доброг човека него мудром, као Давид, иако је био мудрији, слагао се са саветима млађег Јонатана. Уништи доброту у људском друштву, а испоставиће се да си уништио сунце на небу 233, без њега је живот људи немогућ: нити путнику показати пут, нити зауставити изгубљеног, нити указати гостопримство – а то је велика врлина за коју се Јов хвалио говорећи: Странац није преноћио нити је био отворен на улици, 13 дај текућу воду или дај да се огањ запали од његове ватре 234. Доброта у свему је као извор воде који жеђ гаси, или светлост која другима сија и не гаси се ако своју ватру делиш са другим. 168. Великодушност доброте се манифестује у томе што, имајући признаницу од дужника, ти, поцепавши је, вратиш дужнику, а да ништа не добијеш за плаћање дуга, као што нас свети Јов учи да следимо његов пример 235. Уосталом, ко има не позајмљује, а ко нема ништа, не може ни да врати. А ако сами не наплатите дуг, зашто остављате признаницу за похлепне наследнике када можете да отплатите дуг без финансијске штете за себе, заслужујући похвале за своју милост? 169. Рецимо више о доброти: она је расла најпре у кућном кругу, 236 односно између деце, родитеља, браће, а затим је, постепено се ширећи, обухватила и државне односе. Изашавши из раја, испунила је цео свет. А када је Бог ставио добра осећања у човека и жену, рекао је: И биће обоје једно тело (Пост. 2,24) и један дух. Зато је Ева веровала змији: знала је доброту и није знала да постоји зло. 33. 170. Доброта расте у нама када смо заједно на црквеном сабрању, када имамо заједничку веру, када заједно учествујемо у тајнама и сједињени смо благодаћу и причешћем Светим Тајнама 237. А имена сродства полажу права на синовску побожност, очинску власт и љубав, братско пријатељство. Сродство засновано на благодати увећава доброту у нама. 171. Томе помаже и жеља за истим врлинама 238, јер доброта рађа сличност морала. Јонатан, царев син, угледао се на кротост светог Давида јер га је волео. Речи: Са светитељем ћеш бити свет (Пс. 17, 26) – могу се приписати не само обичном општењу, како ми се чини, већ и доброти. А синови Нојеви, иако су живели заједно, није било слагања у њиховом моралу. Такође, Исав и Јаков су живели у кући свог оца, али су били различити, јер између њих није било доброчинства, дајући предност другом себи, већ ривалство за првенство благослова 239. Када је један веома оштар, а други мек, не може бити добрих односа између различитог морала и супротстављених тежњи. Штавише, свети Јаков није могао више волети недостојног потомка очевог дома него врлини. 172. Ништа не зближава људе као правда у савезу са непристрасношћу. Захваљујући правди, сапутнику и пратиоцу доброте, волимо оне које сматрамо себи равним. Доброта укључује и храброст, јер пријатељство, које има извор у добрим односима, не оклева да трпи тешке опасности за пријатеља: И ако ме задесе невоље ради њега, ја ћу то поднети (Сир.22,26) 240. 34. 173. Доброта 241 зауставља чак и мач подигнут у гневу. Доброта чини ране које је пријатељ нанео кориснијим од лажних пољубаца непријатеља 242 . Доброта спаја многе у једно: када многи пријатељи постану једно биће, у коме је један дух и једна мисао 243. При томе примећујемо да су међу пријатељима чак и прекори пријатни; иако могу да убоду, не изазивају бол. Боду нас речи које нас инкриминишу, али нас радује пријатељски жар. 174. Али генерално, не подлежу сви истим дужностима, и предност се мора дати не личностима, већ разлозима и времену, на пример, свако би радије помогао ближњем него брату. Стога Соломон каже: Боље је комшија у близини него брат који живи у даљини (Приче 17:10). И стога, обично сви више верују у добронамерност пријатеља него у братске дужности. Добра осећања имају такву моћ да често превазилазе природну наклоност. 35. 175. Говорећи о правди, поближе смо размотрили природу и значење достојног 244 . А сада се окренимо храбрости, која се, уздижући се изнад других врлина, дели на војничку и мирољубиву. Али брига о војним пословима изгледа туђа нашим дужностима, јер ми више бринемо о души а не о телу и не бавимо се војним пословима, већ мирним. Наши преци - Исус Навин, Јерубал 245, Самсон, Давид - стекли су велику славу у рату. 176. Дакле, храброст је највиша врлина, али она никада не делује сама 246 и не верује себи, иначе би храброст без правде изнедрила неправду 247. Што је неко јачи, пре је спреман да угњетава слабије, па се у војним пословима сматра да је потребно одлучити да ли је рат праведан или не 248 . 177. Давид је започео рат само да је нападнут. А у борби је мудрост увек коегзистирала са храброшћу. Када се спремао да ступи у борбу са Голијатом, човеком огромне физичке снаге, бацио је оклоп који га је оптерећивао, 249 јер се храброст више ослања на сопствену снагу него на оклоп других. Замахујући из даљине да удари јаче, бацио је камен и убио непријатеља. Након тога никада није започео рат, а да није питао Господа за савет 250. Стога је у свим биткама био победник, задржавајући снагу до старости, а у рату против дивова учествовао је у бици међу храбрим ратницима, жедан славе, не марећи за своју безбедност 251. 178. Али не само да је ова храброст изузетна, знамо и славну храброст оних који вером показаше величину душе: Затворише уста лавовима, угасе силу огњену, избегну оштрицу мача, ојачаше се од слабости (Јевр. 11, 33-34). Нису уз помоћ легија остварили заједничку победу за све, али су чистом храброшћу духа постигли изузетан тријумф над неверницима. Како је непобедив био Данило, који се није плашио лавова који ричу поред себе! Животиње су режале, а он је вечерао 252. 36. 179. Дакле, слава храбрости није само у телесној снази и мишићима, већ пре у врлини душе, а закон ове врлине није да наноси повреду, већ да се од ње брани. Онај ко није одбио опасност од другара, иако је могао, крив је исто као и онај ко је наноси. Тако је свети Мојсије најпре показао своју војничку храброст: када је видео Египћанина како вређа Јевреја, устао је, ударио Египћанина и закопао га у песак 253. Соломон је рекао: Спасите оне који су вођени у смрт (Приче 24,11). 180. Дакле, јасно је одакле Тулију или Панаецију, или самом Аристотелу, ова идеја. Јов је још раније од ове двојице [Мојсија и Соломона] рекао: Спасих сиромаха из руке владара и помогох беспомоћном сирочету. Нека дође на мене благослов оних који пропадају (Јов 29:12–13). Није ли најхрабрији био онај који је храбро одбио напад ђавола и победио га снагом душе? Не може бити сумње у храброст о којој Господ говори: Опашите бедра своја као човек... Украсите се величином и снагом... и понизите свакога који је смео (Јов 40:2:5, 6). А апостол каже: Најјачу утеху имаш (Јевр. 6, 18). Храбар је онај ко се теши у свакој тузи. 181. О правој храбрости се с правом говори када човек побеђује себе, обуздавајући гнев, не опушта се под утицајем искушења, не очајава у невољи и не узноси се у успеху, 254 и када се околности промене не савијају као од ветра. Шта је узвишеније и лепше него овладати душом, укротити плот и претворити је у ропство 255 тако да се она покорава, слуша савете и када се нађе у тешкоћама, ревносно испуњава план и вољу духа? 182. Ово је прва снага храбрости, пошто постоје две врсте храбрости: прва је да се ништа не приписује спољашњем и телесном, презирући то као непотребно; друго је да се истрајно, свом снагом душе, трудите и постижете оно најважније, у чему се испољава достојанство и достојанство, πρεπον 256. Шта би било лепше него да свој дух устројите тако да занемарите богатство, задовољства, почасти и не трошите на њих све своје напоре! Када тако обучете свој дух, морате схватити да је оно што је достојно и исправно најважније, и на то усмерите свој ум. Онда, без обзира на то који тешки догађаји који ломе људске душе – губитак имовине, лишавање почасти, зловоља неверника – ви сте изнад овога и не примећујете то. А ни опасности које прете вашем животу, када се заузмете за правду, неће вас поколебати. 183. Таква је права храброст у спортисту Христовом 257, који није овенчан ако се труди безаконо (2 Тим. 2, 5). Или вам се ово упутство о храбрости чини безначајним: Од невоље долази трпљење, од стрпљења искуство, од искуства нада (Рим. 5,3-4)? Погледајте колико је такмичења, а венац је само један! 258 Такву поуку могао је дати само онај ко је био ојачан у Исусу Христу и чије тело није познавало одмор 259, већ невоље одасвуд: напад споља, страх изнутра (2. Кор. 7:5). И иако је Павле био изложен опасностима, доживео многа страдања, био у тамници, на ивици смрти, његов дух није био сломљен, он се борио и јачао, савладавајући своје слабости. 180. Видите, дакле, како апостол учи презиру према људским стварима оне који преузимају црквене дужности: Ако сте са Христом умрли елементима овога света, зашто се ви као они који живе у свету придржавате одредби? Не дирајте, не дирајте, не једите – све ће се то распасти употребом (Кол. 2:20-21). И доле: Ако сте васкрсли са Христом, тражите оно што је горе (Кол. 3:1). И даље: Зато умртви удове своје на земљи (Кол. 3, 5). Ово је упућено свим верницима. За тебе, сине мој, Павле те позива да презиреш богатство, да избегаваш приче о злим старима (1 Тим. 4:7), допуштајући само оно што повећава побожност, јер телесно вежбање је од мале користи, а побожност је корисна за све (1 Тим. 4:8). 185. Нека побожност развија у теби правду, умереност, кротост, да избегаваш младалачке забаве 260, и, ојачан и укорењен у благодати, 261 да се такмичиш за веру, не везујући се за светске послове, јер си Божји ратник. Царевим војницима је људским законима забрањено да учествују у суђењима, да се баве правним пословима и тргују. Штавише, онај ко се бори за веру треба да се уздржава од свих трговачких послова, задовољавајући се плодовима своје мале њиве, ако је има, а ако је нема, онда наградом за своју службу. Има поузданог сведока који је рекао: Био сам млад и стар, и не видех праведника остављеног и потомства његовог да траже хлеба (Пс. 36,25). Овде је душевни мир, овде је уздржаност, неподложни жеђи за профитом и не искусити страх од сиромаштва. 37. 186. Ово се назива и слобода духа од стрепње, захваљујући којој не слабимо у тугама и не постајемо уображени у успесима 262. Ако такав савет даје човек који га подстиче на јавну делатност, тим пре треба да ми, позвани да служимо Цркви, треба да ревнујемо Богу, и да будемо угодни у сили Христовој. угодно нашем Цару, и наше тело ће постати оруђе праведности, не материјално оруђе у коме влада грех 263, већ моћно оружје Божије којим се грех уништава. Нека умре наше тело, да у њему погине сав наш грех и да као они који су васкрсли из мртвих (Рим. 6,13) васкрснемо на нова дела и морал. 187. Такви су плодови храбрости, испуњени достојним и правим дужностима. Међутим, у свим својим пословима тежимо не само ономе што је достојно, већ и ономе што је могуће, да случајно не бисмо преузели нешто немогуће. Дакле, Господ жели да у време гоњења одемо, или, по Његовој речи, да бежимо из града у град 264 – да се неко, желећи мучеништво, не би изложио опасностима које, можда, његово слабо тело и слаб дух не могу да поднесу и издрже. 38. 188. У исто време, нико не треба да се повлачи из немара или да напушта веру из страха од опасности. За то је потребно припремити дух, образовати душу и ојачати је у чврстоћи, да се дух не збуни страхом, да не буде сломљен несрећама и да се не повуче пред мукама. То је, наравно, тешко постићи, али се све муке повлаче пред страхом од тежег страдања, па ако одлучношћу ојачате свој дух, сматрајући да је потребно да се сетите разума, и замислите страх од божанског суда и муку вечних мука, онда можете стећи јак дух. 189. Такав рад на себи резултат је марљивости 265. Али способност да се искористи моћ ума за предвиђање будућности 266, замислите својим очима шта би се могло догодити и утврдити шта треба учинити ако се то догоди зависи од урођеног талента. Понекад особа може замислити два или три сценарија у свом уму истовремено и може схватити које акције би могле бити корисне у једном или другом случају ако се догађаји дешавају одвојено или истовремено. 190. Храбар човек не тежи да се сакрије од самог себе када му нешто прети, он увек пажљиво гледа напред са осматрачнице 267 свог ума и истражује будућност продорном мишљу, да касније не мора да каже: „Нашао сам се у овом положају јер нисам мислио да се то може догодити. Ако не предвидите невоље, оне ће вас брзо сустићи. Као што је у рату тешко издржати навалу неочекивано напаћеног непријатеља, који лако добија предност, тако и непредвиђене недаће дубље погађају душу. 191. Превасходност духа се изражава, прво, у томе што ваш дух, развијен добрим помислима, чистим срцем види шта је истинито и достојно: Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети (Мт. 5, 8) – и верује да је само достојно једино добро; друго, он није заокупљен ничим страним и није обузет никаквим страстима. 192. Ово није лако за све. Да ли је тешко гледати са презиром, као са врха мудрости, на богатство и на оно што се већини чини великим и важним? Или ојачајте своје расуђивање чврстом одлучношћу, презирући као ситницу оно што сматрате бескорисним? 269 ​​Ако ти се деси нешто непријатно, болно и горко, мораш то поднети као да се ништа супротно природи није догодило. Кад чујеш: Гола сам се родила, гола ћу се вратити; што је Господ дао, Господ је и узео (Јов. 1, 21) – па ипак изгуби синове и богатство – сачувај у свим приликама лик праведног мудраца, како га је сачувао када је рекао: Како је Господ хтео, тако је и било; Нека је благословено име Господње (Јов 1,21) – и доле: Говориш као једна од лудих жена: ако смо примили добро из руке Божије, зар нећемо прихватити зло? (Јов 2:10). 39. 193. Храброст духа уопште није споредна врлина која постоји одвојено од других врлина! 270 Заједно с њима ратује храброст, али само она брани славу свих врлина и брани судове. Она води немилосрдан рат, борећи се против свих порока, неуморна у раду, енергична у опасности, недоступна задовољству, неумољива за уживања којима не приклања уши, и, како кажу, не поздравља их. Храброст презире новац и бежи од похлепе, која, као куга, чини немоћном сваку врлину. Ништа се више не супротставља храбрости од жеђи за профитом. Често, када су непријатељи поражени и хорде противника побегну, ратник, однесен оклопом одузетим од убијених, и сам, несрећник, умире међу погођенима, а легије, однешене ратним пленом, позивају непријатеља који је побегао и губе победу. 194. Нека храброст отера и истреби такву опасну пошаст, не подлеже страстима и не мучи се страхом, јер је ова врлина непроменљива и храбро се бори против свих порока који је трују: оружјем одражава гнев који омета разумне одлуке, и бежи од њега као од болести. Храброст чува жељу за славом, која је често штетна ако се за њом неумерено тражи, а увек штетна када се на силу узима. 195. Која је врлина недостајала светом Јову или који су га пороци обузели? Како је подносио муке болести, хладноће и глади! Како је презирао опасности које су му пријетиле животу! Да ли је богатство добијено пљачком, од чега се толико излило на сиромахе? Да ли је његово богатство у њему изазвало похлепу или страст или жељу за задовољством? Да ли су неправедни напади три краља или увреде робова изазвали његов гнев? Да ли је слава узвисила њега, који је неозбиљно жудео за њом? Напротив, призивао је на себе тешке казне ако је скривао свој нехотични грех или се плашио да о њему исприча пред мноштвом људи, 271 пошто су врлине спојиве само са собом, а не са пороцима. Ко је био храбар као свети Јов? С ким га можете поредити, називајући га другим, кад му једва да има ко раван? 40. 196. Можда се неко диви војничкој слави, верујући да се само у борби испољава храброст, а ја говорим о другој страни храбрости само зато што нам је храброст у борби туђа. Како је Исус Навин био храбар, победивши и заробивши пет краљева и њихов народ у једној бици! 272 Борећи се са Гавоонцима 273 он се уплашио да би ноћ могла омети његову победу, и у величини свог духа и своје вере узвикнуо је: Нека сунце стане! (Исус Навин 10:12) – и сунце је стајало док победа није постигнута. Гедеон је са три стотине људи победио огромну војску суровог непријатеља 274. Младић Јонатан показао је храброст у великој бици 275. Шта да кажем о Макабејцима? 197. Али прво ћу говорити о народу отаца, који су, спремни да се боре за храм Божији и за своје правне установе, подвргнути подмуклим нападима непријатеља у суботу, радије су своја тела, неоклопом заштићена, дали ранама, да не би оскрнавили суботу 276. Сви су прихватили смртну радост. Видевши да би цео народ могао да пропадне по њиховом примеру, Макабејци, такође нападнути од непријатеља у суботу, осветили су се за убиство своје невине браће. Разљућен због тога, краљ Антиох 277 отпоче рат, пославши своје војсковође Лисија, Никанора и Горгија, али је поражен са свим својим источним и асирским трупама: четрдесет осам хиљада погине на бојном пољу од руке три хиљаде. 197. Научите храброст заповедника Јуде Макабејца на примеру једног од његових ратника 278. Елеазар, видевши слона који се надвија над свима, покривен краљевским оклопом, одлучи да је на њему краљ. Брзо проваливши у густину непријатеља и одбацивши штит, Елеазар је покушао да удари животињу обема рукама, пробивши испод ње, и ударивши мачем одоздо, убио је ударцем у стомак. Звер је, павши, сломила Елеазара, и он је умро. Каква храброст духа! Није се плашио смрти: окружен непријатељским легијама, јурнуо је на густе редове ратника, пробио се у густину и, презревши смрт, одбацивши штит, продро испод огромне звери, пробио је обема рукама и држао мач, а затим се нашао испод слона, желећи да удари још јаче. Закопан својим победничким трофејем, Елеазар је био заробљен испод блока тела, а не згњечен њиме. 198. Није погрешио у свом науму, иако га је краљевска одора слона ипак преварила. Погођени таквим призором храбрости, непријатељи се нису усудили да га нападну, ненаоружани и сломљени. Пад и смрт звери су их збунили, и сви су себе сматрали неједнаким храбрости једног. И дошавши са сто двадесет хиљада наоружаних ратника и тридесет два слона, чији су нагомилани блокови блистали оклопом од зрака излазећег сунца као упаљене бакље 279, краљ Антиох 280, син Лисијев, у страху од храбрости једног човека, затражи мир. Тако је Елеазар оставио закључен мировни уговор као наслеђе своје храбрости. Нека ово буде својство тријумфа. 41.200. Међутим, храброст је похвална не само у успеху, већ и у поразу. Пример је смрт Јуде Макабејаца. После победе над Никанором, заповедником краља Димитрија, Јуда је био миран, излазећи на војску од двадесет хиљада са девет стотина војника који су се спремали да се предају да не би били поражени од надмоћнијег непријатеља. Јуда их је убедио да више воле славну смрт од срамног бекства: Не осрамотимо своју славу! (1 Мак 9:10). Битка је почела и трајала од зоре до вечери. У нападу на десни бок, где је стајала најмоћнија непријатељска сила, Јуда је лако победио, али док је гонио непријатеља који је бежао, они су нападнути са позадине. И његова смрт је била славнија од његових победа. 201. Шта да кажем о Јонатану његовом брату? Њега, са малим одредом који се борио против краљевских трупа, напустили су његови и, остављен са само двојицом, наставио је битку, отерао непријатеља, а одбегле ратнике учинио саучесницима у својој победи 281. 202. Ово је војничка храброст, која је сама по себи достојна и достојна! Она више воли смрт него срамно ропство. Шта да кажем о страдању мученика? 282 И да не идемо далеко – зар Макабејски момци нису победили поносног краља Антиоха, ништа мање од својих предака? И били су наоружани, али ови су победили без оружја. Стајала је непобедива кохорта од седам младића, окружена краљевским легијама; мучитељи су се уморили да их муче, али мученици нису ослабили. Једном је откинута кожа са главе, лице му је било изобличено, али је његова храброст ојачала; а други, када му је било наређено да исплази свој језик да би га одсекао, рече: „Господ не чује само оне који говоре, него је чуо и ћутљивог Мојсија. Он чује тихе мисли деце Своје боље од гласова свих других. Плашиш ли се бича мога језика и не бојиш се бича моје крви? Али крв и крв има свој глас у Богу? 283.” 203. Шта да кажем о мајци која је са радошћу гледала на смрт своје деце и њихову победу? Слушала је гласове умирућих, као слатко певање које је стварала најлепша лира њене утробе, и чула у деци побожан звук, пријатнији од свих жица лире. 204. Шта да кажем о двогодишњим бебама 284 које су добиле победоносну палмину гранчицу пре него што су упознале свет? Или о Светој Агнези 285, која се нашла у страшној опасности? Претило јој је губитак или чедности или живота, али је задржала чедност и изабрала је бесмртност уместо спасења. 205. Не ћутимо о светом Лаврентију 286, који је, видевши свог епископа Сикста одведеног на мучеништво, почео да плаче, не о свом страдању, него о себи. Почео је да говори: "Куда идеш, оче, без сина? Куда, свети оче, идеш без свог ђакона? На крају крајева, ти никада ниси обавио светотајинство без аколита. Шта ти се, оче, не свиђам? Зар стварно мислиш да сам недостојан? Пробај да видиш да ли ће онај кога си изабрао за слугу бити достојан светог Б. Господе и учешће у сакраменту, да ли пазиш да се твој суд не испостави погрешним у тренутку када се хвали твоја храброст, значи да признаш пораз свог учитеља, а не да ти покажем свог сина, а не да то учиниш. своју врлину у своме сину Жртвуј онога кога си подигао, да ти, уверен у своју правду, добијеш круну окружен племићком пратњом!“ 206. Сиксто је одговорио: "Не остављам те не напуштам, сине мој, чекају те веће ствари. Ми старци ступамо на пут лакших битака, а ти ћеш као младић имати славан тријумф над тиранином. Ускоро ће ово пасти на твоју судбину, зато престани да плачеш, за три дана ћеш ме пратити - то није био де прикон за тебе тачно одвајање од могућег броја. побеђивати, као да ти је потребан помоћник. Зашто ти их све препушташ у наследство? 207. Ово је била веома вредна дебата; епископ и ђакон су се такмичили ко да први пострада за Христа. Прича се да је током трагедија у позоришту био громогласан аплауз када је Пилад рекао да је Орест, а Орест је инсистирао да је Орест, 288 као што је и било. Пилад је желео да буде убијен уместо Ореста, а Орест није желео да Пилад умре за њега. Али нису смели да остану живи, јер су обојица криви за убиство мајке: један је то урадио, други му је помогао у томе. И овде Свети Лаврентије није био мотивисан ничим осим својом ватреном побожношћу. Три дана касније, када су га спаљивали на решетки, он се ругао тиранину и рекао: „Испечено је, окрени се и једи! 289 Тако је храброшћу духа победио природу ватре. 42.208. Верујем да треба да се чувамо да се неки, у претераној жељи за славом, не ослоне на сопствене снаге и не подстакну пагане, који су у већини случајева непријатељски расположени, на прогон и распламсавање у њима. Колико ће их уништити, показујући своју способност да издрже и савладају муке! 209. Морамо пазити и да не отворимо уши ласкавцима, 290 јер препуштање ласкању, како ми се чини, није само непристојно за храброст, већ је, напротив, знак кукавичлука. 37. 210. Већ смо говорили о три врлине; остаје да се каже о четвртом, који се зове умереност или уздржање 291. У овој врлини тражимо душевни мир, жељу за кротошћу, равнотежу, бригу за достојно и размишљање о ономе што је прикладно. 211. Треба да одржавамо одређени ред у свом животу тако да скромност од самог почетка постане основа карактера; скромност је блиска и својствена кроткој души, избегава дрскост, клони се сваке раскоши, воли трезвеност ума, чува достојанство, стреми ка доличном. 212. Хајде сада да разговарамо о томе како изабрати друштвени круг да бисмо нашли пријатеље међу часним старешинама. Иако је комуникација са вршњацима пријатнија, пријатељство са старцима је корисније: упутствима и примером сопственог живота украшавају морал младића, као да их боје пурпуром врлине. Људи који не познају крај желе да иду са онима који познају пут, а тим пре, младићи треба да крену новим животним путем за њих, у пратњи старијих, да се не би изгубили и не скренули са правог пута врлине. Нема ништа лепше када су ти исти људи и ментори у животу и сведоци! 213. У свим стварима треба тражити оно што одговара појединцу, времену и годинама, оно што најбоље одговара таленту свакога; Често оно што приличи једноме не приличи другоме: једно приличи младићу, друго старцу; један заглавио у опасности, други у благостању 292. 211. Давид је играо пред ковчегом Господњим, 293 али Самуило није играо; први није заслужио замер, али је други чак и похваљен. Давид је променио лице пред краљем Ахишем 294, али да то није урадио из страха да ће бити препознат, не би избегао прекор за лакомисленост. И Саул, окружен мноштвом пророка, поче да пророкује, али само о њему, као недостојном, рекоше: Да ли је и Саул пророк? (1. Самуилова 19:24). 44.215. Дакле, нека свако зна свој таленат и нека одабере шта му одговара. Дакле, пре него што било шта учините, треба размислити: нека свако зна своје заслуге, али и препозна своје недостатке и покаже се као правичан судија у односу на себе, нека развије добре особине и ослободи се порока 295. 216. Један чита јасније, други пријатније пева псалме, а трећи је способнији да из аута изгони злог духа, а четворица је способнија да отера из кола опседнутијег духа, више се сматра да је четворица из кола опседнутих духова. сакристија. Нека владика све ово има на уму и свакоме додели дужност која му одговара. Оно што свако чини из порива талента или испуњавања одговарајуће дужности испуњено је посебном милошћу. 217. То је тешко у обичном животу, а још теже у нашој служби, пошто свако жели да се угледа на живот својих родитеља 296. Они чији су преци били ратници теже служењу војног рока, други – другим различитим врстама делатности. 218. У сфери цркве ништа није тако ретко као по узору на оца: или је тешкоћа служења застрашујућа, или је теже уздржавати се у младости, 297 или се за бурну младост наш живот не чини баш јасан и зато се омладина окреће активностима које заслужују веће похвале. Већина људи више воли садашњост него будућност. Они служе садашњости, а ми будућности, и што је ствар значајнија, то више пажње и бриге захтева. 45. 219. Сачувајмо скромност и скромност, која краси цео наш живот. Важно је у свему одржавати умереност и водити рачуна о редоследу којим заиста сија оно што се зове исправно. Толико је повезано са достојним да се од њега не може одвојити. Оно што је исправно је достојно, а оно што је достојно је исправно, тако да се разлика више тиче речи него суштине; може се разумети да су различити, али је то немогуће објаснити. 220. Ако се ипак трудимо да нађемо неку разлику, онда је достојно као добро здравље и снага тела, док је прикладно милост и лепота. Лепота по изгледу надмашује телесну снагу и здравље, али без њих не може постојати и не може се од њих одвојити – пошто лепота и шарм не могу постојати ако нема доброг здравља. Исто тако, оно што је достојно садржи у себи оно што је прикладно, што из њега долази и без тога не може постојати. Достојно је исправност свих наших поступака и дела, а прикладна је лепота, спојена са достојним и која се разликује само у идеји о њима. Чак и ако оно што је достојно изгледа на неки начин супериорно, суштински зависи од онога што је достојно и код њега цвета у пуном цвету, али без њега вене. Шта је достојно? То је оно што бежи од срамоте као од смрти! Дакле, недостојно је оно што доноси стерилност и смрт. Кад врлина цвета, оно што је прикладно настаје као цвет, чији је корен здрав, 298 али ако је корен наше мисли труо, онда ништа не рађа. 221. У нашим списима то је нешто прецизније изражено. Давид каже: Господ се зацари и обуче се у сјај (Пс. 93,1). А апостол каже: Понашај се као дању (Рим. 13, 13), на грчком етсохгсхцхбисхд, што, у ствари, значи „леп“, „пристојан“. Када је Бог створио првог човека, створио га је са лепим и витким телом и дао му леп изглед, али му није дао опроштење грехова. Али пошто га је Онај који је дошао у обличју роба и у људском обличју обновио Духом и излио благодат, човек је прихватио достојанство људског искупљења. И зато рече пророк: Господ се зацари и обуче се у сјај. И опет: Доликује Теби, Боже, да певамо на Сиону (Пс. 65, 2), што значи: достојно је да Те се бојимо, да Те љубимо, да Ти се молимо, да Те славимо, као што је написано: Све твоје нека буде пристојно (1. Кор. 14, 40). Али можемо се плашити, волети, тражити и поштовати особу, али песма је упућена посебно Богу. Нудимо Богу оно што сматрамо прикладнијим од било чега другог. Такође је прикладно да се жена моли у пристојној одећи, 299 али посебно треба да се моли покривене главе, показујући чедност и врлинско понашање у молитви. 46. ​​222. Дакле, оно што је изнад се дели на две врсте 300: оно што је опште опште, што обухвата све што је достојно и односи се на цело тело у целини, и посебно, које се испољава у посебном делу. Опште се испољава када се појава личности поклапа са целином достојног у сваком његовом деловању, 301 када цео његов живот тече у складу са самим собом, не разликују се ни у чему; а специфична – када се међу врлинама човека истиче неки његов поступак. 223. Обратите пажњу на то да је исправно живети по природи и поступати по природи, и да је срамотно све што је супротно природи. Апостол говори као да пита: Да ли је долично жени да се непокривене главе моли Богу? Зар те сама природа не учи да је то срамота за њега ако муж пусти косу, јер је противно природи? Затим додаје: Ако жена пушта косу, то је за њу част, јер одговара природи, будући да јој је коса дата уместо покривача (1. Кор. 11, 13-15), то јест, она је природни покривач. Дакле, сама природа нам даје лице и општи изглед, који морамо сачувати 303. О да бисмо и ми своју невиност сачували и да наша изопаченост не би променила дар који смо добили! 224. Ви разумете шта је укључено у појам достојног, јер је Бог створио лепоту овога света. Разумеш и појединачна јављања достојних: када је Бог створио светлост и одвојио дан од ноћи, када је створио небо и одвојио земљу од мора, када је поставио сунце, месец и звезде да осветле земљу, Он је све похвалио 304. Долична лепота, јавивши се у појединим деловима света, засијала је по целој васељени. Мудрост то јасно показује: Ја сам био онај кога је Он похвалио... радујући се свршетку стварања света (Приче 8:30-31). Исто тако, у целокупној грађи људског тела сваки поједини део је пријатан, али оно што највише причињава задовољство је општи однос делова у целом телу, јер је сваки на свом месту и у складу са осталима. 38. 225. Ако човек одржава постојаност у свом животу и меру у сваком поступку и пази на ред и прецизност речи и умереност у делима, онда се оно што је прикладно појављује у његовом животу и сија, као да се огледа у огледалу 305. 226. Неопходна је, међутим, и пријатност говора, изазивање симпатија слушалаца, миловање ушију и најмилијих и грађана и, колико је то могуће, свих осталих. И нека нико не ласка и нека се нико не обазире на ласкање, јер је прво пројава лукавства, а друго сујете. 227. Не можемо занемарити шта људи, посебно највреднији, мисле о нама – на тај начин учимо да исказујемо поштовање према добрим људима. Непоштовање мишљења добрих људи је знак или охолости или равнодушности, једно је израз поноса, а друго презир 307 . 228. Треба се чувати покрета душе. Човек мора да пази на себе и да се чува, и да се чува, и да се брине о себи. У менталним покретима испољава се тежња која се руши уз олујни јуриш, на грчком ορμη, изненада упадну посебном снагом. Природна снага у свему томе је од велике важности; ова моћ је двојака и испољава се у тежњи и у разуму. Разум спутава жељу и потчињава је, води куда хоће, и брижним упутствима учи шта треба ценити, а шта избегавати, подвргавајући се добром вођству 308. 229. Морамо пазити да не поступамо брзоплето или непромишљено, како не бисмо могли дати убедљиво објашњење за своје поступке: иако не морамо свима објашњавати разлоге својих поступака, сви су заинтересовани за њих, а ми немамо изговора. Свака тежња садржи извесну природну силу, међутим, свака тежња је подређена разуму по законима саме природе и покорава му се. Стога, пажљив истраживач мора да се побрине да жеља не престигне ум и не занемари га: будући да га предњачи, не доводи га у неред и не омета га и, занемарујући га, не напушта га сасвим. Брига уништава снагу ума, а напуштање разума указује на немарност и лењост. Ако је ум узнемирен, онда жеља више не познаје границе и, попут олујног јуриша, одбацује узду ума и више не примећује узде помоћу којих би је возач могао обуздати. Обично не само да је дух шокиран и ум збуњен, него се и лице распламсава од гнева или страсти или бледи од страха; у задовољству, човек се не контролише, налазећи се у стиску олујног усхићења. 230. Када се све ово деси, губи се строгост расуђивања и озбиљност карактера и постаје немогуће задржати самоконтролу, која је једина способна да утиче на оно што је исправно у нашим поступцима и мислима. 231. Најнасилнија жеља се рађа из претераног огорчења, које се често распламсава болом неправде. О томе нам сасвим јасно говоре упутства псалма, дата у предговору 309. Такође је прикладно да смо у писању о дужностима користили изјаву дату у предговору, која сама поучава вршење дужности. 232. Претходно смо, из страха да предговор не буде предугачак, само укратко подсетили на опасност од препуштања гневу због повреде; Сада, мислим да морамо више да разговарамо о овоме. Када говоримо о уздржаности, згодно је разговарати о томе како контролисати бес. 48. 233. Ако можемо, желимо да покажемо да у божанском Писму постоје три врсте људи који трпе увреде. Неких 310 грешника напада, клевета и руга им се. Осећају недостатак правде, њихова огорченост се повећава и туга се повећава. Има много таквих људи који припадају мојој класи и положају. Да ме је неко увредио, слабог, онда бих ја, можда, иако слаб, опростио увреду. Ако будем оптужен за злочин, нисам тип који се задовољава само свешћу о својој невиности, чак и ако сам у то сигуран, већ ћу желети да оперем љагу срама, јер сам слаб. Тражим око за око и зуб за зуб (Изл.21:24; Лев.24:20; Понов.19:21) и плаћам прекор за прекор. 234. Ако сам успео да постигнем правду, иако нисам постигао савршенство, нећу одбацити прекор; Ако ме насилник обасипа вређањем и пуни ми уши псовкама, ја ћутим и ништа не одговарам. 235. Да сам савршен – то говорим речју, пошто сам у стварности слаб – благословио бих онога који ме грди, као што је благословио Павле, који је рекао: Они нас грде, ми благосиљамо (1. Кор. 4, 12). Чуо је речи Господње: Љубите непријатеље своје, молите се за оне који вас клевећу и прогоне (Мт. 5, 44) 311, и стога је Павле претрпео и претрпео гоњење, савладавајући и ублажујући своја људска осећања ради предстојеће награде, да би постао син Божији ако воли свог непријатеља. 236. Међутим, можемо доказати да је свети Давид у овој врлини био раван Павлу. У почетку, када га је син Семеј 312 грдио и оптужио за злочине, он је ћутао, био је скроман и није говорио ништа чак ни о добрим 313, односно у свести о својим добрим делима. Тада је тражио да буде оклеветан, јер је оклеветањем добио милост Божију. 237. Погледајте како је Давид одржавао понизност, правду и мудрост да би заслужио Господњу милост. Прво је рекао: Зато проклиње, јер му је Господ заповедио да проклиње (2 Самуилова 16:10). Видите његову понизност; веровао је да као роб мора испунити Божанску заповест. Затим је рекао: Ако мој син, који је изашао из бедара мојих, тражи мој живот (2. Самуилова 16:11). Ето видиш његову правду: ако више патимо од ближњих, зашто се онда љутимо на странце? Треће, рекао је: Остави га, нека клевета, јер му је Господ заповедио да види моје понижење, и Господ ће ме наградити за ову клевету (2. Самуилова 16,11-12). И поднео је не само клевету, већ је и то оставио некажњено када је син Шимејев пошао за њим и гађао га камењем, штавише, Давид је после победе добровољно помиловао онога који је тражио опроштај. 238. Поменуо сам ову епизоду да покажем јеванђелски дух којим се свети Давид не само да није увредио, него је био чак и захвалан ономе ко га је грдио и више се радовао него љутио, верујући да ће за своје преступе бити награђен. Будући савршен, трудио се да постане још савршенији. Као човек је горео од гнева због увреде, али га је победио као храбар ратник, издржао као јак спортиста. Чекање на оно што је обећано била је граница његовог стрпљења. И тако рече: Кажи ми, Господе, крај мој и број дана, да знам шта ми преостаје (Пс. 38, 5). Он пита за испуњење небеских обећања, када ће свако ускрснути по свом реду: прворођени Христос, затим они Христови, они који су веровали у Његов долазак, а затим крај (1. Кор. 15, 23–24). Када Он пренесе Царство на Бога и Оца и укине сваку власт (1. Кор. 15, 24), како каже апостол, тада ће доћи савршенство. Овде су тешкоће, овде је слабост чак и савршеног, а постоји потпуно савршенство. Зато Давид пита за дане вечног живота, који остају и не пролазе, да би знао шта му недостаје, шта је обећана земља која доноси вечне плодове, шта је прво обиталиште Оца 314, шта је друго и треће, у коме ће свако наћи мир по својим заслугама. 234. А ми треба да тежимо ономе што је савршенство, оно што је истина. Ево сенке, ево слике, ту је истине: сенка у закону – слика у Јеванђељу – истина на небу. Раније је жртвовано јагње, жртвовано је теле, а сада се жртвује Христос, али се жртвује као личност, као онај који прихвата страдање; и Он нуди Себе као свештеника да нам опрости грехе, овде у образу, тамо у истини, где ће са Оцем деловати као заступник за нас. Дакле, ево нас у слици, ходамо по слици, видимо у слици; тамо – лицем у лице, где је потпуно савршенство, јер је свако савршенство у истини. 49. 240. Зато, док смо овде, чувајмо лик да бисмо срели истину. Нека у нама буде лик правде, образ мудрости, јер ће доћи дан када ће нам се судити по свом лику. 241. И нека непријатељ твој не нађе у теби свој лик, ни гнев ни гнев, јер је у њима лик зла. Непријатељ ђаво хода около као лав који риче, тражећи кога да прождере (1. Петрова 5:8). Нека не нађе жеђ за златом, гомилом сребра, киповима порока, нека не одузме од тебе глас слободе, а глас слободе је кад кажеш: Кнез овога света долази и неће наћи ништа у Мени (Јн. 14,30). Дакле, ако си сигуран да неће наћи ништа у теби када дође да тражи, ти ћеш му рећи шта је патријарх Јаков рекао Лавану: Дознај да ли је у мени нешто твоје (Пост. 31, 32). По пустињама његовим, блажен је Јаков, од кога Лаван не могаше наћи ништа своје, јер је Рахела сакрила златне и сребрне кипове идола који су му припадали. 242. Дакле, ако мудрост, ако вера, ако презир према свету, ако твоја благодат победи сваку превару, онда ћеш бити блажен, јер се нећеш обазирати на сујету и луде изуме. Зар не значи мало да свом противнику одузмете говорну способност да не буде у прилици да вас оптужи? Стога, онај ко се не обазире на сујету избегава бриге, а онај ко се на њу обазире постаје узнемирен, и, узгред, сасвим напрасно. Није ли сујета сакупљати богатство? На крају крајева, тражење покварљивих ствари је веома сујетно. Када сакупите богатство, како ћете знати да ли можете да га поседујете? 243. Није ли узалудно што трговац дан и ноћ путује да би могао да гомила гомиле блага, купује робу, брине о цени, да не прода мање него што је купио, и распитује се о ценама на другим местима? А онда ће изненада навући разбојнике, заведен својим богатим занатом, или ће, не чекајући леп ветар, у својој жеђи за богатством, постати жртва бродолома. 244. Зар се сакупљач огромног блага џабе не брине, не знајући коме ће наследнику доћи? Често, оно што је похлепник са највећим жаром сакупио, његов наследник, у раскоши, на брзину расипа, а бестидни расипник, слеп за садашњост, не слутећи будућност, као неки понор прогута богатство које је дуго скупљено. То се често дешава: наследник, не волећи наследство које је наследио, брзо преноси права на њега на странце. 245. Па зашто узалуд плетеш мрежу, празну и бесплодну, и као бескорисне мреже остављаш за собом гомиле богатства? Ако обилно теку ка вама, не доносе никакву корист; штавише, бришу са тебе лик Божији и чине те земаљским. Ако неко чува портрет тиранина, зар таква особа није достојна осуде? Скидаш лик вечног Господа и облачиш лик смрти! Радије одбаците лик ђавола из града своје душе и прихватите лик Христов, нека вам Он заискри у души, помрачујући лик порока. О томе Давид говори: Господе, у граду Твоме ти ћеш њихове слике уништити (Пс. 73,20). Када Господ украси Јерусалим на свој лик, тада ће нестати сваки лик непријатеља 315. 50. 246. Еванђеље Господње учи прост народ да презире богатство, колико више ви, левити, чије је наследство Бог 316, треба да избегавате земаљске страсти! Када је Мојсије поделио земаљско имање народу њихових отаца, Господ је искључио левите, оставивши им вечни жреб 317, јер је Он сам за њих био наследство. Зато Давид каже: Господ је део наследства мога и чаше моје (Пс. 15, 5). Реч „Левит“ значи или „он је Мој“ или „он је за Мене“ 318 . Његова служба је велика, и Господ за њега каже: Он је Мој, или како рече Петру за статир који се налази у рибљим устима: дај га за мене и за тебе (Мт. 17, 27). Стога, када је апостол рекао да епископ треба да буде трезвеноуман, скроман, декан, гостољубив, поучан, не похлепан, не парничан, добар укућанин, додао је: и ђакони треба да буду смирени, да не буду двојезични, да не зависе од вина, да не похлепе, да не теже срамној консци, него да чувају сакралну веру. Они се прво морају испитати и, ако се покажу беспрекорни, дозволити им да служе (1. Тим. 3:2-4; 8-10). 247. Видимо колико се важне ствари траже од нас – да се слуга Господњи уздржава од вина, да се ослања на добро мишљење не само верника, већ и оних који не припадају Цркви. Доликује да јавно мњење буде сведок наших дела и дела, да се не диже никаква замерка нашој служби, и, видећи служитеља олтара, украшеног одговарајућим врлинама, народ ће прославити Творца и почастити Господа, Који има такве робове, јер су поштено власништво и беспрекоран ред у породици похвала Господња. 248. Шта да кажем о чедности, када је дозвољен само један и непоновљив брак? 319 У самом браку постоји закон: не улази у други брак нити има везу са другим супружником. Многима се чини изненађујућим зашто при избору за службу и хиротонију настаје препрека због другог брака склопљеног још пре крштења, када у то обично не сметају ни злочини ако су отпуштени Тајном крштења. Али морамо разумети да се крштењем ослобађа кривица, али се закон не може укинути. У браку не постоји кривица, већ закон, и оно што се односи на кривицу се ублажује приликом крштења, али оно што се односи на закон се не ослобађа. Како онај који сам ступи у други брак може подстаћи удовство? 249. Ви, који примате благодат свештене службе невиног тела и чисте савести, потпуно туђи брачној заједници, знате да служба мора бити беспрекорна и неоскврњена, а не укаљана никаквим брачним животом. Дотакао сам се овог питања јер су у многим удаљеним крајевима деца зачета док су служила или чак били свештеници. А то се брани позивањем на древну праксу служења у редовним интервалима; али и људи су се чистили два-три дана да би жртву отпочели чистим, како читамо у Старом Завету: Они ће опрати хаљине своје (Изл. 19,10). Ако је таква строгост била потребна у трансформативним временима, колико онда више када се истина појави?! Дакле, свештенике или левите, сазнајте шта значи „опрати своју одећу“ – појавити се чистог тела када делите сакраменте. Ако народ није смео да приноси жртву а да не опере своју одећу, како се ти, са нечистим мислима и телом, усуђујеш да се молиш за друге и да се усуђујеш да служиш другима? 250. Веома је важна служба Левита, за које Господ каже: Ево, Ја бирам левите између синова Израиљевих за сваког првенца који отвара утробу кћери Израиљевих; они ће бити откуп за њих и постаће Мнелевци... Ја сам себи посветио првенца у земљи Египатској (Бр. 3,12-13). Знамо да се Левити не сматрају сличнима осталима, али су стављени изнад других, јер су изабрани од свих и посвећени су као први плодови и првине предодређене Господу, и у њима испуњење завета и помирење грехова. Не убрајај их међу синове Израиљеве, него постави левите над шатором завета и над свим његовим посуђем и над свим што је у њему. Нека носе шатор и све његове посуде, и нека служе у њему, и нека разаберу свој табор близу шатора. А када треба померити шатор, нека га Левити подигну, а када треба да се улогори, онда опет нека сами Левити подигну шатор. Ако се неки странац приближи, нека умре (Бројеви 1:49–51). 251. Ето, ти си изабран из читавог броја синова Израиљевих, цењен и као прворођенац међу светим плодовима, одређен у скинију да будеш бранилац тврђаве светости и вере, и ако им се неко други приближи, умријеће 320; ти си одређен да чуваш Ковчег завета. Уосталом, не виде сви дубине сакрамената 321, јер их сакривају левити, да их не виде они који не треба да их виде, а они који не могу да их држе не би их примили. Мојсије је видео духовно обрезање, али га је сакрио да би прописао спољашње обрезање; видео је пресне хлебове чистоте и истине 322, видео је страдање Господње, али је сакрио пресне хлебове истине под пресне хлебове тела, сакрио је страст Господњу жртвујући јагње или теле; а добри левити сачували су тајну под окриљем своје вере. Сматрате ли да је задатак који вам је поверен безначајним? Прво, ви размишљате о дубоким стварима Божјим, а то је мудрост; онда, ти чуваш народ, а ово је правда; браниш логор и чуваш скинију, а ово је храброст; и сам остајеш уздржан и трезвен, а ово је умереност 323. 252. Чак и они који не припадају Цркви препознали су ове главне врсте врлина, али су појам друштвеног живота ставили изнад појма мудрости 324, иако је мудрост темељ правде, а ова друга уопште не може постојати ако нема темељ, а темељ је Христос 325. 253. Дакле, пре свега је важна вера, која је својствена мудрости, по речи Соломоновој, који, следећи свог оца, каже: Почетак мудрости је страх Господњи (Пс. 110, 10; Прич. 1, 7; 9. 10). А закон каже: Љуби Господа свог... љуби ближњега свога (Матеј 22:37, 38; Марко 12:29, 31; Лука 10:27) 326. Дивно је то што своју наклоност и одговорности шириш на цео људски род. Али пре свега доликује да оно најдрагоценије што имаш, то јест своју душу 327, важнију од које немаш ништа 328, посветиш Богу. А када испуниш своју дужност према Творцу, посвети све своје напоре да чиниш добро и помажеш људима, помажући им у невољи новцем или услугама или свиме што можеш. У вашем министарству постоје многе могућности за то: новац за помоћ – ослобађањем, на пример, дужника од његовог дуга; или помоћи делом – прихватањем на пример на чување нечега што се онај ко вам је поверио плаши да изгуби 329 . 254. Дакле, дужност је сачувати и вратити оно што је поверено безбедно 330 . Понекад се све дешава обрнуто, зависно од времена или околности – и нестаје обавеза да се добије примљено: на пример, неко ће тражити новац назад, желећи да помогне варварима против њихове отаџбине и наступајући као отворени непријатељ; или ако некоме вратите новац у присуству некога ко га одузима; или ако избезумљеном вратите оно што он није у стању да задржи. Зар не бисте одбили да човеку који је изгубио разум вратите мач којим ће се убити? У овим случајевима, зар испуњавање обећаног не би било супротно дужности? Хоћеш ли прихватити оно што добијеш крађом, знајући да ће онај који је опљачкан бити преварен? Зар то не би било противно дужности? 255. А понекад је то у супротности са дужношћу – испунити обећање, испунити заклетву 331. Тако је, на пример, Ирод, који се заклео да ће дати Иродијадиној кћери шта год тражи, дозволио да Јован буде убијен да не би прекршио обећање 332. Шта да кажемо о Јефтају, који је жртвовао своју ћерку да би се срео са њим, ко је био први са њим? Испунио је завет да жртвује Богу прво на шта је наишао 333. Боље би било да не дајеш такво обећање него да га испуниш убиством своје кћери! 256. Ви савршено добро знате и разумете каква је мудрост потребна да бисте ово предвидели. И у ту сврху се бира левит 334 који би чувао ризницу, не би давао лажне савете, чувао веру, не би се плашио смрти, увек би се понашао уздржано, изражавајући достојанство својим изгледом. Приличи му да обузда не само своју душу, него и очи, да и сам случајан сусрет не изобличи његово јасно лице, јер ко на жену погледа са пожудом, већ је учинио прељубу с њом у срцу свом (Мт. 5, 27). На крају крајева, прељуба се врши не само физички, већ и у правцу погледа. 257. Ово што је овде речено делује велико и прегрубо, али у контексту велике службе није сувишно, пошто је милост левита тако велика, као што о томе говори Мојсије када благосиља: Дајте Левију његове људе, дајте Левију оне који су му познати, дајте Левију жреб његовог избора и његове истине, светом човеку, који је савладао искушења и кушао. Онај који говори оцу и мајци: Не познајем вас, и не познаје браћу своју, и одрекао се синова својих; он држи твоје речи и држи твој завет (5. Мојс. 33:8–9) 335. 258. Дакле, ово су људи Његови, који су Њему познати, који не чувају никакву превару у својим срцима, не крију никакву превару. Они држе Његове речи и закључују их у својим срцима, као што је Марија закључила 336; не стављају своје родитеље изнад своје дужности, 337 мрзе скрнавитеље чедности и освете им се за увреду нанету чистоти, знају време својих дужности, шта је важније, шта одговара ком времену, и труде се да чине само оно што је достојно, и, наравно, када се сретну два достојна дела која су највише изабрана. Ови људи су с правом благословени. 259. Ко иде за божанском правдом, нека принесе жртву: Господе, благослови врлину његову, прими дело руку његових (5. Мојс. 33, 10-11), да би примио благодат пророчког благослова. 1. 1. У претходној књизи смо говорили о дужностима које се, како верујемо, везују за достојне – у овој се, по општем веровању, крије блажени живот, 338 који Свето писмо назива животом вечним. Такав је сјај достојних да блажени живот ствара чиста савест под стражом невиности. И као што излазак сунца скрива светлост месеца и свих звезда, тако и сјај достојног, искричав у својој неописивој лепоти, засењује све остало: телесно задовољство и славу и славу овога света. 2. Заиста је благословен живот који се не сматра таквим по мишљењу других, већ по сопственом суду, будући да је сам себи судија 339 . Она не тражи популарну славу као награду и не плаши је се као казне. И што се мање труди за славом, то се више уздиже изнад ње 340. Заиста, онима који траже славу, награда у садашњости је само сенка будуће славе 341 и препрека за живот вечни, о томе је записано у Јеванђељу: Заиста вам кажем, већ су примили награду своју (Матеј 2). Ово се каже за оне који се труде громко, као звучна труба, да свакога обавесте о својој великодушности према сиромасима. Ово се односи и на оне који посте за показивање: они већ имају своју награду (Матеј 6:16). 3. Достојан човек показује милост и пости у тајности, тражећи награду само од Бога, а не од људи. Онај ко тражи награду од људи, већ ју је добио; ко тражи награду од Бога добија живот вечни, који само Творац вечности може подарити, као што је речено: Заиста, заиста вам кажем, данас ћете бити са Мном у Рају (Лк. 23, 43). Свето писмо јасно назива блажени живот вечним не по суду људском, него по божанском суду. 2. 4. Неки философи су блажени живот 342 видели у одсуству страдања, као Јероним 343, други – у познавању света, попут Герила 344, који, знајући да су Аристотел и Теофраст 345 необично хвалили знање, сматрали га највишим добром, иако су веровали да је једино добро, али не и да је једино добро. Неки су, попут Епикура 346, задовољство називали добрим, други, попут Калифона 347 и после њега Диодора 348, веровали су да је задовољство у комбинацији са достојним добро, како се веровало, или комбинација одсуства патње са достојним, како је други учио, јер без достојног је живот немогућ. Стоик Зенон 349 сматрао је достојан јединим и највишим добром, док су Аристотел и Теофраст и остали перипатетичари, иако су сматрали да се блажени живот састоји од врлине, односно од достојних, то ипак допунили појмом телесног и спољашњег добра 350 . 5. Међутим, Свето писмо поставља вечни живот у познању Божанског и у плодовима добрих дела. О томе сведочи Јеванђеље. О познању је Господ Исус рекао ово: Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединога истинитог Бога, и Исуса Христа, кога си послао (Јн. 17,3). А о делима је дао следећи одговор: Ко напусти кућу, или браћу, или сестре, или мајку, или децу, или земљу ради мог имена, примиће стоструко и наследиће живот вечни (Матеј 19:29). 6. Али да неко не сматра ово мишљење скорашњим или помисли да су филозофи о томе расправљали пре јеванђелске проповеди (уосталом, философи – Аристотел и Теофраст, Зенон и Јероним – живели су пре Јеванђеља, али касније од пророка), мора се разумети колико је много раније од речи „филозоф“ то било јасно: сам Давид се већ појавио без речи, кроз Б. човека кога опомињеш, Господе, и поучаваш Законом Својим (Пс.93,12). И на другом месту: Благо човеку који се боји Господа и дубоко воли заповести Његове (Пс. 112,1). Знамо да је награда за знање вечност, како каже пророк, додајући да је у дому човека који има страх Господњи, мудар је у закону и воли заповести Божије, слава и богатство... и правда његова остаје у векове (Пс. 111,3). О добрим делима у истом псалму цар Давид додаје да праведник има награду вечног живота: Добар се смилује и позајмљује, даје чврстину речима својим у расуђивању. Никада се неће поколебати. Праведник ће бити заувек упамћен (Пс. 111:5-6). И доле: Он је раскошио, дао је сиромасима, довека је правда Његова (Пс. 112,9). 7. Вера која има добар темељ има живот вечни; Вечни живот долази од добрих дела, јер се праведник одобрава и речима и делима. Али ако је човек вешт у говору и лењ у делима, онда својим поступцима одбацује своју мудрост. А још је горе знати шта да радиш и не радиш оно што би требало. Напротив, енергична делатност са непостојаношћу у убеђењима исто је као да си хтео да саградиш лепу и високу грађевину на неподобном темељу: што је више саградиш, пре ће се срушити, јер су добра дела која нису поткрепљена вером кратког века. Небезбедно сидрење у луци може довести до рупе на дну брода, а песковито тло брзо тоне и не може да издржи оптерећење конструкције подигнуте на њему. Пуноћа награде је у савршенству врлина и разумном јединству дела и речи. 3. 8. Пошто одбацујемо чисто знање као празно или несавршено, обратимо пажњу на јасну дефиницију коју божанско Писмо даје ономе о чему, како видимо, философи говоре тако конфузно, многословљено и нејасно. Свето писмо сматра добрим само оно што је достојно, верујући да је у сваком стању врлина благословена: она се не увећава због телесних или спољашњих добара и не умањује се због супротног. И нема већег блаженства него бити слободан од греха, пун невиности и благодати Божије. Писано је: Благо човеку који није ишао по савету безбожника, који није стајао на путу грешника, и не седео на месту безбожника, него је воља његова била у закону Господњем (Пс. 1,1-2). И на другом месту: Блажени непорочни на путу који ходе по закону Господњем (Пс. 119,1). 9 . Дакле, поштење и знање вас чине срећним. Већ смо раније рекли да је награда за добра дела блаженство вечног живота. И, напустивши одбрану насладе, која је женствена и изопачена, и страха од страдања, који лишава храброст и снагу, показаћемо да и у самој патњи има места за блажен живот 351. То се може лако доказати читањем: Благо теби кад те на сваки начин грде и псују због тебе. праведност. Радујте се и веселите се, јер је велика плата ваша на небесима: тако су прогонили пророке пре вас (Мт. 5, 11-12). И на другом месту: Ко хоће да иде за мном, нека узме крст свој и нека иде за мном (Мт. 16, 24) 352. 4. 10. Блаженство се може наћи и у страдању, које је обуздано врлином пуном сладости, обилно својом сопственом снагом. Ове моћи се хране чистом савешћу и милошћу. Блажен је био Мојсије када је, окружен хордама Египћана и одсечен морем, захваљујући својој побожности нашао себи и народу својих отаца пут пешке преко мора 353. Када је још имао толико храбрости него тада? Опкољен са свих страна смртним опасностима, није очајавао у спасењу и размишљао је о победи! 11. Шта је са Ароном? Кога је сматрао блаженијим, ако не када је стао између живих и мртвих и тиме зауставио смрт, не дозвољавајући јој да са лешева пређе на живе људе 354? Шта да кажем о младом Данијелу? 355 Био је толико мудар да се није плашио да се нађе међу лавовима, свиреп од глади, нимало уплашен зверским гневом. Био је толико далеко од страха да је ту могао да се гости без страха да ће их натерати да следе његов пример и да га прождре. 12. И врлина остаје усред страдања, подупирући се радошћу од свести о својој исправности, сведочећи о томе да страдање не умањује уживање у врлини. Према томе, као што се трпљењем ни на који начин не умањује блаженство врлине, тако га никаква телесна задовољства или утехе не увећавају. О томе је лепо говорио апостол: Што ми беше добитак, то сам урачунао губитак Христа ради – и додао: За Њега све оставих и све сматрам за смеће, да бих Христа стекао (Фил. 3, 7. 8). 13. А Мојсије је сматрао египатско благо за себе губитком и више је волео да прекори крст Господњи 356. Није био богат када је имао много новца, а онда, када је почео да му је потребна храна, није се сматрао сиромашним. Некоме би се само могло учинити да није благословен у пустињи, пошто ни он ни његови људи нису имали хране, али нико се не би усудио да каже да мана послана са неба, односно анђеоски хлеб, није за њега највеће добро и блаженство. И месо је пљуштало у изобиљу сваки дан за празник свега народа 357 . 14. Да се ​​свети Илија старао о хлебу за себе, не би имао довољно хлеба да се прехрани, али га није тражио, па му је било доста: гавранови су га служили и сваки дан ујутру доносили хлеб, а увече месо 358. Да ли је био мање благословен што је био сиромашан? Никако! Био је богатији јер је био богат пред Богом. Уосталом, боље је бити богат за друге него за себе: замолио је удовицу за време глади за парче хлеба - и обећао јој великодушан дар, да посуда брашна неће оскудевати три и по године 359 и да ће сваки дан у бокалу бити довољно уља за све потребе сиромашне удовице, зато је Петар желео да буде тамо где је Е то и желео да буде. јавио се на гори са Христом у слави 361, јер је Он сам, богатећи се, осиромашио 362. 15. Дакле, богатство не може помоћи у постизању блаженог живота. Господ је то јасно показао у Јеванђељу: Блажени сиромаси, јер је ваше Царство Божије. Благо вама који сте гладни и жедни, јер ћете се наситити. Благо онима који сада плачу, јер ћете се смејати (Лука 6:20-21). Апсолутно је јасно речено да сиромаштво, глад, патња – све што се сматра злом – не само да не служи као препрека за постизање блаженог живота, већ чак и помаже. 5. 16. Али оно што се чини добрим: богатство, благостање, радост, одсуство патње – препрека је за постизање блаженства. То је јасно из следећих речи Господњих: Тешко вама богатима, јер сте већ примили своју утеху! Тешко теби, сити, јер ћеш гладовати! (Лука 6:24–25). А онима који се смеју кажу да ће плакати. Према томе, телесна и спољашња добра не само да не доприносе, већ чак и ометају постизање блаженог живота. 17. Дакле, блажен је Навутеј и кад га је богаташ каменовао: он, сиромашан и слаб, у поређењу са царевим богатством, био је богат само духом и побожношћу, и није се одрекао винограда који је наследио од оца за царев новац 363. Био је савршен јер је бранио, али је бранио своја права крвљу својом. био је Ахав, који је натерао једног сиромаха да убије да би преузео његов виноград. 18. Несумњиво, једино и највише добро је врлина, и само у њој обилују плодови блаженог и срећног живота, а блажени живот се ствара не спољашњим и телесним добрима, већ само врлином, захваљујући којој се и постиже живот вечни. Благословен живот је плод садашњих благослова, али вечни живот је нада будућих благослова. 19. Међутим, неки сматрају да је немогуће живети блажен живот у земаљском телу, тако крхком и слабом, где су немир, патња, плач и болест неизбежни. Можда мислите да ја тврдим да се блажени живот пројављује у расцветаном телу, а не у дубини мудрости, сладости чисте савести и узвишене врлине! Бити благословен значи не издржати, већ савладати патњу, не бити сломљен таласом пролазног бола. 20. Претпоставимо да се догоди нешто болно и болно — слепило, изгнанство, глад, 364 насиље над ћерком, губитак деце. Али ко би порицао блаженство Исака, који је у старости ослепео и својим благословом доносио блаженство другима? 365 Није ли благословен био Јаков, који је побегао из куће свог оца, живео у изгнанству и служио као најамни пастир, оплакивао срамоту своје кћери и трпео глад? 366 Или нису блажени они који су својом вером сведочили да је Бог Бог Авраамов, Бог Исаков, Бог Јаковљев (Изл. 3:6)? Ропство је несрећно, али Јосиф није несрећан; напротив, он је благословен: као роб победио је пожуду своје господарице 367. А шта да кажем о светом Давиду, који је оплакивао погибију три сина и, што је још горе, родоскрвну силу своје кћери? 368 Није ли блажен онај, из чијег се потомства родио Творац блаженства, који је многе учинио блаженима: Блажени који не видеше, а повероваше (Јн. 20,29). И они су осећали своју слабост, али су од слабих могли да постану јаки. Ко је страданији од Светог Јова, који је доживео пожар у кући, истовремену смрт десеторо деце и физичку патњу? 369 Да ли би заиста био мање благословен да није издржао оно за шта је толико слављен? 370 21. Ипак, рецимо да је у томе било неке горчине и снага духа није крила овај бол. Али не бих порицао ни дубину мора – иако је плитко у близини обала 371, ни бистрину неба – иако је на моменте прекривено облацима, ни плодност земље – иако је понегде неплодан песак, или обиље класја – иако се понекад међу њима нађе коров 372. бесконачни белокуп. горчина патње. Али ако се случајно наиђе на нешто лоше и горко у снопу свега блаженог живота, неће ли то испасти непримећено, као јалов коров, или ће горчина кукоља бити савладана слашћу жита? Али да се вратимо на нашу тему. 6. 22. У претходној књизи ставили смо на прво место оно што је достојно и правилно, из чега произилазе дужности, а на друго место – корисно 373 . И као што смо у првој књизи рекли да постоји извесна разлика између достојног и исправног, која се може разумети пре него објаснити, тако сада, говорећи о корисном, размотримо шта је корисније. 23. Корисност не оцењујемо као новчану добит, него као стицање побожности, о томе говори апостол: Побожност је за све корисна, имајући обећање садашњег и будућег живота (1. Тим. 4, 8). Ако боље погледамо, више пута ћемо наћи у Светом Писму да се оно што је достојно назива корисним: Све ми је дозвољено, али није све на корист (1. Кор. 6, 12). Горе је речено о пороцима, а овде се каже да је могуће грешити, али није долично. Греси су могући, али недостојни. Лако је живети у луксузу, али је неправедно, јер храна није за Бога, већ за стомак. 24. Дакле, добро је и оно што је корисно, и добро је да служимо Христу који нас је искупио. Праведни су они који су отишли ​​у смрт у Његово име; напротив, они који ово избегавају су непоштени. О овом псалму: Каква је корист крв моја? (Пс. 29,10), то јест, која је корист од моје правде? Стога су говорили: Вежемо Праведника, јер нам Он није од користи (Ис. 3, 10) 374, односно неправедан је онај који нас грди, осуђује и оптужује. Ово се такође може приписати похлепи злих, која се граничи са издајом; о издајнику Јуди читамо да је из похлепе и страсти за новцем пао у мрежу издаје 375. године. 25. Дакле, потребно је говорити о достојној користи, што је управо и рекао апостол: Ово говорим на вашу корист, не да бих вас оковао, него за достојну (1. Кор. 7, 35). Дакле, очигледно је да је оно што је достојно корисно, а што је корисно, достојно је; и што је корисно праведно је, а што је праведно, корисно је. Упућујем реч својој деци, а не похлепним трговцима, обузетим жеђом за профитом, а разговор је о оним дужностима које желим да што чвршће усадим вама, које сам изабрао да служите Господу, да се оне утисну у ваш ум и понашање кроз непрестано вежбање у њима, откривају се у говорима и упутствима. 26. Тако ћу, када ћу говорити о корисним стварима, употребити речи пророка: Приклони срце моје откривењима Твојим, а не користољубљу (Пс. 119, 36), да реч „добит“ не буди страст за новцем. И у другим рукописима стоји: Приклони моје срце откривењима Твојим, а не користи, односно оној користи која тражи комерцијалну добит, оно што је у људској пракси усмерено на жељу за новцем 376. Обично се корисним назива само оно што је корисно; говоримо о користи која се стиче губицима да би се нашао Христос, у коме лежи побожност и задовољство 377. Наравно, велика је корист кроз коју стичемо побожност, богати пред Богом, богати не пропадљивим богатством, него вечним даровима, у којима нема опасних искушења, већ постојане и вечне благодати. 27. Корист може бити и телесна или духовна, као што је апостол рекао: Телесна вежба је мало корисна, а побожност је добра за све (1. Тим. 4, 8). Шта је тако достојно као чедност? Шта је пристојније него тело чувати неокаљаним, а част неокаљаном и непорочном? Шта је прикладније од верности удовице мртвом мужу? Шта може бити корисније од стицања Царства Небеског? И има евнуса који су себе учинили евнусима за Царство небеско (Матеј 19:12). 7. 28. Дакле, достојни и корисни нису само у тесној сарадњи једни са другима, достојни и корисни су једно те исто 378. Стога је Онај Који је желео да отвори Царство Небеско 379 свима, тражио је оно што је било корисно не за Себе, него за свакога. Дакле, треба да успоставимо одређени ред уздизања од обичног и уобичајено навикнутог до надређеног, да бисмо добили више користи од различитих схватања корисног. 29. Пре свега, морамо схватити да нема ничег тако корисног као бити вољен, а ништа штетније од тога да не будеш вољен, јер бити омражен је, по мом мишљењу, сувише опасно и погубно 380. Зато ћемо се свим силама трудити да стекнемо добро мишљење о себи, а пре свега, кротошћу наше душе и добротом нашег срца, добротом нашег срца користимо се. 381 . Доброта свима прија, и ништа тако лако не продире у људска срца. А ако је праћено благошћу и учтивошћу морала, ненаметљивошћу у упутствима, љубазношћу у говору и уважавајућим поступањем, уздржаношћу у споровима, онда је невероватно способна да привуче љубав људи. 30. Прочитали смо колико је љубазност и љубазно опхођење било корисно не само за обичне људе, већ и за саме краљеве, и колико је штете нанео арогантан и презрив говор, слабећи моћ па чак и поткопавајући сама краљевства 382 . Ако је неко својим саветима, делима, служењем и вршењем дужности стекао симпатије народа или је био спреман да се изложи опасности за цео народ, онда ће, без сумње, заслужити такву народну љубав да ће народ више волети његово спасење и благостање него своје. 31. Какве је увреде Мојсије претрпео од свог народа! Али кад год је Господ хтео да казни дрске људе, Мојсије се уместо својих саплеменика понудио на казну да би их спасао гнева Господњег 383. Каквим се љубазним говором обраћао народу после увреда које је примио, тешио их је у невољама, уверавао добрим предвиђањима, поткрепљивао делима! Иако је Мојсије више пута разговарао са Богом, увек се обраћао народу скромним и љубазним говором. Заслужено су га сматрали високим изнад свих људи, тако да се нису усуђивали ни да му погледају у лице и нису веровали да се његов гроб може наћи - толико се приволио у душу свих да су га више волели због кротости него што су се дивили његовим делима. 32. А свети Давид? Угледао се на Мојсија и изабран је од свих да управља народом, како је био љубазан и привржен, понизан духом и марљив у срцу, приступачан свима! Пре него што је изабран у царство, принео је себе на жртву за све, а када је постао цар, са свима је делио и подносио невоље војне службе, био храбар у борби, милостив у владању, стрпљив у свађи, спреман да радије подноси увреде него да их нанесе. Давид је био толико љубазан према свима да је у младости био позван у царство – чак и против његове жеље, а када се томе супротставио, чак је био принуђен на то. Поданици су га у старости замолили да не учествује у биткама, јер су се сви радије излагали опасности ради њега него њега. 33. Давид се омилио народу испуњавањем својих дужности, а пре свега чињеницом да је у време националних сукоба изабрао да се повуче у Хеврон радије него да влада у Јерусалиму. Такође је ценио храброст, чак и код непријатеља, и сматрао је да је потребно да покаже правду не само према својима, већ и према противницима који су се оружали против њега. Дивио се храбром непријатељском вођи Абнеру, који је водио рат против њега. Када је затражио мир, није му одбио ову услугу, већ га је удостојио гозбе. Када је Абнер издајнички убијен, Давид га је туговао и оплакивао и исказао почаст пратећи погребну поворку 384. У жељи да освети своју смрт, Давид је показао верност својој части тако што је свом сину, поред осталих наследних обавеза, завештао да изврши ову освету, више бринући да смрт невиног невиног не остане над његовом сопственом смрћу. 34. Оно што је задивљујуће код краља је његова велика скромност и испуњење својих људских дужности: сматрао је ове последње себи равним, није желео да се храна добије ризикујући животе других и одбијао је да пије. 385 Препознавши свој грех, жртвовао је свој живот зарад народа; да би се Божанско огорчење окренуло на њега, рече ударном анђелу: Ево ме, згрешио сам, ја, пастир, поступио сам безаконо, а ове овце, шта су учиниле? Нека твоја рука буде нада мном (2. Самуилова 24:17). 35. Али шта друго да кажем? То што је Давид ћутао пред онима који су смишљали превару и, као да није чуо, није сматрао потребним да им одговори, а такође није одговарао на прекоре. Када је био увређен, молио се; када је оклеветан, он је благословио. Увек је био једноставан, избегавао је охоле и тежио је друштву беспрекорних људи. Оплакивао је своје грехе мешајући храну са пепелом, разводњавајући своје пиће сузама 386. Није чудно што је народ похрлио к њему и сва племена Израиљева су му пришла са речима: Ево, ми смо твоје кости и твоје тело; Јуче и трећи дан, када је Саул био и царовао над нама, извео си Израиља и увео. И рече ти Господ: нахранићеш народ мој (2 Самуилова 5:1-2). А шта друго да кажем о ономе о коме су изговорене ове речи Божије: Нађох Давида по срцу своме (Дела ап. 13, 22) 387? Ко је други сличан њему по светости срца и праведности у вршењу воље Божије? Због њега је његовим потомцима који су починили грехе дат опроштај и сачувана је наследна власт. 36. Ко га не би волео, како је драг пријатељима! И сам је искрено волео своје пријатеље, верујући да и они њега подједнако воле. Родитељи су га више волели од своје деце, а деца су га више волела од својих родитеља. Љути Саул је хтео да удари копљем свог сина Јонатана, верујући да је за њега пријатељство са Давидом важније од синовских осећања и очинског ауторитета. 37. Да би те многи волели, веома је важно да на љубав одговориш љубављу, да покажеш да и сам волиш не мање него они тебе, потврђујући то примерима верног пријатељства. Шта је људима пријатније од захвалности? Шта је више својствено људској природи од љубави према љубавнику? Шта је карактеристичније и утиснуто у људској природи од уверења да треба да волиш онога чију љубав желиш? Тачно каже мудрац: Троши новац на брата и пријатеља (Сир.29,10). И на другом месту: нећу се стидети да поздравим пријатеља и нећу се сакрити од његовог лица (Сир.22,25). Проповедник сведочи да је у пријатељу лек за живот и бесмртност (Сир.6,16), а нико не сумња да је љубав највећа одбрана, по речи апостола: Љубав све покрива, све верује, свему се нада, све подноси. Љубав никада не престаје (1. Кор. 13:7–8) 388. 38. Давид није умро зато што је свима био драг: више је волео да га његови поданици воле него да га се боје 389 . Страх пружа сигурност само на кратко; неспособна је да дугорочно чува 390. Када страх нестане, смелост ступа на његово место, јер није страх тај који подстиче оданост – то је осећање које га рађа. 39. Дакле, пре свега, љубав доприноси настанку наклоности према нама. То значи да је важно имати доказе да вас многи воле, ту се рађа поверење, а ни странци се неће плашити да верују у вашу корист, пошто вас многи воле. Исто тако, кроз поверење се долази до љубави, а ко покаже оданост једном или двојици као да продире у душе свих и стиче универзалну љубав. 8. 40. Највероватније можете придобити људе за себе на два начина – кроз љубав и кроз поверење; а трећи начин је ако у себи имате нешто што већина сматра достојним дивљења и има право на поштовање 391 . 41. Оно што вам приближава људе је када вам се обраћају за савет, па су мудрост и правда неопходне у сваком од вас. Већина људи верује особи са овим квалитетима јер је у стању да да користан и поуздан савет свакоме ко то жели. Да ли ће неко ко тражи савет веровати некоме кога не сматра паметнијим од себе? Онај од кога се тражи савет мора бити мудрији од онога који пита. Да ли бисте тражили савет од особе која, по вашем мишљењу, не може да разуме ништа боље од вас? 42. If you find a person distinguished by his liveliness of mind, strength of thought and will, moreover, if he can serve as an example by his actions, protect him from danger in the present, foresee the future, predict what may threaten, provide evidence, help in time - if he is ready not only to give advice, but also to help in action - then he will be given such trust that the one asking for advice will say: And even if disasters befall me for ради њега ћу издржати (Сир. 22,26). 43. Своје благостање и свој углед поверавамо човеку који је, као што смо горе рекли, праведан и мудар, јер нас његова правда ослобађа од страха да будемо преварени, а његова мудрост од сумње у било какву грешку. Вероватније је да ћемо веровати праведној особи него мудрој, према популарном мишљењу. По речима упућених, ако неко има једну врлину, на њу хрле друге, а без мудрости је немогуће да постоји правда 392 . Ову мисао налазимо и у нашем Светом писму, јер Давид каже: Праведници помилуј и позајми (Пс. 36,21). А што праведник позајмљује, каже на другом месту: Добар је милостив и позајмљује; даће постојаност својим речима на суду (Пс. 112,5). 44. Isn’t Solomon’s famous judgment itself full of wisdom and justice? Размотримо околности случаја 393. Две жене су се појавиле пред царем Соломоном, а једна му је рекла: „Слушај ме, господару. Ова жена и ја, живећи у истој соби, родиле смо трећег дана, свака по једног сина. Било нас је двоје, није било сведока у кући, није било друге жене са нама, него само ми. из својих груди и положио га у њена недра, а њеног мртвог у своја Рано ујутру устао сам да нахраним бебу, и нашао сам га мртвог, а кад је свануло, видео сам да то није мој син. Then another exclaimed: “No, my son is alive, but yours is dead.” 45. So their dispute went on, each demanded a surviving child, but did not recognize the deceased as her own. Then the king ordered to bring a sword and cut the baby with it, so that he could give each of them his part - half of one, half of the other. And the mother cried out in mental anguish: “Sir, don’t cut the child, it’s better to give him to her, as long as he lives! Немој га убити! А друга је одговорила: „Да ни ја ни она не добијемо ово дете, посеци га!” И цар нареди да се дете да жени која је рекла: „Немој га убити, дај јој га“, јер је њена душа патила за сином. 46. ​​И с правом су препознали мудрост Божију у Соломону. Шта је скривено од Бога? Има ли ишта скривеније од дубине људске душе? И поглед мудраца продре тамо, као судија побожности! Завапила је материца која је родила, јавило се мајчинско осећање, изабрала је живот за сина, макар и са маћехом, а не убиство пред сопственом мајком. 47. Дакле, пројава мудрости је била да се разазна шта је скривено у души сваке жене, да се истина изнесе на видело и да се духовним мачем 394 продре не само у материцу, већ и у дубину срца и душе. Правда се манифестовала у томе што је мајка вратила сина себи, а онај ко јој је убио дете није успео да одузме туђе. Цео Израиљ је чуо за суд, као што је цар пресудио, и почели су да се боје краља, јер је мудрост Божија била у њему да изврши суд (1. Царевима 3:28). Сам Соломон је тражио од Бога мудрост, да би му се дало разумно срце, способно да слуша и суди по правди 395. 9. 48. Из Светог Писма, које је веома древно, 396 такође је јасно да мудрост не може без правде, јер где је једна од ових врлина, тамо је и друга. А како је мудро Данијел својим дубоким питањима открио лажи подмукле оптужбе 397, показујући да су одговори клеветника у супротности?! Био је чин мудрости натерати оптужене да се одају сопственим говором, а чин правде је био казнити кривце и спасити невине. 49. Дакле, јединство мудрости и правде је неодвојиво, али се у друштвеној пракси свака од врлина разликује на следећи начин: уздржаност се испољава у занемаривању задовољстава, храброст - у превазилажењу тешкоћа и опасности, мудрост - у избору добра и способности разликовања корисног од штетног, док праведник даје право туђег добра, а праведник даје право туђег добра. свој дуг. Одржаћемо ову општеприхваћену четвороструку поделу 398 без противречности општем мишљењу и избегавајући суптилно резоновање које сугерише мудрост филозофа: истина нам се открива у скривеним дубинама 399 и ми ћемо опет следити 400 уобичајену употребу и општеприхваћено значење. Пошто смо задржали ову поделу, вратимо се нашој теми. 10. 50. Своје проблеме поверавамо најмудријем и радо тражимо савет од њега, а не од других 401. Међутим, прави савет праведника је већи од савета најмудријег. Ране које је нанео пријатељ су корисније од пољубаца других ( Пословице 27:6 ). Праведник има расуђивање, мудар има аргументе, први има процену спора, а други има способност да пронађе начине доказа. 51. Ако спојиш и једно и друго, онда ће савет добити посебну вредност и побудиће универзално одобравање због своје мудрости и правдољубља, и сви ће похрлити да чују мудре савете онога човека који спаја обе врлине. Стога су сви цареви земаљски хтели да виде лице Соломоново и да чују његову мудрост 402. Краљица од Сабе му дође и искушава га својим питањима. И дошла је... и разговарала с њим о свему што је било у њеном срцу... и чула сву мудрост Соломонову (1. Царевима 10:2, 3). И ниједну реч није пропустила (2. Летописа 9:2). 52. Сазнај, човече, ко је она која није пропустила ниједну реч од онога што јој рече прави Соломон: Истине су речи које сам чуо у земљи својој о говору твом и о мудрости твојој. Нисам веровао онима који су ми рекли док нисам дошао и видео својим очима. Ни пола онога што ми је речено. Надмашио си све што сам чуо у својој земљи. Благословене жене ваше и слуге ваше које вам служе и слушају сву мудрост вашу (1. Цар. 10,6–8) 403. Познајте празник истинитог Соломона 404 и схватите каква се јела служе на овом празнику, у којој ће земљи сабрани народи чути речи истинске мудрости и истине, каквим ће очима видети, у созерцавању. привремено, а невидљиво је трајно (2. Кор. 4,18). 53. Ко су ове благословене жене Соломонове? Није ли за њих речено да многи слушају реч Божију и да јој се покоравају? 405 И на другом месту: Ко год врши реч Божију, брат ми је и сестра и мајка (Мт. 12,50) 406. А ко су блажени слуге које Теби служе? Ово је Павле, који је рекао: До данас стојим, сведочећи о малим и великим стварима (Дела 26,22), и Симеон који беше у храму, чекајући да види утеху Израиљеву 407. Да ли би заиста тражио да буде ослобођен да није служио Господу, или не би имао прилику да оде да није прихватио Божју вољу за себе? Као пример, већ смо навели Соломона, чију су мудрост сви желели да чују. 54. Јосиф није био беспослен ни у затвору, јер су му се људи обраћали за савет у тешким околностима. Његов савет је био од користи целом Египту, а земља није осећала седам година сиромаштва и могла је да олакша терет глади другим народима 408 . 55. Данило из заробљеника постао је главни царски саветник и својим саветима исправио садашњост и најавио будућност. Његова бројна предвиђања су га уверила у његову истинитост, па су му веровали у свему осталом. 11. 56. Да постоји и трећи 409 вредан дивљења сведоче, чини ми се, животи Јосифа, Соломона и Данила. Шта да кажем о Мојсију, чији је савет сваки Израиљ тражио сваки дан? 410 Њихов живот је подстакао веру у мудрост и повећао дивљење према њој. Ко не би веровао Мојсијевом савету, чијем су суду старешине изнеле оно што је, по њиховом мишљењу, превазилазило могућности њиховог ума и врлине? 57. Ко би се успротивио савету Даниловом, за који је Сам Бог рекао: Ко је мудрији од Данила? (Језек.28:3). Како су људи могли да сумњају у мудрост оних којима је Бог показао такву наклоност? По савету Мојсијеву, ратови су се завршили, за заслуге Мојсијеве, храна је пала са неба, вода се родила из камена 411. 58. Како је био висок Данилов дух, омекшавајући варварски морал и укротивши лавове! 412 Како је био уздржан! Какву је самоконтролу и умереност имао! Заслужено је изазвао опште дивљење, а нарочито зато што, пријатељски настројен према краљевима, није тражио за себе злато, и није стављао почасти које су му указане изнад своје вере. Штавише, више је волео да се изложи опасности ради Божјег закона него да би угодио људима. 58. Шта да кажем о чедности и праведности светог Јосифа, којег сам скоро заборавио? Његова чедност је одбацила завођење своје љубавнице и одбила њену наклоност, а његова праведност је презирала смрт и презирала страх, преферирајући затвор. Свако би га сматрао одговарајућом особом за давање корисних савета о приватној ствари! Његов живи дух и даровити ум обогатили су време неплодности плодношћу његових савета који су долазили из срца. 12. 60. Дакле, видели смо да је тражење савета подстакнуто, пре свега, моралним стилом живота, склоношћу врлинама, добронамерношћу и љубазношћу онога од кога их питамо. Ко би тражио извор у блату? Ко жели да пије мутну воду? Ко би желео да учи тамо где је луксуз, где је неумереност, где има порока? Ко не презире лош морал? Ко сматра корисном себи особу која није у стању да помогне свом животу? Ко се не труди свим силама да избегне непоштену, злонамерну, апсурдну особу, увек спремну на прљаве трикове? 61. Ко би тражио савет од некога ко је, иако искусан у саветима и лако може да помогне, карактером неприступачан, у коме постоји нешто што заклања извор воде? Каква је корист од мудрости и одбијања савета? Ако нисте доступни и не дате другима могућност да добију савет, онда сечете извор, не дозвољавате да вода тече ни за друге ни за себе. 62. Ово се такође изузетно добро односи на некога ко га, имајући разборитост, мрља блатом порока, замагљујући извор воде. Сам живот разоткрива зле душе 413. Како можеш сматрати да је неко паметнији од тебе када видиш да је инфериорнији од тебе у моралу? Мора да постоји неко изнад мене коме ћу веровати. Или ћу сматрати да ми може дати користан савет онај ко није у стању да га сам себи да, и очекиват ћу да буде отворен према мени, док је затворен за себе, онај чијим духом влада наслада, који је побеђен пожудом, потчињен похлепом, узнемирен страстима, измучен страхом? Како овде може бити места за савет кад нема места за мир? 63. Са дивљењем ћу гледати на оног саветника којег је милостиви Господ дао оцима, и, увређен, одузео. На њега треба да се угледа онај ко је у стању да да савет и да заштити разборитост других од порока, јер у њега не продире никаква прљавштина (Муд. 7, 25). 13. 64. Ко би, носећи на свом лицу лик лепоте и истовремено поседујући животињско тело и страшне канџе, осрамотио ову узвишену лепоту? Дивна је и славна лепота врлина, а посебно лепота мудрости. Свето Писмо о њој каже: Она је лепша од сунца и свих небеских сазвежђа и превазилази лепоту светлости. Ноћ гута светлост, а зло није у стању да победи мудрост (Муд.7:29–30). 65. Говорили смо о лепоти мудрости, сведочећи о томе у Писму. Остаје нам, ослањајући се на ауторитет Писма, да кажемо да у њој нема порока, она је повезана само са другим врлинама: Она је дух јасан, чист, разуман, свет, љубазан, брз, добротворан, човекољубив, чврст, непоколебљив, смирен, који поседује све врлине:2-27 (све). И испод: Она учи разуму, правди и храбрости (Муд.8:7) 414. 66. Дакле, мудрост 415 пројављује се у свему, будући да је неодвојива од сваког добра. Како може да даје корисне савете ако нема правде? Она се облачи у постојаност, не плаши се смрти, не повлачи се ни пред претњом ни страхом, верује да се због ласкања не може издати истину, не плаши се изгнанства, знајући да је за мудре цео свет отаџбина 416, не плаши се сиромаштва, знајући да мудрима не може недостајати ничега, јер ми за њега цео свет17 (за њега). Шта би могло бити више од оног човека који не мари за злато, који презире новац 418 и, као са куле, 419 гледа с презиром на људске страсти? Људи сматрају некога ко ово ради натчовеком: ко је он? И ми ћемо га хвалити, јер је чинио чуда у свом животу (Сирах.31:9) 420. Како се може не дивити некоме ко презире богатство које већина људи цени изнад сопственог живота? 67. Стога приличи свима здрав разум и строгу умереност, а пре свега они који заузимају висок положај, да над таквим човеком његова блага не задобију власт и да онај који води слободно не постане роб новца. Нарочито му приличи да духом буде изнад богатства, а понизношћу испод свог пријатеља; понизност повећава сагласност. Славно је и достојно једног изванредног човека да нема заједничку страст за срамном зарадом са привредницима из Тира и трговцима Галада и да не мисли да је све добро у новцу, да се не понаша као најамни радник који обрачунава дневну зараду и процењује приходе. 15. 68. Ако је похвално одржавати трезвен ум, ослобођен ових недостатака, колико је славније задобити љубав гомиле својом великодушношћу, а не претерану према смелим, не шкрт према потребитима 421 . 69. Постоји много врста великодушности: не само дистрибуција хране за сиромашне који немају свакодневну храну, већ и брига и помоћ онима који се стиде да јавно прогласе своје сиромаштво, али помагање у мери у којој има довољно новца да се помогне свима онима којима је потребна. Говорим о онима који обављају неку дужност, на пример, свештеник или благајник. Нека се јави епископу и не одбија некога ко се, као што зна, нашао у тешкој ситуацији, изгубивши богатство или лишен средстава за живот, поготово ако је човек запао у сиромаштво не од младалачког весеља, већ је био подвргнут пљачки или је изгубио наследство и нема више средстава за плаћање ни свакодневних трошкова. 70. Највиши облик великодушности је откупити заробљенике, отимати их из руку непријатеља, спасити их од убиства, а посебно жене од срамоте, откупити децу за родитеље, родитеље за децу, вратити грађане у отаџбину 422. Знамо то добро из времена пустошења Илирика и Тракије: колико је тада продато заробљеника по целом свету 423! Да су пуштени, зар не би чинили становништво целе покрајине? Међутим, било је и оних који су хтели да поново претворе у ропство откупљене од Цркве 424. Такви људи, који мрзе туђу милост, можда су гори од самог ропства. А када би се и сами нашли у ропству, они би, рођени слободни, добровољно служили, а ако би били продани, зар не би одбили своју ропску судбину? 425 И тако они који се не могу ослободити сопственог ропства желе да униште слободу других, осим ако њихов купац не жели да врати потрошени новац, али то више није ослобођење од ропства, већ откуп. 71. Дакле, највећа великодушност је откупити затворенике, а посебно од варвара који је потпуно лишен људскости и саосећања, осим ако његова похлепа не спасе животе несрећника за даљи откуп; или да преузме туђи дуг, који дужник није у стању да плати, на то је приморан по закону, а не може због сиромаштва. Осим тога, храните децу и бринете о сирочади. 72. Неки удају девојке 426 које су изгубиле родитеље да би заштитиле своју чедност и помажу не само у бризи, већ и у трошковима. Постоји и ова врста великодушности, о којој апостол каже: Ако ко од верних има удовице, нека их издржава, а не да оптерећује Цркву храном њиховом, да би она опскрбила праве удовице (1. Тим. 5, 16). 73. Ова врста великодушности је корисна, али не може свако да је приушти. Има много добрих али сиромашних људи, задовољних са мало за себе и неспособних да помогну и ублаже сиромаштво других. Међутим, постоји још једна врста користи коју они могу учинити да помогну слабијима. Постоје две врсте великодушности 427: једна је материјална помоћ, односно новац, а друга се изражава у помоћи на делу, и често је много делотворнија и славнија. 74. Колико је славнији био Авраамов чин, који је победоносним оружјем, а не уз помоћ откупа, ослободио свог нећака из заточеништва 428! Колико је кориснији био чин светог Јосифа, који је помогао фараону пророчким саветима, а не новцем – за новац није могао да нахрани ни један град, али је својом проницљивошћу спасао цео Египат од глади за пет година 429. 75. Новац се лако троши, мудри савети су неисцрпни и повећавају се употребом, док се новац смањује, а убрзо га није довољно ни за најдобро дело. Што више људи желите да помогнете новцем, то ћете мање људи помоћи 430, а често и сами можда нећете имати довољно онога што сте хтели да дате другима. Када помогнете и саветом и делом, испада да што више људи подржавате, више средстава вам остаје, а талас помоћи ће се вратити извору. Обиље мудрости се надопуњује изнутра и постаје обилније када се излије на више људи. 16. 76. Очигледно да великодушност мора знати своје границе 431 да не би била бескорисна 432. Мора се придржавати разборитости, а посебно за свештенике, да праведно троше новац, а не ради хвалисања. Нигде нема упорније гладних него овде: долазе здрави људи, долазе без разлога осим да лутају, и желе да исцрпе могућности помоћи сиромашнима, да узалуд прикупе новац. Не задовољавајући се малим, они траже више, покушавајући да свој захтев поткрепе изгледом својих крпа, а изумима о свом рођењу додају вредност својим захтевима. Ако им неко лако поверује, брзо ће исцрпети своје могућности за помоћ сиромашнима у будућности. Мора постојати мера великодушности да не оду празних руку и да животи сиромашних не постану приход варалица. Дакле, мора постојати таква мера да се не заборави хуманост, али и да се не ускраћују други којима је потребна помоћ. 77. Многи се претварају да су дужници; морамо да проверимо да ли је ово истина. Други се жале да су опљачкани; требало би да се уверите да ли се то заиста догодило, или, након што сте сазнали за особу, пружите му ефикасну помоћ. Неопходно је помоћи изопштеним из Цркве ако немају средстава да се прехране. Ко поштује умереност, неће бити шкрт ни према коме, али великодушан према свима. Морамо не само да слушамо гласове оних који питају, већ и да својим очима видимо њихове потребе. Слабост сиромаха говориће добром добротвору више од његових речи. Бесрамним јадиковкама вокала често се може постићи више, али не мора се увек толерисати дрскост. Морате видети онога ко вас не види, а тражите оног коме је непријатно да га видите. Помислите на човека затвореног у затвору, и нека вам помисао на неког везаног болешћу погоди ум, ако он сам не може да удари у ваше уши. 78. Што више људи виде твоја добра дела, више ће те волети. Знам многе свештенике који су, давши много милостиње, примили још више. Сваки, видећи савесног дародавца, дарује му, знајући да ће из службе службе раздавати; у овом случају, донатор је сигуран да ће његова милостиња ићи сиромашнима; сви желе да помогну сиромашнима. Нико не воли неумерено великодушног или превише шкртог даваоца; такав човек или расипа плодове туђег рада уз неумерене трошкове, или их крије у свом новчанику. Дакле, треба посматрати меру великодушности, а понекад је потребно и подстицати. Мера је, по правилу, неопходна да бисте могли непрестано да чините добра дела и да не одузимате од потребе оно што непромишљено дајете на отпад. Великодушност понекад треба подстаћи, јер је боље потрошити новац на храњење сиромаха него оставити га да лежи као мртви терет у новчанику богаташа. Пазите да спасење сиротиње не сакријете у своје кутије и не затрпајте животе сиромаха као у гробу. 79. Јосиф 433. могао је одати сво египатско богатство и расипати царско благо; међутим, није хтео да изгледа расипнички на туђ рачун; радије је продавао него делио хлеб потребитима: да га је дао неколицини, већину би оставио без ичега. Више је волео ту дарежљивост која свима доноси обиље, и отворио је житнице да сви купују жито, а не напуштају обраду земље, примајући хлеб у бесцење: ко користи туђе, занемарује свој. 80. Дакле, најпре је од свих скупљао новац, а потом и све остало, и на крају је дао права на земље цару, 434 не да би свима лишио имања, него да би ојачао јавност, увео је порез да би могао мирно да поседује своје имање. Сви од којих је узео земљу одобравали су његов поступак, јер то нису сматрали продајом свог права, већ плаћањем за спас. Рекли су: Ти си нам спасао животе, ми смо нашли милост пред нашим Господом (Пост. 47,25). Они нису изгубили ништа од своје имовине повративши право на њу, и нису изгубили ништа што је било корисно, али су стекли поверење у будућност. 81. О велики човече! Он није тражио пролазну славу преко неумерене великодушности, већ је заувек утврдио благодети разборитости, утврдивши да народ сам себи треба да помаже својим порезима, а у време неуспеха неће тражити помоћ споља. Боље је дати део својих плодова него изгубити све како треба. Јосиф је установио да треба дати петину жетве, а то је била проницљива предвиђања и попустљивост у одређивању пореза. И у будућности, Египат никада није доживео такву глад. 82. Како је савршено предвидео будућност! Пре свега, како је духовито протумачио значење царског сна! Царев први сан био је овај: седам јуница је изашло из реке, лепе и ухрањене, и почеле да пасу на обали реке. Осталих седам крава, ружних и мршавих, изашло је за њима из реке и почело да пасе поред јуница на самом рубу воде; а ове мршаве и јадне краве прождерале су јунице које су их надмашиле лепотом и гојазношћу. А други сан 436 био је овакав: из земље је израсло седам дебелих, одабраних и зрелих класова, а за њима се дигло за њима седам крхких, ветром поломљених и трулих; а ове јалове мршаве уши прождиру дебелу и лепу 437. 83. Свети Јосиф је овако протумачио овај сан: седам крава значи седам година, а седам класова на исти начин године, а угојеност и потомство крава протумачио је као просперитетна времена; зрела зрна класја значе исто. А краве су се дигле из реке јер дани, године и времена теку као река и брзо нестају. Дакле, првих седам година дебеле земље биће плодне и благословене, али ће следећих седам испасти неплодне и оскудне, чија ће неплодност уништити плодност првих седам година. Зато се, подсећа, у плодним годинама мора водити рачуна да се сакупи што више жита како би се могле поднети муке будућих неповољних година 438. 84. Шта ту уопште има да се чуди? Снага ума, захваљујући којој је продро у саму дубину истине? Или увид, захваљујући коме је предвидео тако озбиљну и трајну несрећу? Или брига и правда? Захваљујући првом, он је, преузевши тако велику одговорност, прикупио огромну залиху жита, а захваљујући другом извршио је равномерну расподелу залиха. Шта можемо рећи о његовој великодушности? Њега су браћа продала у ропство, али им се није осветио, него их је заштитио од глади! Шта можемо рећи о његовој доброти? Побожном преваром задобио је присуство свог вољеног брата и, измисливши крађу, оптужио га је за њу да би га учинио таоцем своје попустљивости 439. 85. Зато му отац заслужено рече: Узвишени сине мој Јосифе, узвишени сине мој, који је завист изазвао 440, сине мој најмлађи! Бог ти је помогао и благословио те благословом неба одозго, благословом земље, земље која све поседује, ради благослова оца и мајке твога. Овај благослов је већи од благослова непомичних гора и жеља вечних брда (Пост. 49:22, 25-26). И у Поновљени закони: Благослов Онога који се јавио у трновом жбуну нека дође на главу Јосифову и на круну његову. Међу браћом је почаствован, лепота му је лепота телета првенца, рогови једнорога су му рогови; својим роговима ће поразити народе до крајњих крајева земље. Ово је десет хиљада Јефремових, а ово су хиљаде Манасијиних (5. Мојсијева 33:6–17). 17. 86. Онај ко другима даје савете, мора да покаже себе примером добрих дела: у поучавању, у чедности, у достојанству (Тит. 2,7-8), да му говор буде здрав и беспрекоран, савет користан, живот достојан, судови одлични. 87. Такав је био Павле, који је давао савете девицама и поучавао свештенике, пре свега представљајући себе као узор. Стога је умео да буде скроман, 441 као што је умео Јосиф, који, пореклом из високог рода патријарха, није сматрао да је ропство понижавајуће за себе, него се показивао послушним и украшавао се врлинама. Онај који је имао и продавца и купца умео је да буде понизан, и назвао га је господаром 442. Чујте како се понизио: Мој господар не зна ништа у кући у мом присуству и све што има дао је у моје руке; Нисам више у овој кући; и ништа ми није забранио осим тебе, јер си му жена; Како да учиним ово велико зло и грех пред Господом? (Пост.39:8-9). Ево говора пуног смирења, пуног чедности; смерност – јер је исказао поштовање свом господару и захвалио му се; чедност – пошто је сматрао тешким грехом оскрнавити се срамним чином. 88. Дакле, у ономе ко даје савете, не треба да буде ничег мрачног, ничег варљивог, ничег хињеног, ничега што би могло да укаља његов живот и његов морални карактер, ничега непоштеног и злонамерног што би одвратило оне који желе да приме савет од њега. Једно избегавамо, друго презиремо. Избегавамо оно што може нанети штету или се подмукло и тихо претвара у злочин, ако саветодавац има сумњиву репутацију и похлепан је за новцем, зарад чега може да се предомисли; Ако таква особа наноси штету другима, треба га избегавати и избегавати комуникацију са њим. А онај ко је неумерено жељан наслада, макар и није преварант, него је похлепан и гладан срамне добити, презиран је. Какав пример енергичне делатности или какав плод труда и труда може показати ко се препушта лењости и доконости? Може ли постати прожет бригом и бригом за друге? 89. Добар саветник каже: Научио сам да будем задовољан оним што имам (Фил. 4:11). Знао је да је корен сваког зала среброљубље (1. Тим. 6, 10), и зато је био задовољан оним што има и није тражио туђе. Каже: „Доста ми је оно што имам, било мало или много, за мене је много. Можда би ово требало изразитије рећи. Апостол је рекао важне речи: „Доста ми је што имам“, то јест, нема му ни мањка ни вишка: нема мањка, јер ништа више не тражи, нема вишка, јер има не само за себе, него за многе. Реч је о новцу. 90. Међутим, о свему би се могло рећи да му је било довољно и оно што је имао, будући да није желео веће почасти или већу послушност, није жудео за неумереном славом, није тражио незаслужену наклоност, већ је само чекао крај такмичења, стрпљиво подносећи тешкоће, уверен у награду: знам да будем скроман.4:П1хил.4. Уосталом, није хвале достојно смирење уопште, него оно које је свесно своје скромности и умерености, јер постоји смирење од страха, неискуства или незнања, и зато Свето Писмо каже: И спасе смирене духом (Пс. 33,19). Лепо је рекао: Знам да будем скроман, односно: знам где, како, у којој мери, у коју сврху, обављајући коју дужност и коју обавезу. Фарисеј није умео да се понизи – и зато је био одбачен; цариник је знао како – и зато је био оправдан. 91. Павле је умео да има у изобиљу јер је био богат духом, иако није имао блага богаташа. Познавао је обиље јер није тражио новчане награде, већ плодове милосрђа. То можемо разумети и тако да је познавао обиље, јер је могао да каже: Отворене су наше усне за вас, Коринћани, отворено је срце наше (2. Кор. 6, 11). 92. Знао је све - и ситост и глад. Благо ономе ко може да се задовољи у Христу 443. Ово засићење, остварено знањем, није телесно, већ духовно. И заиста, знање је неопходно, јер човек не живи само од хлеба, него од сваке речи Божије (5. Мојс. 8, 3) 444. Дакле, ко је умео да буде тако сит и тако гладан, увек је умео да тражи нешто ново, да гладује за Богом, да жеђа за Господом. Познавао је глад, ко је знао да ће гладни бити сити, знао је и могао је да осети изобиље, немајући ништа и поседујући све. 18. 93. Дакле, правда савршено карактерише људе који заузимају било који високи положај, и, напротив, неправда уништава њихов углед. Овде нам као пример служи Свето писмо: када је народ Израела, после Соломонове смрти, замолио његовог сина Робоама да им олакша тешко бреме и ублажи суровост очеве владавине, он је, занемарујући савете старијих, по савету омладине, одговорио да ће и он повећати очев терет и заменити лакшим бременом. 94. Разгневљен овим одговором, народ је повикао: Ми немамо удела с Давидом, нити наследства у синовима Јесејевим! Врати се свакога у свој шатор, Израеле (1. Царевима 12:16) 445, јер нам овај човек неће бити ни глава ни вођа. И тако је био напуштен и одбачен од народа и једва је успео да спасе два племена ради Давидових заслуга 446. 19. 95. Дакле, јасно је да једнакост пред законом јача власт, а неправда је слаби. Како зло може да влада краљевством које није у стању да завлада чак ни једном породицом? Највећа доброта је потребна да би се не само владало државом, већ и поштовала права појединаца. Доброчинство је веома важно, настојање да се свима користи пружањем услуга, привлачење пажњом и побеђивање милосрђем. 96. Већ смо рекли да је учтивост говора такође веома важна за стицање наклоности. Али желимо да овај говор буде искрен и разборит, без икаквог ласкања које руши једноставност и искреност разговора; уосталом, морамо бити пример другима не само делима, већ и речју, и чистотом, и вери 447. Начин на који желимо да видимо себе је онаквим какав треба да будемо, а осећања која доживљавамо су онаква каква треба да им покажемо 448 . Нећемо у срцу изговорити неправедну реч, верујући да се она може сакрити у тишини, јер Творац невидљивог чује невидљиво, Он, који је дао осећања људској души, зна њене тајне. Живимо као под погледом Судије, а све што радимо као да је обасјано сунчевим зрацима и отворено за све. 20. 97. Комуникација са угледним људима је веома важна за сваког човека. Младима је такође корисно да следе часне и мудре људе, 449 јер је мудар онај ко се дружи с мудрима, а ко се дружи с безумнима (Прич. 13, 20) је безуман. Ово је веома корисно и за инструкције и као доказ интегритета. Уосталом, од младића је јасно да опонашају оне са којима стално комуницирају, а распрострањено је веровање да имитирају живот оних са којима воле да комуницирају. 98. Због тога је Исус Навин тако велик јер му је сједињење са Мојсијем не само дало знање о закону, већ га је и посветило и задобило милост. Када је Мојсијева скинија била обасјана Божанским присуством и указало се величанство Божије, тамо је био само Исус Навин 450. Када је Мојсије разговарао са Богом, Исус Навин је стајао са њим, обавијен светим облаком 451. Старешине и народ су стајали одвојено, а Исус и Мојсије су се попели на гору божанског закона. Сав народ је био у логору, Исус је био ван њега, у Шатору завета. Када се стуб од облака спустио и проговорио Мојсију, Исус је стао поред њега као верни помоћник, а младић није излазио из скиније, док су старешине, удаљене, дрхтале пред божанским чудом. 99. Био је неодвојив од Светог Мојсија у свим својим задивљујућим делима и скривеним тајнама; 452 моћ Мојсијеву наследио је онај који му је био стални пратилац. По заслугама зауставио је ток река 453; рече: Нека сунце стане! (Исус Навин 10:12) – и сунце је стало и, да би сагледало своје победе, одложило је појаву ноћи, продужавајући дан. Штавише, он је једини био изабран да учини оно што је Мојсију ускраћено – да поведе народ у Обећану земљу. Велики човек – и чудом вере и војним победама. Мојсијева дела су била величанственија, али Исусова дела су била успешнија. И једни и други, уздајући се у милост Божију, учинили су више него што човек може: један је заповедио мору, други небесима. 100. Дакле, заједница стараца и омладине је дивна. Неки сведоче, други су позвани да утеше, неки поучавају, други одушевљавају. Прећутаћу да је младић Лот стално био са Авраамом, чак и када је одлазио из свог родног места, како не би помислили да се то вероватније догодило због одговорности сродства, а не својом вољом. Шта можемо рећи о Илији и Јелисеју? Иако Свето писмо не назива Јелисеја директно младићем, из текста разумемо да је био млађи. У Делима апостолским, Варнава је изабрао Марка, Павле је изабрао Силу, Павле је изабрао Тимотеја, Павле је изабрао Тита 454. 101. Одговорности су, као што видимо, биле распоређене на следећи начин: старији су поучавали, а млађи служили. Једнаки по врлинама, иако неједнаки по годинама, радовали су се свом сједињењу, као и Петар и Јован. Читамо у Јеванђељу о младом Јовану, а он сам сведочи о томе, да у мудрости и заслугама није био инфериорнији ни према једном од стараца. Имао је и часну старину морала и сиву мудрост, јер непорочан живот доноси плодове добре старости 455. године. 21. 102. Добар суд о вама ће се повећати ако сиромахе ослободите власти силних или спасете осуђене на смрт 456. Али, колико је то могуће, то треба чинити без нарушавања мира, да се не би чинило да то чинимо ради хвалисања, а не из милосрђа, и да не бисмо озбиљније угрозили жељу. плућа. Ако од прогона моћног човека спасете човека који је прогањан пре због припадности партији него због злочина, добро мишљење о вама ће се знатно повећати 457. 103. Многи се одликују и гостопримством 458 . Овај најчешћи вид помоћи човеку састоји се у томе да путнику не треба склониште и да буде прописно примљен, тако да су врата увек отворена за посетиоца 459. По мишљењу целог света, веома је достојно примити странца часно, не ускратити му гостопримљиву трпезу, и показати срдачну бригу о њему. Дивно је увек очекивати долазак странаца. 104. Аврам је био похваљен што је стајао пред његовим вратима да види да ли ће проћи путник. Гледао је усрдно да му пожури у сусрет и први замоли да уђе у његову кућу са речима: Учитељу, ако сам нашао милост у очима Твојим, не допусти да прође слуга Твој (Пост. 18,3). И као награду за гостопримство стекао је потомство 460. 105. Такође, Лот, његов синовац, близак му не само по сродству, већ и по својој врлини, захваљујући гостопримству 461, спасао је себе и своје ближње од казне која је задесила становнике Содоме. 106. Дакле, исправно је бити гостољубив, добронамеран и праведан, не жудети за туђим, штавише, ако вам сметају, чак и уступити нешто у својим правима 462 а не повредити туђа. Морамо избегавати парнице, избегавати свађе, тражити договор и благословено смирење. Када поштен човек у нечему компромитује своја права, то показује не само његову племенитост, већ и његову сврсисходност. Прво, увек је корисно избегавати судске спорове, а друго, корисно је када се пријатељство увећава, што носи многе предности 463. Оно што можемо да занемаримо неко време ће се у будућности показати веома исплативим. 107. Доброчинство према свима спада у дужност гостопримства, али посебно поштовање треба исказати праведницима 464 . Ко прими праведника у име праведника, добиће награду праведника (Мт. 10, 41), као што рече Господ. Толика је милост гостопримства од Господа да ни гутљај хладне воде не прође без награде 465. Видите како је Аврам, чекајући странце, гостољубиво примио Господа. Видите како је Лот примио анђеле. Како знате да не прихватате Христа када примите путника? 466 Христос може бити у странцу, јер је Христос у сиромаху, као што је и сам рекао: У тамници бејах, и дођосте к мени, наг бејах, и обукох ме (Мт. 25,36). 108. Дакле, исправно је тежити не новцу, већ милости. Међутим, зло је одавно продрло у људске умове, тако да се новац веома цени 467, а људске душе плене и одушевљавају се богатством. Себичност је преплавила душе, добра дела су избледела, а људи све што потроше мимо уобичајених трошкова сматрају губитком. Али и овде је преподобно Писмо унапред опомињало на среброљубље, да нам она не би постала препрека: Боље је примити госта са јелом од зелења (Прич. 15, 17) – и доле: Боље је парче хлеба са пријатношћу и у миру (Прич. 17, 1). Свето писмо нас учи да не будемо расипни, већ великодушни. 109. Постоје две врсте великодушности: једна је срдачна помоћ, а друга необуздана расипност 468. Топла помоћ се манифестује у гостољубивом пружању склоништа луталици, облачењу голих, откупљивању заробљеника, помагању сиромашних новцем; расипништво је у скупим гозбама, где вино тече као река; зато вам је речено: Вино без мере је срамно пијанство (Прич. 20,1). Такође је расипно трошити сопствено богатство да би стекли наклоност народа. Тако раде они који расипају очево наследство на трке или позоришне представе, поклоне за гладијаторе или лов, да би надмашили своје славне претходнике. Али све што раде је празно, јер чак и трошење на добра дела треба да буде умерено. 107. Великодушност је похвална ако се придржавате мере чак и у односу на сиромашне, да бисте могли да помогнете већем броју људи; Не можете дати превише, желећи да стекнете популарност у гомили. Све што произилази из чистог и искреног мотива је исправно. Не преузимајте прескупе структуре, али не заборавите на оне неопходне. 111. А највише од свега постаје епископ 469 да на одговарајући начин украси храм Божији, да од ових украса заблиста дом Господњи; такође, не треба заборавити на потребне издатке за милосрђе и давати странцима оно што је потребно, али не претерано, већ мудро, да, трошећи прикупљени новац на сиромахе, не тражи претерану захвалност за себе и не буде ни превише шкрт ни превише расипнички у односу на свештенство. Шкртост је лишена човекољубља, а непримерена великодушност је расипна: или неће бити довољно новца за потребе оних које сте позвани да спасавате од мрежа подлих лихвара, или ће новац бити бачен на задовољство. 22. 112. Штавише, умереност треба поштовати и у разговорима и у упутствима, како се не би испољила ни претерана снисходљивост ни претерана строгост. Већина људи више воли да буде попустљива да би били познати као добри људи, али је сасвим очигледно да права врлина не толерише ништа лажно или лажно. Такво наслађивање обично не траје дуго: у почетку цвета, али постепено вене и опада, као дивљи цвет 470; све право и искрено има дубоке корене. 113. Потврдимо наше речи да све што се глуми не може дуго трајати, него брзо нестаје, као трава која кратко цвета, примерима из Писма; отуда смо већ узели многе примере врлине, али ћемо дати један доказ претварања и обмане. 114. Авесалом, син цара Давида, одликовао се изузетном лепотом лица и тела и био је у напону живота, нико у Израиљу није могао да се мери са њим, беспрекоран од главе до пете 471. Набавио је себи кола, коње и педесет шетача. Авесалом је устао рано ујутру и стао поред пута на капији, и ако би видео да неко иде цару на суђење, пришао му је са речима: Из ког си града? Он одговори: Твој слуга је из тог и таквог племена Израиљевог; Авесалом му рече: Твој говор је љубазан и непосредан, али цар нема ко да те слуша. Ко би ме поставио за судију? Свако коме је био потребан суд би дошао код мене, а ја бих судио по правди (2. Самуилова 15:2–4). Овим речима је привлачио људе к себи. А када су му пришли са поздравима, он је пружио руке, загрлио их и пољубио. Тако је привукао свачија срца, јер таква наклоност дотиче до дубине душе. 115. Али они који су били њима заведени и сујетни, за кратко су осетили част, привлачност и пријатност, а када је прошло мало времена, које им је својим повлачењем дао мудри пророк Давид, нису више могли да издрже. Тада је Давид, не сумњајући у победу, замолио њих, који су кренули да се боре, да поштеде свог сина 472. Он није желео сам да учествује у бици, да се не би показало да је узео оружје против свог сина, иако страшног злочинца. 116. Јасно је да је непроменљиво и трајно само оно што је истинито и створено поштено, а не лукавством. А оно што се ствара претварањем и ласкањем не може дуго трајати. 23. 117. Ко признаје за истините оне чија се послушност купује или стиче ласкањем? 473 Једни желе да се чешће купују дајући им новац, други не могу да поднесу оштра наређења: лако подлежу ласкању, а ако им кажеш неку строгу реч, огорче се и оду; када су у опасности, беже; у бесу одлазе. Желе да заповедају, а не да се повинују, верујући да им се повинује онај ко треба да им буде газда, као да је крив за своје добро дело. 118. Ко би их замислио да буду верни, знајући да се њихова оданост мора стећи новцем или ласкањем? Онај ко добије новац сматра се безначајним и презреним, ако се не купује изнова и изнова, стално ће чекати нову уплату; а онај привучен ласкањем жели да га стално питају. 24. 119. Сматрам да се висок положај, посебно у Цркви, мора тражити кроз добра дела и искрене побуде, без надмене охолости, равнодушне немарности, срамне жеље за влашћу или претеране сујете. Једноставност и директност су веома важне у свему; сами себе препоручују. 120. У обављању својих дужности не показујте ни претерану строгост ни претерану снисходљивост. Тада нећете стећи утисак да сте препотентни или да, након што сте пристали на позицију, нисте у могућности да је испуните. 121. Морате се трудити и да добрим делима и услугама вежете што више људи за себе 474 и сачувате заслужену захвалност, да људи с правом не забораве на захвалност, веома узнемирени због увреде: често одбијате од себе оне којима сте користили или којима сте помогли да заузму виши положај, а не радије заузму виши положај. Епископ треба да буде благонаклон у својим поступцима и пресудама, да задржи непристрасност и да показује поштовање према свештенику или ђакону као према сроднику. 122. Они који су једном добили одобрење не треба да се тиме поносе, већ, сећајући се примљене наклоности, остају скромни. А епископ не треба да сматра себе увређеним ако се свештеник, ђакон или било ко други из свештенства још више поштује за милост, или пост, или целомудреност, или ученост и ученост. Похвала учитељу је слава Цркве. Добро је ако се нечији рад велича, све док нема жеље да се покаже. Свако нека буде прослављен уснама вољених, а не својим, и узвишен делима, а не намерама 475. 123. Међутим, ако се неко не покорава епископу, настоји да се уздигне, прослави и засени епископове заслуге, глумећи ревност за учење, смирење или милосрђе, такав се, одступајући од истине, упушта у гордост. Основно правило истине је да ништа не чините разметљиво зарад сопственог величања и – ако вам је друга особа на неки начин инфериорна – да своју супериорност не користите да дискредитујете или замерите другог. 124. Непоштене не брани и недостојнима светиње не поверавај, 476 али не гони и не оптужуј човека чија кривица није доказана. У свему, неправда брзо наноси штету, посебно у Цркви, где треба да постоји непристрасност, где је једнакост дужна, тако да утицајан не тражи ништа за себе, а богат човек ништа за себе не приграби – у Христу је суштина иста, да ли си сиромашан или богат. И нека не тражи више онај ко је поштован због своје светости, јер му је веће смирење. 125. Не показуј лични став на суду, да не би открио сажаљење; нека о свему одлучује меритум случаја. Ако на суду одлучите случај у корист моћних на рачун слабијих, или ако оптужите невиног сиромаха, а ослободите злочиначког богаташа, уништићете наш углед и изгубити поверење. Људски род је склон да фаворизује људе који заузимају виши положај, тако да се не сматрају увређеним и увређеним када су поражени. Пре свега, ако се плашите да не будете увређени, немојте осуђивати. Ако си епископ – или било ко други – не започињи свађу 477 . Ви, наравно, можете да ћутите о финансијским стварима, иако је знак чврстине да подржавате правду. У делу Божијем, када је заједница у опасности, ћутање је тежак грех 478 . 25. 126. Каква је корист за тебе да фаворизујеш богаташа? Можда зато што ће брзо наградити особу која му је одана? Уосталом, ми често фаворизујемо оне од којих се надамо да ћемо заузврат добити захвалност 479 . Тада је тим прикладније саосећати са слабим и сиромашним! За обесправљене, надамо се да ћемо добити награду од Господа Исуса, који нам је у виду гозбе 480 показао посебан пример врлине. Господ нас учи, пре свега, да пружимо помоћ онима који не могу да нам захвале за то, и да на гозбу и вечеру позивамо сиромашне, а не богате. Ако позовемо богате људе да нас посете, изгледа да се надамо да ће нам они, заузврат, приредити гозбу. Али за сиромашне, који немају чиме да узврате, Господ, који је обећао да ће заштитити слабе, награђује. 127. Користи које се показују сиромасима, а не богатима, корисније су за живот овога века, јер богат човек занемарује корист и сматра да је срамотно бити дужник указане милости. Штавише, он користи које му је указано приписује сопственим заслугама и узима их здраво за готово, или верује да му је дато јер се давалац нада да ће од богаташа добити више него што је он дао. Дакле, богаташ, прихватајући корист, тиме већ верује да је дао више него што је добио. Сиромах, иако нема средстава да врати корист, узвраћа захвалношћу; очигледно је да више даје него што је добио, јер се новчићи топе, али осећај захвалности никада не јењава. Новац се троши када се плати, али захвалност, када се врати, остаје и, када се отплати, не губи се. Сиромах признаје оно што богаташ избегава: он је дужник зајмопримцу; сматра да је помоћ пружена њему, а не његовом високом положају: деца су враћена, живот враћен, породица сачувана. Дивно је пружити добробит добрим људима, а не онима који не знају захвалност 481. 128. Зато је Господ рекао ученицима: Не узимајте са собом ни злато, ни сребро, ни новац (Мт. 10, 9). Овим речима Он је, као срп, покошио похлепу која расте у душама људским 482. Хроме из утробе мајке, који није могао да хода и ношен, Петар је рекао: Немам сребра ни злата, али што имам теби дајем: у име Исуса Христа Назарећанина устани и ходи (Дела 3:6). Није ми дао новац, али ми је дао здравље. Колико је боље бити здрав, иако без пара, него имати пара и боловати од болести! Хроми је устао - не надајући се томе! - али нисам добио новац, иако сам се томе надао. Али ретко се може наћи новац међу Божјим свецима који презиру богатство. 26. 129. Међутим, људски морал је толико засићен дивљењем богатству да се само богати сматрају достојним високог положаја. Ово није настало јуче, већ одавно постоји, а што је још горе, овај порок се укоријенио у људском уму. Када је велики град Јерихон разорен звуком свештеничких труба и Исус Навин се показао као победник 483. године, видео је да је храброст народа ослабила због похлепе и жеђи за златом: из града захваћеног ватром Ахар је изнео златну хаљину, две стотине дидрахма сребра, али пред Господом се није могао појавити и златну полугу. признао то 484. 130. Од давнина је постојала похлепа, која се јављала истовремено са речима божанског закона; штавише, појавио се и сам закон да би се зауставио овај порок. Балак је веровао да је уз помоћ похлепе могуће наговорити Валама да прокуне народ отаца, 485 а похлепа би победила да му Господ није наредио да се уздржи од псовања. Због похлепе, Ахар је умро, доводећи цео народ својих очева у опасност. Исус Навин, који је зауставио кретање сунца, није могао да заустави ширење похлепе у људима. На његову реч сунце је стало, али похлепа није престала. Када је сунце стало, Исус је однео победу, а када се проширила похлепа, умало је изгубио. 131. Па, зар Далилина себичност није преварила најјачег од свих људи, Самсоне? 486 Својим рукама растргнувши лава који риче, дат у ланцима странцима и сам, без помоћника, покидајући ланце и уништавајући их хиљаду, онај који је кидао ужад везане из жила, као слабе нити перјанице, пригнуо врат свој до колена жени, који му је био ошишан, длака му је била ошишана. валор. Новац је дубоко заузео жену, а милост је напустила њеног мужа. 132. Себичност је погубна, новац је примамљив, скрнави оне који га имају и не помаже онима који су ускраћени. Међутим, претпоставимо да новац понекад помаже јер га жуде они који су сиромашни и јадни. Па, шта рећи о некоме ко не жедни, ко их не тражи, коме није потребна њихова помоћ, ко не подлеже жељи да их поседује? Или о неком другом који је похлепнији јер већ има богатство? Да ли он постаје вреднији само због овог поседа? Али често се губи достојанство, јер је пре да чува него да поседује! Ми поседујемо оно што користимо; Ако не користимо своје богатство, његово поседовање не доноси никакву корист, већ само сносимо терет његовог чувања. 27. 133. Дакле, знамо да је небрига за новац један од видова правде и зато морамо избегавати похлепу и увек се свим силама трудити да не чинимо ништа противно правди, већ да је сачувамо у свим својим делима и поступцима. 134. Ако хоћемо да заслужимо наклоност Господњу, имаћемо љубав, бићемо једнодушни, тежићемо смирењу, сматрајући друге вишим од себе 487. Понизност се пројављује у томе што нико ништа за себе не захтева и себе сматра нижим од себе. Епископ нека се према свештенству односи као према члановима свог тела, 488 а посебно према ђаконима, својој истинској деци, и да одређене службе повери погодном лицу. 135. Део тела који је почео да трули се ампутира, изазива бол, али прво дуго проучавају да ли се може излечити лековима; ако је то немогуће, онда добар доктор то прекине. Тако и добар епископ жели да исцељује болесне, уклања ране које се шире, неке од њих спаљује, али их не одсеца; најзад, оно што се не може излечити, одсече болом. Одлична поука која захтева од нас да мислимо не о својим, већ о интересима других. Тада ми, ни у љутњи, нећемо дозволити да нас ово осећање обузме и нећемо бити превише попустљиви према својим жељама, супротно правди. 28. 136. Највише на милосрђе подстиче саосећање према туђим несрећама, тешкоћама других, којима можемо помоћи колико можемо, а понекад и преко својих снага. Боље је бити оптужен или омражен због милосрђа него бити безосећајан. Својевремено смо изазивали мржњу што смо разбијали свете посуде 489 да бисмо откупили заробљенике, а то је могло изазвати незадовољство аријанаца. И нису осудили ту чињеницу колико је дала повода да нас још једном осуде. Немогуће је бити тако суров, тако немилосрдан и безосећајан да осуђујеш спасење човека од смрти, жене од прљавог насиља варвара, што је горе од смрти, девојчица, дечака и мале деце од додира са идолопоклоничком гадошћу, којом су се оскврнили због страха од смрти? 137. То смо урадили са сасудама не без размишљања, и морали смо јавно да признамо да је много боље чувати душе за Господа него злато. The Lord sent the apostles without giving them gold, and He also gathered church meetings without gold. Црква има злата не да би га гомилала, већ да би га потрошила на оне којима је потребна. Зашто задржати нешто што ништа не помаже? Don't we know how much gold and silver the Assyrians took from the Temple of the Lord? 490 Није ли боље да га свештеници потроше на исхрану сиротиње, ако нема другог начина помоћи, него да га светогрдни враг оскврни и однесе? Неће ли Господ рећи: "Зашто си допустио да толики сироти умру од глади?! Али сте имали злато, могли сте их хранити. Зашто су толики заробљеници одведени на продају и, не искупљени, побијени од непријатеља? Боље би било да чувате живе сасуде, а не металне." 138. На ово је можда немогуће одговорити. Хоћете ли рећи: „Бојао сам се да ће храм Божији остати без украса“? Он ће одговорити: „Закраментима није потребно злато и не теже за њим, јер се златом не купују. Украс сакрамената је откуп заробљеника.“ Заиста, драгоцени су они сасуди који искупљују душе од смрти. Право благо Господње чини ствари сличне ономе што чини Његова Крв. Тада се препознаје сасуд Крви Господње, када и из чаше долази искупљење, које искупљује од непријатеља оне које Крв Господња откупљује од греха. Како је дивно оно што се каже при погледу на редове заробљеника које је Црква откупила: „Христос их је откупио! Ево злата које одобравамо, ево злата корисног, ево злата Христовог, које спасава од смрти, ево злата којим се искупљује чедност и чува чистота и невиност. 139. Више сам волео да ти их вратим бесплатно него да задржим злато. Ово мноштво заробљеника, ова струна је лепша од призора пехара. Томе је требало да допринесе Искупитељово злато, да искупи заробљенике који су били у опасности. Уверен сам да је Крв Христова, изливена у златну чашу, не само да је поцрвенила, већ јој је, захваљујући дару искупљења, дала моћ божанског утицаја. 140. Такво злато сачувао је за Господа свети мученик Лаврентије 491. Када су од њега захтевали благо Цркве, он је обећао да ће их показати. Сутрадан је довео сиротињу. Када су га упитали где су благо које је обећао, он је показао на сиромахе и рекао: „Они су благо Цркве, и заиста благо у коме је Христос, у коме је вера. И рече апостол: Ово благо носимо у земљаним судовима (2. Кор. 4, 7). Која су блага Христос која су боља од оних у којима је Он сам рекао? Уосталом, овако је записано: Огладнео сам, и дао си ми јести; Био сам жедан и дао си ми нешто да пијем; Био сам странац, и примили сте Ме (Матеј 25:35). Оно што сте учинили једном од њих, учинили сте Мени (Матеј 25:40). Које још благо Христос има боље од оних у којима жели да буде виђен? 141. То су била блага која је Лоренс показао и освојио, јер их прогонитељ није могао однети. И Јоахин 492, који је чувао своје злато током опсаде и није га трошио на куповину хране, морао је да доживи како му је злато одузето, а он сам одведен у ропство. Лаврентије, који је изабрао да црквено злато потроши на сиромашне, а не да га сачува за прогонитеља, добио је свети мученички венац због свог изузетног увида и разумевања. Да ли је Светом Лаврентију речено: није требало расипати благо Цркве и продавати свете сасуде? 142. Неопходно је да свако испуни ову дужност са искреном вером и проницљивом далековидошћу. Наравно, ако неко користи црквени новац у своју корист, то је злочин; ако га потроши на сиромахе, ако откупи заробљене, ово је милост. Уосталом, нико не може рећи: зашто је јадник жив? Нико се не може жалити да су затвореници откупљени. Нико се не може кривити за то што је подигнут храм Божији. Нико не може да буде огорчен што се гробље за сахрану верника шири, нико не може да тугује што посмртни остаци хришћана почивају у гробовима. У ова три случаја црквени сасуди се могу разбити, претопити и продати, чак и ако су већ освећени. 143. Потребно је само да свештени сасуди не напуштају цркву у свом изворном облику, како свете чаше не би служиле за безбожну употребу. Стога су у цркви тражили оне који још нису били освећени, а онда су их ломили, топили и делили у ситним деловима потребитима. Коришћени су и за откуп заробљеника. Ако нема нових, још неосвећених сасуда, онда се сви црквени сасуди могу користити у горе наведене сврхе. 29.144. Неопходно је пажљиво водити рачуна да новац удовица који се налази у храму остане нетакнут и да се чува нерасипано, и то не само новац удовица, већ и свачији новац уопште; Лојалност треба да буде обавезна за све, а посебно према удовицама и сирочади. 145. Само зато што је новац припадао удовицама, све што је храму било поверено је сачувано нетакнуто, као што читамо у Макабејској књизи 493. Када се појавила оптужница да би у Јерусалимском храму могло бити велико благо, зли Симон је то пријавио цару Антиохусу, и рекао је о овој ствари у Хелију 494. првосвештеник 495 о денунцијацији и разлогу његовог доласка. 146. Првосвештеник је објаснио да се у храму чувају залихе хране за удовице и сирочад, али је Илиодор хтео да их однесе и преда цару на коришћење. Тада сви свештеници, обучени у свештену одежду, падоше ничице пред олтар, и стадоше са сузама да се моле живом Богу, који је дао закон о имовини повереној светињи (2 Мак. 3, 15), призивајући Га да заштити упутства која је дао. Бледо, узнемирено лице првосвештеника изражавало је духовну тугу, напетост и душевну узнемиреност. Сви су плакали да ће храм бити оскрнављен, чак и ако је лишен заштите и немогуће је у њему сачувати оно што је поверено на чување. Опасавши своје груди костријетима, жене (2 Мак. 3, 19) и девојке које су живеле у самоћи куцале су на закључана врата. Једни су трчали на зидове, други гледали кроз прозоре, сви су пружали руке ка небу, 496 молећи Господа да заштити законе које је дао. 147. Илиодор, нимало уплашен од овога, настави започето. Поставио је своје ратнике око ризнице, када се изненада пред њим појавио страшни коњаник, блистав златним оружјем 497, на коњу прекривеном прелепим покривачем. Појавила су се још два младића, моћни, лепи, у сјају славе, у скупоценим хаљинама, опколили су га и почели да бичују богохулника, непрестано ударајући на обе стране (2. Мак. 3,26). Шта је следеће? Огрнут тамом, пао је на земљу и беживотно се клањао, као очигледан доказ божанске моћи, и у њему није било наде у спасење. Изненадна радост обузе оне који су управо били уплашени, а горде обузе ужас. Илиодорови пријатељи тражили су да му се поштеди живот, јер је једва дисао. 148. Када се првосвештеник помолио о томе, Илиодору се опет указаше исти младићи, у истом одежди, и рекоше му: Хвала првосвештенику Онији, ради кога ти је живот обновљен; Ти, искусивши бич Божију, иди и јави свима какву си светост храма и силу Божију упознао. Са овим речима су нестали. Илиодор, пронашавши дух, принесе жртву Господу, заблагодари првосвештенику Онији и врати се са војницима цару, сведочећи му: Ако имаш неког непријатеља и противника у својој власти, пошаљи га тамо и дочекаћеш га кажњеног (2. Мак. 3, 33-35, 38). 149. Дакле, децо, треба верно и брижљиво чувати и чувати оно што се даје на чување. Ваша служба ће заблистати ако Црква помогне удовици или сирочади који сами не могу да издрже навалу моћног човека, ако покажете да су завети Господњи за вас вреднији од наклоности богатог човека. 150. Ви се, наравно, сећате колико смо пута морали да се боримо за удовички новац који је био поверен храму, а заиста и свачији, против покушаја да га власт отме 498 . Ово је био наш заједнички циљ са вама. Даћу вам недавни пример Цркве у Тицину 499. којој је претила опасност да изгуби оно што јој је поверила удовица. Неко је почео да тражи њену имовину, позивајући се на царев рескрипт; клирици су доводили у питање законитост овога. Поштовани грађани и именовани посредници говорили су да је немогуће противречити царским уредбама; Навођене су сасвим конкретне речи овог указа, резолуције старешине дворске службе; извођач је требало да се појави. Шта још да додам? Морао сам да га дам. 151. Међутим, благочестиви епископ 500 је, после саветовања са мном, закључао оне просторије у које је, како је знао, пренета ова поверена својина. Оно што се није могло однети прихватало се признаницом. Касније су на основу ове признанице поново тражили одговор; цар је поновио свој указ и хтео сам да нам дође у сусрет. Био је одбијен. Позивали су се на ауторитет божанског закона, на речи Светог Писма, на оно што се догодило са Илиодором, и најзад, с муком, цар је то узео у обзир. Касније је поново дошло до покушаја да се отме имање, али их је свети владика предухитрио вративши удовици оно што је добио од ње. Гаранција је била ван опасности; сада је опасност претила самој имовини, а не верности, и ништа није претило верности. 30. 152. Децо, избегавајте лоше људе и избегавајте завидне људе. Разлика између злог човека и завидника је у томе што зао човек ужива у свом добру, док завидник пати због туђег; један воли зло, други мрзи добро, па се чини прихватљивијим да буде онај који себи жели добро, а не свима зло. 153. Чед, размисли пре него што нешто урадиш, а кад о томе дуго размишљаш, онда уради оно што си одобрио. Ако имате прилику за славну смрт, искористите је - одложена слава бежи и није је лако ухватити. 154. Волите веру, јер је вером и побожношћу цар Јосија 501 стекао велику љубав својих противника према себи, пошто је прославио Пасху Господњу, са осамнаест година, као нико пре њега. И као што је он својом ревношћу надмашио своје претке, тако ћете се и ви, децо, испунити ревношћу за Бога. Ревност Божија нека вас тражи и прождире, да сваки од вас може рећи: Ревност за дом Твој тражи ме (Пс. 68,10). Апостол Христов се зове Зилот 502. Зашто говорим о апостолу?! Сам Господ је рекао: Изједа ме ревност за дом твој (Јн. 2,17; Пс.69,10). Ако имаш ревност за Бога, а не људску љубомору која рађа мржњу, међу вама ће бити мир који превазилази сва осећања! 155. Волите једни друге! 503 Нема ништа слађе од љубави и боље од мира. И сам знаш да сам те увек волео и волим више од других. Као деца истог оца, стопили сте се у једном осећају сродства. 156. Чувајте добра (1. Сол. 5, 21), и Бог љубави и мира биће са вама (2. Кор. 13, 11) у Господу Исусу, коме је част, слава, величанство и сила Духом Светим у векове векова. Амин. 1. 1. Пророк Давид нас је научио да живимо у свом срцу као у пространој кући 504 и разговарамо с њом као са добрим пријатељем. Као да разговара сам са собом, рече сам себи: Рекох: одржаћу путеве своје (Пс. 38,2). То исто каже и његов син Соломон: Пијте воду из својих судова и са извора својих бунара (Приче 5, 15), то јест, живите умом својим. Мисао у срцу мужа је као дубока вода ( Пословице 20:5 ). И нека нико други нема удела са вама. Да имаш свој извор воде, и радуј се са женом својом, која ти је дата од младости твоје. Нека разговарају с тобом јелен пријатељства и лане милосрђа (Прич. 5,17-19). 2. Сципион није први схватио да није сам када је сам, и, док је неактиван, никако није неактиван 505. То је пре њега знао Мојсије, који је у тишини подигао глас 506 и, будући неактиван, борио се, и не само борио, него и побеђивао непријатеље које није дотакао. Био је толико неактиван да су му други подржавали руке, а у исто време је деловао ништа мање од других, побеђујући непријатеље неактивним рукама које ратници са мачевима 507 нису могли да победе. Дакле, Мојсије је говорио у тишини и деловао у нечињењу. Чија су дела важнија од недела онога који је, на гори четрдесет дана, пригрлио цео закон? У овој самоћи имао је сапутника 508, па Давид каже: Слушаћу шта Господ Бог говори у мени (Пс. 84,9). Колико је важније разговарати са Богом него разговарати са собом! 3. Апостоли су пролазили, и сенка њихова лечила је болесне, 509 и додирујући њихову одећу даривала је здравље. 4. Илија рече реч – и киша преста и не пада на земљу три године и шест месеци 510. И опет рече – и каца брашна не оскудијева, и посуда са уљем не оста празна за све време дуге глади 511. 5. Многи се диве војним подвизима, али шта је важније: добити битку уз помоћ огромне војске или само захваљујући побожности? Јелисеј је стално био на једном месту када је сиријски цар водио дуги рат против народа својих отаца, правећи многе подмукле планове и прибегавајући свакојаким војним лукавствима, али их је пророк предвидео, и, милошћу Божијом, свуда присутан снагом својих мисли, саопштио је планове својих непријатеља својима, од чега би се и сами бојали, а од чега би се плашили. Када је то постало познато сиријском краљу, послао је војнике да опколе пророка. Али Јелисеј се помолио – и сви су били погођени слепилом, а они који су дошли да га убију одведени су у заробљенике у Самарију 512. 6. Упоредимо ову неактивност са неактивношћу других 513 . Уосталом, други, ради опуштања, обично покушавају да одврате ум од послова, избегавају гужве и окупљања људи, или теже сеоској самоћи, миру поља, или у самом граду покушавају да одморе душу и препусте се миру и тишини. Јелисеј је, оставши сам, прешао Јордан, поделивши га на два дела, тако да је доњи ток текао даље, а горњи се вратио свом извору. У Кармилу је исцелио жену од дуготрајне неплодности, и она је затруднела; подигао мртве, и учинио горку храну укусном мешајући је са мало брашна; Поделивши десет хлебова и нахранивши њима народ, сакупио је и остатке; а гвоздено сечиво, које је пало са секире и потонуло у дубину Јордана, натерао је да плута бацивши комад дрвета у воду. Јелисеј је очистио губавца, заменио сушу кишом, а глад засићењем 514. 7. Када праведник остаје сам ако је увек са Богом? Када је усамљен онај који никада није одвојен од Христа? Ко ће нас раставити од љубави Христове? – пита се апостол. – Сигуран сам да ни смрт, ни живот, ни анђео (Рим. 8,35, 38). Када се одмара од труда онај ко никад не мирује од захвалности која довршава његово дело? Како се ограничава онај за кога је цео свет богатство? Како можете оценити некога ко је неразумљив? Изгледа да је непознат, а познат, изгледа да умире, али живи, изгледа да је тужан, али је увек весео, а сиромах и дарежљив је онај који ништа нема, а све поседује 515. Јер праведник не мари ни за шта осим за оно што је непроменљиво и достојно. И зато, чак и ако некоме изгледа сиромашан, он себе сматра богатим коме је критеријум вечно, а не привремено. 2. 8. Пошто смо у две претходне књиге већ детаљно испитали шта је достојно и корисно, треба ли сада да упоредимо достојно и корисно једно са другим и одлучимо које од њих треба следити? 516 Горе смо расправљали о томе шта је достојно, а шта срамотно, а након тога – шта је корисно, а шта није корисно, а сада, по некима, 517 треба испитати да ли је нешто достојно или корисно. 9 . Међутим, бринемо се да ли ће се чинити да супротстављамо појмове о којима смо раније говорили као јединствени, јер нешто што није корисно не може бити достојно, а нешто што није достојно не може бити корисно 518 . Јер ми не идемо за телесном мудрошћу, 519 за коју су од веће важности новчани добици, него за премудрошћу Божијом, за коју је 520 оно што се сматра великим у овом свету испразно. 10. Ово је такође κατορθωμα, савршена и највиша дужност 521 која произилази из истинског извора врлине. Прати га обична дужност, а сама реч означава не посебну и једину врлину, већ заједничку за многе 522. Тежити новчаној добити је заједничко многима, уживати у изврсним гозбама и укусној храни је уобичајена ствар, али ограничити се у храни и уздржавати се је судбина неколицине, а не жудети за туђим; напротив, многима је уобичајено желети да одузмете другоме и да се не задовољите оним што имате. Неке дужности су главне, а друге споредне или обичне; главни су доступни неколицини, док су обични доступни већини. 11. Исте речи често имају различита значења. Иначе Бога називамо добрим, иначе човеком, а исто тако другачије називамо Бога праведним, иначе човеком 523. И Бога називамо мудрим другачије него што зовемо човека. Јеванђеље нас томе учи: Будите, дакле, савршени, као што је савршен Отац ваш небески (Матеј 5,48). И сам Павле је, како сам читао, био и савршен и несавршен. Рекао је: Не зато што сам већ достигао или сам усавршен, него се трудим да не бих постигао (Фил. 3:12). И одмах је додао: Ко је од нас савршен (Фил. 3, 15). Савршенство се састоји из два дела: један садржи обичне дужности, а други свих 524; један овде, други тамо; један – према људским могућностима, а други – према савршенству будућег века. Бог је праведан у свему, мудар, савршен у свему. 12. И међу самим људима постоје разлике. На посебан начин је био мудар Данило, за кога се каже: Ко је мудрији од Данила? (Језек.28:3). Иначе, други мудраци су мудри, а иначе Соломон, који је поседовао мудрост која превазилази сву мудрост древних и свих египатских мудраца 525. Једно је бити мудар као сви други, а друго је заиста бити мудар. Мудар човек, као и сваки други, зна за временско и зна за себе – да би узео нешто од другог и присвојио себи, а онај који има савршену мудрост не размишља о својој користи, него размишља о ономе што је вечно, шта је прикладно и шта је достојно, и свим силама се труди да добије оно што је корисно, а не оно што је њему корисно, 526. 13. Нека ово буде правило да не бисмо лутали између појмова достојног и корисног: праведник не сматра могућим да одузме ништа другоме и не жели да увећа своју корист на рачун другог 527. Апостол вам прописује и ово правило: Све је дозвољено, али није све на корист; све је дозвољено, али није све креативно. Нека се нико не брине за своје, него за оно што је туђе (1. Кор. 10, 23–24), то јест, нека нико не тражи своју корист, него само туђу; Нека нико не тражи част за себе, него за другога. Стога на другом месту каже: Сматрајући свакога вишим од себе и не бринући се за своје, него за туђе (Фил. 2, 3-4). 14. Нека нико не тражи милост или славу себи, него другоме. То јасно видимо у књизи Пословица када Дух Свети говори кроз Соломонова уста: Сине, ако си мудар, бићеш мудар за себе и за своје ближње; а ако се покажеш лош, онда ћеш сам примити све зло (Приче 9:12). Мудар човек, као и праведник, брине о другима, јер су ове две врлине повезане једна са другом. 3. 15. Ко настоји да задобије одобравање свих, нека у свему тражи не оно што је њему корисно, него оно што је корисно за многе, као што је Павле чинио. Ово је постати сличан Христу: не тражити оно што је туђе, не узимати ништа другоме да би то присвојио себи. Господ Христос, будући по лику Божијем... понизио је Себе (Фил. 2, 6, 7), узевши обличје човека да би га обогатио Својим славним делима. Отимаш онога кога је Христос дао, свлачиш онога коме је Христос дао одећу! То је управо оно што радите када умножите сопствену корист губитком другог. 16. Размисли, човече (хомо) 528, одакле си добио име - по земљи ((хумус), која никоме ништа не узима, него свима великодушно даје све и даје разне плодове на корист свих живих бића. Отуда си добио име - човекољубље 529 - посебна и само човеку својствена врлина, што значи да обликује ближњем своме и само деловање свог тела. 530. Да ли ће било који део вашег тела захтевати дужности другог, на пример, око ће захтевати дужности ногу, а нога – руке Штавише, саме руке, десна и лева, у већини случајева обављају различите дужности, па ако промените дужности једног и другог, то ће бити у потпуности одузето деловању природе? тело, на пример, почећете да узимате храну левом руком, а десном ћете користити као левом, сакупљајући остатке хране 531, ако, наравно, то није неопходно. 18. Замисли да око може лишити главу разума, уши слуха, ум мисли, ноздрве мириса, уста укуса и присвојити све ове особине себи; зар ово не би уништило читаву структуру природе? Стога је апостол лепо рекао: Ако је цело тело око, где је онда слух? Ако цело тело чује, где је онда чуло мириса? (1. Кор. 12:17). Сви смо једно тело и његови различити чланови 532, али сви ови чланови су неопходни телу; а један члан не може да каже за другог: „Немам потребе за њим“ 533. Штавише, они чланови који изгледају посебно слаби су још потребнији и обично захтевају већу бригу. Ако неко има бол у једном делу тела, онда сви остали његови чланови имају сажаљење за то. 19. Зато је веома лоше када одузмемо нешто од особе са којом треба да саосећамо, а наудимо и преваримо онога са ким треба да делимо заједничку службу! Закон природе нас обавезује да у свему будемо хумани и да се односимо једни према другима као према члановима једног тела. Ако не помогнете, поступате противно законима природе; Штавише, не може се одузети! 534 Већ при рођењу, чланови нашег тела су повезани једни са другима, у хармонији су и међусобно служе једни другима. Ако један члан не испуни своју дужност, сви остали ће патити. На пример, ако рука ишчупа око, неће ли се лишити могућности сопствених радњи? А ако рани ногу, колико ствари неће моћи да постигне! Последице су много теже ако се нанесе штета целом човеку, а не делу његовог тела! Ако је цело тело захваћено у једном уду, онда се у једном човеку руши јединство целог човечанства, врши се насиље над природом људске природе и јединством Свете Цркве, сједињене у једно цело тело 535 јединством вере и љубави. Господ Христос, који је умро за све, туговаће због сујетног проливања Своје крви, плаћене за нас. 20. Исто тако, закон Господњи нас учи да не узимамо ништа од другога за своју корист, говорећи: Не померај границе које су оци твоји поставили (Приче 22,28), – или заповедајући брату своме да се врати изгубљени вол 536, или наређујући погибију лопова 537, или забрањујући доспелу исплату 537, или забрањујући да се плати 537. дуг мора да се отплати без камата 539. На крају крајева, човекољубље захтева помоћ потребитима, а суровост захтева за себе више него што даје. Ако је некоме потребна ваша помоћ јер нема свој новац да врати дуг, опако је, глумећи човекољубље, тражити више од некога ко није могао ни мање да плати! Дужника избављаш од повериоца да би он постао твој дужник 540, а човекољубљем називаш оно што само увећава неправду. 21. Ми смо супериорнији од других живих бића по томе што све друге врсте животиња нису у стању да дају: животиње одузимају, људи деле. Зато псалмопојац каже: Праведник помилује и даје (Пс. 36, 21). Има, међутим, оних за које сакупљају и животиње, на пример, они који своје потомство хране оним што добију, и птице које хране своје пилиће, али само човек храни свакога као свог. Ово произилази из самог природног права. Ако је чак немогуће не дати, како можете одузети? Зар нас томе не уче сами закони? 541 Оно што је некоме одузето са оштећењем особе или ствари, закони захтевају да се врати у прекомерној мери, чиме се лопова одвраћа од пљачке претњом казном или новчаном казном. 22. Чак и ако се неко не плаши казне или се смеје глоби, да ли је заиста достојно узети нешто од другог? Ово је ропски порок и својствен је људима најниже класе; то је противно природи и долази пре из сиромаштва, и није захтев људске природе. Међутим, робови крађу тајно, док богати краду наочиглед. 23. Има ли ишта толико супротно природи него да се другоме нанесе штета за сопствену корист? 1 Наше урођено осећање подстиче нас да бринемо о свакоме, савладавајући невоље и подносећи трудове, свако сматра да је славно тражити мир за свакога ризикујући себе и сматра да је много пожељније одбијати опасности од отаџбине него чувати сопствено благостање; за њега је боље да сву своју снагу преда домовини него да у мирном нечињењу ужива све благодети живота. 4. 24. Одавде закључујемо да човек који је одрастао у покорности природи следи само себе и не може никоме да науди 542. А ако науди другоме, онда чини насиље над природом – и као резултат тога, наћи ће за себе не толико користи колико невољу. Која је казна гора од муке савести? Која је реченица страшнија од ваше, по којој је свако сам себи оптужен, окривљујући себе што је неправедно увредио брата? Управо то каже Свето Писмо: У устима безумних штап је срамоте (Прич. 14,3). Глупост се осуђује јер доводи до прекора. Није ли ово нешто што треба избегавати више од смрти, од пропасти, од сиромаштва, од изгнанства, од патње и болести? Ко физичку болест или губитак имовине не сматра лакшим у односу на порок душе и губитак поштовања?! 25. Дакле, очигледно је да свако треба да очекује и држи се следећег: оно што је корисно за једног, корисно је за све, и само оно треба сматрати корисним што користи свима 543. Како нешто може бити корисно за једног? Уосталом, штетно је оно што је бескорисно. Не могу да замислим како неко ко никоме није користан може бити користан себи. Ако постоји један закон природе за све, онда је корист за све иста, стога нас закон природе обавезује да бринемо о свима. Према томе, онај ко жели, по закону природе, да помогне другоме, не може му наудити супротно овом закону 544. 26. Познато је да су тркачи 545 научени да се труде да победе, такмиче се у брзини, а не у превари и лукавству, и да се не усуђују да некоме спотакну ногу или гурну руком. Колико нам је важније да тежимо победи у овој животној трци, а да не будемо лукави и не обмањујући друге! 27. Неки људи понекад питају: ако мудар човек, насукан у води током бродолома, може да узме даску од будале, треба ли то да уради? 546 По мом мишљењу, чак и ако је за опште добро боље да мудар човек избегне смрт него будала, праведан и мудар хришћанин не треба да тежи сопственом спасењу по цену живота другог човека. Чак и када се суочи са наоружаним разбојником који се спрема да га убије, хришћанин не може да узврати ударац на ударац, јер ће, желећи да спасе свој живот, оскрнавити своју побожност. Ово је јасно и јасно речено у књигама Јеванђеља: Одбаците мач свој, јер ко удари мачем, од мача ће погинути (Мт. 26, 52). Ко је подлији од разбојника који је дошао да убије Христа? Али Христос није хтео да се заштити рањавањем својих гонитеља, него је желео да све исцели својим ранама. 28. Зашто себе сматраш бољим од неког другог? Хришћанин мора ставити друге изнад себе, ништа не захтевати за себе, не тражити почасти и не тражити награду за своје услуге. Зар вам не би било боље да трпите невоље уместо да покушавате да лишите неког другог благостања? Бити незадовољан оним што имаш, тражити туђе, срамно обмањивати – противно је људској природи! Ако достојан постоји у складу са природом – јер је Господ створио све веома добро 1 – онда је срамно супротно од овога. Достојни и срамотни не могу постојати заједно, јер се по закону природе супротстављају. 5. 29. У овој књизи утврдићемо врхунац на који ћемо, као закључак наших размишљања, 547 упутити свој суд: треба тежити само ономе што је достојно. Мудрац у свему поступа само искрено, без обмане; он не чини ништа – чак ни тајно – што би му се могло приписати. Кривиће себе пре других, и стиди се не толико јавности увреде колико своје савести. То можемо доказати не измишљеним бајкама, као што то чине филозофи, већ најпоузданијим примерима из живота праведника. 30. Нећу, као Платон 548, измислити понор који се отворио у земљи и настао као последица неких дугих киша. Гиг се спустио у овај понор и угледао тамо фантастичног бакарног коња, на чијим су странама била врата. Гиг их је отворио и видео златни прстен на прсту човека чије је беживотно тело лежало тамо. Поласкан златом, скинуо је прстен. А када се вратио царским пастирима, од којих је и сам био, случајно је окренуо прстен ка унутра, са каменом према длану, и постао невидљив, али је сам видео све. Вративши прстен на претходни положај, поново је постао видљив свима. Савладавши ово чудо, он је, захваљујући прстену, обешчастио краљицу, убио краља, убио друге, верујући да би могли да га ометају, и постао краљ Лидије. 31. Платон каже: „Дај овај прстен мудром човеку да уз њега сакрије своја недела, али ће ипак избећи грех, као да не може да га сакрије.“ Спас мудраца није у нади у некажњивост, већ у невиности. Закон није дат за праведнике, него за зле (1. Тим. 1,9). Праведник има закон у себи, такође меру једнакости и правде; њега од злочина не чува страх од казне, већ исправно схватање онога што је достојно. 32. Вратимо се нашој теми. Рећи ћу вам не измишљене примере уместо истинитих, већ истините уместо измишљених. Зашто да измишљам понор у земљи, бакарног коња, златни прстен на прсту мртваца? Моћ прстена је у томе што по вољи онај ко га носи може бити видљив када хоће, а када не жели, невидљив очима присутних, остајући близу њих. Значење овога је да ли ће мудар човек желети да греши или не ако има прстен, захваљујући коме је могуће сакрити своје злочине и добити краљевство? Да ли ће се одрећи греха и сматрати да је чињење грешних дела озбиљније од кажњавања? Или ће починити злочин у нади да ће бити некажњен? Нема потребе да смишљам неку врсту прстена када могу на примерима из историје да докажем да мудар човек, чак и када је у прилици да избегне казну и сакривши почињени грех, прими царство, видећи опасност која му прети, ако би се одрекао злочина, више би волео опасност, да се не би укаљао грехом, него злочин који му обећава. 33. Када је Давид побегао од лица цара Саула – а цар га је са три хиљаде изабраних војника тражио у пустињи да га убију – ушао је у царев логор. Пронашавши Саула како спава, Давид не само да га није убио мачем, већ га је чак заштитио од његовог сапутника, који се спремао да убије Саула. Кад му Ависај рече: Господ је предао непријатеља твог у твоје руке, да га сада убијем? – Он одговори: Не убиј га, јер ко ће, дижући руку на помазаника Господњег, остати некажњен? – И додаде: – Жив је Господ! Ако га Господ не удари, или ако не дође час његове смрти, или не погине у борби, нека ми Господ не допусти да подигнем руку на помазаника Господњег (1. Самуилова 26:8-10). 34. Давид није дозволио да га убију, него је само узео копље и сасуд који су били код Саулове главе. Када су сви заспали, Давид је изашао из логора и, попевши се на врх планине, оптужио цареве телохранитеље, а посебно војног заповедника Авенира да слабо чувају краља и његовог господара, а затим је захтевао да му покаже где су краљево копље и посуда која му је стајала на челу. И када је цар позвао Давида, дао је копље и рекао: Нека Господ награди свакога по правди и вери његовој, као што је и тебе предао у моје руке, али ја нисам хтео да подигнем руку на помазаника Господњег (1. Самуилова 26, 23). Али, рекавши то, Давид се и даље плашио царевих махинација и побегао је од њега и отишао у изгнанство. Међутим, он своје благостање није ставио изнад своје невиности: када је имао прилику да по други пут убије краља, није желео да искористи срећну прилику, која му је обећавала, бојећи се за свој живот, не само сигурност, већ и краљевску моћ. 35. Зашто би Џону требао 549 Гигов прстен? Да је ћутао, Ирод га не би убио; тишина му је давала могућност да остане видљив и да не буде убијен. Али сам Јован није сагрешио ради свог спасења, и није дозволио другоме да почини грех – и дао је повод да се убије. Они који поричу да је Гигес могао да постане невидљив уз помоћ прстена не могу порећи да је Џон могао да ћути. 35. Чак и ако је прича о прстену неуверљива, њен смисао је да ће праведник, чак и ако може да сакрије свој преступ, одбацити грех као да му прети казна, и стављањем прстена не скрива лице, него обуком Христа крије свој живот, јер је наш живот сакривен са Христом у Богу (Кол.3), како каже Кол. Нека се нико не труди да заблиста у слави, нека нико ништа не захтева за себе и не хвали се. Христос није желео да буде препознат у овом свету 550, није хтео да се Његово име прослави у Јеванђељу док је био на земљи. Он је постао невидљив у овом добу. Сакријмо и ми живот свој на исти начин, по узору на Христа, избегаваћемо хвалисање, нећемо очекивати прослављање. Боље је бити овде у понижењу, а тамо у слави: Кад се јави Христос живот наш, тада ћете се и ви јавити са Њим у слави (Кол. 3, 4). 6. 37. Дакле, нека корисно не победи достојно, него нека достојно победи корисно 551. Када кажем „корисно“, мислим на оно што се чини да је то тако. Нека умре похлепа, нека умре пожуда! Свети човек 552 не жели да се бави трговином, јер је тежња ка новчаној добити својствена не једноставности, већ лукавству. А други 553 каже: Ко држи цену хлеба проклет је у народу! ( Пословице 11:26 ). 38. Ово одређено мишљење не оставља простора за спорове, који се обично јављају у беседничком жанру контраверзија, када се тврди да је пољопривреда од свих хвале вредна и да плодови земље расту природно, а ко сеје више, заслужиће веће одобравање: тежак рад доноси обилну жетву, док су немарност, немарност, небрига увек, небрига и немарност. 554. 39. Он каже: „Марљиво сам орао, великодушно сејао, брижљиво обрађивао њиву, пожњео добру жетву, разборито је спремао у шталу и брижљиво је чувао. А сада, за време глади, продајем, помажем гладнима, не продајем туђ хлеб, него свој, а да је овде много скупљи5,5 шта је овде много скупље5,5 ? веома тешка ситуација да нису имали где да купе хлеб. Да ли је марљивост заиста достојна прекора: „Јозиф је у годинама изобиља скупљао и продавао више. Да ли се сила користи против купца? Свако има прилику да купи, али нико није увређен.” 40. После ових речи, подстакнути талентом говорника, устаје други, који каже: „Пољопривреда је дивна, која даје своје плодове свима и само радом повећава плодност земље, не прибегавајући лукавству и обмани. Непажња ће нанети више штете него добра сетва, а ко сеје чисто зрно пшенице, пожњеће бољу жетву без сваке жетве. коров ће стоструко вратити оно што је примио, а права њива увек доноси богатију жетву. 41. Награду за свој труд треба очекивати од обилних плодова ораница, а праведну награду од плодности богате земље 557. Па зашто напоре природе претвараш у превару? Зашто ускраћујете људима коришћење онога што је заједничка својина? Зашто лишавате народ њиховог богатства? Зашто подстичете сиромаштво? Зашто јадници желе стерилност? Ако они не осећају корист од плодности, а ви од тога профитирате скривајући жито и подижући цену, онда би радије имали никакву жетву него да ви тргујете усред народне глади. Чезнеш за недостатком хлеба, за недостатком намирница, патиш од тога што земља доноси плодове, оплакујеш обиље за свакога, тугујеш при погледу на амбаре пуне жита, чекаш да наступи неплодност и да жетва буде јадна. Радујеш се проклетству да се никоме ништа не роди, ово одговара твојим жељама! Тада се радујеш, јер је дошло време твоје жетве. Онда се обогатиш на рачун општег сиромаштва. А ово је оно што ти називаш напорним радом?! А ово ти зовеш марљивост?! У ствари, ово је само лукава сналажљивост, лукава обмана. Ви зовете у помоћ оно што је заправо бесрамна лаж! Или да то назовемо пљачком? Или лихварство? Пронађен је прави тренутак за пљачку, када ви, као подмукли непријатељ, можете да продрете у гладни стомак људи. Цена хлеба расте, као пораст камата, што прети смртном опасношћу. Задржавање жита од продаје још више увећава ваш профит, а ви, као лихвар, кријете жито, продајете га као на аукцији. Зашто свима желиш зло, молећи се да глад порасте, жетва буде лоша, да дође јалова година? Ваш добитак је губитак за све. 42. Свети Јосиф отвори житнице за све 558, а не закључа их; није тражио прилику да поскупи хлеб, већ се старао о сталној помоћи. Ништа није присвојио, али је лукаво предвидео како ће у будућности бити могуће савладати глад. 43. Читаш како у Јеванђељу Господ Исус разоткрива таквог трговца житом, јурећи за повећањем профита. Богатство му је доносило велике зараде, а он је, као просјак, понављао: Шта да радим? Немам где да саберем своје плодове... Срушићу своје амбаре и саградити веће (Лк. 12:17, 18), не знајући да ће следеће ноћи узети његову душу. Није знао шта да ради и био је неодлучан, као да нема шта да једе. Његове житнице су прштале од хлеба, а он је веровао да је сиромашан. 44. Соломон је тачно рекао: Ко ускрати жито, оставиће га народима (Прич. 11, 26), а не наследницима, јер оно што је стечено похлепом не преноси се по праву наслеђа. Оно што је незаконито стечено, странци краду као ветар. И додао: Ко се труди да зграби жетву, проклет је у народу; благослов народа је на ономе ко га дели (Пословице 11:26). Дакле, видите да је добро да се хлеб издашно дели, а не да се стреми за профитом. Дакле, оно што више губи на достојанству него што добија на користи није корисно. 7. 45. Не заслужују одобрење они који протерују странце из Града 559 и, у време када им треба помоћи, ускраћујући им могућност да равноправно са грађанима примају плодове заједничке за све; напуштају већ успостављену заједницу живота, а са онима са којима имају заједничка права одбијају да деле тешкоће у тешким временима. Звери не терају животиње, него човек гони човека! Предатори и друге животиње сматрају да је храна рођена из земље заједничка за све. Они чак помажу својим рођацима у потрази за храном, а човек, који треба да сматра да му ништа људско није страно 560, напада човека. 46. Колико је исправније поступио онај већ средовечни човек 561, који је за време глади која је владала у Граду, када је, као што је то уобичајено у таквим случајевима, маса захтевала да се странци протерају из града, преузео је на себе главни део брига у градској префектури, сазвао угледне и богате људе и затражио да разговарају о овој ситуацији са њима: „Хоћеш да се са њима избави ова ситуација, да се са њима изгуби Људски изглед, ускраћивањем хране умирућем, не остављамо гладне псе да се гомилају око стола, а шта вреди ако је толико људи у свету умрло за град, који му је увек помагао, али не може да му помогне! многи радници су већ умрли, толико фармера сада умире! Способност репродукције залиха хране ће заувек нестати, пошто протерујемо оне који су нас увек снабдевали храном и не желимо да хранимо оне који су нас хранили целог живота у тешким временима. Колико примамо од њих чак и у ово време: Не живи човек само о хлебу (5. Мојс. 8, 3) 562. То су наши вољени, многи од њих су нам чак и рођаци. Па да вратимо оно што смо добили! 47. Плашимо ли се све веће несташице хране? Али милосрђе никада не остаје узалудно; добија награду. Вратићемо помоћ у храни коју морамо да обезбедимо порезима и откупићемо је за злато. Да ли заиста мислите да ако немамо довољно радника, нећемо морати да тражимо друге? Много је јефтиније нахранити запосленог него стећи. Где ћеш наћи особу да га замениш коју би могао поново да обучиш? Додајте овоме да чак и ако нађете радника, то ће бити онај који је неискусан и неупућен у ваш посао, и вратићете само број радника, али не и квалитет њиховог рада.” 48. Шта могу додати? Скупљали су злато и куповали хлеб. Тако није умањио обиље хлеба у Граду и давао храну странцима. Како је велику захвалност стекао побожни старац од Бога! Какву славу имају људи! Заиста је велики онај који је умео да каже цару, указујући на становништво целе покрајине: „Сачувао сам их за тебе, живи су захваљујући твом сенату, твоја курија их је спасла од смрти. 49. Колико је ово корисније од онога што се недавно догодило у Риму 563: људи који су у њему живели били су протерани из највећег града. Ливајући сузе, отишли ​​су са децом. Узалуд су се надали да неће бити протерани као грађани; била би прекинута многа пријатељства и уништене породичне везе. А онда је дошла плодна година – и само једном Граду је требало увозно жито. Али могао је да добије помоћ да је тражио хлеб од Италијана, чија су деца протерана! Нема ништа срамније него некога протерати као странца и захтевати га као свог. Зашто тераш оног који својим радом зарађује за живот? Зашто тераш оног који те храни? Са собом држиш роба, а рођака протераш! Прихватате од њега хлеб и нисте му захвални! Одузимате храну и не награђујете је! 50. Како је ово ружно и бескорисно! Како нешто што није прикладно може бити корисно? Колику је помоћ Рим очекивао од цехова, али је преварен! Али могао је да га прими и да избегне глад да је чекао леп ветар и долазак бродова 564. 51. Како је достојно и корисно оно што је горе поменуто! Шта је тако долично и часно да богати скупљају новац и помажу сиромашнима, да дају храну за гладне и да је никоме не ускраћују? Шта је толико корисно од очувања орача за њиву и спречавања умирања сеоских људи? 52. Стога је и оно што је достојно корисно. И обрнуто, оно што је бескорисно није исправно; а оно што је неподесно такође није корисно. 8. 53. Да ли би се наши преци ослободили ропства да нису били сигурни да је не само срамотно, него ни корисно бити робови египатског краља? 54. Исус Навин и Халев, послани да извиде земљу, јавили су да је земља у изобиљу, али да је насељена потпуно дивљим племенима. Народ је у страху од рата почео да одбија власништво над овом земљом 565. Јошуа и Халев, послани да сазнају, убедили су их да је земља плодна; Сматрајући да није доликује да га предају незнабошцима, они су више волели да буду каменовани (народ им је тиме претио) него да одбију оно што је достојно. Други су их разуверили. Људи су протестовали, вичући да долази суров и страшни рат и да ће погинути у борби, а жене и деца ће им бити заробљене 566. 55. Господ је био огорчен и хтео је све да погуби, али је на Мојсијеву молбу ублажио казну Своју, одбио је освету, поштедећи их и не ударајући их, сматрајући да је довољна казна за неповерљиве да они сами не дођу у земљу коју су напустили, а њихова деца и жене које нису мрмљале, које су годинама заслужиле или добили ову земљу, наслеђе. И сви који су имали двадесет и више година изгинули су у пустињи, а за друге је укинута казна. А они који су ходали са Исусом Навином и одлучили да разувере народ одмах су били погођени смрћу. Исус и Халев, заједно са својом недужном децом и женама, ушли су у обећану земљу 567. 56. Дакле, бољи део је више волео славу него спасавање живота, а најгори део је више волео спасавање живота него достојанство. Божанствена пресуда је похвалила оне који су веровали да је достојан више од корисних, а осудио оне по чијем мишљењу спасење живота надмашује достојне. 9 . 57. Дакле, нема ничег ружнијег него не волети нешто достојно и надахњивати се зарадом од презрене трговине и имати ужарено срце жедно зараде, даноноћно гладно пропасти туђег имања, не винути се душом до сјаја достојних, не размишљајући о лепоти истинске славе. 58. Ово рађа лов на туђе наследство, скромног и строгог изгледа, 568 а то је хришћанину дубоко страно, јер је све што се добија обманом и лукавством лишено чистоте. А и међу онима који не служе у Цркви, жеља да се приграби туђе наследство сматра се недостојном. На крају крајева, они који су на крају свог животног пута морају имати прилику да сведоче о својој вољи, јер у будућности више неће моћи да је промене; и недостојно је лишити друге уштеђевине које њима лично припадају или су наслеђене тестаментом, јер је дужност свештеника или ђакона да по могућности свима користи, а никоме не шкоди. 59. И уопште, ако је немогуће помоћи једном без наношења штете другоме, онда је боље не помоћи ни једном ни другом, да не би увредили ни једног ни другог. Дакле, свештеник не треба да учествује у монетарним процесима, јер ће у њима губитник увек бити увређен, јер ће се сматрати пораженим због интервенције посредника. Дакле, дужност свештеника није да никоме науди, желећи свима да помогне, али да то оствари само је у сили Божијој. На крају крајева, чак и у кривичном поступку, тежак је грех нанети штету некоме коме треба да притекнеш у помоћ у непосредној опасности. А у монетарним процесима неразумно је изазивати мржњу према себи; али да би се човек спасао често се мора излагати опасностима, а то је чак и славе достојно. Свештеник се мора придржавати следећег правила: да никоме не науди, па макар и сам био увређен и неправедно увређен 569. Добар муж каже: Кад бих узвратио онима који су ми зло учинили (Пс. 7, 5). Каква је то слава ако не наудимо некоме ко нама није наудио? Али ту лежи врлина, ако опростиш након што си увређен. 60. Колико је било достојно да Давид, када је имао прилику да науди непријатељском краљу, одлучи да га поштеди! 570 А како се за њега као наследника испоставило корисно што је свако научио да буде веран своме краљу, не да граби власт, него да је поштује! Овде се достојанство стављало изнад корисности, а корисно је следило достојне. 61. Али не само да је поштедео, него је и туговао за погинулима у рату и туговао је у сузама говорећи: Горе Гилбоа, да не падне на вас ни роса ни киша. Горе смрти, јер тамо је уништен штит моћних, Саулов штит. Није био помазан уљем и крвљу рањеника и лојем оних који су се борили. Јонатанова стрела се није вратила, а Саулов мач није се окренуо узалуд. Савле и Јонатан, лепи и бескрајно драги, нераздвојни у животу, остали су нераздвојни у смрти. Лакши сте од орлова, јачи од лавова. Кћери Израиљеве, плачите за Саулом, који вас је обукао у пурпурне хаљине и украсе, који је ставио злато на ваше хаљине! Како су моћни погинули усред битке? Џонатан је био смртно рањен. Тугујем за тобом, мој брате Џонатане, био си ми диван. Твоја љубав ми је дошла као љубав жене. Како је пао моћни и уништено жељено оружје? (2 Самуилова 1:21–27). 62. Која мајка је оплакивала сина јединца колико је он оплакивао свог душмана? Ко обасипа свог милосрдног човека таквим похвалама као што је обасуо онога који је покушао да му живот? Како је побожно туговао, с каквим осећањем је стењао! Планине су се пресушиле од пророкове клетве, а божанска сила је испунила реченицу проклетника. За спектакл убиства краља кажњена је и сама природа. 63. Па, шта да кажем о светом Навутеју? Шта је био узрок његове смрти ако не поштовање достојних? На крају крајева, када је цар почео да тражи од њега виноград, обећавајући да ће га платити, одбио је новац, сматрајући недостојним да добије награду за наследство свог оца, и радије је избегао такву срамоту по цену смрти: Господе сачувај ме, да предам наследство својих отаца (1. Царевима 21:3) Нека ми се тако не догоди! подли чин да се догоди.” Навутеј не говори о виновој лози - а то није оно о чему се Господ брине - не о додели земље, већ говори о праву оца. Уосталом, могао је од краља добити још један виноград и стећи његово пријатељство, што је у наше време знатна корист, али срамно није сматрао корисним и више је волео да се достојанствено изложи опасности него да добије корист која заслужује кривицу; Говорим о користи у свакодневном смислу, а не о оном у коме лежи лепота достојних. 64. На крају је и сам цар могао да га на силу натера да се одрекне винограда, али је то сматрао несавесним и туговао је за убијеним. И Господ је објавио да је потребно једнаком суровошћу казнити суровост своје жене, која је, заборављајући на оно што је било достојно, више волела срамну добит 571. 65. Свака обмана је срамотна. У најобичнијим стварима, лажни тегови и лажне мере су за осуду. Ако се обмана осуђује на тржишту иу комерцијалним стварима, може ли она остати некажњена у питањима врлине? Соломон изјављује: Велика тежина и мала, и двострука мера нису честити пред Господом (Приче 20,10). А горе још каже: Неверна вага је гадост Господу, а права тег Њему је угодна (Прич. 11,1). 10. 66. Дакле, у свему ваља верност, правда је пријатна, а права тежина мила. Шта је са осталим трансакцијама, посебно куповином имања и другим уговорима? Зар не постоји правило да преваре не сме бити и да ће свако ко је ухваћен на крају бити разоткривен и двоструко кажњен? 1 У свему мора превладати поштовање достојних, што искључује лукавство и одбацује превару. Стога је Давид правилно изразио главни суд, рекавши: Не учиних зла ближњему свом (Пс. 14,3). Дакле, не само у уговорима, где се недостаци ствари која се продаје морају назначити, већ морају бити назначени, а ако их је продавац сакрио, онда је, иако је пренео права на њих на купца, трансакција неважећа због присуства обмане, међутим, у свему осталом не би требало да буде лукавства, сви услови треба да буду поштени, да се испоштују сви услови,52 и да се испоштује свака истина52. 67. Ово је древно мишљење патријараха о лукавству, а не проналаску адвоката, јасно је изражено Светим писмом у књизи Старог завета коју је саставио Исус Навин. Када се међу народима појавила гласина 573 да је море пресушило док су га Јевреји прелазили, да камен излива воду, да се обилна храна свакодневно шаље са неба хиљадама људи, да су зидови Јерихона пали од звука светих труба, уништени гласним повицима, то је дрво било поражено, све док није било поражено 574 увече 575. године, тада су Гавоонци, бојећи се јаке руке, дошли и, претварајући се да су на дугим путовањима из далеких крајева истрошили своје ципеле и поцепали одећу, показујући старе крпе као доказ, говорећи да је разлог свих ових невоља жеља за миром и пријатељством са Јеврејима, почели су да моле све Исуса Навина да уђу у њих. И пошто још није познавао ова места и оне који их насељавају, није приметио њихово лукавство и, не обраћајући се Богу, одмах им је поверовао. 68. У то време код Јевреја верност заклетви се сматрала светом; није им пало на памет да би неко могао да превари. Ко може замерити праведнику што свакога суди по себи? А пошто им је истина била пријатељ, они нису умишљали да је неко у стању да лаже, и нису знали шта је обмана, и слепо веровали да су други слични њима, чак ни не слутећи да може бити другачије. Зато Соломон каже: Невини верују свакој речи (Приче 14:15). Дакле, не треба осуђивати лаковерност, али треба хвалити интегритет. Невин не зна шта је нанети штету, а и када је преварен, он ипак благонаклоно суди о свима, верујући да је сваком својствено поштење. 69. И тако, у снази таквог стања душе, склон да верује свакоме, Исус Навин је ушао у савез са Гавоонцима, дао мир и учврстио савез. Али када је ушао у њихову земљу, обмана је постала очигледна: као суседи, Гаваонци су се претварали да су странци. Очев народ је био негодован, сматрајући себе превареним, али Исус Навин, успоставивши мир, није га напустио, пошто је овај мир био обезбеђен свештеним уговором, да, разобличавајући туђу превару, не би дозволио своју. Међутим, Навин их је казнио тако што их је натерао да обављају ситне послове 576 . Ова казна је била прилично блажа, али и проширена: до данас имају одговорности као казну за прошлу издају, преносећи се наследним законом с генерације на генерацију. 11. 70. Нећу да говорим о пуцњању прстима за добијање наследства или плесу на форуму ванбрачног наследника 577, то сви знају. О фиктивном невероватном улову рибе да бих намамио купца нећу ни да говорим. Зашто је овај купац испао толико похлепан за луксузом и ужитком да је толерисао овакву превару? 71. Зашто да причам или причам 578 о дивном забаченом месту у Сиракузи и о лукавству Сицилијанца, који је, упознавши неког странца и приметивши да жели да купи баште, позвао у своју башту на гозбу, обећао је да ће доћи. Сутрадан, долазећи на Сицилијанац, странац је тамо видео много рибара и раскошну гозбу. По договору, рибари су се позиционирали испред башта на видику гозби, где никада раније нису биле постављене мреже. Рибари су се надметали да донесу свој улов гозби: риба је била нагомилана на трпези и, скачући у ваздух, задивљивала је очи оних који су лежали на гозби. Гост је био изненађен толиким изобиљем рибе и толиким чамцима и питао за то, речено му је да постоји залив са слатком водом и да ту плива безброј риба. Па шта да кажем? Сицилијанац је госта толико импресионирао да је од њега почео да моли ове баште, а он се радосно уверава и прима новац као тежак терет. 72. Сутрадан је купац и његови пријатељи дошли у ову башту и нису нашли ни један чамац. На његово питање да ли су рибари данас имали празник, речено му је да празника нема и да до сада никада нису пецали на овим местима. Како може онај ко је тако срамотно постао жртва своје жеље да зграби задовољство да осуди ову превару? На крају крајева, онај ко другог разоткрива греху мора и сам бити странац у томе. Овакву ситницу не намеравам да додајем достојанственом, ауторитативном црквеном мишљењу, које генерално осуђује сваку жељу за бескрупулозном добити и укратко, у неколико речи, осуђује лакомисленост и лукавство. 73. Али шта да кажем о некоме ко, знајући да је тестамент који су други кривотворили лажна, ипак то признаје, захтева завештано наследство и тражи корист по цену злочина који је починио други? 579 Државни закони такође осуђују онога ко свесно користи лажну вољу као кривца за злочин. Очигледно је правило правде: пристојном човеку не приличи да одступи од истине, да било коме нанесе неправедну штету, да плете трикове и сплетке. 74. Шта је очигледније од овога, ако не Ананијин поступак? Лагао је о цени њиве коју је продао, а део исплате у целини донео је на ноге апостолима. Умро је као крив за превару 580, али није могао ништа донети и учинити без икакве преваре. Али пошто је лагао, није добио захвалност за своју великодушност, већ је претрпео казну за своју превару. 75. А Господ је у Јеванђељу лукаво одбацио оне који су Му пришли: Лисице имају рупе (Мт. 8, 20; Лк. 9, 58), јер нам заповеда да живимо у једноставности и невиности. И Давид каже: Твоја је лаж као оштар бријач (Пс. 51,4), изобличујући непоштење издајника и упоређујући га са овим оруђем, будући да се бритвом уноси лепота на људско лице и често ране. Стога, ако неко, претварајући се да је милостив, издајничко смишља издају, као Доик 581, осуђујући на смрт онога кога треба да штити, онда се, како мислим, може упоредити са таквим бритвом, јер дрхтава рука некога разумом пијаног и непостојана у врлини обично задаје ране. Опијен вином злобе, Доик је свештеника Ахимелеха осудио на смрт, подло га оптужујући за издају, јер је гостољубиво примио пророка, којег је прогањао цар горећи од мржње 582. 12. 76. Дакле, свако мора да буде чист и искрен у својим осећањима и да их изражава у једноставним и поштеним говорима, да чува своју сасудну светост 583 и да не обмањује брата лажним речима, да не даје недостојне обавезе, а ако то чини, онда је боље да не испуни оно што је обећао него да поступи срамно 584. 77. Често се многи обавезују светом заклетвом и, иако сами схватају да није требало да обећају, ипак, поштујући светост заклетве, испуњавају оно што су обећали, као што смо писали изнад 585 о Ироду, који је срамно обећао награду играчу, и немилосрдно је испунио: да је срамно обећао, јер је срамно обећао; немилосрдно – јер да би се одржала светост заклетве, жртвован је живот пророка. Колико би прикладније било прекршити заклетву овде него је испунити. Међутим, тешко се може назвати кршењем заклетве оно што је обећао пијанац, размажен гозбама и који је заборавио своју храброст међу колом плесача. И тако су унели главу пророка на тањиру, и то се сматрало испуњењем верности заклетви, која је оличавала лудило. 78. И никада нећу бити принуђен да напустим мишљење да је војсковођа Јефтај неопрезно обећао 586 да ће прво што га сретне на прагу куће по повратку кући жртвовати Господу, пошто се и сам покајао за свој завет када је његова ћерка срела на његовом прагу. Поцепао је своју одећу и рекао: Јао, кћери моја! Због тебе сам у тешкој ситуацији. Ти си постао узрок моје туге (Судије 11:35). И премда је из побожног страха извршио своју сурову одлуку, установио је годишњу жалост за својим потомцима и заповедио им да је оплакују. Суров завет, још суровији у свом испуњењу, а и онај ко га је дао оплакао је завет. У Израелу је донета уредба за све дане: Сваке године су кћери Израиљеве ишле да оплакују ћерку Јефтаја Галадског четири дана у години (Судије 11:40). Не могу да кривим особу која је сматрала да је потребно да испуни оно што се заклео, али то је веома тужна обавеза, а плаћа се убиством вољене особе. 79. Боље је уопште не дати никакав завет него обећати нешто што ни онај коме је упућен не жели да се испуни. Уосталом, имамо пример Исака, на чијем месту је Господ заповедио да се принесе ован, 587 дакле не морају се увек и не морају испунити сва обећања. Сам Господ често мења своју одлуку, како каже Свето Писмо. Заиста, у тој књизи под називом Бројеви, Он је хтео да удари смрћу и уништи народ, али се онда, на Мојсијеву молбу, помирио са својим народом 588. И други пут је рекао Мојсију и Арону: Бежите од ове скупштине, и уништићу их за тренутак (Бројеви 16:21). Док су одлазили, земља се изненада отворила, а стрми понор прогутао је зле Датана и Авирона. 80. Прича о Јефтајевој ћерки је изражајнија и старија од оне коју помињу многи филозофи: о двојици Питагорејца 589, од којих је једног тиранин Дионисије осудио на смрт, а дан погубљења је већ био одређен. Затим је тражио да му се пружи прилика да се врати кући и брине о својим најмилијима, а заузврат – да није било сумње у његов повратак – представио је таоца под условом да ће, ако се не врати на заказани дан, бити погубљен уместо њега. Талац није одбио услове који су му били понуђени и, остајући јак духом, чекао је дан погубљења. И тако један није умакао, а други се вратио на време. Ово је било толико изненађујуће да је тиранин оне које је намеравао да погуби назвао својим пријатељима. 81. Задивљујућа ствар у изванредним и ученим људима се много величанственије и величанственије пројавила у девици која је рекла свом уплаканом оцу: Учини ми шта су говорила уста твоја (Судије 11,36). Тражила је одлагање од два месеца како би се са другарицама сабрала у планини и побожно оплакивала своје девичанство, које је било осуђено на смрт 590. Међутим, ни плач њених другарица, ни њихова туга и патња нису обуздали девојку, а она није пропустила ни дан ни час. Вратила се оцу у испуњењу свог завета и, пошто је он оклевао, својом вољом га је навела да поступи тако да оно што је случајно и безбожно изговорено постане побожна жртва. 13. 82. Овде је пред вама чудесна Јудита 591 која је дошла код Олоферна, који изазива страх међу људима, окружена асирским ратницима 592 славећи свој тријумф. Задивила га је својом грациозношћу и лепотом лица, а затим га завела лепим говорима. Њен први тријумф био је то што је напустила непријатељски шатор, задржавши чедност, а други је био да је жена победила човека и својом мудрошћу отерала народ у бекство. 83. Персијанци су се плашили њене храбрости. И као ова два питагорејца, није се плашила ни смрти која јој је претила, ни губитка чедности, што је најстрашније за врле жене, ни ударца крвника, ни оружја читаве војске. Жена је стајала испред редова непријатељских ратника, међу њиховим победничким оружјем, без страха од смрти. Што се највеће опасности тиче, она није задрхтала пред њом и отишла је у смрт; ако говоримо о оданости вери, била је спремна да се бори. 84. Дакле, Јудита је изабрала оно што је било достојно и, пратећи то, стекла је корист. Јер достојни су захтевали да се народ Божији не дозволи да падне у власт незнабожаца, да се не изневере обичаји и тајне њихових отаца, да свете девојке, преподобне удовице и чедне жене не падну у руке прљавих варвара, да се опсада заврши предајом града; достојна захтевала да се она сама изложи смртној опасности ради свих, да би се сви спасли. 85. Колики је био значај достојног ако је жена на себе преузела одлуку у најважнијим стварима, а не пренела је на народне вође! Колико јој је било важно да буде достојна да је позвала Бога да јој помогне! Каква је била Његова милост што га је нашла! 14. 86. Да ли је то био онај достојан кога је Јелисеј следио када је довео сиријске војнике који су дошли да га заробе у Самарију, ударивши их слепилом? Рекао је: Господе, отвори им очи да виде (2. Царевима 6:20)! А када је цар Израела хтео да их убије и замолио пророка да му то дозволи, Јелисеј је одговорио да је немогуће убити оне које је цар заробио не својом руком или у војној бици, већ им је потребно помоћи и нахранити их. И тако сиријски освајачи, повративши снагу од обилног оброка, нису ни сањали да се врате у земљу Израела 593. 87. Колико је ово племенитије од онога што су учинили Грци када су се два народа 594 међусобно надметала за војничку славу и моћ! Грци су, имајући прилику да тајно запале непријатељске бродове, сматрали да је то срамотно и радије су поступили часно и остали мање јаки, него да поступе срамно и да испадну јачи 595. Наравно, Грци нису могли, а да се не осрамоте, срамно преварити оне са којима су ступили у савез са Перима, иако су могли да престану рат са Перима. помози али се стиди. И Јелисеј је изабрао да спасе него да уништи оне који су били заробљени не лукавством, већ уз помоћ Господа, Његовом силом. Јелисеј је сматрао да је достојно да поштеди своје непријатеље и да свом противнику да живот који би могао одузети да није показао милост. 88. Дакле, јасно је да је оно што је достојно увек корисно. А света Јудита, не обазирући се на сопствено благостање, ослободила је народ од опасности опсаде и захваљујући свом достојанству донела корист друштву. И Јелисеј је постао славнији опраштајући непријатељима него што их је победио, и њихово спасење донело је више користи него њихово ропство. 89. Управо је достојан Јован одао почаст када није могао да трпи срамно венчање, чак и краљевско. Рекао је: Не можете је имати за жену (Матеј 14:4). Могао је да прећути да није сматрао неприкладним да ћути из страха од смрти, да удовољи цару по цену свог пророчког ауторитета, да му се додворава, схватајући да ће умрети ако се супротстави краљу. Ипак, изабрао је достојанство уместо спасавања живота. Мада шта је корисније за светог човека од задобијања мученичке славе? 90. Тако и света Сузана, када јој је запретио лажни изобличење, видећи да јој прети смртна опасност или срамота, више је волела да умре достојније него да буде осуђена на срамно постојање, јер је жудела за спасењем. Тако је, бирајући оно што је достојно, спасла и свој живот. Да је изабрала оно што је корисно за очување живота, не само да не би стекла велику славу, већ би добила оно што није корисно и опасно по живот – оптужбу за злочин који можда није могла да избегне. Дакле, уверени смо да срамно не може бити корисно, и обрнуто – достојно не може бити корисно, јер су достојни и корисни увек нераздвојни. 15. 91. Ретори извештавају о славном чину римског команданта 596: када му је дошао лекар непријатељског краља, обећавајући да ће му додати отров, везао га је и послао непријатељу. И заиста је ово диван чин, јер онај ко се такмичи у врлини не жели да победи преваром. Није видео ништа вредно у победи! Саму победу сматрао је срамотном ако је остварена недостојно. 92. Вратимо се сада поново на Мојсија и на оно што је горе речено, да бисмо показали да нам се примери из антике чине вреднијима. Египатски краљ није хтео да пусти народ својих очева. Мојсије је заповедио првосвештенику Арону да испружи свој штап над свим водама Египта. Арон је испружио свој штап, и речна вода се претворила у крв, и нико није могао да пије воду из ње, и сви Египћани су умрли од жеђи, 597, и извори отаца обили су чистом водом. Затим су пепео бацили у небо, а на људима и четвороношцима су се појавиле упаљене ране 598. А онда су изазвали град и распламсала ватру, и све на земљи је уништено. Мојсијевом молитвом све се вратило у пређашње стање: град је престао, чиреви су се зацелили, а нормална вода је текла у рекама 599. 93. Земља је била прекривена непролазном тамом три дана након што је Мојсије пружио руку и послао таму 600. И сва новорођенчад у Египту 601 почеше умирати, али сво потомство Јевреја остадоше добро. Поново су се обратили Мојсију да зауставе и ово уништење. Мојсије се молио и добио оно што је тражио. Римски заповедник заслужује похвалу што није желео да буде учесник обмане, али Мојсије се диви јер је својом побожношћу одвраћао казну послату одозго чак и од својих непријатеља, будући да је заиста кротак и љубазан 602. Знао је да фараон неће испунити обећање, али је сматрао да је достојно да се моли и одбаци на захтев народа, да се удаљи од блаженства. 94. Арон је бацио штап, и она је постала змија и прогутала египатске змије 603, означавајући тиме да ће Реч постати тело 604 и неутралисати отров страшне змије опроштењем грехова и опроштењем грешника. На крају крајева, овај штап 605 је Реч праведности, краљевства, пуна величине, знак моћи. Штап је постао змија јер је Син Божији, рођен од Бога Оца, постао Син Човечији, рођен од Дјеве, и био подигнут на крст као змија, доносећи исцељење људских рана 606. Зато Господ каже: Као што Мојсије подиже змију у пустињи, тако мора бити подигнут и Син човечији (3:Ј14). 95. Постоји још један знак који је дао Мојсије, а који се односи на Господа Исуса: стави руку своју у недра своја, извади је, и рука постаде бела као снег... И опет стави руку у недра своја и извади је, и постаде као људско тело (2. Мојсијева 4, 6, 7), означавајући тиме да је Господ Исус најпре био онај који је прво примио божанско тело, а затим све ово поверовао у тело. И с разлогом се каже да је ставио своју руку, јер је Христос десница Божија. Ко не верује у Његово божанство и оваплоћење биће бичеван за зло, као и тај цар: он није веровао очигледним знацима и, бичеван, молио је за опроштај. То доказује колико се мора волети оно што је достојно! Мојсије је то посебно доказао нудећи себе за народ када је молио Господа да опрости свом народу или да избрише Мојсија из књиге живих 607 . 16. 96. На исти начин, Товит је јасно открио суштину достојног када је, напуштајући гозбу, ишао да сахрањује мртве или када је позивао сиротињу на своју оскудну трпезу 608. Тако и Рагуило: када се његова ћерка слагала, он, памтећи на достојне, није скривао достојанствене, да не би сакрио њену кратку трпезу. њих. На молбу Товитовог сина Товије да уда своју ћерку за њега, Рагуел је одговорио да је по закону, наравно, био дужан да му је да за блиског рођака, али ју је већ женио шест 609 пута, али су јој сви мужеви умрли. Побожни муж се више плашио за друге и више је волео да његова ћерка остане неудата него да доведе у опасност животе странаца ради удаје за њу. 97. Како је брзо одговарао на сва питања филозофа! Причају о недостацима кућа: да ли да их сакрију продавцу или, обрнуто, да им покажу 610, али наш праведник је одлучио да не сакрије недостатке своје ћерке! И притом, није покушао да је прода, већ су тражили да је да за жену! Не сумњамо колико је вреднији од тих филозофа, схватајући да је ћерка много важнија од новца од продаје неке ствари. 17. 98. Размотримо сада још један случај када су људи током заточеништва задржали највишу лепоту достојне особе. На крају крајева, никакве тешкоће не спречавају испољавање достојанства, које се уздиже и сија још више за време тешкоћа него за време благостања. И тако, међу оковима, међу бојевима, пожарима, ропством, које је за слободне људе страшније од сваке казне, међу мукама умирућих, уништавањем отаџбине, језом живих, крвљу мртвих, брига наших предака за достојне није нестајала, него је наставила да блиста и тако светлуца у блештави и тако сијајући дом међу блиставима. 99. Када су очеви наши, који су тада већ поштовали Свемогућег Бога, водили у Персију, свештеници Господњи, узевши огањ са олтара, тајно га сакрише у долини. Ту је био празан бунар, напуштен и сув, није се користио, штавише, био је на тајном и забаченом месту 611, и у њему су сакрили ватру, запечатили га светим знаком и о томе ћутали. Они нису намеравали да закопају злато, сакрију сребро да би га сачували за потомство, али су, у највећим тешкоћама, бринући о достојнима, сматрали да је потребно да сакрију свети огањ да га нечисти не би оскрнавили или да би га крв мртвих угасила и испунила гомилама рушевина. 100. Отишли ​​су у Персију, слободни само својом вером, јер им се само то у ропству није могло одузети. Прошло је много времена, и када је Богу било по вољи, он је надахнуо персијског краља на идеју да обнови храм у Јудеји и законске обреде у Јерусалиму. Да би то испунио, персијски цар је послао свештеника Нехемију, и он је довео са собом унуке оних свештеника који су, напуштајући своју домовину, сакрили свештену ватру да не пропадне. Када су стигли, како каже очинска легенда, ту нису затекли ватру, већ само воду. На олтару није било ватре да се запали, па им је свештеник Немија наредио да навуку воду и донесу му је да је пошкропе по балванима. А онда – ето! – иако је небо било потпуно покривено облацима, сунце је изненада заискрило и ватра се уздигла високо, и сви погођени тако очигледном милошћу Божијом обузела се радошћу. Немија се молио, а свештеници су певали свечану песму Богу. Када се приношење жртве завршило, Немија је поново наредио да се преосталом водом пошкропи велико камење; када је то учињено, пламен се разбуктао, а ватра која је искрила на олтару одмах је прогорела овим пламеном 612. 101. Сазнавши за ове догађаје, персијски краљ је наредио да се на месту где је била сакривена ватра подигну храм, а затим се нашла вода, којој су донели многе дарове. Сапутници Светог Немије назвали су ово место Епафар, што у преводу значи „очишћење“; многи га називају Нефе 613. Записи пророка Јеремије говоре да је он наредио својим потомцима да узму из ове ватре. Тај огањ сиђе на Мојсијеву жртву и спали је, како каже Писмо: Огањ изиђе од Господа и спали жртву паљеницу на олтару (Лев.9,24). Ова ватра је требало да освети жртву, и зато су Аронови синови, који су хтели да донесу туђу ватру, поново имали ватру од Господа и све их прогутали, па су мртви избачени ван зидина логора 614. 102. Јеремија, дошавши на ово место, нађе тамо стан који је личио на пећину, унео је шатор, ковчег и жртвеник који је нашао и заградио улаз. А они који су дошли са њим, иако су веома марљиво тражили ово место да би га запамтили, нису могли да га нађу. Када је Јеремија сазнао за њихов труд, рекао је: Ово место ће остати непознато док Бог, помилујући, не сабере мноштво народа. Тада ће Бог то показати, и показаће се величина Господња (2. Мак. 2:7–8). 18. 103. Војска народна смо ми, и ми знамо милост Господа Бога нашега, коју је Искупитељ наш показао у страдању Своме. И мислим да познајемо овај огањ, пошто читамо да Господ Исус крштава Духом Светим и огњем – о томе говори Јован у свом Јеванђељу 615. Жртва је спаљена по заслузи, јер је принесена за грех, а огањ је био слика Духа Светога, који је требало да сиђе после Вазнесења Господњег и да опрости свима, и да опрости свима грехима и огњу. Зато Јеремија, савладан Духом, каже: Као да је у срцу моме огањ горио, прживши кости моје, и ја сам сасвим ослабио и не могох више да га држим (Јер. 20, 9) 616. Читамо у Делима апостолским о силаску Духа на апостоле и многи који су чекали испуњење Господа били су подељени обећања Господа. као огњени језици 617 и сваки од оних који су примили дар различитих језика вину се духом да као да се напио новим вином. 104. Шта значи да је ватра постала вода а вода је родила ватру? Ове речи значе благодат Духа, који наше грехе сагорева огњем и пере их водом. На крају крајева, грех је испран и спаљен. Зато апостол каже: Огањ ће свачије дело испробати. А доле: А чији рад буде спаљен, претрпеће губитак; међутим, и сам ће се спасти, али као од огња (1. Кор. 3:13, 15). 105. Навели смо ове речи да бисмо показали: греси се спаљују огњем. И заиста је огањ који је силазио на жртву био свет као предзнак будућег опроштења грехова. 106. Ова ватра је скривена у време заточеништва, када грех влада, али се појављује у време слободе. Иако има облик воде, ипак задржава природу ватре спаљивањем жртве. Немојте се чудити читајући о овоме, јер је Бог Отац рекао: „Ја сам огањ који прождире“ 618, а на другом месту: Оставили су ме, извор воде живе (Јер. 2,13). Сам Господ Исус, као огањ, распламсава срца оних који слушају и као извор их освежава. У свом Јеванђељу Он каже да је дошао да донесе огањ на земљу и да жеднима да воду живу 619. 107. Огањ је пао и за време Илије, када је позвао незнабожачке пророке да запале олтар без огња. Када то нису могли учинити, он је три пута полио водом своју жртву, и вода је потекла око олтара, и он се помолио, и огањ Господњи паде с неба и прождре жртву паљеницу (1. Цар. 18, 38) 620. 108. Ова жртва си ти. Размишљај у тишини о свему посебно: огањ Духа Светога силази на тебе, и изгледа као да те огањ сагорева док прождире твоје грехе. Жртва која је спаљена у Мојсијево време била је жртва за грехе, о томе каже Мојсије, као што је записано у Макабејској књизи да се жртва за грех не једе, већ спаљује 621. Зар вам тајна крштења не изгледа као жртва паљеница, када је спољашњи човек потпуно уништен? 622 Наш старац је на крсту разапет (Рим. 6, 6), узвикује апостол. Како нас учи пример отаца, овде се Египћанин дави, Јеврејин устаје, обновљен Духом Светим; прешао је чак и Црвено море не поквасивши ноге кад су се очеви крстили у облаку и мору 623 . 109. И у време Нојево, свако тело је пропало у потопу, али праведник и сви његови потомци су спасени 624. Не умире ли човек када умре његов смртник? Спољашњи нестаје, а унутрашњи се обнавља 625; не само у крштењу, него и у покајању, тело пропада на корист духа, као што нас учи свети Павле својом апостолском влашћу: Реших, као да сам с вама: који учини тако нешто... да предам сатани на погубљење тела, да се дух спасе у дан Господа нашег Исуса Христа (1 Кор. 5:3). 110. Чини се да смо залутали далеко у страну, из дивљења овој тајни, желећи да детаљније откријемо тајну која нам је откривена, тако испуњену достојанством и побожношћу. 19. 111. Колико је велика била брига за достојанство међу нашим прецима ако су објавили рат због насиља над једном жени које су починили опаки људи, и, победивши народ Венијаминовог племена, заклели се да неће дати своје кћери за њих! 626 Ово племе би остало без икакве наде за потомство да није добило дозволу за потребно лукавство. Међутим, ова попустљивост, како нам се чини, није била ослобођена одмазде за дотадашњу необузданост, будући да им је било дозвољено да се венчају само отмицом невесте, а лишени су и свете тајне венчања. И заиста, било је достојно да они који су уништили туђи брак сами изгубе право на свечану церемонију венчања. 112. Како је тужна ова прича! 627 Свето писмо говори о левиту који је узео жену, тачније конкубину 628 - тако се зову конкубине, верујем, због ванбрачних веза. После неког времена, увређена због нечега, како то обично бива, вратила се оцу и остала код њега четири месеца. Њен муж је отишао на пут и дошао у кућу свог свекра да се помири са женом и позове је да се врати; жена га дочека на капији и отпрати мужа до очеве куће. 113. Обрадова се њен отац, изиђе у сусрет свом зету, поседе га за трпезу, и три дана се пирују и веселе. Следећег јутра, Левит је устао у зору, али је отац почео да га убеђује да не напушта тако брзо пријатну гозбу. И другог и трећег дана отац младе жене није дозволио свом зету да оде, јер радост и заједничка љубав нису пресушили. Седмог дана, већ се ближило вече, после пријатне гозбе, иако се власник позивао на приближавање ноћи, сматрајући да је боље преноћити код својих него код туђина, није могао да обузда свог зета и отпрати га са ћерком. 114. Када се приближило вече и када су се приближили граду Јевусеја 629, слуга је позвао свог господара да се заустави у овом граду, он се није сложио, пошто то није био град синова Израиљевих, и наставио је да хода све док није стигао до Гаве, града Венијаминовог племена. И није било никога ко би примио странце у кућу, само један старац, сам не један од мештана, видевши их, упита левита: Куда идеш и одакле долазиш? (Судије 19:17). Левит је одговорио да је он путник који иде на Јефремову гору и да нема ко да их прими. Старац им је пружио гостопримство и приредио гозбу. 115. Када су били пуни и столови рашчишћени 630, полетни људи су почели да упадају у кућу, окружујући је. Старешина је почео да нуди овим хуљама своју ћерку-девојку и њену другарицу 631, која је увек код ње ноћила, да не би увредиле госта. Али када савети нису имали ефекта и када је сила надвладала, Левит је био приморан да преда своју жену, и они су је познавали и ругали јој се целе ноћи. Запрепашћена овом суровошћу и својим обешчашћем, она је појурила у кућу госта, где је боравио њен муж, и, павши пред њим на земљу, одрекла се духа, сачувавши за мужа, као последњи дар осећања добре жене, могућност да је бар сахрани. 116. Да вас не бих замарао дугом причом, рећи ћу да је, када се то сазнало, скоро цео народ Израиља распламсао ратну жеђ. Борба је трајала дуго и са променљивим успехом, али по трећи пут су Венијаминови потомци предати у руке Израелског народа и, осуђени од божанског суда, кажњени због своје необузданости: ниједан отац породице није дао своју ћерку за синове Венијаминове, а ова одлука је била обезбеђена светом заветом. Али, осећајући кривицу за тако немилосрдну казну својој браћи, они су ублажили њену оштрину, решивши да могу да се удају за девојке сирочад или девојке чији су очеви погубљени због злочина, или да ступе у брак киднаповањем невесте. Израелци су веровали да је због таквог срамног злочина – вређања туђег брака – Венијаминово племе недостојно да ступи у законит брак. Међутим, да читаво племе народа не би страдало, они су снисходљиво дозвољавали такве трикове. 117. Колико су наши преци имали бриге за достојне, види се из чињенице да је четрдесет хиљада људи исукло мачеве против своје браће из племена Венијаминовог, желећи да ову увреду казне до невиности, јер нису трпели скрнавитеље чистоте. У овом рату побијено је шездесет пет хиљада војника са обе стране и спаљени градови. Иако је народ Израела у почетку био слабији, није се плашио неуспеха у рату, нити је зауставио своје огорчење против насиља над чедношћу. Био је жељан борбе, покушавајући да спере љагу срамног злочина, чак и по цену сопствене крви. 20. 118. Да ли је изненађујуће што је народ Божији поштовао оно што је било достојно и достојно, када ни међу губавцима, како читамо у књизи о Царевима 632, није недостајало поштовања за оно што је достојно? 119. Током опсаде Самарије од стране сиријске војске, у њој је почела тешка глад 633. Цар је забринуто прегледао стражаре на зидинама. Једна жена му се обратила: "Ова жена ме је убедила да доведем сина, ја сам га довела, па смо га скували и јели, а она је обећала да ће касније довести сина, да ћемо заједно јести његово месо. Сада је сакрила сина и не жели да га доводи." Краљ се ужаснуо што жене једу људско месо, а притом и њихова деца! Шокиран примером страшне несреће, осудио је пророка Јелисеја на смрт, сматрајући га способним да ослободи град од опсаде и заустави глад, а осим тога, цар га је сматрао кривим што је спречио краља да убије Сиријце заслепљене од Јелисеја. 120. Јелисеј је седео са старешинама у Ветиљу и, пре него што му је дошао царев гласник, рекао је, окренувши се старешинама: Видите ли да је син овог убице послао да ми скине главу? (2. Краљевима 6:32). Ушао је гласник и донео краљеву заповест, која је говорила о осуди на смрт. Пророк је одговорио гласнику: Сутра у овај час на вратима Самарије мера најфинијег брашна коштаће сикел, а две мере јечма исто толико (2. Цар. 7,1). Гласник послат од краља није веровао: „Ако Господ с неба спусти кишу у изобиљу жита, ни тада се то не може догодити. Јелисеј му је одговорио: „Пошто ми ниси веровао, видећеш својим очима, али нећеш јести (2. Царевима 7:2).“ 121. И одједном се у сиријском табору зачула бука – шкрипа кола, раздор коњаника, а изнад свега гласни повици војске и хук велике битке; а Сиријци су одлучили да је цар Израела позвао египатског краља и краља Амореја за војне савезнике, и у зору су побегли, напустивши своје шаторе, јер су се плашили да их не поразе нови непријатељи који су се изненада појавили, и плашили су се да неће моћи да се одупру удруженим снагама краљева. Али у Самарији се то није знало, јер становници, савладани страхом и изнемогли глађу, нису смели ни да помисле на тако нешто. 122. На вратима града седела су четири губавца, којима је живот био мука и смрт прижељкивана, и говорили су једни другима: „Ево ми овде седимо и умиремо, ако уђемо у град, умријећемо од глади, ако останемо овде, нећемо добити никакву помоћ, идемо у сиријски логор - и наћи ћемо или спасење. Отишли ​​су у логор, ушли - а непријатељима тамо није било ни трага. Ушли су у шаторе и најпре утолили глад храном коју су тамо нашли, а затим опљачкали злата и сребра колико су могли да понесу. Иако су били потпуно заокупљени пленом, одлучили су да обавесте краља да су Сиријци побегли, јер су то сматрали достојнијим него да се, не обавестивши га, лоповски упусте у пљачку. 123. Сазнавши то, народ је напустио град и опљачкао сиријски логор, а непријатељски воз донео је обиље: хлеб је појефтинио, и, како је пророчанство говорило, мера најбољег брашна коштала је сикел, а две мере јечма исто толико коштала. Када се народ обрадовао, тај гласник у коме је цар нашао мир био је згњечен између радосних потока оних који су журили да уђу и веселе гомиле оних који су се враћали – и умро, згажен од народа 634. 21. 124. Зар се краљица Јестира није изложила смртној опасности? 635 Али ради спасења свог народа од смрти, није се уплашила гнева немилосрдног краља, који је био и доличан и достојан! Сам персијски краљ, суров и арогантан у души, сматрао је за веома прикладно да се смилује ономе ко је пријавио атентат који се спрема на њега, да отргне слободан народ из ропства и спасе га од смрти. Није поштедео ни онога ко га је тако неумесно посаветовао и наредио да се разапне онај који је био други после њега и први међу пријатељима, јер је веровао да је осрамоћен његовим подмуклим саветом 636. 125. Похвално је то пријатељство, које брине о достојнима, оно треба да стоји изнад богатства, почасти, моћи. Али она не стоји изнад достојног, већ га следи 637. Такво је било Јонатаново пријатељство: због своје привржености није бежао од очевог гнева и није се плашио смртне опасности 638. Такво је било пријатељство Ахимелеха 639, који је, држећи се дужности гостопримства, радије радије био да му умре као пријатељ. 22. 126. Дакле, ништа не треба да буде више од онога што је достојно; не треба заборавити ни ради пријатељства. Свето писмо поучава о томе када говори о пријатељству. Много је спорова међу филозофима 640 да ли је умесно или не да неко устане против своје отаџбине зарад пријатеља, желећи да му се допадне? Да ли је потребно прекинути верност заклетви из жеље да се удовољи пријатељу промовишући његово благостање? 127. Писмо такође каже: Штап, мач и стрела гвоздена, такав је човек који лажно сведочи против свог пријатеља (Прич. 25,18). Размислите шта ово значи. Не осуђује се сведочење дато против пријатеља, већ лажно сведочење. Шта ако је неко приморан да сведочи против пријатеља ради Бога и ради своје отаџбине? Да ли би пријатељство заиста требало да буде више од вере? Да ли пријатељство заиста треба да буде важније од љубави према суграђанима? У таквим стварима треба тражити истину како се пријатељ не би нашао у опасности због издаје сопственог пријатеља, чија је оданост требало да га заштити. Међутим, пријатељ не би требало да фаворизује лошу особу и не би требало да кује заверу против невине особе. 128. Наравно, ако приметиш неки порок код пријатеља и постане неопходно да сведочиш, онда укори пријатеља насамо, а ако не слуша, онда га отворено укори 641. Добар укор је обично бољи од ћутања у пријатељству. А ако пријатељ мисли да је увређен, ти га ипак прокажи; и ако горчина прекора рани његову душу, ипак га укори и немој се стидети: Боље је трпети ране од пријатеља него пољупце ласкавца. ( Пословице 27:6 ). Дакле, ако је пријатељ погрешио, укори га, али не остављај невиног пријатеља у невољи. Пријатељство треба да буде снажно, а ви треба да следите своја осећања, а не детињасто мењате 642 пријатеља, повинујући се пролазним расположењима. 129. Отвори срце пријатељу 643 да ти он буде веран, и да ти живот буде испуњен радошћу: Веран пријатељ је лек за живот (Сир.6,16), дар бесмртности. Третирајте свог пријатеља као равног и не стидите се да предухитрите пријатеља својим услугама: пријатељство не познаје понос. Стога мудрац каже: Нећу се стидети да поздравим пријатеља (Сир.22,25). Не остављајте свог пријатеља у невољи, не остављајте га и не напуштајте га, јер пријатељство је ослонац живота. И ради тога, носимо бремена једни другима, како је апостол учио 644, он то говори онима који су обузети заједничким осећањем љубави. Ако добробит пријатеља помаже свим његовим пријатељима, зашто онда пријатељи не би помогли свом пријатељу у његовим невољама? Помоћи ћемо му саветима, даћемо све од себе, саосећаћемо с њим. 130. Ако треба, поднећемо тешкоће за нашег пријатеља. Више пута ћете морати да искусите непријатељство према себи да бисте заштитили невиног пријатеља, а често ћете морати да трпите прекоре ако се опирете и приговарате на оптужбе свог пријатеља. Не дозволите да вас ова врста увреде увреди; праведник рече: А ако ме задесе несреће ради пријатеља, ја ћу их поднети (Сир.22,26). Уосталом, позна се пријатељ у невољи, 645 јер кад све добро иде, сви испадну пријатељи. Као што је у несрећи пријатеља потребно стрпљење и издржљивост, тако се у добробити пријатеља мора показати воља да се заустави и сузбије охолост и нетрпељивост гордог духа. 131. Нашавши се у невољи, Јов је изговорио лепе речи: Смилуј се на мене, пријатељи, смилуј се (Јов 19,21). Ово није глас понижених, већ глас судије. Неправедно оптужен од својих пријатеља, Јов је одговорио: Смилујте се на мене, пријатељи – то јест, морате показати саосећање, а тлачите човека на чију патњу треба да саосећате ради пријатељства. 132. Дакле, децо моја, одржавајте пријатељство са својом браћом, лепше од које нема ништа у људским пословима. На крају крајева, утеха је у овом животу имати некога коме можеш да отвориш своје срце, са ким можеш да поделиш тајне, коме можеш да повериш тајне свог срца, да нађеш човека који ти је веран, који би ти се радовао у благостању, саосећао са тобом у тузи и бодрио те у прогону. Како су добри пријатељи били јеврејски младићи, чије пријатељство није могао да омете ни пламен ужарене пећи 647. Ово смо рекли горе. Задивљујуће су речи Светог Давида: Савле и Јонатан, лепи и бескрајно драги, нераздвојни у животу, остадоше нераздвојни смрћу (2 Сам. 1, 23). 133. Такав је плод пријатељства; а вера ради пријатељства не може се уништити 648; онај ко је неверан Богу не може бити пријатељ човеку. Пријатељство је чувар побожности и учитељ правде, јер надређени постаје раван инфериорном, а инфериорни постаје једнак надређеном 649. Не може бити пријатељства између људи различитог морала, јер мора постојати међусобна симпатија; нижи мора имати слободну вољу 650 ако околности захтевају, а виши мора имати способност да се понизи; нека први слуша другога као вршњака и равног, а други нека поучава и прекори као пријатеља – не из надмености, већ покоравајући се пријатељском осећању. 134. Инструкције не би требало да буду оштре, а критика не би требало да буде увредљива 651; пријатељство мора избегавати и ласкање и охолост. Љубав те спаја са пријатељем, привржен си му и свом душом расположен, и желиш да вас двоје будете једно 652. Вероваћете овом другом „ја“, нећете га се плашити, а ни сами нећете захтевати ништа недостојно за своју корист. Пријатељство није извор прихода 653, оно је пуно вредних и пријатних ствари. Пријатељство је врлина, а не предност, јер се не рађа из новца, већ из љубави, не из повећања цене, већ из такмичења добре воље. 135. Пријатељства сиромашних су углавном боља од оних богатих, а често су богати без пријатеља, 654 док сиромашни имају много. Нема правог пријатељства тамо где је варљиво ласкање. На крају крајева, већина се додворава богатима, али се нико не претвара за сиромашне. Осећања са којима се односимо према јадној особи су истинита, а пријатељство са њим не изазива завист. 136. Шта може бити драгоценије од пријатељства, које спаја и људе и анђеле? Зато Господ Исус каже: Спријатељите се са неправедним богатством, да вас приме у своје вечне домове (Лк. 16, 9). Сам Бог нас чини пријатељима од слугу, као што и сам каже: Пријатељи сте Моји ако чините што вам заповедам (Јн. 15,14). Дао нам је модел пријатељства који следимо: морамо вршити вољу пријатеља, откривати пријатељу наше тајне, све што је у нашим срцима, а такође и знати његове тајне. Отворимо му своја срца, а он нама отворимо своје. Зато сам вас назвао пријатељима, јер све што чух од Оца Свога открих вам (Јн. 15,15). Дакле, пријатељ, ако је истинит, ништа не крије, он излива своју душу, као што је Господ Исус излио тајне Очеве. 137. Ко испуњава заповести Господње пријатељ је, он заслужује ово име. Ко је једнодушан, тај је пријатељ, јер међу пријатељима постоји једнодушност, и нема одвратнијег од онога који штети пријатељству. Господ је осудио издајниково неверство, сматрајући најозбиљнијим што није узвратио добрим и умешао је отров злобе у празник пријатељства. Писмо каже: Ти си једнодушан са Мном, ти си Мој вођа и Мој пријатељ, који је са Мном увек јео слатко (Пс. 54,14-15). Ово се мора схватити овако: немогуће је толерисати да си, будући једнодушан, напао некога ко ти је добро учинио: Уосталом, кад би ме непријатељ почео да клевеће, ја бих то трпео, а од мрзитеља... сакрио бих се (Пс. 54,13). Можете побећи од непријатеља, али је немогуће сакрити се од пријатеља ако жели да завере свог пријатеља. Бојимо се онога коме не верујемо својим мислима, и не бојимо се онога коме смо се поверили. Истичући мржњу према овом греху, Он није рекао: ти си Мој слуга, Мој апостол, али си једнодушан са Мном, то јест, ниси Мене издао, него себе, јер ти и ја имамо једну душу. 138. Господ се разгневио на три цара због њиховог презира према светом Јову, али је изабрао да им опрости ради пријатеља, да би кроз пријатељство било опроштење грехова. Јов је тражио, а Господ је опростио 655. Тако је пријатељство донело корист онима којима је охолост нанела штету. 139. Све сам вам ово изложио, децо моја, да то чувате у својим душама, а да ли ће вам донети какву корист, видећете сами. У сваком случају, дајем вам много примера, а скоро сви су из живота наших отаца. И у ове три књиге има много изрека, и ако мој стил није баш елегантан, античка историја, овде укратко изнета, биће за вас веома поучна. Индекс имена и имена места за расправу „О дужностима“ Аарон Библе. – 1,80; 2. 11; 3. 79, 92, 94, 101 Абнер библ. – 2,33; 3.34 Абисхаи библ. – 1. 21; 3.33 Абсалом биб. – 2.114 Абрахамова Библија. – 1. 57, 66, 107, 109, 117, 118, 205; 2. 20, 74, 100, 104, 107 Ананија Библија. – 1. 146; 3.74 Антиох – 1. 197, 199, 202; 2.145 Аристотел – 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6 Ацхан библ. – 2. 129, 130 Ахимелецх библ. – 3,75, 124 Бењамин Библе. – 3. 111, 114, 116, 117 Гедеон (Јероваал) библ. – 1. 175, 196 Давид библ. – 1. 2, 6, 9, 10, 21, 23, 31, 34, 94, 95, 114, 118, 133, 167, 171, 175, 177, 214, 221, 236–238, 24; 2. 6, 20, 32, 33–36, 38, 43, 94, 114, 115; 3. 1, 2, 33, 34, 66, 75, 132 Данијел Библија. – 1. 178; 2. 11, 48, 55–58; 3. 12 Египат – 1.107, 250; 2. 54, 74, 79, 81; 3. 12, 92, 93 Елеазар (Макабеј) – 1. 198, 199 Јелисејева Библија. – 1. 139, 140, 149, 206; 2. 100; 3.5, 6, 86–88, 119, 120 Јацоб Библе. – 1. 52, 91, 92, 111, 119, 171, 241; 2.20 Јеремиах библ. – 1,66; 3. 101–103 Јерусалим – 1. 114, 245; 2. 33; 3. 100, 114 Јефтајева библија. – 1.255; 3. 78, 80 Израелска Библија. – 1. 7, 141, 250, 251; 2. 35, 47, 53, 56, 94, 114, 116, 117; 3.61,78, 114, 121 Јосхуа Библе. – 1. 139, 175, 196; 2,98, 99, 129, 130; 3. 54, 55, 67, 69 Исус, Сирахов син, Библија. – 1.54 Илиодор библ. –2. 145–148, 151 Илијана библиографија – 1.206; 2. 14, 100; 3.107 Јован ап. – 2. 101; 3.103 Јована Крститеља – 1. 156, 255; 3. 35, 89 Јоб Библе. – 1. 39,41, 42, 44, 113, 148, 164, 167, 168, 180, 195; 2.20; 3. 131, 138 Јонатхан библија. – 1. 167, 171, 196; 2. 36; 3. 61, 124, 132 Џонатан Макабеј – 1.201 Јосепх Библ. – 1. 66, 76, 112; 2. 54, 56, 59, 74, 79, 83, 85, 87; 3. 39.42 Херод Библ. – 1.255; 3. 35, 77 Исаац библ. – 1. 66, 111; 2.20; 3.79 Исаиах биб. – 1. 10, 142 Јуда Макабејац – 1. 198, 200 Јудитх Библе. – 3. 82, 84, 88 Лаврентија мученика. – 1. 205, 207; 2. 140, 141 Лот Библије – 2. 100, 105, 107 Маццабеес биб. – 1. 196, 197, 202; 2. 145; 3.108 Мосес библ. – 1. 66, 80, 123, 133–135, 139, 179, 202, 246, 251, 257; 2. 10, 13, 14, 31, 32, 56, 57, 98, 99; 3. 2, 55, 79, 92–95, 101, 108 Наботх биб. – 2,17; 3.63 Нехемија Библија. – 3. 100, 101 Непфе (Нефтар) види Епафар Нојева Библија. – 1. 78–79, 121, 171; 3.109 Павел ап. – 1. 58, 70, 142, 164, 183, 184, 235, 236; 2. 53, 87, 89, 91, 100; 3. 11, 15, 109 Петар ап. – 1. 70, 146, 164, 205, 246; 2. 14, 101, 128 Платон – 1,43; 3. 30, 31 Рим – 1,79; 3. 45, 46, 48–50 Самарија – 3,5, 86, 119–121 Самсонова библија. – 1. 175; 2. 131 Саул библ. – 1.214; 3. 33, 34, 61, 132 Семеи Библе. – 1. 21, 236, 237 Сикт сцхмцх. – 1. 205, 206 Соломонова Библија. – 1. 96, 118, 126, 162, 163, 174, 179, 253; 2. 44, 46, 47, 51–53, 56, 93; 3. 1, 12, 14, 44, 65, 68 Сусанна библ. – 1,9, 68; 3.90 Тулије (Цицерон) – 1. 24, 43, 82.180 Индекс цитата из Светог писма у расправи „О дужностима“ Живот 49:22, 25–26 – 2,85 Деут. 8:3 – 1. 164; 2,92; 3.46 Пословице 9:10 – 1. 117, 253 Пословице 17:6 – 1. 118; 2.66 Пословице 27:6 – 2,50; 3. 128 Сирацх. 6:16 – 2,37; 3. 129 Сирацх. 22:25 – 2,37; 3. 129 Сирацх. 22:2 6 – 1. 172; 2.42; 3. 130 Сирацх. 28:2 7 – 2 9 – 1. И 2Мац. 3:33–35, 38 – 2. 148 Матт. 5:6,4, 7, 8, 1 0 –1 2 – 1,59 1 Тим. 3:2–4; 8–10 – 1.246 1 Тим. 4:8 – 1. 184; 2. 23, 27 Индекс имена у расправи „О дужностима“ Антиох ИВ Епифан (ИИ век пре нове ере) - краљ Сирије 175–163. БЦ е. – 1. 199. Антиох В Еупатор (ИИ век пре нове ере) - син краља Антиоха ИВ Епифана, краља Сирије 163–162. е., усвојио га је командант Лисије након смрти његовог оца - 1. 199. Арије (256–336) – александријски свештеник који је учио о стварању Сина из непостојања и времена, Син није истинити Бог, већ само по тајни благодати. Следбеници његовог учења звали су се аријанци – 1. 117 Аристотел (385–322 п.н.е.) - велики грчки филозоф, Платонов ученик, оснивач и старешина Лицеја, стварао је дела у разним областима природних и хуманистичких наука - 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6 Архит из Тарента (око 380. пре Христа) – Питагорејски филозоф, математичар, политичар, савременик Платона, сачуван је помен о њиховом пријатељству – 1. 94 Герил из Картагине (330–260 пне) - оснивач посебног правца стоицизма, ученик стоичког Зенона; Цицерон га помиње у неколико својих дела: акад. 2:129; фин. 2:43; 4. 36, 40; 5. 23, 73 – 2. 4 Гик (ВИИ век пне) - полумитски лидијски краљ - 3. 30, 35. Горгија – заповедник сиријског краља – 1. 197 Деметрије И Сотер (162–150 пне) – краљ Сирије након убиства Антиоха В Еупатора – 1.200 Диодор Тарски (250–110 пне) - руководилац перипатетичке школе по Критолају; сматрао врлину и слободу од бола за највеће добро – 2. 4 Дионисије Старији (405–367 п.н.е.) или Млађи (367–344 п.н.е.) – Сиракузански тиранин – 3. 80. Евномије (око 330 – око 394) – епископ кизички, потврдио створеност Сина – 1. 117. Зенон (335–262 пне) - оснивач стоичке школе; учио да је највише добро врлина, а живот у складу са природом срећан – 2. 4, 6. Хијероним са Родоса (око 290–230. пре Христа) - филозоф перипатетичке школе; Цицерон се често позива на њега (видети: офф. 2:8, 19; акад. 2:129; фин. 2:43; 4. 36, 40; 5. 23, 73) – 2. 4, 6 Јонатан Макабеј - најмлађи, пети, брат Јуде Макабејаца, након смрти његовог брата, на челу 160-143. БЦ е. оружана борба против Сиријаца – 1. 201 Јуда Макабејац - после смрти његовог оца, свештеника Мататије, на челу 166-160. БЦ е. оружани устанак Јевреја против сиријских освајача – 1. 198, 200. Калифон (213–128 пне) – киренајски или епикурејски филозоф; сматрао интелектуално задовољство и врлину за највише добро; Цицерон га често помиње (видети: фин. 2:19, 34–35; 4. 50; 5. 21; тусе. 5:85; акад. 2: 131, 139) – 2,4 Лаврентија мученика. - архиђакон римског епископа Сикста, страдао за време гоњења Валеријана - 1. 205–207; 2. 140–141 Лисије – командант, био је регент код младог Антиоха В Еупатора – 1. 197, 199. Манихејац, или Мани (216–274) – учио о два вечна коегзистирајућа принципа, светлости и таме, добру и злу, његови следбеници су називани манихејцима – 1. 117 Маркион (85–160) – јересиарх, поучавао је о илузорности страдања, погреба и васкрсења Спаситеља – 1. 117 Никанор – командант сиријског краља – 1. 197, 200 Орест је лик из грчке трагедије; заједно са својим пријатељем Пиладом убија своју мајку Клитемнестру осветећи њеног оца, краља Агамемнона, којег је она убила – 1. 207. Панаетиус (180–109 пне) - грчки стоички филозоф са Родоса, живео је око десет година у Риму - 1. 24, 31, 180. Питагора (ВИ век п.н.е.) – грчки филозоф-математичар, основао је своју школу у Кротону, подсећа на затворену верску заједницу – 1. 31; о двојици Питагорејаца видети – 3. 80 Платон (428/427–347 пне) - велики грчки филозоф, Сократов ученик, оснивач и руководилац Академије - 1. 43; 3. 30, 31 Посидоније (135. п. н. е. - 50. н. е.) - стоички филозоф из Апамеје (Сирија), Панаетијев ученик. Живео је на Родосу, његов ученик је био Цицерон - 1. 24 Публије Корнелије Сципион Афрички (236–183 пне) - римски генерал и политичар, умро је у добровољном изгнанству на свом имању; Цицерон се у својим списима често обраћао лику Сципиона – 3. 2 Сикст (Ксист) - римски епископ 257-258, страдао са неколико својих ђакона током прогона Валеријана - 1. 205-206. Симах (ИИ век) - преводилац књига Старог завета на грчки, припадао је јудео-хришћанској секти Ебионита - 1,15 Сократ (469–399 пне) - атински филозоф, учитељ Платона, Ксенофонта и многих других филозофа - 1. 31 Теофраст (372–288 п.н.е.) – Аристотелов ученик и његов наследник на челу перипатетичке школе – 2. 4, 6. Епикур (341–271. п. н. е.), оснивач школе, учио је да је највише добро слобода од патње и да је то главно задовољство – 2. 4; о епикурејцима видети – 1. 49–50 Цар и псалмиста Давид. Видети: Пс.110:10; Провербс 1:7; 9. 10. Сре: Сир.1:15. Упореди: Пс.127:1, и такође: изп. пс. 118, 8. 1. Види: паенит. 2:67; епист. пр. Витх. 14:65; уита А. 7–9; а такође и код Руфина Аквилејског: ист. еццл. 2:11. Види: сакр. 6:26; испит. 5:10; парада 56, 58; Абр. 1:68; Јаков 2,12; екц. фр. 1:9. ср. код Цицерона: искључено. 1:1–2. ср. у Аулус Геллиус: 1. 15:15–16 (видети: Давидсон, Р. 452). Похвала ћутању се често налази код Светог Амвросија (видети: уиргт. 80–81; инст. у. 4–5; екх. у. 84–90; експл. стр. 37, 42; експл. стр. 38, 3–13; интерп. лоб. 2:3.–10; изв. Лук. 2:3.–10; пр. За више информација о овоме погледајте: парад. 56–57. Видети: екп. пс. 118, 15. 3. Видети: Данило 13. Свети Амвросије се често окретао лику Сузане и њеном ћутању (видети: фуг. 53; Јосиф 26; ексх. у. 87; експи. пс. 37.45; спир. с. 3:39–41 итд.). О значењу ћутања видети Цицерон: Катил. 1:16, 18, 20, 21. Видети: Матеј 26:63; 27:12 ; Марко 14:61; 15.5; Луке 23:9; Јован 19:9. Под утицајем Филона Александријског, свети Амвросије прихвата Платоново супротстављање ума телесним страстима, видети: Давидсон. Р. 455–456. Сре: Рим.7:22; Еф.3:16. Видети: Сир.28:29; Пс.140:3. Упоредите: Јаковљева 3:2–3. ср. код Цицерона: искључено. 1:134. Види: Лука 6:45. Упоредите: 1. Петрова 5:8: Ваш противник је ђаво. Метода лова у старом Риму, када су палили жбуње и гонили плен у постављене мреже (видети: Давидсон. Р. 459). Или назнака да је текст састављен од неколико ревидираних проповеди, или, тачније, конвенција жанра: начин да се тексту да жив разговорни карактер. ср. код Цицерона: искључено. 1:137. ср. код Цицерона: искључено. 1:41, 113. Видети: интерп. лоб. 2:5; екпл. пс. 38, 9. У тексту 2. Царевима 16:5: човек... по имену Шимеј (уп.: апол. 1:30; изл. ст. 38, 7; изв. ст. 118, 7. 23; 10. 4). Видети: 2. Самуилова 16:5–14; 1. Краљевима 2:8–9, 35–46. Сре: искључено. 1:236–238. Овде почиње кратак резиме теме расправе (пропоситио), даје се њен наслов и указује на адресате; Сре у Цицерону: искључено. 1:4. Идифум (Идифун) се помиње на више места Светог писма (видети: 1. Лет. 9, 16; 16.41; 25. 1, 3, 6 итд. и у натписима три псалма: 38, 61, 76). У ствари, Посидоније је Панаетијев ученик, види Индекс имена. Употреба етимологије за егзегезу била је карактеристична за ранохришћанске ауторе. ср. етимологија речи оффициум код Елија Доната: ад Тер. Андр. 1:5. 1. Латинске речи оффициум (дужност) и еффициум (резултат) разликују се за једно слово. Аутор такође грешком везује реч оффициум са глаголом оффицер (ометати, штетити). ср. код Цицерона: искључено. 1:43. – Напомена. лане ср. код Цицерона: искључено. 1:7–10, 100, 152–153; 2. 1; 3.96. Овде аутор препричава одредбе Цицерона (офф. 1:9–10), заузврат препричавајући Панаетија. – Напомена. Пер. ср. код Цицерона: искључено. 2:9. Свети Амвросије укратко сажима ставове својих претходника Панаетија и Цицерона. ср. код Цицерона: искључено. 1:2–3. ср. код Цицерона: искључено. 1:14, 17, 66, 93–151. Декор (код Цицерона се користи углавном у облику децорум) служи за преношење основног концепта стоичког „прикладног” (видети: Федоров Н.А. Формирање Цицероновог естетског речника. стр. 312–313, 432–434, белешка 181). Расправе о овом концепту код Светог Амвросија види: уч. 1:211, 213, 219–225; о разлици између децорум и хонестум код Светог Амвросија види: офф. 1:219–221. Аристотел (385–322 пне), види Индекс имена. Свети Амвросије се позива на Аристотелову Никомахову етику. Идеја о позајмљивању античких аутора из Старог завета била је популарна међу црквеним ауторима; видети Тертулијан (видети: апол. 19.47); на блзх. Августин (видети: доктр. христ. 2:107–108); код Светог Амвросија (видети: епист. 6:1; 55. 1). Питагора (6. век пре нове ере), види Индекс имена. Сократ (469–399 пне), види Индекс имена. Можда је извор за светог Апулеја служио Амвросије (видети: флор. 15). ср. код Цицерона: искључено. 1:60. ср. у Вергилије: Аеп. 5:438. Видети: испит. 6:50; Тоб. 27. Сре: искључено. 1:190; 2. 66; Јаков 2,35; епист. 51:1. Сре: Пс.49:14; 106.22; 115.8; Сир.35:2; Хеб. 13:15. Свети Амвросије се жалио на буку током богослужења (видети: уиргб. 3:11–15; изл. пс. 1, 9). ср. код Цицерона: искључено. 1:15, 17, 93, 102, 104, итд. Види Цицерон: искључен. 1:8; 3. 14–16; Сре: фин. 3:59. Говоримо о стоичким терминима оффициум медиум аут перфецтум, први је могућ за сваку особу, други - само за мудраца. Свети Амвросије сматра да је поштовање старозаветног Декалога заједничко за све дужности (оффициум медиа), а савршенство је могуће ако се следи новозаветно учење; види даље: искључено. 3:10. Види Цицерона за овај стоички принцип: искључено. 1:51. Видети: Матеј 25:36–40; Јов 29:12–14; 29:14; 31:19–20. Среда: Хел. 76; екпл. пс. 37, 24; Наб. 36; обит. Тх. 16. Целокупно гл. 12 посвећена је праведном Јову и одјекује другој расправи светог Амвросија „О тужби Јова и Давида“ (око 387–389). Видети: Књига о Јову // Књиге Старог Завета у преводу П.А. Иунгерова. [Т. 3] Едукативне књиге. М., 2012. П. 77. Видети Платон: одн. 358ц–д. Види Цицерон: Гер. 3:8. Видети: Бројеви 16:30, 33; Пс.54:16. Цицерон у својим „Тускуланским разговорима” (2. 16) наводи мишљење Хијеронимуса са Родоса да је бол највеће зло (друга књига „Разговора” зове се „О превазилажењу бола”). Епикур (око 341–270. пре Христа) је веровао да је душа смртна, да су богови равнодушни према људима, па их се не треба бојати. О томе пише Диоген Лаертије (5.32), али сачувана Аристотелова дела то не помињу. Епикурејци су веровали да су људи и животиње направљени од истих атома. Овде свети Амвросије цитира стоичко учење о Богу, супротстављајући обе филозофске школе хришћанском учењу. ср. у Вергилије: георг. 4:221–222; јегуља. 4:51; Аен. 1:58, 280. Видети Хомер: ИИ. 15:187–199. Овај ред је из текста Вулгате. Можда свети Амвросије мисли на посебно уређене просторије у кућама богатих људи, у којима се на врућини могло расхладити. ср. Вергилијев опис пролећа: екл. 9:40–41; код Лукреција: 1. 354–355; 6.962–964. О божанској правди. Видети: 2. Тимотеју 2:5. Упоредите: Кајин и А. 1:17; интерп. лоб 2. 7; екп. пс. 118, 10.30; екпл. пс. 36, 17. Свети Амвросије сматра да се ове речи односе на материјално сиромаштво (уп. експ. Лук. 5,49–53; апол. алт. 57; Нав. 40, итд.), јер се сиромашни обраћају Богу у својим невољама. Спортисти су се такмичили голи и састругали прљавштину на крају такмичења. Слика атлета-подвижника Христовог јавља се у посланицама апостола Павла: 1. Кор. 9:24–27; Фил.3:13–14; 2. Тимотеју 2:5; 4. 7–8; Јеврејима 12:1. Свети Амвросије се често позива на ову слику (видети: Хел. 78–81; испит. 6:50; парад. 55; Каин и А. 1:17; 2. 9; интерп. лоб 2. 7–8; сакр. 1:4; епист. 29: 4–6; 75а. 6, итд.). Лит. "унесите своје име да бисте учествовали у такмичењу." Рвачи би се утрљали уљем пре такмичења како би спречили противника да их задржи. Бацачи диска су трљали песак по рукама како би спречили клизање диска. ср. код Цицерона: искључено. 1:15; а такође и код Платона: Федр. 250д. ср. код Цицерона: искључено. 1:122. За више информација о седам доба човека видети: епист. 31:12. Види: Пр.4:11; Јер.1:6. ср. код Цицерона: искључено. 1:134, 140. ср. код Цицерона: де орат. 3:221–223. Видите даље о овоме: искључено. 1.84, 104. Свети Амвросије често помиње ход, сматрајући га показатељем унутрашњег устројства човека: Каин и А. 1:14; уиргб. 3:13; уиргт. 13.83. ср. код Цицерона: искључено. 1:126, 128. ср. код Цицерона: де орат. 3:216–223; орат. 55, 60. Очигледно је овог човека примио у свештенство претходник светог Амвросија аријанац Авксентије. ср. код Цицерона: искључено. 1:130–131. Видети о томе код Светог Амвросија: епист. 27:5; испит. 3:5; Хел. 66; екп. пс. 118, 7,26; екп. Луц. 6:5. 8; паенит. 2:42. ср. код Цицерона: искључено. 1:131. Сре: 1. Кор.11:14. ср. код Цицерона: искључено. 1:126–127. ср. код Цицерона: нац. деор. 2:140–141. ср. код Цицерона: искључено. 1:129. ср. код Цицерона: искључено. 1:142. Лат. модестиа – скромност, пристојност, умереност; модус – мера, метод. О ковчегу као слици људског тела видети: испит. 6:71–72; у Филону: куаест. Пост. 2:1–6; у Оригену: хом. Постање 2:6. ср. код Цицерона: искључено. 1:129; де орат. 2:224. Видети: бр.116. ср. код Цицерона: искључено. 1:125. Види Цицерон: искључено. 1:126. ср. у Квинтилијану: 9. 3:42. сре: епист. пр. Витх. 14:97. Види Цицерон: искључено. 1:128; а такође и: де орат. 3:216–223; орат. 55–60. Црквени служитељи (чтеци, ипођакони, у Древној Цркви и егзорцисти и вратари) и клирици (ђакони, свештеници, епископи). Лит. спољашњи (лат. ектранеус), односно они ван Цркве. Погледајте испод: искључено. 2:103–108. Види блзх. Августина које је свети Амвросије читао за време свог одмора (видети: конф. 6,3). Погледајте напомену испод. расправи „О бекству од света” (21). ср. код Цицерона: искључено. 1:89, 135–137. Ову причу даје Цицерон: Гер. 1:59–60; тусц. 4:78. Видети: 1. Самуилова 25:2–35 (прича о Навалу и његовој жени Абигеји). Видети Лукреције: 3. 307–310. Види Цицерон: тусц. 4:55; у Сенеки: де ира 2. 14:1. Видети Ориген: селецта у псалмосу 4. 5. Ибид. 1:132. Погледајте испод: искључено. 1:228–229. ср. код Цицерона: искључено. 1:132, 102. ср. код Цицерона: искључено. 1:136. ср. код Цицерона: искључено. 1:135. Види: искључено. 2:112–220; 3,76; епист. 36. ср. код Цицерона: искључено. 1:103–104, 134. ср. код Цицерона: искључено. 1:133. ср. код Цицерона: искључено. 1:141. ср. код Цицерона: искључено. 1:142. Видети: Постање 15:1–6; 17:15–21; 18:1–15; 21:1–6. Јаков је био пастир за Лавана, чије је две ћерке, Лију и Рахелу, узео за жену. ср. код Цицерона: искључено. 1:15–17. Иуститиа, темперантиа или пудицитиа, фортитудо, прудентиа или сапиентиа су четири врлине које је, следећи Цицерона (видети: фин. 1:45–50; тусц. 3:17) свети Амвросије сматрао најважнијим стварима у човеку, називајући их уиртутес цардиналес; видети: искључено. 2:49; пр. фр. 1:57; екп. Луц. 5:49; сацр. 3:9; парада 14–23; Исаац 65; Јаков 2,43; Јосепх 75; бон. морт. 44; фид. 4:21; Цаин ет А. 1:24 итд. Ову листу од четири врлине први помиње Платон: одн. 427е. За више детаља погледајте: Давидсон. Р. 551–552. Аријанци су следбеници јересиарха Арија (о њему видети: Индекс имена). Погледајте испод: искључено. 2:66. Свети Амвросије је често цитирао ове редове (видети: Абр. 2:37; Јаков 1,37; експи. пс. 48, 17; епист. 10:4; 36.11; епист. пр. стр. 14:86–95). ср. код Цицерона: искључено. 1:18; а такође и код Аристотела: метаф. 980а. ср. код Цицерона: искључено. 1:19. Цицерон је говорио о менталној активности без напора од стране човека; за светог Амвросија је чисто знање без добрих дела немогуће. Види Цицерон: Авион. 12:29; нат. деор. 1:4, 116. ср. код Цицерона: искључено. 1:160. ср. код Цицерона: искључено. 1:157; сенецт. 7. Видети: Бројеви 25:1–18; 31:1–24. Види Цицерон: искључено. 1:37. Види Цицерон: искључено. 1:23. За Цицерона, реч фидес значи „лојалност, поверење“. Видети: Матеј 16:24; Марко 8:34; Лука 9:23. ср. код Цицерона: искључено. 1:42–43. Видети: екп. Луц. 7:156; паенит. 1:10; епист. 36:14. Основа хришћанске великодушности је вера, као што је илустровао Закхеј. Погледајте испод: искључено. 2:2–3, 76, 102, 109–111; а такође и: паенит. 2:84; екп. Луц. 1:18; уид. 27. Сре. код Цицерона: искључено. 1:44. Ауторитет речи даје Свето писмо, погледајте доле цитате из посланица апостола Павла. ср. код Цицерона: искључено. 2:54, 65. Види доле: искључено. 2:109. Упоредите: Излазак 16:18 (о мани). Сацердотиум - односи се на епископа или свештеника, министериум - на свештеника или ђакона. Значење глагола операри код хришћанских аутора је „чинити милостињу, добра дела“, видети: Маигнес д’Арнис В.-Х. Лекицон мануале ад сцрипторес медиае ет инфимае латинитатис. НИ, 1977. П. 1564 (репринт: П., 1866). Видети: Пословице 9:5. Даље свети Амвросије наставља тему празника Премудрости, на који су хришћани позвани. ср. код Цицерона: искључено. 2:69. ср. код Цицерона: искључено. 1:51 (Цицерон цитира речи из непознате трагедије Еније). ср. код Цицерона: искључено. 1:53–54. ср. код Цицерона: искључено. 1.55. Овај цитат из Светог Амброзија цитира у расправи још два пута: офф. 2:42; 3.130. Свети Амвросије прибегава реторичком средству анафоре (понављање почетне речи); уп.: 1 Кор. 13:4–8. Видети: Пословице 27:6. Свети Амвросије цитира овај ред испод: офф. 3:128. За више информација о овоме, погледајте испод: искључено. 3:134. Цицерон истиче да речи о пријатељству које ствара једно биће од многих припадају Питагори; видети: искључено. 1:56. ср. код Цицерона: искључено. 1:18, 60. Гедеон, види о њему: Судије 6:11 8. 32. ср. код Овидија: инцомитата уиртус (понт. 2:3. 35). ср. код Цицерона: искључено. 1:62. Дејвидсон примећује да је свети Амвросије био први црквени вођа на Западу који је изразио идеју праведног рата (видети: Тоб. 51); за више детаља видети: Давидсон. Р. 607. Видети: 1. Самуилова 17:4, 38–40. Сре: бон. морт. 8. Свети Амвросије понавља ове речи, види: офф. 2:11. ср. код Цицерона: искључено. 1:68. ср. у Салустију: Катил. 1:2. ср. код Цицерона: искључено. 1:66. Види Цицерон: искључено. 1:73. Видети: Матеј 10:23. О духовном значењу бекства видети расправу „О бекству из света“ (фиг. 17). Више о разлици између људске марљивости (дилигентиа) и урођеног талента (дилигентиа) и урођеног талента (ингениум) датог од Бога, пише свети Амвросије у својој расправи „О бекству из света“ (фуг. 48). Ове термине, који се обично користе у реторици (уп. Цицерон: рхет. Хер. 3:28–29, 36; де орат. 147 и др.), свети Амвросије их користи у епистемолошком смислу као начин разумевања божанске истине (понекад додаје термин доцтрина или сциентиа знање стечено кроз дилиг сциентиа у смислу дилиг). Види Цицерон: искључено. 1:81. ср. код Цицерона: искључено. 1:67. У стварности, Исус Навин се борио да заштити Гаваонце, са којима је склопио споразум. Видети: 1 Мац2:38–42; 3:27–4:25. Видети: 1 Мац 6:43–46. Елеазар је био брат Јуде Макабејаца. Парафраза стиха (1 Макс. 6:39). Видети: 1 Мац.3:32–33; 6:17. Видети: 2Мац.7:1–42. О њима опширније пише свети Амвросије, видети: Јаков 2,45–58. Сре: химна. 11; уиргб. 2:6; епист. 7:36. О Света Агнеза (Агнес) пише Прудентије, види: перист. 14. О мученику Лаврентију видети: уч. 2:140–141; а такође и: епист. 7:37; химна 10. Прудентије је посветио мученика. Лоренс химна, види: перист. 2. Видети: Пост 22:1–19; Дела 7:58–60. Цицерон (видети: амиц. 24) упућује своје читаоце на трагедију Пакувија (219–129. пре Христа), који је написао наставак Еурипидове „Ифигеније у Тауриди“. ср. код Цицерона: искључено. 1:91. ср. код Цицерона: искључено. 1:93–151. ср. код Цицерона: искључено. 1:122, 125. ср. код Цицерона: искључено. 1:114. ср. код Цицерона: искључено. 1:116. ср. доле о уздржавању од брачних односа после хиротоније: исп. 1:248–249. Видети: 1. Кор. 11:4–16; 1. Тимотеју 2:9–10. ср. код Цицерона: искључено. 1:96. Види Цицерон: искључено. 1:111. Ову стоичку мисао свети Амвросије потврђује примерима из посланице апостола Павла, христијанизујући је. Природа за светог Амвросија је творевина Божија; природа је остала у невиности пре пада човека (видети: Давидсон Р. 652–653). Види Цицерон: искључено. 1:97. Види Цицерон: искључено. 1:98. Након расправе о томе шта је прикладно (децорум), аутор се враћа на расправу о врлини уздржавања (видети: Давидсон, стр. 652). Види Цицерон: искључено. 1:99; 2.43. ср. код Цицерона: искључено. 1:100–101. Види горе: искључено. 1:5–22, где свети Амвросије испитује редове Псалма 38. 2–3. Офф. 1:233–245 светац коментарише Пс.39:4–7, за потпуно тумачење овог псалма видети: екпи. пс. 38. Дејвидсон сумира ове типове: први тип су слаби људи који враћају увреду повреди (офф. 1:233); други – они који су успели у врлини, који ћуте и не одговарају на увреду (офф. 1:234); трећи су они који су постигли савршенство, који благосиљају оне који их вређају (офф. 235–238). Дејвидсон овде види директан утицај Оригена (видети: хом. пс. 38, 1. 4–5) (видети: Давидсон. Р. 659–660). Видети: Лука 6:27–28, 35. Среда: Рим.12:14. Види напомену изнад. то офф. 1:21. Сре: Јован 14:2. Види: бон. морт. 45–57. сре: епист. пр. Витх. 14:93–94. Видети: 1. Тимотеју 3:2; Титу 1:6. Видети: Матеј 13:13–15; Јован 12:40 ; Исаија 6:9–10. Видети: Излазак 12:15–28; 1 Кор. 5:8. Свети Амвросије се враћа на четири главне врлине које би свештенство требало да поседује. Види Цицерон: искључено. 1. 152–153. Сре: Лев.19:18; Понов.6:5. Свети Амвросије тепк схвата као део душе. Видети у расправи „О добру смрти“: менс анимае принципале ест ет уиртус анимае ест (44); а такође и: епист. 29:14. Видети доле пример удовице у Тицину: офф. 2:150–151. ср. код Цицерона: искључено. 1:31; 3.95. ср. код Цицерона: искључено. 1:32. Видети: Судије 11:29–40. ср. испод: искључено. 3:78–80. Левити Свети Амвросије именује ђаконе, укратко описујући њихове дужности у Цркви. Можда је Леви приказан као тип Господа. Видети: Матеј 10:37; Лука 14:26. сре: епист. 51:2; екпл. пс. 1, 13; екп. пс. 118, 15.28; бон. морт. 5:52–57. Ове речи подсећају на стоички идеал о самодовољности мудраца (видети Давидсон, стр. 695). ср. у Салустију: Катил. 54:6; код Плинија Млађег: епист. 1:8. 14. ср. код Цицерона: фин. 5:73–75. За више информација погледајте: Мадец Г. Саинт Амброисе ет ла пхилосопхие. Р., 1974. Р. 171–174. Јероним са Родоса (око 290–230 пне), види Индекс имена. Герил из Картагине (330–260 пне), види Индекс имена. Аристотел (385–322 пне); Теофраст (372–288 пне), види Индекс имена. Епикур (341–271 пне), види Индекс имена. Калифон (213–128 пне), види Индекс имена. Диодор Тирски (250–110 пне), види Индекс имена. Зенон (335–262 пне), види Индекс имена. Видети Аристотел: ет. 1099а, 1153б. Упореди: Јаков 1. 27–29; 2. 36–58. Видети: Излазак 16:13–36; Бројеви 11:7–9; Пс.77:23–29. Видети: 1. Краљевима 17:1–6. Вране су доносиле хлеб и месо и ујутро и увече. Види: Лука 4:25; Јаковљева 5:17. Видети: Матеј 17:1–9; Марко 9:1–8; Лука 9:28–36. Видети: 1. Краљевима 21:1–29. Свети Амвросије је направио малу расправу „О Навутеју“. ср. у Цицерону: тусс. 5:97–102, 106–115. Видети: Пост 27:41–45; 28:5; 29:1–30; 34:1–31. Видети: 2. Самуилова 12:19; 13:14–29; 18:14. Ова фраза садржи неколико алузија на Вергилијеве редове: Аен. 11:610–611; георг. 2:212–213; георг. 1:1; ецл. 5:36–37. ср. код Цицерона: искључено. 2:9, 10. Видети: Матеј 26:14–16; Марко 14:10–11, 43–46; Лука 22:3–6, 47–48; Јован 12:6; 18:1–8. Сре: екп. пс. 118, 5. 27. ср. код Цицерона: искључено. 2:11–22. ср. код Цицерона: искључено. 2:23; а такође и из блж. Августин: конф. 10:59. ср. у Цицерону: од 2. 31. ср. код Цицерона: искључено. 2:48. Видети: Излазак 32:7–14, 30–32. Сре: Пс.89:21; 1. Самуилова 13:14. Више о пријатељству Светог Амвросија каже у наставку, видети: 3. 125–137. ср. код Цицерона: искључено. 2:29. Види Цицерон: искључено. 2:23. Види Цицерон: искључено. 2:31. ср. код Цицерона: искључено. 2:35. Свети Амвросије помиње ову епизоду из 1. Царевима 3:16–28 у неколико својих списа: фид. 3:26; екп. Луц. 10:30; уиргт. 1–3 итд. Видети: 1. Краљевима 3:9–12; Мудрост 7:7–15. Свети Амвросије истиче да је Свето Писмо старије од мудрости философа. Свети Амвросије мисли на суђење Сузани (Дан. 13). Види напомену. то офф. 1:115. Види Лукреције: 1. 737; а такође и код Цицерона: искључено. 2:35. ср. у Вергилије: Аен. 10:307. ср. код Цицерона: искључено. 2:33–34. Видети: 1. Краљевима 10:24; 2. Летописа 9:23. Прави Соломон је Спаситељ. Сре: Лука 8:21; 11:28; Марко 3:35. ср. код Цицерона: искључено. 2:36. Видети: Излазак 17:1–16; Бројеви 20:2–13; 31:1–54. Видети: Данило 6:1–28; 14:23–42. ср. у Вергилије: Аен. 4:13. Доктрина о четири врлине (видети белешку уз 1:115) постала је широко распрострањена међу хришћанима у великој мери захваљујући поменутим врлинама у Књизи Мудрости Соломонове. Свети Амвросије се враћа уобичајеном класичном термину прудентиа (уп. сапиентиа горе). За добро познату стоичку изреку која сеже до Сократа, погледајте Цицерон: тусц. 5:108. ср. код Цицерона: искључено. 2:38. Сре: искључено. 1:33, 190; Јаков 2,35; епист. 51:1. У Септуагинти (ур. А. Рахлфс): учинио чудо међу својим народом. ср. код Цицерона: искључено. 2:55. Погледајте испод: искључено. 2:136–137; а такође: експ. пс. 118, 8,41; епист. 68:6; 73. 16. После убиства цара Валенса у Адријанопољу августа 378, Готи су опустошили Тракију, Мезију и Илирик, убијајући римске грађане или их заробљавајући (видети Амијан Марцелин: рес гес. 31:12–17). Аријанска или, тачније, омска заједница у Милану осудила је светог Амвросија за продају црквених сасуда за откуп заробљеника; погледајте доле о овоме: искључено. 2:136–143. Прихватамо Винтерботомову интерпункцију и стављамо знак питања на крај реченице како би иронија Светог Амвросија звучала јасније. ср. код Цицерона: искључено. 2:52. Свети Амвросије се слаже са Цицероном да је лична помоћ лепша јер садржи врлину. Видети: Пост 14. сре. у Вергилије: Аен. 3:54. Видети: Пост 45:6. Прве две од седам мршавих година, Египћани су живели од сопствених залиха. Види Цицерон: искључено. 2:52. ср. горе: искључено. 1:144, 151–168. ср. код Цицерона: искључено. 2:55–60. Видите више о лику патријарха Јосифа: Пиредда А. М. Ла типологиа сацердотале дел патриарцха Гиусеппе ин Амброгио // Сандалион 1987–1988. бр. 10–11. Р. 153–163. За више детаља видети: Јосиф 37–39. У грчком тексту Септуагинте то је ζηλωτος (уп. зелотес у латинском тексту). Видети: Матеј 4:4; Лука 4:4. Видети: 2. Летописа 10:1–16. Два племена: Јуда и Венијамин остала су верна цару Ровоаму; преостала племена изабрала су Јеровоама за краља (видети: 2. Летописа 10:19). ср. код Цицерона: искључено. 2:43. ср. код Цицерона: искључено. 2:46. Исус Навин је био Мојсијев слуга (видети: Изл. 24:13; 33.11; Бр. 11:28; Понов. 1:38). Видети: Излазак 33:11. Видети: Деут.1:38; 3. 28 итд. Видети: Дела 15:39–40; 16:1–3; Гал.2:1. Сре: Пс.81:4; Провербс 24:11 ; Сир.4:9; Јер.21:12. Види горе: искључено. 1:180; а такође и код Цицерона: 2.51. Пракса заступништва од стране Цркве била је толико распрострањена да је од 390-их. власти су настојале да ограниче заступништво епископа за злочинце (видети: Давидсон, стр. 766–768). Примери заступништва самог св. Амвросије види: Вита А. 31, 34, 37; епист. 26:1; епист. 74:25; епист. пр. Витх. 2–3. ср. код Цицерона: искључено. 2:64. Види: „воли гостопримство“ (епист. 14:105). Упоредите: Јов 31:32. Види такође горе: искључено. 1:167. Епизоду када је Аврам примио Господа у кућу, који му се јавио у облику три анђела, видети: Пост. 18:1–15. ср. код Цицерона: искључено. 2:64. ср. код Цицерона: амиц. 23. Више о пријатељству Светог Амвросија разлози у наставку: исп. 3:125–138. Видети: Матеј 10:42; Марко 9:41. ср. код Цицерона: искључено. 2:69–71. О програму изградње Светог Амвросија видети: Краутхеимер Р. Тхрее Цхристиан Цапиталс: Топограпхи анд Политицс. [Рим. Цариград. Милан]. М.; Санкт Петербург: Алетеја, 2000. С. 83–88. Сре: Пс.102:15–16; Јов 14:2. ср. у Вергилије: Аен. 5:295. Видети: 2. Самуилова 14:25. ср. код Цицерона: искључено. 2:21, 53. ср. код Цицерона: искључено. 2:17, 65–85; 1.58. Блзх. Августин пише о томе колико је времена свети Амвросије посветио парницама (видети: конф. 6:3. 1). Светитељ детаљно извештава о свом учешћу у судским предметима у неколико писама: епист. 24, 56, 63, 68. Овде и даље, види Цицерон: офф. 2:71. Види: Исус. Исус Навин 7:20–26 (у преводу Аханског синода). Видети: Судије 16:1–22. За више детаља о причи о Самсону видети Св. Амвросије: епист. 62. Упореди: Рим.12:4–5; Еф.4:16; 5.30. Види: искључено. 1:215–218; 2. 121–123. Позната је била пракса коришћења црквених посуда за откуп заробљеника (видети Созомен: хист. еццл. 4:25; Сократ: хист. еццл. 7, 21). Свети Амвросије посебно наглашава да су посуде поломљене, односно да се нису могле користити у ненаменске сврхе (видети доле: офф. 2, 143). Видети: 2. Краљевима 18:13–16; 24:13; 2. Летописа 36:9–10. Ох мученице. Лоренс, види горе: искључено. 1:205–207. Ох мученице. Лоренс, види горе: искључено. 1:205–207. Видети: 2. Краљевима 24:8–15; 2. Летописа 36:9–10. Тада је краљ био Селеук ИВ Филопатра (187–175. пре Христа), а његов брат Антиох га је наследио 175. пре Христа. е. Првосвештеник Онија (198–176 п.н.е.). Видети Вергилије: Аен. 6:314. Видети Вергилије: Аен. 8:552–553. Можда говоримо о кон. 385. – почетак 386. када су тензије између Валентинијана ИИ и Јустине, с једне стране, и светог Амвросија, с друге стране. Сада град Павија, недалеко од Милана. Епископ Тицина је тада био Евентије (помиње се у „Делима“ Аквилејског сабора 381. године). Видети: Лука 6:15; Дела апостолска 1:13. Видети: Јован 13:34; 15:12, 17. Упореди: Пс.100:2; а такође: спир. с. 3:120. Након Цицерона (офф. 3:1–4), свети Амвросије почиње трећу књигу размишљањем о самоћи и доколици (отиум – неготиум; офф. 3:1–7). Види: епист. 33:1; уиргб. 2:10. Видети: Излазак 14:15. ср. код Цицерона: цум тацент, цламант (Катил. 1:21). Видети: Дела апостолска 5:16; 19:11–12. Видети: 1. Краљевима 18:1; Лука 4:25. Види Цицерон: искључено. 3:2. Видети: 2. Краљевима 2:14; 4:16–17 (текст се односи на гору Сонам); 2. Краљевима 4:33–36 (ускрснуће сина Сунамитског); 2. Краљевима 4:39–41; 4:42–44 (говори о двадесет хлебова); 2. Краљевима 6:5–7; 5:10–14 (Нааманово исцељење); 2. Краљевима 3:20; 7:16. Свети Амвросије упућује читаоца на Цицеронову расправу (видети: офф. 3:7–32), али он сам не следи образац свог претходника. Цицерон и Панаетиус, према Давидсону (видети: Давидсон. Р. 811). Види Цицерон: искључено. 3:11. Сре: 2 Кор.1:12; 1. Коринћанима 1:18–31. ср. код Цицерона: искључено. 3:14. Види Цицерон: искључено. 3:13; нат. деор. 3:18. 59. Види Цицерон: искључено. 3:16. Види Цицерон: искључено. 3:14 Види Цицерон: искључено. 3:19–21; 5.21 За етимологију речи „човек” (хомо), видети Квинтилијана: инст. 1:6.34; у Исидору Севиљском: етим. 1:29.3; 11. 1:4; код Тертулијана: аду. Марц. 5:10; апол. 18:2. Сре: Ген.2:7. Лат. реч хуманитас се етимолошки води до речи хумус (земља), уп: испит. 6:46. Види Цицерон: искључено. 3:22. Сре: испит. 6:54–74. Дејвидсон истиче да је било уобичајеније да се Римљанин за време вечере ослањао на леву руку (видети: Давидсон. П. 818). Сре: 1. Кор.12:12; Рим.12:4–5. Види Цицерон: искључено. 3:23. О закону природе пише и свети Амвросије у својој расправи „О Ноју“ (94). Види: Лев. 19:13 ; Деут. 24:14–15. сре: епист. 62:3. Види: 22:25; Лев.25:36–37; Понов.23:19. Види Цицерон: Верр. 2:2. 22. Види Цицерон: искључено. 3:23. Види Цицерон: искључено. 3:25–26 (пример Херкула); тусц. 1:28; фин. 3:65–66. Види Цицерон: искључено. 3:25. Види Цицерон: искључено. 3:26. Види Цицерон: искључено. 3:27. Види Цицерон: искључено. 3:42. Сре: 1. Кор. 9:24. Види Цицерон: искључено. 3:89. Видети: Пост.1:31. Централни део треће књиге (офф. 3:29–124) посвећен је тези да морамо тежити ономе што је достојно. Видети Платон: одн. 2:359ц-360б; а такође и код Херодота: ист. 1:8–12. ср. код Цицерона: искључено. 3:38. Свети Амвросије говори о Јовану Крститељу и цару Ироду (видети: Матеј 14,1–12; Марко 6,14–29). ср. код Цицерона: искључено. 3:19, 49. цар Давид; Сре: Пс.25:4–5. ср. код Цицерона: искључено. 1.151. ср. код Цицерона: искључено. 3:51–53. Види Цицерон: искључено. 3:50. Види Цицерон: искључено. 3:47. Види Теренце: врућина. 77. Можда је овај префект Рима био хришћанин Арадије Руфин (376). Дејвидсон сугерише да је реч о глади 384. године, када је К. био префект Рима. Аурелије Симах (видети: Давидсон. Р. 834). О Симаху и олтару победе за више детаља у белешкама. да епист. 72, 72а, 73: Амвросије Милански, Ст. Збирка креативност Т. 4. Део 2. М.: ПСТГУ, 2015. стр. 173–223. Говоримо о бродовима са житом из Египта. Види Цицерон: искључено. 3:74. Види Цицерон: искључено. 3:64. Видети: 1. Краљевима 21:21–22. Види Цицерон: искључено. 3:61, 65. Види Цицерон: искључено. 3:17. Види: ДП 14; 17:1–7 (Бр. 20:1–13); 16. 13–36; Иис. Исус Навин 6:1–27. Књига о Исусу Навину говори о краљу Аја: Исусу Навину. Исус Навин 8:29. Гавоонци су морали да цепају дрва и носе воду за Јевреје и за олтар (видети: Исус Навин 9:21, 23, 27). Види Цицерон: искључено. 3:75. Овај инцидент се догодио у 2. веку. БЦ е. са Гајем Канијем, превареним од стране сицилијанског банкара Питија (види Цицерон: офф. 3:58–59). Види Цицерон: искључено. 3:73. Види Цицерон: искључено. 3:93. Видети: Судије 11:30–31. Свети Амвросије се детаљније задржава на овој причи у свом есеју „О девичанству“ (2. 5–7). За причу о Дамону и Финтијасу, погледајте Цицерон: офф. 3:45; нат. деор. 3:83. Свети Амвросије понавља ову причу у уиргб. 2:34–35. ср. прича о Јудити: епист. пр. Витх. 14:29; уиргб. 2:24. Видети: Јудита 10:10 – 13:20. Атињани и Спартанци су били у завади једни са другима после пораза Персијанаца 479. пре Христа. е. (види Цицерон: офф. 3:49). Види Цицерон: искључено. 3:49. Види Цицерон: искључено. 3:86. Сре: сакр. 5:3; мист. 50–54. Књига о Товиту каже да ју је Рагуел удавао седам пута, видети: Тоб.7:11. Свети Амвросије мисли на реторичке вежбе Свазорије. Видети: 2Мац.1:36. Ова етимологија даје образложење за празник Пурим (очишћење); За више детаља погледајте: иав_дзоп. Р. 879–880. Тачно име је Нефтар или Нефтаи. Свети Амвросије га користи у својој расправи „О Илији“. Видети: Књига пророка Јеремије // Књиге Старог Завета у преводу П. А. Иунгерова. [Т. 1:] Велики пророци. М., 2006. П. 305. Видети: Лука 12:49; Јован 7:37–38; 4:13–14. Среда: Хел. 83. Свети Амвросије упоређује Илијину жртву са новозаветним крштењем. Видети: Пост.7:21–23. О потопу као слици крштења видети: сакр. 1:23; мист. 10–11. За детаљан препричавање ове приче видети: епист. 57 (Амвросије Милански, Св. Сабрана дела. Т. 4. Део 2. М., 2015. С. 55–69). У касном царском периоду, конкубинат је био брак са женом нижег друштвеног статуса (видети: М. Бартосзек, Римско право: појмови, термини, дефиниције. М., 1989, стр. 81–82). Јебусеји су живели у Палестини пре доласка Израелаца; Свето писмо Јерусалим назива градом јевусејаца (на пример: 2. Краљевима 5:6). ср. у Вергилије: Аен. 1:216. Свети Амвросије одступа од старозаветне приче, уп. његова верзија у писаној форми: епист. 57:9. Видите горе о овоме: искључено. 1:139–140; 3.86. Видети: Јестира 6:3–11; 7. 9–10. ср. код Цицерона: искључено. 3:43. Погледајте детаље изнад: искључено. 3:75. ср. код Цицерона: искључено. 3:43–46; амиц. 2:36. ср. код Цицерона: амиц. 33–34, 67, 74. ср. код Цицерона: амиц. 97; код Сенеке: епист. 59:9; код Плинија Млађег: епист. 6:12. 3. ср. код Енија: Амицус цертус ин ре инцерта цернитур (фр. 210, „Хекуба”). ср. код Цицерона: амиц. 22; тусц. 5:72; фин. 2:85. Види: искључено. 3:126. ср. код Цицерона: искључено. 3:43–44; амие. 37. ср. код Цицерона: амиц. 69, 71, 72. ср. код Цицерона: амиц. 44. ср. код Цицерона: искључено. 1:137; амиц. 88–91. ср. код Аристотела: „Пријатељ је друго ја“ (Ником. 1166а, 11706); код Цицерона (амик. 80–81). Види: дух. с. 2:154, где Свети Амвросије даје овај цитат. ср. код Цицерона: амиц. 30–51. ср. код Цицерона: амиц. 52–54.