Rreth përgjegjësive

Traktati i Shën Ambrozit të Milanos “Mbi detyrat” u shkrua rreth vitit 389 nën ndikimin e veprës me të njëjtin emër të Ciceronit. Është një përgjigje ndaj kritikës ndaj të bekuarit. Jerome, përbëhet nga 3 libra dhe përmban një mësim të përgjithshëm mbi moralin. Ky është një nga tekstet e para që trajton etikën e krishterë, parimet dhe normat e sjelljes së të krishterëve dhe pastorëve të krishterë. Shenjtori demonstron virtytet e krishtera, duke përmendur shembuj nga Bibla si shembuj. Traktati mbulon temat e mëposhtme: 1. Antropologji. Falë arsyes, njeriu ndryshon nga kafshët dhe mund të njohë Krijuesin e tij dhe thelbin e gjërave (Libri 1, Kapitulli 124). 2. Soteriologji. Vdekja e Shpëtimtarit në kryq kuptohet si një sakrificë shlyese për Perëndinë për mëkatin e Adamit dhe për mëkatet e të gjithë njerëzve: "Në fillim u flijuan një qengj dhe një viç, tani Krishti ofrohet, por ai ofrohet si njeri, si i nënshtruar vuajtjes; dhe (në të njëjtën kohë) Ai ofron Veten si Kryeprifti ynë për të falur mëkatet 28, (kapitulli 21, 21, na falë mëkatet tona). 3. Doktrina e bariut. Një klerik jo vetëm që duhet të kujdeset për pastërtinë e zemrës së tij, por duhet të monitorojë edhe sjelljen e tij të jashtme. Ai duhet t'i kushtojë më shumë vëmendje lutjes dhe leximit të fjalës së Perëndisë, në vend që të kalojë kohë në kënaqësitë trupore (Bk. 1, kap. 88). Shenjtori i këshillon pastorët që gjithmonë dhe kudo të respektojnë masat e matura: të mos bëjnë njohje me njerëz të këqij, të mos marrin pjesë në gosti etj. Barinjtë duhet të jenë të kujdesshëm në bisedat e tyre me famullitarët, që të mos i dëmtojnë ata me papërvojën e tyre; ata duhet të mësojnë të mendojnë për çdo fjalë. 4. Eksgjezë. Cilësia më e rëndësishme e një bariu, Shën Ambrozi e konsideron zellin dhe zellin kur bëhet fjalë për Shkrimin Hyjnor. 5. Etika. Shën Ambrozi identifikon 4 virtyte kryesore: maturinë, drejtësinë (drejtësinë në kuptimin e duhur dhe bamirësinë), guximin (në bëmat ushtarake dhe në raport me njerëzit e tjerë dhe me veten) dhe moderimin. Të katër duhet të jenë të pranishëm në një person të drejtë (Bk. 1, kap. 115-119, 129). Virtyti është një mënyrë për të shprehur hirin e Zotit (Bk. 1, kap. 116-121). *Ky botim paraqet një përkthim nga latinisti i shquar rus N.A. Fedorov. **Titulli i esesë në latinisht është De officiis ministrorum. Përmbajtja Libri 1 Libri 2 Libri 3 Indeksi i emrave dhe emrave të traktatit "Për detyrat" Treguesi i citimeve nga Shkrimet e Shenjta për traktatin "Për detyrat" Treguesi i emrave për traktatin "Për detyrat" 1. 1. Besoj se nuk do t'ju dukem mendjemadh po të marr përsipër guximin t'i mësoj djemtë e mi, pasi vetë mësuesi 1 tha me përulësi: Ejani fëmijë, më dëgjoni, do t'ju mësoj frikën e Zotit (Ps. 33:12). Në këto fjalë mund të shohim nderimin dhe hirin e tij të përulur. Me fjalët "frikë nga Zoti", e cila është e zakonshme për të gjithë, ai shprehu qartë nderimin e tij. Dhe meqenëse frika është fillimi i urtësisë 2 dhe shkaku i lumturisë 3 - meqenëse ata që i frikësohen Zotit janë të bekuar 4, ai u tregua qartë se ishte mësues në mësimin e mençurisë dhe tregoi rrugën drejt arritjes së lumturisë. 2. Dhe ne, duke imituar me zell devotshmërinë e Davidit, megjithëse nuk e konsiderojmë veten bartës të një hiri kaq të madh, ju përcjellim si fëmijët tanë atë që Fryma e Urtësisë e frymëzoi 5 dhe çfarë na tregoi ai dhe çfarë mësuam nga shembuj të dukshëm. Ne nuk mund t'i shpëtojmë më përgjegjësisë së mësimdhënies, të cilën detyra e priftërisë na e ka imponuar - kundër vullnetit tonë: Sepse Perëndia ka caktuar disa apostuj, disa profetë, disa ungjilltarë, disa barinj dhe mësues (Efesianëve 4:11) 6. 3. Unë nuk pretendoj lavdinë e apostujve - kush do të guxonte ta bënte këtë përveç të zgjedhurve të Birit të Perëndisë? - me hirin e profetëve, me fuqinë e ungjilltarëve ose me vigjilencën e barinjve, dua vetëm të arrij vëmendjen dhe zellin për Shkrimet e Shenjta - atë që Apostulli e vendosi të fundit ndër detyrat e shenjtorëve - në mënyrë që, nëpërmjet mësimeve të zellshme të të tjerëve, të mësoj vetë. Në fund të fundit, ka vetëm një Mësues dhe Mentor të vërtetë, i cili nuk ka studiuar atë që u mëson të tjerëve. Njerëzit mësojnë veten përpara se të mësojnë dikë, dhe ata e perceptojnë nga një mentor atë që më pas do t'u kalojnë të tjerëve. 4. Edhe kjo nuk më ra në short: e gjeta veten të emëruar në priftëri, duke u shkëputur papritur nga veprimtaritë e mia gjyqësore dhe administrative, 7 dhe fillova t'ju mësoj atë që nuk e kisha studiuar ende vetë; Fillova të jepja mësim përpara se të studioja. Më duhet të studioj dhe të jap mësim në të njëjtën kohë, sepse më parë nuk kisha kohë të mësoja 8. 2. 5. Që të mund të flasim 9, para së gjithash duhet të mësojmë heshtjen, që zëri im 10 të mos më dënojë përpara se zëri i tjetrit të më shfajësojë. Në fund të fundit, është shkruar: Ju do të dënoheni nga fjalët tuaja (Mateu 12:37). Pse nxitoni të dënoheni për fjalët tuaja, kur falë heshtjes mund të ndiheshit të sigurt? Kam parë shumë njerëz që bien në mëkat për shkak të fjalës së tyre dhe asnjë që hesht. Prandaj, sa më e vështirë është të mësosh të heshtësh sesa të flasësh! E di që shumica flet sepse nuk dinë të heshtin. Është shumë e rrallë që dikush të heshtë, edhe nëse fjalët nuk i sjellin ndonjë dobi. Prandaj, ai që di të heshtë është i mençur. Dituria e Perëndisë thotë: Zoti Perëndi më ka dhënë gjuhën e të urtëve, që të di kur të them një fjalë (Isa. 50:4). Është me të vërtetë i mençur ai që e di nga Zoti kur duhet të flasë. Prandaj, thuhet mirë në Shkrim: Njeriu i urtë do të heshtë për njëfarë kohe (Sir.20:7). 6. Shenjtorët e Zotit e donin heshtjen, duke ditur se gjuha shpesh të çon në mëkat dhe fjalët e një personi janë fillimi i mëkatit të tij. Njeriu i shenjtë thotë: Unë thashë: Unë do të shikoj rrugët e mia, që të mos mëkatoj me gjuhën time (Ps. 38:2). Ai e dinte dhe e kishte parë tashmë se falë ndihmës hyjnore njeriu mund të fshihet nga plaga e gjuhës dhe dëshmia e ndërgjegjes 11 . Ne jemi të goditur nga qortimi i heshtur i mendimeve tona dhe gjykimi i ndërgjegjes sonë, ne jemi të goditur nga goditjet e fjalëve tona kur shqiptojmë atë që na godet shpirtin dhe e lëndon shpirtin tonë. Kush do ta ruajë zemrën e tij të pastër nga rrjedhat e mëkatit dhe nuk do të mëkatojë me fjalën e tij? Duke parë se ishte e pamundur që dikush t'i mbante buzët të paprekshme nga pisllëku i fjalëve, Davidi u përpoq me heshtje të shmangte mëkatin dhe kështu të mbrohej nga rënia në të cilën fjalët mund të çonin 12 . 7. Por le të dëgjojmë mësuesin e maturisë: Unë thashë: Unë do të mbaj rrugët e mia (Ps. 39:2). Dmth, sipas udhëzimit të heshtur të mendimeve të mia, thashë dhe urdhërova veten të ruaj shtigjet e mia. Ne duhet të ndjekim disa shtigje dhe duhet të mbrojmë shtigje të tjera: të ndjekim rrugët e Zotit dhe të ruajmë shtigjet tona që të mos na çojnë në mëkat. Mund t'i mbani nëse nuk flisni me nxitim. Ligji thotë: «Dëgjo, o Izrael, Zoti, Perëndia yt!» 13 ai kërkon të mos flasësh, por të dëgjosh. Eva ra sepse i tha burrit të saj atë që nuk kishte dëgjuar nga Zoti, Perëndia i saj, 14 . Fjala e parë e Perëndisë për ju është: "Dëgjo". Nëse dëgjoni, do të mbani rrugët tuaja dhe nëse rrëshqitni, do ta korrigjoni veten shpejt. A do ta korrigjojë i riu rrugën e tij në të, nëse jo duke mbajtur fjalët e Zotit? (Ps.119:9) 15. Prandaj, është më mirë të heshtësh dhe të dëgjosh, që të mos mëkatosh me gjuhën tënde 16. 8. Është një fatkeqësi shumë e madhe të dënosh për fjalët e veta. Nëse duhet të përgjigjesh për fjalët boshe 17, sa më e vështirë është të përgjigjesh për fjalët e papastra dhe të turpshme? Fjalimi i pamenduar është më i keq se i foluri boshe 18. Nëse një fjalë e kotë kërkon përgjigje, sa dënim më serioz pason fjalimin e të ligjve? 3. 9. Pra, a duhet të jemi memecë? Aspak! Ka një kohë për të heshtur dhe një kohë për të folur (Ecc.3:7). Nëse japim një përgjigje për fjalën boshe, të shohim nëse nuk do të ndëshkohemi për heshtjen boshe? Ka edhe heshtje aktive, si në Susanna 19, e cila arriti më shumë përmes heshtjes sesa përmes justifikimit. Duke qëndruar në heshtje para njerëzve, ajo i foli Zotit. Ajo nuk gjeti dëshmi më të mirë të pastërtisë së saj sesa heshtja: ndërgjegjja fliste kur zëri nuk dëgjohej. Suzana nuk kërkoi për vete gjykimin njerëzor, sepse kishte një dëshmi nga Zoti dhe donte të shfajësohej prej Tij, të Cilin, siç e dinte, nuk mund të mashtrohej në asnjë mënyrë; në Ungjill Zoti Vetë realizon shpëtimin e të gjithëve në heshtje 20 . Kështu, Davidi zgjodhi për vete jo heshtjen e vazhdueshme, por duke ndjekur rrugët. 10. Pra, le t'i ruajmë zemrat tona, le t'i ruajmë buzët tona! Për këtë është shkruar këtu - që ne të ruajmë buzët, por në një vend tjetër të thuhet: Ruaje zemrën tënde me gjithë fuqinë tënde (Fjalët e Urta 4:23). Davidi e mbajti, por nuk do ta mbrosh? A kishte vërtet Isaia buzë të papastra kur tha: O i mjeri unë, sepse vuaj sepse jam burrë dhe kam buzë të papastra (Isaia 6:5)? Nëse profeti i Zotit ka buzë të papastra, atëherë si mund të kemi buzë të pastra?! 11. Dhe për cilin, nëse jo për secilin prej nesh, është shkruar: Rrethojeni pronën tuaj me gjemba, lidhni argjendin dhe arin tuaj, bëni një derë dhe një shufër për gojën tuaj dhe një zgjedhë dhe masë për fjalët tuaja (Sir. 28:27-29)? Prona jote është mendja jote, ari yt është zemra jote, argjendi yt është fjala jote: Fjalët e Zotit janë fjalë të pastra, argjend i provuar me zjarr (Ps. 11:7). Në fund të fundit, zotërimi i mirë është mendja juaj e mirë. Një pasuri e çmuar është një person i pafajshëm. Pra, rrethoje këtë zotërim dhe rrethoje me mendime, mbroje me gjemba 21 kujdesi, që pasionet e paarsyeshme trupore 22 të mos e pushtojnë e ta pushtojnë dhe të mos mposhtin trazirat e dhimbshme, që ata që kalojnë 23 të mos plaçkitin vreshtin. Ruaje njeriun tënd të brendshëm 24, mos e neglizho si të pavlerë dhe mos e përçmo, është një pasuri e çmuar dhe e çmuar sipas meritave të saj, fryti i tij nuk prishet ose i përkohshëm, por i përhershëm dhe jep shpëtim të përjetshëm. Kujdesuni për pasuritë tuaja dhe do të keni fusha të kultivuara. 12. Mbylli buzët që të mos hapen, që fjala jote të dijë masën dhe kufirin dhe fjalët e tua të mos të ftojnë në mëkat. Lëreni fjalimin tuaj të ngjeshet dhe të mbetet brenda brigjeve të tij: përroi, që derdhet, mbledh shpejt papastërtitë. Kontrolloni ndjenjat tuaja që të mos jenë të lirshme ose të shfrenuara dhe thoni për ju: Nuk ka ku të vendosni llapë, vaj ose fashë (Is. 1:6). Kthimi i mendjes ka frerin e vet që e sundon dhe e drejton atë. 13. Ruaji buzët 25, mbylli dhe ruaj me kujdes, që askush të mos të detyrojë të ngrish zërin me zemërim dhe t'i përgjigjesh me fyerje fyerjes. E dëgjuat të lexohet sot: Zemërohu dhe mos mëkato (Ps. 4:5; Efes. 4:26). Prandaj, nëse jemi të zemëruar, meqenëse ndjenjat janë një gjendje e natyrës dhe nuk janë në fuqinë tonë, nuk duhet të lejojmë që buzët tona të thonë fjalë të liga dhe të bëjnë mëkat. Mbajini buzët nën kontroll dhe fjalimi juaj le të ketë masë, domethënë le të ketë përulësi dhe masë në të, që gjuha juaj t'i nënshtrohet arsyes. Gjuha juaj le të jetë e lidhur me pranga, le të mbahet nga frerët e masës, le të shqiptojë fjalime të rënduara në peshoren e drejtësisë, për të mos humbur thellësinë e kuptimit dhe mbresëlënjen e fjalëve. 4. 14. Ai që e vëzhgon këtë do të bëhet i sjellshëm, i qetë dhe modest. Ai që shikon buzët dhe frenon gjuhën e tij, duke mos folur më parë, para se ta mendojë mirë, peshon dhe kontrollon fjalët e tij: nëse është e nevojshme të shqiptohet kjo apo është e nevojshme të flitet kundër kësaj dhe nëse duhet thënë në kohën e duhur - kjo, natyrisht, do të tregojë modesti, butësi dhe durim, në mënyrë që të mos fillojë të mos flasë nën ndikimin e tij. fjalët 26, për të mos treguar me fjalë se tek ai digjet ndonjë dëshirë dhe se në fjalët e tij ka mikrobe zemërimi - me pak fjalë, që fjalimi, i cili duhet të shprehë gjendjen e brendshme të një personi, të mos zbulojë dhe të tradhtojë praninë e ndonjë vesi në karakterin e tij. 15. Atëherë armiku 27 bëhet veçanërisht tinëzar kur sheh se tek ne po lindin pasionet, pastaj ndez fitilin dhe përgatit kurthe 28. Prandaj, jo pa arsye profeti, leximin e të cilit e dëgjuat sot 29, thotë: Zoti më çliroi nga gracka e gjahtarëve dhe nga një fjalë e ashpër (Psalmi 1:39). Symmachus përktheu: "nga një fjalë nervoz" dhe të tjerët: "nga një fjalë që shkakton emocion". Fjalimi ynë është një lak i vendosur nga armiku, por edhe vetë fjalimi ynë nuk është më pak armik për ne. Fjalët tona janë shpesh arma me të cilën armiku na shkakton plagë. Por është shumë e preferueshme të vdesësh nga shpata e dikujt tjetër sesa nga shpata jote! 16. Armiku po shikon armët tona dhe po tund të tijat. Nëse sheh që jam i shqetësuar, më zhyt shigjetat e tij, duke shkaktuar kështu një grindje. Nëse them një fjalë të papërshtatshme, ai e shtrëngon lakun. Ndërkohë, ai më ofron mundësinë të hakmerrem si karrem, që duke u përpjekur për hakmarrje, të biem në një lak dhe ta shtrëngoj vetë nyjen vdekjeprurëse. Prandaj, nëse vëreni një armik përpara jush, duhet të jeni aq më të kujdesshëm në shprehjet tuaja 30 për të mos i dhënë arsye armikut; por pak njerëz e shohin atë! 5. 17. Duhet të keni kujdes edhe nga ata që mund të shihen: kush acaron, që nxit, që hidhëron, që nxit shthurjen dhe epshin. Kur na qortojnë, acarohen, ngacmohen dhe sfidohemi, atëherë duhet të heshtim. Nuk është turp të dukesh memec; mëkatari është ai që na nxit dhe na fyen dhe përpiqet të na bëjë si veten e tij 31 . 18. Dhe nëse hesht, nëse nuk i kushton vëmendje, shkelësi zakonisht thotë: "Pse hesht? Më thuaj nëse guxon! Por nuk guxon, je memec, të kam privuar nga aftësia për të folur!" Nëse vazhdoni të heshtni, ai zemërohet edhe më shumë, duke e konsideruar veten të mundur dhe të tallur, duke besuar se po neglizhohet dhe përbuzet. Nëse përgjigjeni, ai e konsideron veten fitues, sepse ka gjetur dikë të ngjashëm me veten. Por nëse heshtni, ata do të thonë: "Ai është fyer, por ai e ka përçmuar fyerjen". Nëse përgjigjeni me qortim, ata do të thonë: “Ata e qortuan njëri-tjetrin”, dhe të dy do të dënohen dhe askush nuk do të justifikohet. Paditësi im kërkon të ngjall zemërimin tim, të më detyrojë të përgjigjem në të njëjtën mënyrë, të bëj të njëjtën gjë si ai. Një person i drejtë nuk do t'i kushtojë vëmendje kësaj, nuk do të thotë asgjë, duke kuptuar se ka të drejtë; ai i kushton më shumë rëndësi gjykimit të njerëzve të denjë 2 sesa paturpësisë së akuzuesit, duke gjetur mbështetje në papërkulshmërinë e karakterit të tij 32 . Kjo do të thotë “të heshtësh edhe për të mirën” 33 sepse ai që është i vetëdijshëm për drejtësinë e tij nuk duhet të ngacmohet nga akuzat e rreme dhe t'i japë më shumë peshë akuzës së tjetrit sesa dëshmisë së drejtësisë së vet. Kështu e ruan përulësinë. 19. Nëse njeriu nuk dëshiron të poshtërohet, atëherë ai do të mendojë dhe do të gjykojë kështu: “A më përbuz akuzuesi im dhe më blasfemon deri në fytyrë, sikur nuk mund ta hap gojën? Pse nuk i them edhe atij diçka të pakëndshme? Më rezulton se ai më fyen, sikur nuk jam burrë, sikur nuk mund të më akuzojë? më e ashpër!” 20. Ai që thotë fjalë të tilla nuk është aspak i butë dhe i përulur, ai nuk është i lirë nga tundimi. Tunduesi e nxit atë dhe i fut mendime të ngjashme, zakonisht duke përdorur ndonjë person për qëllimin e tij dhe duke i futur një shpirt armiqësor që ia rrënjoset këtë. Por qëndroni fort mbi shkëmb 34. Edhe nëse një shërbëtor 35 qorton një të drejt, ai do të heshtë; ose të dobëtit shqiptojnë fjalë fyese, të drejtët heshtin; edhe nëse lypësi e qorton, i drejti nuk përgjigjet. Kjo është arma e të drejtëve - duke u tërhequr, për të fituar, ashtu si hedhësit me përvojë të shtizës, duke u tërhequr, fitojnë 36 dhe duke ikur, i shkaktojnë ndjekësit plagë më të tmerrshme. 6. 21. Pse të shqetësohemi në frymë kur dëgjojmë qortime? Pse të mos imitojmë atë që tha: Unë isha memec dhe i përulur dhe heshtja edhe për të mirat (Ps. 38:3). A e tha Davidi dhe nuk e bëri? Jo, e bëra. Kur i biri i Shimeit e shau 37, Davidi heshti dhe megjithëse ishte i shoqëruar nga ushtarë, ai nuk iu përgjigj keqtrajtimit, nuk u përpoq të hakmerrej dhe kur i biri i Saruinit i tha se ishte gati ta ndëshkonte për të, Davidi nuk e lejoi ta bënte këtë. Ai ecte me përulësi, eci në heshtje, si memec dhe, i vetëdijshëm për butësinë e tij, nuk u acarua kur e quanin gjakpirës. Ai nuk iu përgjigj qortimeve, sepse dinte shumë vepra të mira pas tij. 22. Ai që i përgjigjet menjëherë padrejtësisë, tregohet i denjë për këtë qortim, megjithëse dëshiron të imagjinojë se nuk e meriton atë. Prandaj, ai që përçmon një fyerje është më i madh se ai që e vuan atë: ai që përbuz nuk duket se e vëren atë, domethënë e lë pas dore, por ai që vuan me sa duket e ndjen 38 . 7. 23. Jo pa qëllim, kur do t'ju shkruaja 39, fëmijët e mi, përfitova nga hyrja e këtij psalmi 40. Profeti David ia dha këtë psalm Idithumit për ta kënduar, 41 dhe unë, i magjepsur nga thellësia e ndjenjës dhe rëndësia e mendimeve të tij, ju këshilloj ta mbani mend. Sapo e prekëm, kuptuam se ky psalm na mëson heshtjen e durueshme, të folurit në kohë dhe përbuzjen ndaj pasurisë, domethënë themelet më të rëndësishme të virtytit. Teksa meditoja për këtë psalm, më ra në mendje të shkruaj për përgjegjësitë. 24. Filozofët shkruan për këtë: Panaeti dhe i biri 42 ndër grekët, Tullius ndër latinët, por vendosa që unë të shkruaj vetë për këtë. Ashtu si Tullius e bëri këtë për udhëzimin e djalit të tij, ashtu edhe unë duhet ta bëj këtë për udhëzimin tuaj, fëmijët e mi. Në fund të fundit, unë të dua jo më pak, të lindur nga unë në Ungjillin 43, sesa po të të kisha ngjizur në martesë. Dashuria nga natyra nuk është më e fortë se dashuria nga hiri 44 . Ne duhet t'i duam më shumë ata që besojmë se do të jenë me ne përgjithmonë sesa ata me të cilët jemi në këtë epokë. Fëmijët lindin shpesh ndryshe nga paraardhësit e tyre dhe të padenjë për babanë e tyre, por ne ju zgjodhëm paraprakisht për të dashuruar. Të parët janë të dashur nga nevoja, gjë që rezulton të jetë një mësues jo shumë i përshtatshëm dhe jo shumë i fortë i dashurisë së përjetshme. Unë të dua sipas zgjedhjes sime, 45 duke forcuar fuqinë e dashurisë me favor të veçantë: të pranosh ata që do dhe të duash ata që ke zgjedhur. 8. 25. Pra, janë emërtuar personazhet, tani le të shohim nëse është e përshtatshme që ne të shkruajmë për këtë temë të veçantë, pra për detyrat, dhe nëse ky koncept lidhet vetëm me shkollën filozofike apo gjendet edhe në Shkrimet e Shenjta. Kur lexojmë sot Ungjillin, Fryma e Shenjtë, sikur të na shtynte të arsyetonim, na dha mrekullisht një tekst të tillë, falë të cilit u vërtetuam në mendimet tona që mund të themi edhe për përgjegjësitë. Prifti Zakaria ra në heshtje në kishë dhe nuk mund të fliste, dhe kur mbaruan ditët e detyrave të tij, ai u kthye në shtëpinë e tij (Luka 1:23). E kuptuam që duhet të flasim edhe për përgjegjësi. 26. Dhe arsyetimi i mëposhtëm i kontribuon kësaj. Besojmë se koncepti “detyrë” (officium) vjen nga fjala “për të kryer” (efficiendum), më saktë, efficium, por për hir të bukurisë së fjalës, duke ndryshuar një shkronjë, filluan të thonë officium 46. Ose ndoshta fjala do të thotë diçka që nuk i bën keq askujt, por i sjell dobi të gjithëve 47 . 9. 27. Filozofët besonin se detyrat rrjedhin nga ajo që është e denjë dhe e dobishme, 48 duhet zgjedhur më e rëndësishmja nga këto të dyja. Ndonjëherë dy ose dy dukuri të dobishme 49 konkurrojnë dhe lind pyetja se cila prej tyre është më e denjë apo e dobishme. Prandaj, detyra përbëhet nga tre pjesë: e denjë, e dobishme dhe - e treta - cila prej tyre është më e rëndësishme. Këto tre pjesë, nga ana tjetër, ndahen në pesë lloje: dy të denja, dy të dobishme dhe arsyetuese se çfarë të preferoni 50. Pjesa e parë thuhet se lidhet me moralin dhe dinjitetin e jetës. Pjesa e dytë ka të bëjë me mirëqenien e jetës, pasurinë, fuqinë dhe mundësitë materiale. Dhe pastaj vjen gjykimi për të zgjedhur prej tij. 28. Ne matim me standardin jo të shekullit të tanishëm, por të shekullit të ardhshëm, atë që është morale dhe e denjë dhe nuk i konsiderojmë të dobishme kënaqësitë e jetës tokësore, por hirin që kontribuon në arritjen e jetës së përjetshme. Dhe ne nuk shohim ndonjë dobi në pasuri dhe mundësi materiale, por i konsiderojmë ato si bezdi nëse nuk heqim dorë prej tyre dhe rëndojmë kur i kemi, në vend që të mërzitemi kur privohen prej tyre. 29. Prandaj, jo më kot morëm përsipër të shkruajmë këtë vepër, sepse detyrën e përkufizojmë me standarde të ndryshme nga ato që përdorin filozofët. Filozofët e konsiderojnë pasurinë e kësaj bote si një bekim, por ne e konsiderojmë atë një humbje 51, pasi ai që ka marrë të mirat tokësore këtu, si pasaniku në shëmbëlltyrë, do t'i nënshtrohet mundimeve në shekullin e ardhshëm, dhe Llazari, që përjetoi vuajtje këtu, gjeti ngushëllim 52. Dhe ata që nuk lexojnë veprat e filozofëve, do të lexojnë ose nuk kërkojnë bukurinë tonë, nëse dëshirojnë, nëse dëshirojnë, do të lexojnë ose jo të fjalës. por për hirin e thjeshtë të gjërave 53 . 10. 30. Në Shkrimin tonë, çfarë është e përshtatshme, që në greqisht quhet πρέπον 54, e vendos në radhë të parë, këtë e mësojmë duke lexuar: Ty, o Zot, të përshtatet kënga në Sion (Ps. 64.2) - ose në greqisht: Σοὶ πρέπει ὕμνος ὁ Θεὸς ἐν Σιών. Dhe apostulli tha: Flisni atë që është në përputhje me doktrinën e shëndoshë (Titit 2:1). Dhe në një vend tjetër: Sepse ishte e përshtatshme që Ai, me anë të të cilit janë të gjitha gjërat dhe për hir të të cilit janë të gjitha gjërat, të sillte shumë fëmijë në lavdi dhe të bëhej udhëheqësi i shpëtimit të tyre nëpërmjet vuajtjes (Hebrenjve 2:10). 31. A jetuan para Davidit Panaeti apo Aristoteli 55, i cili vetë shkroi për detyrat 56? 57 Në fund të fundit, vetë Pitagora 58, i cili, siç lexojmë, jetoi para Sokratit 59, ndoqi profetin David, duke vendosur ligjin e heshtjes për dishepujt e tij. Por Pitagora kërkoi heshtje nga dishepujt e tij për pesë vjet, 60 ndërsa Davidi vendosi ligjin për të mos dëmtuar dhuratën e natyrës, por për të mësuar kujdes në të folur. Pitagora e bëri këtë për të na mësuar të flasim në heshtje, David - në mënyrë që duke folur [me kujdes], të mësojmë të flasim më mirë. Në fund të fundit, si mund të ketë mësim pa stërvitje, apo si mund të arrihet sukses pa praktikë? 61 32. Kushdo që dëshiron të mësojë artin e luftës praktikon çdo ditë përdorimin e armëve dhe, sikur përgatitet për betejë, e luan betejën, sikur sheh një armik përballë tij dhe për të fituar përvojë dhe forcë në përdorimin e armëve, ai ose ushtron muskujt e tij ose zmbraps goditjet e kundërshtarëve, duke i vëzhguar me vigjilencë 62. Kushdo që dëshiron të drejtojë një anije në det me timon ose ta drejtojë dhe ta drejtojë me rrema, së pari e mëson këtë në lumë. Kushdo që përpiqet të zhvillojë bukurinë dhe tingullin e zërit të tij fillimisht këndon qetësisht, duke e ngritur gradualisht zërin. Dhe ai që me forcat e veta në luftën sipas rendit të vendosur kërkon për vete një kurorë fitimtare, përmes ushtrimeve të përditshme në palestër forcon trupin e tij, zhvillon aftësitë e tij dhe e mëson me vështirësi. 33. Dhe vetë natyra, që në foshnjëri, na mëson që së pari të shqiptojmë tingujt e të folurit, në mënyrë që të mësojmë të flasim. Kështu, tingulli është një lloj motivimi dhe gjimnastike për zërin. Kështu, ai që dëshiron të mësojë të flasë me kujdes, nuk heq dorë nga ajo që i ka dhënë natyra, por praktikon maturinë, si një roje në një kullë, 63 pa mbyllur sytë, duke vëzhguar me vigjilencë gjithçka. Çdo aftësi zhvillohet përmes ushtrimeve të veçanta dhe të përshtatshme. 34. Dhe Davidi nuk ishte gjithmonë i heshtur, por në përputhje me rrethanat - jo vazhdimisht dhe jo në raport me të gjithë, por në raport me mëkatarin që e tundonte 64. Në një psalm tjetër ai thotë se nuk i dëgjoi ata që flisnin fjalë boshe dhe kurdisnin të liga, si një i shurdhër dhe si një memec nuk e hapte gojën 65; dhe gjetkë lexoni: Mos iu përgjigj budallait për marrëzinë e tij, që të mos bëhesh si ai (Prov. 26:4). 35. Kështu, detyra e parë është moderimi në të folur. Kjo është një sakrificë lavdërimi ndaj Zotit, 66 kjo është një shprehje respekti kur lexohet Shkrimi i Shenjtë, 67 kjo është gjithashtu një shprehje e respektit për prindërit. E di që shumë njerëz flasin sepse nuk dinë të heshtin. Rrallë ndodh që dikush të heshtë, edhe duke e ditur se fjala e tij nuk i bën dobi. Njeriu i mençur, para se të flasë, do të mendojë: çfarë të thotë, kush të thotë, ku dhe kur 68. Për rrjedhojë, ka një masë edhe në heshtje edhe në të folur, 69 dhe ka një masë në veprime. Kjo do të thotë se është shumë e rëndësishme të vëzhgoni vazhdimisht masën. 11. 36. Çdo detyrë mund të jetë e zakonshme ose e përsosur, 70 dhe këtë mund ta vërtetojmë me autoritetin e Shkrimit të Shenjtë. Në Ungjill, Zoti i tha të riut: Nëse dëshiron të hysh në jetën e përjetshme, zbato urdhërimet. Ai i thotë: Cilat? Jezusi i tha: mos vrit, mos shkel kurorën, mos vidh, mos bëj dëshmi të rreme, ndero babanë dhe nënën tënde dhe duaje të afërmin tënd si veten tënde (Mateu 19:17-19). Këto janë detyra të zakonshme, por diçka u mungon. 37. Më në fund i riu i thotë: Të gjitha këto i kam ruajtur që në rini. Çfarë më mungon tjetër? Jezusi i tha: Nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko, shit gjithë pasurinë tënde dhe jepua të varfërve dhe do të kesh thesar në parajsë dhe eja dhe më ndiq (Mateu 19:20-21). Dhe sipër shkruhet se ne duhet t'i duam armiqtë tanë dhe të lutemi për ata që na shpifin dhe na persekutojnë dhe të bekojmë ata që na mallkojnë 71 . Ne duhet ta bëjmë këtë nëse duam të bëhemi të përsosur, si Ati ynë Qiellor, i Cili urdhëron diellin të shkëlqejë mbi të mirën dhe të keqen dhe shiun të ujit tokën për të gjithë njerëzit pa dallim. Kjo është një detyrë e përsosur, të cilën grekët e quajnë κατόρθωμα. Në të, të gjitha detyrat e tjera në të cilat mund të ketë mangësi marrin përsosmëri. 38. Mëshira është gjithashtu e bukur, pasi ajo vetë krijon njerëz të përsosur në imitim të Atit të përsosur 72 . Nuk ka asgjë më afër shpirtit të krishterë se sa mëshira ndaj të varfërve, sepse natyra lind çdo gjë të përbashkët dhe prodhon frytet e tokës për përfitimin e përbashkët 73 . Jepi lypësit atë që ke, duke ndihmuar vëllain dhe shokun. Ju i jepni para, ai merr jetën. Ti i jep bakër dhe për të është e gjitha pronë dhe gjithçka që ka është monedha jote. 39. Dhe ai të jep edhe më shumë, meqë atij i detyrohesh shpëtimin tënd: nëse vesh lakuriqin, vishesh me drejtësi 74 . Nëse futni një të huaj në shtëpinë tuaj, nëse merrni një lypës, ai ju sjell miqësinë e shenjtorëve dhe vendbanimeve të përjetshme 75. Kjo mëshirë nuk është e vogël: ju mbillni fiziken, por korrni atë shpirtërore 76. A jeni të habitur me gjykimin e Zotit në lidhje me Shën Jobin? Mrekullohu me virtytin e një njeriu që mund të thoshte: Unë isha syri i të verbërve dhe këmba e të çalit; Unë isha babai i të dobëtve... ...Leshi i qengjave ua ngrohte shpatullat... ...I huaji nuk mbeti në rrugë, dera ime ishte e hapur për të gjithë ata që hynin (Job.29:15-16; 31:20; 31:32). Lum ai nga shtëpia e të cilit i varfëri nuk u largua kurrë duarbosh dhe më i lumtur është ai që kuptoi nevojën e të varfërit dhe vuajtjen e të dobëtit dhe të pafuqishmit 77; Ditën e Gjykimit ai do të gjejë shpëtimin nga Zoti, borxhli i mëshirës së tij 78. 8. 40. Por shumë refuzojnë detyrën e mëshirës dhe bujarisë, duke besuar se Zoti nuk kujdeset për punët e njeriut dhe nuk i njeh as punët tona të fshehta dhe as mendimet tona të fshehura. Ose gjykimi i Tij u duket krejtësisht i padrejtë kur shohin se mëkatarët po mbyten në pasuri, duke u gëzuar nderet, shëndeti, pasardhësit 79, ndërsa të drejtët jetojnë në varfëri, nuk arrijnë nderimet, mbeten pa fëmijë, vuajnë nga sëmundjet dhe mbeten në trishtim dhe mundime të pashpresë 80. 41. Kjo pyetje është shumë e rëndësishme, sepse tre mbretër 81, miqtë e Jobit, e shpallën atë mëkatar, duke parë se ai kishte kaluar nga i pasur në të varfër, kishte humbur fëmijët, pasi më parë ishte baba i një familjeje të madhe dhe ishte i mbuluar me ulçera, zgjebe dhe plagë të tmerrshme nga koka te këmbët. Shën Jobi u tha atyre si vijon: "Nëse unë e duroj këtë për mëkatet e mia, pse të pabesët janë gjallë dhe po arrijnë pleqërinë në pasuri? Pasardhësit e tyre janë sipas dëshirës së tyre dhe fëmijët e tyre janë para syve të tyre. Shtëpitë e tyre janë të bollshme, nuk ka frikë askund dhe shufra e Zotit nuk është mbi ta" (Jobi 21:7-29). 42. Duke e parë këtë, zemra e dobët vihet në siklet dhe i thahet zelli. Duke parashikuar fjalët e tij, Shën Jobi thotë: Ji i durueshëm me mua, unë do të flas dhe pastaj do të qesh me mua (Jobi 21:3). Sepse nëse më denoncojnë, më denoncojnë si person. Pra, mbaje me mua barrën e fjalimeve të mia. Në fund të fundit, unë do të them diçka që unë vetë nuk e miratoj, por për t'ju bindur, do të citoj fjalime të padrejta. Gjithsesi, ajeti thotë këtë: Pra, a më akuzon njeriu? (Jobi 21:4). Kjo do të thotë, një person nuk mund të më dënojë se kam mëkatuar, megjithëse unë jam i denjë për qortim, sepse ju nuk më akuzoni për një shkelje të dukshme, por gjykoni ashpërsinë e mëkateve të mia nga problemet e mia. Një burrë i dobët, duke parë që të padrejtët marrin me bollëk gjithçka që duan, dhe ai është i shtypur nga varfëria, i thotë Zotit: Largohu prej meje, nuk dua të njoh rrugët e tua! Çfarë dobie ka që ne i shërbyem Atij, apo çfarë dobie kemi që i drejtohemi Atij? Të gjitha të mirat janë në duart e tyre; Ai nuk i sheh veprat e njerëzve të padrejtë (Jobi 21:14–16). 43. Platoni meriton miratim sepse në Republikën e tij 83 folësi në një mosmarrëveshje kundër drejtësisë kërkon falje për fjalët e tij, të cilat ai nuk i miraton: atij iu besua ky rol për hir të zbulimit të së vërtetës dhe për hir të saktësisë në arsyetim. Tullius-it i pëlqeu kjo aq shumë sa në esenë e tij "Mbi shtetin" ai donte të argumentonte në të njëjtën mënyrë 84. 44. Shumë më herët se ata, Jobi ishte i pari që e përdori këtë teknikë dhe e konsideroi të nevojshme ta përdorte jo për hir të elokuencës, por për të vërtetuar të vërtetën, duke shtuar menjëherë: Llampa e të pabesëve do të fiket dhe ata do të rrëzohen (Jobi 21:17). Zoti, Mësuesi në shkencën e urtësisë, nuk gabon, por vepron si Gjykatësi i së vërtetës 85. Lumturia e çdo njeriu nuk duhet të gjykohet nga pasuria e jashtme, por nga ndërgjegjja e tij e brendshme; bën dallimin midis veprave të pafajshme dhe kriminale, duke qenë masa e vërtetë dhe e pakorruptueshme e dënimit dhe e ndëshkimit. I pafajshmi vdes, duke ruajtur thjeshtësinë e tij dhe duke zotëruar vullnetin e tij, sikur duke e mbushur shpirtin e tij me yndyrë 86. Dhe mëkatari, ndonëse nga pamja e jashtme i bollshëm në çdo gjë, i mbytur në kënaqësi dhe aromatik me temjan, e kalon jetën në ligësinë e shpirtit të tij dhe e mbyll ditën e tij të fundit, duke mos mbajtur dhe duke mos marrë asgjë nga të mirat që ka për të87. krimet. 45. Duke reflektuar për gjithçka që është thënë, mohoni, nëse mundeni, ndëshkimin e gjykimit hyjnor. Njëri është i lumtur në kushtetutën e tij dhe tjetri është i pakënaqur; njëri është i justifikuar me gjykimin e tij, tjetri është fajtor; njëri vdes nga gëzimi, tjetri nga trishtimi. Kush mund të justifikohet nga gjykimi i dikujt tjetër nëse ai është fajtor në sytë e tij? Më thuaj, ku është mbrojtja e çadrave të tij? (Jobi 21:28). Asnjë gjurmë e tij nuk mund të gjendet. Në fund të fundit, jeta e një krimineli është si një ëndërr: ai hapi sytë - iku paqja, i zhduku kënaqësia 88. Edhe vetë paqja e të ligjve, sa janë gjallë, është paqe në botën e nëndheshme, sepse sa janë ende gjallë ata zbresin në ferr 89 . 46. ​​E sheh festën e mëkatarit, pyet ndërgjegjen e tij, a nuk nxjerr erë më të qelbur se varret? Ti e sheh gëzimin e tij, e admiron shëndetin e tij fizik, bollëkun e fëmijëve, bollëkun e pasurisë së tij; dhe tani shiko plagët dhe ulcerat e shpirtit të tij dhe ankthin e zemrës së tij. Çfarë duhet të them për pasurinë e tij kur lexoni: Jeta [e një njeriu] nuk varet nga bollëku i pasurisë së tij (Luka 12:15)? Ti e di se edhe nëse ai të duket i pasur, ai për vete është një njeri i varfër dhe ai e hedh poshtë gjykimin tënd me të tijin. Çfarë mund të them për fëmijët e shumtë të pasanikut dhe pandjeshmërinë e tij ndaj dhimbjes 90? Ai vajton veten, duke mos dashur që trashëgimtarët e tij të bëhen imitues të tij, sepse mëkatari nuk ka trashëgimi. Pra, i keqi është dënimi i tij, i drejti është shpërblimi i tij, secili prej tyre gjen shpërblim në vetvete për veprat e mira dhe të këqija. 13. 47. Por le të kthehemi në temën tonë, që të mos duket se tashmë e kemi harruar planin tonë. Ne i kundërshtojmë ata që, duke parë se kriminelët janë të pasur, të gëzuar, gëzojnë nder dhe ndikim, dhe të drejtët në pjesën më të madhe jetojnë në nevojë dhe janë të pafuqishëm, besojnë se Zoti ose nuk kujdeset fare për ne, siç thonë epikurianët, 91 ose nuk i njeh punët njerëzore, siç besojnë të pafytyrët; ose, nëse Ai di gjithçka, Ai është gjykatës i padrejtë, nëse lejon që njerëzit e mirë të jenë të varfër dhe të poshtër të pasurohen. Tërheqja jonë nuk ishte e panevojshme; ky është mendimi i atyre që konsiderohen të lumtur, ndërsa ata vetë e konsiderojnë veten të pakënaqur. Vendosa që ata më mirë të besonin veten e tyre sesa ne. 48. Pasi mbarova me këtë, tani mendoj se do të jetë e lehtë të përgënjeshtrohet pjesa tjetër, dhe mbi të gjitha thënia e atyre që besojnë se Zoti nuk kujdeset fare për botën (për shembull, Aristoteli deklaron se providenca e Tij shtrihet vetëm në hënë 92). Por cili Krijues do të neglizhonte të kujdesej për krijimin e Tij? Kush do të braktiste dhe neglizhonte atë që ai e konsideronte të nevojshme të krijonte? Por nëse është e padrejtë të neglizhosh, a nuk është padrejtësi më e madhe të krijosh - në fund të fundit, nuk do të kishte dëm edhe sikur të mos krijonte - dhe të mos kujdesesh për atë që u krijua? Kjo do të ishte mizoria më e madhe! 49. Dhe nëse disa e refuzojnë Zotin, Krijuesin e tyre, ose e barazojnë veten me kafshët dhe kafshët, 93 çfarë të themi për ata që e dënojnë veten me paudhësinë e mëposhtme? Ata pretendojnë 94 se Zoti është në çdo gjë dhe gjithçka është në fuqinë e Tij, fuqia dhe madhështia e Tij depërtojnë në të gjitha elementet: tokë, qiell, det 95 - dhe në të njëjtën kohë ata e konsiderojnë të padrejtë nëse Ai, në plotësinë e madhështisë dhe diturisë hyjnore, depërton në mendjen e njeriut, më mirë se të cilit Ai nuk na ka dhënë asgjë? 50. Por ata që konsiderohen filozofë të kthjellët tallen me mësuesin e tyre 96 si pijanec dhe dashamirës të kënaqësisë. Çfarë mund të themi për mendimin e Aristotelit, i cili besonte se Zoti është i kufizuar nga kufijtë e Tij dhe vepron brenda fushës së fuqisë së përcaktuar prej Tij? Siç rrëfejnë legjendat e poetëve 97, bota është e ndarë midis tre sundimtarëve: njëri mori qiellin me short, tjetri detin, i treti pushtetin mbi botën e krimit dhe të gjithë kujdesen që të shpërthejë luftë mes tyre, nëse dikush merr kujdestarinë e trashëgimisë së një tjetri. Aristoteli gjithashtu thekson se Zoti nuk kujdeset për tokën, detin apo nëntokën. Dhe si i lënë pas dore këta filozofë poetët që ata vetë ndjekin? 7. 51. Tani duhet t'i përgjigjemi pyetjes: nëse Zoti ende kujdeset për krijimin e Tij, atëherë a nuk e di vërtet Ai atë? Ai që mbyll veshin a nuk dëgjon? A nuk sheh dhe nuk sodit syri i krijuesit? (Ps.93:9). 52. Ky mendim absurd nuk kaloi pa u vënë re nga profetët e shenjtë. Davidi citon madje fjalët e atyre që ai i quan të fryrë nga mendjemadhësia 98 . Kush mund të jetë më arrogant se mëkatarët që janë të indinjuar që mëkatarët e tjerë janë gjallë? Ata thonë: Deri kur të pabesët, Zot, deri kur të pabesët do të mburren? (Ps.93:3). Dhe ata thanë: Zoti nuk do të shohë dhe Perëndia i Jakobit nuk do ta dijë (Ps. 93:7). Profeti u përgjigjet atyre: Kuptoni, o të pakuptimtë mes njerëzve! Të marrë, një ditë ejani në vete! Ai që mbyll veshin a nuk dëgjon? A nuk sheh Ai që krijoi syrin? Ai që këshillon kombet nuk qorton - Ai që i mëson njeriut të kuptojë? Zoti i njeh mendimet e njerëzve, se ato janë kotësi (Ps. 94:8-11). Ai që e kupton gjithë kotësinë e tyre, a nuk e di atë që është e shenjtë dhe a nuk e di atë që ai vetë ka krijuar? A mundet një mjeshtër të mos e njohë krijimin e tij? Edhe njeriu e di se çfarë fshihet në krijimin e tij, por Zoti nuk e njeh krijimin e Tij? Pra, ka më shumë thellësi në krijim sesa në Krijuesin e tij: Ai krijoi diçka më të lartë se Ai, meritat e së cilës janë të panjohura për Të dhe gjendjen e së cilës Ai nuk mund ta gjykojë? Kështu iu përgjigj Davidi. 53. Megjithatë, dëshmia e Tij na mjafton: Unë do t'i testoj zemrat dhe barqet (Jer. 17:10). Dhe në Ungjill fjalët e Zotit Jezus: Pse mendoni keq në zemrat tuaja? (Luka 5:22). Në fund të fundit, Ai e dinte se ata po mendonin keq. Dhe së fundi, ungjilltari dëshmon: Jezusi i dinte mendimet e tyre (Mateu 9:4; 12:25). 54. Gjykimet e këtyre njerëzve nuk do të mund të ndikojnë mjaftueshëm tek ne nëse marrim parasysh punët e tyre. Ata nuk duan të kenë mbi ta një gjykatës, të cilin asgjë nuk mund ta mashtrojë; ata kanë frikë të zbulojnë mendimet e tyre të fshehta dhe nuk duan t'i japin atij njohuri për sekretin. Por Zoti, duke ditur veprat e tyre, i zhyti në errësirë. Ai thotë: Dhe natën do të jetë hajdut. Dhe syri i shkelësit të kurorës do të presë muzgun, duke thënë: Syri nuk do të më shohë dhe ai ka vendosur një vel mbi fytyrën e tij (Job.24:14-15). Në fund të fundit, kushdo që ikën nga drita e do errësirën 99, duke u përpjekur të fshihet, megjithëse është e pamundur t'i fshihesh Zotit: Ai njeh humnerat e thella, dhe shpirtrat njerëzorë, jo vetëm mendimet, por edhe mendimet 100. Po kështu, ai që argumenton në librin e Urtësisë së Jezusit, birit të Sirakut: Kush më sheh mua? Në fund të fundit, edhe errësira edhe muret më fshehin. Nga kush duhet të kem frikë? (Sir.23:18-19), - edhe pse ai mendon për këtë në shtratin e tij, ajo përsëri do të zbulohet kur ai nuk e pret atë. Dhe kjo do të jetë një turp, sepse ai nuk e kuptoi frikën e Perëndisë (Sir.23:31) 101, thotë Shkrimi. 55. Çfarë mund të jetë më marrëzi sesa të mendosh se Zoti nuk di diçka, nëse edhe dielli, burimi i dritës, arrin në vende të fshehura, duke depërtuar në themelet e shtëpive dhe dhomave të fshehta 102 me fuqinë e nxehtësisë së tij? Kush do ta mohojë që ngrohtësia e pranverës ngroh edhe zorrët e tokës, të lidhura më parë nga akulli i dimrit? Pjesët e fshehura të pemëve ndjejnë forcën e nxehtësisë ose të ftohtit, dhe rrënjët e pemëve ose thahen nga të ftohtit ose bëhen të gjelbëruara nga nxehtësia e diellit. Toka jep fryte 103 kur qiejt buzëqeshin me butësi 104 . 56. Nëse një rreze dielli hedh dritën e saj në të gjithë tokën dhe depërton në atë që fshihet në të 105 dhe nuk pengohet as nga shufrat e hekurt, as nga bravat e rënda, çfarë do ta pengojë shkëlqimin e kuptueshëm të Zotit të depërtojë në mendimet e njerëzve dhe në zemrat e tyre, të cilat Ai Vetë i krijoi? A nuk e sheh Krijuesi krijimin e Tij? Ai e bëri atë më të mirë dhe më të fuqishëm se Vetja dhe mund të fshihet, kur të dojë, nga mendimi i Krijuesit të tij?! A do të thotë kjo se Ai i ka dhënë shpirtit tonë një forcë dhe fuqi të tillë që Ai vetë nuk mund ta kuptojë kur të dojë? 15. 57. Ne kemi vendosur dy pyetje dhe, besoj, arsyetimi i këtij lloji ka qenë i dobishëm. Pyetja e tretë mbetet 106: pse mëkatarët janë të pajisur me pasuri dhe fuqi të bollshme 107, duke festuar vazhdimisht, duke mos ditur as pikëllim as pikëllim; dhe njerëzit e drejtë jetojnë në varfëri dhe vuajnë, bëhen të veja apo humbasin fëmijë? Përgjigja duhet të jetë shëmbëlltyra e Ungjillit 108 për pasanikun që vishej me rroba luksoze dhe të purpurta dhe bënte gosti të pasura çdo ditë; i gjori, i mbuluar me zgjebe, mblodhi thërrime nga tavolina. Pas vdekjes së të dyve, i varfëri gjeti paqen në gjirin e Abrahamit, ndërsa i pasuri vuajti mundimet. A nuk është e qartë se pas vdekjes, për veprat tona na pret një shpërblim ose ndëshkim? 58. Dhe kjo është e saktë, sepse lufta kërkon përpjekje, dhe pas garës, disa fitojnë, ndërsa të tjerët poshtërohen. A i jepet vërtet dikujt një pëllëmbë ose një kurorë fituesi para përfundimit të luftës? Pali thotë me arsye të mirë: Unë kam luftuar luftën e mirë, kam përfunduar udhëtimin tim, kam ruajtur besimin dhe tani është vendosur për mua një kurorë drejtësie, të cilën Zoti, Gjykatësi i drejtë, do të më japë atë ditë; dhe jo vetëm për mua, por edhe për të gjithë ata që e donin shfaqjen e Tij (2 Tim. 4:7-8). Ai do ta japë atë ditë, "thotë ai dhe jo tani. Dhe këtu - në lindje, rrezik, gjatë mbytjeve të anijeve 109 - ai konkurroi me dinjitet, sepse ai e dinte se ne do të duhej të hynim në Mbretërinë e Qiellit vetëm me shumë vuajtje 3 . Pra, askush nuk mund të marrë një shpërblim nëse ai nuk ka luftuar dhe ka fituar një fitore siç duhet, nëse jo10 luftë e vështirë. 16. 59. A vepron drejt ai që jep shpërblim edhe para përfundimit të konkursit? Prandaj Zoti thotë në Ungjill: Lum të varfërit në frymë, sepse e tyre është Mbretëria e Qiellit (Mateu 5:3) 111. Ai nuk tha: "Lum të pasurit", por të varfërit. Sipas gjykimit hyjnor, lumturia fillon aty ku, sipas mendimit njerëzor, fillon pikëllimi. Lum të uriturit, sepse do të ngopen. Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen. Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse Zoti do t'i mëshirojë ata. Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë. Lum ata që janë internuar për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve. Lum ju kur do t'ju shajnë, do t'ju përndjekin dhe do të thonë çdo lloj të keqeje kundër jush për hir të drejtësisë. Gëzohuni dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i madh në qiell (Mateu 5:6, 4, 7, 8, 10–12). Në të ardhmen, dhe jo tani, në parajsë dhe jo në tokë, Ai premtoi të japë një shpërblim. Pra, pse kërkoni këtu atë që ju takon atje? Pse pretendoni para kohe kurorën para se të fitoni? Pse fshin rërën 112 nga vetja, pse ke mall për pushim, pse dëshiron të festosh edhe pa mbaruar testi? 113 njerëzit janë ende duke parë, atletët janë ende duke luftuar, dhe ju tashmë po kërkoni pushim? 60. Por ndoshta ju do të thoni: pse gëzohen të pabesët? Pse janë luksoze? Pse nuk punojnë me mua? Kushdo që nuk përpiqet të marrë një kurorë fitimtare 114 nuk ndjen nevojën për një luftë të vështirë. Kushdo që nuk konkurron nuk lyhet me vaj e nuk fërkohet me rërë 115. Kush pret lavdi do të përballet edhe me zhgënjim. Ata që janë të lyer me temjan preferojnë të mendojnë në vend që të luftojnë, të mos vuajnë nga dielli, nxehtësia, pluhuri, shiu. Vetë atletët do të thonë: "Ejani, luftoni me ne!" Por spektatorët do të përgjigjen: "Më mirë t'ju gjykojmë nga këtu, dhe ju, pa ne, arrini lavdinë e një kurore fitimtare nëse fitoni". 61. Ata që vënë energjinë e tyre në kënaqësi, luks, grabitje, blerje dhe dëshirë për nder janë më shumë spektatorë sesa luftëtarë. Ata marrin përfitime nga përpjekjet e tyre, por nuk kanë frytin e virtytit. Ata e duan përtacinë, me dinakërinë dhe paturpësinë grumbullojnë grumbuj pasurish, por do të paguajnë - ndoshta shumë vonë - për çnderimin e tyre. Pushimi i tyre është në ferr, e juaja është në parajsë, shtëpia e tyre është në varr dhe e juaja është në parajsë. Jobi tha bukur se ata janë zgjuar në varrin 116, nuk mund të gjejnë qetësinë e gjumit në të cilin banon ai që është ngritur 117. 62. Pra, mos arsyetoni si fëmijë, mos flisni si fëmijë, mos mendoni si fëmijë, mos kërkoni, si fëmijë, atë që është përtej moshës 118 vjeçare. Ata që janë të përsosur janë të denjë për një kurorë. Prisni që të vijë ajo që është e përsosur (1 Kor. 13:10) dhe do të jeni në gjendje të njihni pamjen e së vërtetës që ju zbulohet, jo në një reflektim të paqartë, por ballë për ballë (1 Kor. 13:12) 119. Atëherë do të zbulohet pse një njeri i pandershëm dhe një vjedhës i pasurisë së dikujt tjetër ishte i pasur, pse ishte i fuqishëm, përse ishte i pasur në një tjetër, përse ishte i fuqishëm. 63. Ndoshta hajduti do t'i thuhet: "Ishe i pasur, pse ke grabitur pronën e dikujt tjetër? Nuk të detyrove varfëria, nuk të detyroi varfëria. Unë të bëra të pasur, kështu që nuk mund të justifikohesh". Të fortit do t'i thuhet: "Pse nuk e ndihmove të venë, pse nuk i ndihmove jetimët që vuanin padrejtësi? A ishe vërtet i dobët? A nuk munde të të vish vërtet në shpëtim? Prandaj të bëra të fortë, që të mos ofendosh, por të mbrosh. A nuk është shkruar për ty: Shpëto atë që është ofenduar:4 dhe është shkruar Save:9) rrëmbeje nevojtarin nga dora e mëkatarit (Ps. 81:4)?”. Ata do t'i thonë edhe të pasurit: "Të kam pasuruar me fëmijë dhe me nderime, të kam dhënë shëndet trupor. Pse nuk i zbatove udhëzimet e mia? Shërbëtori im, çfarë të kam bërë apo si të kam mërzitur? (Mikea 6:3). A nuk të dhashë fëmijë, nuk të shpërbleva me nderime, nuk do të të dhashë shëndet? Pse menduat se nuk më pranove mua? Dhuratat e mia dhe të refuzoni udhëzimet e Mia?” 64. Këtu mund të përmendim shembullin e tradhtarit Juda. Ai u zgjodh si një nga dymbëdhjetë apostujt dhe iu besuan 120 para për t'ua shpërndarë të varfërve, që askush të mos mendonte se kishte tradhtuar Zotin sepse nuk respektohej ose ishte i varfër. Zoti, që i dha gjithçka, u shfajësua dhe Juda u ngurtësua jo për shkak të ofendimit, por tradhtoi hirin 121, duke kryer një krim edhe më të madh. 17. 65. Pra, tani u bë e qartë se do të ketë dënim për çnderim dhe shpërblim për virtyt, le të flasim për detyrat që duhet të respektojmë që në moshë të re, duke kujtuar se ato rriten me kalimin e moshës. Është e përshtatshme për të rinjtë e mirë të kenë frikën e Zotit, të nderojnë prindërit e tyre, të respektojnë pleqtë, të ruajnë dëlirësinë, të mos harrojnë përulësinë, të duan butësinë dhe modestinë 122 që zbukurojnë më të rinjtë. Serioziteti është i natyrshëm tek të moshuarit, gëzimi është i natyrshëm në rininë dhe natyra u ka dhënë modesti të rinjve. 66. Isaku, duke pasur frikën e Zotit që i përshtatej trashëgimtarit të Abrahamit, ishte një bir aq i respektueshëm, saqë iu nënshtrua edhe vdekjes, vetëm për të mos i rezistuar vullnetit të babait të tij 124. Po kështu, megjithëse Jozefi pa në ëndërr se dielli, hëna dhe yjet e adhuronin atë, ai gjithmonë ruante respektin për babanë e tij, aq i përulur, saqë donte të dëgjonte veten aq i përulur. deri në skllavëri, ai ishte i turpshëm deri në arratisje, duroi deri në burg dhe ishte gati jo vetëm të falte fyerjen, por edhe të shpërblente shkelësin 126. Modestia e tij ishte e tillë që, i mbajtur nga një grua, ai preferoi të ikte, duke lënë rrobat e tij në duart e saj, në vend që të harronte turpin e tij 127 ndaj Zotit të zgjedhur nga Zoti, fjalët e Jeremisë, para Zotit, popullit të Moisiut. modestia, u përpoqën të braktisnin atë që quheshin me hirin 128. 18. 67. Pra, virtyti i modestisë 129 është i bukur dhe hiri i tij është i ëmbël, i shfaqur jo vetëm në vepra, por edhe në fjalë: ju ruani masën në të folur, që në to të mos tingëllojë asgjë e papërshtatshme, pasi fjalët janë pasqyrim i mendjes 130. Modestia gjithashtu rregullon vetë forcën e zërit, në mënyrë që tingulli shumë i lartë të mos shkaktojë telashe. Prandaj, në të kënduar, më e rëndësishmja është të mësohet modestia, madje edhe kur shqiptohet, është e rëndësishme që çdo zë të përfshihet gradualisht kur fillojnë të lexojnë psalmet, ose të këndojnë ose të flasin, dhe një fillim i tillë i përmbajtur përcakton gjithçka që pason. 68. Dhe vetë heshtja, në të cilën virtytet e tjera gjejnë paqe, është shfaqja më e madhe e modestisë. Nëse heshtja është rezultat i pamundësisë për të folur ose mendjemadhësisë, atëherë dënohet, por nëse është për shkak të modestisë, atëherë është e denjë për lavdërim. Suzana qëndroi e heshtur, pavarësisht rrezikut që i kanosej, 132 duke e konsideruar humbjen e modestisë më të rëndë se jeta dhe duke mos dashur t'i shpëtojë jetën me çmimin e humbjes së modestisë. Ajo i foli Perëndisë - vetëm modestia e dëlirë mund t'i flasë Atij; ajo shmangu shikimin nga afër në fytyrat e burrave - në fund të fundit, modestia shfaqet edhe në shikim, kështu që gruaja nuk i shikon burrat dhe nuk dëshiron që ata ta shikojnë atë. 69. Por askush nuk duhet të mendojë se ky ishte vetëm lavdërim i dëlirësisë. Në fund të fundit, modestia është shoqëruese e modestisë, falë së cilës dëlirësia është më e sigurt. Turpi është shoqërues dhe ruajtës i mirë i dëlirësisë dhe i paraprin asaj, në rrezikun e parë që e pengon modestinë të tundohet. Para së gjithash, lexuesit do të mësojnë për sikletin e Nënës së Zotit, 133 që tregon qartë zgjedhjen e saj të denjë. Maria ishte vetëm në dhomën e saj kur iu shfaq një engjëll; Ajo i dëgjoi fjalët e tij mikpritëse në heshtje, sepse ishte turpëruar nga ardhja e tij, sytë e vajzës nuk ishin mësuar me pamjen e burrit të saj. Edhe pse ajo e pranoi me përulësi, për shkak të modestisë së saj, ajo nuk e përshëndeti dhe nuk iu përgjigj asgjë derisa mësoi për lindjen e ardhshme të Zotit; dhe pyeti vetëm se si do të ndodhte kjo, dhe jo nga dëshira për bisedë. 70. Dhe në namazin tonë modestia është shumë e këndshme. Ajo na sjell mëshirën e madhe të Zotit. A nuk i dha përparësi modestia tagrambledhësit 134 dhe nuk e lartësoi atë që as nuk guxoi të ngrinte sytë drejt qiellit? Prandaj, është ai që shfajësohet me gjykimin e Perëndisë dhe jo fariseu që u shkatërrua nga arroganca e tij. Le të lutemi me integritetin e një shpirti të butë dhe të qetë, i cili është i çmuar në sytë e Perëndisë (1 Pjetrit 3:4), siç thotë Pjetri. E madhe është modestia, e cila nuk këmbëngul në të drejtën e saj, nuk rrëmben asgjë, nuk kërkon asgjë dhe e dobët në forcat e veta, është e pasur para Zotit, para të cilit të gjithë janë të varfër. Modestia është e pasur, sepse është fati i Zotit 135. Pali gjithashtu urdhëron të luteni me modesti dhe maturi (1 Timoteut 2:9), duke e konsideruar këtë një fillim të rëndësishëm për çdo lutje. Le të mos mburret lutja e mëkatarit, por të mbulohet me turp dhe të tregohet modesti kur kujton shkeljen e tij, në mënyrë që të fitojë mëshirë më të madhe nga Zoti. 71. Ne duhet t'i përmbahemi modestisë në vetë lëvizjet, gjestet, ecjen 136, sepse në qëndrim ju mund të shihni vetitë e shpirtit 137 dhe të bëni një gjykim, dhe personi i fshehur i zemrës sonë (1 Pjetrit 3:4) rezulton ose më joserioz, ose më mburrës, ose i zemëruar, më i vendosur dhe më serioz, i pjekur. Kështu, lëvizjet e trupit janë një lloj zëri i shpirtit 138. 72. Ju, sigurisht, ju kujtoni fëmijët e mi, një nga miqtë tanë, i cili edhe pse dallohej për kryerjen e detyrave me zell, nuk u pranua nga unë në klerik vetëm se gjestet e tij ishin të shëmtuara. Kurse tjetri, të cilin e gjeta tashmë në klerik 139, e urdhërova të mos ecë kurrë para meje, pasi për mua ishte e dhimbshme të shihja ecjen e tij të bezdisshme. Kështu urdhërova dhe nuk e privova nga pozita e tij edhe pas një incidenti të pakëndshëm. Kjo ishte e vetmja e metë në sjelljen e tyre, por unë nuk u mashtrova nga përshtypjet e mia: më vonë ata të dy u larguan nga Kisha, lëvizjet e tyre tradhtonin ligësinë e shpirtit të tyre. Njëri e braktisi besimin gjatë përndjekjes ariane dhe tjetri nga lakmia për para, për të mos dalë para gjykatës së kishës, hoqi dorë nga ne. Lëvizjet e tyre pasqyronin mendjemprehtësinë e tyre, disa nga karakteristikat e shakave befasues. 73. Disa njerëz, me ecjen e tyre madhështore, imitojnë lëvizjet e aktorëve 140 dhe janë si statujat lëkundëse që barten gjatë procesioneve dhe çdo hap i tyre duket se ndjek një model të caktuar lëvizjeje. 74. Nuk e konsideroj të denjë një ecje të nxituar, përveç nëse kërkohet për ndonjë arsye - qoftë rrezik apo nevojë serioze 141. Ne shohim se si shumica e atyre që nxitojnë vrapojnë, pa frymë, me fytyra të shtrembëruara nga një grimasë, por nëse nuk kanë nevojë të nxitojnë, një sjellje e tillë shkakton indinjatë të natyrshme. Nuk po flas për ata që herë pas here duhet të nxitojnë, por për njerëzit për të cilët nxitimi i vazhdueshëm është bërë pjesë e natyrës së tyre. Në disa nuk e miratoj ngjashmërinë e tyre me statujat, ndërsa në disa të tjera i krahasoj me një kolaps të shpejtë. 75. Ka një ecje që meriton miratim, tregon autoritet, mbresëlënësi dhe seriozitet, mban gjurmën e qetësisë, por vetëm nëse nuk ka paramendim dhe theksim të caktuar, nëse lëvizja është e natyrshme dhe e thjeshtë, asgjë artificiale dhe e qëllimshme nuk më ngjall simpatinë. Lëreni vetë natyrën të ndikojë në ecjen tuaj. Nëse gjejmë ndonjë mangësi në natyrë, përpjekjet njerëzore duhet ta korrigjojnë atë, duke e përmirësuar dhe jo duke krijuar diçka artificiale. 76. Edhe nëse duhet të kujdeseni seriozisht për këtë, sa më me kujdes duhet të jeni të kujdesshëm që të mos dalë asgjë e turpshme nga goja juaj, e cila e ndot seriozisht një person. Nuk është ushqimi që ndot, por armiqësia e padrejtë, ziliqare dhe fjalët e turpshme 142. Ato janë të turpshme edhe për njerëzit e thjeshtë, por në shërbesën tonë çdo fjalë që tingëllon e padenjë fyen modestinë. Jo vetëm që nuk duhet të themi asgjë të papërshtatshme, por edhe të dëgjojmë fjalime të tilla: Jozefi, për të mos dëgjuar diçka të pahijshme për modestinë e tij, iku, duke lënë rrobat 143, pasi dëgjuesi me kënaqësi inkurajon tjetrin të vazhdojë bisedën. 77. Është gjithashtu një turp i madh të mendosh për gjëra të turpshme, dhe sa e tmerrshme është të shikosh nëse diçka e tillë ndodh rastësisht! A është e mundur që ajo që nuk na pëlqen te të tjerët, mund të na pëlqejë tek ne? Dhe a nuk na mëson vetë natyra këtë, 144 e cila rregulloi në mënyrë të shkëlqyer të gjitha pjesët e trupit tonë, duke u kujdesur për të nevojshmen dhe duke mos harruar të bukurën? 145 Ato pjesë të trupit që janë të këndshme për syrin dhe në të cilat kulmi i bukurisë vendoset pikërisht në majën e njeriut; pamjen tërheqëse dhe bukurinë e fytyrës - atë që shërben për veprim - natyra e ka lënë të hapur dhe të kapshme për syrin. Ato pjesë që ekzistojnë për të përmbushur nevojat natyrore, në mënyrë që të mos shfaqin pamjen e tyre të shëmtuar, ajo ose i hoqi nga pamja dhe u fsheh në vetë trupin, ose mësoi të fshihej. 78. A nuk është vetë natyra mësuese e modestisë? 146 Duke ndjekur shembullin e saj, mirësjellja njerëzore 147 - e cila, siç mendoj unë, quhet kështu nga masa dhe mënyra e njohjes së asaj që është e duhura - fshehu nën një vello atë që fshihej tashmë në trupin tonë. Kjo mund të krahasohet me vrimën që Zoti e urdhëroi Noeun e drejtë të bënte në anën e arkës 148, dhe arka është ose një imazh i Kishës sonë ose një imazh i trupit tonë 149. Mbetjet e ushqimit nxirren nga kjo vrimë. Krijuesi i natyrës ishte aq i shqetësuar për modestinë tonë, duke ruajtur bukurinë dhe dinjitetin e trupit tonë, sa hapjet dhe daljet e kanaleve tona i vendosi në anën e pasme të shpinës dhe i fshehu ato nga pamja, në mënyrë që shpërthimi i stomakut të mos na ofendonte shikimin. Apostulli tha mrekullisht për këtë: Anëtarët e trupit që duken më të dobëta janë shumë më të nevojshme dhe ato që na duken më pak fisnike në trup, ne kujdesemi më shumë për ato; dhe të pahijshmit tanë mbulohen më me hijeshi (1 Kor. 12:22-24). Duke imituar natyrën, përpjekjet tona promovuan devotshmërinë. Diku tjetër 150 kemi folur tashmë për këtë në mënyrë më të detajuar: ne jo vetëm fshehim disa pjesë të trupit nga pamja, por edhe atë që e njohim si të nevojshme për t'u fshehur, e konsiderojmë të padenjë për t'i përmendur ose për të folur për përdorimin e tyre. 79. Dhe nëse rastësisht ekspozohen këto pjesë të trupit, kjo do të na ngatërrojë modestinë; nëse hapen qëllimisht, konsiderohet e paturpshme. Prandaj Hami, i biri i Nuhut, u dënua për të qeshur me lakuriqësinë e të atit dhe ata që mbuluan të atin morën hir dhe bekim 151. Në Romë dhe në shumë shtete të tjera ekzistonte një zakon i lashtë: djemtë e rritur nuk laheshin me baballarët e tyre ose dhëndri me autoritetin e vjehrrit 152, në mënyrë që të mos dijë parent. Për më tepër, shumë njerëz në banjë mbulohen sa më shumë që të jetë e mundur, në mënyrë që edhe aty ku trupi është krejtësisht i zhveshur, pjesa më e brendshme të mos mbetet e zbuluar. 80. Po kështu priftërinjtë, sipas zakonit të lashtë, siç lexojmë te Eksodi, vishnin pantallona. Zoti i tha Moisiut: Bëji atyre një rrobë prej liri për të mbuluar turpin e tyre nga ijët deri te këmbët, dhe do të jetë mbi Aaronin dhe bijtë e tij kur të hyjnë në tabernakullin e dëshmisë dhe kur të vijnë në altarin e të Shenjtit për të shërbyer, që të mos bëjnë mëkat mbi vete dhe të mos vdesin (Eks. 28:42-4). Thonë se disa nga njerëzit tanë ende e ruajnë këtë zakon, por shumica, duke e interpretuar në kuptimin shpirtëror, besojnë se kjo thuhet për ruajtjen e modestisë dhe pastërtisë. 19. 81. Ishte kënaqësi për mua të flisja për modestinë kaq hollësisht dhe gjatë, duke ju drejtuar, sepse ju e kuptoni dobinë e saj në veten tuaj ose nuk e dini humbjen e saj. Modestia është e natyrshme në të gjitha epokat, të gjitha fytyrat, të gjitha kohërat dhe të gjitha moshat, por mbi të gjitha është e përshtatshme për vitet e reja 153. 82. Në fund të fundit, në çdo moshë ju duhet të ruani atë që është e përshtatshme për të: punët tuaja dhe i gjithë rendi i jetës suaj duhet të korrespondojnë me moshën tuaj. Tullius beson gjithashtu se rregulli duhet respektuar edhe në më të përshtatshmet: “Në bukuri, rregull dhe veshje të përshtatshme për veprim” 154. Ai thotë se është e vështirë të shprehet me fjalë, por mjaft e lehtë për t'u kuptuar. 83. Por nuk e kuptoj pse e përmendi bukurinë këtu; megjithatë, ai flet me lëvdata për forcën trupore. Ne, sido që të jetë, nuk gjejmë virtyt tek bukuria e trupit. Megjithatë, nuk e përjashtojmë këndshmërinë/tërheqjen, pasi modestia, duke i mbuluar fytyrat me turp, i bën ato më të këndshme. Ashtu siç është më e leverdishme për një mjeshtër të punojë me materialin e përshtatshëm, ashtu edhe modestia bëhet më e dukshme me bukurinë trupore, por vetëm kur kjo bukuri nuk theksohet dhe mburret, por lihet e pambikëqyrur, kur kjo bukuri është e natyrshme dhe e thjeshtë, e veshur jo me rroba të shtrenjta me gaz, por me ato të zakonshme, dhe asgjë nuk e pengon dinjitetin ose domosdoshmërinë e saj dhe asgjë nuk kontribuon në shkëlqimin e saj. 84. Zëri nuk duhet të jetë i qetë 155, i shëndoshë ose femëror, siç e paraqesin disa posaçërisht për hir të shprehjes së veçantë, por duhet të ruajë një tingull, pasuri dhe thjeshtësi mashkullore. Të ruash bukurinë e jetës do të thotë të shfaqësh cilësi të përshtatshme për çdo gjini dhe personalitet; kjo është mënyra më e mirë e veprimit, ky është një zbukurim i përshtatshëm për çdo veprim. Unë nuk e miratoj një tingull të relaksuar dhe të lezetshëm zëri ose gjest trupor, 156 as vrazhdësinë fshatare. Le të imitojmë natyrën, imazhin e saj, udhëzimet e saj, dinjitetin që ka zbuluar 157. 20. 85. Natyrisht, modestia ka grackat e saj, por jo ato që ajo vetë grumbullon, por të cilat i ndesh p.sh., nëse gjendemi në një shoqëri njerëzish të shthurur, të cilët, nën maskën e shakasë, korruptojnë njerëz të ndershëm, duke i helmuar me helm. Nëse ata janë vazhdimisht me ne - veçanërisht në festa, në lojëra dhe argëtime - atëherë ata heqin forcën dhe mashkullorinë. Prandaj, duke dashur t'i japësh prehje shpirtit, duhet pasur kujdes që të mos shkatërrohet gjithë harmonia si një lloj bashkëtingëllimi i veprave të mira, sepse zakoni e shtrembëron shpejt natyrën. 86. Prandaj, siç besoj unë, shërbëtorët e Kishës, dhe veçanërisht kleri 158, veprojnë me mençuri duke shmangur festat me laikët, 159 ose sepse ju vetë pranoni të huaj 160, ose për të mos dhënë asnjë arsye për dënim. Në fund të fundit, festat me laikët marrin kohë, dhe përveç kësaj lindin dëshirën për grykësi. Përveç kësaj, bisedat për çështjet e kësaj bote dhe argëtimet fillojnë pa u vënë re; nuk mund të mbyllësh veshët dhe ndalimi i bisedës do të ishte një manifestim i mendjemadhësisë. Ju ofrohen gota kundër dëshirës tuaj. Është më mirë të hiqni dorë një herë dhe të [qëndroni] në shtëpinë tuaj sesa ta bëni këtë në mënyrë të përsëritur në shtëpinë e dikujt tjetër - megjithëse ju vetë ngriheni nga tryeza esëll, do të ndodhë një turp i tillë rreth jush, saqë mund të dënoheni vetëm se jeni atje. 87. Klerikët e rinj mund të vizitojnë shtëpitë e të vejave dhe të virgjëreshave vetëm për hir të nevojës, dhe pastaj vetëm të shoqëruar nga pleqtë e tyre, pra peshkopi, ose, nëse çështja është serioze, së bashku me presbiterët. Cila është nevoja për t'u dhënë laikëve një arsye për të dënuar? Pse duhet që këto vizita të shpeshta të bëhen të rregullta? Po sikur një nga të vizituarit të mos i shmanget rënies? Pse keni nevojë të dënoni veten për shkak të rënies së dikujt tjetër? Sa njerëz, dhe me kaq njerëz të fortë, janë mashtruar nga tundimi! Sa njerëz nuk kanë gabuar, por kanë shkaktuar dyshime! 88. Pse të mos përdorni kohën e lirë nga detyrat e kishës për të lexuar? 161 Pse nuk i drejtoheni Krishtit? Pse nuk flet me Krishtin? Pse nuk e dëgjoni Krishtin? Ne flasim me Të kur lutemi; Ne e dëgjojmë atë kur lexojmë Shkrimet e Shenjta. Çfarë na interesojnë shtëpitë e të tjerëve? Ka një shtëpi që na mirëpret të gjithëve; ata që na kërkojnë le të vijnë tek ne atje. Çfarë na interesojnë historitë? 162 Ne morëm një vendim për t'u shërbyer altarëve të Krishtit dhe jo për t'iu nënshtruar njerëzve. 89. Ne duhet të jemi të përulur, të qetë, të butë, seriozë, të durueshëm dhe të ruajmë moderimin në çdo gjë, në mënyrë që as shprehja e fytyrës kur heshtim dhe as e folura të mos tregojë ndonjë ves në moralin tonë. 21. 90. Shmang zemërimin ose, nëse nuk mund ta parandalosh, kontrolloje! Indinjata, një joshëse tinëzare, e shtyn njeriun në mëkat dhe e çon shpirtin në agjitacion që nuk i lë vend arsyes. Prandaj, para së gjithash, nëse është e mundur, qetësia e disponimit duhet të hyjë në natyrën tonë, e kultivuar me ndihmën e zakonit, kujdesit dhe kujdesit të vazhdueshëm për të. Në shumicën e rasteve, agjitacioni mendor është aq i natyrshëm në natyrën dhe karakterin tonë, saqë është e pamundur ta zhdukim ose ta shmangim atë, por nëse mund të parashikohet, duhet të kapërcehet me fuqinë e arsyes. Ose, nëse shpirti e gjen veten në kontrollin e indinjatës përpara se mendja të ketë kohë për ta parashikuar dhe paralajmëruar me këshilla, duhet të mendoni se si mund të kapërceni trazirat emocionale dhe të përballeni me zemërimin. Rezistojini zemërimit nëse mundeni; dorëzoju atij nëse nuk mundesh, sepse është shkruar: Jepini vend zemërimit (Rom. 12:19). 91. Jakobi iu dorëzua me devotshmëri vëllait të tij të zemëruar dhe, me këshillën e Rebekës, domethënë durimin 163, zgjodhi të shkonte në një tokë të huaj në vend që të ngjallte indinjatën e vëllait të tij dhe vetëm atëherë të kthehej kur vëllai i tij u zbut. Prandaj, ai mori një hir të tillë nga Zoti. Me shumë sakrifica dhe oferta, ai rifitoi favorin e vëllait dhe kujtoi vetëm dhuratat që i sollën dhe jo bekimin e vjedhur prej tij! 164 92. Nëse zemërimi ka arritur të depërtojë, të përfshijë mendjen dhe të të pushtojë, mos u dorëzo para tij. Forca juaj qëndron në durimin, arsyen, mençurinë dhe aftësinë për të frenuar shpërthimet e zemërimit. Nëse jeni të indinjuar nga një përgjigje kokëfortë ose një prirje e çoroditur të ngjall indinjatën, nëse nuk mund ta qetësoni shpirtin tuaj, atëherë të paktën frenoni gjuhën tuaj 165. Kështu është shkruar: Mbani gjuhën tuaj nga e keqja dhe buzët tuaja nga fjalët mashtruese dhe pastaj: Kërkoni paqen dhe ndiqeni atë. së pari qetësoni shpirtin tuaj dhe nëse nuk mundeni, vendosni një fre në gjuhën tuaj; atëherë mos harro të kujdesesh për pajtimin 167. Folësit paganë, pasi kanë huazuar mendime të tilla nga ne, i parashtrojnë në librat e tyre, por ai që foli i pari meriton mirënjohje. 93. Të shmangim zemërimin dhe ta frenojmë atë, që të mos e harrojmë kur lavdërojmë dikë, por edhe të mos e teprojmë kur dënojmë një ves. Përmbajtja e zemërimit është po aq e rëndësishme sa të mos e përjetosh fare; në rastin e parë varet nga ne, dhe në të dytin është dhuratë e natyrës. Temperatura e një fëmije është e pafajshme, ka më shumë të këndshme sesa trishtim në të. Fëmijët grinden lehtësisht me njëri-tjetrin dhe po aq lehtë pajtohen dhe komunikojnë me njëri-tjetrin me dashuri edhe më të madhe; nuk dinë të veprojnë me dinakëri dhe të shtiren. Mos i lini pas dore fëmijët, Zoti tha për ta: Nëse nuk ktheheni në besim dhe nuk bëheni si fëmijë, nuk do të hyni në Mbretërinë e Qiellit (Mateu 18:3). Vetë Zoti, Fuqia e Perëndisë 168, ishte si një foshnjë: Edhe pse ishte sharë, Ai nuk shau dhe kur u godit, Ai nuk u përgjigj (1 Pjetrit 2:23). Prandaj, bëhuni si një fëmijë: mos mbani mend për fyerjet, mos veproni keq, le të jetë e pafajshme gjithçka që vjen nga ju. Mos mendoni se si do t'ju përgjigjen të tjerët, jini vetvetja, ruani thjeshtësinë dhe pastërtinë e zemrës suaj. Mos iu përgjigj të zemëruarit për zemërimin e tij dhe budallait për marrëzinë e tij (Fjalët e Urta 26:4), sepse mëkati lind shpejt mëkatin. Nëse fërkoni gurin me gurin, nuk do të shfaqet një shkëndijë? 94. Paganët, të mësuar të ekzagjerojnë gjithçka në tregimet e tyre, citojnë fjalët e filozofit Arkitas të Tarentumit drejtuar menaxherit: “O fatkeq, sa do të të kisha rrahur po të mos isha inatosur!”. 169 Kështu Davidi mbajti dorën e tij tashmë të ngritur dhe e shtypi indinjatën e tij. Sa më e rëndësishme ishte të mos përgjigjesh ndaj një fyerjeje sesa të mos hakmerresh për të! Abigail, me kërkesat e saj, ndaloi luftëtarët, të cilët tashmë ishin gati të hakmerreshin ndaj Nabalit. Ne shohim se duhet t'i nënshtrohemi ndërmjetësimeve në kohë dhe ta bëjmë këtë me gëzim. Davidi u gëzua shumë dhe e bekoi Abigailin, e cila iu drejtua, sepse e mbajti atë nga hakmarrja 170. 95. Ai gjithashtu tha për armiqtë e tij: Ata bënë paudhësi kundër meje dhe luftuan kundër meje me zemërim (Ps. 55:4). Le të dëgjojmë fjalët e Davidit të zemëruar: Kush do të më japë krahë si pëllumbi? Unë do të fluturoj larg dhe do të gjej paqen (Ps. 55:7). Ata u përpoqën të nxisnin zemërimin e tij, por ai zgjodhi qetësinë. 96. Ai gjithashtu tha: Kur jeni të zemëruar, mos mëkatoni (Ps. 4:5). Një mësues moral na jep udhëzime morale, duke e ditur se pasionet natyrore duhet të frenohen me ndihmën e udhëzimeve të arsyeshme dhe jo të tërhiqen me forcë 171: Zemërohu ku ka mëkat që meriton indinjatën tënde. Veprimet e padenjë duhet të shkaktojnë indinjatë tek ne, përndryshe nuk do të jetë virtyt, por dembelizëm dhe vullnet. Prandaj, zemërohu, por përmbahu nga mëkati. Ose kjo: nëse zemërohesh, atëherë mos bëj mëkate, por mposhte zemërimin me arsye 172. Ose një mënyrë tjetër: nëse je i zemëruar, atëherë zemërohu me veten, sepse je i acaruar dhe nuk do të mëkatosh. Ai që është i zemëruar me veten për shkak të zemërimit të shpejtë, pushon së zemëruari me të tjerët. Ai që dëshiron të justifikojë zemërimin e tij bëhet më i ndezur dhe shpejt bie në mëkat. Sipas Solomonit, ai që frenon zemërimin është më i mirë se ai që pushton një qytet (Prov. 16:32), sepse zemërimi i verbon edhe trimat 173 . 97. Duhet të jemi vigjilentë dhe të mos lejojmë që të na pushtojë një eksitim i fortë emocional përpara se mendja të qetësojë shpirtrat tanë 174. Shpirti ynë më së shpeshti mundohet nga zemërimi, ose vuajtja ose frika e vdekjes, duke e goditur atë me një goditje të papritur. Prandaj, gjëja më e mirë është të mendosh për këtë paraprakisht; kjo gradualisht e mëson mendjen që të mos irritohet nga shqetësimet e papritura, por e qetëson atë, duke e frenuar me zgjedhën dhe frerin e mendjes. 20. 98. Ekzistojnë dy lloje të lëvizjeve të shpirtit, përkatësisht: reflektimi dhe aspirata 175. E para është lëvizja e mendimit, kurse e dyta është lëvizja e vullnetit; ato nuk ekzistojnë së bashku, por janë të ndryshme dhe të pangjashme me njëra-tjetrën. Reflektimi ka si detyrë të eksplorojë dhe, si të thuash, të "përtypë" të vërtetën, ndërsa dëshira inkurajon dhe shtyn për të ndërmarrë veprime. Nga vetë natyra e tij, reflektimi sjell paqe dhe qetësi, dhe aspirata sjell veprim aktiv. Ne jemi krijuar në atë mënyrë që mendimet për veprat e mira të dominojnë mendjen dhe dëshira i nënshtrohet arsyes 176 . Nëse vërtet përpiqemi ta drejtojmë mendjen tonë për të ruajtur atë që është e duhura, atëherë dëshira nuk duhet ta refuzojë mendjen, por mendja duhet të vlerësojë atë që korrespondon me atë që është e denjë. 99. Tashmë kemi thënë se për të ruajtur atë që është e duhura, është e nevojshme të dihen kufijtë në vepra dhe në fjalë; dhe në radhë të parë vendosim aftësinë për të folur dhe vetëm atëherë për të vepruar 177. Fjalimi ndahet në dy lloje - biseda e zakonshme dhe predikimi dhe arsyetimi për besimin dhe drejtësinë. Në të dyja rastet, duhet pasur kujdes që në të folur të mos ketë pasion, por të jetë paqësor, i qetë, i qetë dhe plot dashamirësi e falje, pa shkaktuar asnjë ofendim. Në bisedën e zakonshme, njeriu duhet të shmangë grindjet kokëfortë, të cilat të çojnë vetëm në pyetje boshe pa asnjë përfitim. Në të gjitha veprimet tona, duhet të kujdesemi që eksitimi i tepërt emocional të mos e shuajë maturinë dhe të mos harrojmë arsyen. Në të folur, është gjithashtu e përshtatshme t'i përmbaheni rregullit: mos lejoni që zemërimi ose urrejtja të shfaqet dhe mos i zbuloni pasionet dhe dobësitë tuaja 179 . 100. Ky është lloji i fjalës që duhet mbajtur, veçanërisht për Shkrimin. Çfarë tjetër? Mbi të gjitha, është e përshtatshme që ne të flasim për një mënyrë më të mirë jetese, për të nxitur devotshmërinë dhe mbajtjen e mësimeve. Fillimi i fjalimit le të jetë kuptimplotë dhe fundi le të dijë kufijtë e tij 180 - fjalimi i mërzitshëm shkakton acarim 181. Sa e pakëndshme është kur në vend të një bisede miqësore që ndihmon në rritjen e miqësisë, lindin ankesa! 101. Çdo predikim për besimin ose udhëzim me moderim, diskutim për drejtësinë ose thirrje për ndërgjegje nuk duhet të jetë monoton, por, në varësi të asaj që na ofron leximi biblik, ne duhet ta vazhdojmë temën dhe ta zhvillojmë atë sa më mirë që kemi. Fjala nuk duhet të zgjasë shumë, as të shkëputet shumë shpejt, duke lënë pas një shije të pakëndshme ose përshtypjen e neglizhencës ose pakujdesisë. Fjalimi duhet të jetë i pastër, i thjeshtë, i qartë dhe i kuptueshëm, me peshë dhe kuptimplotë, dhe nuk duhet të jetë tepër i rafinuar, por edhe i lirë nga hiri 182 . 23. 102. Autorët Botërorë 183 japin shumë këshilla për artin e të folurit, të cilat, mendoj, mund të anashkalohen, për shembull, një diskutim për aftësinë për të bërë shaka. Edhe pse ndonjëherë shakatë mund të jenë të denja dhe të këndshme, ato nuk kanë të bëjnë fare me praktikën e kishës. Si mund ta përdorim atë që nuk është në Shkrimet e Shenjta? 103. Ne duhet të shmangim shakatë kur flasim, në mënyrë që ato të mos shtrembërojnë kuptimin e përgjithshëm të rëndësishëm. Mjerë ju që qeshni tani, sepse do të qani (Luka 6:25), tha Zoti. A po kërkojmë një arsye për të qeshur, në mënyrë që, duke qeshur këtu, të qajmë atje? Unë besoj se duhet të shmangim jo vetëm shakatë e turpshme, por të gjitha llojet e shakave në përgjithësi; na përshtatet fjalimi serioz dhe i këndshëm. 104. Çfarë mund të them për zërin? Besoj se duhet të jetë e natyrshme dhe e qartë, por tingulli varet nga natyra dhe jo nga aftësia 184. Shqiptimi duhet të jetë i qartë dhe i guximshëm, pa një tingull të përafërt fshatar, por edhe pa imitim teatrale, i përshtatshëm gjatë kryerjes së sakramentit. 24. 105. Besoj se është thënë mjaft për mënyrën e të folurit. Tani le të shqyrtojmë se si duhet të veprojmë. Këtu duhet t'i kushtojmë vëmendje tre rregullave 185: së pari, dëshira nuk duhet të kundërshtojë arsyen, vetëm kështu mund t'i përmbushim siç duhet detyrat tona; nëse dëshira i nënshtrohet arsyes, atëherë në të gjitha veprimet tona është e lehtë të ruajmë atë që është e përshtatshme. Së dyti, ne nuk mund të bëjmë më shumë ose më pak përpjekje në veprim sesa kërkon detyra, në mënyrë që të mos rezultojë se kemi bërë përpjekje të mëdha për një detyrë të vogël, por të rëndësishmen e kemi lënë pa vëmendje. Së treti, moderimi është i nevojshëm në të gjitha aspiratat dhe punët tona. Unë gjithashtu besoj se nuk mund të kalohet në heshtje rendin dhe afatet e nevojshme të veprimeve 186. 106. Por kërkesa e parë, e cila është baza për të gjitha të tjerat, është nënshtrimi i dëshirës ndaj arsyes. Dhe rregullat e dyta dhe të treta janë në thelb të njëjta - në të dyja rastet po flasim për një ndjenjë proporcioni, ose moderim. Ne nuk mendojmë për pamjen fisnike, që quhet bukuri, dhe pozitën e denjë shoqërore, 187 e më tej do të flasim për rregullin dhe kohën e veprimeve. Tani le të shqyrtojmë nëse këto tre cilësi mund të zbulohen njëkohësisht në ndonjë nga shenjtorët. 107. Para së gjithash, vetë stërgjyshi Ibrahimi. I destinuar dhe i stërvitur për mësimin e pasardhësve të ardhshëm, ai u urdhërua të linte tokën e tij, të afërmit e tij dhe shtëpinë e babait të tij, megjithëse ishte i frenuar nga dashuria e të afërmve të tij të shumtë. E megjithatë ai ia nënshtroi vullnetin e tij arsyes. Kush nuk e do dashurinë për atdheun, të dashurit dhe shtëpinë e ëmbël? Të afërmit e bënin të lumtur, por më e rëndësishme për të ishte mendimi i urdhrit hyjnor dhe shpërblimit të përjetshëm. A nuk e kuptoi ai se gruaja e tij ishte e paaftë për t'u përballur me vështirësitë dhe ishte shumë e pambrojtur për të përballuar fyerjet, se bukuria e saj ishte tërheqëse për njerëzit e paturpshëm, se ai nuk mund ta merrte me vete pa e ekspozuar atë në rrezikun më të madh? E megjithatë ai preferoi të përjetonte gjithçka në vend që të refuzonte, pastaj, pasi erdhi në Egjipt, ai e bindi gruan e tij që ta quante veten motra e tij 188. 108. Vini re sa e madhe ishte vendosmëria e tij! Ai kishte frikë për dëlirësinë e gruas së tij, për jetën e tij, ai e njihte epshin e egjiptianëve dhe, megjithatë, mendimi i nevojës për të përmbushur zotimin e pushtoi. Ai e kuptoi se nën mbrojtjen e Zotit do të ishte i sigurt kudo dhe nëse do të ofendonte Zotin, nuk do të mund të qëndronte i padëmtuar as në shtëpi. Kështu, arsyeja e mposhti tërheqjen dhe e nënshtroi atë. 109. Ai nuk u frikësua kur nipi i tij u kap dhe nuk u frikësua nga numri i madh i ushtarëve mbretërorë, ai vazhdoi të luftojë dhe, pasi fitoi, braktisi plaçkën që me të drejtë i takonte 189. Kur Zoti i premtoi një djalë, Abrahamin, megjithëse e kuptoi se forca e gruas së tij të dobësuar, e pa trupin e tij të dobësuar në pleqërinë e thellë, ai i besoi Zotit 190. 110. Kushtojini vëmendje mënyrës sesi gjithçka përshtatet së bashku: kishte një tërheqje, por ajo u shtyp; shpirti i tij, i barabartë me fatin e tij, nuk e konsideronte dhe nuk e pranonte të madhin për të voglin dhe të voglin për të madhin; kishte moderim në të gjitha çështjet; sekuenca e veprimeve; kohëzgjatja; moderimi në të folur. Ai ishte i pari në besim, i dalluar në drejtësi, i guximshëm në betejë, jo i pangopur në fitore, mikpritës në shtëpi dhe një bashkëshort i kujdesshëm. 111. Nipi i tij i shenjtë Jakobi ishte i kënaqur të jetonte në paqe në shtëpi, por nëna e tij donte që ai të largohej derisa zemërimi i vëllait të tij të qetësohej. Këshillat e shëndosha e mposhtën dëshirën e tij: pasi kishte humbur shtëpinë e tij, pasi kishte lënë të afërmit e tij, ai megjithatë u soll siç duhet kudo dhe në të gjitha çështjet dhe priste një mundësi. Jakobi ishte i dashur për prindërit e tij dhe babai i tij, i nxitur nga bindja e tij në kohë, i dha një bekim dhe nëna e tij e rrethoi me dashuri të butë; vëllai i tij vendosi t'i jepte të drejtën e parëbirnisë kur i dha merak - natyrisht, ushqimi i dha Jakobit kënaqësi, por devotshmëria e shtyu atë ta refuzonte. Ai ishte një bari i besueshëm për të zotin e tij dhe një dhëndër i respektueshëm për vjehrrin, 191 i plogësht në punë dhe jo modest në ushqim, së pari në pajtim dhe bujar në shpërblim. Zbuti zemërimin e të vëllait duke fituar dashurinë e atij që i frikësohej armiqësisë 192 . 112. Çfarë mund të them për Jozefin, i cili dëshironte lirinë dhe iu nënshtrua domosdoshmërisë së skllavërisë? Sa i nënshtruar ishte në robëri, sa i fortë në virtyt, sa dashamirës në burg, i urtë në interpretim, i matur në përdorimin e pushtetit, i matur në vitet e frytshme, i ndërgjegjshëm në kohë zie! Ai i kryente veprimet e tij në kohën e duhur dhe në kohën e duhur dhe ishte gjithmonë i drejtë me njerëzit gjatë përmbushjes së detyrave të tij! 113. Po kështu, Jobi, i pafajshëm si në prosperitet ashtu edhe në fatkeqësi, i durueshëm, i dashur nga Perëndia, i dalluar nga mëshira e veçantë e Perëndisë, përjetoi vuajtje, por gjithnjë ngushëllohej. 114 Davidi ishte trim në luftë, i palëkundur në fatkeqësi, paqedashës në Jeruzalem; ai ishte i mëshirshëm kur fitonte dhe vuante kur mëkatonte. Davidi në pleqëri qëndroi i matur, duke mbajtur masën e gjërave dhe këndoi peripecitë e kohërave në këngët e viteve të ndryshme dhe më duket se me mënyrën e tij të jetesës krijoi një këngë të pavdekshme për lavdinë e Zotit, jo më pak se me këndimin e tij të ëmbël. 115. A u mungojnë këtyre njerëzve ndonjë nga virtytet kryesore? Ata vendosin maturinë në radhë të parë, duke eksploruar të vërtetën dhe duke rrënjosur një dëshirë për njohuri të plotë; në vend të dytë është drejtësia, e cila i jep të gjithëve atë që është e tyre, pa kërkuar atë që u takon të tjerëve, duke lënë pas dore dobinë e tyre për të ruajtur barazinë universale; në të tretën - guximi, shenja dalluese e të cilit, si në ngjarjet ushtarake ashtu edhe në kohë paqeje, është madhështia e shpirtit, më e lartë se forca trupore; në vend të katërt është përmbajtja, e cila ruan masën dhe rendin e gjithçkaje që ne e konsiderojmë të nevojshme të themi ose të bëjmë 193. 25. 116. Dikush, ndoshta, do të thotë se kjo është pikërisht ajo që duhej thënë para së gjithash, pasi të gjitha detyrat lindin nga këto katër virtyte. Kjo është kërkesa e artit retorik - së pari të përcaktojë detyrën, dhe vetëm pastaj ta ndajë atë në kategori të caktuara. Por ne e braktisim artin dhe ofrojmë si shembull jetën e të parëve tanë, e cila është e qartë për t'u kuptuar dhe nuk kërkon asnjë marifet për interpretim. Lëreni jetën e të parëve tanë të bëhet një pasqyrë e dijes për ne - për imitim të respektueshëm, dhe jo një rekord mashtrimesh dinake - për të diskutuar truket. 117. Kujdesi erdhi e para për Shën Abrahamin. Shkrimi thotë për të: Abrahami i besoi Perëndisë dhe kjo iu numërua si drejtësi (Zan. 15:6). Nuk mund të jesh i matur pa e njohur Zotin. Budallai tha se nuk ka Zot (Ps. 13:1). Një person i arsyeshëm nuk do ta thoshte këtë! A është i mençur ai që nuk kërkon Krijuesin e tij dhe i thotë gurit: Ti je ati im (Jer. 2:27)? Ose si manikeu i thotë djallit: je ti krijuesi im? A është i mençur ai që, si Arian 194, preferon të ketë një krijues të papërsosur dhe të metë në vend të një krijuesi të vërtetë dhe të përsosur? A është i mençur ai që, si Marcioni dhe Eunomius, preferon të ketë një Zot të keq dhe jo të mirë? A është i mençur ai që nuk i frikësohet Zotit? Fillimi i mençurisë është frika e Zotit (Ps. 10; Fjalët e Urta 1:7; 9. 10). Dhe në një vend tjetër: Të urtët nuk largohen nga goja e Zotit, por interpretojnë në rrëfimet e tyre (Prov. 24:7, 8). Shkrimi thotë gjithashtu: Atij iu numërua si drejtësi, duke i dhënë kështu Abrahamit hirin e virtytit të dytë. 118. Pra, paraardhësit tanë ishin të parët që përcaktuan se maturia është njohja e së vërtetës. Cili nga ata [filozofët] jetoi para Abrahamit, Davidit apo Solomonit? Paraardhësit gjithashtu treguan se drejtësia vlen për të gjithë bashkësinë e racës njerëzore. Davidi tha: Ai ka bërë bujarë, u ka dhënë të varfërve, drejtësia e tij vazhdon përjetë (Ps. 112:9). I drejti tregon mëshirë dhe i drejti jep hua (Ps. 112:5). Për të urtët dhe të drejtët ka një botë të tërë pasurie (Prov. 17:6) 195, i drejti e konsideron atë që është e zakonshme si të tijën, dhe atë që është e tij të përbashkët. Njeriu i drejtë fajëson veten para të tjerëve. Është i drejtë ai që nuk kursen veten dhe nuk përpiqet të fshehë asgjë për veten e tij. Shikoni sa i drejtë është Abrahami. Në pleqëri, ai lindi një djalë sipas premtimit, por kur Zoti i kërkoi një kurban, ai nuk mendoi ta refuzonte, megjithëse ishte djali i vetëm. 119. Vini re se si të katër virtytet bashkohen këtu në një veprim. Urtësia ishte të besonte në Zotin dhe të mos e vendoste dashurinë për djalin e tij mbi urdhërat e Krijuesit. Drejtësia ishte të kthente atë që i ishte dhënë. Ishte një manifestim i guximit për t'ia nënshtruar tërheqjen arsyes. Babai drejtoi kurban, djali pyeti, ndjenja e babait u tundua, por ai qëndroi i vendosur; i biri vazhdimisht i bërtiste babait të tij dhe zemra e babait të tij u mbyt, por devotshmëria e tij nuk u zvogëlua. Dhe së fundi, virtyti i katërt është moderimi: në drejtësinë e tij ai respektoi si masën e devotshmërisë ashtu edhe rendin e kryerjes së gjërave. Dhe kur përgatiti atë që ishte e nevojshme për sakrificën, ndezi zjarrin, lidhi djalin e tij, nxori shpatën, atëherë me gjithë këtë urdhër të ekzekutimit të flijimit ai meritoi shpëtimin e djalit të tij. 120. Kush është më i mençur se Shën Jakobi, i cili e pa Perëndinë ballë për ballë dhe fitoi bekimin e tij? Apo është më i drejtë se ai që ndau atë që mori si dhuratë me vëllain e tij? Apo më i guximshëm se ai që luftoi me vetë Zotin? Apo më i përmbajtur se ai që gjithmonë dhe kudo ruante përmbajtje dhe zgjodhi të fshihte fyerjen që i bëhej së bijës nga martesa në vend që të hakmerrej, pasi besonte se, duke qenë mes të huajve, duhet së pari të kujdeset se si të fitohet dashuria dhe jo urrejtja? 121. Dhe sa i urtë ishte Nuhu, i cili e ndërtoi arkën! Sa i drejtë ishte! I destinuar për të ruajtur farën e të gjithë pasardhësve, dëshmitarin e vetëm të brezit të kaluar dhe krijuesin e së ardhmes, i lindur më shumë për botën dhe të gjithë njerëzit sesa për veten e tij, me sa guxim e kapërceu përmbytjen, me sa vendosmëri e duroi! Ai e dinte se kur të hynte në arkë, si ta kontrollonte, kur të lëshonte korbin, kur ta lëshonte pëllumbin, kur t'i priste pas kthimit, si të gjente momentin e duhur për të zbritur! 196 26. 122. Pra, ata argumentojnë se për të mësuar të vërtetën, ne duhet t'i përmbahemi asaj që është e përshtatshme, kur me të gjitha forcat tona përpiqemi të gjejmë të vërtetën, dhe të mos e pranojmë të rremën si të vërtetë, të mos e fshehim të vërtetën, të mos e zëmë mendjen me të panevojshme, ose të tepruara ose të paqarta. Çfarë mund të jetë më e papërshtatshme sesa të adhurosh trungje, siç bëjnë [paganët]?! Çfarë mund të jetë më e errët se të flasin për astronomi dhe gjeometri, gjë që bëjnë ata, duke matur thellësinë e pakufishme të qiejve, duke llogaritur detin dhe qiellin me numra dhe, duke u futur në iluzionet, duke harruar shpëtimin?! 123. A do ta miratonte këtë Moisiu, i cili zotëronte gjithë urtësinë e Egjiptit? Por ai e konsideronte një mençuri të tillë si humbje dhe marrëzi. Dhe duke e hedhur tutje, kërkoi Zotin me gjithë shpirt, dhe e pa, e pyeti dhe dëgjoi fjalët e tij. Kush është më i mençur se ai që Zoti e udhëzoi dhe i cili, me fuqinë e veprave të tij, tregoi gjithë parëndësinë e mençurisë egjiptiane dhe të gjitha ndërlikimet e mësimeve të tyre? Nuk e konsideronte të panjohurën si të njohur, nuk u pajtua me nxitim as me njërën, as me tjetrën, dhe ata që nuk e konsiderojnë të panatyrshme dhe të turpshme të adhurojnë gurët dhe të kërkojnë ndihmë nga statujat e pandjeshme, le të mësojnë t'i shmangin këto dy gjëra në një çështje kaq të natyrshme dhe të denjë. 124. Pra, sa më e lartësuar të jetë dituria virtyt, aq më e madhe, besoj, duhet të bëhet për ta zotëruar atë. Pra, për të mos vepruar në kundërshtim me natyrën, në mënyrë të turpshme dhe të padenjë, duhet t'i kushtojmë gjithë kohën dhe të bëjmë çdo përpjekje për ta konsideruar realitetin për hir të studimit të tij. Në fund të fundit, asgjë nuk e vendos një person mbi qeniet e tjera të gjalla sesa fakti se ai ka arsye, kërkon shkaqet e të gjitha gjërave, e konsideron të nevojshme njohjen e Krijuesit të tij, në fuqinë e të cilit qëndron jeta dhe vdekja jonë, i cili qeveris botën me vullnetin e Tij dhe të cilit, siç e dimë, do të duhet t'i japim llogari për veprat tona. Asgjë nuk kontribuon më shumë në arritjen e një jete të duhur sesa besimi ynë në faktin se do të kemi një Gjyqtar të tillë të cilit nuk mund t'i fshihet asgjë, që zemërohet me të padenjët dhe gëzohet me të denjën. 125. Studimi i së vërtetës është karakteristik për të gjithë njerëzit nga natyra, gjë që na tërheq në kërkime dhe shkencë dhe na ngjall dëshirën për dije 197. Të gjithë tërhiqen nga mundësia për të arritur sukses në këtë, por të paktë janë ata që arrijnë ta arrijnë këtë, përveç atyre që, duke reflektuar dhe duke peshuar gjykimet e tyre, bëjnë përpjekje të konsiderueshme për të arritur një jetë të lumtur dhe të lumtur, duke iu afruar asaj. Zoti thotë: Jo kushdo që më thotë: Zot, Zot, do të hyjë në Mbretërinë e Qiellit, por ai që bën fjalët e Mia (Mateu 7:21) 199. Dhe nuk jam i sigurt se ndjekja e dijes, e pashoqëruar me veprimin 200, nuk na ngatërron edhe më shumë. 27. 126. Pra, burimi kryesor i detyrave është maturia. Çfarë detyrë më të madhe se të tregosh përkushtim dhe nderim ndaj Krijuesit? Megjithatë, maturia është burimi i virtyteve të tjera: nuk mund të ketë drejtësi pa maturi, pasi kërkohet shumë mençuri për të vlerësuar se çfarë është e drejtë dhe çfarë jo. Në të dyja rastet, gabimi është shumë serioz. Kushdo që e konsideron të padrejtin si të drejtë dhe të drejtin si të padrejtë, është i mallkuar para Zotit. Çfarë mund t'i shtojë drejtësia një budallai? (Fjalët e urta 17:15–16) thotë Solomoni. Nga ana tjetër, maturia nuk mund të ekzistojë pa drejtësi, sepse dashuria e devotshme për Zotin është fillimi i arsyes. Le të theksojmë se të urtët e këtij shekulli, të cilët huazuan më tepër sesa ata vetë, erdhën në idenë se “devotshmëria është baza e të gjitha virtyteve” 201. 127. Më e rëndësishmja në drejtësi është dashuria e devotshme, së pari, ndaj Zotit, së dyti, ndaj atdheut, së treti, ndaj prindërve dhe ndaj gjithë të tjerëve 202; Vetë dashuria, në përputhje me natyrën, e mëson këtë. Që në moshë shumë të hershme, sapo shfaqen ndjenjat, e duam jetën si dhuratë nga Zoti, e duam atdheun dhe prindërit, bashkëmoshatarët tanë, me të cilët përpiqemi të komunikojmë. Prej këtu vjen dashuria e mëshirshme, e cila parapëlqen të tjerët para vetes dhe nuk kërkon të vetën 203; në njerëz të tillë mbretëron drejtësia. 128. Gjithashtu, të gjitha gjallesat karakterizohen, para së gjithash, nga shqetësimi për ekzistencën e tyre, dëshira për të shmangur atë që mund t'i dëmtojë, si dhe dëshira për atë që është e dobishme, si ushqimi dhe strehimi, që do t'i mbronte nga rreziqet, shiu, dielli dhe kjo tashmë kërkon maturi. Të gjitha llojet e kafshëve nga natyra përpiqen të bashkojnë 204, para së gjithash me krijesa të llojit të tyre dhe të ngjashëm me veten e tyre, pastaj me të tjerët. Siç e shohim, demat jetojnë në tufa, kuajt - në tufa, dhe mbi të gjitha gravitojnë drejt bashkimit me të tjerët si ata; Dreri bashkohet edhe me drerët, por shpesh me njerëzit. Çfarë mund të them për dëshirën për të lindur pasardhës, si dhe për dashurinë për ata që të kanë lindur? Kjo manifeston kryesisht idenë e drejtësisë. 129. Pra, është e qartë se këto dhe të tjera virtyte janë të lidhura me njëra-tjetrën, dhe guximi që në luftë e shpëton atdheun nga barbarët ose në kohë paqeje mbron të dobëtin ose shokët nga banditët është plot drejtësi dhe të dish të mbrosh ose të ndihmosh, të zgjedhësh kohën dhe vendin e duhur, varet nga maturia dhe vetëpërmbajtja. Dhe vetëpërmbajtja pa maturi nuk mund të njihte kufijtë; njohja e kohës së përshtatshme dhe të vepruarit me moderim është sfera e drejtësisë; dhe në gjithë këtë njëfarë madhështie e shpirtit, dhe nganjëherë e trupit, është e nevojshme në mënyrë që secili të mund të realizojë atë që dëshiron. 28. 130. Drejtësia lidhet me shoqërinë dhe unitetin e njerëzve. Në fund të fundit, koncepti i shoqërisë ndahet në dy pjesë - drejtësi dhe dashamirësi, që quhet edhe bujari dhe mirësi; drejtësia më duket virtyti më sublim, bujaria aq më e këndshme; i pari jep gjykim, në të dytin ndjejmë mirësi. 131. Por atë që filozofët e konsiderojnë më të rëndësishmen në drejtësi, ne nuk e pranojmë. Thonë se gjëja më e rëndësishme në drejtësi është të mos dëmtosh askënd, përveçse kur të bëhet padrejtësi. Ungjilli e refuzon këtë. Shkrimi kërkon që Fryma e Birit të Njeriut të jetë në ne, i cili erdhi për të na sjellë mëshirë dhe jo fyerje. 132. Ata gjithashtu besonin se drejtësia kërkon që të gjithë ta konsiderojnë të përbashkëtën, pra publiken, si publike dhe privaten si të tyren. Dhe kjo nuk i plotëson kërkesat e natyrës, sepse natyra ka ofruar gjithçka - për të gjithë. Zoti urdhëroi që gjithçka - si kullotat - të jetë e përbashkët për të gjithë dhe toka të jetë një pronë e përbashkët për të gjithë. Natyra krijoi ligjin universal dhe kapja lindi të drejtën private. Ata thonë se në këtë drejtim, stoikët pranuan qëndrimin se gjithçka që lindte në tokë është krijuar për të mirën e njeriut, ndërsa njerëzit lindin për hir të vetë njerëzve, që të mund të ndihmojnë njëri-tjetrin. 133. Nga mund ta merrnin këtë ide, nëse jo nga Shkrimet tona? Moisiu regjistroi fjalët e Perëndisë: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë, dhe ai të sundojë mbi peshqit e detit, mbi zogjtë e qiellit, mbi bagëtinë dhe mbi çdo rrëshqanorë mbi tokë (Zan. 1:26). Dhe Davidi thotë: Ti i ke vënë çdo gjë në këmbët e tij, delet dhe qetë, bagëtinë e fushës, zogjtë e qiellit dhe peshqit e detit (Ps. 8:7-9). Kjo do të thotë se ata mësuan nga ne se gjithçka është në varësi të njeriut dhe prandaj besojnë se e gjithë kjo është krijuar për hir të njeriut. 133. Dhe ne gjejmë gjithashtu se njeriu ka lindur për hir të njeriut në librat e Moisiut, në vendin ku Zoti thotë: Nuk është mirë që njeriu të jetë vetëm; le ta bëjmë një ndihmës si ai (Zan. 2:18). Rrjedhimisht, një grua iu dha një burri që ta ndihmonte, në mënyrë që ajo të lindte dhe burri të ndihmonte burrin. Edhe para se të krijohej gruaja, për Adamin thuhej: Nuk u gjet një ndihmës si ai (Zan. 2:20). Në fund të fundit, një person mund të ketë ndihmë vetëm në një person. Pra, nga të gjitha krijesat e gjalla nuk ka asnjë të tillë si ai dhe nuk u gjet asnjë ndihmës për burrin, që do të thotë se një ndihmës i tillë u pa tek një grua. 134. Prandaj, qoftë me vullnetin e Zotit qoftë nga natyra, ne duhet të përpiqemi të përfitojmë njëri-tjetrin reciprokisht, të përpiqemi të japim ndihmë, duke vënë të mirën publike në vend të parë dhe, sipas fjalëve të Shkrimit, të ndihmojmë njëri-tjetrin ose me dhembshuri, ose me favore, ose me para, ose me ndonjë vepër, ose në çfarëdo mënyre, në mënyrë që të rritet dashuria midis nesh. Dhe askush mos t'i shmanget detyrave të tij nga frika e rrezikut, por konsideroji gjithçka - të lumtur dhe të palumtur - si punë të tij. Shën Moisiu nuk kishte frikë të fillonte një luftë të vështirë për hir të popullit të tij, dhe nuk kishte frikë nga trupat e mbretit më të fuqishëm dhe nuk kishte frikë nga mizoria çnjerëzore e barbarëve, por harroi mirëqenien e tij për t'i kthyer lirinë popullit. 135. Pra, i madh është rrezatimi i drejtësisë, që lind për të tjerët, që ndihmon komunitetin tonë. Ajo ngrihet mbi gjithçka, duke nënshtruar gjithçka ndaj vendimit të saj, duke u sjellë përfitime të tjerëve, duke ndihmuar me para, duke mos refuzuar të përmbushë detyrat e saj, duke marrë përsipër rreziqet e njerëzve të tjerë. 136. A do të kishte ndokush që nuk do të donte ta zotëronte këtë kulm të virtytit nëse lakmia fillimisht nuk do ta kishte dobësuar dhe pakësuar fuqinë e një virtyti të tillë? Ndërsa ne përpiqemi të rrisim fuqinë tonë, të grumbullojmë para, të zotërojmë tokat, të tejkalojmë pasurinë, të heqim imazhin e drejtësisë, të lëmë mënjanë shqetësimin për mirëqenien e përgjithshme - ndërsa bëjmë këtë, a mund të dalë i drejtë ai që, në etjen e tij për fitim, kërkon t'i rrëmbejë tjetrit atë që dëshiron? 138. Në të njëjtën mënyrë, etja për pushtet dobëson imazhin e guximshëm të drejtësisë. A mundet dikush të mbrojë një tjetër që po përpiqet të nënshtrojë të tjerët? A mund të jetë në gjendje të mbrojë të dobëtit nga të fuqishmit ai që përpiqet për pushtet që është armiqësor i lirisë? 29. 139. Sa i madh është thelbi i drejtësisë mund të kuptohet nga fakti se ajo nuk zvogëlohet në varësi të vendit, kohës dhe personit dhe manifestohet edhe në raport me armiqtë: konsiderohet shkelje e drejtësisë ndryshimi i papritur i vendit ose i ditës së betejës, nëse për këtë është rënë dakord me armikun. Ekziston një ndryshim midis kapjes gjatë një beteje dhe një takimi të dhunshëm, ose si rezultat i tradhtisë ose aksidentit. Megjithatë, zakonisht hakmarrja më mizore i pret armiqtë më mizorë dhe tinëzarë dhe ata që shkaktuan më shumë dëm. Kështu ndodhi me midianitët, të cilët nëpërmjet grave të tyre i çuan në mëkat shumë nga populli hebre dhe zgjuan zemërimin e Perëndisë kundër popullit tonë 205 . Kjo është arsyeja pse Moisiu, pasi fitoi fitoren, nuk kurseu asnjë prej tyre dhe Jozueu nuk i shkatërroi gibeonitët, të cilët e tunduan popullin e etërve tanë me dinakëri dhe jo me veprime luftarake, por i ndëshkoi duke i ndëshkuar. Eliseu nuk e lejoi mbretin e zemëruar izraelit të mposhtte ata që solli në qytet: ushtarët sirianë u goditën nga verbëria dhe nuk mund të shihnin se ku po hynin. Eliseu tha: "Mos vrit atë që nuk e ke zënë rob me shtizën dhe shpatën tënde". Ofrojini bukë dhe ujë; le të hanë, pinë dhe të shkojnë te zotëria e tyre (2 Mbretërve 6:22), në mënyrë që në këmbim të sjelljes së tij të mirë, të jenë mirënjohës ndaj tij. Dhe pas kësaj sirianët ndaluan së sulmuari tokën izraelite 206. 140. Nëse drejtësia është e fortë edhe në luftë, aq më tepër është e nevojshme ta ruash atë në kohë paqeje! Profeti tregoi të njëjtën mëshirë me ata që erdhën për ta kapur kur mbreti i Sirisë dërgoi një ushtri për ta kapur. Mbreti mësoi, thotë Shkrimi, se ishte Eliseu ai që po ndërhynte në të gjitha planet dhe planet e tij. Duke parë këtë ushtri, shërbëtori i profetit Gehazi u drodh nga frika, por profeti i tha: Mos ki frikë, sepse ata që janë me ne janë më të mëdhenj se ata që janë me ta (2 Mbretërve 6:16). Profeti u lut që sytë e shërbëtorit të tij të hapeshin dhe ata u hapën, dhe Gehazi pa që i gjithë mali rreth Eliseut ishte mbushur me kuaj dhe qerre. Kur armiqtë filluan të përparojnë, profeti tha: Zoti e godaftë ushtrinë siriane me verbëri (2 Mbretërve 6:18). Kur ndodhi kjo, ai iu drejtua sirianëve: Më ndiqni dhe unë do t'ju çoj te njeriu që kërkoni (2 Mbretërve 6:19). Dhe panë Eliseun, të cilin donin ta kapnin, por, kur e panë, nuk mundën ta bënin. Është e qartë se edhe në luftë duhet ruajtur besnikëria dhe drejtësia dhe nuk është e përshtatshme të cenohet besimi. 141. Në kohët e lashta, njerëzit madje i quanin butësisht kundërshtarët e tyre "të huaj"; sipas zakonit të lashtë, ata flisnin për armiqtë si të huaj 207 . Mund të themi se kjo është huazuar edhe nga shkrimtarët tanë: hebrenjtë i quanin kundërshtarët e tyre të huaj, kurse romakët gjithashtu i quanin armiqtë e tyre të huaj. Në Librin e Parë të Mbretërve lexojmë: Dhe ndodhi që në ato ditë, të huajt u mblodhën për të luftuar kundër Izraelit (1 Samuelit 4:1). 142. Pra, “themeli i drejtësisë është besimi”, 208 sepse zemrat e të drejtëve ruajnë besimin. Duke fajësuar veten, i drejti e vendos drejtësinë e tij në besim; drejtësia e tij shihet kur ai rrëfen të vërtetën. Zoti tha nëpërmjet Isaias: Ja, unë vë një gur për themelin e Sionit (Is. 28:16) 209, domethënë Krishtin për themelin e Kishës. Krishti është besimi i të gjithëve; Kisha është një imazh i drejtësisë: ligj i përbashkët për të gjithë, lutje e përbashkët, kauzë e përbashkët, tundim i përbashkët 210. Ai që mohon vetveten 211 është i drejtë, është i denjë për Krishtin. Prandaj Pali gjithashtu e konsideron Krishtin si themelin 212 mbi të cilin ne ndërtojmë aktet e drejtësisë, sepse besimi është themeli. Veprat e këqija janë të padrejta, por veprat e mira janë të drejta. 30. 143. Tani le të flasim për mirësinë, e cila ndahet në mirësi dhe bujari. Mirësia e përsosur përbëhet nga këto dy pjesë. Nuk mjafton vetëm të kesh vullnet të mirë, duhen edhe vepra të mira; nga ana tjetër, veprat e mira nuk mjaftojnë nëse nuk rrjedhin nga një burim i mirë, domethënë vijnë nga vullneti i mirë, sepse Zoti e do një dhurues të gëzuar (2 Kor. 9:7). Nëse bëni diçka pa dëshirë, cili është shpërblimi juaj? Prandaj, apostulli përfundon: Nëse e bëj këtë me dëshirë, atëherë kam një shpërblim, por nëse ngurroj, atëherë po e kryej vetëm shërbimin që më është besuar (1 Kor. 9:17). Dhe në Ungjill gjejmë shumë udhëzime për bujarinë e vërtetë. 144. Pra, është e mrekullueshme të jesh i sjellshëm dhe bujar, duke dashur të bësh mirë dhe të mos dëmtosh 213. Nëse mendon se duhet t'i japësh para dikujt që jeton në luks për luks më të madh, ose kurorëshkelës për të paguar për zinanë, atëherë kjo nuk është dobi, pasi në këtë nuk ka mirësi. Nëse i dhuron para dikujt që bën komplote kundër atdheut tënd, që mbledh grabitës me paratë e tua ose kundërshton Kishën, kjo nuk do të thotë të ndihmosh, por të dëmtosh. Bujaria nuk meriton miratim edhe nëse i jep para dikujt që padit vejushën dhe jetimët ose përpiqet t'u marrë me dhunë pronën. 145. Bujaria nuk meriton miratim nëse i jep dikujt atë që i ke marrë tjetrit, nëse shpreson ta shpërndash atë që ke marrë padrejtësisht me drejtësi - përveç nëse, sigurisht, ti, si Zakeu 214, nuk e shpërblen katërfish atë që ke grabitur dhe korrigjo të këqijat e paganizmit me zjarrin e besimit dhe të veprimit. 216. 146. Para së gjithash, është e nevojshme që të jepni me besim dhe të mos mashtroni në premtimet tuaja, duke premtuar më shumë se sa jepni në të vërtetë. Pse duhet ta thuash këtë? Premtimi juaj tashmë përmban mashtrim: është në fuqinë tuaj të jepni sa të doni. Mashtrimi shkatërron themelin dhe e gjithë ndërtesa shembet. Pse Pjetri ishte aq i indinjuar sa uroi vdekjen e Ananias dhe gruas së tij? 217 Sepse ai nuk donte që të tjerët të vdisnin si ata. 147. Bujaria nuk është e përsosur edhe nëse jep për hir të mburrjes dhe jo për mëshirë 218. Gjendja jote e brendshme i jep një emër veprimit tënd: si vjen nga ti, si vlerësohet; ju shihni para jush gjykatësin e ndërgjegjes suaj. Ai konsultohet me ju se si ta perceptoni veprimin tuaj, fillimisht duke u kthyer në mendjen tuaj. Mos lejoni që dora juaj e majtë të dijë se çfarë po bën dora juaj e djathtë (Mateu 6:3). Shkrimi nuk flet për trupin! Le të mos dijë miku ose vëllai yt i ngushtë për veprat e tua, në mënyrë që ndërsa përpiqesh për një shpërblim këtu, të mos humbasësh frytin e shpërblimit atje. Bujaria është e përsosur kur ata heshtin për veprat e tyre dhe i ndihmojnë fshehurazi njerëzit në nevojat e tyre. Bujari lavdërohet nga buzët e të varfërve dhe jo nga të tijat. 148. Bujaria e përsosur manifestohet në besim, pra në vetë arsyen e kësaj veprimtarie, në varësi të vendit dhe kohës. Para së gjithash, ju duhet t'i ndihmoni me besim ata që keni pranë. I madh është faji yt nëse një besimtar ka nevojë - sidomos nëse i vjen turp - dhe ti e di për këtë, e di që nuk ka mundësi, është i uritur, ai vuan fatkeqësinë, nëse është i përndjekur nga ligji dhe pret konfiskimin e pasurisë, nëse është shpifur dhe nuk e ndihmoni! Ose nëse i drejti përfundon në burg dhe i nënshtrohet ndëshkimit dhe mundimit për shkak të borxheve - edhe pse të gjithë meritojnë mëshirë, por i drejti është më shumë - dhe në vuajtjet e tij ai nuk do të marrë asnjë ndihmë nga ju, ashtu si në kohë rreziku, kur e pret vdekja, pasuria juaj është më e rëndësishme për ju sesa jeta e të dënuarit. Jobi e tha këtë bukur: Le të vijë mbi mua bekimi i të humburit (Jobi 29:13). 149. Zoti nuk respekton persona 219 sepse Ai di gjithçka. Ne jemi të detyruar të jemi të mëshirshëm me të gjithë, por shumë kërkojnë ndihmë me dinakë dhe gënjejnë për hallet e tyre, prandaj mëshira duhet treguar më bujare kur çështja është e dukshme dhe personi njihet dhe koha nuk pret. Zoti nuk është i pangopur dhe nuk kërkon shumë nga ne. Lum ai që lë çdo gjë dhe e ndjek Atë, por edhe lum ai që jep me sinqeritet atë që ka. Ai i vlerësoi dy obolët e të vesë më shumë se dhuratat e të pasurve, 220 sepse ajo dha gjithçka që kishte, por ata dhanë vetëm një pjesë të vogël të pasurisë së tyre të madhe. Kjo do të thotë se ndjenja e bën dhënien bujare ose të varfër dhe i jep vlerë çdo gjëje. Megjithatë, Zoti nuk dëshiron që e gjithë pasuria të jepet menjëherë, por të shpërndahet; ndonëse Eliseu i theri qetë dhe i ushqeu të varfërit me gjithçka që kishte, që të mos e mbante në shtëpi asnjë kujdes shtëpiak dhe, duke lënë gjithçka, iu përkushtua shërbesës profetike 221. 150. Bujaria është gjithashtu e denjë për miratim kur nuk i neglizhoni të afërmit tuaj, duke e ditur se ata janë në nevojë. Është më mirë që ju t'u vini në ndihmë të afërmve tuaj, të cilët kanë turp të kërkojnë para nga të tjerët ose të kërkojnë ndihmë nga dikush. Megjithatë, mos i ndihmoni në atë mënyrë që të duan të pasurohen me paratë që mund t'i përdorni për të ndihmuar të varfërit. Thelbi i çështjes është më i rëndësishëm këtu, jo mëshira juaj. Ju nuk iu përkushtuat Zotit për të pasuruar të dashurit tuaj. Ju do të kërkoni jetën e përjetshme për veten tuaj si shpërblim për veprat e mira, shlyerjen e mëkateve tuaja me mëshirë. Ata mendojnë se po kërkojnë pak, por është çmimi i jetës suaj; ata janë gati të heqin frytin e përpjekjeve të jetës suaj, duke ju fajësuar që nuk i keni pasuruar, ndërkohë që ata vetë ju grabitin shpërblimin e jetës së përjetshme. 151. Ne kemi dhënë këshilla dhe tani le të përpiqemi t'i arsyetojmë 222. Së pari, askush nuk duhet të turpërohet nëse nga një i pasur papritmas bëhet i varfër duke ua shpërndarë pasurinë e tij të varfërve. Krishti, duke qenë i pasur, u bë i varfër (2 Kor. 8:9) me qëllim që të gjithë të pasurohen përmes varfërisë së Tij. Ai dha një rregull që duhet të ndjekim për të menaxhuar me mençuri pronën tonë: ta çlirojmë lypësin nga uria, ta ndihmojmë në nevojë 223. Apostulli thotë: Unë jap këshilla për këtë, sepse është e dobishme për ju (2 Kor. 8:10) - të imitoni Krishtin. Këshillat u jepen njerëzve të mirë, por ata që devijojnë i pengon qortimi. Ai u thotë njerëzve të mirë: Jo vetëm që keni filluar ta bëni këtë, por edhe e keni dëshiruar që nga viti i kaluar (2 Kor. 8:10). Ata që janë të përsosur i kanë të dyja, jo njërën apo tjetrën. Prandaj, ai thotë se edhe bujaria pa mirësi edhe mirësia pa bujari janë të papërsosura. Dhe më pas ai kthehet te e përsosura: Tani bëje të njëjtën gjë, që ajo që dëshiron me zell të plotësohet me bollëk. Sepse nëse ka zell, atëherë pranohet varësisht se kush ka çfarë, dhe jo për shkak të asaj që nuk ka. Nuk kërkohet që të ketë lehtësim për të tjerët dhe rëndim për ju, por duhet të ketë barazi. Tani bollëku juaj është për të plotësuar mungesën e tyre, dhe bollëku i tyre është për të plotësuar mungesën tuaj, që të ketë barazi, siç është shkruar: Ai që mblodhi shumë nuk pati tepricë dhe ai që mblodhi pak nuk kishte mungesë (2 Kor. 8:11-15) 224. 152. Ne shohim në fjalët e apostullit, vullnetin e mirë; ai flet edhe për rezultate dhe për ata që japin. Ai përmend moderimin sepse u jep këshilla njerëzve të papërsosur; vetëm njerëzit e papërsosur nuk mund t'i durojnë vështirësitë. Por nëse dikush, pasi është bërë peshkop ose prift 225, nuk dëshiron të rëndojë Kishën dhe nuk jep gjithçka që ka, por vepron me nder, duke dhënë lëmoshë 226 sipas gradës së tij, një person i tillë nuk më duket i papërsosur. Besoj se këtu apostulli nuk nënkupton vështirësi shpirtërore, por materiale. 153. Dhe këtu, besoj, për njerëzit thuhet: Që bollëku juaj të jetë për të kompensuar mungesën e tyre, dhe bollëku i tyre për të kompensuar mungesën tuaj (2 Kor. 8:14), domethënë, pasuria e njerëzve shërben për një vepër të mirë - u lehtëson vështirësitë dhe urinë e të tjerëve, dhe pasuria shpirtërore e kompenson mungesën shpirtërore të njerëzve të varfër. 154. Apostulli jep një shembull të mrekullueshëm: Ai që mblodhi shumë nuk kishte tepricë dhe ai që mblodhi pak nuk kishte mungesë (2 Kor. 8:15). Këto fjalë i nxisin të gjithë të përmbushin detyrën e mëshirës, ​​pasi ai që ka shumë ar nuk është i pasur - asgjë në këtë botë nuk ka çmim; dhe ai që ka pak, nuk humb asgjë, sepse nuk ka asgjë për të humbur. Nuk ka humbje në diçka që është në vetvete një humbje. 155. Mund të kuptohet edhe kështu: dikush që ka shumë, edhe nëse nuk e ndan, nuk ndjen bollëk - sado të fitojë, ai gjithmonë ka nevojë, sepse dëshiron më shumë; por ai që ka pak nuk ka asgjë të pakësuar, sepse i varfëri kënaqet me pak. Në të njëjtën mënyrë, një lypës që jep gjëra shpirtërore për dhurata materiale, megjithëse hiri është i bollshëm në të, nuk e ndjen bollëkun e tij, sepse hiri nuk e rëndon, por e lehtëson shpirtin. 156. Mund të kuptohet ndryshe. Nuk ke pasuri o njeri! Sa keni blerë? Ju duket shumë? Nuk ka Gjon Pagëzor më të madh midis bijve të njerëzve, por ai që është më i vogli në Mbretërinë e Qiellit është më i madh se ai (Mateu 11:11; Lluka 7:28). 157. Mund të jetë edhe kështu: hiri hyjnor nuk tepron fizikisht, sepse ai është shpirtëror. Kush mund të shohë madhësinë ose gjerësinë e dikujt që nuk e sheh? 227 Sikur besimi të ishte si kokrra e sinapit, mund të lëvizte malet, 228 dhe nuk do t'ju jepet një kokërr sinapi. Nëse hiri është me bollëk në ju, a nuk duhet të keni frikë se një dhuratë e tillë do t'ju bëjë të lartësoheni në mendime? Shumë njerëz, duke u ngjitur në zemër, ranë më poshtë se njerëzit që nuk kishin hirin e Zotit. Atij që ka pak hir nuk i mungon, sepse ai është i pa trup dhe i pandashëm; dhe ajo që i duket e vogël atij që nuk ka asgjë, është e madhe për atë që nuk ka asgjë. 158. Gjatë kryerjes së një vepre të mirë, duhet të kesh parasysh edhe moshën, edhe dobësinë - e ndonjëherë edhe modestinë që tregon origjinë fisnike - në mënyrë që të dhurosh më shumë për të moshuarit që nuk janë më në gjendje të fitojnë jetesën e tyre me punë. Po kështu, dobësia trupore meriton vëmendje dhe ndihmë në radhë të parë, dhe përveç kësaj, nëse dikush nga një i pasur bëhet i varfër dhe veçanërisht nëse kjo ka ndodhur pa fajin e tij, por ai ka humbur gjithçka ose për shkak të grabitjeve, ose për shkak të konfiskimeve ose shpifjeve. 159. Por ata mund të thonë: "Një i verbër ulet në një vend dhe nuk i kushtohet vëmendje, por një i ri i shëndetshëm shpesh merr ndihmë." Dhe kjo është kështu, sepse ai i arrin paratë me këmbënguljen e tij, por ky është rezultat jo i maturisë, por i neverisë. Në fund të fundit, Zoti flet në Ungjill për një njeri që tashmë e ka mbyllur derën, por nëse i troket me më shumë këmbëngulje, ai do të ngrihet dhe do të japë atë që kërkon për shkak të rëndësisë së atij që kërkon. 31. 160. Është gjithashtu e denjë të jesh më bujar ndaj dikujt që të ka treguar një dobi ose shërbim, por ai vetë e gjen veten në nevojë. Çfarë është më në kundërshtim me detyrën sesa të mos ktheni atë që keni marrë? Unë besoj se ju duhet të jepni jo në masë të barabartë, por më shumë, dhe të peshoni madhësinë e përfitimit tuaj në mënyrë të tillë që ta ndihmoni atë të kapërcejë fatkeqësinë. Nëse në shlyerjen e përfitimit që të është shfaqur nuk e kapërceu bamirësin, je i pavlerë, sepse ai që erdhi i pari për të ndihmuar u parapriu të tjerëve në kohë dhe doli i pari në filantropi. 161. Prandaj edhe këtu duhet të imitojmë tokën, e cila farën e marrë gjithmonë e kthen më me bollëk se sa e ka marrë. Prandaj për ju është shkruar: Njeriu budalla është si një arë, njeriu me mend është si një vresht; nëse e lini pas dore, ai bëhet i shkretë (Fjalët e Urta 24:30-31). Por njeriu i urtë është gjithashtu si një arë, sepse ai i kthen njëqindfishin e farave që mori, si të thuash, në rritje. Në fund të fundit, toka prodhon fruta të pambjellura ose e kthen atë që i është besuar më me bollëk. Ju duhet t'i bëni të dyja, të shtyrë nga zakoni i trashëguar, që të mos mbeteni të vetmuar, si një fushë djerrë. Mirëpo, nëse dikush mund të justifikohet për atë që nuk ka dhënë, si mund të justifikohet për atë që nuk e ka kthyer? Vështirë se është e mundur të mos i japësh dikujt, por të mos i japësh është plotësisht e palejueshme. 162. Solomoni tha shumë mirë: Kur të ulesh për të festuar në tryezën e zotit, shiko me kujdes atë që të ofrohet dhe shtrije dorën, duke e ditur se është e përshtatshme për ty që ta përgatisësh të njëjtën gjë. Nëse je i pangopur, atëherë mos u përpiq për pjatat e tij, sepse ato janë të rreme (Fjalët e Urta 23:1). Ne e shkruam këtë duke dashur të imitojmë ato mendime. Të tregosh mëshirë është mirë, por të mos falënderosh për mëshirë është egërsi. Vetë natyra na jep një shembull filantropie; jep fryte që nuk i ke mbjellë dhe i kthen njëqindfishin e asaj që ka marrë. Nuk është e drejtë të refuzoni paratë që ju jepen, por a është e mundur të mos jeni mirënjohës për atë që merrni? Tek Fjalët e urta lexoni se shpërblimi nga Zoti ka aq shumë hir, saqë edhe në orën e vdekjes, kur mëkatet mund të jenë më të mëdha, mirënjohësit do të gjejnë mëshirën e Zotit. Dhe pse duhet të jap shembuj të tjerë? Vetë Zoti në Ungjill u premton shenjtorëve shpërblimin më të madh për meritat e tyre dhe na nxit në vepra të mira, duke thënë: Falni dhe do të faleni; jepni dhe do t'ju jepet: masë e mirë, e tundur së bashku dhe me vrap, do të derdhet në gjirin tuaj (Luka 6:37-38). 163. Festa e Solomonit nuk ka të bëjë me ushqimin, por me veprat e mira. Cili ushqim për shpirtin është më i mirë se veprat e mira, apo çfarë tjetër mund t'i pushtojë kaq lehtë mendjet e të drejtëve sesa vetëdija për veprat e mira, dhe cili ushqim është më i ëmbël se të bësh vullnetin e Zotit? Vetëm ky ushqim, thotë Zoti, është me bollëk me Të, siç është shkruar në Ungjill: Ushqimi im është të bëj vullnetin e Atit tim që është në qiej (Gjoni 4:34). 164. Le të shijojmë ushqimin për të cilin profeti tha: Kënaquni në Zotin (Ps. 37:4). Ky ushqim shijohet nga njerëz që kanë një aftësi të mahnitshme për të kuptuar kënaqësinë më të lartë dhe janë në gjendje të dinë se çfarë është kjo kënaqësi e pastër dhe e kuptueshme e shpirtit. Le të hamë bukën e Urtësisë 230 dhe të ngopemi me fjalën e Perëndisë, sepse njeriu nuk jeton vetëm me bukë, por me çdo fjalë të Perëndisë (Luka 4:4; Mat. 4:4; Ligji i Përtërirë 8:3), i krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë. Shën Jobi flet qartë për kupën e verës: Ashtu si toka kishte etje për shi, ashtu bënë ata për fjalët e mia (Jobi 29:23). 32. 165. Është e mrekullueshme kur thëniet e Shkrimit të Shenjtë na mbushin me lagështirën e tyre dhe fjalët e Zotit zbresin mbi ne si vesa 231. Kur të ulesh në tryezën e Zotit, kupto para së gjithash se kush është ky Zot. Ndërsa jeni në parajsën e kënaqësive dhe në festën e urtësisë, shikoni me kujdes atë që ju ofrohet: festa e Urtësisë është Shkrimi i Shenjtë dhe librat e tij individualë janë pjata të veçanta. Fillimisht kuptoni se çfarë lloj vakti ju ofrohet dhe më pas jini gati të bëni atë që lexoni ose dëgjoni nga Zoti, Perëndia juaj, në mënyrë që të shpërbleni favoret e treguara ndaj jush duke përmbushur detyrat tuaja. Apostujt Pjetër dhe Pal, duke predikuar Ungjillin, falënderuan Atë që u dha atyre një dhuratë bujare dhe secili prej tyre mund të thoshte: Me hirin e Perëndisë jam ai që jam; dhe hiri i tij në mua nuk ishte i kotë, por unë u mundova më shumë se të gjithë ata (1 Kor. 15:10). 166. Dikush, pasi ka marrë një përfitim, e kthen arin për arin ose argjendin për argjendin, të tjerët me punë, dhe të tjerët nuk e di nëse kjo nuk është më e shtrenjtë? – vetëm me ndjenjat e tua të mira 232. Po sikur të mos ketë mundësi për të thënë faleminderit? Në mirënjohje, ndjenja është më e rëndësishme se kostoja, dhe ndjenjat e mira janë më të rëndësishme se mundësia për të falënderuar, sepse mirënjohja ka një çmim në vetvete. Ndjenjat e mira janë të çmuara; edhe nëse nuk sjellin asgjë me vete, japin shumë dhe, ndonëse nuk do të thotë asgjë financiarisht, përfitojnë një numër të madh njerëzish - dhe kjo pa asnjë humbje për veten e tyre, por me fitim për të gjithë. Mirësia është më e lartë se bujaria, sepse është më e pasur në moral se sa në mjete - në fund të fundit, ka shumë më tepër njerëz që kanë nevojë për një përfitim sesa ata që janë në gjendje ta ofrojnë atë. 167. Mirësia lidhet me bujarinë: bujaria vjen prej saj kur dëshira për të dhënë pasohet nga vetë dhënia; në të njëjtën kohë, mirësia është e ndarë nga bujaria dhe e pavarur. Edhe kur nuk ka bujari, mirësia mbetet si paraardhësi i gjithçkaje, duke gjeneruar miqësi dhe duke i lidhur të gjithë. Ajo është e besueshme në këshilla, e gëzuar në sukses, e trishtuar në pikëllim dhe të gjithë do t'i besonin më mirë këshillës së një njeriu të mirë sesa një të mençuri, si Davidi, megjithëse ishte më i mençur, ai u pajtua me këshillën e Jonathanit më të ri. Shkatërroni mirësinë në shoqërinë njerëzore, dhe rezulton se keni shkatërruar diellin në qiell 233, pa të, jeta e njerëzve është e pamundur: as t'i tregojë rrugën një udhëtari, as të ndalojë një të humbur, as të tregojë mikpritje - dhe ky është një virtyt i madh për të cilin Jobi e lavdëroi veten, duke thënë: I huaji nuk e kaloi natën në rrugë), -2 dhe as i hapi derën një të huaji. ujë i rrjedhshëm ose le të ndizet një zjarr nga zjarri i tij 234. Mirësia në çdo gjë është si një burim uji që shuan etjen, ose si një dritë që shkëlqen për të tjerët dhe nuk shuhet nëse zjarrin tuaj e ndani me dikë tjetër. 168. Bujaria e mirësisë shfaqet në faktin se, duke pasur një faturë nga debitori, ti, duke e grisur, ia kthen debitorit, pa marrë asgjë në pagesën e borxhit, siç na mëson Shën Jobi të ndjekim shembullin e tij 235. Në fund të fundit, ai që ka nuk merr hua, dhe ai që nuk ka asgjë, nuk është në gjendje ta kthejë borxhin. Dhe nëse nuk e mblidhni vetë borxhin, pse u lini një faturë trashëgimtarëve të pangopur kur mund ta shlyeni borxhin pa dëme financiare për veten tuaj, duke fituar lëvdata për mëshirën tuaj? 169. Le të themi më shumë për mirësinë: ajo u rrit fillimisht në rrethin e shtëpisë, 236 pra midis fëmijëve, prindërve, vëllezërve dhe më pas, duke u zgjeruar gradualisht, përqafoi edhe marrëdhëniet shtetërore. Duke dalë nga parajsa, ajo mbushi gjithë botën. Dhe kur Perëndia u dha ndjenja të mira burrit dhe gruas, Ai tha: Dhe të dy do të bëhen një mish i vetëm (Zan. 2:24) dhe një frymë. Kjo është arsyeja pse Eva i besoi gjarprit: ajo e njihte mirësinë dhe nuk e dinte që e keqja ekzistonte. 33. 170. Mirësia rritet në ne kur jemi bashkë në një mbledhje kishtare, kur kemi një besim të përbashkët, kur marrim pjesë së bashku në sakramente dhe jemi të bashkuar nga hiri dhe kungimi i Mistereve të Shenjta 237. Dhe emrat e farefisnisë pretendojnë të drejta për përkushtim birnor, autoritet atëror dhe dashuri, miqësi vëllazërore. Lidhja farefisnore e bazuar në hirin e rrit mirësinë tek ne. 171. Kësaj i ndihmon edhe dëshira për të njëjtat virtyte 238, sepse mirësia lind ngjashmërinë e moralit. Jonathani, djali i mbretit, imitoi butësinë e Shën Davidit, sepse ai e donte atë. Fjalët: Me një shenjtor do të jesh i shenjtë (Ps. 17:26) - mund t'i atribuohen jo vetëm komunikimit të zakonshëm, siç më duket mua, por edhe mirësisë. Dhe bijtë e Nuhut, ndonëse jetonin së bashku, nuk kishin asnjë marrëveshje në moralin e tyre. Gjithashtu, Esau dhe Jakubi jetonin në shtëpinë e babait të tyre, por ata ishin të ndryshëm, sepse midis tyre nuk kishte dashamirësi, duke preferuar tjetrin ndaj vetes, por rivalitet për parësinë e bekimit 239. Kur njëri është shumë i ashpër dhe tjetri i butë, nuk mund të ketë marrëdhënie të mira midis moralit të pangjashëm dhe aspiratave të kundërta. Për më tepër, Shën Jakobi nuk mund të preferonte më shumë se virtytin pasardhësin e padenjë të shtëpisë së babait të tij. 172. Asgjë nuk i afron njerëzit më shumë se drejtësia në aleancë me paanshmërinë. Falë drejtësisë, shoqëruesit dhe shoqëruesit të mirësisë, ne i duam ata që i konsiderojmë të barabartë me veten tonë. Mirësia përfshin edhe guximin, sepse miqësia, duke e pasur burimin në marrëdhëniet e mira, nuk ngurron të durojë rreziqe të rënda për mikun: Dhe nëse për hir të tij më ndodhin fatkeqësi, do ta duroj (Zotëri.22:26) 240. 34. 173. Mirësia 241 ndal edhe një shpatë të ngritur në zemërim. Mirësia i bën më të dobishme plagët e shkaktuara nga miku se puthjet e shtirura të një armiku 242 . Mirësia bashkon shumë në një: kur shumë miq bëhen një qenie, në të cilën ka një shpirt dhe një mendim 243. Në të njëjtën kohë, vërejmë se midis miqve edhe qortimet janë të këndshme; edhe pse mund të shpojnë, nuk shkaktojnë dhimbje. Na thumbojnë fjalët që na inkriminojnë, por na kënaq zelli miqësor. 174. Por në përgjithësi, jo të gjithë i nënshtrohen të njëjtave detyra dhe nuk duhet t'u jepet përparësi personave, por arsyeve dhe kohës, për shembull, secili do të preferonte më mirë të ndihmonte një fqinj sesa një vëlla. Prandaj, Solomoni thotë: Më mirë një fqinj afër se një vëlla që jeton larg (Fjalët e Urta 17:10). Prandaj, zakonisht të gjithë i besojnë më tepër vullnetit të mirë të një miku sesa detyrave vëllazërore. Ndjenjat e mira kanë një fuqi të tillë që shpesh e kapërcejnë prirjen natyrore. 35. 175. Duke folur për drejtësinë, kemi shqyrtuar deri në detaje natyrën dhe kuptimin e të denjës 244 . Tani le t'i drejtohemi guximit, i cili, duke u ngritur mbi virtytet e tjera, ndahet në ushtarak dhe paqësor. Por shqetësimi për punët ushtarake duket i huaj për detyrat tona, sepse ne kujdesemi më shumë për shpirtin dhe jo për trupin dhe nuk jemi të angazhuar në punë ushtarake, por në punë paqësore. Paraardhësit tanë - Joshua, Jerubaal 245, Samson, David - fituan lavdi të madhe në luftë. 176. Pra, guximi është virtyti më i lartë, por kurrë nuk vepron vetëm 246 dhe nuk i beson vetes, përndryshe guximi pa drejtësi do të shkaktonte padrejtësi 247. Sa më i fortë të jetë dikush, aq më shpejt është gati të shtypë më të dobëtin, prandaj në çështjet ushtarake konsiderohet e nevojshme të vendoset nëse një luftë është e drejtë apo jo 248 . 177. Davidi filloi një luftë vetëm nëse ai do të sulmohej. Dhe në betejë, mençuria gjithmonë bashkëjetonte me guximin. Kur ishte gati të luftonte me Goliathin, një njeri me forcë të madhe fizike, ai hodhi tutje armaturën që e rëndonte, 249 sepse trimëria mbështetet më shumë në forcat e veta sesa në armaturën e të tjerëve. Duke u lëkundur nga larg për të goditur më fort, ai hodhi një gur dhe vrau armikun. Më pas, ai kurrë nuk filloi një luftë pa kërkuar këshillën e Zotit 250. Prandaj, në të gjitha betejat ai ishte fitues, duke ruajtur forcën e tij deri në pleqëri, dhe në luftën kundër gjigantëve mori pjesë në betejën midis trimave, i etur për lavdi, duke mos u kujdesur për sigurinë e tij 251. 178. Por jo vetëm ky guxim është i jashtëzakonshëm, ne njohim edhe guximin e lavdishëm të atyre që treguan madhështinë e shpirtit nëpërmjet besimit: Ata ndaluan gojën e luanëve, shuan fuqinë e zjarrit, shpëtuan nga tehu i shpatës, u forcuan nga dobësia (Heb. 11:33-34). Ata nuk arritën një fitore të përbashkët për të gjithë me ndihmën e legjioneve, por me trimëri të madhe shpirtërore arritën një triumf të jashtëzakonshëm mbi të pafetë. Sa i pamposhtur ishte Danieli, i cili nuk kishte frikë nga luanët vrumbullues pranë tij! Kafshët po rënkonin dhe ai po hante darkë 252. 36. 179. Prandaj, lavdia e guximit nuk qëndron vetëm në forcën trupore dhe muskujt, por më tepër në virtytin e shpirtit, dhe ligji i këtij virtyti nuk është të lëndosh, por të mbrohesh kundër tij. Ai që nuk e zmbrapsi rrezikun nga shoku, edhe pse mundi, është po aq fajtor sa ai që e shkakton. Kështu tregoi së pari guximin e tij ushtarak Shën Moisiu: kur pa një egjiptian që ofendonte një çifut, ai u ngrit në këmbë, e goditi egjiptianin dhe e varrosi në rërë 253. Solomoni tha: Shpëtoni ata që çohen në vdekje (Fjalët e Urta 24:11). 180. Pra, është e qartë se nga e ka marrë këtë ide Tullius ose Panaetius, ose vetë Aristoteli. Jobi edhe më herët se këta të dy [Moisiu dhe Solomoni] tha: Unë i shpëtova të varfërit nga dora e sundimtarit dhe ndihmova jetimin e pambrojtur. Uroj që bekimi i të humburit të vijë mbi mua (Jobi 29:12–13). A nuk ishte më trimi që e zmbrapsi me guxim sulmin e djallit dhe e mundi me forcën e shpirtit të tij? Nuk mund të ketë asnjë dyshim për guximin për të cilin flet Zoti: Ngjesh ijët e tua si një njeri... Zbukurohu me madhështi dhe forcë... dhe përul këdo që është guximtar (Jobi 40:2:5, 6). Dhe apostulli thotë: Ti ke ngushëllimin më të fortë (Hebrenjve 6:18). I guximshëm është ai që ngushëllon veten në çdo pikëllim. 181. Me të drejtë flitet për guximin e vërtetë kur njeriu pushton vetveten, duke frenuar zemërimin, nuk pushon nën ndikimin e tundimeve, nuk dëshpërohet në vështirësi dhe nuk lartësohet në sukses, 254 dhe kur rrethanat ndryshojnë nuk përkulet si nga era. Çfarë ka më sublime dhe më të bukur se të kontrollosh shpirtin, ta zbusësh mishin dhe ta kthesh në skllavëri 255 që ai të bindet, të dëgjojë këshillat dhe, kur përballet me vështirësi, të përmbushë me zell planin dhe vullnetin e shpirtit? 182. Kjo është forca e parë e guximit, pasi ka dy lloje të guximit: e para është të mos imponosh asgjë të jashtme dhe trupore, duke e përçmuar atë si të panevojshme; e dyta është të përpiqesh me këmbëngulje, me gjithë forcën e shpirtit, të përpiqesh dhe të arrish gjënë më të rëndësishme, në të cilën manifestohet dinjiteti dhe drejtësia, πρέπον 256. Çfarë mund të jetë më e bukur se sa të akordosh shpirtin tënd në atë mënyrë që të neglizhosh pasurinë, kënaqësitë, nderet dhe të mos shpenzosh gjithë mundin për to! Kur e keni stërvitur shpirtin tuaj në këtë mënyrë, duhet të kuptoni se ajo që është e denjë dhe e duhura është gjëja më e rëndësishme dhe ta ktheni mendjen tek kjo. Atëherë, pavarësisht se çfarë ngjarjesh të rënda që thyejnë shpirtrat e njerëzve - humbja e pasurisë, privimi i ndereve, vullneti i keq i jobesimtarëve - ju jeni mbi këtë dhe nuk e vini re. Dhe as rreziqet që kërcënojnë jetën tuaj, kur ngriheni për drejtësi, nuk do t'ju lëkundin. 183. I tillë është guximi i vërtetë në atletin e Krishtit 257, i cili nuk kurorëzohet nëse lufton në mënyrë të paligjshme (2 Tim. 2:5). Apo ju duket i parëndësishëm ky udhëzim për guximin: Nga shtrëngimi vjen durimi, nga përvoja e durimit, nga përvoja shpresa (Rom. 5:3-4)? Shikoni sa konkurse ka, por ka vetëm një kurorë! 258 Një udhëzim i tillë mund të jepej vetëm nga ai që ishte forcuar në Jezu Krishtin dhe mishi i të cilit nuk njihte prehje 259, por mundim nga kudo: sulm jashtë, frikë brenda (2 Kor. 7:5). Dhe megjithëse Pali ishte i ekspozuar ndaj rreziqeve, përjetoi shumë vuajtje, ishte në burg, në prag të vdekjes, shpirti i tij nuk u thye, ai luftoi dhe u bë më i fortë, duke mposhtur dobësitë e tij. 180. Shihni, pra, se si apostulli u mëson përbuzjen për punët njerëzore atyre që marrin përsipër detyra kishtare: Nëse keni vdekur me Krishtin për elementët e kësaj bote, pse ju, si ata që jetoni në botë, u përmbaheni dekreteve? Mos prekni, mos prekni, mos hani - e gjithë kjo do të kalbet nga përdorimi (Kol. 2:20-21). Dhe më poshtë: Nëse jeni ringjallur me Krishtin, atëherë kërkoni gjërat që janë lart (Kol. 3:1). Dhe më tej: Prandaj, vritni gjymtyrët tuaja në tokë (Kol. 3:5). Kjo u drejtohet të gjithë besimtarëve. Për ty, biri im, Pali të thërret të përçmosh pasurinë, të shmangësh përrallat e plakës së ligë (1 Tim. 4:7), duke lejuar vetëm atë që rrit perëndishmërinë, sepse ushtrimet trupore janë të pakta, por perëndishmëria është e dobishme për çdo gjë (1 Tim. 4:8). 185. Devotshmëria le të zhvillojë te ju drejtësinë, maturinë, butësinë, që t'i shmangni dëfrimet rinore 260 dhe, të forcuar e të rrënjosur në hirin, 261 të garoni për besimin, pa u lidhur me punët e kësaj bote, sepse jeni luftëtar i Zotit. Ushtarët e perandorit janë të ndaluar nga ligjet njerëzore të marrin pjesë në gjyqe, të angazhohen në çështje ligjore dhe të tregtojnë. Për më tepër, ai që lufton për besimin duhet të përmbahet nga të gjitha punët tregtare, duke u kënaqur me frytet e fushës së tij të vogël, nëse e ka, e nëse nuk e ka, atëherë shpërblimi për shërbimin e tij. Ka një dëshmitar të besueshëm që tha: Unë isha i ri dhe i vjetër dhe nuk pashë të drejtin të braktisur dhe pasardhësit e tij të kërkonin bukë (Ps. 36:25). Këtu është qetësia e mendjes, këtu është vetëpërmbajtja, të mos i nënshtrohet etjes për fitim dhe të mos përjetosh frikën e varfërisë. 37. 186. Kjo quhet edhe liri shpirtërore nga ankthi, falë së cilës ne nuk dobësohemi në pikëllime dhe nuk bëhemi mendjemëdhenj në sukseset 262. Nëse një këshillë e tillë jepet nga një person që e inkurajon atë të angazhohet në veprimtari publike, aq më tepër ne, që jemi thirrur për t'i shërbyer Kishës, duhet të jemi të zellshëm që të jemi kaq të zellshëm për fuqinë e Perëndisë ndaj nesh. ne mund të jemi të pëlqyer për Mbretin tonë dhe trupi ynë do të bëhet një instrument drejtësie, jo një mjet material në të cilin mbretëron mëkati 263, por një armë e fuqishme e Perëndisë me anë të së cilës mëkati shkatërrohet. Le të vdesë mishi ynë, që të gjithë mëkatet tona të vdesin në të dhe, si të ringjallurit prej së vdekurish (Rom. 6:13), ne do të ringjallemi në vepra dhe morale të reja. 187. Të tilla janë frytet e guximit, të mbushura me detyra të denja dhe të duhura. Sidoqoftë, në të gjitha punët tona ne përpiqemi jo vetëm për atë që është e denjë, por edhe për atë që është e mundur, në mënyrë që të mos marrim aksidentalisht diçka të pamundur. Prandaj, Zoti dëshiron që ne të largohemi në kohë përndjekjeje, ose, duke përdorur fjalën e Tij, të ikim nga qyteti në qytet 264 - në mënyrë që dikush, duke dëshiruar martirizimin, të mos ekspozohet ndaj rreziqeve që ndoshta trupi i tij i dobët dhe shpirti i tij i dobët nuk mund t'i durojnë dhe durojnë. 38. 188. Në të njëjtën kohë, askush nuk duhet të tërhiqet nga pakujdesia ose të braktisë besimin nga frika e rrezikut. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të përgatitni shpirtin, të edukoni shpirtin dhe ta forconi atë në qëndrueshmëri, në mënyrë që shpirti të mos ngatërrohet nga frika, të mos thyhet nga fatkeqësitë dhe të mos tërhiqet përballë mundimit. Kjo, natyrisht, është e vështirë për t'u arritur, por të gjitha mundimet largohen para frikës nga vuajtjet më të rënda, kështu që nëse e forconi shpirtin tuaj me vendosmëri, duke e konsideruar të nevojshme të mbani mend arsyen dhe imagjinoni frikën e gjykimit hyjnor dhe mundimin e mundimit të përjetshëm, atëherë mund të fitoni një shpirt të fortë. 189. Një punë e tillë me veten është rezultat i zellit 265. Por aftësia për të përdorur fuqinë e mendjes për të parashikuar të ardhmen 266, imagjinoni me sytë tuaj se çfarë mund të ndodhë dhe përcaktoni se çfarë duhet bërë nëse kjo ndodh varet nga talenti i lindur. Ndonjëherë një person mund të imagjinojë dy ose tre skenarë në mendjen e tij në të njëjtën kohë dhe mund të kuptojë se cilat veprime mund të jenë të dobishme në një rast ose në një tjetër nëse ngjarjet ndodhin veçmas ose njëkohësisht. 190. Një burrë i guximshëm nuk priret të fshihet nga vetja kur diçka e kërcënon, ai gjithmonë shikon me kujdes nga kulla e vëzhgimit 267 e mendjes së tij dhe eksploron të ardhmen me mendime depërtuese, në mënyrë që më vonë të mos ketë nevojë të thotë: "E gjeta veten në këtë pozicion, sepse nuk mendoja se kjo mund të ndodhte". Nëse nuk i parashikoni problemet, ato do t'ju kapërcejnë shpejt. Ashtu si në luftë është e vështirë t'i rezistosh sulmit të një armiku sulmues të papritur, i cili fiton lehtësisht epërsinë, ashtu edhe fatkeqësitë e paparashikuara e godasin më thellë shpirtin. 191. Epërsia e shpirtit shprehet, së pari, në faktin se shpirti juaj, i zhvilluar nga mendimet e mira, sheh me zemër të pastër atë që është e vërtetë dhe e denjë: Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë (Mateu 5:8) - dhe beson se vetëm ajo që është e denjë është e vetmja e mirë; së dyti, ai nuk është i zënë me asgjë të jashtme dhe nuk pushtohet nga asnjë pasion. 192. Kjo nuk është e lehtë për të gjithë. A është e vështirë të shikosh me përbuzje, si nga kulmi i mençurisë, pasurinë dhe atë që duket e madhe dhe e rëndësishme për shumicën? Ose forconi gjykimin tuaj me një vendosmëri të vendosur, duke përçmuar si gjë të vogël atë që ju e konsideroni të padobishme? 269 ​​Nëse ju ndodh diçka e pakëndshme, e dhimbshme dhe e hidhur, duhet ta duroni atë sikur të mos kishte ndodhur asgjë në kundërshtim me natyrën. Kur të dëgjosh: Lakuriq kam lindur, lakuriq do të kthehem; atë që Zoti dha, Zoti ia hoqi edhe (Jobi 1:21) - e megjithatë humbi bijtë dhe pasurinë e tij - ruaje në të gjitha rrethanat imazhin e të urtit të drejtë, siç e ruajti kur tha: ashtu siç deshi Zoti, ashtu ndodhi; I bekuar qoftë emri i Zotit (Jobi 1:21) - dhe më poshtë: Ti flet si një nga gratë e çmendura: nëse kemi pranuar të mirën nga dora e Zotit, a nuk do ta pranojmë të keqen? (Jobi 2:10). 39. 193. Guximi i shpirtit nuk është aspak një virtyt dytësor që ekziston veçmas nga virtytet e tjera! 270 Bashkë me ta, guximi bën luftë, por vetëm ai mbron lavdinë e të gjitha virtyteve dhe mbron gjykimet. Bën një luftë të pamëshirshme, duke luftuar kundër të gjitha veseve, e palodhur në punë, energjike në rrezik, e paarritshme ndaj kënaqësive, e pamëshirshme ndaj kënaqësive ndaj të cilave nuk i anon veshët dhe, siç thonë ata, nuk i mirëpret. Guximi përçmon paratë dhe ikën nga lakmia, e cila, si një murtajë, e bën të pafuqishëm çdo virtyt. Asgjë nuk është më kundër guximit sesa etja për fitim. Shpesh, kur armiqtë mposhten dhe hordhitë e kundërshtarëve të arratisur, luftëtari, i marrë nga armatura e marrë nga të vrarët, vetë, fatkeq, vdes midis të goditurve prej tij, dhe legjionet, të marra nga plaçka e luftës, thërrasin armikun që kishte ikur dhe humbasin fitoren e tyre. 194. Guximi le ta përzë e shfaros një murtajë kaq të rrezikshme, të mos iu nënshtrohet pasioneve dhe të mos e mundojë frika, sepse ky virtyt është i pandryshueshëm dhe me guxim lufton kundër të gjitha veseve që e helmojnë: reflekton me armë zemërimin që pengon vendimet e arsyeshme dhe ikën prej tij si nga sëmundje. Guximi ruhet nga dëshira për lavdi, e cila shpesh është e dëmshme nëse kërkohet në mënyrë të pamatur dhe gjithmonë e dëmshme kur merret me forcë. 195. Çfarë virtyti i mungonte Shën Jobit apo çfarë vese e pushtuan? Si i duroi mundimet e sëmundjes, të ftohtit dhe urisë! Sa i përçmonte rreziqet që i kërcënonin jetën! A u fitua pasuria me grabitje, nga e cila kaq shumë u derdh mbi të varfërit? A i ngjallte pasuria e tij lakmi apo pasion apo dëshirë për kënaqësi? A e zgjuan zemërimin sulmet e padrejta të tre mbretërve apo ofendimet e skllevërve? A e lartësoi fama atë, i cili e dëshironte me mendjelehtësi? Përkundrazi, ai i kërkonte vetes dënime të rënda nëse e fshehu mëkatin e tij të pavullnetshëm ose kishte frikë të tregonte për të para një morie njerëzish, 271 pasi virtytet janë të pajtueshme vetëm me vetveten, e jo me veset. Kush ishte aq i guximshëm sa Shën Jobi? Me kë mund ta krahasoni, duke e quajtur të dytën, kur nuk ka njeri të barabartë me të? 40. 196. Ndoshta dikush e admiron lavdinë ushtarake, duke besuar se guximi manifestohet vetëm në betejë dhe e kam fjalën për anën tjetër të guximit vetëm sepse guximi në betejë është i huaj për ne. Sa i guximshëm ishte Josiu, duke mundur dhe kapur pesë mbretër dhe popullin e tyre në një betejë! 272 Duke luftuar me gibeonitët 273 ai kishte frikë se mos nata mund t'i pengonte fitoren e tij dhe në madhështinë e shpirtit dhe besimit të tij thirri: Le të ndalojë dielli! (Jozueu 10:12) - dhe dielli qëndroi derisa u arrit fitorja. Gideoni me treqind burra mundi një ushtri të madhe të një armiku mizor 274. I riu Jonathani tregoi guxim në betejën e madhe 275. Çfarë mund të them për makabejtë? 197. Por së pari do të flas për njerëzit e etërve, të cilët, duke qenë të gatshëm të luftonin për kishën e Perëndisë dhe për institucionet e tyre ligjore, duke iu nënshtruar një sulmi tinëzar nga armiqtë ditën e Shabatit, preferuan t'u jepnin trupat e tyre, të pambrojtur nga armatura, plagëve, në mënyrë që të mos përdhosnin Shabatin 276, i pranuan të gjithë me gëzim. Duke parë që i gjithë kombi mund të vdiste duke ndjekur shembullin e tyre, makabejtë, të sulmuar edhe nga armiku të shtunën, u hakmorën për vrasjen e vëllezërve të tyre të pafajshëm. I zemëruar nga kjo, mbreti Antiok 277 filloi luftën, duke dërguar gjeneralët e tij Lisias, Nikanor dhe Gorgias, por u mund me të gjitha trupat e tij lindore dhe asiriane: dyzet e tetë mijë vdiqën në fushën e betejës në duart e tre mijë. 197. Mësoni trimërinë e komandantit Juda Makabe nga shembulli i një prej luftëtarëve të tij 278. Eleazari, duke parë një elefant që ngrihej mbi të gjithë, i mbuluar me armaturë mbretërore, vendosi që mbreti ishte mbi të. Duke u shpërthyer shpejt në trungun e armiqve dhe duke hedhur tutje mburojën, Eleazari u përpoq ta godiste kafshën me të dyja duart, duke i futur poshtë saj dhe duke e goditur me shpatë nga poshtë, e vrau duke e goditur në bark. Bisha, duke rënë, e shtypi Eleazarin dhe ai vdiq. Çfarë guximi shpirtëror! Ai nuk kishte frikë nga vdekja: i rrethuar nga legjionet e armikut, ai u vërsul në radhët e dendura të luftëtarëve, u fut në thellësi të tij dhe, duke përçmuar vdekjen, duke hedhur mburojën, depërtoi nën bishën e madhe, e shpoi me të dy duart dhe mbajti shpatën, dhe më pas e gjeti veten nën elefantin, duke dashur të godiste edhe më fort. I varrosur nga trofeu i tij i fitores, Eleazari u bllokua nën bllokun e trupit në vend që të shtypej prej tij. 198. Ai nuk gaboi në planin e tij, megjithëse veshja mbretërore e elefantit ende e mashtronte. Të goditur nga një spektakël i tillë guximi, armiqtë nuk guxuan ta sulmonin, të paarmatosur dhe të dërrmuar. Rënia dhe vdekja e bishës i hodhën në konfuzion dhe të gjithë e konsideruan veten të pabarabartë me trimërinë e njërit. Dhe duke ardhur me njëqind e njëzet mijë luftëtarë të armatosur dhe tridhjetë e dy elefantë, blloqet e grumbulluara të të cilëve shkëlqenin me forca të blinduara nga rrezet e diellit që lindte si pishtarë flakërues 279, mbreti Antiok 280, biri i Lisias, nga frika e guximit të një njeriu, kërkoi paqe. Kështu, Eleazari e la traktatin e përfunduar të paqes si një trashëgimi të trimërisë së tij. Le të jetë kjo pronë e triumfeve. 41.200. Megjithatë, guximi është i lavdërueshëm jo vetëm në sukses, por edhe në humbje. Një shembull është vdekja e Juda Makabeut. Pas fitores ndaj Nikanorit, komandantit të mbretit Dhimitër, Juda ishte i qetë, duke dalë kundër një ushtrie prej njëzet mijë me nëntëqind ushtarë që do të dorëzoheshin për të mos u mundur nga një armik superior. Juda i bindi ata të parapëlqenin një vdekje të lavdishme sesa një fluturim të turpshëm: Le të mos e turpërojmë lavdinë tonë! (1 Mak 9:10). Beteja filloi dhe zgjati nga agimi deri në mbrëmje. Duke sulmuar krahun e djathtë, ku qëndronte forca më e fuqishme armike, Juda fitoi lehtësisht, por ndërsa ndoqi armikun që po ikte, ata u sulmuan nga prapa. Dhe vdekja e tij ishte më e lavdishme se fitoret e tij. 201. Çfarë të them për vëllain e tij Jonathan? Ai, me një çetë të vogël që luftonte kundër trupave mbretërore, u braktis nga të tijat dhe, i mbetur vetëm me dy, vazhdoi betejën, e zmbrapsi armikun dhe i bëri luftëtarët e tij të arratisur bashkëpunëtorë në fitoren e tij 281. 202. Kjo është trimëria ushtarake, e cila në thelb është e denjë dhe e duhur! Ajo preferon vdekjen sesa skllavërinë e turpshme. Çfarë mund të them për vuajtjet e dëshmorëve? 282 Dhe për të mos shkuar larg - a nuk fituan një triumf djemtë makabeas mbi mbretin krenar Antiokus, jo më pak se paraardhësit e tyre? Dhe ata ishin të armatosur, por këta fituan pa armë. Aty qëndronte një grup i pamposhtur prej shtatë të rinjsh, të rrethuar nga legjionet mbretërore; torturuesit u lodhën duke i munduar, por dëshmorët nuk u dobësuan. Njërit i kishin hequr lëkurën nga koka, fytyra i ishte shtrembëruar, por guximi iu forcua; dhe tjetri, kur u urdhërua të nxirrte gjuhën për ta prerë, tha: "Zoti nuk dëgjon vetëm ata që flasin, por dëgjoi edhe Moisiun e heshtur. Ai i dëgjon mendimet e heshtura të fëmijëve të Tij më mirë se zërat e të tjerëve. A keni frikë nga kamxhiku i gjuhës sime dhe nuk keni frikë nga kamxhiku i gjuhës sime dhe nuk keni frikë nga kamxhiku i gjuhës sime dhe nuk keni frikë nga kamxhiku i gjuhës sime? nga 283.” 203. Çfarë mund të them për një nënë që e shikoi me gëzim vdekjen e fëmijëve të saj dhe fitoren e tyre? Ajo dëgjoi zërat e të vdekurve, si këngën e ëmbël të krijuar nga lira më e bukur e barkut të saj dhe dëgjoi tek fëmijët një tingull të devotshëm, më të këndshëm se të gjitha telat e qeskës. 204. Çfarë do të them për foshnjat dyvjeçare 284 që morën degën fitimtare të palmës përpara se të njihnin botën? Apo për Shën Agnes 285, e cila e gjeti veten në rrezik të tmerrshëm? Ajo u kërcënua me humbjen e dëlirësisë ose të jetës së saj, por ajo ruajti dëlirësinë e saj dhe zgjodhi pavdekësinë në vend të shpëtimit. 205. Le të mos heshtim për Shën Lorenci 286, i cili, duke parë peshkopin e tij Siktus të çuar në martirizim, filloi të qajë, jo për vuajtjet e tij, por për veten e tij. Ai filloi të flasë: "Ku po shkon, o baba, pa djalin tënd? Ku, o baba i shenjtë, do të shkosh pa diakonin tënd? Në fund të fundit, ti nuk ke kryer kurrë një sakrament pa një ndihmës. Çfarë nuk të pëlqen tek unë, o baba? A mendon vërtet se jam i padenjë? Përpiqu të shohësh nëse ai që ke zgjedhur për shërbëtorin tënd do të jetë i denjë për të nderuarin? O Zot dhe pjesëmarrja në sakrament, a refuzon të marrësh pjesë në gjakun tënd, ki kujdes që gjykimi yt të mos jetë i gabuar në një kohë kur guximi yt po lavdërohet, do të thotë të pranosh humbjen e mësuesit tënd, dhe jo ata që e kanë sakrifikuar atë, djaloshin e tij. Sakrifiko djalin që ke rritur, që ti, i sigurt në drejtësinë tënde, të marrësh një kurorë të rrethuar nga një brez fisnik!”. 206. Sixtus u përgjigj: "Unë nuk të lë dhe nuk të braktis, biri im, gjëra më të mëdha të presin. Ne të moshuarit po hyjmë në rrugën e betejave më të lehta dhe ti, si i ri, do të kesh një triumf të lavdishëm mbi tiranin. Së shpejti kjo do të bjerë në fatin tënd, prandaj ndalo së qari, për tre ditë nuk do të më ndjekësh numrin më të madh të mundshëm - ky është numri më i madh që nuk mund të më vish që të fitosh, duke qenë nën krahun e një mentori, sikur të kishe nevojë për një asistent pushtet.” 207. Ky ishte një debat shumë i denjë; peshkopi dhe dhjaku garuan se kush do të vuante i pari për Krishtin. Thuhet se gjatë tragjedive pati duartrokitje të forta në teatër kur Pylades tha se ai ishte Oresti, dhe Oresti këmbënguli se ai ishte Oresti, 288 siç ishte në të vërtetë. Piladi donte të vritej në vend të Orestit dhe Oresti nuk donte që Pyladi të vdiste për të. Por ata nuk u lejuan të qëndronin gjallë, sepse të dy ishin fajtorë për vrasjen e nënës së tyre: njëri e bëri, tjetri e ndihmoi në këtë. Dhe këtu Shën Lorenci nuk ishte i motivuar nga asgjë përveç devotshmërisë së tij të zjarrtë. Tre ditë më vonë, kur po e digjnin në hekura, ai u tall me tiranin dhe tha: "Është skuqur, kthehu dhe ha!" 289 Kështu, me trimërinë e shpirtit, ai mundi natyrën e zjarrit. 42.208. Unë besoj se duhet të kemi kujdes që disa, në dëshirën e tyre të tepruar për lavdi, të mbështeten me arrogancë në forcat e tyre dhe të mos i nxisin paganët, të cilët në të shumtën e rasteve janë armiqësor ndaj nesh, të përndjekin dhe të ndezin zemërimin tek ata. Sa shumë do të shkatërrojnë, duke demonstruar aftësinë e tyre për të duruar dhe mposhtur mundimin! 209. Gjithashtu duhet të kemi kujdes që të mos hapim veshët për lajkatarët, 290 sepse t'i nënshtrohesh lajkave, siç më duket mua, jo vetëm që nuk i është hije guximit, por, përkundrazi, është shenjë frikacake. 37. 210. Ne kemi folur tashmë për tri virtyte; Mbetet të thuhet për të katërtin, i cili quhet moderim ose abstenim 291. Në këtë virtyt kërkojmë qetësinë shpirtërore, dëshirën për butësi, ekuilibër, shqetësim për atë që është e denjë dhe reflektim për atë që është e përshtatshme. 211. Ne duhet të mbajmë një rregull në jetën tonë, në mënyrë që modestia të bëhet baza e karakterit që në fillim; modestia është e afërt dhe karakteristike për një shpirt të butë, shmang paturpësinë, shmang çdo luks, e do maturinë e mendjes, ruan dinjitetin, përpiqet për atë që është e duhura. 212. Tani le të flasim se si të zgjedhim një rreth shoqëror për të gjetur miq midis pleqve të nderuar. Edhe pse komunikimi me moshatarët është më i këndshëm, miqësia me të moshuarit është më e dobishme: me udhëzimet dhe shembullin e jetës së tyre, ata zbukurojnë moralin e të rinjve, sikur t'i pikturojnë me vjollcën e virtytit. Njerëzit që nuk e njohin zonën duan të shkojnë me ata që e njohin rrugën dhe aq më tepër të rinjtë duhet të nisin një rrugë të re jete për ta, të shoqëruar nga pleqtë, që të mos humbasin dhe të mos devijojnë nga rruga e vërtetë e virtytit. Nuk ka gjë më të bukur kur të njëjtët njerëz janë edhe mentorët e tu në jetë edhe dëshmitarët e tu! 213. Në të gjitha çështjet duhet kërkuar atë që i përshtatet individit, kohës dhe moshës, çfarë i përshtatet më mirë talentit të secilit; Shpesh ajo që i përshtatet njërit nuk është e përshtatshme për një tjetër: një gjë i përshtatet një të riu, një tjetër për një të moshuar; njëri i mbërthyer në rrezik, tjetri në prosperitet 292. 211. Davidi kërceu përpara arkës së Zotit, 293 por Samueli nuk kërceu; i pari nuk meritonte qortim, por i dyti madje u lavdërua. Davidi ndryshoi fytyrën e tij përpara mbretit Akish 294, por nëse nuk do ta kishte bërë këtë nga frika se mos e njihnin, nuk do t'i shpëtonte qortimit të mendjelehtësisë. Dhe Sauli, i rrethuar nga një mori profetësh, filloi të profetizonte vetë, por vetëm për të, si i padenjë, ata thanë: A është edhe Sauli profet? (1 Samuelit 19:24). 44.215. Pra, le ta njohin të gjithë talentin e tij dhe le të zgjedhë atë që i përshtatet. Kështu, para se të bësh diçka, duhet të mendosh: le t'i njohin të gjithë meritat e tyre, por edhe t'i njohin të metat e tyre dhe të provojnë se janë gjyqtarë të drejtë në raport me veten e tyre, le të zhvillojnë cilësi të mira dhe të heqin qafe veset 295. 216. Njëri lexon më qartë, tjetri këndon psalmet më këndshëm dhe një i treti është më i aftë për të përzënë të katërtat për shpirtin e këqij. sakristi. Peshkopi le t'i mbajë parasysh të gjitha këto dhe t'i caktojë secilit detyrën që i përshtatet. Ajo që çdokush bën nga impulsi i talentit ose përmbushja e një detyre të duhur është e mbushur me hir të veçantë. 217. Kjo është e vështirë në jetën e zakonshme dhe akoma më e vështirë në shërbesën tonë, pasi të gjithë duan të ndjekin shembullin e jetës së prindërve të tyre 296. Ata, paraardhësit e të cilëve ishin luftëtarë, përpiqen për shërbimin ushtarak, të tjerët - për lloje të tjera aktivitetesh të ndryshme. 218. Në sferën e kishës, asgjë nuk është aq e rrallë sa ndjekja e shembullit të babait: ose vështirësia e shërbimit është e frikshme, ose është më e vështirë të abstenosh në moshë të re, 297 ose për rininë e stuhishme jeta jonë nuk duket shumë e qartë dhe për këtë arsye rinia kthehet në aktivitete që meritojnë lëvdata më të mëdha. Shumica e njerëzve preferojnë të tashmen në të ardhmen. Ata i shërbejnë të tashmes, dhe ne i shërbejmë të ardhmes, dhe sa më e rëndësishme të jetë çështja, aq më shumë vëmendje dhe kujdes kërkon. 45. 219. Le ta ruajmë modestinë dhe modestinë, që e zbukuron gjithë jetën tonë. Është e rëndësishme të ruani moderimin në çdo gjë dhe të kujdeseni për rendin në të cilin shkëlqen vërtet ajo që quhet e duhura. Është aq i lidhur me të denjën sa nuk mund të ndahet prej tij. Ajo që është e duhura është e denjë dhe ajo që është e denjë është e duhura, kështu që dallimi ka të bëjë me fjalët dhe jo thelbin; mund të kuptohet se ato janë të ndryshme, por është e pamundur të shpjegohet. 220. Nëse ende përpiqemi të gjejmë ndonjë ndryshim, atëherë e denjë është si shëndeti i mirë dhe energjia e trupit, ndërsa e përshtatshme është hiri dhe bukuria. Bukuria në dukje është më e lartë se fuqia dhe shëndeti trupor, por pa to nuk mund të ekzistojë dhe nuk mund të ndahet prej tyre - pasi bukuria dhe sharmi nuk mund të ekzistojnë nëse nuk ka shëndet të mirë. Po kështu, ajo që është e denjë përmban brenda vetes atë që është e përshtatshme, që vjen prej saj dhe nuk mund të ekzistojë pa të. E denja është shëndoshja e të gjitha veprimeve dhe veprave tona, dhe e përshtatshme është bukuria, e shkrirë me të denjët dhe e ndryshme vetëm në idenë e tyre. Edhe nëse ajo që është e denjë duket në një farë mënyre superiore, në thelb varet nga ajo që është e denjë dhe me të ajo lulëzon në lulëzim të plotë, por pa të vyshket. Çfarë është e denjë? Kjo është ajo që ikën nga turpi si vdekja! Prandaj, e padenjë është ajo që sjell sterilitet dhe vdekje. Kur lulëzon virtyti, lind si një lule, rrënja e së cilës është e shëndetshme, 298 por nëse rrënja e mendimit tonë është e kalbur, atëherë nuk lind asgjë. 221. Në shkrimet tona kjo shprehet disi më saktë. Davidi thotë: Zoti mbretëroi dhe u vesh me shkëlqim (Ps. 92:1). Dhe apostulli thotë: Silluni si gjatë ditës (Rom. 13:13), në greqisht etsokhgshchbishd, që në fakt do të thotë "e bukur", "mirë". Kur Zoti krijoi njeriun e parë, e krijoi atë me një trup të bukur dhe të hollë dhe i dha një pamje të bukur, por nuk i fali mëkatet. Por pasi Ai që erdhi në formën e një skllavi dhe në formë njerëzore e përtërii atë me Frymë dhe derdhi hirin, njeriu pranoi dinjitetin e shëlbimit njerëzor. Dhe prandaj profeti tha: Zoti mbretëroi dhe u vesh me shkëlqim. Dhe përsëri: Të takon, o Perëndi, të këndosh në Sion (Ps. 65:2), që do të thotë: ia vlen të kemi frikë prej Teje, të të duam, të lutemi, të përlëvdojmë, siç është shkruar: Të gjithë të tutë të jenë të ndershëm (1 Kor. 14:40). Por ne mund të kemi frikë, duam, kërkojmë dhe nderojmë një person, por kënga i drejtohet posaçërisht Zotit. Ne i ofrojmë Perëndisë atë që e konsiderojmë më të përshtatshme se çdo gjë tjetër. Është gjithashtu e përshtatshme që një grua të falet me veshje të denjë, 299 por ajo duhet të falet veçanërisht me kokën e mbuluar, duke treguar dëlirësi dhe sjellje të virtytshme në namaz. 46. ​​222. Pra, ajo që është e duhura më sipër ndahet në dy lloje 300: ajo që është e duhura e një lloji të përgjithshëm, që mbulon çdo gjë të denjë dhe që lidhet me të gjithë trupin në tërësi, dhe të veçantën, e cila shfaqet në një pjesë të veçantë. Gjenerali manifestohet kur pamja e një personi përkon me tërësinë e të denjëve në çdo veprim të tij, 301 kur e gjithë jeta e tij ecën në harmoni me veten e tij, pa u dalluar në asgjë; dhe specifike - kur ndër virtytet e një personi bien në sy disa nga veprimet e tij. 223. Kujdes se është e drejtë të jetosh sipas natyrës dhe të veprosh sipas natyrës dhe se çdo gjë që është në kundërshtim me natyrën është e turpshme. Apostulli flet sikur pyet: A është e përshtatshme për një grua t'i lutet Zotit me kokën zbuluar? A nuk të mëson vetë natyra se nëse burri i rrit flokët, kjo është një çnderim për të, sepse është në kundërshtim me natyrën? Pastaj shton: Nëse gruas i rrit flokët, kjo është një nder për të, sepse i përgjigjet natyrës, pasi asaj iu dhanë flokët në vend të mbulesës (1 Kor. 11:13-15), domethënë është një mbulesë natyrale. Pra, vetë natyra na jep një fytyrë dhe një pamje të përgjithshme, të cilën duhet ta ruajmë 303. Ah sikur të ruanim edhe ne pafajësinë tonë dhe që shthurja jonë të mos e ndryshonte dhuratën që kemi marrë! 224. Ti e kupton se çfarë përfshihet në konceptin e denjës, sepse Zoti krijoi bukurinë e kësaj bote. Ju gjithashtu i kuptoni manifestimet e veçanta të të denjëve: kur Zoti krijoi dritën dhe ndau ditën nga nata, kur krijoi qiellin dhe ndau tokën nga deti, kur vendosi diellin, hënën dhe yjet për të ndriçuar tokën, Ai lavdëroi gjithçka 304. Bukuria e duhur, pasi u shfaq në pjesë të caktuara të botës, shkëlqeu në të gjithë universin. Dituria e bën të qartë këtë: Unë isha ai që Ai e lavdëroi... duke u gëzuar për përfundimin e krijimit të botës (Prov. 8:30-31). Po kështu, në të gjithë strukturën e trupit të njeriut, çdo pjesë e veçantë është e këndshme, por ajo që të jep kënaqësi më së shumti është marrëdhënia e përgjithshme e pjesëve në të gjithë trupin, pasi secila prej tyre është në vendin e vet dhe në harmoni me të tjerat. 38. 225. Nëse njeriu ruan qëndrueshmërinë në jetën e tij dhe masën në çdo veprim dhe respekton rendin dhe saktësinë e fjalëve dhe maturinë në vepra, atëherë ajo që është e përshtatshme shfaqet në jetën e tij dhe shkëlqen, sikur pasqyrohet në një pasqyrë 305. 226. Megjithatë, 306 është e nevojshme edhe këndshmëria e të folurit, duke tërhequr simpatinë e dëgjuesve, duke përkëdhelur veshët si të të dashurve, ashtu edhe të qytetarëve dhe, për aq sa është e mundur, të gjithë të tjerëve. Dhe askush të mos bëjë lajka dhe askush të mos ia vërë veshin lajkave, sepse e para është shfaqje e dinakërisë dhe e dyta e kotësisë. 227. Ne nuk mund të neglizhojmë atë që njerëzit, veçanërisht më të denjët, mendojnë për ne - në këtë mënyrë mësojmë të tregojmë respekt ndaj njerëzve të mirë. Mospërfillja e mendimeve të njerëzve të mirë është shenjë ose arrogancë ose indiferencë, njëra është shprehje krenarie dhe tjetra përbuzje 307 . 228. Duhet pasur kujdes nga lëvizjet e shpirtit. Njeriu duhet të kujdeset për veten dhe të jetë i kujdesshëm, të ketë kujdes nga vetja dhe të kujdeset për veten. Në lëvizjet mendore manifestohet aspirata, e cila shembet me një sulm të stuhishëm, në greqisht ὁρμή, duke shpërthyer papritur me forcë të veçantë. Forca natyrore ka një rëndësi të konsiderueshme në të gjithë këtë; kjo fuqi është e dyfishtë dhe shfaqet në aspiratë dhe në arsye. Arsyeja e frenon dëshirën dhe e nënshtron atë, duke e çuar atje ku do, dhe me udhëzime të kujdesshme mëson se çfarë të vlerësohet dhe çfarë të shmanget, duke iu nënshtruar udhëzimeve të mira 308. 229. Ne duhet të kujdesemi që të mos veprojmë me nxitim ose pa menduar, në mënyrë që të mos mund të japim një shpjegim bindës për veprimet tona: megjithëse nuk duhet t'i shpjegojmë të gjithëve arsyet e veprimeve tona, të gjithë janë të interesuar për to dhe nuk kemi asnjë justifikim. Çdo aspiratë përmban një forcë të caktuar natyrore, megjithatë, çdo aspiratë i nënshtrohet arsyes sipas ligjeve të vetë natyrës dhe i bindet asaj. Prandaj, një studiues i vëmendshëm duhet të sigurohet që dëshira të mos dalë përpara mendjes dhe të mos e neglizhojë: duke qenë përpara saj, nuk e çon në çrregullim ose nuk ndërhyn në të dhe, duke e lënë pas dore, nuk e lë plotësisht. Shqetësimi shkatërron forcën e mendjes, dhe braktisja e arsyes tregon neglizhencë dhe dembelizëm. Nëse mendja është e trazuar, atëherë dëshira nuk njeh më kufij dhe, si një sulm i stuhishëm, hedh frerin e mendjes dhe nuk vë re më frenat me ndihmën e të cilave shoferi mund ta frenonte. Zakonisht, jo vetëm që tronditet shpirti dhe turbullohet mendja, por edhe fytyra ndizet nga zemërimi ose pasioni ose zbehet nga frika; në kënaqësi, një person nuk e kontrollon veten, duke qenë në kontrollin e kënaqësisë së stuhishme. 230. Kur ndodh e gjithë kjo, ashpërsia e gjykimit dhe serioziteti i karakterit humbasin dhe bëhet e pamundur të ruajmë vetëkontrollin, i cili vetëm është i aftë të ndikojë në atë që është e duhura në veprimet dhe mendimet tona. 231. Dëshira më e dhunshme lind nga indinjata e tepruar, e cila shpesh ndizet nga dhimbja e padrejtësisë. Udhëzimet e psalmit, të dhëna në parathënien 309, na tregojnë mjaft qartë për këtë. Është gjithashtu me vend që duke shkuar për të shkruar për detyrat, kemi përdorur deklaratën e dhënë në parathënie, e cila mëson vetë kryerjen e detyrës. 232. Më parë, nga frika se parathënia do të ishte shumë e gjatë, ne kujtuam vetëm shkurtimisht rrezikun e dorëzimit ndaj zemërimit për shkak të lëndimit; Tani, mendoj se duhet të flasim më shumë për këtë. Kur diskutoni për përmbajtjen, është e përshtatshme të flasim për mënyrën e kontrollit të zemërimit. 48. 233. Nëse mundemi, duam të tregojmë se në Shkrimin hyjnor ka tre lloje njerëzish që vuajnë nga fyerjet. Rreth 310 sulmohen, shpifen dhe tallen nga mëkatari. Ata ndjejnë mungesën e drejtësisë, ndjenjat e tyre të inatit shtohen dhe hidhërimi shtohet. Ka shumë njerëz të tillë që i përkasin klasës dhe pozicionit tim. Nëse dikush do të më kishte ofenduar, i dobët, atëherë unë, ndoshta, edhe pse i dobët, do ta falja ofendimin tim. Nëse më akuzojnë për një krim, nuk jam tip që mjaftohem vetëm me vetëdijen e pafajësisë sime, edhe nëse jam i sigurt për këtë, por do të dëshiroj të laj njollën e turpit, sepse jam i dobët. Kërkoj sy për sy dhe dhëmb për dhëmb (Eks.21:24; Lev.24:20; Ligji i Përtërirë 19:21) dhe paguaj sharje për fyerje. 234. Nëse kam arritur të arrij drejtësinë, edhe pse nuk kam arritur përsosmërinë, nuk do ta refuzoj qortimin; Nëse shkelësi më derdh me sharje dhe më mbush veshët me mallkime, unë hesht dhe nuk përgjigjem asgjë. 235. Po të isha i përsosur - e them me fjalë, pasi në të vërtetë jam i dobët - do të bekoja atë që më shan, siç bekoi Pali, i cili tha: Ata na shajnë, ne bekojmë (1 Kor. 4:12). Ai dëgjoi fjalët e Zotit: Duani armiqtë tuaj, lutuni për ata që ju shpifin dhe ju përndjekin (Mateu 5:44) 311, dhe për këtë arsye Pali duroi dhe duroi persekutimin, duke mposhtur dhe zbutur ndjenjat e tij njerëzore për hir të shpërblimit të ardhshëm, në mënyrë që të bëhet biri i Perëndisë nëse do armikun e tij. 236. Megjithatë, mund të vërtetojmë se Shën Davidi ishte i barabartë me Palin në këtë virtyt. Në fillim, kur djali i tij Semey 312 e shau dhe e akuzoi për krime, ai heshti, u përul dhe nuk tha asgjë as për të mirën 313, domethënë në vetëdijen e veprave të tij të mira. Pastaj kërkoi të përgojohej, sepse duke u shpifur mori mëshirën e Zotit. 237. Shih se si Davidi ruajti përulësinë, drejtësinë dhe mençurinë për të fituar mëshirën e Zotit. Së pari ai tha: Prandaj ai mallkon, sepse Zoti e urdhëroi të mallkonte (2 Samuelit 16:10). Ju e shihni përulësinë e tij; ai besonte se ai duhet të përmbushë urdhrin Hyjnor si rob. Pastaj tha: Nëse djali im, që doli nga ijët e mia, kërkon jetën time (2 Samuelit 16:11). Këtu e shihni drejtësinë e tij: nëse vuajmë më shumë nga ata që kemi afër, atëherë pse jemi të zemëruar me të huajt? Së treti, tha: Lëreni të qetë, lëreni të shpifë, sepse Zoti e urdhëroi të shihte poshtërimin tim dhe Zoti do të më shpërblejë për këtë shpifje (2 Samuelit 16:11-12). Dhe ai duroi jo vetëm shpifjet, por edhe e la të pandëshkuar kur djali i Shimeit e ndoqi dhe e gjuajti me gurë, për më tepër, pas fitores, Davidi e fali me dëshirë atë që kërkon falje. 238. E përmenda këtë episod për të treguar shpirtin ungjillor me të cilin Shën Davidi jo vetëm që nuk u ofendua, por edhe i ishte mirënjohës atij që e qortoi dhe ishte më tepër i kënaqur sesa i zemëruar, duke besuar se do të shpërblehej për shkeljet e tij. Duke qenë i përsosur, ai u përpoq të bëhej edhe më i përsosur. Si njeri digjej nga inati nga ofendimi, por e mundi si trim trim, e duroi si atlet i fortë. Pritja e asaj që ishte premtuar ishte kufiri i durimit të tij. Dhe kështu ai tha: Më trego, o Zot, fundin tim dhe numrin e ditëve, që të di se çfarë më mbetet (Ps. 38:5). Ai pyet për përmbushjen e premtimeve të qiellit, kur secili do të ngrihet sipas rendit të tij: Krishti i parëlindur, pastaj ata të Krishtit, ata që besuan në ardhjen e Tij dhe më pas fundi (1 Kor. 15:23–24). Kur Ai t'ia transferojë Mbretërinë Perëndisë dhe Atit dhe të shfuqizojë të gjitha fuqitë (1 Kor. 15:24), siç thotë apostulli, atëherë do të vijë përsosmëria. Këtu janë vështirësitë, këtu është dobësia edhe e të përsosurve, dhe ka përsosmëri të plotë. Prandaj Davidi pyet për ditët e jetës së përjetshme, të cilat mbeten dhe nuk kalojnë, për të ditur se çfarë i mungon, cila është toka e premtuar që jep fryte të përjetshme, cila është vendbanimi i parë i Atit 314, cila është e dyta dhe e treta, në të cilën secili do të gjejë paqen sipas meritave të veta. 234. Dhe ne duhet të përpiqemi për atë që është përsosmëri, ajo që është e vërteta. Këtu është një hije, këtu është një imazh, atje është e vërteta: hije në ligj - imazh në Ungjill - e vërteta në qiell. Më parë flijohej një qengj, flijohej një viç, por tani flijohet Krishti, por flijohet si person, si ai që pranon vuajtjet; dhe Ai ofrohet si prift për të falur mëkatet tona, këtu në shëmbëlltyrë, atje në të vërtetë, ku me Atin Ai do të veprojë si ndërmjetës për ne. Prandaj, ja ku jemi në imazh, ecim në imazh, shohim në imazh; atje - ballë për ballë, ku ka përsosmëri të plotë, sepse e gjithë përsosmëria është në të vërtetën. 49. 240. Prandaj, derisa jemi këtu, le ta ruajmë imazhin për të përmbushur të vërtetën. Le të ketë tek ne një imazh drejtësie, një imazh i mençurisë, sepse do të vijë dita kur do të gjykohemi sipas shëmbëlltyrës sonë. 241. Dhe armiku juaj të mos gjejë tek ju shëmbëlltyrën e tij, as zemërim e as tërbim, sepse tek ata është shëmbëllimi i së keqes. Armiku, djalli ecën përreth si një luan vrumbullues, duke kërkuar dikë që të gllabërojë (1 Pjetrit 5:8). Mos të gjejë etje për ar, grumbuj argjendi, statuja vese, mos të heqë zërin e lirisë dhe zëri i lirisë është kur thua: Princi i kësaj bote po vjen dhe nuk do të gjejë asgjë tek unë (Gjoni 14:30). Pra, nëse jeni i sigurt se ai nuk do të gjejë asgjë tek ju kur të vijë duke kërkuar, do t'i tregoni atë që patriarku Jakob i tha Labanit: Zbuloni nëse ka ndonjë gjë tuajën tek unë (Zan. 31:32). Sipas shkretëtirave të tij, lum Jakobi, prej të cilit Labano nuk mundi të gjente asgjë të tijën, sepse Rakela fshehu statujat prej ari dhe argjendi të idhujve që i përkisnin. 242. Pra, nëse urtësia, nëse besimi, nëse përçmimi për botën, nëse hiri juaj mposht çdo mashtrim, atëherë do të jeni të bekuar, sepse nuk do t'i kushtoni vëmendje kotësisë dhe shpikjeve të çmendura. A nuk do të thotë pak t'i heqësh kundërshtarit aftësinë për të folur që të mos ketë mundësi të të akuzojë? Prandaj, ai që nuk i kushton rëndësi kotësisë, i shmang shqetësimet, dhe ai që i kushton vëmendje, shqetësohet dhe, meqë ra fjala, është plotësisht i kotë. A nuk është kotësi mbledhja e pasurisë? Në fund të fundit, kërkimi i gjërave që prishen është shumë i kotë. Pasi të keni mbledhur pasuri, si do ta dini nëse mund ta zotëroni atë? 243. A nuk është e kotë që një tregtar udhëton ditë e natë që të mund të grumbullojë grumbuj thesare, të blejë mallra, të shqetësohet për çmimin, që të mos shesë më pak se sa ka blerë dhe të pyesë për çmimet në vende të tjera? Dhe pastaj papritmas ai do të pësojë grabitës, i joshur nga tregtia e tij e pasur, ose, duke mos pritur një erë të mirë, në etjen e tij për pasuri, ai do të bëhet viktimë e një anijembytjeje. 244. A nuk shqetësohet kot mbledhësi i thesareve të mëdha, duke mos ditur se cili trashëgimtar do t'i marrë ato? Shpesh, atë që një lakmitar e ka mbledhur me zellin më të madh, trashëgimtari i tij, në luks, shpërdoron me ngut, dhe një shpenzues i paturpshëm, i verbër për të tashmen, që nuk e parashikon të ardhmen, si ndonjë humnerë gllabëron pasurinë e mbledhur prej kohësh. Kjo ndodh shpesh: trashëgimtari, duke mos e pëlqyer trashëgiminë që ka trashëguar, ua kalon shpejt të drejtat mbi të të huajve. 245. Pra, pse thuani kot një rrjetë të zbrazët dhe të pafrytshme dhe, si rrjeta të kota, lëni pas grumbuj pasurish? Nëse ato rrjedhin drejt teje me bollëk, nuk sjellin dobi; për më tepër të fshijnë imazhin e Zotit dhe të bëjnë tokësorë. Nëse dikush mban një portret të një tirani, a nuk ia vlen të dënohet një person i tillë? Ti heq imazhin e Zotit të përjetshëm dhe vesh imazhin e vdekjes! Përkundrazi, hidhni larg imazhin e djallit nga qyteti i shpirtit tuaj dhe pranoni imazhin e Krishtit, lëreni Atë të shkëlqejë në shpirtin tuaj, duke eklipsuar imazhin e veseve. Davidi flet për këtë: Zot, në qytetin tënd do t'i pakësosh shëmbëlltyrat e tyre (Ps. 73:20). Kur Zoti ta zbukurojë Jeruzalemin sipas shëmbëlltyrës së Tij, atëherë çdo imazh i armikut do të zhduket 315. 50. 246. Ungjilli i Zotit i mëson njerëzit e thjeshtë të përbuzin pasurinë, aq më tepër ju levitët, trashëgimia e të cilëve është Zoti 316, t'i shmangni pasionet tokësore! Kur Moisiu ndau pasuritë tokësore për popullin e etërve të tyre, Zoti i përjashtoi Levitët, duke u lënë atyre një short të përjetshëm 317, sepse Ai vetë ishte një trashëgimi për ta. Prandaj Davidi thotë: Zoti është pjesë e trashëgimisë sime dhe e kupës sime (Ps. 15:5). Fjala "Levit" do të thotë ose "ai është i imi" ose "ai është për mua" 318 . Shërbimi i tij është i madh dhe Zoti thotë për të: ai është i imi, ose siç i tha Pjetrit për statirin që gjendet në gojën e një peshku: jepe atë për mua dhe për ty (Mateu 17:27). Prandaj, kur apostulli tha se peshkopi duhet të jetë i matur, modest, dekan, mikpritës, udhëzues, jo lakmitar, jo kontestues, një kujdestar i mirë i familjes së tij, ai shtoi: edhe dhjakët duhet të jenë qetësues, jo dygjuhësh, jo të varur nga vera, jo lakmitarë, të mos përpiqen për një besim të qartë, por të ruajnë turpin. Këta duhet së pari të testohen dhe, nëse rezultojnë të pafajshëm, të lejohen të shërbejnë (1 Tim. 3:2-4; 8-10). 247. Ne shohim se sa gjëra të rëndësishme kërkohen prej nesh - që shërbëtori i Zotit të përmbahet nga vera, që të mbështetet në mendimin e mirë jo vetëm të besimtarëve, por edhe të atyre që nuk i përkasin Kishës. Është me vend që opinioni publik të jetë dëshmitar i veprave dhe veprimeve tona, që të mos lindë asnjë qortim ndaj shërbimit tonë dhe, duke parë shërbëtorin e altarit, të stolisur me virtytet e duhura, njerëzit do ta lavdërojnë Krijuesin dhe do të nderojnë Zotin, që ka robër të tillë, sepse pronësia e ndershme dhe rregulli i patëmetë në familje janë lavdërimi i Zotit. 248. Çfarë mund të them për dëlirësinë, kur lejohet vetëm një martesë e papërsëritshme? 319 Në vetë martesën ka një ligj: mos lidhni martesë të dytë dhe mos bëni lidhje me një bashkëshort tjetër. Për shumë njerëz duket e habitshme pse, kur zgjidhen në shërbesë dhe shugurim, lind një pengesë për shkak të një martese të dytë të lidhur para pagëzimit, kur edhe krimet zakonisht nuk ndërhyjnë në këtë nëse shfajësohen me sakramentin e Pagëzimit. Por ne duhet të kuptojmë se faji falet përmes pagëzimit, por ligji nuk mund të shfuqizohet. Në martesë nuk ka faj, por ligji, dhe ajo që ka të bëjë me fajin zbutet gjatë pagëzimit, por ajo që lidhet me ligjin nuk lirohet. Si mund të inkurajojë vejërinë dikush që hyn në një martesë të dytë? 249. Ti që merr hirin e shërbimit të shenjtë me trup të pafajshëm dhe ndërgjegje të pastër, krejtësisht të huaj për bashkëjetesën bashkëshortore, dije se shërbimi duhet të jetë i panjollë dhe i pandotur dhe jo i ndotur nga asnjë bashkëjetesë bashkëshortore. E preka këtë çështje sepse në shumë zona të thella fëmijët ngjizeshin gjatë kohës që shërbenin apo edhe ishin priftërinj. Dhe kjo mbrohet duke iu referuar praktikës së lashtë të shërbimit në intervale të rregullta; por edhe njerëzit u pastruan për dy ose tre ditë për të filluar sakrificën të pastër, siç lexojmë në Dhiatën e Vjetër: Ata do të lajnë rrobat e tyre (Eks. 19:10). Nëse një ashpërsi e tillë kërkohej në kohët transformuese, atëherë sa më shumë kur u shfaq e vërteta?! Pra, prift ose levit, zbuloni se çfarë do të thotë të "lash rrobat" - të shfaqesh me një trup të pastër kur administron sakramentet. Nëse populli nuk lejohej të bënte kurban pa i larë rrobat, si mund të guxoni ju, me mendime dhe trup të papastër, të luteni për të tjerët dhe të guxoni t'u shërbeni të tjerëve? 250. Shërbesa e Levitëve është shumë e rëndësishme, për të cilët Zoti thotë: Ja, unë zgjedh Levitët midis bijve të Izraelit për çdo të parëlindur që hap barkun e bijave të Izraelit; ata do të jenë një shpërblesë për ta dhe do të bëhen mnelevitë... Unë e kam shenjtëruar të parëlindurin për veten time në vendin e Egjiptit (Num. 3:12–13). Ne e dimë se Levitët nuk konsiderohen të ngjashëm me të tjerët, por ata vendosen mbi të tjerët, sepse ata janë zgjedhur nga të gjithë dhe janë shenjtëruar si frytet e para dhe frytet e para të destinuara për Zotin, dhe në to përmbushja e zotimeve dhe shlyerja e mëkateve. Mos i numëro ndër bijtë e Izraelit, por vendosi Levitët mbi tabernakullin e besëlidhjes, mbi të gjitha veglat e tij dhe mbi gjithçka që ndodhet në të. Le të mbajnë tabernakullin dhe të gjitha veglat e tij, le të shërbejnë në të, dhe le të ngrenë kampin e tyre pranë tabernakullit. Dhe kur është e nevojshme për të lëvizur tabernakullin, Levitët le ta ngrenë; Nëse afrohet ndonjë i huaj, le të vdesë (Numrat 1:49–51). 251. Ja, ti je zgjedhur nga i gjithë numri i bijve të Izraelit, të vlerësuar dhe, si i parëlinduri ndër frutat e shenjta, të caktuar në tabernakull për të qenë mbrojtësi i fortesës së shenjtërisë dhe besimit, dhe nëse dikush tjetër u afrohet atyre, ai do të vdesë 320; ju jeni caktuar të ruani Arkën e Besëlidhjes. Në fund të fundit, jo të gjithë i shohin thellësitë e sakramenteve 321, sepse ato janë të fshehura nga Levitët, në mënyrë që ata që nuk duhet t'i shihnin, nuk do t'i shihnin dhe ata që nuk mund t'i mbanin nuk do t'i merrnin. Moisiu pa rrethprerjen shpirtërore, por e fshehu për të përshkruar rrethprerjen e jashtme; ai pa bukën pa maja të pastërtisë dhe së vërtetës 322, pa vuajtjen e Zotit, por fshehu bukën pa maja të së vërtetës nën bukën pa maja të trupit, fshehu pasionin e Zotit duke flijuar një qengj a një viç; dhe levitët e mirë e ruajtën sakramentin nën mbulesën e besimit të tyre. A e konsideroni të parëndësishme detyrën që ju është besuar? Së pari, ju meditoni gjërat e thella të Perëndisë, që është mençuria; atëherë, ju qëndroni roje ndaj njerëzve dhe kjo është drejtësia; ti mbron kampin dhe ruan tabernakullin, dhe ky është guxim; ju vetë qëndroni të përmbajtur dhe të matur, dhe kjo është moderimi 323. 252. Edhe ata që nuk i përkasin Kishës i njohën këto lloje kryesore virtytesh, por e vendosën konceptin e jetës shoqërore mbi konceptin e mençurisë 324, megjithëse mençuria është themeli i drejtësisë dhe kjo e fundit nuk mund të ekzistojë fare nëse nuk ka një themel, dhe themeli është Krishti 325. 253. Pra, para së gjithash, e rëndësishme është besimi, i cili është karakteristik për urtësinë, sipas fjalës së Solomonit, i cili, duke ndjekur të atin, thotë: Fillimi i diturisë është frika e Zotit (Ps. 110:10; Prov. 1:7; 9. 10). Dhe ligji thotë: Duaje Zotin tënd... duaje të afërmin tënd (Mateu 22:37, 38; Marku 12:29, 31; Luka 10:27) 326. Gjëja e mrekullueshme është se ju i shtrini favorin dhe përgjegjësitë tuaja gjithë racës njerëzore. Por, para së gjithash, është me vend që t'ia kushtoni Zotit gjënë më të çmuar që keni, pra shpirtin tuaj 327, më të rëndësishëm se sa nuk keni asgjë 328. Dhe kur të keni përmbushur detyrën tuaj ndaj Krijuesit, kushtojini të gjitha përpjekjet tuaja për të bërë mirë dhe për të ndihmuar njerëzit, për t'i ndihmuar ata në nevojë me para ose shërbime ose gjithçka që mundeni. Ka shumë mundësi për këtë në shërbimin tuaj: para për të ndihmuar - duke liruar, për shembull, një debitor nga borxhi i tij; ose ndihma me vepër - duke pranuar, për shembull, për ruajtjen e diçkaje që personi që të ka besuar ka frikë se mos e humb 329 . 254. Kështu, detyra është ruajtja dhe kthimi i asaj që i është besuar sigurt 330 . Ndonjëherë gjithçka ndodh anasjelltas, në varësi të kohës ose rrethanave - dhe detyrimi për të kthyer atë që është marrë zhduket: për shembull, dikush do të kërkojë mbrapa paratë, duke dashur të ndihmojë barbarët kundër atdheut të tyre dhe duke vepruar si një armik i hapur; ose nëse i ktheni para dikujt në prani të dikujt që ia merr; ose nëse i ktheni të shqetësuar atë që ai nuk mund ta mbajë. A nuk do të refuzonit t'i ktheni një njeriu që ka humbur mendjen shpatën me të cilën do të vrasë veten? Në këto raste, a nuk do të ishte në kundërshtim me detyrën përmbushja e asaj që ishte premtuar? A do ta pranoni atë që merrni duke vjedhur, duke e ditur se ai që u grabit do të mashtrohet? A nuk do të ishte në kundërshtim me detyrën? 255. Dhe ndonjëherë bie ndesh me detyrën - të përmbushësh një premtim, të përmbushësh një betim 331. Kështu, për shembull, Herodi, i cili u betua se do t'i jepte vajzës së Herodiadës çfarëdo që ajo t'i kërkonte, lejoi që Gjoni të vritej që të mos e shkelte premtimin e tij 332. Çfarë mund të themi për Jefteun, i cili sakrifikoi për herë të parë vajzën e tij me të, i cili ishte fitorja? Ai e përmbushi zotimin e tij për t'i bërë kurban Zotit gjënë e parë që hasi 333. Më mirë të mos bëni një premtim të tillë sesa ta përmbushni duke vrarë vajzën tuaj! 256. Ju e dini dhe kuptoni shumë mirë se çfarë urtësie kërkohet për ta parashikuar këtë. Dhe për këtë zgjidhet një levit 334 që do të ruante thesarin, nuk do të jepte këshilla të rreme, do të ruante besimin, nuk do të kishte frikë nga vdekja, do të sillej gjithmonë me përmbajtje, duke shprehur dinjitet me pamjen e tij. Është me vend që të frenojë jo vetëm shpirtin, por edhe sytë, që edhe vetë takimi i rastësishëm të mos e shtrembërojë fytyrën e tij të pastër, sepse kushdo që e shikon një grua me epsh, tashmë ka shkelur kurorën me të në zemër (Mateu 5:27). Në fund të fundit, tradhtia bashkëshortore kryhet jo vetëm fizikisht, por edhe në drejtim të shikimit. 257. Ajo që thuhet këtu duket e madhe dhe tepër e ashpër, por në kontekstin e një shërbimi të madh nuk është e tepërt, pasi hiri i levitëve është kaq i madh, siç flet Moisiu kur bekon: Jepini Levit njerëzit e tij, jepini Levit ata që i njohin, jepini Levit shortin e zgjedhjes së tij dhe të vërtetën e tij, një njeriu të shenjtë, të cilin e tunduan nga tundimet dhe sprovat e ujit. Ai që i thotë babait dhe nënës së tij: Unë nuk ju njoh, nuk i njoh vëllezërit e tij dhe i ka mohuar bijtë e tij; ai mban fjalët e tua dhe mban besëlidhjen tënde (Ligj. 33:8–9) 335. 258. Pra, këta janë njerëzit e Tij, të njohur prej Tij, të cilët nuk mbajnë asnjë mashtrim në zemrat e tyre dhe nuk fshehin asnjë mashtrim. Ata i mbajnë fjalët e Tij dhe i mbyllin ato në zemrat e tyre, siç përfundoi Maria 336; ata nuk i vënë prindërit mbi detyrën e tyre, 337 i urrejnë përdhosësit e dëlirësisë dhe hakmerren ndaj tyre për fyerjen që i është bërë pastërtisë, e dinë kohën e detyrave të tyre, çfarë është më e rëndësishme, çfarë i përgjigjet asaj kohe dhe përpiqen të bëjnë vetëm atë që është e denjë dhe, natyrisht, kur dy veprat e denja janë më të vlefshme. Këta njerëz janë të bekuar me të drejtë. 259. Ai që ndjek drejtësinë hyjnore, le të bëjë një flijim: O Zot, beko virtytin e tij, pranoje veprën e duarve të tij (Ligj. 33:10-11), që të marrë hirin e bekimit profetik. 1. 1. Në librin e mëparshëm folëm për detyrat që, siç besojmë, lidhen me të denjët - në këtë, sipas besimit të përgjithshëm, qëndron jeta e bekuar, 338 të cilën Shkrimi e quan jetë të përjetshme. I tillë është rrezatimi i të denjëve që një jetë e bekuar krijon ndërgjegjja e pastër nën rojen e pafajësisë. Dhe ashtu si lindja e diellit fsheh dritën e hënës dhe të gjithë yjeve, ashtu edhe shkëlqimi i të denjëve, që shkëlqen në bukurinë e tij të papërshkrueshme, mbulon gjithçka tjetër: kënaqësinë trupore dhe famën e lavdinë e kësaj bote. 2. Vërtet e bekuar është jeta që konsiderohet e tillë jo nga mendimet e të tjerëve, por nga gjykimi i vetvetes, duke qenë gjykatësi i vetes 339 . Ajo nuk e kërkon famën popullore si shpërblim dhe nuk i trembet si ndëshkim. Dhe sa më pak të përpiqet për lavdi, aq më shumë ngrihet mbi të 340. Në të vërtetë, për ata që kërkojnë lavdi, shpërblimi në të tashmen është vetëm një hije e lavdisë së ardhshme 341 dhe një pengesë për jetën e përjetshme, për këtë shkruhet në Ungjill: Vërtet po ju them, ata tashmë e kanë marrë shpërblimin e tyre (Mateu 6). Kjo thuhet për ata që përpiqen me zë të lartë, si një bori tingëlluese, për të njoftuar të gjithë për bujarinë e tyre ndaj të varfërve. Kjo vlen edhe për ata që agjërojnë për t'u treguar: Ata tashmë e kanë shpërblimin e tyre (Mateu 6:16). 3. Njeriu i denjë tregon mëshirë dhe agjëron fshehurazi, duke kërkuar shpërblim vetëm nga Zoti dhe jo nga njerëzit. Ai që kërkon shpërblim nga njerëzit, tashmë e ka marrë atë; kushdo që kërkon shpërblim nga Zoti merr jetën e përjetshme, të cilën vetëm Krijuesi i përjetësisë mund ta dhurojë, siç thuhet: Me të vërtetë, në të vërtetë po ju them, sot do të jeni me mua në Parajsë (Luka 23:43). Shkrimi e quan qartë jetën e bekuar të përjetshme jo sipas gjykimit të njerëzve, por sipas gjykimit hyjnor. 2. 4. Disa filozofë e panë jetën e bekuar 342 në mungesë të vuajtjes, si Jeronimi 343, të tjerë - në njohjen e botës, si Gerillus 344, i cili, duke ditur se Aristoteli dhe Theophrastus 345 lavdëronin në mënyrë të pazakontë dijen, e konsideronin atë si të mirën më të lartë, megjithëse besonin se ishte vetëm një e mirë, por jo e mira. Disa, si Epikuri 346, e quanin kënaqësinë të mirë, të tjerë, si Kalifoni 347 dhe pas tij Diodori 348, besonin se kënaqësia e kombinuar me të denjën është e mirë, siç besonte dikush, ose kombinimi i mungesës së vuajtjes me të denjën, siç mësonte një tjetër, sepse pa të denjën, një jetë e bekuar është e pamundur. Stoiku Zenoni 349 e konsideronte të denjën si të mirën e vetme dhe më të lartë, ndërsa Aristoteli dhe Teofrasti dhe pjesa tjetër e Peripatetikëve, megjithëse besonin se jeta e bekuar përbëhet nga virtyti, domethënë nga të denjët, megjithatë këtë e plotësuan me konceptin e së mirës trupore dhe të jashtme 350 . 5. Megjithatë, Shkrimi i Shenjtë parashtron jetën e përjetshme në njohjen e Hyjnores dhe në frytet e veprave të mira. Ungjilli dëshmon për këtë. Për dijen, Zoti Jezus tha këtë: Kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe Jezu Krishtin që ke dërguar (Gjoni 17:3). Dhe për veprat Ai dha këtë përgjigje: Kushdo që lë shtëpinë ose vëllezërit ose motrat, nënë, fëmijët ose tokat për hir të emrit tim, do të marrë njëqindfish dhe do të trashëgojë jetën e përjetshme (Mateu 19:29). 6. Por që të mos e konsiderojmë të fundit këtë mendim ose të mendojmë se filozofët e diskutuan këtë përpara predikimit të Ungjillit (në fund të fundit, filozofët - Aristoteli dhe Theophrastus, Zenoni dhe Jeronimi - jetuan para Ungjillit, por më vonë se profetët), duhet kuptuar se sa më herët se fjala "filozof" u shfaq në vetvete, me anë të gojës së mbretit tha se Davidi ishte i paqartë. këshillo, o Zot, dhe mëso me ligjin tënd (Ps.93:12). Dhe në një vend tjetër: Lum njeriu që ka frikë nga Zoti dhe i do thellësisht urdhërimet e tij (Ps. 112:1). Ne e dimë se shpërblimi i dijes është përjetësia, siç thotë profeti, duke shtuar se në shtëpinë e një njeriu që ka frikë nga Zoti, është i urtë në ligj dhe i do urdhërimet e Perëndisë, lavdia dhe pasuria... dhe drejtësia e tij qëndron përgjithmonë (Ps. 111:3). Për veprat e mira në të njëjtin psalm, Mbreti David shton se njeriu i drejtë ka shpërblimin e jetës së përjetshme: Njeriu i mirë ka mëshirë dhe jep hua, ai u jep vendosmëri fjalëve të tij në gjykim. Ai nuk do të tronditet kurrë. Të drejtët do të kujtohen përgjithmonë (Ps. 111:5-6). Dhe më poshtë: Ai dhuroi, u dha të varfërve, drejtësia e tij vazhdon përjetë (Ps. 112:9). 7. Besimi që ka një themel të mirë ka jetë të përjetshme; Jeta e përjetshme vjen nga veprat e mira, sepse njeriu i drejtë miratohet si me fjalë ashtu edhe me vepra. Por nëse njeriu është i zoti në të folur dhe dembel në vepra, atëherë me veprimet e tij ai e refuzon urtësinë e tij. Dhe është edhe më keq të dini se çfarë të bëni dhe të mos bëni atë që duhet. Përkundrazi, aktiviteti i vrullshëm me paqëndrueshmëri në bindje është njësoj sikur të dëshironit të ndërtoni një ndërtesë të bukur dhe të lartë mbi një themel të papërshtatshëm: sa më lart ta ndërtoni, aq më shpejt do të shembet, sepse veprat e mira që nuk mbështeten nga besimi janë jetëshkurtër. Ankorimi i pasigurt në port mund të çojë në një vrimë në fund të anijes, dhe toka me rërë fundoset shpejt dhe nuk mund të mbajë ngarkesën e strukturës së ngritur mbi të. Plotësia e shpërblimit qëndron në përsosmërinë e virtyteve dhe në unitetin e arsyeshëm të veprave dhe fjalëve. 3. 8. Meqenëse e refuzojmë njohurinë e pastër si të zbrazët ose të papërsosur, le t'i kushtojmë vëmendje përkufizimit të qartë që Shkrimi hyjnor i jep asaj për të cilën, siç e shohim, filozofët flasin në mënyrë kaq konfuze, me fjalë dhe në mënyrë të errët. Shkrimi e konsideron të mirë vetëm atë që është e denjë, duke besuar se në çdo gjendje virtyti është i bekuar: ai nuk rritet për shkak të të mirave trupore ose të jashtme dhe nuk zvogëlohet për shkak të së kundërtës. Dhe nuk ka lumturi më të madhe se të jesh i lirë nga mëkati, plot pafajësi dhe hirin e Zotit. Është shkruar: Lum ai njeri që nuk eci sipas këshillës së të pabesëve, që nuk qëndroi në rrugën e mëkatarëve dhe nuk u ul në fronin e të pabesëve, por vullneti i tij ishte në ligjin e Zotit (Ps. 1:1-2). Dhe në një vend tjetër: Lum ata të paqortueshëm në rrugë, që ecin sipas ligjit të Zotit (Ps. 119:1). 9 . Pra, integriteti dhe njohuria ju bëjnë të lumtur. E kemi thënë më herët se shpërblimi për veprat e mira është lumturia e jetës së përjetshme. Dhe, duke braktisur mbrojtjen e kënaqësisë, e cila është feminale dhe e çoroditur, dhe frikën e vuajtjes, e cila i heq guximin dhe forcën, do të tregojmë se edhe në vetë vuajtjen ka vend për një jetë të lumtur 351. Kjo mund të vërtetohet lehtësisht duke lexuar: Lum ju kur ju shajnë dhe ju përndjekin pa masë për çdo mënyrë dhe ju persekutojnë në çdo mënyrë. drejtësinë. Gëzohuni dhe gëzohuni, sepse i madh është shpërblimi juaj në qiej; kështu ata përndoqën profetët që ishin para jush (Mateu 5:11-12). Dhe në një vend tjetër: Kush dëshiron të vijë pas meje, le të marrë kryqin e tij dhe le të më ndjekë (Mateu 16:24) 352. 4. 10. Lumturia mund të gjendet edhe në vuajtje, e cila frenohet nga virtyti plot ëmbëlsi, i bollshëm në forcën e vet. Këto fuqi ushqehen nga një ndërgjegje dhe hir i pastër. I bekuar ishte Moisiu kur, i rrethuar nga një luzmë egjiptianësh dhe i ndarë nga deti, falë devotshmërisë së tij, ai gjeti për vete dhe njerëzit e etërve të tij një shteg në këmbë përtej detit 353. Kur tjetër kishte pasur kaq shumë guxim se atëherë? I rrethuar nga të gjitha anët nga rreziqe vdekjeprurëse, ai nuk e humbi shpresën për shpëtimin dhe mendoi për fitoren! 11. Po për Aaronin? Kur e konsideroi veten më të bekuar, nëse jo kur qëndroi midis të gjallëve dhe të vdekurve dhe në këtë mënyrë e ndaloi vdekjen, duke mos lejuar që ajo të kalonte nga kufomat te njerëzit e gjallë 354? Çfarë mund të them për Danielin e ri? 355 Ai ishte aq i urtë sa nuk kishte frikë të gjendej mes luanëve, i egër nga uria, aspak i trembur nga furia shtazore. Ai ishte aq larg nga frika, saqë mund të festonte atje pa frikë se do t'i bënte të dëshironin të ndiqnin shembullin e tij dhe ta gllabëronin. 12. Edhe virtyti qëndron në mes të vuajtjes, duke u mbështetur me gëzim nga vetëdija për drejtësinë e tij, duke dëshmuar se vuajtja nuk e pakëson gëzimin e virtytit. Prandaj, ashtu si lumturia e virtytit nuk zvogëlohet kurrsesi nga vuajtja, po ashtu asnjë kënaqësi apo rehati trupore nuk e shton atë. Apostulli foli bukur për këtë: Ajo që ishte fitim për mua, e llogarita humbjen për hir të Krishtit - dhe shtoi: Për Të kam hequr dorë nga çdo gjë dhe e konsideroj gjithçka si mbeturinë, për të fituar Krishtin (Filip. 3:7, 8). 13. Dhe Moisiu i konsideroi thesaret e Egjiptit një humbje për veten e tij dhe preferoi të qortonte kryqin e Zotit 356. Ai nuk ishte i pasur kur kishte shumë para, dhe më pas, kur filloi të kishte nevojë për ushqim, ai nuk e konsideroi veten të varfër. Dikujt mund t'i duket vetëm se nuk ishte i bekuar në shkretëtirë, pasi as ai dhe as njerëzit e tij nuk kishin ushqim, por askush nuk do të guxonte të thoshte se mana e dërguar nga qielli, domethënë buka e engjëjve, nuk ishte e mira dhe lumturia më e madhe për të. Dhe mishi binte me bollëk çdo ditë për festën e gjithë popullit 357 . 14. Po të ishte kujdesur Shën Elia për bukën për vete, nuk do t'i mjaftonte buka për t'u ushqyer, por nuk e kërkonte, prandaj i mjaftoi: korbat i shërbenin dhe i sillnin bukë çdo ditë në mëngjes, kurse mish në mbrëmje 358. A ishte më pak i bekuar se ishte i varfër? Aspak! Ai ishte më i pasur sepse ishte i pasur përpara Zotit. Në fund të fundit, është më mirë të jesh i pasur për të tjerët sesa për veten tënde: ai i kërkoi një të veje gjatë zisë së bukës - dhe i premtoi asaj një dhuratë bujare, se një enë miell nuk do të mungonte për tre vjet e gjysmë 359 dhe çdo ditë do të kishte vaj të mjaftueshëm në enë për të gjitha nevojat e vejushës së varfër. mali me Krishtin në lavdi 361, sepse Ai vetë, duke qenë i pasur, u bë i varfër 362. 15. Pra, pasuria nuk mund të ndihmojë në arritjen e një jete të lumtur. Zoti e tregoi qartë këtë në Ungjill: Lum të varfërit, sepse e jotja është mbretëria e Perëndisë. Lum ju që keni uri dhe etje, sepse do të ngopeni. Lum ata që qajnë tani, sepse ju do të qeshni (Luka 6:20–21). Thuhet absolutisht qartë se varfëria, uria, vuajtja - gjithçka që konsiderohet e keqe - jo vetëm që nuk shërben si pengesë për të arritur një jetë të lumtur, por edhe ndihmon. 5. 16. Por ajo që duket të jetë e mirë: pasuria, begatia, gëzimi, mungesa e vuajtjes - është një pengesë për të arritur lumturinë. Kjo duket qartë nga fjalët e mëposhtme të Zotit: Mjerë ju që jeni të pasur, sepse tashmë e keni marrë ngushëllimin tuaj! Mjerë ju, që jeni të ngopur, se do të keni uri! (Luka 6:24–25). Dhe atyre që qeshin u thuhet se do të qajnë. Për rrjedhojë, të mirat trupore dhe të jashtme jo vetëm që nuk kontribuojnë, por edhe pengojnë arritjen e një jete të lumtur. 17. Prandaj, i bekuar është Nabothi edhe kur i pasuri e vrau me gurë: ai, i varfër dhe i dobët, në krahasim me pasuritë e mbretit, ishte i pasur vetëm me shpirtin dhe devotshmërinë e tij dhe nuk hoqi dorë nga vreshti që trashëgoi nga i ati për paratë e mbretit 363. Ai ishte i përsosur, sepse mbronte të drejtat e tij, por me gjakun e tij. i cili detyroi vdekjen e një të varfëri për të marrë në zotërim vreshtin e tij. 18. Pa dyshim, e mira e vetme dhe më e lartë është virtyti dhe vetëm në të ka frytet e një jete të bekuar e të lumtur dhe jetë e bekuar nuk krijohet nga të mirat e jashtme dhe trupore, por vetëm nga virtyti, falë të cilit arrihet jeta e përjetshme. Një jetë e bekuar është fryt i bekimeve të tanishme, por jeta e përjetshme është shpresa e bekimeve të ardhshme. 19. Megjithatë, disa e konsiderojnë të pamundur të jetosh një jetë të lumtur në një trup tokësor, kaq të brishtë dhe të dobët, ku ankthi, vuajtja, e qara dhe sëmundja janë të pashmangshme. Ju mund të mendoni se po argumentoj se jeta e bekuar shfaqet në një trup të lulëzuar, dhe jo në thellësinë e mençurisë, ëmbëlsinë e ndërgjegjes së pastër dhe virtytit sublim! Të jesh i bekuar do të thotë të mos durosh, por të kapërcesh vuajtjet, të mos thyhesh nga një valë dhimbjesh kalimtare. 20. Le të supozojmë se ndodh diçka e dhimbshme dhe e dhimbshme—verbëri, internimi, uria, 364 dhuna ndaj vajzës, humbja e fëmijëve. Por kush do ta mohonte lumturinë e Isakut, i cili u verbër në pleqëri dhe u solli lumturi të tjerëve me bekimet e tij? 365 A nuk ishte i bekuar Jakobi, i cili iku nga shtëpia e të atit, jetoi në mërgim dhe shërbeu si bari me qira, vajtoi për çnderimin e vajzës së tij dhe duroi zinë e bukës? 366 Apo nuk ishin të bekuar ata që dëshmuan me anë të besimit të tyre se Perëndia është Perëndia i Abrahamit, Perëndia i Isakut, Perëndia i Jakobit (Eks. 3:6)? Skllavëria është e pakënaqur, por Jozefi nuk është i pakënaqur; përkundrazi, ai është i bekuar: duke qenë skllav, e pushtoi epshin e zonjës së tij 367. Dhe çfarë mund të them për Shën Davidin, i cili vajtoi vdekjen e tre djemve dhe, akoma më keq, përdhunimin me incest të vajzës së tij? 368 A nuk është i bekuar ai, nga pasardhësit e të cilit lindi Krijuesi i lumturisë, që bekoi shumë njerëz: Lum ata që nuk kanë parë dhe kanë besuar (Gjoni 20:29). Dhe ata e ndjenë dobësinë e tyre, por mundën të bëheshin të fortë nga të dobëtit. Kush është më i vuajtur se Shën Jobi, i cili përjetoi një zjarr në shtëpi, vdekjen e njëkohshme të dhjetë fëmijëve dhe vuajtje fizike? 369 A do të kishte qenë vërtet më pak i bekuar nëse nuk do të kishte duruar atë për të cilën u lavdërua kaq shumë? 370 21. Megjithatë, le të themi se në këtë kishte një lloj hidhërimi dhe forca e shpirtit nuk e fshehu këtë dhimbje. Por unë nuk do ta mohoja thellësinë e detit - megjithëse është i cekët pranë brigjeve 371, as kthjelltësinë e qiellit - megjithëse nganjëherë është i mbuluar me re, as pjellorinë e tokës - megjithëse në disa vende është rërë shterpë, ose bollëku i kallinjve - megjithëse ndonjëherë barërat e këqija gjenden më së shumti në mesin e tyre 372. i penguar nga hidhërimi i vuajtjes. Por nëse rastësisht ndeshet diçka e keqe dhe e hidhur në tufën e gjithë jetës së bekuar, a nuk do të rezultojë e pavërejtur, si një farë e keqe, apo hidhësia e bykut do të mposhtet nga ëmbëlsia e kokrrës? Por le të kthehemi në temën tonë. 6. 22. Në librin e mëparshëm kemi vënë në radhë të parë atë që është e denjë dhe e duhur, nga e cila dalin detyrat dhe në vend të dytë - të dobishme 373 . Dhe ashtu si në librin e parë thamë se ekziston një dallim i caktuar midis të denjës dhe të duhurit, i cili mund të kuptohet më shumë sesa të shpjegohet, kështu tani, duke folur për të dobishmen, le të shqyrtojmë atë që është më e dobishme. 23. Ne e vlerësojmë dobinë jo si fitim monetar, por si fitim të perëndishmërisë, apostulli flet për këtë: Perëndishmëria është e dobishme për çdo gjë, duke pasur premtimin e jetës së tashme dhe të ardhshme (1 Tim. 4:8). Nëse shikojmë më nga afër, do të gjejmë më shumë se një herë në Shkrimet e Shenjta se ajo që është e denjë quhet e dobishme: Çdo gjë më lejohet, por jo të gjitha janë të dobishme (1 Kor. 6:12). Më sipër u tha për veset, por këtu thuhet se mund të bëhet mëkat, por nuk është e duhura. Mëkatet janë të mundshme, por të padenjë. Është e lehtë të jetosh në luks, por është e padrejtë, sepse ushqimi nuk është për Zotin, por për barkun. 24. Pra, ajo që është e dobishme është gjithashtu e drejtë dhe është e drejtë që ne t'i shërbejmë Krishtit që na shpengoi. Ata që shkuan në vdekje në emër të tij janë të drejtë; përkundrazi, ata që e shmangin këtë janë të pandershëm. Rreth këtij psalmi: Çfarë përfitimi ka gjaku im? (Ps. 29:10), domethënë, cili është dobia e drejtësisë sime? Prandaj, ata thanë: Ta lidhim të Drejtin, sepse Ai nuk na bën dobi (Is. 3:10) 374, domethënë ai që na qorton, na dënon dhe na akuzon është i padrejtë. Kjo mund t'i atribuohet edhe lakmisë së të ligjve, në kufi me tradhtinë; për tradhtarin Judë lexojmë se nga lakmia dhe pasioni për para ai ra në rrjetën e tradhtisë 375. 25. Prandaj, është e nevojshme të flasim për një përfitim të denjë, që është pikërisht ajo që tha apostulli: Unë e them këtë për të mirën tuaj, jo për të vënë pranga mbi ju, por për një të denjë (1 Kor. 7:35). Kështu, është e qartë se ajo që është e denjë është e dobishme, dhe ajo që është e dobishme është e denjë; dhe ajo që është e dobishme është e drejtë, dhe ajo që është e drejtë është e dobishme. Fjalën ua drejtoj fëmijëve të mi dhe jo tregtarëve të pangopur, të kapur nga etja për fitim, dhe biseda ka të bëjë me ato detyra që dua t'ju rrënjos sa më fort që të jetë e mundur tek ju, që kam zgjedhur t'i shërbej Zotit, që ato të nguliten në mendjet dhe sjelljen tuaj nëpërmjet ushtrimeve të vazhdueshme në to, të zbuluara në fjalime dhe udhëzime. 26. Kështu, kur do të flas për gjëra të dobishme, do të përdor fjalët e profetit: Përkule zemrën time nga zbulesat e Tua dhe jo nga interesi vetjak (Ps. 119:36), që fjala “fitim” të mos ngjallë pasionin për para. Kurse në dorëshkrime të tjera thotë: Anoje zemrën time kah shpalljet e Tua, e jo për të përfituar, pra për atë dobi që kërkon përfitim tregtar, ajo që në praktikën njerëzore synon dëshirën për para 376. Zakonisht vetëm ajo që është e dobishme quhet e dobishme; po flasim për dobinë që fitohet me humbje për të gjetur Krishtin, tek i cili qëndron devotshmëria dhe kënaqësia 377. Natyrisht, e madhe është dobia përmes së cilës fitojmë devotshmëri, të pasur para Zotit, të pasur jo me pasuri që prishet, por me dhurata të përjetshme, në të cilat nuk ka tundime të rrezikshme, por hir të vazhdueshëm dhe të përjetshëm. 27. Përfitimi mund të jetë ose fizik ose shpirtëror, siç tha apostulli: Stërvitja trupore ka pak dobi, por perëndishmëria është e dobishme për çdo gjë (1 Tim. 4:8). Çfarë është kaq e denjë sa dëlirësia? Çfarë është më e përshtatshme se ta mbash trupin pa njolla dhe nderin të pandotur e të papërlyer? Çfarë është më e përshtatshme se besnikëria e një vejushe ndaj burrit të saj të vdekur? Çfarë mund të jetë më e dobishme se fitimi i Mbretërisë së Qiellit? Dhe ka eunukë që u bënë eunukë për Mbretërinë e Qiellit (Mateu 19:12). 7. 28. Kështu, të denjët dhe të dobishmit nuk janë vetëm në bashkëpunim të ngushtë me njëri-tjetrin, të denjët dhe të dobishmit janë një dhe i njëjti 378. Prandaj, Ai që deshi t'ua hapte të gjithëve Mbretërinë e Qiellit 379, kërkoi atë që ishte e dobishme jo për Veten e Tij, por për të gjithë. Pra, ne duhet të vendosim një rend të caktuar ngjitjeje nga e zakonshme dhe e përdorur zakonisht te eprori, në mënyrë që të marrim më shumë përfitime nga kuptimet e ndryshme të së dobishmes. 29. Para së gjithash, ne duhet të kuptojmë se nuk ka asgjë aq të dobishme sa të na duan dhe asgjë më të dëmshme sa të mos të duan, sepse të urrehesh, për mendimin tim, është shumë e rrezikshme dhe katastrofike 380. Prandaj, do të përpiqemi me të gjitha forcat të fitojmë një mendim të mirë për veten tonë, dhe mbi të gjitha, me butësinë e shpirtit tonë dhe me mirësinë e dashamirës së zemrave tona 1 për ne. Mirësia i kënaq të gjithëve dhe asgjë nuk depërton kaq lehtë në zemrat e njeriut. Dhe nëse shoqërohet nga butësia dhe mirësjellja e moralit, pa vëmendje në udhëzime, mirësjellje në të folur dhe trajtim respektues, përmbajtje në mosmarrëveshje, atëherë është jashtëzakonisht e aftë të tërheqë dashurinë e njerëzve. 30. Kemi lexuar se sa e dobishme ishte mirësjellja dhe trajtimi i përzemërt jo vetëm për njerëzit e thjeshtë, por edhe për vetë mbretërit, dhe sa dëm shkaktoi fjalimi arrogant dhe përçmues, duke dobësuar pushtetin dhe madje duke minuar vetë mbretëritë 382 . Nëse dikush me këshillat, veprat, shërbimin dhe kryerjen e detyrës fitonte simpatinë e popullit ose ishte gati të ekspozohej në rrezik për të gjithë popullin, atëherë, pa dyshim, ai do të meritojë një dashuri të tillë popullore, saqë populli do ta parapëlqejë shpëtimin dhe mirëqenien e tij sesa të tijën. 31. Sa fyerje pësoi Moisiu nga populli i tij! Por sa herë që Zoti donte t'i ndëshkonte njerëzit e pafytyrë, Moisiu në vend të bashkëfshatarëve të tij u ofrua për ndëshkim për t'i shpëtuar nga zemërimi i Zotit 383. Me çfarë fjalimi të mirë iu drejtua njerëzve pas fyerjeve që mori, i ngushëllonte në vështirësitë e tyre, i qetësonte me parashikime të mira dhe i mbështeti me vepra! Edhe pse Moisiu foli me Perëndinë më shumë se një herë, ai gjithmonë iu drejtua njerëzve me një fjalim të përulur dhe të sjellshëm. Ai me meritë u konsiderua i lartë mbi të gjithë njerëzit, saqë ata as nuk guxuan t'i shikonin fytyrën dhe nuk besonin se varri i tij mund të gjendej - ai u dashurua aq shumë për shpirtrat e të gjithëve, sa ata e donin atë më shumë për butësinë e tij sesa admironin veprat e tij. 32. Dhe Shën Davidi? Ai imitoi Moisiun dhe u zgjodh nga të gjithë për të sunduar popullin, sa i sjellshëm dhe i dashur, i përulur në shpirt dhe i zellshëm në zemër, i arritshëm për këdo që ishte! Para se të zgjidhej në mbretëri, ai u ofrua si kurban për të gjithë dhe kur u bë mbret, ndau dhe duroi vështirësitë e shërbimit ushtarak me të gjithë, ishte trim në betejë, i mëshirshëm në sundim, i durueshëm në argumente, i gatshëm të duronte fyerjet sesa t'i bënte ato. Davidi ishte aq i sjellshëm me të gjithë, saqë në moshë të re u thirr në mbretëri - edhe kundër dëshirës së tij, dhe kur e kundërshtoi këtë, madje u detyrua ta bënte këtë. Në pleqëri, nënshtetasit i kërkuan të mos merrte pjesë në beteja, pasi të gjithë preferonin t'i ekspozoheshin rrezikut për hir të tij sesa ta ekspozonin atë në rrezik. 33. Davidi u bë i dashur për njerëzit duke përmbushur detyrat e tij dhe mbi të gjitha nga fakti se gjatë kohërave të grindjeve kombëtare ai zgjodhi të tërhiqej në Hebron në vend që të mbretëronte në Jerusalem. Ai gjithashtu vlerësonte trimërinë, madje edhe te armiqtë, dhe e konsideronte të nevojshme të tregohej drejtësi jo vetëm ndaj të tijve, por edhe ndaj kundërshtarëve që rrokën armët kundër tij. Ai e admironte udhëheqësin trim armik Abner, i cili po bënte luftë kundër tij. Kur kërkoi paqe, nuk ia refuzoi këtë favor, por e nderoi me një gosti. Kur Abneri u vra në mënyrë të pabesë, Davidi u pikëllua dhe e vajtoi dhe tregoi nder duke ndjekur kortezhin e varrimit 384. Duke dashur të hakmerrej për vdekjen e tij, Davidi tregoi besnikëri ndaj nderit të tij duke i lënë trashëgim djalit të tij, midis detyrimeve të tjera trashëgimore, që të kryente këtë hakmarrje, duke u shqetësuar më shumë se vdekja e një të pafajshmi do të mbetej e afërt sesa të mos i vinte keq. 34. Ajo që është e mahnitshme në lidhje me mbretin është modestia e tij e madhe dhe përmbushja e detyrave të tij njerëzore: ai e konsideronte këtë të fundit të barabartë me veten e tij, nuk donte ushqim të marrë në rrezik për jetën e të tjerëve dhe refuzonte të pinte. 385 Duke e njohur mëkatin e tij, sakrifikoi jetën për hir të popullit; në mënyrë që indinjata hyjnore të kthehet mbi të, ai i tha engjëllit goditës: Ja ku jam, kam mëkatuar, unë bariu kam vepruar pa ligj dhe këto dele, çfarë kanë bërë? Le të jetë dora jote mbi mua (2 Samuelit 24:17). 35. Por çfarë mund të them tjetër? Fakti që Davidi heshti para atyre që komplotonin mashtrimin dhe, sikur të mos kishte dëgjuar, nuk e konsideroi të nevojshme t'u përgjigjej atyre dhe gjithashtu nuk iu përgjigj qortimeve. Kur e shanin, lutej; kur u shpif, ai bekoi. Ai ishte gjithmonë i thjeshtë, shmangte arrogantin dhe përpiqej për shoqërinë e njerëzve të pafajshëm. Ai vajtoi mëkatet e tij, duke përzier ushqimin me hirin, duke e holluar pijen e tij me lot 386. Nuk është për t'u habitur që populli nxitoi drejt tij dhe të gjitha fiset e Izraelit i erdhën me fjalët: Ja, ne jemi kockat dhe mishi juaj; Dje dhe ditën e tretë, kur Sauli ishte dhe mbretëroi mbi ne, ti e nxore Izraelin dhe e fute brenda. Dhe Zoti të tha: ti do të ushqesh popullin tim (2 Samuelit 5:1-2). Dhe çfarë mund të them më shumë për atë për të cilin u thanë këto fjalë të Perëndisë: Unë e gjeta Davidin sipas zemrës sime (Veprat e Apostujve 13:22) 387? Kush tjetër është si ai në shenjtërinë e zemrës dhe drejtësinë në kryerjen e vullnetit të Perëndisë? Për hir të tij, pasardhësve të tij që bënë mëkate iu dha falje dhe fuqia trashëgimore u ruajt. 36. Kush nuk do ta donte, duke parë sa i dashur është për miqtë e tij! Ai vetë i donte sinqerisht miqtë e tij, duke besuar se ata e donin atë njëlloj. Prindërit e preferonin atë ndaj fëmijëve të tyre dhe fëmijët e preferonin atë ndaj prindërve të tyre. Sauli i zemëruar donte të godiste me shtizë djalin e tij Jonatanin, duke besuar se për të miqësia me Davidin ishte më e rëndësishme se ndjenjat bijore dhe autoriteti atëror. 37. Në mënyrë që shumë të të duan, është shumë e rëndësishme t'i përgjigjesh dashurisë me dashuri, të tregosh se ti vetë e do jo më pak se ata, duke e konfirmuar këtë me shembuj miqësie besnike. Çfarë është më e këndshme për njerëzit se mirënjohja? Çfarë është më e natyrshme në natyrën njerëzore sesa dashuria për të dashurin? Çfarë është më karakteristike dhe më e ngulitur në natyrën njerëzore sesa bindja se duhet ta duash atë, dashurinë e të cilit dëshiron? I urti thotë saktë: Shpenzo para për vëllain dhe mikun tënd (Zotëri.29:10). Dhe në një vend tjetër: nuk do të kem turp të përshëndes një mik dhe nuk do të fshihem nga fytyra e tij (Zotëri.22:25). Predikuesi dëshmon se te një mik është ilaçi për jetën dhe pavdekësinë (Zotëri.6:16), dhe askush nuk dyshon se dashuria është mbrojtja më e madhe, sipas fjalës së apostullit: Dashuria mbulon të gjitha gjërat, beson të gjitha gjërat, shpreson të gjitha gjërat, i duron të gjitha gjërat. Dashuria nuk dështon kurrë (1 Kor. 13:7–8) 388. 38. Davidi nuk vdiq sepse ishte i dashur për të gjithë: ai preferonte që nënshtetasit e tij ta donin atë sesa t'i frikësoheshin 389 . Frika siguron siguri vetëm për një kohë të shkurtër; është e paaftë për të ruajtur afatgjatë 390. Kur frika largohet, guximi zë vendin e saj, sepse nuk është frika ajo që nxit besnikërinë - është një ndjenjë që e lind atë. 39. Pra, para së gjithash, dashuria kontribuon në shfaqjen e favorit ndaj nesh. Kjo do të thotë se është e rëndësishme të kesh prova që shumë të duan, këtu lind besimi, madje edhe të huajt nuk do të kenë frikë të besojnë në favorin tënd, duke parë që je i dashur nga shumë njerëz. Po kështu, nëpërmjet besimit njeriu vjen në dashuri, dhe kushdo që tregon besnikëri ndaj një ose dyve duket se depërton në shpirtrat e të gjithëve dhe fiton dashurinë universale. 8. 40. Me shumë mundësi mund t'i fitoni njerëzit ndaj jush në dy mënyra - përmes dashurisë dhe besimit; dhe mënyra e tretë është nëse keni diçka në ju që shumica e konsideron të denjë për admirim dhe që ka të drejtë ta respektojë 391 . 41. Ajo që i afron njerëzit me ju është kur ata ju drejtohen për këshilla, kështu që urtësia dhe drejtësia janë të nevojshme tek secili prej jush. Shumica e njerëzve i besojnë një personi me këto cilësi, sepse ai është në gjendje të japë këshilla të dobishme dhe të besueshme për këdo që dëshiron. A do t'i besojë dikush që kërkon këshilla dikë që nuk e konsideron më të zgjuar se vetja? Ai që i kërkohet këshilla duhet të jetë më i mençur se ai që pyet. A do të kërkoni këshilla nga një person që, sipas jush, nuk është në gjendje të kuptojë asgjë më mirë se ju? 42. Nëse gjeni një person të dalluar për gjallërinë e mendjes, forcën e mendimit dhe vullnetin e tij, për më tepër, nëse ai mund të shërbejë si shembull me veprimet e tij, ta mbrojë atë nga rreziku në të tashmen, të parashikojë të ardhmen, të parashikojë atë që mund të kërcënojë, të japë prova, të ndihmojë në kohë - nëse është i gatshëm jo vetëm të japë këshilla, por edhe të ndihmojë në veprim - atëherë do t'i jepet një këshillë e tillë edhe nëse do të më thotë fatkeqësia për besimin e tij: do të duroj (Sir. 22:26). 43. Ne ia besojmë mirëqenien dhe reputacionin tonë një njeriu që, siç thamë më lart, është i drejtë dhe i urtë, sepse drejtësia e tij na çliron nga frika e të qenit i mashtruar dhe urtësia e tij nga dyshimi për ndonjë gabim. Ne kemi më shumë gjasa t'i besojmë një personi të drejtë sesa një të mençuri, sipas mendimit popullor. Sipas njerëzve të ditur, nëse dikush ka një virtyt, të tjerët dynden drejt tij dhe është e pamundur që drejtësia të ekzistojë pa urtësi 392 . Këtë mendim e gjejmë edhe në Shkrimet tona, sepse Davidi thotë: Të drejtët kanë mëshirë dhe japin hua (Ps. 36:21). Dhe atë që i drejti jep hua, thotë në një vend tjetër: Njeriu i mirë është i mëshirshëm dhe jep hua; ai do t'u japë qëndrueshmëri fjalëve të tij në gjykim (Ps. 112:5). 44. A nuk është vetë gjykimi i famshëm i Solomonit plot mençuri dhe drejtësi? Le të shqyrtojmë rrethanat e çështjes 393. Para mbretit Solomon dolën dy gra dhe njëra prej tyre i tha: "Më dëgjo, zot. Kjo grua dhe unë, duke jetuar në të njëjtën dhomë, linda ditën e tretë, secila nga një djalë. Ne ishim të dy, nuk kishim asnjë dëshmitar në shtëpi, asnjë grua tjetër me ne, por vetëm ne. djalin tim nga gjoksi im dhe e vura në kraharorin e saj, dhe të vdekurin e saj në gjirin tim, herët në mëngjes u ngrita për të ushqyer foshnjën dhe e gjeta të vdekur dhe kur zbardhi pashë se nuk ishte djali im. Pastaj një tjetër bërtiti: "Jo, djali im është gjallë, por i yti ka vdekur". 45. Kështu mosmarrëveshja e tyre vazhdoi, secila kërkuan një fëmijë të mbijetuar, por nuk e njohu të vdekurin si të sajin. Atëherë mbreti urdhëroi të sillnin një shpatë dhe ta prisnin foshnjën me të, në mënyrë që t'i jepte secilit pjesën e tij - gjysmën e njërës, gjysmën e tjetrës. Dhe nëna thirri me ankth mendor: “Zotëri, mos e preni fëmijën, më mirë t'ia jepni, sa të jetë gjallë! Mos e vrit! Dhe tjetri u përgjigj: "Mos e marrim këtë fëmijë as unë, as ajo, prese!" Mbreti urdhëroi t'ia jepnin fëmijën gruas, e cila tha: "Mos e vrit, jepja asaj", sepse shpirti i saj vuante për djalin e saj. 46. ​​Dhe ata me të drejtë e njohën urtësinë e Perëndisë tek Sulejmani. Çfarë i fshihet Zotit? A ka gjë më të fshehur se thellësitë e shpirtit njerëzor? Dhe vështrimi i të urtit depërtoi atje, si një gjykatës i devotshmërisë! Barku që lindi bërtiti, u shfaq një ndjenjë nënë, duke zgjedhur jetën për djalin, qoftë edhe me njerkë, dhe jo vrasje para nënës së saj. 47. Pra, shfaqja e urtësisë ishte të dallosh atë që fshihej në shpirtin e secilës grua, të nxjerrësh në dritë të vërtetën dhe me shpatën shpirtërore 394 të depërtoje jo vetëm brenda barkut, por edhe në thellësi të zemrës dhe të shpirtit. Drejtësia u shfaq në faktin se nëna ia ktheu djalin vetes dhe ajo që vrau fëmijën e saj nuk arriti t'i merrte dikujt tjetër. I gjithë Izraeli dëgjoi për gjykimin, ashtu si kishte gjykuar mbreti, dhe filluan të kenë frikë nga mbreti, sepse dituria e Perëndisë ishte në të për të zbatuar gjykimin (1 Mbretërve 3:28). Vetë Solomoni i kërkoi Zotit urtësi, që t'i jepej një zemër e arsyeshme, e aftë për të dëgjuar dhe gjykuar me drejtësi 395. 9. 48. Nga Shkrimet e Shenjta, të cilat janë shumë të lashta, 396 është gjithashtu e qartë se urtësia nuk mund të ekzistojë pa drejtësi, sepse aty ku është njëri prej këtyre virtyteve, aty është tjetri. Dhe me sa urtësi zbuloi Danieli me pyetjet e tij të thella gënjeshtrat e akuzës tinzare 397, duke treguar se përgjigjet e shpifësve kundërshtojnë njëra-tjetrën?! Ishte një akt urtësie të detyrosh të akuzuarit të dorëzoheshin me fjalën e tyre, dhe një akt drejtësie ishte ndëshkimi i fajtorëve dhe shpëtimi i të pafajshmit. 49. Pra, uniteti i urtësisë dhe drejtësisë është i pandashëm, por në praktikën shoqërore secili prej virtyteve ndryshon si vijon: frenimi manifestohet në neglizhimin e kënaqësive, guximin - në kapërcimin e vështirësive dhe rreziqeve, mençurinë - në zgjedhjen e së mirës dhe aftësinë për të dalluar midis të dobishmes dhe të dëmshmes, ndërsa drejtësia, mbron të drejtat e dikujt tjetër të pasurisë së tij, mbron të drejtat e dikujt tjetër. Ne do ta ruajmë këtë ndarje të katërfishtë të pranuar përgjithësisht 398 pa kundërshtuar mendimin e përgjithshëm dhe duke shmangur arsyetimin delikate të sugjeruar nga mençuria e filozofëve: e vërteta na zbulohet në thellësitë e fshehura 399 dhe ne do të ndjekim përsëri 400 përdorimin e zakonshëm dhe kuptimin e pranuar përgjithësisht. Duke e ruajtur këtë ndarje, le t'i kthehemi temës sonë. 10. 50. Ne ia besojmë problemet tona më të mençurit dhe me gatishmëri kërkojmë këshilla prej tij, e jo prej të tjerëve 401. Mirëpo, këshilla e vërtetë e një njeriu të drejtë është më e lartë se këshilla e më të mençurit. Plagët e shkaktuara nga një mik janë më të dobishme se puthjet e të tjerëve (Fjalët e Urta 27:6). I drejti ka gjykimin, i mençuri ka argumente, i pari ka vlerësimin e një mosmarrëveshjeje dhe i dyti ka aftësinë për të gjetur mënyra të provës. 51. Nëse i kombinoni të dyja, atëherë këshilla do të fitojë vlerë të veçantë dhe do të ngjallë miratimin universal për urtësinë dhe dashurinë e saj për drejtësinë dhe të gjithë do të nxitojnë të dëgjojnë këshillat e mençura të atij njeriu që ndërthur të dyja virtytet. Prandaj, të gjithë mbretërit e tokës donin të shihnin fytyrën e Salomonit dhe të dëgjonin urtësinë e tij 402. Mbretëresha e Shebës erdhi tek ai dhe e vuri në provë me pyetjet e saj. Dhe ajo erdhi... dhe foli me të për gjithçka që kishte në zemër... dhe dëgjoi gjithë diturinë e Salomonit (1 Mbretërve 10:2, 3). Dhe asaj nuk i humbi asnjë fjalë (2 Kronikave 9:2). 52. Zbulo, o njeri, kush është ajo që nuk i ka lënë asnjë fjalë nga ajo që i tha Sulejmani i vërtetë: Të vërteta janë fjalët që kam dëgjuar në vendin tim për fjalën tënde dhe për urtësinë tënde. Nuk u besova atyre që më thanë derisa erdha dhe e pashë me sytë e mi. As gjysma e asaj që më thanë. Ti ke tejkaluar gjithçka që kam dëgjuar në vendin tim. Lum gratë e tua dhe shërbëtorët e tu që të shërbejnë dhe dëgjojnë gjithë urtësinë tënde (1 Mbretërve 10:6–8) 403. Njihni festën e Solomonit të vërtetë 404 dhe kuptoni se çfarë pjatash shërbehen në këtë festë, në cilin vend kombet e mbledhura do të dëgjojnë fjalët e urtësisë dhe së vërtetës, me çfarë sysh, të dukshme, medituese, të dukshme dhe të dukshme në H. e padukshme është e përhershme (2 Kor. 4:18). 53. Kush janë këto gra të bekuara të Solomonit? A nuk është për ta që thuhet se shumë e dëgjojnë fjalën e Perëndisë dhe i binden asaj? 405 Dhe në një vend tjetër: Kushdo që bën fjalën e Perëndisë është vëllai im, motra dhe nëna ime (Mateu 12:50) 406. Dhe cilët janë shërbëtorët e bekuar që të shërbejnë? Ky është Pali, i cili tha: Deri në këtë ditë unë qëndroj në këmbë, duke dëshmuar për gjëra të vogla dhe të mëdha (Veprat e Apostujve 26:22), dhe Simeoni, i cili ishte në kishë, duke pritur për të parë ngushëllimin e Izraelit 407. A do të kërkonte vërtet të lirohej nëse nuk do t'i kishte shërbyer Zotit, apo nuk do të kishte pasur mundësinë të largohej nëse nuk do të kishte pranuar vullnetin e Perëndisë për veten e tij? Si shembull, ne kemi përmendur tashmë Solomonin, mençurinë e të cilit të gjithë mezi prisnin ta dëgjonin. 54. Jozefi nuk rrinte kot as në burg, sepse njerëzit i drejtoheshin atij për këshilla në rrethana të vështira. Këshillat e tij i dhanë dobi të gjithë Egjiptit dhe vendi nuk ndjeu shtatë vjet varfëri dhe mund të lehtësonte barrën e urisë mbi popujt e tjerë 408 . 55. Danieli nga robërit u bë këshilltari kryesor mbretëror dhe me këshillat e tij korrigjoi të tashmen dhe shpalli të ardhmen. Parashikimet e tij të shumta e bindën për vërtetësinë e tij, kështu që ata e besuan atë në gjithçka tjetër. 11. 56. Që ka një të tretë 409 që meriton admirim, më duket mua, dëshmohet nga jeta e Jozefit, Solomonit dhe Danielit. Çfarë mund të them për Moisiun, këshillat e të cilit i shikonte çdo ditë i gjithë Izraeli? 410 Jeta e tyre krijoi besimin në mençuri dhe rriti admirimin për të. Kush nuk do t'i besonte këshillave të Moisiut, gjykimit të të cilit pleqtë i nënshtruan atë që, sipas tyre, i tejkalonte aftësitë e mendjes dhe virtytit të tyre? 57. Kush do ta kundërshtonte këshillën e Danielit, për të cilën Vetë Zoti tha: Kush është më i mençur se Danieli? (Ezek.28:3). Si mund të dyshonin njerëzit në urtësinë e atyre të cilëve Perëndia u ka treguar një mëshirë të tillë? Me këshillën e Moisiut, luftërat mbaruan, për meritat e Moisiut, ushqimi ra nga qielli, lindi uji nga një gur 411. 58. Sa i lartë ishte shpirti i Danielit, duke zbutur moralin barbar dhe duke zbutur luanët! 412 Sa abstenues ishte! Çfarë vetëkontrolli dhe moderim kishte! Ai me meritë ngjalli admirim universal dhe veçanërisht sepse, duke qenë miqësor me mbretërit, ai nuk kërkoi arin për vete dhe nuk i vuri nderimet që i ishin bërë mbi besimin e tij. Për më tepër, ai preferoi t'i ekspozohej rrezikut për hir të ligjit të Perëndisë në vend që t'u pëlqente njerëzve. 58. Çfarë mund të them për dëlirësinë dhe drejtësinë e Shën Jozefit, të cilin pothuajse e harrova? Pastërtia e tij hodhi poshtë joshjen e zonjës së tij dhe refuzoi favorin e saj, dhe drejtësia e tij përçmoi vdekjen dhe përçmoi frikën, duke preferuar burgun. Çdokush do ta konsideronte atë një person të përshtatshëm për të dhënë këshilla të dobishme për një çështje private! Shpirti i tij i gjallë dhe mendja e talentuar e pasuruan kohën e infertilitetit me frytshmërinë e këshillave të tij që dilnin nga zemra. 12. 60. Pra, kemi parë se kërkimi për këshilla nxitet, para së gjithash, nga një mënyrë jetese morale, preferenca ndaj virtyteve, vullneti i mirë dhe mirësjellja e atij prej të cilit i kërkojmë. Kush do të kërkonte një burim në baltë? Kush dëshiron të pijë ujë me baltë? Kush do të donte të mësonte nga ku ka luks, ku ka mospërmbajtje, ku ka veset me bollëk? Kush nuk e përçmon moralin e keq? Kush e konsideron të dobishëm për veten e tij një person që nuk është në gjendje të ndihmojë jetën e tij? Kush nuk përpiqet me të gjitha forcat të shmangë një person të pandershëm, keqdashës, absurd, gjithmonë të gatshëm për të bërë hile të pista? 61. Kush do të kërkonte këshilla nga dikush që, megjithëse me përvojë në këshilla dhe mund të ndihmonte lehtësisht, është i paarritshëm në karakter, tek i cili ka diçka që bllokon burimin e ujit? Çfarë dobie ka të kesh mençuri dhe të refuzosh këshillat? Nëse nuk jeni të disponueshëm dhe nuk u jepni të tjerëve mundësinë për të marrë këshilla, atëherë po e prisni burimin, duke mos lejuar që uji të rrjedhë as për të tjerët, as për veten tuaj. 62. Kjo vlen jashtëzakonisht mirë edhe për dikë që, duke pasur maturi, e njollos me baltën e veseve, duke e turbulluar burimin e ujit. Vetë jeta ekspozon shpirtrat e këqij 413. Si mund ta konsideroni dikë që është më i lartë në inteligjencë ndaj jush kur e shihni se ai është inferior ndaj jush në moral? Duhet të jetë dikush sipër meje të cilit do t'i besoj. Apo do të konsideroj se mund të më japë këshilla të dobishme ai që nuk është në gjendje t'i japë vetes dhe do të pres që ai të jetë i hapur ndaj meje, ndërsa ai është i mbyllur me veten, ai që shpirti i tij është i dominuar nga kënaqësia, i cili është i pushtuar nga epshi, i nënshtruar nga lakmia, i trazuar nga pasionet, i munduar nga frika? Si mund të ketë vend për këshilla këtu kur nuk ka vend për paqe? 63. Do ta shikoj me admirim atë këshilltar që Zoti i mëshirshëm ua dha baballarëve dhe, duke u fyer, e mori. Ai duhet të imitohet nga një person që është në gjendje të japë këshilla dhe të mbrojë maturinë e të tjerëve nga veset, sepse në të nuk depërton asnjë ndyrësi (Wis. 7:25). 13. 64. Kush, duke mbajtur në fytyrë imazhin e bukurisë dhe në të njëjtën kohë me një trup kafshësh dhe kthetra të tmerrshme, do ta turpëronte këtë bukuri sublime? Bukuria e virtyteve është e lezetshme dhe e lavdishme, dhe veçanërisht bukuria e urtësisë. Shkrimi thotë për të: Ajo është më e bukur se dielli dhe të gjitha yjësitë qiellore dhe ia kalon bukurisë së dritës. Nata gëlltit dritën dhe e keqja nuk është në gjendje ta mposht urtësinë (Wis.7:29–30). 65. Ne kemi folur për bukurinë e urtësisë, duke dëshmuar për këtë në Shkrim. Na mbetet, duke u mbështetur në autoritetin e Shkrimit, të themi se në të nuk ka vese, ajo është e lidhur vetëm me virtyte të tjera: Ajo është një frymë e qartë, e pastër, e arsyeshme, e shenjtë, e dashur, e shpejtë, mirëbërëse, e dashur për njerëzimin, e vendosur, e palëkundur, e qetë, që zotëron çdo virtyt, gjithpërfshirës.27:2 (27:2). Dhe më poshtë: Ajo mëson mendjen, drejtësinë dhe guximin (Wis.8:7) 414. 66. Pra, urtësia 415 shfaqet në çdo gjë, pasi është e pandashme nga çdo e mirë. Si mund të japë këshilla të dobishme nëse nuk ka drejtësi? Ajo është e veshur me qëndrueshmëri, nuk ka frikë nga vdekja, nuk tërhiqet nga asnjë kërcënim apo frikë, beson se nuk mund të tradhtohet e vërteta për shkak të lajkave, nuk ka frikë nga mërgimi, duke e ditur se për të mençurit e gjithë bota është atdheu 416, nuk ka frikë nga varfëria, duke ditur se për të mençurit nuk mund të mungojë asgjë e gjithë bota, sepse për të. 417. Ç'mund të ketë më lart se ai njeri që nuk i intereson floriri, që përçmon paranë 418 dhe, si nga kulla, 419 shikon me përbuzje pasionet njerëzore? Njerëzit e konsiderojnë dikë që e bën këtë si një supernjeri: Kush është ai? Dhe ne do ta lavdërojmë atë, sepse ai bëri mrekulli në jetën e tij (Sirach.31:9) 420. Si mund të mos admirohet dikush që përçmon pasurinë që shumica e njerëzve e vlerësojnë mbi jetën e tyre? 67. Prandaj, është e udhës që të gjithë të kenë arsye të shëndoshë dhe moderim të rreptë dhe mbi të gjitha për ata që zënë një pozitë të lartë, që mbi një person të tillë të mos fitojnë fuqi thesaret e tij dhe ai që udhëheq të lirën të mos bëhet skllav i parasë. Është veçanërisht e përshtatshme për të që të jetë mbi pasurinë në shpirt dhe poshtë mikut të tij në përulësi; përulësia e rrit marrëveshjen. Është e lavdishme dhe e denjë për një njeri të shquar që të mos ketë një pasion të përbashkët për përfitime të turpshme me biznesmenët e Tirit dhe tregtarët e Galaadit dhe të mos mendojë se çdo e mirë është në para, të mos sillet si një punëtor me qira që llogarit të ardhurat ditore dhe vlerëson të ardhurat. 15. 68. Nëse është e lavdërueshme të mbash një mendje të kthjellët, të lirë nga këto të meta, sa më e lavdishme është të fitosh dashurinë e turmës me bujarinë tënde, jo të tepruar ndaj guximtarëve, jo dorështrënguar ndaj nevojtarëve 421 . 69. Ka shumë lloje bujarie: jo vetëm shpërndarja e ushqimit për të varfërit që nuk kanë ushqim të përditshëm, por edhe kujdesi dhe ndihma e atyre që kanë turp të deklarojnë publikisht varfërinë e tyre, por ndihma në atë masë sa të ketë para të mjaftueshme për të ndihmuar të gjithë ata që kanë nevojë. E kam fjalën për ata që kryejnë ndonjë detyrë, për shembull, prift ose arkëtar. Le t'i raportojë peshkopit dhe të mos refuzojë dikë që, siç e di, është gjetur në një situatë të vështirë, duke humbur pasurinë ose duke u privuar nga mjetet e jetesës, veçanërisht nëse personi ka rënë në varfëri jo si rezultat i argëtimit të rinisë, por i është nënshtruar grabitjes ose i ka humbur një trashëgimi dhe nuk ka më mjete të paguajë as shpenzimet e përditshme. 70. Forma më e lartë e bujarisë është shpërblerja e të burgosurve, rrëmbimi i tyre nga duart e armiqve, shpëtimi i tyre nga vrasja, e sidomos gratë nga turpi, shpërblerja e fëmijëve për prindërit, prindërit për fëmijët, kthimi i qytetarëve në atdheun e tyre 422. Këtë e dimë mirë nga koha e rrënimit të Ilirikut dhe Thrakisë se sa të burgosur u shitën në të gjithë botën atëherë 423! Nëse do të ishin liruar, a nuk do të përbënin popullsinë e një krahine të tërë? Megjithatë, kishte edhe nga ata që donin t'i kthenin përsëri në skllavëri të shpenguarit nga Kisha 424. Njerëz të tillë, që urrejnë mëshirën e të tjerëve, janë ndoshta më keq se vetë skllavëria. Dhe nëse ata vetë do të gjendeshin në skllavëri, ata, të lirë nga lindja, do të shërbenin me dëshirë dhe nëse do të shiteshin, a nuk do ta refuzonin fatin e tyre skllevër? 425 Dhe kështu ata që nuk mund të çlirohen nga skllavëria e tyre duan të shkatërrojnë lirinë e të tjerëve, përveç nëse blerësi i tyre dëshiron të kthejë paratë e shpenzuara, por ky nuk është më çlirim nga skllavëria, por një shpërblesë. 71. Pra, bujaria më e madhe është të shpërblesh të burgosurit, dhe veçanërisht nga një barbar i cili është plotësisht i lirë nga humanizmi dhe dhembshuria, përveç nëse lakmia e tij shpëton jetën e të pafatit për një shpërblim të mëtejshëm; ose për të marrë borxhin e dikujt tjetër, të cilin debitori nuk është në gjendje ta paguajë, i detyruar me ligj, por nuk mund ta bëjë këtë për shkak të varfërisë. Përveç kësaj, ushqeni fëmijët dhe kujdesuni për jetimët. 72. Disa martojnë vajza 426 që kanë humbur prindërit për të mbrojtur pastërtinë e tyre dhe ndihmojnë jo vetëm me kujdesin e tyre, por edhe me shpenzimet e tyre. Ekziston edhe kjo lloj bujarie, për të cilën apostulli thotë: Nëse ndonjë besimtar ka vejusha, duhet t'i mbështesë dhe të mos e rëndojë Kishën me ushqimin e tyre, që ajo të sigurojë për vejushat e vërteta (1 Tim. 5:16). 73. Kjo lloj bujarie është e dobishme, por jo të gjithë mund ta përballojnë atë. Ka shumë njerëz të mirë, por të varfër, të kënaqur me pak për veten e tyre dhe të paaftë për të ndihmuar dhe zbutur varfërinë e të tjerëve. Megjithatë, ka një lloj tjetër përfitimi që ata mund të bëjnë për të ndihmuar më të dobëtit. Ka dy lloje bujarie 427: njëra është ndihma materiale, domethënë para, dhe tjetra shprehet në ndihmë në veprim, dhe shpesh është shumë më efektive dhe e lavdishme. 74. Sa më i lavdishëm ishte akti i Abrahamit, i cili e liroi nipin e tij nga robëria 428 me një armë fitimtare, dhe jo me ndihmën e shpërblimit! Sa më i dobishëm ishte veprimi i Shën Jozefit, i cili e ndihmoi Faraonin me këshilla profetike, sesa me para - për para ai nuk mund të ushqente as një qytet, por me largpamësinë e tij shpëtoi të gjithë Egjiptin nga uria për pesë vjet 429. 75. Paratë shpenzohen lehtësisht, këshillat e urta janë të pashtershme dhe shtohen me përdorimin, ndërsa paratë pakësohen dhe së shpejti nuk mjaftojnë as për veprën më të mirë. Sa më shumë njerëz që dëshironi të ndihmoni me para, aq më pak njerëz do të ndihmoni 430, dhe shpesh ju vetë mund të mos keni mjaft nga ato që do t'u jepnit të tjerëve. Kur ndihmoni edhe me këshilla edhe me vepra, rezulton se sa më shumë njerëz të mbështesni, aq më shumë fonde ju mbeten dhe vala e ndihmës do të kthehet në burim. Bollëku i mençurisë plotësohet nga brenda dhe bëhet më i bollshëm kur u derdhet më shumë njerëzve. 16. 76. Natyrisht, bujaria duhet t'i njohë kufijtë e saj 431 që të mos jetë e kotë 432. Duhet t'i përmbahet maturisë dhe veçanërisht për priftërinjtë, që të shpenzojnë paratë me drejtësi dhe jo për mburrje. Nuk ka askund më të uritur se këtu: vijnë njerëz të shëndetshëm, vijnë pa arsye tjetër veç nevojës për të endur, dhe duan të shterojnë mundësitë për të ndihmuar të varfrit, për të bërë mbledhjen e parave kot. Të pakënaqur me pak, ata kërkojnë më shumë, duke u përpjekur ta mbështesin kërkesën e tyre me pamjen e leckave të tyre dhe me shpikjet për lindjen e tyre u japin vlerë kërkesave të tyre. Nëse dikush i beson lehtësisht, ata do të shterojnë shpejt mundësitë e tyre për të ndihmuar të varfërit në të ardhmen. Duhet të ketë një masë bujarie që të mos ikin duarbosh dhe që jeta e të varfërve të mos bëhet e ardhur e mashtruesve. Pra, duhet të ketë një masë të tillë për të mos harruar njerëzimin, por edhe për të mos privuar të tjerët që kanë nevojë për ndihmë. 77. Shumë pretendojnë se janë debitorë; ne duhet të kontrollojmë nëse kjo është e vërtetë. Të tjerë ankohen se janë grabitur; duhet të siguroheni nëse kjo ka ndodhur me të vërtetë, ose, pasi të keni mësuar për personin, t'i jepni atij ndihmë efektive. Është e nevojshme të ndihmohen ata që janë shkishëruar nga Kisha nëse nuk kanë mjete për të ushqyer veten. Ai që respekton moderimin nuk do të jetë dorështrënguar me askënd, por bujar me të gjithë. Ne nuk duhet vetëm të dëgjojmë zërat e atyre që pyesin, por edhe të shohim me sytë tanë nevojën e tyre. Dobësia e një njeriu të varfër do t'i flasë më shumë një dashamirës të mirë sesa fjalët e tij. Vajtimet e paturpshme të vokalistëve shpesh mund të arrijnë më shumë, por jo gjithmonë duhet të tolerohet pafytyrësia. Duhet të shohësh atë që nuk të sheh dhe të kërkosh atë që ka turp të shihet. Mendoni për një burrë të burgosur në burg dhe lëreni mendimin e një të lidhur nga sëmundja, nëse ai vetë nuk mund t'ju godasë veshët. 78. Sa më shumë t'i shohin njerëzit veprat tuaja të mira, aq më shumë do t'ju duan. Njoh shumë priftërinj që, pasi kanë dhënë shumë lëmoshë, kanë marrë edhe më shumë. Të gjithë, duke parë një dhurues të ndërgjegjshëm, i dhurojnë, duke e ditur se për shkak të detyrës së shërbimit do të shpërndajë; në këtë rast, dhuruesi është i sigurt se lëmosha e tij do t'u shkojë të varfërve; të gjithë duan të ndihmojnë të varfërit. Askush nuk i pëlqen një dhurues tepër bujar ose tepër koprrac; një person i tillë ose i shpërdoron frytet e punës së njerëzve të tjerë me shpenzime të tepërta, ose i fsheh ato në portofolin e tij. Kështu, njeriu duhet të vëzhgojë një masë bujarie dhe ndonjëherë është e nevojshme të nxitet. Masa, si rregull, është e nevojshme që të mund të kryesh vepra të mira vazhdimisht dhe të mos ia heqësh nevojës atë që pa menduar ia jep dëm. Bujaria ndonjëherë duhet nxitur, sepse është më mirë të shpenzosh para për të ushqyer një të varfër sesa ta lëmë të shtrirë si një peshë e vdekur në portofolin e një njeriu të pasur. Kini kujdes të mos e fshihni shpëtimin e të varfërve në kutitë tuaja dhe mos varrosni jetën e të varfërve si në varr. 79. Jozefi 433 mund të jepte të gjithë pasurinë e Egjiptit dhe të shpërdoronte thesaret mbretërore; megjithatë, ai nuk donte të dukej i kotë në kurriz të dikujt tjetër; preferonte të shiste sesa t'ua shpërndante bukën nevojtarëve: po t'ua jepte disave, do t'i linte shumicës pa asgjë. Ai preferoi atë bujarinë që u sjell bollëk të gjithëve dhe hapi hambarë që të gjithë të blejnë drithë dhe të mos braktisin kultivimin e tokës, duke marrë bukën për asgjë: ai që përdor të tjerët shpërfill të tijat. 80. Pra, para së gjithash mblodhi para të gjithëve, pastaj çdo gjë tjetër, dhe në fund ia dha mbretit të drejtat e tokave, 434 jo për t'i hequr të gjithë pronën, por për të forcuar publikun, vendosi një taksë që ai të zotëronte me qetësi pronën e tij. Të gjithë të cilëve ai mori tokën e miratuan veprimin e tij, pasi e konsideruan atë jo një shitje të së drejtës së tyre, por një pagesë për shpëtim. Ata thanë: Na ke shpëtuar jetën, ne kemi gjetur mëshirë në praninë e zotit tonë (Zan. 47:25). Ata nuk humbën asgjë nga pasuria e tyre duke rifituar të drejtën për të dhe nuk humbën asgjë që ishte e dobishme, por fituan besimin në të ardhmen. 81. O njeri i madh! Ai nuk e kërkoi lavdinë kalimtare përmes bujarisë së tepërt, por vendosi përgjithmonë përfitimet e maturisë, duke vendosur që vetë njerëzit të ndihmonin veten me taksat e tyre dhe në kohë dështimi ata nuk do të kërkonin ndihmë nga jashtë. Është më mirë të japësh një pjesë të frutave të tua sesa të humbasësh gjithçka sipas të drejtës. Jozefi vendosi që një e pesta e të korrave duhej të jepej, dhe kjo ishte largpamësi dhe butësi në vendosjen e taksave. Dhe në të ardhmen, Egjipti nuk përjetoi kurrë një uri të tillë. 82. Sa perfekt e parashikoi të ardhmen! Para së gjithash, sa me zgjuarsi e interpretoi ai kuptimin e ëndrrës mbretërore! Ëndrra e parë e mbretit ishte kjo: shtatë mëshqerra dolën nga lumi, dukeshin të bukura dhe të ushqyera, dhe filluan të kullosin në breg të lumit. Shtatë lopët e tjera, të shëmtuara dhe të dobëta, dolën nga lumi pas tyre dhe filluan të kullosin pranë mëshqerrave pikërisht në buzë të ujit; dhe këto lopë të dobëta dhe të dhimbshme hëngrën mëshqerra që i kalonin në bukuri dhe trashësi. Dhe ëndrra e dytë 436 ishte kështu: shtatë kallinj të trashë, të zgjedhur dhe të pjekur u rritën nga toka dhe pas tyre u ngritën shtatë kallinj të dobët, të thyer nga era dhe të kalbur; dhe këta veshë shterpë e të dobët hëngrën dhjamin dhe të bukurën 437. 83. Shën Jozefi e interpretoi këtë ëndërr në këtë mënyrë: shtatë lopë do të thotë shtatë vjet, dhe shtatë kallinj do të thotë vite në të njëjtën mënyrë, dhe ai e interpretoi dhjamin dhe pasardhësit e lopëve si kohë të begata; kokrrat e pjekura të kallinjve nënkuptojnë të njëjtën gjë. Dhe lopët u ngritën nga lumi sepse ditët, vitet dhe kohët ikin si një lumë dhe shpejt zhduken. Pra, shtatë vitet e para të tokës së trashë do të jenë pjellore dhe të bekuara, por shtatë vitet e ardhshme do të rezultojnë djerrë dhe të varfër, steriliteti i të cilave do të shkatërrojë pjellorinë e shtatë viteve të para. Ndaj, kujton ai, në vitet pjellore duhet pasur kujdes që të mblidhet sa më shumë drithë për të përballuar vështirësitë e viteve të ardhshme të pafavorshme 438. 84. Çfarë ka për t'u habitur këtu në radhë të parë? Fuqia e mendjes, falë së cilës ai depërtoi në thellësitë e së vërtetës? Apo depërtim, falë të cilit ai parashikoi një fatkeqësi kaq të rëndë dhe të qëndrueshme? Apo kujdesi dhe drejtësia? Falë të parës, ai, duke marrë përsipër një përgjegjësi kaq të madhe, mblodhi një furnizim të madh drithi dhe falë të dytit, ai kreu një shpërndarje të barabartë të furnizimeve. Çfarë mund të themi për bujarinë e tij? Ai u shit si skllav nga vëllezërit e tij, por nuk u hakmor ndaj tyre, por i mbrojti nga uria! Çfarë mund të themi për mirësinë e tij? Me mashtrim të devotshëm ai fitoi praninë e vëllait të tij të dashur dhe, pasi shpiku vjedhjen, e akuzoi për të për ta bërë peng të kënaqjes së tij 439. 85. Andaj, babai i tij me meritë i tha: Biri im i lartësuar Jusufi, biri im i lartësuar, që ngjallte zili 440, biri im i vogël! Zoti im të ndihmoi dhe të bekoi me bekimin e qiellit nga lart, bekimin e tokës, tokës që zotëron gjithçka, për hir të bekimit të babait dhe nënës tënde. Ky bekim është më i lartë se bekimet e maleve të palëvizshme dhe dëshirat e kodrave të përjetshme (Zan. 49:22, 25-26). Dhe në Ligji i Përtërirë: Bekimi i atij që u shfaq në ferrishtën le të bjerë mbi kokën e Jozefit dhe mbi kurorën e tij. Ai është i nderuar ndër vëllezër, bukuria e tij është bukuria e viçit të parëlindur, brirët e njëbrirëshi janë brirët e tij; me brirët e tij do të godasë kombet deri në skajet e tokës. Këta janë dhjetë mijë të Efraimit dhe këta janë mijëra të Manasit (Ligj. 33:6–17). 17. 86. Ai që u jep këshilla të tjerëve duhet t'i tregojë vetes një shembull të veprave të mira: në mësimdhënie, në dëlirësi, në dinjitet (Titit 2:7-8), në mënyrë që të folurit e tij të jetë i shëndoshë dhe i patëmetë, këshillat e tij të dobishme, jeta e tij e denjë, gjykimet e tij të shkëlqyera. 87. I tillë ishte Pali, i cili këshillonte virgjëreshat dhe udhëzonte priftërinjtë, duke u paraqitur para së gjithash si model. Ndaj, dinte të ishte i përulur, 441 siç mundi Jozefi, i cili, duke ardhur nga një familje e lartë patriarkësh, nuk e konsideronte skllavërinë si poshtëruese për veten e tij, por u tregua i bindur dhe u stolis me virtyte. Ai që kishte edhe shitës edhe blerës dinte të ishte i përulur dhe e quajti mjeshtër 442. Dëgjo si u përul: Zotëria im nuk di asgjë në shtëpi në praninë time dhe më ka dhënë në dorë gjithçka që ka; Unë nuk jam më në këtë shtëpi; dhe ai nuk më ndaloi asgjë përveç teje, sepse ti je gruaja e tij; Si mund ta bëj këtë të keqe dhe mëkat të madh përpara Zotit? (Zan.39:8-9). Këtu është një fjalim plot përulësi, plot dëlirësi; përulësia - sepse ai shprehu respekt ndaj zotërisë së tij dhe e falënderoi; dëlirësia – meqë e konsideronte mëkat të rëndë të ndotet me një veprim të turpshëm. 88. Prandaj, tek ai që jep këshilla, nuk duhet të ketë asgjë të errët, asgjë mashtruese, asgjë të shtirur, asgjë që mund të njollosë jetën dhe karakterin e tij moral, asgjë e pandershme dhe keqdashëse që do t'i largonte ata që duan të marrin këshilla prej tij. E shmangim njërën, e përçmojmë tjetrën. Ne shmangim atë që mund të shkaktojë dëm ose në mënyrë tinëzare dhe në heshtje kthehet në krim, nëse personi që jep këshilla ka një reputacion të dyshimtë dhe është i pangopur për para, për hir të së cilës mund të ndryshojë mendje; Nëse një person i tillë u shkakton dëm të tjerëve, duhet të shmanget dhe të shmanget komunikimi me të. Dhe ai që është pa masë për kënaqësi, edhe nëse nuk është mashtrues, por është i pangopur dhe i uritur për përfitime të turpshme, përçmohet. Çfarë shembulli i aktivitetit energjik ose çfarë fryti i mundit dhe i përpjekjes mund të tregojë dikush që kënaqet me dembelizmin dhe përtacinë? A mund të mbushet me kujdes dhe shqetësim për të tjerët? 89. Këshilltari i mirë thotë: Unë kam mësuar të jem i kënaqur me atë që kam (Filip. 4:11). Ai e dinte se rrënja e çdo të keqeje është dashuria për para (1 Tim. 6:10) dhe prandaj ishte i kënaqur me atë që kishte dhe nuk kërkonte gjërat e të tjerëve. Ai thotë: “Më mjafton ajo që kam, qoftë pak apo shumë, mua është shumë.” Ndoshta kjo duhet thënë më shprehimisht. Apostulli tha fjalë të rëndësishme: "Më mjafton ajo që kam", domethënë ai nuk ka as mungesë, as tepricë: nuk ka mungesë, sepse nuk kërkon asgjë më shumë, nuk ka tepri, sepse nuk ka vetëm për vete, por për shumë. Bëhet fjalë për para. 90. Megjithatë, për çdo gjë mund të thuhet se i mjaftonte ajo që kishte, pasi nuk dëshironte nderime më të mëdha apo bindje më të madhe, nuk kishte etje për lavdi të pamatur, nuk kërkoi favor të pamerituar, por priti vetëm përfundimin e garës, duke duruar vështirësitë, i sigurt për shpërblimin: Unë di të jem i përulur: (1P2hil .4). Në fund të fundit, nuk është përulësia në përgjithësi ajo që ia vlen të lavdërohet, por ajo që është e vetëdijshme për modestinë dhe moderimin e saj, sepse ka përulësi nga frika, nga mospërvoja ose nga padituria, prandaj Shkrimi thotë: Dhe ai do të shpëtojë të përulurin në shpirt (Ps. 33:19). Ka thënë bukur: Unë di të jem i përulur, domethënë: di ku, si, në çfarë mase, për çfarë qëllimi, duke kryer çfarë detyre dhe çfarë detyrimi. Fariseu nuk dinte të përulej - dhe për këtë arsye ai u refuzua; tagrambledhësi e dinte - dhe për këtë arsye ishte i justifikuar. 91. Pali dinte të kishte me bollëk, sepse ishte i pasur në shpirt, megjithëse nuk kishte thesaret e një njeriu të pasur. Ai e njihte bollëkun sepse nuk kërkonte shpërblime monetare, por frytet e mëshirës. Ne gjithashtu mund ta kuptojmë këtë në atë mënyrë që ai njihte bollëk, sepse ai mund të thoshte: Buzët tona janë të hapura për ju, korintas, zemra jonë është e hapur (2 Korintasve 6:11). 92. Ai dinte gjithçka - edhe ngopjen edhe urinë. Lum ai që mund të jetë i kënaqur në Krishtin 443. Ky ngopje, i realizuar me njohuri, nuk është fizik, por shpirtëror. Dhe vërtet dija është e nevojshme, sepse njeriu nuk jeton vetëm me bukë, por me çdo fjalë të Zotit (Ligj. 8:3) 444. Prandaj, kush dinte të ishte kaq i ngopur e kaq i uritur, ka ditur gjithmonë të kërkojë diçka të re, të ketë uri për Zotin, të ketë etje për Zotin. Ai e njihte urinë, kush e dinte se të uriturit do të ngopen, ai dinte dhe ndjente bollëk, duke mos pasur asgjë dhe duke zotëruar gjithçka. 18. 93. Kështu, drejtësia i karakterizon në mënyrë të përsosur njerëzit që zënë ndonjë pozitë të lartë dhe, përkundrazi, padrejtësia shkatërron reputacionin e tyre. Shkrimi na shërben si shembull këtu: kur populli i Izraelit, pas vdekjes së Solomonit, i kërkoi djalit të tij Roboamit që t'ua lehtësonte barrën e rëndë dhe të zbuste ashpërsinë e sundimit të të atit, ai, duke lënë pas dore këshillën e pleqve, me këshillën e të rinjve, u përgjigj se do të rriste edhe më shumë barrën e babait të tij dhe do ta zëvendësonte me një dënim më të lehtë. 94. Të zemëruar nga kjo përgjigje, populli thirri: Ne nuk kemi pjesë me Davidin dhe nuk kemi asnjë trashëgimi në bijtë e Isait! Kthehuni secili në çadrën tuaj, o Izrael (1 Mbretërve 12:16) 445, sepse ky njeri nuk do të jetë as kreu, as prijësi ynë. Dhe kështu ai u braktis dhe u refuzua nga njerëzit dhe mezi mundi të shpëtojë dy fise për hir të meritave të Davidit 446. 19. 95. Pra, është e qartë se barazia para ligjit e forcon pushtetin, kurse padrejtësia e dobëson atë. Si mund të sundojë e keqja një mbretëri që është e paaftë të sundojë qoftë edhe një familje? Duhet dashamirësia më e madhe që jo vetëm të sundohet shteti, por edhe të respektohen të drejtat e individëve. Dashamirësia është shumë e rëndësishme, përpjekja për të përfituar të gjithë duke ofruar shërbime, duke tërhequr me vëmendje dhe duke fituar me mëshirë. 96. Ne kemi thënë tashmë se mirësjellja e të folurit është gjithashtu shumë e rëndësishme për të fituar favore. Por ne duam që ky fjalim të jetë i sinqertë dhe i ndjeshëm, pa asnjë lajka që shkatërron thjeshtësinë dhe sinqeritetin e bisedës; në fund të fundit, ne duhet të jemi shembull për të tjerët jo vetëm me vepra, por edhe me fjalë, dhe në pastërti dhe në besim 447. Mënyra se si duam ta shohim veten është ashtu siç duhet të jemi dhe ndjenjat që përjetojmë janë mënyra se si duhet t'u tregojmë atyre 448. Nuk do të themi një fjalë të padrejtë në zemrat tona, duke besuar se mund të fshihet në mendjen e tij të padëgjuarve. i dha ndjenja shpirtit të njeriut, i njeh sekretet e tij. Ne jetojmë sikur nën vështrimin e Gjykatësit dhe gjithçka që bëjmë duket se ndriçohet nga rrezet e diellit dhe e hapur për të gjithë. 20. 97. Komunikimi me njerëz të respektuar është shumë i rëndësishëm për çdo person. Është gjithashtu e dobishme për të rinjtë që të ndjekin njerëz të nderuar dhe të mençur, 449 sepse ai që shoqërohet me të mençurit është i mençur, por ai që shoqërohet me budallenjtë (Prov. 13:20) është budalla. Kjo është shumë e dobishme si për mësimdhënie ashtu edhe si dëshmi e integritetit. Në fund të fundit, nga të rinjtë është e qartë se ata imitojnë ata me të cilët komunikojnë vazhdimisht, dhe besohet gjerësisht se ata imitojnë jetën e atyre me të cilët u pëlqen të komunikojnë. 98. Kjo është arsyeja pse Jozueu është kaq i madh, sepse bashkimi i tij me Moisiun jo vetëm që i dha atij njohuri për ligjin, por edhe e shenjtëroi atë dhe i fitoi hir. Kur tabernakulli i Moisiut u ndriçua nga prania Hyjnore dhe u shfaq madhështia e Perëndisë, vetëm Jozueu ishte atje 450. Kur Moisiu foli me Perëndinë, Jozueu qëndroi me të, i mbuluar me një re të shenjtë 451. Pleqtë dhe njerëzit qëndruan të ndarë, dhe Jezusi dhe Moisiu u ngjitën në malin hyjnor për të miratuar ligjin. I gjithë populli ishte në kamp, ​​Jezusi ishte jashtë tij, në Tabernakullin e Besëlidhjes. Kur shtylla e resë zbriti dhe i foli Moisiut, Jezusi qëndroi pranë tij si një ndihmës besnik dhe i riu nuk u largua nga tabernakulli, ndërsa pleqtë, larg, dridheshin para mrekullisë hyjnore. 99. Ai ishte i pandashëm me Shën Moisiun në të gjitha veprat e tij mahnitëse dhe misteret e fshehura; 452 fuqinë e Moisiut e trashëgoi ai që ishte shoqëruesi i tij i vazhdueshëm. Sipas meritave të tij, ai ndaloi rrjedhën e lumenjve 453; tha: Le të ndalojë dielli! (Jozueu 10:12) - dhe dielli u ndal dhe, për të soditur fitoret e tij, vonoi shfaqjen e natës, duke e zgjatur ditën. Për më tepër, ai ishte i vetmi i zgjedhur për të bërë atë që iu mohua Moisiut - për të udhëhequr njerëzit në Tokën e Premtuar. Një njeri i madh - si nga mrekullitë e besimit ashtu edhe nga fitoret ushtarake. Veprat e Moisiut ishin më madhështore, por veprat e Jozueut ishin më të suksesshme. Të dy, duke u mbështetur në hirin e Zotit, arritën më shumë se sa një njeri: njëri urdhëroi detin, tjetri qiejt. 100. Pra, bashkësia e pleqve dhe e të rinjve është e mrekullueshme. Disa dëshmojnë, të tjerë thirren të ngushëllojnë, disa japin mësim, të tjerë kënaqen. Unë do të hesht për faktin se i riu Loti ishte vazhdimisht me Abrahamin, edhe kur ai u largua nga vendlindja e tij, në mënyrë që të mos mendonin se kjo ndodhi më shumë për shkak të përgjegjësive farefisnore, dhe jo me vullnetin e tij të lirë. Çfarë mund të themi për Elijan dhe Eliseun? Edhe pse Shkrimi nuk e quan drejtpërdrejt Eliseun një të ri, ne kuptojmë nga teksti se ai ishte më i ri. Në Veprat e Apostujve, Barnaba zgjodhi Markun, Pali zgjodhi Silën, Pali zgjodhi Timoteun, Pali zgjodhi Titin 454. 101. Përgjegjësitë, siç e shohim, u shpërndanë si më poshtë: pleqtë udhëzuan dhe të rinjtë shërbyen. Të barabartë në virtyte, edhe pse të pabarabarta në moshë, ata u gëzuan për bashkimin e tyre, ashtu si Pjetri dhe Gjoni. Ne lexojmë në Ungjill për Gjonin e ri dhe ai vetë dëshmon për këtë, se për nga mençuria dhe merita nuk ishte më i ulët se asnjë nga të moshuarit. Ai kishte si lashtësinë e nderuar të moralit, ashtu edhe urtësinë gri, sepse një jetë e papërlyer jep frytet e një pleqërie të mirë 455. 21. 102. Gjykimi i mirë prej jush do të shtohet nëse i lironi të varfrit nga pushteti i të fortit ose i shpëtoni të dënuarit me vdekje 456. Por, për aq sa është e mundur, kjo duhet bërë pa prishur qetësinë, në mënyrë që të mos duket se po e bëjmë për hir të mburrjes dhe jo për hir të mëshirës, ​​dhe për të mos lënduar lakminë më serioze prej tij. Nëse nga përndjekja e një njeriu të fuqishëm shpëtoni një njeri që përndiqet më tepër për shkak të partisë sesa për një krim, mendimi i mirë për ju do të rritet shumë në 457. 103. Shumë dallohen edhe nga mikpritja 458 . Kjo lloj ndihme më e zakonshme për një person konsiston në sigurimin që udhëtari të mos ketë nevojë për strehim dhe të pranohet siç duhet, në mënyrë që dera të jetë gjithmonë e hapur për vizitorin 459. Sipas gjithë botës, është shumë e denjë të presësh një të huaj me nder, të mos i mohosh një vakt mikpritës dhe të tregosh kujdes të përzemërt për të. Është e mrekullueshme të presësh gjithmonë ardhjen e të huajve. 104. Ibrahimi u lavdërua që qëndroi para derës së tij për të parë nëse do të kalonte ndonjë udhëtar. Ai kërkoi me zell të nxitonte ta takonte dhe të ishte i pari që kërkoi të hynte në shtëpinë e tij me fjalët: Mësues, nëse kam gjetur hir në sytë e tu, mos e lër të kalojë shërbëtori yt (Zan. 18:3). Dhe si shpërblim për mikpritjen e tij, ai fitoi pasardhës 460. 105. Gjithashtu, Loti, nipi i tij, i afërt me të jo vetëm nga farefisnia, por edhe nga virtyti i tij, falë mikpritjes së tij 461, shpëtoi veten dhe të dashurit e tij nga dënimi që i goditi banorët e Sodomës. 106. Pra, është me vend të jesh mikpritës, dashamirës dhe i drejtë, të mos lakmosh të tjerët, për më tepër, nëse po të bezdisin, qoftë edhe të pranosh diçka në të drejtat e tua 462 sesa të dhunosh dikë tjetër. Ne duhet të shmangim konfliktet, të shmangim grindjet, të kërkojmë marrëveshje dhe qetësi të bekuar. Kur një njeri i ndershëm komprometon të drejtat e tij në diçka, kjo tregon jo vetëm fisnikërinë e tij, por edhe përshtatshmërinë e tij. Së pari, është gjithmonë e dobishme të shmangim çështjet gjyqësore dhe së dyti, është e dobishme kur miqësia rritet, e cila mbart shumë përparësi 463. Ajo që mund të neglizhojmë për një kohë, do të dalë shumë fitimprurëse në të ardhmen. 107. Dashamirësia ndaj të gjithëve është pjesë e detyrave të mikpritjes, por respekt i veçantë duhet treguar ndaj të drejtëve 464 . Kushdo që pranon të drejtin në emër të të drejtëve, do të marrë shpërblimin e të drejtëve (Mateu 10:41), siç tha Zoti. I tillë është hiri i mikpritjes nga Zoti, sa edhe një gllënjkë uji i ftohtë nuk kalon pa shpërblim 465. E shihni se sa mikpritës Abrahami, duke pritur të huajt, e priti Zotin. E shihni se si i priti Loti engjëjt. Si e dini nëse nuk po e pranoni Krishtin kur merrni një udhëtar? 466 Krishti mund të jetë në të huajin, sepse Krishti është në të varfër, siç tha Ai vetë: Unë isha në burg dhe ju erdhe tek unë, unë isha lakuriq dhe ju më veshët (Mateu 25:36). 108. Pra, është e drejtë të përpiqemi jo për para, por për mëshirë. Megjithatë, e keqja ka depërtuar prej kohësh në mendjet e njerëzve, kështu që paratë vlerësohen shumë 467, dhe shpirtrat e njerëzve janë të mahnitur dhe të kënaqur nga pasuria. Egoizmi i ka vërshuar shpirtrat, veprat e mira janë zbehur dhe njerëzit e konsiderojnë humbje çdo gjë që shpenzojnë përtej shpenzimeve të zakonshme. Por edhe këtu Shkrimi i nderuar paralajmëroi paraprakisht kundër lakmisë, që të mos na bëhet pengesë: Është më mirë të presim një mysafir me një pjatë me zarzavate (Prov. 15:17) - dhe më poshtë: Më mirë një copë bukë me kënaqësi dhe në paqe (Prov. 17:1). Shkrimi na mëson të mos jemi të kotë, por të jemi bujarë. 109. Ka dy lloje bujarie: njëra është ndihma e përzemërt dhe e dyta është ekstravaganca e shfrenuar 468. Ndihma e ngrohtë manifestohet në strehimin mikpritës për një endacak, veshjen e të zhveshurve, shpengimin e robërve, ndihmën e të varfërve me para; shpërdorimi është në gostitë e shtrenjta, ku vera rrjedh si lumë; prandaj ju thuhet: Vera pa masë është dehje e turpshme (Prov. 20:1). Është gjithashtu e kotë të shpërdorosh pasurinë e dikujt për të fituar favorin popullor. Kështu bëjnë ata që shpërdorojnë trashëgiminë e të atit në gara apo shfaqje teatrale, dhurata për gladiatorë apo gjueti, për të kaluar paraardhësit e tyre të famshëm. Por çdo gjë që ata bëjnë është bosh, pasi edhe shpenzimi për vepra të mira duhet të jetë i moderuar. 107. Bujaria është e lavdërueshme nëse e respekton masën edhe në raport me të varfrit, që të mund të ndihmosh më shumë njerëz; Ju nuk mund të jepni tepërt, duke dashur të fitoni popullaritet me turmën. Çfarëdo që rrjedh nga një motiv i pastër dhe i sinqertë është i duhuri. Mos merrni struktura shumë të shtrenjta, por mos harroni për ato të nevojshme. 111. Dhe mbi të gjitha, bëhet peshkop 469 për të dekoruar kishën e Perëndisë në mënyrë të përshtatshme, në mënyrë që nga këto dekorime të shkëlqejë shtëpia e Zotit; gjithashtu, nuk duhet harruar shpenzimet e nevojshme për mëshirë dhe t'u japë të huajve atë që është e nevojshme, por jo me tepri, por me mençuri, në mënyrë që, kur i shpenzon paratë e mbledhura për të varfrit, të mos kërkojë mirënjohje të tepërt për veten dhe të mos jetë as shumë dorështrënguar dhe as shumë shpërdorues në raport me klerin. Koprracia është e lirë nga filantropia, dhe bujaria e papërshtatshme është e kotë: ose nuk do të ketë para të mjaftueshme për nevojat e atyre që jeni thirrur t'i kurseni nga rrjetet e huadhënësve të poshtër të parave, ose paratë do të shpenzohen për kënaqësi. 22. 112. Për më tepër, duhet respektuar moderimi si në biseda ashtu edhe në udhëzime, në mënyrë që të mos tregohet as butësi e tepruar dhe as ashpërsi e tepruar. Shumica e njerëzve preferojnë të jenë të bindur në mënyrë që të njihen si njerëz të mirë, por është mjaft e qartë se virtyti i vërtetë nuk toleron asgjë të shtirur ose të rreme. Një kënaqësi e tillë zakonisht nuk zgjat shumë: në fillim ajo lulëzon, por gradualisht zbehet dhe bie, si një lule e egër 470; çdo gjë e vërtetë dhe e sinqertë ka rrënjë të thella. 113. Le të vërtetojmë fjalët tona se çdo gjë që shtiret nuk mund të zgjasë shumë, por shpejt zhduket, si bari që lulëzon për një kohë të shkurtër, me shembuj nga Shkrimi; prej andej kemi marrë tashmë shumë shembuj të virtytit, por do të japim një dëshmi të shtirjes dhe mashtrimit. 114. Absalomi, i biri i mbretit David, shquhej për bukurinë e jashtëzakonshme të fytyrës dhe trupit dhe ishte në kulmin e jetës, asnjë njeri në Izrael nuk mund të krahasohej me të, i patëmetë nga koka te këmbët 471. Ai mori për vete karroca, kuaj dhe pesëdhjetë këmbësorë. Absalomi u ngrit herët në mëngjes dhe qëndroi pranë rrugës te porta, dhe po të shihte dikë që shkonte te mbreti për të gjykuar, i afrohej duke i thënë: Nga cili qytet jeni? Ai u përgjigj: "Shërbëtori yt është nga filani fisi i Izraelit; Absalomi i tha: "Fjala jote është e sjellshme dhe e drejtë, por mbreti nuk ka kush të të dëgjojë". Kush do të më bënte gjykatës? Kushdo që kishte nevojë për gjykim do të vinte tek unë dhe unë do të gjykoja me drejtësi (2 Samuelit 15:2–4). Me këto fjalë ai tërhoqi njerëzit drejt tij. Dhe kur iu afruan me përshëndetje, ai zgjati krahët, i përqafoi dhe i puthi. Kështu tërhoqi zemrat e të gjithëve, sepse një dashuri e tillë prek thellësitë e shpirtit. 115. Por ata që ishin joshur prej tyre dhe kot, ndjenë nderim, tërheqje dhe kënaqësi për një kohë të shkurtër, dhe kur kaloi pak kohë, të cilën profeti i urtë David ua dha me tërheqjen e tij, ata nuk mund të duronin më. Atëherë Davidi, pa dyshuar për fitoren, u kërkoi atyre që do të luftonin, të kursenin djalin e tyre 472. Ai nuk donte të merrte pjesë vetë në betejë, që të mos rezultonte se kishte marrë armët kundër të birit, ndonëse një kriminel i tmerrshëm. 116. Është e qartë se vetëm ajo që është e vërtetë dhe e krijuar me ndershmëri dhe jo me dinakëri është e pandryshueshme dhe e qëndrueshme. Dhe ajo që krijohet me shtirje dhe lajka nuk mund të zgjasë shumë. 23. 117. Kush i njeh si të vërtetë ata, bindja e të cilëve blihet ose fitohet me lajka? 473 Disa duan të blihen më shpesh duke u dhënë para, të tjerë nuk mund të durojnë urdhra të ashpër: i nënshtrohen lehtësisht lajkave dhe po t'u thuash një fjalë të ashpër, indinjohen dhe largohen; kur janë në rrezik, ata ikin; të zemëruar largohen. Ata duan të urdhërojnë, jo të binden, duke besuar se ai që duhet të jetë shefi i tyre duhet t'u bindet atyre, sikur të jetë fajtor për veprën e tij të mirë. 118. Kush do t'i imagjinonte ata të ishin besnikë, duke e ditur se besnikëria e tyre duhet të fitohet nëpërmjet parave ose lajkave? Ai që merr paratë e konsideron veten të parëndësishëm dhe të neveritshëm, nëse nuk blihet përsëri dhe përsëri, ai vazhdimisht do të presë një pagesë të re; dhe një i tërhequr nga lajka dëshiron të kërkohet vazhdimisht. 24. 119. Unë besoj se pozita e lartë, veçanërisht në Kishë, duhet kërkuar me vepra të mira dhe motive të sinqerta, pa arrogancë arrogante, pakujdesi indiferente, dëshirë të turpshme për pushtet apo kotësi të panevojshme. Thjeshtësia dhe drejtësia janë shumë të rëndësishme në çdo gjë; ata rekomandojnë veten. 120. Në kryerjen e detyrave tuaja, mos tregoni as ashpërsi të tepruar dhe as butësi të tepruar. Atëherë nuk do të krijohet përshtypja se po tregoheni të rreptë ose se, pasi keni rënë dakord për një pozicion, nuk jeni në gjendje ta përmbushni atë. 121. Ju gjithashtu duhet të përpiqeni të lidhni sa më shumë njerëz për veten tuaj me vepra dhe shërbime të mira 474 dhe të ruani mirënjohjen e merituar, në mënyrë që njerëzit me të drejtë të mos harrojnë mirënjohjen, duke u mërzitur shumë për shkak të fyerjes: shpesh i largoni nga vetja ata që keni përfituar ose të cilët i keni ndihmuar të zënë një pozitë më të lartë, të padenjë. Një peshkop duhet të jetë dashamirës në veprimet dhe gjykimet e tij, duke ruajtur paanshmërinë dhe duke treguar respekt ndaj priftit ose dhjakut si ndaj një të afërmi. 122. Ata që kanë marrë një herë miratimin nuk duhet të krenohen me të, por, duke kujtuar favorin që kanë marrë, mbeten të përulur. Dhe peshkopi nuk duhet ta konsiderojë veten të ofenduar nëse një prift, dhjak apo dikush tjetër nga kleri respektohet edhe më shumë për mëshirë, agjërim, dëlirësi, ose mësim e erudicion. Lavdia për një mësues është lavdia e Kishës. Është mirë nëse lavdërohet puna e dikujt, përderisa nuk ka dëshirë për t'u dukur. Të gjithë le të lavdërohen nga buzët e të dashurve, jo të tijat, dhe të lartësohen nga veprat, jo nga qëllimet 475. 123. Megjithatë, nëse dikush nuk i bindet peshkopit, përpiqet të ngjitet, të bëhet i famshëm dhe të mbulojë meritat e peshkopit, duke shtirë zell për mësimdhënie, përulësi ose mëshirë, një person i tillë, duke devijuar nga e vërteta, kënaqet me krenarinë. Rregulli themelor i së vërtetës është të mos bëni asgjë në mënyrë të dukshme për hir të lavdërimit tuaj dhe - nëse një person tjetër është inferior ndaj jush në një farë mënyre - të mos përdorni epërsinë tuaj për të diskredituar ose qortuar tjetrin. 124. Mos mbro të pandershmit dhe mos ia beso gjërat e shenjta të padenjëve, 476 por mos e përndiq apo akuzo një person të cilit nuk i është vërtetuar faji. Në çdo gjë, padrejtësia shkakton shpejt dëm, veçanërisht në Kishë, ku duhet të ketë paanshmëri, ku duhet barazia, në mënyrë që një person me ndikim të mos kërkojë asgjë për veten e tij, dhe një i pasur të mos rrëmbejë asgjë për veten e tij - në Krishtin thelbi është i njëjtë, pavarësisht nëse je i varfër apo i pasur. Dhe ai që nderohet për shenjtërinë e tij, le të mos kërkojë më shumë, sepse atij i takon përulësia më e madhe. 125. Mos tregoni qëndrim personal në gjyq, për të mos shfaqur keqardhje; le të vendosin gjithçka meritat e çështjes. Nëse në gjykatë e vendosni çështjen në favor të të fuqishmëve në kurriz të më të dobëtit, ose nëse akuzoni të varfërin e pafajshëm dhe lironi të pasurin kriminel, do të na prishni reputacionin dhe do të humbni besimin. Raca njerëzore është e prirur të favorizojë njerëzit që zënë një pozitë më të lartë, në mënyrë që ata të mos e konsiderojnë veten të fyer dhe të ofenduar kur mposhten. Para së gjithash, nëse keni frikë se mos u ofendoni, mos gjykoni. Nëse je peshkop - ose dikush tjetër - mos nis grindje 477 . Ju, sigurisht, mund të qëndroni të heshtur në çështjet financiare, megjithëse një shenjë e vendosmërisë është të mbani drejtësinë. Në veprën e Zotit, kur bashkësia është në rrezik, heshtja është mëkat i rëndë 478 . 25. 126. Cili është dobia për ju që të favorizoni një të pasur? Ndoshta sepse ai do ta shpërblejë shpejt personin e përkushtuar ndaj tij? Në fund të fundit, ne shpesh favorizojmë ata nga të cilët shpresojmë të marrim mirënjohje në këmbim 479 . Atëherë është edhe më e përshtatshme të simpatizojmë të dobëtit dhe të varfërit! Për të pafavorizuarit, shpresojmë të marrim një shpërblim nga Zoti Jezus, i cili na tregoi në formën e një feste 480 një shembull të veçantë virtyti. Zoti na mëson, para së gjithash, t'u ofrojmë ndihmë atyre që nuk mund të na falënderojnë për të dhe të ftojmë të varfërit, jo të pasurit, në gosti dhe darkë. Nëse ftojmë të pasur të na vizitojnë, duket sikur shpresojmë që ata, nga ana tjetër, të na bëjnë një gosti. Por për të varfërit, që nuk kanë asgjë për të shlyer, Zoti, i cili premtoi të mbrojë të dobëtit, i shpërblen. 127. Përfitimet që u jepen të varfërve dhe jo të pasurve janë më të dobishme për jetën e kësaj epoke, sepse i pasuri e lë pas dore dobinë dhe e konsideron të turpshme të jetë borxhli i mëshirës që i është treguar. Për më tepër, ai ia atribuon përfitimet që i janë shfaqur meritave të tij dhe i merr ato si të mirëqena, ose beson se i është dhënë sepse dhuruesi shpreson të marrë nga i pasuri më shumë sesa ka dhënë. Kështu, njeriu i pasur, duke pranuar një përfitim, tashmë beson se ka dhënë më shumë se sa ka marrë. I varfëri, edhe pse nuk ka mjete për të shlyer dobinë, e shpërblen me mirënjohje; është e qartë se ai jep më shumë se sa mori, sepse monedhat shkrihen, por ndjenja e mirënjohjes nuk zvogëlohet kurrë. Paratë shterrohen kur paguhen, por mirënjohja, kur shlyhet, mbetet dhe kur shlyhet, nuk shpërdorohet. I varfëri pranon atë që i pasuri i shmanget: ai është borxhli ndaj huamarrësit; ai beson se atij iu dha ndihma dhe jo pozita e lartë: fëmijët u kthyen, jeta u kthye, familja u ruajt. Është e mrekullueshme t'u japësh përfitime njerëzve të mirë, dhe jo atyre që nuk e njohin mirënjohjen 481. 128. Prandaj, Zoti u tha dishepujve: Mos merrni me vete as ar, as argjend, as para (Mateu 10:9). Me këto fjalë Ai si drapër kosi lakminë që rritej në shpirtrat e njerëzve 482. Të çalës që nga barku i nënës së tij, që nuk mund të ecte dhe e bartnin, Pjetri i tha: Unë nuk kam as argjend as ar, por atë që kam po ju jap: në emër të Jezu Krishtit Nazareas, çohu dhe ec (Veprat e Apostujve 3:6). Nuk më dha lekë, por më dha shëndet. Sa më mirë është të jesh i shëndetshëm, edhe pse pa para, sesa të kesh para dhe të vuash nga sëmundja! I çalë u ngrit në këmbë - pa shpresuar për këtë! - por unë nuk i mora paratë, megjithëse shpresoja për to. Por është e rrallë të gjesh para mes shenjtorëve të Zotit që e përçmojnë pasurinë. 26. 129. Mirëpo, morali njerëzor është aq i ngopur me admirim për pasurinë, saqë vetëm të pasurit konsiderohen të denjë për një pozitë të lartë. Kjo nuk ka lindur dje, por ka ekzistuar për një kohë të gjatë, dhe më e keqja është se ky ves është ngulitur në mendjen e njeriut. Kur qyteti i madh i Jerikos u shkatërrua nga zhurma e borive priftërore dhe Jozueu doli të ishte fituesi 483, ai pa që trimëria e popullit ishte dobësuar për shkak të lakmisë dhe etjes për ar: nga qyteti i përfshirë nga zjarri, Akari nxori një mantel të artë, dyqind didrahme argjendi, por nuk mundi të shfaqej përpara Zotit dhe një ari. e pranoi atë 484. 130. Që nga kohët e lashta, ka pasur lakmi, e cila u shfaq njëkohësisht me fjalët e ligjit hyjnor; për më tepër, vetë ligji u shfaq për të ndalur këtë ves. Balaku besonte se me ndihmën e lakmisë ishte e mundur të bindej Balaamin që të mallkonte njerëzit e etërve, 485 dhe lakmia do të kishte fituar nëse Zoti nuk do ta kishte urdhëruar të përmbahej nga mallkimi. Për shkak të lakmisë, Ahari vdiq, duke vënë në rrezik gjithë popullin e etërve të tij. Joshua, i cili ndaloi lëvizjen e diellit, nuk mund të ndalonte përhapjen e lakmisë te njerëzit. Me fjalën e tij, dielli u ndal, por lakmia nuk pushoi. Kur dielli u ndal, Jezusi fitoi dhe kur u përhap lakmia, ai gati e humbi atë. 131. Epo, a nuk e mashtroi egoizmi i Delilah më të fuqishmin nga të gjithë njerëzit, Samsonin? 486 Duke shqyer me duart e veta një luan vrumbullues, duke u dhënë me zinxhirë të huajve dhe i vetëm, pa ndihmës, duke i thyer zinxhirët dhe duke shkatërruar një mijë prej tyre, ai që këputi litarët e lidhur nga damarët, si fijet e dobëta të barit të puplave, përkuli qafën deri në gjunjë dhe i humbi flokët, të cilat i humbi bukuria e një gruaje. të trimërisë së tij. Paraja e pushtoi thellë gruan dhe hiri e la burrin e saj. 132. Egoizmi është shkatërrues, paraja është joshëse, përdhosja e atyre që e kanë dhe nuk ndihmon ata që janë të privuar prej saj. Megjithatë, le të supozojmë se ndonjëherë paratë ndihmojnë sepse ata që janë të varfër dhe të mjerë e dëshirojnë atë. Epo, çfarë mund të themi për dikë që nuk ka etje, që nuk i kërkon, që nuk ka nevojë për ndihmën e tyre, që nuk i nënshtrohet dëshirës për t'i zotëruar ato? Apo për dikë tjetër që është më i pangopur sepse tashmë ka një pasuri? A bëhet ai më i denjë vetëm për shkak të kësaj zotërimi? Por shpeshherë dinjiteti humbet sepse ai është kujdestar dhe jo mjeshtër! Ne zotërojmë atë që përdorim; Nëse nuk e përdorim pasurinë tonë, posedimi i saj nuk sjell asnjë dobi, përkundrazi mbajmë vetëm barrën e ruajtjes së saj. 27. 133. Pra, ne e dimë se mospërfillja e parasë është një nga llojet e drejtësisë, prandaj duhet t'i shmangemi lakmisë dhe gjithmonë të përpiqemi me të gjitha forcat që të mos bëjmë asgjë në kundërshtim me drejtësinë, por ta ruajmë atë në të gjitha veprat dhe veprimet tona. 134. Nëse duam të fitojmë favorin e Zotit, do të kemi dashuri, do të jemi unanim, do të përpiqemi për përulësi, duke i konsideruar të tjerët më lart se ne 487. Përulësia manifestohet në faktin se askush nuk kërkon asgjë për veten e tij dhe e konsideron veten inferior ndaj tjetrit. Ipeshkvi le t'i trajtojë klerin si anëtarë të trupit të tij, 488 dhe veçanërisht dhjakët, fëmijët e tij të vërtetë dhe t'i besojë disa shërbime një personi të përshtatshëm. 135. Pjesa e trupit që ka filluar të kalbet pritet, duke shkaktuar dhimbje, por fillimisht studiojnë për një kohë të gjatë nëse mund të shërohet me ilaçe; nëse kjo është e pamundur, atëherë një mjek i mirë e ndërpret atë. Në të njëjtën mënyrë, një peshkop i mirë dëshiron të shërojë të sëmurët, të heqë ulcerat përhapëse, të kauterizojë disa prej tyre, por jo t'i presë; më në fund atë që nuk shërohet, e pret me dhimbje. Udhëzim i shkëlqyer që kërkon nga ne të mendojmë jo për tonat, por për interesat e të tjerëve. Atëherë ne, edhe në inat, nuk do të lejojmë që kjo ndjenjë të na pushtojë dhe nuk do të jemi shumë të butë me dëshirat tona, në kundërshtim me drejtësinë. 28. 136. Mbi të gjitha, simpatia për fatkeqësitë e të tjerëve, vështirësitë e të tjerëve, të cilët mund t'i ndihmojmë me të mirën tonë, e ndonjëherë edhe përtej fuqive tona, nxit mëshirën. Është më mirë të akuzohesh ose të urrehesh për të treguar mëshirë sesa të jesh i pandjeshëm. Dikur ne kishim urrejtje për thyerjen e enëve të shenjta 489 me qëllim që të shpërblenim të burgosurit, dhe kjo mund të shkaktonte pakënaqësi te arianët. Dhe nuk e dënuan faktin aq sa dha arsye për të na dënuar edhe një herë. Është e pamundur të jesh kaq mizor, kaq i pamëshirshëm dhe i pandjeshëm sa të dënosh shpëtimin e një burri nga vdekja, një gruaje nga dhuna e ndyrë e barbarëve, që është më e keqe se vdekja, vajzat, djemtë dhe fëmijët e vegjël nga kontakti me neverinë idhujtare, me të cilën u ndotën nga frika e vdekjes? 137. Ne e bëmë këtë me enët jo pa reflektim dhe duhej të rrëfenim publikisht se ishte shumë më mirë të ruanim shpirtra për Zotin sesa flori. Zoti i dërgoi apostujt pa u dhënë ar dhe gjithashtu mblodhi mbledhjet e kishës pa ar. Kisha ka flori jo për ta grumbulluar, por për ta shpenzuar për ata që kanë nevojë. Pse të mbani diçka që nuk ndihmon asgjë? A nuk e dimë se sa ar dhe argjend morën asirianët nga kisha i Zotit? 490 A nuk është më mirë që priftërinjtë ta shpenzojnë për të ushqyer të varfërit, nëse nuk ka mjet tjetër ndihmë, se sa ta ndotin dhe ta heqë armiku sakrilegj? A nuk do të thotë Zoti: "Pse lejove që kaq shumë të varfër të vdisnin nga uria?! Por ti kishe ar, mund t'u siguroje ushqim. Pse u nxorën për shitje kaq shumë të burgosur dhe nuk u shpenguan, u vranë nga armiku? Do të ishte më mirë të ruash enë të gjalla dhe jo enë metalike." 138. Kjo është ndoshta e pamundur të përgjigjem. A do të thoni: "Kisha frikë se kisha i Zotit do të mbetej pa dekorim"? Ai do të përgjigjet: "Sakramentet nuk kanë nevojë për ar dhe mos u përpiqni për të, sepse nuk blihen me ar, dekorimi i sakramenteve është shpërblesa e robërve". Vërtet, ato enë janë të çmuara që shpengojnë shpirtrat nga vdekja. Thesari i vërtetë i Zotit bën gjëra të ngjashme me atë që bën Gjaku i Tij. Atëherë ena e Gjakut të Zotit njihet, kur shpengimi vjen edhe nga kupa, e cila shpengon nga armiku ata që Gjaku i Zotit i shpengon nga mëkati. Sa e mrekullueshme është ajo që thuhet në pamjen e rreshtave të robërve të shpenguar nga Kisha: "Krishti i shpengoi ata!" Këtu është ari që ne miratojmë, këtu është ari i dobishëm, këtu është ari i Krishtit, që shpëton nga vdekja, këtu është ari me të cilin shëlbohet dëlirësia dhe ruhet pastërtia dhe pafajësia. 139. Preferova t'jua kthej falas sesa t'i mbaj arin. Kjo mori robërish, ky varg është më i bukur se spektakli i kupave. Kjo është ajo që ari i Shëlbuesit duhej të kontribuonte, për të shpenguar robërit që ishin në rrezik. Jam i bindur se Gjaku i Krishtit, i derdhur në kupën e artë, jo vetëm e bëri atë të kuq, por gjithashtu, falë dhuratës së shlyerjes, i dha asaj fuqinë e ndikimit hyjnor. 140. Një ar i tillë u ruajt për Zotin nga martiri i shenjtë Lawrence 491. Kur ata kërkuan thesaret e Kishës prej tij, ai premtoi t'i tregonte ato. Të nesërmen solli të varfërit. Kur e pyetën se ku ishin thesaret që premtoi, ai tregoi me gisht të varfërit dhe tha: “Ata janë thesaret e Kishës dhe me të vërtetë thesaret në të cilat është Krishti, në të cilin është besimi”. Dhe apostulli tha: Ne e mbajmë këtë thesar në enë balte (2 Kor. 4:7). Çfarë thesare ka Krishti që janë më të mira se ato në të cilat Ai tha Vetë? Në fund të fundit, është shkruar kështu: Unë isha i uritur dhe ju më dhatë ushqim; Kisha etje dhe më dhatë për të pirë; Unë isha i huaj dhe ju më pranuat (Mateu 25:35). Atë që bëtë për njërin prej tyre, e bëtë për Mua (Mateu 25:40). Çfarë thesare të tjera ka Krishti që janë më të mira se ato në të cilat Ai dëshiron të shihet? 141. Këto ishin thesaret që Lorenci tregoi dhe fitoi, sepse persekutori nuk mund t'i hiqte. Dhe Jehoiachin 492, i cili e mbajti arin e tij gjatë rrethimit dhe nuk e shpenzoi për të blerë ushqime, duhej të përjetonte se si iu hoq ari dhe ai vetë u çua në skllavëri. Lawrence, i cili zgjodhi të shpenzonte arin e kishës për të varfërit në vend që ta ruante për persekutuesin, mori kurorën e shenjtë të një martiri për mprehtësinë dhe mirëkuptimin e tij të jashtëzakonshëm. A iu tha Shën Lorencit: nuk duhej të kishe humbur thesaret e Kishës dhe të shisje enët e shenjta? 142. Është e nevojshme që secili ta përmbushë këtë detyrë me besim të sinqertë dhe largpamësi të thellë. Sigurisht, nëse dikush përdor paratë e kishës për përfitimin e tij, është krim; nëse e shpenzon për të varfërit, nëse i shpërblen robërit, kjo është mëshirë. Në fund të fundit, askush nuk mund të thotë: pse është gjallë i gjori? Askush nuk mund të ankohet se të burgosurit janë shpërblyer. Askush nuk mund të fajësohet për faktin se u ndërtua kisha i Zotit. Askush nuk mund të indinjohet që varrezat e varrimit të besimtarëve po zgjerohen, askush nuk mund të brengoset që eshtrat e të krishterëve prehen në varre. Në këto tre raste, enët e kishës mund të thyhen, shkrihen dhe shiten, edhe nëse ato tashmë janë shenjtëruar. 143. Është e nevojshme vetëm që enët e shenjta të mos dalin nga kisha në formën e tyre origjinale, në mënyrë që kupat e shenjta të mos shërbejnë për përdorim të pabesë. Prandaj, ata kërkonin në kishë ata që ende nuk ishin shenjtëruar dhe më pas thyheshin, shkriheshin dhe shpërndaheshin në pjesë të vogla tek ata që kishin nevojë. Ato u përdorën gjithashtu për të shpërblyer të burgosurit. Nëse nuk ka enë të reja, ende të pa shenjtëruara, atëherë të gjitha enët e kishës mund të përdoren për qëllimet e përmendura më sipër. 29.144. Është e nevojshme të sigurohet me kujdes që paratë e vejushave të vendosura në kishë të mbeten të paprekura dhe të mbahen pa mbeturina, dhe jo vetëm paratë e të vejave, por paratë e të gjithëve në përgjithësi; Besnikëria duhet të jetë e detyrueshme për të gjithë, por veçanërisht ndaj të vejave dhe jetimëve. 145. Vetëm për shkak se paratë u përkisnin të vejave, gjithçka që iu besua kishës u ruajt e paprekur, siç lexojmë në librin e Makabenjve 493. Kur u shfaq një denoncim se mund të kishte thesare të mëdha në tempullin e Jerusalemit, Simon i lig ia raportoi këtë mbretit Antiochus 494, i cili e dërgoi në kishën e lartë Antiochus 494 - prifti 495 për denoncimin dhe arsyen e ardhjes së tij. 146. Kryeprifti shpjegoi se në kishë mbaheshin ushqime për të vejat dhe jetimët, por Iliodori donte t'i merrte dhe t'ia jepte mbretit për t'i përdorur. Pastaj të gjithë priftërinjtë, të veshur me rroba të shenjta, u përulën para altarit dhe filluan t'i luten me lot Zotit të gjallë, i cili dha ligjin në lidhje me pronën që i ishte besuar shenjtërores (2 Mak. 3:15), duke i bërë thirrje Atij të mbronte udhëzimet që kishte dhënë. Fytyra e zbehtë dhe e trazuar e kryepriftit shprehte pikëllimin shpirtëror, tensionin dhe ankthin mendor. Të gjithë thirrën se kisha do të përdhosej, edhe nëse do t'i hiqej mbrojtja dhe do të ishte e pamundur të ruhej në të ajo që ishte besuar për ruajtjen. Pasi ngjeshën gjoksin me thasë, gratë (2 Maq. 3:19) dhe virgjëreshat që jetonin në vetmi trokitën në dyert e mbyllura. Disa vrapuan drejt mureve, të tjerë shikonin nga dritaret, të gjithë shtrinë duart drejt qiellit, 496 duke iu lutur Zotit të mbronte ligjet që kishte dhënë. 147. Iliodor, aspak i trembur nga kjo, vazhdoi atë që kishte nisur. Ai i vendosi luftëtarët e tij rreth thesarit, kur befas iu shfaq një kalorës i frikshëm, që shkëlqente me armë ari 497, mbi një kalë të mbuluar me një batanije të bukur. Dy të rinj të tjerë u shfaqën, të fuqishëm, të bukur, me flakë lavdie, me rroba të çmuara, e rrethuan dhe filluan ta fshikullojnë blasfemuesin, duke goditur vazhdimisht nga të dyja anët (2 Mac. 3:26). Çfarë është më pas? I mbështjellë në errësirë, ai ra përtokë dhe ra në sexhde pa jetë, si një dëshmi e dukshme e fuqisë hyjnore dhe tek ai nuk kishte asnjë shpresë shpëtimi. Gëzimi i papritur i pushtoi ata që sapo kishin qenë të frikësuar dhe krenarët i pushtoi tmerri. Miqtë e Iliodorit kërkuan t'i lihej jeta, pasi mezi merrte frymë. 148. Kur kryeprifti u lut për këtë, të njëjtët të rinj iu shfaqën përsëri Iliodorusit, të stolisur me të njëjtat rroba dhe i thanë: Falënderoni kryepriftin Onias, për hir të të cilit ju është rikthyer jeta; Ti, pasi ke përjetuar fatkeqësinë e Perëndisë, shko dhe shpalli të gjithëve atë që keni njohur shenjtërinë e kishës dhe fuqinë e Perëndisë. Me këto fjalë ata u zhdukën. Iliodori, pasi gjeti frymën, bëri një flijim për Zotin, falënderoi kryepriftin Onias dhe u kthye me ushtarët te mbreti, duke i dëshmuar atij: Nëse ke ndonjë armik dhe kundërshtar të sundimit tënd, dërgoje atje dhe do ta takosh të ndëshkuar (2 Maq. 3:33-35, 38). 149. Pra, fëmijë, ju duhet të ruani dhe kujdeseni me besnikëri dhe kujdes për atë që jepet për ruajtje. Shërbesa juaj do të shkëlqejë shkëlqyeshëm nëse Kisha ndihmon vejushën ose jetimët që nuk mund t'i rezistojnë vetë sulmit të një njeriu të fuqishëm, nëse tregoni se besëlidhjet e Zotit janë më të vlefshme për ju sesa favori i një njeriu të pasur. 150. Ju, sigurisht, mbani mend se sa herë na është dashur të luftojmë për paratë e vejushave të besuara në kishë, dhe në të vërtetë paratë e të gjithëve, kundër përpjekjeve për t'i kapur ato nga autoritetet 498 . Kjo ishte kauza jonë e përbashkët me ju. Unë do t'ju jap një shembull të fundit të Kishës në Ticinum 499, e cila rrezikonte të humbiste atë që i ishte besuar nga një e ve. Dikush filloi të kërkonte pronën e saj, duke përmendur recetën e perandorit; klerikët vunë në dyshim ligjshmërinë e kësaj. Qytetarë të nderuar dhe ndërmjetës të emëruar thanë se ishte e pamundur të kundërshtoheshin dekretet perandorake; U cituan fjalët shumë specifike të këtij dekreti, rezoluta e kreut të shërbimit të pallatit; interpretuesi ishte gati të shfaqej. Çfarë tjetër duhet të shtoj? Më duhej ta jepja. 151. Mirëpo, peshkopi i devotshëm 500, pasi u konsultua me mua, i mbylli ato dhoma ku, siç e dinte, ishte transferuar kjo pasuri e besuar. Ajo që nuk mund të hiqej pranohej me faturë. Më vonë, në bazë të kësaj dëftese, ata kërkuan sërish përgjigje; perandori e përsëriti dekretin e tij dhe donte të vinte vetë të na takonte. Ai u refuzua. Ata iu referuan autoritetit të ligjit hyjnor, fjalëve të Shkrimeve të Shenjta, asaj që ndodhi me Iliodorin dhe më në fund, me vështirësi, perandori e mori parasysh këtë. Më vonë, përsëri pati një tentativë për të sekuestruar pronën, por peshkopi i shenjtë i pengoi duke i kthyer të vesë atë që kishte marrë prej saj. Garancia ishte jashtë rrezikut; tani rreziku i kanoset vetë pronës, dhe jo besnikëria, dhe asgjë nuk i kanoset besnikërisë. 30. 152. Fëmijë, shmanguni njerëzve të këqij dhe shmanguni njerëzve ziliqarë. Dallimi midis të ligut dhe ziliqarit është se i ligu gëzon të mirën e tij, ndërsa ziliqari vuan për shkak të të mirës së dikujt tjetër; njëri e do të keqen, tjetri e urren të mirën, prandaj më e pranueshme duket të jetë ai që do të mirën për vete, e jo të keqen për të gjithë. 153. Çad, mendo para se të bësh diçka, dhe kur të kesh menduar për një kohë të gjatë, atëherë bëj atë që ke miratuar. Nëse keni një mundësi për një vdekje të lavdishme, merrni atë - lavdia e shtyrë ikën dhe nuk është e lehtë për t'u kapur. 154. Duaje besimin, sepse me besim dhe devotshmëri Mbreti Josia 501 fitoi dashuri të madhe nga kundërshtarët e tij për veten e tij, pasi kremtoi Pashkën e Zotit, në moshën tetëmbëdhjetë vjeç, si askush para tij. Dhe ashtu si ai i kapërceu paraardhësit e tij me zellin e tij, ashtu edhe ju, fëmijë, do të mbusheni me zell për Zotin. Zelli i Perëndisë le të të kërkojë dhe të përpijë, që secili prej jush të thotë: Zelli për shtëpinë tënde më ka kërkuar (Ps. 68:10). Apostulli i Krishtit quhet Zealot 502. Pse po flas për apostullin?! Vetë Zoti tha: Zelli për shtëpinë tënde më konsumon (Gjoni 2:17; Ps.69:10). Nëse keni zell për Zotin dhe jo xhelozi njerëzore që shkakton urrejtje, do të ketë paqe mes jush që tejkalon çdo ndjenjë! 155. Duajeni njëri-tjetrin! 503 Nuk ka asgjë më të ëmbël se dashuria dhe më e mirë se paqja. Ti vetë e di që të kam dashur gjithmonë dhe të dua më shumë se të tjerët. Si fëmijë të të njëjtit baba, ju u bashkuat në një sens të vetëm farefisnie. 156. Mbani gjërat e mira (1 Thesalonikasve 5:21) dhe Perëndia i dashurisë dhe i paqes do të jetë me ju (2 Kor. 13:11) në Zotin Jezus, të cilit i qoftë nderi, lavdia, madhështia dhe fuqia me Frymën e Shenjtë përgjithmonë e përgjithmonë. Amen. 1. 1. Profeti David na mësoi të jetojmë në zemrën tonë si në një shtëpi të gjerë 504 dhe të flasim me të si me një mik të mirë. Si të fliste me vete, tha me vete: Unë thashë, do të mbaj rrugët e mia (Ps. 38.2). Të njëjtën gjë thotë edhe djali i tij, Solomoni: Pini ujë nga enët tuaja dhe nga burimet e puseve tuaja (Fjalët e Urta 5:15), domethënë, jetoni me mendjen tuaj. Një mendim në zemrën e një burri është si uji i thellë (Fjalët e Urta 20:5). Dhe askush tjetër të mos ketë pjesë me ju. Të kesh burimin tënd të ujit dhe të gëzohesh me gruan tënde që të është dhënë që në rini. Le të flasin me ju dreri i miqësisë dhe pjella e mëshirës (Prov. 5:17-19). 2. Scipio nuk ishte i pari që e kuptoi se nuk është vetëm kur është vetëm dhe, duke qenë kot, nuk është aspak joaktiv 505. Këtë e dinte para tij Moisiu, i cili në heshtje ngriti zërin 506 dhe, duke qenë joaktiv, luftoi dhe jo vetëm luftoi, por mundi edhe armiqtë që nuk i preku. Ai ishte aq joaktiv sa të tjerët i mbështetën duart, dhe në të njëjtën kohë ai veproi jo më pak se të tjerët, duke mundur armiqtë me duar joaktive që luftëtarët me shpata 507 nuk mund t'i mposhtnin. Pra, Moisiu foli në heshtje dhe veproi në mosveprim. Veprat e kujt janë më të rëndësishme se mosveprimi i atij që duke qenë dyzet ditë në mal, përqafoi të gjithë ligjin? Në këtë vetmi ai kishte një shok 508, ndaj Davidi thotë: Unë do të dëgjoj atë që Zoti Perëndi thotë në mua (Ps. 84.9). Sa më e rëndësishme është të flasësh me Perëndinë sesa të flasësh me veten! 3. Kaluan apostujt dhe hija e tyre shëroi të sëmurët, 509 dhe prekja e rrobave të tyre u jepte shëndet. 4. Elia foli fjalën - dhe shiu pushoi dhe nuk ra në tokë për tre vjet e gjashtë muaj 510. Dhe përsëri tha - dhe vaska me miell nuk u rrallua dhe ena me vaj nuk mbeti bosh gjatë gjithë zisë së gjatë të bukës 511. 5. Shumë njerëz i admirojnë bëmat ushtarake, por çfarë është më e rëndësishme: të fitosh një betejë me ndihmën e një ushtrie të madhe apo vetëm falë devotshmërisë? Eliseu ishte vazhdimisht në një vend kur mbreti sirian zhvilloi një luftë të gjatë kundër popullit të etërve të tij, duke bërë shumë plane tinëzare dhe duke përdorur të gjitha llojet e intrigave ushtarake, por profeti i parashikoi ato dhe, me hirin e Perëndisë, duke qenë i pranishëm kudo me fuqinë e mendimeve të tij, ai ua komunikoi planet e armiqve të tij nga çfarë do të kishin frikë. Mbreti i Sirisë, kur kjo u bë e ditur, ai dërgoi ushtarë për ta rrethuar profetin. Por Eliseu bëri një lutje - dhe të gjithë u verbëruan dhe ata që erdhën për ta vrarë i çuan robër në Samari 512. 6. Le ta krahasojmë këtë pasivitet me pasivitetin e të tjerëve 513 . Në fund të fundit, të tjerët, për hir të relaksimit, zakonisht përpiqen të shpërqendrojnë mendjen nga biznesi, shmangin turmat dhe grumbullimet e njerëzve, ose përpiqen për vetminë rurale, paqen e fushave, ose në vetë qytetin përpiqen të pushojnë shpirtrat e tyre dhe të kënaqen me paqen dhe qetësinë. Eliseu, i mbetur vetëm, kaloi Jordanin, duke e ndarë atë në dy pjesë, kështu që rrjedha e poshtme derdhej më tej dhe pjesa e sipërme u kthye në burim. Në Karmel, ai shëroi një grua nga infertiliteti afatgjatë dhe ajo u ngjiz; i ringjalli të vdekurit dhe e bënte ushqimin e hidhur të shijshëm duke e përzier me pak miell; Pasi shpërndau dhjetë bukë dhe i ngopte njerëzit me to, mblodhi edhe mbetjet; dhe e detyroi tehun e hekurit, që kishte rënë nga sëpata dhe u fundos në thellësi të Jordanit, të notonte duke hedhur një copë dru në ujë. Eliseu e pastroi lebrozin, e zëvendësoi thatësirën me shi dhe urinë me ngopjen 514. 7. Kur një person i drejtë mbetet vetëm nëse është gjithmonë me Perëndinë? Kur është një njeri i vetmuar që nuk ndahet kurrë nga Krishti? Kush do të na ndajë nga dashuria e Krishtit? - pyet apostulli. – Jam i sigurt se as vdekja, as jeta, as një engjëll (Rom. 8:35, 38). Kur pushon nga mundi i tij që nuk pushon kurrë nga mirënjohja që e përfundon punën e tij? Si e kufizon veten ai për të cilin e gjithë bota është pasuri? Si mund ta vlerësoni dikë që është i pakuptueshëm? Duket se është i panjohur, por njihet, duket se po vdes, por jeton, duket se është i trishtuar, por është gjithmonë i gëzuar, dhe i varfëri dhe bujari është ai që nuk ka asgjë, por zotëron gjithçka 515. Sepse i drejti nuk kujdeset për asgjë përveç asaj që është e pandryshueshme dhe e denjë. Prandaj, edhe nëse dikujt i duket i varfër, ai e konsideron veten të pasur për të cilin kriter është i përjetshmi dhe jo i përkohshmi. 2. 8. Meqenëse në dy librat e mëparshëm tashmë kemi shqyrtuar në detaje se çfarë është e denjë dhe e dobishme, a duhet ta krahasojmë tani të denjën dhe të dobishmen me njëra-tjetrën dhe të vendosim se cila prej tyre duhet ndjekur? 516 Më lart diskutuam se çfarë është e denjë dhe çfarë është e turpshme, dhe pas kësaj - çfarë është e dobishme dhe jo e dobishme, dhe tani, sipas disave, 517 është e nevojshme të shqyrtohet nëse diçka është e denjë apo e dobishme. 9 . Megjithatë, ne jemi të shqetësuar nëse do të duket se jemi koncepte të kundërta për të cilat folëm më parë si të unifikuara, sepse diçka që nuk është e dobishme nuk mund të jetë e denjë dhe diçka që nuk është e denjë nuk mund të jetë e dobishme 518 . Sepse ne nuk ndjekim mençurinë e mishit, 519 për të cilën fitimet monetare kanë rëndësi më të madhe, por urtësinë e Perëndisë, për të cilën 520 ajo që konsiderohet e madhe në këtë botë është e kotë. 10. Kjo është gjithashtu κατόρθωμα, detyra e përsosur dhe më e lartë 521 që buron nga burimi i vërtetë i virtytit. Pasohet nga një detyrë e zakonshme dhe vetë fjala nuk tregon një virtyt të veçantë dhe të vetëm, por një virtyt të përbashkët për shumë veta 522. Përpjekja për përfitime monetare është e zakonshme për shumëkënd, të shijosh festa të bukura dhe ushqim të shijshëm është një gjë e zakonshme, por të kufizosh veten në ushqim dhe të jesh i përmbajtur është fati i disave, të mos dëshirosh për dikë tjetër është një gjë; përkundrazi, të duash t'i largosh tjetrit dhe të mos kënaqesh me atë që ke është e zakonshme për shumëkënd. Disa detyra janë të mëdha dhe të tjera janë dytësore ose të zakonshme; ato kryesore janë të aksesueshme për pak, ndërsa ato të zakonshmet janë të aksesueshme për shumicën. 11. Të njëjtat fjalë shpesh kanë kuptime të ndryshme. Përndryshe Zotin e quajmë të mirë, ndryshe njeri, po ashtu ndryshe Zotin e quajmë të drejtë, ndryshe njeri 523. Edhe Zotin e quajmë të urtë ndryshe nga sa e quajmë njeri. Ungjilli na mëson këtë: Jini, pra, të përsosur, sikurse Ati juaj Qiellor është i përsosur (Mateu 5:48). Dhe vetë Pali, siç lexova, ishte i përsosur dhe i papërsosur. Ai tha: Jo sepse tashmë kam arritur ose jam përsosur, por vazhdoj të mos arrij (Filip. 3:12). Dhe menjëherë shtoi: Cili prej nesh është i përsosur (Filip. 3:15). Përsosmëria përbëhet nga dy pjesë: njëra përmban detyra të zakonshme dhe tjetra përmban të gjitha 524; njëri këtu, tjetri atje; njëri - sipas aftësive njerëzore, dhe tjetri - sipas përsosmërisë së shekullit të ardhshëm. Zoti është i drejtë në çdo gjë, i mençur, i përsosur në çdo gjë. 12. Dhe ka dallime mes vetë njerëzve. Danieli ishte i mençur në një mënyrë të veçantë, për të cilin thuhet: Kush është më i mençur se Danieli? (Ezek.28:3). Përndryshe, të urtët e tjerë janë të urtë dhe përndryshe Solomoni, i cili zotëronte urtësi që tejkalonte të gjithë urtësinë e të parëve dhe të gjithë të diturve të Egjiptit 525. Një gjë është të jesh i mençur si gjithë të tjerët dhe tjetër gjë të jesh vërtet i mençur. Njeriu i mençur, si gjithë të tjerët, di për të përkohshmen dhe është i ditur për veten e tij - për të marrë diçka nga tjetri dhe për ta përvetësuar për vete, dhe ai që ka urtësi të përsosur nuk mendon për dobinë e tij, por mendon për atë që është e përjetshme, ajo që është e përshtatshme dhe ajo që është e denjë dhe me gjithë fuqinë e tij ai përpiqet të marrë atë që është e dobishme për secilin 526, dhe jo atë që është e dobishme për veten e tij. 13. Le të jetë ky rregull që të mos endemi midis koncepteve të denjës dhe të dobishmes: njeriu i drejtë nuk e konsideron të mundur t'i heqë diçka tjetrit dhe nuk dëshiron t'i rrisë përfitimet e veta në kurriz të një tjetri 527. Edhe apostulli ju përshkruan këtë rregull: Çdo gjë është e lejuar, por jo çdo gjë është e dobishme; çdo gjë është e lejuar, por jo gjithçka është krijuese. Askush të mos shqetësohet për të tijën, por për atë që i përket tjetrit (1 Kor. 10:23–24), domethënë, askush të mos kërkojë përfitimin e tij, por vetëm të mirën e tjetrit; Askush të mos kërkojë nder për veten e tij, por për një tjetër. Prandaj, në një vend tjetër ai thotë: Duke e konsideruar këdo më lart se veten dhe duke u shqetësuar jo për të tijat, por për gjërat që i përkasin të tjerëve (Filip. 2:3-4). 14. Askush të mos kërkojë hir ose lavdi për veten e tij, por për një tjetër. Këtë e shohim qartë në librin e Fjalëve të Urta kur Fryma e Shenjtë flet me gojën e Solomonit: Bir, nëse je i urtë, do të jesh i urtë për veten dhe për fqinjët; dhe nëse je i keq, atëherë vetëm ti do të marrësh të gjitha të këqijat (Fjalët e Urta 9:12). Njeriu i mençur, ashtu si njeriu i drejtë, kujdeset për të tjerët, sepse këto dy virtyte janë të lidhura me njëra-tjetrën. 3. 15. Ai që kërkon të fitojë miratimin e të gjithëve, le të kërkojë në çdo gjë jo atë që është e dobishme për të, por atë që është e dobishme për shumë, siç bëri Pali. Kjo do të thotë të bëhesh si Krishti: të mos kërkosh atë që i përket të tjerëve, të mos marrësh asgjë nga një tjetër për ta përvetësuar për vete. Zoti Krisht, duke qenë sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë... e përuli Veten (Filip. 2:6, 7), duke marrë trajtën e njeriut për ta pasuruar me veprat e Tij të lavdishme. Ti grabit atë që i dha Krishti, zhvesh atë të cilit Krishti i dha rrobat! Kjo është pikërisht ajo që bëni kur shumëfishoni përfitimet tuaja përmes humbjes së një tjetri. 16. Mendo, o burrë (homo) 528, nga e ke marrë emrin - nga toka ((humus), e cila nuk i merr asgjë askujt, por me bujari u jep të gjithëve gjithçka dhe jep fruta të ndryshme për të mirën e të gjitha qenieve të gjalla. Këtu e morët emrin - dashuria për njerëzimin 529 - një e veçantë dhe e natyrshme. veprimet e anëtarëve të saj ju mësojnë 530. A do të kërkojë ndonjë pjesë të trupit tuaj detyrat e një tjetri, për shembull, syri do të kërkojë detyrat e këmbëve, dhe këmba - duart. përdorimi i pjesëve të trupit, për shembull, do të filloni të merrni ushqim me dorën tuaj të majtë dhe do të përdorni të djathtën si të majtën, duke mbledhur ushqimin e mbetur 531, nëse, natyrisht, kjo nuk kërkohet nga nevoja. 18. Imagjinoni që syri mund t'i privojë kokën arsyes, veshët e dëgjimit, mendjen nga mendimet, vrimat e nuhatjes, gojën e shijes dhe t'i përvetësojë të gjitha këto cilësi për vete; a nuk do të shkatërronte kjo të gjithë strukturën e natyrës? Prandaj apostulli tha bukur: Nëse i gjithë trupi është sy, atëherë ku është dëgjimi? Nëse i gjithë trupi po dëgjon, atëherë ku është shqisa e nuhatjes? (1 Kor. 12:17). Ne jemi të gjithë një trup dhe anëtarët e tij të ndryshëm 532, por të gjitha këto anëtarë janë të nevojshme për trupin; dhe një anëtar nuk mund të thotë për një tjetër: “Nuk kam nevojë për të” 533. Për më tepër, ata anëtarë që duken veçanërisht të dobët janë edhe më të nevojshëm dhe zakonisht kërkojnë kujdes më të madh. Nëse dikush ka dhimbje në një pjesë të trupit të tij, atëherë të gjithë anëtarët e tjerë të tij kanë dhembshuri për të. 19. Prandaj, është shumë keq kur i heqim diçka një personi me të cilin duhet të simpatizojmë, dhe dëmtojmë e mashtrojmë atë me të cilin duhet të ndajmë shërbimin e përbashkët! Ligji i natyrës na detyron të jemi njerëzorë në çdo gjë dhe ta trajtojmë njëri-tjetrin si anëtarë të një trupi. Nëse nuk ndihmoni, veproni në kundërshtim me ligjet e natyrës; Për më tepër, nuk mund të hiqet! 534 Qysh në lindje, pjesët e trupit tonë janë të lidhura me njëri-tjetrin, janë në harmoni dhe i shërbejnë reciprokisht njëri-tjetrit. Nëse një anëtar nuk arrin të përmbushë detyrën e tij, atëherë të gjithë të tjerët do të vuajnë. Për shembull, nëse një dorë nxjerr një sy, a nuk do ta privojë veten nga mundësia e veprimeve të veta? Dhe nëse ajo plagos këmbën e saj, sa gjëra nuk do të mund të bëjë! Pasojat janë shumë më të rënda nëse dëmtohet në të gjithë personin, dhe jo në një pjesë të trupit të tij! Nëse i gjithë trupi preket në një gjymtyrë, atëherë në një person shkatërrohet uniteti i gjithë njerëzimit, dhuna kryhet kundër natyrës së natyrës njerëzore dhe unitetit të Kishës së Shenjtë, e bashkuar në një trup të tërë 535 nga uniteti i besimit dhe dashurisë. Zoti Krisht, që vdiq për të gjithë, do të brengoset për derdhjen e kotë të gjakut të Tij, të paguar për ne. 20. Po kështu, ligji i Zotit na mëson që të mos marrim asgjë nga tjetri për përfitimin tonë, duke thënë: Mos lëvizni kufijtë që etërit tuaj vendosën (Prov. 22:28), - ose urdhëroni kthimin e një kau të humbur vëllait tuaj 536, ose urdhëroni vdekjen e një hajduti 537, ose ndaloni pagesën ose ndalimin e pagesës së borxhit38. duhet të shlyhet pa kamatë 539. Në fund të fundit, filantropia kërkon ndihmën e nevojtarëve dhe mizoria kërkon për vete më shumë se sa jep. Nëse një person ka nevojë për ndihmën tuaj sepse nuk ka paratë e tij për të shlyer borxhin, është e ligë, duke u shtirur si filantropi, të kërkosh më shumë nga dikush që nuk mund të paguante as më pak! Ju e çlironi debitorin nga kreditori për ta bërë atë debitorin tuaj 540 dhe ju e quani filantropi atë që vetëm sa shton padrejtësinë. 21. Ne jemi superiorë ndaj qenieve të tjera të gjalla në atë që të gjitha llojet e tjera të kafshëve janë të paaftë për të dhënë: kafshët heqin, njerëzit ndajnë. Prandaj, psalmisti thotë: I drejti tregon mëshirë dhe jep (Ps. 36:21). Megjithatë, ka nga ata për të cilët edhe kafshët mbledhin, për shembull, ata që ushqejnë pasardhësit e tyre me atë që marrin, dhe zogj që ushqejnë zogjtë e tyre, por vetëm njeriu i ushqen të gjithë sikur të ishte i tij. Kjo rrjedh nga vetë e drejta natyrore. Nëse është edhe e pamundur të mos japësh, si mund ta heqësh? A nuk na mësojnë vetë ligjet këtë? 541 Ajo që i merret dikujt me dëmtim të një personi ose sendi, ligjet kërkojnë t'i kthehet me tepricë, duke e dekurajuar kështu hajdutin nga grabitja me kërcënimin e dënimit ose gjobës. 22. Edhe nëse dikush nuk ka frikë nga ndëshkimi ose qesh me një gjobë, a ia vlen vërtet t'i marrësh diçka tjetrit? Ky është një ves skllav dhe është karakteristik për njerëzit e klasës më të ulët; është në kundërshtim me natyrën dhe vjen më tepër nga varfëria dhe nuk është kërkesë e natyrës njerëzore. Megjithatë, skllevërit kryejnë vjedhje fshehurazi, ndërsa të pasurit vjedhin në sy të hapur. 23. A ka ndonjë gjë kaq të kundërt me natyrën sesa të dëmtosh tjetrin për përfitimin e vet? 1 Ndjenja jonë e lindur na nxit të kujdesemi për të gjithë, duke kapërcyer vështirësitë dhe duke duruar mundin, secili e konsideron të lavdishme të kërkojë paqen për secilin duke rrezikuar veten e tij dhe e konsideron shumë më të dëshirueshme largimin e rreziqeve nga atdheu sesa ruajtjen e mirëqenies së tij; për të është më mirë t'i japë atdheut të gjitha forcat se sa të gëzojë të gjitha të mirat e jetës në mosveprim të qetë. 4. 24. Prej këtu konkludojmë se njeriu i cili është rritur në nënshtrim ndaj natyrës ndjek vetëm veten e tij dhe nuk mund t'i bëjë keq askujt 542. E nëse dëmton tjetrin, atëherë ai kryen dhunë ndaj natyrës - dhe si rrjedhojë, ai do të gjejë për vete jo aq dobi sa telashe. Cili dënim është më i keq se vuajtja e ndërgjegjes? Cila fjali është më e tmerrshme se e juaja, sipas së cilës secili është i pandehuri i tij, duke fajësuar veten për ofendim të padrejtë të vëllait? Kjo është pikërisht ajo që thotë Shkrimi: Në gojën e budallenjve është një shufër qortimi (Prov. 14:3). Marrëzia dënohet sepse çon në qortim. A nuk është kjo diçka që duhet shmangur më shumë se vdekja, se rrënimi, se varfëria, se mërgimi, se vuajtja dhe sëmundja? Kush nuk e konsideron më të lehtë sëmundjen fizike apo humbjen e pasurisë në krahasim me vesin e shpirtit dhe humbjen e respektit?! 25. Pra, është e qartë se të gjithë duhet të presin dhe t'i përmbahen sa vijon: ajo që është e dobishme për një është e dobishme për të gjithë, dhe vetëm ajo duhet të konsiderohet e dobishme që u sjell dobi të gjithëve 543. Si mund të jetë diçka e dobishme për dikë? Në fund të fundit, ajo që është e kotë për të gjithë është e dëmshme. Nuk mund ta imagjinoj se si dikush që nuk është i dobishëm për askënd mund të jetë i dobishëm për veten e tij. Nëse ka një ligj të natyrës për të gjithë, atëherë përfitimi është i njëjtë për të gjithë, prandaj ligji i natyrës na detyron të kujdesemi për të gjithë. Për rrjedhojë, ai që dëshiron, duke ndjekur ligjin e natyrës, të ndihmojë një tjetër, nuk mund ta dëmtojë atë në kundërshtim me këtë ligj 544. 26. Dihet se vrapuesit 545 mësohen të përpiqen fort për të fituar, duke garuar në shpejtësi, jo në hile e dinakë, dhe nuk guxojnë t'i shkelin këmbën dikujt apo të shtyjnë me dorë. Sa më e rëndësishme është që ne të përpiqemi për fitore në këtë garë të jetës, pa qenë dinak dhe pa mashtruar të tjerët! 27. Disa njerëz ndonjëherë pyesin: nëse një njeri i mençur, i ngecur në ujë gjatë një mbytjeje anijeje, mund t'i marrë dërrasën një budallai, a duhet ta bëjë këtë? 546 Sipas mendimit tim, edhe nëse për të mirën e përbashkët preferohet që një njeri i mençur t'i shpëtojë vdekjes sesa një budalla, një i krishterë i drejtë dhe i mençur nuk duhet të përpiqet për shpëtimin e tij me çmimin e jetës së një personi tjetër. Edhe kur përballet me një grabitës të armatosur që do ta vrasë, një i krishterë nuk mund t'i kthejë goditje në goditje, sepse, duke dashur të shpëtojë jetën e tij, ai do të përdhos devotshmërinë e tij. Kjo thuhet qartë dhe qartë në librat e Ungjillit: Hiqe shpatën, sepse kushdo që godet me shpatë do të vdesë nga shpata (Mateu 26:52). Kush është më i poshtër se hajduti që erdhi për të vrarë Krishtin? Por Krishti nuk donte ta mbronte veten duke plagosur ndjekësit e Tij, por donte të shëronte të gjithë me plagët e Tij. 28. Pse e konsideroni veten më të mirë se dikush tjetër? Një i krishterë duhet të vendosë të tjerët mbi veten e tij, të mos kërkojë asgjë për veten e tij, të mos kërkojë nderime dhe të mos kërkojë asnjë shpërblim për shërbimet e tij. A nuk do të ishte më mirë për ju të duroni vështirësitë në vend që të përpiqeni të privoni dikë tjetër nga mirëqenia e tyre? Të jesh i pakënaqur me atë që ke, të kërkosh të dikujt tjetër, të mashtrosh me turp - është në kundërshtim me natyrën njerëzore! Nëse i denja ekziston në përputhje me natyrën - sepse Zoti krijoi gjithçka shumë të mirë 1 - atëherë e turpshme është e kundërta e kësaj. I denja dhe i turpshmi nuk mund të ekzistojnë bashkë, sepse sipas ligjit të natyrës kundërshtojnë njëri-tjetrin. 5. 29. Në këtë libër do të vendosim një kulm tek i cili, si përfundim i reflektimeve tona, do të drejtojmë gjykimin tonë: duhet të përpiqemi vetëm për atë që është e denjë. Një i urtë vepron në gjithçka vetëm me sinqeritet, pa mashtrim; ai nuk kryen asgjë - qoftë edhe fshehurazi - që mund t'i ngarkohet atij. Ai do të fajësojë veten përpara se të tjerët ta bëjnë këtë dhe nuk i vjen turp aq shumë nga publiciteti i ofendimit sesa nga ndërgjegjja e tij. Këtë mund ta vërtetojmë jo me përralla fiktive, siç bëjnë filozofët, por me shembujt më të besueshëm nga jeta e njerëzve të drejtë. 30. Unë nuk do të shpik, si Platoni 548, një humnerë që u hap në tokë dhe u formua si rezultat i disa shirave të gjata. Gig zbriti në këtë humnerë dhe pa atje një kalë bakri përrallor, në anët e të cilit kishte dyer. Gig i hapi ato dhe pa një unazë ari në gishtin e një burri trupi i pajetë i të cilit shtrihej aty. I lajkatur nga floriri, hoqi unazën. Dhe kur u kthye te barinjtë mbretërorë, prej të cilëve ishte edhe ai, aksidentalisht e ktheu unazën nga brenda, me gurin drejt pëllëmbës së tij dhe u bë i padukshëm, por ai vetë i pa të gjithë. Duke e kthyer unazën në pozicionin e mëparshëm, ai përsëri u bë i dukshëm për të gjithë. Pasi e zotëroi këtë mrekulli, ai, falë unazës, çnderoi mbretëreshën, vrau mbretin, vrau të tjerët, duke besuar se ata mund të ndërhynin me të dhe u bë mbreti i Lidias. 31. Platoni thotë: “Jepi këtë unazë një njeriu të mençur që me ndihmën e saj të fshehë veprat e tij të këqija, por megjithatë ai do të shmangë mëkatin, sikur të mos jetë në gjendje ta fshehë atë.” Shpëtimi i të urtit nuk është në shpresën e mosndëshkimit, por në pafajësinë. Ligji nuk u dha për të drejtët, por për të ligjtë (1 Tim. 1:9). Njeriu i drejtë ka ligjin në vetvete, gjithashtu një masë barazie dhe drejtësie; ai mbahet nga krimi jo nga frika e ndëshkimit, por nga një kuptim i saktë i asaj që është e denjë. 32. Le të kthehemi në temën tonë. Unë do t'ju tregoj jo shembuj fiktive në vend të atyre të vërtetë, por të vërtetë në vend të atyre fiktivë. Pse duhet të shpik një humnerë në tokë, një kalë bakri, një unazë ari në gishtin e një të vdekuri? Fuqia e unazës qëndron në faktin se, sipas dëshirës, ​​ai që e mban mund të jetë i dukshëm kur të dojë dhe kur nuk dëshiron, i padukshëm për sytë e të pranishmëve, duke u qëndruar pranë tyre. Kuptimi i kësaj është nëse njeriu i mençur do të dëshirojë të mëkatojë apo jo nëse ka një unazë, falë së cilës është e mundur të fshehë krimet e tij dhe të fitojë mbretërinë? A do të heqë dorë nga mëkati dhe do të konsiderojë kryerjen e veprave mëkatare më të rënda se sa ndëshkimi i tyre? Apo do të kryejë një krim me shpresën e mosndëshkimit? Nuk kam nevojë të dal me një lloj unaze kur mund të provoj nga shembuj nga historia se një njeri i mençur, duke pasur edhe mundësinë të shmangë dënimin dhe, pasi ka fshehur mëkatin e tij, të marrë mbretërinë, duke parë rrezikun që i kanoset, nëse do të hiqte dorë nga krimi, do të preferonte rrezikun, për të mos njollosur veten me mëkat, sesa krimi që i premton atij. 33 Kur Davidi iku nga prania e mbretit Saul - dhe mbreti me tre mijë ushtarë të zgjedhur e kërkonte në shkretëtirë për ta vrarë - ai hyri në kampin e mbretit. Pasi e gjeti Saulin duke fjetur, Davidi jo vetëm që nuk e vrau me shpatë, por edhe e mbrojti nga shoku i tij, i cili do të vriste Saulin. Kur Abishai i tha: "Zoti të ka dorëzuar armikun tënd në duart e tua, a do ta vras ​​tani?" - Ai u përgjigj: Mos e vrit, se kush, duke ngritur dorën kundër të vajosurit të Zotit, do të mbetet i pandëshkuar? - Dhe shtoi: - Zoti jeton! Nëse Zoti nuk e godet, ose nëse ora e vdekjes së tij nuk vjen, ose ai nuk vdes në betejë, Zoti nuk më lejoftë të ngre dorën kundër të mirosurit të Zotit (1 Samuelit 26:8-10). 34. Davidi nuk lejoi që ta vrisnin, por mori vetëm shtizën dhe enën që ishin te koka e Saulit. Kur të gjithë ishin në gjumë, Davidi u largua nga kampi dhe, duke u ngjitur në majë të malit, akuzoi truprojat e mbretit dhe veçanërisht komandantin ushtarak Abner se nuk e ruante mirë mbretin dhe zotërinë e tij, dhe më pas kërkoi që ai t'i tregonte se ku ishte shtiza e mbretit dhe anija që i qëndronte në krye. Dhe kur mbreti thirri Davidin, ai i dha shtizën dhe tha: Zoti e shpërbleftë secilin sipas drejtësisë dhe besimit të tij, ashtu siç të dha në duart e mia, por unë nuk desha të ngre dorën kundër të vajosurit të Zotit (1 Samuelit 26:23). Por, pasi tha këtë, Davidi kishte ende frikë nga intrigat e mbretit dhe iku prej tij, duke shkuar në mërgim. Mirëpo, ai nuk e vuri mirëqenien e tij mbi pafajësinë e tij: kur pati mundësinë të vriste mbretin për herë të dytë, nuk donte të përfitonte nga rasti fatlum, që i premtoi, nga frika për jetën e tij, jo vetëm sigurinë, por edhe pushtetin mbretëror. 35. Pse do t'i duhej Gjonit unaza 549 e Gigos? Po të kishte heshtur, Herodi nuk do ta vriste; heshtja i dha mundësinë të qëndronte i dukshëm dhe të mos vritej. Por vetë Gjoni nuk mëkatoi për hir të shpëtimit të tij dhe nuk lejoi një tjetër të bënte një mëkat - dhe dha një arsye për të vrarë veten. Ata që mohojnë se Gyges mund të ishte bërë i padukshëm me ndihmën e unazës, nuk mund të mohojnë se Gjoni mund të kishte qëndruar i heshtur. 35. Edhe nëse historia për unazën është e pabesueshme, kuptimi i saj është se një i drejtë, edhe nëse mund të fshehë shkeljen e tij, do të refuzojë mëkatin sikur ta kërcënojë dënimi dhe duke vendosur unazën nuk e fsheh fytyrën, por duke vënë Krishtin, ai fsheh jetën e tij, sepse jeta jonë është e fshehur me Krishtin në Perëndinë (Kol. Askush të mos përpiqet të shkëlqejë në lavdi, askush të mos kërkojë asgjë për veten e tij ose të mburret. Krishti nuk donte të njihej në këtë botë 550, nuk donte që emri i Tij të lavdërohej në Ungjill ndërsa ishte në tokë. Ai u bë i padukshëm në këtë epokë. Le të fshehim edhe ne në të njëjtën mënyrë jetën tonë, duke ndjekur shembullin e Krishtit, do të shmangim mburrjen, nuk do të presim lavdërim. Është më mirë të jesh këtu në përulje, dhe atje në lavdi: kur të shfaqet Krishti jeta jonë, atëherë edhe ju do të paraqiteni me Të në lavdi (Kol. 3:4). 6. 37. Pra, le të mos mbizotërojë e dobishmja mbi të denjën, por le të mund të denjët të dobishmet. Le të vdesë lakmia, le të vdesë epshi! Njeriu i shenjtë 552 nuk dëshiron të merret me tregti, sepse përpjekja për përfitime monetare nuk është karakteristikë e thjeshtësisë, por e dinakërisë. Dhe një tjetër 553 thotë: Kush e mban çmimin e bukës është i mallkuar në popull! (Fjalët e urta 11:26). 38. Ky mendim i prerë nuk lë vend për mosmarrëveshje, të cilat zakonisht ndodhin në zhanrin oratorik të kundërversioneve, kur argumentohet se bujqësia konsiderohet e lavdërueshme nga të gjithë dhe frytet e tokës rriten natyrshëm dhe kush mbjell më shumë do të meritojë miratim më të madh: puna e palodhur sjell të korra të bollshme, ndërsa shkujdesja e lënies së arës dhe shkujdesja gjithmonë, lënia e shkujdesur dhe e pakujdesisë janë gjithmonë të pakujdesshme. 554. 39. Ai thotë: "Lërova me zell, mbolla bujarisht, kultivova me kujdes arën, korra një korrje të mirë, e ruajta me maturi në hambar dhe e ruajta me kujdes. Dhe tani, gjatë zisë së bukës, shes, ndihmoj të uriturit, nuk shes bukën e dikujt tjetër, por 5 Ç'është më e shtrenjtë se të tjerëve, por jo më e shtrenjtë 5 këtu krimi? Gjendet në një situatë shumë të vështirë nëse nuk do të kishin ku të blinin bukë. A është vërtet e nevojshme të fajësohet puna e palodhur. A përdoret forca kundër blerësit? Të gjithëve u jepet mundësia për të blerë, por askush nuk ofendohet”. 40. Pas këtyre fjalëve, i nxitur nga talenti i folësit, ngrihet një tjetër, duke thënë: "Bujqësia është e mrekullueshme, duke i dhënë frytet e saj të gjithëve dhe vetëm me punë duke rritur pjellorinë e tokës, pa përdorur dinakërinë ose mashtrimin. Pakujdesia do të shkaktojë më shumë dëm sesa mbjellja e mirë dhe ai që mbjell kokërr të pastër pa korrje, do të korrë një korrje më të mirë gruri. barërat e këqija do të kthejnë njëqindfishin e asaj që ka marrë dhe fusha e duhur prodhon gjithmonë një korrje më të pasur.” 41. Ju duhet të prisni shpërblim për punën tuaj nga frutat e bollshme të tokës së punueshme dhe duhet të prisni shpërblim të drejtë nga pjelloria e tokës së pasur 557. Atëherë pse i ktheni përpjekjet e natyrës në mashtrim? Pse ua mohoni njerëzve përdorimin e pronës së përbashkët? Pse po i privoni njerëzit nga pasuria e tyre? Pse e inkurajoni varfërinë? Pse i bëni të varfërit dëshirën sterilitet? Nëse ata nuk e ndiejnë përfitimin e pjellorisë, dhe ju përfitoni prej saj duke fshehur grurin dhe duke rritur çmimin, atëherë ata do të preferonin të mos kishin fare të korra sesa të bëni tregti në mes të zisë së bukës së popullit. Ju malloni mungesën e bukës, mungesën e furnizimeve, vuani nga fakti që toka jep fryte, vajtoni bollëkun për të gjithë, hidhëroheni me pamjen e hambarëve plot me drithë, prisni që shterpësia të fillojë dhe të korrat të jenë të dhimbshme. Ju gëzoheni për mallkimin që askujt nuk duhet t'i lindë asgjë, kjo korrespondon me dëshirat tuaja! Në atë moment ju gëzoheni, sepse koha juaj e korrjes ka ardhur. Pastaj pasurohesh në kurriz të varfërisë së përgjithshme. Dhe kjo është ajo që ju e quani mundim?! Dhe kjo është ajo që ju e quani zell?! Në fakt, kjo është vetëm një shkathtësi dinak, një mashtrim i zgjuar. Ju e quani ndihmë atë që në fakt është një gënjeshtër e paturpshme! Apo duhet ta quajmë grabitje? Apo fajde? Është gjetur momenti i duhur për grabitje, kur ti si armik tinëzar mund të depërtosh në barkun e uritur të njerëzve. Rritet çmimi i bukës, si rritja e interesit, që kërcënon rrezikun vdekjeprurës. Mbajtja e grurit nga shitja ju rrit edhe më shumë fitimin dhe ju, si një huadhënës, e fshihni grurin duke e shitur atë si në ankand. Pse i uron të gjithëve dëm, duke u lutur që uria të rritet, të korrat të jenë të këqija, të vijë një vit shterpë? Fitimi juaj është një humbje për të gjithë. 42. Shën Jozefi hapi hambarët për të gjithë 558 dhe nuk i mbylli me kyç; ai nuk kërkoi mundësi për të rritur çmimin e bukës, por kujdesej për ndihmën e vazhdueshme. Ai nuk përvetësoi asgjë, por parashikoi me zgjuarsi se si do të ishte e mundur të kapërcehej uria në të ardhmen. 43. Ju lexoni se si në Ungjill Zoti Jezus ekspozon një tregtar të tillë drithërash, duke ndjekur pas rritjes së fitimit të tij. Pasuria i solli fitime të mëdha dhe ai si një lypës përsëriste: Çfarë të bëj? Nuk kam ku t'i mbledh frytet e mia... Do të shembi hambarët e mi dhe do të ndërtoj më të mëdhenj (Luka 12:17, 18), pa e ditur se natën tjetër do t'ia marrin shpirtin. Nuk dinte çfarë të bënte dhe ishte i pavendosur, sikur të mos kishte asgjë për të ngrënë. Hambarët e tij po i shpërthyen me bukë dhe ai besonte se ishte i varfër. 44. Salomoni me të drejtë tha: Kush e mban grurin do t'ua lërë kombeve (Prov. 11:26) dhe jo trashëgimtarëve, sepse ajo që fitohet nga lakmia nuk kalohet me të drejtën e trashëgimisë. Ajo që fitohet ilegalisht vidhet nga të huajt si era. Dhe shtoi: Ai që përpiqet për të kapur të korrat është i mallkuar mes njerëzve; bekimi i popullit është mbi atë që e ndan atë (Fjalët e Urta 11:26). Pra, e shihni se është e drejtë të shpërndani bukë bujare, dhe jo të kërkoni fitim. Prandaj, ajo që humbet më shumë në dinjitet sesa fiton në dobi nuk është e dobishme. 7. 45. Ata që dëbojnë të huajt nga Qyteti 559 dhe, në një kohë kur është e nevojshme t'i ndihmojmë, duke u hequr mundësinë për të marrë, në baza të barabarta me qytetarët, frytet e përbashkëta për të gjithë, nuk meritojnë miratim; ata braktisin komunitetin e krijuar tashmë të jetës dhe me ata me të cilët kanë të drejta të përbashkëta, ata refuzojnë të ndajnë vështirësitë në kohë të vështira. Kafshët nuk i përzënë kafshët, por njeriu e ndjek njeriun! Grabitqarët dhe kafshët e tjera e konsiderojnë ushqimin e lindur nga toka si të përbashkët për të gjithë. Ata madje ndihmojnë të afërmit e tyre në kërkim të ushqimit, dhe një person, i cili duhet të konsiderojë se asgjë njerëzore nuk është e huaj për të 560, sulmon një person. 46. Sa më saktë veproi ai mesoburri 561, i cili gjatë zisë së bukës që mbretëronte në qytet, kur, si zakonisht në raste të tilla, turma kërkonte dëbimin e të huajve nga qyteti, mori përsipër pjesën kryesore të shqetësimeve në prefekturën e qytetit, mblodhi njerëz të respektuar dhe të pasur dhe kërkoi të diskutojë këtë situatë me ta: Pamja njerëzore, duke ia mohuar ushqimin një personi që po vdes, ne nuk i lëmë qentë e uritur të grumbullohen rreth tavolinës, dhe çfarë dobie ka nëse kaq shumë njerëz në botë vdesin nga një sëmundje mizore, e cila gjithmonë e ka ndihmuar atë, por jo vetëm që do të ketë nevojë për ty! punëtorët tashmë kanë vdekur, kaq shumë fermerë po vdesin tani! Aftësia për të riprodhuar furnizimet ushqimore do të zhduket përgjithmonë, pasi ne po dëbojmë ata që na kanë siguruar gjithmonë ushqim dhe nuk duam të ushqejmë ata që na kanë ushqyer gjithë jetën në kohë të vështira. Sa shumë marrim prej tyre edhe në këtë kohë: Njeriu nuk jeton vetëm me bukë (Ligj. 8:3) 562. Këta janë të dashurit tanë, shumë prej tyre janë edhe të afërmit tanë. Pra, le të kthejmë atë që morëm! 47. A kemi frikë nga shtimi i mungesës së ushqimit? Por mëshira nuk mbetet kurrë e kotë; merr shpërblim. Ne do të rivendosim ndihmën ushqimore që duhet të japim me taksa dhe do ta blejmë për ar. A mendoni vërtet se nëse nuk kemi punëtorë të mjaftueshëm, nuk do të duhet të kërkojmë të tjerë? Është shumë më lirë të ushqesh një punonjës sesa të marrësh një të tillë. Ku do të gjeni një person për ta zëvendësuar atë, të cilin mund ta stërvitni sërish? Shtojini kësaj që edhe nëse gjeni një punëtor, ai do të jetë i papërvojë dhe i paditur për biznesin tuaj, dhe ju do të riktheni vetëm numrin e punëtorëve, por jo cilësinë e punës së tyre”. 48. Çfarë mund të shtoj? Ata mblodhën ar dhe blenë bukë. Kështu, ai nuk e pakësoi bollëkun e drithit në qytet dhe u jepte ushqim të huajve. Sa mirënjohje të madhe fitoi nga Zoti plaku i devotshëm! Çfarë lavdie kanë njerëzit! Me të vërtetë i madh është ai që mundi t'i thotë perandorit, duke treguar popullsinë e gjithë krahinës: "Unë i ruajta për ju, ata janë të gjallë falë senatit tuaj, kuria juaj i shpëtoi nga vdekja". 49. Sa më e dobishme është kjo se ajo që ndodhi së fundmi në Romë 563: njerëzit që jetuan jetën në të u dëbuan nga qyteti më i madh. Duke derdhur lot, ata u larguan me fëmijët e tyre. Më kot shpresonin se nuk do të dëboheshin si qytetarë; do të shkëputeshin shumë miqësi dhe do të shkatërroheshin lidhjet familjare. Dhe pastaj erdhi një vit pjellor - dhe vetëm një qytet kishte nevojë për grurë të importuar. Por ai mund të kishte marrë ndihmë nëse do të kërkonte bukë nga italianët, fëmijët e të cilëve u dëbuan! Nuk ka asgjë më të turpshme sesa të dëbosh dikë si të huaj dhe ta kërkosh atë si të vetin. Pse e dëboni atë që fiton bukën me mundin e tij? Pse e dëboni atë që ju ushqen? Mban me vete një rob, por një të afërm e dëbon! Ju pranoni bukë prej tij dhe nuk i jeni mirënjohës! Ju hiqni ushqimin dhe nuk e shpërbleni! 50. Sa e shëmtuar dhe sa e padobishme është kjo! Si mund të jetë e dobishme diçka që nuk është e përshtatshme? Sa ndihmë priste Roma nga esnafët, por u mashtrua! Por ai mund ta kishte marrë atë dhe të shmangte urinë nëse do të priste erërat e mira dhe mbërritjen e anijeve 564. 51. Sa e denjë dhe e dobishme është ajo që u përmend më lart! Çfarë është aq e përshtatshme dhe e ndershme që të pasurit të mbledhin para dhe të ndihmojnë të varfërit, të sigurojnë ushqim për të uriturit dhe të mos ia mohojnë askujt? Çfarë është aq e dobishme sa ruajtja e parmendësve për fushat dhe parandalimi i vdekjes së banorëve të fshatit? 52. Prandaj, ajo që është e denjë është edhe e dobishme. Dhe anasjelltas, ajo që është e kotë nuk është e duhura; dhe ajo që është e papërshtatshme gjithashtu nuk është e dobishme. 8. 53. A do të kishin çliruar të parët tanë nga skllavëria nëse nuk do të kishin qenë të sigurt se ishte jo vetëm e turpshme, por edhe jo e dobishme të ishe skllevër të mbretit egjiptian? 54. Jozueu dhe Kalebi, të dërguar për të vëzhguar vendin, raportuan se vendi ishte i bollshëm, por i banuar nga fise krejtësisht të egra. Populli, nga frika e luftës, filloi të refuzonte pronësinë e kësaj toke 565. Jozueu dhe Kalebi, të dërguar për të zbuluar, i bindën se toka ishte pjellore; Duke marrë parasysh se nuk ishte e përshtatshme t'u jepej paganëve, ata preferuan të vriteshin me gurë (populli i kërcënoi me këtë) sesa të refuzonte atë që ishte e denjë. Të tjerët i dekurajuan. Njerëzit protestuan, duke bërtitur se një luftë mizore dhe e tmerrshme po vinte dhe ata do të vdisnin në betejë, dhe gratë dhe fëmijët e tyre do të kapeshin 566. 55. Zoti u indinjua dhe donte t'i shkatërronte të gjithë, por me kërkesën e Moisiut ai e zbuti dënimin e Tij, nuk pranoi hakmarrjen, duke i kursyer dhe duke mos i goditur, duke e konsideruar si një ndëshkim të mjaftueshëm për mosbesuesit që ata vetë të mos vinin në tokën që kishin braktisur dhe fëmijët dhe gratë e tyre që nuk murmuritnin, të cilët do të merrnin një falje në këtë tokë ose një premtim. Dhe të gjithë ata që ishin njëzet vjeç e lart vdiqën në shkretëtirë dhe dënimi për të tjerët u anulua. Dhe ata që ecën me Jozueun dhe vendosën të largonin njerëzit, u goditën menjëherë me vdekje. Jezusi dhe Kalebi, së bashku me fëmijët dhe gratë e tyre të pafajshme, hynë në tokën e premtuar 567. 56. Pra, pjesa më e mirë preferoi lavdinë sesa shpëtimin e jetës, dhe pjesa më e keqe preferoi shpëtimin e jetës sesa dinjitetin. Vendimi hyjnor lavdëroi ata që besonin se të denjët peshonin më shumë se të dobishmet dhe dënoi ata, sipas mendimit të të cilëve shpëtimi i jetës peshonte më shumë se të denjëve. 9 . 57. Pra, nuk ka gjë më të shëmtuar se të mos kesh dashuri për diçka të denjë dhe të frymëzohesh nga fitimet nga tregtia e neveritshme dhe të kesh një zemër të djegur të etur për të ardhura, të uritur ditë e natë për prishjen e pasurisë së të tjerëve, pa u ngjitur me shpirt në shkëlqimin e të denjëve, pa menduar për bukurinë e lavdisë së vërtetë. 58. Kjo lind gjuetinë e trashëgimisë së dikujt tjetër, me një pamje modeste dhe të rreptë, 568 dhe kjo është thellësisht e huaj për të krishterin, sepse çdo gjë që fitohet me mashtrim dhe dinakë është pa pastërti. Dhe edhe midis atyre që nuk shërbejnë në Kishë, dëshira për të kapur trashëgiminë e dikujt tjetër konsiderohet e padenjë. Në fund të fundit, ata që janë në fund të rrugëtimit të jetës së tyre duhet të kenë mundësinë të dëshmojnë vullnetin e tyre, pasi në të ardhmen nuk do të jenë më në gjendje ta ndryshojnë atë; dhe është e padenjë t'i privosh të tjerët nga kursimet që u përkasin personalisht ose janë trashëguar me testament, sepse detyra e priftit ose dhjakut është t'u sjellë dobi të gjithëve, nëse është e mundur, dhe të mos dëmtojë askënd. 59. Dhe në përgjithësi, nëse është e pamundur të ndihmohet njëri pa i shkaktuar dëm tjetrit, atëherë është më mirë të mos ndihmohet as njëri as tjetri, që të mos ofendohet asnjëri prej tyre. Prandaj prifti nuk duhet të marrë pjesë në procese monetare, sepse në to gjithmonë do të ofendohet humbësi, sepse do ta konsiderojë veten të mundur për shkak të ndërhyrjes së ndërmjetësit. Pra, detyra e priftit nuk është të dëmtojë askënd, duke dashur të ndihmojë të gjithë, por ta realizojë këtë është vetëm në fuqinë e Zotit. Në fund të fundit, edhe në një proces penal, është mëkat i rëndë t'i shkaktosh dëm dikujt të cilit duhet t'i vini në ndihmë në një rrezik të afërt. Dhe në proceset monetare është e paarsyeshme të ngjallë urrejtje ndaj vetvetes; por për të shpëtuar një person shpesh duhet të ekspozohet ndaj rreziqeve, dhe kjo është madje e denjë për lavdi. Prifti duhet t'i përmbahet rregullit të mëposhtëm: të mos dëmtojë askënd, edhe nëse ai vetë është fyer dhe ofenduar padrejtësisht 569. Burri i mirë thotë: Po t'i shpërblej ata që më bënë keq (Ps. 7:5). Çfarë lavdie është nëse nuk lëndojmë dikë që nuk na ka bërë keq? Por këtu qëndron virtyti, nëse falni pasi jeni ofenduar. 60. Sa e denjë ishte që Davidi, duke pasur mundësinë të dëmtonte një mbret armiqësor, të zgjidhte ta kursente! 570 Dhe sa e dobishme doli për të si trashëgimtar që të gjithë mësuan t'i qëndrojnë besnikë mbretit të tyre, jo për të kapur pushtetin, por për ta respektuar atë! Këtu dinjiteti u vendos mbi dobinë dhe i dobishmi ndoqi të denjën. 61. Por jo vetëm që kurseu, por edhe u pikëllua për të vrarët në luftë dhe u pikëllua me lot, duke thënë: Malet e Gilboas, mos t'ju bjerë vesa as shi. malet e vdekjes, sepse aty u shkatërrua mburoja e të fuqishmit, mburoja e Saulit. Ai nuk u vajos me vaj dhe me gjak të të plagosurve dhe me dhjamin e atyre që luftuan. Shigjeta e Jonathanit nuk u kthye më dhe shpata e Saulit nuk u kthye më kot. Sauli dhe Jonathani, të bukur dhe pafundësisht të dashur, të pandarë në jetën e tyre, mbetën të pandarë në vdekje. Ti je më i lehtë se shqiponjat, më i fortë se luanët. Bijat e Izraelit, qani për Saulin, që ju veshi me rroba të purpurta dhe stoli, që ju vuri ar mbi rrobat tuaja! Si vdiqën të fuqishmit në mes të betejës? Jonathani u plagos për vdekje. Më vjen keq për ty, vëllai im Jonathan, ti ishe shumë i mrekullueshëm për mua. Dashuria jote më erdhi si dashuri gruaje. Si ra i fuqishmi dhe u shkatërrua arma e dëshiruar? (2 Samuelit 1:21–27). 62. Cila nënë e vajtoi djalin e saj të vetëm aq sa vajtoi armikun e tij? Kush e derdh njeriun e tij të mëshirshëm me lëvdata të tilla si ai mbi atë që tentoi jetën e tij? Sa i devotshëm u pikëllua, me çfarë ndjesie rënkoi! Malet u thanë për shkak të mallkimit të profetit dhe fuqia hyjnore e përmbushi fjalinë e mallkuesit. Për spektaklin e vrasjes së mbretit, vetë natyra u ndëshkua. 63. Epo, çfarë mund të them për Shën Nabothin? Cili ishte shkaku i vdekjes së tij nëse jo respekti për të denjët? Në fund të fundit, kur mbreti filloi t'i kërkonte një vresht, duke i premtuar se do ta paguante, ai i hodhi poshtë paratë, duke e konsideruar të padenjë të merrte një shpërblim për trashëgiminë e babait të tij dhe preferoi të shmangte një turp të tillë me çmimin e vdekjes: Zoti më ruaj, që të jap trashëgiminë e etërve të mi (1 Mbretërve 21:3, mos më lejo që të ndodhë kështu! akti i poshtër të ndodhë.” Nabothi nuk po flet për hardhitë - dhe kjo nuk është ajo që i intereson Zotit - jo për një ndarje toke, por ai flet për të drejtën e babait. Në fund të fundit, ai mund të kishte marrë një vresht tjetër nga mbreti dhe të kishte fituar miqësinë e tij, që është një përfitim i konsiderueshëm në kohën tonë, por ai nuk e konsideroi të turpshmen si të dobishme dhe preferoi t'i ekspozohej rrezikut me dinjitet sesa të merrte një përfitim që meriton fajin; E kam fjalën për përfitimin në kuptimin e përditshëm, dhe jo për atë ku qëndron bukuria e të denjëve. 64. Në fund, vetë mbreti mund ta kishte detyruar të hiqte dorë nga vreshti me dhunë, por e konsideroi të pandërgjegjshme dhe u pikëllua për të vrarën. Dhe Zoti shpalli se ishte e nevojshme të ndëshkohej me të njëjtën egërsi mizorinë e gruas së tij, e cila, duke harruar atë që ishte e denjë, preferoi fitimin e turpshëm 571. 65. Çdo mashtrim është i turpshëm. Në çështjet më të zakonshme, peshat e falsifikuara dhe masat e falsifikuara janë të dënueshme. Nëse mashtrimi dënohet në treg dhe në çështje tregtare, a mund të mbetet i pandëshkuar në çështjet e virtytit? Solomoni thotë: Pesha e madhe, pesha e vogël dhe masa e dyfishtë nuk janë të nderuara në sytë e Zotit (Prov. 20:10). Dhe më lart thotë gjithashtu: Peshorja e pabesë është e neveritshme për Zotin, por pesha e duhur është e pëlqyeshme për Të (Prov. 11:1). 10. 66. Pra, në çdo gjë është e detyrueshme besnikëria, drejtësia është e këndshme dhe pesha e duhur është e pëlqyeshme. Po transaksionet e tjera, veçanërisht për blerjen e pronave dhe marrëveshjet e tjera? A nuk ka një rregull që nuk duhet të ketë mashtrim dhe se kushdo që kapet në të do të ekspozohet dhe do të dënohet dyfish? 1 Respekti për të denjët duhet të mbizotërojë në çdo gjë, gjë që përjashton dinakërinë dhe hedh poshtë mashtrimin. Prandaj, Davidi shprehu saktë gjykimin kryesor, duke thënë: Unë nuk i kam bërë asnjë të keqe fqinjit tim (Ps. 14:3). Pra, jo vetëm në kontrata, ku duhet të tregohen të metat e sendit që shitet, kërkohet të tregohen dhe nëse shitësi i ka fshehur ato, atëherë, edhe pse ia ka kaluar të drejtat blerësit, transaksioni është i pavlefshëm për shkak të mashtrimit, por në çdo gjë tjetër nuk duhet të ketë mashtrim, të gjitha kushtet duhet të tregohen sinqerisht52. 67. Ky është mendimi i lashtë i patriarkëve për dinakërinë, dhe jo shpikja e avokatëve, është shprehur qartë nga Shkrimet e Shenjta në librin e Dhiatës së Vjetër të përpiluar nga Jozueu. Kur u ngrit një thashetheme midis kombeve 573 se deti u tha ndërsa hebrenjtë po kalonin atë, se një gur po derdhte ujë, se ushqim i bollshëm dërgohej çdo ditë nga qielli për mijëra njerëz, se muret e Jerikos ranë nga zhurma e borive të shenjta, u shkatërruan nga britmat e forta 574 deri sa u mposhtën të varurit. 575, pastaj Gibeonitët, nga frika e një dore të fortë, erdhën dhe, duke pretenduar se i kishin konsumuar këpucët dhe grisën rrobat e tyre në udhëtime të gjata nga vende të largëta, duke treguar lecka të vjetra si provë, duke thënë se arsyeja e gjithë këtyre vështirësive ishte dëshira për paqe dhe miqësi me hebrenjtë, filluan t'i kërkojnë Jozueut që të hynte në një aleancë me ta. Dhe duke qenë se ende nuk i njihte këto vende dhe ata që i banonin, nuk e vuri re dinakërinë e tyre dhe, pa iu drejtuar Zotit, i besoi menjëherë. 68. Në ato ditë, midis hebrenjve, besnikëria ndaj betimit konsiderohej e shenjtë; nuk u shkonte mendja se dikush mund të mashtronte. Kush mund t'i qortojë të drejtit që i gjykon të gjithë vetë? Dhe duke qenë se e vërteta ishte miku i tyre, ata nuk e imagjinonin se dikush ishte i aftë të gënjejë, dhe nuk e dinin se çfarë ishte mashtrimi, dhe besonin verbërisht se të tjerët ishin si ata, madje as që dyshonin se mund të ishte disi ndryshe. Prandaj Solomoni thotë: Të pafajshmit besojnë çdo fjalë (Fjalët e Urta 14:15). Kështu, syshqitja nuk duhet dënuar, por integriteti duhet lavdëruar. I pafajshmi nuk e di se çfarë është të shkaktojë dëm, madje edhe kur mashtrohet, ai përsëri i gjykon të gjithë në mënyrë të favorshme, duke besuar se të gjithë janë të natyrshëm në ndershmëri. 69. Dhe kështu, në fuqinë e një gjendjeje të tillë shpirti, i prirur për t'u besuar të gjithëve, Jozueu lidhi një besëlidhje me gibeonitët, dha paqe dhe forcoi aleancën. Por kur ai hyri në tokën e tyre, mashtrimi u bë i dukshëm: duke qenë fqinjë, gibeonitët shtireshin si të huaj. Njerëzit e etërve u indinjuan, duke e konsideruar veten të mashtruar, por Jozueu, pasi vendosi paqen, nuk e braktisi atë, pasi kjo paqe sigurohej nga një marrëveshje e shenjtë, që, duke ekspozuar mashtrimin e të tjerëve, të mos lejonte të tijin. Megjithatë, Naveen i ndëshkoi duke i detyruar të kryenin detyra të ulëta 576 . Ky dënim ishte mjaft i butë, por edhe më i shtrirë: edhe sot e kësaj dite ata kanë ende përgjegjësi si ndëshkim për tradhtinë e së shkuarës, duke e kaluar me ligjin e trashëgimisë brez pas brezi. 11. 70. Nuk do të flas për këputjen e gishtave për të marrë një trashëgimi apo për të kërcyer në forumin e një trashëgimtari të paligjshëm 577, të gjithë e dinë këtë. Unë as nuk do të flas për kapjen e pabesueshme fiktive të peshkut për të joshur një blerës. Pse ky blerës doli kaq i pangopur për luksin dhe kënaqësinë, sa e toleroi këtë lloj mashtrimi? 71. Pse duhet të flas ose t'i tregoj 578 për vendin e mrekullueshëm të izoluar në Sirakuzë dhe për dinakërinë e sicilianit, i cili, pasi takoi një të huaj dhe duke vërejtur se donte të blinte kopshte, e ftoi në kopshtin e tij për një festë, ai premtoi se do të vinte. Të nesërmen, duke ardhur në Siçilian, i huaji pa atje shumë peshkatarë dhe një festë luksoze. Siç ishte rënë dakord, peshkatarët u pozicionuan përballë kopshteve në pamje të plotë të festave, ku rrjetat nuk ishin hedhur kurrë më parë. Peshkatarët garonin me njëri-tjetrin për të sjellë kapjen e tyre në gosti: peshqit u grumbulluan në tryezë dhe, duke u hedhur në ajër, mahnitën sytë e atyre që ishin shtrirë në festë. Mysafiri u befasua nga një bollëk kaq i madh peshqish dhe aq shumë varka dhe e pyeti për të, i thanë se ishte një gji me ujë të ëmbël dhe për këtë arsye peshq të panumërt notojnë atje. Epo çfarë mund të them? Siçiliani i bëri përshtypje mysafirit aq shumë, sa filloi t'i lypte këto kopshte dhe ai me kënaqësi e lejon veten të bindet dhe i pranon paratë si një barrë të rëndë. 72. Të nesërmen, blerësi dhe miqtë e tij erdhën në këtë kopsht dhe nuk gjetën asnjë varkë. Kur ai e pyeti nëse peshkatarët kishin ndonjë festë sot, i thanë se nuk kishte pushim dhe se deri më tani nuk kishin peshkuar kurrë në këto vende. Si mundet dikush që është bërë kaq turpshëm viktimë e dëshirës së tij për të kapur kënaqësinë, ta dënojë këtë mashtrim? Në fund të fundit, ai që ekspozon një tjetër mëkat duhet të jetë vetë i huaj për të. Nuk kam ndërmend t'i shtoj mendimit dinjitoz dhe autoritar të kishës këtë lloj vogëlsie, i cili në përgjithësi dënon çdo dëshirë për përfitime të paskrupullta dhe shkurtimisht, me pak fjalë, dënon mendjelehtësinë dhe dinakërinë. 73. Por çfarë mund të them për dikë që, duke e ditur se një testament i falsifikuar nga të tjerët është mashtrues, megjithatë e njeh atë, kërkon trashëgiminë e trashëguar dhe kërkon përfitime në çmimin e një krimi të kryer nga një tjetër? 579 Ligjet e shtetit dënojnë gjithashtu atë që me vetëdije përdor një testament të rremë si fajtor për një krim. Rregulli i drejtësisë është i qartë: nuk është e përshtatshme për një person të denjë të devijojë nga e vërteta, t'i shkaktojë dëm të padrejtë dikujt, të thurë marifete dhe të komplotojë intriga. 74. Çfarë është më e dukshme se kjo, nëse jo veprimi i Ananias? Ai gënjeu për çmimin e arës që shiti dhe ua solli një pjesë të pagesës në tërësi këmbëve të apostujve. Ai vdiq si fajtor për mashtrimin 580, por ai nuk mund të kishte sjellë asgjë dhe ta bënte atë pa asnjë mashtrim. Por duke qenë se ai gënjeu, ai nuk mori mirënjohje për bujarinë e tij, por vuajti dënimin për mashtrimin e tij. 75. Dhe Zoti në Ungjill i hodhi poshtë ata që erdhën tek Ai me dinakëri: Dhelprat kanë vrima (Mateu 8:20; Luka 9:58), sepse Ai na urdhëron të jetojmë në thjeshtësi dhe pafajësi. Dhe Davidi thotë: Gënjeshtra jote është si një brisk i mprehtë (Ps. 51:4), duke denoncuar pandershmërinë e tradhtarit dhe duke e krahasuar atë me këtë mjet, pasi brisku përdoret për t'i shtuar bukurinë fytyrës së njeriut dhe shpesh plagë. Prandaj, nëse dikush, duke u shtirur si i mëshirshëm, komploton tradhti, si Doik 581, duke dënuar me vdekje atë që duhet të mbrojë, atëherë, siç mendoj unë, ai mund të krahasohet me një brisk të tillë, sepse dora e dridhur e dikujt të dehur nga arsyeja dhe e paqëndrueshme në virtyt zakonisht shkakton plagë. I dehur nga vera e ligësisë, Doik e dënoi me vdekje priftin Ahimeleh, duke e akuzuar poshtërsisht për tradhti, sepse priti me mikpritje profetin, i cili u persekutua nga mbreti i djegur nga urrejtja 582. 12. 76. Pra, secili duhet të jetë i pastër dhe i sinqertë në ndjenjat e tij dhe t'i shprehë ato me fjalime të thjeshta e të sinqerta, ta ruajë enën e tij të shenjtë 583 dhe të mos e mashtrojë vëllanë e tij me fjalë të rreme, të mos japë detyrime të padenja, e nëse bën, atëherë është më mirë të mos përmbushë atë që ka premtuar sesa të veprojë me turp 584. 77. Shpesh, shumë e lidhin veten me një betim të shenjtë dhe, megjithëse ata vetë e kuptojnë se nuk duhej të kishin premtuar, megjithatë, duke nderuar shenjtërinë e betimit, ata e përmbushin atë që premtuan, siç shkruam më lart 585 për Herodin, i cili me turp i premtoi një balerin dhe e përmbushi pa mëshirë: premtoi me turp për kërcimin; pa mëshirë - sepse për të ruajtur shenjtërinë e betimit, u flijua jeta e profetit. Sa më e përshtatshme do të ishte të thyhej një betim këtu sesa ta përmbushte atë. Sidoqoftë, vështirë se mund të quhet shkelje e betimit, ajo që premtoi i dehuri, i përkëdhelur nga gostitë dhe që harroi guximin e tij midis valleve të rrumbullakëta të kërcimtarëve. Dhe kështu ata e sollën kokën e profetit në një pjatë dhe kjo u konsiderua si një përmbushje e besnikërisë ndaj betimit, i cili mishëronte çmendurinë. 78. Dhe nuk do të detyrohem kurrë të braktis mendimin se komandanti ushtarak Jefteu premtoi pakujdesshëm 586 t'i flijonte Zotit gjënë e parë që e takoi në pragun e shtëpisë së tij pas kthimit në shtëpi, pasi ai vetë u pendua për zotimin e tij kur vajza e tij u takua në pragun e tij. I grisi rrobat dhe tha: Mjerisht moj bijë! Për shkak të jush jam në një situatë të vështirë. Ti u bë shkaku i pikëllimit tim (Gjyqtarët 11:35). Dhe megjithëse ai e zbatoi vendimin e tij mizor nga frika e devotshme, ai vendosi zinë e përvitshme për pasardhësit e tij dhe i urdhëroi ata të vajtojnë atë. Një zotim mizor, edhe më mizor në përmbushjen e tij, madje edhe ai që e bëri e vajtoi zotimin. Në Izrael u mor një dekret për të gjitha ditët: Çdo vit bijat e Izraelit shkonin për të mbajtur zi për vajzën e Jefteut, Galaaditit, katër ditë në vit (Gjyqtarët 11:40). Nuk mund të fajësoj personin që e ka konsideruar të nevojshme të përmbushë atë që është betuar, por është një detyrim shumë i trishtuar dhe është paguar nga vrasja e një njeriu të dashur. 79. Është më mirë të mos bësh fare zotim sesa të premtosh diçka që as ai të cilit i drejtohet nuk dëshiron të përmbushet. Në fund të fundit, kemi shembullin e Isakut, në vend të të cilit Zoti urdhëroi të flijohej një dash, 587 prandaj jo gjithmonë dhe jo të gjitha premtimet duhen përmbushur. Vetë Zoti shpesh e ndryshon vendimin e Tij, siç thotë Shkrimi. Vërtet, në atë libër të quajtur Numrat, Ai do të godiste me vdekje dhe do ta shkatërronte popullin, por më pas, me kërkesën e Moisiut, Ai u pajtua me popullin e Tij 588. Dhe një herë tjetër i tha Moisiut dhe Aaronit: Largohuni nga ky xhemat dhe unë do t'i shkatërroj ata në një çast (Numrat 16:21). Ndërsa ata u larguan, toka u hap befas dhe një humnerë e thepisur përpiu të ligjtë Dathan dhe Aviron. 80. Historia e vajzës së Jefteut është më shprehëse dhe më e vjetër se ajo e përmendur nga shumë filozofë: rreth dy pitagorianë 589, njëri prej të cilëve u dënua me vdekje nga tirani Dionisi dhe dita e ekzekutimit ishte caktuar tashmë. Pastaj kërkoi që t'i jepej mundësia të kthehej në shtëpi dhe të kujdesej për të dashurit e tij dhe në këmbim - që të mos kishte dyshim për kthimin e tij - paraqiti një peng me kushtin që nëse nuk kthehej në ditën e caktuar, ai do të ekzekutohej në vend të tij. Pengu nuk i ka refuzuar kushtet që i janë ofruar dhe duke qëndruar i fortë në shpirt ka pritur ditën e ekzekutimit. Dhe kështu njëri nuk u shmang dhe tjetri u kthye në kohë. Kjo ishte aq e habitshme sa tirani i thirri ata që do të ekzekutonte miqtë e tij. 81. Gjëja e mahnitshme në burrat e shquar dhe të ditur u shfaq shumë më madhështore dhe më lavdi te virgjëresha e cila i tha babait të saj që qante: Më bëj atë që ka thënë goja jote (Gjyqtarët 11:36). Ajo kërkoi një vonesë prej dy muajsh që të mblidhej në mal me shoqet e saj dhe të vajtonte me devotshmëri për virgjërinë e saj, e cila ishte e dënuar me vdekje 590. Mirëpo, as të qarat e shoqeve, as pikëllimi dhe vuajtja e tyre nuk e frenuan vajzën dhe ajo nuk e humbi ditën dhe orën e caktuar. Ajo u kthye te babai i saj në përmbushje të zotimit të saj dhe, meqë ai hezitoi, me vullnetin e saj të lirë e shtyu atë të vepronte në atë mënyrë që ajo që u shqiptua rastësisht dhe pabesisht të bëhej një flijim i devotshëm. 13. 82. Këtu para jush është Judithja e mahnitshme 591 që erdhi në Holofernes, e cila po shkakton tmerr mes njerëzve, e rrethuar nga luftëtarët asirianë 592 duke festuar triumfin e tij. Ajo e mahniti me hirin dhe bukurinë e fytyrës, e më pas e joshi me fjalime të bukura. Triumfi i saj i parë ishte se u largua nga tenda e armikut, duke ruajtur dëlirësinë e saj, dhe i dyti ishte se një grua mundi një burrë dhe me mençurinë e saj i largoi njerëzit. 83. Persianët kishin frikë nga guximi i saj. Dhe si këta dy pitagorianë, ajo nuk kishte frikë nga vdekja që e kërcënonte, as nga humbja e dëlirësisë, që është gjëja më e tmerrshme për gratë e virtytshme, as nga goditja e xhelatit, as nga armët e një ushtrie të tërë. Gruaja qëndronte përballë radhëve të luftëtarëve armik, mes armëve të tyre fitimtare, pa frikë nga vdekja. Sa për rrezikun më të madh, ajo nuk u drodh para tij dhe shkoi drejt vdekjes; nëse flasim për përkushtim ndaj besimit, ajo ishte gati të luftonte. 84. Pra, Judith zgjodhi atë që ishte e denjë dhe, pas saj, fitoi dobi. Sepse të denjët kërkuan që populli i Perëndisë të mos lejohej të binte në pushtetin e paganëve, që zakonet dhe sakramentet e etërve të tyre të mos tradhtoheshin, që virgjëreshat e shenjta, të vejat e nderuara dhe gratë e dëlira të mos binin në duart e barbarëve të ndyrë, që rrethimi të përfundonte me dorëzimin e qytetit; e denjë kërkoi që vetëm ajo të ekspozohej ndaj rrezikut vdekjeprurës për hir të të gjithëve, në mënyrë që të gjithë të shpëtonin. 85. Sa e madhe ishte domethënia e të denjëve nëse një grua merrte mbi vete vendimin në çështjet më të rëndësishme dhe nuk ua kalonte atë udhëheqësve të popullit! Sa e rëndësishme ishte që ajo të ishte e denjë që t'i thërriste Perëndisë ta ndihmonte! Cila ishte mëshira e Tij që ajo e gjeti atë! 14. 86. A ishte ai i denjë që ndoqi Eliseu kur solli ushtarët sirianë që erdhën për ta zënë robër në Samari, duke i goditur me verbëri? Ai tha: Zot, hapi sytë e tyre që të shohin (2 Mbretërve 6:20)! Dhe kur mbreti i Izraelit donte t'i vriste dhe i kërkoi profetit që ta lejonte ta bënte këtë, Eliseu u përgjigj se ishte e pamundur të vriteshin ata që mbreti i kishte kapur jo me dorën e tij ose në një betejë ushtarake, por ata duhej të ndihmoheshin dhe ushqeheshin. Dhe kështu pushtuesit sirianë, pasi kishin rifituar forcën e tyre nga një vakt i përzemërt, atëherë nuk ëndërruan kurrë të ktheheshin në tokën e Izraelit 593. 87. Sa më fisnik është kjo se ajo që bënë grekët kur dy kombe 594 garuan me njëri-tjetrin për lavdi dhe fuqi ushtarake! Grekët, duke pasur mundësinë për t'i vënë zjarrin fshehurazi anijeve të armikut, e konsideruan këtë të turpshme dhe preferuan të vepronin me nder dhe të qëndronin më pak të fortë, në vend që të vepronin me turp dhe të dilnin më të fortë 595. Sigurisht, grekët nuk mundën, pa shkaktuar turp, të mashtronin me turp ata me të cilët kishin hyrë në një aleancë me persët për t'i dhënë fund luftës. por ki turp. Dhe Eliseu zgjodhi të shpëtonte në vend që të shkatërronte ata që ishin kapur jo nga dinakëria, por me ndihmën e Zotit, me fuqinë e Tij. Eliseu e konsideroi të denjë të kursente armiqtë e tij dhe t'i jepte kundërshtarit jetën që mund t'i kishte marrë nëse nuk do të kishte treguar mëshirë. 88. Pra, është e qartë se ajo që është e denjë është gjithmonë e dobishme. Dhe Shën Judith, me mospërfilljen e duhur për mirëqenien e saj, i çliroi njerëzit nga rreziku i një rrethimi dhe, falë dinjitetit të saj, i solli përfitime shoqërisë. Dhe Eliseu u bë më i famshëm duke falur armiqtë e tij sesa duke i mundur ata, dhe shpëtimi i tyre solli më shumë dobi se robëria e tyre. 89. Ishte pikërisht ai i denjë që Gjoni nderoi kur nuk duroi dot një martesë të turpshme, qoftë edhe mbretërore. Ai tha: Ju nuk mund ta keni atë për gruan tuaj (Mateu 14:4). Ai mund të heshtte nëse nuk do ta kishte konsideruar të papërshtatshme të heshtte nga frika e vdekjes, për të kënaqur mbretin me koston e autoritetit të tij profetik, për t'i bërë lajka, duke kuptuar se do të vdiste nëse do t'i kundërvihej mbretit. Megjithatë, ai zgjodhi dinjitetin në vend të shpëtimit të jetës së tij. Edhe pse çfarë është më e dobishme për një njeri të shenjtë sesa të fitojë lavdinë e martirizimit? 90. Po kështu, Shën Suzana, kur u kërcënua me një denoncim të rremë, duke parë se ishte në rrezik vdekjeprurës ose çnderim, preferoi të vdiste më denjësisht sesa të dënohej me një ekzistencë të turpshme, sepse dëshironte shpëtimin. Kështu, duke zgjedhur atë që ishte e denjë, ajo i shpëtoi edhe jetën. Nëse ajo do të kishte zgjedhur atë që ishte e dobishme për të ruajtur jetën, ajo jo vetëm që nuk do të kishte fituar lavdi të madhe, por do të kishte marrë atë që nuk ishte e dobishme dhe e rrezikshme për jetën - një akuzë për një krim që mund të mos kishte mundur ta shmangte. Pra, jemi të bindur se i turpshmi nuk mund të jetë i dobishëm, dhe anasjelltas - i denja nuk mund të jetë i dobishëm, sepse i denja dhe i dobishmi janë gjithmonë të pandashëm. 15. 91. Retorët raportojnë aktin e lavdishëm të komandantit romak 596: kur mjeku i mbretit armik erdhi tek ai, duke i premtuar se do t'i shtonte helm, ai e lidhi dhe e dërgoi te armiku. Dhe me të vërtetë ky është një veprim i mrekullueshëm, sepse ai që konkurron në virtyt nuk dëshiron të fitojë me mashtrim. Ai nuk pa asgjë të denjë në fitore! Ai e konsideronte të turpshme vetë fitoren nëse ajo arrihej në mënyrë të padenjë. 92. Le t'i kthehemi përsëri Moisiut dhe asaj që u tha më lart, me qëllim që të tregojmë se shembujt nga lashtësia na duken se janë me vlerë më të madhe. Mbreti egjiptian nuk donte t'i linte njerëzit e etërve të tyre të iknin. Moisiu urdhëroi kryepriftin Aaron të shtrijë bastunin e tij mbi të gjitha ujërat e Egjiptit. Aaroni shtriu shkopin e tij dhe uji i lumit u shndërrua në gjak dhe askush nuk mund të pinte ujë prej tij, dhe të gjithë Egjiptasit vdiqën nga etja, 597 dhe burimet e etërve ishin të shumtë me ujë të pastër. Pastaj e hodhën hirin në qiell dhe u shfaqën plagë të përflakur 598 te njerëzit dhe katërkëmbëshët. Dhe pastaj shkaktuan breshër dhe zjarr flakërues dhe gjithçka në tokë u shkatërrua. Nëpërmjet lutjes së Moisiut, gjithçka u kthye në gjendjen e mëparshme: breshëri u ndal, ulçerat u shëruan dhe uji normal rrjedhi në lumenj 599. 93. Toka u mbulua me errësirë ​​të padepërtueshme për tre ditë pasi Moisiu shtriu dorën dhe dërgoi errësirën 600. Dhe të gjithë të porsalindurit në Egjipt 601 filluan të vdisnin, por të gjithë pasardhësit e Judenjve mbetën të begatë. Ata iu drejtuan përsëri Moisiut për të ndaluar edhe këtë shkatërrim. Moisiu u lut dhe mori atë që kërkoi. Komandanti romak meriton lavdërim që nuk donte të ishte pjesëmarrës në mashtrim, por Moisiu është i admiruar, sepse, me devotshmërinë e tij, ai shmangu dënimin e dërguar nga lart edhe nga armiqtë e tij, duke qenë vërtet i butë dhe i sjellshëm 602. Ai e dinte se Faraoni nuk do ta përmbushte premtimin e tij, por e konsideroi të denjë të lutej me kërkesën e njerëzve të zhgënjyer dhe të pafajshëm. 94. Aaroni hodhi shufrën dhe ai u bë një gjarpër dhe gëlltiti gjarpërinjtë egjiptianë 603, duke nënkuptuar kështu se Fjala do të bëhej mish 604 dhe do të neutralizonte helmin e gjarprit të tmerrshëm me heqjen e mëkateve dhe faljen e mëkatarëve. Në fund të fundit, kjo shufër 605 është Fjala e drejtësisë, e mbretërisë, plot madhështi, një shenjë fuqie. Shkopi u bë gjarpër, sepse Biri i Perëndisë, i lindur nga Perëndia Atë, u bë Biri i Njeriut, i lindur nga Virgjëresha dhe u ngrit në kryq si gjarpër, duke sjellë shërimin e plagëve të njeriut 606. Prandaj, Zoti thotë: Ashtu si Moisiu e ngriti lart gjarprin në shkretëtirë, kështu duhet të ngrihet dhe Biri i njeriut3:1. 95. Ka një shenjë tjetër të dhënë nga Moisiu, në lidhje me Zotin Jezus: Ai e futi dorën në gji, e nxori dhe dora u zbardh si bora... Dhe përsëri ai e vuri dorën në gji dhe e nxori jashtë, dhe ai u bë si mish njeriu (Eks. 4: 6, 7), duke nënkuptuar kështu se Zoti Jezus ishte së pari mishi hyjnor dhe më pas do të besonte në të gjithë rrezatimin. Dhe me arsye thuhet se ai vuri dorën, sepse Krishti është dora e djathtë e Perëndisë. Kushdo që nuk beson në hyjninë dhe mishërimin e Tij, do të fshikullohet për ligësi, si ai mbret: ai nuk u besoi shenjave të dukshme dhe, duke u fshikulluar, u lut për falje. Kjo dëshmon se sa shumë duhet dashur atë që është e denjë! Moisiu e vërtetoi veçanërisht këtë duke u ofruar për popullin kur iu lut Zotit që ta falte popullin e Tij ose ta fshinte Moisiun nga libri i të gjallëve 607 . 16. 96. Në të njëjtën mënyrë, Tobiti zbuloi qartë thelbin e të denjëve kur, duke lënë festën, shkonte për të varrosur të vdekurit ose kur i ftonte të varfërit në vaktin e tij të varfër 608. Në të njëjtën mënyrë, Raguel: kur vajza e tij përputhej, ai, duke pasur parasysh të denjët, nuk i fshihte mangësitë e saj duke mos i mashtruar kështu. Kërkesës së djalit të Tobit, Tobias për ta martuar vajzën e tij me të, Raguel iu përgjigj se me ligj, natyrisht, ai ishte i detyruar t'ia jepte atë si një të afërm të ngushtë, por ai e kishte martuar tashmë gjashtë 609 herë, por të gjithë burrat e saj kishin vdekur. Burri i devotshëm kishte më shumë frikë për të tjerët dhe preferonte që vajza e tij të mbetej e pamartuar sesa të vinte në rrezik jetën e të huajve për hir të martesës me të. 97. Sa shpejt iu përgjigj të gjitha pyetjeve të filozofëve! Ata flasin për të metat e shtëpive: t'i fshehin shitësit ose, anasjelltas, t'i tregojnë 610, por njeriu ynë i drejtë vendosi të mos i fshehë të metat e vajzës së tij! Dhe në të njëjtën kohë, ai nuk u përpoq ta shiste, por i kërkuan që ta jepte për grua! Nuk kemi dyshim se sa më i denjë është ai se ata filozofë, duke kuptuar se vajza është shumë më e rëndësishme se paratë nga shitja e një sendi. 17. 98. Tani le të shqyrtojmë një rast tjetër kur, gjatë robërisë, njerëzit ruanin bukurinë më të lartë të një personi të denjë. Në fund të fundit, asnjë vështirësi nuk e pengon shfaqjen e dinjitetit, i cili ngrihet dhe shkëlqen edhe më shumë gjatë vështirësive sesa gjatë begatisë. Dhe kështu, midis prangave, midis betejave, zjarreve, skllavërisë, që për njerëzit e lirë është më e tmerrshme se çdo ndëshkim, midis mundimeve të të vdekurve, shkatërrimit të atdheut, tmerrit të të gjallëve, gjakut të të vdekurve, shqetësimi i të parëve tanë për të denjët nuk u shua, por vazhdoi të shkëlqejë e të shkëlqejë midis një toke të dëshpëruar dhe të mprehtë. 99. Kur etërit tanë, të cilët në atë kohë tashmë e nderonin Perëndinë e Plotfuqishëm, po çoheshin në Persi, priftërinjtë e Zotit, duke marrë zjarrin nga altari, e fshehën fshehurazi në luginë. Aty ishte një pus bosh, i braktisur dhe i thatë, nuk përdorej, për më tepër, ishte në një vend të fshehtë dhe të largët 611, dhe në të e fshehën zjarrin, e vulosën me një shenjë të shenjtë dhe heshtën për të. Ata nuk kishin ndërmend ta varrosnin arin, të fshihnin argjendin për ta ruajtur për pasardhësit, por, në vështirësitë e tyre më të mëdha, duke u kujdesur për të denjët, ata e konsideruan të nevojshme fshehjen e zjarrit të shenjtë që të mos e përdhosnin të papastërt, ose gjaku i të vdekurve ta shuante dhe ta mbushte me grumbuj rrënojash. 100. Ata shkuan në Persi, të lirë vetëm nga besimi i tyre, sepse vetëm kjo nuk mund t'u hiqej në robëri. Kaloi shumë kohë dhe kur i pëlqeu Perëndisë, Ai e frymëzoi mbretin e Persisë me idenë e restaurimit të kishës në Jude dhe riteve ligjore në Jerusalem. Për ta përmbushur këtë, mbreti i Persisë dërgoi priftin Nehemiah dhe ai solli me vete nipërit e atyre priftërinjve, të cilët, duke lënë vendin e tyre të lindjes, fshehën zjarrin e shenjtë për të mos e lënë të humbiste. Kur mbërritën, siç thotë legjenda atërore, aty nuk gjetën zjarr, por vetëm ujë. Në altar nuk kishte zjarr për t'u ndezur, kështu që prifti Nehemia i urdhëroi të nxirrnin ujë dhe t'ia sillnin për ta spërkatur mbi trungjet. Dhe pastaj - ja dhe ja! - megjithëse qielli ishte plotësisht i mbuluar me re, dielli papritmas shkëlqeu dhe zjarri u ngrit lart, dhe të gjithë ata që u goditën nga kjo mëshirë e dukshme e Zotit u pushtuan nga gëzimi. Nehemia u lut dhe priftërinjtë i kënduan një këngë solemne Perëndisë. Kur mbaroi flijimi, Nehemia përsëri urdhëroi që uji i mbetur të spërkatej mbi gurët e mëdhenj; kur u bë kjo, një flakë u ndez dhe zjarri që shkëlqente në altar u konsumua menjëherë nga kjo flakë 612. 101. Pasi mësoi për këto ngjarje, mbreti pers urdhëroi të ngrihej një kishë në vendin ku ishte fshehur zjarri dhe më pas u gjet ujë, të cilit i sollën shumë dhurata. Shokët e Shën Nehemias e quajtën këtë vend Epafar, që përkthyer do të thotë "pastrim"; shumë e quajnë Nephe 613. Shkrimet e profetit Jeremia thonë se ai i urdhëroi pasardhësit e tij të merrnin nga ky zjarr. Ishte ky zjarr që zbriti mbi flijimin e Moisiut dhe e dogji, siç thotë Shkrimi: Zjarri doli nga Zoti dhe dogji olokaustin mbi altar (Lev.9:24). Ky zjarr duhej të shenjtëronte sakrificën, dhe për këtë arsye bijtë e Aaronit, të cilët donin të sillnin zjarrin e dikujt tjetër, përsëri patën zjarr nga Zoti dhe i konsumuan të gjithë, dhe ata u hodhën të vdekur jashtë mureve të kampit 614. 102. Jeremia, kur erdhi në këtë vend, gjeti atje një banesë që dukej si një shpellë, solli në çadrën, arkën dhe altarin e flijimit që kishte gjetur dhe bllokoi hyrjen. Dhe ata që erdhën me të, megjithëse e kërkuan me shumë zell këtë vend për ta kujtuar, nuk mund ta gjenin. Kur Jeremia mësoi për përpjekjet e tyre, tha: Ky vend do të mbetet i panjohur derisa Zoti, duke pasur mëshirë, të mbledhë një mori njerëzish. Atëherë Perëndia do ta tregojë atë dhe madhështia e Zotit do të shfaqet (2 Mac. 2:7–8). 18. 103. Mikpritja e popullit jemi ne dhe ne e njohim mëshirën e Zotit, Perëndisë tonë, që Shëlbuesi ynë tregoi në vuajtjen e Tij. Dhe unë mendoj se ne e dimë këtë zjarr, pasi lexojmë se Zoti Jezus pagëzon me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr - Gjoni flet për këtë në Ungjillin e tij 615. Flijimi u dogj sipas meritës, sepse u ofrua për mëkat dhe zjarri ishte një shëmbëlltyrë e Frymës së Shenjtë, e cila do të zbriste pas Ngjitjes së Zotit, si shpirti i mëkatarit dhe i faljes së të gjithëve. zjarrit. Prandaj, Jeremia, i pushtuar nga Fryma, thotë: Ishte sikur të kishte një zjarr përvëlues në zemrën time, që më përvëlonte kockat dhe isha plotësisht i dobësuar dhe nuk mund ta mbaja më (Jer. 20:9) 616. Ne lexojmë në Veprat e Apostujve për zbritjen e Frymës mbi apostujt dhe shumë që prisnin premtimin e Zotit për të përmbushur atë kohë. gjuhët e zjarrit, 617 dhe secili nga ata që morën dhuratën e gjuhëve të ndryshme u ngrit në frymë sa dukej se ishin të dehur me verë të re. 104. Çka do të thotë se zjarri u bë ujë dhe uji lindi zjarr? Këto fjalë nënkuptojnë hirin e Frymës, i cili i djeg mëkatet tona me zjarr dhe i lan me ujë. Në fund të fundit, mëkati lahet dhe digjet. Prandaj apostulli thotë: Zjarri do ta provojë punën e të gjithëve. Dhe më poshtë: Dhe të cilit i digjet puna, ai do të pësojë humbje; megjithatë, ai vetë do të shpëtohet, por si nga zjarri (1 Kor. 3:13, 15). 105. I përmendëm këto fjalë për të treguar: mëkatet digjen me zjarr. Dhe me të vërtetë zjarri që zbriti për flijim ishte i shenjtë si një pararojë e faljes së mëkateve në të ardhmen. 106. Ky zjarr fshihet gjatë kohës së robërisë, kur mbretëron mëkati, por shfaqet në kohën e lirisë. Edhe pse merr formën e ujit, megjithatë ruan natyrën e zjarrit duke djegur kurbanin. Mos u habitni kur lexoni për këtë, sepse Zoti Atë tha: “Unë jam një zjarr që konsumon” 618 dhe në një vend tjetër: Më kanë braktisur Mua, burimin e ujërave të gjalla (Jer. 2:13). Vetë Zoti Jezus, si zjarri, i ndez zemrat e atyre që dëgjojnë dhe, si një burim, i freskon. Në Ungjillin e Tij Ai thotë se erdhi për të sjellë zjarr në tokë dhe për t'i dhënë ujë të gjallë të eturve 619. 107. Zjarri ra edhe në kohën e Elias, kur ai i ftoi profetët paganë të ndezin altarin pa zjarr. Kur ata nuk mundën ta bënin këtë, ai hodhi ujë mbi flijimin e tij tri herë, dhe uji rrodhi rreth altarit dhe u lut, dhe zjarri i Zotit ra nga qielli dhe përpiu olokaustin (1 Mbretërve 18:38) 620. 108. Kjo viktimë je ti. Reflektoni në heshtje për çdo gjë veçmas: zjarri i Frymës së Shenjtë zbret mbi ju dhe duket sikur zjarri po ju djeg ndërsa përpiu mëkatet tuaja. Kurbani që u dogj në kohën e Moisiut ishte një flijim për mëkatet, thotë Moisiu për këtë, pasi në librin e Makabenjve është shkruar se kurbani i bërë për mëkatin nuk hahet, por digjet 621. A nuk ju duket sakramenti i Pagëzimit si një olokaust, kur njeriu i jashtëm shkatërrohet plotësisht? 622 Plaku ynë u kryqëzua në kryq (Rom. 6:6), thërret apostulli. Siç na mëson shembulli i etërve, këtu mbytet egjiptiani, ngrihet çifuti, i përtërirë nga Fryma e Shenjtë; edhe e kapërceu Detin e Kuq pa i lagur këmbët kur baballarët u pagëzuan në re dhe në det 623 . 109. Gjithashtu në kohën e Noeut, çdo mish u shkatërrua në përmbytje, por njeriu i drejtë dhe të gjithë pasardhësit e tij u shpëtuan 624. A nuk vdes njeriu kur i vdekshmi i tij vdes? I jashtmi zhduket dhe i brendshmi rinovohet 625; jo vetëm në pagëzim, por edhe në pendim, mishi humbet për të mirën e shpirtit, siç na mëson Shën Pali me autoritetin e tij apostolik: vendosa, sikur të isha me ju: atë që e ka bërë një gjë të tillë... t'ia dorëzoj Satanit për shkatërrimin e mishit, që shpirti të shpëtohet në ditën e Zotit tonë Jezu Krisht (1 Kor. 5). 110. Duket se jemi larguar shumë mënjanë, nga admirimi për këtë mister, duke dashur të zbulojmë më hollësisht misterin që na zbulohet, aq i mbushur me dinjitet dhe devotshmëri. 19. 111. Sa i madh ishte shqetësimi për dinjitetin tek të parët tanë, nëse ata shpallnin luftë për shkak të dhunës ndaj një gruaje të kryer nga njerëz të këqij dhe, pasi mundën njerëzit e fisit Benjamin, betoheshin se nuk do t'ua jepnin për martesë vajzat e tyre! 626 Ky fis do të kishte mbetur pa asnjë shpresë për pasardhësit nëse nuk do të kishte marrë leje për dinakërinë e nevojshme. Mirëpo, kjo kënaqësi, siç na duket, nuk ishte e lirë nga hakmarrja për shfrenim të mëparshëm, pasi u lejuan të martoheshin vetëm duke rrëmbyer nusen dhe u privuan nga sakramenti i martesës. Dhe me të vërtetë, ishte e denjë që ata që shkatërruan martesën e dikujt tjetër të humbnin vetë të drejtën për një ceremoni martesore solemne. 112. Sa e trishtueshme është kjo histori! 627 Shkrimi tregon për një Levit që mori një grua, ose më mirë një konkubinë 628 - kështu quhen konkubinat, besoj, për shkak të marrëdhënieve jashtëmartesore. Pas ca kohësh, e ofenduar nga diçka, siç ndodh zakonisht, ajo u kthye te babai i saj dhe qëndroi me të për katër muaj. Burri i saj shkoi në një udhëtim dhe erdhi në shtëpinë e vjehrrit të tij për të bërë paqe me gruan e tij dhe për ta ftuar atë të kthehej; gruaja e takoi te porta dhe e përcolli burrin e saj për në shtëpinë e babait të saj. 113. Babai i saj u gëzua, doli për të takuar dhëndrin e tij, e uli në tryezë dhe tre ditë u gëzuan dhe u gëzuan. Të nesërmen në mëngjes Leviti u ngrit në agim, por i ati filloi ta bindte që të mos e linte kaq shpejt festën e këndshme. Si ditën e dytë ashtu edhe atë të tretë, babai i së resë nuk e la dhëndrin të largohej, sepse gëzimi dhe dashuria e ndërsjellë nuk u tha. Ditën e shtatë, tashmë që po afrohej mbrëmja, pas një gosti të këndshme, megjithëse pronari iu referua afrimit të natës, duke pasur parasysh se ishte më mirë të kalonte natën me njerëzit e tij sesa me të huajt, ai nuk mundi ta frenonte dhëndrin dhe e përcolli me vajzën e tij. 114. Kur u afrua mbrëmja dhe ata iu afruan qytetit të Jebusitëve 629, shërbëtori e ftoi zotërinë e tij të ndalonte në këtë qytet, ai nuk pranoi, pasi nuk ishte qyteti i bijve të Izraelit, dhe vazhdoi të ecë derisa arriti në Gibeah, në qytetin e fisit të Beniaminit. Dhe nuk kishte njeri që do t'i pranonte të huajt në shtëpi, vetëm një plak, vetë jo nga banorët e zonës, duke i parë ata, e pyeti Levitin: Ku po shkon dhe nga po vjen? (Gjyqtarët 19:17). Leviti u përgjigj se ishte një udhëtar që shkonte në malin e Efraimit dhe se nuk kishte njeri që t'i priste. Plaku u ofroi atyre mikpritjen e tij dhe organizoi një gosti. 115. Kur u mbushën dhe tavolinat u pastruan 630, njerëz të vrullshëm filluan të hyjnë në shtëpi, duke e rrethuar atë. Plaku filloi t'u ofrojë këtyre të poshtërve vajzën e tij dhe shoqen e saj 631, e cila e kalonte gjithmonë natën me të, që të mos ofendonin mysafirin. Por, kur këshillat nuk patën efekt dhe fuqia mbizotëroi, Leviti u detyrua të jepte gruan e tij dhe ata e njohën dhe e tallën gjithë natën. E tronditur nga kjo mizori dhe çnderimi i saj, ajo u turr në shtëpinë e të ftuarit, ku rrinte i shoqi dhe, duke u rrëzuar përtokë përballë tij, dha shpirt, duke i ruajtur të shoqit, si dhuratë e fundit e ndjenjave të një gruaje të mirë, mundësinë që të paktën ta varroste. 116. Për të mos ju mërzitur me një histori të gjatë, do të them se kur u bë e ditur kjo, pothuajse i gjithë populli i Izraelit u ndez nga etja për luftë. Lufta zgjati për një kohë të gjatë dhe me sukses të ndryshëm, por për të tretën herë pasardhësit e Beniaminit u dorëzuan në duart e popullit të Izraelit dhe, të dënuar nga gjykata hyjnore, u ndëshkuan për shfrenimin e tyre: asnjë baba i vetëm i familjes nuk ia dha vajzën për martesë bijve të Beniaminit dhe ky vendim u sigurua nga një sakrament. Por, duke u ndjerë fajtorë për një dënim të tillë të pamëshirshëm ndaj vëllezërve të tyre, ata e zbutën ashpërsinë e tij, duke vendosur që të martoheshin me vajza jetime ose vajza, baballarët e të cilëve u ekzekutuan për një krim, ose të lidhnin martesë duke rrëmbyer nusen. Izraelitët besonin se për shkak të një krimi kaq të turpshëm - fyerja e martesës së dikujt tjetër - fisi i Beniaminit nuk ishte i denjë për të lidhur një martesë të ligjshme. Mirëpo, që të mos humbiste një fis i tërë populli, ata lejuan me përbuzje marifete të tilla. 117. Sa shqetësim kishin paraardhësit tanë për të denjët, duket nga fakti se dyzet mijë burra nxorrën shpata kundër vëllezërve të tyre nga fisi i Beniaminit, duke dashur ta ndëshkonin këtë fyerje deri në pafajësinë, sepse ata nuk i duronin ndotësit e pastërtisë. Në këtë luftë u vranë gjashtëdhjetë e pesë mijë ushtarë nga të dyja anët dhe qytetet u dogjën. Edhe pse populli i Izraelit ishte më i dobët në fillim, ata nuk kishin frikë të dështonin në luftë, as nuk e ndalën indinjatën e tyre kundër dhunës kundër dëlirësisë. Ai ishte i etur për të luftuar, duke u përpjekur për të larë njollën e një krimi të turpshëm, edhe me çmimin e gjakut të tij. 20. 118. A është për t'u habitur që populli i Perëndisë respektoi atë që ishte e denjë dhe e duhur, kur edhe në mesin e lebrozëve, siç lexojmë në librin e Mbretërve 632, nuk mungonte respekti për atë që ishte e denjë? 119. Gjatë rrethimit të Samarisë nga ushtria siriane, në të filloi një zi e rëndë 633. Mbreti ekzaminoi me ankth rojet në mure. Një grua iu drejtua atij: "Kjo grua më bindi të sillja djalin tim, unë e solla, e gatuam dhe e hëngrëm, dhe ajo premtoi se do ta sillte djalin e saj më vonë, që t'i hamë mishin bashkë. Tani ajo e ka fshehur djalin e saj dhe nuk dëshiron ta sjellë." Mbreti u tmerrua se gratë hanin mish njeriu dhe fëmijët e tyre me këtë! I tronditur nga shembulli i një fatkeqësie të tmerrshme, ai e dënoi me vdekje profetin Elise, duke e konsideruar të aftë për të çliruar qytetin nga rrethimi dhe për të ndalur zinë e bukës, dhe përveç kësaj, mbreti e konsideroi atë fajtor për pengimin e mbretit që të vriste sirianët e verbuar nga Eliseu. 120. Eliseu ishte ulur me pleqtë në Bethel dhe, para se të vinte lajmëtari i mbretit, ai tha, duke u kthyer nga pleqtë: E shihni që djali i këtij vrasësi ka dërguar të më heqë kokën? (2 Mbretërve 6:32). Hyri një lajmëtar dhe solli urdhrin e mbretit, i cili fliste për dënimin me vdekje. Profeti iu përgjigj lajmëtarit: Nesër në këtë orë në portat e Samarisë një masë mielli më i mirë do të kushtojë një sikël dhe dy masa elbi do të kushtojnë po aq (2 Mbretërve 7:1). Lajmëtari i dërguar nga mbreti nuk e besoi: "Nëse Zoti bie nga qielli një bollëk drithi, edhe atëherë kjo nuk mund të ndodhë." Eliseu iu përgjigj: "Meqenëse nuk më besove, do të shohësh me sytë e tu, por nuk do të hash (2 Mbretërve 7:2). 121. Dhe befas u dëgjua një zhurmë në kampin sirian - kërcitja e qerreve, mosmarrëveshja e kalorësve dhe mbi të gjitha klithmat e forta të ushtrisë dhe gjëmimi i një beteje të madhe; dhe sirianët vendosën që mbreti i Izraelit i kishte thirrur mbretin e Egjiptit dhe mbretin e Amorejve si aleatë ushtarakë dhe në agim ata ikën, duke braktisur çadrat e tyre, sepse kishin frikë se mos mposhteshin nga armiqtë e rinj që ishin shfaqur papritur dhe kishin frikë se nuk do të mund t'i bënin ballë forcave të bashkuara të mbretërve. Por në Samari kjo ishte e panjohur, sepse banorët, të pushtuar nga frika dhe të rraskapitur nga uria, as që guxonin të mendonin për një gjë të tillë. 122. Katër lebrozë ishin ulur te portat e qytetit, për të cilët jeta ishte mundim dhe dëshirohej vdekja, dhe i thanë njëri-tjetrit: “Ja ku jemi ulur këtu dhe po vdesim, nëse hyjmë në qytet, do të vdesim nga uria, nëse qëndrojmë këtu, nuk do të marrim asnjë ndihmë, do të shkojmë në kampin e Sirisë - dhe do të gjejmë ose një vdekje të shpejtë ose shpëtim”. Ata shkuan në kamp, ​​hynë - dhe nuk kishte asnjë gjurmë të armiqve atje. Ata hynë në tenda dhe fillimisht e ngopën urinë me ushqimin që gjetën atje dhe më pas plaçkitën aq ar dhe argjend sa mund të mbanin. Ndonëse ishin zhytur plotësisht në plaçkë, ata vendosën të informojnë mbretin se sirianët kishin ikur, sepse e konsideronin këtë më të denjë sesa, pa e informuar, të kënaqeshin hajdutë me grabitje. 123. Pasi e mësuan këtë, njerëzit u larguan nga qyteti dhe plaçkitën kampin sirian, dhe treni i armikut solli bollëk: buka u bë më e lirë dhe, siç thoshte profecia, një masë mielli më i mirë kushtonte një sikël dhe dy masa elbi kushtonin po aq. Kur populli u gëzua, vetë i dërguari në të cilin mbreti gjeti paqen u shtyp midis rrëkeve të gëzueshme të atyre që nxitonin të hynin dhe turmave të gëzuara të atyre që ktheheshin - dhe vdiq, i shkelur nga njerëzit 634. 21. 124. A nuk e ekspozoi veten mbretëresha Ester ndaj rrezikut të vdekshëm? 635 Por për hir të shpëtimit të popullit të saj nga vdekja, ajo nuk kishte frikë nga zemërimi i mbretit të pamëshirshëm, që ishte sa i përshtatshëm dhe i denjë! Vetë mbreti persian, mizor dhe arrogant në zemër, e konsideroi shumë të përshtatshme të tregonte mëshirë ndaj atij që raportoi atentatin që po përgatitej kundër tij, për të rrëmbyer një popull të lirë nga skllavëria dhe për ta shpëtuar nga vdekja. Ai nuk e kurseu atë që e këshilloi në mënyrë të pahijshme dhe urdhëroi kryqëzimin e atij që ishte i dyti pas tij dhe i pari midis miqve të tij, sepse besonte se ishte turpëruar nga këshilla e tij tinzare 636. 125. Është e lavdërueshme ajo miqësi, që kujdeset për të denjët, duhet të qëndrojë mbi pasurinë, nderet, pushtetin. Por ajo nuk qëndron mbi të denjën, por e ndjek 637. E tillë ishte miqësia e Jonathanit: për shkak të përkushtimit të tij, ai nuk iu shmang zemërimit të të atit dhe nuk u tremb nga rreziku vdekjeprurës 638. E tillë ishte miqësia e Ahimelekut 639, i cili, duke ndjekur detyrën e mikpritjes, preferoi të vdiste mikun e tij. 22. 126. Pra, asgjë nuk duhet të jetë më e lartë se ajo që është e denjë; nuk duhet harruar as për hir të miqësisë. Shkrimi udhëzon për të njëjtën gjë kur flet për miqësinë. Ka shumë mosmarrëveshje mes filozofëve 640 nëse është e përshtatshme apo jo që dikush të ngrihet kundër atdheut për hir të një shoku, duke dashur ta kënaqë atë? A është e nevojshme të thyesh besnikërinë ndaj një betimi nga dëshira për të kënaqur një mik duke promovuar mirëqenien e tij? 127. Shkrimi gjithashtu thotë: Një shkop, një shpatë dhe një shigjetë hekuri, kështu është edhe njeriu që jep dëshmi të rreme kundër mikut të tij (Prov. 25:18). Mendoni se çfarë do të thotë kjo. Nuk dënohet një dëshmi e dhënë kundër një miku, por një dëshmi e rreme. Po sikur dikush të detyrohet të japë dëshmi kundër një shoku për hir të Zotit dhe për hir të atdheut të tij? A duhet vërtet miqësia të jetë më e lartë se besimi? A duhet të jetë vërtet miqësia më e rëndësishme se dashuria për bashkëqytetarët? Në çështje të tilla, njeriu duhet të kërkojë të vërtetën, në mënyrë që një mik të mos gjendet në rrezik për shkak të tradhtisë së mikut të tij, besnikëria e të cilit duhet ta kishte mbrojtur. Megjithatë, një mik nuk duhet të favorizojë një person të keq dhe nuk duhet të komplotojë kundër një personi të pafajshëm. 128. Natyrisht, nëse vëreni ndonjë ves te një mik dhe bëhet e nevojshme të jepni dëshmi, qortoje mikun privatisht, e nëse ai nuk e dëgjon, qortoje hapur 641. Qortimi i mirë zakonisht është më i mirë se heshtja në miqësi. Dhe nëse një mik mendon se është ofenduar, ju përsëri e denonconi; edhe nëse hidhërimi i qortimit i plagos shpirtin, qortoje dhe mos u turpëro: Më mirë të vuash plagë nga një mik sesa puthjet e lajkatarëve. (Fjalët e urta 27:6). Pra, nëse një mik gabon, qortojeni, por mos e lini shokun e pafajshëm në telashe. Miqësia duhet të jetë e fortë, dhe ju duhet të ndiqni ndjenjat tuaja, dhe jo të ndryshoni fëmijërisht 642 miq, duke iu bindur disponimeve kalimtare. 129. Hape zemrën ndaj një miku 643 që ai të jetë besnik ndaj teje dhe jeta jote të mbushet me gëzim: Një mik besnik është ilaçi për jetën (Zotëri.6:16), dhurata e pavdekësisë. Trajtoje mikun tënd si të barabartë dhe mos ki turp të paraprish mikun tënd me shërbimet e tua: miqësia nuk njeh krenari. Prandaj, i urti thotë: Nuk do të kem turp të përshëndes një mik (Sir.22:25). Mos e lini shokun tuaj në vështirësi, mos e lini ose mos e braktisni, sepse miqësia është mbështetja e jetës. Dhe për këtë, le të mbajmë barrët e njëri-tjetrit, siç mësoi apostulli 644, ai ua thotë këtë atyre që janë të pushtuar nga një ndjenjë e përbashkët dashurie. Nëse mirëqenia e një miku i ndihmon të gjithë miqtë e tij, atëherë pse miqtë nuk duhet ta ndihmojnë mikun e tyre në telashet e tij? Ne do ta ndihmojmë me këshilla, do të bëjmë më të mirën, do ta simpatizojmë. 130. Nëse është e nevojshme, ne do të durojmë vështirësi për mikun tonë. Më shumë se një herë do t'ju duhet të përjetoni armiqësi ndaj vetes për të mbrojtur një mik të pafajshëm dhe shpesh do t'ju duhet të vuani qortim nëse rezistoni dhe kundërshtoni akuzat e mikut tuaj. Mos lejoni që kjo lloj fyerje t'ju ofendojë; i drejti tha: Dhe nëse më ndodhin fatkeqësi për hir të një miku, unë do t'i duroj ato (Sir.22:26). Në fund të fundit, një mik njihet në hall, 645 sepse kur gjithçka shkon mirë, të gjithë dalin miq. Ashtu si në fatkeqësinë e mikut duhen durimi dhe qëndrueshmëria, ashtu edhe në mirëqenien e mikut duhet të tregohet vullneti për të ndalur dhe për të shtypur mendjemadhësinë dhe intolerancën e shpirtit krenar. 131. I gjendur në telashe, Jobi shqiptoi fjalë të bukura: Kini mëshirë për mua, miq, kini mëshirë (Jobi 19:21). Ky nuk është zëri i të poshtëruarit, por zëri i një gjyqtari. I akuzuar padrejtësisht nga miqtë e tij, Jobi u përgjigj: Kini mëshirë për mua, miq - domethënë, duhet të tregoni dhembshuri dhe po shtypni një person, vuajtjet e të cilit duhet t'i simpatizoni për hir të miqësisë. 132. Pra, fëmijët e mi, ruani miqësinë me vëllezërit tuaj, më të bukur se kjo nuk ka asgjë në punët njerëzore. Në fund të fundit, ngushëllimi në këtë jetë është të kesh dikë të cilit mund t'i hapësh zemrën, me të cilin mund të ndash sekretet, të cilit mund t'i besosh sekretet e zemrës tënde, të gjesh një person besnik ndaj teje, që do të gëzohet për ty në mbarësi, do të të simpatizojë në pikëllim dhe do të të inkurajojë në persekutim. Sa miq të mirë ishin të rinjtë hebrenj, miqësinë e të cilëve nuk e pengonte dot as flaka e një furre të ndezur 647. Këtë e thamë më lart. Fjalët e Shën Davidit janë mahnitëse: Sauli dhe Jonathani, të bukur dhe pafundësisht të dashur, të pandarë në jetën e tyre, mbetën të pandarë në vdekje (2 Sam. 1:23). 133. I tillë është fryti i miqësisë; dhe besimi për hir të miqësisë nuk mund të shkatërrohet 648; ai që është jobesnik ndaj Zotit nuk mund të jetë mik i njeriut. Miqësia është rojtari i devotshmërisë dhe mësuesi i drejtësisë, sepse eprori barazohet me inferiorin, dhe inferiori barazohet me superiorin 649. Nuk mund të ketë miqësi mes njerëzve me moral të ndryshëm, sepse duhet të ketë simpati reciproke; i ulëti duhet të ketë vullnet të lirë 650 nëse e kërkojnë rrethanat, dhe më i larti duhet të ketë aftësinë për të përulur veten; i pari le ta dëgjojë tjetrin si moshatar dhe të barabartë, dhe tjetri le të udhëzojë dhe qorton si mik - jo nga mendjemadhësia, por duke iu bindur një ndjenje miqësore. 134. Udhëzimi nuk duhet të jetë i ashpër dhe kritika nuk duhet të jetë fyese 651; miqësia duhet të shmangë lajkat dhe arrogancën. Dashuria ju bashkon me një mik, jeni të lidhur me të dhe jeni të prirur me gjithë shpirt, dhe dëshironi që të dy të bëheni një 652. Do t'i besoni këtij "unë" të dytë, nuk do të keni frikë prej tij dhe nuk do të kërkoni vetë asgjë të padenjë për përfitimin tuaj. Miqësia nuk është burim të ardhurash 653, ajo është plot me gjëra të denja dhe të këndshme. Miqësia është një virtyt, jo një avantazh, sepse nuk lind nga paraja, por nga dashuria, jo nga rritja e çmimit, por nga një konkurrencë vullneti i mirë. 135. Miqësitë e të varfërve janë në pjesën më të madhe më të mira se ato të të pasurve dhe shpesh të pasurit janë pa miq, 654 ndërsa të varfërit kanë shumë. Nuk ka miqësi të vërtetë ku ka lajka mashtruese. Në fund të fundit, shumica është lajkatare ndaj të pasurve, por askush nuk i shtiret të varfërve. Ndjenjat me të cilat lidhemi me të varfërin janë të vërteta dhe miqësia me të nuk shkakton zili. 136. Çfarë mund të jetë më e çmuar se miqësia, e cila bashkon njerëzit dhe engjëjt? Prandaj, Zoti Jezus thotë: Bëni miq me pasurinë e padrejtë, që ata t'ju pranojnë në shtëpitë e tyre të përjetshme (Luka 16:9). Vetë Zoti na bën miq nga shërbëtorët, siç thotë Ai vetë: Ju jeni miqtë e mi nëse bëni atë që ju urdhëroj (Gjoni 15:14). Ai na dha një model miqësie që ne ndjekim: ne duhet të bëjmë vullnetin e një miku, t'i zbulojmë një miku sekretet tona, gjithçka që kemi në zemrat tona dhe gjithashtu të dimë sekretet e tij. Le t'i hapim zemrat tona atij dhe ai le të na hapë të tijat. Prandaj ju thirra miq, sepse jua zbulova gjithçka që dëgjova nga Ati im (Gjoni 15:15). Pra, një mik, nëse është i vërtetë, nuk fsheh asgjë, ai derdh shpirtin e tij, ashtu si Zoti Jezus derdhi sekretet e Atit. 137. Ai që i përmbush urdhërimet e Zotit është mik, ai e meriton këtë emër. Ai që është unanim është mik, sepse midis miqve ka unanimitet dhe nuk ka njeri më të neveritshëm se ai që e dëmton miqësinë. Zoti e dënoi pabesinë e tradhtarit, duke e konsideruar më të rëndë se ai nuk ia ktheu të mirën për mirë dhe përziu helmin e ligësisë në festën e miqësisë. Shkrimi thotë: Ti je një njeri i një mendjeje me mua, ti je prijësi im dhe miku Im, i cili gjithmonë hante ushqim të ëmbël me mua (Ps. 54:14-15). Kjo duhet kuptuar kështu: është e pamundur të tolerosh faktin që ti, duke qenë unanim, sulmove dikë që të bëri mirë: Në fund të fundit, nëse armiku im do të fillonte të shpifte për Mua, do ta toleroja dhe nga ai që urrej... do të fshihesha (Ps. 54:13). Mund të ikësh nga një armik, por është e pamundur të fshihesh nga një mik nëse ai dëshiron të komplotojë kundër mikut të tij. Ne i frikësohemi atij të cilit nuk i besojmë mendimet tona dhe nuk kemi frikë nga ai të cilit i kemi besuar. Duke theksuar urrejtjen e këtij mëkati, Ai nuk tha: ti je robi Im, i Dërguari Im, por je i një mendjeje me Mua, domethënë nuk më tradhtove Mua, por veten, sepse unë dhe ti kemi një shpirt. 138. Zoti u zemërua me tre mbretërit për përbuzjen e tyre për Shën Jobin, por zgjodhi t'i falte për hir të një miku, në mënyrë që nëpërmjet miqësisë të realizohej falja e mëkateve. Jobi kërkoi dhe Zoti fali 655. Kështu miqësia u solli dobi atyre që u dëmtuan nga mendjemadhësia. 139. Të gjitha këto, fëmijët e mi, jua kam përshkruar në mënyrë që ta mbani në shpirtin tuaj dhe nëse do t'ju sjellë ndonjë dobi, do ta shihni vetë. Sido që të jetë, po ju jap shumë shembuj dhe pothuajse të gjithë janë nga jeta e baballarëve tanë. Gjithashtu në këta tre libra ka shumë thënie, dhe nëse stili im nuk është shumë elegant, megjithatë, historia e lashtë, e thënë shkurt këtu, do të jetë shumë mësimore për ju. Indeksi i emrave dhe emrave të vendeve për traktatin "Për detyrat" Bibla e Aaronit. – 1,80; 2. 11; 3. 79, 92, 94, 101 Abner bibl. – 2,33; 3.34 Abishai bibl. – 1. 21; 3.33 Absalomi bib. – 2.114 Bibla e Abrahamit. – 1. 57, 66, 107, 109, 117, 118, 205; 2. 20, 74, 100, 104, 107 Bibla e Ananias. – 1. 146; 3.74 Antioku – 1. 197, 199, 202; 2.145 Aristoteli – 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6 Achan bibl. – 2. 129, 130 Ahimeleku bibl. – 3,75, 124 Bibla e Benjaminit. – 3. 111, 114, 116, 117 Gideon (Jerubaal) bibl. – 1. 175, 196 David Bibl. – 1. 2, 6, 9, 10, 21, 23, 31,34, 94, 95, 114, 118, 133, 167, 171, 175, 177, 214, 221, 236–238, 246; 2. 6, 20, 32, 33–36, 38,43,94, 114, 115; 3. 1, 2, 33, 34, 66, 75, 132 Daniel Bibla. – 1. 178; 2. 11, 48, 55–58; 3. 12 Egjipt – 1.107, 250; 2. 54, 74, 79, 81; 3. 12, 92, 93 Eleazar (Makabe) – 1. 198, 199 Bibla e Eliseut. – 1. 139, 140, 149, 206; 2. 100; 3.5,6, 86–88, 119, 120 Bibla e Jakobit. – 1. 52, 91, 92, 111, 119, 171, 241; 2.20 Jeremia bibl. – 1,66; 3. 101–103 Jerusalem – 1. 114, 245; 2. 33; 3. 100, 114 Bibla e Jefteut. – 1.255; 3. 78, 80 Bibla e Izraelit. – 1. 7, 141, 250, 251; 2. 35,47, 53, 56, 94, 114, 116, 117; 3.61,78, 114, 121 Joshua Bibla. – 1. 139, 175, 196; 2.98, 99, 129, 130; 3. 54, 55, 67, 69 Jezusi, i biri i Sirakut, Bibla. – 1.54 Iliodor bibl. –2. 145–148, 151 Bibliografia e Elias – 1,206; 2. 14, 100; 3.107 Gjoni ap. – 2. 101; 3.103 Gjon Pagëzori - 1. 156, 255; 3. 35, 89 Bibla e punës. – 1. 39,41, 42, 44, 113, 148, 164, 167, 168, 180, 195; 2.20; 3. 131, 138 Bibla e Jonathanit. – 1. 167, 171, 196; 2. 36; 3. 61, 124, 132 Jonathan Maccabeus – 1.201 Joseph Bibl. – 1. 66, 76, 112; 2. 54, 56, 59, 74, 79, 83, 85, 87; 3. 39.42 Herod Bibl. – 1.255; 3. 35, 77 Isaku bibl. – 1. 66, 111; 2.20; 3.79 Isaia bib. – 1. 10, 142 Juda Maccabee – 1. 198, 200 Bibla Judith. – 3. 82, 84, 88 Lavrentiy martir. – 1. 205, 207; 2. 140, 141 Pjesa e Biblës - 2. 100, 105, 107 Bib makabe. – 1. 196, 197, 202; 2. 145; 3.108 Moisiu bibl. – 1. 66, 80, 123, 133–135, 139, 179, 202, 246, 251, 257; 2. 10, 13, 14, 31, 32, 56, 57, 98, 99; 3. 2, 55, 79, 92–95, 101, 108 Naboth bib. – 2,17; 3.63 Bibla Nehemia. – 3. 100, 101 Nephe (Neftar) shih te Epafar Bibla e Noes. – 1. 78–79, 121, 171; 3.109 Pavel ap. – 1. 58, 70, 142, 164, 183, 184, 235, 236; 2. 53, 87, 89, 91, 100; 3. 11, 15, 109 Peter ap. – 1. 70, 146, 164, 205, 246; 2. 14, 101, 128 Platoni – 1,43; 3. 30, 31 Roma – 1,79; 3. 45, 46, 48-50 Samaria – 3,5, 86, 119–121 Bibla e Samsonit. – 1. 175; 2. 131 Saul bibl. – 1.214; 3. 33, 34, 61, 132 Bibla Semey. – 1. 21, 236, 237 Schmch i gjashtë. – 1. 205, 206 Bibla e Solomonit. – 1. 96, 118, 126, 162, 163, 174, 179, 253; 2. 44, 46, 47, 51–53, 56, 93; 3. 1, 12, 14, 44, 65, 68 Susanna bibl. – 1.9, 68; 3.90 Tullius (Cicero) – 1. 24, 43, 82.180 Indeksi i citimeve nga Shkrimet e Shenjta në traktatin "Për detyrat" Jeta 49:22, 25–26 – 2,85 Përgj. 8:3 – 1. 164; 2,92; 3.46 Fjalët e urta 9:10 – 1. 117, 253 Fjalët e urta 17:6 – 1. 118; 2.66 Fjalët e urta 27:6 – 2,50; 3. 128 Sirach. 6:16 – 2,37; 3. 129 Sirach. 22:25 – 2.37; 3. 129 Sirach. 22:2 6 – 1. 172; 2.42; 3. 130 Sirach. 28:2 7 – 2 9 – 1. Dhe 2 Mac. 3:33–35, 38 – 2. 148 Mat. 5:6.4, 7, 8, 1 0 –1 2 – 1.59 1 Tim. 3:2–4; 8–10 – 1,246 1 Tim. 4:8 – 1. 184; 2. 23, 27 Indeksi i emrave të traktatit "Për detyrat" Antiochus IV Epiphanes (shek. II para Krishtit) - mbret i Sirisë në vitet 175–163. para Krishtit e. – 1. 199. Antiochus V Eupator (shek. II para Krishtit) - djali i mbretit Antiochus IV Epiphanes, mbret i Sirisë në vitet 163–162. BC e., u adoptua nga komandanti Lisia pas vdekjes së babait të tij - 1. 199. Arius (256–336) - një prift Aleksandri që mësoi për krijimin e Birit nga mosekzistenca dhe me kalimin e kohës, Biri nuk është Zot i vërtetë, por vetëm me sakramentin e hirit. Pasuesit e mësimeve të tij quheshin Arianit - 1. 117 Aristoteli (385–322 p.e.s.) - filozofi i madh grek, student i Platonit, themelues dhe drejtues i Liceut, krijoi vepra në fusha të ndryshme të shkencave natyrore dhe njerëzore - 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6 Archytas of Tarentum (rreth 380 p.e.s.) - filozof pitagorian, matematikan, politikan, bashkëkohës i Platonit, përmendja e miqësisë së tyre është ruajtur - 1. 94 Gerillus of Carthage (330–260 pes) - themelues i një drejtimi të veçantë të stoicizmit, student i Zenoit stoik; Ciceroni e përmend në disa nga veprat e tij: akad. 2:129; fin. 2:43; 4. 36, 40; 5. 23, 73 - 2. 4 Gik (shekulli VII p.e.s.) - mbret gjysëm mitik lidian - 3. 30, 35 Gorgias - komandant i mbretit sirian - 1. 197 Dhimitri I Soter (162–150 p.e.s.) – mbret i Sirisë pas vrasjes së Antiochus V Eupator – 1.200 Diodorus Tarsky (250–110 p.e.s.) - kreu i shkollës peripatetike pas Critolaus; e konsideronte virtytin dhe lirinë nga dhimbja si e mira më e madhe - 2. 4 Dionisi i moshuar (405–367 p.e.s.) ose i riu (367–344 p.e.s.) – tiran sirakuzian – 3. 80 Eunomius (rreth 330 - rreth 394) - Peshkopi i Cyzikut, pohoi krijesën e Birit - 1. 117 Zeno (335–262 p.e.s.) - themelues i shkollës stoike; mësoi se e mira më e lartë është virtyti dhe jeta në përputhje me natyrën është e lumtur - 2. 4, 6 Hieronimi i Rodosit (rreth 290–230 p.e.s.) - filozof i shkollës peripatetike; Ciceroni shpesh i referohet atij (shih: jashtë. 2:8, 19; akad. 2:129; fin. 2:43; 4. 36, 40; 5. 23, 73) - 2. 4, 6 Jonathan Maccabee - më i riu, i pesti, vëllai i Juda Maccabee, pas vdekjes së vëllait të tij, u drejtua në 160-143. para Krishtit e. lufta e armatosur kundër sirianëve - 1. 201 Juda Maccabee - pas vdekjes së babait të tij, priftit Mattathias, u drejtua në 166-160. para Krishtit e. kryengritja e armatosur e hebrenjve kundër pushtuesve sirianë - 1. 198, 200 Kalifoni (213–128 p.e.s.) – filozof cirenaik ose epikurian; e konsideronte kënaqësinë dhe virtytin intelektual si të mirën më të lartë; Ciceroni e përmend shpesh atë (shih: fin. 2:19, 34–35; 4. 50; 5. 21; tuse. 5:85; akad. 2: 131, 139) - 2.4 Lavrentiy martir. - kryedhjak i peshkopit romak Sixtus, vuajtur gjatë persekutimit të Valerianit - 1. 205–207; 2. 140–141 Lisias - komandant, ishte regjent nën të riun Antiochus V Eupator - 1. 197, 199 Manichean, ose Mani (216–274) - mësoi për dy parime të përjetshme bashkëjetuese, dritën dhe errësirën, të mirën dhe të keqen, pasuesit e tij quheshin manikea - 1. 117 Marcion (85–160) - hereziark, dha mësim rreth natyrës iluzore të vuajtjes, varrimit dhe ringjalljes së Shpëtimtarit - 1. 117 Nikanor - komandant i mbretit sirian - 1. 197, 200 Oresti është një personazh nga tragjedia greke; së bashku me mikun e tij Pylades, ai vret nënën e tij Klitemnestrën, duke marrë hak për të atin, mbretin Agamemnon, i cili u vra prej saj - 1. 207 Panaetius (180–109 p.e.s.) - filozof stoik grek nga Rodos, jetoi për rreth dhjetë vjet në Romë - 1. 24, 31, 180 Pitagora (shek. VI p.e.s.) - filozof-matematicien grek, themeloi shkollën e tij në Kroton, që të kujton një bashkësi të mbyllur fetare - 1. 31; rreth dy Pitagorianëve, shih – 3. 80 Platoni (428/427–347 p.e.s.) - filozof i madh grek, student i Sokratit, themelues dhe drejtues i Akademisë - 1. 43; 3. 30, 31 Posidonius (135 para Krishtit - 50 pas Krishtit) - filozof stoik nga Apamea (Siri), student i Panaetius. Jetoi në Rodos, studenti i tij ishte Ciceroni - 1. 24 Publius Cornelius Scipio Africanus (236–183 pes) - Gjeneral dhe politikan romak, vdiq në mërgim vullnetar në pasurinë e tij; në shkrimet e tij, Ciceroni shpesh i drejtohej imazhit të Scipionit - 3. 2 Sixtus (Xistus) - peshkop romak në 257-258, vuajti me disa nga dhjakët e tij gjatë persekutimit të Valerian - 1. 205-206 Symmachus (shek. II) - përkthyes i librave të Testamentit të Vjetër në greqisht, i përkiste sektit judeo-kristian të Ebionitëve - 1.15 Sokrati (469–399 p.e.s.) - filozof athinas, mësues i Platonit, Ksenofonit dhe shumë filozofëve të tjerë - 1. 31 Theophrastus (372–288 pes) - një student i Aristotelit dhe pasardhësi i tij si kreu i shkollës peripatetike - 2. 4, 6 Epikuri (341–271 p.e.s.), themeluesi i shkollës, mësoi se e mira më e lartë është liria nga vuajtjet dhe kjo është kënaqësia kryesore - 2. 4; për epikurianët, shih – 1. 49–50 Mbreti dhe psalmisti David. Shih: Ps.110:10; Fjalët e urta 1:7; 9. 10. Mër: Zotëri.1:15. Krahaso: Ps.127:1, dhe gjithashtu: shp. ps. 118, 8. 1. Shih: paenit. 2:67; epist. psh. Me. 14:65; uita A. 7–9; dhe gjithashtu në Rufinus of Aquileia: hist. kl. 2:11. Shih: sakr. 6:26; provim. 5:10; parada 56, 58; Abr. 1:68; Jakobi 2,12; p.sh. fr. 1:9. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:1–2. e mërkurë në Aulus Gellius: 1. 15:15–16 (shih: Davidson, R. 452). Lavdërimet për heshtjen gjenden shpesh te Shën Ambrozi (shih: uirgt. 80–81; inst. u. 4–5; ekz. u. 84–90; shpjeg. ps. 37, 42; shpjeg. ps. 38, 3–13; interp. lob. 2:3–10, etj. 2:3–10). Për më shumë informacion rreth kësaj, shihni: parad. 56–57. Shih: exp. ps. 118, 15. 3. Shih: Danieli 13. Shën Ambrozi shpesh i drejtohej imazhit të Suzanës dhe heshtjes së saj (shih: fug. 53; Joseph 26; ex. u. 87; expi. ps. 37.45; spir. s. 3:39–41 etj.). Për kuptimin e heshtjes, shih Cicero: Catil. 1:16, 18, 20, 21. Shih: Mateu 26:63; 27:12; Marku 14:61; 15.5; Luka 23:9; Gjoni 19:9. Nën ndikimin e Filonit të Aleksandrisë, Shën Ambrozi pranon kundërshtimin e mendjes nga Platoni ndaj pasioneve trupore, shih: Davidson. R. 455–456. mr.: Rom.7:22; Efes.3:16. Shih: Zotëri.28:29; Ps.140:3. Krahaso: Jakobi 3:2–3. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:134. Shih: Lluka 6:45. Krahaso: 1 Pjetrit 5:8: Kundërshtari juaj është djalli. Një metodë gjuetie në Romën e lashtë, kur u vunë zjarrin shkurreve dhe e futnin gjahun në rrjeta të vendosura (shih: Davidson. R. 459). Ose një tregues se teksti ishte i përbërë nga disa predikime të rishikuara, ose, më mirë, një konventë e zhanrit: një mënyrë për t'i dhënë tekstit një karakter të gjallë bisedor. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:137. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:41, 113. Shih: interp. lob. 2:5; ekspl. ps. 38, 9. Në tekstin e 2 Mbretërve 16:5: një burrë... i quajtur Shimei (krh.: apol. 1:30; shp. ps. 38, 7; shp. p. 118, 7. 23; 10. 4). Shih: 2 Samuelit 16:5–14; 1 Mbretërve 2:8–9, 35–46. Mërkurë: jashtë. 1:236–238. Këtu fillon një përmbledhje e shkurtër e temës së traktatit (propositio), jep titullin e tij dhe tregon adresuesit; Dasma në Cicero: jashtë. 1:4. Idifum (Idifun) përmendet në disa vende të Shkrimit (shih: 1 Kronikave 9:16; 16.41; 25. 1, 3, 6, etj. dhe në mbishkrimet e tre psalmeve: 38, 61, 76). Në fakt, Posidonius është një student i Panaetius, shih Indeksin e emrave. Përdorimi i etimologjisë për ekzegjezë ishte karakteristik për autorët e hershëm të krishterë. e mërkurë etimologjia e fjalës officium te Aelius Donatus: ad Ter. Andr. 1:5. 1. Fjalët latine officium (detyrë) dhe efficium (rezultat) ndryshojnë nga një shkronjë. Autori gabimisht e lidh fjalën officium edhe me foljen officere (të ndërhyjë, të dëmtojë). e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:43. – Shënim. korsi e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:7–10, 100, 152–153; 2. 1; 3.96. Këtu autori ritregon dispozitat e Ciceronit (off. 1:9–10), nga ana e tij duke ritreguar Panaetin. – Shënim. Per. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:9. Shën Ambrozi përmbledh shkurtimisht pikëpamjet e paraardhësve të tij, Panaetit dhe Ciceronit. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:2–3. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:14, 17, 66, 93–151. Decorus (në Cicero përdoret kryesisht në formën decorum) shërben për të përcjellë konceptin bazë të stoikëve "të përshtatshëm" (shih: Fedorov N.A. Formimi i fjalorit estetik të Ciceronit. fq. 312–313, 432–434, shënimi 181). Diskutimet rreth këtij koncepti në Shën Ambrozi shih: off. 1:211, 213, 219–225; për dallimin midis decorumit dhe ndershmërisë te Shën Ambrozi shih: off. 1:219–221. Aristoteli (385–322 p.e.s.), shih Indeksin e emrave. Shën Ambrozi i referohet Etikës Nikomake të Aristotelit. Ideja e huazimit të autorëve të lashtë nga Dhiata e Vjetër ishte e popullarizuar në mesin e autorëve të kishës; shih Tertullian (shih: apol. 19.47); në blzh. Agustini (shih: doctr. krist. 2:107–108); në Shën Ambrozi (shih: epist. 6:1; 55. 1). Pitagora (shek. VI p.e.s.), shih Indeksin e emrave. Sokrati (469–399 p.e.s.), shih Indeksi i emrit. Ndoshta një burim për Shën Ambrozin është shërbyer nga Apuleius (shih: flor. 15). e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:60. e mërkurë në Virgjili: Aep. 5:438. Shihni: provim. 6:50; Tob. 27. Mërkurë: jashtë. 1:190; 2. 66; Jakobi 2,35; epist. 51:1. Mër: Ps.49:14; 106,22; 115,8; Zotëri.35:2; Heb. 13:15. Shën Ambrozi u ankua për zhurmën gjatë shërbesave të kishës (shih: uirgb. 3:11–15; shpjeg. ps. 1, 9). e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:15, 17, 93, 102, 104, etj. Shih Ciceroni: fikur. 1:8; 3. 14–16; e mërkurë: fin. 3:59. Po flasim për termat stoikë officium medium aut perfectum, e para është e mundur për çdo person, e dyta - vetëm për një të urtë. Shën Ambrozi e konsideron respektimin e Dekalogut të Dhiatës së Vjetër si të përbashkët për të gjitha detyrat (officium medium), dhe përsosmëria është e mundur nëse dikush ndjek mësimet e Dhiatës së Re; shih më tej: jashtë. 3:10. Shih Ciceronin për këtë parim stoik: jo. 1:51. Shih: Mateu 25:36–40; Jobi 29:12–14; 29:14; 31:19–20. mart: Hel. 76; ekspl. ps. 37, 24; Nab. 36; obit. Th. 16. Kreu i tërë. 12 i kushtohet Jobit të drejtë dhe i bën jehonë një traktati tjetër nga Shën Ambrozi "Mbi ankesën e Jobit dhe Davidit" (rreth 387–389). Shih: Libri i Jobit // Librat e Testamentit të Vjetër përkthyer nga P.A. Yungerova. [T. 3] Libra edukativë. M., 2012. F. 77. Shih Platoni: respekt. 358c–d. Shih Ciceroni: Ger. 3:8. Shih: Numrat 16:30, 33; Ps.54:16. Ciceroni në "Bisedat Tuskulane" (2. 16) citon mendimin e Hieronimit të Rodosit se dhimbja është e keqja më e lartë (libri i dytë i "Bisedave" quhet "Mbi tejkalimin e dhimbjes"). Epikuri (rreth 341–270 p.e.s.) besonte se shpirti është i vdekshëm, perënditë janë indiferentë ndaj njerëzve, kështu që nuk ka nevojë t'i frikësoheni. Diogenes Laertius shkruan për këtë (5.32), por veprat e mbijetuara të Aristotelit nuk e përmendin këtë. Epikurianët besonin se njerëzit dhe kafshët përbëheshin nga të njëjtat atome. Këtu Shën Ambrozi citon mësimin stoik për Zotin, duke i kundërvënë të dyja shkollat ​​filozofike me mësimet e krishtera. e mërkurë në Virgjili: gjeorg. 4:221–222; ngjala. 4:51; Aen. 1:58, 280. Shih Homerin: II. 15:187–199. Ky rresht është nga teksti Vulgate. Ndoshta Shën Ambrozi e ka fjalën për dhoma të rregulluara posaçërisht në shtëpitë e njerëzve të pasur, ku mund të gjente freski në vapë. e mërkurë Përshkrimi i pranverës nga Virgjili: ekl. 9:40–41; në Lucretius: 1. 354–355; 6.962-964. Rreth drejtësisë hyjnore. Shih: 2 Timoteut 2:5. Krahaso: Kaini et A. 1:17; interp. lob 2. 7; exp. ps. 118, ora 10.30; ekspl. ps. 36, 17. Shën Ambrozi i konsideron këto fjalë se i referohen varfërisë materiale (krh. Shp. Luc. 5:49–53; apopol. alt. 57; Nab. 40, etj.), sepse të varfërit i drejtohen Perëndisë në hallet e tyre. Atletët garuan të zhveshur dhe fshinë papastërtitë në fund të garës. Imazhi i atletit-asket të Krishtit shfaqet në letrat e Apostullit Pal: 1 Kor.9:24–27; Fil.3:13–14; 2 Timoteut 2:5; 4. 7–8; Hebrenjve 12:1. Shën Ambrozi shpesh i referohet këtij imazhi (shih: Hel. 78–81; provim. 6:50; parad. 55; Kain et A. 1:17; 2. 9; interp. lob 2. 7–8; sakr. 1:4; epist. 29: 4–6; 75, etj.). Ndezur. "Futni emrin tuaj për të marrë pjesë në konkurs." Mundësit fërkoheshin me vaj përpara garës për të parandaluar kundërshtarin që t'i pengonte. Diskutuesit fërkonin rërë në duart e tyre për të parandaluar rrëshqitjen e diskut. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:15; dhe gjithashtu në Platon: Phaedr. 250d. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:122. Për më shumë informacion rreth shtatë epokave të njeriut, shih: epist. 31:12. Shih: Shemb.4:11; Jer.1:6. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:134, 140. e mërkurë në Ciceron: de orat. 3:221–223. Shihni më tej për këtë: off. 1.84, 104. Shën Ambrozi e përmend shpesh ecjen, duke e konsideruar atë një tregues të strukturës së brendshme të një personi: Kain et A. 1:14; uirgb. 3:13; uirgt. 13.83. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:126, 128. e mërkurë në Ciceron: de orat. 3:216–223; orat. 55, 60. Natyrisht, ky njeri u pranua në klerin nga paraardhësi i Shën Ambrozit nga Arian Auxentius. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:130–131. Shih për këtë në Shën Ambrozi: epist. 27:5; provim. 3:5; Hel. 66; exp. ps. 118, 7,26; exp. Luc. 6:5. 8; paenit. 2:42. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:131. Mër: 1 Kor.11:14. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:126–127. e mërkurë në Ciceron: nat. deor. 2:140–141. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:129. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:142. lat. modestia – modesti, mirësjellje, modesti; modus – masë, metodë. Rreth arkës si imazh i trupit të njeriut, shih: provim. 6:71–72; në Philo: quaest. Zanafilla 2:1–6; në Origen: hom. Zanafilla 2:6. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:129; de orat. 2:224. Shih: Nr. 116. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:125. Shih Ciceroni: fikur. 1:126. e mërkurë në Kuintilian: 9. 3:42. mart: epist. psh. Me. 14:97. Shih Ciceroni: fikur. 1:128; dhe gjithashtu: de orat. 3:216–223; orat. 55–60. Ministrat e kishës (lexuesit, nëndhjakët, në Kishën e lashtë gjithashtu ekzorcistët dhe rojtarët) dhe klerikët (dhjakët, priftërinjtë, peshkopët). Ndezur. të jashtëm (lat. extraneus), pra ata jashtë Kishës. Shihni më poshtë: off. 2:103–108. Shih blzh. Agustini që lexoi Shën Ambrozi gjatë pushimit të tij (shih: konf. 6:3). Shih shënimin më poshtë. te traktati “Për ikjen nga bota” (21). e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:89, 135–137. Kjo histori është dhënë nga Ciceroni: Ger. 1:59–60; tusc. 4:78. Shih: 1 Samuelit 25:2–35 (historia e Nabalit dhe gruas së tij Abigail). Shih Lucretius: 3. 307–310. Shih Ciceroni: tusc. 4:55; në Seneka: de ira 2. 14:1. Shih Origen: Selecta në psalmos 4. 5. Po aty. 1:132. Shihni më poshtë: off. 1:228–229. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:132, 102. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:136. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:135. Shih: fik. 2:112–220; 3,76; epist. 36. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:103–104, 134. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:133. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:141. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:142. Shih: Zanafilla 15:1–6; 17:15–21; 18:1–15; 21:1–6. Jakobi ishte bari i Labanit, dy vajzat e të cilit, Lean dhe Rakelën, i mori për grua. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:15–17. Iustitia, temperantia ose pudicitia, fortitudo, prudentia ose sapientia janë katër virtytet që, duke ndjekur Ciceronin (shih: fin. 1:45–50; tusc. 3:17) Shën Ambrozi i konsideronte gjërat më të rëndësishme te një person, duke i quajtur ato uirtutes cardinales; shih: fikur. 2:49; psh. fr. 1:57; exp. Luc. 5:49; i shenjtë. 3:9; parada 14–23; Isaku 65; Jakobi 2,43; Jozefi 75; mirë. mort. 44; fid. 4:21; Kaini et A. 1:24, etj. Kjo listë e katër virtyteve përmendet për herë të parë nga Platoni: respekt. 427e. Për më shumë detaje shihni: Davidson. R. 551–552. Arianët janë ndjekës të hereziarkut Arius (rreth tij, shih: Indeksi i emrave). Shihni më poshtë: off. 2:66. Shën Ambrozi i citonte shpesh këto rreshta (shih: Abr. 2:37; Iakobi 1.37; eksp. ps. 48, 17; epist. 10:4; 36.11; epist. ex. f. 14:86–95). e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:18; dhe gjithashtu te Aristoteli: metafë. 980a. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:19. Ciceroni foli për aktivitetin mendor pa përpjekje nga ana e njeriut; për Shën Ambrozin dituria e pastër pa vepra të mira është e pamundur. Shih Ciceroni: Aeroplan. 12:29; nat. deor. 1:4, 116. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:160. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:157; senect. 7. Shih: Numrat 25:1–18; 31:1–24. Shih Ciceroni: fikur. 1:37. Shih Ciceroni: fikur. 1:23. Për Ciceronin, fjala fides do të thotë "besnikëri, besim". Shih: Mateu 16:24; Marku 8:34; Lluka 9:23. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:42–43. Shih: exp. Luc. 7:156; paenit. 1:10; epist. 36:14. Baza e bujarisë së krishterë është besimi, siç ilustrohet nga Zakeu. Shihni më poshtë: off. 2:2–3, 76, 102, 109–111; dhe gjithashtu: paenit. 2:84; exp. Luc. 1:18; uid. 27. Mërkurë. në Ciceron: fikur. 1:44. Autoriteti i fjalëve jepet nga Shkrimi i Shenjtë, shih më poshtë citimet nga Letrat e Apostullit Pal. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:54, 65. Shih më poshtë: jashtë. 2:109. Krahaso: Eksodi 16:18 (për manën). Sacerdotium - i referohet një peshkopi ose prifti, ministri - një prifti ose dhjaku. Kuptimi i foljes operari tek autorët e krishterë është “të bësh lëmoshë, vepra të mira”, shih: Maignes d’Arnis W.-H. Manuali i leksikut për të shkruar media dhe infimae latinisht. NY, 1977. F. 1564 (ribotim: P., 1866). Shih: Fjalët e urta 9:5. Më pas Shën Ambrozi vazhdon temën e festës së Urtësisë, në të cilën thirren të krishterët. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:69. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:51 (Ciceroni citon fjalë nga tragjedia e panjohur e Ennius). e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:53–54. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1.55. Ky citim nga Shën Ambrozi citon në traktat dy herë më shumë: off. 2:42; 3.130. Shën Ambrozi i drejtohet mjetit retorik të anaforës (përsëritja e fjalës fillestare); krh.: 1 Kor.13:4–8. Shih: Fjalët e urta 27:6. Shën Ambrozi citon këtë rresht më poshtë: jashtë. 3:128. Për më shumë informacion rreth kësaj, shihni më poshtë: off. 3:134. Ciceroni thekson se fjalët për miqësinë që krijon një qenie nga shumë i përkasin Pitagorës; shih: fikur. 1:56. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:18, 60. Gideon, shih rreth tij: Gjyqtarët 6:11 8. 32. e mërkurë në Ovid: incomitata uirtus (pont. 2:3. 35). e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:62. Davidson vëren se Shën Ambrozi ishte udhëheqësi i parë i kishës në Perëndim që shprehu idenë e një lufte të drejtë (shih: Tob. 51); për më shumë detaje shih: Davidson. R. 607. Shih: 1 Samuelit 17:4, 38–40. e mërkurë: mirë. mort. 8. Shën Ambrozi përsërit këto fjalë, shih: off. 2:11. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:68. e mërkurë në Sallust: Catil. 1:2. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:66. Shih Ciceroni: fikur. 1:73. Shih: Mateu 10:23. Për kuptimin shpirtëror të fluturimit, shih traktatin “Mbi fluturimin nga bota” (fug. 17). Më shumë për dallimin midis zellit njerëzor (diligentia) dhe talentit të lindur (diligentia) dhe talentit të lindur (ingenium) të dhënë nga Zoti, Shën Ambrozi shkruan në traktatin e tij "Mbi fluturimin nga bota" (fug. 48). Këto terma, të përdorura zakonisht në retorikë (krh. Cicero: rhet. Her. 3:28–29, 36; de orat. 147 et al.), Shën Ambrozi i përdor ato në një kuptim epistemologjik si një mënyrë për të kuptuar të vërtetën hyjnore (ndonjëherë duke shtuar termin doktrinë ose njohuri të fituara në kuptimin e kujdesit). Shih Ciceroni: fikur. 1:81. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:67. Në të vërtetë, Josiu luftoi për të mbrojtur gibeonitët, me të cilët kishte bërë një traktat. Shih: 1 Mac2:38–42; 3:27–4:25. Shih: 1 Mac 6:43–46. Eleazari ishte vëllai i Judës Makabeut. Parafrazimi i vargut (1 Mac. 6:39). Shih: 1 Mac.3:32–33; 6:17. Shih: 2Mak.7:1–42. Shën Ambrozi shkruan për to më hollësisht, shih: Iakobi 2,45–58. mart: himn. 11; uirgb. 2:6; epist. 7:36. O Shën Agnes (Agnes) shkruan Prudentius, shih: perist. 14. Rreth martirit Lawrence, shih: off. 2:140–141; dhe gjithashtu: epist. 7:37; himni 10. Prudenti i kushtoi martirin. Hymni i Lawrence, shih: perist. 2. Shih: Zanafilla 22:1–19; Veprat e Apostujve 7:58–60. Ciceroni (shih: amic. 24) i referon lexuesit e tij në tragjedinë e Pacuvius (219–129 pes), i cili shkroi një vazhdim të "Ifigjenisë në Tauris" të Euripidit. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:91. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:93–151. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:122, 125. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:114. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:116. e mërkurë më poshtë për abstenimin nga marrëdhëniet martesore pas shugurimit: jashtë. 1:248–249. Shih: 1 Kor.11:4–16; 1 Timoteut 2:9–10. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:96. Shih Ciceroni: fikur. 1:111. Shën Ambrozi e vërteton këtë mendim stoik me shembuj nga letra e apostullit Pal, duke e krishterizuar atë. Natyra për Shën Ambrozin është një krijesë e Zotit; natyra mbeti e pafajshme përpara rënies së njeriut (shih: Davidson R. 652–653). Shih Ciceroni: fikur. 1:97. Shih Ciceroni: fikur. 1:98. Pasi diskuton atë që është e përshtatshme (dekorum), autori i kthehet diskutimit të virtytit të abstinencës (shih: Davidson, f. 652). Shih Ciceroni: fikur. 1:99; 2.43. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:100–101. Shihni më lart: off. 1:5–22, ku Shën Ambrozi shqyrton rreshtat e Psalmit 38. 2–3. Joaktiv. 1:233–245 shenjtori komenton Ps. 39:4–7, për interpretimin e plotë të këtij psalmi shih: ekspi. ps. 38. Davidson i përmbledh këto lloje: lloji i parë janë njerëzit e dobët që e kthejnë fyerjen në lëndim (off. 1:233); i dyti - ata që kanë pasur sukses në virtyt, që heshtin dhe nuk i përgjigjen fyerjes (off. 1:234); i treti janë ata që kanë arritur përsosmërinë, që bekojnë ata që i fyejnë (off. 235–238). Davidson sheh këtu ndikimin e drejtpërdrejtë të Origjenit (shih: hom. ps. 38, 1. 4–5) (shih: Davidson. R. 659–660). Shih: Lluka 6:27–28, 35. Mër: Rom.12:14. Shih shënimin e mësipërm. për të fikur. 1:21. Mër: Gjoni 14:2. Shih: bon. mort. 45–57. mart: epist. psh. Me. 14:93–94. Shih: 1 Timoteut 3:2; Titit 1:6. Shih: Mateu 13:13–15; Gjoni 12:40; Isaia 6:9–10. Shih: Eksodi 12:15–28; 1 Kor.5:8. Shën Ambrozi i kthehet katër virtyteve kryesore që duhet të zotërojnë klerikët. Shih Ciceroni: fikur. 1. 152–153. Mër: Lev.19:18; Ligji i Përtërirë 6:5. Shën Ambrozi e kupton tepkun si pjesë të shpirtit. Shih në traktatin “Për të mirën e vdekjes”: mens animae principale est et uirtus animae est (44); dhe gjithashtu: epist. 29:14. Shihni më poshtë shembullin e vejushës në Ticinus: off. 2:150–151. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:31; 3.95. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:32. Shih: Gjyqtarët 11:29–40. e mërkurë më poshtë: fikur. 3:78–80. Levitët Shën Ambrozi emëron dhjakët, duke përshkruar shkurtimisht detyrat e tyre në Kishë. Ndoshta Levi tregohet si një lloj i Zotit. Shih: Mateu 10:37; Luka 14:26. mart: epist. 51:2; ekspl. ps. 1, 13; exp. ps. 118, 15,28; mirë. mort. 5:52–57. Këto fjalë të kujtojnë idealin stoik të vetë-mjaftueshmërisë së të urtit (shih Davidson, f. 695). e mërkurë në Sallust: Catil. 54:6; në Plini i Riu: epist. 1:8. 14. e mërkurë në Cicero: fin. 5:73–75. Për më shumë informacion, shih: Madec G. Saint Ambroise et la philosophie. R., 1974. R. 171–174. Jerome of Rodos (rreth 290–230 pes), shih Indeksin e emrave. Gerillus of Carthage (330–260 pes), shih Index Emri. Aristoteli (385–322 p.e.s.); Theophrastus (372–288 pes), shih Indeksin e Emrit. Epikuri (341–271 p.e.s.), shih Indeksin e emrave. Calliphon (213–128 pes), shih Indeksi i Emrit. Diodorus of Tire (250–110 pes), shih Indeksin e emrave. Zenoni (335–262 p.e.s.), shih Indeksi i emrit. Shih Aristoteli: eth. 1099a, 1153b. Krahaso: Jakobi 1. 27–29; 2. 36–58. Shih: Eksodi 16:13–36; Numrat 11:7–9; Ps.77:23–29. Shih: 1 Mbretërve 17:1–6. Sorrat sillnin bukë dhe mish në mëngjes dhe në mbrëmje. Shih: Lluka 4:25; Jakobi 5:17. Shih: Mateu 17:1–9; Marku 9:1–8; Lluka 9:28–36. Shih: 1 Mbretërve 21:1–29. Shën Ambrozi krijoi një traktat të vogël "Për Nabothin". e mërkurë në Ciceron: tusс. 5:97–102, 106–115. Shih: Zanafilla 27:41–45; 28:5; 29:1–30; 34:1–31. Shih: 2 Samuelit 12:19; 13:14–29; 18:14. Kjo frazë përmban disa aludime për rreshtat e Virgjilit: Aen. 11:610–611; gjeorg. 2:212–213; gjeorg. 1:1; kl. 5:36–37. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:9, 10. Shih: Mateu 26:14–16; Marku 14:10–11, 43–46; Lluka 22:3–6, 47–48; Gjoni 12:6; 18:1–8. e mërkurë: eksp. ps. 118, 5. 27. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:11–22. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:23; dhe gjithashtu nga blzh. Agustini: konf. 10:59. e mërkurë në Cicero: jashtë 2. 31. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:48. Shih: Eksodi 32:7–14, 30–32. Mër: Ps.89:21; 1 Samuelit 13:14. Më shumë për miqësinë e Shën Ambrozit thotë më poshtë, shih: 3. 125–137. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:29. Shih Ciceroni: fikur. 2:23. Shih Ciceroni: fikur. 2:31. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:35. Shën Ambrozi e përmend këtë episod nga 1 Mbretërve 3:16–28 në disa nga shkrimet e tij: fid. 3:26; exp. Luc. 10:30; uirgt. 1–3, etj. Shih: 1 Mbretërve 3:9–12; Urtësia 7:7–15. Shën Ambrozi thekson se Shkrimet e Shenjta janë më të vjetra se mençuria e filozofëve. Shën Ambrozi i referohet gjyqit të Suzanës (Dan. 13). Shih shënimin. për të fikur. 1:115. Shih Lucretius: 1. 737; dhe gjithashtu në Cicero: off. 2:35. e mërkurë në Virgjili: Aen. 10:307. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:33–34. Shih: 1 Mbretërve 10:24; 2 Kronikave 9:23. Solomoni i vërtetë është Shpëtimtari. Mërkurë: Lluka 8:21; 11:28; Marku 3:35. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:36. Shih: Eksodi 17:1–16; Numrat 20:2–13; 31:1–54. Shih: Danieli 6:1–28; 14:23–42. e mërkurë në Virgjili: Aen. 4:13. Doktrina e katër virtyteve (shih shënimin në fund. 1:115) u përhap në mesin e të krishterëve kryesisht për shkak të përmendjes së virtyteve në Librin e Urtësisë së Solomonit. Shën Ambrozi kthehet në termin e zakonshëm klasik prudentia (krh. sapientia më lart). Për një thënie të njohur stoike që kthehet te Sokrati, shih Cicero: tusc. 5:108. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:38. Mërkurë: jashtë. 1:33, 190; Jakobi 2,35; epist. 51:1. Në Septuagintën (ed. A. Rahlfs): bëri një mrekulli midis popullit të tij. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:55. Shihni më poshtë: off. 2:136–137; dhe gjithashtu: exp. ps. 118, 8.41; epist. 68:6; 73. 16. Pas vrasjes së perandorit Valens në Adrianopojë në gusht 378, gotët shkatërruan Thrakinë, Moezinë dhe Ilirikun, duke vrarë qytetarë romakë ose duke i zënë robër (shih Ammianus Marcellinus: res ges. 31:12–17). Ariani ose, më saktë, komuniteti omian në Milano e dënoi Shën Ambrozin për shitjen e enëve të kishës për shpërblimin e robërve; shih më poshtë për këtë: off. 2:136–143. Pranojmë shenjat e pikësimit të Winterbottom-it dhe vendosim një pikëpyetje në fund të fjalisë, në mënyrë që ironia e Shën Ambrozit të tingëllonte më qartë. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:52. Shën Ambrozi pajtohet me Ciceronin se ndihma personale është më e bukur sepse përmban virtyt. Shih: Zanafilla 14. Mër. në Virgjili: Aen. 3:54. Shih: Zanafilla 45:6. Dy të parat nga shtatë vitet e dobëta, egjiptianët jetuan me furnizimet e tyre. Shih Ciceroni: fikur. 2:52. e mërkurë sipër: fikur. 1:144, 151–168. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:55–60. Shihni më shumë rreth imazhit të Patriarkut Jozef: Piredda A. M. La tipologia sacerdotale del patriarcha Giuseppe në Ambrogio // Sandalion 1987–1988. Nr. 10–11. R. 153–163. Për më shumë detaje shih: Jozefi 37–39. Në tekstin grek të Septuagintës është ζηλωτός (krh. zelotes në tekstin latin). Shih: Mateu 4:4; Luka 4:4. Shih: 2 Kronikave 10:1–16. Dy fise: Juda dhe Beniamini i qëndruan besnikë mbretit Roboam; fiset e mbetura zgjodhën Jeroboamin mbret (shih: 2 Kronikave 10:19). e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:43. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:46. Joshua ishte një shërbëtor i Moisiut (shih: Ek.24:13; 33,11; Num.11:28; Përgj.1:38). Shih: Eksodi 33:11. Shih: Ligji i Përtërirë 1:38; 3. 28, etj. Shih: Veprat e Apostujve 15:39–40; 16:1–3; Gal.2:1. Mër: Ps.81:4; Fjalët e urta 24:11 ; Zotëri.4:9; Jer.21:12. Shihni më lart: off. 1:180; dhe gjithashtu në Ciceron: 2.51. Praktika e ndërmjetësimit nga Kisha ishte aq e përhapur sa që nga vitet 390. autoritetet u përpoqën të kufizonin ndërmjetësimet e peshkopëve për kriminelët (shih: Davidson, fq. 766–768). Shembuj të ndërmjetësimit të vetë St. Ambrose shih: Vita A. 31, 34, 37; epist. 26:1; epist. 74:25; epist. psh. Me. 2–3. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:64. Shih: “duaje mikpritjen” (epist. 14:105). Krahaso: Jobi 31:32. Shihni gjithashtu më lart: off. 1:167. Episodi kur Abrahami e priti Zotin në shtëpi, i cili iu shfaq atij në formën e tre engjëjve, shih: Zanafilla 18:1–15. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:64. e mërkurë në Ciceron: amic. 23. Më shumë për miqësinë e Shën Ambrozit arsyet më poshtë: off. 3:125–138. Shih: Mateu 10:42; Marku 9:41. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:69–71. Rreth programit të ndërtimit të Shën Ambrozit, shih: Krautheimer R. Three Christian Capitals: Topography and Politics. [Roma. Kostandinopojën. Milan]. M.; Shën Petersburg: Aletheya, 2000. fq. 83–88. të mërkurë: Ps.102:15–16; Jobi 14:2. e mërkurë në Virgjili: Aen. 5:295. Shih: 2 Samuelit 14:25. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:21, 53. e mërkurë në Ciceron: fikur. 2:17, 65–85; 1.58. Blzh. Agustini shkruan se sa kohë i kushtoi Shën Ambrozi procesit gjyqësor (shih: konf. 6:3. 1). Shenjtori raporton në detaje për pjesëmarrjen e tij në çështjet gjyqësore në disa letra: epist. 24, 56, 63, 68. Këtu dhe më tej, shih Cicero: off. 2:71. Shih: Jezusi. Joshua 7:20–26 (në përkthimin e Sinodit Akan). Shih: Gjyqtarët 16:1–22. Për më shumë detaje mbi historinë e Samsonit, shih Shën Ambrozi: epist. 62. Krahaso: Rom.12:4–5; Efes.4:16; 5.30. Shih: fik. 1:215–218; 2. 121-123. Praktika e përdorimit të enëve të kishës për të shpërblyer robërit ishte e njohur (shih Sozomen: hist. eccl. 4:25; Socrates: hist. eccl. 7, 21). Shën Ambrozi thekson veçanërisht se enët ishin të thyera, domethënë nuk mund të përdoreshin për qëllime të papërshtatshme (shih më poshtë: off. 2, 143). Shih: 2 Mbretërve 18:13–16; 24:13; 2 Kronikave 36:9–10. O martir. Lawrence, shih më lart: jashtë. 1:205–207. O martir. Lawrence, shih më lart: jashtë. 1:205–207. Shih: 2 Mbretërve 24:8–15; 2 Kronikave 36:9–10. Seleucus IV Philopatra (187–175 pes) ishte atëherë mbret dhe vëllai i tij Antioku e pasoi atë në 175 pes. e. Kryeprifti Onias (198–176 p.e.s.). Shih Virgil: Aen. 6:314. Shih Virgil: Aen. 8:552–553. Ndoshta po flasim për kon. 385 – fillimi i vitit 386, kur tensionet midis Valentinianit II dhe Justinës, nga njëra anë, dhe Shën Ambrozit, nga ana tjetër. Tani qyteti i Pavias, jo shumë larg nga Milano. Peshkopi i Ticinusit ishte atëherë Eventius (përmendur në "Veprat" e Këshillit të Aquileia në 381). Shih: Lluka 6:15; Veprat e Apostujve 1:13. Shih: Gjoni 13:34; 15:12, 17 . Krahaso: Ps.100:2; dhe gjithashtu: spir. s. 3:120. Pas Ciceronit (off. 3:1–4) Shën Ambrozi e fillon librin e tretë me një reflektim mbi vetminë dhe kohën e lirë (otium – negotium; off. 3:1–7). Shih: epist. 33:1; uirgb. 2:10. Shih: Eksodi 14:15. e mërkurë në Ciceron: sperma tacent, kërkues (Catil. 1:21). Shih: Veprat e Apostujve 5:16; 19:11–12. Shih: 1 Mbretërve 18:1; Luka 4:25. Shih Ciceroni: fikur. 3:2. Shih: 2 Mbretërve 2:14; 4:16–17 (teksti i referohet malit Sonam); 2 Mbretërve 4:33–36 (ringjallja e birit të Shunamitit); 2 Mbretërve 4:39–41; 4:42–44 (duke folur rreth njëzet bukë); 2 Mbretërve 6:5–7; 5:10–14 (shërimi i Naamanit); 2 Mbretërve 3:20; 7:16. Shën Ambrozi i referon lexuesit traktatin e Ciceronit (shih: jashtë. 3:7–32), por ai vetë nuk ndjek modelin e paraardhësit të tij. Ciceroni dhe Panaeti, sipas Davidsonit (shih: Davidson. R. 811). Shih Ciceroni: fikur. 3:11. Mër: 2 Kor.1:12; 1 Korintasve 1:18–31. e mërkurë në Ciceron: fikur. 3:14. Shih Ciceroni: fikur. 3:13; nat. deor. 3:18. 59. Shih Ciceroni: fikur. 3:16. Shih Ciceroni: fikur. 3:14 Shih Ciceroni: fikur. 3:19–21; 5.21 Për etimologjinë e fjalës “njeri” (homo), shih kuintilian: inst. 1:6.34; në Isidore të Seviljes: etym. 1:29.3; 11. 1:4; në Tertullian: adu. Marc. 5:10; apopol. 18:2. Mër: Zan.2:7. lat. fjala humanitas etimologjikisht ndiqet tek fjala humus (tokë), krh: provim. 6:46. Shih Ciceroni: fikur. 3:22. Mërkurë: provim. 6:54–74. Davidson thekson se ishte më e zakonshme që romaku të shtrihej gjatë darkës, duke u mbështetur në dorën e majtë (shih: Davidson. F. 818). Mër: 1 Kor.12:12; Rom.12:4–5. Shih Ciceroni: fikur. 3:23. Për ligjin e natyrës Shën Ambrozi shkruan edhe në traktatin e tij “Për Noeun” (94). Shih: Lev. 19:13; Përgj. 24:14–15. mart: epist. 62:3. Shih: Shemb.22:25; Lev.25:36–37; Ligji i Përtërirë 23:19. Shih Ciceroni: Verr. 2:2. 22. Shih Ciceroni: fikur. 3:23. Shih Ciceroni: fikur. 3:25–26 (shembulli i Herkulit); tusc. 1:28; fin. 3:65–66. Shih Ciceroni: fikur. 3:25. Shih Ciceroni: fikur. 3:26. Shih Ciceroni: fikur. 3:27. Shih Ciceroni: fikur. 3:42. Mër: 1 Kor.9:24. Shih Ciceroni: fikur. 3:89. Shih: Zanafilla 1:31. Pjesa qendrore e librit të tretë (off. 3:29–124) i kushtohet tezës se ne duhet të përpiqemi për atë që është e denjë. Shih Platoni: respekt. 2:359c-360b; dhe gjithashtu te Herodoti: hist. 1:8–12. e mërkurë në Ciceron: fikur. 3:38. Shën Ambrozi flet për Gjon Pagëzorin dhe Mbretin Herod (shih: Mateu 14:1–12; Marku 6:14–29). e mërkurë në Ciceron: fikur. 3:19, 49. Mbreti David; Mër: Ps.25:4–5. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1.151. e mërkurë në Ciceron: fikur. 3:51–53. Shih Ciceroni: fikur. 3:50. Shih Ciceroni: fikur. 3:47. Shih Terence: Heaut. 77. Ndoshta ky prefekt i Romës ishte i krishterë Aradius Rufinus (376). Davidson bën me dije se po flasim për zinë e bukës së vitit 384, kur Q. ishte prefekt i Romës. Aurelius Symmachus (shih: Davidson. R. 834). Shihni për Simmakun dhe altarin e fitores për më shumë detaje në shënime. të epist. 72, 72a, 73: Ambrose of Milano, St. Collection creativity T. 4. Pjesa 2. M.: PSTGU, 2015. fq. Po flasim për anije me drithë nga Egjipti. Shih Ciceroni: fikur. 3:74. Shih Ciceroni: fikur. 3:64. Shih: 1 Mbretërve 21:21–22. Shih Ciceroni: fikur. 3:61, 65. Shih Ciceroni: fikur. 3:17. Shih: Shemb.14; 17:1–7 (Num. 20:1–13); 16. 13–36; Iis. Jozueu 6:1–27. Libri i Jozueut flet për mbretin e Ait: Jozueun. Jozueu 8:29. Gibeonitëve iu desh të prisnin dru dhe të mbanin ujë për judenjtë dhe për altarin (shih: Joshua 9:21, 23, 27). Shih Ciceroni: fikur. 3:75. Kjo ngjarje ka ndodhur në shekullin II. para Krishtit e. me Gaius Canius, i mashtruar nga bankieri sicilian Pitius (shih Cicero: off. 3:58–59). Shih Ciceroni: fikur. 3:73. Shih Ciceroni: fikur. 3:93. Shih: Gjyqtarët 11:30–31. Shën Ambrozi ndalet hollësisht në këtë histori në esenë e tij “Për virgjërinë” (2. 5–7). Për historinë e Damon dhe Phintias, shihni Cicero: off. 3:45; nat. deor. 3:83. Shën Ambrozi e përsërit këtë histori në uirgb. 2:34–35. e mërkurë historia e Judith: epist. psh. Me. 14:29; uirgb. 2:24. Shih: Judith 10:10 – 13:20. Athinasit dhe spartanët ishin në mosmarrëveshje me njëri-tjetrin pas disfatës së Persianëve në 479 para Krishtit. e. (shih Ciceroni: fikur. 3:49). Shih Ciceroni: fikur. 3:49. Shih Ciceroni: fikur. 3:86. mart: sakr. 5:3; mist. 50–54. Libri i Tobit thotë se Raguel e dha për martesë shtatë herë, shih: Tob.7:11. Shën Ambrozi i referohet ushtrimeve retorike të Swazorias. Shih: 2Mak.1:36. Kjo etimologji jep arsyetimin për festën e Purim (pastrimi); Për më shumë detaje, shihni: yav_dzop. R. 879–880. Emri i saktë është Neftar ose Neftai Shën Ambrozi e përdor atë në traktatin e tij "Mbi Elia". Shih: Libri i Profetit Jeremia // Librat e Testamentit të Vjetër përkthyer nga P. A. Yungerov. [T. 1:] Profetët e mëdhenj. M., 2006. F. 305. Shih: Lluka 12:49; Gjoni 7:37–38; 4:13–14. mart: Hel. 83. Shën Ambrozi e krahason sakrificën e Elias me pagëzimin e Dhiatës së Re. Shih: Zanafilla 7:21–23. Mbi përmbytjen si imazh i pagëzimit, shih: sakr. 1:23; mist. 10–11. Për një ritregim të hollësishëm të kësaj historie, shih: epist. 57 (Ambrose of Milano, St. Works Collected. T. 4. Pjesa 2. M., 2015. F. 55–69). Në periudhën e vonë perandorake, konkubinazhi ishte një martesë me një grua me status më të ulët shoqëror (shih: M. Bartoszek, E drejta Romake: Koncepte, Terma, Përkufizime. M., 1989, f. 81–82). Jebusitët jetonin në Palestinë përpara ardhjes së izraelitëve; Shkrimi e quan Jerusalemin qytetin e Jebusitëve (për shembull: 2 Mbretërve 5:6). e mërkurë në Virgjili: Aen. 1:216. Shën Ambrozi devijon nga tregimi i Dhiatës së Vjetër, krh. versioni i tij me shkrim: epist. 57:9. Shihni më lart për këtë: off. 1:139–140; 3.86. Shih: Estera 6:3–11; 7. 9–10. e mërkurë në Ciceron: fikur. 3:43. Shihni detajet më sipër: off. 3:75. e mërkurë në Ciceron: fikur. 3:43–46; amic. 2:36. e mërkurë në Ciceron: amic. 33–34, 67, 74. e mërkurë në Ciceron: amic. 97; në Seneka: epist. 59:9; në Plini i Riu: epist. 6:12. 3. e mërkurë në Ennius: Amicus certus in re incerta cernitur (fr. 210, “Hecuba”). e mërkurë në Ciceron: amic. 22; tusc. 5:72; fin. 2:85. Shih: fik. 3:126. e mërkurë në Ciceron: fikur. 3:43–44; amie. 37. e mërkurë në Ciceron: amic. 69, 71, 72. e mërkurë në Ciceron: amic. 44. e mërkurë në Ciceron: fikur. 1:137; amic. 88–91. e mërkurë te Aristoteli: “Miku është një tjetër vetvete” (Nicom. 1166a, 11706); në Ciceron (amic. 80–81). Shih: shpirt. s. 2:154, ku Shën Ambrozi jep këtë citat. e mërkurë në Ciceron: amic. 30–51. e mërkurë në Ciceron: amic. 52–54.