O povinnostiach

Traktát sv. Ambróza z Milána „O povinnostiach“ bol napísaný okolo roku 389 pod vplyvom rovnomenného diela Cicera. Je to odpoveď na kritiku blaženého. Hieronýma, pozostáva z 3 kníh a obsahuje všeobecné učenie o morálke. Ide o jeden z prvých textov, ktorý sa zaoberá kresťanskou etikou, princípmi a normami správania sa kresťanov a kresťanských pastierov. Svätec preukazuje kresťanské cnosti a ako príklady uvádza príklady z Biblie. Pojednanie sa zaoberá nasledujúcimi témami: 1. Antropológia. Vďaka rozumu sa človek líši od zvierat a môže poznať svojho Stvoriteľa a podstatu vecí (1. kniha, kapitola 124). 2. Soteriológia. Spasiteľova smrť na kríži sa chápe ako zmierna obeta Bohu za hriech Adama a hriechy všetkých ľudí: „Najprv bol obetovaný baránok a teľa, teraz je obetovaný Kristus, ale obetuje sa ako človek, ktorý trpí; a (zároveň) ponúka seba samého ako veľkňaza, aby nám odpustil naše hriechy, kapitola...“ (Kniha 21). 3. Náuka o pastierstve. Duchovný sa musí starať nielen o čistotu svojho srdca, ale musí sledovať aj svoje vonkajšie správanie. Mal by venovať väčšiu pozornosť modlitbe a čítaniu Božieho slova, než tráviť čas telesnými rozkošami (Bk. 1, kap. 88). Svätý radí farárom vždy a všade zachovávať rozumné opatrenia: nestýkať sa so zlomyseľnými ľuďmi, nezúčastňovať sa na hostinách atď. Farári majú byť opatrní v rozhovoroch s farníkmi, aby im neublížili svojou neskúsenosťou; musia sa naučiť premýšľať nad každým slovom. 4. Exegéza. Svätý Ambróz považuje za najdôležitejšiu vlastnosť pastiera usilovnosť a horlivosť, pokiaľ ide o Božie Písmo. 5. Etika. Svätý Ambróz identifikuje 4 hlavné cnosti: obozretnosť, spravodlivosť (spravodlivosť v pravom zmysle slova a láska), odvaha (pri vojenských výkonoch a vo vzťahu k iným ľuďom a k sebe samému) a umiernenosť. Všetky 4 musia byť prítomné u spravodlivého človeka (Bk. 1, kap. 115-119, 129). Cnosť je spôsob vyjadrenia Božej milosti (Bk. 1, kap. 116-121). *Táto publikácia predstavuje preklad vynikajúceho ruského latinistu N.A. Fedorova. **Názov eseje v latinčine je De officiis ministrorum. Obsah Kniha 1 Kniha 2 Kniha 3 Menný a miestny zoznam pre traktát „O povinnostiach“ Zoznam citátov zo Svätého písma pre traktát „O povinnostiach“ Zoznam mien pre traktát „O povinnostiach“ 1. 1. Verím, že sa vám nebudem zdať arogantný, ak vezmem na seba odvahu učiť svojich synov, keďže sám učiteľ 1 pokorne povedal: Poďte, deti, počúvajte ma, naučím vás bázeň pred Pánom (Ž 33, 12). V týchto slovách môžeme vidieť jeho pokornú úctu a milosť. Slovami „bázeň pred Pánom“, ktoré sú spoločné pre všetkých, jasne vyjadril svoju úctu. A keďže strach je počiatkom múdrosti 2 a príčinou blaženosti 3 – keďže tí, čo sa boja Boha, sú blahoslavení 4, jasne sa ukázal ako učiteľ v učení múdrosti a ukázal cestu k dosiahnutiu blaženosti. 2. A my, usilovne napodobňujúc zbožnosť Dávidovu, hoci sa nepovažujeme za nositeľov takej veľkej milosti, sprostredkúvame vám ako našim deťom to, čo ho vnukol Duch múdrosti 5 a čo nám ukázal a čo sme sa naučili zo zjavných príkladov. Už nemôžeme uniknúť zodpovednosti za vyučovanie, ktorú na nás uvalila povinnosť kňazstva – proti našej vôli: Lebo Boh ustanovil niektorých apoštolov, niektorých prorokov, niektorých evanjelistov, pastierov a učiteľov (Ef. 4:11) 6. 3. Nenárokujem si slávu apoštolov – kto by sa to odvážil urobiť, ak nie práve vyvolení Syna Božieho? - milosťou prorokov, mocou evanjelistov alebo bdelosťou pastierov chcem dosiahnuť iba pozornosť a horlivosť pre Sväté písmo - to, čo Apoštol zaradil medzi povinnosti svätých na posledné miesto - aby som sa sám učil usilovným učením iných. Koniec koncov, je len jeden skutočný Učiteľ a Mentor, ktorý neštudoval to, čo učí iných. Ľudia sa učia skôr, ako niekoho učia, a od mentora vnímajú, čo potom odovzdajú iným. 4. Ani toto nepripadlo na môj údel: zistil som, že som bol ustanovený za kňaza, zrazu som bol odtrhnutý od mojej súdnej a administratívnej činnosti, 7 a začal som vás učiť to, čo som sám ešte neštudoval; Pred štúdiom som začal učiť. Musím študovať a učiť súčasne, pretože predtým som nemal čas učiť sa 8. 2. 5. Aby sme mohli hovoriť 9, musíme sa predovšetkým naučiť mlčať, aby ma môj hlas 10 neodsúdil skôr, ako mi dá za pravdu hlas iného. Veď je napísané: Budeš odsúdený svojimi slovami (Mt 12,37). Prečo sa ponáhľaš s odsúdením za svoje slová, keď sa vďaka tichu môžeš cítiť bezpečne? Videl som mnohých padať do hriechu pre svoju reč a nikoho, kto mlčí. Preto je oveľa ťažšie naučiť sa mlčať ako hovoriť! Viem, že väčšina hovorí, pretože nevie, ako mlčať. Len veľmi zriedkavo sa stane, že niekto zostane ticho, aj keď mu slová neprinesú žiaden úžitok. Preto je múdry ten, kto vie mlčať. Božia múdrosť hovorí: Pán Boh mi dal jazyk múdrych, aby som vedel, kedy mám povedať slovo (Iz 50,4). Je skutočne múdry, kto vie od Pána, kedy potrebuje hovoriť. Preto je v Písme dobre povedané: Múdry človek bude chvíľu mlčať (Sir.20:7). 6. Pánovi svätí milovali ticho, pretože vedeli, že jazyk často vedie k hriechu a slová človeka sú začiatkom jeho hriechu. Svätý muž hovorí: Povedal som: Budem dávať pozor na svoje cesty, aby som nezhrešil svojím jazykom (Ž 38,2). Vedel a už videl, že vďaka Božej pomoci sa človek môže ukryť pred metlou svojho jazyka a svedectvom svojho svedomia 11 . Zasiahne nás tichá výčitka našich myšlienok a úsudok nášho svedomia, zasiahnu nás údery našich slov, keď vyslovíme to, čo zasiahne nášho ducha a zraní našu dušu. Kto si zachová čisté srdce od potokov hriechu a nezhreší svojou rečou? Keď Dávid videl, že pre nikoho nie je možné udržať svoje pery nedotknuteľné od špiny slov, snažil sa mlčaním vyhnúť hriechu a ochrániť sa tak pred pádom, ku ktorému by slová mohli viesť 12 . 7. Ale počúvajme učiteľa obozretnosti: Povedal som: Budem sa držať svojich ciest (Ž 39,2). To znamená, že som si podľa tichého pokynu svojich myšlienok povedal a prikázal si strážiť svoje cesty. Musíme nasledovať niektoré cesty a musíme chrániť iné cesty: ísť po cestách Pána a strážiť naše cesty, aby nás nepriviedli k hriechu. Môžete si ich nechať, ak nebudete hovoriť unáhlene. Zákon hovorí: „Počuj, Izrael, Hospodin, tvoj Boh,“ 13 nevolá hovoriť, ale počúvať. Eva padla, lebo povedala svojmu mužovi to, čo nepočula od Pána, svojho Boha, 14. Prvé Božie slovo pre vás je: „Počúvajte“. Ak poslúchnete, zachováte svoje cesty a ak sa pošmyknete, rýchlo sa napravíte. Napraví v ňom mladý muž svoju cestu, ak nie pri dodržaní Pánových slov? (Ž 119,9) 15. Preto je lepšie mlčať a počúvať, aby si nehrešil jazykom 16. 8. Je veľmi veľkým nešťastím byť odsúdený za vlastné slová. Ak máte odpovedať na prázdne slová 17, o čo ťažšie je odpovedať na nečisté a hanebné slová? Bezmyšlienková reč je horšia ako nečinná reč 18. Ak si nečinné slovo vyžaduje odpoveď, o koľko vážnejší trest nasleduje reč bezbožných? 3. 9. Takže musíme byť hlúpi? Vôbec nie! Je čas mlčať a čas hovoriť (Kaz. 3:7). Ak dáme odpoveď za nečinné reči, uvidíme, či nebudeme potrestaní za nečinné mlčanie? Existuje aj aktívne mlčanie, ako v Susanne 19, ktorá dosiahla viac mlčaním ako ospravedlnením. Kým pred ľuďmi mlčala, hovorila s Bohom. Nenašla lepší dôkaz o svojej čistote ako mlčanie: svedomie sa ozvalo, keď hlas nebolo počuť. Susanna nehľadala ľudský súd pre seba, pretože mala svedectvo od Pána a chcela byť ospravedlnená Ním, ktorého, ako vedela, nemožno nijako oklamať; v evanjeliu sám Pán uskutočňuje spásu všetkých v tichosti 20 . Dávid si teda pre seba zvolil nie neustále mlčanie, ale zachovávanie spôsobov. 10. Strážme si teda srdcia, strážme si pery! O tom sa tu píše – aby sme si strážili pery, ale na inom mieste sa ti hovorí: Chráň svoje srdce zo všetkých síl (Príslovia 4:23). David zachoval, ale ty neochrániš? Naozaj mal Izaiáš nečisté pery, keď povedal: Ó úbohý, lebo trpím, pretože som muž a mám nečisté pery (Izaiáš 6:5)? Ak má Pánov prorok nečisté pery, ako potom môžeme mať my čisté pery?! 11. A pre koho, ak nie pre každého z nás, je napísané: Oploťte svoj majetok tŕním, zviažte svoje striebro a zlato a urobte si dvere a závoru pre svoje ústa a jarmo a mieru pre svoje slová (Sir. 28:27-29)? Tvoje vlastníctvo je tvoja myseľ, tvoje zlato je tvoje srdce, tvoje striebro je tvoja reč: Pánove slová sú čisté slová, striebro skúšané ohňom (Ž 11,7). Koniec koncov, dobré vlastníctvo je vaša dobrá myseľ. Vzácny majetok je bezúhonný človek. Ohradte teda tento majetok a obklopte ho myšlienkami, chráňte ho tŕňmi 21 starostlivosti, aby ho nenapádali a neuchvátili nerozumné telesné vášne 22 a nepremáhali bolestný nepokoj, aby okoloidúci 23 nedrancovali vinicu. Stráž si svojho vnútorného človeka 24, nezanedbávaj ho ako bezcenný a nepohŕdaj ním, je to vzácny majetok a vzácny podľa zásluh, jeho ovocie nie je porušiteľné ani dočasné, ale trvalé a udeľuje večnú spásu. Starajte sa o svoj majetok a budete mať obrobené polia. 12. Zatvor si pery, aby sa neotvorili, aby tvoja reč poznala mieru a hranicu a tvoja výrečnosť ťa nepozývala k hriechu. Nechajte svoju reč stlačenú a zostaňte v jej brehoch: prúd, ktorý sa rozlieva, rýchlo zbiera nečistoty. Ovládajte svoje pocity, aby neboli uvoľnené alebo nespútané, a povedzte o vás: Nie je kam dať obklad, olej alebo obväz (Iz. 1:6). Triezvosť mysle má svoju vlastnú uzdu, ktorá ju riadi a vedie. 13. Stráž si pery 25, zatváraj ich a stráž si ich pozorne, aby ťa nikto nemohol prinútiť v hneve zvýšiť hlas a odpovedať urážkou na urážku. Počuli ste dnes čítať: Hnevajte sa a nehrešte (Ž 4:5; Ef 4:26). Preto, ak sme nahnevaní, keďže city sú prirodzeným stavom a nie sú v našej moci, nemali by sme dovoliť, aby naše pery vyslovovali zlé slová a páchali hriech. Držte svoje pery na uzde a vaša reč nech má mieru, to znamená, nech je v nej pokora a miera, aby váš jazyk podliehal rozumu. Nech je tvoj jazyk spútaný putami, nech ho drží opraty miery, nech vyslovuje reči vážené na váhach spravodlivosti, aby nestratil hĺbku významu a pôsobivosť slov. 4. 14. Kto to dodržiava, stane sa láskavým, pokojným a skromným. Ten, kto sleduje svoje pery a obmedzuje svoj jazyk, nehovoriac ako prvý, predtým, ako si to premyslí, váži a kontroluje svoje slová: či je potrebné vysloviť to alebo či je potrebné vysloviť sa proti tomu, a či to povedať včas - to, samozrejme, prejaví skromnosť, miernosť a trpezlivosť, aby nezačal hovoriť pod vplyvom vášne a hnevu, slov, rozhorčenia6, rozhorčenia6 nedať slovami najavo, že v ňom horí nejaká túžba a že v jeho slovách sú zárodky hnevu - skrátka, aby reč, ktorá by mala vyjadrovať vnútorný stav človeka, neprezrádzala a neprezrádzala prítomnosť nejakej neresti v jeho charaktere. 15. Vtedy sa nepriateľ 27 stane obzvlášť zákerným, keď vidí, že v nás vznikajú vášne, potom zapáli zápalnicu a pripraví pasce 28. Preto nie nadarmo prorok, ktorého čítanie ste dnes počuli 29, hovorí: Pán ma vyslobodil z osídla lovcov a z drsného slova (Ž 91,3). Symmachus preložil: „zo dráždivého slova“ a iné: „zo slova, ktoré spôsobuje vzrušenie“. Naša reč je nástrahou nepriateľa, ale naša reč samotná nie je pre nás o nič menším nepriateľom. Naše slová sú často zbraňou, ktorou nám nepriateľ uštedruje rany. Ale je oveľa lepšie zomrieť cudzím mečom ako vlastným! 16. Nepriateľ sleduje naše zbrane a trasie svojimi. Ak vidí, že som rozrušený, vrazí do mňa svoje šípy, čím spôsobí hádku. Ak poviem nevhodné slovo, stiahne si slučku. Medzitým mi ponúka ako návnadu možnosť pomstiť sa, aby som v snahe o pomstu padol do slučky a sám utiahol smrtiaci uzol. Ak teda zbadáte pred sebou nepriateľa, mali by ste byť o to opatrnejší vo svojich prejavoch 30, aby ste nepriateľovi nedali dôvod; ale to vidí málokto! 5. 17. Treba sa mať na pozore aj pred tými, ktorých vidno: kto dráždi, kto podnecuje, kto roztrpčuje, kto podnecuje neslušnosť a žiadostivosť. Keď sme karhaní, podráždení, šikanovaní a vyzývaní, potom by sme mali mlčať. Nie je hanba vyzerať hlúpo; hriešnik je ten, kto nás podnecuje a uráža a usiluje sa, aby sme sa mu podobali 31 . 18. A ak mlčíš, ak nedávaš pozor, páchateľ zvyčajne hovorí: "Prečo mlčíš? Povedz mi, ak si trúfaš! Ale ty sa neodvažuješ, si nemý, pripravil som ťa o schopnosť hovoriť!" Ak budete naďalej mlčať, začne byť ešte viac nahnevaný, pretože sa považuje za porazeného a zosmiešňovaného, ​​pretože verí, že je zanedbávaný a opovrhovaný. Ak odpoviete, považuje sa za víťaza, pretože našiel niekoho podobného ako je on sám. Ale ak budete mlčať, povedia: "Bol urazený, ale pohŕdal výčitkou." Ak odpoviete pokarhaním, povedia: „Vyčítali si jeden druhého,“ a obaja budú odsúdení a nikto nebude ospravedlnený. Môj žalobca sa snaží prebudiť môj hnev, prinútiť ma, aby som odpovedal rovnako, aby som urobil to isté ako on. Spravodlivý človek tomu nebude venovať pozornosť, nepovie nič, uvedomujúc si, že má pravdu; pripisuje väčší význam úsudku slušných ľudí 2 ako drzosti žalobcu, nachádzajúceho oporu v nepružnosti svojho charakteru 32 . To znamená „mlčať aj o dobre“ 33 pretože ten, kto si je vedomý svojej vlastnej správnosti, by sa nemal nechať znepokojovať falošnými obvineniami a prikladať väčšiu váhu obvineniu iného ako dôkazom svojej vlastnej správnosti. Takto si zachováva pokoru. 19. Ak človek nechce byť ponížený, bude rozmýšľať a súdiť takto: "Pohŕda mnou môj žalobca a rúha sa mi priamo do tváre, ako keby som nemohol ani otvoriť ústa? Prečo mu nepoviem aj niečo nepríjemné? Ukázalo sa, že ma uráža, ako keby som nebol muž a nemohol by som ho obviniť viac!" 20. Kto hovorí takéto slová, nie je v žiadnom prípade mierny a pokorný, nie je oslobodený od pokušenia. Pokušiteľ ho podnecuje a vnucuje mu podobné myšlienky, pričom obyčajne na svoj účel použije nejakého človeka a vloží do neho nepriateľského ducha, ktorý mu to vnukne. Ale ostaň pevne na skale 34. Aj keby sluha 35 nadával spravodlivému, on mlčí; alebo slabí vyslovujú urážlivé slová, spravodliví mlčia; aj keď mu to žobrák vyčíta, spravodlivý neodpovedá. Toto je zbraň spravodlivých - ustúpiť, vyhrať, rovnako ako skúsení vrhači oštepov, ustúpiť, vyhrať 36 a utiecť, spôsobiť prenasledovateľovi ešte hroznejšie rany. 6. 21. Prečo sa trápiť v duchu, keď počujeme výčitky? Prečo nenapodobňujeme toho, ktorý povedal: Bol som nemý a ponížený a mlčal som aj o dobrých veciach (Ž 38:3). David to práve povedal a neurobil to? Nie, urobil. Keď ho syn Šimei urazil 37, Dávid mlčal, a hoci ho sprevádzali vojaci, na týranie nereagoval, nesnažil sa pomstiť, a keď mu syn Saruin povedal, že je pripravený zaňho potrestať, Dávid mu to nedovolil. Kráčal pokorne, kráčal v tichosti ako nemý, a vedomý si vlastnej krotkosti, nerozčúlil sa, keď ho nazvali pijavcom krvi. Na výčitky nereagoval, lebo za sebou vedel veľa dobrých skutkov. 22. Kto okamžite odpovedá na nespravodlivosť, ukazuje sa, že je hodný tejto výčitky, hoci si chce predstaviť, že si ju nezaslúži. Preto ten, kto pohŕda urážkou, je väčší ako ten, kto ňou trpí: kto pohŕda, zdá sa, že si to nevšíma, teda zanedbáva, ale ten, kto trpí, to zjavne cíti 38 . 7. 23. Nie bez úmyslu, keď som sa vám, deti moje, chystal napísať 39, využil som úvod k tomuto žalmu 40. Prorok Dávid dal tento žalm zaspievať Idithum, 41 a ja, fascinovaný hĺbkou citu a významom jeho myšlienok, vám radím, aby ste si ho zapamätali. Len čo sme sa ho dotkli, uvedomili sme si, že tento žalm nás učí trpezlivému mlčaniu, včasnej reči a opovrhovaniu bohatstvom, teda najdôležitejším základom cnosti. Keď som rozjímal nad týmto žalmom, napadlo ma napísať o povinnostiach. 24. Filozofi o tom písali: Panaetius a jeho syn 42 medzi Grékmi, Tullius medzi Latinmi, ale rozhodol som sa, že o tom napíšem sám. Tak ako to Tullius urobil pre poučenie svojho syna, tak aj ja to musím urobiť pre vaše poučenie, deti moje. Veď ťa nemilujem menej, splodeného mnou v evanjeliu 43, ako keby som ťa bol počal v manželstve. Láska od prírody nie je silnejšia ako láska z milosti 44 . Mali by sme viac milovať tých, o ktorých veríme, že budú s nami navždy, ako tých, s ktorými sme v tomto veku. Deti sa často rodia na rozdiel od svojich predkov a nehodné svojho otca, no my sme si vás vopred vybrali, aby ste ich milovali. Prví sú milovaní z núdze, čo sa ukazuje ako nie príliš vhodný a málo silný učiteľ večnej lásky. Milujem ťa z vlastnej vôle, 45 posilňujem silu lásky osobitnou priazeň: prijať tých, ktorých miluješ, a milovať tých, ktorých si si vybral. 8. 25. Postavy sú teda pomenované, teraz sa pozrime, či je vhodné, aby sme písali práve o tejto téme, teda o povinnostiach, a či sa tento pojem spája len s filozofickou školou, alebo sa nachádza aj vo Svätom písme. Keď dnes čítame evanjelium, Duch Svätý, akoby nás pobádal k rozumu, nám zázračne dal takýto text, vďaka ktorému sme sa utvrdili v myšlienkach, že vieme povedať aj o zodpovednosti. Kňaz Zachariáš stíchol v chráme a nemohol hovoriť, a keď sa dni jeho povinností skončili, vrátil sa domov (Lk 1,23). Uvedomili sme si, že by sme sa mali rozprávať aj o zodpovednosti. 26. A k tomu prispieva aj nasledujúca úvaha. Domnievame sa, že pojem „povinnosť“ (officium) pochádza zo slova „vykonávať“ (efficiendum), presnejšie povedané, efficium, ale pre krásu reči sa po zmene jedného písmena začalo hovoriť officium 46. Alebo možno slovo znamená niečo, čo nikomu neškodí, ale všetkým prospieva 47 . 9. 27. Filozofi verili, že povinnosti vyplývajú z toho, čo je hodné a užitočné, 48 treba zvoliť dôležitejšie z týchto dvoch. Niekedy súperia dva hodné alebo dva užitočné javy 49 a vzniká otázka, ktorý z nich je hodný alebo užitočný. Povinnosť sa preto skladá z troch častí: hodná, užitočná a – tretia – ktorá z nich je dôležitejšia. Tieto tri časti sa zase delia na päť druhov: dve hodné, dve užitočné a uvažovanie o tom, čo uprednostniť 50. Prvá časť sa vraj týka morálky a dôstojnosti života. Druhá časť sa týka životnej pohody, bohatstva, moci a materiálnych možností. A potom prichádza úsudok o výbere z toho. 28. Meradlom nie súčasného, ​​ale budúceho storočia meriame, čo je mravné a hodné, a za užitočné považujeme nie rozkoše pozemského života, ale milosť, ktorá prispieva k dosiahnutiu večného života. A v bohatstve a materiálnych príležitostiach nevidíme žiaden úžitok, ale skôr ich považujeme za nepríjemnosti, ak sa ich nevzdáme a sme zaťažení, keď ich máme, než aby sme sa rozčuľovali, keď o ne prišli. 29. Nie nadarmo sme sa preto podujali napísať toto dielo, pretože povinnosť definujeme podľa iných noriem, než aké používajú filozofi. Filozofi považujú svetské bohatstvo za požehnanie, my ho však považujeme za stratu 51, keďže ten, kto tu dostal pozemské statky, ako boháč v podobenstve, podlieha mukám v budúcom storočí a Lazár, ktorý tu zažil utrpenie, tam našiel útechu 52. A tí, ktorí nečítajú diela filozofov, budú čítať našu reč alebo nie, ak chcú krásu, ale jednoduchá milosť vecí 53 . 10. 30. V našom Písme, čo je vhodné, čo sa v gréčtine nazýva πρέπον 54, kladiem na prvé miesto, to sa učíme čítaním: Tebe, ó, Bože, je vhodná pieseň na Sione (Ž 64,2) - alebo po grécky: Σοὶ πρέπει ḽμΘει ςςονοςςο ἐν Σιών. A apoštol povedal: Hovorte, čo je vhodné pre zdravé učenie (Títovi 2:1). A na inom mieste: Lebo bolo vhodné, aby On, skrze ktorého je všetko a pre ktorého je všetko, priviedol mnohé deti k sláve a aby sa stal vodcom ich spásy utrpením (Žid. 2:10). 31. Žil pred Dávidom Panaetius alebo Aristoteles 55, ktorý sám písal o povinnostiach 56? 57 Veď sám Pytagoras 58, ktorý, ako čítame, žil pred Sokratom 59, nasledoval proroka Dávida a ustanovil pre svojich učeníkov zákon mlčania. Ale Pytagoras žiadal od svojich učeníkov mlčanie na päť rokov, 60 kým Dávid ustanovil zákon, aby neubližoval daru prírody, ale aby učil opatrnosti v reči. Pytagoras to urobil, aby nás naučil hovoriť mlčaním, Dávid - aby sme sa rozprávaním [opatrne] naučili hovoriť lepšie. Veď ako môže existovať učenie bez cvičenia alebo ako možno dosiahnuť úspech bez praxe? 61 32. Každý, kto sa chce naučiť vojnovému umeniu, dennodenne cvičí používanie zbraní a akoby sa pripravoval na boj, rozohráva bitku, akoby pred sebou videl nepriateľa, a aby nabral skúsenosti a silu v používaní zbraní, buď si precvičuje vlastné svaly, alebo odráža údery protivníkov, pričom ich ostražito sleduje 62. Každý, kto chce kormidlovať loď na mori kormidlom alebo kormidlovať a riadiť ju veslami, sa to najskôr naučí na rieke. Každý, kto sa snaží rozvinúť krásu a zvučnosť svojho hlasu, najprv potichu spieva, postupne zvyšuje hlas. A ten, kto vlastnou silou v boji podľa stanoveného poriadku hľadá pre seba víťazný veniec, každodenným cvičením v palestre posilňuje svoje telo, rozvíja svoje schopnosti a zvyká ho na ťažkosti. 33. A sama príroda nás od malička učí najskôr vyslovovať hlásky reči, aby sme sa naučili rozprávať. Zvuk je teda akousi motiváciou a gymnastikou pre hlas. Kto sa teda chce naučiť rozprávať obozretne, nezrieka sa toho, čo mu príroda nadelila, ale praktizuje diskrétnosť, ako strážca na veži, 63 bez zatvárania očí, všetko bdelo sleduje. Každá zručnosť sa rozvíja pomocou špeciálnych a vhodných cvičení. 34. A Dávid nemlčal vždy, ale v súlade s okolnosťami – nie stále a nie vo vzťahu ku každému, ale vo vzťahu k hriešnikovi, ktorý ho pokúšal 64. V inom žalme hovorí, že nepočúval tých, ktorí hovorili prázdne slová a plánovali zlo, ako hluchý a ako nemý neotvoril ústa 65; a inde čítaš: Neodpovedaj hlúpemu na jeho hlúposť, aby si sa mu nepripodobnil (Prísl. 26:4). 35. Prvou povinnosťou je teda striedmosť v reči. Toto je obeta chvály Bohu, 66 toto je prejav úcty pri čítaní Svätého písma, 67 je to aj prejav úcty k rodičom. Viem, že veľa ľudí hovorí, pretože nevedia mlčať. Málokedy sa stane, že niekto zostane ticho, aj keď vie, že mu jeho reč neprospieva. Múdry človek sa skôr, ako prehovorí, zamyslí: čo povedať, kto povedať, kde a kedy 68. V dôsledku toho existuje miera v tichu aj v reči, 69 a miera je v skutkoch. To znamená, že je veľmi dôležité neustále dodržiavať opatrenie. 11. 36. Každá povinnosť môže byť obyčajná alebo dokonalá, 70 a to môžeme dokázať autoritou Svätého písma. V evanjeliu Pán povedal mladíkovi: Ak chceš vojsť do večného života, zachovávaj prikázania. Hovorí Mu: Ktoré? Ježiš mu povedal: Nezabíjaj, nescudzoložíš, nekradni, nevydávaj krivé svedectvo, cti svojho otca i matku a miluj svojho blížneho ako seba samého (Mt 19,17-19). Sú to bežné povinnosti, ale niečo im chýba. 37. Nakoniec mu mládenec hovorí: Toto všetko som zachovával od svojej mladosti. What else am I missing? Ježiš mu povedal: Ak chceš byť dokonalý, choď, predaj všetok svoj majetok a rozdaj chudobným a budeš mať poklad v nebi, poď a nasleduj ma (Matúš 19:20-21). A hore je napísané, že musíme milovať svojich nepriateľov a modliť sa za tých, ktorí nás ohovárajú a prenasledujú, a žehnať tých, ktorí nás preklínajú 71 . Musíme to urobiť, ak sa chceme stať dokonalými, ako náš Nebeský Otec, ktorý prikazuje slnku svietiť na dobrých a zlých a dažďu zalievať zem všetkým ľuďom bez rozdielu. Ide o dokonalú povinnosť, ktorú Gréci nazývajú κατόρθωμα. V ňom dostávajú dokonalosť všetky ostatné povinnosti, v ktorých môžu byť nedostatky. 38. Milosrdenstvo je tiež krásne, pretože samo vytvára dokonalých ľudí napodobňujúcich dokonalého Otca 72 . Kresťanskej duši nie je nič bližšie ako milosrdenstvo voči chudobným, pretože príroda rodí všetko spoločné a plodí zemské plody pre spoločný prospech 73 . Čo máš, daj žobrákovi, pomôž svojmu bratovi a kamarátovi. Keď mu dáte peniaze, dostane život. Dáte mu meď a pre neho je to všetko vlastníctvo a všetko, čo má, je vaša minca. 39. A dáva ti ešte viac, keďže mu vďačíš za svoju spásu: ak obliekaš nahého, obliekaš si spravodlivosť 74 . Ak privediete do svojho domu cudzinca, ak prijmete žobráka, prinesie vám priateľstvo svätých a večné príbytky 75. Toto milosrdenstvo nie je malé: sejete telesné, ale žnete duchovné 76 . Prekvapuje ťa Pánov súd nad svätým Jóbom? Žasnúť nad cnosťou muža, ktorý mohol povedať: Bol som okom slepého a nohou chromého; Bol som otcom slabých... ...Vlna baránkov zahriala ich ramená... ...Cudinec nezostal na ulici, moje dvere boli otvorené pre každého, kto vošiel (Jób. 29:15-16; 31:20; 31:32). Blahoslavený je ten, z ktorého domu chudobný nikdy neodišiel naprázdno, a šťastnejší je ten, kto pochopil núdzu chudobného a utrpenie slabých a bezmocných 77; v deň súdu nájde spásu u Pána, dlžníka svojho milosrdenstva 78. 8. 40. Mnohí však odmietajú povinnosť milosrdenstva a štedrosti, pretože veria, že Pán sa nestará o ľudské záležitosti a nepozná ani naše tajné záležitosti, ani naše skryté myšlienky. Alebo sa im Jeho úsudok zdá úplne nespravodlivý, keď vidia, že hriešnici sa topia v bohatstve, tešia sa z vyznamenaní, zdravia, potomstva 79, zatiaľ čo spravodliví žijú v chudobe, nedosahujú pocty, zostávajú bezdetní, trpia chorobami a zostávajú v beznádejnom smútku a mukách 80. 41. Táto otázka je veľmi dôležitá, lebo traja králi 81, Jóbovi priatelia, ho vyhlásili za hriešnika, vidiac, že ​​sa dostal od bohatých k chudobným, stratil deti, keďže bol predtým otcom veľkej rodiny, a od hlavy po päty bol pokrytý vredmi, chrastami a hroznými ranami. Svätý Jób im povedal toto: "Ak to znášam pre svoje hriechy, prečo sú bezbožníci nažive a v bohatstve sa dožívajú staroby? Ich potomstvo sa im páči a deti majú pred očami. Ich domy sú hojné, nikde nie je strach a Pánova palica nie je na nich" (Jób 21:7-9)" 82. 42. Keď to slaboch vidí, zahanbí sa a jeho horlivosť vyschne. Svätý Jób očakávajúc jeho slová hovorí: Majte so mnou trpezlivosť, prehovorím a potom sa mi vysmejete (Jób 21:3). Pretože ak ma odsudzujú, odsudzujú ma ako osobu. Znášajte teda so mnou bremeno mojich prejavov. Napokon, poviem niečo, čo sám neschvaľujem, ale aby som vás presvedčil, uvediem nespravodlivé reči. Verš však hovorí toto: Obviňuje ma teda človek? ( Jób 21:4 ). To znamená, že ma nikto nemôže usvedčiť za to, že som zhrešil, hoci som hoden napomenutia, pretože ma neobviňujete zo zjavného previnenia, ale podľa mojich problémov súdite závažnosť mojich hriechov. Slabý muž, keď vidí, že nespravodliví dostávajú všetko, čo chcú, v hojnosti, a je utláčaný chudobou, hovorí Pánovi: Odíď odo mňa, nechcem poznať tvoje cesty! Aký je úžitok z toho, že sme Mu slúžili, alebo aký úžitok je, že sa na Neho obraciame? Všetky dobré veci sú v ich rukách; Nevidí skutky nespravodlivých ľudí (Jób 21:14–16). 43. Platón si zaslúži schválenie, pretože vo svojej republike 83 rečník v spore proti spravodlivosti žiada o odpustenie za svoje slová, ktoré neschvaľuje: táto úloha mu bola zverená kvôli objaveniu pravdy a kvôli presnosti uvažovania. Tulliusovi sa to tak páčilo, že vo svojej eseji „O štáte“ chcel argumentovať rovnakým spôsobom 84. 44. Oveľa skôr ako oni Jób ako prvý použil túto techniku ​​a považoval za potrebné ju použiť nie kvôli výrečnosti, ale na dokázanie pravdy, hneď dodal: Lampa bezbožných zhasne a budú zvrhnutí (Jób 21,17). Boh, Učiteľ vo vede múdrosti, nerobí chyby, ale koná ako Sudca pravdy 85. Šťastie každého človeka treba posudzovať nie podľa vonkajšieho bohatstva, ale podľa jeho vnútorného svedomia; rozlišuje medzi nevinnými a trestnými činmi, pričom je skutočným a nepodplatiteľným meradlom trestu a odplaty. Nevinný zomiera, zachovávajúc si jednoduchosť a vlastniacu svoju vôľu, akoby si napĺňal dušu tukom 86. A hriešnik, hoci navonok všetkým oplýva, utápa sa v rozkošiach a voňavý kadidlom, trávi svoj život v zlomyseľnosti svojej duše a končí svoj posledný deň, pričom si neponecháva nič z majetku, ktorým sa zhostil. 45. Uvažujúc o všetkom, čo bolo povedané, popierajte, ak môžete, odplatu Božieho súdu. Jeden je šťastný vo svojej konštitúcii a druhý je nešťastný; jeden je ospravedlnený vlastným úsudkom, druhý je vinný; jeden zomiera s radosťou, druhý so smútkom. Kto môže byť ospravedlnený rozsudkom niekoho iného, ​​ak je vinný vo svojich vlastných očiach? Povedz mi, kde je ochrana jeho stanov? ( Jób 21:28 ). Nedá sa po ňom nájsť ani stopa. Veď život zločinca je ako sen: otvoril oči – jeho pokoj bol preč, jeho rozkoš zmizla 88. Aj samotný pokoj bezbožných, kým sú nažive, je pokojom v podsvetí, lebo ešte zaživa zostupujú do pekla 89 . 46. ​​Vidíš hostinu hriešnika, spytuj sa jeho svedomia, nevydáva smrad smradľavejší ako hroby? Vidíš jeho radosť, obdivuješ jeho telesné zdravie, jeho množstvo detí, jeho hojnosť bohatstva; a teraz sa pozri na rany a vredy jeho duše a trápenie jeho srdca. Čo mám povedať o jeho bohatstve, keď čítaš: Život [človeka] nezávisí od hojnosti jeho majetku (Lukáš 12:15)? Vieš, že aj keď sa ti zdá bohatý, sám pre seba je to chudobný človek a tvoj úsudok vyvracia svojím vlastným. Čo môžem povedať o mnohých deťoch boháča a jeho necitlivosti voči bolesti 90? Smúti za sebou, nechce, aby sa jeho dedičia stali jeho napodobňovateľmi, lebo hriešnik nemá žiadne dedičstvo. Takže bezbožný je jeho vlastným trestom, spravodlivý je jeho vlastnou odmenou, každý z nich nachádza v sebe odplatu za dobré aj zlé skutky. 13. 47. Vráťme sa však k našej téme, aby sa nezdalo, že sme už zabudli na náš plán. Namietame proti tým, ktorí vidiac, že ​​zločinci sú bohatí, veselí, požívajú česť a vplyv, a spravodliví z väčšej časti žijú v núdzi a sú bezmocní, veria, že Boh sa o nás buď vôbec nestará, ako hovoria epikurejci, 91 alebo sa nevyzná v ľudských záležitostiach, ako veria drzí; alebo, ak vie všetko, je nespravodlivým sudcom, ak dovoľuje, aby dobrí ľudia boli chudobní a darebáci bohatí. Náš ústup nebol zbytočný; toto je názor tých, ktorí sú považovaní za šťastných, kým oni sami sa považujú za nešťastných. Rozhodol som sa, že budú radšej dôverovať sebe ako nám. 48. Keď už som s tým skončil, teraz si myslím, že bude ľahké vyvrátiť zvyšok a predovšetkým tvrdenie tých, ktorí veria, že Bohu na svete vôbec nezáleží (napríklad Aristoteles vyhlasuje, že Jeho prozreteľnosť siaha len po Mesiac 92). Ale ktorý Stvoriteľ by zanedbal starostlivosť o svoje stvorenie? Kto by opustil a zanedbával to, čo považoval za potrebné vytvoriť? Ale ak je nespravodlivé zanedbávať, nie je väčšou nespravodlivosťou tvoriť – veď by nebolo na škodu, aj keby netvoril – a nestarať sa o to, čo bolo stvorené? To by bola najväčšia krutosť! 49. A ak niektorí odmietajú Boha, svojho Stvoriteľa, alebo sa stotožňujú so šelmami a zvieratami, 93 čo hovoríme o tých, ktorí sami seba odsudzujú nasledujúcou neprávosťou? Tvrdia 94, že Boh je vo všetkom a všetko je v Jeho moci, Jeho sila a veľkosť preniká všetkými živlami: zem, nebo, more 95 – a zároveň považujú za nespravodlivé, ak On v plnosti božskej veľkosti a poznania prenikne do mysle človeka, lepšieho ako toho, ktorého nám nič nedal? 50. Ale tí, ktorí sú považovaní za triezvych filozofov, sa vysmievajú svojmu učiteľovi 96 ako opilcovi a milovníkovi rozkoší. Čo môžeme povedať o názore Aristotela, ktorý veril, že Boh je obmedzený svojimi limitmi a koná v rámci ním určenej moci? Ako rozprávajú legendy básnikov 97, svet je rozdelený medzi troch vládcov: jeden získal losom nebo, druhý more, tretí moc nad podsvetím a všetci starostlivo dávajú pozor, aby medzi nimi vypukla vojna, keby sa niekto zmocnil dedičstva po inom. Aristoteles tiež tvrdí, že Boh sa nestará o zem, more ani podsvetie. A ako títo filozofi zanedbávajú básnikov, ktorých sami nasledujú? 7. 51. Teraz treba odpovedať na otázku: ak sa Boh stále stará o svoje stvorenie, potom o tom naozaj nevie? Ten, kto si zapcháva ucho, nepočuje? Či oko tvorcu nevidí a nerozmýšľa? (Žalm 93:9). 52. Tento absurdný názor nezostal bez povšimnutia svätých prorokov. David dokonca cituje slová tých, ktorých nazýva nafúknutými aroganciou 98 . Kto by mohol byť arogantnejší ako hriešnici, ktorí sú rozhorčení, že iní hriešnici sú nažive? Hovoria: Dokedy sa budú, Pane, bezbožní chváliť, dokedy sa budú chváliť bezbožní? (Žalm 93:3). A oni povedali: Pán neuvidí a Boh Jakobov sa nedozvie (Ž 93:7). Prorok im odpovedá: Pochopte, vy nerozumní medzi ľuďmi! Blázni, jedného dňa sa spamätajte! Ten, kto si zapcháva ucho, nepočuje? Či nevidí ten, ktorý stvoril oko? Ten, kto napomína národy, nebude karhať - Ten, kto učí človeka porozumeniu? Pán pozná myšlienky ľudí, že sú márnosť (Ž 94:8-11). Kto rozumie všetkej ich márnivosti, nevie, čo je sväté, a nevie, čo sám stvoril? Môže majster nepoznať svoje stvorenie? Aj človek vie, čo sa skrýva v jeho stvorení, ale Boh nepozná svoje stvorenie? Takže v stvorení je väčšia hĺbka ako v jeho Stvoriteľovi: stvoril niečo, čo je Mu nadradené, čoho zásluhy nepozná a stav, ktorý nemôže posúdiť? Takto im odpovedal Dávid. 53. Nám však postačuje Jeho svedectvo: Budem skúšať srdcia a bruchá (Jer 17,10). A v evanjeliu slová Pána Ježiša: Prečo zle zmýšľate vo svojich srdciach? (Lukáš 5:22). Koniec koncov, On vedel, že zmýšľajú zle. A nakoniec, evanjelista svedčí: Ježiš poznal ich myšlienky (Matúš 9:4; 12:25). 54. Úsudky týchto ľudí nás nebudú môcť dostatočne ovplyvniť, ak zvážime ich záležitosti. Nechcú mať nad sebou sudcu, ktorého nič nemôže oklamať; boja sa prezradiť svoje tajné myšlienky a nechcú mu dať poznanie o tajomstve. Ale Pán, ktorý poznal ich skutky, ich ponoril do temnoty. Hovorí: A v noci bude zlodejom. A oko cudzoložníka bude čakať na súmrak a povie: Oko ma neuvidí a na tvár si položil závoj (Jób 24:14-15). Veď každý, kto uteká pred svetlom, miluje tmu 99, snaží sa skryť, hoci pred Bohom sa skryť nedá: On pozná hlboké priepasti, a ľudské duše, nielen myšlienky, ale aj myšlienky 100. Rovnako ten, kto v knihe Múdrosti Ježiša, syna Sirachovho, argumentuje: Kto ma vidí? Tma aj steny ma predsa skrývajú. Koho sa mám báť? (Sir.23:18-19), - hoci na to myslí na svojej posteli, predsa sa to ukáže, keď to nebude očakávať. A to bude hanba, pretože nepochopil bázeň Božiu (Sir.23:31) 101, hovorí Písmo. 55. Čo môže byť hlúpejšie, ako si myslieť, že Pán niečo nevie, ak aj slnko, zdroj svetla, siaha do skrytých miest, preniká silou svojho tepla do základov domov a tajných miestností 102? Kto popiera, že jarné teplo ohrieva aj útroby zeme, predtým spútané zimným ľadom? Skryté časti stromov cítia silu tepla alebo chladu a korene stromov buď vysychajú od chladu, alebo sa zelenajú od tepla slnka. Zem prináša ovocie 103, keď sa nebesia nežne usmievajú 104 . 56. Ak lúč slnka vrhne svoje svetlo na celú zem a prenikne do toho, čo je v nej skryté 105 a neprekážajú mu ani železné mreže, ani ťažké zámky, čo zabráni tomu, aby do myšlienok ľudí a ich sŕdc prenikla zrozumiteľná Božia žiara, ktorú On sám stvoril? Či Stvoriteľ nevidí svoje stvorenie? Urobil ho lepším a mocnejším ako On sám a môže sa skryť, kedykoľvek chce, pred myšlienkou svojho Stvoriteľa?! Znamená to, že dal našej duši takú silu a moc, že ​​ju sám nedokáže pochopiť, keď chce? 15. 57. Rozhodli sme sa pre dve otázky a myslím si, že odôvodnenie tohto druhu bolo užitočné. Tretia otázka zostáva 106: prečo sú hriešnici hojne obdarení bohatstvom a mocou 107, neustále hodujú, nepoznajú ani smútok, ani smútok; a spravodliví ľudia žijú v chudobe a trpia, stávajú sa vdovami alebo strácajú deti? Odpoveďou by malo byť evanjeliové podobenstvo 108 o boháčovi, ktorý sa obliekal do luxusných šiat a purpuru a každý deň usporadúval bohaté hostiny; chudák pokrytý chrastami zbieral zo stola omrvinky. Po smrti oboch našiel chudobný pokoj v Abrahámovom lone, zatiaľ čo boháč trpel mukami. Nie je zrejmé, že po smrti nás za naše činy čaká odmena alebo odplata? 58. A to je správne, pretože boj si vyžaduje úsilie a po súťaži niektorí získajú víťazstvo, zatiaľ čo iní získajú hanbu. Naozaj sa niekomu dáva dlaň alebo víťazný veniec pred koncom boja? Pavol s dobrým dôvodom hovorí: Bojoval som dobrý boj, dokončil som svoju cestu, zachoval som vieru a teraz je pre mňa odložený veniec spravodlivosti, ktorý mi v ten deň dá Pán, spravodlivý Sudca; a nielen mne, ale aj všetkým, ktorí milovali Jeho príchod (2 Tim 4:7-8). Dá to v ten deň," hovorí, a nie teraz. A tu - v práci, nebezpečenstve, počas stroskotaní 109 - súťažil dôstojne, pretože vedel, že do Kráľovstva nebeského budeme musieť vstúpiť len cez veľa utrpenia 3. Nikto teda nemôže dostať odmenu, ak nebojoval tak, ako mal, 110 a ak tomu nemôže predchádzať žiadne slávne víťazstvo. 16. 59. Koná spravodlivo ten, kto dáva odmenu ešte pred skončením súťaže? A preto Pán v evanjeliu hovorí: Blahoslavení chudobní duchom, lebo ich je Kráľovstvo nebeské (Mt 5,3) 111. Nepovedal: „Blahoslavení bohatí“, ale chudobní. Podľa Božieho súdu začína blaženosť tam, kde podľa ľudského názoru začína smútok. Blahoslavení hladní, lebo oni budú nasýtení. Blahoslavení, ktorí smútia, lebo oni budú potešení. Blahoslavení milosrdní, lebo Boh sa nad nimi zmiluje. Blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha. Blahoslavení tí, ktorí sú vyhnaní pre spravodlivosť, lebo ich je Kráľovstvo nebeské. Blahoslavení, keď ťa budú hanobiť a prenasledovať a hovoriť proti tebe všetko zlé pre spravodlivosť. Radujte sa a jasajte, lebo vaša odmena je v nebi veľká (Matúš 5:6, 4, 7, 8, 10–12). V budúcnosti, a nie teraz, v nebi a nie na zemi, sľúbil, že dá odmenu. Tak prečo tu požaduješ to, čo ti tam patrí? Prečo si predčasne nárokujete korunu skôr, ako vyhráte? Prečo zo seba utierate piesok 112, prečo túžite po oddychu, prečo chcete hodovať ešte skôr, ako sa skončí skúška? 113 Ľudia sa stále pozerajú, športovci stále bojujú a vy už požadujete odpočinok? 60. Možno však povieš: prečo sa radujú bezbožní? Prečo sú luxusné? Prečo so mnou nespolupracujú? Kto sa nesnaží dostať víťazný veniec 114, necíti potrebu ťažkého zápasu. Kto nesúťaží, nenatiera sa olejom ani nepotiera pieskom 115. Kto očakáva slávu, čaká ho aj sklamanie. Tí, ktorí sú pomazaní kadidlom, radšej kontemplujú ako bojujú, netrpia slnkom, horúčavou, prachom, dažďom. Samotní športovci povedia: "Poď, bojuj s nami!" Diváci však odpovedia: „Radšej by sme ťa odtiaľto súdili a ty bez nás dosiahneš slávu víťazného venca, ak vyhráš. 61. Tí, ktorí vkladajú svoju energiu do rozkoše, luxusu, lúpeže, získavania a túžby po cti, sú viac divákmi ako bojovníkmi. Dostávajú úžitok zo svojho úsilia, ale nemajú ovocie cnosti. Milujú nečinnosť, prefíkanosťou a drzosťou hromadia kopy bohatstva, no za svoju hanbu doplatia – možno príliš neskoro. Ich odpočinok je v pekle, váš je v nebi, ich domov je v hrobe a váš je v nebi. Jób krásne povedal, že sú bdelí v hrobe 116, nemôžu nájsť pokoj spánku, v ktorom prebýva ten, kto vstal 117. 62. Takže neuvažuj ako dieťa, nehovor ako dieťa, nerozmýšľaj ako dieťa, nevyžaduj ako dieťa to, čo je nad tvoj vek 118. Tí, ktorí sú dokonalí, sú hodní koruny. Čakaj na to, čo je dokonalé (1 Kor. 13:10), a budeš môcť poznať zjavenie pravdy, ktorá ti bola zjavená, nie v nejasnom odraze, ale tvárou v tvár (1 Kor. 13:12) 119. Potom sa ukáže, prečo bol nepoctivý človek a zlodej cudzieho majetku bohatý, prečo sa ukázalo, že iný má veľa cti. 63. Možno lupičovi povedia: "Bol si bohatý, prečo si okradol cudzí majetok? Chudoba ťa nenútila, chudoba ťa nedonútila. Spravil som ťa bohatým, takže sa nemôžeš ospravedlniť." Silnému sa povie: "Prečo si nepomohol vdove, prečo si nepomohol sirotám trpiacim nespravodlivosťou? Bol si naozaj slabý? Naozaj si nemohol prísť na pomoc? Preto som ťa spravil silným, aby si neurážal, ale chránil. Nie je pre teba napísané: Zachráň toho, kto je urazený, a zachráň to chudobný? snatn.9 z ruky hriešnika (Ž 81:4)?“ Bohatovi tiež povedia: "Obohatil som ťa deťmi a poctami, dal som ti telesné zdravie. Prečo si sa neriadil mojimi pokynmi? Služobník môj, čo som ti urobil alebo ako som ťa rozrušil? (Micheáš 6:3). Či som ti nedal deti, neodmenil ťa poctami, nedal ti zdravie? Prečo si ma odoprel a moje dary si neprijal?" 64. Tu môžeme uviesť príklad zradcu Judáša. Bol vybraný ako jeden z dvanástich apoštolov a bolo mu zverených 120 peňazí, ktoré rozdelil chudobným, aby si nikto nemyslel, že zradil Pána, pretože si ho nevážili alebo bol chudobný. Pán, ktorý mu dal všetko, bol ospravedlnený a Judáš sa zatvrdil nie pre pohoršenie, ale zradil milosť 121 a spáchal ešte väčší zločin. 17. 65. Teraz je teda jasné, že za potupu bude trest a za cnosť odmena, povedzme si o povinnostiach, ktoré musíme dodržiavať od mladosti, pamätajúc, že ​​vekom rastú. Pre dobrú mládež je vhodné mať bázeň pred Pánom, ctiť si rodičov, vážiť si starších, zachovávať čistotu, nezabúdať na pokoru, milovať miernosť a skromnosť 122, ktoré zdobia mladších. Vážnosť je vlastná starým ľuďom, veselosť je vlastná mladosti a príroda dala mladým skromnosť. 66. Izák, majúc bázeň pred Bohom, ktorá sa sluší Abrahámovmu dedičovi, bol taký úctivý syn, že sa dokonca podrobil smrti, len aby neodolal vôli svojho otca 124. Podobne, hoci Jozef vo sne videl, že ho uctievajú slnko, mesiac a hviezdy, vždy zachovával úctu k svojmu otcovi 125. Bol taký cudný, že chcel počúvať reči, chcel počúvať len slušne. hanblivý až na útek vydržal až do väzenia a bol pripravený nielen odpustiť previnilca, ale aj odmeniť previnilca 126. Jeho skromnosť bola taká, že keď ho držala žena, radšej utiekol, nechal šaty v jej rukách, než aby zabudol na svoju hanbu 127. Mojžiš a Jeremiáš, vyvolení Pánom, aby kázali ľudu to, čo povolal Boh, gracesty. 128. 18. 67. Čiže čnosť skromnosti 129 je krásna a jej milosť sladká, prejavujúca sa nielen v skutkoch, ale aj v slovách: v reči zachovávaš striedmosť, aby v nich nezaznelo nič nevhodné, keďže slová sú odrazom mysle 130. Skromnosť reguluje aj samotnú silu hlasu, aby príliš hlasný zvuk 131 nerobil poslucháčovi ťažkosti. Preto je v speve najdôležitejšie naučiť skromnosti a aj pri vyslovovaní je dôležité, aby sa postupne zaradil každý hlas, keď začnú čítať žalmy, alebo spievať, či rozprávať, a takýto zdržanlivý začiatok určuje všetko, čo nasleduje. 68. A samotné ticho, v ktorom ostatné cnosti nachádzajú pokoj, je najväčším prejavom skromnosti. Ak je mlčanie výsledkom neschopnosti hovoriť alebo arogancie, potom je odsúdené, ale ak je to kvôli skromnosti, potom je hodné chvály. Susanna mlčala, napriek nebezpečenstvu, ktoré jej hrozilo, 132 považovala stratu skromnosti za vážnejšiu ako život a nechcela si zachrániť život za cenu straty skromnosti. Rozprávala sa s Bohom – iba cudná skromnosť s Ním môže hovoriť; vyhýbala sa pozornému pohľadu do mužských tvárí – veď skromnosť sa prejavuje aj pohľadom, takže manželka sa na mužov nepozerá a nechce, aby sa pozerali na ňu. 69. Ale nikto by si nemal myslieť, že to bola len chvála čistoty. Skromnosť je predsa spoločníčkou skromnosti, vďaka ktorej je cudnosť bezpečnejšia. Hanba je dobrým spoločníkom a strážcom cudnosti a predchádza ju pri prvom nebezpečenstve, ktoré zabráni pokúšaniu skromnosti. V prvom rade sa čitatelia dozvedia o rozpakoch Matky Pána, 133 čo jasne naznačuje jej hodnú vyvolenosť. Mária bola sama vo svojej izbe, keď sa jej zjavil anjel; V tichosti počúvala jeho uvítacie slová, pretože bola zahanbená jeho príchodom, oči dievčaťa neboli zvyknuté na pohľad na svojho manžela. Hoci ho pokorne prijala, pre svoju skromnosť ho nepozdravila a nič neodpovedala, kým sa nedozvedela o nadchádzajúcom narodení Pána; a spýtal sa iba, ako sa to stane, a nie z túžby po rozhovore. 70. A v našej modlitbe je skromnosť veľmi príjemná. Prináša nám veľké Božie milosrdenstvo. Či skromnosť nezvýhodňovala mýtnika 134 a nevyvyšovala toho, kto sa ani len neodvážil pozdvihnúť oči k nebu? Preto je to on, kto je ospravedlnený Božím súdom, a nie farizej, ktorý bol zničený svojou aroganciou. Modlime sa v bezúhonnosti tichého a tichého ducha, ktorý je vzácny v Božích očiach (1Pt 3:4), ako hovorí Peter. Veľká je skromnosť, ktorá netrvá na svojom práve, nič sa nezmocňuje, nič nežiada a slabá vo vlastnej sile je bohatá pred Bohom, pred ktorým sú všetci chudobní. Skromnosť je bohatá, lebo je Božím údelom 135. Pavol tiež prikazuje modlitbu so skromnosťou a triezvosťou (1 Tim 2,9), ktorú považuje za dôležitý začiatok každej modlitby. Modlitba hriešnika nech sa nechváli, ale nech je pokrytá hanbou a prejaví skromnosť pri spomienke na jeho prestúpenie, aby si od Pána zaslúžil väčšie milosrdenstvo. 71. Musíme sa držať skromnosti v samotných pohyboch, gestách, chôdzi 136, pretože v postoji môžete vidieť vlastnosti duše 137 a urobiť si úsudok a skrytá osoba nášho srdca (1Pt 3,4) sa ukáže byť buď márnomyseľnejšia, alebo chvastúnnejšia, alebo nahnevaná, alebo naopak vážnejšia, pevná, čistá a dospelá. Pohyby tela sú teda akýmsi hlasom duše 138. 72. Pamätáte si, samozrejme, deti moje, jedného z našich priateľov, ktorý, hoci sa vyznačoval usilovným plnením svojich povinností, nebol mnou prijatý do kléru len preto, že jeho gestá boli škaredé. A tomu druhému, ktorého som našiel už v duchovenstve 139, som prikázal, aby nikdy nekráčal predo mnou, lebo bolo pre mňa bolestivé vidieť jeho chrapúnsku chôdzu. Toto som nariadil a ani po jednom nepríjemnom incidente som ho nepripravil o miesto. To bola jediná chyba v ich správaní, ale nedal som sa oklamať mojimi dojmami: neskôr obaja opustili Cirkev, pričom ich hnutia prezrádzali bezbožnosť ich ducha. Jeden opustil vieru počas ariánskeho prenasledovania a druhý sa nás z lakomstva po peniazoch, aby sa nedostavil pred cirkevný súd, zriekol. Ich pohyby odzrkadľovali ich ľahkomyseľnosť, niektoré vlastnosti nečinne sa potácajúcich šašov. 73. Niektorí ľudia svojou majestátnou chôdzou napodobňujú pohyby hercov 140 a sú ako kývajúce sa sochy, ktoré sa nesú počas procesií, a zdá sa, že každý ich krok sleduje určitý vzorec pohybu. 74. Unáhlenú chôdzu nepovažujem za hodnú, pokiaľ to nie je potrebné z nejakého dôvodu – či už je to nebezpečenstvo alebo vážna nevyhnutnosť. 141. Vidíme, ako väčšina tých, ktorí sa ponáhľajú, uteká, bez dychu, s tvárami zdeformovanými grimasou, ale ak sa nemajú kam ponáhľať, takéto správanie vyvoláva prirodzené rozhorčenie. Nehovorím o tých, ktorí sa občas musia ponáhľať, ale o ľuďoch, ktorým sa neustály zhon stal súčasťou ich povahy. V niektorých nesúhlasím s ich podobnosťou so sochami, v iných ich prirovnávam k rýchlemu kolapsu. 75. Existuje chôdza, ktorá si zaslúži schválenie, prejavuje autoritu, pôsobivosť a vážnosť, nesie v sebe odtlačok pokoja, ale iba vtedy, ak nie je určitá premyslenosť a dôraz, ak je pohyb prirodzený a jednoduchý, nič umelé a zámerné nevyvoláva moje sympatie. Nechajte samotnú prírodu, aby ovplyvnila vašu chôdzu. Ak v prírode nájdeme nejaký nedostatok, ľudské úsilie by ho malo napraviť, zlepšiť a nevytvárať niečo umelé. 76. Aj keby ste sa o to mali vážne starať, o čo opatrnejšie by ste si mali dávať pozor, aby z vašich úst nevyšlo nič hanebné, čo človeka vážne poškvrňuje. Nie je to jedlo, čo poškvrňuje, ale nespravodlivé, závistlivé nepriateľstvo a neslušné slová 142. Sú hanebné aj pre obyčajných ľudí, ale v našej službe každé slovo, ktoré znie nedôstojne, uráža skromnosť. Nielenže by sme sami nemali povedať nič nevhodné, ale aj počúvať takéto reči: Jozef, aby nepočul niečo nevhodné z jeho skromnosti, utiekol a nechal si šaty 143, pretože poslucháč rád povzbudí druhého, aby pokračoval v rozhovore. 77. Je tiež veľkou hanbou myslieť na hanebné veci a aké hrozné je sledovať, ak sa niečo také náhodou stane! Je možné, že to, čo sa nám nepáči na iných, môžeme mať radi na sebe? A neučí nás to sama príroda, 144 ktorá skvele usporiadala všetky časti nášho tela, starala sa o potrebné a nezabúdala na to pekné? 145 Tie časti tela, ktoré lahodia oku a v ktorých je vrchol krásy umiestnený na samom vrchole človeka; príťažlivý vzhľad a krása tváre - to, čo slúži na pôsobenie - príroda nechala otvorené a prístupné oku. Tie časti, ktoré existujú, aby plnili prirodzené potreby, aby nevykazovali svoj nevzhľadný vzhľad, buď odstránila z dohľadu a skryla sa v samotnom tele, alebo sa naučila skrývať. 78. Nie je sama príroda učiteľkou skromnosti? 146 Podľa jej vzoru ľudská slušnosť 147 - ktorá, ako si myslím, sa tak hovorí z miery a spôsobu poznania, čo sa patrí - skrývala pod rúškom to, čo už bolo skryté v našom tele. Dá sa to prirovnať k otvoru, ktorý Boh prikázal urobiť spravodlivému Noemovi na boku archy 148 a archa je buď obrazom našej Cirkvi, alebo obrazom nášho tela 149. Cez tento otvor sú vyvrhnuté zvyšky jedla. Stvoriteľovi prírody záležalo na našej skromnosti, zachovaní krásy a dôstojnosti nášho tela, že otvory a výstupy našich kanálov umiestnil na chrbát a skryl ich pred zrakom, aby erupcia žalúdka neurazila náš pohľad. Apoštol o tom úžasne povedal: Údy tela, ktoré sa zdajú byť najslabšie, sú oveľa potrebnejšie, a tie, ktoré sa nám zdajú byť v tele menej vznešené, o tie sa viac staráme; a naši neslušní sú zahalení pôvabnejšie (1 Kor. 12:22-24). Napodobňujúc prírodu, naše úsilie podporovalo zbožnosť. Na inom mieste 150 sme o tom už hovorili podrobnejšie: niektoré časti tela nielenže schováme pred zrakom, ale aj to, čo považujeme za potrebné skryť, považujeme za nehodné menovať alebo hovoriť o ich použití. 79. A ak sa náhodou tieto časti tela odhalia, zmätie to našu skromnosť; ak sú zámerne otvorené, považuje sa to za nehanebné. Preto bol Ham, syn Noacha, odsúdený za to, že sa vysmieval otcovej nahote, a tí, ktorí svojho otca prikrývali, dostali milosť a požehnanie 151. V Ríme a v mnohých iných štátoch bol prastarý zvyk: dospelí synovia sa neumývali so svojimi otcami, ani zať so svokrom 152, aby sa neznížila úcta k rodičovskej autorite. Okrem toho sa veľa ľudí v kúpeľoch čo najviac zahaľuje, takže aj keď je telo úplne nahé, jeho najvnútornejšia časť nezostane odkrytá. 80. Podobne aj kňazi si podľa prastarého zvyku, ako čítame v Exode, obliekali nohavice. Pán povedal Mojžišovi: Urob im ľanové spodné rúcho, aby zakryli ich hanbu od bedier až po nohy, a bude to na Áronovi a jeho synoch, keď vstúpia do svätostánku svedectva a keď prídu k oltáru Svätého slúžiť, aby na seba nepriviedli hriech a nezomreli (2 Moj 28,42-43). Hovorí sa, že niektorí naši ľudia stále zachovávajú tento zvyk, ale väčšina, interpretujúca ho v duchovnom zmysle, verí, že sa to hovorí o zachovaní skromnosti a čistoty. 19. 81. Bolo mi potešením hovoriť o skromnosti tak podrobne a dlho, oslovovať vás, pretože chápete jej prínos v sebe alebo nepoznáte jej stratu. Skromnosť je vlastná všetkým vekom, všetkým tváram, všetkým časom a všetkým vekom, ale predovšetkým je vhodná pre mladšie ročníky 153. 82. Koniec koncov, v každom veku si musíte zachovať to, čo je vhodné: vaše záležitosti a celý poriadok vášho života musí zodpovedať vášmu veku. Tullius tiež verí, že poriadok musí byť zachovaný aj v tom najvhodnejšom: „V kráse, poriadku a oblečení vhodnom na činy“ 154. Hovorí, že je to ťažké vyjadriť slovami, ale dosť ľahko pochopiteľné. 83. Ale nerozumiem, prečo tu spomenul krásu; s chválou však hovorí o telesnej sile. My v žiadnom prípade nenachádzame cnosť v kráse tela. Nevylučujeme však príjemnosť/príťažlivosť, keďže skromnosť zahaľovaním tvárí hanbou ich robí príjemnejšími. Tak ako je pre majstra pohodlnejšie pracovať s vhodným materiálom, tak sa skromnosť stáva viditeľnejšou s telesnou krásou, ale iba vtedy, keď táto krása nie je zdôraznená a vychvaľovaná, ale ponechaná bez dozoru, keď je táto krása prirodzená a jednoduchá, nie je oblečená do drahých trblietavých šiat, ale do obyčajných a nič nezasahuje do jej dôstojnosti alebo nevyhnutnosti a nič neprispieva k jej lesku. 84. Hlas by nemal byť tichý 155, znieť slušne alebo žensky, ako to niektorí vykresľujú špeciálne kvôli osobitnej výraznosti, ale mal by si zachovať mužskú zvukovosť, bohatosť a jednoduchosť. Zachovať krásu života znamená prejaviť vlastnosti vhodné pre každé pohlavie a osobnosť; toto je najlepší postup, toto je ozdoba vhodná na akúkoľvek akciu. Neschvaľujem uvoľnený a roztomilý zvuk hlasu alebo telesného gesta, 156 ani rustikálnu hrubosť. Napodobňujme prírodu, jej obraz, jej pokyny, dôstojnosť, ktorú odhalila 157. 20. 85. Skromnosť má, pravdaže, svoje úskalia, ale nie také, ktoré sama na seba hromadí, ale na ktoré naráža, napríklad, ak sa ocitneme v spoločnosti rozpustilých ľudí, ktorí pod rúškom vtipu kazia poctivcov, otravujúc ich jedom. Ak sú neustále s nami – najmä na hostinách, pri hrách a zábavách – tak nám uberajú silu a mužnosť. Preto, keď chce človek dopriať odpočinok duchu, musí si dávať pozor, aby nezničil všetku harmóniu ako určitý druh súzvuku dobrých skutkov, pretože zvyk rýchlo deformuje prírodu. 86. Preto, ako verím, služobníci Cirkvi, a najmä klérus 158, konajú múdro a vyhýbajú sa sviatkom s laikmi, 159 buď preto, že vy sami prijímate cudzincov, 160 alebo preto, aby ste neuviedli dôvod na odsúdenie. Hody s laikmi totiž zaberajú čas a navyše vyvolávajú túžbu po obžerstve. Okrem toho sa rozhovory o svetských záležitostiach a zábave začínajú nenápadne; nemôžete si zavrieť uši a zákaz konverzácie by bol prejavom arogancie. Okuliare sú vám ponúkané proti vášmu želaniu. Je lepšie sa raz vzdať a [zostať] vo svojom dome, ako to robiť opakovane v dome niekoho iného – hoci sám vstaneš od stola triezvy, okolo teba sa stane taká hanba, že môžeš byť odsúdený len za to, že si tam. 87. Mladí klerici môžu navštevovať domy vdov a panien len z nevyhnutnosti, a to len v sprievode svojich starších, teda biskupa, alebo, ak ide o vážne, spolu s presbytermi. Aká je potreba dať laikom dôvod na odsúdenie? Prečo sa tieto časté návštevy musia stať pravidelnými? Čo ak sa jednému z navštívených nepodarí zabrániť pádu? Prečo potrebuješ odsudzovať sám seba kvôli pádu niekoho iného? Koľko, a pritom silných ľudí, bolo oklamaných pokušením! Koľko ľudí neurobilo chyby, ale vyvolalo podozrenie! 88. Prečo nevyužiť čas bez cirkevných povinností na čítanie? 161 Prečo sa neobrátiš ku Kristovi? Prečo sa neporozprávaš s Kristom? Prečo nepočúvaš Krista? Hovoríme s Ním, keď sa modlíme; Počúvame ho, keď čítame Sväté písmo. Čo sa staráme o domy iných ľudí? Je jeden domov, ktorý nás všetkých víta; nech tam prídu k nám tí, čo nás hľadajú. Čo nás zaujímajú príbehy? 162 Rozhodli sme sa slúžiť Kristovým oltárom a nepodliehať ľuďom. 89. Musíme byť pokorní, tichí, mierni, vážni, trpezliví a vo všetkom zachovávať umiernenosť, aby ani výraz našej tváre, keď mlčíme, ani naša reč nenaznačovali žiadnu neresť v našej morálke. 21. 90. Vyhnite sa hnevu, alebo ak mu nemôžete zabrániť, ovládnite ho! Rozhorčenie, zákerný zvodca, tlačí človeka k hriechu a privádza dušu do nepokoja, ktorý nenecháva priestor pre rozum. Preto by v prvom rade, ak je to možné, mal do našej prirodzenosti vstúpiť pokoj dispozície, pestovaný pomocou neustáleho zvyku, starostlivosti a starostlivosti o ňu. Vo väčšine prípadov je duševná agitácia taká vlastná našej povahe a charakteru, že je nemožné ju odstrániť alebo sa jej vyhnúť, ale ak ju možno predvídať, mala by byť prekonaná silou rozumu. Alebo, ak sa duch ocitne v zovretí rozhorčenia skôr, ako ho myseľ stihne predvídať a varovať ho radou, mali by ste premýšľať o tom, ako môžete prekonať emocionálny nepokoj a vyrovnať sa s hnevom. Odolajte hnevu, ak môžete; poddaj sa mu, ak nemôžeš, lebo je napísané: Daj miesto hnevu (Rim 12:19). 91. Jakob sa zbožne poddal svojmu nahnevanému bratovi a na radu Rebeky, teda na trpezlivosť 163, sa radšej rozhodol odísť do cudziny, než aby vzbudil bratovo rozhorčenie, a až potom sa vrátil, keď jeho brat zmäkol. Preto dostal od Boha takú milosť. Mnohými obetami a darmi si opäť získal priazeň svojho brata a pamätal si len na dary, ktoré mu priniesli, a nie na požehnanie, ktoré mu bolo ukradnuté! 164 92. Ak sa hnevu podarilo preniknúť, pohltiť vašu myseľ a zmocniť sa vás, nepoddávajte sa mu. Vaša sila je v trpezlivosti, rozume, múdrosti a schopnosti zadržať výbuchy hnevu. Ak ťa pobúri tvrdohlavá odpoveď alebo zvrátená povaha vzbudzuje tvoje rozhorčenie, ak nevieš upokojiť svojho ducha, tak aspoň drž jazyk na uzde 165. Takto je napísané: Chráň svoj jazyk od zlého a svoje pery od klamných slov a potom: Hľadaj pokoj a nasleduj ho (Ž 33,14, 15. nemôže, polož si uzdu na jazyk; potom sa nezabudni postarať o zmierenie 167. Pohanskí rečníci, ktorí si od nás požičali takéto myšlienky, ich uviedli vo svojich knihách, ale ten, kto hovoril prvý, si zaslúži vďačnosť. 93. Vyhýbajme sa hnevu a obmedzujme ho, aby sme naň nezabudli, keď niekoho chválime, ale ani nepreháňame pri odsudzovaní neresti. Zadržiavať hnev je rovnako dôležité ako ho vôbec nezažiť; v prvom prípade to závisí od nás a v druhom je to dar prírody. Povaha dieťaťa je nevinná, je v nej viac príjemné ako smutné. Deti sa ľahko medzi sebou hádajú a rovnako ľahko sa zmierujú a komunikujú medzi sebou s ešte väčšou náklonnosťou; nevedia sa správať prefíkane a predstierať. Nezanedbávajte deti, Pán o nich povedal: Ak sa neobrátite a nebudete ako deti, nevojdete do Kráľovstva nebeského (Matúš 18:3). Sám Pán, Božia sila 168, bol ako dieťa: Aj keď sa mu rúhalo, nezlorečil, a keď ho zasiahli, neodpovedal (1Pt 2:23). Preto buďte ako dieťa: nepamätajte na urážky, nesprávajte sa zle, nech je všetko, čo od vás pochádza, nevinné. Nemyslite na to, ako vám odpovedia iní, buďte sami sebou, zachovajte si jednoduchosť a čistotu svojho srdca. Neodpovedaj rozhnevanému človeku za jeho hnev ani bláznovi za jeho hlúposť (Príslovia 26:4), lebo hriech rýchlo plodí hriech. Ak budete trieť kameň o kameň, neobjaví sa iskra? 94. Pohania, zvyknutí vo svojich príbehoch všetko preháňať, citujú slová filozofa Archytasa z Tarentu na adresu manažéra: „Ó, nešťastník, ako by som ťa bol zbil, keby som sa nebol nahneval!“ 169 A Dávid obmedzil svoju už zdvihnutú ruku a potlačil svoje rozhorčenie. O čo dôležitejšie bolo nereagovať na urážku, ako ju nepomstiť! Abigail svojimi žiadosťami zastavila bojovníkov, ktorí už boli pripravení pomstiť sa Nábalovi. Vidíme, že sa musíme podvoliť včasným príhovorom a robiť to s radosťou. Dávid bol veľmi šťastný a požehnal Abigail, ktorá sa k nemu obrátila, pretože ho zdržala od pomsty 170. 95. Aj o svojich nepriateľoch povedal: Priviedli na mňa neprávosť a bojovali proti mne v hneve (Ž 55, 4). Počúvajme slová nahnevaného Dávida: Kto mi dá krídla ako holubica? Odletím a nájdem pokoj (Ž 54,7). Snažili sa vyvolať jeho hnev, ale on si zvolil pokoj. 96. Tiež povedal: Keď sa hneváš, nehreš (Ž 4, 5). Morálny učiteľ nám dáva morálny návod, vediac, že ​​prirodzené vášne treba obmedzovať pomocou rozumných pokynov a nie ich vyťahovať silou 171: Hnevajte sa tam, kde je hriech, ktorý si zaslúži vaše rozhorčenie. Nedôstojné činy by v nás mali vyvolať rozhorčenie, inak to nebude cnosť, ale lenivosť a úslužnosť. Preto sa hnevajte, ale zdržte sa hriechu. Alebo toto: ak sa hneváš, tak nehreš, ale premáhaj hnev rozumom 172. Alebo inak: ak sa hneváš, tak sa hnevaj na seba, lebo si podráždený, a nezhrešíš. Kto sa hnevá na seba pre rýchly hnev, prestáva sa hnevať na druhých. Kto chce ospravedlniť svoj hnev, viac sa rozpáli a rýchlo upadne do hriechu. Podľa Šalamúna je ten, kto potláča hnev, lepší ako ten, kto dobýva mesto (Prísl. 16:32), pretože hnev oslepuje aj odvážnych 173 . 97. Musíme byť ostražití a nedovoliť, aby sa nás zmocnilo silné emocionálne vzrušenie skôr, než myseľ upokojí našu dušu 174. Naša duša je najčastejšie sužovaná hnevom, utrpením alebo strachom zo smrti, ktorý ju zasiahne nečakanou ranou. Preto je najlepšie si to vopred premyslieť; toto postupne privyká myseľ, aby sa nedala dráždiť náhlymi poruchami, ale upokojuje ju, obmedzuje ju jarmom a uzdou mysle. 20. 98. Sú dva druhy pohybov ducha, a to: reflexia a ašpirácia 175. Prvým je pohyb myslenia a druhý je pohyb vôle; neexistujú spolu, ale sú odlišné a navzájom odlišné. Úlohou reflexie je skúmať a akoby „žuť“ pravdu, zatiaľ čo túžba povzbudzuje a núti konať. Reflexia vo svojej podstate prináša pokoj a ticho a ašpirácia prináša aktívnu činnosť. Sme zostavení tak, že myšlienky o dobrých skutkoch ovládajú myseľ a túžba podlieha rozumu 176 . Ak sa skutočne snažíme nasmerovať svoju myseľ na zachovanie toho, čo je správne, potom by túžba nemala odmietnuť myseľ, ale myseľ by mala vyhodnotiť, čo zodpovedá tomu, čo je hodné. 99. Už sme povedali, že na zachovanie toho, čo je vlastné, je potrebné poznať hranice v skutkoch a slovách; a na prvé miesto kladieme schopnosť vysloviť sa a až potom konať 177 . Reč sa delí na dva typy – bežný rozhovor a kázanie a uvažovanie o viere a spravodlivosti. V oboch prípadoch treba dbať na to, aby v prejave nebola vášeň, ale aby bol pokojný, tichý, pokojný a plný dobromyseľnosti a odpustenia, bez toho, aby spôsoboval nejaké pohoršenie. V bežnom rozhovore sa treba vyhýbať tvrdohlavému haštereniu, ktoré vedie len k prázdnym otázkam bez akéhokoľvek úžitku 178. Pri uvažovaní sa treba vyhýbať hnevu, príjemnosti by nemali byť trpkosti, pokyny by nemali byť tvrdé a presviedčanie by nemalo spôsobiť urážku. Pri všetkých našich činoch musíme dbať na to, aby nadmerné emocionálne vzrušenie nezhaslo obozretnosť, a nezabúdať na rozum. V reči je tiež vhodné držať sa pravidla: nedovoľte prejaviť hnev či nenávisť a neprezrádzajte svoje vášne a slabosti 179 . 100. Toto je druh reči, ktorý by sa mal predniesť, najmä o Písme. čo ešte? Predovšetkým je vhodné, aby sme hovorili o lepšom spôsobe života, povzbudzovali zbožnosť a zachovávali učenie. Začiatok prejavu nech je zmysluplný a koniec nech pozná svoje hranice 180 - nudný prejav vyvoláva podráždenie 181. Aké je to nepríjemné, keď namiesto priateľského rozhovoru, ktorý pomáha zvyšovať priateľstvo, vznikajú krivdy! 101. Akákoľvek kázeň o viere alebo poučenie o striedmosti, diskusia o spravodlivosti alebo odvolávanie sa na svedomitosť by nemali byť jednotvárne, ale podľa toho, čo nám ponúka biblické čítanie, máme v téme pokračovať a rozvíjať ju, ako najlepšie vieme. Slovo by nemalo trvať príliš dlho, ani by sa nemalo príliš rýchlo zlomiť a zanechať za sebou nepríjemnú pachuť alebo dojem nedbanlivosti či nedbanlivosti. Reč by mala byť čistá, jednoduchá, jasná a zrozumiteľná, vážna a zmysluplná a nemala by byť príliš rafinovaná, ale ani zbavená milosti 182 . 23. 102. Svetoví autori 183 dávajú veľa rád o umení reči, ktoré, myslím, možno vynechať, napríklad diskusiu o schopnosti vtipkovať. Hoci niekedy môžu byť vtipy hodné a príjemné, nemajú nič spoločné s cirkevnou praxou. Ako môžeme použiť to, čo nie je vo Svätom písme? 103. Pri rozprávaní sa musíme vyhýbať vtipom, aby neskresľovali celkový dôležitý význam. Beda vám, ktorí sa teraz smejete, lebo budete plakať (Lukáš 6:25), povedal Pán. Hľadáme dôvod na smiech, aby sme, keď sa smejeme tu, plakali tam? Verím, že by sme sa mali vyhýbať nielen obscénnym, ale všetkým možným vtipom vo všeobecnosti; prislúcha nám vážna a príjemná reč. 104. Čo môžem povedať o hlase? Domnievam sa, že by to malo byť prirodzené a jasné, ale zvukovosť závisí od povahy, a nie od zručnosti 184. Výslovnosť by mala byť jasná a odvážna, bez hrubého rustikálneho zvuku, ale aj bez napodobňovania teatrálneho, vhodná pri vykonávaní sviatosti. 24. 105. Domnievam sa, že o spôsobe reči už bolo povedané dosť. Teraz sa zamyslime nad tým, ako by sme mali konať. Tu si treba dať pozor na tri pravidlá 185: po prvé, túžba by nemala odporovať rozumu, len tak si môžeme riadne plniť svoje povinnosti; ak je túžba podriadená rozumu, potom vo všetkých našich činoch je ľahké zachovať to, čo je vhodné. Po druhé, nemôžeme vynaložiť viac či menej úsilia na činnosť, ako si úloha vyžaduje, aby sa neukázalo, že sme vynaložili veľké úsilie na malú úlohu, ale tú dôležitú sme nechali bez dozoru. Po tretie, umiernenosť je nevyhnutná vo všetkých našich ašpiráciách a záležitostiach. Tiež sa domnievam, že nemožno mlčaním prejsť cez nevyhnutný poriadok a včasnosť úkonov 186. 106. Ale prvou požiadavkou, ktorá je základom pre všetky ostatné, je podriadenie túžby rozumu. A druhé a tretie pravidlo sú v podstate rovnaké – v oboch prípadoch hovoríme o zmysle pre proporcie, čiže striedmosť. Nemyslíme na ušľachtilý vzhľad, ktorý sa nazýva krása, a dôstojné spoločenské postavenie, 187 a ďalej budeme hovoriť o poradí a včasnosti konania. Uvažujme teraz, či tieto tri vlastnosti možno súčasne odhaliť u niektorého zo svätých. 107. Predovšetkým sám praotec Abrahám. Predurčený a vycvičený pre výchovu budúcich potomkov mu bolo nariadené opustiť svoju zem, svojich príbuzných a dom svojho otca, hoci bol obmedzovaný láskou svojich početných príbuzných. A predsa svoju vôľu podriadil rozumu. Kto by nemiloval lásku k vlasti, blízkym a sladkému domovu? Príbuzní ho robili šťastným, ale dôležitejšia pre neho bola myšlienka na božský príkaz a večnú odmenu. Nechápal, že jeho žena nie je schopná vyrovnať sa s ťažkosťami a je príliš zraniteľná, aby znášala urážky, že jej krása je príťažlivá pre nehanebných ľudí, že ju nemôže vziať so sebou bez toho, aby ju vystavil najväčšiemu nebezpečenstvu? A predsa radšej všetko zažil, ako by odmietol, a keď prišiel do Egypta, presvedčil svoju manželku, aby sa volala jeho sestra 188. 108. Všimnite si, aké veľké bolo jeho odhodlanie! Bál sa o cudnosť svojej manželky, o svoj život, poznal žiadostivosť Egypťanov, no prevládla myšlienka na nutnosť splniť sľub. Pochopil, že pod Božou ochranou bude všade v bezpečí a ak urazí Pána, nebude môcť zostať bez ujmy ani doma. Rozum teda porazil príťažlivosť a podmanil si ju. 109. Nebál sa, keď jeho synovca zajali a nezľakol sa ani obrovského množstva kráľovských vojakov, pokračoval v boji a keď vyhral, ​​opustil korisť, ktorá mu právom patrila 189. Keď mu Boh sľúbil syna Abraháma, hoci pochopil, že sila jeho oslabeného tela dochádza, a videl neplodnosť svojej manželky a svojho hlbokého veku, na rozdiel od svojej hlbokej staroby. 110. Venujte pozornosť tomu, ako všetko do seba zapadá: príťažlivosť tu bola, ale bola potlačená; jeho duch, rovný svojmu osudu, neuvažoval a neprijímal veľkého za malého a malého za veľkého; vo všetkých veciach bola miera; postupnosť akcií; včasnosť; striedmosť v prejave. Bol prvý vo viere, vyznamenal sa v spravodlivosti, odvážny v boji, nebol chamtivý vo víťazstve, bol pohostinný doma a starostlivý manžel. 111. Jeho svätý vnuk Jacob bol rád, že môže žiť doma v pokoji, ale jeho matka chcela, aby odišiel, kým sa bratov hnev neupokojí. Dobrá rada prekonala jeho túžbu: keď stratil domov, opustil svojich príbuzných, správal sa všade a vo všetkých záležitostiach primerane a čakal na príležitosť. Jacob bol svojim rodičom drahý a jeho otec, pobádaný jeho včasnou poslušnosťou, mu udelil požehnanie a matka ho obklopovala nežnou láskou; jeho brat sa rozhodol, že mu dá prvorodenstvo, keď mu dal guláš - prirodzene, jedlo Jacobovi prinášalo potešenie, ale zbožnosť ho podnietila, aby to odmietol. Bol spoľahlivým pastierom svojho pána a úctivým zaťom svojho svokra, 191 lenivý v práci a nenáročný v jedle, najprv v zmierení a štedrý v odmene. Zmiernil hnev svojho brata tým, že si získal lásku toho, ktorého nepriateľstva sa obával 192 . 112. Čo môžem povedať o Jozefovi, ktorý túžil po slobode a podriadil sa nevyhnutnosti otroctva? Aký bol poddaný v zajatí, aký pevný v cnostiach, aký dobrotivý vo väzení, múdry vo výklade, umiernený v používaní moci, rozvážny v plodných rokoch, svedomitý v časoch hladu! Svoje činy vykonával primerane a včas a pri plnení svojich povinností bol k ľuďom vždy férový! 113. Podobne aj Jób, bezúhonný v blahobyte aj v nešťastí, trpezlivý, Bohom milovaný, poznačený zvláštnym Božím milosrdenstvom, prežíval utrpenie, ale vždy bol utešený. 114. A Dávid bol odvážny vo vojne, stály v protivenstvách, pokojný v Jeruzaleme; bol milosrdný, keď víťazil, a trpel, keď zhrešil. V starobe zostal Dávid rozvážny, zachovával mieru vecí a spieval peripetie časov v piesňach rôznych rokov a zdá sa mi, že svojím spôsobom života stvoril nesmrteľnú pieseň na slávu Pána nie menej ako svojím sladkým spevom. 115. Chýba týmto ľuďom niektorá z hlavných cností? Na prvé miesto kladú obozretnosť, skúmanie pravdy a vzbudzovanie túžby po úplnom poznaní; na druhom mieste je spravodlivosť, ktorá dáva každému, čo je jeho, bez toho, aby požadovala to, čo patrí iným, zanedbávajúc svoj vlastný prospech, aby sa zachovala všeobecná rovnosť; po tretie - odvaha, ktorej charakteristickým znakom vo vojenských udalostiach aj v čase mieru je veľkosť ducha, prevyšujúca telesnú silu; na štvrtom mieste je zdržanlivosť, ktorá zachováva mieru a poriadok všetkého, čo považujeme za potrebné povedať alebo urobiť 193. 25. 116. Niekto azda povie, že práve toto sa malo povedať ako prvé, keďže všetky povinnosti sa rodia z týchto štyroch cností. To je požiadavka rétorického umenia – najprv povinnosť definovať a až potom ju rozdeliť do určitých kategórií. Ale my opúšťame umenie a ako príklad ponúkame život našich predkov, ktorý je zrozumiteľný a nevyžaduje žiadne triky na interpretáciu. Nech sa život našich predkov pre nás stane zrkadlom poznania – na úctivé napodobňovanie, a nie záznamom prefíkaných trikov – na diskusiu o trikoch. 117. Rozvážnosť bola pre svätého Abraháma na prvom mieste. Písmo o ňom hovorí: Abrahám uveril Bohu a počítalo sa mu to za spravodlivosť (1 Moj 15,6). Nemôžete byť rozumní bez toho, aby ste poznali Pána. Blázon povedal, že niet Boha (Ž 13:1). Rozumný človek by to nepovedal! Je múdry ten, kto nehľadá svojho Stvoriteľa a nehovorí kameňu: Ty si môj otec (Jer 2:27)? Alebo ako Manichejec hovorí diablovi: si môj stvoriteľ? Je múdry ten, kto ako Arian 194 uprednostňuje nedokonalého a chybného tvorcu namiesto skutočného a dokonalého? Je múdry ten, kto, podobne ako Marcion a Eunomius, uprednostňuje zlého ako dobrého Pána? Je múdry, kto sa nebojí Boha? Počiatkom múdrosti je bázeň pred Pánom (Ž 10; Príslovia 1:7; 9.10). A na inom mieste: Múdri sa neodvracajú od Pánových úst, ale vykladajú vo svojich vyznaniach (Prísl. 24:7, 8). Písmo tiež hovorí: Bolo mu to pripočítané ako spravodlivosť, čím sa Abrahámovi udelila milosť druhej cnosti. 118. Takže naši predkovia boli prví, ktorí určili, že rozvážnosť je poznanie pravdy. Ktorý z týchto [filozofov] žil pred Abrahámom, Dávidom alebo Šalamúnom? Predkovia tiež naznačili, že spravodlivosť sa vzťahuje na celé spoločenstvo ľudskej rasy. Dávid povedal: Rozdával, chudobným dal, Jeho spravodlivosť trvá naveky (Ž 112:9). Spravodliví prejavujú milosrdenstvo a spravodliví požičiavajú (Ž 112:5). Pre múdrych a spravodlivých existuje celý svet bohatstva (Prísl. 17:6) 195, spravodlivý považuje to, čo je spoločné, za vlastné a čo je jeho, za spoločné. Spravodlivý sa obviňuje pred ostatnými. Je spravodlivý, kto sa nešetrí a nesnaží sa o sebe nič skrývať. Pozrite sa, aký je Abrahám spravodlivý. V starobe sa mu narodil syn podľa zasľúbenia, ale keď od neho Pán požadoval obetu, ani len nenapadlo ju odmietnuť, hoci bol jediný syn. 119. Všimnite si, ako sa tu v jednom akte zbiehajú všetky štyri cnosti. Múdrosťou bolo veriť v Pána a nedávať lásku k synovi nad príkaz Stvoriteľa. Spravodlivosť mala vrátiť to, čo mu bolo dané. Bol to prejav odvahy podriadiť príťažlivosť rozumu. Otec viedol obeť, syn sa vypytoval, otcov cit bol pokúšaný, ale zostal pevný; syn neustále kričal na svojho otca a srdce jeho otca kleslo, ale jeho zbožnosť sa nezmenšila. A napokon štvrtou cnosťou je umiernenosť: vo svojej spravodlivosti dodržiaval tak mieru zbožnosti, ako aj poriadok konania. A keď pripravil, čo bolo potrebné na obetu, zapálil oheň, zviazal svojho syna, vytasil meč, potom sa celým týmto príkazom vykonania obety zaslúžil o spásu svojho syna. 120. Kto je múdrejší ako svätý Jakub, ktorý videl Boha tvárou v tvár a zaslúžil si jeho požehnanie? Alebo je spravodlivejší ako ten, ktorý sa o to, čo dostal ako dar, podelil so svojím bratom? Alebo odvážnejší ako ten, ktorý bojoval so samotným Bohom? Alebo zdržanlivejší ako ten, ktorý vždy a všade zachovával zdržanlivosť a urážku, ktorú jeho dcére spôsobilo manželstvo, radšej skrýval, než by ju pomstil, pretože veril, že keď sme medzi cudzincami, treba sa najprv postarať o to, ako získať lásku, a nie nenávisť? 121. A aký múdry bol Noe, ktorý postavil archu! Aký bol spravodlivý! Predurčený zachovať semeno celého potomstva, jediný svedok minulej generácie a tvorca budúcnosti, narodený skôr pre svet a všetkých ľudí ako pre seba, ako odvážne prekonal potopu, ako vytrvalo ju znášal! Vedel, kedy vstúpiť do archy, ako ju ovládať, kedy vypustiť havrana, kedy vypustiť holubicu, kedy ich prijať po návrate, ako nájsť správny okamih na vylodenie! 196 26. 122. Tvrdia teda, že pri poznávaní pravdy sa musíme držať toho, čo je vhodné, keď sa zo všetkých síl snažíme nájsť pravdu, a neprijímať nepravdu ako pravdu, neskrývať pravdu, nezamestnávať svoju myseľ zbytočnosťami, prehnanými alebo nejednoznačnými. Čo môže byť nevhodnejšie ako uctievať polená, ako to robia [pohania]?! Čo môže byť temnejšie ako hovoriť o astronómii a geometrii, čo robia, merať bezhraničnú hĺbku nebies, počítať more a oblohu číslami a oddávať sa klamom a zabúdať na spásu?! 123. Schválil by to Mojžiš, ktorý mal všetku múdrosť Egypta? Ale takúto múdrosť považoval za stratu a hlúposť. A odhodil to, hľadal Boha celou svojou dušou a videl Ho, pýtal sa Ho a počul Jeho slová. Kto je múdrejší ako ten, ktorého Boh poučil a ktorý silou svojich skutkov ukázal všetku bezvýznamnosť egyptskej múdrosti a všetky zložitosti ich učenia? Neznáme nepovažoval za známe, neunáhlene nesúhlasil ani s jedným, ani s druhým a nech sa tí, ktorí nepovažujú za neprirodzené a hanebné uctievať kamene a prosiť o pomoc necitlivé sochy, naučili sa týmto dvom veciam v takej prirodzenej a hodnej veci vyhýbať. 124. Takže, čím vznešenejšia je múdrosť cnosti, tým väčšie úsilie by sa podľa mňa malo vynaložiť na jej zvládnutie. Preto, aby sme nekonali v rozpore s prírodou, hanebne a nedôstojne, musíme venovať všetok čas a vynaložiť všetko úsilie, aby sme zvážili realitu kvôli jej štúdiu. Veď nič nepovyšuje človeka nad ostatné živé bytosti, ako to, že má rozum, hľadá príčiny všetkého, považuje za potrebné poznať svojho Stvoriteľa, v moci ktorého je náš život a smrť, ktorý svojou vôľou vládne svetu a ktorému, ako vieme, budeme musieť skladať účty zo svojich skutkov. Nič neprispieva k dosiahnutiu riadneho života viac ako naša viera v to, že budeme mať takého Sudcu, pred ktorým sa nedá nič utajiť, ktorý sa hnevá na nehodných a raduje sa z hodných. 125. Štúdium pravdy je svojou povahou charakteristické pre všetkých ľudí, čo nás priťahuje k výskumu a vede a vzbudzuje túžbu po poznaní 197. Každého priťahuje možnosť dosiahnuť v tom úspech, no len málokomu sa to podarí, okrem tých, ktorí, premýšľajúc a zvažujúc svoje úsudky, vynakladajú značné úsilie na dosiahnutie blaženého a šťastného života, približujúc sa k nemu svojou prácou 198 . Pán hovorí: Nie každý, kto Mi hovorí: Pane, Pane, vojde do Kráľovstva Nebeského, ale ten, kto koná Moje slová (Matúš 7:21) 199. A nie som si istý, či nás honba za poznaním, ktorá nie je sprevádzaná činom 200, ešte viac nemätie. 27. 126. Hlavným zdrojom povinností je teda obozretnosť. Aká je väčšia povinnosť ako prejavovať oddanosť a úctu Stvoriteľovi? Obozretnosť je však zdrojom iných cností: bez obozretnosti nemôže existovať spravodlivosť, pretože na posúdenie toho, čo je spravodlivé a čo nie, je potrebná veľká múdrosť. V oboch prípadoch je chyba veľmi vážna. Kto považuje nespravodlivého za spravodlivého a spravodlivého za nespravodlivého, je pred Bohom prekliaty. Čo môže spravodlivosť pridať bláznovi? ( Príslovia 17:15–16 ) hovorí Šalamún. Na druhej strane, rozvážnosť nemôže existovať bez spravodlivosti, lebo zbožná láska k Bohu je počiatkom rozumu. Všimnime si, že mudrci tohto storočia si skôr požičiavali ako oni sami prišli na myšlienku, že „zbožnosť je základom všetkých cností“ 201. 127. Najdôležitejšia vec v spravodlivosti je zbožná láska, po prvé k Bohu, po druhé k vlasti, po tretie k rodičom, ako aj ku všetkým ostatným 202; láska sama, v súlade s prírodou, to učí. Od najútlejšieho veku, hneď ako sa objavia city, milujeme život ako dar od Boha, milujeme svoju vlasť a rodičov, svojich rovesníkov, s ktorými sa snažíme komunikovať. Odtiaľ pochádza milosrdná láska, ktorá uprednostňuje iných pred sebou a nehľadá svoje 203; v takýchto ľuďoch vládne spravodlivosť. 128. Tiež všetky živé bytosti sa vyznačujú predovšetkým starosťou o svoju existenciu, túžbou vyhýbať sa tomu, čo by im mohlo uškodiť, ako aj túžbou po užitočnom, ako je potrava a prístrešie, ktoré by ich chránilo pred nebezpečenstvom, dažďom, slnkom, a to už vyžaduje rozvážnosť. Všetky druhy zvierat sa od prírody snažia zjednotiť 204, v prvom rade s tvormi vlastného druhu a im podobným, potom s ostatnými. Ako vidíme, býci žijú v stádach, kone - v stádach a predovšetkým tíhnú k zjednoteniu s ostatnými, ako sú oni sami; Jelene sa spájajú aj s jeleňmi, ale často aj s ľuďmi. Čo môžem povedať o túžbe porodiť potomka, ako aj o láske k tým, ktorí vás porodili? To prejavuje hlavne myšlienku spravodlivosti. 129. Je teda zrejmé, že tieto a ďalšie cnosti spolu súvisia a odvaha, ktorá vo vojne zachraňuje vlasť pred barbarmi alebo v čase mieru ochraňuje slabých alebo svojich kamarátov pred banditmi, je plná spravodlivosti a vedieť chrániť alebo pomáhať, vybrať si správny čas a miesto, závisí od rozvážnosti a zdržanlivosti. A zdržanlivosť sama bez obozretnosti nemohla poznať hranice; poznať vhodný čas a konať s mierou je oblasťou spravodlivosti; a pri tom všetkom je potrebná istá veľkosť ducha a niekedy aj tela, aby každý mohol dosiahnuť, čo by chcel. 28. 130. Spravodlivosť je spojená so spoločnosťou a jednotou ľudí. Koniec koncov, pojem spoločnosti je rozdelený na dve časti - spravodlivosť a dobročinnosť, čo sa nazýva aj štedrosť a láskavosť; spravodlivosť sa mi zdá tým vznešenejšia cnosť, štedrosť tým príjemnejšia; prvý dáva súd, v druhom cítime láskavosť. 131. Ale to, čo filozofi považujú v spravodlivosti za najdôležitejšie, my neprijímame. Hovorí sa, že najdôležitejšou vecou spravodlivosti je nikomu neublížiť, okrem prípadov, keď sa vám nespravodlivo stane krivda. Evanjelium to odmieta. Písmo vyžaduje, aby bol v nás Duch Syna človeka, ktorý prišiel, aby nám priniesol milosrdenstvo a nie urážku. 132. Verili tiež, že spravodlivosť vyžaduje, aby každý považoval spoločné, teda verejné, za verejné a súkromné ​​za svoje. A to nespĺňa požiadavky prírody, pretože príroda poskytla všetko – každému. Boh prikázal, aby všetko – napríklad pasienky – bolo spoločné pre všetkých a pôda bola spoločným majetkom pre všetkých. Príroda vytvorila univerzálny zákon a zajatie zrodilo súkromné ​​právo. Hovoria, že v tomto smere stoici prijali stanovisko, že všetko, čo sa narodilo na zemi, bolo stvorené v prospech človeka, kým ľudia sa rodia pre ľudí samotných, aby si mohli navzájom pomáhať. 133. Odkiaľ mohli získať túto myšlienku, ak nie z nášho Písma? Mojžiš zaznamenal slová Božie: Učiňme človeka na svoj obraz a podobu a nech panuje nad morskými rybami a nad nebeským vtáctvom, nad dobytkom a nad každým plazom na zemi (Gn 1,26). A Dávid hovorí: Všetko si mu položil k nohám, ovce a voly, poľný dobytok, nebeské vtáctvo a morské ryby (Ž 8,7-9). To znamená, že sa od nás naučili, že všetko je podriadené človeku a preto veria, že toto všetko bolo stvorené pre človeka. 133. A tiež nachádzame, že človek sa narodil pre človeka v knihách Mojžišových, na mieste, kde Boh hovorí: Nie je dobré byť človeku samému; urobme z neho pomocníka, ako je on (1 Moj 2,18). Preto bola žena pridelená mužovi, aby jej pomohol, aby mohla porodiť a muž mohol pomôcť mužovi. A ešte pred stvorením ženy sa o Adamovi hovorilo: Nebol nájdený pomocník ako on (Gn 2,20). Pomoc môže mať človek predsa len v človeku. Takže zo všetkých živých tvorov nie je jediný ako on a nenašiel sa žiadny pomocník mužovi, čo znamená, že takého pomocníka videla žena. 134. Preto, či už z Božej vôle alebo z prirodzenosti, mali by sme sa usilovať o to, aby sme si navzájom prospievali, aby sme si pomáhali, dávajúc na prvé miesto verejné blaho, a podľa slov Písma si navzájom pomáhame buď súcitom, alebo láskavosťou, alebo peniazmi, nejakým skutkom, alebo akýmkoľvek spôsobom, aby náklonnosť medzi nami vzrástla. A nech sa nikto nevyhýba svojim povinnostiam zo strachu z nebezpečenstva, ale nech všetko – šťastné aj nešťastné – považuje za svoju vec. Svätý Mojžiš sa nebál začať ťažkú ​​vojnu pre svoj ľud a nebál sa vojsk najmocnejšieho kráľa a nebál sa neľudskej krutosti barbarov, ale zabudol na svoje blaho, aby ľuďom vrátil slobodu. 135. Veľká je teda žiara spravodlivosti, ktorá sa rodí pre iných, ktorá pomáha našej komunite. Povyšuje sa nad všetko, všetko podriaďuje svojmu rozhodnutiu, prináša prospech iným, pomáha peniazmi, neodmieta si plniť svoje povinnosti, berie na seba cudzie nebezpečenstvá. 136. Našiel by sa niekto, kto by nechcel zvládnuť tento vrchol cnosti, keby chamtivosť spočiatku neoslabila a nezmenšila silu takejto cnosti? Zatiaľ čo sa snažíme zvýšiť svoju moc, hromadiť peniaze, zmocňovať sa pôdy, prevyšovať bohatstvo, zbavujeme sa imidžu spravodlivosti, odkladáme starosť o všeobecné blaho – môže sa stať spravodlivým, keď sa vo svojej smäde po zisku snaží uchmatnúť druhému to, čo chce? 138. Rovnako aj smäd po moci oslabuje odvážny obraz spravodlivosti. Dokáže sa niekto zastať druhého, kto sa snaží podmaniť si druhých? Dokáže ten, kto sa sám usiluje o moc, ktorá je nepriateľská voči slobode, chrániť slabých pred mocnými? 29. 139. Aká veľká je podstata spravodlivosti, možno pochopiť z toho, že sa nezmenšuje v závislosti od miesta, času a osoby a prejavuje sa dokonca aj vo vzťahu k nepriateľom: za porušenie spravodlivosti sa považuje neočakávaná zmena miesta alebo dňa bitky, ak sa to s nepriateľom dohodlo. Je rozdiel byť zajatý počas bitky a násilného stretnutia alebo v dôsledku zrady či nehody. Väčšinou však najkrutejšia pomsta čaká krutejších a zákernejších nepriateľov a tých, ktorí spôsobili viac škody. To sa stalo Madianitom, ktorí prostredníctvom svojich žien zviedli mnoho židovského ľudu do hriechu a vzbudili Boží hnev proti nášmu ľudu 205 . Preto Mojžiš, keď zvíťazil, nikoho z nich neušetril a Jozua nezničil Gibeončanov, ktorí pokúšali ľud našich otcov skôr prefíkanosťou než vojenskou akciou, ale potrestal ich tým, že ich potrestal. Elizeus nedovolil nahnevanému izraelskému kráľovi poraziť tých, ktorých priviedol do mesta: sýrskych vojakov zasiahla slepota a nevideli, kam vchádzajú. Elizeus povedal: Nezabiješ, koho si nezajal svojou kopijou a mečom. Ponúknite im chlieb a vodu; nech jedia a pijú a idú k svojmu pánovi (2. Kráľ. 6:22), aby mu boli za jeho láskavé zaobchádzanie vďační. A potom Sýrčania prestali útočiť na izraelskú zem 206. 140. Ak je spravodlivosť silná aj vo vojne, o to viac je potrebné ju zachovať v čase mieru! Prorok prejavil podobné milosrdenstvo tým, ktorí ho prišli zajať, keď sýrsky kráľ poslal armádu, aby ho zajala. Kráľ sa dozvedel, hovorí Písmo, že to bol Elizeus, kto zasahoval do všetkých jeho plánov a plánov. Keď prorokov služobník Geházi videl toto vojsko, triasol sa od strachu, ale prorok mu povedal: Neboj sa, lebo tí, čo sú s nami, sú väčší ako tí, čo sú s nimi (2 Kráľ 6:16). Prorok sa modlil, aby sa otvorili oči jeho služobníka, a ony sa otvorili a Geházi videl, že celý vrch okolo Elizea je plný koní a vozov. Keď nepriatelia začali postupovať, prorok povedal: Nech Pán zasiahne sýrske vojsko slepotou (2Kr 6,18). Keď sa to stalo, obrátil sa na Sýrčanov: Nasledujte ma a dovediem vás k mužovi, ktorého hľadáte (2 Kráľ 6:19). A videli Elizea, ktorého chceli chytiť, ale keď ho uvideli, nedokázali to. Je zrejmé, že aj vo vojne si treba zachovať lojalitu a spravodlivosť a nie je vhodné porušovať dôveru. 141. V staroveku ľudia dokonca jemne nazývali svojich protivníkov „cudzincami“; podľa prastarého zvyku hovorili o nepriateľoch ako o cudzincoch 207 . Môžeme povedať, že je to prevzaté aj od našich spisovateľov: Židia nazývali svojich protivníkov cudzincami a Rimania tiež nazývali svojich nepriateľov cudzincami. V Prvej knihe Kráľov čítame: A stalo sa v tých dňoch, že cudzinci sa zhromaždili, aby bojovali proti Izraelu (1. Samuelova 4:1). 142. Takže „základom spravodlivosti je dôvera“, 208 pretože srdcia spravodlivých zachovávajú vieru. Tým, že sa spravodlivý obviňuje, zakladá svoju spravodlivosť na viere; jeho spravodlivosť je vidieť, keď vyznáva pravdu. Pán povedal cez Izaiáša: Hľa, kladiem kameň na základ Siona (Iz. 28:16) 209, teda Krista na základ Cirkvi. Kristus je viera všetkých; Cirkev je obrazom spravodlivosti: spoločné právo pre všetkých, spoločná modlitba, spoločná vec, spoločné pokušenie 210. Kto zapiera sám seba 211, je spravodlivý, je hodný Krista. Preto aj Pavol považuje Krista za základ, 212 na ktorom staviame skutky spravodlivosti, lebo základom je viera. Zlé skutky sú nespravodlivé, ale dobré sú spravodlivé. 30. 143. Hovorme teraz o dobročinnosti, ktorá sa delí na láskavosť a štedrosť. Dokonalá dobrota sa skladá z týchto dvoch častí. Nestačí mať len dobrú vôľu, treba aj dobré skutky; na druhej strane dobré skutky nestačia, ak neplynú z dobrého prameňa, teda pochádzajú z dobrej vôle, lebo Boh miluje veselého darcu (2Kor 9,7). Ak niečo robíte neochotne, aká je vaša odmena? Apoštol preto uzatvára: Ak to robím dobrovoľne, mám odmenu, ale ak neochotne, tak len vykonávam službu, ktorá mi bola zverená (1 Kor 9,17). A v evanjeliu nachádzame mnoho poučení o skutočnej štedrosti. 144. Je teda úžasné byť láskavý a veľkorysý, chcieť konať dobro a neublížiť 213. Ak si myslíte, že by ste mali dať peniaze niekomu, kto žije v prepychu, za väčší luxus, alebo cudzoložníkovi, aby zaplatil za cudzoložstvo, potom to nie je výhoda, pretože v tom nie je láskavosť. Ak darujete peniaze niekomu, kto kuje sprisahanie proti vašej vlasti, kto z vašich peňazí zbiera zbojníkov alebo sa stavia proti Cirkvi, neznamená to pomáhať, ale škodiť. Veľkorysosť si nezaslúži schválenie, ani keď dáte peniaze niekomu, kto žaluje vdovu a siroty alebo sa im snaží násilím vziať ich majetok. 145. Veľkorysosť si nezaslúži schválenie, ak dáte jednému to, čo ste druhému vzali, ak dúfate, že rozdelíte to, čo ste nespravodlivo dostali v rámci spravodlivosti – ak, samozrejme, nezaplatíte štvornásobne toho, koho ste okradli, a nenapravíte zlo pohanstva so zápalom viery a skutkami veriaceho. 146. Predovšetkým je potrebné, aby ste dávali s vierou a neklamali vo svojich sľuboch a sľubovali viac, ako skutočne dávate. Prečo to potrebuješ povedať? Váš sľub už obsahuje podvod: je vo vašej moci dať toľko, koľko chcete. Podvod zničí základy a celá budova sa zrúti. Prečo bol Peter taký rozhorčený, že si prial smrť Ananiáša a jeho manželky? 217 Pretože nechcel, aby iní zomreli ako oni. 147. Veľkorysosť nie je dokonalá, aj keď dávaš pre chválu, a nie z milosrdenstva 218. Tvoj vnútorný stav dáva meno tvojmu konaniu: podľa toho, ako pochádza od teba, sa hodnotí; vidíš pred sebou sudcu svojho svedomia. Radí sa s vami, ako vnímať svoj čin, pričom sa najprv obracia k vašej mysli. Nech tvoja ľavá ruka nevie, čo robí tvoja pravá (Matúš 6:3). Písmo nehovorí o tele! Nechajte svojho blízkeho priateľa alebo brata, aby nevedel o vašich skutkoch, aby ste, kým sa tu usilujete o odmenu, nestratili ovocie odmeny tam. Veľkorysosť je dokonalá, keď o svojich skutkoch mlčia a potajomky pomáhajú ľuďom v ich potrebách. Štedrého človeka chvália pery chudobných, a nie jeho vlastné. 148. Dokonalá štedrosť sa prejavuje vo viere, teda v samom dôvode tejto činnosti, v závislosti od miesta a času. V prvom rade musíte vo viere pomáhať svojim blízkym. Veľká je vaša vina, ak je veriaci v núdzi – najmä ak sa za to hanbí – a vy o tom viete, viete, že nemá prostriedky, hladuje, má nešťastie, ak je prenasledovaný zákonom a očakáva konfiškáciu majetku, ak ho ohovárali, a vy mu nepomôžete! Alebo ak spravodlivý skončí vo väzení a bude vystavený trestu a mukám pre dlhy – hoci každý si zaslúži milosť, ale spravodlivý je viac – a vo svojom utrpení od vás nedostane žiadnu pomoc, rovnako ako v čase nebezpečenstva, keď ho čaká smrť, vaše bohatstvo pre vás znamená viac ako život odsúdeného. Jób to krásne povedal: Nech príde na mňa požehnanie zahynutia (Jób 29:13). 149. Boh nerešpektuje osoby 219, pretože vie všetko. Sme povinní byť milosrdní ku každému, ale mnohí hľadajú pomoc prefíkanosťou a klamstvom o svojich problémoch, preto by sa malo milosrdenstvo prejavovať veľkorysejšie, keď je vec zrejmá a osoba je známa a čas nečaká. Boh nie je chamtivý a nežiada od nás priveľa. Blahoslavený je ten, kto všetko opúšťa a nasleduje Ho, ale aj ten, kto úprimne dáva, čo má. Dva oboly vdovy si cenil vyššie ako dary boháčov, 220 lebo ona rozdala všetko, čo mala, ale oni dali len malú časť svojho obrovského bohatstva. To znamená, že cit robí dávanie veľkorysým alebo skromným a dáva hodnotu všetkému. Pán však nechce, aby sa všetko bohatstvo naraz rozdalo, ale aby sa rozdalo; hoci Elizeus zabíjal svoje voly a kŕmil chudobných všetkým, čo mal, aby ho žiadna domáca starostlivosť nezdržala v dome, a zanechajúc všetko, venoval sa prorockej službe 221. 150. Veľkorysosť je tiež hodná súhlasu, keď nezanedbávate svojich príbuzných s vedomím, že sú v núdzi. Je lepšie, ak prídete na pomoc svojim príbuzným, ktorí sa hanbia pýtať peniaze iných ľudí alebo od niekoho žiadať pomoc. Nepomáhajte im však tak, že chcú zbohatnúť z peňazí, ktoré by ste mohli použiť na pomoc chudobným. Tu je dôležitejšia podstata veci, nie vaše milosrdenstvo. Nevenovali ste sa Pánovi preto, aby ste obohatili svojich blízkych. Budete hľadať večný život pre seba ako odmenu za dobré skutky, odčinenie svojich hriechov milosrdenstvom. Myslia si, že žiadajú málo, ale je to cena vášho života; sú pripravení zobrať vám ovocie vášho životného úsilia, obviňujú vás, že ste ich neobohatili, zatiaľ čo oni sami vás oberajú o odmenu večného života. 151. Dali sme radu a teraz to skúsme zdôvodniť 222. Predovšetkým sa nikto nemusí hanbiť, ak sa z bohatého zrazu stal chudobným tým, že svoj majetok rozdal chudobným. Kristus, ktorý bol bohatý, stal sa chudobným (2. Kor. 8:9), aby svojou chudobou obohatil každého. Dal pravidlo, ktoré musíme dodržiavať, aby sme múdro hospodárili so svojím majetkom: zbav žobráka od hladu, pomôž mu v núdzi 223. Apoštol hovorí: V tomto dávam radu, lebo je pre teba užitočné (2 Kor 8, 10) - napodobňovať Krista. Dobrým ľuďom sa radí, ale tí, čo blúdia, sú obmedzení výčitkami. Dobrým ľuďom hovorí: Nielenže ste to začali robiť, ale od minulého roku ste po tom aj túžili (2. Kor. 8:10). Tí, ktorí sú dokonalí, majú oboje, nie jedno alebo druhé. Preto hovorí, že štedrosť bez láskavosti a láskavosť bez štedrosti sú nedokonalé. A potom sa obráti k dokonalosti: Teraz urob to isté, aby sa splnilo to, po čom vrúcne túžiš. Lebo ak je horlivosť, tak sa prijíma podľa toho, kto čo má, a nie kvôli tomu, čo nemá. Nevyžaduje sa, aby tam bola úľava pre ostatných a tiaže pre vás, ale aby tam bola vyrovnanosť. Teraz má vaša hojnosť nahradiť ich nedostatok a ich hojnosť má nahradiť váš nedostatok, aby bola rovnosť, ako je napísané: Kto nazbieral veľa, nemal nadbytok, a kto nazbieral málo, nemal nedostatok (2. Kor. 8:11-15) 224. 152. Vidíme v slovách apoštola dobrú vôľu, štedrosť; hovorí aj o výsledkoch a o tých, ktorí dávajú. Umiernenosť spomína preto, že dáva rady nedokonalým ľuďom; len nedokonalí ľudia nedokážu znášať ťažkosti. Ale ak niekto, keď sa stal biskupom alebo kňazom 225, nechce zaťažovať Cirkev a nedáva všetko, čo má, ale koná čestne, dávajúc almužnu 226, ako sa na jeho hodnosť patrí, taký človek sa mi nezdá nedokonalý. Verím, že tu apoštol nemá na mysli duchovné, ale materiálne útrapy. 153. A tu sa, verím, hovorí o ľuďoch: Aby tvoja hojnosť nahradila ich nedostatok a ich hojnosť nahradila tvoj nedostatok (2. Kor. 8:14), to znamená, že bohatstvo ľudu slúži na dobrý skutok - zmierňuje ťažkosti a hlad druhých, a duchovné bohatstvo chudobných nahrádza duchovným bohatstvom chudobných ľudí. 154. Apoštol uvádza nádherný príklad: Kto veľa nazbieral, nemal nadbytok, a kto nazbieral málo, nemal nedostatok (2. Kor. 8:15). Tieto slová povzbudzujú každého, aby splnil povinnosť milosrdenstva, pretože kto má veľa zlata, nie je bohatý – nič na tomto svete nemá cenu; a kto má málo, nič nestráca, lebo nemá čo stratiť. Neexistuje žiadna strata v niečom, čo je samo stratou. 155. Dá sa to chápať aj takto: kto má veľa, aj keď sa o to nedelí, nepociťuje hojnosť – nech nadobudne čokoľvek, vždy potrebuje, lebo chce viac; ale kto má málo, nič mu neubudlo, lebo chudobný sa uspokojí s málom. Tak isto žobrák, ktorý rozdáva duchovné veci za hmotné dary, hoci je v ňom hojnosť milosti, nepociťuje jej hojnosť, lebo milosť nezaťažuje, ale nadľahčuje dušu. 156. Dá sa to chápať rôzne. Nemáš bohatstvo, človeče! Koľko ste kúpili? Zdá sa vám to veľa? Niet väčšieho Jána Krstiteľa medzi ľudskými synmi, ale ten, kto je najmenší v Kráľovstve nebeskom, je väčší ako on (Matúš 11:11; Lukáš 7:28). 157. Môže to byť aj takto: Božia milosť sa nerozmnožuje fyzicky, lebo je duchovná. Kto môže vidieť veľkosť alebo šírku toho, ktorý on nevidí? 227 Keby bola viera ako horčičné zrnko, mohla by hory prenášať, 228 a už vám nebude dané horčičné zrnko. Ak vo vás oplýva milosť, nemali by ste sa báť, že takýto dar vás v myšlienkach povýši? Mnohí ľudia, ktorí vystúpili v srdci, klesli nižšie ako ľudia, ktorí nemali Pánovu milosť. Kto má málo milosti, tomu nechýba, lebo je netelesná a nedeliteľná; a čo sa zdá malé tomu, kto nič nemá, je veľké tomu, kto nič nemá. 158. Pri dobrom skutku treba brať do úvahy vek aj telesné postihnutie - a niekedy aj skromnosť, ktorá svedčí o šľachetnom pôvode - aby ste venovali viac starším, ktorí si už nedokážu zarábať prácou. Tak isto telesná slabosť si zaslúži pozornosť a pomoc v prvom rade a okrem toho, ak sa niekto z bohatého stal chudobným, a najmä ak sa tak stalo bez jeho viny, ale o všetko prišiel buď lúpežami, alebo konfiškáciami, či ohováraním. 159. Môžu však povedať: „Slepý sedí na jednom mieste a nevenujú mu pozornosť, ale zdravý mladý muž často dostáva pomoc.“ A je to tak, pretože svojou vytrvalosťou dosahuje peniaze, ale to nie je výsledkom rozvážnosti, ale znechutenia. Veď Pán hovorí v evanjeliu o človeku, ktorý už zavrel dvere, ale ak naňho budete klopať nástojčivejšie, vstane a dá, o čo prosí, kvôli dôležitosti toho, kto prosí. 31. 160. Hodno je aj byť štedrejší k niekomu, kto ti preukázal prospech alebo službu, no sám sa ocitol v núdzi. Čo je viac v rozpore s povinnosťou ako nevrátiť to, čo ste dostali? Domnievam sa, že musíte dávať nie rovnakou mierou, ale hojnejšie a vážiť si veľkosť svojho prospechu tak, aby ste mu pomohli prekonať nešťastie. Ak ste v splácaní za prejavený prospech neprekonali dobrodinca, ste bezcenní, pretože ten, kto prišiel prvý pomôcť, predbehol ostatných a ukázal sa ako prvý vo filantropii. 161. Preto aj tu musíme napodobňovať zem, ktorá prijaté semeno vždy vracia hojnejšie, ako prijala. Preto je pre vás napísané: Bláznivý je ako pole, nerozumný ako vinica; ak ho zanedbáte, stane sa pustým (Príslovia 24:30-31). Ale aj múdry človek je ako pole, lebo stonásobne vráti semená, ktoré dostal, do rastu. Veď zem rodí nezasiate plody alebo to, čo je jej zverené, hojnejšie vracia. Musíte urobiť oboje, vedené dedičným zvykom, aby ste nezostali osamelí, ako neúrodné pole. Ak však možno niekoho ospravedlniť za to, čo nedal, ako možno ospravedlniť za to, čo nevrátil? Sotva je možné niekomu nedať, ale nedať je úplne neprípustné. 162. Šalamún veľmi dobre povedal: Keď si sadneš na hostinu za stôl pána, dobre sa pozri na to, čo sa ti ponúka, a vystri ruku, vediac, že ​​sa ti sluší pripraviť to isté. Ak ste nenásytní, neusilujte sa o jeho pokrmy, pretože sú falošné (Príslovia 23:1). Napísali sme to s cieľom napodobniť tieto myšlienky. Prejaviť milosrdenstvo je dobré, ale nepoďakovať za milosrdenstvo je surovosť. Sama príroda nám dáva príklad filantropie; rodí ovocie, ktoré ste nezasiali, a stonásobne vracia, čo dostalo. Nie je správne odmietnuť peniaze, ktoré sú vám dané, ale je možné nebyť vďačný za to, čo dostávate? V Prísloviach čítate, že odmena od Pána má toľko milosti, že aj v hodine smrti, keď hriechy môžu prevážiť, vďační nájdu Pánovo milosrdenstvo. A prečo by som mal uvádzať ďalšie príklady? Sám Pán v evanjeliu sľubuje svätým najväčšiu odmenu za ich zásluhy a povzbudzuje nás k dobrým skutkom slovami: Odpúšťajte a bude vám odpustené; daj a bude ti dané: dobrá miera, zatrasená a prebehnutá, sa naleje do tvojho lona (Lukáš 6:37-38). 163. Šalamúnova slávnosť nie je o jedle, ale o dobrých skutkoch. Aký pokrm pre dušu je lepší ako dobré skutky alebo čo iné môže tak ľahko uchvátiť myseľ spravodlivých ako vedomie dobrých skutkov a aké jedlo je sladšie ako konať Božiu vôľu? Len tento pokrm, hovorí Pán, je u neho hojný, ako je napísané v evanjeliu: Mojím pokrmom je plniť vôľu môjho Otca, ktorý je na nebesiach (Ján 4:34). 164. Vychutnajme si pokrm, o ktorom povedal prorok: Raduj sa v Pánovi (Ž 37, 4). Toto jedlo si vychutnávajú ľudia, ktorí majú úžasnú schopnosť porozumieť tomu najvyššiemu potešeniu a sú schopní spoznať, čo je to čisté a zrozumiteľné potešenie duše. Jedzme chlieb Múdrosti 230 a nasýťme sa Božím slovom, pretože človek žije nielen z chleba, ale z každého Božieho slova (Lk 4,4; Mt 4,4; Dt 8,3), stvoreného na Boží obraz a podobu. Svätý Jób o pohári vína jasne hovorí: Ako zem žíznila po daždi, tak aj ona žíznila po mojich slovách (Jób 29:23). 32. 165. Je úžasné, keď nás slová Svätého písma napĺňajú svojou vlhkosťou a Božie slová na nás zostupujú ako rosa 231. Keď si sadnete za stôl Pánov, pochopte predovšetkým, kto je tento Pán. Kým ste v raji rozkoší a na sviatku múdrosti, pozorne sa pozerajte na to, čo sa vám ponúka: sviatkom múdrosti je Sväté písmo a jeho jednotlivé knihy sú samostatnými jedlami. Najprv pochopte, aké jedlo sa vám ponúka, a potom buďte pripravení skutočne urobiť to, čo čítate alebo o čom počujete od Pána, svojho Boha, aby ste splatili priazeň, ktorú vám preukazujú, plnením svojich povinností. Apoštoli Peter a Pavol pri hlásaní evanjelia ďakovali Tomu, ktorý im dal štedrý dar, a každý z nich mohol povedať: Z milosti Božej som tým, čím som; a Jeho milosť vo mne nebola márna, ale namáhal som sa viac ako oni všetci (1 Kor 15:10). 166. Niekto po získaní dávky spláca zlato za zlato alebo striebro za striebro, iný prácou a ďalší neviem, či to nie je drahšie? – len so svojimi dobrými pocitmi 232. Čo ak nebude príležitosť poďakovať? Vo vďačnosti je cit dôležitejší ako cena a dobré pocity sú dôležitejšie ako príležitosť poďakovať, pretože vďačnosť má cenu sama o sebe. Dobré pocity sú vzácne; aj keď so sebou nič neprinesú, dávajú veľa a hoci finančne nič neznamenajú, prinášajú úžitok veľkému množstvu ľudí - a to bez straty pre nich samotných, ale so ziskom pre všetkých. Láskavosť je nadradená štedrosti, pretože je bohatšia na morálku ako na prostriedky – veď ľudí, ktorí potrebujú prospech, je oveľa viac ako tých, ktorí sú schopní ho poskytnúť. 167. Láskavosť je spojená so štedrosťou: štedrosť pochádza z nej, keď po túžbe dávať nasleduje samotné dávanie; zároveň je láskavosť oddelená od štedrosti a nezávislá. Aj keď nie je štedrosť, láskavosť zostáva praotcom všetkého, vytvára priateľstvo a spája všetkých. Je spoľahlivá v radách, veselá v úspechoch, smutná v smútku a každý radšej uverí radám dobrého človeka ako múdremu, ako Dávid, hoci bol múdrejší, súhlasil s radou mladšieho Jonatána. Zničte láskavosť v ľudskej spoločnosti a ukázalo sa, že ste zničili slnko na oblohe 233, bez neho sú ľudské životy nemožné: ani neukázať cestu cestujúcemu, ani zastaviť strateného, ani prejaviť pohostinnosť - a to je veľká cnosť, za ktorú sa Jób pochválil, keď povedal: Cudzinec nestrávil noc na ulici, moje dvere neboli otvorené, Job nepúšťal vodu.2 alebo okoloidúci oheň (31) zapálené z jeho ohňa 234. Láskavosť vo všetkom je ako prameň vody, ktorý uhasí smäd, alebo svetlo, ktoré svieti pre iných a nezhasne, ak sa o svoj oheň podelíte s niekým iným. 168. Veľkorysosť láskavosti sa prejavuje v tom, že keď máte potvrdenie od dlžníka, roztrháte ho a vrátite ho dlžníkovi bez toho, aby ste dostali niečo na zaplatenie dlhu, ako nás učí nasledovať svätý Jób 235. Veď ten, kto má, si nepožičiava, a ten, kto nemá nič, nemôže dlh splatiť. A ak dlh nevymáhate sami, prečo nechávate potvrdenku pre chamtivých dedičov, keď môžete dlh splatiť bez finančnej ujmy pre seba a vyslúžiť si pochvalu za svoju milosť? 169. Povedzme si viac o láskavosti: rástla najskôr v domácom kruhu, 236 teda medzi deťmi, rodičmi, bratmi, a potom, postupne sa rozširovala, zahŕňala aj štátne vzťahy. Keď vyšla z raja, naplnila celý svet. A keď Boh vložil do muža a ženy dobré city, povedal: A obaja sa stanú jedným telom (1M 2:24) a jedným duchom. Preto Eva verila hadovi: poznala láskavosť a nevedela, že zlo existuje. 33. 170. Láskavosť v nás rastie, keď sme spolu na cirkevnom zhromaždení, keď máme spoločnú vieru, keď sa spolu zúčastňujeme na sviatostiach a sme spojení milosťou a spoločenstvom svätých tajomstiev 237. A mená príbuzenstva si nárokujú právo na synovskú zbožnosť, otcovskú autoritu a lásku, bratské priateľstvo. Príbuzenstvo založené na milosti v nás zvyšuje láskavosť. 171. Napomáha tomu aj túžba po rovnakých cnostiach 238, pretože láskavosť vyvoláva podobnosť mravov. Jonatán, kráľovský syn, napodobňoval miernosť svätého Dávida, pretože ho miloval. Slová: So svätým budeš svätý (Ž 17,26) – možno pripísať nielen bežnej komunikácii, ako sa mi zdá, ale aj láskavosti. A synovia Noeho, hoci žili spolu, v ich morálke nebola žiadna zhoda. Aj Ezau a Jákob bývali v dome svojho otca, ale boli rozdielni, pretože medzi nimi nebola dobrotivosť, uprednostňovanie druhého pred sebou samým, ale súperenie o prvenstvo v požehnaní 239. Keď je jeden veľmi tvrdý a druhý mäkký, nemôžu byť dobré vzťahy medzi rozdielnymi mravmi a protichodnými ašpiráciami. Svätý Jakub navyše nemohol uprednostniť nehodného potomka z otcovho domu pred cnosťou. 172. Nič nezbližuje ľudí ako spravodlivosť v spojenectve s nestrannosťou. Vďaka spravodlivosti, spoločníkovi a spoločníkovi láskavosti, milujeme tých, ktorých považujeme za seberovných. K láskavosti patrí aj odvaha, pretože priateľstvo, ktoré má svoj zdroj v dobrých vzťahoch, neváha znášať pre priateľa vážne nebezpečenstvá: A ak ma pre neho postretnú nešťastia, ponesiem to (Sir. 22:26) 240. 34. 173. Láskavosť 241 zastaví aj meč zdvihnutý v hneve. Vďaka láskavosti sú rany spôsobené priateľom užitočnejšie ako predstierané bozky nepriateľa 242 . Láskavosť spája mnohých v jedno: keď sa mnohí priatelia stanú jednou bytosťou, v ktorej je jeden duch a jedna myšlienka 243. Zároveň si všimneme, že medzi priateľmi sú aj výčitky príjemné; hoci môžu pichať, nespôsobujú bolesť. Bodajú nás slová, ktoré nás inkriminujú, ale poteší nás priateľský zápal. 174. Ale vo všeobecnosti nie každý podlieha rovnakým povinnostiam a treba dať prednosť nie osobám, ale dôvodom a časom, napríklad každý radšej pomôže blížnemu ako bratovi. Preto Šalamún hovorí: Lepší je sused blízko ako brat žijúci v diaľke (Príslovia 17:10). A preto zvyčajne každý dôveruje skôr dobrej vôli priateľa ako bratským povinnostiam. Dobré pocity majú takú silu, že často prekonávajú prirodzené dispozície. 35. 175. Keď už hovoríme o spravodlivosti, dosť podrobne sme uvažovali o povahe a význame hodných 244 . A teraz prejdime k odvahe, ktorá sa povyšuje nad ostatné cnosti a delí sa na vojenskú a mierovú. Ale starosť o vojenské záležitosti sa zdá byť našim povinnostiam cudzia, pretože sa viac staráme o dušu a nie o telo a nezaoberáme sa vojenskými záležitosťami, ale mierovými záležitosťami. Naši predkovia – Jozue, Jerubbaal 245, Samson, Dávid – si vo vojne vyslúžili veľkú slávu. 176. Odvaha je teda najvyššia cnosť, ale nikdy nekoná sama 246 a nedôveruje si, inak by odvaha bez spravodlivosti viedla k nespravodlivosti 247. Čím je niekto silnejší, tým skôr je pripravený utláčať slabšieho, preto sa vo vojenských záležitostiach považuje za potrebné rozhodnúť, či je vojna spravodlivá alebo nie 248 . 177. Dávid začal vojnu, keby bol napadnutý. A v boji múdrosť vždy koexistovala s odvahou. Keď sa mal pustiť do boja s Goliášom, mužom obrovskej fyzickej sily, odhodil brnenie, ktoré ho ťažilo, 249 pretože udatnosť sa viac spolieha na vlastnú silu ako na brnenie iných. Švihol sa z diaľky, aby udrel silnejšie, hodil kameň a zabil nepriateľa. Následne už nikdy nezačal vojnu bez toho, aby nepoprosil Pána o radu 250. Preto bol vo všetkých bitkách víťazom, zachoval si silu až do staroby a vo vojne proti obrom sa zúčastnil bitky medzi statočnými bojovníkmi, smädnými po sláve, nestarajúc sa o svoju bezpečnosť 251. 178. Ale nielen táto odvaha je pozoruhodná, poznáme aj slávnu odvahu tých, ktorí skrze vieru prejavili veľkosť duše: zacpali ústa levom, uhasili silu ohňa, unikli ostriu meča, posilnili sa od slabosti (Žid. 11:33-34). S pomocou légií nedosiahli spoločné víťazstvo pre všetkých, ale čírou udatnosťou ducha dosiahli výnimočný triumf nad neveriacimi. Aký neporaziteľný bol Daniel, ktorý sa nebál revúcich levov vedľa neho! Zvieratá vrčali a on večeral 252. 36. 179. Sláva odvahy teda nespočíva len v telesnej sile a svaloch, ale skôr v cnosti duše a zákon tejto cnosti nie je spôsobiť zranenie, ale brániť sa pred ním. Kto neodrazil nebezpečenstvo od súdruha, hoci mohol, je rovnako vinný ako ten, kto ho spôsobuje. Takto prvýkrát ukázal svoju vojenskú odvahu svätý Mojžiš: keď videl Egypťana urážať Žida, vstal, udrel Egypťana a zahrabal ho do piesku 253. Šalamún povedal: Zachráň tých, ktorí sú vedení na smrť (Príslovia 24:11). 180. Je teda jasné, odkiaľ Tullius alebo Panaetius, alebo samotný Aristoteles, vzali túto myšlienku. Jób ešte skôr, ako títo dvaja [Mojžiš a Šalamún] povedali: Zachránil som chudobných z ruky vládcu a pomohol som bezbrannej sirote. Nech príde na mňa požehnanie hynúcich (Jób 29:12–13). Nebol ten najstatočnejší, kto odvážne odrazil útok diabla a porazil ho silou svojej duše? O odvahe, o ktorej hovorí Pán, nemôže byť pochýb: Opásajte si bedrá ako muž... Ozdobte sa veľkosťou a silou... a pokorte každého smelého (Jób 40:2:5, 6). A apoštol hovorí: Máš najsilnejšiu útechu (Žid. 6:18). Odvážny je ten, kto sa utešuje v akomkoľvek smútku. 181. O skutočnej odvahe sa právom hovorí, keď človek víťazí nad sebou, zadržiava hnev, neuvoľňuje sa pod vplyvom pokušení, nezúfa v ťažkostiach a nepovyšuje sa v úspechu, 254 a keď sa zmeny okolností neohýbajú ako od vetra. Čo je vznešenejšie a krajšie ako ovládnuť dušu, skrotiť telo a premeniť ho na otroctvo, 255 aby poslúchalo, poslúchalo rady a pri ťažkostiach horlivo plnilo plán a vôľu ducha? 182. Toto je prvá sila odvahy, pretože existujú dva druhy odvahy: prvou je nepripisovať nič vonkajšie a telesné, opovrhovať tým ako nepotrebným; druhým je vytrvalo, zo všetkých síl duše, usilovať sa a dosiahnuť to najdôležitejšie, v čom sa prejavuje dôstojnosť a slušnosť, πρέπον 256. Čo môže byť krajšie, ako naladiť svojho ducha tak, aby si zanedbával bohatstvo, pôžitky, pocty a nevynakladal na ne všetko svoje úsilie! Keď si takto vycvičíš svojho ducha, musíš pochopiť, že to, čo je hodné a správne, je to najdôležitejšie, a na to obrátiť svoju myseľ. Potom, bez ohľadu na to, aké ťažké udalosti, ktoré zlomia ľudské duše, môžu nastať – strata majetku, zbavenie vyznamenaní, zlá vôľa neveriacich – ste nad tým a nevšímate si to. A ani nebezpečenstvá, ktoré vám ohrozujú život, keď sa postavíte za spravodlivosť, vami neotrasú. 183. Taká je skutočná odvaha v Kristovom atlétovi 257, ktorý nie je korunovaný, ak sa namáha nezákonne (2 Tim 2:5). Alebo sa ti toto poučenie o odvahe zdá bezvýznamné: Z trápenia pochádza trpezlivosť, z trpezlivosti skúsenosť, zo skúsenosti nádej (Rim 5:3-4)? Pozrite sa, koľko súťaží je, ale veniec je len jeden! 258 Takéto poučenie mohol dať len ten, kto bol posilnený v Ježišovi Kristovi a ktorého telo nepoznalo odpočinok, 259 ale súženie odvšadiaľ: útok zvonku, strach vo vnútri (2. Kor. 7:5). A hoci bol Pavol vystavený nebezpečenstvám, zažil mnohé utrpenia, bol vo väzení, na pokraji smrti, jeho duch nebol zlomený, bojoval a stal sa silnejším, prekonávajúc svoje slabosti. 180. Vidíte teda, ako apoštol učí pohŕdanie ľudskými záležitosťami tým, ktorí preberajú cirkevné povinnosti: Ak ste s Kristom zomreli živlom tohto sveta, prečo sa ako tí, ktorí žijete vo svete, držíte nariadení? Nedotýkajte sa, nedotýkajte sa, nejedzte – toto všetko sa používaním rozloží (Kol. 2:20-21). A dole: Ak si bol vzkriesený s Kristom, potom hľadaj veci, ktoré sú hore (Kol. 3:1). A ďalej: Preto umŕtvujte svoje údy na zemi (Kol 3,5). Toto je adresované všetkým veriacim. Pre teba, syn môj, ťa Pavol vyzýva, aby si pohŕdal bohatstvom, vyhýbal sa rozprávkam skazených starých žien (1 Tim 4:7), dovoľoval len to, čo zvyšuje zbožnosť, pretože telesné cvičenie je málo prospešné, ale zbožnosť je užitočná pre všetko (1 Tim 4:8). 185. Nech zbožnosť vo vás rozvíja spravodlivosť, miernosť, miernosť, aby ste sa vyhýbali mladíckym zábavám 260 a posilňovaní a zakorenení v milosti 261 súťažili o vieru bez toho, aby ste sa zaväzovali k svetským záležitostiam, lebo ste Boží bojovník. Ľudské zákony zakazujú cisárovým vojakom zúčastňovať sa súdnych procesov, zapájať sa do právnych záležitostí a obchodovať. Navyše, ten, kto bojuje za vieru, by sa mal zdržať všetkých obchodných záležitostí, uspokojiť sa s plodmi svojho malého políčka, ak na to má, a ak ich nemá, potom s odmenou za jeho službu. Existuje spoľahlivý svedok, ktorý povedal: Bol som mladý a starý a nevidel som spravodlivého opusteného a jeho potomstvo prosiť o chlieb (Ž 36, 25). Tu je pokoj v duši, tu je zdržanlivosť, nepodliehať smädu po zisku a neprežívať strach z chudoby. 37. 186. Tomu sa hovorí aj sloboda ducha od úzkosti, vďaka ktorej nezoslabneme v smútku a nezostaneme namyslení v úspechoch 262. Ak takúto radu dáva človek, ktorý ho povzbudzuje k verejnej činnosti, o to viac by sme my, povolaní slúžiť Cirkvi, mali byť horliví v tom, čo sa nám páči v Kristovej sile, aby sa nám to páčilo. Kráľ a naše telo sa stane nástrojom spravodlivosti, nie materiálnym nástrojom, v ktorom vládne hriech, ale mocnou Božou zbraňou, ktorou sa hriech ničí. Nech naše telo zomrie, aby v ňom zomrel všetok náš hriech a ako tí, ktorí boli vzkriesení z mŕtvych (Rim. 6:13), budeme vzkriesení k novým skutkom a morálke. 187. Také sú plody odvahy, naplnené dôstojnými a náležitými povinnosťami. Vo všetkých našich záležitostiach sa však snažíme nielen o to, čo je hodné, ale aj o to, čo je možné, aby sme náhodou nevzali niečo nemožné. Preto Pán chce, aby sme v časoch prenasledovania odišli, alebo podľa Jeho vlastného slova utekali z mesta do mesta 264 – aby niekto, túžiaci po mučeníctve, nebol vystavený nebezpečenstvám, ktoré azda jeho slabé telo a slabý duch nie sú schopné zniesť a vydržať. 38. 188. Zároveň by nikto nemal ustupovať pre nedbanlivosť alebo opustiť vieru zo strachu pred nebezpečenstvom. K tomu je potrebné pripraviť ducha, dušu vychovať a posilniť ju v pevnosti, aby sa duch nezmýlil strachom, nezlomil ho nešťastia a neustúpil pred mukami. To je, samozrejme, ťažké dosiahnuť, ale všetky muky ustupujú pred strachom z vážnejšieho utrpenia, takže ak posilníte svojho ducha odhodlaním, považujúc za potrebné pamätať na rozum, a predstavíte si strach z Božieho súdu a muky večných múk, potom môžete získať silného ducha. 189. Takáto práca na sebe je výsledkom usilovnosti 265. Ale schopnosť používať silu mysle na predvídanie budúcnosti 266, predstavovať si na vlastné oči, čo by sa mohlo stať, a určiť, čo treba urobiť, ak sa tak stane, závisí od vrodeného talentu. Niekedy si človek dokáže v mysli predstaviť dva alebo tri scenáre súčasne a môže prísť na to, aké akcie by mohli byť užitočné v jednom alebo druhom prípade, ak sa udalosti vyskytnú buď oddelene alebo súčasne. 190. Odvážny človek nemá tendenciu skrývať sa sám pred sebou, keď ho niečo ohrozuje, vždy sa pozorne pozerá dopredu z pozorovacej veže 267 svojej mysle a prenikavou myšlienkou skúma budúcnosť, aby neskôr nemusel povedať: „Ocitol som sa v tejto pozícii, pretože som si nemyslel, že sa to môže stať.“ Ak nepredpokladáte problémy, rýchlo vás predbehnú. Tak ako je vo vojne ťažké odolať náporu nečakane útočiaceho nepriateľa, ktorý ľahko získa prevahu, tak aj nepredvídané nešťastia zasiahnu dušu hlbšie. 191. Nadradenosť ducha sa prejavuje po prvé v tom, že tvoj duch, vyvinutý dobrými myšlienkami, vidí čistým srdcom, čo je pravdivé a hodné: Blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha (Mt 5, 8) – a verí, že len to, čo je hodné, je jediné dobré; po druhé, nezaoberá sa ničím cudzím a nepremáhajú ho žiadne vášne. 192. Nie je to ľahké pre každého. Je ťažké pozerať sa s opovrhnutím, akoby z vrcholu múdrosti, na bohatstvo a na to, čo sa väčšine zdá veľké a dôležité? Alebo si upevnite úsudok pevným odhodlaním, pohŕdajúc ako maličkosťou tým, čo považujete za zbytočné? 269 ​​Ak sa ti stane niečo nepríjemné, bolestivé a trpké, musíš to vydržať, ako keby sa nič v rozpore s prírodou nestalo. Keď počujete: Nahý som sa narodil, nahý sa vrátim; čo Pán dal, to Pán aj vzal (Jób 1,21) - a predsa prišiel o svojich synov a majetok - zachovaj za každých okolností obraz spravodlivého mudrca, ako ho zachoval, keď povedal: Ako sa Pánovi páčilo, tak sa stalo; Nech je zvelebené Pánovo meno (Jób 1:21) - a nižšie: Hovoríš ako jedna z bláznivých žien: ak sme prijali dobro z Božej ruky, neprijmeme zlo? (Jób 2:10). 39. 193. Odvaha ducha vôbec nie je druhotnou cnosťou, ktorá existuje oddelene od ostatných cností! 270 Spolu s nimi odvaha vedie vojnu, ale iba ona bráni slávu všetkých cností a obhajuje súdy. Vedie nemilosrdnú vojnu, bojuje proti všetkým nerestiam, je neúnavná v práci, energická v nebezpečenstve, neprístupná rozkošiam, neúprosná rozkošiam, ku ktorým nenakláňa uši, a ako sa hovorí, nevíta ich. Odvaha pohŕda peniazmi a uteká pred chamtivosťou, ktorá ako mor robí akúkoľvek cnosť bezmocnou. Nič nie je proti odvahe viac ako smäd po zisku. Často, keď sú nepriatelia porazení a hordy protivníkov sa dajú na útek, bojovník, unesený brnením odňatým zabitým, sám, nešťastný, zomrie medzi tými, ktorých zasiahol, a légie, unesené vojnovou korisťou, odvolajú nepriateľa, ktorý utiekol, a stratia svoje víťazstvo. 194. Nech odvaha zaženie a vyhubí takú nebezpečnú pliagu, nepodľahne vášni a netrápi sa strachom, pretože táto čnosť je nemenná a odvážne bojuje proti všetkým nerestiam, ktoré ju otravujú: odráža zbraňami hnev, ktorý bráni rozumným rozhodnutiam, a uteká pred ním ako pred chorobou. Odvaha chráni pred túžbou po sláve, ktorá je často škodlivá, ak sa hľadá nemierne, a vždy škodlivá, keď sa jej berie násilím. 195. Aká cnosť chýbala svätému Jóbovi alebo aké neresti ho dostihli? Ako znášal útrapy choroby, chladu a hladu! Ako pohŕdal nebezpečenstvom, ktoré mu hrozilo na živote! Bolo bohatstvo získané lúpežou, z ktorého sa toľko vylialo na chudobných? Vzbudilo v ňom jeho bohatstvo chamtivosť alebo vášeň či túžbu po rozkoši? Vzbudili v ňom hnev nespravodlivé útoky troch kráľov alebo urážky otrokov? Vyvyšovala ho sláva, ktorá po nej ľahkovážne túžila? Naopak, žiadal si ťažké tresty, ak svoj nedobrovoľný hriech skrýval alebo sa bál o ňom povedať pred množstvom ľudí, 271 keďže cnosti sú zlučiteľné len so sebou samým, a nie s neresťami. Kto bol taký odvážny ako svätý Jób? S kým ho môžeš porovnávať, nazývať ho druhým, keď sa mu sotva niekto vyrovná? 40. 196. Možno niekto obdivuje vojenskú slávu a verí, že len v boji sa prejavuje odvaha, a o druhej strane odvahy hovorím len preto, že odvaha v boji je nám cudzia. Aký odvážny bol Jozua, keď v jednej bitke porazil a zajal piatich kráľov a ich ľud! 272 V boji s Gibeončanmi 273 sa bál, že noc by mohla prekaziť jeho víťazstvo, a vo veľkosti svojho ducha a svojej viery zvolal: Nech sa slnko zastaví! (Jozua 10:12) - a slnko stálo, kým nebolo dosiahnuté víťazstvo. Gideon s tristo mužmi porazil obrovskú armádu krutého nepriateľa 274. Mladík Jonatán prejavil odvahu vo veľkej bitke 275. Čo môžem povedať o Makabejských? 197. Najprv však poviem o ľuďoch otcov, ktorí, pripravení bojovať za Boží chrám a za svoje zákonné inštitúcie, boli v sobotu vystavení zákernému útoku nepriateľov, radšej dali svoje telá, nechránené pancierom, na rany, aby neznesvätili sobotu 276. Všetci radostne prijali smrť. Makabejci, ktorí videli, že podľa ich príkladu môže zahynúť celý národ, tiež napadnutí nepriateľom v sobotu, sa pomstili za vraždu svojich nevinných bratov. Nahnevaný tým kráľ Antiochos 277 začal vojnu, poslal svojich generálov Lysiasa, Nikanora a Gorgiasa, ale bol porazený so všetkými svojimi východnými a asýrskymi jednotkami: štyridsaťosemtisíc zomrelo na bojisku v rukách troch tisícok. 197. Nauč sa udatnosť veliteľa Júdu Makabejského na príklade jedného z jeho bojovníkov 278. Eleazar, keď videl nad všetkými týčiaci sa slon, pokrytý kráľovským brnením, rozhodol sa, že je na ňom kráľ. Eleazar rýchlo vtrhol do húštiny nepriateľov a odhodil štít, pokúsil sa zasiahnuť zviera oboma rukami, dostal sa pod neho a udrel mečom zospodu, zabil ho úderom do brucha. Padajúca šelma Eleazára rozdrvila a on zomrel. Aká odvaha ducha! Smrti sa nebál: obkolesený nepriateľskými légiami sa rútil k hustým radom bojovníkov, predieral sa do nich a opovrhujúc smrťou, odhodil štít, prenikol pod obrovské zviera, prepichol ho oboma rukami a držal meč, a potom sa ocitol pod slonom a chcel zasiahnuť ešte silnejšie. Eleazar, pochovaný svojou víťaznou trofejou, zostal uväznený pod blokom tela, a nie rozdrvený. 198. Vo svojom pláne sa nemýlil, hoci kráľovské rúcho slona ho predsa len klamalo. Nepriatelia, zasiahnutí takouto predstavou odvahy, sa ho neozbrojení a rozdrvení neodvážili napadnúť. Pád a smrť šelmy ich uvrhli do zmätku a všetci sa považovali za nerovných s odvahou jedného. A prichádzajúc so stodvadsaťtisíc ozbrojenými bojovníkmi a tridsiatimi dvoma slonmi, ktorých nahromadené bloky sa leskli brnením z lúčov vychádzajúceho slnka ako horiace fakle 279, kráľ Antiochus 280, syn Lysiasov, v strachu pred odvahou jedného muža prosil o mier. Eleazar tak zanechal uzavretú mierovú zmluvu ako dedičstvo svojej udatnosti. Nech je to vlastnosť triumfov. 41,200. Odvaha je však chvályhodná nielen pri úspechu, ale aj pri prehre. Príkladom je smrť Judáša Makabejského. Po víťazstve nad Nikanorom, veliteľom kráľa Demetria, bol Júda pokojný, vyrazil proti dvadsaťtisícovej armáde s deväťsto vojakmi, ktorí sa chystali vzdať, aby neboli porazení nadradeným nepriateľom. Judáš ich presvedčil, aby uprednostnili slávnu smrť pred hanebným útekom: Nehanobme svoju slávu! (1 Mac 9:10). Bitka sa začala a trvala od úsvitu až do večera. Útokom na pravé krídlo, kde stála najsilnejšia nepriateľská sila, Judáš ľahko zvíťazil, ale keď prenasledoval utekajúceho nepriateľa, boli napadnutí zozadu. A jeho smrť bola slávnejšia ako jeho víťazstvá. 201. Čo poviem o jeho bratovi Jonatánovi? S malým oddielom bojujúcim proti kráľovským jednotkám ho opustili jeho a zostali mu len dvaja, pokračoval v boji, zahnal nepriateľa a svojich bojovníkov na úteku urobil spolupáchateľmi svojho víťazstva 281. 202. Toto je vojenská odvaha, ktorá je vo svojej podstate hodná a vlastná! Uprednostňuje smrť pred hanebným otroctvom. Čo môžem povedať o utrpení mučeníkov? 282 A aby som nezašiel ďaleko – nezvíťazili chlapci Makabejci nad pyšným kráľom Antiochom, nie menej ako ich predkovia? A boli ozbrojení, ale títo zvíťazili bez zbraní. Stála tam neporaziteľná kohorta siedmich mladíkov, obklopená kráľovskými légiami; mučitelia boli unavení ich mučením, ale mučeníci neochabovali. Jednému sa strhla koža z hlavy, tvár mal zdeformovanú, ale odvaha bola posilnená; a druhý, keď dostal príkaz vyplaziť jazyk, aby ho odrezal, povedal: "Pán počuje nielen tých, ktorí hovoria, počul aj tichého Mojžiša. Počuje tiché myšlienky svojich detí lepšie ako hlasy všetkých ostatných. Bojíš sa biča môjho jazyka a nebojíš sa metly mojej krvi? Ale aj krv má svoj vlastný hlas, kričiac k Bohu, 33 volal k Bohu." 203. Čo môžem povedať o matke, ktorá sa s radosťou pozerala na smrť svojich detí a na ich víťazstvo? Počúvala hlasy umierajúcich, ako sladký spev, ktorý vydáva najkrajšia lýra jej lona, ​​a v deťoch počula zbožný zvuk, príjemnejší ako všetky struny lýry. 204. Čo poviem o dvojročných bábätkách 284, ktoré dostali víťaznú palmovú ratolesť skôr, ako spoznali svet? Alebo o svätej Anežke 285, ktorá sa ocitla v strašnom nebezpečenstve? Hrozila jej strata cudnosti alebo života, no zachovala si cudnosť a pred spasením si zvolila nesmrteľnosť. 205. Nemlčme o svätom Vavrincovi 286, ktorý, keď videl svojho biskupa Sixta vedeného k mučeníctve, začal plakať nie nad svojím utrpením, ale nad sebou samým. Začal hovoriť: "Kam ideš, otče, bez svojho syna? Kam ideš, svätý otec, bez svojho diakona? Veď ty si nikdy nevykonal sviatosť bez akolytu. Čo sa ti na mne nepáči, otče? Naozaj si myslíš, že som nehodný? Skús sa presvedčiť, či ten, ktorého si si vyvolil za svojho služobníka, bude hoden účasti na dôvere Pána Krvi, ktorému dôveruješ svätého, ktorému si ty sám sviatosti, dávaš pozor, aby sa tvoj úsudok neukázal ako nesprávny v čase, keď sa chváli tvoja odvaha, znamená priznať porážku svojho učiteľa, čo ak vyhrajú vynikajúci a slávni muži s pomocou svojich žiakov, a nie oni sami, a Peter poveril tým svojho syna 287 správnosť, prijmi korunu obklopenú vznešenou družinou!“ 206. Sixtus odpovedal: "Neopúšťam ťa a neopúšťam ťa, syn môj, čakajú ťa väčšie veci. My starci vstupujeme na cestu ľahších bojov a ty ako mladý budeš mať slávne víťazstvo nad tyranom. Čoskoro to pripadne tvojmu údelu, tak prestaň plakať, o tri dni pôjdeš za mnou - to je presne to číslo, ktoré oddeľuje pod kňazom bytosť od diakona." mentora, ako keby si potreboval asistenta, prečo sa snažíš podeliť o moje utrpenie. Prečo sa snažíš byť blízko mňa? 207. Toto bola veľmi hodnotná rozprava; biskup a diakon súperili o to, kto bude prvý trpieť pre Krista. Hovorí sa, že počas tragédií sa v divadle ozýval búrlivý potlesk, keď Pylades povedal, že je Orestes, a Orestes trval na tom, že je Orestes, 288 ako to naozaj bolo. Pylades chcel byť zabitý namiesto Oresta a Orestes nechcel, aby Pylades zomrel za neho. Ale nesmeli zostať nažive, pretože obaja sa previnili zabitím svojej matky: jeden to urobil, druhý mu v tom pomohol. A tu svätého Vavrinca nemotivovalo nič okrem svojej vrúcnej zbožnosti. O tri dni neskôr, keď ho pálili na rošte, posmieval sa tyranovi a povedal: „Je to vyprážané, otoč a zjedz!“ 289 Tak udatnosťou ducha premohol povahu ohňa. 42,208. Domnievam sa, že sa treba mať na pozore, aby sa niektorí vo svojej prehnanej túžbe po sláve nespoliehali arogantne na svoje sily a nepodnecovali pohanov, ktorí sú voči nám väčšinou nepriateľskí, k prenasledovaniu a vzbudzujú v nich hnev. Koľkých zničia a ukážu svoju schopnosť vydržať a prekonať muky! 209. Musíme dbať aj na to, aby sme neotvárali uši pochlebovačom, 290 lebo ustupovať pochlebovaniu, ako sa mi zdá, nie je len neslušné odvahy, ale naopak, je to prejav zbabelosti. 37. 210. Už sme hovorili o troch cnostiach; zostáva povedať o štvrtej, ktorá sa nazýva striedmosť alebo zdržanlivosť 291. V tejto cnosti hľadáme pokoj mysle, túžbu po miernosti, rozvahu, starosť o to, čo je hodné, a uvažovanie o tom, čo je vhodné. 211. Mali by sme si v živote zachovať istý poriadok, aby sa skromnosť stala základom charakteru už od začiatku; skromnosť je blízka a charakteristická pre miernu dušu, vyhýba sa drzosti, vyhýba sa každému luxusu, miluje triezvosť mysle, zachováva si dôstojnosť, usiluje sa o to, čo sa patrí. 212. Teraz si povedzme, ako si vybrať spoločenský kruh, aby sme si našli priateľov medzi ctihodnými staršími. Hoci je komunikácia s rovesníkmi príjemnejšia, priateľstvo so starými ľuďmi je užitočnejšie: návodmi a príkladom vlastného života zdobia mravy mladých mužov, akoby ich natierali purpurom cnosti. Ľudia, ktorí túto oblasť nepoznajú, chcú ísť s tými, ktorí cestu poznajú, ba čo viac, mladí muži by sa mali v sprievode starších vydať na novú životnú cestu, aby sa nestratili a neodbočili zo skutočnej cesty cnosti. Nie je nič krajšie, keď sú tí istí ľudia aj vašimi mentormi v živote a vašimi svedkami! 213. Vo všetkých veciach treba hľadať to, čo je vhodné pre jednotlivca, dobu a vek, čo najlepšie vyhovuje talentu každého; Často to, čo je vhodné pre jedného, ​​nie je vhodné pre druhého: jedna vec je vhodná pre mladého muža, iná pre starého; jeden uviazol v nebezpečenstve, druhý v blahobyte 292. 211 Dávid tancoval pred truhlou Pánovou, 293 ale Samuel netancoval; prvý si nezaslúžil výčitky, ale druhý bol dokonca chválený. Dávid pred kráľom Achišom 294 zmenil svoju tvár, ale ak by to neurobil zo strachu, že ho poznajú, nevyhol by sa výčitkám márnomyseľnosti. A Saul, obklopený zástupom prorokov, začal sám prorokovať, ale len o ňom, ako o nehodnom, povedali: Je aj Saul prorok? (1. Samuelova 19:24). 44,215. Nech teda každý pozná jeho talent a nech si vyberie, čo mu vyhovuje. Takže skôr, ako niečo urobíte, musíte sa zamyslieť: nech každý pozná svoje zásluhy, ale aj svoje nedostatky a ukáže sa ako spravodlivý sudca vo vzťahu k sebe samému, nech si rozvíja dobré vlastnosti a zbaví sa nerestí 295. 216. Jeden číta jasnejšie, iný príjemnejšie spieva žalmy a tretí je schopný vyháňať zlých duchov od posadnutých, zatiaľ čo štvrtý je vhodnejší na posadnutosť. Toto všetko nech má biskup na pamäti a každému určí povinnosť, ktorá mu vyhovuje. To, čo každý robí z popudu talentu alebo plnenia si náležitej povinnosti, je naplnené zvláštnou milosťou. 217. Je to ťažké v bežnom živote a ešte ťažšie v našej službe, pretože každý chce nasledovať príklad života svojich rodičov 296. Tí, ktorých predkovia boli bojovníci, sa usilujú o vojenskú službu, iní o iné rôzne druhy činností. 218. Vo sfére cirkvi nie je nič také vzácne ako nasledovanie vzoru otca: buď je náročnosť služby desivá, alebo je ťažšie abstinovať v mladom veku, 297 alebo pre búrlivú mládež sa nám život nezdá byť veľmi jasný, a preto sa mládež obracia k činnostiam, ktoré si zaslúžia väčšiu pochvalu. Väčšina ľudí uprednostňuje prítomnosť pred budúcnosťou. Slúžia prítomnosti a my budúcnosti, a čím je záležitosť významnejšia, tým viac pozornosti a starostlivosti si vyžaduje. 45. 219. Zachovajme si skromnosť a skromnosť, ktorá zdobí celý náš život. Dôležité je zachovať vo všetkom striedmosť a dbať na to, aby to, čomu sa hovorí poriadne, skutočne žiari. Je tak spojená s hodným, že sa od nej nedá oddeliť. Čo je správne, je hodné, a čo je hodné, je vhodné, takže rozdiel sa týka skôr slov ako podstaty; dá sa pochopiť, že sú rozdielne, ale nedá sa to vysvetliť. 220. Ak sa predsa len pokúsime nájsť nejaký rozdiel, potom hodné je ako dobré zdravie a telesná sila, pričom primeraná je milosť a krása. Krása vo vzhľade je nadradená telesnej sile a zdraviu, ale bez nich nemôže existovať a nemôže byť od nich oddelená - keďže krása a pôvab nemôžu existovať, ak nie je dobré zdravie. Rovnako to, čo je hodné, obsahuje v sebe to, čo je vhodné, čo z toho pochádza a bez toho nemôže existovať. Hodná je správnosť všetkých našich činov a skutkov a vhodná je krása, ktorá sa spája s hodným a líši sa iba predstavou o nich. Aj keď sa to, čo je hodné, zdá byť nejakým spôsobom nadradené, predsa v podstate záleží na tom, čo je hodné a u neho to nádherne kvitne, ale bez neho chradne. Čo je hodné? Toto uteká pred hanbou ako smrť! Preto je nehodné to, čo prináša neplodnosť a smrť. Keď cnosť kvitne, to, čo je vhodné, vzniká ako kvet, ktorého koreň je zdravý, 298 ale ak je koreň našej myšlienky zhnitý, potom nič nerodí. 221. V našich spisoch je to vyjadrené o niečo presnejšie. Dávid hovorí: Pán kraľoval a obliekol sa do nádhery (Ž 92,1). A apoštol hovorí: Správajte sa ako vo dne (Rim 13:13), po grécky etsokhgshchbishd, čo v skutočnosti znamená „pekný“, „slušný“. Keď Boh stvoril prvého človeka, stvoril ho s krásnym a štíhlym telom a dal mu krásny vzhľad, ale nedal mu odpustenie hriechov. Ale potom, čo ho ten, ktorý prišiel v podobe otroka a v ľudskej podobe, obnovil Duchom a vylial milosť, človek prijal dôstojnosť ľudského vykúpenia. A preto prorok povedal: Pán kraľoval a obliekol sa do nádhery. A opäť: Hodí sa Ti, Bože, spievať na Sione (Ž 65, 2), čo znamená: je hodné, aby sme sa Ťa báli, Ťa milovali, modlili sa k Tebe, oslavovali Ťa, ako je napísané: Všetci tvoji nech sú slušní (1 Kor 14, 40). Ale môžeme sa báť, milovať, prosiť a ctiť si človeka, ale pieseň je adresovaná konkrétne Bohu. Ponúkame Bohu to, čo považujeme za vhodnejšie ako čokoľvek iné. Je tiež vhodné, aby sa žena modlila v slušnom odeve, 299 ale mala by sa modliť najmä so zahalenou hlavou, prejavujúc tak v modlitbe čistotu a cnostné správanie. 46.222. Takže to, čo je vlastné vyššie, sa delí na dva typy 300: to, čo je vlastné všeobecného druhu, zahŕňajúce všetko hodné a vzťahujúce sa na celé telo ako celok, a osobitné, ktoré sa prejavuje v samostatnej časti. Generál sa prejavuje vtedy, keď sa zjav človeka v každom jeho konaní zhoduje s totalitou hodného, ​​301 keď celý jeho život prebieha v súlade so sebou samým, pričom sa v niečom nelíši; a špecifický - keď medzi cnosťami človeka vyniká niektorý z jeho činov. 223. Dbajte na to, že sa patrí žiť podľa prírody a konať podľa prírody a že všetko, čo je v rozpore s prirodzenosťou, je hanebné. Apoštol hovorí, akoby sa pýtal: Je vhodné, aby sa žena modlila k Bohu s odkrytou hlavou? Neučí vás sama príroda, že ak si manžel nechá narásť vlasy, je to pre neho dehonestácia, pretože je to v rozpore s prírodou? Potom dodáva: Ak žene narastú vlasy, je to pre ňu česť, pretože to zodpovedá prírode, keďže vlasy jej boli dané namiesto prikrývky (1 Kor 11,13-15), čiže sú to prirodzené prikrývky. Takže príroda sama nám dáva tvár a celkový vzhľad, ktorý si musíme zachovať 303. Ó, keby sme si mohli zachovať aj svoju nevinnosť a naša skazenosť by nezmenila dar, ktorý sme dostali! 224. Rozumiete, čo je zahrnuté v pojmoch hodných, pretože Boh stvoril krásu tohto sveta. Rozumiete aj konkrétnym prejavom hodných: keď Boh stvoril svetlo a oddelil deň od noci, keď stvoril nebo a oddelil zem od mora, keď ustanovil slnko, mesiac a hviezdy, aby osvetľovali zem, chválil všetko 304. Primeraná krása, ktorá sa objavila v určitých častiach sveta, zažiarila v celom vesmíre. Múdrosť to objasňuje: Bol som tým, koho On chválil... radoval sa z dokončenia stvorenia sveta (Prísl. 8:30-31). Tak isto v celej stavbe ľudského tela je každá jednotlivá časť príjemná, no najviac poteší celkový vzťah častí v celom tele, pretože každá z nich je na svojom mieste a v harmónii s ostatnými. 38. 225. Ak človek vo svojom živote zachováva stálosť a mieru v každom konaní a zachováva poriadok a presnosť slov a umiernenosť v skutkoch, potom sa v jeho živote objavuje a žiari to, čo je vhodné, akoby sa odrážalo v zrkadle 305. 226. Potrebná je však aj príjemnosť reči, vzbudzujúca sympatie poslucháčov, pohladenie uší tak blízkych, ako aj občanov a pokiaľ možno aj všetkých ostatných. A nech nikto nelichotí a nech nik nedbá na lichôtky, lebo prvé je prejavom prefíkanosti a druhé márnivosti. 227. Nemôžeme zanedbávať, čo si o nás myslia ľudia, najmä tí najhodnejší – takto sa učíme prejavovať úctu dobrým ľuďom. Nerešpektovanie názorov dobrých ľudí je prejavom arogancie alebo ľahostajnosti, jedným je prejav hrdosti a druhým je pohŕdanie 307 . 228. Treba si dávať pozor na pohyby duše. Človek sa musí o seba starať a byť opatrný, dávať si na seba pozor a starať sa o seba. V duševných pohyboch sa prejavuje ašpirácia, ktorá sa zrúti s búrlivým náporom, po grécky ὁρμή, náhle vtrhne so zvláštnou silou. Pri tom všetkom má značný význam prirodzená pevnosť; táto sila je dvojaká a prejavuje sa v ašpirácii a v rozume. Rozum obmedzuje túžbu a podmaňuje si ju, vedie, kam sa mu zachce, a starostlivými pokynmi učí, čo si vážiť a čomu sa vyhýbať, podriaďujúc sa dobrému vedeniu 308. 229. Musíme dbať na to, aby sme nekonali unáhlene alebo bezmyšlienkovito, aby sme nemohli podať presvedčivé vysvetlenie svojho konania: hoci nemusíme každému vysvetľovať dôvody nášho konania, každého to zaujíma a my nemáme žiadne ospravedlnenie. Každá ašpirácia obsahuje určitú prirodzenú silu, no každá ašpirácia je podľa zákonov samotnej prírody podriadená rozumu a riadi sa ním. Pozorný bádateľ sa preto musí uistiť, že túžba nepredbehne myseľ a nezanedbá ju: keď ju predbehne, neuvedie ju do neporiadku, nezasahuje do nej a keď ju zanedbá, úplne ju neopustí. Starosť ničí silu mysle a opustenie rozumu naznačuje nedbalosť a lenivosť. Ak je myseľ rozrušená, potom túžba už nepozná hranice a ako búrlivý nápor odhodí uzdu mysle a už nevníma opraty, pomocou ktorých by ju vodič mohol zadržať. Obyčajne nielen duch je šokovaný a myseľ je zmätená, ale aj tvár sa rozhorí hnevom alebo vášňou alebo zbledne strachom; v rozkoši sa človek neovláda, je v zajatí búrlivej rozkoše. 230. Keď sa toto všetko stane, prísnosť úsudku a vážnosť charakteru sa strácajú a je nemožné udržať si sebakontrolu, ktorá jediná je schopná ovplyvniť to, čo je správne v našich činoch a myšlienkach. 231. Najnásilnejšia túžba sa rodí z prílišného rozhorčenia, ktoré často vyvoláva bolesť z nespravodlivosti. Pokyny žalmu uvedené v predslove 309 nám o tom hovoria celkom jasne. Je tiež vhodné, aby sme pri písaní o povinnostiach vychádzali z výroku uvedeného v predslove, ktorý sám učí o výkone povinnosti. 232. Predtým sme z obavy, že by bol predhovor príliš dlhý, len v krátkosti pripomenuli nebezpečenstvo poddania sa hnevu pre zranenie; Teraz si myslím, že o tom musíme hovoriť viac. Pri diskusii o zdržanlivosti je vhodné hovoriť o tom, ako ovládať hnev. 48. 233. Ak môžeme, chceme ukázať, že v Božom Písme sú tri druhy ľudí, ktorí trpia urážkami. Asi 310 je napadnutých, ohováraných a zosmiešňovaných hriešnikom. Cítia nedostatok spravodlivosti, zvyšujú sa ich pocity nevôle a smútok. Existuje veľa takýchto ľudí patriacich do mojej triedy a postavenia. Ak by ma bol niekto urazil, slabého, potom by som možno, hoci som slabý, odpustil svoju urážku. Ak som obvinený zo zločinu, nie som typ, ktorý sa uspokojí iba s vedomím svojej neviny, aj keď som si tým istý, ale budem si priať zmyť škvrnu hanby, pretože som slabý. Žiadam oko za oko a zub za zub (2M. 21:24; 3M. 24:20; 5M. 19:21) a platím výčitku za výčitky. 234. Ak sa mi podarilo dosiahnuť spravodlivosť, hoci som nedosiahol dokonalosť, neodmietnem výčitky; Ak ma páchateľ zasype nadávkami a naplní mi uši nadávkami, mlčím a nič neodpovedám. 235. Keby som bol dokonalý – hovorím to slovom, pretože v skutočnosti som slabý – žehnal by som toho, kto ma zlorečí, ako požehnal Pavol, ktorý povedal: Oni nás zlorečia, my žehnáme (1 Kor 4:12). Počul slová Pána: Milujte svojich nepriateľov, modlite sa za tých, ktorí vás ohovárajú a prenasledujú (Matúš 5:44) 311, a preto Pavol znášal a znášal prenasledovanie, premáhajúc a obmäkčujúc svoje ľudské city pre nadchádzajúcu odmenu, aby sa stal Božím synom, ak miluje svojho nepriateľa. 236. Môžeme však dokázať, že svätý Dávid bol v tejto cnosti rovný Pavlovi. Keď ho syn Semey 312 spreneveril a obviňoval zo zločinov, mlčal, bol pokorný a nehovoril nič ani o dobre 313, teda vo vedomí svojich dobrých skutkov. Potom sa snažil byť ohováraný, pretože ohováraním získal Božie milosrdenstvo. 237. Pozri, ako si Dávid zachoval pokoru, spravodlivosť a múdrosť, aby si zaslúžil Pánovo milosrdenstvo. Najprv povedal: Preto preklína, lebo Pán mu prikázal prekliať (2. Samuelova 16:10). Vidíš jeho pokoru; veril, že musí splniť Boží príkaz ako otrok. Potom povedal: Ak môj syn, ktorý vyšiel z mojich bedier, bude hľadať môj život (2. Samuelova 16:11). Tu vidíte jeho spravodlivosť: ak viac trpíme od našich blízkych, prečo sa potom hneváme na cudzincov? Po tretie povedal: Nechajte ho, nech ohovára, lebo Pán mu prikázal vidieť moje poníženie a Pán ma za toto ohováranie odmení (2. Samuelova 16:11-12). A zniesol nielen ohováranie, ale nechal ho aj bez trestu, keď ho syn Šimei nasledoval a hádzal po ňom kamene, navyše Dávid po víťazstve ochotne odpustil tomu, kto prosil o odpustenie. 238. Spomenul som túto epizódu, aby som ukázal evanjeliového ducha, ktorým sa svätý Dávid nielenže neurazil, ale bol dokonca vďačný tomu, kto ho karhal a bol skôr potešený ako nahnevaný, veriac, že ​​za svoje previnenia bude odmenený. Keďže bol dokonalý, snažil sa byť ešte dokonalejší. Ako človek zahorel hnevom kvôli urážke, ale porazil ju ako statočný bojovník, vydržal to ako silný športovec. Čakanie na to, čo bolo sľúbené, bolo hranicou jeho trpezlivosti. A tak povedal: Povedz mi, Pane, môj koniec a počet dní, aby som vedel, čo mi zostáva (Ž 38,5). Pýta sa na naplnenie zasľúbení neba, keď každý vstane vo svojom vlastnom poriadku: prvorodený Kristus, potom Kristovi, tí, ktorí uverili v Jeho príchod, a potom koniec (1 Kor 15:23–24). Keď prenesie Kráľovstvo na Boha a Otca a zruší všetky sily (1 Kor. 15:24), ako hovorí apoštol, potom príde dokonalosť. Tu sú ťažkosti, tu je slabosť aj dokonalého a existuje úplná dokonalosť. Preto sa Dávid pýta na dni večného života, ktoré zostávajú a nepominú, aby vedel, čo mu chýba, aká je zasľúbená zem, ktorá prináša večné ovocie, čo je prvé príbytok Otca 314, aké je druhé a tretie, v ktorých každý nájde pokoj podľa svojich zásluh. 234. A treba sa snažiť o to, čo je dokonalosť, čo je pravda. Tu je tieň, tu je obraz, tu je pravda: tieň v zákone - obraz v evanjeliu - pravda v nebi. Predtým sa obetoval baránok, obetovalo sa teľa, ale teraz sa obetuje Kristus, ale obetuje sa ako osoba, ako ten, kto prijíma utrpenie; a ponúka seba ako kňaza, aby nám odpustil hriechy, tu na obraz, tam v pravde, kde s Otcom bude konať za nás ako príhovor. Preto sme tu v obraze, kráčame v obraze, vidíme v obraze; tam - tvárou v tvár, kde je úplná dokonalosť, lebo všetka dokonalosť je v pravde. 49. 240. Preto, kým sme tu, zachovajme si obraz, aby sme sa stretli s pravdou. Nech je v nás obraz spravodlivosti, obraz múdrosti, lebo príde deň, keď budeme súdení na svoj obraz. 241. A nech tvoj nepriateľ nenájde v tebe svoj obraz, ani hnev, ani hnev, lebo v nich je obraz zla. Nepriateľ diabol obchádza ako revúci lev a hľadá, koho by zožral (1Pt 5:8). Nech nenájde smäd po zlate, kopy striebra, sochy nerestí, nech ti nevezme hlas slobody a hlas slobody je, keď povieš: Prichádza knieža tohto sveta a nič vo mne nenájde (Ján 14:30). Takže, ak si si istý, že na tebe nič nenájde, keď ťa bude hľadať, povieš mu, čo povedal patriarcha Jákob Lábanovi: Zisti, či je vo mne niečo tvoje (1 Moj 31,32). Podľa jeho púští je blahoslavený Jakob, u ktorého Lában nenašiel nič vlastné, pretože Ráchel ukryla zlaté a strieborné sochy modiel, ktoré mu patrili. 242. Ak teda múdrosť, ak viera, ak pohŕdanie svetom, ak vaša milosť zvíťazí nad každým podvodom, vtedy budete blahoslavení, lebo nebudete dbať na márnosť a bláznivé výmysly. Neznamená to trochu odobrať súperovi reč, aby nemal možnosť vás obviniť? Preto ten, kto nevenuje pozornosť márnosti, vyhýba sa starostiam a ten, kto jej venuje pozornosť, sa rozčúli, a mimochodom, úplne márne. Nie je to márnosť zbierať bohatstvo? Veď hľadať veci podliehajúce skaze je veľmi márne. Ako budete vedieť, či ho môžete vlastniť, keď nazbierate bohatstvo? 243. Nie je márne, že obchodník vo dne v noci cestuje, aby mohol hromadiť hromady pokladov, kupuje tovar, trápi sa s cenou, aby nepredával za menej, ako kúpil, a pýta sa na ceny na iných miestach? A potom zrazu prichýli lupičov, zlákaných jeho bohatým obchodom, alebo nečakajúc na dobrý vietor, v smäde po bohatstve sa stane obeťou stroskotania lode. 244. Netrápi sa zberateľ obrovských pokladov márne, keď nevie, ktorý dedič ich získa? Často to, čo lakomec s najväčšou horlivosťou nazbieral, jeho dedič v prepychu narýchlo premrhá a nehanebný márnotratník, slepý k prítomnosti, nepredvídajúci budúcnosť, ako nejaká priepasť pohltí dlho nazbierané bohatstvo. Často sa to stáva: dedič, ktorý nemá rád dedičstvo, ktoré zdedil, rýchlo prevedie práva naň na cudzincov. 245. Prečo teda márne pletieš pavučinu, prázdnu a neplodnú, a ako zbytočné siete zanechávaš za sebou kopy bohatstva? Ak k vám prúdia hojne, neprinášajú žiaden úžitok; navyše z teba vymazávajú Boží obraz a robia ťa pozemským. Ak si niekto ponechá portrét tyrana, nie je taký človek hodný odsúdenia? Zlečieš obraz večného Pána a oblečieš si obraz smrti! Radšej odhoďte obraz diabla z mesta svojej duše a prijmite obraz Krista, nechajte Ho zažiariť vo vašej duši a zatieniť obraz nerestí. Dávid o tom hovorí: Pane, vo svojom meste zredukuješ ich obrazy na nič (Ž 73:20). Keď Pán ozdobí Jeruzalem na svoj obraz, potom každý obraz nepriateľa zmizne 315. 50. 246. Pánovo evanjelium učí pospolitý ľud pohŕdať majetkom, o čo viac by ste sa mali vy, leviti, ktorých dedičstvom je Boh 316, vyhýbať pozemským vášňam! Keď Mojžiš rozdelil pozemské majetky pre ľud ich otcov, Hospodin vylúčil Levitov a nechal im večný údel 317, lebo On sám bol pre nich dedičstvom. Preto Dávid hovorí: Pán je súčasťou môjho dedičstva a môjho kalicha (Ž 15,5). Slovo „Levit“ znamená buď „on je môj“ alebo „on je pre mňa“ 318 . Jeho služba je veľká a Pán o ňom hovorí: On je môj, alebo ako povedal Petrovi o statíre nájdenom v ústach ryby: Daj ho za mňa a za teba (Matúš 17:27). Preto, keď apoštol povedal, že biskup má byť triezvy, skromný, dekan, pohostinný, poučný, nie lakomý, nie súdny, dobrý správca svojej domácnosti, dodal: diakoni majú byť aj pokojní, nie dvojjazyční, nie závislí od vína, nie lakomí, neusilovať sa o hanebný zisk čistého svedomia, ale zachovať si sviatosť. Títo musia byť najprv vyskúšaní a ak sa ukážu bez viny, dovoliť im slúžiť (1 Tim 3:2-4; 8-10). 247. Vidíme, aké dôležité veci sa od nás vyžadujú – aby sa služobník Pána zdržiaval vína, aby sa spoliehal na dobrú mienku nielen veriacich, ale aj tých, ktorí nepatria do Cirkvi. Je vhodné, aby verejná mienka bola svedkom našich skutkov a činov, aby nevznikla žiadna výčitka proti našej službe, a vidiac služobníka oltára, ozdobeného náležitými cnosťami, bude ľud oslavovať Stvoriteľa a ctiť Pána, ktorý má takých otrokov, lebo čestné vlastníctvo a dokonalý poriadok v rodine sú chválou Pána. 248. Čo môžem povedať o čistote, keď je dovolené len jedno a neopakovateľné manželstvo? 319 V samotnom manželstve platí zákon: nevstupovať do druhého manželstva ani mať vzťah s iným manželským partnerom. Mnohým sa zdá prekvapujúce, prečo pri zvolení do služby a vysviacke vzniká prekážka v dôsledku druhého manželstva uzavretého ešte pred krstom, keď do toho zvyčajne nezasahujú ani zločiny, ak sú rozhrešení sviatosťou krstu. Ale musíme pochopiť, že vina sa odpúšťa krstom, ale zákon nemožno zrušiť. V manželstve nie je vina, ale zákon, a to, čo sa týka viny, sa pri krste zmierňuje, ale to, čo sa týka zákona, sa neuvoľňuje. Ako môže ten, kto sám vstúpi do druhého manželstva, povzbudiť ovdovenie? 249. Ty, ktorý prijímaš milosť posvätnej služby s nevinným telom a čistým svedomím, úplne cudzím manželskému spolužitiu, vedz, že služba musí byť nepoškvrnená a nepoškvrnená, a nie poškvrnená žiadnym manželským spolužitím. Dotkol som sa tejto otázky, pretože v mnohých odľahlých oblastiach boli deti počaté, keď slúžili alebo dokonca boli kňazmi. A toto sa obhajuje odvolaním sa na starodávnu prax miništrovania v pravidelných intervaloch; ale aj ľudia sa očisťovali dva-tri dni, aby mohli začať obetu čistí, ako čítame v Starom zákone: Vyperú si šaty (Ex 19,10). Ak sa takáto prísnosť vyžadovala v transformačných časoch, o čo viac, keď sa objavila pravda?! Takže, kňaz alebo levita, zistite, čo znamená „prať si šaty“ – objaviť sa s čistým telom pri vysluhovaní sviatostí. Ak ľudu nebolo dovolené prinášať obete bez vyprania šiat, ako sa ty môžeš s nečistými myšlienkami a telom odvážiť modliť za iných a odvážiť sa slúžiť iným? 250. Veľmi dôležitá je služba Levitov, o ktorých hovorí Pán: Hľa, ja si vyberám Levitov spomedzi synov Izraela za každého prvorodeného, ​​ktorý otvára lono dcér Izraela; budú za nich výkupné a stanú sa Mnelevitmi... Prvorodeného som si posvätil pre seba v egyptskej krajine (Nm 3,12-13). Vieme, že Leviti nie sú považovaní za podobných ostatným, ale sú postavení nad ostatných, lebo sú vyvolení zo všetkých a sú posvätení ako prvotiny a prvotiny určené Pánovi a v nich plnenie sľubov a uzmierenie hriechov. Nepočítajte ich medzi synov Izraelových, ale postavte Levitov nad príbytkom zmluvy a nad všetkými jeho nádobami a nad všetkým, čo je v ňom. Nech nesú príbytok a všetky jeho nádoby a slúžia v ňom a tábor nech si rozložia blízko príbytku. A keď je potrebné posunúť svätostánok, nech ho zdvihnú Leviti, a keď bude potrebné táboriť, nech zase postavia stánok sami Leviti. Ak sa priblíži nejaký cudzinec, nechajte ho zomrieť (Numeri 1:49–51). 251. Hľa, vy ste boli vyvolení z celého počtu synov Izraela, vážení a ako prvorodení medzi posvätným ovocím pridelení do svätostánku, aby ste boli obrancom pevnosti svätosti a viery, a ak sa k nim priblíži niekto iný, zomrie 320; boli ste poverení uchovávať Archu zmluvy. Veď nie každý vidí hĺbku sviatostí 321, lebo ich ukrývajú leviti, aby ich nevideli tí, čo by ich nemali vidieť, a tí, čo ich nemohli zachovávať, neprijali. Mojžiš videl duchovnú obriezku, ale skryl ju, aby predpísal vonkajšiu obriezku; videl nekvasený chlieb čistoty a pravdy 322, videl utrpenie Pána, ale ukryl nekvasený chlieb pravdy pod nekvaseným chlebom tela, ukryl umučenie Pána obetovaním baránka alebo teľaťa; a dobrí leviti zachovávali sviatosť pod pokrievkou svojej viery. Považujete zverenú úlohu za bezvýznamnú? Najprv rozjímaš o hlbokých veciach Božích, čo je múdrosť; potom budete strážiť ľudí a toto je spravodlivosť; ty brániš tábor a strážiš svätostánok, a to je odvaha; ty sám zostávaš zdržanlivý a triezvy, a to je umiernenosť 323. 252. Aj tí, ktorí nepatria do Cirkvi, uznávali tieto hlavné druhy cností, ale pojem spoločenského života postavili nad pojem múdrosti 324, hoci múdrosť je základom spravodlivosti, a tá nemôže vôbec existovať, ak nemá základ a základom je Kristus 325. 253. Tak v prvom rade je dôležitá viera, ktorá je charakteristická pre múdrosť, podľa slova Šalamúna, ktorý nasledujúc svojho otca hovorí: Počiatkom múdrosti je bázeň pred Pánom (Ž 110,10; Prísl 1,7; 9,10). A zákon hovorí: Miluj svojho Pána... miluj svojho blížneho (Matúš 22:37, 38; Marek 12:29, 31; Lukáš 10:27) 326. Úžasné je, že svoju priazeň a zodpovednosť rozširuješ na celé ľudské pokolenie. Predovšetkým sa však sluší, aby ste to najcennejšie, čo máte, teda svoju dušu, 327 dôležitejšiu, od ktorej nič nemáte, venovali Bohu. A keď splníte svoju povinnosť voči Stvoriteľovi, venujte všetko svoje úsilie konaniu dobra a pomoci ľuďom, pomáhajte im v núdzi peniazmi alebo službami alebo všetkým, čo môžete. Na vašom ministerstve je na to veľa príležitostí: peniaze na pomoc – oslobodením napríklad dlžníka od jeho dlhov; alebo pomoc skutkom - prijatím napríklad do úschovy niečoho, o čo sa ten, kto vám to zveril, bojí prísť 329 . 254. Povinnosťou je teda uchovať a vrátiť zverené v bezpečí 330 . Niekedy sa všetko v závislosti od času alebo okolností deje naopak – a povinnosť vrátiť prijaté zaniká: napríklad niekto bude žiadať peniaze späť, chce pomôcť barbarom proti vlasti a vystupuje ako otvorený nepriateľ; alebo ak niekomu vrátite peniaze v prítomnosti niekoho, kto ich odoberie; alebo ak vrátite rozrušenému to, čo si nedokáže udržať. Neodmietli by ste vrátiť sa k mužovi, ktorý stratil rozum meč, ktorým sa zabije? Nebolo by v týchto prípadoch splnenie sľubu v rozpore s povinnosťou? Prijmete to, čo získate krádežou, s vedomím, že ten, koho okradli, bude oklamaný? Nebolo by to v rozpore s povinnosťou? 255. A niekedy je to v rozpore s povinnosťou - splniť sľub, splniť prísahu 331. Tak napríklad Herodes, ktorý prisahal, že dá dcére Herodiady čokoľvek, o čo požiada, dovolil zabiť Jána, aby neporušil svoj sľub 332. Čo môžeme povedať o Jeftovi, ktorý obetoval svoju dcéru, ktorá sa s ním vracala ako prvá, keď sa s ním stretol ako prvý? Splnil svoj sľub, že obetuje Bohu prvú vec, s ktorou sa stretol 333. Bolo by lepšie nedávať takýto sľub, ako ho splniť zabitím svojej dcéry! 256. Viete a rozumiete dokonale, aká múdrosť je potrebná na to, aby ste to predvídali. A na tento účel je vybraný levita, 334 ktorý by strážil pokladnicu, nedával falošné rady, zachovával by vieru, nebál by sa smrti, vždy by sa správal zdržanlivo, dôstojne by vyjadroval svojím výzorom. Je vhodné, aby obmedzil nielen svoju dušu, ale aj oči, aby ani samotné náhodné stretnutie neskreslilo jeho jasnú tvár, pretože ktokoľvek hľadí na ženu žiadostivo, už s ňou scudzoložil vo svojom srdci (Mt 5,27). Cudzoložstvo sa totiž nepácha len fyzicky, ale aj v smere pohľadu. 257. To, čo sa tu hovorí, sa zdá byť veľké a príliš tvrdé, ale v kontexte veľkej služby to nie je zbytočné, keďže milosť Levitov je taká veľká, ako o nej hovorí Mojžiš pri požehnaní: Dajte Levimu jeho mužov, dajte Levimu tých, čo sú mu známi, dajte Levimu údel jeho vyvolenia a jeho pravdy, svätého muža, ktorého pokúšali vodou. Kto hovorí svojmu otcovi a matke: Nepoznám vás a nepoznám svojich bratov a zaprel som svojich synov; zachováva tvoje slová a zachováva tvoju zmluvu (Dt 33:8–9) 335. 258. Takže, toto sú Jeho muži, ktorí sú Mu známi, nezachovávajú vo svojich srdciach žiadnu lesť, neskrývajú žiadnu lesť. Zachovávajú Jeho slová a uzatvárajú ich vo svojich srdciach, ako to uzavrela Mária 336; nestavia svojich rodičov nad svoju povinnosť, 337 nenávidia znesvätiteľov čistoty a mstia sa im za urážku čistoty, poznajú čas svojich povinností, čo je dôležitejšie, čo zodpovedá času, a snažia sa robiť len to, čo je hodné, a samozrejme, keď sa stretnú dva hodné skutky, vyvolený je ten najcennejší. Títo ľudia sú právom požehnaní. 259. Kto nasleduje Božiu spravodlivosť, nech prináša obetu: Pane, požehnaj jeho čnosť, prijmi dielo jeho rúk (Dt 33,10-11), aby dostal milosť prorockého požehnania. 1. 1. V predchádzajúcej knihe sme hovorili o povinnostiach, ktoré sa, ako veríme, spájajú s hodnými – v tom podľa všeobecného presvedčenia spočíva blažený život, 338 ktorý Písmo nazýva večný život. Taká je žiara hodných, že blažený život vytvára čisté svedomie pod strážou nevinnosti. A tak ako východ slnka ukrýva svetlo mesiaca a všetkých hviezd, tak lesk hodných, iskriaci vo svojej neopísateľnej kráse, zatieňuje všetko ostatné: telesné potešenie a slávu a slávu tohto sveta. 2. Skutočne požehnaný je život, ktorý sa za taký nepovažuje podľa mienky iných, ale podľa vlastného úsudku, byť sám sebe sudcom 339 . Nehľadá ľudovú slávu ako odmenu a nebojí sa jej ako trestu. A čím menej sa usiluje o slávu, tým viac sa nad ňu povznáša 340. Vskutku, pre tých, ktorí hľadajú slávu, je odmena v prítomnosti iba tieňom budúcej slávy 341 a prekážkou večného života, o tom sa píše v evanjeliu: Veru, hovorím vám, už dostali svoju odmenu (Mt 6, 2). Hovorí sa to o tých, ktorí sa nahlas, ako zvučná trúba, snažia upozorniť každého na svoju štedrosť voči chudobným. To platí aj pre tých, ktorí sa postia, aby sa ukázali: Už majú svoju odmenu (Matúš 6:16). 3. Hodný človek prejavuje milosrdenstvo a postí sa v skrytosti a hľadá odmenu iba u Boha, a nie od ľudí. Kto hľadá odmenu od ľudí, už ju dostal; kto hľadá odmenu od Boha, dostane večný život, ktorý môže dať iba Stvoriteľ večnosti, ako sa hovorí: Veru, veru, hovorím ti, dnes budeš so mnou v raji (Lukáš 23:43). Písmo jasne nazýva blažený život večným nie podľa súdu ľudí, ale podľa Božieho súdu. 2. 4. Niektorí filozofi videli blažený život 342 v neprítomnosti utrpenia, ako Hieronym 343, iní - v poznaní sveta, ako Gerillus 344, ktorý, vediac, že ​​Aristoteles a Teofrastos 345 neobyčajne chválili poznanie, ho považovali za najvyššie dobro, hoci ho považovali za jediné dobro. Niektorí, ako Epikuros 346, nazývali potešenie dobrým, iní, ako Kalifón 347 a po ňom Diodoros 348, verili, že potešenie spojené s hodným je dobré, ako sa veril, alebo kombinácia neprítomnosti utrpenia s hodným, ako učil iný, pretože bez hodných je blažený život nemožný. Stoický Zenón 349 považoval hodného za jediné a najvyššie dobro, kým Aristoteles a Teofrastos a ostatní peripatetikovia, hoci verili, že blažený život pozostáva z cnosti, teda z hodných, to doplnili o pojem telesného a vonkajšieho dobra 350 . 5. Sväté písmo však predpokladá večný život v poznaní Božského a v ovocí dobrých skutkov. Svedčí o tom evanjelium. O poznaní Pán Ježiš povedal toto: Toto je večný život, aby poznali Teba, jediného pravého Boha, a toho, ktorého si poslal, Ježiša Krista (Ján 17:3). A o skutkoch dal nasledujúcu odpoveď: Kto opustí dom alebo bratov alebo sestry alebo matku alebo deti alebo pole pre moje meno, stonásobne dostane a bude dedičom večného života (Matúš 19:29). 6. Aby sme však nepovažovali tento názor za aktuálny alebo si nemysleli, že filozofi o tom diskutovali pred evanjeliovou kázňou (veď filozofi - Aristoteles a Theophrastus, Zeno a Hieronym - žili pred evanjeliom, ale neskôr ako proroci), musíme pochopiť, o koľko skôr sa objavilo slovo „filozof“ samo o sebe, ústami kráľa Dávida, ktorý si už jasne povedal: Ó, Pane, to si bol, pouč so svojím zákonom (Ž 93:12). A na inom mieste: Blahoslavený muž, ktorý sa bojí Pána a hlboko miluje Jeho prikázania (Ž 112,1). Vieme, že odmenou poznania je večnosť, ako hovorí prorok a dodáva, že v dome človeka, ktorý má bázeň pred Pánom, je múdry v zákone a miluje Božie prikázania, sláva a bohatstvo... a jeho spravodlivosť zostáva na veky vekov (Ž 111,3). O dobrých skutkoch v tom istom žalme kráľ Dávid dodáva, že spravodlivý človek má odmenu večného života: Dobrý človek sa zľutuje a požičiava, v súde dáva pevnosť svojim slovám. Nikdy nebude otrasený. Spravodliví budú navždy spomínaní (Ž 111:5-6). A dole: Rozdával, dával chudobným, Jeho spravodlivosť trvá naveky (Ž 112:9). 7. Viera, ktorá má dobrý základ, má večný život; Večný život pochádza z dobrých skutkov, pretože spravodlivý človek je schválený slovami aj skutkami. Ale ak je človek zručný v reči a lenivý v skutkoch, tak svojimi činmi odmieta svoju múdrosť. A ešte horšie je vedieť, čo robiť a nerobiť to, čo by ste mali. Naopak, energická činnosť s nestálosťou v presvedčení je to isté, ako keby ste chceli postaviť krásnu a vysokú budovu na nevhodných základoch: čím vyššie ju postavíte, tým skôr sa zrúti, pretože dobré skutky, ktoré nie sú podporované vierou, sú krátkodobé. Nebezpečné ukotvenie v prístave môže viesť k diere na dne lode a piesčitá pôda sa rýchlo potopí a neunesie zaťaženie konštrukcie, ktorá je na nej postavená. Plnosť odmeny spočíva v dokonalosti cností a rozumnej jednote skutkov a slov. 3. 8. Keďže čisté poznanie odmietame ako prázdne alebo nedokonalé, venujme pozornosť jasnej definícii, ktorú dáva Božie Písmo tomu, o čom, ako vidíme, hovoria filozofi tak zmätočne, verbózne a nejasne. Písmo považuje za dobré len to, čo je hodné, a verí, že v každom stave vecí je cnosť blahoslavená: nezvyšuje sa pre telesné alebo vonkajšie dobrá a neubúda pre opak. A niet väčšej blaženosti, ako byť oslobodený od hriechu, plný nevinnosti a Božej milosti. Je napísané: Blahoslavený muž, ktorý nekráčal podľa rady bezbožných, nestál v ceste hriešnikom a nesedel na stolici bezbožných, ale jeho vôľa bola v zákone Pánovom (Ž 1,1-2). A na inom mieste: Blahoslavení bezúhonní na ceste, ktorí kráčajú v zákone Pánovom (Ž 119,1). 9. Takže integrita a vedomosti vás robia šťastnými. Už sme povedali, že odmenou za dobré skutky je blaženosť večného života. A keď sme opustili obranu rozkoše, ktorá je zženštilá a zvrátená, a strach z utrpenia, ktorý človeka zbavuje odvahy a sily, ukážeme, že aj v samotnom utrpení je miesto pre blažený život 351. To sa dá ľahko dokázať čítaním: Blahoslavení ste, keď vás hania a prenasledujú a ohovárajú všetkými spôsobmi nespravodlivo pre nespravodlivosť. Radujte sa a jasajte, lebo máte veľkú odmenu v nebi, tak prenasledovali prorokov, ktorí boli pred vami (Mt 5,11-12). A na inom mieste: Kto chce ísť za mnou, nech vezme svoj kríž a nasleduje ma (Matúš 16:24) 352. 4. 10. Blaženosť možno nájsť aj v utrpení, ktoré je obmedzované čnosťou plnou sladkosti, oplývajúcej vlastnou silou. Tieto sily sú živené čistým svedomím a milosťou. Blažený bol Mojžiš, keď obklopený hordami Egypťanov a odrezaný morom vďaka svojej zbožnosti našiel pre seba a ľud svojich otcov pešiu cestu cez more 353. Kedy inokedy mal toľko odvahy ako vtedy? Zo všetkých strán obklopený smrteľnými nebezpečenstvami nezúfal v záchranu a myslel na víťazstvo! 11. A čo Aaron? Kedy sa považoval za blaženejšieho, ak nie vtedy, keď stál medzi živými a mŕtvymi a tým zastavil smrť a nedovolil jej prejsť z mŕtvol na živých ľudí 354? Čo môžem povedať o mladom Danielovi? 355 Bol taký múdry, že sa nebál ocitnúť sa medzi levmi, zúrivý od hladu, vôbec sa nezľakol beštiálnej zúrivosti. Bol tak ďaleko od strachu, že tam mohol hodovať bez strachu, že by ich prinútil nasledovať jeho príklad a pohltiť ho. 12. Cnosť zostáva aj uprostred utrpenia, podporuje sa s radosťou z vedomia svojej správnosti, čo svedčí o tom, že utrpenie neznižuje pôžitok z cnosti. Preto, ako sa blaženosť cnosti nijako nezmenšuje utrpením, tak ju nezväčšujú žiadne telesné rozkoše ani útechy. Apoštol o tom krásne hovoril: Čo som pre mňa ziskom, pre Krista som počítal so stratou – a dodal: Pre Neho som sa vzdal všetkého a všetko považujem za odpad, aby som získal Krista (Flp 3,7.8). 13. A Mojžiš poklady Egypta považoval za stratu pre seba a radšej vyčítal Pánov kríž 356. Nebol bohatý, keď mal veľa peňazí, a potom, keď začal potrebovať jedlo, nepovažoval sa za chudobného. Niekomu by sa mohlo len zdať, že na púšti nebol požehnaný, keďže ani on, ani jeho ľudia nemali čo jesť, ale nikto by sa neodvážil povedať, že z neba zoslaná manna, teda anjelský chlieb, nebola pre neho tým najväčším dobrom a blaženosťou. A mäsa každý deň hojne pršalo na sviatok všetkých ľudí 357 . 14. Keby sa svätý Eliáš bol staral o chlieb pre seba, nemal by dosť chleba, aby sa nasýtil, ale nehľadal ho, tak mal dosť: havrany mu slúžili a každý deň ráno mu nosili chlieb a večer mäso 358. Bol menej blažený, lebo bol chudobný? Vôbec nie! Bol bohatší, pretože bol bohatý pred Bohom. Je predsa lepšie byť bohatý pre iných ako pre seba: požiadal vdovu počas hladomoru o kúsok chleba - a sľúbil jej štedrý dar, že nádoba múky nebude tri a pol roka vzácna 359 a každý deň bude v džbáne dostatok oleja pre všetky potreby chudobnej vdovy 360. Preto sa v Mojžišovi zjavili, že tam chce byť Éli a Kristus. sláva 361, pretože On sám, súc bohatý, stal sa chudobným 362. 15. Takže bohatstvo nemôže pomôcť dosiahnuť blažený život. Pán to jasne ukázal v evanjeliu: Blahoslavení chudobní, lebo vaše je kráľovstvo Božie. Blahoslavení, ktorí hladujete a smädíte, lebo budete nasýtení. Blahoslavení, ktorí teraz plačú, lebo sa budete smiať (Lukáš 6:20–21). Je úplne jasne povedané, že chudoba, hlad, utrpenie – všetko, čo sa považuje za zlo – nielenže neslúži ako prekážka k dosiahnutiu blaženého života, ale dokonca pomáha. 5. 16. Ale to, čo sa javí ako dobré: bohatstvo, blahobyt, radosť, absencia utrpenia – je prekážkou dosiahnutia blaženosti. Vyplýva to z nasledujúcich Pánových slov: Beda vám, ktorí ste bohatí, lebo ste už dostali svoju útechu! Beda vám, ktorí ste sýti, lebo budete hladovať! (Lukáš 6:24–25). A tým, ktorí sa smejú, sa hovorí, že budú plakať. V dôsledku toho telesné a vonkajšie dobrá nielenže neprispievajú, ale dokonca bránia dosiahnutiu blaženého života. 17. Blahoslavený je teda Nábot aj vtedy, keď ho boháč kameňoval: chudobný a slabý v porovnaní s kráľovským bohatstvom bol bohatý iba duchom a zbožnosťou a vinice, ktorú zdedil po otcovi, sa nevzdal za kráľovské peniaze 363. Bol dokonalý, lebo obhajoval práva svojich predkov, ale Achab, ktorý bol nešťastný vlastnou krvou, smrťou. chudobný, aby sa zmocnil jeho vinice. 18. Bezpochyby jediným a najvyšším dobrom je cnosť a len v nej oplývajú plody blaženého a šťastného života a blažený život netvoria vonkajšie a telesné dobrá, ale len cnosť, vďaka ktorej sa dosahuje večný život. Požehnaný život je ovocím súčasných požehnaní, ale večný život je nádejou budúcich požehnaní. 19. Niektorí však považujú za nemožné žiť blažený život v pozemskom tele, takom krehkom a slabom, kde sú úzkosť, utrpenie, plač a choroby nevyhnutné. Možno si myslíte, že tvrdím, že blažený život sa prejavuje v prekvitajúcom tele, a nie v hĺbke múdrosti, sladkosti čistého svedomia a vznešenej cnosti! Byť požehnaný znamená nevydržať, ale prekonať utrpenie, nedať sa zlomiť vlnou prechádzajúcej bolesti. 20. Predpokladajme, že sa stane niečo bolestivé a bolestivé — slepota, vyhnanstvo, hlad, násilie na dcére, strata detí. Kto by však popieral blaženosť Izáka, ktorý v starobe oslepol a svojím požehnaním priniesol blaženosť iným? 365 Nebol požehnaný Jakob, ktorý utiekol z domu svojho otca, žil vo vyhnanstve a slúžil ako najatý pastier, smútil nad hanbou svojej dcéry a znášal hlad? 366 Alebo neboli požehnaní tí, ktorí svedčili svojou vierou, že Boh je Boh Abraháma, Boh Izáka, Boh Jakuba (2M 3:6)? Slavery is unhappy, but Joseph is not unhappy; naopak, je požehnaný: ako otrok porazil žiadostivosť svojej milenky 367. A čo môžem povedať o svätom Dávidovi, ktorý oplakával smrť troch synov a čo je ešte horšie, incestné znásilnenie svojej dcéry? 368 Či nie je požehnaný, z ktorého potomstva sa narodil Stvoriteľ blaženosti, ktorý mnohých urobil požehnanými: Blahoslavení, ktorí nevideli, a predsa uverili (Ján 20:29). A cítili svoju slabosť, ale zo slabých sa dokázali stať silnými. Kto trpí viac ako svätý Jób, ktorý zažil požiar domu, súčasnú smrť desiatich detí a fyzické utrpenie? 369 Bol by skutočne menej požehnaný, keby nevydržal to, za čo bol tak oslavovaný? 370 21. Povedzme však, že v tom bola istá horkosť a sila ducha túto bolesť neskryla. Nepopieral by som však hĺbku mora - hoci je pri brehoch plytké 371, ani priezračnosť neba - hoci je občas zahalené mrakmi, ani úrodnosť zeme - hoci na niektorých miestach je neúrodný piesok, ani hojnosť klasov obilia - hoci niekedy sa medzi nimi nájde aj burina 372. Podobne je úroda úrody požehnaná. utrpenie. Ale ak sa v snope všetkého blaženého života náhodou stretne niečo zlé a horké, nezostane to nepovšimnuté, ako neplodná burina, alebo horkosť pliev premôže sladkosť zrna? Ale vráťme sa k našej téme. 6. 22. V predchádzajúcej knihe kladieme na prvé miesto to, čo je hodné a náležité, z čoho vyplývajú povinnosti a na druhé miesto - užitočné 373 . A tak ako sme v prvej knihe povedali, že medzi hodným a vlastným je určitý rozdiel, ktorý sa dá skôr pochopiť ako vysvetliť, tak teraz, keď už hovoríme o užitočnom, pouvažujme nad tým, čo je užitočnejšie. 23. Užitočnosť hodnotíme nie ako peňažný zisk, ale ako získanie zbožnosti, apoštol hovorí o tomto: Zbožnosť je užitočná pre všetko, má zasľúbenie súčasného a budúceho života (1 Tim 4, 8). Ak sa pozrieme bližšie, viackrát nájdeme vo Svätom písme, že to, čo je hodné, sa nazýva užitočné: Všetko je mi dovolené, ale nie všetko je užitočné (1 Kor 6:12). Vyššie sa hovorilo o nerestiach, ale tu sa hovorí, že hrešiť sa dá, ale nepatrí sa to. Hriechy sú možné, ale nehodné. Je ľahké žiť v luxuse, ale je to nespravodlivé, pretože jedlo nie je pre Boha, ale pre brucho. 24. Čo je teda užitočné, je aj správne a je správne, aby sme slúžili Kristovi, ktorý nás vykúpil. Tí, ktorí išli na smrť v Jeho mene, sú spravodliví; naopak, kto sa tomu vyhýba, je nečestný. O tomto žalme: Aký zisk je moja krv? (Žalm 29:10), to znamená, aký je úžitok z mojej spravodlivosti? Preto povedali: Zviažme Spravodlivého, lebo je nám nanič (Iz. 3:10) 374, teda ten, kto nás haní, odsudzuje a obviňuje, je nespravodlivý. To možno pripísať aj chamtivosti bezbožníkov, hraničiacej so zradou; o zradcovi Judášovi čítame, že z chamtivosti a vášne pre peniaze padol do siete zrady 375. 25. Preto je potrebné hovoriť o hodnom úžitku, čo je presne to, čo povedal apoštol: Hovorím to na váš úžitok, nie na to, aby som na vás spútal, ale na hodného (1 Kor 7:35). Je teda zrejmé, že čo je hodné, je užitočné a čo je užitočné, je hodné; a čo je užitočné, je spravodlivé a čo je spravodlivé, je užitočné. Obraciam sa na moje deti, a nie na chamtivých obchodníkov, ktorých zmocňuje smäd po zisku, a rozhovor je o tých povinnostiach, ktoré chcem čo najpevnejšie vštepiť vám, ktorých som si vyvolil slúžiť Pánovi, aby sa neustálym cvičením v nich vtlačili do vašej mysle a správania, ktoré sa odhaľujú v rečiach a pokynoch. 26. Keď teda budem hovoriť o užitočných veciach, použijem slová proroka: Nakloň moje srdce k svojim zjaveniam a nie k vlastným záujmom (Ž 119:36), aby slovo „zisk“ nevzbudzovalo vášeň pre peniaze. A v iných rukopisoch sa píše: Nakloň moje srdce k Tvojim zjaveniam, a nie k prospechu, teda k tomu prospechu, ktorý hľadá komerčný zisk, ten, ktorý v ľudskej praxi smeruje k túžbe po peniazoch 376. Zvyčajne sa užitočným nazýva len to, čo je užitočné; hovoríme o úžitku, ktorý sa získa stratami, aby sme našli Krista, v ktorom spočíva nábožnosť a spokojnosť 377. Samozrejme, veľký je úžitok, ktorým získavame zbožnosť, bohatí pred Bohom, bohatí nie na pominuteľné bohatstvo, ale na večné dary, v ktorých nie sú nebezpečné pokušenia, ale ustavičná a večná milosť. 27. Úžitok môže byť buď telesný alebo duchovný, ako povedal apoštol: Telesné cvičenie je málo užitočné, ale zbožnosť je dobrá na všetko (1 Tim 4:8). Čo je také hodné ako cudnosť? Čo je vhodnejšie, ako zachovať telo nepoškvrnené a česť nepoškvrnenú a nepoškvrnenú? Čo sa hodí viac ako vernosť vdovy mŕtvemu manželovi? Čo môže byť užitočnejšie ako získanie Kráľovstva nebeského? A sú eunuchovia, ktorí sa stali eunuchmi pre Kráľovstvo nebeské (Matúš 19:12). 7. 28. Teda hodní a užitoční nie sú len vo vzájomnej úzkej spolupráci, hodní a užitoční sú jedno a to isté 378. Preto Ten, ktorý chcel každému otvoriť Kráľovstvo nebeské 379, hľadal to, čo bolo užitočné nie pre seba, ale pre všetkých. Potrebujeme teda zaviesť určité poradie vzostupu od bežného a bežne používaného k nadriadenému, aby sme získali väčší úžitok z rôznorodého chápania užitočného. 29. Predovšetkým musíme pochopiť, že nie je nič také užitočné ako byť milovaný a nič také škodlivé ako nebyť milovaný, pretože byť nenávidený je podľa mňa príliš nebezpečné a katastrofálne 380. Preto sa zo všetkých síl pokúsime získať o sebe dobrú mienku a predovšetkým krotkosťou našich duší a láskavosťou našich sŕdc vzbudíme k nám súcit18. Láskavosť poteší každého a nič tak ľahko neprenikne do ľudských sŕdc. A ak je sprevádzaná jemnosťou a zdvorilosťou morálky, nenápadnosťou v pokynoch, zdvorilosťou v reči a úctivým zaobchádzaním, zdržanlivosťou v sporoch, potom je neuveriteľne schopná pritiahnuť lásku ľudí. 30. Dočítali sme sa, aká užitočná bola zdvorilosť a láskavé zaobchádzanie nielen k obyčajným ľuďom, ale aj k samotným kráľom, a koľko škody spôsobila arogantná a pohŕdavá reč, oslabujúca moc a dokonca podkopávala samotné kráľovstvá 382 . Ak si niekto svojimi radami, skutkami, službou a výkonom svojich povinností získal sympatie ľudu alebo bol pripravený vystaviť sa nebezpečenstvu pre celý ľud, potom si nepochybne zaslúži takú ľudovú lásku, že ľud dá prednosť jeho spáse a blahu pred svojím. 31. Aké urážky trpel Mojžiš od svojho ľudu! Ale vždy, keď chcel Pán potrestať drzý ľud, ponúkol sa Mojžiš na trest namiesto svojich spolubojovníkov, aby ich zachránil pred hnevom Pána 383. Akou milou rečou sa prihováral ľudu po urážkach, ktoré dostal, utešoval ich v ich ťažkostiach, uisťoval ich dobrými predpoveďami a podporoval ich skutkami! Hoci Mojžiš hovoril s Bohom viackrát, vždy sa k ľudu prihováral pokornou a láskavou rečou. Zaslúžene ho považovali za týčiaceho sa nad všetkých ľudí, takže sa ani neodvážili pozrieť na jeho tvár a neverili, že sa nájde jeho hrob – tak sa zaľúbil do duší všetkých, že ho viac milovali pre jeho miernosť, než obdivovali jeho činy. 32. A svätý Dávid? Napodobňoval Mojžiša a bol spomedzi všetkých vyvolený, aby vládol ľudu, aký bol láskavý a láskavý, pokorný v duchu a usilovný v srdci, prístupný každému! Pred zvolením do kráľovstva sa obetoval za všetkých, a keď sa stal kráľom, s každým zdieľal a znášal útrapy vojenskej služby, bol statočný v boji, milosrdný v panovaní, trpezlivý v argumentoch, pripravený znášať urážky, a nie ich spôsobovať. Dávid bol ku každému taký láskavý, že už v mladom veku bol povolaný do kráľovstva – aj proti svojej vôli, a keď sa tomu postavil, bol k tomu dokonca donútený. V starobe ho poddaní žiadali, aby sa nezúčastňoval bojov, keďže každý sa radšej vystavil nebezpečenstvu kvôli nemu, než aby vystavoval nebezpečenstvu jeho. 33. Dávid sa zapáčil ľudu tým, že si plnil svoje povinnosti a predovšetkým tým, že sa v časoch národných sporov radšej utiahol do Hebronu, než aby vládol v Jeruzaleme. Vážil si aj udatnosť, a to aj u nepriateľov, a považoval za potrebné prejaviť spravodlivosť nielen voči svojim, ale aj voči odporcom, ktorí proti nemu zdvihli zbrane. Obdivoval statočného nepriateľského vodcu Abnera, ktorý proti nemu viedol vojnu. Keď prosil o pokoj, neodmietol mu túto láskavosť, ale poctil ho hostinou. Keď bol Abner zradne zabitý, Dávid ho zarmútil a oplakával a prejavil mu česť tým, že nasledoval pohrebný sprievod 384. V túžbe pomstiť svoju smrť Dávid prejavil vernosť svojej cti tým, že okrem iných dedičných povinností odkázal svojmu synovi, aby vykonal túto pomstu, pričom sa viac zaujímal o to, aby smrť nevinného nezostala nepomstená nad jeho smrťou, ako smútiaci. 34. Čo je na kráľovi úžasné, je jeho veľká skromnosť a plnenie si ľudských povinností: tých druhých považoval za seberovných, nechcel, aby sa jedlo dostávalo na úkor životov iných, a odmietal piť. 385 Poznal svoj hriech a obetoval svoj život pre ľud; aby sa naňho obrátilo Božie rozhorčenie, povedal udierajúcemu anjelovi: Tu som, zhrešil som, ja, pastier, som konal nezákonne, a tieto ovce, čo urobili? Nech je tvoja ruka nado mnou (2. Samuelova 24:17). 35. Ale čo iné môžem povedať? Skutočnosť, že Dávid mlčal pred tými, čo plánovali klamstvo, a akoby nepočul, nepovažoval za potrebné odpovedať a tiež nereagoval na výčitky. Keď ho urazili, modlil sa; keď ho ohovárali, prežehnal. Vždy bol jednoduchý, vyhýbal sa arogantným a usiloval sa o spoločnosť bezúhonných ľudí. Smútil svoje hriechy, miešal jedlo s popolom, riedil svoj nápoj slzami 386. Nečudo, že sa k nemu ľud ponáhľal a všetky kmene Izraela prišli k nemu so slovami: Hľa, my sme tvoje kosti a tvoje telo; Včera a na tretí deň, keď bol Saul a kraľoval nad nami, si vyviedol Izrael a priviedol si ho. A Pán ti povedal: Ty budeš pásť môj ľud (2. Samuelova 5:1-2). A čo ešte môžem povedať o tom, o ktorom boli povedané tieto Božie slová: Našiel som Dávida podľa svojho srdca (Skutky 13:22) 387? Kto iný je mu podobný v svätosti srdca a spravodlivosti v plnení Božej vôle? Jeho potomkom, ktorí sa dopustili hriechov, bolo kvôli nemu udelené odpustenie a dedičná moc bola zachovaná. 36. Kto by ho nemiloval, vidiac, aký je drahý svojim priateľom! On sám úprimne miloval svojich priateľov, veril, že oni ho milujú rovnako. Rodičia ho uprednostňovali pred vlastnými deťmi a deti ho uprednostňovali pred vlastnými rodičmi. Nahnevaný Saul chcel kopijou udrieť svojho syna Jonatána, pretože veril, že priateľstvo s Dávidom je preňho dôležitejšie ako city a otcovská autorita. 37. Aby vás mnohí milovali, je veľmi dôležité odpovedať na lásku láskou, ukázať, že vy sami nemilujete menej ako oni vás, potvrdzujúc to príkladmi verného priateľstva. Čo je pre ľudí príjemnejšie ako vďačnosť? Čo je viac vlastné ľudskej povahe ako láska k milencovi? Čo je charakteristické a vtlačené do ľudskej prirodzenosti ako presvedčenie, že by ste mali milovať toho, po láske ktorého túžite? Mudrc hovorí správne: Utrácajte peniaze na svojho brata a priateľa (Sir.29:10). A na inom mieste: Nebudem sa hanbiť pozdraviť priateľa a nebudem sa skrývať pred jeho tvárou (Sir.22:25). Kazateľ dosvedčuje, že v priateľovi je liek na život a nesmrteľnosť (Sir. 6, 16) a nikto nepochybuje, že láska je najväčšou obranou, podľa slova apoštola: Láska všetko prikrýva, všetkému verí, vo všetko dúfa, vo všetkom vydrží. Láska nikdy nesklame (1. Kor. 13:7–8) 388. 38. Dávid nezomrel preto, že by bol každému drahý: uprednostňoval, aby ho poddaní milovali, než aby sa ho báli 389 . Strach poskytuje istotu len na krátky čas; nie je schopný dlhodobo strážiť 390. Keď strach pominie, nahradí ho drzosť, pretože nie strach podnecuje lojalitu – je to pocit, ktorý ju rodí. 39. Láska teda v prvom rade prispieva k vzniku priazne voči nám. To znamená, že je dôležité mať dôkaz, že vás mnohí milujú, tu sa rodí dôvera a ani cudzinci sa nebudú báť dôverovať vo váš prospech, keď vidia, že vás milujú mnohí. Rovnako dôverou človek prichádza k láske a ktokoľvek prejaví vernosť jednému alebo dvom, zdá sa, že preniká do duší všetkých a získava univerzálnu lásku. 8. 40. Ľudí si môžete získať pre seba s najväčšou pravdepodobnosťou dvoma spôsobmi – láskou a dôverou; a tretí spôsob je, ak máte v sebe niečo, čo väčšina považuje za hodné obdivu a oprávnené rešpektovať 391 . 41. Ľudia sú k vám bližšie, keď sa na vás obracajú s prosbou o radu, takže múdrosť a spravodlivosť sú potrebné v každom z vás. Väčšina ľudí dôveruje človeku s týmito vlastnosťami, pretože je schopný poskytnúť užitočné a spoľahlivé rady každému, kto to chce. Bude niekto, kto hľadá radu, dôverovať niekomu, koho nepovažuje za múdrejšieho, ako je on sám? Ten, koho žiadajú o radu, musí byť múdrejší ako ten, kto sa pýta. Požiadali by ste o radu človeka, ktorý podľa vás nedokáže pochopiť nič lepšie ako vy? 42. Ak nájdete človeka, ktorý sa vyznačuje živosťou mysle, silou myslenia a vôle, ak navyše môže slúžiť ako príklad svojimi činmi, chrániť ho pred nebezpečenstvom v prítomnosti, predvídať budúcnosť, predvídať, čo môže hroziť, poskytnúť dôkazy, pomôcť včas - ak je pripravený nielen poradiť, ale aj pomôcť v akcii - potom mu bude daná taká dôvera, že ten, kto ma žiada o radu, povie: (Sir. 22:26). 43. Svoje blaho a svoju povesť zverujeme človeku, ktorý, ako sme už povedali vyššie, je spravodlivý a múdry, pretože jeho spravodlivosť nás oslobodzuje od strachu, že budeme oklamaní, a jeho múdrosť od podozrenia z akéhokoľvek omylu. Podľa všeobecného názoru skôr veríme spravodlivému ako múdremu človeku. Podľa znalých ľudí, ak má niekto jednu cnosť, ostatní sa k nej hrnú a spravodlivosť je nemožná bez múdrosti 392 . Túto myšlienku nachádzame aj v našom Písme, pretože Dávid hovorí: Spravodliví sa zmilujú a požičiavajú (Ž 36:21). A čo požičiava spravodlivý, hovorí na inom mieste: Dobrý človek je milosrdný a požičiava; na súde dá stálosť svojim slovám (Ž 112:5). 44. Či nie je sám slávny Šalamúnov rozsudok plný múdrosti a spravodlivosti? Uvažujme o okolnostiach prípadu 393. Pred kráľa Šalamúna predstúpili dve ženy a jedna z nich mu povedala: "Počúvaj ma, Pane. Táto žena a ja, bývajúci v jednej izbe, sme na tretí deň porodili syna. Boli sme dvaja, v dome nebol žiaden svedok, žiadna iná žena s nami nebola, iba my. Jej syn v tú noc ležal a vzala si ho, pretože v noci vstala s mojím synom, vstala s mojím hrudníkom. on v jej lone a jej mŕtvy v mojom Zavčas rána som vstal, aby som nakŕmil dieťa, a našiel som ho mŕtveho, a keď sa rozvidnievalo, videl som, že to nie je môj syn. Potom ďalší zvolal: "Nie, môj syn žije, ale tvoj je mŕtvy." 45. Ich spor teda pokračoval, každá požadovala preživšie dieťa, ale zosnulú neuznala za svoju. Potom kráľ prikázal priniesť meč a sťať ním dieťa, aby mohol dať každému svoju časť – polovicu jednej, polovicu druhej. A matka v duševnej úzkosti vykríkla: „Pane, nerežte dieťa, je lepšie ho dať jej, kým žije! Nezabíjajte ho! A druhý odpovedal: "Nech ja ani ona nedostaneme toto dieťa, podrežte ho!" A kráľ prikázal dať dieťa žene, ktorá povedala: „Nezabíjaj ho, daj ho jej,“ pretože jej duša trpela pre svojho syna. 46. ​​A právom spoznali Božiu múdrosť v Šalamúnovi. Čo je skryté pred Bohom? Je niečo skryté viac ako hĺbka ľudskej duše? A tam prenikol pohľad mudrca, ako sudca zbožnosti! Lono, ktoré porodilo, vykríklo, objavil sa materinský cit, ktorý si vybral pre syna život aj s macochou a nie vraždu pred vlastnou matkou. 47. Prejavom múdrosti teda bolo rozoznať, čo sa skrýva v duši každej ženy, vyniesť na svetlo pravdu a duchovným mečom 394 preniknúť nielen do vnútra lona, ​​ale aj do hĺbky srdca a duše. Spravodlivosť sa prejavila v tom, že matka vrátila svojho syna k sebe a ten, kto zabil jej dieťa, nestihol odobrať cudzie. Celý Izrael počul o súde, ako súdil kráľ, a začali sa kráľa báť, lebo bola v ňom Božia múdrosť, aby vykonal súd (1 Kráľ 3,28). Sám Šalamún prosil Boha o múdrosť, aby mu bolo dané rozumné srdce, schopné počúvať a spravodlivo súdiť 395. 9. 48. Zo Svätého písma, ktoré je veľmi staré, 396 je tiež zrejmé, že múdrosť nemôže existovať bez spravodlivosti, pretože tam, kde je jedna z týchto cností, je aj druhá. A ako múdro Daniel svojimi hlbokými otázkami odhalil klamstvá zákerného obvinenia 397, čím ukázal, že odpovede ohováračov si navzájom odporujú?! Bol to akt múdrosti prinútiť obvinených, aby sa vydali vlastnou rečou, a akt spravodlivosti mal potrestať vinníkov a zachrániť nevinných. 49. Jednota múdrosti a spravodlivosti je teda neoddeliteľná, ale v spoločenskej praxi sa každá z cností líši takto: zdržanlivosť sa prejavuje v zanedbávaní pôžitkov, odvaha - pri prekonávaní ťažkostí a nebezpečenstiev, múdrosť - vo voľbe dobra a schopnosť rozlišovať medzi užitočným a škodlivým, zatiaľ čo spravodlivosť, dobrý strážca cudzích práv a ochranca majetku, dáva každému, čo mu patrí. Toto všeobecne akceptované štvorčlenné delenie 398 zachováme bez toho, aby sme odporovali všeobecnému názoru a vyhýbali sa jemnému uvažovaniu, ktoré navrhuje múdrosť filozofov: pravda sa nám odhaľuje v skrytých hĺbkach 399 a opäť sa budeme riadiť 400 bežným zvykom a všeobecne uznávaným významom. Po zachovaní tohto rozdelenia sa vráťme k našej téme. 10. 50. Svoje problémy zverujeme tomu najmúdrejšiemu a ochotne ho žiadame o radu, a nie iných 401. Pravá rada spravodlivého je však vyššia ako rada najmúdrejšieho. Rany spôsobené priateľom sú prospešnejšie ako bozky iných (Príslovia 27:6). Spravodlivý má úsudok, múdry má argumenty, prvý má posúdenie sporu a druhý má schopnosť nájsť spôsoby dokazovania. 51. Ak skombinujete oboje, potom rada nadobudne zvláštnu hodnotu a vzbudí všeobecný súhlas pre svoju múdrosť a lásku k spravodlivosti a každý sa bude ponáhľať, aby si vypočul múdru radu toho muža, ktorý spája obe cnosti. Preto všetci králi zeme chceli vidieť Šalamúnovu tvár a počuť jeho múdrosť 402. Kráľovná zo Sáby prišla k nemu a skúšala ho svojimi otázkami. A ona prišla... a hovorila s ním o všetkom, čo mala na srdci... a počula všetku Šalamúnovu múdrosť (1 Kráľ 10:2, 3). A nevynechala ani slovo (2. Paralipomenon 9:2). 52. Zisti, ó človeče, kto je tá, ktorá nevynechala ani slovo z toho, čo jej povedal pravý Šalamún: Pravdivé sú slová, ktoré som počul vo svojej krajine o tvojej reči a o tvojej múdrosti. Neveril som tým, ktorí mi to povedali, kým som neprišiel a nevidel som to na vlastné oči. Ani nie polovicu toho, čo mi bolo povedané. Prekonal si všetko, čo som počul v mojej krajine. Blahoslavené sú vaše ženy a vaši služobníci, ktorí vám slúžia a počujú všetku vašu múdrosť (1 Kráľ 10:6–8) 403. Poznajte sviatok pravého Šalamúna 404 a pochopte, aké pokrmy sa podávajú na tomto sviatku, v ktorej krajine zhromaždené národy počujú slová pravej múdrosti a pravdy, akými očami, kontemplujúc neviditeľné, trvalé, viditeľné, neviditeľné (2) Ho uvidia. 4:18). 53. Kto sú tieto požehnané manželky Šalamúnove? Nehovorí sa o nich, že mnohí počúvajú Božie slovo a poslúchajú ho? 405 A na inom mieste: Kto plní slovo Božie, je môj brat, sestra i matka (Matúš 12:50) 406. A kto sú tí blažení služobníci, ktorí ti slúžia? Toto je Pavol, ktorý povedal: Až do dnešného dňa stojím a svedčím o malých i veľkých veciach (Skutky 26:22) a Simeon, ktorý bol v chráme a čakal na útechu Izraela 407. Naozaj by požiadal o prepustenie, ak by neslúžil Pánovi, alebo by nemal možnosť odísť, ak by neprijal Božiu vôľu pre seba? Ako príklad sme už uviedli Šalamúna, ktorého múdrosť každý chcel počuť. 54. Jozef nezaháľal ani vo väzení, pretože sa naňho ľudia obracali o radu v ťažkých okolnostiach. Jeho rady prospeli celému Egyptu a krajina nepocítila sedem rokov chudoby a mohla zmierniť bremeno hladomoru na iných národoch 408 . 55. Daniel zo zajatcov sa stal hlavným kráľovským radcom a svojimi radami napravil prítomnosť a oznámil budúcnosť. Jeho početné predpovede ho presvedčili o jeho pravdivosti, preto mu verili vo všetkom ostatnom. 11. 56. Že existuje aj tretí 409 hodný obdivu, o tom svedčia, zdá sa mi, život Jozefa, Šalamúna a Daniela. Čo môžem povedať o Mojžišovi, na ktorého rady každý deň hľadel celý Izrael? 410 Ich život podnietil vieru v múdrosť a zvýšený obdiv k nej. Kto by nedôveroval radám Mojžiša, ktorému úsudku starší podriaďovali to, čo podľa ich názoru presahovalo možnosti jeho mysle a cnosti? 57. Kto by sa postavil proti Danielovej rade, o ktorej sám Boh povedal: Kto je múdrejší ako Daniel? (Ez 28:3). Ako mohli ľudia pochybovať o múdrosti tých, ktorým Boh prejavil takú priazeň? Na radu Mojžiša sa vojny skončili, pre zásluhy Mojžiša padalo jedlo z neba, voda sa zrodila z kameňa 411. 58. Aký vysoký bol Danielov duch, obmäkčujúci barbarskú morálku a krotenie levov! 412 Aký bol abstinent! Akú sebakontrolu a umiernenosť mal! Zaslúžene vzbudzoval všeobecný obdiv, a to najmä preto, že priateľ s kráľmi nehľadal pre seba zlato a nad svoju vieru nekládol pocty, ktoré mu boli udelené. Navyše sa radšej vystavil nebezpečenstvu pre Boží zákon, než aby sa páčil ľuďom. 58. Čo môžem povedať o cudnosti a spravodlivosti svätého Jozefa, na ktorého som takmer zabudol? Jeho cudnosť odmietla zvádzanie svojej milenky a odmietla jej priazeň a jeho spravodlivosť pohŕdala smrťou a pohŕdala strachom a uprednostňovala väzenie. Ktokoľvek by ho považoval za vhodnú osobu na poskytovanie užitočných rád v súkromnej záležitosti! Jeho živý duch a nadaná myseľ obohatili čas neplodnosti o plodnosť jeho rád vychádzajúcich zo srdca. 12. 60. Videli sme teda, že žiadať o radu je poháňané predovšetkým morálnym životným štýlom, preferovaním cností, dobrou vôľou a zdvorilosťou toho, od koho ich žiadame. Kto by hľadal zdroj v bahne? Kto chce piť kalnú vodu? Kto by sa chcel poučiť z toho, kde je luxus, kde je nestriedmosť, kde je veľa nerestí? Kto nepohŕda zlými mravmi? Kto považuje človeka za užitočného pre seba, ktorý si nedokáže pomôcť vlastným životom? Kto sa zo všetkých síl nesnaží vyhnúť nečestnému, zlomyseľnému, absurdnému človeku, ktorý je vždy pripravený robiť špinavé triky? 61. Kto by žiadal o radu niekoho, kto je síce skúsený v radách a dokáže ľahko pomôcť, ale je povahovo neprístupný, v ktorom je niečo, čo blokuje zdroj vody? Aký zmysel má mať múdrosť a odmietať rady? Ak nie ste k dispozícii a nedáte ostatným príležitosť, aby dostali radu, odrežete zdroj a nedovolíte, aby voda tiekla ani pre iných, ani pre seba. 62. Pozoruhodne dobre to platí aj pre niekoho, kto ho obozretne pošpiní bahnom nerestí a zakalí prameň vody. Život sám odhaľuje zlé duše 413. Ako môžete niekoho považovať za nadradeného v inteligencii, keď vidíte, že je v morálke nižší ako vy? Musí byť nado mnou niekto, komu budem veriť. Alebo uvážim, že mi môže dať užitočnú radu ten, kto si ju nevie dať, a budem očakávať, že mi bude otvorený, zatiaľ čo on je uzavretý sám pred sebou, ten, ktorého ducha ovláda rozkoš, koho ovládne žiadostivosť, podmaní si ho žiadostivosť, rozruší vášne, sužuje strach? Ako tu môže byť miesto pre rady, keď tu nie je pokoj? 63. S obdivom budem hľadieť na toho radcu, ktorého milosrdný Pán otcom dal a urazený aj vzal. Mal by ho napodobňovať človek, ktorý je schopný radiť a chrániť rozvážnosť iných pred neresťami, pretože do neho nepreniká žiadna špina (Múdr 7,25). 13. 64. Kto, nesúc na tvári obraz krásy a zároveň vlastniaci zvieracie telo a strašné pazúry, by zneuctil túto vznešenú krásu? Krása cností je rozkošná a slávna, a najmä krása múdrosti. Písmo o nej hovorí: Je krajšia ako slnko a všetky nebeské súhvezdia a prevyšuje krásu svetla. Noc pohltí svetlo a zlo nedokáže premôcť múdrosť (Múdr 7:29–30). 65. Hovorili sme o kráse múdrosti, dosvedčujúc to v Písme. Ostáva nám, spoliehajúc sa na autoritu Písma, povedať, že v nej nie sú žiadne neresti, je spojená iba s inými cnosťami: Je to duch jasný, čistý, rozumný, svätý, láskavý, rýchly, dobročinný, milujúci ľudstvo, pevný, neochvejný, pokojný, má všetky cnosti, vševidiaci (Múdr. 7:22-23). A nižšie: Učí zdravému rozumu, spravodlivosti a odvahe (Múdr. 8:7) 414. 66. Múdrosť 415 sa teda prejavuje vo všetkom, keďže je neoddeliteľná od všetkého dobra. Ako môže poskytnúť užitočnú radu, ak nemá spravodlivosť? Je odetá v stálosti, nebojí sa smrti, neustupuje pred žiadnymi hrozbami ani strachom, verí, že pravdu nemožno zradiť kvôli lichôtkam, nebojí sa vyhnanstva, vediac, že pre múdrych je celý svet vlasťou 416, nebojí sa chudoby, vediac, že pre múdrych nemôže nič chýbať, pretože pre neho môže byť vyšší ako (17:7) celý svet bohatstva 4 ten človek, ktorý sa nestará o zlato, ktorý pohŕda peniazmi 418 a ako z veže 419 hľadí s opovrhnutím na ľudské vášne? Ľudia považujú niekoho, kto to robí, za supermana: Kto to je? A budeme ho chváliť, lebo vo svojom živote robil zázraky (Sirach. 31:9) 420. Ako nemožno obdivovať niekoho, kto pohŕda bohatstvom, ktoré si väčšina ľudí cení nad svoj vlastný život? 67. Preto je vhodné, aby mal každý zdravý rozum a prísnu striedmosť a predovšetkým ten, kto zastáva vysoké postavenie, aby nad takýmto človekom nenadobudli moc jeho poklady a ten, kto vedie slobodných, sa nestal otrokom peňazí. Zvlášť sa mu hodí byť nad bohatstvom v duchu a pod svojím priateľom v pokore; pokora zvyšuje súhlas. Je úžasné a hodné vynikajúceho človeka nemať spoločnú vášeň pre hanebný zisk s obchodníkmi z Tyru a Gileádu a nemyslieť si, že všetko dobré je v peniazoch, nesprávať sa ako najatý robotník, ktorý vypočítava denné zárobky a odhaduje výnosy. 15. 68. Ak je chvályhodné zachovať si rozvážnu myseľ, zbavenú týchto nedostatkov, o čo slávnejšie je získať si lásku davu svojou štedrosťou, nie prehnanou voči odvážnym, nie lakomým voči núdznym 421 . 69. Existuje mnoho druhov štedrosti: nielen rozdávanie jedla pre chudobných, ktorí nemajú denné jedlo, ale aj starostlivosť a pomoc tým, ktorí sa hanbia verejne deklarovať svoju chudobu, ale pomoc do tej miery, do akej je dostatok peňazí na pomoc všetkým, ktorí to potrebujú. Hovorím o tých, ktorí vykonávajú nejaké povinnosti, napríklad kňaz alebo pokladník. Nech sa ohlási u biskupa a neodmietne niekoho, kto sa, ako vie, ocitol v ťažkej situácii, stratil majetok alebo bol zbavený prostriedkov na živobytie, najmä ak ten človek upadol do chudoby nie v dôsledku mladíckych radovánok, ale bol vystavený lúpeži alebo prišiel o dedičstvo a už nemá prostriedky na zaplatenie ani každodenných výdavkov. 70. Najvyššou formou štedrosti je vykúpiť zajatcov, vytrhnúť ich z rúk nepriateľov, zachrániť ich pred vraždou a najmä ženy pred hanbou, vykúpiť deti za rodičov, rodičov za deti, vrátiť občanov do vlasti 422. Dobre to poznáme z čias pustošenia Ilýrika a Trácie 423: koľko väzňov sa vtedy predávalo po celom svete! Keby boli prepustení, netvorili by obyvateľstvo celej provincie? Našli sa však aj takí, ktorí chceli vykúpených Cirkvou opäť obrátiť do otroctva 424. Takíto ľudia, ktorí nenávidia milosrdenstvo iných, sú snáď horší ako otroctvo samotné. A keby sa sami ocitli v otroctve, oni, slobodní od narodenia, by ochotne slúžili, a keby ich predali, neodmietli by svoj otrokársky údel? 425 A tak tí, ktorí sa nedokážu oslobodiť z vlastného otroctva, chcú zničiť slobodu iných, pokiaľ ich kupec nechce vrátiť vynaložené peniaze, ale to už nie je vyslobodenie z otroctva, ale výkupné. 71. Najväčšou štedrosťou je teda vykúpiť zajatcov, a to najmä od barbara, ktorý je úplne zbavený ľudskosti a súcitu, pokiaľ jeho chamtivosť nezachráni životy nešťastníkov za ďalšie výkupné; alebo vziať na seba cudzí dlh, ktorý dlžník nie je schopný splácať, je k tomu zo zákona nútený, ale pre chudobu nemôže. Okrem toho kŕmte deti a starajte sa o siroty. 72. Niektorí sa vydávajú za dievčatá, 426 ktoré prišli o rodičov, aby ochránili svoju čistotu a pomáhajú im nielen so starostlivosťou, ale aj s výdavkami. Existuje aj tento druh štedrosti, o ktorom hovorí apoštol: Ak má niekto verný vdovy, nech ich podporuje a nezaťažuje Cirkev ich pokrmom, aby sa mohla postarať o pravé vdovy (1 Tim 5,16). 73. Tento druh štedrosti je užitočný, ale nie každý si to môže dovoliť. Je veľa dobrých, ale chudobných ľudí, ktorí sa uspokoja s málom pre seba a nedokážu pomôcť a zmierniť biedu iných. Existuje však aj iný druh benefitu, ktorým môžu pomôcť slabším. Sú dva druhy štedrosti 427: jedna je materiálna pomoc, teda peniaze, a druhá je vyjadrená pomocou v akcii, a tá je často oveľa efektívnejšia a slávnejšia. 74. O čo slávnejší bol čin Abraháma, ktorý vyslobodil svojho synovca zo zajatia 428 víťaznou zbraňou, a nie pomocou výkupného! O čo užitočnejší bol čin svätého Jozefa, ktorý pomáhal faraónovi prorockými radami, než peniazmi – za peniaze by nedokázal nasýtiť ani jedno mesto, no svojou prezieravosťou zachránil celý Egypt pred hladomorom na päť rokov 429. 75. Peniaze sa ľahko míňajú, múdre rady sú nevyčerpateľné a používaním pribúdajú, zatiaľ čo peňazí ubúda a čoskoro nestačia ani na ten najväčší dobrý skutok. Čím viac ľuďom chcete pomôcť peniazmi, tým menej ľuďom pomôžete 430 a často ani vy sami nebudete mať dosť z toho, čo ste sa chystali dať iným. Keď pomôžete radou aj skutkom, ukáže sa, že čím viac ľudí podporíte, tým viac financií vám zostane a vlna pomoci sa vráti k svojmu zdroju. Hojnosť múdrosti sa dopĺňa zvnútra a stáva sa hojnejšou, keď sa rozlieva viacerým ľuďom. 16. 76. Je zrejmé, že štedrosť musí poznať svoje hranice, 431 aby nebola zbytočná 432. Treba zachovávať obozretnosť a najmä kňazov, aby peniaze míňali spravodlivo, a nie na chvastanie. Nikde niet vytrvalejšieho hladu ako u nás: zdraví ľudia prichádzajú, prichádzajú bez iného dôvodu, len s potrebou túlať sa a chcú vyčerpať možnosti pomoci chudobným, zmariť výber peňazí. Neuspokojujú sa s málom, hľadajú viac, svoju požiadavku sa snažia podoprieť výzorom svojich handier a výmyslami o svojom zrode pridávajú hodnotu k svojim požiadavkám. Ak im niekto ľahko uverí, rýchlo vyčerpajú svoje možnosti pomoci chudobným v budúcnosti. Musí existovať miera štedrosti, aby neodišli naprázdno a aby sa životy chudobných nestali príjmom podvodníkov. Takže musí existovať také opatrenie, aby sa nezabudlo na ľudskosť, ale aby sa nepripravili o pomoc iných, ktorí to potrebujú. 77. Mnohí sa vydávajú za dlžníkov; musíme skontrolovať, či je to pravda. Iní sa sťažujú, že ich okradli; mali by ste sa uistiť, či sa to naozaj stalo, alebo keď sa o danej osobe dozviete, poskytnúť jej účinnú pomoc. Je potrebné pomáhať tým, ktorí sú exkomunikovaní z Cirkvi, ak nemajú prostriedky na to, aby sa uživili. Kto zachováva umiernenosť, nebude skúpy na nikoho, ale ku každému štedrý. Musíme nielen počúvať hlasy tých, ktorí sa pýtajú, ale aj vidieť na vlastné oči ich potrebu. K dobrému dobrodincovi viac prehovorí slabosť chudobného ako jeho slová. Nehanebným lamentovaním vokalistov sa dá často dosiahnuť viac, no nie vždy treba tolerovať drzosť. Musíte vidieť toho, kto vás nevidí, a hľadať toho, kto je v rozpakoch, aby vás videl. Pomyslite na muža uväzneného vo väzení a dovoľte, aby vám na myseľ udrela myšlienka na človeka spútaného chorobou, ak on sám nemôže zasiahnuť vaše uši. 78. Čím viac tvojich dobrých skutkov ľudia uvidia, tým viac ťa budú milovať. Poznám mnohých kňazov, ktorí po tom, čo dali veľa almužen, dostali ešte viac. Každý, vidiac svedomitého darcu, daruje mu, vediac, že ​​z povinnosti služby bude rozdávať; v tomto prípade má darca istotu, že jeho almužna pôjde chudobným; každý chce pomáhať chudobným. Nikto nemá rád nemierne štedrého alebo príliš lakomého darcu; takýto človek buď premrhá plody práce iných ľudí neprimeranými výdavkami, alebo ich schová do vlastnej peňaženky. Preto by sme mali dodržiavať určitú mieru štedrosti a niekedy je potrebné podnietiť. Opatrenie je spravidla potrebné, aby ste mohli neustále vykonávať dobré skutky a neodoberať z potreby to, čo bezmyšlienkovite dávate nazmar. Veľkorysosť niekedy treba podnietiť, pretože je lepšie minúť peniaze na nakŕmenie chudobného človeka, ako ich nechať ležať ako mŕtvolu v peňaženke boháča. Pozor, neschovávajte spásu chudobných do svojich schránok a nepochovávajte životy chudobných ako do hrobu. 79. Jozef 433 mohol rozdať všetko bohatstvo Egypta a premrhať kráľovské poklady; nechcel však vyzerať márnotratne na úkor niekoho iného; chlieb radšej predával, než by rozdával núdznym: ak by ho dal niekoľkým, väčšine by nechal nič. Uprednostňoval štedrosť, ktorá každému prináša hojnosť, a otváral sýpky, aby si každý kupoval obilie, a neopúšťal obrábanie pôdy a dostával chlieb zadarmo: kto používa cudzie, zanedbáva svoje. 80. Predovšetkým teda od všetkých vyberal peniaze a potom všetko ostatné a nakoniec dal práva na pozemky kráľovi, 434 nie preto, aby všetkých pripravil o majetok, ale aby posilnil verejnosť, zaviedol daň, aby mohol pokojne vlastniť svoj majetok. Každý, komu zobral pôdu, s jeho konaním súhlasil, pretože to nepovažoval za predaj svojho práva, ale za platbu za záchranu. Povedali: Zachránil si nám život, našli sme milosrdenstvo u nášho pána (1 Moj 47,25). Opätovným získaním práva nestratili nič zo svojho majetku a nestratili nič užitočné, ale získali dôveru v budúcnosť. 81. Ó veľký muž! Nehľadal prechodnú slávu nemiernou štedrosťou, ale navždy ustanovil výhody obozretnosti, ustanovil, že ľudia by si sami mali pomáhať svojimi daňami a v časoch zlyhania nehľadali pomoc zvonku. Je lepšie rozdať časť svojho ovocia, ako stratiť všetko podľa práva. Jozef stanovil, že pätina úrody by sa mala rozdať, a to bola prezieravosť a zhovievavosť pri stanovovaní daní. A v budúcnosti Egypt nikdy nezažil taký hladomor. 82. Ako dokonale predpovedal budúcnosť! Po prvé, ako vtipne vyložil význam kráľovského sna! Prvý sen kráľa bol tento: z rieky vyšlo sedem jalovíc, ktoré vyzerali krásne a dobre vykŕmené, a začali sa pásť na brehu rieky. Ostatných sedem kráv, škaredých a chudých, vyšlo za nimi z rieky a začalo sa pásť vedľa jalovíc na samom okraji vody; a tieto chudé a úbohé kravy požierali jalovice, ktoré ich krásou a tučnosťou prevyšovali. A druhý sen 436 bol takýto: Zo zeme vyrástlo sedem tučných, vyberaných a zrelých klasov a za nimi sa za nimi zdvihlo sedem krehkých, vetrom rozlámaných a zhnitých; a tieto neplodné, chudé uši zožrali tučné a krásne 437. 83. Svätý Jozef vyložil tento sen takto: sedem kráv znamená sedem rokov a sedem klasov znamená roky rovnakým spôsobom a tučnotu a potomstvo kráv vyložil ako prosperujúce časy; zrelé zrná klasov znamenajú to isté. A kravy vstali z rieky, pretože dni, roky a časy utekajú ako rieka a rýchlo miznú. Takže prvých sedem rokov tučnej pôdy bude úrodných a požehnaných, ale ďalších sedem sa ukáže ako neplodných a úbohých, ktorých sterilita zničí úrodnosť prvých siedmich rokov. Preto pripomína, v úrodných rokoch treba dbať na to, aby sa nazbieralo čo najviac obilia, aby bolo možné znášať útrapy budúcich nepriaznivých rokov 438. 84. Čomu sa tu treba predovšetkým čudovať? Sila mysle, vďaka ktorej prenikol až do samotných hlbín pravdy? Alebo nadhľad, vďaka ktorému predvídal také vážne a trvalé nešťastie? Alebo starostlivosť a spravodlivosť? Vďaka prvému, ktorý prevzal takú veľkú zodpovednosť, zhromaždil obrovské zásoby obilia a vďaka druhému vykonal rovnomerné rozdelenie zásob. Čo môžeme povedať o jeho štedrosti? Bratia ho predali do otroctva, no nepomstil sa im, ale chránil ich pred hladom! Čo môžeme povedať o jeho dobrote? Zbožným podvodom získal prítomnosť svojho milovaného brata a vynašiel krádež, obvinil ho z nej, aby sa z neho stal rukojemník svojej zhovievavosti 439. 85. Preto mu otec zaslúžene povedal: Syn môj vznešený Jozef, syn môj vznešený, ktorý vzbudzoval závisť 440, syn môj najmladší! Môj Boh ti pomohol a požehnal ťa požehnaním neba zhora, požehnaním zeme, zeme, ktorej patrí všetko, pre požehnanie tvojho otca a matky. Toto požehnanie je vyššie ako požehnania nepohyblivých vrchov a priania večných vrchov (1M 49:22, 25-26). A v Deuteronómiu: Nech príde požehnanie Toho, ktorý sa zjavil v tŕní, na hlavu Jozefa a na jeho korunu. Je ctený medzi bratmi, jeho krása je krásou prvorodeného teľaťa, rohy jednorožca sú jeho rohy; svojimi rohmi bude biť národy až do najvzdialenejších končín zeme. Toto je desaťtisíc Efraimových a toto sú tisíce Manassesových (Dt 33:6–17). 17. 86. Ten, kto dáva rady iným, musí sa ukázať ako príklad dobrých skutkov: v učení, v čistote, v dôstojnosti (Títovi 2:7-8), aby jeho reč bola zdravá a bezúhonná, jeho rady užitočné, jeho život hodný, jeho úsudky vynikajúce. 87. Takým bol Pavol, ktorý radil pannám a vyučoval kňazov, pričom v prvom rade vystupoval ako vzor. Preto vedel byť pokorný, 441 ako mohol Jozef, ktorý, pochádzajúc z vysokého rodu patriarchov, nepovažoval otroctvo pre seba za ponižujúce, ale prejavoval sa poslušným a zdobil sa cnosťami. Ten, čo mal predavača aj kupca, vedel byť pokorný a nazýval ho majstrom 442. Počúvaj, ako sa pokoril: Môj pán v dome nič nevie v mojej prítomnosti a všetko, čo má, dal do mojich rúk; Už nie som v tomto dome; a nezakázal mi nič okrem teba, lebo si jeho žena; Ako môžem urobiť toto veľké zlo a hriech pred Pánom? (1 Moj 39,8-9). Tu je reč plná pokory, plná cudnosti; pokora – pretože svojmu pánovi vyjadril úctu a poďakoval sa mu; čistota – keďže za ťažký hriech považoval byť poškvrnený hanebným činom. 88. Preto v tom, kto radí, nemá byť nič temné, nič klamlivé, nič predstierané, nič, čo by mohlo poškvrniť jeho život a jeho morálny charakter, nič nečestné a zlomyseľné, čo by odvrátilo tých, ktorí chcú od neho dostať radu. Jednému sa vyhýbame, druhým opovrhujeme. Vyhýbame sa tomu, čo môže ublížiť alebo sa zákerne a potichu zmení na trestný čin, ak má poradca pochybnú povesť a je chamtivý po peniazoch, kvôli ktorým môže zmeniť názor; Ak takýto človek ubližuje iným, treba sa mu vyhýbať a vyhýbať sa komunikácii s ním. A ten, kto nemierne túži po pôžitkoch, aj keď nie je podvodník, ale je chamtivý a hladný po hanebnom zisku, je opovrhovaný. Aký príklad energickej činnosti alebo aké ovocie práce a úsilia môže ukázať ten, kto sa oddáva lenivosti a nečinnosti? Môže byť preniknutý starostlivosťou a záujmom o druhých? 89. Dobrý radca hovorí: Naučil som sa byť spokojný s tým, čo mám (Flp 4,11). Vedel, že koreňom všetkého zla je láska k peniazom (1 Tim 6,10), a preto sa uspokojil s tým, čo mal, a nehľadal veci iných. Hovorí: „To, čo mám, mi stačí, či je to málo alebo veľa, pre mňa je to veľmi veľa. Možno by sa to malo povedať expresívnejšie. Apoštol povedal dôležité slová: „To, čo mám, mi stačí,“ to znamená, že nemá nedostatok ani prebytok: niet nedostatku, pretože nič viac nehľadá, niet prebytku, pretože má nielen pre seba, ale aj pre mnohých. Ide o peniaze. 90. O všetkom by sa však dalo povedať, že mu stačilo to, čo mal, keďže netúžil po väčších poctách a väčšej poslušnosti, netúžil po nemiernej sláve, neusiloval sa o nezaslúženú priazeň, ale len čakal na koniec súťaže, trpezlivo znášal ťažkosti, dôveroval odmene: Viem byť pokorný (Flp 4,12). Veď nie pokora vo všeobecnosti je hodná chvály, ale tá, ktorá si je vedomá svojej skromnosti a umiernenosti, pretože je v nej pokora zo strachu, neskúsenosti či nevedomosti, a preto Písmo hovorí: A pokorných v duchu zachráni (Ž 33,19). Krásne povedal: Viem byť pokorný, to znamená: viem kde, ako, do akej miery, za akým účelom, plním akú povinnosť a akú povinnosť. Farizej sa nevedel ponížiť – a preto bol odmietnutý; mýtnik vedel ako – a preto bol oprávnený. 91. Pavol vedel mať hojnosť, pretože bol bohatý duchom, hoci nemal poklady bohatého človeka. Poznal hojnosť, pretože nehľadal peňažnú odmenu, ale ovocie milosrdenstva. Môžeme to chápať aj tak, že poznal hojnosť, pretože mohol povedať: Naše pery sú vám otvorené, Korinťania, naše srdce je otvorené (2 Kor 6,11). 92. Vedel všetko – aj sýtosť, aj hlad. Blahoslavený, kto sa môže nasýtiť v Kristovi 443. Toto nasýtenie, uskutočnené poznaním, nie je fyzické, ale duchovné. A skutočne, poznanie je nevyhnutné, lebo človek nežije len z chleba, ale z každého Božieho slova (Dt 8,3) 444. Kto sa teda vedel nasýtiť a tak hladovať, vedel vždy hľadať niečo nové, hladovať po Bohu, žízniť po Pánovi. Poznal hlad, kto vedel, že hladný sa nasýti, vedel a mohol cítiť hojnosť, nič nemať a všetko vlastniť. 18. 93. Spravodlivosť teda dokonale charakterizuje ľudí, ktorí zastávajú akékoľvek vysoké postavenie, a naopak, nespravodlivosť ničí ich povesť. Písmo nám tu slúži ako príklad: keď ľud Izraela po smrti Šalamúna požiadal jeho syna Rechabeáma, aby zmiernil ich ťažké bremeno a zmiernil tvrdosť vlády jeho otca, on, nedbajúc na rady starších, na radu mládeže odpovedal, že tiež zvýši bremeno svojho otca a nahradí ľahšie tresty prísnejšími. 94. Ľud nahnevaný touto odpoveďou zvolal: Nemáme podiel s Dávidom a žiadne dedičstvo v synoch Izaiho! Vráť sa každý do svojho stanu, ó Izrael (1 Kráľ 12:16) 445, pretože tento muž nebude našou hlavou ani vodcom. A tak ho ľudia opustili a zavrhli a sotva dokázal zachrániť dva kmene pre Dávidove zásluhy 446. 19. 95. Je teda jasné, že rovnosť pred zákonom moc posilňuje a nespravodlivosť ju oslabuje. Ako môže zlo vládnuť kráľovstvu, ktoré nie je schopné ovládnuť ani jednu rodinu? Najväčšia láskavosť je potrebná, aby sa nielen vládol štát, ale aby sa rešpektovali aj práva jednotlivcov. Zhovievavosť je veľmi dôležitá, snaha prinášať úžitok všetkým poskytovaním služieb, priťahovaním pozornosti a víťazstvami s milosrdenstvom. 96. Už sme povedali, že pre získanie priazne je veľmi dôležitá aj zdvorilosť prejavu. Ale chceme, aby táto reč bola úprimná a rozumná, bez akýchkoľvek lichôtok, ktoré ničia jednoduchosť a úprimnosť rozhovoru; veď musíme byť príkladom pre druhých nielen v skutkoch, ale aj v slove, v čistote a vo viere 447. To, ako sa chceme vidieť, takí by sme mali byť a pocity, ktoré prežívame, sú také, aké by sme im mali ukázať 448. Nepovieme nespravodlivé slovo vo svojom srdci, veriac, že môže byť skryté v tichu, pretože Stvoriteľ počuje pocity ľudskej, nevidomej, jeho tajomstvá. Žijeme akoby pod pohľadom Sudcu a všetko, čo robíme, sa zdá byť osvetlené lúčmi slnka a otvorené pre každého. 20. 97. Komunikácia so slušnými ľuďmi je pre každého človeka veľmi dôležitá. Aj mladým mužom je prospešné nasledovať počestných a múdrych, 449 lebo kto sa stýka s múdrymi, je múdry, ale kto sa stýka s bláznami (Prísl. 13, 20), je hlúpy. Je to veľmi užitočné pre poučenie aj ako dôkaz integrity. Na mladých mužoch je predsa jasné, že napodobňujú tých, s ktorými neustále komunikujú, a je rozšírený názor, že napodobňujú životy tých, s ktorými radi komunikujú. 98. Preto je Jozua taký veľký, pretože jeho spojenie s Mojžišom mu dalo nielen poznanie zákona, ale ho aj posvätilo a získalo milosť. Keď bol Mojžišov stánok osvetlený Božou prítomnosťou a zjavil sa Boží majestát, bol tam iba Jozua 450. Keď sa Mojžiš rozprával s Bohom, Jozua stál s ním, zahalený posvätným oblakom 451. Starší a ľud stáli oddelene a Ježiš a Mojžiš vystúpili na božský vrch, aby odovzdali zákon. Všetci ľudia boli v tábore, Ježiš bol mimo neho, v stánku zmluvy. Keď oblakový stĺp zostúpil a prehovoril k Mojžišovi, Ježiš stál vedľa neho ako verný pomocník a mládenec neopustil svätostánok, zatiaľ čo starší sa ďaleko triasli pred božským zázrakom. 99. Bol nerozlučne so svätým Mojžišom vo všetkých jeho úžasných skutkoch a skrytých tajomstvách; 452 moc Mojžišovu zdedil ten, ktorý bol jeho stálym spoločníkom. Podľa svojich zásluh zastavil tok riek 453; povedal: Nech sa slnko zastaví! (Jozua 10:12) - a slnko sa zastavilo a aby uvažovalo o svojich víťazstvách, oddialilo príchod noci a predĺžilo deň. Navyše bol jediným vyvoleným, aby urobil to, čo bolo Mojžišovi odopreté – aby viedol ľud do zasľúbenej zeme. Veľký muž – zázrakmi viery aj vojenskými víťazstvami. Mojžišove skutky boli veľkolepejšie, no skutky Jozue boli úspešnejšie. Obaja, spoliehajúc sa na Božiu milosť, dokázali viac, ako môže človek: jeden rozkázal moru, druhý nebesiam. 100. Spoločenstvo starších a mladých je teda úžasné. Niektorí svedčia, iní sú povolaní utešovať, niektorí učia, iní potešia. Pomlčím o tom, že mládenec Lót bol neustále s Abrahámom, aj keď odchádzal zo svojho rodiska, aby si nemysleli, že sa to stalo skôr kvôli povinnostiam príbuzenstva, a nie z jeho vlastnej vôle. Čo môžeme povedať o Eliášovi a Elizeovi? Hoci Písmo Elizea priamo nenazýva mladíkom, z textu sme pochopili, že bol mladší. V Skutkoch apoštolov si Barnabáš vybral Marka, Pavol Sílasa, Pavol Timoteja, Pavol si vybral Títovi 454. 101. Ako vidíme, povinnosti boli rozdelené takto: starší poučovali a mladší slúžili. V cnostiach si boli rovní, hoci vekovo nerovní, tešili sa zo svojho spojenia, rovnako ako Peter a Ján. O mladom Jánovi čítame v evanjeliu a on sám o tom svedčí, že v múdrosti a zásluhách nebol nižší ako nikto zo starších. Mal úctyhodnú starobylosť mravov a šedú múdrosť, pretože nepoškvrnený život prináša ovocie dobrej staroby 455. 21. 102. Tvoj dobrý úsudok vzrastie, ak oslobodíš chudobných z moci silných alebo zachrániš odsúdených na smrť 456. Ale pokiaľ je to možné, malo by sa to diať bez narušenia pokoja, aby sa nezdalo, že to robíme pre chválu a nie z milosti, a aby sme si nevyvolávali túžbu vyliečiť vážnejšie rany. Ak pred prenasledovaním mocného muža zachránite človeka, ktorý je prenasledovaný skôr pre príslušnosť k strane ako pre zločin, dobrá mienka o vás výrazne vzrastie 457. 103. Mnohí sa vyznačujú aj pohostinnosťou 458 . Tento najbežnejší druh pomoci človeku spočíva v tom, že pocestný nepotreboval prístrešie a bol náležite prijatý, takže dvere sú pre návštevníka vždy otvorené 459. Podľa celého sveta je veľmi hodné prijať cudzinca so cťou, neodoprieť mu pohostinné jedlo a prejaviť mu srdečnú starostlivosť. Je úžasné vždy očakávať príchod cudzincov. 104. Abrahám bol chválený za to, že stál pred jeho dverami, aby videl, či okolo neho neprejde nejaký cestovateľ. Usilovne hľadel na to, aby sa mu ponáhľal v ústrety a ako prvý požiadal o vstup do jeho domu so slovami: Pane, ak som našiel milosť v tvojich očiach, nenechaj okolo seba prejsť tvojho služobníka (1 Moj 18,3). A ako odmenu za pohostinnosť získal potomkov 460. 105. Aj Lót, jeho synovec, blízky mu nielen príbuzenstvom, ale aj cnosťou, vďaka pohostinnosti 461 zachránil seba a svojich blízkych pred trestom, ktorý postihol obyvateľov Sodomy. 106. Je teda správne byť pohostinný, dobromyseľný a spravodlivý, nežiadať po cudzom, navyše, ak vás obťažujú, dokonca aj priznať niečo vo svojich právach 462, než porušiť cudzie. Musíme sa vyhýbať súdnym sporom, vyhýbať sa hádkam, hľadať dohodu a požehnaný pokoj. Keď čestný človek v niečom kompromituje svoje práva, svedčí to nielen o jeho ušľachtilosti, ale aj o jeho vhodnosti. Po prvé je vždy prospešné vyhnúť sa súdnym sporom a po druhé je prospešné, keď priateľstvo pribúda, čo so sebou nesie mnohé výhody 463. To, čo môžeme chvíľu zanedbať, sa v budúcnosti ukáže ako veľmi výhodné. 107. Dobrotivosť ku všetkým patrí k povinnostiam pohostinnosti, ale spravodlivým treba prejavovať osobitnú úctu 464 . Kto prijme spravodlivých v mene spravodlivých, dostane odmenu spravodlivých (Matúš 10:41), ako povedal Pán. Taká je milosť pohostinnosti od Pána, že ani dúšok studenej vody sa nezaobíde bez odmeny 465. Vidíte, ako pohostinne Abrahám, čakajúc na cudzincov, prijal Pána. Vidíte, ako Lót prijal anjelov. Ako viete, že neprijímate Krista, keď prijímate cestovateľa? 466 Kristus môže byť v cudzincovi, pretože Kristus je v chudobných, ako sám povedal: Bol som vo väzení a prišli ste ku mne, bol som nahý a priodeli ste ma (Matúš 25:36). 108. Je teda správne usilovať sa nie o peniaze, ale o milosrdenstvo. Zlo však už dávno preniklo do ľudských myslí, takže peniaze sú vo veľkej úcte 467 a ľudské duše sú uchvátené a potešené bohatstvom. Sebectvo zaplavilo duše, dobré skutky vybledli a ľudia považujú všetko, čo míňajú nad rámec svojich bežných výdavkov, za stratu. Ale aj tu ctihodné Písmo vopred varovalo pred žiadostivosťou, aby sa nám nestala prekážkou: Je lepšie prijať hostiu s miskou zelí (Prísl. 15, 17) – a nižšie: Lepší je kúsok chleba s príjemnosťou a v pokoji (Prísl. 17, 1). Písmo nás učí, aby sme neboli márnotratní, ale štedrí. 109. Sú dva druhy štedrosti: jedna je srdečná pomoc a druhá je bezuzdná márnotratnosť 468. Vrúcna pomoc sa prejavuje pohostinným poskytovaním prístrešia tulákom, obliekaním nahých, vykupovaním zajatcov, pomocou peňazí chudobným; márnotratnosť je v drahých hostinách, kde víno tečie ako rieka; preto sa vám hovorí: Víno bez miery je hanebné opilstvo (Prísl. 20:1) Je tiež zbytočné mrhať vlastným majetkom, aby si získal ľudovú priazeň. Robia to tí, čo premrhajú dedičstvo po otcovi na dostihoch či divadelných predstaveniach, darčekoch pre gladiátorov či poľovačkách, aby prekonali svojich slávnych predchodcov. Ale všetko, čo robia, je prázdne, pretože aj výdavky na dobré skutky by mali byť mierne. 107. Veľkorysosť je chvályhodná, ak dodržíte opatrenie aj vo vzťahu k chudobným, aby ste mohli pomôcť viacerým ľuďom; Nemôžete dávať viac, keď chcete získať popularitu u davu. Čokoľvek plynie z čistého a úprimného motívu, je správne. Neberte si príliš drahé štruktúry, ale nezabudnite na tie potrebné. 111. A predovšetkým sa stáva biskupom 469 vhodným spôsobom vyzdobiť Boží chrám, aby z týchto dekorácií zažiaril dom Pánov; Netreba zabúdať ani na nevyhnutné výdavky na milosrdenstvo a dávať cudzincom, čo je potrebné, nie však prehnane, ale múdro, aby pri míňaní peňazí nazbieraných pre chudobných nehľadal pre seba prehnanú vďačnosť a nebol ani príliš lakomý, ani príliš márnotratný vo vzťahu k duchovenstvu. Lakomosť postráda filantropiu a nevhodná štedrosť je márnotratná: buď nebude dosť peňazí na nevyhnutné veci tých, ktorých ste povolaní zachrániť zo sietí odporných požičiavateľov peňazí, alebo sa peniaze premrhajú na potešenie. 22. 112. Okrem toho treba zachovávať umiernenosť tak v rozhovoroch, ako aj v pokynoch, aby sa neprejavila prílišná zhovievavosť ani prílišná prísnosť. Väčšina ľudí dáva prednosť poslušnosti, aby boli známi ako dobrí ľudia, ale je celkom zrejmé, že skutočná cnosť netoleruje nič predstierané alebo falošné. Takáto zhovievavosť obyčajne netrvá dlho: najprv kvitne, ale postupne bledne a opadáva, ako divý kvet 470; všetko skutočné a úprimné má hlboké korene. 113. Potvrdme svoje slová, že všetko, čo je predstierané, nemôže dlho vydržať, ale rýchlo mizne ako tráva, ktorá kvitne na krátky čas, príkladmi z Písma; odtiaľ sme už vzali mnoho príkladov cnosti, ale jeden dôkaz o pretvárke a podvode uvedieme. 114. Absalom, syn kráľa Dávida, vyznačoval sa výnimočnou krásou tváre a tela a bol v najlepších rokoch, ani jeden človek v Izraeli sa s ním nemohol porovnávať, bezchybný od hlavy po päty 471. Zaobstaral si vozy, kone a päťdesiat chodcov. Absolón vstal skoro ráno a postavil sa pri ceste pri bráne, a ak videl niekoho ísť ku kráľovi na súd, pristúpil k nemu so slovami: Z ktorého si mesta? Odpovedal: Tvoj služobník je z takého a takého kmeňa Izraela; Absolón mu povedal: Tvoja reč je láskavá a priama, ale kráľ nemá nikoho, kto by ťa vypočul. Kto by ma urobil sudcom? Každý, kto potreboval súd, prišiel ku mne a ja by som súdil spravodlivo (2. Samuelova 15:2–4). Týmito slovami k sebe prilákal ľudí. A keď k nemu pristúpili s pozdravom, roztiahol ruky, objal ich a pobozkal. Takto priťahoval srdcia všetkých, pretože takáto náklonnosť sa dotýka hĺbok duše. 115. Ale tí, ktorí sa nimi nechali zviesť a márne, pocítili na krátky čas česť, príťažlivosť a príjemnosť, a keď prešlo trocha času, ktorý im dal múdry prorok Dávid svojim ústupom, už nevydržali. Potom Dávid, bez pochýb o víťazstve, požiadal ich, ktorí sa chystali bojovať, aby ušetrili svojho syna 472. Sám sa bitky zúčastniť nechcel, aby sa neukázalo, že proti svojmu synovi, hoci strašnému zločincovi, vzal zbraň. 116. Je jasné, že nemenné a trvalé je len to, čo je pravdivé a vytvorené čestne a nie prefíkane. A to, čo vzniká pretvárkou a lichôtkami, nemôže trvať dlho. 23. 117. Kto uzná za pravých tých, ktorých poslušnosť je vykúpená alebo získaná lichôtkami? 473 Niektorí chcú byť častejšie kúpení tým, že im dávajú peniaze, iní nedokážu znášať tvrdé príkazy: ľahko podľahnú lichôtkam, a keď im povieš prísne slovo, rozhorčia sa a odídu; keď sú v nebezpečenstve, utekajú; v hneve odchádzajú. Chcú rozkazovať, nie poslúchať, pretože veria, že ten, kto by mal byť ich šéfom, by ich mal poslúchať, akoby sa previnil vlastným dobrým skutkom. 118. Kto by si ich predstavoval ako verných, vediac, že ​​ich lojalita musí byť získaná peniazmi alebo lichôtkami? Ten, kto dostáva peniaze, sa považuje za bezvýznamného a opovrhnutiahodného, ​​ak ho znova a znova nekupujú, bude neustále čakať na novú platbu; a ten, koho priťahujú lichôtky, sa chce neustále pýtať. 24. 119. Verím, že vysoké postavenie, najmä v Cirkvi, treba hľadať dobrými skutkami a úprimnými pohnútkami, bez arogantnej arogancie, ľahostajnej nedbanlivosti, hanebnej túžby po moci či nenáležitej márnivosti. Vo všetkom je veľmi dôležitá jednoduchosť a priamosť; odporúčajú sami seba. 120. Pri vykonávaní svojich povinností nepreukazujte prílišnú prísnosť ani prílišnú zhovievavosť. Potom nebudete mať dojem, že ste arogantní, alebo že po súhlase s nejakou pozíciou ju nedokážete splniť. 121. Musíte sa tiež snažiť pripútať k sebe čo najviac ľudí dobrými skutkami a službami 474 a zachovať si zaslúženú vďačnosť, aby ľudia právom nezabudli na vďačnosť, veľmi sa rozčúlili pre urážku: často od seba odvraciate tých, ktorým ste prospeli alebo ktorým ste pomohli zaujať vyššie postavenie, a uprednostníte niekoho iného pred nimi nezaslúžene. Biskup má byť zhovievavý vo svojich činoch a úsudkoch, zachovávať nestrannosť a prejavovať úctu kňazovi alebo diakonovi ako príbuznému. 122. Tí, ktorí raz dostali schválenie, by na to nemali byť hrdí, ale pamätajúc na priazeň, ktorú dostali, zostať pokorní. A biskup by sa nemal považovať za urazeného, ​​ak je kňaz, diakon alebo ktokoľvek iný z kléru ešte viac rešpektovaný pre milosrdenstvo, pôst, čistotu alebo učenosť a erudíciu. Chvála učiteľovi je slávou Cirkvi. Je dobré, ak sa niekoho práca oslavuje, pokiaľ nie je túžba predvádzať sa. Nech je každý oslávený perami milovaných, nie svojimi, a povýšený skutkami, nie úmyslami 475. 123. Ak však niekto neposlúcha biskupa, usiluje sa povzniesť, presláviť sa a zatieniť biskupove zásluhy, predstierajúc zápal pre učenie, pokoru či milosrdenstvo, takýto človek sa odchyľuje od pravdy a oddáva sa pýche. Základným pravidlom pravdy je nerobiť nič ostentatívne kvôli vlastnej glorifikácii a – ak je iný človek nejakým spôsobom podriadený vám – nevyužívať svoju nadradenosť na diskreditáciu alebo výčitky toho druhého. 124. Neobhajujte nepoctivých a nezverujte posvätné veci nehodným, 476 ale neprenasledujte a neobviňujte človeka, ktorého vina nebola preukázaná. Vo všetkom nespravodlivosť rýchlo napácha škodu, najmä v Cirkvi, kde by mala byť nestrannosť, kde sa platí rovnosť, aby vplyvný človek pre seba nič nežiadal a bohatý si nič nezobral pre seba – v Kristovi je podstata rovnaká, či si chudobný alebo bohatý. A ten, kto je uctievaný pre svoju svätosť, nech nežiada viac, lebo jemu patrí väčšia pokora. 125. Na súde neprejavujte osobný postoj, aby ste neprezradili ľútosť; nech o všetkom rozhodne podstata prípadu. Ak na súde rozhodnete prípad v prospech mocných na úkor slabších, alebo ak obviníte nevinného chudobného a oslobodíte zločinného boháča, pokazíte nám povesť a stratíte dôveru. Ľudská rasa má sklon uprednostňovať ľudí, ktorí zastávajú vyššie postavenie, aby sa pri porážke nepovažovali za urazených a urazených. V prvom rade, ak sa bojíte, že sa urazíte, nesúďte. Ak ste biskup – alebo ktokoľvek iný – nezačínajte hádku 477 . Vo finančných záležitostiach môžete, samozrejme, mlčať, hoci znakom tvrdosti je presadzovať spravodlivosť. V Božom diele, keď je spoločenstvo v nebezpečenstve, mlčať je ťažkým hriechom 478 . 25. 126. Aký úžitok máš z uprednostňovania bohatého človeka? Možno preto, že jemu oddanú osobu rýchlo odmení? Veď často uprednostňujeme tých, od ktorých dúfame, že dostaneme na oplátku vďačnosť 479 . Potom je o to vhodnejšie súcitiť so slabými a chudobnými! Pre znevýhodnených dúfame, že dostaneme odmenu od Pána Ježiša, ktorý nám ukázal v podobe sviatku 480 zvláštny príklad cnosti. Pán nás učí v prvom rade poskytnúť pomoc tým, ktorí nám za ňu nemôžu poďakovať, a na hostinu a večeru pozývať chudobných, nie bohatých. Ak k nám pozveme bohatých ľudí, vyzerá to tak, že dúfame, že oni nám na oplátku urobia hostinu. Ale pre chudobných, ktorí nemajú čo splácať, Pán, ktorý sľúbil, že bude chrániť slabých, odmeňuje. 127. Úžitok priznaný chudobným, a nie bohatým, sú pre život tohto veku užitočnejšie, pretože bohatý zanedbáva prospech a považuje za hanebné byť dlžníkom milosrdenstva, ktoré mu bolo preukázané. Okrem toho pripisuje výhody, ktoré sa mu ukazujú, svojim vlastným zásluhám a považuje ich za samozrejmosť, alebo verí, že dostal, pretože darca dúfa, že dostane od bohatého viac, ako dal. Takže boháč tým, že prijíma prospech, už verí, že dal viac, ako dostal. Chudobný, hoci nemá prostriedkov na splatenie dávky, spláca vďačnosťou; je zrejmé, že viac dáva ako dostáva, pretože mince sa rozplývajú, no pocit vďačnosti nikdy neubúda. Peniaze sa míňajú, keď sú zaplatené, ale vďačnosť, keď sú splácané, zostáva a keď sa splácajú, neplytvajú sa nimi. Chudobný priznáva, čomu sa bohatý vyhýba: je dlžníkom dlžníka; verí, že pomoc bola poskytnutá jemu, a nie jeho vysokému postaveniu: deti boli vrátené, život bol vrátený, rodina bola zachovaná. Je úžasné poskytovať výhody dobrým ľuďom, a nie tým, ktorí nepoznajú vďačnosť 481. 128. Preto Pán povedal učeníkom: Neberte si so sebou ani zlato, ani striebro, ani peniaze (Mt 10,9). Týmito slovami ako kosák kosil chamtivosť rastúcu v ľudských dušiach 482. Chromému z lona svojej matky, ktorý nemohol chodiť a bol nesený, Peter povedal: Nemám striebra ani zlata, ale čo mám, to ti dám: v mene Ježiša Krista Nazaretského vstaň a choď (Sk 3, 6). Nedal mi peniaze, ale zdravie. O čo lepšie je byť zdravý, hoci bez peňazí, ako mať peniaze a trpieť chorobami! Chromý vstal – nedúfal v to! - ale nedostal som peniaze, hoci som v to dúfal. Ale je zriedkavé nájsť peniaze medzi Božími svätými, ktorí pohŕdajú bohatstvom. 26. 129. Ľudská morálka je však natoľko presýtená obdivom k bohatstvu, že len bohatí sú považovaní za hodných vysokého postavenia. Toto nevzniklo včera, ale existuje už dlho, a čo je ešte horšie, že tento zlozvyk sa zakorenil v ľudskej mysli. Keď bolo veľké mesto Jericho zničené zvukom kňazských trúb a Jozue sa ukázal byť víťazom 483, videl, že udatnosť ľudu zoslabla v dôsledku chamtivosti a smädu po zlate: z mesta zachváteného ohňom vyniesol Achar zlaté rúcho, dvesto strieborných didrachiem a zlatú tehličku, ktorá sa nemohla zjaviť Pánovi, ale brlohu. 484. 130. Od pradávna existovala chamtivosť, ktorá sa objavovala súčasne so slovami Božieho zákona; navyše sa objavil samotný zákon, aby túto neresť zastavil. Balák veril, že pomocou chamtivosti je možné presvedčiť Baláma, aby preklial ľud otcov, 485 a chamtivosť by zvíťazila, keby mu Pán neprikázal, aby sa zdržal kliatby. Kvôli chamtivosti zomrel Ahar a ohrozil celý ľud svojich otcov. Joshua, ktorý zastavil pohyb slnka, nedokázal zastaviť šírenie chamtivosti v ľuďoch. Na jeho slovo sa slnko zastavilo, no chamtivosť neprestala. Keď sa slnko zastavilo, Ježiš získal víťazstvo, a keď sa rozšírila chamtivosť, takmer ho stratil. 131. No, neoklamalo sebectvo Dalily toho najsilnejšieho zo všetkých ľudí, Samsona? 486 Ten, ktorý vlastnými rukami roztrhal revúceho leva, dal ho v reťaziach cudzincom a sám, bez pomocníka, prelomil reťaze a zničil ich tisíc, vytrhol povrazy zviazané zo žíl, ako slabé vlákna trávy z peria, sklonil krk ku kolenám ženy, bol ostrihaný a stratil krásu svojich vlasov, čo z neho urobilo udatný základ. Peniaze sa hlboko zmocnili ženy a milosť opustila svojho manžela. 132. Sebectvo je deštruktívne, peniaze sú lákavé, znesväcujú tých, ktorí ich majú, a nepomáhajú tým, ktorí sú o ne ochudobnení. Predpokladajme však, že peniaze niekedy pomáhajú, pretože chudobní a úbohí po nich túžia. Nuž, čo povedať o niekom, kto nesmädí, kto ich nevyhľadáva, kto nepotrebuje ich pomoc, kto nepodľahne túžbe vlastniť ich? Alebo o niekom inom, kto je lakomejší, lebo už má majetok? Stáva sa hodnejším len kvôli tomuto majetku? Ale často sa stráca dôstojnosť, pretože je pravdepodobnejšie, že bude strážiť, ako vlastniť! Vlastníme to, čo používame; Ak svoje bohatstvo nevyužívame, jeho vlastníctvo neprináša žiaden úžitok, skôr nesieme bremeno jeho stráženia. 27. 133. Vieme teda, že nerešpektovanie peňazí je jedným z typov spravodlivosti, a preto sa musíme vyhýbať chamtivosti a vždy sa zo všetkých síl snažiť nerobiť nič, čo by bolo v rozpore so spravodlivosťou, ale zachovať ju vo všetkých našich skutkoch a činoch. 134. Ak si chceme zaslúžiť priazeň Pána, budeme mať lásku, budeme jednotní, budeme sa usilovať o pokoru, pokladajúc druhých za vyšších, ako sme my sami 487. Pokora sa prejavuje v tom, že nikto pre seba nič nepožaduje a považuje sa za menejcenného voči druhému. Nech biskup zaobchádza s duchovnými ako s údmi svojho tela, 488 a najmä s diakonmi, so svojimi pravými deťmi, a zverí niektoré služby vhodnej osobe. 135. Časť tela, ktorá začala hniť, je amputovaná, čo spôsobuje bolesť, ale najprv dlho skúmajú, či sa dá vyliečiť liekmi; ak to nie je možné, dobrý lekár to preruší. Tak isto chce dobrý biskup uzdravovať chorých, odstraňovať rozširujúce sa vredy, niektoré z nich kauterizovať, ale nie odrezať; napokon, čo sa nedá vyliečiť, odtne bolesťou. Vynikajúce poučenie, ktoré vyžaduje, aby sme nemysleli na svoje, ale na záujmy iných. Potom ani v hneve nedovolíme, aby nás tento pocit ovládol a nebudeme v rozpore so spravodlivosťou príliš zhovievaví k svojim túžbam. 28. 136. Najviac zo všetkého povzbudzuje k milosrdenstvu súcit s nešťastím iných, ťažkosťami iných, ktorým môžeme pomôcť najlepšie ako vieme a niekedy aj nad naše sily. Je lepšie byť obvinený alebo nenávidený za prejavenie milosrdenstva, ako byť necitlivý. Kedysi sme trpeli nenávisťou za rozbíjanie posvätných nádob 489 s cieľom vykúpiť väzňov, čo by mohlo spôsobiť nespokojnosť medzi Ariánmi. A neodsúdili túto skutočnosť ani tak, ako skôr dôvod na to, aby nás znova odsúdili. Nie je možné byť taký krutý, taký nemilosrdný a necitlivý, aby sme odsúdili záchranu muža pred smrťou, ženu pred špinavým násilím barbarov, ktoré je horšie ako smrť, dievčat, chlapcov a malých detí pred stykom s modlárskou ohavnosťou, ktorou boli poškvrnení zo strachu zo smrti? 137. Urobili sme to s nádobami nie bez rozmyslu a museli sme verejne priznať, že je oveľa lepšie zachovať duše pre Pána ako zlato. Pán poslal apoštolov bez toho, aby im dal zlato, a tiež zhromaždil cirkevné zhromaždenia bez zlata. Cirkev nemá zlato na to, aby ho hromadila, ale aby ho míňala pre tých, ktorí to potrebujú. Prečo držať niečo, čo ničomu nepomôže? Či nevieme, koľko zlata a striebra vzali Asýrčania z Hospodinovho chrámu? 490 Či nie je pre kňazov lepšie minúť ich na kŕmenie chudobných, ak niet inej pomoci, ako keď to svätokrádežný nepriateľ poškvrní a odnesie? Či Pán nepovie: "Prečo si dovolil, aby toľko chudobných ľudí zomrelo od hladu? Ale mal si zlato, mohol si im poskytnúť jedlo. Prečo bolo toľko zajatcov odvlečených na predaj a nie vykúpení, ale boli zabití nepriateľom? Bolo by lepšie, keby si si nechal živé nádoby, a nie kovové nádoby." 138. Na to sa snáď nedá odpovedať. Poviete: „Bál som sa, že Boží chrám zostane bez výzdoby“? On odpovie: "Sviatosti nepotrebujú zlato a neusilujte sa oň, pretože sa zlatom nekupujú. Ozdobou sviatostí je výkupné za zajatcov." Naozaj, tie nádoby sú vzácne, ktoré vykúpia duše zo smrti. Skutočný poklad Pána robí veci podobné tým, čo robí Jeho Krv. Vtedy sa spozná nádoba Krvi Pánovej, keď vykúpenie pochádza aj z kalicha, ktorý vykúpi od nepriateľa tých, ktorých Krv Pánova vykúpi z hriechu. Aké úžasné je to, čo sa hovorí pri pohľade na rady zajatcov vykúpených Cirkvou: „Kristus ich vykúpil! Tu je zlato, ktoré schvaľujeme, tu je užitočné zlato, tu je zlato Kristovo, ktoré zachraňuje pred smrťou, tu je zlato, ktorým sa vykupuje čistota a zachováva sa čistota a nevinnosť. 139. Radšej som ti ich vrátil zadarmo, ako by som si nechal zlato. Toto množstvo zajatcov, tento reťazec je krajší ako predstavenie pohárov. To je to, k čomu malo prispieť Vykupiteľovo zlato, aby vykúpil zajatcov, ktorí boli v nebezpečenstve. Som presvedčený, že Kristova krv naliata do zlatého pohára ho nielen začervenala, ale vďaka daru zmierenia mu dala aj moc božského vplyvu. 140. Takéto zlato zachoval Pánovi svätý mučeník Vavrinec 491. Keď od neho požadovali poklady Cirkvi, sľúbil, že ich ukáže. Na druhý deň priviedol chudobných. Keď sa ho opýtali, kde sú poklady, ktoré sľúbil, ukázal na chudobných a povedal: „Sú to poklady Cirkvi a skutočne poklady, v ktorých je Kristus, v ktorých je viera. A apoštol povedal: Tento poklad nosíme v hlinených nádobách (2. Kor. 4:7). Aké poklady má Kristus, ktoré sú lepšie ako tie, o ktorých sám povedal? Veď sa píše takto: Bol som hladný a dali ste mi jesť; Bol som smädný a dali ste Mi piť; Bol som cudzinec a prijali ste ma (Matúš 25:35). Čo ste urobili pre jedného z nich, urobili ste pre mňa (Matúš 25:40). Aké iné poklady má Kristus, ktoré sú lepšie ako tie, v ktorých chce byť videný? 141. Toto boli poklady, ktoré Lawrence ukázal a vyhral, ​​pretože ich prenasledovateľ nemohol vziať. A Jehojachin 492, ktorý si počas obliehania nechal svoje zlato a neminul ho na nákup potravín, musel zažiť, ako mu jeho zlato zobrali a on sám sa dostal do otroctva. Lawrence, ktorý sa radšej rozhodol minúť cirkevné zlato na chudobných, ako ho uložiť prenasledovateľovi, dostal posvätnú korunu mučeníka za svoj výnimočný prehľad a pochopenie. Bolo povedané svätému Vavrincovi: nemal si premárniť poklady Cirkvi a predať posvätné nádoby? 142. Je potrebné, aby každý plnil túto povinnosť s úprimnou vierou a bystrým nadhľadom. Samozrejme, ak niekto používa cirkevné peniaze vo svoj prospech, je to zločin; ak to minie na chudobných, ak vykúpi zajatých, to je milosrdenstvo. Nikto predsa nemôže povedať: prečo ten chudák žije? Nikto sa nemôže sťažovať, že väzni boli vykúpení. Nikto nemôže za to, že bol postavený Boží chrám. Nikto nemôže byť rozhorčený, že cintorín na pochovávanie veriacich sa rozširuje, nikto nemôže smútiť, že ostatky kresťanov odpočívajú v hrobkách. V týchto troch prípadoch môžu byť kostolné nádoby rozbité, roztavené a predané, aj keď už boli posvätené. 143. Je len potrebné, aby posvätné nádoby neopustili kostol vo svojej pôvodnej podobe, aby posvätné poháre neslúžili na bezbožné použitie. Preto v kostole hľadali tie, ktoré ešte neboli vysvätené, a potom ich lámali, tavili a po malých častiach rozdávali tým, ktorí to potrebovali. Používali sa aj na vykupovanie väzňov. Ak nie sú nové, ešte neposvätené nádoby, tak na vyššie uvedené účely možno použiť všetky kostolné nádoby. 29,144. Je potrebné starostlivo zabezpečiť, aby peniaze vdov umiestnené v chráme zostali nedotknuté a zostali bez odpadu, a to nielen peniaze vdov, ale peniaze všetkých vo všeobecnosti; Vernosť by mala byť povinná pre každého, najmä však voči vdovám a sirotám. 145. Len preto, že peniaze patrili vdovám, všetko, čo bolo chrámu zverené, zostalo neporušené, ako čítame v knihe Makabejských 493. Keď sa objavila výpoveď, že v jeruzalemskom chráme môžu byť veľké poklady, bezbožný Šimon to oznámil kráľovi Antiochovi 494 - Heliodorus, ktorý bol poslaný do chrámu, o tejto záležitosti prišiel 495 veľkňazovi. a dôvod jeho príchodu. 146. Veľkňaz vysvetlil, že zásoby potravín pre vdovy a siroty boli uložené v chráme, ale Iliodor ich chcel odobrať a dať kráľovi na použitie. Potom všetci kňazi, oblečení do posvätných šiat, padli na tvár pred oltárom a začali sa so slzami v očiach modliť k živému Bohu, ktorý dal zákon týkajúci sa majetku zvereného svätyni (2. Mak 3:15), pričom ho vyzýval, aby chránil pokyny, ktoré dal. Bledá, rozrušená tvár veľkňaza vyjadrovala duchovný smútok, napätie a duševnú úzkosť. Všetci plakali, že chrám bude znesvätený, aj keby bol zbavený ochrany a nedalo sa v ňom zachovať to, čo bolo na zachovanie zverené. Ženy (2 Mac 3:19) a panny, ktoré žili v samote, si opásali prsia vrecovinou a zaklopali na zamknuté dvere. Niektorí sa rozbehli k hradbám, iní sa pozerali von oknami, každý vystreľoval ruky k nebu, 496 prosiac Pána, aby chránil zákony, ktoré dal. 147. Iliodor, ktorý sa toho vôbec nezľakol, pokračoval v tom, čo začal. Umiestnil svojich bojovníkov okolo pokladnice, keď sa pred ním zrazu objavil impozantný jazdec, trblietajúci sa zlatými zbraňami 497, na koni prikrytom nádhernou prikrývkou. Objavili sa ďalší dvaja mladí muži, mocní, krásni, v žiare slávy, v vzácnych rúchach, obkľúčili ho a začali bičovať rúhača, pričom neustále udierali na obe strany (2. Mak. 3:26). čo bude ďalej? Zahalený v tme padol na zem a padol na zem bez života, ako zjavný dôkaz božskej moci, a nebola v ňom žiadna nádej na spásu. Tých, čo sa práve báli, zachvátila náhla radosť a pyšných zachvátila hrôza. Iliodorovi priatelia žiadali, aby bol jeho život ušetrený, pretože ledva dýchal. 148. Keď sa veľkňaz za to modlil, opäť sa Iliodorovi zjavili tí istí mládenci, ozdobení tými istými šatami, a povedali mu: Ďakuj veľkňazovi Oniášovi, pre ktorého bol tvoj život obnovený; Vy, keď ste zakúsili Božiu pohromu, choďte a hlásajte každému, akú svätosť chrámu a Božiu moc ste spoznali. S týmito slovami zmizli. Keď Iliodorus našiel ducha, obetoval Pánovi, poďakoval sa veľkňazovi Oniášovi a vrátil sa s vojakmi ku kráľovi a vydal mu svedectvo: Ak máš nejakého nepriateľa a protivníka pre svoju vládu, pošli ho tam a stretneš sa s ním potrestaného (2 Mac 3:33-35, 38). 149. Takže, deti, musíte verne a starostlivo uchovávať a starať sa o to, čo je dané do úschovy. Vaša služba bude jasne žiariť, ak Cirkev pomôže vdove alebo sirotám, ktoré samy nedokážu odolať náporu mocného muža, ak ukážete, že zmluvy Pána sú pre vás cennejšie ako priazeň bohatého muža. 150. Iste, pamätáte si, koľkokrát sme museli bojovať o peniaze vdovy zverené chrámu a vlastne o peniaze každého proti pokusom o ich zabavenie úradmi 498 . Toto bola naša spoločná vec s vami. Dám vám nedávny príklad Cirkvi v Ticinu 499, ktorej hrozilo, že príde o to, čo jej zverila vdova. Niekto sa začal domáhať jej majetku s odvolaním sa na cisárov reskript; klerici spochybnili zákonnosť tohto. Rešpektovaní občania a menovaní sprostredkovatelia tvrdili, že je nemožné protirečiť cisárskym nariadeniam; Boli citované veľmi konkrétne slová tohto dekrétu, uznesenie vedúceho palácovej služby; sa chystal vystúpiť účinkujúci. Čo ešte mám dodať? Musel som to dať preč. 151. Zbožný biskup 500 však po porade so mnou zamkol tie miestnosti, kde, ako vedel, bol tento zverený majetok prevedený. To, čo sa nedalo odniesť, bolo prijaté prevzatím. Neskôr na základe tohto potvrdenia opäť požadovali odpoveď; cisár zopakoval svoje nariadenie a sám nám chcel prísť v ústrety. Bol odmietnutý. Odvolávali sa na autoritu Božieho zákona, na slová Svätého písma, na to, čo sa stalo s Iliodorom, a napokon to cisár s ťažkosťami vzal do úvahy. Neskôr došlo opäť k pokusu zmocniť sa majetku, ale svätý biskup im zabránil tým, že vdove vrátil, čo od nej dostal. Záruka bola mimo nebezpečenstva; teraz nebezpečenstvo ohrozovalo samotný majetok a nie vernosť a nič neohrozovalo vernosť. 30. 152. Deti, vyhýbajte sa zlým ľuďom a vyhýbajte sa závistlivým ľuďom. Rozdiel medzi zlým človekom a závistivým človekom je v tom, že zlý človek sa teší zo svojho dobra, zatiaľ čo závistlivý človek trpí pre dobro niekoho iného; jeden miluje zlo, druhý nenávidí dobro, preto sa mi zdá prijateľnejšie byť tým, kto chce dobro pre seba, a nie zlo pre všetkých. 153. Chad, premýšľaj, kým niečo urobíš, a keď si o tom dlho premýšľal, tak urob to, čo si schválil. Ak máte príležitosť na slávnu smrť, využite ju - odložená sláva uteká a nie je ľahké ju chytiť. 154. Milujte vieru, pretože vierou a nábožnosťou kráľ Joziáš 501 získal veľkú lásku od svojich protivníkov k sebe, keďže slávil Veľkú noc Pánovu, keď mal osemnásť rokov, ako nikto pred ním. A ako on svojou horlivosťou prevýšil svojich predkov, tak aj vy, deti, budete naplnení horlivosťou pre Boha. Nech si ťa vyhľadá a zožerie Božia horlivosť, aby si každý mohol povedať: Horlivosť za tvoj dom ma vyhľadala (Ž 68,10). Apoštol Krista sa nazýva Zelót 502. Prečo hovorím o apoštolovi?! Sám Pán povedal: Horlivosť za tvoj dom ma stravuje (Ján 2:17; Ž 69:10). Ak máte horlivosť pre Boha a nie ľudskú žiarlivosť, ktorá vyvoláva nenávisť, bude medzi vami pokoj, ktorý prevyšuje všetky city! 155. Milujte sa! 503 Nie je nič sladšie ako láska a lepšie ako pokoj. Sám vieš, že som ťa vždy miloval a milujem ťa viac ako ostatných. Ako deti toho istého otca ste sa spojili v jedinom pocite príbuzenstva. 156. Zachovaj dobré veci (1. Tes. 5:21) a Boh lásky a pokoja bude s vami (2. Kor. 13:11) v Pánovi Ježišovi, ktorému česť, sláva, velebnosť a moc s Duchom Svätým na veky vekov. Amen. 1. 1. The Prophet David taught us to live in our heart as in a spacious house 504 and talk with it as with a good friend. As if talking to himself, he said to himself: I said, I will keep my ways (Ps. 38.2). Jeho syn Šalamún hovorí to isté: Pite vodu zo svojich nádob a z prameňov svojich studní (Príslovia 5:15), čiže žite rozumom. A thought in a husband's heart is like deep water (Proverbs 20:5). A nech sa s vami nepodelí nikto iný. May you have your own source of water, and rejoice with your wife, who was given to you from your youth. Let the deer of friendship and the fawn of mercy talk to you (Prov. 5:17-19). 2. Scipio nebol prvý, kto si uvedomil, že nie je sám, keď je sám, a tým, že je nečinný, nie je v žiadnom prípade nečinný 505. Vedel to pred ním Mojžiš, ktorý v tichosti zvýšil hlas 506 a keďže bol nečinný, bojoval, a nielen bojoval, ale aj porážal nepriateľov, ktorých sa nedotkol. Bol taký nečinný, že ostatní podopierali jeho ruky, a zároveň konal o nič menej ako ostatní, porážal nepriateľov nečinnými rukami, ktorých bojovníci s mečmi 507 nedokázali poraziť. Mojžiš teda mlčky hovoril a konal nečinne. Koho skutky sú dôležitejšie ako nečinnosť toho, ktorý štyridsať dní na hore prijal celý zákon? V tejto osamelosti mal spoločníka 508, preto Dávid hovorí: Budem počúvať, čo Pán Boh hovorí vo mne (Ž 84,9). O čo dôležitejšie je hovoriť s Bohom ako hovoriť so sebou! 3. Apoštoli prechádzali okolo a ich tieň uzdravoval chorých, 509 a dotýkanie sa ich šiat dávalo zdravie. 4. Eliáš prehovoril slovo – a dážď prestal a nepadal na zem tri roky a šesť mesiacov 510. A znova povedal – a nádoba s múkou nebola vzácna a nádoba s olejom nezostala prázdna počas dlhého hladomoru 511. 5. Mnohí obdivujú vojenské počiny, ale čo je dôležitejšie: vyhrať bitku s pomocou obrovskej armády alebo len vďaka zbožnosti? Elizeus bol neustále na jednom mieste, keď sýrsky kráľ viedol dlhú vojnu proti ľudu svojich otcov, robil mnoho zákerných plánov a uchyľoval sa k všemožným vojenským úskokom, ale prorok ich predvídal a vďaka Božej milosti, bol všade prítomný silou svojich myšlienok, oznámil plány svojich nepriateľov svojim vlastným a varoval ich, čoho by sa mali báť. Keď sa to dozvedel sýrsky kráľ, poslal vojakov, aby proroka obkľúčili. Elizeus sa však pomodlil - a všetci boli zasiahnutí slepotou a tých, ktorí ho prišli zabiť, priviedli zajatcov do Samárie 512. 6. Porovnajme túto nečinnosť s nečinnosťou iných 513 . Veď iní sa kvôli oddychu väčšinou snažia odpútať pozornosť od biznisu, vyhýbajú sa davom a zhromaždeniam ľudí, alebo sa usilujú o vidiecku samotu, pokoj polí, či v samotnom meste sa snažia vydýchnuť si na duši a dopriať si pokoj a ticho. Elizeus, ktorý zostal sám, prekročil Jordán a rozdelil ho na dve časti, takže dolný tok tiekol ďalej a horný tok sa vrátil k prameňu. V Karmeli uzdravil ženu z dlhodobej neplodnosti a ona počala; vzkriesil mŕtvych a urobil chutným horkým pokrmom zmiešaním s trochou múky; Keď rozdal desať chlebov a nasýtil nimi ľudí, pozbieral aj zvyšky; a prinútil železnú čepeľ, ktorá spadla zo sekery a klesla do hlbín Jordánu, aby sa vznášala tým, že hodil kus dreva do vody. Elizeus očistil malomocného, ​​sucho nahradil dažďom a hlad nasýtením 514. 7. When does a righteous person remain alone if he is always with God? When is one lonely who is never separated from Christ? Kto nás odlúči od Kristovej lásky? – pýta sa apoštol. – I am sure that neither death, nor life, nor an angel (Rom. 8:35, 38). When does he rest from his labors who never rests from the gratitude that completes his work? How does one for whom the whole world is wealth limit himself? How can you evaluate someone who is incomprehensible? Zdá sa, že je neznámy, ale je známy, zdá sa, že umiera, ale žije, zdá sa, že je smutný, ale vždy je veselý a chudobný a štedrý je ten, kto nič nemá, ale všetko mu patrí 515. Lebo spravodlivému nezáleží na ničom, okrem toho, čo je nemenné a hodné. And therefore, even if he seems poor to someone, he considers himself rich for whom the eternal, and not the temporary, is the criterion. 2. 8. Keďže v predchádzajúcich dvoch knihách sme už podrobne preskúmali, čo je hodné a užitočné, mali by sme teraz navzájom porovnávať hodné a užitočné a rozhodnúť sa, ktoré z nich treba nasledovať? 516 Vyššie sme diskutovali o tom, čo je hodné a čo je hanebné, a potom - čo je užitočné a čo nie, a teraz je podľa niektorých 517 potrebné preskúmať, či je niečo hodné alebo užitočné. 9. Máme však obavy, či sa nebude zdať, že staviame do protikladu pojmy, o ktorých sme predtým hovorili ako o jednotných, pretože niečo, čo nie je užitočné, nemôže byť hodné a niečo, čo nie je hodné, nemôže byť užitočné 518 . Neriadime sa totiž múdrosťou tela, 519 pre ktorú sú peňažné zisky dôležitejšie, ale múdrosťou Božou, pre ktorú je márne to, čo sa v tomto svete 520 považuje za veľké. 10. Toto je tiež κατόρθωμα, dokonalá a najvyššia povinnosť 521 vyvierajúca zo skutočného zdroja cnosti. Nasleduje obyčajná povinnosť a samotné slovo označuje nie zvláštnu a jedinú cnosť, ale pre mnohých spoločnú 522. Usilovať sa o peňažný zisk je pre mnohých spoločné, vychutnávať si vynikajúce hostiny a chutné jedlo je bežná vec, ale obmedziť sa v jedle a byť abstinentom je údelom niekoľkých, netúžiť po cudzom je vzácnosťou; naopak, chcieť od druhého ubrať a neuspokojiť sa s tým, čo máte, je pre mnohých bežné. Niektoré povinnosti sú hlavné a iné druhoradé alebo bežné; hlavné sú prístupné niekoľkým, kým obyčajné sú prístupné väčšine. 11. Tie isté slová majú často rôzny význam. Inak nazývame Boha dobrým, inak človekom a tiež inak nazývame Boha spravodlivým, inak človekom 523. Aj Boha nazývame inak múdrym, ako nazývame človekom. Evanjelium nás učí toto: Buďte teda dokonalí, ako je dokonalý váš nebeský Otec (Matúš 5:48). A samotný Paul, ako som čítal, bol dokonalý aj nedokonalý. Povedal: Nie preto, že by som už dosiahol alebo som zdokonalený, ale nalieham, aby som nedosiahol (Flp 3:12). A hneď dodal: Kto z nás je dokonalý (Flp 3,15). Dokonalosť pozostáva z dvoch častí: jedna obsahuje bežné povinnosti a druhá obsahuje všetkých 524; jeden sem, druhý tam; jeden - podľa ľudských schopností a druhý - podľa dokonalosti budúceho storočia. Boh je vo všetkom spravodlivý, vo všetkom múdry, dokonalý. 12. A medzi samotnými ľuďmi sú rozdiely. Zvláštnym spôsobom bol múdry Daniel, o ktorom sa hovorí: Kto je múdrejší ako Daniel? (Ez 28:3). Inak sú múdri iní mudrci a inak Šalamún, ktorý mal múdrosť prevyšujúcu všetku múdrosť starých ľudí a všetkých mudrcov Egypta 525. Jedna vec je byť múdry ako každý iný a druhá vec je byť skutočne múdry. Múdry človek, ako každý iný, vie o časnosti a je znalý sám pre seba – aby niečo zobral druhému a privlastnil si to, a ten, kto má dokonalú múdrosť, nemyslí na svoj prospech, ale myslí na to, čo je večné, čo sa sluší a čo je hodné, a zo všetkých síl sa snaží získať to, čo je užitočné pre každého, 526 a nie to, čo je užitočné pre neho samého. 13. Toto nech je pravidlom, aby sme neblúdili medzi pojmami hodný a užitočný: spravodlivý človek nepovažuje za možné nič odňať druhému a nechce zvyšovať vlastné úžitky na úkor iného 527. Toto pravidlo vám predpisuje aj apoštol: Všetko je dovolené, ale nie všetko je prospešné; všetko je dovolené, ale nie všetko je kreatívne. Nech sa nikto nestará o svoje, ale o to, čo patrí inému (1. Kor. 10:23–24), to znamená, nech nikto nehľadá svoj prospech, ale iba prospech iného; Nech nikto nehľadá česť pre seba, ale pre druhého. Preto na inom mieste hovorí: Pokladať každého za vyššieho ako je on sám a nestarať sa o svoje, ale o veci, ktoré patria iným (Flp 2,3-4). 14. Nech nikto nehľadá priazeň alebo slávu pre seba, ale pre iného. Jasne to vidíme v knihe Prísloví, keď Duch Svätý hovorí ústami Šalamúna: Synu, ak si múdry, budeš múdry aj pre seba a svojich blížnych; a ak sa ukážeš, že si zlý, potom sám prijmeš všetko zlo (Príslovia 9:12). Múdry človek sa rovnako ako spravodlivý stará o druhých, lebo tieto dve cnosti spolu súvisia. 3. 15. Kto sa snaží získať súhlas všetkých, nech vo všetkom nehľadá to, čo je užitočné pre neho, ale to, čo je užitočné pre mnohých, ako to robil Pavol. To znamená stať sa podobným Kristovi: nehľadať, čo patrí iným, nebrať nič od druhého, aby si si to privlastnil. Pán Kristus, ktorý je na Boží obraz... sa ponížil (Flp 2,6.7), vzal na seba podobu človeka, aby ho obohatil svojimi slávnymi skutkami. Okradneš toho, koho dal Kristus, vyzlečieš toho, komu dal Kristus šaty! To je presne to, čo robíte, keď znásobujete svoje vlastné výhody stratou iného. 16. Zamysli sa, človeče (homo) 528, odkiaľ máš svoje meno - zo zeme ((humus), ktorá nikomu nič neberie, ale každému štedro dáva všetko a dáva rôzne plody v prospech všetkých živých bytostí. Odtiaľ si dostal svoje meno - láska k ľudskosti 529 - zvláštna a vlastná len človeku cnosti, čo znamená, že pomáhaš svojim údom a nech ťa učí 1. činy svojho blížneho. 530. Je to nejaká časť tvojho tela bude vyžadovať povinnosti inej Napríklad oko bude vyžadovať povinnosti úst a ruka bude vyžadovať povinnosti nôh a nohy – ruky Navyše, samotné ruky, pravé a ľavé, vykonávajú vo väčšine prípadov iné povinnosti, takže ak zmeníš povinnosti jedného a druhého, bude to v rozpore s prírodou, zbavíš sa napríklad činnosti celého tela, začneš napríklad používať ľavú časť tela? ruku a pravú budete používať ako ľavú, zbierajúc zvyšky jedla 531, ak to, samozrejme, nevyžaduje nutnosť. 18. Predstavte si, že oko môže pripraviť hlavu o rozum, uši o sluch, myseľ o myšlienky, nozdry o čuch, ústa o chuť a privlastniť si všetky tieto vlastnosti; nezničilo by to celú štruktúru prírody? Preto apoštol krásne povedal: Ak je celé telo oko, kde je potom sluch? Ak počuje celé telo, kde je potom čuch? (1. Kor. 12:17). Všetci sme jedno telo a jeho rôzne údy 532, ale všetky tieto údy sú pre telo nevyhnutné; a jeden člen nemôže povedať o druhom: „Nepotrebujem ho“ 533. Navyše tí členovia, ktorí sa zdajú byť obzvlášť slabí, sú ešte potrebnejší a zvyčajne vyžadujú väčšiu starostlivosť. Ak má niekto bolesť v jednej časti tela, potom s tým súcitia aj všetci jeho ostatní členovia. 19. Preto je veľmi zlé, keď človeku, s ktorým by sme mali súcitiť, niečo berieme a tomu, s kým by sme sa mali deliť o spoločnú službu, ubližujeme a klameme! Prírodný zákon nás zaväzuje byť vo všetkom humánni a správať sa k sebe ako k členom jedného tela. Ak nepomôžete, konáte v rozpore so zákonmi prírody; Navyše sa to nedá odobrať! 534 Už pri narodení sú údy nášho tela navzájom spojené, sú v harmónii a navzájom si slúžia. Ak jeden člen nesplní svoju povinnosť, budú trpieť všetci ostatní. Ak si napríklad ruka vylúpne oko, nepripraví sa tým o možnosť vlastného konania? A ak si zraní nohu, koľko vecí nebude schopná dosiahnuť! Následky sú oveľa závažnejšie, ak dôjde k poškodeniu celého človeka, a nie časti jeho tela! Ak je v jednom úde zasiahnuté celé telo, potom sa v jednej osobe ničí jednota celého ľudstva, pácha sa násilie proti prirodzenosti ľudskej prirodzenosti a jednote svätej Cirkvi, zjednotenej v jedno celé telo 535 jednotou viery a lásky. Pán Kristus, ktorý zomrel za všetkých, bude smútiť nad márnou preliatou svojou krvou, zaplatil za nás. 20. Podobne zákon Pánov nás učí nebrať nič od druhého pre svoj vlastný prospech, hovoriac: Nepresúvaj hranice, ktoré stanovili tvoji otcovia (Prísl. 22:28), - alebo prikázanie vrátiť strateného vola svojmu bratovi 536, alebo nariadenie smrti zlodeja 537, alebo zakázanie zadržania nájmu, dlžnej práce alebo zaplatenia úroku 58 539. Napokon, filantropia si vyžaduje pomoc núdznym a krutosť si od seba vyžaduje viac ako dáva. Ak niekto potrebuje vašu pomoc, pretože nemá vlastné peniaze na splatenie dlhu, je zlé, predstierať filantropiu, žiadať viac od niekoho, kto nemohol zaplatiť ešte menej! Oslobodíte dlžníka od veriteľa, aby ste z neho urobili svojho dlžníka 540 a filantropiu nazývate tým, čo len zvyšuje nespravodlivosť. 21. Sme nadradení ostatným živým bytostiam v tom, že všetky ostatné druhy zvierat nie sú schopné dávať: zvieratá berú, ľudia sa delia. Preto žalmista hovorí: Spravodlivý preukazuje milosrdenstvo a dáva (Ž 36, 21). Sú však takí, pre ktorých zbierajú aj zvieratá, napríklad tie, ktoré kŕmia svoje potomstvo tým, čo dostanú, a vtáky, ktoré kŕmia svoje mláďatá, no len človek kŕmi každého, ako keby bol jeho. Vyplýva to zo samotného prirodzeného zákona. Ak je dokonca nemožné nedávať, ako môžete vziať? Neučia nás to samotné zákony? 541 To, čo sa niekomu vezme so škodou na osobe alebo veci, zákony vyžadujú vrátiť nad mieru, čím zlodeja odrádzajú od lúpeže hrozbou trestu alebo pokuty. 22. Aj keď sa niekto nebojí trestu alebo sa smeje z pokuty, je naozaj hodné vziať niečo druhému? Toto je otrocká neresť a je charakteristická pre ľudí z najnižšej triedy; je v rozpore s prírodou a pochádza skôr z chudoby a nie je to požiadavka ľudskej prirodzenosti. Otroci však páchajú krádeže tajne, zatiaľ čo bohatí kradnú na očiach. 23. Je niečo také v rozpore s prírodou ako ubližovať inému vo svoj prospech? 1 Náš vrodený cit nás povzbudzuje, aby sme sa starali o každého, premáhajúc útrapy a vytrvalé námahy, každý považuje za slávne hľadať pokoj pre každého na vlastné riziko a považuje za oveľa žiadúcejšie odraziť nebezpečenstvá z vlasti, než zachovať si vlastné blaho; pre neho je lepšie odovzdať všetku svoju silu svojej vlasti, ako si užívať všetky požehnania života v pokojnej nečinnosti. 4. 24. Odtiaľto usudzujeme, že človek, ktorý vyrástol v podriadenosti prírode, nasleduje len seba a nemôže nikomu ublížiť 542. A ak ublíži inému, dopustí sa násilia proti prírode – a v dôsledku toho pre seba nenájde ani tak výhody, ako skôr problémy. Aký trest je horší ako utrpenie vo svedomí? Ktorá veta je hroznejšia ako tá tvoja, podľa ktorej je každý sám sebe obžalovaným, ktorý sa obviňuje z nespravodlivého urážania svojho brata? Presne toto hovorí Písmo: V ústach bláznov je palica potupy (Prísl. 14:3). Hlúposť sa odsudzuje, pretože vedie k výčitkám. Nie je to niečo, čomu sa treba vyhýbať viac ako smrť, ako skaza, ako chudoba, ako vyhnanstvo, ako utrpenie a choroby? Kto nepovažuje fyzickú chorobu alebo stratu majetku za ľahšiu v porovnaní s neresťou duše a stratou rešpektu?! 25. Je teda zrejmé, že každý by mal očakávať a dodržiavať nasledovné: čo je užitočné pre jedného, ​​je užitočné pre všetkých, a len to, čo je prospešné pre všetkých, treba považovať za užitočné 543. Ako môže byť niečo užitočné pre jedného? Veď čo je všetkým nanič, škodí. Neviem si predstaviť, ako niekto, kto nie je užitočný pre nikoho, môže byť užitočný aj pre seba. Ak existuje jeden prírodný zákon pre všetkých, potom je úžitok rovnaký pre všetkých, preto nás zákon prírody zaväzuje starať sa o všetkých. Preto ten, kto chce podľa zákona prírody pomôcť druhému, nemôže mu v rozpore s týmto zákonom ublížiť 544. 26. Je známe, že bežci 545 sú naučení tvrdo sa snažiť o víťazstvo, súťažiť v rýchlosti, nie v klamstve a prefíkanosti, a neodvážia sa niekomu podraziť nohu alebo tlačiť rukou. O čo dôležitejšie je pre nás usilovať sa o víťazstvo v týchto pretekoch života bez toho, aby sme boli prefíkaní alebo klamali iných! 27. Niektorí ľudia sa niekedy pýtajú: ak múdry muž, ktorý uviazne vo vode počas stroskotania lode, môže vziať dosku bláznovi, mal by to urobiť? 546 Podľa môjho názoru, aj keď je pre spoločné dobro pre múdreho človeka vhodnejšie uniknúť smrti pred bláznom, spravodlivý a múdry kresťan by sa nemal usilovať o vlastnú spásu za cenu života iného človeka. Kresťan, aj keď čelí ozbrojenému lupičovi, ktorý sa ho chystá zabiť, nemôže opätovať ranu za ranou, pretože si chce zachrániť život, znesvätí svoju zbožnosť. V knihách evanjelia je to jasne a jasne povedané: Odlož svoj meč, lebo kto udrie mečom, mečom zomrie (Mt 26,52). Kto je odpornejší ako zlodej, ktorý prišiel zabiť Krista? Ale Kristus sa nechcel chrániť tým, že by zranil svojich prenasledovateľov, ale chcel svojimi ranami všetkých uzdraviť. 28. Prečo sa považuješ za lepšieho ako niekto iný? Kresťan musí klásť iných nad seba, nič pre seba nevyžadovať, nehľadať žiadne pocty a nehľadať odmenu za svoje služby. Nebolo by pre vás lepšie znášať útrapy namiesto toho, aby ste sa snažili pripraviť niekoho iného o jeho blaho? Byť nespokojný s tým, čo máte, hľadať niekoho iného, ​​hanebne klamať - je v rozpore s ľudskou prirodzenosťou! Ak hodné existuje v súlade s prírodou – lebo Pán stvoril všetko veľmi dobré 1 – potom hanebné je opakom toho. Hodní a hanební nemôžu existovať spolu, pretože podľa zákona prírody sú proti sebe. 5. 29. V tejto knihe ustanovíme vrchol, ku ktorému ako záver našich úvah 547 nasmerujeme svoj úsudok: usilovať sa máme len o to, čo je hodné. Mudrc koná vo všetkom len úprimne, bez podvodu; nespácha nič – ani tajne – čo mu možno pripísať. Obviní sa skôr ako ostatní a nehanbí sa ani tak za publicitu previnenia, ako skôr za svoje svedomie. Môžeme to dokázať nie fiktívnymi rozprávkami, ako to robia filozofi, ale najspoľahlivejšími príkladmi zo života spravodlivých ľudí. 30. Nevymyslím, ako Platón 548, priepasť, ktorá sa otvorila v zemi a vznikla v dôsledku dlhých dažďov. Gig zostúpil do tejto priepasti a uvidel tam báječného medeného koňa, po stranách ktorého boli dvere. Gig ich otvoril a uvidel zlatý prsteň na prste muža, ktorého bezvládne telo tam ležalo. Polichotený zlatom si sňal prsteň. A keď sa vrátil ku kráľovským pastierom, ktorými bol aj on, omylom otočil prsteň dovnútra, kameňom k jeho dlani, a stal sa neviditeľným, ale on sám videl všetkých. Po vrátení prsteňa do predchádzajúcej polohy sa opäť stal viditeľným pre všetkých. Po zvládnutí tohto zázraku vďaka prsteňu zneuctil kráľovnú, zabil kráľa, zabil iných v domnení, že by mu mohli prekážať, a stal sa kráľom Lýdie. 31. Platón hovorí: „Dajte tento prsteň múdremu mužovi, aby s jeho pomocou mohol skryť svoje previnenia, no napriek tomu sa vyhýbal hriechu, akoby ho nemohol skryť.“ Spása mudrca nespočíva v nádeji na beztrestnosť, ale v nevinnosti. Zákon nebol daný pre spravodlivých, ale pre bezbožných (1 Tim 1:9). Spravodlivý má v sebe zákon, tiež mieru rovnosti a spravodlivosti; od zločinu ho chráni nie strach z trestu, ale správne pochopenie toho, čo je hodné. 32. Vráťme sa k našej téme. Poviem vám nie fiktívne príklady namiesto pravdivých, ale pravdivé namiesto fiktívnych. Prečo by som mal vymýšľať priepasť v zemi, medeného koňa, zlatý prsteň na prste mŕtveho? Sila prsteňa spočíva v tom, že ten, kto ho nosí, môže byť podľa ľubovôle viditeľný, keď chce, a keď nechce, neviditeľný pre oči prítomných, zostávajúcich v ich blízkosti. Znamená to, či múdry človek bude chcieť zhrešiť alebo nie, ak má prsteň, vďaka ktorému je možné ukryť jeho zločiny a získať kráľovstvo? Zriekne sa hriechu a bude považovať spáchanie hriešnych činov za závažnejšie ako ich potrestanie? Alebo spácha zločin v nádeji na beztrestnosť? Nepotrebujem vymýšľať nejaký prsteň, keď na príkladoch z histórie dokážem, že múdry človek, aj keď má možnosť vyhnúť sa trestu a zatajiac svoj spáchaný hriech, dostane kráľovstvo, vidiac nebezpečenstvo, ktoré mu hrozí, ak by sa vzdal zločinu, uprednostní nebezpečenstvo, aby sa nepoškvrnil hriechom, ako zločin, ktorý mu sľubuje kráľovstvo. 33. Keď Dávid utiekol pred kráľom Saulom – a kráľ s tromi tisíckami vybraných vojakov ho hľadal na púšti, aby ho zabili – vošiel do kráľovského tábora. Keď Dávid našiel Saula spať, nielenže ho nezabil mečom, ale dokonca ho ochránil pred jeho spoločníkom, ktorý sa chystal zabiť Saula. Keď mu Abišaj povedal: Hospodin vydal tvojho nepriateľa do tvojich rúk, mám ho teraz zabiť? — Odpovedal: Nezabíjajte ho, lebo kto zodvihne ruku na Pánovho pomazaného, ​​zostane nepotrestaný? - A dodal: - Pán žije! Ak ho Pán neudrie, ak nepríde hodina jeho smrti, alebo ak nezomrie v boji, nech mi Pán nedovolí zdvihnúť ruku proti Pánovmu pomazanému (1. Samuelova 26:8-10). 34. Dávid nedovolil, aby ho zabili, ale vzal len kopiju a nádobu, ktoré boli pri Saulovej hlave. Keď všetci spali, Dávid odišiel z tábora a vyliezol na vrchol hory, obvinil kráľovských osobných strážcov a najmä vojenského veliteľa Abnera, že zle strážili kráľa a jeho pána, a potom žiadal, aby mu ukázal, kde je kráľovská kopija a nádoba, ktorá stála na jeho čele. A keď kráľ zavolal Dávida, dal kopiju a povedal: Nech Pán odmení každého podľa jeho spravodlivosti a viery, ako aj teba vydal do mojich rúk, ale ja som nechcel zdvihnúť ruku na Pánovho pomazaného (1 Samuel 26:23). Ale keď to povedal, Dávid sa stále bál kráľových úkladov a utiekol pred ním do vyhnanstva. Svoje blaho však nekládol nad svoju nevinnosť: keď sa mu naskytla príležitosť zabiť kráľa po druhý raz, nechcel využiť šťastnú príležitosť, ktorá mu v obave o život sľubovala nielen bezpečnosť, ale aj kráľovskú moc. 35. Prečo by John potreboval 549 Gigov prsteň? Keby bol mlčal, nebol by ho Herodes zabil; ticho mu dalo príležitosť zostať viditeľným a nebyť zabitý. Ale sám Ján nezhrešil pre svoju spásu a nedovolil, aby sa niekto dopustil hriechu – a dal dôvod zabiť sa. Tí, ktorí popierajú, že sa Gyges mohol stať neviditeľným pomocou prsteňa, nemôžu poprieť, že John mohol mlčať. 35. Aj keď je príbeh o prsteňi nepravdepodobný, jeho význam je v tom, že spravodlivý, aj keď môže skrývať svoje previnenie, odmietne hriech, akoby mu hrozil trest, a tým, že si nasadí prsteň, neskryje svoju tvár, ale tým, že si nasadí Krista, skryje svoj život, pretože náš život je skrytý s Kristom v Bohu (Kol 3,3), ako hovorí apoštol. Nech sa nikto nesnaží žiariť v sláve, nech si nikto nič nežiada a nech sa nechváli. Kristus nechcel byť uznaný v tomto svete 550, nechcel, aby jeho meno bolo oslavované v evanjeliu, kým bol na zemi. V tomto veku sa stal neviditeľným. Rovnako schovajme aj svoj život, podľa Kristovho príkladu sa vyhneme vychvaľovaniu, nebudeme očakávať oslávenie. Je lepšie byť tu v ponížení a tam v sláve: Keď sa zjaví Kristus, náš život, vtedy sa aj vy zjavíte s Ním v sláve (Kol. 3:4). 6. 37. Nech teda užitočné nezvíťazí nad hodnými, ale nech prekonajú hodní užitočné 551. Keď hovorím „užitočné“, mám na mysli to, čo sa tak javí davu. Nech zomrie chamtivosť, nech zomrie žiadostivosť! Svätý muž 552 sa nechce venovať obchodu, pretože snaha o peňažný zisk nie je charakteristická jednoduchosťou, ale prefíkanosťou. A ďalších 553 hovorí: Kto drží cenu chleba, je medzi ľuďmi prekliaty! (Príslovia 11:26). 38. Tento jednoznačný názor nenecháva priestor na spory, ktoré sa zvyčajne vyskytujú v rečníckom žánri protiverzií, keď sa tvrdí, že poľnohospodárstvo považuje každý za chvályhodné a plody zeme rastú prirodzene, a kto viac seje, zaslúži si väčšie uznanie: tvrdá práca prináša bohatú úrodu, zatiaľ čo nedbanlivosť a nedbalosť, nechávajúc pole neobrobené, sú vždy odsúdené554. 39. Hovorí: "Usilovne som oral, sial veľkoryso, starostlivo som obrábal pole, zožal dobrú úrodu, prezieravo som to skladoval v stodole a starostlivo uchovával. A teraz, počas hladomoru, predávam, pomáham hladným, predávam nie cudzí chlieb, ale svoj vlastný, a nie drahší ako ostatní, ale veľmi lacnejší. Ak by sa tu zločinci nenašli, kde by si ich mohli kúpiť555?" chleba naozaj treba viniť tvrdú prácu Je naozaj prezieravosť hodná výčitky: „Aj Jozef zbieral obilie v rokoch 556 chudých? Používa sa sila proti kupujúcemu? Každý má možnosť nakupovať, ale nikoho to neuráža.“ 40. Po týchto slovách, podnietených talentom rečníka, povstane ďalší a hovorí: "Poľnohospodárstvo je úžasné, dáva svoje ovocie každému a len prácou, ktorá zvyšuje úrodnosť pôdy, bez uchyľovania sa k prefíkanostiam alebo podvodom. Neopatrnosť spôsobí viac škody ako dobrá sejba, a ten, kto seje čisté zrno pšenice, zožne lepšiu úrodu, bude mať na výber z toho, čo sme zasiali bez akejkoľvek prímesi. správne pole vždy prináša bohatšiu úrodu.“ 41. Mali by ste očakávať odmenu za svoju prácu od hojných plodov ornej pôdy a mali by ste očakávať spravodlivú odmenu od úrodnosti bohatej pôdy 557. Prečo teda meníte úsilie prírody na klam? Prečo odopierate ľuďom užívanie toho, čo je spoločný majetok? Prečo pripravujete ľudí o ich bohatstvo? Prečo podporujete chudobu? Prečo robíte, že chudáci túžia po sterilite? Ak necítia výhodu plodnosti a vy z toho profitujete skrývaním obilia a zvyšovaním ceny, potom radšej nebudú mať žiadnu úrodu, ako by ste mali obchodovať uprostred ľudového hladomoru. Túžite po nedostatku chleba, nedostatku zásob, trpíte tým, že zem prináša ovocie, smútite nad hojnosťou pre každého, smútite pri pohľade na stodoly plné obilia, čakáte, kedy nastúpi neplodnosť a úroda bude žalostná. Radujete sa z kliatby, že sa nikomu nič nemá narodiť, to zodpovedá vašim túžbam! Vtedy sa radujete, lebo nastal čas vašej žatvy. Potom sa obohacujete na úkor všeobecnej chudoby. A tomu sa hovorí tvrdá práca?! A tomu hovoríte pracovitosť?! V skutočnosti je to len prefíkaná vynaliezavosť, šikovný podvod. Nazývate pomoc, čo je vlastne nehanebná lož! Alebo to máme nazvať lúpežou? Alebo úžera? Našiel sa ten správny moment na lúpež, keď sa ako zákerný nepriateľ dokážete predierať hladnými bruškami ľudí. Cena chleba sa zvyšuje, podobne ako nárast záujmu, ktorý ohrozuje smrteľné nebezpečenstvo. Zadržanie obilia v predaji ešte viac zvyšuje váš zisk a vy ako úžerník obilie skrývate a predávate ho ako na aukcii. Prečo všetkým želáte zle a modlíte sa, aby sa hlad zväčšil, úroda bola zlá, prišiel neplodný rok? Váš zisk je stratou pre všetkých. 42. Svätý Jozef otvoril sýpky všetkým 558, a nezamkol; nehľadal príležitosť na zdraženie chleba, ale staral sa o neustálu pomoc. Nič si neprivlastnil, ale prezieravo predvídal, ako bude možné v budúcnosti prekonať hlad. 43. Čítaš, ako Pán Ježiš v evanjeliu odhaľuje takého obchodníka s obilím, ktorý sa ženie za zvyšovaním zisku. Bohatstvo mu prinášalo veľké zisky a on ako žobrák opakoval: Čo mám robiť? Nemám kde zbierať svoje ovocie... Zbúram svoje stodoly a postavím väčšie (Lukáš 12:17, 18), netušiac, že ​​nasledujúcej noci mu vezmú dušu. Nevedel, čo má robiť a bol nerozhodný, akoby nemal čo jesť. Jeho sýpky boli plné chleba a on veril, že je chudobný. 44. Šalamún správne povedal: Kto odopiera obilie, prenechá ho národom (Prísl. 11:26), a nie dedičom, pretože to, čo sa získa chamtivosťou, sa neprevádza dedičským právom. Čo sa získa nelegálne, kradnú cudzinci ako vietor. A dodal: Kto sa usiluje uchvátiť úrodu, je medzi ľuďmi prekliaty; požehnanie ľudu je na tom, kto ho zdieľa (Príslovia 11:26). Vidíte teda, že je správne rozdávať chlieb štedro a nie sa snažiť o zisk. Preto to, čo viac stráca na dôstojnosti, ako získava na úžitku, nie je užitočné. 7. 45. Schválenie si nezaslúžia tí, ktorí vyháňajú cudzích ľudí z Mesta 559 a v čase, keď je potrebné im pomáhať, zbavujúc ich možnosti získať na rovnakom základe s občanmi ovocie spoločné pre všetkých; opúšťajú už vybudované spoločenstvo života a s tými, s ktorými majú spoločné práva, odmietajú zdieľať ťažkosti v ťažkých časoch. Zvery neodháňajú zvieratá, ale človek človeka prenasleduje! Dravce a iné zvieratá považujú potravu produkovanú Zemou za spoločnú pre všetkých. Pomáhajú dokonca aj svojim príbuzným pri hľadaní potravy a človek, ktorý by si mal uvedomiť, že nič ľudské mu nie je cudzie 560, na človeka zaútočí. 46. O čo správnejšie postupoval muž už v strednom veku, ktorý počas hladomoru, ktorý v Meste vládol, keď, ako to už v takýchto prípadoch býva, dav žiadal vyhnať cudzincov z mesta, na seba zobral hlavnú časť starostí v mestskej prefektúre, zvolal vážených a bohatých mužov a žiadal s nimi prediskutovať túto situáciu, hovoriac: „Ako vyhnať cudzieho človeka, stratiť človeka odopieranie jedla umierajúcemu! Hladných psov nenecháme tlačiť sa okolo stola bez jedla a vyháňame ľudí, čo je dobré, že na krutú chorobu zomrelo už toľko ľudí, ktorí mu vždy pomáhali, slúžili mu ako jeho ochrana, alebo sa v ňom zaoberali. Schopnosť reprodukovať zásoby potravín navždy zmizne, pretože vyháňame tých, ktorí nám vždy poskytovali jedlo a nechcú nakŕmiť tých, ktorí nás v ťažkých časoch kŕmili celý život. Koľko od nich dostávame aj v tomto čase: Nielen chlebom žije človek (Dt 8,3) 562. Toto sú naši milovaní, mnohí z nich sú dokonca naši príbuzní. Vráťme teda, čo sme dostali! 47. Bojíme sa narastajúceho nedostatku potravín? Ale milosrdenstvo nikdy nezostane nadarmo; dostáva odmenu. Obnovíme potravinovú pomoc, ktorú musíme poskytnúť z daní a kúpime ju za zlato. Naozaj si myslíte, že ak nebudeme mať dostatok pracovníkov, nebudeme musieť hľadať ďalších? Je oveľa lacnejšie zamestnanca uživiť, ako ho získať. Kde nájdeš človeka, ktorý by ho nahradil, ktorého by si mohol opäť trénovať? Pridajte k tomu, že ak aj nájdete pracovníka, bude to neskúsený a neznalý vášho podnikania, obnovíte len počet pracovníkov, ale nie kvalitu ich práce.“ 48. Čo môžem dodať? Zbierali zlato a kupovali chlieb. Neznížil teda množstvo obilia v Meste a dával jedlo cudzím ľuďom. Akú veľkú vďačnosť získal zbožný starec od Boha! Akú slávu majú ľudia! Naozaj skvelý je ten, kto dokázal povedať cisárovi a ukázal na obyvateľstvo celej provincie: „Zachránil som vám ich, vďaka vášmu senátu sú nažive, vaša kúria ich zachránila pred smrťou. 49. O čo užitočnejšie je to, čo sa nedávno stalo v Ríme v roku 563: ľudia, ktorí v ňom žili svoj život, boli vyhnaní z najväčšieho mesta. So slzami odišli aj so svojimi deťmi. Márne dúfali, že ich ako občanov nevyženú; mnohé priateľstvá by boli prerušené a rodinné väzby zničené. A potom prišiel úrodný rok – a len jedno Mesto potrebovalo dovezené obilie. Ale mohol dostať pomoc, keby si vypýtal chlieb od Talianov, ktorých deti vyhostili! Nie je nič hanebnejšie, ako vykázať niekoho ako cudzieho a požadovať to ako svojho. Prečo vyháňate toho, kto sa živí prácou? Prečo vyháňaš toho, kto ťa živí? Nechávaš si pri sebe otroka, ale vyháňaš príbuzného! Prijímate od neho chlieb a nie ste mu vďační! Odnášate jedlo a neodmeňujete ho! 50. Aké je to škaredé a neužitočné! Ako môže byť niečo, čo nie je vhodné, užitočné? Koľko pomoci Rím očakával od cechov, ale bol oklamaný! Ale mohol ho dostať a vyhnúť sa hladovaniu, keby počkal na dobrý vietor a príchod lodí 564. 51. Aké hodné a užitočné je to, čo bolo spomenuté vyššie! Čo je také vhodné a čestné, aby bohatí zbierali peniaze a pomáhali chudobným, poskytovali jedlo hladným a nikomu to neodopierali? Čo je také užitočné ako zachovať oráčov na poli a zabrániť tomu, aby dedinčania umierali? 52. Čo je teda hodné, je aj užitočné. A naopak, čo je zbytočné, nie je správne; a čo je nevhodné, nie je ani užitočné. 8. 53. Oslobodili by sa naši predkovia z otroctva, keby si neboli istí, že byť otrokmi egyptského kráľa je nielen hanebné, ale ani užitočné? 54. Jozue a Káleb, poslaní preskúmať krajinu, hlásili, že krajina je bohatá, ale obývajú ju úplne divoké kmene. Ľudia zo strachu pred vojnou začali odmietať vlastníctvo tejto zeme 565. Jozue a Caleb, poslaní zistiť, ich presvedčili, že krajina je úrodná; Vzhľadom na to, že sa to pohanom nepatrilo vzdať, dali sa radšej ukameňovať (ľudia sa im tým vyhrážali), ako odmietnuť to, čo bolo hodné. Iní ich odhovárali. Ľudia protestovali a kričali, že prichádza krutá a hrozná vojna a oni zomrú v boji a ich ženy a deti budú zajaté 566. 55. Pán sa rozhorčil a chcel všetkých zničiť, ale na žiadosť Mojžiša zmiernil svoj rozsudok, odmietol pomstu, ušetril ich a nebil ich, pričom považoval za dostatočný trest pre nedôverčivých, že sami neprídu do zeme, ktorú opustili, a túto zasľúbenú zem dostanú ich deti a manželky, ktoré nereptajú a ktoré si zaslúžia odpustenie vekom alebo pohlavím. A každý, kto mal dvadsať a viac rokov, zahynul na púšti a trest pre ostatných bol zrušený. A tí, ktorí kráčali s Jozuom a rozhodli sa odradiť ľudí, boli okamžite zasiahnutí smrťou. Ježiš a Káleb spolu so svojimi nevinnými deťmi a manželkami vstúpili do zasľúbenej zeme 567. 56. Takže lepšia časť dala prednosť sláve pred záchranou života a najhoršia časť dala prednosť záchrane života pred dôstojnosťou. Boží rozsudok chválil tých, ktorí verili, že hodní prevažujú nad užitočnými, a odsudzovali tých, podľa ktorých záchrana života prevážila nad hodnými. 9. 57. Nie je teda nič škaredšie, ako nemať lásku k niečomu hodnému a nechať sa inšpirovať ziskom z opovrhnutiahodného obchodu a mať horiace srdce smädné po zárobku, dňom i nocou hladujúce po zničení majetku iných ľudí, bez vzletu s dušou k lesku hodných, bez rozjímania o kráse skutočnej slávy. 58. Z toho sa rodí honba za dedičstvom po cudzom, skromného a prísneho vystupovania, 568 a to je kresťanovi hlboko cudzie, pretože všetko, čo sa získa podvodom a prefíkanosťou, je zbavené čistoty. A dokonca aj medzi tými, ktorí neslúžia v Cirkvi, sa túžba zmocniť sa cudzieho dedičstva považuje za nehodnú. Koniec koncov, tí, ktorí sú na konci svojej životnej cesty, musia mať možnosť svedčiť o svojej vôli, pretože v budúcnosti ju už nebudú môcť zmeniť; a je nedôstojné zbavovať iných úspor, ktoré im osobne patria alebo boli zdedené závetom, pretože povinnosťou kňaza alebo diakona je podľa možnosti každému prospieť a nikomu neublížiť. 59. A vo všeobecnosti, ak nie je možné pomôcť jednému bez toho, aby ste druhému ublížili, potom je lepšie nepomáhať ani jednému, ani druhému, aby ste ani jedného z nich neurazili. Preto by sa kňaz nemal zúčastňovať peňažných procesov, pretože v nich bude porazený vždy urazený, pretože sa bude považovať za porazeného kvôli zásahu sprostredkovateľa. Úlohou kňaza teda nie je nikomu ublížiť, chcieť každému pomôcť, ale dosiahnuť to je len v moci Boha. Veď aj v trestnom konaní je ťažkým hriechom spôsobiť škodu niekomu, komu by ste mali v bezprostrednom nebezpečenstve prísť na pomoc. A v peňažných procesoch je nerozumné vzbudzovať nenávisť voči sebe; ale na to, aby sa človek zachránil, musí byť často vystavený nebezpečenstvám, a to je dokonca hodné slávy. Kňaz sa musí pridŕžať nasledujúceho pravidla: nikomu neubližovať, aj keď je sám urážaný a nespravodlivo urazený 569. Dobrý manžel hovorí: Keby som odplatil tým, ktorí mi ublížili (Ž 7, 5). Aká je to sláva, ak neublížime niekomu, kto neublížil nám? Ale v tom spočíva cnosť, ak odpustíte po tom, čo ste sa urazili. 60. Aké hodné bolo, že Dávid mal príležitosť ublížiť nepriateľskému kráľovi a rozhodol sa ho ušetriť! 570 A ako užitočné sa mu ako dedičovi ukázalo, že každý sa naučil byť verný svojmu kráľovi, moc sa nechopiť, ale rešpektovať! Tu bola dôstojnosť postavená nad užitočnosť a užitočné nasledovalo hodného. 61. Ale nielen šetril, ale aj smútil za padlých vo vojne a bol plačlivo smutný a hovoril: Vrchy Gilboa, nech na vás nepadá rosa ani dážď. Hory smrti, lebo tam bol zničený štít mocných, Saulov štít. Nebol pomazaný olejom a krvou ranených a tukom tých, ktorí bojovali. Jonatánov šíp sa nevrátil a Saulov meč sa neobrátil nadarmo. Saul a Jonatán, krásni a nekonečne drahí, nerozluční vo svojich životoch, zostali nerozluční aj v smrti. Si ľahší ako orly, silnejší ako levy. Dcéry Izraela, plačte nad Saulom, ktorý vás obliekol do purpurových rúch a ozdobami, ktorý vám dal zlato na šaty! Ako zomreli mocní uprostred boja? Jonathan bol smrteľne zranený. Smútim za tebou, brat môj Jonathan, bol si pre mňa úžasný. Tvoja láska mi prišla ako ženská láska. Ako mocný padol a vytúžená zbraň bola zničená? (2. Samuelova 1:21–27). 62. Ktorá matka oplakávala svojho jediného syna tak, ako on smútil nad svojím nepriateľom? Kto zasype svojho milosrdného muža takými chválami, ako zasypal toho, kto sa pokúsil o jeho život? Ako zbožne smútil, s akým citom zastonal! Hory vyschli pre prorokovu kliatbu a božská moc naplnila prekliatcovu vetu. Za podívanú na vraždu kráľa bola potrestaná samotná príroda. 63. Čo môžem povedať o svätom Nábotovi? Čo bolo príčinou jeho smrti, ak nie úcta k hodným? Keď totiž kráľ od neho začal žiadať vinicu a sľúbil, že ju zaplatí, peniaze odmietol, pretože považoval za nedôstojné dostať odmenu za dedičstvo svojho otca a radšej sa takejto hanbe vyhol za cenu smrti: Hospodin ma zachovaj, aby som rozdal dedičstvo svojich otcov (1 Kráľ 21,3), - teda: "Nech sa mi stane taká hanba!" Nábot nehovorí o vínnej réve – a o to Pánovi nejde – nie o pridelení pôdy, ale hovorí o otcovskom práve. Veď mohol dostať od kráľa ešte jednu vinicu a získať si jeho priateľstvo, čo je v našich časoch značný prospech, ale hanby nepovažoval za užitočné a radšej sa dôstojne vystavil nebezpečenstvu, než by dostal prospech, ktorý si zasluhuje viny; Hovorím o prospechu v každodennom zmysle, a nie o tom, v čom spočíva krása hodných. 64. Nakoniec ho mohol sám kráľ prinútiť, aby sa vzdal vinice, ale považoval to za nedôstojné a smútil za zavraždeným. A Pán vyhlásil, že je potrebné rovnako kruto potrestať krutosť jeho manželky, ktorá zabúdajúc na to, čo bolo hodné, uprednostňovala hanebný zisk 571. 65. Každé klamanie je hanebné. V najbežnejších veciach sú falošné závažia a falošné miery odsúdeniahodné. Ak je klamstvo odsúdené na trhu a v obchodných záležitostiach, môže zostať nepotrestané vo veciach cnosti? Šalamún vyhlasuje: Veľká váha a malá a dvojitá miera nie sú úctyhodné v očiach Hospodinových (Prísl. 20:10). A vyššie tiež hovorí: Neverné váhy sú ohavnosťou pre Pána, ale jemu sa páči správna váha (Prísl. 11:1). 10. 66. Vo všetkom teda platí vernosť, príjemná spravodlivosť a príjemná správna váha. Čo iné transakcie, najmä kúpu nehnuteľností a iné dohody? Neexistuje pravidlo, že by sa nemalo klamať a že každý, kto je pri ňom prichytený, bude nakoniec odhalený a bude potrestaný dvojnásobným trestom? 1 Vo všetkom musí prevládať úcta k hodným, čo vylučuje prefíkanosť a odmieta klamstvo. Preto Dávid správne vyjadril hlavný úsudok slovami: Neurobil som nič zlého svojmu blížnemu (Ž 14,3). Takže nielen v zmluvách, kde musia byť vady predávanej veci označené, musia sa uviesť, a ak ich predávajúci skryl, potom, hoci práva na ne previedol na kupujúceho, transakcia je neplatná z dôvodu prítomnosti podvodu, vo všetkom ostatnom by však nemalo ísť o žiadne triky, všetky podmienky by mali byť čestne zverejnené a pravda musí byť dodržaná všade 572. 67. Toto je starodávny názor patriarchov na prefíkanosť, a nie výmysel právnikov, jasne to vyjadrilo Sväté písmo v knihe Starého zákona, ktorú zostavil Jozua. Keď medzi národmi vznikla zvesť, 573 že more vyschlo, kým ho Židia prekročili, že kameň vylieval vodu, že z neba sa denne posielalo hojné jedlo tisíckam ľudí, že múry Jericha padali za zvuku posvätných trúb, ničili ich silné výkriky 574, že porazeného kráľa Get a Gibe5 tam zavesili na strom, až do večera zavesili na strom, v obave zo silnej ruky prišli a predstierali, že si na dlhých cestách z ďalekých miest zodrali topánky a roztrhali šaty, na dôkaz ukázali staré handry a povedali, že dôvodom všetkých týchto ťažkostí je túžba po mieri a priateľstve so Židmi, začali prosiť Jozuu, aby s nimi uzavrel spojenectvo. A keďže tieto miesta a tých, ktorí ich obývajú, stále nepoznal, nevšimol si ich prefíkanosť a bez toho, aby sa obrátil k Bohu, im okamžite uveril. 68. V tých časoch bola medzi Židmi vernosť prísahe považovaná za posvätnú; ani ich nenapadlo, že by niekto mohol klamať. Kto môže vyčítať spravodlivému, že každého súdi podľa seba? A keďže pravda bola ich priateľkou, nepredpokladali, že by niekto mohol klamať, nevedeli, čo je to podvod, a slepo verili, že iní sú ako oni sami, ani len netušili, že by to mohlo byť inak. Preto Šalamún hovorí: Nevinní veria každému slovu (Príslovia 14:15). Netreba teda odsudzovať dôverčivosť, ale chváliť integritu. Nevinný nevie, čo je spôsobovať škodu, a aj keď je oklamaný, stále posudzuje každého priaznivo a verí, že každému patrí úprimnosť. 69. A tak v sile takého stavu duše, naklonený veriť každému, Jozua uzavrel zmluvu s Gibeončanmi, udelil mier a upevnil spojenectvo. Keď však vstúpil do ich zeme, podvod sa stal zrejmým: keďže boli Gibeončania susedmi, vydávali sa za cudzincov. Ľudia otcov boli rozhorčení, považovali sa za oklamaných, ale Jozua, keď nastolil mier, ho neopustil, pretože tento mier bol zabezpečený posvätnou dohodou, takže odhaľovaním podvodu iných nepripustil svoj vlastný. Naveen ich však potrestal tým, že ich prinútil robiť podradné úlohy 576 . Táto veta bola dosť mierna, ale aj rozšírenejšia: dodnes majú zodpovednosť ako trest za minulú zradu, ktorá sa prenáša dedičským právom z generácie na generáciu. 11. 70. Nebudem hovoriť o lusknutí prstami na získanie dedičstva alebo tancovaní na fóre nemanželského dediča 577, to vie každý. Nebudem ani hovoriť o fiktívnom neuveriteľnom úlovku rýb, aby som prilákal kupujúceho. Prečo sa ukázalo, že tento kupec je taký nenásytný po luxuse a potešení, že toleroval tento druh podvodu? 71. Prečo by som mal rozprávať alebo rozprávať 578 o nádhernej samote v Syrakúzach a o prefíkanosti Sicílčana, ktorý keď stretol nejakého cudzinca a zbadal, že chce kúpiť záhrady, pozval ho do svojej záhrady na hostinu, sľúbil, že príde. Nasledujúci deň, keď prišiel na Sicíliu, cudzinec tam videl veľa rybárov a luxusnú hostinu. Ako bolo dohodnuté, rybári sa postavili pred záhradky s úplným výhľadom na hodovníkov, kde ešte nikdy neboli položené siete. Rybári medzi sebou súperili, kto prinesie úlovok na hodovníkov: ryby boli naukladané na stôl a skákajúc do vzduchu udivovali oči ležiacich na hostine. Hosť bol prekvapený takým množstvom rýb a toľkými člnmi a pýtal sa na to, povedali mu, že je tam zátoka so sladkou vodou, a preto tam pláva nespočetné množstvo rýb. No čo môžem povedať? Sicílčan tak zapôsobil na hosťa, že začal od neho tieto záhrady žobrať a on sa s radosťou nechá presvedčiť a peniaze prijíma ako ťažké bremeno. 72. Na druhý deň prišiel kupec a jeho priatelia do tejto záhrady a nenašli ani jeden čln. Na otázku, či dnes majú rybári sviatok, mu povedali, že sviatok nie je a že doteraz na týchto miestach nikdy nelovili. Ako môže ten, kto sa tak hanebne stal obeťou svojej túžby zmocniť sa rozkoše, odsúdiť tento podvod? Veď ten, kto vystavuje iného hriechu, musí byť sám cudzincom. Nemám v úmysle pridávať tento druh maličkostí k dôstojnému, autoritatívnemu cirkevnému názoru, ktorý vo všeobecnosti odsudzuje akúkoľvek túžbu po bezškrupulóznom zisku a stručne, niekoľkými slovami, odsudzuje ľahkomyseľnosť a prefíkanosť. 73. Čo však môžem povedať o niekom, kto vie, že závet sfalšovaný inými je podvodný, napriek tomu ho pozná, požaduje odkázané dedičstvo a hľadá výhody za cenu trestného činu spáchaného iným? 579 - Štátne zákony tiež odsudzujú toho, kto vedome použije falošnú vôľu, ako vinného zo zločinu. Pravidlo spravodlivosti je zrejmé: slušnému človeku sa nesluší odkláňať sa od pravdy, komukoľvek nespravodlivo ubližovať, splietať triky a spriadať intrigy. 74. Čo je zrejmejšie ako toto, ak nie Ananiášov čin? Klamal o cene poľa, ktoré predal, a časť platby ako celok priniesol k nohám apoštolov. Zomrel ako vinný z podvodu 580, ale nemohol priniesť vôbec nič a urobiť to bez akéhokoľvek podvodu. Ale keďže klamal, nedostal vďačnosť za svoju štedrosť, ale trpel trestom za svoj podvod. 75. A Pán v evanjeliu odmietol tých, ktorí k Nemu prišli s prefíkanosťou: Líšky majú diery (Mt 8,20; Lk 9,58), pretože nám prikazuje žiť v jednoduchosti a nevinnosti. A Dávid hovorí: Tvoja lož je ako ostrá britva (Ž 51:4), odsudzujúca nečestnosť zradcu a prirovnávajúca ho k tomuto nástroju, keďže žiletka sa používa na pridanie krásy ľudskej tvári a často aj na rany. Ak teda niekto, tváriac sa, že je milosrdný, zradne zosnuje, ako Doik 581, odsúdi na smrť toho, koho má chrániť, potom, ako sa domnievam, možno ho prirovnať k takejto žiletke, lebo trasúca sa ruka niekoho opitého rozumom a nestáleho v cnosti obyčajne rany zasadí. Doik opojený vínom zloby odsúdil na smrť kňaza Achimelecha, hanebne ho obvinil zo zrady, pretože pohostinne prijal proroka, ktorého kráľ prenasledoval nenávisťou 582. 12. 76. Každý teda musí byť čistý a úprimný vo svojich citoch a vyjadrovať ich jednoduchými a úprimnými rečami, zachovávať svoju nádobu posvätnou 583 a neklamať brata falošnými slovami, nedávať nedôstojné záväzky, a ak to robí, potom je lepšie nesplniť to, čo sľúbil, ako konať hanebne 584. 77. Často sa mnohí zaväzujú svätou prísahou a hoci sami chápu, že nemali sľubovať, predsa ctia svätosť prísahy, plnia, čo sľúbili, ako sme písali vyššie 585 o Herodesovi, ktorý hanebne sľúbil odmenu tanečníkovi, a nemilosrdne to splnil: hanebne, keďže za tanec sľúbil kráľovstvo; nemilosrdne – pretože v záujme zachovania posvätnosti prísahy bol obetovaný život proroka. O čo vhodnejšie by tu bolo porušiť prísahu, ako ju splniť. Sotva sa však dá nazvať porušením prísahy, čo sľúbil opilec, zhýčkaný hodami a zabudol na odvahu medzi okrúhlymi tancami tanečníkov. A tak priniesli hlavu proroka na podnose, a to sa považovalo za splnenie vernosti prísahe, ktorá stelesňovala šialenstvo. 78. A nikdy nebudem nútený opustiť názor, že vojenský veliteľ Jefta bezstarostne sľúbil 586 obetovať Pánovi prvú vec, ktorá ho stretla na prahu jeho domu po návrate domov, keďže on sám oľutoval svoj sľub, keď sa jeho dcéra stretla na jeho prahu. Roztrhol si šaty a povedal: Ach, dcéra moja! Kvôli tebe som v ťažkej situácii. Stal si sa príčinou môjho zármutku (Sudcovia 11:35). A hoci svoje kruté rozhodnutie vykonal zo zbožného strachu, zaviedol pre svojich potomkov každoročný smútok a prikázal im, aby ju oplakávali. Krutý sľub, ešte krutejší vo svojom plnení a aj ten, kto ho složil, oplakával sľub. V Izraeli bolo na všetky dni vydané nariadenie: Každý rok chodili izraelské dcéry štyri dni v roku smútiť za dcérou Jeftu Gileádskeho (Sudcov 11:40). Nemôžem viniť toho, kto považoval za potrebné splniť to, čo prisahal, ale je to veľmi smutná povinnosť a platí sa za to vraždou blízkej osoby. 79. Je lepšie neskladať vôbec žiadny sľub, ako sľúbiť niečo, čo nechce splniť ani ten, komu je určený. Veď máme príklad Izáka, na ktorého miesto Pán prikázal obetovať barana, 587 teda nie vždy a nie všetky zasľúbenia sa musia splniť. Pán sám často mení svoje rozhodnutie, ako hovorí Písmo. Naozaj, v tej knihe s názvom Numeri sa chystal zasiahnuť smrťou a zničiť ľud, ale potom sa na žiadosť Mojžiša zmieril so svojím ľudom 588. A inokedy povedal Mojžišovi a Áronovi: Choďte preč z tohto zhromaždenia a o chvíľu ich zničím (Nm 16:21). Keď odchádzali, zem sa náhle otvorila a strmá priepasť pohltila bezbožného Dátana a Avirona. 80. Príbeh Jeftovej dcéry je výraznejší a starší ako ten, o ktorom sa zmieňujú mnohí filozofi: o dvoch Pytagorejcoch 589, z ktorých jedného tyran Dionýz odsúdil na smrť a deň popravy už bol určený. Potom požiadal o možnosť vrátiť sa domov a postarať sa o svojich blízkych a na oplátku – aby nebolo pochýb o jeho návrate – predstavil rukojemníka s podmienkou, že ak sa v určený deň nevráti, bude na jeho mieste popravený. Rukojemník neodmietol podmienky, ktoré mu boli ponúknuté, a zostal silný v duchu a čakal na deň popravy. A tak sa jeden nevyhol a druhý sa včas vrátil. To bolo také prekvapujúce, že tyran nazval tých, ktorých sa chystal popraviť, svojimi priateľmi. 81. Úžasná vec na vynikajúcich a učených mužoch sa oveľa veľkolepejšie a vznešenejšie prejavila v panne, ktorá povedala svojmu plačúcemu otcovi: Urob mi, čo hovorili tvoje ústa (Sudcov 11:36). Požiadala o meškanie dvoch mesiacov, aby sa mohla zhromaždiť v horách so svojimi priateľmi a zbožne oplakávať svoje panenstvo, ktoré bolo odsúdené na smrť 590. Ani plač priateľov, ani ich smútok a utrpenie však pannu neobmedzovali a ani ona nezmeškala určený deň ani hodinu. Vrátila sa k otcovi, aby splnila svoj sľub, a keďže zaváhal, z vlastnej vôle ho podnietila konať tak, že to, čo bolo náhodne a bezbožne vyslovené, sa stalo zbožnou obetou. 13. 82. Tu je pred vami úžasná Judita 591, ktorá prišla do Holofernesa, ktorý vyvoláva hrôzu medzi ľuďmi, obklopený asýrskymi bojovníkmi 592 oslavujúcimi jeho triumf. Ohromila ho milosťou a krásou tváre a potom ho zviedla krásnymi rečami. Jej prvým triumfom bolo, že opustila stan nepriateľa a zachovala si svoju cudnosť, a druhým bolo, že žena porazila muža a svojou múdrosťou dala ľud na útek. 83. Peržania sa báli jej odvahy. A ako títo dvaja Pytagoriáni, ani ona sa nebála smrti, ktorá jej hrozila, ani straty cudnosti, čo je pre cnostné ženy to najstrašnejšie, ani úderu kata, ani zbraní celej armády. Žena stála pred radom nepriateľských bojovníkov, medzi ich víťaznými zbraňami, bez strachu zo smrti. Čo sa týka najväčšieho nebezpečenstva, netriasla sa pred ním a išla na smrť; ak hovoríme o oddanosti viere, bola pripravená bojovať. 84. Judita si teda vybrala to, čo bolo hodné, a podľa toho získala úžitok. Lebo hodní žiadali, aby Boží ľud neupadol do moci pohanov, aby sa nezradili zvyky a sviatosti ich otcov, aby sa sväté panny, ctihodné vdovy a cudné manželky nedostali do rúk špinavých barbarov, aby sa obliehanie skončilo odovzdaním mesta; hodný žiadal, aby len ona bola vystavená smrteľnému nebezpečenstvu pre dobro všetkých, aby boli všetci spasení. 85. Aký veľký bol význam hodných, keby rozhodnutie v najdôležitejších veciach vzala na seba žena a nepreniesla ho na vodcov ľudu! Aké dôležité bolo, aby bola toho hodná, že vzývala Boha, aby jej pomohol! Aké bolo Jeho milosrdenstvo, že to našla! 14. 86. Bol to ten hodný, ktorého nasledoval Elizeus, keď priviedol sýrskych vojakov, ktorí ho prišli zajať, do Samárie a zasiahol ich slepotou? Povedal: Pane, otvor im oči, aby videli (2Kr 6,20)! A keď ich chcel izraelský kráľ zabiť a požiadal proroka, aby mu to dovolil, Elizeus odpovedal, že nie je možné zabiť tých, ktorých kráľ zajal nie vlastnou rukou alebo vo vojenskej bitke, ale treba im pomôcť a nakŕmiť ich. A tak sýrski útočníci, ktorí nabrali silu z výdatného jedla, už ani nesnívali o návrate do izraelskej krajiny 593. 87. O koľko je to ušľachtilejšie, ako to, čo urobili Gréci, keď dva národy 594 medzi sebou súperili o vojenskú slávu a moc! Gréci, ktorí mali možnosť tajne podpáliť lode nepriateľa, to považovali za hanebné a radšej konali čestne a zostali menej silní, než aby konali hanebne a ukázali sa byť silnejšími 595. Samozrejme, Gréci nemohli bez toho, aby sa hanbili, hanebne oklamať tých, s ktorými uzavreli spojenectvo, aby ukončili vojnu s Peržanmi. Aj keď nemohli zahanbiť, nemohli to poprieť. A Elizeus sa rozhodol radšej zachrániť ako zničiť tých, ktorí boli zajatí nie prefíkanosťou, ale s pomocou Pána, Jeho mocou. Elizeus považoval za hodné ušetriť svojich nepriateľov a dať svojmu protivníkovi život, ktorý by si mohol vziať, keby nepreukázal milosrdenstvo. 88. Je teda jasné, že to, čo je hodné, je vždy užitočné. A svätá Judita s patričnou neúctou k vlastnému blahu vyslobodila ľudí z nebezpečenstva obliehania a vďaka svojej dôstojnosti priniesla spoločnosti úžitok. A Elizeus sa stal slávnejším tým, že svojim nepriateľom odpustil, než ich porazil, a ich spása priniesla väčší úžitok ako ich zajatie. 89. Práve tých hodných si Ján ctil, keď nemohol tolerovať hanebnú svadbu, dokonca aj kráľovskú. Povedal: Nemôžeš ju mať za manželku (Matúš 14:4). Mohol mlčať, keby nepovažoval za nevhodné mlčať zo strachu pred smrťou, páčiť sa kráľovi za cenu jeho prorockej autority, lichotiť mu, uvedomujúc si, že ak sa postaví kráľovi na odpor, zomrie. Pred záchranou života si však zvolil dôstojnosť. Hoci čo je pre svätého muža užitočnejšie, ako získať slávu mučeníctva? 90. Podobne aj svätá Zuzana, keď sa jej hrozilo falošné odsúdenie, keď videla, že je v smrteľnom nebezpečenstve alebo v hanbe, radšej zomrela dôstojnejšie, než aby bola odsúdená na hanebnú existenciu, pretože túžila po spáse. Výberom toho, čo bolo hodné, si teda zachránila aj život. Keby si vybrala to, čo je užitočné na zachovanie života, nielenže by nezískala veľkú slávu, ale získala by to, čo nebolo užitočné a nebezpečné pre život – obvinenie zo zločinu, ktorému by sa možno ani nemohla vyhnúť. Sme teda presvedčení, že hanebné nemôže byť užitočné a naopak - hodné nemôže byť užitočné, pretože hodné a užitočné sú vždy neoddeliteľné. 15. 91. Rečníci hlásia slávny čin rímskeho veliteľa 596: keď k nemu prišiel doktor nepriateľského kráľa, sľubujúc mu pridať jed, zviazal ho a poslal k nepriateľovi. A naozaj je to úžasný čin, pretože ten, kto súťaží v cnosti, nechce vyhrať podvodom. Vo víťazstve nevidel nič hodné! Samotné víťazstvo považoval za hanebné, ak bolo dosiahnuté nedôstojne. 92. Vráťme sa teraz opäť k Mojžišovi a k ​​tomu, čo bolo povedané vyššie, aby sme ukázali, že príklady zo staroveku sa nám zdajú byť dôležitejšie. Egyptský kráľ nechcel pustiť ľud ich otcov. Mojžiš prikázal veľkňazovi Áronovi, aby natiahol palicu na všetky egyptské vody. Áron natiahol palicu a riečna voda sa zmenila na krv a nikto z nej nemohol piť vodu a všetci Egypťania zomreli od smädu 597 a pramene otcov oplývali čistou vodou. Potom vyhadzovali popol do neba a na ľuďoch a štvornožcoch sa objavili zapálené vredy 598 . A potom spôsobili krupobitie a plápolajúci oheň a všetko na zemi bolo zničené. Mojžišovou modlitbou sa všetko vrátilo do predchádzajúceho stavu: krupobitie prestalo, vredy sa zahojili a v riekach 599 tiekla normálna voda. 93. Zem bola na tri dni zahalená nepreniknuteľnou tmou po tom, čo Mojžiš natiahol ruku a zoslal tmu 600. A všetky novorodencov v Egypte 601 začali umierať, ale všetko potomstvo Židov zostalo prosperujúce. Znovu sa obrátili na Mojžiša, aby zastavili aj toto ničenie. Mojžiš sa modlil a dostal, o čo prosil. Rímsky veliteľ si zaslúži pochvalu, že nechce byť účastníkom podvodu, ale Mojžiša obdivujú, pretože svojou zbožnosťou odvrátil trest zoslaný zhora aj od svojich nepriateľov, bol skutočne mierny a láskavý 602. Vedel, že faraón nesplní svoj sľub, ale považoval za hodné modliť sa na žiadosť ľudu a urazený odpúšťať a žehnať. 94. Áron hodil prút a ten sa stal hadom a pohltil egyptských hadov 603, čím znamenal, že Slovo sa stane telom 604 a zneutralizuje jed strašného hada odpustením hriechov a odpustením hriešnikom. Koniec koncov, tento prút 605 je Slovom spravodlivosti, kráľovským, plným veľkosti, znamením moci. Prút sa stal hadom, pretože Boží Syn, narodený z Boha Otca, sa stal Synom človeka, narodený z Panny a bol vyzdvihnutý na kríži ako had, prinášajúci uzdravenie ľudským ranám 606. Preto Pán hovorí: Tak ako Mojžiš vyzdvihol hada na púšti, tak musí byť vyzdvihnutý aj Syn človeka (Ján 3:1). 95. Je tu ešte jedno znamenie, ktoré dal Mojžiš, vzťahujúce sa na Pána Ježiša: Vložil ruku do svojho lona, ​​vyňal ju a ruka zbelela ako sneh... A znova vložil ruku do svojho lona a vyňal ju a ono sa stalo ako ľudské telo (Ex. 4: 6, 7), čím značí, že Pán Ježiš bol najprv božským vyžarovaním, a potom na seba vzal všetko. A z dobrého dôvodu sa hovorí, že vložil svoju ruku, pretože Kristus je pravá ruka Boha. Kto neverí v Jeho božstvo a vtelenie, bude zbičovaný za zlo, ako ten kráľ: neveril zjavným znameniam, a keď bol bičovaný, prosil o odpustenie. To dokazuje, ako veľmi treba milovať to, čo si zaslúži! Mojžiš to dokázal najmä tým, že sa obetoval za ľud, keď prosil Pána, aby odpustil svojmu ľudu alebo aby vymazal Mojžiša z knihy živých 607 . 16. 96. Rovnakým spôsobom Tobit jasne odhalil podstatu hodných, keď odchádzajúc zo sviatku išiel pochovať mŕtvych alebo keď pozval chudobných na svoje skromné ​​jedlo 608. Rovnakým spôsobom Raguel: keď bola jeho dcéra vyrovnaná, on, pamätajúc na hodných, neskrýval jej nedostatky, aby o nich neklamal prosebníka mlčaním. Na žiadosť Tobitovho syna Tobiáša, aby si zaňho vzal svoju dcéru, Raguel odpovedal, že podľa zákona mu ju, samozrejme, musí vydať ako blízku príbuznú, ale oženil sa s ňou už šesť 609-krát, no všetci jej manželia zomreli. Zbožný manžel sa viac bál o druhých a uprednostňoval, aby jeho dcéra zostala nevydatá, než aby oženil životy cudzích ľudí. 97. Ako rýchlo odpovedal na všetky otázky filozofov! Hovoria o nedostatkoch domov: či ich skryť predajcovi, alebo naopak, ukázať im 610, ale náš spravodlivý sa rozhodol neskryť nedostatky svojej dcéry! A zároveň sa ju nesnažil predať, ale požiadali ho, aby ju dal za manželku! Nepochybujeme, o koľko je hoden viac ako títo filozofi, ktorí si uvedomujú, že dcéra je oveľa dôležitejšia ako peniaze z predaja veci. 17. 98. Uvažujme teraz o ďalšom prípade, keď si ľudia počas zajatia zachovali najvyššiu krásu hodného človeka. Žiadne ťažkosti predsa nebránia prejavu dôstojnosti, ktorá v ťažkostiach stúpa a žiari ešte viac ako v blahobyte. A tak medzi okovami, medzi bitkami, požiarmi, otroctvom, ktoré je pre slobodných ľudí hroznejšie ako akýkoľvek trest, medzi mukami umierajúcich, ničením vlasti, hrôzou živých, krvou mŕtvych, starosť našich predkov o hodných nevyprchala, ale naďalej sa leskla a žiarila v zbožných dušiach porazených a domovov medzi porazenými a domovmi. 99. Keď boli naši otcovia, ktorí si už vtedy ctili všemohúceho Boha, vedení do Perzie, kňazi Pánovi, brali oheň z oltára, ho tajne ukryli v údolí. Bola tam prázdna studňa, opustená a suchá, nepoužívala sa, navyše bola na tajnom a odľahlom mieste 611 a v nej ukryli oheň, zapečatili ho posvätným znakom a mlčali o ňom. Nemali v úmysle pochovať zlato, skryť striebro, aby ho uchovali pre potomstvo, ale vo svojich najväčších ťažkostiach, starajúc sa o hodných, považovali za potrebné ukryť posvätný oheň, aby ho neznesvätili nečistí alebo aby ho neuhasila krv mŕtvych a naplnila hromadami ruín. 100. Odišli do Perzie, slobodní len svojou vierou, lebo len tá im v zajatí nemohla byť odňatá. Uplynulo veľa času, a keď sa to Bohu páčilo, inšpiroval perzského kráľa myšlienkou obnoviť chrám v Judei a zákonné obrady v Jeruzaleme. Aby to splnil perzský kráľ, poslal kňaza Nehemiáša a ten priviedol so sebou vnúčatá tých kňazov, ktorí opustili svoju rodnú zem a ukryli posvätný oheň, aby nezahynul. Keď prišli, ako hovorí otcovská legenda, nenašli tam oheň, ale iba vodu. Na oltári nebolo možné zapáliť oheň, a tak im kňaz Nehemiáš prikázal, aby nabrali vodu a priniesli mu ju, aby ňou pokropil polená. A potom - hľa! - hoci obloha bola úplne zahalená mrakmi, slnko zrazu zaiskrilo a oheň sa vzniesol vysoko a všetkých, ktorých zasiahlo také zjavné Božie milosrdenstvo, premohla radosť. Nehemiáš sa modlil a kňazi spievali Bohu slávnostnú pieseň. Keď sa obeta skončila, Nehemiáš opäť nariadil, aby sa zvyšná voda posypala na veľké kamene; keď sa to stalo, rozhorel sa plameň a oheň iskriaci na oltári bol okamžite pohltený týmto plameňom 612. 101. Keď sa perzský kráľ dozvedel o týchto udalostiach, nariadil postaviť chrám na mieste, kde bol skrytý oheň, a potom sa našla voda, do ktorej priniesli veľa darov. Spoločníci svätého Nehemiáša nazvali toto miesto Epafar, čo v preklade znamená „očista“; mnohí to nazývajú Nepphe 613. Spisy proroka Jeremiáša hovoria, že nariadil svojim potomkom, aby vzali z tohto ohňa. Bol to tento oheň, ktorý zostúpil na Mojžišovu obeť a spálil ju, ako hovorí Písmo: Oheň vyšiel od Pána a spálil zápalnú obeť na oltári (Lv 9:24). Tento oheň mal posvätiť obeť, a preto synovia Árona, ktorí chceli priniesť oheň niekoho iného, ​​opäť dostali oheň od Pána a všetkých ich pohltil a mŕtvych vyhodili za múry tábora 614. 102. Keď Jeremiáš prišiel na toto miesto, našiel tam obydlie, ktoré vyzeralo ako jaskyňa, priniesol stan, archu a obetný oltár, ktoré našiel, a zablokoval vchod. A tí, ktorí s ním prišli, hoci toto miesto veľmi usilovne hľadali, aby si ho zapamätali, ho nenašli. Keď sa Jeremiáš dozvedel o ich úsilí, povedal: Toto miesto zostane neznáme, kým Boh s milosrdenstvom nezíska množstvo ľudí. Potom to Boh ukáže a ukáže sa veľkosť Pánova (2. Mak 2:7–8). 18. 103. Hostiteľom ľudu sme my a my poznáme milosrdenstvo Pána, nášho Boha, ktoré náš Vykupiteľ ukázal vo svojom utrpení. A myslím si, že tento oheň poznáme, keďže sme čítali, že Pán Ježiš krstí Duchom Svätým a ohňom – hovorí o tom Ján vo svojom evanjeliu 615. Obeta bola spálená podľa zásluh, pretože bola obetovaná za hriech, a oheň bol obrazom Ducha Svätého, ktorý mal zostúpiť po Nanebovstúpení Pána a odpustiť hriechy každému, ako oheň zapáli dušu a myseľ. Preto Duchom premožený Jeremiáš hovorí: Akoby v mojom srdci bol horiaci oheň, ktorý mi pálil kosti, a ja som bol úplne zoslabnutý a už som to nemohol udržať (Jer 20,9) 616. V Skutkoch apoštolov čítame o zostúpení Ducha na apoštolov a mnohí, ktorí čakali na splnenie prisľúbení7, jazyk potom rozdelili: Pán16 zasľúbení. a každý z tých, ktorí dostali dar rôznych jazykov, sa vzniesol v duchu, že sa zdalo, že sú opití novým vínom. 104. Čo to znamená, že oheň sa stal vodou a voda zrodila oheň? Tieto slová znamenajú milosť Ducha, ktorý spaľuje naše hriechy ohňom a obmýva ich vodou. Veď hriech je zmytý a spálený. Preto apoštol hovorí: Oheň vyskúša prácu každého. A dole: A koho dielo spáli, utrpí stratu; on sám však bude spasený, ale akoby z ohňa (1Kor 3,13.15). 105. Tieto slová sme citovali, aby sme ukázali: hriechy sa spaľujú ohňom. A skutočne oheň, ktorý zostúpil na obeť, bol svätý ako predzvesť budúceho odpustenia hriechov. 106. Tento oheň je skrytý v časoch zajatia, keď vládne hriech, ale objavuje sa v časoch slobody. Hoci má podobu vody, zachováva si povahu ohňa spaľovaním obety. Nebuďte prekvapení, keď o tom čítate, pretože Boh Otec povedal: „Ja som stravujúci oheň“ 618 a na inom mieste: Opustili ma, prameň živých vôd (Jer 2:13). Sám Pán Ježiš ako oheň zapaľuje srdcia tých, ktorí počúvajú a ako prameň ich občerstvuje. Vo svojom evanjeliu hovorí, že prišiel priniesť oheň na zem a dať živú vodu smädným 619. 107. Oheň zostúpil aj za čias Eliáša, keď pozval pohanských prorokov, aby zapálili oltár bez ohňa. Keď to nemohli urobiť, trikrát polial svoju obetu vodou a voda tiekla okolo oltára, modlil sa a Pánov oheň padol z neba a strávil zápalnú obeť (1 Kráľ 18:38) 620. 108. Táto obeť si ty. Uvažuj v tichosti o všetkom oddelene: oheň Ducha Svätého zostupuje na teba a zdá sa, akoby ťa oheň pálil, keď stravoval tvoje hriechy. Obeta, ktorá bola spálená za čias Mojžiša, bola obetou za hriechy, hovorí o tom Mojžiš, keďže v knihe Makabejských sa píše, že obeta za hriech sa neje, ale spáli 621. Nezdá sa vám sviatosť krstu ako zápalná obeť, keď je vonkajší človek úplne zničený? 622 Náš starý muž bol ukrižovaný na kríži (Rim. 6:6), zvolá apoštol. Ako nás učí príklad otcov, tu sa Egypťan topí, Žid vstáva, obnovený Duchom Svätým; dokonca prešiel cez Červené more bez toho, aby si namočil nohy, keď boli otcovia pokrstení v oblaku a mori 623 . 109. Aj v čase Noeho všetko telo zahynulo pri potope, ale spravodlivý a všetci jeho potomkovia boli zachránení 624. Nezomrie človek, keď jeho smrteľník pominie? Vonkajší zaniká a vnútorný sa obnovuje 625; nielen pri krste, ale aj pri pokání telo hynie pre úžitok ducha, ako nás učí svätý Pavol svojou apoštolskou autoritou: Rozhodol som sa, akoby som bol s vami: ten, čo urobil takú vec ... odovzdať satanovi na zničenie tela, aby bol duch spasený v deň nášho Pána Ježiša Krista (1 Kor. 5 5:3). 110. Zdá sa, že sme z obdivu k tomuto tajomstvu zablúdili ďaleko nabok a chceli sme podrobnejšie odhaliť tajomstvo nám zjavené, tak naplnené dôstojnosťou a zbožnosťou. 19. 111. Aký veľký bol záujem o dôstojnosť medzi našimi predkami, ak vyhlásili vojnu pre násilie voči jednej žene spáchané zlými ľuďmi, a keď porazili ľudí z kmeňa Benjamin, zložili prísahu, že im nevydajú svoje dcéry! 626 Tento kmeň by zostal bez akejkoľvek nádeje na potomstvo, keby nedostal povolenie na potrebnú prefíkanosť. Tento pôžitok však, ako sa nám zdá, nebol oslobodený od odplaty za predchádzajúcu bezuzdnosť, keďže sa mohli oženiť iba únosom nevesty a bola im odňatá sviatosť manželstva. A skutočne bolo hodné, aby tí, ktorí zničili manželstvo niekoho iného, ​​sami stratili právo na slávnostný svadobný obrad. 112. Aký smutný je tento príbeh! 627 Písmo hovorí o Levitovi, ktorý si vzal ženu, alebo skôr konkubínu 628 – tak sa, verím, konkubíny nazývajú kvôli mimomanželským vzťahom. Po nejakom čase, keď ju niečo urazilo, ako to zvyčajne býva, sa vrátila k otcovi a zostala s ním štyri mesiace. Jej manžel odišiel na cestu a prišiel do domu svojho svokra, aby uzavrel mier so svojou ženou a pozval ju, aby sa vrátila; žena ho stretla pri bráne a odprevadila manžela do domu svojho otca. 113. Jej otec sa zaradoval, vyšiel v ústrety svojmu zaťovi, posadil ho za stôl a tri dni hodovali a radovali sa. Na druhý deň ráno Levita vstal za úsvitu, ale otec ho začal presviedčať, aby tak rýchlo neodchádzal z príjemnej hostiny. Druhý aj tretí deň otec mladej ženy nedovolil svojmu zaťovi odísť, pretože radosť a vzájomná láska nevyschli. Na siedmy deň, už sa blížil večer, po príjemnej hostine, hoci gazda odkázal na blížiacu sa noc, vzhľadom na to, že je lepšie prenocovať u svojich ako u cudzích, nedokázal zadržať svojho zaťa a poslal ho s dcérou preč. 114. Keď sa priblížil večer a priblížili sa k mestu Jebúsejcov 629, sluha vyzval svojho pána, aby sa zastavil v tomto meste, nesúhlasil, keďže to nebolo mesto synov Izraela, a pokračoval v chôdzi, až kým nedorazil do Gibey, mesta kmeňa Benjamina. A nenašiel sa nikto, kto by prijal cudzincov do domu, len jeden starý muž, sám, ani jeden z miestnych obyvateľov, keď ich videl, spýtal sa Levitu: Kam ideš a odkiaľ prichádzaš? (Sudcovia 19:17). Levita odpovedal, že je cestujúci, ktorý ide na vrch Efraim, a že ich nemá kto prijať. Starší im ponúkol svoje pohostinstvo a usporiadal hostinu. 115. Keď sa naplnili a stoly boli vyčistené 630, do domu sa začali vlámať útoční ľudia, ktorí ho obkľúčili. Starší začal týmto eštebákom ponúkať svoju dcéru-dievčinu a jej priateľku 631, ktoré u nej vždy nocovali, aby hosťa neurazili. Ale keď nabádanie nemalo žiadny účinok a prevládla sila, Levita bol nútený vzdať sa svojej manželky a oni ju poznali a posmievali sa jej celú noc. Šokovaná touto krutosťou a svojou hanbou sa ponáhľala do domu hosťa, kde býval jej manžel, a padla pred ním na zem, vzdala sa ducha a zachovala svojmu manželovi ako posledný dar citov dobrej manželky príležitosť ju aspoň pochovať. 116. Aby som vás nenudil dlhým príbehom, poviem, že keď sa to stalo známym, takmer celý ľud Izraela bol zapálený smädom po vojne. Boj trval dlho a s rôznym úspechom, ale po tretí raz boli potomkovia Benjamina vydaní do rúk ľudu Izraela a odsúdení Božím súdom boli potrestaní za svoju bezuzdnosť: ani jeden otec rodiny nedal svoju dcéru za manželku synom Benjamina a toto rozhodnutie bolo zabezpečené sviatosťou prísahy. Ale cítiac sa vinní za takýto nemilosrdný rozsudok voči svojim bratom, zmiernili jeho prísnosť a rozhodli sa, že si môžu vziať osirelé dievčatá alebo dievčatá, ktorých otcovia boli popravení za zločin, alebo vstúpiť do manželstva únosom nevesty. Izraeliti verili, že kvôli takému hanebnému zločinu – urážke cudzieho manželstva – nie je kmeň Benjamín hodný uzavrieť zákonné manželstvo. Aby však nezahynul celý kmeň ľudí, blahosklonne dovolili takéto triky. 117. Koľko starostí mali naši predkovia o hodných, je zrejmé z toho, že štyridsaťtisíc mužov vytasilo meče proti svojim bratom z kmeňa Benjamína, ktorí chceli potrestať túto urážku nevinnosti, lebo nestrpeli poškvrniteľov čistoty. V tejto vojne padlo na oboch stranách šesťdesiatpäťtisíc vojakov a mestá boli vypálené. Hoci bol ľud Izraela na začiatku slabší, nebál sa vo vojne zlyhať a neprestal ani s rozhorčením voči násiliu proti cudnosti. Dychtivo bojoval, snažil sa zmyť škvrnu hanebného zločinu aj za cenu vlastnej krvi. 20. 118. Je prekvapujúce, že si Boží ľud vážil to, čo bolo hodné a náležité, keď ani medzi malomocnými, ako čítame v knihe Kráľov 632, nechýbala úcta k tomu, čo bolo hodné? 119. Počas obliehania Samárie sýrskym vojskom sa v nej začal krutý hlad 633. Kráľ úzkostlivo skúmal stráže na hradbách. Jedna žena sa k nemu obrátila: "Táto žena ma presvedčila, aby som priviedol svojho syna, priviedla som ho, uvarili sme ho a zjedli, a sľúbila, že syna prinesie neskôr, aby sme spolu zjedli jeho mäso. Teraz syna ukryla a nechce ho priniesť." Kráľ bol zhrozený, že ženy jedia ľudské mäso a ešte k tomu ich deti! Šokovaný príkladom hroznej katastrofy odsúdil proroka Elizea na smrť, pretože ho považoval za schopného oslobodiť mesto z obliehania a zastaviť hlad, a okrem toho ho kráľ považoval za vinného, ​​že zabránil kráľovi zabiť Sýrčanov oslepených Elizeom. 120. Elizeus sedel so staršími v Bételi a prv, ako k nemu prišiel kráľov posol, povedal a obrátil sa k starším: Vidíte, že syn tohto vraha poslal, aby mi odťal hlavu? (2. Kráľov 6:32). Vstúpil posol a priniesol kráľov príkaz, ktorý hovoril o odsúdení na smrť. Prorok odpovedal poslovi: Zajtra v túto hodinu pri bránach Samárie bude miera najjemnejšej múky stáť šekel a dve miery jačmeňa budú stáť rovnako (2 Kráľ 7:1). Posol poslaný kráľom neveril: "Ak Pán dá z neba množstvo obilia, ani potom sa to nemôže stať." Elizeus mu odpovedal: Keďže si mi neveril, na vlastné oči uvidíš, ale jesť nebudeš (2 Kráľ 7:2). 121. A zrazu sa v sýrskom tábore ozval hluk – vŕzganie vozov, nesúlad jazdcov a nadovšetko hlasné výkriky vojska a hukot veľkého boja; A Sýrčania sa rozhodli, že izraelský kráľ povolal egyptského kráľa a amorejského kráľa za vojenských spojencov, a na úsvite utiekli, opustili svoje stany, pretože sa báli, že ich porazia noví nepriatelia, ktorí sa náhle objavili, a báli sa, že nebudú schopní odolať spojeným silám kráľov. Ale v Samárii to nevedeli, pretože obyvatelia, premožení strachom a vyčerpaní hladom, sa na niečo také neodvážili ani pomyslieť. 122. Pri bránach mesta sedeli štyria malomocní, pre ktorých bol život trápením a smrť bola želaná, a povedali si: „Tu tu sedíme a umierame, ak vstúpime do mesta, zomrieme od hladu, ak zostaneme tu, nedostaneme žiadnu pomoc, pôjdeme do sýrskeho tábora – a nájdeme buď rýchlu spásu, alebo prostriedok na záchranu.“ Išli do tábora, vstúpili - a po nepriateľoch tam nebolo ani stopy. Vošli do stanov a najprv uspokojili svoj hlad jedlom, ktoré tam našli, a potom ukoristili toľko zlata a striebra, koľko uniesli. Hoci boli úplne pohltení korisťou, rozhodli sa oznámiť kráľovi, že Sýrčania utiekli, pretože to považovali za hodnejšie, ako sa bez toho, aby ho o tom informovali, zlodejsky oddávať lúpežiam. 123. Keď sa to ľudia dozvedeli, opustili mesto a vyplienili sýrsky tábor a nepriateľský vlak priniesol hojnosť: chlieb zlacnel, a ako hovorilo proroctvo, odmerka najlepšej múky stála šekel a dve miery jačmeňa stáli rovnako. Keď sa ľud radoval, práve posol, v ktorom kráľ našiel pokoj, bol rozdrvený medzi radostnými prúdmi tých, ktorí sa ponáhľali vstúpiť, a veselými zástupmi vracajúcich sa - a zomrel, ušliapaný ľuďmi 634. 21. 124. Nevystavila sa kráľovná Ester smrteľnému nebezpečenstvu? 635 Ale kvôli záchrane svojho ľudu pred smrťou sa nebála hnevu neľútostného kráľa, ktorý bol vhodný a hodný! Sám perzský kráľ, v srdci krutý a arogantný, považoval za veľmi vhodné prejaviť milosrdenstvo tomu, kto oznámil pripravovaný atentát na neho, vytrhnúť slobodný ľud z otroctva a zachrániť ho pred smrťou. Nešetril toho, kto mu tak nevhodne poradil a nariadil ukrižovať toho, ktorý bol po ňom druhý a medzi priateľmi prvý, lebo veril, že ho jeho zákerná rada 636 zneuctila. 125. To priateľstvo je chvályhodné, ktorému záleží na hodnom, má stáť nad bohatstvom, poctami, mocou. Ale ona nestojí nad dôstojným, ale nasleduje ho 637. Také bolo Jonatánovo priateľstvo: pre svoju oddanosť sa nezľakol hnevu svojho otca a nebál sa smrteľného nebezpečenstva 638. Také bolo priateľstvo Achimelecha 639, ktorý podľa povinnosti pohostinnosti radšej sám zomrel, než by svojho priateľa zradil. 22. 126. Nič by teda nemalo byť vyššie ako to, čo je hodné; netreba na to zabúdať ani kvôli kamarátstvu. Písmo o tom hovorí, keď hovorí o priateľstve. Medzi filozofmi sa vedú mnohé spory 640, či sa sluší alebo nehodí, aby sa niekto postavil proti svojej vlasti kvôli priateľovi, chcúc ho potešiť? Je potrebné porušiť vernosť prísahe z túžby potešiť priateľa podporou jeho blaha? 127. Písmo tiež hovorí: Palica, meč a železný šíp, taký je muž, ktorý krivo svedčí proti svojmu priateľovi (Prísl. 25:18). Zamyslite sa nad tým, čo to znamená. Nie je odsúdené svedectvo proti priateľovi, ale falošné svedectvo. Čo ak je niekto nútený vypovedať proti priateľovi pre Boha a pre dobro svojej vlasti? Naozaj by malo byť priateľstvo vyššie ako viera? Naozaj má byť priateľstvo dôležitejšie ako láska k spoluobčanom? V takýchto veciach treba hľadať pravdu, aby sa priateľ neocitol v nebezpečenstve pre zradu vlastného priateľa, ktorého lojalita ho mala chrániť. Priateľ by však nemal uprednostňovať zlého človeka a nemal by sprisahať proti nevinnému človeku. 128. Samozrejme, ak si u priateľa všimneš nejakú neresť a bude potrebné vydať svedectvo, potom priateľa pokarhaj v súkromí, a ak neposlúchne, tak ho otvorene pokarhaj 641. Dobré pokarhanie je zvyčajne lepšie ako mlčanie v priateľstve. A ak si priateľ myslí, že je urazený, aj tak ho odsúdite; a aj keď trpkosť výčitiek raní jeho dušu, stále ho karhaj a nehanbi sa: Je lepšie trpieť rany od priateľa ako bozky lichotníkov. (Príslovia 27:6). Ak sa teda priateľ mýli, pokarhaj ho, ale nenechaj nevinného priateľa v ťažkostiach. Priateľstvo by malo byť silné a mali by ste sa riadiť svojimi pocitmi a nie detinsky meniť 642 priateľov podľa prchavých nálad. 129. Otvor svoje srdce priateľovi 643, aby ti bol verný a tvoj život bol naplnený radosťou: Verný priateľ je liekom na život (Sir.6,16), darom nesmrteľnosti. Správajte sa k svojmu priateľovi ako k seberovnému a nehanbite sa predbehnúť svojho priateľa svojimi službami: priateľstvo nepozná pýchu. Preto mudrc hovorí: Nebudem sa hanbiť pozdraviť priateľa (Sir.22:25). Nenechávajte svojho priateľa v ťažkostiach, neopúšťajte ho ani ho neopúšťajte, pretože priateľstvo je oporou života. A preto znášajme navzájom svoje bremená, ako to učil apoštol 644, hovorí to tým, ktorých premáha spoločný pocit lásky. Ak kamarátova pohoda pomáha všetkým kamarátom, prečo by potom kamaráti nemohli pomôcť kamarátovi v jeho ťažkostiach? Pomôžeme mu radou, urobíme maximum, budeme s ním súcitiť. 130. Ak treba, znesieme ťažkosti pre nášho priateľa. Viac ako raz budete musieť zažiť nepriateľstvo voči sebe, aby ste ochránili nevinného priateľa, a často budete musieť trpieť výčitkami, ak budete odporovať a namietať proti obvineniam svojho priateľa. Nedovoľte, aby vás tento druh urážky urazil; spravodlivý povedal: A ak ma postihnú nešťastia pre priateľa, ponesiem ich (Sir.22:26). Koniec koncov, priateľ je známy v problémoch, 645 pretože keď všetko ide dobre, všetci sa ukážu ako priatelia. Tak ako v nešťastí priateľa je potrebná trpezlivosť a vytrvalosť, tak aj v priateľskom blahu treba prejaviť vôľu zastaviť a potlačiť aroganciu a neznášanlivosť pyšného ducha. 131. Keď sa Jób ocitol v ťažkostiach, vyslovil krásne slová: Zmilujte sa nado mnou, priatelia, zmilujte sa (Jób 19,21). Toto nie je hlas ponížených, ale skôr hlas sudcu. Jób, nespravodlivo obvinený svojimi priateľmi, odpovedal: Zľutujte sa nado mnou, priatelia - to znamená, že musíte prejaviť súcit a utláčate osobu, s ktorej utrpením by ste mali súcitiť pre priateľstvo. 132. A tak, deti moje, udržujte priateľstvo so svojimi bratmi, krajšie ako to, čo nie je v ľudských záležitostiach. Útechou v tomto živote je predsa mať niekoho, komu môžeš otvoriť svoje srdce, s kým môžeš zdieľať tajomstvá, komu môžeš zveriť tajomstvá svojho srdca, nájsť ti verného človeka, ktorý by sa pre teba tešil z blahobytu, súcitil s tebou v smútku a povzbudzoval ťa v prenasledovaní. Akí dobrí priatelia boli židovskí mladíci, ktorých priateľstvu nemohol prekážať ani plameň horiacej pece 647. Povedali sme to vyššie. Slová svätého Dávida sú úžasné: Saul a Jonatán, krásni a nekonečne drahí, neoddeliteľní vo svojom živote, zostali nerozluční v smrti (2 Sam 1:23). 133. Také je ovocie priateľstva; a viera pre priateľstvo nemôže byť zničená 648; kto je neverný Bohu, nemôže byť priateľom človeka. Priateľstvo je strážcom zbožnosti a učiteľom spravodlivosti, pretože nadriadený sa stáva rovným podriadenému a podriadený sa stáva rovným nadriadenému 649. Medzi ľuďmi rôznych mravov nemôže byť priateľstvo, pretože musí existovať vzájomná sympatie; nižší musí mať slobodnú vôľu 650, ak to okolnosti vyžadujú, a vyšší musí mať schopnosť pokoriť sa; nech prvý počúva druhého ako seberovný a rovný a druhý nech poučuje a vyčíta ako priateľ – nie z arogancie, ale poslúchajúc priateľský cit. 134. Pokyny by nemali byť tvrdé a kritika by nemala byť urážlivá 651; priateľstvo sa musí vyhýbať lichôtkam aj arogancii. Láska vás spája s priateľom, ste k nemu pripútaní a disponovaní celou dušou a chcete, aby ste sa z vás dvoch stali jedným 652. Tomuto druhému „ja“ budete dôverovať, nebudete sa ho báť a sami nebudete požadovať nič nedôstojné pre svoj vlastný prospech. Priateľstvo nie je zdrojom príjmu 653, je plné hodných a príjemných vecí. Priateľstvo je cnosť, nie výhoda, pretože sa nerodí z peňazí, ale z lásky, nie z nárastu ceny, ale zo súťaže dobrej vôle. 135. Priateľstvá chudobných sú väčšinou lepšie ako priateľstvá bohatých a bohatí sú často bez priateľov, 654 kým chudobní ich majú veľa. Neexistuje pravé priateľstvo, kde sú klamlivé lichôtky. Voči bohatým sa predsa väčšina lichotí, ale za chudobných sa nikto netvári. Pocity, s ktorými máme vzťah k chudobnému, sú pravdivé a priateľstvo s ním nespôsobuje závisť. 136. Čo môže byť vzácnejšie ako priateľstvo, ktoré spája ľudí aj anjelov? Preto Pán Ježiš hovorí: Spriateľte sa s nespravodlivým majetkom, aby vás prijali do svojich večných domovov (Lk 16,9). Sám Boh nás robí priateľmi zo služobníkov, ako sám hovorí: Ste moji priatelia, ak robíte, čo vám prikazujem (Ján 15:14). Dal nám vzor priateľstva, podľa ktorého sa riadime: musíme konať vôľu priateľa, odhaliť priateľovi svoje tajomstvá, všetko, čo máme na srdci, a tiež poznať jeho tajomstvá. Otvorme mu svoje srdcia a on nám otvorí svoje. Preto som vás nazval priateľmi, lebo všetko, čo som počul od svojho Otca, som vám zjavil (Ján 15:15). Takže priateľ, ak je pravdivý, nič neskrýva, vylieva si dušu, tak ako Pán Ježiš vylial tajomstvá Otca. 137. Ten, kto plní prikázania Pána, je priateľom, zaslúži si toto meno. Kto je jednomyseľný, je priateľom, pretože medzi priateľmi panuje jednomyseľnosť a nikto nie je ohavnejší ako ten, kto priateľstvu škodí. Pán odsúdil neveru zradcu a považoval za najvážnejšie, že sa nevrátil dobrom a do sviatku priateľstva primiešal jed zlomyseľnosti. Písmo hovorí: Si so mnou muž jednej mysle, si môj vodca a môj priateľ, ktorý so mnou vždy jedol sladké jedlo (Ž 54:14-15). Toto treba chápať takto: nemožno tolerovať, že ste jednomyseľne zaútočili na niekoho, kto vám urobil dobre: ​​Veď keby ma môj nepriateľ začal ohovárať, toleroval by som to a pred neprajníkom... by som sa skryl (Ž 54:13). Môžete utiecť pred nepriateľom, ale nie je možné skryť sa pred priateľom, ak chce sprisahať proti svojmu priateľovi. Bojíme sa toho, komu neveríme svojimi myšlienkami, a nebojíme sa toho, komu sme dôverovali. Zdôrazňujúc nenávisť tohto hriechu nepovedal: si môj služobník, môj apoštol, ale máš so Mnou jedno zmýšľanie, to znamená, že si nezradil mňa, ale seba, lebo ty a ja máme jednu dušu. 138. Pán sa hneval na troch kráľov pre ich pohŕdanie svätým Jóbom, ale rozhodol sa odpustiť im kvôli priateľovi, aby sa prostredníctvom priateľstva uskutočnilo odpustenie hriechov. Prosil Jób a Pán odpustil 655. Priateľstvo teda prinieslo úžitok tým, ktorým arogancia ublížila. 139. Toto všetko som vám načrtol, deti moje, aby ste si to uchovali vo svojich dušiach a či vám to prinesie nejaký úžitok, uvidíte sami. V každom prípade vám uvádzam veľa príkladov a takmer všetky sú zo života našich otcov. Aj v týchto troch knihách je veľa výrokov, a ak môj štýl nie je veľmi elegantný, stará história, stručne uvedená tu, bude pre vás veľmi poučná. Zoznam mien a miest pre pojednanie „O povinnostiach“ Áronova Biblia. – 1,80; 2,11; 3. 79, 92, 94, 101 Abner bibl. – 2,33; 3.34 Abišajská biblia. – 1. 21; 3.33 Absalom podbradník. – 2,114 Abrahámova Biblia. – 1. 57, 66, 107, 109, 117, 118, 205; 2. 20, 74, 100, 104, 107 Ananiášova biblia. – 1. 146; 3,74 Antiochos – 1. 197, 199, 202; 2,145 Aristoteles – 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6 Achan bibl. – 2. 129, 130 Achimelech bibl. – 3,75, 124 Benjamin Biblia. – 3. 111, 114, 116, 117 Gideon (Jerubbaal) bibl. – 1. 175, 196 Dávid bibl. – 1. 2, 6, 9, 10, 21, 23, 31,34, 94, 95, 114, 118, 133, 167, 171, 175, 177, 214, 221, 236 – 238, 24; 2. 6, 20, 32, 33–36, 38,43,94, 114, 115; 3. 1, 2, 33, 34, 66, 75, 132 Daniel Biblia. – 1. 178; 2. 11, 48, 55–58; 3. 12 Egypt – 1 107 250; 2,54, 74, 79, 81; 3. 12, 92, 93 Eleazar (Makabejský) – 1. 198, 199 Elizeova biblia. – 1. 139, 140, 149, 206; 2,100; 3.5,6, 86-88, 119, 120 Jakubova Biblia. – 1. 52, 91, 92, 111, 119, 171, 241; 2.20 Jeremiáš bibl. – 1,66; 3. 101–103 Jeruzalem – 1. 114, 245; 2,33; 3. 100, 114 Jeftova biblia. – 1,255; 3. 78, 80 Izraelská Biblia. – 1. 7, 141, 250, 251; 2. 35,47, 53, 56, 94, 114, 116, 117; 3,61,78, 114, 121 Jozuova biblia. – 1. 139, 175, 196; 2,98, 99, 129, 130; 3. 54, 55, 67, 69 Ježiš, syn Sirachov, Biblia. – 1,54 Iliodor bibl. –2. 145–148, 151 bibliografia Eliáša – 1,206; 2,14 100; 3.107 John ap. – 2. 101; 3.103 Jána Krstiteľa - 1. 156, 255; 3. 35, 89 Job Biblia. – 1. 39,41, 42, 44, 113, 148, 164, 167, 168, 180, 195; 2,20; 3. 131, 138 Jonatánova biblia. – 1. 167, 171, 196; 2,36; 3. 61, 124, 132 Jonatán Makabejský – 1.201 Jozefa Biblie. – 1. 66, 76, 112; 2. 54, 56, 59, 74, 79, 83, 85, 87; 3. 39,42 Herodes Biblia. – 1,255; 3. 35, 77 Izák bibl. – 1. 66, 111; 2,20; 3,79 Izaiáš podbradník. – 1. 10, 142 Judáš Makabejský – 1. 198, 200 Judita Biblia. – 3. 82, 84, 88 Lavrentijský mučeník. – 1. 205, 207; 2. 140, 141 Veľa Biblie – 2. 100, 105, 107 Makabejský podbradník. – 1. 196, 197, 202; 2,145; 3.108 Mojžišova biblia. – 1. 66, 80, 123, 133–135, 139, 179, 202, 246, 251, 257; 2. 10, 13, 14, 31, 32, 56, 57, 98, 99; 3. 2, 55, 79, 92 – 95, 101, 108 Naboth podbradník. – 2,17; 3.63 Nehemiášova biblia. – 3. 100, 101 Nepphe (Neftar) pozri Epafar Noemova Biblia. – 1. 78–79, 121, 171; 3.109 Pavel ap. – 1. 58, 70, 142, 164, 183, 184, 235, 236; 2,53, 87, 89, 91, 100; 3. 11, 15, 109 Peter ap. – 1. 70, 146, 164, 205, 246; 2. 14, 101, 128 Platón – 1,43; 3. 30, 31 Rím – 1,79; 3. 45, 46, 48–50 Samária – 3,5, 86, 119–121 Samsonova biblia. – 1. 175; 2. 131 Saul bibl. – 1,214; 3. 33, 34, 61, 132 Biblia Semey. – 1. 21, 236, 237 Sixt schmch. – 1. 205, 206 Šalamúnova Biblia. – 1. 96, 118, 126, 162, 163, 174, 179, 253; 2. 44, 46, 47, 51–53, 56, 93; 3. 1, 12, 14, 44, 65, 68 Susanna bibl. – 1,9, 68; 3,90 Tullius (Cicero) – 1. 24, 43, 82,180 Zoznam citátov zo Svätého písma k traktátu „O povinnostiach“ Život 49:22, 25–26 – 2.85 nem. 8:3 – 1. 164; 2,92; 3.46 Príslovia 9:10 – 1. 117, 253 Príslovia 17,6 – 1. 118; 2.66 Príslovia 27:6 – 2,50; 3. 128 Sirach. 6:16 – 2.37; 3. 129 Sirach. 22:25 – 2:37; 3. 129 Sirach. 22:2 6 – 1. 172; 2,42; 3. 130 Sirach. 28:2 7 – 2 9 – 1. A 2 Mac. 3:33–35, 38 – 2. 148 Matt. 5:6,4, 7, 8, 10 –1 2 – 1,59 1 Tim. 3:2–4; 8–10 – 1,246 1 Tim. 4:8 – 1. 184; 2. 23, 27 Zoznam mien k pojednaniu „O povinnostiach“ Antiochus IV Epiphanes (II. storočie pred Kristom) - sýrsky kráľ v rokoch 175–163. BC e. – 1. 199. Antiochus V. Eupator (II. storočie pred Kristom) - syn kráľa Antiocha IV. Epifana, sýrskeho kráľa v rokoch 163–162. BC e., bol adoptovaný veliteľom Lysiasom po smrti svojho otca - 1. 199. Arius (256–336) - alexandrijský kňaz, ktorý učil o stvorení Syna z neexistencie a v čase, Syn nie je pravý Boh, ale iba sviatosťou milosti. Stúpencov jeho učenia nazývali ariánmi – 1. 117 Aristoteles (385–322 pred Kr.) - veľký grécky filozof, Platónov žiak, zakladateľ a vedúci lýcea, vytvoril diela v rôznych oblastiach prírodných a humanitných vied - 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6 Archytas z Tarentu (asi 380 pred Kr.) - pytagorovský filozof, matematik, politik, súčasník Platóna, zachovala sa zmienka o ich priateľstve - 1. 94 Gerillus z Kartága (330–260 pred Kr.) – zakladateľ samostatného smeru stoicizmu, študent stoického Zena; Cicero ho spomína vo viacerých svojich dielach: akad. 2:129; fin. 2:43; 4,36,40; 23. 5., 73. – 2. 4 Gik (VII. storočie pred n. l.) – polomýtický lýdsky kráľ – 3. 30., 35. Gorgias - veliteľ sýrskeho kráľa - 1. 197 Demetrius I. Soter (162 – 150 pred Kr.) – sýrsky kráľ po vražde Antiocha V. Eupatora – 1200 Diodorus Tarsky (250–110 pred Kr.) - vedúci peripatetickej školy po Critolaus; považoval cnosť a slobodu od bolesti za najväčšie dobro - 2. 4 Dionýz starší (405 – 367 pred Kr.) alebo mladší (367 – 344 pred Kr.) – Syrakúzsky tyran – 3. 80 Eunomius (asi 330 - asi 394) - biskup z Cyzicus, potvrdil stvorenie Syna - 1. 117 Zenón (335–262 pred Kr.) – zakladateľ stoickej školy; učil, že najvyšším dobrom je cnosť a život v súlade s prírodou je šťastný - 2. 4, 6 Hieronymus Rhodský (asi 290–230 pred Kr.) – filozof peripatetickej školy; Cicero naňho často odkazuje (pozri: off. 2:8, 19; akad. 2:129; fin. 2:43; 4. 36, 40; 5. 23, 73) – 2. 4, 6 Jonathan Maccabee – najmladší, piaty, brat Judáša Makabejského, po smrti svojho brata, stál v rokoch 160-143. BC e. ozbrojený boj proti Sýrčanom – 1. 201 Judáš Makabejský - po smrti svojho otca, kňaza Matatiáša, stál v rokoch 166-160. BC e. ozbrojené povstanie Židov proti sýrskym dobyvateľom – 1. 198, 200 Kalifón (213 – 128 pred Kr.) – kyreenský alebo epikurejský filozof; považoval intelektuálne potešenie a cnosť za najvyššie dobro; Cicero ho často spomína (pozri: fin. 2:19, 34–35; 4. 50; 5. 21; tuse. 5:85; akad. 2: 131, 139) – 2.4. Lavrentijský mučeník. - archidiakon rímskeho biskupa Sixta, trpel počas prenasledovania Valeriána - 1. 205–207; 2. 140–141 Lysias - veliteľ, bol regentom za mladého Antiocha V. Eupatora - 1. 197, 199 Manichejec, alebo Mani (216–274) – učil o dvoch večných koexistujúcich princípoch, svetle a temnote, dobre a zle, jeho nasledovníci sa nazývali manichejci – 1. 117 Marcion (85–160) - hereziarcha, učil o iluzórnej povahe utrpenia, pochovania a zmŕtvychvstania Spasiteľa - 1. 117 Nikanor - veliteľ sýrskeho kráľa - 1. 197, 200 Orestes je postava z gréckej tragédie; spolu so svojím priateľom Pyladesom zabije svoju matku Clytemnestru a pomstí jej otca, kráľa Agamemnóna, ktorého zabila ona - 1. 207 Panaetius (180–109 pred Kr.) – grécky stoický filozof z Rodosu, žil asi desať rokov v Ríme – 1. 24., 31. 180. Pytagoras (VI. storočie pred Kristom) - grécky filozof-matematik, založil svoju školu v Krotóne, pripomínajúcu uzavretú náboženskú komunitu - 1. 31; o dvoch pytagorejcoch pozri – 3. 80 Platón (428/427–347 pred Kr.) - veľký grécky filozof, Sokratov žiak, zakladateľ a vedúci Akadémie - 1. 43; 3. 30, 31 Posidonius (135 pred Kr. – 50 po Kr.) – stoický filozof z Apamei (Sýria), Panaetiov žiak. Žil na Rodose, jeho žiakom bol Cicero - 1. 24 Publius Cornelius Scipio Africanus (236–183 pred Kr.) – rímsky generál a politik, zomrel v dobrovoľnom vyhnanstve na svojom panstve; Cicero sa vo svojich spisoch často obracal k obrazu Scipia - 3. 2 Sixtus (Xistus) - rímsky biskup v rokoch 257-258, trpel s niekoľkými svojimi diakonmi počas prenasledovania Valeriána - 1. 205-206 Symmachus (II. storočie) - prekladateľ kníh Starého zákona do gréčtiny, patril k židovsko-kresťanskej sekte Ebionitov - 1.15. Sokrates (469–399 pred Kr.) – aténsky filozof, učiteľ Platóna, Xenofónta a mnohých ďalších filozofov – 1. 31. Teofrastos (372–288 pred Kr.) - žiak Aristotela a jeho nástupca na čele peripatetickej školy - 2. 4., 6. Epikuros (341–271 pred Kr.), zakladateľ školy, učil, že najvyšším dobrom je sloboda od utrpenia a to je hlavné potešenie - 2. 4; o epikurejcoch pozri – 1. 49–50 Kráľ a žalmista Dávid. Pozri: Ž 110:10; Príslovia 1:7; 9. 10. St: Sir.1:15. Porovnaj: Ž 127:1 a tiež: exp. ps. 118, 8.1. Pozri: paenit. 2:67; epist. napr. s. 14:65; uita A. 7–9; a tiež v Rufinovi z Aquileie: hist. eccl. 2:11. Pozri: sakr. 6:26; skúška. 5:10; prehliadka 56, 58; Abr. 1:68; Jakub 2,12; výr. fr. 1:9. St. in Cicero: vypnuté. 1:1–2. St. v Aulus Gellius: 1. 15:15–16 (pozri: Davidson, R. 452). Chválu za mlčanie často nachádzame u sv. Ambróza (pozri: uirgt. 80–81; inst. u. 4–5; exh. u. 84–90; expl. ps. 37, 42; expl. ps. 38, 3–13; interp. lob. 2:3–10;1:3 uk. 2:3 atď.). Viac informácií o tom nájdete v: parad. 56–57. Pozri: exp. ps. 118, 15. 3. Pozri: Daniel 13. Svätý Ambróz sa často obracal k obrazu Zuzany a jej mlčania (pozri: fug. 53; Ioseph 26; exh. u. 87; expi. ps. 37.45; spir. s. 3:39–41 atď.). O význame ticha pozri Cicero: Catil. 1:16, 18, 20, 21. Pozri: Matúš 26:63; 27:12; Marek 14:61; 15,5; Lukáš 23:9; Ján 19:9. Svätý Ambróz pod vplyvom Filóna Alexandrijského prijíma Platónovu opozíciu mysle voči telesným vášňam, pozri: Davidson. R. 455–456. St: Rim.7:22; Ef.3:16. Pozri: Sir.28:29; Ps.140:3. Porovnaj: Jakub 3:2–3. St. in Cicero: vypnuté. 1:134. Pozri: Lukáš 6:45. Porovnaj: 1Pt 5:8: Tvojím protivníkom je diabol. Spôsob lovu v starom Ríme, keď podpaľovali kríky a korisť zahnali do umiestnených sietí (pozri: Davidson. R. 459). Buď náznak toho, že text bol zložený z niekoľkých upravených kázní, alebo skôr konvencia žánru: spôsob, ako dať textu živý konverzačný charakter. St. in Cicero: vypnuté. 1:137. St. in Cicero: vypnuté. 1:41, 113. Pozri: interp. lobovať. 2:5; expl. ps. 38, 9. V texte 2. Kráľov 16:5: muž... menom Šimei (porov.: apol. 1:30; expl. ps. 38, 7; expl. ps. 118, 7. 23; 10. 4). Pozri: 2. Samuelova 16:5–14; 1. Kráľov 2:8–9, 35–46. St: vypnuté. 1:236–238. Tu sa začína stručné zhrnutie témy traktátu (propositio), uvádza sa jej názov a sú uvedení adresáti; St in Cicero: vypnuté. 1:4. Idifum (Idifun) sa spomína na viacerých miestach Písma (pozri: 1. Paralipomenon 9:16; 16,41; 25,1, 3, 6 atď. a v nápisoch troch žalmov: 38, 61, 76). V skutočnosti je Posidonius študentom Panaetia, pozri zoznam mien. Používanie etymológie na exegézu bolo charakteristické pre ranokresťanských autorov. St. etymológia slova officium v ​​Aelius Donatus: ad Ter. Andr. 1:5. 1. Latinské slová officium (povinnosť) a efficium (výsledok) sa líšia o jedno písmeno. Autor tiež mylne spája slovo officium so slovesom officere (zasahovať, škodiť). St. in Cicero: vypnuté. 1:43. – Poznámka. pruhu St. in Cicero: vypnuté. 1:7–10, 100, 152–153; 2,1; 3,96. Autor tu prerozpráva ustanovenia Cicera (z 1:9–10), pričom prerozpráva Panaetia. – Poznámka. Per. St. in Cicero: vypnuté. 2:9. Svätý Ambróz stručne zhŕňa názory svojich predchodcov Panaetia a Cicera. St. in Cicero: vypnuté. 1:2–3. St. in Cicero: vypnuté. 1:14, 17, 66, 93–151. Decorus (u Cicera sa používa najmä vo forme decorum) slúži na vyjadrenie základného konceptu stoikov „vhodné“ (pozri: Fedorov N.A. Formovanie Cicerovho estetického slovníka. s. 312–313, 432–434, pozn. 181). Diskusie o tomto koncepte v St. Ambrose pozri: off. 1: 211, 213, 219-225; o rozdiele medzi dekórum a poctivosťou u sv. Ambróza pozri: off. 1:219–221. Aristoteles (385 – 322 pred Kr.), pozri zoznam mien. Svätý Ambróz má na mysli Aristotelovu Nicomachovu etiku. Myšlienka požičiavania si starých autorov zo Starého zákona bola medzi cirkevnými autormi populárna; pozri Tertulián (pozri: apol. 19.47); pri blzh. Augustín (pozri: dokt. Krist. 2:107–108); u sv. Ambróza (pozri: epist. 6:1; 55. 1). Pytagoras (6. storočie pred Kristom), pozri zoznam mien. Sokrates (469 – 399 pred Kr.), pozri Menný index. Možno, že zdroj pre sv. Apuleia slúžil Ambrózovi (pozri: flor. 15). St. in Cicero: vypnuté. 1:60. St. vo Vergíliovi: Aep. 5:438. Pozri: skúška. 6:50; Tob. 27. St: vypnuté. 1:190; 2,66; Jakub 2,35; epist. 51:1. St: Ž.49:14; 106,22; 115,8; Sir.35:2; Heb. 13:15. Svätý Ambróz sa sťažoval na hluk počas bohoslužieb (pozri: uirgb. 3:11–15; expl. ps. 1, 9). St. in Cicero: vypnuté. 1:15, 17, 93, 102, 104 atď. Pozri Cicero: vypnuté. 1:8; 3. 14–16; St: fin. 3:59. Hovoríme o stoických pojmoch officium medium aut perfectum, prvé je možné pre každého človeka, druhé - len pre mudrca. Svätý Ambróz považuje dodržiavanie starozákonného dekalógu za spoločné všetkým povinnostiam (officium medium) a dokonalosť je možná, ak sa riadi novozákonným učením; pozri ďalej: vypnuté. 3:10. Pre tento stoický princíp pozri Cicero: vypnuté. 1:51. Pozri: Matúš 25:36–40; Jób 29:12–14; 29:14; 31:19–20. St: Hel. 76; expl. ps. 37, 24; Nab. 36; obit. Th. 16. Celá ch. 12 je venovaný spravodlivému Jóbovi a odráža ďalší traktát sv. Ambróza „O sťažnosti Jóba a Dávida“ (asi 387–389). Pozri: Book of Job // Books of the Old Testament preložil P.A. Yungerovej. [T. 3] Náučné knihy. M., 2012. S. 77. Viď Platón: resp. 358c-d. Pozri Cicero: Ger. 3:8. Pozri: 4. Mojžišova 16:30, 33; Ž 54:16. Cicero vo svojich „Tuskulských rozhovoroch“ (2. 16) cituje názor Hieronyma Rhodského, že bolesť je najvyššie zlo (druhá kniha „Rozhovorov“ sa volá „O prekonaní bolesti“). Epikuros (asi 341–270 pred Kr.) veril, že duša je smrteľná, bohovia sú ľuďom ľahostajní, preto sa ich netreba báť. Píše o tom Diogenes Laertius (5.32), ale dochované Aristotelove diela sa o tom nezmieňujú. Epikurejci verili, že ľudia a zvieratá sú vyrobené z rovnakých atómov. Svätý Ambróz tu cituje stoické učenie o Bohu, pričom obe filozofické školy stavia do protikladu s kresťanským učením. St. vo Vergíliovi: georg. 4:221–222; úhor. 4:51; Aen. 1:58, 280. Pozri Homér: II. 15:187-199. Tento riadok je z textu Vulgate. Svätý Ambróz má azda na mysli špeciálne upravené izby v domoch bohatých ľudí, kde sa v horúčavách dalo nájsť chládok. St. Vergíliov opis jari: ekl. 9:40–41; u Lukrécia: 1. 354–355; 6,962–964. O božskej spravodlivosti. Pozri: 2. Timotejovi 2:5. Porovnaj: Kain a A. 1:17; interp. lob 2. 7; exp. ps. 118, 10,30; expl. ps. 36, 17. Svätý Ambróz sa domnieva, že tieto slová odkazujú na materiálnu chudobu (porov. exp. Lk 5:49–53; apol. alt. 57; Nab. 40 atď.), pretože chudobní sa vo svojich ťažkostiach obracajú k Bohu. Športovci súťažili nahí a na konci súťaže oškrabávali špinu. Obraz Kristovho atléta-askéta sa objavuje v listoch apoštola Pavla: 1 Kor 9:24–27; Fil.3:13–14; 2. Timotejovi 2:5; 4. 7–8; Hebrejom 12:1. Svätý Ambróz sa často odvoláva na tento obraz (pozri: Hel. 78–81; sk. 6:50; parad. 55; Kain a A. 1:17; 2. 9; interp. lob 2. 7–8; sakr. 1:4; epist. 29: 4–6; 75a). 6, atď.). Lit. "Zadajte svoje meno, aby ste sa zúčastnili súťaže." Zápasníci sa pred súťažou natierali olejom, aby ich súper nezdržal. Diskári si natierali piesok na ruky, aby zabránili skĺznutiu kotúča. St. in Cicero: vypnuté. 1:15; a tiež u Platóna: Phaedr. 250 d. St. in Cicero: vypnuté. 1:122. Viac informácií o siedmich vekoch človeka nájdete v: epist. 31:12. Pozri: 2. Mojž. 4:11; Jer.1:6. St. in Cicero: vypnuté. 1:134, 140. St. v Cicero: de orat. 3:221–223. Viac o tom: vypnuté. 1,84, 104. Svätý Ambróz často spomína chôdzu, považuje ju za ukazovateľ vnútornej štruktúry človeka: Kain et A. 1:14; uirgb. 3:13; uirgt. 13,83. St. in Cicero: vypnuté. 1:126, 128. St. v Cicero: de orat. 3:216–223; orat. 55, 60. Je zrejmé, že tohto muža prijal do kléru predchodca svätého Ambróza ariánsky Auxentius. St. in Cicero: vypnuté. 1:130–131. Pozri o tom v sv. Ambróz: epist. 27:5; skúška. 3:5; Hel. 66; exp. ps. 118, 7,26; exp. Luc. 6:5. 8; paenit. 2:42. St. in Cicero: vypnuté. 1:131. St: 1. Kor.11:14. St. in Cicero: vypnuté. 1:126–127. St. in Cicero: nat. deor. 2:140–141. St. in Cicero: vypnuté. 1:129. St. in Cicero: vypnuté. 1:142. lat. modestia – skromnosť, slušnosť, striedmosť; modus – miera, metóda. O arche ako obraze ľudského tela pozri: skúška. 6:71–72; in Philo: quaest. 1M 2:1–6; v Origene: hom. 1M 2:6. St. in Cicero: vypnuté. 1:129; de orat. 2:224. Pozri: č. 116. St. in Cicero: vypnuté. 1:125. Pozri Cicero: vypnuté. 1:126. St. v Quintiliánovi: 9. 3:42. St: epist. napr. s. 14:97. Pozri Cicero: vypnuté. 1:128; a tiež: de orat. 3:216–223; orat. 55–60. Cirkevní služobníci (čitatelia, subdiakoni, v starovekej cirkvi aj exorcisti a vrátnici) a duchovní (diakoni, kňazi, biskupi). Lit. vonkajších (lat. extraneus), teda tých mimo Cirkvi. Pozri nižšie: vypnuté. 2:103–108. Pozri blzh. Augustína, ktorý svätý Ambróz čítal počas svojho odpočinku (pozri: konf. 6:3). Pozri poznámku nižšie. k traktátu „O úteku zo sveta“ (21). St. in Cicero: vypnuté. 1:89, 135–137. Tento príbeh podáva Cicero: Ger. 1:59–60; tusc. 4:78. Pozri: 1. Samuelova 25:2–35 (príbeh Nábala a jeho manželky Abigail). Pozri Lucretius: 3. 307–310. Pozri Cicero: tusc. 4:55; v Seneca: de ira 2. 14:1. Pozri Origenes: selecta v žalme 4. 5. Tamže. 1:132. Pozri nižšie: vypnuté. 1:228–229. St. in Cicero: vypnuté. 1:132, 102. St. in Cicero: vypnuté. 1:136. St. in Cicero: vypnuté. 1:135. Pozri: vypnuté. 2:112–220; 3,76; epist. 36. St. in Cicero: vypnuté. 1:103–104, 134. St. in Cicero: vypnuté. 1:133. St. in Cicero: vypnuté. 1:141. St. in Cicero: vypnuté. 1:142. Pozri: 1M 15:1–6; 17:15–21; 18:1–15; 21:1–6. Jakob bol pastierom Lábana, ktorého dve dcéry, Leu a Ráchel, si vzal za manželku. St. in Cicero: vypnuté. 1:15–17. Iustitia, temperantia alebo pudicitia, fortitudo, prudentia alebo sapientia sú štyri cnosti, ktoré svätý Ambróz po Ciceronovi (pozri: fin. 1:45–50; tusc. 3:17) považoval za najdôležitejšie veci v človeku a nazýval ich uirtutes cardinales; pozri: vypnuté. 2:49; napr. fr. 1:57; exp. Luc. 5:49; sakr. 3:9; prehliadka 14–23; Izák 65; Jakub 2,43; Jozef 75; bon. mort. 44; fid. 4:21; Cain et A. 1:24 atď. Tento zoznam štyroch cností prvýkrát spomína Platón: resp. 427e. Ďalšie podrobnosti nájdete v: Davidson. R. 551–552. Ariáni sú nasledovníkmi hereziarchu Ariusa (o ňom pozri: Zoznam mien). Pozri nižšie: vypnuté. 2:66. Svätý Ambróz často citoval tieto riadky (pozri: Abr. 2:37; Jákob 1.37; expi. 48, 17; epist. 10:4; 36.11; epist. ex. s. 14:86–95). St. in Cicero: vypnuté. 1:18; a tiež u Aristotela: metaf. 980a. St. in Cicero: vypnuté. 1:19. Cicero hovoril o duševnej činnosti bez námahy zo strany človeka; pre svätého Ambróza je čisté poznanie bez dobrých skutkov nemožné. Pozri Cicero: Lietadlo. 12:29; nat. deor. 1:4, 116. St. in Cicero: vypnuté. 1:160. St. in Cicero: vypnuté. 1:157; senect. 7. Pozri: 4. Mojžišova 25:1–18; 31:1–24. Pozri Cicero: vypnuté. 1:37. Pozri Cicero: vypnuté. 1:23. Pre Cicera slovo fides znamená „vernosť, dôvera“. Pozri: Matúš 16:24; Marek 8:34; Lukáš 9:23. St. in Cicero: vypnuté. 1:42–43. Pozri: exp. Luc. 7:156; paenit. 1:10; epist. 36:14. Základom kresťanskej štedrosti je viera, ako ju ilustroval Zachej. Pozri nižšie: vypnuté. 2:2–3, 76, 102, 109–111; a tiež: paenit. 2:84; exp. Luc. 1:18; uid. 27. st. in Cicero: vypnuté. 1:44. Autorita slov je daná Svätým písmom, pozri nižšie citáty z listov apoštola Pavla. St. in Cicero: vypnuté. 2:54, 65. Pozri nižšie: vypnuté. 2:109. Porovnaj: Exodus 16:18 (o manne). Sacerdotium - označuje biskupa alebo kňaza, ministerium - kňaza alebo diakona. Význam slovesa operari medzi kresťanskými autormi je „robiť almužnu, dobré skutky“, pozri: Maignes d’Arnis W.-H. Lexicon manuale ad scriptores mediae et infimae latinitatis. NY, 1977. S. 1564 (pretlač: P., 1866). Pozri: Príslovia 9:5. Ďalej svätý Ambróz pokračuje v téme sviatku múdrosti, ku ktorému sú kresťania povolaní. St. in Cicero: vypnuté. 2:69. St. in Cicero: vypnuté. 1:51 (Cicero cituje slová z neznámej tragédie Ennia). St. in Cicero: vypnuté. 1:53–54. St. in Cicero: vypnuté. 1,55. Tento citát svätého Ambróza cituje v traktáte ešte dvakrát: off. 2:42; 3,130. Svätý Ambróz sa uchyľuje k rétorickému prostriedku anafory (opakovanie začiatočného slova); porov.: 1 Kor 13:4–8. Pozri: Príslovia 27:6. Svätý Ambróz cituje tento riadok nižšie: vypnuté. 3:128. Viac informácií o tom nájdete nižšie: vypnuté. 3:134. Cicero poukazuje na to, že slová o priateľstve vytvárajúcom jednu bytosť z mnohých patria Pytagorasovi; pozri: vypnuté. 1:56. St. in Cicero: vypnuté. 1:18, 60. Gedeon, pozri o ňom: Sudcovia 6:11 8. 32. St. u Ovidia: incomitata uirtus (pont. 2:3. 35). St. in Cicero: vypnuté. 1:62. Davidson poznamenáva, že sv. Ambróz bol prvým cirkevným vodcom na Západe, ktorý vyjadril myšlienku spravodlivej vojny (pozri: Tob. 51); pre viac podrobností pozri: Davidson. R. 607. Pozri: 1. Samuelova 17:4, 38–40. St: dobrý. mort. 8. Svätý Ambróz opakuje tieto slová, pozri: vypnuté. 2:11. St. in Cicero: vypnuté. 1:68. St. v Salluste: Catil. 1:2. St. in Cicero: vypnuté. 1:66. Pozri Cicero: vypnuté. 1:73. Pozri: Matúš 10:23. O duchovnom význame úteku pozri pojednanie „O úteku zo sveta“ (obr. 17). Viac o rozdiele medzi ľudskou pracovitosťou (diligentia) a vrodeným talentom (diligentia) a vrodeným talentom (ingenium) daným Bohom píše sv. Ambróz vo svojom pojednaní „O úteku zo sveta“ (fug. 48). Tieto výrazy, bežne používané v rétorike (porov. Cicero: rhet. Her. 3:28–29, 36; de orat. 147 a kol.), svätý Ambróz ich používa v epistemologickom zmysle ako spôsob chápania božskej pravdy (niekedy pridáva výraz doctrina alebo scientia v zmysle talentu a vedomostí nadobudnutých prostredníctvom vedomostí). Pozri Cicero: vypnuté. 1:81. St. in Cicero: vypnuté. 1:67. V skutočnosti Jozua bojoval za ochranu Gibeončanov, s ktorými uzavrel zmluvu. Pozri: 1 Mac 2:38–42; 3:27 – 4:25. Pozri: 1. Mac 6:43–46. Eleazár bol bratom Júdu Makabejského. Parafráza verša (1. Mak 6:39). Pozri: 1 Mac.3:32–33; 6:17. Pozri: 2Mac.7:1–42. Podrobnejšie o nich píše svätý Ambróz, pozri: Jákob 2,45–58. St: hymna. 11; uirgb. 2:6; epist. 7:36. Ó svätá Agnes (Agnes) píše Prudentius, pozri: perist. 14. O mučeníkovi Lawrenceovi pozri: off. 2:140–141; a tiež: epist. 7:37; hymnus 10. Prudentius zasvätil mučeníka. Vavrincova hymna, pozri: perist. 2. Pozri: 1M 22:1–19; Skutky 7:58–60. Cicero (pozri: amic. 24) odkazuje svojim čitateľom na tragédiu Pacuvia (219 – 129 pred Kr.), ktorý napísal pokračovanie Euripidovej „Iphigenia in Tauris“. St. in Cicero: vypnuté. 1:91. St. in Cicero: vypnuté. 1:93–151. St. in Cicero: vypnuté. 1:122, 125. St. in Cicero: vypnuté. 1:114. St. in Cicero: vypnuté. 1:116. St. nižšie o abstinencii z manželských vzťahov po vysviacke: vyp. 1:248–249. Pozri: 1. Kor. 11:4–16; 1. Timotejovi 2:9–10. St. in Cicero: vypnuté. 1:96. Pozri Cicero: vypnuté. 1:111. Svätý Ambróz potvrdzuje túto stoickú myšlienku na príkladoch z listu apoštola Pavla a pokresťančuje ju. Príroda pre svätého Ambróza je Božím stvorením; príroda zostala pred pádom človeka v nevinnosti (pozri: Davidson R. 652–653). Pozri Cicero: vypnuté. 1:97. Pozri Cicero: vypnuté. 1:98. Po diskusii o tom, čo je vhodné (decorum), sa autor vracia k diskusii o cnosti abstinencie (pozri: Davidson, s. 652). Pozri Cicero: vypnuté. 1:99; 2.43. St. in Cicero: vypnuté. 1:100–101. Pozri vyššie: vypnuté. 1:5–22, kde svätý Ambróz skúma línie žalmu 38. 2–3. Vypnuté. 1:233–245 svätý komentuje Ž.39:4–7, pre úplný výklad tohto žalmu pozri: expi. ps. 38. Davidson sumarizuje tieto typy: prvým typom sú slabí ľudia, ktorí vracajú urážku do zranenia (off. 1:233); druhý - tí, ktorí uspeli v cnosti, ktorí mlčia a nereagujú na urážky (off. 1:234); tretí sú tí, ktorí dosiahli dokonalosť, ktorí žehnajú tým, ktorí ich urážajú (off. 235–238). Davidson tu vidí priamy vplyv Origena (pozri: hom. ps. 38, 1. 4–5) (pozri: Davidson. R. 659–660). Pozri: Lukáš 6:27–28, 35. St: Rim 12:14. Pozri poznámku vyššie. vypnúť. 1:21. St: Ján 14:2. Pozri: bon. mort. 45–57. St: epist. napr. s. 14:93–94. Pozri: 1. Timotejovi 3:2; Títovi 1:6. Pozri: Matúš 13:13–15; Ján 12:40; Izaiáš 6:9–10. Pozri: 2. Mojžišova 12:15–28; 1 Kor.5:8. Svätý Ambróz sa vracia k štyrom kardinálnym cnostiam, ktoré by mali mať duchovní. Pozri Cicero: vypnuté. 1. 152–153. St: Lev.19:18; Nem.6:5. Svätý Ambróz chápe tepk ako súčasť duše. Pozri v traktáte „O dobru smrti“: mens animae principale est et uirtus animae est (44); a tiež: epist. 29:14. Pozri nižšie príklad vdovy v Ticinuse: vypnuté. 2:150–151. St. in Cicero: vypnuté. 1:31; 3,95. St. in Cicero: vypnuté. 1:32. Pozri: Sudcovia 11:29–40. St. nižšie: vypnuté. 3:78–80. Leviti sv. Ambróz vymenúva diakonov a stručne opisuje ich povinnosti v Cirkvi. Možno je Lévi zobrazený ako predobraz Pána. Pozri: Matúš 10:37; Lukáš 14:26. St: epist. 51:2; expl. ps. 1, 13; exp. ps. 118, 15,28; bon. mort. 5:52–57. Tieto slová pripomínajú stoický ideál o sebestačnosti mudrca (pozri Davidson, s. 695). St. v Salluste: Catil. 54:6; u Plínia mladšieho: epist. 1:8. 14. St. in Cicero: fin. 5:73–75. Viac informácií nájdete v: Madec G. Saint Ambroise et la philosophie. R., 1974. R. 171–174. Hieronym z Rhodosu (asi 290 – 230 pred Kr.), pozri zoznam mien. Gerillus z Kartága (330 – 260 pred Kr.), pozri zoznam mien. Aristoteles (385 – 322 pred Kr.); Theophrastus (372 – 288 pred Kr.), pozri Menný index. Epikuros (341 – 271 pred Kr.), pozri zoznam mien. Kalifón (213–128 pred Kr.), pozri Menný index. Diodorus z Tyru (250 – 110 pred Kr.), pozri zoznam mien. Zeno (335 – 262 pred Kr.), pozri Menný index. Pozri Aristoteles: eth. 1099a, 1153b. Porovnaj: Jakub 1. 27–29; 2. 36–58. Pozri: 2. Mojžišova 16:13–36; 4. Mojžišova 11:7–9; Ž 77:23–29. Pozri: 1. Kráľov 17:1–6. Vrany prinášali chlieb a mäso ráno aj večer. Pozri: Lukáš 4:25; Jakub 5:17. Pozri: Matúš 17:1–9; Marek 9:1–8; Lukáš 9:28–36. Pozri: 1. Kráľov 21:1–29. Svätý Ambróz vytvoril malé pojednanie „O Nabotovi“. St. in Cicero: tusс. 5:97–102, 106–115. Pozri: 1M 27:41–45; 28:5; 29:1–30; 34:1–31. Pozri: 2. Samuelova 12:19; 13:14–29; 18:14. Táto fráza obsahuje niekoľko narážok na Virgilove riadky: Aen. 11:610–611; georg. 2:212–213; georg. 1:1; ecl. 5:36–37. St. in Cicero: vypnuté. 2:9, 10. Pozri: Matúš 26:14–16; Marek 14:10–11, 43–46; Lukáš 22:3–6, 47–48; Ján 12:6; 18:1–8. St: exp. ps. 118, 5. 27. St. in Cicero: vypnuté. 2:11–22. St. in Cicero: vypnuté. 2:23; a tiež z blzh. Augustín: konf. 10:59. St. v Cicero: vypnuté 2. 31. St. in Cicero: vypnuté. 2:48. Pozri: 2. Mojžišova 32:7–14, 30–32. St: Ž.89:21; 1. Samuelova 13:14. Viac o priateľstve svätého Ambróza hovorí nižšie, pozri: 3. 125–137. St. in Cicero: vypnuté. 2:29. Pozri Cicero: vypnuté. 2:23. Pozri Cicero: vypnuté. 2:31. St. in Cicero: vypnuté. 2:35. Svätý Ambróz spomína túto epizódu z 1. Kráľov 3:16–28 v niekoľkých svojich spisoch: fid. 3:26; exp. Luc. 10:30; uirgt. 1-3 atď. Pozri: 1. Kráľov 3:9–12; Múdrosť 7:7–15. Svätý Ambróz zdôrazňuje, že Sväté písmo je staršie ako múdrosť filozofov. Svätý Ambróz hovorí o procese so Zuzanou (Dan 13). Pozri poznámku. vypnúť. 1:115. Pozri Lucretius: 1. 737; a tiež v Cicero: vypnuté. 2:35. St. vo Vergíliovi: Aen. 10:307. St. in Cicero: vypnuté. 2:33–34. Pozri: 1. Kráľov 10:24; 2. Paralipomenon 9:23. Skutočný Šalamún je Spasiteľ. St: Lukáš 8:21; 11:28; Marek 3:35. St. in Cicero: vypnuté. 2:36. Pozri: 2. Mojžišova 17:1–16; 4. Mojžišova 20:2–13; 31:1–54. Pozri: Daniel 6:1–28; 14:23–42. St. vo Vergíliovi: Aen. 4:13. Náuka o štyroch cnostiach (pozri poznámku k 1:115) sa medzi kresťanmi rozšírila najmä vďaka tejto zmienke o cnostiach v Knihe Šalamúnovej múdrosti. Svätý Ambróz sa vracia k obvyklému klasickému termínu prudentia (porov. sapientia vyššie). Známe stoické príslovie, ktoré sa vracia k Sokratovi, nájdete v Cicero: tusc. 5:108. St. in Cicero: vypnuté. 2:38. St: vypnuté. 1:33, 190; Jakub 2,35; epist. 51:1. V Septuaginte (ed. A. Rahlfs): urobil zázrak medzi svojim ľudom. St. in Cicero: vypnuté. 2:55. Pozri nižšie: vypnuté. 2:136–137; a tiež: exp. ps. 118, 8,41; epist. 68:6; 73. 16. Po zavraždení cisára Valensa v Adrianopole v auguste 378 Góti spustošili Tráciu, Moesiu a Illyricum, pričom zabili rímskych občanov alebo ich zajali (pozri Ammianus Marcellinus: res ges. 31:12–17). Ariánska alebo presnejšie omiánska komunita v Miláne odsúdila svätého Ambróza za predaj cirkevných nádob na výkupné za zajatcov; o tom pozri nižšie: vypnuté. 2:136–143. Prijímame Winterbottomovu interpunkciu a dávame na koniec vety otáznik, aby irónia svätého Ambróza znela jasnejšie. St. in Cicero: vypnuté. 2:52. Svätý Ambróz súhlasí s Cicerom, že osobná pomoc je krajšia, pretože obsahuje cnosť. Pozri: Gen. 14. Stred. vo Vergíliovi: Aen. 3:54. Pozri: 1M 45:6. Prvé dva zo siedmich chudých rokov žili Egypťania z vlastných zásob. Pozri Cicero: vypnuté. 2:52. St. hore: vypnuté. 1:144, 151-168. St. in Cicero: vypnuté. 2:55–60. Pozri viac o obraze patriarchu Jozefa: Piredda A. M. La tipologia sacerdotale del patriarcha Giuseppe in Ambrogio // Sandalion 1987–1988. č. 10–11. R. 153–163. Viac podrobností pozri: Ioseph 37–39. V gréckom texte Septuaginty je to ζηλωτός (porov. zelotes v latinskom texte). Pozri: Matúš 4:4; Lukáš 4:4. Pozri: 2. Paralipomenon 10:1–16. Dva kmene: Júda a Benjamín zostali verní kráľovi Rechabeámovi; zvyšné kmene zvolili Jeroboáma za kráľa (pozri: 2. Paralipomenon 10:19). St. in Cicero: vypnuté. 2:43. St. in Cicero: vypnuté. 2:46. Jozua bol služobníkom Mojžiša (pozri: 2M 24:13; 33.11; 4Mo 11:28; 5M 1:38). Pozri: 2. Mojžišova 33:11. Pozri: 5M 1:38; 3. 28 atď. Pozri: Skutky 15:39–40; 16:1–3; Gal.2:1. St: Ž.81:4; Príslovia 24:11; Sir.4:9; Jer.21:12. Pozri vyššie: vypnuté. 1:180; a tiež v Cicero: 2.51. Prax príhovoru Cirkvi bola taká rozšírená, že od 90. rokov 30. storočia. úrady sa snažili obmedziť príhovory biskupov za zločincov (pozri: Davidson, s. 766–768). Príklady príhovoru samotného sv. Ambróz pozri: Vita A. 31, 34, 37; epist. 26:1; epist. 74:25; epist. napr. s. 2–3. St. in Cicero: vypnuté. 2:64. Pozri: „miluj pohostinnosť“ (epist. 14:105). Porovnaj: Jób 31:32. Pozri tiež vyššie: vypnuté. 1:167. Epizódu, keď Abrahám prijal Pána do domu, ktorý sa mu zjavil v podobe troch anjelov, pozri: 1M 18:1–15. St. in Cicero: vypnuté. 2:64. St. in Cicero: amic. 23. Viac o priateľstve svätého Ambróza dôvody nižšie: vypnuté. 3:125–138. Pozri: Matúš 10:42; Marek 9:41. St. in Cicero: vypnuté. 2:69–71. O stavebnom programe svätého Ambróza pozri: Krautheimer R. Tri kresťanské hlavné mestá: Topografia a politika. [Rím. Konštantínopol. Milan]. M.; Petrohrad: Aletheya, 2000. s. 83–88. St: Ž 102:15–16; Jób 14:2. St. vo Vergíliovi: Aen. 5:295. Pozri: 2. Samuelova 14:25. St. in Cicero: vypnuté. 2:21, 53. St. in Cicero: vypnuté. 2:17, 65–85; 1,58. Blzh. Augustín píše o tom, koľko času venoval svätý Ambróz súdnym sporom (pozri: konf. 6:3.1). Svätec podrobne podáva správu o svojej účasti na súdnych sporoch v niekoľkých listoch: epist. 24, 56, 63, 68. Tu a ďalej pozri Cicero: vypnuté. 2:71. Pozri: Ježiš. Jozue 7:20–26 (v preklade achanskej synody). Pozri: Sudcovia 16:1–22. Viac podrobností o príbehu Samsona nájdete v St. Ambrose: epist. 62. Porovnaj: Rim 12:4–5; Ef.4:16; 5.30. Pozri: vypnuté. 1:215–218; 2. 121–123. Bola známa prax používania cirkevných nádob na vykúpenie zajatcov (pozri Sozomen: hist. eccl. 4:25; Socrates: hist. eccl. 7, 21). Svätý Ambróz osobitne zdôrazňuje, že nádoby boli rozbité, teda nemohli byť použité na nevhodné účely (pozri nižšie: off. 2, 143). Pozri: 2. Kráľov 18:13–16; 24:13; 2. Paralipomenon 36:9–10. Ó mučeník. Lawrence, pozri vyššie: vypnuté. 1:205–207. Ó mučeník. Lawrence, pozri vyššie: vypnuté. 1:205–207. Pozri: 2. Kráľov 24:8–15; 2. Paralipomenon 36:9–10. Potom bol kráľom Seleukos IV. Filopatra (187 – 175 pred Kr.) a jeho brat Antiochus ho nahradil v roku 175 pred Kr. e. Veľkňaz Oniáš (198 – 176 pred Kr.). Pozri Virgil: Aen. 6:314. Pozri Virgil: Aen. 8:552–553. Možno hovoríme o con. 385 – začiatok 386, keď došlo k napätiu medzi Valentiniánom II. a Justínou na jednej strane a sv. Ambrózom na strane druhej. Teraz mesto Pavia, neďaleko Milána. Biskupom Ticinus bol vtedy Eventius (spomínaný v „Skutkoch“ koncilu v Akvileji v roku 381). Pozri: Lukáš 6:15; Skutky 1:13. Pozri: Ján 13:34; 15:12, 17. Porovnaj: Ž 100:2; a tiež: spir. s. 3:120. Po Ciceronovi (off. 3:1–4) svätý Ambróz začína tretiu knihu úvahou o samote a voľnom čase (otium – negotium; off. 3:1–7). Pozri: epist. 33:1; uirgb. 2:10. Pozri: 2. Mojžišova 14:15. St. v Cicero: cum tacent, clamant (Kat 1:21). Pozri: Skutky 5:16; 19:11–12. Pozri: 1. Kráľov 18:1; Lukáš 4:25. Pozri Cicero: vypnuté. 3:2. Pozri: 2. Kráľov 2:14; 4:16–17 (text sa týka vrchu Sonam); 2. Kráľov 4:33–36 (vzkriesenie syna Sunamitky); 2. Kráľov 4:39–41; 4:42–44 (hovoríme o dvadsiatich chleboch); 2. Kráľov 6:5–7; 5:10–14 (uzdravenie Námana); 2. Kráľov 3:20; 7:16. Svätý Ambróz odkazuje čitateľa na Ciceronov traktát (pozri: off. 3:7–32), ale on sám nenasleduje vzor svojho predchodcu. Cicero a Panaetius podľa Davidsona (pozri: Davidson. R. 811). Pozri Cicero: vypnuté. 3:11. St: 2. Kor.1:12; 1. Korinťanom 1:18–31. St. in Cicero: vypnuté. 3:14. Pozri Cicero: vypnuté. 3:13; nat. deor. 3:18. 59. Pozri Cicero: vypnuté. 3:16. Pozri Cicero: vypnuté. 3:14 Pozri Cicero: vypnuté. 3:19–21; 5.21 Pre etymológiu slova „muž“ (homo) pozri Quintilian: inst. 1:6,34; v Izidorovi zo Sevilly: etym. 1:29,3; 11,1:4; po tertuliánsky: adu. Marc. 5:10; apol. 18:2. St: Gen.2:7. lat. slovo humanitas je etymologicky vysledované k slovu humus (zem), porov.: skúška. 6:46. Pozri Cicero: vypnuté. 3:22. St: skúška. 6:54–74. Davidson poukazuje na to, že pre Rimana bolo bežnejšie ležať počas večere, opierajúc sa o ľavú ruku (pozri: Davidson. P. 818). St: 1. Kor.12:12; Rim.12:4–5. Pozri Cicero: vypnuté. 3:23. O zákone prírody píše aj sv. Ambróz vo svojom spise „O Noemovi“ (94). Pozri: Lev. 19:13; nem. 24:14–15. St: epist. 62:3. Pozri: 2. Mojžišova 22:25; 25:36–37; 5M.23:19. Pozri Cicero: Verr. 2:2. 22. Pozri Cicero: vypnuté. 3:23. Pozri Cicero: vypnuté. 3:25–26 (príklad Herkula); tusc. 1:28; fin. 3:65–66. Pozri Cicero: vypnuté. 3:25. Pozri Cicero: vypnuté. 3:26. Pozri Cicero: vypnuté. 3:27. Pozri Cicero: vypnuté. 3:42. St: 1. Kor.9:24. Pozri Cicero: vypnuté. 3:89. Pozri: 1M 1:31. Ústredná časť tretej knihy (off. 3:29–124) je venovaná téze, že sa musíme snažiť o to, čo je hodné. Viď Platón: resp. 2:359c-360b; a tiež u Herodota: hist. 1:8–12. St. in Cicero: vypnuté. 3:38. Svätý Ambróz hovorí o Jánovi Krstiteľovi a kráľovi Herodesovi (pozri: Matúš 14:1–12; Marek 6:14–29). St. in Cicero: vypnuté. 3:19, 49. kráľ Dávid; St: Ž 25,4–5. St. in Cicero: vypnuté. 1,151. St. in Cicero: vypnuté. 3:51–53. Pozri Cicero: vypnuté. 3:50. Pozri Cicero: vypnuté. 3:47. Pozri Terence: heaut. 77. Možno bol týmto rímskym prefektom kresťan Aradius Rufinus (376). Davidson naznačuje, že hovoríme o hladomore v roku 384, keď bol Q. prefektom Ríma. Aurelius Symmachus (pozri: Davidson. R. 834). Viac podrobností o Symmachovi a oltári víťazstva nájdete v poznámkach. epistovať. 72, 72a, 73: Ambróz z Milána, St. Zbierka tvorivosť T. 4. Časť 2. M.: PSTGU, 2015. s. 173–223. Hovoríme o lodiach s obilím z Egypta. Pozri Cicero: vypnuté. 3:74. Pozri Cicero: vypnuté. 3:64. Pozri: 1. Kráľov 21:21–22. Pozri Cicero: vypnuté. 3:61, 65. Pozri Cicero: vypnuté. 3:17. Pozri: Príklad 14; 17:1–7 (Nm 20:1–13); 16. 13–36; Iis. Jozue 6:1–27. Kniha Jozua hovorí o kráľovi Aje: Jozuovi. Jozue 8:29. Gibeoniti museli rúbať drevo a nosiť vodu pre Židov a pre oltár (pozri: Jozue 9:21, 23, 27). Pozri Cicero: vypnuté. 3:75. K tejto udalosti došlo v 2. storočí. BC e. s Gaiom Caniusom, oklamaným sicílskym bankárom Pitiusom (pozri Cicero: off. 3:58–59). Pozri Cicero: vypnuté. 3:73. Pozri Cicero: vypnuté. 3:93. Pozri: Sudcovia 11:30–31. Svätý Ambróz sa tomuto príbehu podrobne venuje v eseji „O panenstve“ (2. 5–7). Pre príbeh Damona a Phintiasa pozri Cicero: vypnuté. 3:45; nat. deor. 3:83. Svätý Ambróz opakuje tento príbeh v uirgb. 2:34–35. St. príbeh Judith: epist. napr. s. 14:29; uirgb. 2:24. Pozri: Judita 10:10 – 13:20. Aténčania a Sparťania boli po porážke Peržanov v roku 479 pred Kr. e. (pozri Cicero: off. 3:49). Pozri Cicero: vypnuté. 3:49. Pozri Cicero: vypnuté. 3:86. St: sakr. 5:3; myst. 50–54. Kniha Tobit hovorí, že ju Raguel vydal sedemkrát za ženu, pozri: Tob.7:11. Svätý Ambróz má na mysli rétorické cvičenia Svazória. Pozri: 2Mac.1:36. Táto etymológia poskytuje zdôvodnenie sviatku Purim (očista); Viac podrobností nájdete na: yav_dzop. R. 879–880. Správny názov je Neftar alebo Neftai. Svätý Ambróz ho používa vo svojom pojednaní „O Eliášovi“. Pozri: Kniha proroka Jeremiáša // Knihy Starého zákona preložil P. A. Yungerov. [T. 1:] Veľkí proroci. M., 2006. S. 305. Pozri: Lukáš 12:49; Ján 7:37–38; 4:13–14. St: Hel. 83. Svätý Ambróz prirovnáva Eliášovu obetu ku novozákonnému krstu. Pozri: 1M 7:21–23. O potope ako obraz krstu pozri: sacr. 1:23; myst. 10-11. Pre podrobné prerozprávanie tohto príbehu pozri: epist. 57 (Ambróz z Milána, sv. Zobrané diela. T. 4. Časť 2. M., 2015. S. 55–69). Konkubinát bol v neskorom cisárskom období manželstvom so ženou s nižším sociálnym postavením (pozri: M. Bartoszek, Rímske právo: pojmy, pojmy, definície. M., 1989, s. 81–82). Jebuzejci žili v Palestíne pred príchodom Izraelitov; Písmo nazýva Jeruzalem mestom Jebuzejcov (napríklad: 2. Kráľov 5:6). St. vo Vergíliovi: Aen. 1:216. Svätý Ambróz sa odkláňa od starozákonného príbehu, porov. jeho verzia v písomnej forme: epist. 57:9. O tom pozri vyššie: vypnuté. 1:139–140; 3,86. Pozri: Ester 6:3–11; 7. 9.–10. St. in Cicero: vypnuté. 3:43. Podrobnosti pozri vyššie: vypnuté. 3:75. St. in Cicero: vypnuté. 3:43–46; amic. 2:36. St. in Cicero: amic. 33–34, 67, 74. St. in Cicero: amic. 97; v Seneci: epist. 59:9; u Plínia mladšieho: epist. 6:12. 3. St. in Ennius: Amicus certus in re incerta cernitur (fr. 210, „Hecuba“). St. in Cicero: amic. 22; tusc. 5:72; fin. 2:85. Pozri: vypnuté. 3:126. St. in Cicero: vypnuté. 3:43–44; amie. 37. St. in Cicero: amic. 69, 71, 72. St. in Cicero: amic. 44. St. in Cicero: vypnuté. 1:137; amic. 88–91. St. u Aristotela: „Priateľ je iné ja“ (Nikom. 1166a, 11706); v Cicero (amik. 80–81). Pozri: duch. s. 2:154, kde sv. Ambróz uvádza tento citát. St. in Cicero: amic. 30-51. St. in Cicero: amic. 52–54.