O obowiązkach

Traktat św. Ambrożego z Mediolanu „O obowiązkach” powstał około 389 roku pod wpływem dzieła Cycerona o tym samym tytule. To odpowiedź na krytykę błogosławionego. Hieronima, składa się z 3 ksiąg i zawiera ogólne nauczanie o moralności. Jest to jeden z pierwszych tekstów poświęconych etyce chrześcijańskiej, zasadom i normom postępowania chrześcijan i chrześcijańskich duszpasterzy. Święty demonstruje cnoty chrześcijańskie, podając jako przykład przykłady z Biblii. Traktat obejmuje następujące tematy: 1. Antropologia. Dzięki rozumowi człowiek różni się od zwierząt i może poznać swego Stwórcę oraz istotę rzeczy (Księga 1, rozdz. 124). 2. Soteriologia. Śmierć Zbawiciela na krzyżu rozumiana jest jako ofiara przebłagalna złożona Bogu za grzechy Adama i grzechy wszystkich ludzi: „Najpierw złożono w ofierze baranka i cielca, teraz ofiarowuje się Chrystusa, ale jako człowieka, jako poddanego cierpieniu, i (jednocześnie) ofiarowuje siebie samego jako Arcykapłana, aby nam przebaczyć nasze grzechy…” (Księga 1, rozdz. 238). 3. Doktryna pasterstwa. Duchowny ma nie tylko dbać o czystość swego serca, ale musi także monitorować swoje zewnętrzne zachowanie. Powinien zwracać większą uwagę na modlitwę i czytanie słowa Bożego, niż spędzać czas na przyjemnościach cielesnych (Kr. 1, rozdz. 88). Święty radzi pasterzom, aby zawsze i wszędzie zachowywali roztropne środki: nie zawierali znajomości z ludźmi złośliwymi, nie uczestniczyli w ucztach itp. Proboszczowie powinni zachować ostrożność w rozmowach z parafianami, aby nie zaszkodzić im swoim brakiem doświadczenia; muszą nauczyć się myśleć o każdym słowie. 4. Egzegeza. Za najważniejszą cechę pasterza św. Ambroży uważa pracowitość i gorliwość w odniesieniu do Pisma Świętego. 5. Etyka. Św. Ambroży wyróżnia 4 główne cnoty: roztropność, sprawiedliwość (sprawiedliwość we właściwym sensie i miłość), odwaga (w wyczynach wojskowych oraz w stosunku do innych ludzi i do siebie) oraz umiar. Wszystkie 4 muszą być obecne w sprawiedliwym (Bk. 1, rozdz. 115-119, 129). Cnota jest sposobem wyrażania łaski Bożej (Bk. 1, rozdz. 116-121). *Niniejsza publikacja przedstawia tłumaczenie wybitnego rosyjskiego latynoisty N.A. Fedorowa. **Tytuł eseju w języku łacińskim to De officiis ministrorum. Spis treści Księga 1 Księga 2 Księga 3 Indeks nazwisk i nazw miejscowości do traktatu „O obowiązkach” Indeks cytatów z Pisma Świętego do traktatu „O obowiązkach” Indeks nazw do traktatu „O obowiązkach” 1. 1. Wierzę, że nie wydam się wam arogancki, jeśli odważę się uczyć moich synów, ponieważ sam nauczyciel pokornie powiedział: Chodźcie, dzieci, słuchajcie mnie, nauczę was bojaźni Pańskiej (Ps. 33,12). W tych słowach możemy dostrzec jego pokorną cześć i łaskę. Wspólnymi dla wszystkich słowami „bojaźń Pańska” wyraźnie wyraził swój szacunek. A ponieważ strach jest początkiem mądrości 2 i przyczyną błogości 3 - skoro bojący się Boga są błogosławieni 4, wyraźnie dał się poznać jako nauczyciel w nauczaniu mądrości i wskazał drogę do osiągnięcia błogości. 2. A my, pilnie naśladując pobożność Dawida, choć nie uważamy się za nosicieli tak wielkich łask, przekazujemy Wam jako naszym dzieciom to, co natchnął go Duch Mądrości 5 i co nam pokazał, i czego nauczyliśmy się z oczywistych przykładów. Nie możemy już uchylać się od odpowiedzialności nauczania, którą nałożył na nas obowiązek kapłaństwa – wbrew naszej woli: Bóg bowiem ustanowił niektórych apostołów, niektórych proroków, niektórych ewangelistów, niektórych pasterzy i nauczycieli (Ef. 4:11) 6. 3. Nie rościłem sobie prawa do chwały apostołów – kto odważyłby się to zrobić, jeśli nie wybrańcy Syna Bożego? – za łaską proroków, mocą ewangelistów lub czujnością pasterzy chcę jedynie osiągnąć uważność i gorliwość o Pismo Święte – to, co Apostoł umieścił na ostatnim miejscu wśród obowiązków świętych – abym sam mógł się uczyć przez pilne nauczanie innych. W końcu jest tylko jeden prawdziwy Nauczyciel i Mentor, który nie studiował tego, czego uczy innych. Ludzie uczą się sami, zanim kogokolwiek nauczą, i od mentora oczekują tego, co następnie przekażą innym. 4. I to nie przypadło mi w udziale: zostałem powołany do kapłaństwa, nagle oderwany od moich zajęć sądowych i administracyjnych 7 i zacząłem was uczyć tego, czego sam jeszcze nie studiowałem; Zacząłem uczyć jeszcze przed studiami. Muszę się jednocześnie uczyć i uczyć, bo wcześniej nie miałam czasu na naukę 8. 2. 5. Aby móc mówić 9, musimy przede wszystkim nauczyć się ciszy, aby mój głos 10 nie potępiał mnie, zanim głos kogoś innego mnie nie usprawiedliwi. Przecież jest napisane: Na podstawie swoich słów zostaniecie potępieni (Mt 12,37). Dlaczego spieszysz się na potępienie za swoje słowa, skoro dzięki ciszy możesz czuć się bezpiecznie? Widziałem wielu, którzy popadli w grzech z powodu swojej mowy, i nikogo, kto milczał. O ileż trudniej jest więc nauczyć się milczeć, niż mówić! Wiem, że większość mówi, bo nie umie milczeć. Bardzo rzadko zdarza się, aby ktoś milczał, nawet jeśli słowa nie przynoszą mu żadnej korzyści. Dlatego mądry jest ten, kto umie milczeć. Mądrość Boża mówi: Pan Bóg dał mi język mądrych, abym wiedział, kiedy powiedzieć słowo (Izaj. 50:4). Prawdziwie mądry jest ten, kto wie od Pana, kiedy potrzebuje przemówić. Dlatego Pismo Święte dobrze mówi: Mądry człowiek przez pewien czas będzie milczał (Syr 20:7). 6. Święci Pańscy umiłowali ciszę, wiedząc, że język często prowadzi do grzechu, a słowa człowieka są początkiem grzechu. Święty człowiek mówi: Powiedziałem: Będę strzegł moich dróg, abym nie zgrzeszył językiem moim (Ps. 38,2). Wiedział i już widział, że dzięki Bożej pomocy człowiek może ukryć się przed plagą języka i świadectwem sumienia 11 . Uderzają nas ciche wyrzuty naszych myśli i sąd naszego sumienia, uderzają nas ciosy naszych słów, gdy wypowiadamy to, co uderza naszego ducha i rani naszą duszę. Kto zachowa czyste serce swoje od potoków grzechu i nie zgrzeszy mową? Widząc, że nikt nie może zachować ust nietykalnych przed brudem słów, Dawid starał się milczeniem uniknąć grzechu i w ten sposób uchronić się przed upadkiem, do którego mogą doprowadzić słowa 12 . 7. Posłuchajmy jednak nauczyciela roztropności: Powiedziałem: Będę strzegł swoich dróg (Ps. 39,2). To znaczy, zgodnie z cichą instrukcją moich myśli, powiedziałem i nakazałem sobie strzec swoich ścieżek. Musimy podążać pewnymi ścieżkami, a innych musimy chronić: podążajcie drogami Pana i strzeżcie naszych ścieżek, aby nie prowadziły nas do grzechu. Możesz je zatrzymać, jeśli nie będziesz mówić pochopnie. Prawo mówi: „Słuchaj, Izraelu, Pan, Bóg twój” 13 i wzywa nie do mówienia, ale do słuchania. Ewa upadła, bo powiedziała mężowi to, czego nie słyszała od Pana, Boga swego 14 . Pierwsze słowo Boga do ciebie brzmi: „Słuchaj”. Jeśli będziesz słuchać, będziesz trzymał się swojej drogi, a jeśli się potkniesz, szybko się poprawisz. Czy w nim młody człowiek poprawi swoją drogę, jeśli nie będzie przestrzegał słów Pana? (Ps.119:9) 15. Lepiej więc milczeć i słuchać, aby nie zgrzeszyć językiem 16. 8. Bardzo wielkim nieszczęściem jest zostać potępionym za własne słowa. Jeśli musisz odpowiadać za próżne słowa 17, o ileż trudniej jest odpowiedzieć za słowa nieczyste i haniebne? Bezmyślna mowa jest gorsza niż bezmyślna mowa 18. Jeśli bezmyślne słowo wymaga odpowiedzi, o ile surowsza kara następuje za mową niegodziwych? 3. 9. Czy zatem musimy być głupi? Zupełnie nie! Jest czas milczenia i czas mówienia (Kazn. 3:7). Jeśli odpowiemy za jałową mowę, zobaczmy, czy nie zostaniemy ukarani za próżne milczenie? Jest też milczenie czynne, jak u Zuzanny 19, która więcej osiągnęła milczeniem niż usprawiedliwieniem. Milcząc przed ludźmi, rozmawiała z Bogiem. Nie znalazła lepszego dowodu swojej czystości niż milczenie: sumienie przemawiało, gdy głosu nie było słychać. Zuzanna nie zabiegała o sąd ludzki dla siebie, gdyż miała świadectwo od Pana i chciała być usprawiedliwiona przez Tego, którego, jak wiedziała, w żaden sposób nie da się oszukać; w Ewangelii sam Pan dokonuje zbawienia wszystkich w milczeniu 20 . Dlatego Dawid wybrał dla siebie nie ciągłe milczenie, ale trzymanie się dróg. 10. Strzeżmy więc naszych serc, strzeżmy naszych ust! Tutaj napisano o tym – abyśmy strzegli naszych warg, lecz gdzie indziej powiedziano wam: Strzeżcie swego serca ze wszystkich sił (Przysłów 4:23). Dawid trzymał, ale nie będziesz chronić? Czy Izajasz rzeczywiście miał nieczyste wargi, gdy mówił: „Nieszczęsny ja, bo cierpię, bo jestem człowiekiem i mam nieczyste wargi” (Izajasz 6:5)? Jeśli prorok Pana ma nieczyste wargi, to jak my możemy mieć czyste wargi?! 11. I dla kogo, jeśli nie dla każdego z nas, jest napisane: Ogrodź swoją posiadłość cierniem, zwiąż swoje srebro i złoto, uczyń drzwi i zasuwę dla swoich ust, a także jarzmo i miarę dla swoich słów (Syr. 28:27-29)? Twoją własnością jest twój umysł, twoim złotem jest twoje serce, twoim srebrem jest twoja mowa. Słowa Pana są czystymi słowami, srebrem w ogniu wypróbowanym (Ps. 11:7). W końcu dobre posiadanie to dobry umysł. Cenną własnością jest nienaganna osoba. Ogrodź więc tę posiadłość i otocz ją myślami, chroń ją cierniami 21 troski, aby nierozsądne namiętności cielesne 22 nie zaatakowały jej i nie zniewoliły, i nie przezwyciężyły bolesnych niepokojów, aby przechodzący 23 nie plądrowali winnicy. Strzeż swego wewnętrznego człowieka 24, nie zaniedbuj go jako bezwartościowego i nie gardź nim, jest to cenne posiadanie i cenne według jego zasług, jego owoc nie jest zniszczalny ani tymczasowy, ale trwały i dający zbawienie wieczne. Dbaj o swój dobytek, a będziesz miał pola uprawne. 12. Zamknij usta, aby się nie otworzyły, aby twoja mowa znała miarę i granicę, a twoja gadatliwość nie zachęcała cię do grzechu. Niech twoja mowa zostanie skompresowana i pozostanie w swoich brzegach: strumień, rozlewając się, szybko zbiera brud. Kontroluj swoje uczucia, aby nie były luźne i nieokiełznane, i mów o sobie: Nie ma gdzie położyć okładu, oliwy lub bandaża (Iz. 1:6). Trzeźwość umysłu ma swoją własną uzdę, która nim rządzi i prowadzi. 13. Strzeż swoich warg 25, zamknij je i strzeż ich pilnie, aby nikt nie mógł cię zmusić do podniesienia głosu w gniewie i odpowiadania obelgą na zniewagę. Słyszeliście dzisiaj, jak czytano: Rozgniewajcie się i nie grzeszcie (Ps. 4:5; Efez. 4:26). Dlatego też, jeśli jesteśmy źli, ponieważ uczucia są stanem natury i nie jesteśmy w naszej mocy, nie powinniśmy pozwalać naszym ustom wypowiadać złych słów i popełniać grzechu. Trzymajcie usta w ryzach i niech wasza mowa ma miarę, to znaczy niech będzie w niej pokora i miara, aby wasz język był poddany rozumowi. Niech wasz język będzie spętany więzami, niech trzymany będzie za lejce miary, niech wygłasza przemówienia ważone na szalach sprawiedliwości, aby nie utracić głębi znaczenia i mocy słów. 4. 14. Ten, kto to przestrzega, stanie się miły, spokojny i skromny. Ten, kto pilnuje swoich ust i powstrzymuje język, nie mówiąc najpierw, zanim je przemyśli, waży i sprawdza swoje słowa: czy trzeba to wymówić, czy też trzeba przeciwstawić temu i czy powiedzieć to w odpowiednim czasie, ten oczywiście okaże skromność, łagodność i cierpliwość, aby nie zaczynać mówić pod wpływem oburzenia i gniewu, nie dać w swoich słowach cienia namiętności 26, nie okazywać słowami, że niektórzy płonie w nim pożądanie i że w jego słowach są zarodki złości - krótko mówiąc, aby mowa, która powinna wyrażać stan wewnętrzny człowieka, nie ujawniała i nie zdradzała obecności jakiejś wady w jego charakterze. 15. Wtedy wróg 27 staje się szczególnie podstępny, gdy widzi, że rodzą się w nas namiętności, następnie podpala lont i przygotowuje pułapki 28. Dlatego nie bez powodu prorok, którego czytanie dzisiaj słyszeliście 29, mówi: Pan mnie wybawił z sideł myśliwych i od ostrego słowa (Ps. 91:3). Symmachus przetłumaczył: „od słowa wywołującego irytację”, a inne: „od słowa wywołującego podniecenie”. Nasza mowa jest sidłem zastawionym przez wroga, ale sama mowa jest dla nas nie mniejszym wrogiem. Nasze słowa są często bronią, za pomocą której wróg zadaje nam rany. Ale o wiele lepiej jest umrzeć od czyjegoś miecza niż od własnego! 16. Wróg obserwuje naszą broń i potrząsa swoją. Jeśli zobaczy, że jestem wzburzony, wbija we mnie swoje strzały, wywołując w ten sposób kłótnię. Jeśli powiem niewłaściwe słowo, zaciska pętlę. Tymczasem oferuje mi jako przynętę możliwość zemsty, abym w dążeniu do zemsty wpadł w pętlę i sam zacisnął śmiercionośny węzeł. Dlatego też, jeśli zauważysz przed sobą wroga, powinieneś tym bardziej uważać w swoich wypowiedziach, aby nie dawać wrogowi powodu; ale mało kto to widzi! 5. 17. Trzeba też wystrzegać się tych, których widać: tych, którzy irytują, którzy podżegają, którzy rozgoryczają, którzy zachęcają do rozpusty i pożądania. Kiedy jesteśmy karceni, irytowani, zastraszani i rzucani nam wyzwania, powinniśmy milczeć. Nie jest wstydem wydawać się głupim; grzesznikiem jest ten, który nas podburza, znieważa i stara się upodobnić nas do siebie 31 . 18. A jeśli milczysz, nie zwracasz uwagi, sprawca zwykle mówi: "Dlaczego milczysz? Powiedz mi, jeśli się odważysz! Ale nie masz odwagi, jesteś niemy, pozbawiłem cię możliwości mówienia!" Jeśli nadal będziesz milczeć, wpadnie w jeszcze większą złość, uważając się za pokonanego i wyśmiewanego, wierząc, że jest zaniedbywany i pogardzany. Jeśli odpowiesz, uważa się za zwycięzcę, ponieważ znalazł kogoś podobnego do siebie. Ale jeśli będziesz milczeć, powiedzą: „Znieważano go, ale wzgardził zniewagą”. Jeśli odpowiecie wyrzutami, powiedzą: „rzucali sobie nawzajem wyrzuty” i obaj zostaną potępieni i nikt nie będzie usprawiedliwiony. Mój oskarżyciel stara się wzbudzić mój gniew, zmusić mnie do tego, abym odpowiedział w podobny sposób, żebym zrobił to samo co on. Sprawiedliwy nie zwróci na to uwagi, nic nie powie, zdając sobie sprawę, że ma rację; większą wagę przywiązuje do osądu ludzi przyzwoitych 2 niż do bezczelności oskarżyciela, opierając się na sztywności swego charakteru 32 . Oznacza to „milczeć nawet w sprawie dobra” 33, gdyż ten, kto jest świadomy własnej słuszności, nie powinien dać się wzburzyć fałszywym oskarżeniom i przywiązywać większą wagę do oskarżenia drugiego niż do dowodu własnej słuszności. W ten sposób zachowuje pokorę. 19. Jeśli ktoś nie chce być poniżany, to pomyśli i osądzi w ten sposób: "Czy mój oskarżyciel mną gardzi i bluźni prosto w twarz, jak gdybym nie mógł nawet otworzyć ust? Dlaczego i jemu nie powiem czegoś nieprzyjemnego? Okazuje się, że mnie obraża, jakbym nie był mężczyzną i nie mógł się bronić? Oskarża mnie, jakbym nie mógł mu ostrzej odpowiedzieć!" 20. Ten, kto mówi takie słowa, wcale nie jest cichy i pokorny, nie jest wolny od pokus. Kusiciel podburza go i zaszczepia w nim podobne myśli, zwykle wykorzystując do swoich celów jakąś osobę i wzbudzając w nim wrogiego ducha, który wpaja mu to. Ale stój mocno na skale. 34. Nawet jeśli sługa 35 zbeszta sprawiedliwego, ten będzie milczał; lub słabi wypowiadają obraźliwe słowa, sprawiedliwi milczą; nawet jeśli żebrak mu urąga, sprawiedliwy nie odpowiada. To jest broń sprawiedliwych - wycofując się, aby wygrać, tak jak doświadczeni miotacze włóczni, wycofując się, wygraj 36 i uciekając, zadaj prześladowcom straszniejsze rany. 6. 21. Dlaczego trwożycie się na duchu, gdy słyszymy wyrzuty? Dlaczego nie naśladujemy tego, który powiedział: Byłem niemy i pokorny, i milczałem nawet o dobrych rzeczach (Ps. 38:3). Czy David właśnie to powiedział i tego nie zrobił? Nie, zrobiłem to. Kiedy syn Szimei obraził go 37, Dawid milczał i chociaż towarzyszyli mu żołnierze, nie zareagował na zniewagi, nie próbował się zemścić, a gdy syn Saruina powiedział mu, że jest gotowy go ukarać, Dawid mu na to nie pozwolił. Szedł pokornie, szedł w milczeniu, jak niemy i świadomy własnej potulności, nie wzruszył się, gdy nazwano go krwiopijcą. Na wyrzuty nie reagował, gdyż wiedział, że kryje się za nim wiele dobrych uczynków. 22. Ten, kto natychmiast reaguje na niesprawiedliwość, okazuje się godny tej hańby, chociaż chce sobie wyobrazić, że na nią nie zasługuje. Dlatego ten, kto gardzi zniewagą, jest większy od tego, który ją cierpi: ten, kto gardzi, zdaje się jej nie zauważać, to znaczy zaniedbuje ją, ale ten, kto cierpi, najwyraźniej to czuje 38 . 7. 23. Nie bez powodu, pisząc do was 39, moje dzieci, skorzystałem ze wstępu do tego psalmu 40. Prorok Dawid dał ten psalm Idithumowi do zaśpiewania, 41 a ja, zafascynowany głębią uczuć i znaczeniem jego myśli, radzę wam o tym pamiętać. Gdy tylko go dotknęliśmy, zdaliśmy sobie sprawę, że ten psalm uczy nas cierpliwego milczenia, terminowej mowy i pogardy dla bogactwa, czyli najważniejszych fundamentów cnót. Kiedy rozmyślałem nad tym psalmem, przyszło mi do głowy napisać o obowiązkach. 24. Pisali o tym filozofowie: wśród Greków Panaetiusz i jego syn 42, u Latynosów Tulliusz, ale stwierdziłem, że sam o tym napiszę. Tak jak Tulliusz zrobił to dla pouczenia swego syna, tak i ja muszę to zrobić dla waszego pouczenia, moje dzieci. Przecież nie mniej kocham Cię, zrodzonego przeze mnie w Ewangelii 43, niż gdybym Cię począł w małżeństwie. Miłość z natury nie jest silniejsza od miłości z łaski 44 . Powinniśmy bardziej kochać tych, o których wierzymy, że będą z nami na zawsze, niż tych, z którymi jesteśmy w tym wieku. Dzieci często rodzą się w przeciwieństwie do swoich przodków i niegodne ojca, ale z góry wybraliśmy cię do miłości. Pierwsi są kochani z konieczności, co okazuje się niezbyt odpowiednim i niezbyt mocnym nauczycielem wiecznej miłości. Kocham Cię z własnego wyboru, 45 wzmacniając siłę miłości szczególną łaską: abyśmy akceptowali tych, których kochasz i kochali tych, których wybrałeś. 8. 25. Tak więc postacie zostały nazwane, zobaczmy teraz, czy wypada nam pisać o tym konkretnym temacie, czyli o obowiązkach i czy pojęcie to kojarzy się tylko ze szkołą filozoficzną, czy też występuje także w Piśmie Świętym. Kiedy dzisiaj czytamy Ewangelię, Duch Święty, jakby pobudzając nas do rozumu, w cudowny sposób dał nam taki tekst, dzięki któremu utwierdziliśmy się w naszych myślach, że możemy powiedzieć także o obowiązkach. Kapłan Zachariasz zamilkł w cerkwi i nie mógł mówić, a gdy dobiegły końca dni jego obowiązków, wrócił do swojego domu (Łk 1,23). Zdaliśmy sobie sprawę, że powinniśmy porozmawiać także o obowiązkach. 26. Przyczynia się do tego następujące rozumowanie. Uważamy, że pojęcie „obowiązku” (officium) wywodzi się od słowa „wykonywać” (efficiendum), a dokładniej efficium, jednak dla piękna mowy, zmieniając jedną literę, zaczęto mówić officium 46. A może to słowo oznacza coś, co nikomu nie szkodzi, ale wszystkim służy 47 . 9. 27. Filozofowie wierzyli, że obowiązki wynikają z tego, co godne i pożyteczne, 48 z tych dwóch należy wybrać ten ważniejszy. Czasem konkurują ze sobą dwa zjawiska wartościowe lub dwa pożyteczne i pojawia się pytanie, które z nich jest bardziej wartościowe i przydatne. Obowiązek składa się zatem z trzech części: godnej, użytecznej i – po trzecie – która z nich jest ważniejsza. Te trzy części z kolei dzielą się na pięć rodzajów: dwie godne, dwie pożyteczne i rozumowanie o tym, co preferować 50. Pierwsza część ma dotyczyć moralności i godności życia. Część druga dotyczy dobrobytu życiowego, bogactwa, władzy i możliwości materialnych. A potem następuje sąd dotyczący wyboru. 28. Nie miarą obecnego, ale przyszłego stulecia mierzymy to, co moralne i godne, i uważamy za przydatne nie przyjemności życia ziemskiego, ale łaskę, która przyczynia się do osiągnięcia życia wiecznego. I nie widzimy żadnej korzyści w bogactwie i możliwościach materialnych, ale raczej uważamy je za niedogodności, jeśli z nich nie zrezygnujemy, i jesteśmy obciążeni, gdy je mamy, zamiast martwić się, gdy ich pozbawieni. 29. Dlatego nie na próżno podjęliśmy się napisania tej pracy, ponieważ obowiązek definiujemy według standardów innych niż te, którymi posługują się filozofowie. Filozofowie uważają bogactwo tego świata za błogosławieństwo, my jednak uważamy je za stratę 51, gdyż ten, który tutaj otrzymał dobra ziemskie, jak bogacz z przypowieści, w przyszłym stuleciu cierpi męki, a Łazarz, który tu doświadczył cierpień, tam znalazł pocieszenie 52. A ci, którzy nie czytają dzieł filozofów, jeśli zechcą, przeczytają nasze, jeśli nie będą szukać piękna mowy czy oratorium, ale prostego łaski rzeczy 53 . 10. 30. W naszym Piśmie Świętym to, co przystoi, co po grecku nazywa się πρέπον 54, stawiam na pierwszym miejscu, czego dowiadujemy się czytając: Tobie, Boże, przystoi jest pieśń na Syjonie (Ps. 64,2) - lub po grecku: Σοὶ πρέπει ὕμνος ὁ Θεὸς ἐν Σιών. A apostoł rzekł: Mówcie to, co jest właściwe zdrowej nauce (Tytusa 2:1). I w innym miejscu: Przystało bowiem, aby Ten, przez którego wszystko istnieje i dla którego wszystko istnieje, wielu synów wyprowadził do chwały i stał się wodzem ich zbawienia przez cierpienie (Hbr 2,10). 31. Czy przed Dawidem żyli Panaetiusz lub Arystoteles 55, który sam pisał o obowiązkach 56? Przecież sam Pitagoras 58, który, jak czytamy, żył przed Sokratesem 59, poszedł w ślady proroka Dawida, ustanawiając dla swoich uczniów prawo milczenia. Ale Pitagoras zażądał od swoich uczniów milczenia na pięć lat, 60 podczas gdy Dawid ustanowił prawo, aby nie szkodzić darowi natury, ale uczyć ostrożności w mowie. Pitagoras zrobił to, żeby nauczyć nas mówić w milczeniu, Dawidzie, abyśmy mówiąc [z ostrożnością] nauczyli się mówić lepiej. W końcu jak można się uczyć bez ćwiczeń i jak osiągnąć sukces bez praktyki? 61 32. Kto chce poznać sztukę wojenną, na co dzień ćwiczy posługiwanie się bronią i jakby przygotowując się do bitwy, rozgrywa bitwę, jakby widział przed sobą wroga, a aby zdobyć doświadczenie i siłę w posługiwaniu się bronią, albo ćwiczy własne mięśnie, albo odpiera ciosy przeciwników, czujnie ich obserwując 62. Każdy, kto chce sterować statkiem na morzu za pomocą steru lub sterować i sterować nim za pomocą wioseł, najpierw uczy się tego na rzece. Każdy, kto stara się rozwijać piękno i dźwięczność swojego głosu, najpierw śpiewa cicho, stopniowo podnosząc głos. A ten, kto własnymi siłami w walce według ustalonego porządku szuka dla siebie wieńca zwycięzcy, poprzez codzienne ćwiczenia w palestrze wzmacnia swoje ciało, rozwija jego możliwości i przyzwyczaja do trudności. 33. A sama natura od dzieciństwa uczy nas najpierw wymawiać dźwięki mowy, abyśmy nauczyli się mówić. Dźwięk jest zatem swego rodzaju motywacją i gimnastyką dla głosu. Zatem ten, kto chce nauczyć się mówić ostrożnie, nie wyrzeka się tego, co dała mu natura, lecz zachowuje dyskrecję niczym stróż na wieży 63, nie zamykając oczu, czujnie wszystko kontrolując. Każda umiejętność rozwijana jest poprzez specjalne i odpowiednie ćwiczenia. 34. I Dawid nie zawsze milczał, ale stosownie do okoliczności – nie stale i nie w stosunku do wszystkich, ale w związku z kuszącym go grzesznikiem 64. W innym psalmie mówi, że nie słuchał tych, którzy mówili puste słowa i knuli zło, jak głuchy i jak niemy nie otworzył ust 65; a gdzie indziej czytacie: Nie odpowiadaj głupiemu za jego głupotę, abyś nie stał się do niego podobny (Prz. 26:4). 35. Zatem pierwszym obowiązkiem jest umiar w mowie. Jest to ofiara uwielbienia Boga, 66 jest to wyraz szacunku podczas czytania Pisma Świętego, 67 jest to także wyraz szacunku dla rodziców. Wiem, że wiele osób mówi, bo nie wiedzą, jak milczeć. Rzadko się zdarza, żeby ktoś milczał, wiedząc nawet, że jego mowa nie przynosi mu korzyści. Mądry człowiek zanim zacznie mówić, pomyśli: co powiedzieć, kto powiedzieć, gdzie i kiedy 68. Zatem istnieje miara zarówno w milczeniu, jak i w mowie 69 i jest miara w czynach. Oznacza to, że bardzo ważne jest ciągłe przestrzeganie pomiaru. 11. 36. Każdy obowiązek może być zwyczajny lub doskonały, 70 i możemy to udowodnić na podstawie autorytetu Pisma Świętego. W Ewangelii Pan powiedział do młodzieńca: Jeśli chcesz wejść do życia wiecznego, przestrzegaj przykazań. Mówi do Niego: Które? Jezus mu odpowiedział: nie zabijaj, nie cudzołóż, nie kradnij, nie zeznawaj fałszywie, czcij ojca swego i matkę i kochaj bliźniego swego jak siebie samego (Mt 19,17-19). To zwykłe obowiązki, ale czegoś im brakuje. 37. W końcu młodzieniec mu mówi: Tego wszystkiego przestrzegałem od mojej młodości. Czego jeszcze mi brakuje? Jezus mu odpowiedział: Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj cały swój majątek i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie; potem przyjdź i naśladuj mnie (Mt 19,20-21). A powyżej jest napisane, że mamy kochać naszych wrogów i modlić się za tych, którzy nas oczerniają i prześladują, oraz błogosławić tych, którzy nas przeklinają 71 . Musimy to zrobić, jeśli chcemy stać się doskonali, jak nasz Ojciec Niebieski, który nakazuje słońcu świecić nad dobrymi i złymi, a deszczowi, aby nawadniał ziemię dla wszystkich ludzi bez różnicy. Jest to obowiązek doskonały, który Grecy nazywają κατόρθωμα. W nim wszystkie inne obowiązki, w których mogą wystąpić niedociągnięcia, uzyskują doskonałość. 38. Piękne jest także miłosierdzie, które samo stwarza ludzi doskonałych na wzór doskonałego Ojca 72 . Nie ma nic bliższego duszy chrześcijańskiej niż miłosierdzie wobec ubogich, ponieważ natura rodzi wszystko wspólne i wydaje owoce ziemi dla wspólnego dobra 73 . Oddaj żebrakowi co masz, pomagając swojemu bratu i towarzyszowi. Dajesz mu pieniądze, dostaje życie. Dajesz mu miedź i cała jest dla niego własnością, a on ma tylko twoje monety. 39. A On daje wam jeszcze więcej, gdyż Jemu zawdzięczacie swoje zbawienie: jeśli przyodziewacie nagich, przyodziewacie się w sprawiedliwość 74 . Jeśli przyjmiesz do domu obcego, jeśli przyjmiesz żebraka, przyniesie ci on przyjaźń świętych i wieczne mieszkanie 75. To miłosierdzie nie jest małe: siejesz fizyczne, ale zbierasz duchowe 76 . Czy dziwi Cię wyrok Pana dotyczący świętego Hioba? Podziwiaj cnotę człowieka, który potrafił powiedzieć: byłem okiem ślepego i nogą chromego; Byłem ojcem słabych... ...Wełna owiec ogrzewała ich ramiona... ...Nieznajomy nie pozostał na ulicy, moje drzwi były otwarte dla każdego, kto wchodził (Job. 29:15-16; 31:20; 31:32). Błogosławiony ten, z którego domu biedny nigdy nie wyszedł z pustymi rękami, a szczęśliwszy ten, który zrozumiał potrzebę biednego i cierpienie słabego i bezbronnego 77; w dzień sądu znajdzie zbawienie u Pana, dłużnika swego miłosierdzia 78. 8. 40. Wielu jednak odrzuca obowiązek miłosierdzia i hojności, wierząc, że Pan nie interesuje się sprawami człowieka i nie zna naszych tajemnych spraw ani naszych ukrytych myśli. Albo Jego wyrok wydaje im się całkowicie niesprawiedliwy, gdy widzą, że grzesznicy toną w bogactwie, radują się zaszczytami, zdrowiem, potomstwem 79, podczas gdy sprawiedliwi żyją w ubóstwie, nie osiągają zaszczytów, pozostają bezdzietni, cierpią na choroby i pozostają w beznadziejnym smutku i udręce 80. 41. To pytanie jest bardzo ważne, ponieważ trzej królowie 81, przyjaciele Hioba, uznali go za grzesznika, widząc, że z bogatego stał się biedny, stracił dzieci, będąc wcześniej ojcem dużej rodziny, i był pokryty wrzodami, strupami i strasznymi ranami od stóp do głów. Święty Hiob powiedział im, co następuje: "Jeśli zniosę to za moje grzechy, dlaczego bezbożni żyją i dochodzą do starości w bogactwie? Ich potomstwo jest takie, jakie im się podoba, a ich dzieci są przed ich oczami. Ich domy są obfite, nie ma nigdzie strachu i nie ma nad nimi laski Pańskiej (Hioba 21:7-9)" 82. 42. Widząc to, człowiek o słabym sercu zawstydza się, a jego zapał wysycha. Uprzedzając jego słowa, święty Hiob mówi: Bądź cierpliwy, będę mówił, a potem będziesz się ze mnie śmiać (Hi 21, 3). Bo jeśli mnie potępią, potępią mnie jako osobę. Noś więc ze mną ciężar moich przemówień. W końcu powiem coś, czego sam nie pochwalam, ale żeby Was przekonać, przytoczę niesprawiedliwe wypowiedzi. W każdym razie werset mówi tak: Czy więc człowiek mnie oskarża? (Hioba 21:4). Oznacza to, że nikt nie może mnie skazać za zgrzeszenie, chociaż zasługuję na naganę, ponieważ nie oskarżasz mnie o oczywiste przestępstwo, ale oceniasz wagę moich grzechów na podstawie moich kłopotów. Człowiek słaby, widząc, że niesprawiedliwi otrzymują wszystko, czego chcą w obfitości, a uciska go ubóstwo, mówi do Pana: Odejdź ode mnie, nie chcę znać dróg Twoich! Jaki pożytek odniesiemy, że Mu służyliśmy i jaki pożytek odniesiemy, że się do Niego zwrócimy? Wszystkie dobre rzeczy są w ich rękach; Nie widzi uczynków nieprawych ludzi (Hioba 21:14–16). 43. Platon zasługuje na aprobatę, ponieważ w swojej Republice mówca w sporze ze sprawiedliwością prosi o przebaczenie za swoje słowa, czego nie pochwala: powierzono mu tę rolę ze względu na odkrywanie prawdy i dokładność rozumowania. Tulliusowi spodobało się to tak bardzo, że w swoim eseju „O państwie” chciał argumentować w ten sam sposób 84. 44. Dużo wcześniej od nich Hiob jako pierwszy zastosował tę technikę i uznał za konieczne nie dla wymowy, ale dla udowodnienia prawdy, dodając od razu: Lampa bezbożnych zgaśnie i oni zostaną porzuceni (Hioba 21:17). Bóg, Nauczyciel mądrości, nie popełnia błędów, ale działa jako Sędzia prawdy. 85. Szczęście każdego człowieka należy oceniać nie na podstawie zewnętrznego bogactwa, ale według jego wewnętrznego sumienia; rozróżnia czyny niewinne i przestępcze, będąc prawdziwą i nieprzekupną miarą kary i zemsty. Niewinny umiera, zachowując swą prostotę i posiadając własną wolę, jakby napełniając swą duszę tłuszczem. 86. A grzesznik, choć na zewnątrz bogaty we wszystko, tonący w przyjemnościach i pachnący kadzidłem, spędza życie w złośliwości swojej duszy i kończy swój ostatni dzień, nie zatrzymując niczego z dóbr, którymi się ucztował i nie zabierając ze sobą niczego poza odpłatą za swoje zbrodnie. 45. Rozważając wszystko, co zostało powiedziane, odrzuć, jeśli możesz, karę Boskiego sądu. Jeden jest szczęśliwy w swojej konstytucji, a drugi jest nieszczęśliwy; jeden jest usprawiedliwiony własnym osądem, drugi jest winny; jeden umiera z radości, drugi ze smutku. Kto może być usprawiedliwiony cudzym osądem, jeśli we własnych oczach jest winny? Powiedz mi, gdzie jest ochrona jego namiotów? (Hioba 21:28). Nie można znaleźć po nim żadnego śladu. Przecież życie przestępcy jest jak sen: otworzył oczy – skończył się jego spokój, zniknęły przyjemności 88. Nawet spokój bezbożnych, póki żyją, jest pokojem w podziemiach, bo za życia zstępują do piekła 89 . 46. ​​Widzisz ucztę grzesznika, zapytaj jego sumienie, czy nie wydziela smrodu bardziej śmierdzącego niż groby? Widzisz jego radość, podziwiasz jego zdrowie fizyczne, obfitość dzieci, obfitość bogactwa; a teraz spójrz na rany i wrzody jego duszy oraz udrękę jego serca. Co powinienem powiedzieć o jego bogactwie, gdy czytasz: Życie [człowieka] nie zależy od obfitości jego mienia (Łk 12:15)? Wiesz, że nawet jeśli wydaje ci się bogaty, sam w sobie jest biedakiem i swoim sądem obala twój sąd. Co mogę powiedzieć o dużej liczbie dzieci bogacza i jego niewrażliwości na ból 90? Opłakuje samego siebie, nie chcąc, aby jego spadkobiercy stali się jego naśladowcami, gdyż grzesznik nie ma dziedzictwa. Zatem niegodziwy jest swoją karą, sprawiedliwy swoją nagrodą, każdy z nich znajduje w sobie zapłatę zarówno za dobre, jak i złe uczynki. 13. 47. Wróćmy jednak do naszego tematu, żeby nie wyglądało na to, że zapomnieliśmy już o naszym planie. Sprzeciwiamy się tym, którzy widząc, że przestępcy są bogaci, pogodni, cieszą się czcią i wpływami, a sprawiedliwi w większości żyją w potrzebie i bezsilni, wierzą, że Bóg albo w ogóle się o nas nie troszczy, jak mówią epikurejczycy, albo nie zna się na sprawach ludzkich, jak wierzą bezczelni; lub, jeśli wie wszystko, jest niesprawiedliwym sędzią, jeśli pozwala dobrym ludziom być biednymi, a łajdakom bogatymi. Nasze odosobnienie nie było niepotrzebne; taka jest opinia tych, których uważa się za szczęśliwych, podczas gdy oni sami uważają się za nieszczęśliwych. Zdecydowałem, że woleliby zaufać sobie niż nam. 48. Skończywszy na tym, myślę, że łatwo będzie teraz obalić resztę, a przede wszystkim twierdzenie tych, którzy uważają, że Bóg w ogóle nie troszczy się o świat (np. Arystoteles deklaruje, że Jego opatrzność rozciąga się tylko na księżyc 92). Ale który Stwórca zaniedbałby troskę o swoje stworzenie? Kto porzuciłby i zaniedbywał to, co uważał za konieczne do stworzenia? Ale jeśli niesprawiedliwością jest zaniedbanie, to czy większą niesprawiedliwością nie jest tworzenie – wszak nie byłoby szkody, nawet gdyby nie tworzyło – i nie dbanie o to, co zostało stworzone? To byłoby największe okrucieństwo! 49. A jeśli niektórzy odrzucą Boga, swego Stwórcę, lub utożsamią się ze zwierzętami i zwierzętami, 93 co powiemy o tych, którzy potępiają się przez następującą niegodziwość? Twierdzą 94, że Bóg jest we wszystkim i wszystko jest w Jego mocy, Jego moc i wielkość przenikają wszystkie żywioły: ziemię, niebo, morze 95 - a jednocześnie uważają za niesprawiedliwe, jeśli On w pełni boskiej wielkości i wiedzy przenika umysł człowieka, lepszego od tego, którego nam niczego nie dał? 50. Ale ci, których uważa się za trzeźwych filozofów, drwią ze swego nauczyciela 96 jako pijaka i miłośnika przyjemności. Co możemy powiedzieć o opinii Arystotelesa, który uważał, że Bóg jest ograniczony swoimi granicami i działa w ramach wyznaczonej przez Niego władzy? Jak głoszą legendy poetów, świat jest podzielony pomiędzy trzech władców: jeden w drodze losowania zdobył niebo, drugi morze, trzeci władzę nad światem podziemnym i wszyscy pilnie strzegą, aby nie wybuchła między nimi wojna, jeśli ktoś przejmie opiekę nad dziedzictwem innego. Arystoteles stwierdza również, że Bóg nie troszczy się o ziemię, morze ani podziemie. I jak ci filozofowie zaniedbują poetów, za którymi sami podążają? 7. 51. Teraz należy odpowiedzieć na pytanie: jeśli Bóg nadal troszczy się o swoje stworzenie, to czy naprawdę o tym nie wie? Czy ten, kto zatyka ucho, nie słyszy? Czyż oko stwórcy nie widzi i nie kontempluje? (Ps.93:9). 52. Ta absurdalna opinia nie pozostała niezauważona przez świętych proroków. Dawid cytuje nawet słowa tych, których nazywa nadętymi arogancją 98 . Któż może być bardziej arogancki niż grzesznicy oburzeni faktem, że żyją inni grzesznicy? Mówią: Jak długo bezbożny, Panie, jak długo bezbożny będzie się chlubił? (Ps.93:3). I rzekli: Pan nie zobaczy i Bóg Jakuba nie dowie się (Ps. 93:7). Prorok im odpowiada: Zrozumcie teraz, wy nierozumni wśród ludu! Głupcy, opamiętajcie się kiedyś! Czy ten, kto zatyka ucho, nie słyszy? Czyż nie widzi Ten, który stworzył oko? Kto napomina narody, nie będzie karcił. Kto uczy ludzi rozumu? Pan zna myśli ludzkie, że są marnością (Ps. 94:8-11). Kto rozumie całą ich próżność, czy nie zna świętości i nie wie, co sam stworzył? Czy mistrz może nie znać swojego dzieła? Nawet człowiek wie, co kryje się w jego stworzeniu, ale Bóg nie zna swojego stworzenia? Zatem w stworzeniu jest większa głębia niż w jego Stwórcy: stworzył coś wyższego od siebie, czego zalety są Mu nieznane i czego stanu nie może osądzić? Tak im odpowiedział Dawid. 53. Jednak Jego świadectwo jest dla nas wystarczające: poddam próbie serca i brzuchy (Jer. 17:10). A w Ewangelii słowa Pana Jezusa: Dlaczego myślicie źle w sercach swoich? (Łukasz 5:22). Przecież wiedział, że myślą źle. I na koniec ewangelista zaświadcza: Jezus znał ich myśli (Mt 9,4; 12,25). 54. Oceny tych ludzi nie będą w stanie wywrzeć na nas wystarczającego wpływu, jeśli rozważymy ich sprawy. Nie chcą mieć nad sobą sędziego, którego nic nie jest w stanie zwieść; boją się wyjawić swoje sekretne myśli i nie chcą mu zdradzić sekretu. Ale Pan, znając ich czyny, pogrążył ich w ciemności. Mówi: A w nocy będzie złodziejem. A oko cudzołożnika będzie czekać na zmierzch, mówiąc: Oko mnie nie zobaczy, bo nałożył zasłonę na twarz (Job. 24:14-15). Przecież każdy, kto ucieka przed światłem, kocha ciemność 99, stara się ukryć, chociaż przed Bogiem ukryć się nie da: On zna głębokie otchłanie i dusze ludzkie, nie tylko myśli, ale i myśli 100. Podobnie ten, który w księdze Mądrości Jezusa argumentuje, syn Syracha: Kto mnie widzi? Przecież kryją mnie zarówno ciemność, jak i ściany. Kogo mam się bać? (Syr 23:18-19), – chociaż myśli o tym na swoim łóżku, zostanie to ujawnione, gdy się tego nie spodziewa. A to będzie wstyd, bo nie rozumiał bojaźni Bożej (Syr. 23:31) 101, mówi Pismo. 55. Cóż może być głupszego niż myśleć, że Pan czegoś nie wie, skoro nawet słońce, źródło światła, dociera do miejsc ukrytych, przenikając mocą swego ciepła fundamenty domów i tajemnych pomieszczeń? Kto zaprzeczy, że ciepło wiosny rozgrzewa także wnętrzności ziemi, wcześniej spętane zimowym lodem? Ukryte części drzew odczuwają siłę ciepła lub zimna, a korzenie drzew albo wysychają z zimna, albo zielenieją pod wpływem ciepła słonecznego. Ziemia wydaje owoce 103, gdy niebo uśmiecha się czule 104 . 56. Jeśli promień słońca rzuca światło na całą ziemię i przenika do tego, co jest w niej ukryte 105 i nie jest przeszkodziny ani żelaznymi kratami, ani ciężkimi zamkami, to co przeszkodzi zrozumiałemu blaskowi Boga przeniknąć do myśli ludzi i ich serc, które On sam stworzył? Czy Stwórca nie widzi swojego stworzenia? Uczynił go lepszym i potężniejszym od siebie, a on może ukryć się, kiedy tylko chce, przed myślami o swoim Stwórcy?! Czy to znaczy, że dał naszej duszy taką siłę i moc, że sam nie jest w stanie jej pojąć, kiedy chce? 15. 57. Zdecydowaliśmy się na dwie kwestie i moim zdaniem tego rodzaju rozumowanie było przydatne. Pozostaje trzecie pytanie 106: dlaczego grzesznicy są obficie obdarzeni bogactwem i władzą 107, stale ucztując, nie znając ani smutku, ani smutku; a sprawiedliwi żyją w ubóstwie i cierpią, zostają wdowami lub tracą dzieci? Odpowiedzią powinna być ewangeliczna przypowieść 108 o bogaczu, który ubierał się w luksusowe stroje i purpurę i codziennie urządzał wystawne uczty; biedny człowiek, pokryty strupami, zbierał okruchy ze swojego stołu. Po śmierci obojga biedny znalazł spokój na łonie Abrahama, bogaty zaś cierpiał męki. Czy nie jest oczywiste, że po śmierci czeka nas nagroda lub zapłata za nasze czyny? 58. I to prawda, bo walka wymaga wysiłku, a po zawodach niektórzy odnoszą zwycięstwo, a inni hańbę. Czy naprawdę ktoś otrzymuje palmę lub wieniec zwycięzcy przed zakończeniem walki? Paweł słusznie mówi: W dobrych zawodach wystąpiłem, drogę ukończyłem, wiary zachowałem, a teraz odłożona jest dla mnie korona sprawiedliwości, którą mi w owym dniu da Pan, Sędzia sprawiedliwy; i nie tylko mnie, ale także wszystkim, którzy umiłowali Jego przyjście (2 Tym. 4:7-8). Da je tego dnia” – mówi, a nie teraz. I tu – w czasie porodu, w niebezpieczeństwie, w czasie rozbicia się statków 109 – rywalizował z godnością, wiedział bowiem, że do Królestwa Niebieskiego przyjdzie nam jedynie wejść przez wiele cierpień 3. Nikt więc nie może otrzymać nagrody, jeśli nie walczył jak należy, 110 i nie może być chwalebnego zwycięstwa, jeśli nie zostało poprzedzone ciężką walką. 16. 59. Czy sprawiedliwie postępuje ten, kto przyznaje nagrodę jeszcze przed zakończeniem zawodów? I dlatego Pan mówi w Ewangelii: Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie (Mt 5,3) 111. Nie powiedział: „Błogosławieni bogaci”, ale ubodzy. Według boskiego wyroku błogość zaczyna się tam, gdzie według ludzkiej opinii zaczyna się smutek. Błogosławieni głodni, albowiem oni będą nasyceni. Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni. Błogosławieni miłosierni, albowiem Bóg zmiłuje się nad nimi. Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą. Błogosławieni, którzy są wygnani ze względu na sprawiedliwość, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie. Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i gdy mówią na was wszelkie zło ze względu na sprawiedliwość. Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie (Mateusza 5:6, 4, 7, 8, 10–12). W przyszłości, a nie teraz, w niebie, a nie na ziemi, obiecał dać nagrodę. Dlaczego więc żądasz tutaj tego, co ci się tam należy? Dlaczego przedwcześnie zdobywasz koronę, zanim wygrasz? Dlaczego wycierasz z siebie piasek, dlaczego tęsknisz za odpoczynkiem, dlaczego chcesz ucztować jeszcze przed końcem egzaminu? 113 Ludzie wciąż patrzą, sportowcy wciąż walczą, a Ty już domagasz się odpoczynku? 60. Ale być może powiesz: dlaczego bezbożni się radują? Dlaczego są luksusowe? Dlaczego ze mną nie współpracują? Kto nie zabiega o zwycięski wieniec, ten nie odczuwa potrzeby trudnej walki. Kto nie rywalizuje, nie namaszcza się oliwą i nie naciera piaskiem 115. Kto oczekuje chwały, spotka go także rozczarowanie. Namaszczeni kadzidłem wolą kontemplować niż walczyć, nie cierpieć od słońca, upału, kurzu, deszczu. Sami sportowcy powiedzą: „Przyjdź, walcz z nami!” Ale widzowie odpowiedzą: „Lepiej będziemy was stąd oceniać, a wy bez nas, jeśli wygracie, osiągniecie chwałę zwycięskiego wieńca”. 61. Ci, którzy wkładają swoją energię w przyjemności, luksus, rabunek, zdobywanie i pragnienie honoru, są bardziej widzami niż wojownikami. Otrzymują korzyści ze swoich wysiłków, ale nie mają owoców cnót. Kochają lenistwo, przebiegłością i bezczelnością gromadzą stosy bogactw, ale za swoją hańbę – być może już za późno – zapłacą. Ich odpoczynek jest w piekle, twój w niebie, ich dom w grobie, a twój w niebie. Hiob pięknie powiedział, że budzą się w grobie 116, nie mogą zaznać spokoju snu, w którym przebywa Zmartwychwstały 117. 62. Nie rozumuj więc jak dziecko, nie mów jak dziecko, nie myśl jak dziecko, nie żądaj jak dziecko tego, co przekracza twój wiek 118 lat. Ci, którzy są doskonali, zasługują na koronę. Czekajcie, aż nadejdzie to, co doskonałe (1 Kor. 13:10), a będziecie mogli poznać wygląd prawdy objawionej wam nie w mglistym odbiciu, ale twarzą w twarz (1 Kor. 13:12) 119. Wtedy okaże się, dlaczego człowiek nieuczciwy i złodziej cudzego majątku był bogaty, dlaczego inny okazał się potężny, dlaczego miał wiele dzieci, dlaczego został wyróżniony. 63. Być może złodziejowi powiedzą: "Byłeś bogaty, dlaczego okradłeś cudzą własność? Bieda cię nie zmusiła, bieda cię nie zmusiła. Uczyniłem cię bogatym, więc nie możesz się usprawiedliwiać. " Silnym zostanie powiedziane: "Dlaczego nie pomogliście wdowie, dlaczego nie pomogliście sierotom cierpiącym niesprawiedliwość? Czy naprawdę byliście słabi? Czy naprawdę nie mogliście przyjść na ratunek? Dlatego was wzmocniłem, abyście nie obrażali, ale chronili. Czy nie jest napisane dla was: Ratujcie obrażanego (Syr. 4:9)? Czy nie jest napisane: Ratujcie biednych i wyrywajcie potrzebujących z rąk grzesznikiem (Ps. 81:4)?” Powiedzą też bogaczowi: "Wzbogaciłem cię dziećmi i zaszczytami, dałem ci zdrowie cielesne. Dlaczego nie zastosowałeś się do moich wskazówek? Sługo mój, co ci zrobiłem i czym cię zdenerwowałem? (Micheasza 6:3). Czyż nie dałem wam dzieci, nie nagrodziłem was zaszczytami, nie dałem wam zdrowia? Dlaczego Mnie się wyparliście? Dlaczego sądziliście, że wasze uczynki nie staną się Mi znane? Dlaczego przyjęliście Moje dary i odrzuciliście Moje polecenia? " 64. Można tu przytoczyć przykład zdrajcy Judasza. Został wybrany na jednego z dwunastu apostołów i powierzono mu 120 pieniędzy, które miał rozdać biednym, aby nikt nie pomyślał, że zdradził Pana, bo nie był szanowany lub był biedny. Pan, który mu wszystko dał, został usprawiedliwiony, a Judasz zatwardziały nie z powodu obrazy, ale zdradził łaskę 121, popełniając jeszcze większą zbrodnię. 17. 65. Skoro więc stało się jasne, że będzie kara za hańbę i nagroda za cnotę, porozmawiajmy o obowiązkach, których musimy przestrzegać od najmłodszych lat, pamiętając, że rosną one z wiekiem. Przystało, aby dobra młodzież miała bojaźń Pańską, szanowała rodziców, szanowała starszych, zachowywała czystość, nie zapominała o pokorze, kochała łagodność i skromność, które zdobią młodszych. Powaga jest nieodłączną cechą starych ludzi, radość jest nieodłączną cechą młodości, a natura dała młodzieży skromność. 66. Izaak, mający bojaźń Bożą należną dziedzicowi Abrahama, był synem tak pełnym szacunku, że poddał się nawet śmierci, aby nie przeciwstawić się woli ojca 124. Podobnie Józef, chociaż widział we śnie, że słońce, księżyc i gwiazdy oddają mu cześć, zawsze szanował swego ojca 125. Był tak czysty, że chciał słuchać tylko przyzwoitych przemówień i uniżył się aż do niewoli, był nieśmiały aż do ucieczki, wytrzymał aż do więzienia i był gotowy nie tylko przebaczyć przewinienie, ale także nagrodzić sprawcę 126. Jego skromność była taka, że trzymany przez kobietę, wolał raczej uciec, zostawiając swoje szaty w jej rękach, niż zapomnieć o swojej hańbie 127. Mojżesz i Jeremiasz, wybrani przez Pana do głoszenia ludowi słów Bożych, ze skromności próbowali porzucić to, co zwano ich łaską 128. 18. 67. Tak więc cnota skromności 129 jest piękna, a jej wdzięk słodki, przejawiający się nie tylko w czynach, ale także w słowach: w mowie zachowuje się umiar, aby nie zabrzmiało w nich nic niewłaściwego, gdyż słowa są odbiciem umysłu 130. Skromność reguluje także samą siłę głosu, tak aby dźwięk zbyt głośny 131 nie sprawiał słuchaczowi kłopotu. Dlatego w śpiewie najważniejsze jest nauczenie skromności, a nawet w wymowie ważne jest, aby każdy głos był stopniowo włączany, gdy zaczynają czytać psalmy, śpiewać lub mówić, i taki powściągliwy początek determinuje wszystko, co następuje. 68. A samo milczenie, w którym inne cnoty odnajdują spokój, jest największym przejawem skromności. Jeśli milczenie wynika z nieumiejętności mówienia lub arogancji, wówczas jest potępiane, natomiast jeśli wynika ze skromności, wówczas zasługuje na pochwałę. Zuzanna milczała, mimo grożącego jej niebezpieczeństwa, uważając utratę skromności za poważniejszą niż życie i nie chcąc ratować życia za cenę utraty skromności. Rozmawiała z Bogiem – tylko czysta skromność może do Niego przemówić; unikała patrzenia z bliska na twarze mężczyzn – wszak skromność objawia się także w spojrzeniu, więc żona nie patrzy na mężczyzn i nie chce, żeby oni na nią patrzyli. 69. Nikt jednak nie powinien sądzić, że była to jedynie pochwała czystości. Przecież skromność jest towarzyszką skromności, dzięki której czystość jest bezpieczniejsza. Wstyd jest dobrym towarzyszem i strażnikiem czystości i ją poprzedza przy pierwszym niebezpieczeństwie, które nie pozwala na pokusę skromności. Przede wszystkim czytelnicy dowiedzą się o zawstydzeniu Matki Bożej 133, co wyraźnie wskazuje na Jej godną wybrankę. Maria była sama w swoim pokoju, kiedy ukazał się jej anioł; W milczeniu słuchała jego powitalnych słów, gdyż była zawstydzona jego przybyciem, oczy dziewczyny nie były przyzwyczajone do widoku męża. Choć przyjęła go pokornie, ze względu na swą skromność, nie przywitała się z nim i nic nie odpowiedziała, dopóki nie dowiedziała się o zbliżających się narodzinach Pana; i zapytał tylko, jak to się stanie, a nie z chęci rozmowy. 70. A w samej naszej modlitwie skromność jest bardzo przyjemna. Ona przynosi nam wielkie miłosierdzie Boże. Czy skromność nie dawała korzyści celnikowi i nie wywyższała tego, który nie odważył się nawet podnieść oczu ku niebu? Dlatego to on jest usprawiedliwiony sądem Bożym, a nie faryzeusz, który został zniszczony przez swoją arogancję. Módlmy się w uczciwości ducha cichego i cichego, co jest cenne w oczach Boga (1 Piotra 3:4), jak mówi Piotr. Wielka jest skromność, która nie upiera się przy swoim prawie, niczego nie chwyta, niczego nie żąda i słaba w swoich siłach jest bogata przed Bogiem, przed którym wszyscy są biedni. Skromność jest bogata, bo taki jest los Boży 135. Paweł zaleca także modlitwę skromną i wstrzemięźliwą (1 Tm 2,9), co uważa za ważny początek każdej modlitwy. Niech modlitwa grzesznika nie przechwala się, lecz okryje się wstydem i okaż skromność, wspominając swój występek, aby zasłużyć na większe miłosierdzie od Pana. 71. Trzeba zachować skromność w samych ruchach, gestach, sposobie chodzenia 136, gdyż w postawie można dostrzec właściwości duszy 137 i dokonać oceny, a ukryta osoba naszego serca (1 Piotra 3,4) okazuje się albo bardziej frywolna, albo bardziej chełpliwa, albo gniewna, albo odwrotnie, poważniejsza, stanowcza, czysta i dojrzała. Zatem ruchy ciała są rodzajem głosu duszy 138. 72. Wy oczywiście pamiętajcie, moje dzieci, jednego z naszych przyjaciół, który choć wyróżniał się sumiennym wykonywaniem swoich obowiązków, nie został przeze mnie przyjęty do duchowieństwa tylko dlatego, że miał brzydkie gesty. A drugiemu, którego spotkałem już wśród duchowieństwa, kazałem nigdy nie chodzić przede mną, bo bolało mnie patrzenie na jego buńczuczny chód. To właśnie rozkazałem i nie pozbawiłem go stanowiska nawet po jednym przykrym incydencie. To była jedyna wada ich zachowania, ale nie dałem się zwieść moim wrażeniom: później obaj opuścili Kościół, a ich ruchy zdradzały niegodziwość ich ducha. Jeden porzucił wiarę w czasie prześladowań ariańskich, drugi zaś z żądzy pieniędzy, aby nie stawić się przed sądem kościelnym, wyrzekł się nas. Ich ruchy odzwierciedlały frywolność, niektóre z cech leniwie zataczających się błaznów. 73. Niektórzy ludzie swoim dostojnym krokiem naśladują ruchy aktorów 140 i są jak kołysające się posągi niesione podczas procesji, a każdy ich krok zdaje się przebiegać według określonego wzorca ruchu. 74. Pośpieszny chód nie uważam za godny, chyba że jest on konieczny z jakiegoś powodu – niebezpieczeństwa lub poważnej konieczności. 141. Widzimy, jak większość spieszących się biegnie zdyszana, z twarzą wykrzywioną grymasem, ale jeśli nie mają potrzeby się spieszyć, takie zachowanie wywołuje naturalne oburzenie. Nie mówię tu o tych, którzy czasami muszą się spieszyć, ale o ludziach, dla których ciągły pośpiech stał się częścią ich natury. U niektórych nie podoba mi się ich podobieństwo do posągów, u innych porównuję je do szybkiego upadku. 75. Jest chód zasługujący na aprobatę, wykazuje autorytet, efektowność i powagę, nosi znamiona spokoju, ale tylko wtedy, gdy nie ma w nim pewnej premedytacji i nacisku, jeśli ruch jest naturalny i prosty, nic sztucznego i zamierzonego nie budzi mojej sympatii. Pozwól samej naturze wpływać na Twój chód. Jeśli dostrzeżemy jakieś braki w przyrodzie, wysiłkiem człowieka należy je naprawić, ulepszyć, a nie tworzyć coś sztucznego. 76. Nawet jeśli trzeba się tym poważnie zająć, o ileż ostrożniej należy uważać, aby z twoich ust nie wyszło nic haniebnego, co poważnie kalałoby człowieka. To nie jedzenie kala, ale niesprawiedliwa, zawistna wrogość i wulgarne słowa 142. Są one haniebne nawet dla zwykłych ludzi, ale w naszej posłudze każde słowo, które brzmi niegodnie, obraża skromność. Nie tylko nie powinniśmy sami mówić niczego niewłaściwego, ale i takich przemówień słuchać: Józef, aby nie usłyszeć czegoś niestosownego wobec jego skromności, uciekł, zostawiając swoje ubranie 143, gdyż słuchacz chętnie zachęca innego do kontynuowania rozmowy. 77. To także wielki wstyd myśleć o rzeczach haniebnych i jak strasznie jest patrzeć, jak coś takiego zdarza się przez przypadek! Czy to możliwe, że to, czego nie lubimy w innych, możemy lubić w sobie? A czyż nie uczy nas tego sama natura, która znakomicie urządziła wszystkie części naszego ciała, dbając o to, co niezbędne i nie zapominając o pięknie? 145 Te części ciała, które cieszą oko i w których szczyt piękna znajduje się na samym szczycie człowieka; atrakcyjny wygląd i piękno twarzy – tej, która służy działaniu – natura pozostawiła otwartą i dostępną dla oka. Te części, które istnieją po to, aby zaspokajać naturalne potrzeby, aby nie ukazywały swojego nieestetycznego wyglądu, albo usuwała z pola widzenia i ukrywała w samym ciele, albo uczyła je ukrywać. 78. Czy sama natura nie jest nauczycielką skromności? Idąc za jej przykładem, ludzka przyzwoitość 147 - która, jak sądzę, tak się nazywa od miary i sposobu poznania tego, co właściwe - ukryła pod zasłoną to, co było już ukryte w naszym ciele. Można to porównać do otworu, który Bóg nakazał sprawiedliwemu Noemu wykonać w boku arki 148, a arka jest albo obrazem naszego Kościoła, albo obrazem naszego ciała 149. Przez tę dziurę wyrzucane są resztki jedzenia. Stwórca natury tak bardzo zatroszczył się o naszą skromność, zachowanie piękna i godności naszego ciała, że ​​ujścia i wyjścia naszych kanałów umieścił z tyłu naszych pleców i zakrył je przed wzrokiem, aby wybrzuszenie żołądka nie raziło naszego wzroku. Apostoł wspaniale o tym powiedział: O wiele bardziej potrzebne są członki ciała, które wydają się najsłabsze, a te, które wydają nam się w ciele mniej szlachetne, o te bardziej się troszczymy; a nasze niestosowne są lepiej okryte (1 Kor. 12:22-24). Naśladując naturę, nasze wysiłki krzewiły pobożność. Mówiliśmy już o tym szerzej w innym miejscu: nie tylko zakrywamy przed wzrokiem niektóre części ciała, ale także to, co uznajemy za konieczne do ukrycia, uważamy za niegodne nazywania lub mówienia o ich zastosowaniu. 79. A jeśli przypadkiem te części ciała zostaną odsłonięte, zmyli to naszą skromność; jeśli zostaną celowo otwarte, uważa się to za bezwstydne. Dlatego Cham, syn Noego, został skazany za naśmiewanie się z nagości ojca, a ci, którzy zakrywali ojca, otrzymali łaskę i błogosławieństwo 151. W Rzymie i wielu innych państwach panował starożytny zwyczaj: dorośli synowie nie myli się z ojcami, a zięć z teściem 152, aby nie umniejszać szacunku dla władzy rodzicielskiej. Co więcej, wiele osób w łaźni zakrywa się tak bardzo, jak to możliwe, aby nawet tam, gdzie ciało jest całkowicie nagie, jego najgłębsza część nie pozostała odkryta. 80. Podobnie kapłani, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, jak czytamy w Księdze Wyjścia, zakładali spodnie. Pan powiedział do Mojżesza: I uczyń im bieliznę lnianą, aby zakrywała ich hańbę od bioder aż do nóg, i będzie ona należeć do Aarona i jego synów, gdy będą wchodzić do Namiotu Świadectwa i gdy będą przychodzić do ołtarza Świętego, aby służyć, aby nie sprowadzili na siebie grzechu i nie umarli (Wj 28:42-43). Mówią, że niektórzy z naszych ludzi nadal kultywują ten zwyczaj, jednak większość, interpretując go w sensie duchowym, uważa, że ​​mówi się to o zachowaniu skromności i czystości. 19. 81. Miło było mi tak szczegółowo i przez długi czas mówić o skromności, zwracając się do Ciebie, ponieważ rozumiesz w sobie jej korzyść lub nie znasz jej straty. Skromność jest wrodzona w każdym wieku, w każdym obliczu, w każdym czasie i w każdym wieku, ale przede wszystkim jest odpowiednia dla młodszych lat 153. 82. Przecież w każdym wieku trzeba zachować to, co jest dla niej właściwe: twoje sprawy i cały porządek twojego życia muszą odpowiadać twojemu wiekowi. Tullius uważa również, że porządek należy zachować nawet w tym, co najbardziej właściwe: „W pięknie, porządku i ubiorze odpowiednim do działania” 154. Mówi, że trudno to wyrazić słowami, ale dość łatwo zrozumieć. 83. Ale nie rozumiem, dlaczego wspomniał tutaj o pięknie; jednakże mówi z pochwałą siły cielesnej. W każdym razie nie znajdujemy cnoty w pięknie ciała. Nie wykluczamy jednak życzliwości/atrakcyjności, gdyż skromność, zakrywając twarze wstydem, czyni je przyjemniejszymi. Tak jak mistrzowi wygodniej jest pracować z odpowiednim materiałem, tak skromność staje się bardziej zauważalna w przypadku piękna cielesnego, ale tylko wtedy, gdy piękno to nie jest podkreślane i obnażane, ale pozostawione bez opieki, gdy piękno to jest naturalne i proste, ubrane nie w drogie, błyszczące ubrania, ale w zwyczajne i nic nie zakłóca jego godności ani konieczności i nic nie dodaje mu blasku. 84. Głos nie powinien być cichy, dźwięczny lub kobiecy, jak niektórzy przedstawiają specjalnie dla szczególnej wyrazistości, ale powinien zachować męską dźwięczność, bogactwo i prostotę. Zachowanie piękna życia oznacza przejawianie cech odpowiednich dla każdej płci i osobowości; to jest najlepszy sposób działania, to ozdoba odpowiednia do każdego działania. Nie aprobuję zrelaksowanego i uroczego brzmienia głosu lub gestów ciała, ani rustykalnej niegrzeczności. Naśladujmy naturę, jej obraz, jej wskazówki, godność, którą objawiła 157. 20. 85. Skromność ma oczywiście swoje pułapki, ale nie te, które sama gromadzi, ale na które natrafia na przykład, gdy znajdziemy się w społeczeństwie ludzi rozpustnych, którzy pod pozorem żartu psują uczciwych ludzi, zatruwając ich trucizną. Jeśli są z nami stale – szczególnie podczas biesiad, zabaw i zabaw – odbierają nam siłę i męskość. Dlatego chcąc dać duchowi spokój trzeba uważać, żeby nie zniszczyć całej harmonii jako swego rodzaju współbrzmienia dobrych uczynków, gdyż przyzwyczajenie szybko wypacza naturę. 86. Dlatego też, jak sądzę, szafarze Kościoła, a zwłaszcza duchowieństwo 158, postępują mądrze, unikając uczt ze świeckimi 159, czy to dlatego, że sami przyjmujecie obcych 160, czy też po to, aby nie dawać powodu do potępienia. Przecież biesiady ze świeckimi zajmują czas, a w dodatku rodzą chęć obżarstwa. Ponadto rozmowy o sprawach doczesnych i rozrywce zaczynają się niezauważone; nie można zamykać uszu, a zakazanie rozmowy byłoby przejawem arogancji. Okulary są oferowane Tobie wbrew Twojej woli. Lepiej raz zrezygnować i [zostać] we własnym domu, niż robić to wielokrotnie w cudzym domu – choć sam wstaniesz od stołu trzeźwy, spotka cię taka hańba wokół ciebie, że możesz zostać potępiony za samo bycie. 87. Młodzi duchowni mogą odwiedzać domy wdów i dziewic tylko z konieczności i wtedy tylko w towarzystwie starszych, czyli biskupa lub, jeśli sprawa jest poważna, łącznie z prezbiterami. Jaka jest potrzeba dawania świeckim powodu do potępienia? Dlaczego te częste wizyty muszą stać się regularne? A co jeśli któryś z odwiedzanych nie powstrzyma się przed upadkiem? Dlaczego musisz ściągać na siebie potępienie z powodu upadku kogoś innego? Iluż i to silnych ludzi dało się zwieść pokusie! Ileż osób nie popełniło błędów, ale wzbudziło podejrzenia! 88. Dlaczego nie wykorzystać czasu wolnego od obowiązków kościelnych na czytanie? 161 Dlaczego nie zwrócicie się do Chrystusa? Dlaczego nie porozmawiasz z Chrystusem? Dlaczego nie słuchacie Chrystusa? Rozmawiamy z Nim, kiedy się modlimy; Słuchamy Go, czytając Pismo Święte. Co nas obchodzą cudze domy? Jest jeden dom, który przyjmuje nas wszystkich; niech tam przyjdą do nas ci, którzy nas szukają. Co nas interesują historie? 162 Postanowiliśmy służyć ołtarzom Chrystusa i nie być poddani ludziom. 89. Musimy być pokorni, spokojni, łagodni, poważni, cierpliwi i we wszystkim zachować umiar, aby ani wyraz naszych twarzy, gdy milczymy, ani nasza mowa nie wskazywały na żadne wady w naszej moralności. 21. 90. Unikaj gniewu lub, jeśli nie możesz temu zapobiec, kontroluj go! Oburzenie, podstępny zwodziciel, popycha do grzechu i prowadzi duszę do wzburzenia, które nie pozostawia miejsca na rozsądek. Dlatego przede wszystkim, jeśli to możliwe, w naszą naturę powinien wniknąć spokój usposobienia, pielęgnowany za pomocą ciągłego przyzwyczajenia, pielęgnacji i troski o nią. W większości przypadków pobudzenie umysłowe jest tak nieodłączne od naszej natury i charakteru, że nie da się go wykorzenić ani uniknąć, ale jeśli można je przewidzieć, należy je przezwyciężyć siłą rozumu. Lub, jeśli duch znajdzie się w uścisku oburzenia, zanim umysł zdąży to przewidzieć i ostrzec go radą, powinieneś pomyśleć o tym, jak możesz przezwyciężyć niepokój emocjonalny i poradzić sobie ze złością. Powstrzymaj gniew, jeśli potrafisz; poddaj się mu, jeśli nie możesz, gdyż napisano: Daj miejsce gniewowi (Rz 12:19). 91. Jakub pobożnie ustąpił rozgniewanemu bratu i za radą Rebeki, czyli cierpliwością 163, zamiast budzić oburzenie brata, zdecydował się udać do obcego kraju i wrócić dopiero, gdy brat zmięknie. Dlatego otrzymał taką łaskę od Boga. Wielu ofiarami i ofiarami odzyskał łaskę swego brata, a pamiętał tylko o przyniesionych mu darach, a nie o skradzionym mu błogosławieństwie! 164 92. Jeśli gniew zdołał przeniknąć, pochłonąć twój umysł i zawładnąć tobą, nie poddawaj się. Twoja siła tkwi w cierpliwości, rozsądku, mądrości i zdolności powstrzymywania wybuchów gniewu. Jeśli oburza cię uparta odpowiedź lub przewrotne usposobienie budzi twoje oburzenie, jeśli nie możesz uspokoić swego ducha, to przynajmniej powstrzymaj swój język 165. Tak jest napisane: Trzymaj język swój od zła, a wargi od słów podstępnych, a potem: Szukaj pokoju i podążaj za nim (Ps. 33,14.15) 166. Spójrz na wielki pokój św. Jakuba i najpierw uspokój swoją duszę, a jeśli nie możesz, połóż uzdę na języku; w takim razie nie zapomnij zadbać o pojednanie 167. Pogańscy mówcy, zapożycząc od nas takie myśli, zamieścili je w swoich książkach, ale temu, który przemówił pierwszy, należy się wdzięczność. 93. Unikajmy gniewu i powstrzymujmy go, aby nie zapomnieć o nim, chwaląc kogoś, ale też nie wyolbrzymiać go, gdy potępiamy występek. Powstrzymywanie gniewu jest równie ważne, jak jego całkowity brak; w pierwszym przypadku zależy to od nas, a w drugim jest darem natury. Usposobienie dziecka jest niewinne, jest w nim więcej przyjemności niż smutku. Dzieci łatwo się ze sobą kłócą i równie łatwo godzą, komunikują się ze sobą z jeszcze większą czułością; nie umieją działać przebiegle i udawać. Nie zaniedbujcie dzieci, Pan powiedział o nich: Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego (Mt 18,3). Sam Pan, Moc Boża 168, był jak dziecko: choć złorzeczono mu, nie złorzeczył, a gdy został uderzony, nie odpowiedział (1 Piotra 2:23). Dlatego bądź jak dziecko: nie pamiętaj o zniewagach, nie postępuj źle, niech wszystko, co od ciebie pochodzi, będzie niewinne. Nie myśl o tym, jak odpowiedzą Ci inni, bądź sobą, zachowaj prostotę i czystość swojego serca. Nie odpowiadaj gniewnemu za jego gniew ani głupiemu za jego głupotę (Przysłów 26:4), gdyż grzech szybko rodzi grzech. Czy jeśli pocierasz kamień o kamień, nie pojawi się iskra? 94. Poganie, przyzwyczajeni do wyolbrzymiania wszystkiego w swoich opowieściach, cytują słowa filozofa Archytasa z Tarentu skierowane do zarządcy: „O nieszczęsny, jakżebym cię uderzył, gdybym się nie rozgniewał!” 169 A Dawid powstrzymał swoją już podniesioną rękę i stłumił swoje oburzenie. O ileż ważniejsze było nie reagować na zniewagę, niż jej nie mścić! Abigail swoimi prośbami powstrzymała wojowników, którzy byli już gotowi zemścić się na Nabalu. Widzimy, że musimy poddać się wstawiennictwu w porę i czynić to z radością. Dawid był bardzo szczęśliwy i pobłogosławił Abigail, która zwróciła się do niego, gdyż ustrzegła go przed zemstą 170. 95. Powiedział też o swoich wrogach: Sprowadzili na mnie niegodziwość i w gniewie walczyli ze mną (Ps. 55:4). Posłuchajmy słów rozgniewanego Dawida: Kto mi doda skrzydeł jak gołębica? Odlecę i znajdę pokój (Ps. 54:7). Próbowali wywołać jego gniew, ale wybrał spokój. 96. Powiedział także: Kiedy się gniewasz, nie grzesz (Ps. 4:5). Nauczyciel moralności udziela nam pouczeń moralnych, wiedząc, że naturalne namiętności należy powstrzymywać za pomocą rozsądnych pouczeń, a nie wyciągać na siłę. 171: Gniewajcie się tam, gdzie jest grzech, który zasługuje na wasze oburzenie. Niegodne czyny powinny wywołać w nas oburzenie, w przeciwnym razie nie będzie to cnota, ale lenistwo i pobłażliwość. Dlatego gniewajcie się, ale powstrzymujcie się od grzechu. Albo tak: jeśli jesteś zły, to nie grzesz, ale pokonaj gniew rozsądkiem. 172. Albo inaczej: jeśli jesteś zły, to gniewaj się na siebie, bo jesteś zirytowany i nie zgrzeszysz. Kto złości się na siebie z powodu nagłego gniewu, przestaje złościć się na innych. Kto chce usprawiedliwić swój gniew, wpada w większy gniew i szybko popada w grzech. Według Salomona lepszy jest ten, kto powstrzymuje gniew, niż ten, który zdobywa miasto (Prz 16:32), bo gniew zaślepia nawet odważnych 173 . 97. Musimy zachować czujność i nie pozwolić, aby ogarnęło nas silne podniecenie emocjonalne, zanim umysł nie uspokoi naszej duszy. 174. Naszą duszę najczęściej dręczy gniew, cierpienie lub strach przed śmiercią, uderzającą ją nieoczekiwanym ciosem. Dlatego najlepiej jest pomyśleć o tym wcześniej; to stopniowo przyzwyczaja umysł, aby nie irytował się nagłymi zakłóceniami, ale uspokaja go, powstrzymując go jarzmem i uzdą umysłu. 20. 98. Istnieją dwa rodzaje poruszeń ducha, mianowicie: refleksja i aspiracja. 175. Pierwszy to ruch myśli, drugi to ruch woli; nie istnieją razem, ale są różne i niepodobne do siebie. Refleksja ma za zadanie zgłębiać i niejako „przeżuwać” prawdę, a pragnienie zachęca i popycha do działania. Refleksja ze swej natury przynosi spokój i ciszę, a aspiracje prowadzą do aktywnego działania. Jesteśmy tak skonstruowani, że w umyśle dominują myśli o dobrych uczynkach, a pragnienia podlegają rozumowi 176 . Jeśli naprawdę staramy się kierować umysłem tak, aby zachowywał to, co właściwe, wówczas pragnienie nie powinno odrzucać umysłu, ale umysł powinien oceniać to, co odpowiada temu, co jest godne. 99. Powiedzieliśmy już, że aby zachować to, co właściwe, należy znać granice czynów i słów; i na pierwszym miejscu stawiamy umiejętność wypowiadania się, a dopiero potem działania 177 . Mowa dzieli się na dwa rodzaje – zwykłą rozmowę oraz głoszenie i rozumowanie na temat wiary i sprawiedliwości. W obu przypadkach należy zadbać o to, aby w mowie nie było namiętności, lecz aby była spokojna, cicha, spokojna i pełna życzliwości i przebaczenia, nie powodując przy tym żadnej obrazy. W zwykłej rozmowie należy unikać uporczywych sprzeczek, które prowadzą jedynie do pustych pytań bez pożytku. 178. W rozumowaniu należy unikać gniewu, uprzejmości bez goryczy, pouczeń nie powinny być ostre, a perswazja nie powinna budzić obrazy. We wszystkich naszych działaniach musimy uważać, aby nadmierne podniecenie emocjonalne nie przyćmiło roztropności i nie zapominało o rozsądku. W mowie także należy kierować się zasadą: nie pozwalać na manifestację złości czy nienawiści oraz nie ujawniać swoich namiętności i słabości 179 . 100. Właśnie takie przemówienie powinno być wygłaszane, zwłaszcza na temat Pisma Świętego. Co jeszcze? Przede wszystkim wypada mówić o lepszym sposobie życia, zachęcać do pobożności i zachowywania nauk. Niech początek przemówienia będzie znaczący, a koniec niech pozna swoje granice 180 - nudna mowa powoduje irytację 181. Jak nieprzyjemnie jest, gdy zamiast przyjaznej rozmowy, która pomaga zacieśnić przyjaźń, pojawiają się skargi! 101. Każde kazanie o wierze lub pouczenie o umiarze, dyskusja o sprawiedliwości czy apel o sumienność nie powinny być monotonne, ale w zależności od tego, co nam oferuje lektura biblijna, powinniśmy kontynuować temat i rozwijać go najlepiej jak potrafimy. Słowo nie powinno trwać zbyt długo, nie powinno też urywać się zbyt szybko, pozostawiając po sobie nieprzyjemny posmak lub wrażenie zaniedbania lub nieostrożności. Mowa powinna być czysta, prosta, jasna i zrozumiała, doniosła i znacząca, nie powinna być nadmiernie wyrafinowana, ale też nie pozbawiona wdzięku 182 . 23. 102. Worldly Authors 183 udzielają wielu rad na temat sztuki mówienia, które, jak sądzę, można pominąć, na przykład dyskusję na temat umiejętności żartowania. Chociaż czasami żarty mogą być wartościowe i przyjemne, nie mają one nic wspólnego z praktyką kościelną. Jak możemy wykorzystać to, czego nie ma w Piśmie Świętym? 103. Rozmawiając, powinniśmy unikać żartów, aby nie zniekształcały one ogólnego, ważnego znaczenia. Biada wam, którzy się teraz śmiejecie, bo będziecie płakać (Łk 6,25) – powiedział Pan. Czy szukamy powodu do śmiechu, żeby śmiejąc się tu, płakać tam? Uważam, że powinniśmy unikać nie tylko nieprzyzwoitych, ale w ogóle wszelkiego rodzaju żartów; przystało na nas poważna i przyjemna mowa. 104. Co mogę powiedzieć o głosie? Uważam, że powinno być naturalne i wyraźne, ale dźwięczność zależy od natury, a nie od umiejętności. 184. Wymowa powinna być jasna i odważna, bez szorstkiego, rustykalnego brzmienia, ale też bez naśladowania teatralności, właściwej podczas sprawowania sakramentu. 24. 105. Uważam, że o sposobie mówienia powiedziano już wystarczająco dużo. Zastanówmy się teraz, jak powinniśmy postępować. Należy tu zwrócić uwagę na trzy zasady 185: po pierwsze, pragnienie nie powinno być sprzeczne z rozumem, tylko w ten sposób możemy należycie wypełnić swoje obowiązki; jeśli pragnienie podporządkujemy rozumowi, wówczas we wszystkich naszych działaniach łatwo jest zachować to, co właściwe. Po drugie, nie możemy włożyć w działanie więcej lub mniej wysiłku, niż wymaga tego zadanie, aby nie okazało się, że w małe zadanie włożyliśmy wielki wysiłek, a ważne zostawiliśmy bez nadzoru. Po trzecie, we wszystkich naszych dążeniach i sprawach konieczny jest umiar. Uważam też, że nie można pominąć milczeniem niezbędnego porządku i aktualności działań 186. 106. Pierwszym jednak wymogiem, na którym opierają się wszystkie pozostałe, jest podporządkowanie pragnienia rozumowi. A druga i trzecia zasada są w zasadzie takie same – w obu przypadkach mówimy o poczuciu proporcji, czyli umiaru. Nie myślimy o szlachetnym wyglądzie, który nazywa się pięknem i godnej pozycji społecznej, 187 i dalej będziemy mówić o kolejności i terminowości działań. Zastanówmy się teraz, czy te trzy cechy można wykryć jednocześnie u któregokolwiek ze świętych. 107. Przede wszystkim sam praojciec Abraham. Przeznaczony i wyszkolony do nauczania przyszłych potomków, nakazano mu opuścić swoją ziemię, swoich krewnych i dom swego ojca, chociaż powstrzymywała go miłość licznych krewnych. A jednak podporządkował swoją wolę rozumowi. Któż nie kocha miłości do ojczyzny, bliskich i słodkiego domu? Bliscy uszczęśliwiali go, ale ważniejsza była dla niego myśl o boskim rozkazie i wiecznej nagrodzie. Czy nie rozumiał, że jego żona nie jest w stanie znieść trudów i jest zbyt bezbronna, by znosić obelgi, że jej uroda przyciąga ludzi bezwstydnych, że nie może jej zabrać ze sobą, nie narażając jej na największe niebezpieczeństwo? A jednak wolał wszystkiego doświadczyć, niż odmówić, wtedy po przybyciu do Egiptu namówił żonę, aby nazywała się jego siostrą 188. 108. Zwróć uwagę, jak wielka była jego determinacja! Bał się o czystość swojej żony, o własne życie, znał pożądliwość Egipcjan, a jednak zwyciężyła myśl o konieczności dopełnienia ślubowania. Rozumiał, że pod opieką Boga będzie wszędzie bezpieczny, a jeśli obrazi Pana, nie będzie mógł pozostać bez szwanku nawet w domu. W ten sposób rozum pokonał atrakcyjność i ujarzmił ją. 109. Nie ulękł się, gdy pojmano jego siostrzeńca, i nie dał się zastraszyć ogromną liczbą żołnierzy królewskich, walczył dalej, a po zwycięstwie porzucił łup, który mu się prawnie należał 189. Kiedy Bóg obiecał mu syna, Abrahama, choć zrozumiał, że siły jego osłabionego ciała wyczerpują się, widział bezpłodność żony i głęboką starość, ale wbrew naturze zaufał Panu 190. 110. Zwróć uwagę, jak wszystko do siebie pasuje: było przyciąganie, ale zostało stłumione; jego duch, równy jego przeznaczeniu, nie brał pod uwagę i nie akceptował wielkiego za małego, a małego za wielkiego; we wszystkich sprawach panował umiar; sekwencja działań; aktualność; umiar w wypowiedzi. Był pierwszy w wierze, odznaczał się sprawiedliwością, odważny w walce, nie chciwy w zwycięstwie, gościnny w domu i troskliwy mąż. 111. Jego święty wnuk Jakub był zadowolony, że może mieszkać w spokoju w domu, ale jego matka chciała, aby wyszedł, dopóki nie uspokoi się gniew brata. Rozsądna rada przezwyciężyła jego pragnienie: utraciwszy dom, opuściwszy bliskich, mimo wszystko zachowywał się odpowiednio wszędzie i we wszystkich sprawach i czekał na okazję. Jakub był drogi swoim rodzicom, a jego ojciec, zachęcony jego terminowym posłuszeństwem, udzielił mu błogosławieństwa, a jego matka otoczyła go czułą miłością; jego brat postanowił dać mu pierworodztwo, gdy podawał mu gulasz - oczywiście jedzenie sprawiało Jakubowi przyjemność, ale pobożność skłoniła go do odmowy. Był niezawodnym pasterzem dla swego pana i pełnym szacunku zięciem dla teścia, leniwym w pracy i bezpretensjonalnym w jedzeniu, pierwszym w pojednaniu i hojnym w nagrodzie. Złagodził gniew brata, zdobywając miłość tego, którego wrogości się obawiał 192 . 112. Co mogę powiedzieć o Józefie, który tęsknił za wolnością i poddał się konieczności niewoli? Jakże był uległy w niewoli, jak mocny w cnocie, jak życzliwy w więzieniu, mądry w interpretacji, umiarkowany w używaniu władzy, rozważny w latach urodzajnych, sumienny w czasach głodu! Swoje działania wykonywał należycie i terminowo, a przy wykonywaniu swoich obowiązków zawsze postępował uczciwie wobec ludzi! 113. Podobnie Hiob, nienaganny zarówno w dobrobycie, jak i w przeciwnościach losu, cierpliwy, umiłowany przez Boga, naznaczony szczególnym miłosierdziem Bożym, doświadczył cierpienia, ale zawsze doznawał pocieszenia. 114. A Dawid był odważny na wojnie, wytrwały w przeciwnościach, miłujący pokój w Jerozolimie; był miłosierny, gdy zwyciężył, i cierpiał, gdy zgrzeszył. Dawid na starość zachował roztropność, trzymał miarę rzeczy i śpiewał zmienne koleje czasu w pieśniach różnych lat i wydaje mi się, że stworzył nieśmiertelną pieśń na chwałę Pana swoim sposobem życia nie mniej niż swoim słodkim śpiewem. 115. Czy tym osobom brakuje którejś z cnót kardynalnych? Na pierwszym miejscu stawiają roztropność, zgłębianie prawdy i zaszczepianie pragnienia pełnej wiedzy; na drugim miejscu jest sprawiedliwość, która oddaje każdemu to, co do niego należy, nie żądając tego, co należy do innych, zaniedbując własne dobro, aby zachować powszechną równość; po trzecie - odwaga, której cechą charakterystyczną zarówno w działaniach wojennych, jak iw czasie pokoju jest wielkość ducha przewyższająca siłę cielesną; na czwartym miejscu jest powściągliwość, która zachowuje miarę i porządek wszystkiego, co uważamy za konieczne do powiedzenia lub zrobienia 193. 25. 116. Ktoś może powie, że właśnie to należało przede wszystkim powiedzieć, ponieważ wszystkie obowiązki rodzą się z tych czterech cnót. Taki jest wymóg sztuki retorycznej – najpierw zdefiniować obowiązek, a dopiero potem podzielić go na pewne kategorie. Ale porzucamy sztukę i jako przykład dajemy życie naszych przodków, które jest zrozumiałe i nie wymaga żadnych sztuczek interpretacyjnych. Niech życie naszych przodków stanie się dla nas zwierciadłem wiedzy - do pełnego szacunku naśladowania, a nie zapisem przebiegłych sztuczek - do omawiania sztuczek. 117. Dla św. Abrahama na pierwszym miejscu była roztropność. Pismo mówi o nim: Abraham uwierzył Bogu i poczytano mu to za sprawiedliwość (Rdz 15,6). Nie można być roztropnym, nie znając Pana. Głupiec powiedział, że Boga nie ma (Ps. 13:1). Rozsądna osoba tak by nie powiedziała! Czy mądry jest ten, kto nie szuka swego Stwórcy i mówi do kamienia: Ty jesteś moim ojcem (Jer. 2:27)? Albo jak manichejczyk mówi do diabła: czy jesteś moim stwórcą? Czy mądry jest ten, kto niczym arianin woli mieć stwórcę niedoskonałego i wadliwego zamiast prawdziwego i doskonałego? Czy mądry jest ten, kto jak Marcion i Eunomius woli mieć złego Pana niż dobrego? Czy mądry jest ten, kto nie boi się Boga? Początkiem mądrości jest bojaźń Pańska (Ps. 10; Przysłów 1:7; 9.10). A w innym miejscu: Mądrzy nie odwracają się od ust Pana, ale wykładają w swoich wyznaniach (Prz. 24:7, 8). Pismo Święte mówi także: Poczytano mu to za sprawiedliwość, udzielając w ten sposób Abrahamowi łaski drugiej cnoty. 118. Zatem nasi przodkowie jako pierwsi ustalili, że roztropność jest poznaniem prawdy. Który z tych [filozofów] żył przed Abrahamem, Dawidem czy Salomonem? Przodkowie wskazali także, że sprawiedliwość dotyczy całej wspólnoty rodzaju ludzkiego. Dawid powiedział: Obficie rozdał, rozdał ubogim, sprawiedliwość jego trwa na wieki (Ps. 112:9). Sprawiedliwy okazuje miłosierdzie i sprawiedliwy pożycza (Ps. 112:5). Dla mądrych i sprawiedliwych istnieje cały świat bogactw (Prz. 17:6) 195. Sprawiedliwy uważa to, co wspólne, za swoje, a to, co jego, za wspólne. Sprawiedliwy człowiek obwinia siebie przed innymi. Sprawiedliwy jest ten, kto się nie oszczędza i nie stara się niczego przed sobą ukryć. Spójrz, jaki sprawiedliwy jest Abraham. Na starość urodził syna zgodnie z obietnicą, lecz gdy Pan zażądał od niego ofiary, nie pomyślał o odmowie, mimo że był jedynakiem. 119. Zauważ, jak wszystkie cztery cnoty zbiegają się tutaj w jednym akcie. Mądrością było wierzyć w Pana i nie stawiać miłości do syna ponad przykazanie Stwórcy. Sprawiedliwość polegała na zwróceniu tego, co zostało mu dane. Podporządkowanie pociągu rozumowi było przejawem odwagi. Ojciec prowadził ofiarę, syn kwestionował, uczucie ojca było kuszone, ale pozostał nieugięty; syn nieustannie wołał do ojca, a serce ojca zamarło, ale jego pobożność nie osłabła. I wreszcie czwartą cnotą jest umiar: w swojej prawości zachowywał zarówno miarę pobożności, jak i porządek postępowania. A kiedy przygotował to, co było potrzebne do ofiary, rozpalił ogień, związał syna, dobył miecza, wtedy całym tym porządkiem wykonania ofiary zasłużył na zbawienie swojego syna. 120. Któż jest mądrzejszy od św. Jakuba, który ujrzał Boga twarzą w twarz i zasłużył na jego błogosławieństwo? A może jest sprawiedliwszy od tego, który podzielił się z bratem otrzymanym darem? Czy odważniejszy od tego, który walczył z samym Bogiem? Czy bardziej powściągliwy niż ten, który zawsze i wszędzie zachowywał powściągliwość i wolał ukryć zniewagę wyrządzoną córce przez małżeństwo, niż ją zemścić, wierząc, że będąc wśród obcych, trzeba najpierw zadbać o to, jak zdobyć miłość, a nie nienawiść? 121. A jak mądry był Noe, który zbudował arkę! Jaki on był sprawiedliwy! Przeznaczony do zachowania nasienia wszystkich potomków, jedyny świadek minionego pokolenia i twórca przyszłości, zrodzony raczej dla świata i wszystkich ludzi niż dla siebie, jak odważnie przezwyciężył powódź, jak wytrwale ją zniósł! Wiedział, kiedy wejść do arki, jak ją zapanować, kiedy wypuścić kruka, kiedy wypuścić gołębicę, kiedy przyjąć ich po powrocie, jak znaleźć odpowiedni moment na zejście na ląd! 196 26. 122. Twierdzą więc, że ucząc się prawdy, należy trzymać się tego, co właściwe, gdy ze wszystkich sił staramy się znaleźć prawdę, a nie przyjmować fałszu jako prawdy, nie ukrywać prawdy, nie zajmować umysłu tym, co niepotrzebne, nadmierne lub dwuznaczne. Cóż może być bardziej niewłaściwego niż oddawanie czci kłodom, jak to robią [poganie]?! Cóż może być mroczniejszego niż mówienie o astronomii i geometrii, czym się zajmują, mierząc bezgraniczną głębię niebios, obliczając morze i niebo liczbami i oddając się złudzeniu, zapominając o zbawieniu?! 123. Czy Mojżesz, który posiadał całą mądrość egipską, pochwaliłby to? Ale taką mądrość uważał za stratę i głupotę. I odrzuciwszy to, całą duszą szukał Boga, widział Go, pytał i słyszał Jego słowa. Któż jest mądrzejszy od tego, którego pouczył Bóg i który mocą swoich czynów ukazał całą znikomość egipskiej mądrości i wszystkie zawiłości ich nauk? Nie uważał, że nieznane jest znane, nie zgadzał się pochopnie ani z jednym, ani z drugim, a ci, którzy nie uważają za nienaturalne i haniebne oddawania czci kamieniom i proszenia o pomoc nieczułych posągów, niech nauczą się unikać tych dwóch rzeczy w tak naturalnej i godnej sprawie. 124. Zatem im wznioślejsza jest cnota mądrości, tym, moim zdaniem, należy włożyć większy wysiłek, aby ją opanować. Aby więc nie postępować wbrew naturze, haniebnie i niegodnie, trzeba cały czas i dokładać wszelkich starań, aby rozważać rzeczywistość po to, by ją studiować. Przecież nic nie stawia człowieka ponad innymi istotami żywymi jak to, że ma rozum, szuka przyczyn wszystkiego, uważa za konieczne poznanie swego Stwórcy, w którego mocy leży nasze życie i śmierć, który swoją wolą rządzi światem i przed którym, jak wiemy, będziemy musieli zdać sprawę ze swoich czynów. Nic nie przyczynia się bardziej do osiągnięcia godziwego życia niż nasza wiara w to, że będziemy mieli takiego Sędziego, przed którym nic się nie ukryje, który gniewa się na niegodnych i raduje się z godnych. 125. Badanie prawdy jest z natury charakterystyczne dla wszystkich ludzi, co pociąga nas do badań i nauki oraz wpaja pragnienie wiedzy 197. Wszystkich pociąga możliwość osiągnięcia w tym sukcesu, ale niewielu udaje się to osiągnąć, z wyjątkiem tych, którzy zastanawiając się i ważąc swoje osądy, dokładają znacznych wysiłków, aby osiągnąć błogie i szczęśliwe życie, zbliżając się do niego swoją pracą 198 . Pan mówi: Nie każdy, kto Mi mówi: Panie, Panie, wejdzie do Królestwa Niebieskiego, ale ten, kto wykonuje Moje słowa (Mt 7,21) 199. I nie jestem pewien, czy pogoń za wiedzą, której nie towarzyszy działanie 200, nie wprowadza nas w jeszcze większe zamieszanie. 27. 126. Zatem głównym źródłem obowiązków jest roztropność. Czy istnieje większy obowiązek niż okazywanie oddania i szacunku Stwórcy? Roztropność jest jednak źródłem innych cnót: bez roztropności nie ma sprawiedliwości, trzeba bowiem dużej mądrości, aby ocenić, co jest sprawiedliwe, a co nie. W obu przypadkach błąd jest bardzo poważny. Kto niesprawiedliwego uważa za sprawiedliwego, a sprawiedliwego za niesprawiedliwego, ten jest przeklęty przed Bogiem. Cóż sprawiedliwość może dodać głupcowi? (Przysłów 17:15–16) – mówi Salomon. Natomiast roztropność nie może istnieć bez prawości, gdyż pobożna miłość do Boga jest początkiem rozumu. Zauważmy, że mędrcy tego stulecia raczej zapożyczyli niż sami doszli do poglądu, że „pobożność jest podstawą wszystkich cnót” 201. 127. W sprawiedliwości najważniejsza jest pobożna miłość, po pierwsze do Boga, po drugie do ojczyzny, po trzecie do rodziców, a także do wszystkich innych ludzi 202; uczy tego sama miłość, zgodnie z naturą. Od najmłodszych lat, gdy tylko pojawiają się uczucia, kochamy życie jako dar od Boga, kochamy naszą ojczyznę i rodziców, naszych rówieśników, z którymi staramy się komunikować. Stąd wypływa miłość miłosierna, która woli innych od siebie i nie szuka swego 203; w takich ludziach króluje sprawiedliwość. 128. Również wszystkie istoty żyjące cechuje przede wszystkim troska o swoje byt, chęć uniknięcia tego, co mogłoby im zaszkodzić, a także pragnienie tego, co pożyteczne, jak na przykład pożywienie i schronienie, które uchroniłoby je przed niebezpieczeństwami, deszczem, słońcem, a to już wymaga roztropności. Wszystkie gatunki zwierząt z natury dążą do zjednoczenia się, przede wszystkim ze stworzeniami własnego rodzaju i podobnymi do siebie, a następnie z innymi. Jak widzimy, byki żyją w stadach, konie w stadach, a przede wszystkim dążą do zjednoczenia się z innymi, takimi jak oni sami; Jelenie również jednoczą się z jeleniami, ale często z ludźmi. Co mogę powiedzieć o pragnieniu rodzenia potomstwa, a także o miłości do tych, którzy was zrodzili? Przejawia się to przede wszystkim ideą sprawiedliwości. 129. Jest zatem oczywiste, że te i inne cnoty są ze sobą powiązane, a odwaga, która na wojnie ratuje ojczyznę przed barbarzyńcami, w czasie pokoju chroni słabszych lub swoich towarzyszy przed bandytami, jest pełna sprawiedliwości, a umiejętność chronienia lub pomocy, wyboru odpowiedniego czasu i miejsca, zależy od roztropności i powściągliwości. A sama powściągliwość bez rozwagi nie mogłaby znać granic; znajomość odpowiedniego czasu i postępowanie z umiarem to sfera prawości; a w tym wszystkim konieczna jest pewna wielkość ducha, a czasem i ciała, aby każdy mógł osiągnąć to, co chce. 28. 130. Sprawiedliwość wiąże się ze społeczeństwem i jednością ludzi. Przecież koncepcja społeczeństwa dzieli się na dwie części - sprawiedliwość i dobroczynność, zwaną także hojnością i życzliwością; sprawiedliwość wydaje mi się cnotą wznioślejszą, hojność przyjemniejszą; pierwszy wydaje osąd, w drugim odczuwamy życzliwość. 131. Ale tego, co filozofowie uważają za najważniejsze w sprawiedliwości, nie akceptujemy. Mówią, że najważniejszą rzeczą w sprawiedliwości jest nie krzywdzić nikogo, chyba że zostaniesz niesprawiedliwie skrzywdzony. Ewangelia odrzuca to. Pismo wymaga, aby był w nas Duch Syna Człowieczego, który przyszedł, aby przynieść nam miłosierdzie, a nie zgorszenie. 132. Wierzyli także, że sprawiedliwość wymaga, aby każdy uważał to, co wspólne, czyli publiczne, za publiczne, a prywatne za swoje. A to nie odpowiada wymaganiom natury, bo natura zapewniła wszystko – każdemu. Bóg nakazał, aby wszystko – na przykład pastwiska – było wspólne dla wszystkich, a ziemia była wspólną własnością wszystkich. Natura stworzyła prawo uniwersalne, a zdobycie zrodziło prawo prywatne. Mówią, że w związku z tym stoicy przyjęli stanowisko, że wszystko, co rodzi się na ziemi, zostało stworzone dla dobra człowieka, natomiast ludzie rodzą się dla samych ludzi, aby mogli sobie nawzajem pomagać. 133. Skąd mogliby wziąć tę myśl, jeśli nie z naszego Pisma Świętego? Mojżesz spisał słowa Boga: Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo i niech panuje nad rybami morskimi, nad ptactwem powietrznym, nad bydłem i nad wszystkimi zwierzętami pełzającymi po ziemi (Rdz 1,26). Dawid mówi: Położyłeś wszystko u jego stóp: owce i woły, bydło polne, ptaki powietrzne i ryby morskie (Ps. 8:7-9). Oznacza to, że nauczyli się od nas, że wszystko jest podporządkowane człowiekowi i dlatego wierzą, że to wszystko zostało stworzone dla człowieka. 133. O tym, że człowiek narodził się dla człowieka, dowiadujemy się także w księgach Mojżesza, w miejscu, gdzie Bóg mówi: Niedobrze jest człowiekowi być samemu; uczyńmy go pomocnikiem podobnym do niego (Rdz 2,18). W konsekwencji kobieta została oddana mężczyźnie, aby jej pomagał, aby mogła rodzić, a mężczyzna mógł pomagać mężczyźnie. A jeszcze przed stworzeniem kobiety powiedziano o Adamie: Nie znaleziono pomocnika takiego jak on (Rdz 2,20). Wszak człowiek może otrzymać pomoc tylko w człowieku. Tak więc ze wszystkich żywych stworzeń nie ma ani jednego takiego jak on i nie znaleziono pomocnika dla mężczyzny, co oznacza, że ​​​​takiego pomocnika widziano u kobiety. 134. Dlatego też, czy to z woli Bożej, czy z natury, powinniśmy starać się przynosić sobie wzajemne korzyści, starać się nieść pomoc, stawiając dobro publiczne na pierwszym miejscu i, według słów Pisma Świętego, pomagać sobie nawzajem albo przez współczucie, albo przez przysługi, albo przez pieniądze, albo przez jakiś czyn, albo w jakikolwiek inny sposób, aby wzajemne uczucie między nami wzrastało. I niech nikt nie uchyla się od swoich obowiązków ze strachu przed niebezpieczeństwem, ale wszystko, zarówno szczęśliwe, jak i nieszczęśliwe, uważaj za swoją własną sprawę. Święty Mojżesz nie bał się rozpocząć trudnej wojny dla dobra swojego ludu, nie bał się wojsk najpotężniejszego króla i nie bał się nieludzkiego okrucieństwa barbarzyńców, ale zapomniał o swoim dobru, aby przywrócić narodowi wolność. 135. Tak wielki jest blask sprawiedliwości, która rodzi się dla innych i pomaga naszej wspólnocie. Wznosi się ponad wszystko, podporządkowując wszystko swojej decyzji, przynosząc korzyści innym, pomagając pieniędzmi, nie odmawiając wypełniania swoich obowiązków, biorąc na siebie niebezpieczeństwa innych ludzi. 136. Czy byłby ktoś, kto nie chciałby opanować tego szczytu cnoty, gdyby chciwość początkowo nie osłabiła i nie zmniejszyła mocy tej cnoty? Dążąc do pomnażania swej władzy, gromadzenia pieniędzy, zajmowania ziem w posiadanie, przekraczania bogactwa, oddalamy obraz sprawiedliwości, odsuwamy na bok troskę o dobro ogółu – czy czyniąc tak, sprawiedliwym może okazać się ten, kto w swej żądzy zysku stara się wydrzeć drugiemu to, czego pragnie? 138. W ten sam sposób pragnienie władzy osłabia odważny obraz sprawiedliwości. Czy ktoś może stanąć w obronie innego, kto próbuje podporządkować sobie innych? Czy ten, kto sam dąży do władzy wrogiej wolności, może chronić słabych przed potężnymi? 29. 139. Jak wielka jest istota sprawiedliwości, można zrozumieć po tym, że nie zmniejsza się ona w zależności od miejsca, czasu i osoby, a objawia się nawet w stosunku do wrogów: za naruszenie sprawiedliwości uważa się nieoczekiwaną zmianę miejsca lub dnia bitwy, jeśli zostało to uzgodnione z wrogiem. Istnieje różnica pomiędzy byciem schwytanym podczas bitwy, a brutalnym starciem, albo w wyniku zdrady lub wypadku. Jednak zazwyczaj najokrutniejsza zemsta czeka na bardziej okrutnych i podstępnych wrogach oraz na tych, którzy wyrządzili więcej krzywdy. Tak właśnie stało się z Madianitami, którzy przez swoje kobiety wprowadzili w grzech wielu Żydów i wzbudzili gniew Boży na nasz naród 205 . Dlatego Mojżesz, odnosząc zwycięstwo, nie oszczędził żadnego z nich, a Jozue nie zniszczył Gibeonitów, którzy kusili lud naszych ojców raczej przebiegłością niż działaniami wojennymi, ale ukarał ich, wymierzając im karę. Elizeusz nie pozwolił, aby rozgniewany król izraelski pokonał tych, których przyprowadził do miasta: żołnierzy syryjskich oślepła i nie widzieli, dokąd wchodzą. Elizeusz powiedział: Nie będziesz zabijał, kogo nie wziąłeś do niewoli włócznią i mieczem. Ofiarujcie im chleb i wodę; niech jedzą i piją, i idą do swego pana (2 Król. 6:22), aby w zamian za życzliwe traktowanie byli mu wdzięczni. A potem Syryjczycy przestali atakować ziemię izraelską 206. 140. Jeśli sprawiedliwość jest silna także w czasie wojny, tym bardziej konieczne jest jej zachowanie w czasie pokoju! Prorok okazał podobne miłosierdzie tym, którzy przybyli, aby go pojmać, gdy król Syrii wysłał armię, aby go pojmać. Król dowiedział się, jak mówi Pismo, że to Elizeusz ingerował we wszystkie jego plany i plany. Widząc tę ​​armię, sługa proroka Gechazi zadrżał ze strachu, ale prorok mu powiedział: Nie bój się, bo ci, którzy są z nami, są liczniejsi od tych, którzy są z nimi (2 Król. 6:16). Prorok modlił się, aby otworzyły się oczy jego sługi, i otworzyły się, a Gehazi zobaczył, że cała góra wokół Elizeusza była wypełniona końmi i rydwanami. Kiedy wrogowie zaczęli się nacierać, prorok powiedział: Niech Pan uderzy ślepotą armię syryjską (2 Król. 6:18). Gdy to się stało, zwrócił się do Syryjczyków: Chodźcie za mną, a poprowadzę was do człowieka, którego szukacie (2 Król. 6:19). I zobaczyli Elizeusza, którego zamierzali pojmać, ale gdy go zobaczyli, nie mogli tego zrobić. Jest oczywiste, że nawet na wojnie należy zachować lojalność i sprawiedliwość i nie godzi się naruszać zaufania. 141. W starożytności ludzie nawet delikatnie nazywali swoich przeciwników „obcymi”; zgodnie ze starożytnym zwyczajem o wrogach mówiono jak o obcych 207 . Można powiedzieć, że zapożyczono to również od naszych pisarzy: Żydzi nazywali swoich przeciwników obcokrajowcami, a Rzymianie także swoich wrogów nazywali obcokrajowcami. W Pierwszej Księdze Królewskiej czytamy: I stało się w owych dniach, że zebrali się cudzoziemcy, aby walczyć przeciwko Izraelowi (1 Samuela 4:1). 142. Zatem „podstawą sprawiedliwości jest zaufanie” 208, ponieważ serca sprawiedliwych zachowują wiarę. Obwiniając siebie, sprawiedliwy opiera swoją sprawiedliwość na wierze; jego sprawiedliwość objawia się, gdy wyznaje prawdę. Pan powiedział przez Izajasza: Oto kładę kamień pod fundament Syjonu (Iz. 28:16) 209, czyli Chrystusa pod fundament Kościoła. Chrystus jest wiarą wszystkich; Kościół jest obrazem sprawiedliwości: prawo powszechne dla wszystkich, wspólna modlitwa, wspólna sprawa, wspólna pokusa 210. Kto się zapiera 211, jest sprawiedliwy, godzien jest Chrystusa. Dlatego i Paweł uważa Chrystusa za fundament, na którym budujemy akty sprawiedliwości, gdyż fundamentem jest wiara. Złe uczynki są niesprawiedliwe, ale dobre uczynki są sprawiedliwe. 30. 143. Porozmawiajmy teraz o dobroczynności, która dzieli się na życzliwość i hojność. Doskonała dobroć składa się z tych dwóch części. Nie wystarczy tylko mieć dobrą wolę, potrzebne są także dobre uczynki; z drugiej strony dobre uczynki nie wystarczą, jeśli nie wypływają z dobrego źródła, to znaczy pochodzą z dobrej woli, gdyż Bóg miłuje radosnego dawcę (2 Kor. 9:7). Jeśli zrobisz coś niechętnie, jaka będzie twoja nagroda? Dlatego apostoł podsumowuje: Jeśli czynię to dobrowolnie, otrzymam nagrodę, jeśli zaś niechętnie, to tylko wypełniam powierzoną mi posługę (1 Kor. 9:17). A w Ewangelii znajdujemy wiele wskazówek na temat prawdziwej hojności. 144. Tak więc wspaniale jest być dobrym i hojnym, chcąc czynić dobro, a nie szkodzić. 213. Jeśli myślisz, że powinieneś dać pieniądze komuś żyjącemu w luksusie dla większego luksusu lub cudzołożnikowi, aby zapłacić za cudzołóstwo, to nie jest to korzyść, bo nie ma w tym życzliwości. Jeśli przekazujesz pieniądze komuś, kto spiskuje przeciwko Twojej ojczyźnie, zbiera rabusiów za Twoje pieniądze lub sprzeciwia się Kościołowi, nie oznacza to pomocy, ale szkodę. Hojność nie zasługuje na aprobatę, nawet jeśli dajesz pieniądze komuś, kto pozywa wdowy i sieroty lub próbuje siłą odebrać im majątek. 145. Hojność nie zasługuje na aprobatę, jeśli oddajesz komuś to, co wziąłeś od drugiego, jeśli masz nadzieję sprawiedliwie podzielić to, co otrzymałeś, chyba że jak Zacheusz 214 nie odwdzięczysz się czterokrotnie temu, którego okradłeś, i nie naprawisz zła pogaństwa żarliwością wiary i uczynkami wierzącego 215. Niech więc twoja hojność będzie miała powód 216. 146. Przede wszystkim trzeba dawać z wiarą i nie oszukiwać w obietnicach, obiecując więcej, niż faktycznie dajesz. Dlaczego musisz to powiedzieć? Twoja obietnica zawiera już oszustwo: w twojej mocy jest dać tyle, ile chcesz. Oszustwo niszczy fundamenty i cały budynek się wali. Dlaczego Piotr był tak oburzony, że życzył śmierci Ananiaszowi i jego żonie? 217 Ponieważ on nie chciał, żeby inni umierali tak jak oni. 147. Hojność nie jest doskonała, nawet jeśli dajesz dla przechwalania się, a nie z miłosierdzia. 218. Twój stan wewnętrzny nadaje nazwę twojemu działaniu: jak ono pochodzi od ciebie, tak jest oceniane; widzisz przed sobą sędziego swego sumienia. Konsultuje z Tobą, jak postrzegać Twoje działanie, zwracając się najpierw do Twojego umysłu. Niech nie wie lewica twoja, co czyni prawica (Mt 6,3). Pismo Święte nie mówi o ciele! Niech twój bliski przyjaciel lub brat nie wiedzą o twoich czynach, abyś walcząc o nagrodę tutaj, nie utracił owocu nagrody tam. Hojność jest doskonała, gdy milczą o swoich czynach i potajemnie pomagają ludziom w ich potrzebach. Człowieka hojnego chwalą usta biednego, a nie własne. 148. Doskonała hojność objawia się w wierze, czyli w samym powodzie tego działania, zależnie od miejsca i czasu. Przede wszystkim musicie pomagać w wierze swoim bliskim. Wielka jest wasza wina, jeśli wierzący jest w potrzebie, zwłaszcza jeśli się tego wstydzi, a wy o tym wiecie, wiecie, że nie ma środków, umiera z głodu, cierpi nieszczęścia, jeśli jest prześladowany przez prawo i spodziewa się konfiskaty majątku, jeśli go oczerniają, a wy mu nie pomagacie! Albo jeśli sprawiedliwy trafi do więzienia i będzie cierpiał karę i męki z powodu długów – chociaż każdemu należy się miłosierdzie, ale sprawiedliwy jest większy – i w swoim cierpieniu nie otrzyma od ciebie żadnej pomocy, tak samo jak w czasie niebezpieczeństwa, gdy czeka go śmierć, twoje bogactwo znaczy dla ciebie więcej niż życie skazanego. Job pięknie to powiedział: Niech spłynie na mnie błogosławieństwo ginących (Hioba 29:13). 149. Bóg nie ma względu na osobę 219, bo wie wszystko. Mamy obowiązek okazywać miłosierdzie każdemu, jednak wielu szuka pomocy podstępem i kłamie o swoich kłopotach, dlatego miłosierdzie należy okazywać hojniej, gdy sprawa jest oczywista i osoba jest znana, a czas nie czeka. Bóg nie jest chciwy i nie wymaga od nas zbyt wiele. Błogosławiony ten, który zostawia wszystko i idzie za Nim, ale także błogosławiony ten, kto szczerze oddaje to, co ma. Wyżej cenił dwa obole wdowy niż dary bogatych, 220, bo rozdała wszystko, co miała, a oni oddali tylko niewielką część swojego ogromnego majątku. Oznacza to, że uczucie sprawia, że ​​dawanie jest hojne lub skromne i nadaje wartość wszystkiemu. Jednak Pan nie chce, aby całe bogactwo zostało rozdane od razu, ale aby zostało rozdzielone; chociaż Elizeusz zamordował swoje woły i nakarmił biednych wszystkim, co miał, aby żadna troska domowa nie trzymała go w domu, a pozostawiwszy wszystko, poświęcił się posłudze prorockiej 221. 150. Hojność jest godna uznania również wtedy, gdy nie zaniedbujesz bliskich, wiedząc, że są w potrzebie. Lepiej, abyś przyszedł z pomocą swoim bliskim, którzy wstydzą się prosić o cudze pieniądze lub żądać od kogoś pomocy. Nie pomagaj im jednak w taki sposób, aby chcieli się wzbogacić za pieniądze, które mógłbyś przeznaczyć na pomoc biednym. Ważniejsza jest tu istota sprawy, a nie Twoje miłosierdzie. Nie poświęciłeś się Panu, aby wzbogacić swoich bliskich. Będziesz szukał dla siebie życia wiecznego jako nagrody za dobre uczynki, przebłagania za swoje grzechy miłosierdziem. Myślą, że proszą o niewiele, a jest to cena twojego życia; są gotowi odebrać owoce wysiłków twojego życia, obwiniając cię za to, że ich nie wzbogaciłeś, podczas gdy sami okradają cię z nagrody życia wiecznego. 151. Daliśmy radę, a teraz spróbujmy ją uzasadnić. 222. Przede wszystkim nikt nie powinien się wstydzić, jeśli z bogatego stał się nagle biedny, rozdając swój majątek biednym. Chrystus będąc bogatym, stał się ubogim (2 Kor. 8:9), aby każdego ubogacić swoim ubóstwem. Dał zasadę, której powinniśmy przestrzegać, aby mądrze gospodarować swoim majątkiem: uwolnijcie żebraka od głodu, pomóżcie w potrzebie 223. Apostoł mówi: Ja w tym radzę, bo pożytecznie jest dla was (2 Kor. 8,10) – naśladować Chrystusa. Dobrym ludziom udziela się rad, lecz błądzących powstrzymują wyrzuty. Mówi do dobrych ludzi: Nie tylko zaczęliście to robić, ale od ostatniego roku tego pragnęliście (2 Kor. 8:10). Ci, którzy są doskonali, mają jedno i drugie, a nie jedno. Dlatego mówi, że zarówno hojność bez życzliwości, jak i życzliwość bez szczodrości są niedoskonałe. A potem zwraca się do doskonałego: Teraz zrób to samo, aby to, czego żarliwie pragniesz, zostało spełnione w obfitości. Bo jeśli jest gorliwość, to jest ona akceptowana zależnie od tego, kto co ma, a nie ze względu na to, czego nie ma. Nie jest wymagane, aby dla innych była ulga, a dla ciebie ciężar, ale aby była równość. A wasza obfitość ma uzupełniać ich braki, a ich obfitość ma uzupełniać wasz brak, aby była równość, jak jest napisane: Ten, który zebrał wiele, nie miał nadmiaru, a temu, który zebrał mało, nie brakowało (2 Kor. 8:11-15) 224. 152. W słowach apostoła widzimy życzliwość, hojność i miarę w hojności; mówi także o wynikach i o tych, którzy dają. Wspomina o umiarze, bo daje rady niedoskonałym ludziom; tylko niedoskonali ludzie nie są w stanie znieść trudności. Jeśli jednak ktoś, zostając biskupem lub kapłanem 225, nie chce obciążać Kościoła i nie oddaje wszystkiego, co ma, ale postępuje uczciwie, dając jałmużnę 226 jak przystało na jego rangę, to taka osoba nie wydaje mi się niedoskonała. Wierzę, że apostoł nie ma tu na myśli trudności duchowych, ale materialnych. 153. I tutaj, jak sądzę, mówi się o ludziach: Aby wasza obfitość miała zaradzić ich niedoborom, a ich obfitość waszym niedoborom (2 Kor. 8,14), to znaczy bogactwo ludu służy dobremu uczynkowi - łagodzi trud i głód innych, a duchowe bogactwo ubogich wyrównuje brak duchowych zasług w ludziach i przynosi im miłosierdzie. 154. Apostoł daje wspaniały przykład: Ten, kto zebrał dużo, nie miał nadmiaru, a temu, kto zebrał mało, nie brakowało (2 Kor. 8:15). Te słowa zachęcają wszystkich do wypełnienia obowiązku miłosierdzia, bo kto ma dużo złota, nie jest bogaty – nic na tym świecie nie ma ceny; a kto posiada mało, nic nie traci, bo nie ma nic do stracenia. Nie ma straty w czymś, co samo w sobie jest stratą. 155. Można to też rozumieć tak: ktoś, kto ma dużo, nawet jeśli się tym nie dzieli, nie czuje obfitości – ilekolwiek zdobędzie, zawsze potrzebuje, bo chce więcej; lecz temu, kto ma mało, nic nie ubyło, bo biedny zadowala się małym. Podobnie żebrak, który rozdaje rzeczy duchowe za dary materialne, choć łaski jest w nim mnóstwo, nie odczuwa jej obfitości, gdyż łaska nie obciąża, ale oświeca duszę. 156. Można to rozumieć różnie. Nie masz majątku, człowieku! Ile kupiłeś? Czy to wydaje ci się dużo? Nie ma większego Jana Chrzciciela wśród synów ludzkich, lecz najmniejszy w Królestwie Niebieskim jest większy od niego (Mt 11,11; Łk 7,28). 157. Może być też tak: łaska Boża nie obfituje fizycznie, jest bowiem duchowa. Któż może zobaczyć rozmiar i szerokość czegoś, czego nie widzi? 227 Gdyby wiara była jak ziarnko gorczycy, mogłaby przenosić góry, 228 i już nie otrzymacie kolejnego ziarnka gorczycy. Jeśli łaska w Tobie obfituje, czy nie powinieneś się obawiać, że taki dar wzniesie Cię w zamyśle? Wielu ludzi, wznosząc się sercem, upadło niżej niż ludzie, którzy nie mieli łaski Pana. Komu brakuje łaski, temu jej nie brakuje, gdyż jest ona bezcielesna i niepodzielna; a to, co wydaje się małe temu, kto nic nie ma, jest wielkie dla tego, kto nic nie ma. 158. Spełniając dobry uczynek, trzeba brać pod uwagę zarówno wiek, jak i niepełnosprawność, a czasem nawet skromność, która wskazuje na szlacheckie pochodzenie, aby więcej ofiarować osobom starszym, które nie są już w stanie utrzymać się pracą. Podobnie słabość cielesna zasługuje przede wszystkim na uwagę i pomoc, a ponadto, jeśli ktoś z bogatego człowieka zubożał, a zwłaszcza jeśli stało się to nie z jego winy, ale stracił wszystko albo w wyniku rabunku, albo w wyniku konfiskat lub oszczerstw. 159. Mogą jednak powiedzieć: „Niewidomy siedzi na jednym miejscu i nie zwraca się na niego uwagi, natomiast zdrowy młody człowiek często otrzymuje pomoc”. I tak jest, bo swoim uporem osiąga pieniądze, ale to nie wynika z rozwagi, ale z wstrętu. Przecież Pan mówi w Ewangelii o człowieku, który zamknął już drzwi, ale jeśli zapukasz do niego mocniej, wstanie i da, o co prosi, ze względu na natarczywość proszącego. 31. 160. Warto też być hojniejszymi dla kogoś, kto wyświadczył ci korzyść lub przysługę, ale on sam znajduje się w potrzebie. Cóż jest bardziej sprzecznego z obowiązkiem niż nie zwrócenie tego, co otrzymałeś? Uważam, że trzeba dawać nie w równej mierze, ale obficie i tak oceniać wielkość swojej korzyści, aby pomóc mu przezwyciężyć nieszczęścia. Jeśli odpłacając za okazaną ci korzyść, nie prześcignąłeś dobroczyńcy, jesteś bezwartościowy, ponieważ ten, który pierwszy przyszedł z pomocą, wyprzedził innych w czasie i okazał się pierwszy w filantropii. 161. Dlatego i tutaj trzeba naśladować ziemię, która zawsze obficie oddaje otrzymane ziarno, niż otrzymała. Dlatego napisano wam: Człowiek głupi jest jak pole, człowiek ubogi w rozum jak winnica; jeśli je zaniedbasz, popadnie w ruinę (Przysłów 24:30-31). Ale mądry człowiek jest także jak pole, gdyż poniekąd stokrotnie przywraca wzrost nasionom, które otrzymał. Przecież ziemia wydaje nie zasiane owoce lub obficie zwraca to, co jej powierzono. Musicie czynić jedno i drugie, kierując się dziedzicznym zwyczajem, abyście nie pozostali samotni jak jałowe pole. Jeżeli jednak można usprawiedliwić kogoś za to, czego nie dał, jak można go usprawiedliwić za to, czego nie oddał? Trudno nie dać komuś, ale nie dawanie jest całkowicie niedopuszczalne. 162. Salomon powiedział bardzo dobrze: Gdy zasiądziecie do uczty przy stole Pańskim, przyjrzyjcie się uważnie temu, co wam ofiarujecie, i wyciągnijcie rękę, wiedząc, że wypada wam to przygotować. Jeśli jesteś nienasycony, nie zabiegaj o jego potrawy, bo są fałszywe (Przysłów 23:1). Napisaliśmy to, chcąc naśladować te myśli. Okazywanie miłosierdzia jest dobre, ale nie dziękowanie za miłosierdzie jest okrucieństwem. Sama natura daje nam przykład filantropii; rodzi owoce, których nie zasialiście, i zwraca stokrotnie to, co otrzymało. Nie wypada odmawiać otrzymanych pieniędzy, ale czy można nie być wdzięcznym za to, co się otrzymuje? W Księdze Przysłów czytacie, że nagroda od Pana ma tyle łask, że nawet w godzinie śmierci, gdy grzechy przeważą, wdzięczny znajdzie miłosierdzie Pana. A dlaczego miałbym podawać inne przykłady? Sam Pan w Ewangelii obiecuje świętym największą nagrodę za ich zasługi i zachęca nas do dobrych uczynków, mówiąc: Przebaczajcie, a będzie wam odpuszczone; dawajcie, a będzie wam dane; miarę dobrą, utrzęsioną i opływającą, wlejecie w zanadrze wasze (Łk 6,37-38). 163. W uczcie Salomona nie chodzi o jedzenie, ale o dobre uczynki. Jaki pokarm dla duszy jest lepszy niż dobre uczynki albo co innego tak łatwo może zawładnąć umysłami sprawiedliwych niż świadomość dobrych uczynków i jaki pokarm jest słodszy niż pełnienie woli Bożej? Tylko tego pokarmu – mówi Pan – jest u Niego pod dostatkiem, jak napisano w Ewangelii: Moim pokarmem jest wypełnianie woli mojego Ojca, który jest w niebie (J 4,34). 164. Cieszmy się pokarmem, o którym prorok powiedział: Rozkoszuj się Panem (Ps. 37,4). Pożywieniem tym rozkoszują się ludzie, którzy mają niesamowitą zdolność pojmowania przyjemności najwyższej i potrafią poznać, czym jest ta czysta i zrozumiała przyjemność duszy. Jedzmy chleb Mądrości i nasycajmy się Słowem Bożym, bo nie samym chlebem żyje człowiek, ale każdym słowem Bożym (Łk 4,4; Mt 4,4; Pwt 8,3), stworzonym na obraz i podobieństwo Boże. Święty Hiob wyraźnie mówi o kielichu wina: Jak ziemia pragnęła deszczu, tak i ona pragnęła moich słów (Hioba 29,23). 32. 165. To cudowne, gdy wypowiedzi Pisma Świętego napełniają nas swoją wilgocią, a słowa Boże spadają na nas jak rosa. 231. Kiedy zasiadasz do stołu Pańskiego, zrozum przede wszystkim, kim jest ten Pan. Będąc w raju rozkoszy i na święcie mądrości, przyjrzyjcie się uważnie temu, co wam jest ofiarowane: świętem mądrości jest Pismo Święte, a jego poszczególne księgi to osobne potrawy. Najpierw zrozum, jaki rodzaj posiłku jest ci oferowany, a potem bądź gotowy rzeczywiście zrobić to, o czym czytasz lub słyszysz od Pana, Boga swego, aby odwdzięczyć się za okazane ci łaski, wypełniając swoje obowiązki. Apostołowie Piotr i Paweł, głosząc Ewangelię, dziękowali Temu, który dał im hojny dar, i każdy z nich mógł powiedzieć: Dzięki łasce Bożej jestem tym, czym jestem; a Jego łaska we mnie nie okazała się daremna, lecz pracowałem więcej niż oni wszyscy (1 Kor. 15:10). 166. Ktoś otrzymawszy świadczenie oddaje złoto za złoto, srebro za srebro, inni pracą, jeszcze inni nie wiem czy to nie jest droższe? – tylko swoimi dobrymi uczuciami 232. A co jeśli nie będzie okazji podziękować? We wdzięczności uczucie jest ważniejsze niż koszt, a dobre uczucia są ważniejsze niż możliwość podziękowania, ponieważ wdzięczność ma cenę samą w sobie. Dobre uczucia są cenne; nawet jeśli nic ze sobą nie wnoszą, dają wiele i choć finansowo nic nie znaczą, przynoszą korzyść dużej liczbie osób - i to bez żadnej straty dla siebie, ale z zyskiem dla wszystkich. Życzliwość przewyższa hojność, ponieważ jest bogatsza w moralność niż w środki - w końcu ludzi potrzebujących pomocy jest znacznie więcej niż tych, którzy są w stanie ją zapewnić. 167. Życzliwość łączy się z hojnością: hojność z niej pochodzi, gdy po pragnieniu dawania następuje samo dawanie; jednocześnie życzliwość jest oddzielona od hojności i niezależna. Nawet jeśli nie ma hojności, życzliwość pozostaje przodkiem wszystkiego, tworząc przyjaźń i łącząc wszystkich. Niezawodna w radach, radosna w sukcesach, smutna w smutku, a każdy wolałby zaufać radom dobrego człowieka niż mądrego, jak Dawid, choć był mądrzejszy, zgodził się z radą młodszego Jonatana. Zniszcz dobroć w społeczeństwie ludzkim, a okaże się, że zniszczyłeś słońce na niebie 233, bez niego życie ludzi jest niemożliwe: ani nie wskaż drogi podróżnemu, ani nie zatrzymaj zagubionego, ani nie okaż gościnności - i to jest wielka cnota, za którą Hiob się chwalił, mówiąc: Obcy nie nocował na ulicy, moje drzwi były otwarte dla przechodnia (Job. 31:32), - ani nie dawaj bieżącej wody ani nie pozwól, aby ogień rozpalał ogień od jego ognia 234. Dobroć we wszystkim jest jak źródło wody, które gasi pragnienie, lub światło, które świeci dla innych i nie gaśnie, jeśli dzielisz się swoim ogniem z kimś innym. 168. Hojność dobroci objawia się w tym, że mając pokwitowanie od dłużnika, podarwszy go, zwracasz dłużnikowi, nie otrzymując nic w zamian za dług, jak uczy nas św. Hiob, aby naśladować jego przykład 235. Przecież ten, kto ma, nie pożycza, a kto nie ma nic, nie jest w stanie spłacić długu. A jeśli sam nie odbierzesz długu, po co zostawiasz pokwitowanie chciwym spadkobiercom, skoro możesz spłacić dług bez ponoszenia strat finansowych, zdobywając pochwałę za swoje miłosierdzie? 169. Powiedzmy więcej o życzliwości: rozwijała się ona najpierw w kręgu domowym, 236 czyli pomiędzy dziećmi, rodzicami, braćmi, a następnie stopniowo rozszerzając się, objęła także stosunki państwowe. Wychodząc z raju, napełniła cały świat. A kiedy Bóg obdarzył mężczyznę i kobietę dobrymi uczuciami, powiedział: I oboje staną się jednym ciałem (Rdz 2:24) i jednym duchem. Dlatego Ewa uwierzyła wężowi: znała dobroć, a nie wiedziała, że ​​istnieje zło. 33. 170. Dobroć wzrasta w nas, gdy jesteśmy razem na zgromadzeniu kościelnym, gdy mamy wspólną wiarę, gdy wspólnie uczestniczymy w sakramentach i jednoczy nas łaska i wspólnota świętych tajemnic. 237. A nazwy pokrewieństwa roszczą prawa do synowskiej pobożności, ojcowskiej władzy i miłości, braterskiej przyjaźni. Pokrewieństwo oparte na łasce zwiększa w nas dobroć. 171. Pomoże w tym także pragnienie tych samych cnót 238, gdyż życzliwość rodzi podobieństwo obyczajów. Jonatan, syn króla, naśladował łagodność św. Dawida, ponieważ go kochał. Słowa: Ze świętym będziecie święci (Ps. 17,26) – można przypisać nie tylko zwykłej komunikacji, jak mi się wydaje, ale także życzliwości. A synowie Noego, chociaż mieszkali razem, nie było zgodności w ich obyczajach. Również Ezaw i Jakub mieszkali w domu ojca, ale różnili się między sobą, ponieważ nie było między nimi życzliwości, przedkładania drugiego nad siebie, ale rywalizację o prymat błogosławieństwa 239. Kiedy jeden jest bardzo surowy, a drugi miękki, nie może być dobrych relacji między odmienną moralnością i przeciwstawnymi dążeniami. Co więcej, święty Jakub nie mógł przedłożyć niegodnego potomka domu swego ojca nad cnotę. 172. Nic tak nie zbliża ludzi jak sprawiedliwość w sojuszu z bezstronnością. Dzięki sprawiedliwości, towarzyszce i towarzyszce dobroci, kochamy tych, których uważamy za równych sobie. Dobroć obejmuje także odwagę, ponieważ przyjaźń mająca swoje źródło w dobrych stosunkach, nie waha się znieść dla przyjaciela poważnych niebezpieczeństw: A jeśli spadną na mnie nieszczęścia z jego powodu, zniosę to (Syr. 22:26) 240. 34. 173. Dobroć 241 powstrzymuje nawet miecz wzniesiony w gniewie. Życzliwość sprawia, że ​​rany zadane przez przyjaciela są bardziej przydatne niż pozorne pocałunki wroga 242 . Dobroć jednoczy wielu w jedno: gdy wielu przyjaciół staje się jedną istotą, w której jest jeden duch i jedna myśl 243. Jednocześnie zauważamy, że między przyjaciółmi nawet wyrzuty są miłe; chociaż mogą kłuć, nie powodują bólu. Kłują nas słowa, które nas obciążają, ale cieszy nas przyjacielska gorliwość. 174. Ale na ogół nie wszyscy podlegają tym samym obowiązkom i należy preferować nie osoby, ale powody i czas, np. każdy wolałby pomóc bliźniemu niż bratu. Dlatego Salomon mówi: Lepszy sąsiad blisko, niż brat daleko (Przysłów 17:10). I dlatego zazwyczaj każdy ufa raczej dobrej woli przyjaciela niż braterskim obowiązkom. Dobre uczucia mają taką moc, że często pokonują naturalne usposobienie. 35. 175. Mówiąc o sprawiedliwości, szczegółowo rozważyliśmy naturę i znaczenie godnego 244 . A teraz przejdźmy do odwagi, która wznosząc się ponad inne cnoty, dzieli się na militarną i pokojową. Ale troska o sprawy wojskowe wydaje się obca naszym obowiązkom, gdyż bardziej troszczymy się o duszę, a nie o ciało i nie zajmujemy się sprawami wojskowymi, ale pokojowymi. Nasi przodkowie – Jozue, Jerubbaal 245, Samson, Dawid – zdobyli wielką chwałę na wojnie. 176. Zatem odwaga jest najwyższą cnotą, ale nigdy nie działa sama 246 i nie ufa sobie, w przeciwnym razie odwaga bez sprawiedliwości byłaby przyczyną niesprawiedliwości 247. Im ktoś jest silniejszy, tym szybciej jest gotowy uciskać słabszego, dlatego w sprawach wojskowych uważa się za konieczne rozstrzygnięcie, czy wojna jest słuszna, czy nie 248 . 177. Dawid rozpoczął wojnę, gdyby tylko został zaatakowany. A w bitwie mądrość zawsze współistniała z odwagą. Kiedy miał przystąpić do walki z Goliatem, człowiekiem o ogromnej sile fizycznej, odrzucił obciążającą go zbroję, gdyż męstwo bardziej polegało na własnej sile niż na zbroi innych. Chcąc mocniej uderzyć z dystansu, rzucił kamieniem i zabił wroga. Później nigdy nie rozpoczynał wojny, nie prosząc Pana o radę 250. Dlatego we wszystkich bitwach był zwycięzcą, zachowując siły aż do starości, a w wojnie z gigantami brał udział w bitwie wśród dzielnych wojowników, spragniony chwały, nie dbając o swoje bezpieczeństwo 251. 178. Ale nie tylko ta odwaga jest niezwykła, znamy także chwalebną odwagę tych, którzy przez wiarę okazali wielkość duszy: zatkali paszcze lwom, zgasili moc ognia, uniknęli ostrza miecza, umocnili się w słabości (Hbr 11,33-34). Nie odnieśli wspólnego zwycięstwa dla wszystkich przy pomocy legionów, ale samym męstwem ducha osiągnęli wyjątkowy triumf nad niewiernymi. Jak niepokonany był Daniel, który nie bał się ryczących lwów obok niego! Zwierzęta warczały, a on jadł obiad 252. 36. 179. Zatem chwała męstwa nie leży tylko w sile ciała i mięśniach, ale raczej w cnocie duszy, a prawem tej cnoty nie jest zadawanie krzywdy, ale obrona przed nią. Ten, kto nie odsunął niebezpieczeństwa od towarzysza, choć mógł, jest tak samo winny jak ten, który je powoduje. W ten sposób święty Mojżesz po raz pierwszy pokazał swoją odwagę militarną: kiedy zobaczył, jak Egipcjanin obraża Żyda, wstał, uderzył Egipcjanina i zakopał go w piasku 253. Salomon powiedział: Ratujcie tych, których prowadzą na śmierć (Przysłów 24:11). 180. Jest zatem jasne, skąd Tullius, Panaetius lub sam Arystoteles zaczerpnęli ten pomysł. Hiob jeszcze wcześniej niż ci dwaj [Mojżesz i Salomon] powiedzieli: Wybawiłem biednych z ręki władcy i pomogłem bezbronnej sierocie. Niech spłynie na mnie błogosławieństwo ginących (Hioba 29:12–13). Czyż nie był najodważniejszy, który odważnie odeprzeł atak diabła i pokonał go siłą swojej duszy? Nie może być wątpliwości co do odwagi, o której mówi Pan: Przepasz swoje biodra jak mąż... Przyozdobij się wielkością i siłą... i poniżaj każdego, kto się odważy (Hioba 40:2:5, 6). A apostoł mówi: Ty masz największą pociechę (Hbr 6,18). Odważny jest ten, kto pociesza się w każdym smutku. 181. Słusznie mówi się o prawdziwej odwadze, gdy człowiek zwycięża siebie, powstrzymuje gniew, nie relaksuje się pod wpływem pokus, nie rozpacza w kłopotach i nie wywyższa się sukcesem, 254 a gdy zmieniają się okoliczności, nie ugina się jak pod wiatr. Cóż jest wznioślejszego i piękniejszego niż panować nad duszą, ujarzmić ciało i zamienić je w niewolę, aby była posłuszna, słuchała rad, a w obliczu trudności gorliwie wypełniała plan i wolę ducha? 182. Na tym polega pierwsza siła odwagi, gdyż istnieją dwa rodzaje odwagi: pierwsza to nie przypisywanie niczego zewnętrznego i cielesnego, lekceważenie tego jako niepotrzebnego; drugim jest wytrwałe dążenie całą siłą duszy i osiągnięcie rzeczy najważniejszej, w której przejawia się godność i przyzwoitość, πρέπον 256. Cóż może być piękniejszego niż nastrojenie ducha w taki sposób, aby zaniedbywać bogactwa, przyjemności, zaszczyty i nie poświęcać na nie wszystkich swoich wysiłków! Kiedy już w ten sposób wytrenujesz swojego ducha, musisz zrozumieć, że najważniejsze jest to, co jest godne i właściwe, i zwrócić na to swój umysł. Wtedy, bez względu na to, jakie poważne wydarzenia łamią ludzkie dusze – utrata majątku, pozbawienie zaszczytów, zła wola niewierzących – jesteś ponad tym i tego nie zauważasz. I nawet niebezpieczeństwa zagrażające Twojemu życiu, gdy będziesz bronić sprawiedliwości, nie wstrząśną Tobą. 183. Taka jest prawdziwa odwaga sportowca Chrystusa 257, który nie zostaje ukoronowany, jeśli walczy niezgodnie z prawem (2 Tm 2,5). A może ta instrukcja odwagi wydaje ci się nieistotna: z ucisku przychodzi cierpliwość, z cierpliwości doświadczenie, z doświadczenia nadzieja (Rzym. 5:3-4)? Zobacz, ile jest konkursów, a wieniec jest tylko jeden! 258 Takie pouczenie mógł udzielić tylko ten, kto został wzmocniony w Jezusie Chrystusie i którego ciało nie zaznało odpoczynku 259, tylko ucisk zewsząd: atak z zewnątrz, strach wewnątrz (2 Kor. 7:5). I chociaż Paweł był narażony na niebezpieczeństwa, doświadczył wielu cierpień, przebywał w więzieniu, na skraju śmierci, jego duch nie został złamany, walczył i stawał się silniejszy, pokonując swoje słabości. 180. Spójrzcie więc, jak apostoł uczy pogardy dla spraw ludzkich tych, którzy podejmują obowiązki kościelne: Jeśli wraz z Chrystusem umarliście dla żywiołów tego świata, dlaczego wy, jako żyjący na świecie, trzymacie się przykazań? Nie dotykaj, nie dotykaj, nie jedz – wszystko to ulegnie zniszczeniu w wyniku użycia (Kol. 2:20-21). I poniżej: Jeśli zmartwychwstaliście z Chrystusem, szukajcie tego, co w górze (Kol. 3:1). I dalej: Umartwiajcie więc członki wasze na ziemi (Kol. 3:5). Adresowane jest to do wszystkich wierzących. W twoim przypadku, mój synu, Paweł wzywa cię, abyś gardził bogactwem, unikał opowieści o niegodziwej starej kobiecie (1 Tym. 4:7), dopuszczając tylko to, co zwiększa pobożność, gdyż ćwiczenia fizyczne niewiele przynoszą pożytku, ale pobożność jest przydatna do wszystkiego (1 Tym. 4:8). 185. Niech pobożność rozwinie w Was sprawiedliwość, umiarkowanie, łagodność, abyście unikali młodzieńczych rozrywek 260, a wzmocnieni i zakorzenieni w łasce, 261 rywalizowali o wiarę, nie przywiązując się do spraw doczesnych, bo jesteście wojownikami Boga. Prawa ludzkie zabraniają żołnierzom cesarza brać udział w procesach, zajmować się kwestiami prawnymi i handlować. Co więcej, kto walczy za wiarę, powinien powstrzymywać się od wszelkich spraw handlowych, zadowalając się owocami swojego małego pola, jeśli je posiada, a jeśli ich nie ma, to nagrodą za swoją służbę. Jest wiarygodny świadek, który powiedział: Byłem młody i stary, i nie widziałem sprawiedliwego opuszczonego i jego potomstwa proszącego o chleb (Ps. 36,25). Tu jest spokój ducha, tu powściągliwość, niepodleganie pragnieniu zysku i nie odczuwanie strachu przed ubóstwem. 37. 186. Nazywa się to także wolnością ducha od niepokojów, dzięki której nie słabniemy w smutkach i nie ustajemy się zarozumiali w sukcesach 262. Jeśli takiej rady udziela osoba, która zachęca ją do zaangażowania się w działalność publiczną, tym bardziej my, powołani do służby Kościołowi, powinniśmy gorliwie zabiegać o to, co podoba się Bogu, aby moc Chrystusowa w nas królowała i abyśmy się podobali naszemu Królowi, a nasze ciało stać się narzędziem sprawiedliwości, a nie materialnym narzędziem, w którym króluje grzech, ale potężną bronią Bożą, dzięki której grzech zostaje zniszczony. Niech nasze ciało umrze, aby umarł w nim cały nasz grzech i jako zmartwychwstali (Rzym. 6:13), zmartwychwstaniemy do nowych czynów i moralności. 187. Takie są owoce odwagi wypełnionej godnymi i właściwymi obowiązkami. Jednak we wszystkich naszych sprawach dążymy nie tylko do tego, co godne, ale także do tego, co możliwe, aby przypadkowo nie podjąć się czegoś niemożliwego. Dlatego Pan chce, abyśmy w czasach prześladowań odeszli lub, używając Jego własnego słowa, uciekali z miasta do miasta 264 - aby ktoś, pragnąc męczeństwa, nie był narażony na niebezpieczeństwa, których być może jego słabe ciało i słaby duch nie są w stanie znieść i znieść. 38. 188. Jednocześnie nikt nie powinien cofać się przez zaniedbanie i porzucać wiarę ze strachu przed niebezpieczeństwem. Do tego trzeba ducha przygotować, wykształcić duszę i utwierdzić ją w stanowczości, aby duch nie zatracił się w strachu, nie złamał się przez nieszczęścia i nie cofnął się w obliczu męki. Jest to oczywiście trudne do osiągnięcia, ale wszelkie udręki ustępują przed strachem przed poważniejszymi cierpieniami, więc jeśli wzmocnisz swojego ducha determinacją, uznając za konieczne pamiętanie o rozsądku i wyobrazisz sobie strach przed sądem Bożym i mękę wiecznych mąk, możesz zyskać silnego ducha. 189. Taka praca nad sobą jest wynikiem pracowitości 265. Jednak umiejętność wykorzystania siły umysłu do przewidywania przyszłości 266, wyobrażania sobie na własne oczy, co może się wydarzyć i określenia, co należy zrobić, jeśli tak się stanie, zależy od wrodzonego talentu. Czasami dana osoba może wyobrazić sobie w głowie dwa lub trzy scenariusze jednocześnie i może dowiedzieć się, jakie działania mogą być przydatne w tym czy innym przypadku, jeśli zdarzenia wystąpią osobno lub jednocześnie. 190. Człowiek odważny nie ma tendencji do ukrywania się przed sobą, gdy coś mu grozi, zawsze uważnie patrzy przed siebie z wieży obserwacyjnej swojego umysłu i penetrującą myślą bada przyszłość, aby później nie musieć mówić: „Znalazłem się w tym położeniu, bo nie myślałem, że to się może zdarzyć”. Jeśli nie przewidujesz problemów, szybko cię wyprzedzą. Tak jak na wojnie trudno oprzeć się natarciu niespodziewanie atakującego wroga, który łatwo zyskuje przewagę, tak nieprzewidziane nieszczęścia uderzają w duszę głębiej. 191. Wyższość ducha wyraża się po pierwsze w tym, że duch wasz, rozwijany dobrymi myślami, czystym sercem widzi to, co prawdziwe i godne: Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8) – i wierzy, że tylko to, co godne, jest jedynym dobrem; po drugie, nie jest zajęty niczym obcym i nie ogarniają go żadne namiętności. 192. Nie dla wszystkich jest to łatwe. Czy trudno jest patrzeć z pogardą, jakby ze szczytu mądrości, na bogactwo i na to, co dla większości wydaje się wielkie i ważne? Albo wzmocnij swój sąd stanowczą determinacją, lekceważąc jak drobnostkę to, co uważasz za bezużyteczne? 269 ​​Jeśli przydarzy Ci się coś nieprzyjemnego, bolesnego i gorzkiego, musisz to znieść tak, jakby nie wydarzyło się nic sprzecznego z naturą. Kiedy usłyszycie: Nagi się urodziłem, nagi wrócę; co Pan dał, Pan też zabrał (Hioba 1:21) – a mimo to stracił synów i majątek – zachowaj w każdych okolicznościach obraz sprawiedliwego mędrca, tak jak go zachował, gdy powiedział: Jak Pan chciał, tak się stało; Błogosławione niech będzie imię Pana (Job 1,21) - a poniżej: Mówisz jak jedna z szalonych kobiet: jeśli przyjęłyśmy dobro z ręki Boga, czyż nie przyjmiemy zła? (Hioba 2:10). 39. 193. Odwaga ducha wcale nie jest cnotą wtórną, istniejącą oddzielnie od innych cnót! Razem z nimi odwaga toczy wojnę, ale tylko ona broni chwały wszystkich cnót i broni sądów. Prowadzi bezlitosną wojnę, walcząc ze wszystkimi wadami, niestrudzenie w pracy, energiczna w niebezpieczeństwie, niedostępna dla przyjemności, nieubłagana dla przyjemności, do których nie nachyla uszu i, jak mówią, nie przyjmuje ich z radością. Odwaga gardzi pieniędzmi i ucieka przed chciwością, która niczym zaraza obezwładnia każdą cnotę. Nic nie sprzeciwia się bardziej odwadze niż żądza zysku. Często, gdy wrogowie zostają pokonani, a hordy przeciwników zmuszone są do ucieczki, wojownik porwany przez zbroję zabraną poległym, sam, nieszczęsny, umiera wśród trafionych, a legiony porwane łupami wojennymi wzywają wroga, który uciekł i tracą zwycięstwo. 194. Niech odwaga odpędzi i tę niebezpieczną zarazę wytępi, nie podda się namiętnościom i nie dręczy go strach, gdyż cnota ta jest niezmienna i odważnie walczy ze wszystkimi przywarami, które ją zatruwają: odbija bronią gniew utrudniający rozsądne decyzje i ucieka od niej jak od choroby. Odwaga chroni przed pragnieniem chwały, które często jest szkodliwe, jeśli dąży się do niego nieumiarkowanie, i zawsze szkodliwe, gdy jest zdobywane siłą. 195. Jakiej cnoty brakowało św. Hiobowi lub jakie wady go ogarnęły? Jak znosił trudy choroby, zimna i głodu! Jakże gardził niebezpieczeństwami zagrażającymi jego życiu! Czy bogactwo zdobyte w drodze rabunku, którego tak wiele przelano na biednych? Czy bogactwo wzbudziło w nim chciwość, pasję lub pragnienie przyjemności? Czy niesprawiedliwe ataki trzech królów lub obelgi niewolników wzbudziły jego gniew? Czy sława wywyższyła tego, który lekkomyślnie jej pragnął? Przeciwnie, ściągał na siebie surowe kary, jeśli mimowolny grzech ukrywał lub bał się o tym powiedzieć przed tłumem, 271 cnoty bowiem dają się pogodzić tylko same ze sobą, a nie z występkami. Kto był tak odważny jak święty Hiob? Z kim można go porównać, nazwać go drugim, skoro prawie nikt mu nie dorównuje? 40. 196. Być może ktoś podziwia chwałę wojskową, wierząc, że tylko w bitwie objawia się odwaga, a ja mówię o drugiej stronie odwagi tylko dlatego, że odwaga w walce jest nam obca. Jakże odważny był Jozue, który w jednej bitwie pokonał i pojmał pięciu królów wraz z ich ludem! 272 Walka z Gibeonitami 273 obawiał się, że noc może przeszkodzić mu w zwycięstwie, i w wielkości swego ducha i wiary zawołał: Niech słońce się zatrzyma! (Jozuego 10:12) – i słońce stało aż do osiągnięcia zwycięstwa. Gedeon wraz z trzystu ludźmi pokonał ogromną armię okrutnego wroga 274. Młody Jonatan wykazał się odwagą w wielkiej bitwie 275. Co mogę powiedzieć o Machabeuszy? 197. Najpierw jednak opowiem o ludu ojców, który będąc gotowym do walki o cerkiew Bożą i swoje instytucje prawne, w dniu szabatu poddany podstępnemu atakowi wrogów, woleł oddać rany niechronione zbroją, aby nie zbezcześcić szabatu 276. Wszyscy z radością przyjęli śmierć. Widząc, że za ich przykładem może zginąć cały naród, Machabeusze, również zaatakowani przez wroga w szabat, zemścili się za morderstwo swoich niewinnych braci. Rozgniewany tym król Antioch rozpoczął wojnę, wysyłając swoich generałów Lizjasza, Nikanora i Gorgiasza, ale został pokonany wraz ze wszystkimi swoimi wojskami wschodnimi i asyryjskimi: czterdzieści osiem tysięcy zginęło na polu bitwy z rąk trzech tysięcy. 197. Naucz się waleczności wodza Judy Machabeusza na przykładzie jednego z jego wojowników 278. Eleazar widząc górującego nad wszystkimi słonia, okrytego królewską zbroją, zdecydował, że jest na nim król. Szybko wdzierając się w gąszcz wrogów i odrzucając tarczę, Eleazar próbował uderzyć zwierzę obiema rękami, wchodząc pod nie i uderzając mieczem od dołu, zabił je uderzając w brzuch. Bestia upadła i zmiażdżyła Eleazara, tak że umarł. Cóż za waleczność ducha! Nie bał się śmierci: otoczony przez wrogie legiony rzucił się na gęste szeregi wojowników, przedarł się w jej gąszcz i gardząc śmiercią, odrzucając tarczę, przeniknął pod ogromną bestię, przebił ją obiema rękami i trzymał miecz, po czym znalazł się pod słoniem, chcąc uderzyć jeszcze mocniej. Pochowany przez trofeum zwycięstwa, Eleazar został uwięziony pod blokiem ciała, zamiast przez niego zmiażdżony. 198. Nie pomylił się w swoim planie, choć królewska szata słonia wciąż go zwodziła. Uderzeni takim spektaklem odwagi, wrogowie nie odważyli się go zaatakować, nieuzbrojeni i zmiażdżeni. Upadek i śmierć bestii wprawiły ich w zamieszanie i wszyscy uważali się za nie równych męstwu jednego. I przybywając ze sto dwudziestoma tysiącami uzbrojonych wojowników i trzydziestoma dwoma słoniami, których stosy bloków błyszczały zbroją od promieni wschodzącego słońca jak płonące pochodnie 279, król Antioch 280, syn Lizjasza, w obawie przed odwagą jednego człowieka, poprosił o pokój. W ten sposób Eleazar pozostawił zawarty traktat pokojowy jako dziedzictwo swojego męstwa. Niech to będzie własnością triumfów. 41.200. Jednak odwaga jest godna pochwały nie tylko w przypadku sukcesu, ale także porażki. Przykładem jest śmierć Judasza Machabeusza. Po zwycięstwie nad Nikanorem, dowódcą króla Demetriusza, Judasz był spokojny, wyruszając przeciwko dwudziestotysięcznej armii z dziewięćset żołnierzami, którzy mieli się poddać, aby nie dać się pokonać silniejszemu wrogowi. Judasz przekonał ich, aby woleli chwalebną śmierć od haniebnej ucieczki: Nie hańbijmy naszej chwały! (1Mach 9:10). Bitwa rozpoczęła się i trwała od świtu do wieczora. Atakując prawą flankę, gdzie stanęły najpotężniejsze siły wroga, Judasz z łatwością zwyciężył, lecz gdy ścigał uciekającego wroga, został on zaatakowany od tyłu. A jego śmierć była bardziej chwalebna niż jego zwycięstwa. 201. Co mam powiedzieć o Jonatanie, jego bracie? On, wraz z małym oddziałem walczącym z wojskami królewskimi, został opuszczony przez swoich i pozostawiony tylko we dwójkę, kontynuował bitwę, odepchnął wroga i uczynił swoich zbiegłych wojowników wspólnikami w swoim zwycięstwie 281. 202. To jest męstwo wojskowe, które jest z natury godne i właściwe! Woli śmierć od haniebnej niewoli. Co mogę powiedzieć o cierpieniach męczenników? 282 I nie przesadzajmy – czy chłopcy Machabeusze nie odnieśli triumfu nad dumnym królem Antiochem, nie mniej niż ich przodkowie? I byli uzbrojeni, ale ci zwyciężyli bez broni. Stała niezwyciężona kohorta siedmiu młodzieńców, otoczona legionami królewskimi; oprawcy byli zmęczeni dręczeniem ich, ale męczennicy nie osłabli. Jednemu zdarto skórę z głowy, twarz była zniekształcona, ale jego odwaga wzrosła; a drugi, gdy kazano mu wystawić język, aby go odciąć, powiedział: "Pan słyszy nie tylko tych, którzy mówią, słyszał także milczącego Mojżesza. Słyszy ciche myśli swoich dzieci lepiej niż głosy wszystkich innych. Czy boisz się bicza mojego języka i nie boisz się plagi mojej krwi? Ale krew ma także swój własny głos, wołając do Boga, tak jak krew Abla wołała 283. " 203. Co mogę powiedzieć o matce, która z radością patrzyła na śmierć swoich dzieci i ich zwycięstwo? Słuchała głosów umierających, jak słodkiego śpiewu najpiękniejszej liry swego łona, i słyszała w dzieciach pobożny dźwięk, przyjemniejszy niż wszystkie struny liry. 204. Co mam powiedzieć o dwuletnich dzieciach 284, które otrzymały zwycięską gałązkę palmową, zanim poznały świat? A może o św. Agnieszce 285, która znalazła się w strasznym niebezpieczeństwie? Grożono jej utratą czystości lub życia, ale zachowała czystość i wybrała nieśmiertelność ponad zbawienie. 205. Nie milczmy o św. Wawrzyńcu 286, który widząc swego biskupa Sykstusa doprowadzonego do męczeństwa, zaczął płakać nie z powodu swego cierpienia, ale z powodu siebie. Zaczął mówić: "Dokąd idziesz, ojcze, bez syna? Dokąd, ojcze święty, idziesz bez diakona? Przecież nigdy nie sprawowałeś sakramentu bez akolity. Co ci się we mnie nie podoba, ojcze? Naprawdę myślisz, że jestem niegodny? Spróbuj przekonać się, czy ten, którego wybrałeś na sługę, będzie godzien? Temu, któremu powierzyłeś święty obrzęd Krwi Pańskiej i uczestnictwo w sakramencie, odmawiasz udział w twojej krwi? Uważaj, aby twój osąd nie okazał się błędny w chwili, gdy chwalona jest twoja odwaga. Porzucić ucznia oznacza przyznać się do porażki twojego nauczyciela. A co, jeśli zwyciężą wybitni i sławni ludzie dzięki swoim uczniom, a nie sobie? Abraham poświęcił swojego syna, a Piotr mianował do tego Szczepana 287. A ty, ojcze, poświęć swojego syna, abyś, pewny swojej słuszności, otrzymał koronę otoczoną szlachetnym orszakiem! 206. Sykstus odpowiedział: "Nie opuszczę cię, synu, większe rzeczy cię czekają. My, starzy ludzie, wkraczamy na drogę łatwiejszych bitew, a ty, jako młody człowiek, odniesiesz chwalebny triumf nad tyranem. Już niedługo ten los spadnie na ciebie, więc przestań płakać, za trzy dni pójdziesz za mną - to jest właśnie liczba, która dzieli kapłana od diakona. Nie udało ci się zwyciężyć, będąc pod skrzydłami mentora, jakbyś potrzebował asystenta. " Dlaczego starasz się dzielić moje cierpienie? Zostawiam je wszystkie Tobie jako dziedzictwo. Dlaczego starasz się być blisko mnie? Słabi uczniowie wyprzedzają mentora, podczas gdy silni uczniowie podążają za nim, aby zwyciężyć bez mentora, ponieważ nie potrzebują już przewodnictwa. Więc Eliasz opuścił Elizeusza. Powierzam Ci, że jesteś dziedzicem mojej mocy. 207. To była bardzo wartościowa debata; biskup i diakon rywalizowali o to, kto pierwszy powinien cierpieć dla Chrystusa. Mówi się, że podczas tragedii w teatrze rozległy się gromkie brawa, gdy Pilades mówił, że jest Orestesem, a Orestes upierał się, że jest Orestesem, i rzeczywiście było. Pylades chciał zostać zabity zamiast Orestesa, a Orestes nie chciał, aby Pylades umarł za niego. Ale nie pozwolono im przeżyć, bo oboje byli winni zabicia matki: jeden to zrobił, drugi mu w tym pomógł. I tutaj św. Wawrzyniec nie kierował się niczym innym, jak tylko żarliwą pobożnością. Trzy dni później, gdy go palono na ruszcie, naśmiewał się z tyrana i mówił: „To jest smażone, obróć się i jedz!” 289 W ten sposób dzięki męstwu ducha pokonał naturę ognia. 42.208. Uważam, że trzeba się wystrzegać, aby niektórzy w swym nadmiernym pragnieniu chwały arogancko polegali na własnych siłach i nie podburzali pogan, w większości przypadków wrogo nastawionych do nas, do prześladowań i nie wzbudzali w nich gniewu. Ilu zniszczą, demonstrując swoją zdolność do znoszenia i przezwyciężania męki! 209. Trzeba też uważać, żeby nie otwierać uszu na pochlebców, 290 ponieważ uleganie pochlebstwom, jak mi się wydaje, jest nie tylko niegodne odwagi, ale wręcz przeciwnie, jest przejawem tchórzostwa. 37. 210. Mówiliśmy już o trzech cnotach; pozostaje jeszcze powiedzieć o czwartej, którą nazywa się umiarkowaniem lub wstrzemięźliwością. 291. W tej cnocie szukamy spokoju ducha, pragnienia łagodności, równowagi, troski o to, co godne i refleksji nad tym, co właściwe. 211. W życiu powinniśmy zachować pewien porządek, aby od początku skromność stała się podstawą charakteru; Skromność jest bliska i charakterystyczna dla duszy cichej, unika bezczelności, stroni od wszelkich luksusów, kocha trzeźwość umysłu, zachowuje godność, dąży do tego, co właściwe. 212. Porozmawiajmy teraz o tym, jak wybrać krąg towarzyski, aby znaleźć przyjaciół wśród czcigodnych starszych. Chociaż komunikacja z rówieśnikami jest przyjemniejsza, przyjaźń ze starszymi ludźmi jest bardziej pożyteczna: instrukcjami i przykładem własnego życia ozdabiają moralność młodych mężczyzn, jakby malowali ich fioletem cnót. Ludzie, którzy nie znają okolicy, chcą iść z tymi, którzy znają drogę, a tym bardziej młodzi mężczyźni powinni w towarzystwie starszych wyruszać na nową dla nich drogę życia, aby nie zgubić się i nie zejść z prawdziwej drogi cnót. Nie ma nic piękniejszego, gdy ci sami ludzie są zarówno Twoimi mentorami w życiu, jak i świadkami! 213. We wszystkich sprawach należy szukać tego, co odpowiada osobie, czasowi i wiekowi, co najlepiej odpowiada talentowi każdego; Często to, co jest właściwe dla jednego, nie jest właściwe dla drugiego: jedna rzecz jest odpowiednia dla młodego człowieka, inna dla starego; jeden utknął w niebezpieczeństwie, drugi w dobrobycie 292. 211. Dawid tańczył przed Arką Pańską, 293 ale Samuel nie tańczył; pierwszy nie zasługiwał na wyrzuty, ale drugi był nawet chwalony. Dawid zmienił oblicze przed królem Akiszem 294 r., lecz gdyby uczynił to nie ze strachu przed rozpoznaniem, nie uniknąłby zarzutu frywolności. I Saul otoczony zastępem proroków zaczął sam prorokować, ale tylko o nim, jako niegodnym, mówili: Czy Saul też jest prorokiem? (1 Samuela 19:24). 44.215. Niech więc każdy pozna jego talent i niech wybierze to, co mu odpowiada. Dlatego zanim cokolwiek zrobicie, warto pomyśleć: niech każdy pozna swoje zasługi, ale także uzna swoje wady i okaże się sprawiedliwym sędzią w stosunku do siebie, niech rozwinie w sobie dobre cechy i pozbędzie się wad 295. 216. Jeden czyta wyraźniej, drugi przyjemniej śpiewa psalmy, trzeci jest bardziej zdolny do wyganiania złych duchów z opętanych, a czwarty jest uważany za bardziej odpowiedniego do opieki nad zakrystią. Niech biskup ma to wszystko na uwadze i każdemu wyznacza taki obowiązek, jaki mu odpowiada. To, co każdy czyni pod wpływem talentu lub wypełniając należyty obowiązek, przepełnione jest szczególną łaską. 217. Jest to trudne w codziennym życiu, a jeszcze trudniejsze w naszej posłudze, gdyż każdy chce naśladować przykład życia swoich rodziców. 296. Ci, których przodkowie byli wojownikami, dążą do służby wojskowej, inni - do innego rodzaju zajęć. 218. W sferze Kościoła nic nie jest tak rzadkie, jak pójście za przykładem ojca: albo trudność służenia jest przerażająca, albo już w młodym wieku trudniej jest powstrzymać się od pełnienia funkcji, 297 albo w przypadku burzliwej młodości nasze życie nie wydaje się zbyt jasne i dlatego młodzież zwraca się do zajęć zasługujących na większą pochwałę. Większość ludzi woli teraźniejszość od przyszłości. Służą teraźniejszości, a my przyszłości, a im ważniejsza sprawa, tym więcej uwagi i troski wymaga. 45. 219. Zachowajmy skromność i skromność, która zdobi całe nasze życie. Warto we wszystkim zachować umiar i dbać o porządek, w którym naprawdę błyszczy to, co nazywa się właściwym. Jest tak złączona z godnością, że nie można jej od niej oddzielić. To, co jest właściwe, jest godne, a to, co godne, jest właściwe, tak że różnica dotyczy raczej słów niż treści; Można zrozumieć, że są różne, ale nie da się tego wyjaśnić. 220. Jeśli nadal próbujemy znaleźć jakąś różnicę, to godne jest dobre zdrowie i wigor ciała, a właściwe wdzięk i piękno. Piękno w wyglądzie przewyższa siłę i zdrowie ciała, ale bez nich nie może istnieć i nie da się od nich oddzielić – bo piękno i wdzięk nie mogą istnieć, jeśli nie ma dobrego zdrowia. Podobnie to, co godne, zawiera w sobie to, co właściwe, co z niego pochodzi i bez niego nie może istnieć. Godna jest solidność wszystkich naszych działań i czynów, a właściwa jest piękność, połączona z godnością i różniąca się jedynie ich koncepcją. Nawet jeśli to, co godne, wydaje się w jakiś sposób lepsze, to jednak zasadniczo zależy od tego, co jest godne i z nim wspaniale kwitnie, ale bez niego więdnie. Co jest godne? Oto co ucieka od wstydu jak śmierć! Dlatego niegodne jest to, co przynosi bezpłodność i śmierć. Kiedy cnota zakwitnie, wyrośnie to, co właściwe, jak kwiat, którego korzeń jest zdrowy, ale jeśli korzeń naszej myśli jest zgniły, to nie rodzi niczego. 221. W naszych pismach jest to wyrażone nieco bardziej precyzyjnie. Dawid mówi: Pan królował i przyodział się w blask (Ps. 92:1). A apostoł mówi: Zachowuj się jak za dnia (Rzym. 13:13), po grecku etsokhgshchbishd, co w rzeczywistości oznacza „ładny”, „przyzwoity”. Kiedy Bóg stworzył pierwszego człowieka, stworzył go z pięknym i smukłym ciałem i nadał mu piękny wygląd, ale nie dał mu odpuszczenia grzechów. Ale gdy Ten, który przyszedł w postaci niewolnika i w ludzkiej postaci, odnowił go Duchem i wylał łaskę, człowiek przyjął godność ludzkiego odkupienia. I dlatego prorok powiedział: Pan królował i przyodział się w blask. I jeszcze raz: Przystoi Ci, Boże, śpiewać na Syjonie (Ps 65,2), co oznacza: godzien jest się Ciebie bać, miłować Cię, modlić się do Ciebie i wysławiać Cię, jak jest napisane: Niech wszyscy twoi będą przyzwoici (1 Kor. 14,40). Możemy jednak bać się, kochać, prosić i czcić osobę, ale pieśń skierowana jest konkretnie do Boga. Ofiarujemy Bogu to, co uważamy za bardziej stosowne niż cokolwiek innego. Przystoi też kobiecie, aby modliła się w przyzwoitym stroju, 299 ale szczególnie powinna modlić się z nakrytą głową, okazując na modlitwie czystość i cnotliwe postępowanie. 46. ​​​​222. Zatem to, co właściwe powyżej, dzieli się na dwa rodzaje 300: to, co jest właściwe ogólnego rodzaju, obejmujące wszystko, co jest godne i odnoszące się do całego ciała jako całości, oraz to, co szczególne, które objawia się w oddzielnej części. To, co ogólne, objawia się wtedy, gdy wygląd człowieka pokrywa się z całością godnych w każdym jego działaniu, 301 gdy całe jego życie przebiega w harmonii z nim samym, niczym się nie różniąc; i specyficzny - gdy wśród cnót człowieka wyróżniają się niektóre jego działania. 223. Zwróć uwagę, że godzi się żyć zgodnie z naturą i postępować zgodnie z naturą, a wszystko, co jest sprzeczne z naturą, jest haniebne. Apostoł mówi tak, jakby pytał: Czy przystoi kobiecie modlić się do Boga z odkrytą głową? Czy sama natura nie uczy, że jeśli mężowi zapuszczą się włosy, jest to dla niego hańbą, bo jest sprzeczne z naturą? Następnie dodaje: Jeśli żonie zapuszczają włosy, jest to dla niej zaszczytem, ​​gdyż jest to zgodne z naturą, gdyż włosy zostały jej dane zamiast nakrycia (1 Kor. 11:13-15), czyli są to naturalne nakrycia. Tak więc sama natura daje nam oblicze i ogólny wygląd, który powinniśmy zachować 303. Ach, abyśmy mogli zachować także naszą niewinność i aby nasza deprawacja nie zmieniła otrzymanego daru! 224. Rozumiesz, co zawiera się w pojęciu godnym, ponieważ Bóg stworzył piękno tego świata. Rozumiecie także szczególne przejawy godności: kiedy Bóg stworzył światło i oddzielił dzień od nocy, kiedy stworzył niebo i oddzielił ziemię od morza, kiedy ustanowił słońce, księżyc i gwiazdy, aby oświetlały ziemię, chwalił wszystko 304. Odpowiednie piękno, które pojawiło się w niektórych częściach świata, zajaśniało w całym wszechświecie. Mądrość wyjaśnia to: byłem tym, którego On chwalił... radując się z zakończenia stworzenia świata (Prz 8,30-31). Podobnie w całej strukturze ludzkiego ciała każda pojedyncza część jest przyjemna, ale największą przyjemność sprawia ogólne wzajemne powiązanie części w całym ciele, ponieważ każda z nich jest na swoim miejscu i w harmonii z innymi. 38. 225. Jeśli człowiek zachowuje stałość w życiu i miarę w każdym działaniu oraz przestrzega porządku i precyzji słów oraz umiaru w czynach, wówczas w jego życiu pojawia się to, co właściwe i jaśnieje, jakby odbite w lustrze 305. 226. Niezbędna jest jednak także przyjemna mowa, wzbudzająca sympatię słuchaczy, pieszcząca uszy zarówno bliskich, jak i obywateli oraz, w miarę możliwości, wszystkich innych osób. I niech nikt nie pochlebia i niech nikt nie zważa na pochlebstwa, gdyż pierwsze jest przejawem przebiegłości, a drugie próżności. 227. Nie możemy lekceważyć tego, co myślą o nas ludzie, zwłaszcza ci najbardziej wartościowi – w ten sposób uczymy się okazywać szacunek dobrym ludziom. Lekceważenie opinii dobrych ludzi jest oznaką albo arogancji, albo obojętności, jedna jest wyrazem dumy, a druga pogardy 307 . 228. Należy wystrzegać się poruszeń duszy. Człowiek musi dbać o siebie i być ostrożnym, i uważać na siebie, i dbać o siebie. W ruchach mentalnych objawia się aspiracja, która załamuje się burzliwym atakiem, po grecku ὁρμή, nagle wdzierając się ze szczególną siłą. W tym wszystkim ogromne znaczenie ma wrodzony hart ducha; ta moc jest dwojaka i objawia się w aspiracjach i rozumie. Rozum powstrzymuje pragnienie i ujarzmia je, prowadząc dokąd chce, a troskliwymi instrukcjami uczy, co cenić, a czego unikać, poddając się dobremu kierownictwu 308. 229. Musimy uważać, aby nie działać pochopnie i bezmyślnie, aby nie dać przekonującego wyjaśnienia naszych działań: choć nie musimy każdemu wyjaśniać powodów naszych działań, wszyscy są nimi zainteresowani i nie mamy usprawiedliwienia. Każde dążenie zawiera w sobie pewną siłę naturalną, niemniej jednak każde dążenie jest podporządkowane rozumowi zgodnie z prawami samej natury i jest mu posłuszne. Dlatego uważny badacz musi zadbać o to, aby pragnienie nie wyprzedziło umysłu i go nie zaniedbało: wyprzedzając go, nie wprowadza go w nieład i nie ingeruje w niego, a zaniedbując go, nie opuszcza go całkowicie. Zmartwienie niszczy siłę umysłu, a porzucenie rozumu wskazuje na zaniedbanie i lenistwo. Jeśli umysł jest wzburzony, to pragnienie nie zna już granic i niczym burzliwy atak zrzuca uzdę umysłu i nie zauważa już wodzy, za pomocą których woźnica mógłby je powstrzymać. Zwykle nie tylko duch jest zszokowany, a umysł zdezorientowany, ale także twarz płonie gniewem lub pasją lub blednie ze strachu; w przyjemności człowiek nie panuje nad sobą, będąc w uścisku burzliwej rozkoszy. 230. Kiedy to wszystko się wydarzy, zaniknie surowość sądu i powaga charakteru, a utrzymanie samokontroli, która jako jedyna jest w stanie wpłynąć na to, co właściwe w naszych działaniach i myślach, staje się niemożliwe. 231. Najgwałtowniejsze pragnienie rodzi się z nadmiernego oburzenia, które często podsyca ból niesprawiedliwości. Wskazówki psalmu, podane we wstępie 309, mówią nam o tym dość wyraźnie. Stosowne jest także, abyśmy pisząc o obowiązkach, posłużyli się stwierdzeniem podanym we wstępie, które samo w sobie uczy pełnienia obowiązku. 232. Wcześniej, w obawie, że przedmowa będzie za długa, tylko krótko przypominaliśmy o niebezpieczeństwie poddania się złości z powodu zranienia; Teraz myślę, że musimy o tym więcej porozmawiać. Omawiając powściągliwość, wygodnie jest porozmawiać o tym, jak kontrolować gniew. 48. 233. Jeśli możemy, chcemy pokazać, że w Piśmie Bożym są trzy rodzaje ludzi, którzy cierpią zniewagi. Około 310 osób jest atakowanych, oczernianych i wyśmiewanych przez grzesznika. Czują brak sprawiedliwości, narasta ich żal i żal. Takich osób z mojej klasy i stanowiska jest wielu. Gdyby ktoś mnie obraził, słaby, to może ja, choć słaby, wybaczyłbym moją obrazę. Jeśli zostanę oskarżony o przestępstwo, nie jestem typem człowieka, który zadowala się tylko świadomością swojej niewinności, nawet jeśli jestem tego pewien, ale będę chciał zmyć plamę wstydu, bo jestem słaby. Żądam oko za oko i ząb za ząb (Wj 21:24; Kpł 24:20; Pwt 19:21) i płacę wyśmiewanie za hańbę. 234. Jeśli udało mi się osiągnąć sprawiedliwość, choć nie osiągnąłem doskonałości, nie odrzucę wyrzutów; Jeśli sprawca zasypuje mnie obelgami i zasypuje moje uszy przekleństwami, milczę i na nic nie odpowiadam. 235. Gdybym był doskonały – mówię to słowem, bo w rzeczywistości jestem słaby – błogosławiłbym tego, który mi urąga, jak błogosławił Paweł, który powiedział: Oczerniają nas, a my błogosławimy (1 Kor. 4,12). Usłyszał słowa Pana: Kochajcie swoich wrogów, módlcie się za tych, którzy was oczerniają i prześladują (Mt 5,44) 311, dlatego Paweł znosił i znosił prześladowanie, pokonując i zmiękczając swoje ludzkie uczucia ze względu na nadchodzącą nagrodę, aby stać się synem Bożym, jeśli kocha swego wroga. 236. Można jednak wykazać, że św. Dawid w tej cnocie dorównywał Pawłowi. Początkowo, gdy syn Semej 312 złorzeczył mu i oskarżał o zbrodnie, milczał, był pokorny i nie mówił nic nawet o dobru, czyli w świadomości swoich dobrych uczynków. Potem szukał, żeby go oczerniano, bo przez oczernianie dostąpił miłosierdzia Bożego. 237. Zobacz, jak Dawid zachował pokorę, sprawiedliwość i mądrość, aby zasłużyć na miłosierdzie Pana. Najpierw powiedział: Dlatego przeklina, gdyż Pan nakazał mu przeklinać (2 Samuela 16:10). Widzisz jego pokorę; wierzył, że jako niewolnik musi wypełnić Boskie polecenie. Następnie powiedział: Jeśli mój syn, który wyszedł z moich lędźwi, będzie szukał mojego życia (2 Samuela 16:11). Tutaj widać jego sprawiedliwość: jeśli bardziej cierpimy od bliskich, to dlaczego złościmy się na obcych? Po trzecie, powiedział: Zostaw go, niech oczernia, bo Pan kazał mu patrzeć na moje upokorzenie i Pan mi wynagrodzi za to oszczerstwo (2 Samuela 16:11-12). I zniósł nie tylko oszczerstwa, ale także pozostawił je bezkarne, gdy syn Szimei szedł za nim i rzucał w niego kamieniami, co więcej, po zwycięstwie Dawid chętnie przebaczył temu, kto prosił o przebaczenie. 238. Wspomniałem o tym wydarzeniu, aby pokazać ducha ewangelicznego, jakim św. Dawid nie tylko nie poczuł się urażony, ale wręcz wdzięczny temu, kto go skarcił, i raczej był zadowolony niż zły, wierząc, że zostanie nagrodzony za swoje przewinienia. Będąc doskonałym, próbował stać się jeszcze doskonalszym. Jako człowiek płonął gniewem z powodu zniewagi, ale pokonał ją jak dzielny wojownik, zniósł ją jak silny sportowiec. Czekanie na to, co zostało obiecane, stanowiło granicę jego cierpliwości. I tak powiedział: Powiedz mi, Panie, mój koniec i liczbę dni, abym wiedział, co mi pozostało (Ps. 38:5). Pyta o wypełnienie się obietnic niebieskich, kiedy każdy zmartwychwstanie w swojej kolejności: pierworodny Chrystus, potem Chrystusowi, ci, którzy uwierzyli w Jego przyjście, a na końcu (1 Kor. 15, 23–24). Kiedy przekaże królestwo Bogu i Ojcu i zniesie wszelkie władze (1 Kor. 15:24), jak mówi apostoł, wtedy nadejdzie doskonałość. Tu są trudności, tu jest słabość nawet doskonałego, i tam jest zupełna doskonałość. Dlatego Dawid pyta o dni życia wiecznego, które pozostają i które nie przemijają, aby dowiedzieć się, czego mu brakuje, czym jest ziemia obiecana, która wydaje wieczne owoce, jakie jest pierwsze mieszkanie Ojca, jakie jest drugie i trzecie, w którym każdy odnajdzie pokój według własnych zasług. 234. I trzeba dążyć do tego, co jest doskonałością, co jest prawdą. Tu jest cień, tu jest obraz, tam jest prawda: cień w prawie – obraz w Ewangelii – prawda w niebie. Wcześniej składano w ofierze baranka, cielca, ale teraz składa się ofiarę Chrystusa, ale jako osobę, jako tego, który przyjmuje cierpienie; i ofiaruje się jako kapłan, aby odpuścić nasze grzechy, tu na obraz, tam w prawdzie, gdzie u Ojca będzie wstawiał się za nami w roli orędownika. Dlatego jesteśmy tutaj na obrazie, chodzimy na obrazie, widzimy na obrazie; tam – twarzą w twarz, gdzie panuje zupełna doskonałość, gdyż wszelka doskonałość jest w prawdzie. 49. 240. Dlatego póki tu jesteśmy, strzeżmy obrazu, aby spotkać się z prawdą. Niech będzie w nas obraz sprawiedliwości, obraz mądrości, bo nadejdzie dzień, kiedy będziemy sądzeni na nasz obraz. 241. I niech wasz wróg nie znajdzie w was swego obrazu, ani gniewu, ani wściekłości, bo jest w nich obraz zła. Wróg diabeł krąży jak lew ryczący, szukając kogo pożreć (1 Piotra 5:8). Niech nie zastanie pragnienia złota, stert srebra, posągów występków, niech nie odbierze wam głosu wolności, a głos wolności brzmi, gdy powiecie: Nadchodzi książę tego świata i niczego we mnie nie znajdzie (J 14,30). Jeśli więc jesteś pewien, że nic u ciebie nie znajdzie, kiedy będzie szukał, powiesz mu, co patriarcha Jakub powiedział do Labana: Dowiedz się, czy jest we mnie coś twojego (Rdz 31,32). Według jego zasług błogosławiony jest Jakub, od którego Laban nie mógł nic własnego znaleźć, gdyż Rachela ukryła należące do niego złote i srebrne posągi bożków. 242. Jeśli więc mądrość, jeśli wiara, jeśli pogarda dla świata, jeśli Twoja łaska zwycięży wszelkie oszustwo, wtedy będziesz błogosławiony, bo nie będziesz zwracać uwagi na próżność i szalone wynalazki. Czy to nie znaczy trochę odebrać przeciwnikowi możliwość mówienia, aby nie miał okazji cię oskarżyć? Dlatego ten, kto nie zwraca uwagi na próżność, unika zmartwień, a ten, kto zwraca na nią uwagę, staje się wzburzony, a swoją drogą zupełnie na próżno. Czy gromadzenie bogactwa nie jest próżnością? W końcu szukanie rzeczy łatwo psujących się jest bardzo daremne. Kiedy już zgromadzisz bogactwo, skąd będziesz wiedzieć, czy możesz je posiadać? 243. Czyż nie jest daremne, gdy kupiec podróżuje dzień i noc, aby gromadzić stosy skarbów, kupuje towary, martwi się o cenę, aby nie sprzedać taniej niż kupił i pytać o ceny gdzie indziej? A potem nagle nabędzie rabusiów, zwiedziony swoim bogatym handlem, lub nie czekając na pomyślny wiatr, w swoim pragnieniu bogactwa, stanie się ofiarą katastrofy morskiej. 244. Czy kolekcjoner ogromnych skarbów nie martwi się na próżno, nie wiedząc, który spadkobierca je otrzyma? Często to, co chciwy człowiek zebrał z największą gorliwością, jego spadkobierca w luksusie pospiesznie roztrwoni, a bezwstydny rozrzutnik, ślepy na teraźniejszość, nie przewidujący przyszłości, jak jakaś otchłań pochłania bogactwo gromadzone przez długi czas. Często się to zdarza: spadkobierca, nie lubiąc spadku, który odziedziczył, szybko przenosi prawa do niego na osoby obce. 245. Dlaczego więc na próżno tkacie sieć pustą i bezowocną i jak bezużyteczne sieci pozostawiacie po sobie stosy bogactwa? Jeśli płyną do ciebie obficie, nie przynoszą żadnego pożytku; co więcej, wymazują z ciebie obraz Boga i czynią cię ziemskim. Jeśli ktoś przechowuje portret tyrana, czy taka osoba nie jest godna potępienia? Zdejmujecie obraz wiecznego Pana i przywdziewacie obraz śmierci! Raczej wyrzuć obraz diabła z miasta swojej duszy i przyjmij obraz Chrystusa, pozwól Mu błyszczeć w twojej duszy, przyćmiewając obraz wad. Dawid mówi o tym: Panie, w Twoim mieście zniweczysz ich posągi (Ps. 73,20). Kiedy Pan ozdobi Jerozolimę na Swój obraz, wówczas zniknie wszelki wizerunek wroga 315. 50. 246. Ewangelia Pańska uczy prostych ludzi gardzić bogactwem, o ileż bardziej wy, Lewici, których dziedzictwem jest Bóg 316, powinniście unikać ziemskich namiętności! Kiedy Mojżesz podzielił posiadłości ziemskie dla ludu ich ojców, Pan wykluczył Lewitów, pozostawiając im los wieczny 317, gdyż sam był dla nich dziedzictwem. Dlatego Dawid mówi: Pan jest częścią mojego dziedzictwa i mojego kielicha (Ps. 15:5). Słowo „Lewita” oznacza albo „on jest mój”, albo „on jest dla mnie” 318 . Jego służba jest wielka i Pan mówi o nim: jest mój, albo jak powiedział Piotrowi o statirze znalezionym w paszczy ryby: Oddaj go za mnie i za siebie (Mt 17,27). Dlatego gdy apostoł mówił, że biskup powinien być trzeźwy, skromny, dziekan, gościnny, pouczający, nie chciwy, nie kłótliwy, dobry szafarz swego domu, dodał: diakoni też powinni być stateczni, nie dwujęzyczni, nie uzależnieni od wina, nie chciwi, nie zabiegający o haniebny zysk, ale zachowujący sakrament wiary z czystym sumieniem. Muszą oni najpierw zostać poddani próbie i, jeśli okażą się nienaganni, dopuszczeni do służby (1 Tym. 3:2-4; 8-10). 247. Widzimy, jak ważne są od nas wymagania, aby sługa Pana powstrzymywał się od wina, aby polegał na dobrej opinii nie tylko wierzących, ale także tych, którzy nie należą do Kościoła. Wypada, aby opinia publiczna była świadkiem naszych czynów i czynów, aby nie narodził się zarzut naszej służbie, a lud widząc szafarza ołtarza ozdobionego odpowiednimi cnotami, wychwalał Stwórcę i oddawał cześć Panu, który ma takich niewolników, gdyż uczciwa własność i nienaganny porządek w rodzinie są chwałą Pana. 248. Co mogę powiedzieć o czystości, skoro dozwolone jest tylko jedno i niepowtarzalne małżeństwo? 319. W samym małżeństwie obowiązuje prawo: nie zawieraj drugiego małżeństwa ani nie nawiązuj kontaktu z innym małżonkiem. Dla wielu wydaje się zaskakujące, dlaczego przy wyborze do posługi i święceń na przeszkodę pojawia się drugie małżeństwo zawarte jeszcze przed chrztem, podczas gdy nawet przestępstwa zwykle nie przeszkadzają w tym, jeśli są rozgrzeszane przez sakrament chrztu. Musimy jednak zrozumieć, że przez chrzest zostaje odpuszczona wina, ale prawa nie można znieść. W małżeństwie nie ma winy, lecz prawo, a to, co wiąże się z winą, zostaje złagodzone podczas chrztu, ale to, co odnosi się do prawa, nie zostaje uwolnione. Jak osoba zawierająca drugie małżeństwo może zachęcać do wdowieństwa? 249. Wy, którzy łaskę świętej posługi otrzymujecie z niewinnym ciałem i czystym sumieniem, całkowicie obcy współżyciu małżeńskiemu, wiedzcie, że posługa powinna być nieskalana i nieskalana i nie skalana żadnym współżyciem małżeńskim. Poruszyłem tę kwestię, ponieważ w wielu odległych rejonach dzieci poczęto w czasie służby lub nawet bycia księżmi. Można tego bronić, odwołując się do starożytnej praktyki posługiwania w regularnych odstępach czasu; ale nawet lud oczyszczał się przez dwa lub trzy dni, aby rozpocząć ofiarę w czystości, jak czytamy w Starym Testamencie: Wypierzą swoje ubrania (Wj 19:10). Jeśli taki rygor był wymagany w czasach transformacji, to o ileż bardziej, gdy pojawiła się prawda?! Zatem, kapłanie lub lewicie, dowiedz się, co to znaczy „wyprać swoje ubranie” – pojawić się z czystym ciałem podczas udzielania sakramentów. Jeśli ludziom nie wolno było składać ofiar bez prania ubrań, jak wy, mając nieczyste myśli i ciało, możecie odważać się modlić za innych i służyć innym? 250. Bardzo ważna jest służba Lewitów, o których Pan mówi: Oto wybieram Lewitów spośród synów Izraela na każdego pierworodnego, który otwiera łono córek Izraela; będą za nich okupem i staną się Mnelewitami... Uświęciłem dla siebie pierworodnego w ziemi egipskiej (Lb 3:12-13). Wiemy, że Lewici nie są uważani za podobnych do pozostałych, ale są postawieni ponad innymi, ponieważ zostali wybrani spośród wszystkich i uświęceni jako pierwociny i pierwociny przeznaczone dla Pana i w nich dopełnienie ślubów i odkupienie grzechów. Nie zaliczajcie ich do synów Izraela, lecz ustawcie Lewitów nad Przybytkiem Przymierza i nad wszystkimi jego naczyniami, i nad wszystkim, co w nim jest. Niech niosą przybytek i wszystkie jego sprzęty i służą w nim, i niech rozbiją obóz w pobliżu przybytku. A gdy zajdzie potrzeba przeniesienia przybytku, niech Lewici go podniosą, a gdy zajdzie potrzeba rozbicia obozu, wtedy znowu niech sami Lewici wzniosą przybytek. Jeśli zbliży się ktoś obcy, pozwól mu umrzeć (Lb 1, 49–51). 251. Oto zostałeś wybrany spośród całej liczby synów Izraela, ceniony i jako pierworodny wśród świętych owoców, przydzielony do przybytku, aby być obrońcą twierdzy świętości i wiary, a jeśli ktoś inny się do nich zbliży, umrze 320; zostałeś wyznaczony do strzeżenia Arki Przymierza. Przecież nie każdy widzi głębię sakramentów 321, gdyż Lewici je ukrywają, aby ci, którzy ich nie widzieli, nie widzieli ich, a ci, którzy nie mogli ich zachować, nie otrzymali ich. Mojżesz widział obrzezanie duchowe, ale je ukrył, aby przepisać obrzezanie zewnętrzne; widział przaśny chleb czystości i prawdy 322, widział cierpienie Pana, ale ukrył przaśny chleb prawdy pod przaśnikami ciała, ukrył mękę Pana, składając w ofierze baranka lub cielca; a dobrzy Lewici zachowywali sakrament pod przykrywką swojej wiary. Czy powierzone Ci zadanie uważasz za nieistotne? Najpierw kontemplujesz głębokie sprawy Boże, którymi jest mądrość; wtedy stoisz na straży ludu i na tym polega sprawiedliwość; bronisz obozu i strzeżesz przybytku, i to jest odwaga; ty sam pozostajesz powściągliwy i trzeźwy, i to jest umiar 323. 252. Nawet ci, którzy nie należą do Kościoła, uznawali te główne rodzaje cnót, stawiali jednak pojęcie życia społecznego ponad pojęciem mądrości 324, chociaż mądrość jest podstawą sprawiedliwości, a ta ostatnia w ogóle nie może istnieć, jeśli nie ma podstawy, a podstawą jest Chrystus 325. 253. Zatem przede wszystkim ważna jest wiara, która jest cechą charakterystyczną mądrości, zgodnie ze słowami Salomona, który za swym ojcem mówi: Początkiem mądrości jest bojaźń Pańska (Ps. 110,10; Prz. 1,7; 9,10). A prawo mówi: Kochaj swego Pana... kochaj bliźniego (Mateusza 22:37, 38; Marka 12:29, 31; Łukasza 10:27) 326. Wspaniałą rzeczą jest to, że rozciągasz swoją łaskę i obowiązki na cały rodzaj ludzki. Ale przede wszystkim wypada, abyś poświęcił Bogu to, co najcenniejsze, co posiadasz, czyli swoją duszę 327, ważniejszą od tej, od której nie masz nic 328. A kiedy wypełnisz swój obowiązek wobec Stwórcy, poświęć wszystkie swoje wysiłki na czynieniu dobra i pomaganiu ludziom, pomagając im w potrzebie pieniędzmi, usługami lub wszystkim, co możesz. Możliwości ku temu w Twojej posłudze jest wiele: pieniądze na pomoc – na przykład poprzez uwolnienie dłużnika z długu; lub pomóc czynem - przyjmując na przykład na przechowanie coś, czego osoba, która Ci to powierzyła, boi się utracić 329 . 254. Obowiązkiem jest zatem zachowanie i zwrot powierzonego majątku w bezpieczny sposób 330 . Czasami wszystko dzieje się na odwrót, w zależności od czasu lub okoliczności – i znika obowiązek zwrotu tego, co otrzymano: np. ktoś zażąda zwrotu pieniędzy, chcąc pomóc barbarzyńcom przeciwko swojej ojczyźnie i występując jako jawny wróg; lub jeśli zwrócisz pieniądze komuś w obecności osoby, która je zabierze; lub jeśli zwrócisz zrozpaczonemu to, czego nie jest w stanie utrzymać. Czy nie odmówiłbyś zwrócenia człowiekowi, który stracił rozum, miecza, którym się zabije? Czy w takich przypadkach spełnienie obietnicy nie byłoby sprzeczne z obowiązkiem? Czy przyjmiesz to, co zyskasz kradnąc, wiedząc, że okradziony zostanie oszukany? Czy nie byłoby to sprzeczne z obowiązkami? 255. A czasem jest to sprzeczne z obowiązkiem – dotrzymać obietnicy, dotrzymać przysięgi 331. I tak np. Herod, który przysiągł, że da córce Herodiady wszystko, o co poprosi, pozwolił zabić Jana, aby nie złamać obietnicy 332. Co możemy powiedzieć o Jeftem, który poświęcił swoją córkę, który jako pierwszy spotkał go, gdy wracał ze zwycięstwem? Spełnił swój ślub złożenia Bogu w ofierze pierwszej rzeczy, którą napotka 333. Lepiej nie składać takiej obietnicy, niż spełnić ją, zabijając swoją córkę! 256. Wiesz i doskonale rozumiesz, jakiej mądrości potrzeba, aby to przewidzieć. I w tym celu wybiera się Lewitę, który będzie strzegł skarbu, nie dawał fałszywych rad, zachowywał wiarę, nie bał się śmierci, zawsze zachowywał się powściągliwie, wyrażając godność swoim wyglądem. Wypada mu powstrzymać nie tylko swoją duszę, ale i oczy, aby nawet przypadkowe spotkanie nie zniekształciło jego jasnego oblicza, gdyż kto pożądliwie patrzy na kobietę, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu (Mt 5,27). Przecież cudzołóstwo popełnia się nie tylko fizycznie, ale także w kierunku spojrzenia. 257. To, co tu zostało powiedziane, wydaje się wielkie i zbyt surowe, ale w kontekście wielkiej służby nie jest zbyteczne, gdyż łaska Lewitów jest tak wielka, jak mówi o niej Mojżesz w błogosławieństwie: Dajcie Lewemu jego ludzi, dajcie Lewemu znanych mu ludzi, dajcie Lewemu los jego wybrania i jego prawdy, męża świętego, którego kusili pokusami i oczerniali nad wodami konfliktów. Kto mówi do swego ojca i matki: Nie znam was i nie uznaje swoich braci, i zaparł się swoich synów; dotrzymuje twoich słów i dotrzymuje twojego przymierza (Deut. 33:8–9) 335. 258. To są więc Jego ludzie, znani Mu, którzy nie mają w sercu żadnego podstępu i nie ukrywają żadnego oszustwa. Przestrzegają Jego słów i zawierają je w swoich sercach, jak stwierdziła Maria w 336 r.; nie stawiają rodziców ponad swój obowiązek, 337 nienawidzą profanatorów czystości i mszczą się na nich za zniewagę wyrządzoną czystości, znają czas swoich obowiązków, co ważniejsze, jaki czas odpowiada, i starają się czynić tylko to, co godne, i oczywiście, gdy spotykają się dwa czyny godne, wybierany jest ten, który jest najbardziej godny. Ci ludzie są słusznie błogosławieni. 259. Kto postępuje według Bożej sprawiedliwości, niech złoży ofiarę: Panie, pobłogosław jego cnotę, przyjmij dzieło jego rąk (Pwt 33,10-11), aby dostąpił łaski proroczego błogosławieństwa. 1. 1. W poprzedniej księdze mówiliśmy o obowiązkach, które w naszym przekonaniu wiążą się z godnymi – na tym, według powszechnego przekonania, polega życie błogosławione, 338 które Pismo Święte nazywa życiem wiecznym. Taki jest blask godności, że błogosławione życie tworzy czyste sumienie pod strażą niewinności. I tak jak wschód słońca zakrywa światło księżyca i wszystkich gwiazd, tak blask godnych, mieniący się swoim nieopisanym pięknem, przyćmiewa wszystko inne: przyjemności cielesne oraz sławę i chwałę tego świata. 2. Prawdziwie błogosławione jest życie, które ocenia się nie na podstawie opinii innych, ale na podstawie własnego osądu, bycia własnym sędzią 339 . Nie szuka popularnej sławy jako nagrody i nie boi się jej jako kary. A im mniej dąży do chwały, tym bardziej wznosi się ponad nią 340. Rzeczywiście dla tych, którzy szukają chwały, nagroda w teraźniejszości jest jedynie cieniem przyszłej chwały 341 i przeszkodą w życiu wiecznym, o czym pisze Ewangelia: Zaprawdę powiadam wam, oni już otrzymali swoją nagrodę (Mt 6,2). Mówi się to o tych, którzy głośno, niczym dźwięczna trąba, starają się powiadomić wszystkich o swojej hojności wobec ubogich. Odnosi się to także do tych, którzy poszczą na pokaz: oni już mają swoją nagrodę (Mt 6,16). 3. Osoba godna okazuje miłosierdzie i pości w tajemnicy, szukając nagrody jedynie u Boga, a nie u ludzi. Kto szuka nagrody od ludzi, już ją otrzymał; kto szuka nagrody u Boga, otrzymuje życie wieczne, które może dać tylko Stwórca wieczności, jak powiedziano: Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam, dzisiaj będziecie ze Mną w Raju (Łk 23,43). Pismo Święte wyraźnie nazywa błogosławione życie wieczne nie według sądu ludzkiego, ale według sądu Bożego. 2. 4. Niektórzy filozofowie widzieli błogosławione życie 342 w braku cierpienia, jak Hieronim 343, inni - w poznaniu świata, jak Gerillus 344, który wiedząc, że Arystoteles i Teofrast 345 niezwykle chwalili wiedzę, uważali ją za dobro najwyższe, chociaż uważali ją za dobrą, ale nie jedyną. Niektórzy, jak Epikur 346, nazywali przyjemność dobrymi, inni, jak Kalifon 347, a po nim Diodorus 348, wierzyli, że przyjemność połączona z godnością jest dobra, jak ktoś wierzył, lub połączenie braku cierpienia z godnością, jak nauczał inny, ponieważ bez godności nie jest możliwe błogosławione życie. Stoik Zenon 349 uważał za jedyne i najwyższe dobro godne, natomiast Arystoteles i Teofrast oraz reszta Perypatetyków, choć wierzyli, że życie błogosławione składa się z cnoty, czyli z godności, jednak uzupełniali to pojęciem dobra cielesnego i zewnętrznego 350 . 5. Jednakże Pismo Święte zakłada życie wieczne w poznaniu Boga i owocach dobrych uczynków. Świadczy o tym Ewangelia. O poznaniu Pan Jezus powiedział tak: To jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś (J 17,3). A co do uczynków dał następującą odpowiedź: Ktokolwiek opuści dom albo braci, albo matkę, albo dzieci, albo pole ze względu na moje imię, stokroć więcej otrzyma i życie wieczne odziedziczy (Mt 19,29). 6. Aby jednak nie uważać tej opinii za świeżą i nie sądzić, że filozofowie dyskutowali o tym przed kazaniem ewangelicznym (w końcu filozofowie - Arystoteles i Teofrast, Zenon i Hieronim - żyli przed Ewangelią, ale później niż prorocy), należy zrozumieć, o ile wcześniej niż samo słowo „filozof” pojawiło się, przez usta króla Dawida, zostało już wyraźnie powiedziane: Błogosławiony mąż, którego napominasz, Panie i pouczasz swoim prawem (Ps.93,12). A w innym miejscu: Błogosławiony człowiek, który boi się Pana i bardzo miłuje Jego przykazania (Ps. 112:1). Wiemy, że nagrodą wiedzy jest wieczność, jak mówi prorok, dodając, że w domu człowieka, który boi się Pana, jest mądry w Prawie i miłuje przykazania Boże, chwałę i bogactwo... a jego sprawiedliwość trwa na wieki wieków (Ps. 111:3). O dobrych uczynkach w tym samym psalmie król Dawid dodaje, że sprawiedliwy człowiek otrzymuje nagrodę życia wiecznego: Człowiek dobry lituje się i pożycza, utwierdza swoje słowa w sądzie. Nigdy się nie zachwieje. Sprawiedliwi zostaną zapamiętani na zawsze (Ps. 111:5-6). A poniżej: Rozdał, rozdał ubogim, sprawiedliwość Jego trwa na wieki (Ps. 112:9). 7. Wiara mająca dobry fundament ma życie wieczne; Życie wieczne wynika z dobrych uczynków, gdyż sprawiedliwy człowiek jest ceniony zarówno w słowach, jak i w czynach. Ale jeśli ktoś jest biegły w mowie i leniwy w czynach, to swoimi czynami odrzuca swoją mądrość. A jeszcze gorzej jest wiedzieć, co robić, a nie robić tego, co należy. Przeciwnie, energiczne działanie przy niepewności przekonań jest tym samym, cobyś chciał wznieść piękny i wysoki budynek na niewłaściwym fundamencie: im wyżej go zbudujesz, tym szybciej się zawali, bo dobre uczynki, które nie są poparte wiarą, są krótkotrwałe. Niepewne zakotwiczenie w porcie może spowodować dziurę w dnie statku, a piaszczysty grunt szybko opada i nie jest w stanie utrzymać ciężaru wzniesionej na nim konstrukcji. Pełnia nagrody leży w doskonałości cnót i rozsądnej jedności czynów i słów. 3. 8. Ponieważ odrzucamy czystą wiedzę jako pustą lub niedoskonałą, zwróćmy uwagę na jasną definicję, jaką Pismo Święte podaje dla tego, o czym, jak widzimy, filozofowie mówią tak zawile, gadatliwie i niejasno. Pismo Święte uważa za dobre tylko to, co godne, wierząc, że w każdym stanie rzeczy cnota jest błogosławiona: nie zwiększa się ona ze względu na dobra cielesne lub zewnętrzne i nie maleje z powodu czegoś przeciwnego. A nie ma większej błogości, jak być wolnym od grzechu, pełnym niewinności i łaski Bożej. Napisane jest: Błogosławiony mąż, który nie poszedł za radą bezbożnych, który nie stanął na drodze grzeszników i nie zasiadł na tronie bezbożnych, ale wola jego była zgodna z prawem Pańskim (Ps 1,1-2). A w innym miejscu: Błogosławieni nienaganni na drodze, którzy postępują w Prawie Pańskim (Ps. 119:1). 9. Zatem uczciwość i wiedza czynią cię szczęśliwym. Powiedzieliśmy już wcześniej, że nagrodą za dobre uczynki jest błogość życia wiecznego. A porzuciwszy obronę przyjemności, która jest zniewieściała i wypaczona, oraz strach przed cierpieniem, pozbawiającym odwagi i sił, pokażemy, że nawet w samym cierpieniu jest miejsce na błogie życie 351. Można to łatwo udowodnić czytając: Błogosławieni jesteście, gdy wam złorzeczą i prześladują was, i oczerniają was pod każdym względem niesprawiedliwie dla sprawiedliwości. Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie, dlatego prześladowali proroków, którzy byli przed wami (Mt 5,11-12). A na innym miejscu: Kto chce pójść za Mną, niech weźmie swój krzyż i idzie za Mną (Mt 16,24) 352. 4. 10. Błogość można znaleźć także w cierpieniu, które powstrzymuje cnota pełna słodyczy, obfitująca w swoją siłę. Siły te karmią się czystym sumieniem i łaską. Błogosławiony był Mojżesz, gdy otoczony hordami Egipcjan i odcięty przez morze, dzięki swojej pobożności znalazł dla siebie i ludu swoich ojców pieszą ścieżkę przez morze 353. Kiedy indziej miał tyle odwagi niż wtedy? Otoczony ze wszystkich stron śmiertelnymi niebezpieczeństwami, nie rozpaczał o zbawieniu i myślał o zwycięstwie! 11. A co z Aaronem? Kiedy uznał się za bardziej błogosławionego, jeśli nie wtedy, gdy stanął pomiędzy żywymi a umarłymi i w ten sposób powstrzymał śmierć, nie pozwalając jej przejść ze zwłok na żywych ludzi 354? Co mogę powiedzieć o młodym Danielu? 355 Był tak mądry, że nie bał się znaleźć wśród lwów, dziki z głodu, wcale nie przestraszony zwierzęcą furią. Był na tyle daleki od strachu, że mógł tam ucztować bez obawy, że zechcą pójść za jego przykładem i go pożreć. 12. Cnota także pozostaje pośród cierpienia, podpierając się radością świadomością swojej słuszności, dając świadectwo, że cierpienie nie umniejsza korzystania z cnoty. Zatem tak jak cierpienie cnoty w żaden sposób nie zmniejsza błogości cnoty, tak też żadne cielesne przyjemności i wygody jej nie zwiększają. Pięknie o tym mówił apostoł: Co było dla mnie zyskiem, ze względu na Chrystusa uznałem stratę – i dodał: Dla Niego wszystko porzuciłem i wszystko uznaję za śmiecie, aby zyskać Chrystusa (Flp 3,7.8). 13. A Mojżesz uważał skarby Egiptu za swoją stratę i wolał znieważać krzyż Pana 356. Nie był bogaty, gdy miał dużo pieniędzy, a potem, gdy zaczął potrzebować jedzenia, nie uważał się za biednego. Komuś mogłoby się tylko wydawać, że nie został pobłogosławiony na pustyni, gdyż ani on, ani jego ludzie nie mieli pożywienia, ale nikt nie odważyłby się powiedzieć, że manna zesłana z nieba, czyli anielski chleb, nie była dla niego największym dobrem i błogością. I każdego dnia padał obfity deszcz mięsa na święto całego ludu 357 . 14. Gdyby św. Eliasz dbał o chleb dla siebie, nie miałby dość chleba, żeby się nakarmić, ale go nie szukał, więc miał dość: kruki służyły mu i przynosiły mu codziennie rano chleb, a wieczorem mięso 358. Czy był mniej błogosławiony przez to, że był biedny? Zupełnie nie! Był bogatszy, bo był bogaty przed Bogiem. Przecież lepiej być bogatym dla innych niż dla siebie: w czasie głodu poprosił wdowę o kawałek chleba - i obiecał jej hojny dar, aby przez trzy i pół roku nie zabrakło miski z mąką 359 i aby każdego dnia w dzbanku było dość oliwy na wszystkie potrzeby biednej wdowy 360. Dlatego Piotr chciał być tam, gdzie widział Mojżesza i Eliasza, dlatego pojawili się na górze z Chrystusem w chwale 361, ponieważ On Sam będąc bogatym, stał się biednym 362. 15. Zatem bogactwo nie może pomóc w osiągnięciu błogiego życia. Pan wyraźnie to pokazał w Ewangelii: Błogosławieni ubodzy, albowiem wasze jest królestwo Boże. Błogosławieni, którzy łakniecie i pragniecie, albowiem będziecie nasyceni. Błogosławieni, którzy teraz płaczą, bo wy będziecie się śmiać (Łk 6, 20–21). Jest absolutnie jasno powiedziane, że bieda, głód, cierpienie – wszystko to, co uważane jest za zło – nie tylko nie przeszkadza w osiągnięciu błogiego życia, ale wręcz pomaga. 5. 16. Ale to, co wydaje się dobre: ​​bogactwo, dobrobyt, radość, brak cierpienia - jest przeszkodą w osiągnięciu błogości. Wynika to jasno z następujących słów Pana: Biada wam, bogaci, bo już otrzymaliście pociechę! Biada wam, syci, bo będziecie głodni! (Łukasza 6:24–25). A tym, którzy się śmieją, mówi się, że będą płakać. W rezultacie dobra cielesne i zewnętrzne nie tylko nie przyczyniają się, ale nawet utrudniają osiągnięcie błogiego życia. 17. Dlatego błogosławiony jest Nabot, nawet gdy bogacz go ukamienował: on, biedny i słaby w porównaniu z bogactwami króla, był bogaty tylko duchem i pobożnością, a za pieniądze królewskie nie oddał winnicy, którą odziedziczył po ojcu. 363. Był doskonały, bo własną krwią bronił praw swoich przodków, ale niefortunnym, jego zdaniem, był Achab, który doprowadził do śmierci biednego człowieka aby przejąć w posiadanie swoją winnicę. 18. Niewątpliwie jedynym i najwyższym dobrem jest cnota i tylko w niej obfitują owoce błogosławionego i szczęśliwego życia, a błogosławione życie tworzą nie dobra zewnętrzne i cielesne, ale sama cnota, dzięki której osiąga się życie wieczne. Błogosławione życie jest owocem obecnych błogosławieństw, ale życie wieczne jest nadzieją na przyszłe błogosławieństwa. 19. Niektórzy jednak uważają, że nie da się prowadzić błogiego życia w ziemskim ciele, tak kruchym i słabym, gdzie nieunikniony jest niepokój, cierpienie, płacz i choroba. Można by pomyśleć, że twierdzę, że błogosławione życie objawia się w kwitnącym ciele, a nie w głębi mądrości, słodyczy czystego sumienia i wzniosłej cnoty! Być błogosławionym oznacza nie znosić, ale przezwyciężyć cierpienie, nie dać się złamać fali przemijającego bólu. 20. Załóżmy, że dzieje się coś bolesnego i bolesnego – ślepota, wygnanie, głód, przemoc wobec córki, utrata dzieci. Ale kto zaprzeczyłby błogości Izaaka, który na starość oślepł i swoimi błogosławieństwami przynosił szczęście innym? 365 Czyż Jakub nie był błogosławiony, który uciekł z domu swego ojca, żył na wygnaniu i był najemnym pasterzem, opłakiwał hańbę swojej córki i cierpiał głód? 366 Czyż nie byli błogosławieni ci, którzy swoją wiarą świadczyli, że Bóg jest Bogiem Abrahama, Bogiem Izaaka i Bogiem Jakuba (Wj 3:6)? Niewola jest nieszczęśliwa, ale Józef nie jest nieszczęśliwy; wręcz przeciwnie, jest błogosławiony: będąc niewolnikiem, pokonał pożądliwość swojej kochanki 367. A co mogę powiedzieć o św. Dawidzie, który opłakiwał śmierć trzech synów i, co gorsza, kazirodczy gwałt na swojej córce? 368 Czyż nie jest błogosławiony ten, z którego potomstwa narodził się Stwórca błogości, który wielu błogosławił? Błogosławieni, którzy nie widzieli, a uwierzyli (J 20,29). I odczuli swoją słabość, ale ze słabych potrafili stać się silni. Któż bardziej cierpi niż święty Hiob, który doświadczył pożaru domu, jednoczesnej śmierci dziesięciorga dzieci i cierpień fizycznych? 369 Czy naprawdę byłby mniej błogosławiony, gdyby nie przetrwał tego, za co był tak uwielbiony? 370 21. Powiedzmy jednak, że była w tym jakaś gorycz i siła ducha nie kryła tego bólu. Ale nie zaprzeczyłabym głębi morza - chociaż w pobliżu brzegów jest płytkie 371, ani przejrzystości nieba - choć czasem zasnute chmurami, ani urodzajności ziemi - choć miejscami jałowy piasek, ani obfitości kłosów - choć czasem spotyka się wśród nich chwasty 372. Podobnie żniwo błogosławionego sumienia utrudnia gorycz cierpienia. Ale jeśli przypadkiem w snopie całego błogosławionego życia znajdzie się coś złego i gorzkiego, czy nie pozostanie to niezauważone jak jałowy chwast, czy też gorycz plew nie zostanie pokonana przez słodycz ziarna? Wróćmy jednak do naszego tematu. 6. 22. W poprzedniej książce na pierwszym miejscu stawiamy to, co godne i właściwe, z czego wynikają obowiązki, a na drugim miejscu - pożyteczne 373 . I tak jak w pierwszej księdze powiedzieliśmy, że istnieje pewna różnica między godnym a właściwym, którą można raczej zrozumieć niż wyjaśnić, tak teraz, mówiąc o pożytecznym, zastanówmy się, co jest bardziej przydatne. 23. Pożyteczność oceniamy nie jako zysk pieniężny, ale jako nabycie pobożności, o czym mówi apostoł: pobożność jest pożyteczna we wszystkim, mając obietnicę życia teraźniejszego i przyszłego (1 Tym. 4:8). Jeśli przyjrzymy się bliżej, nie raz znajdziemy w Piśmie Świętym, że to, co godne, nazywa się pożytecznym: Wszystko mi wolno, ale nie wszystko przynosi pożytek (1 Kor. 6:12). Powyżej powiedziano o wadach, ale tutaj jest powiedziane, że można grzeszyć, ale nie jest to przyzwoite. Grzechy są możliwe, ale niegodne. Łatwo jest żyć w luksusie, ale jest to niesprawiedliwe, bo jedzenie nie jest dla Boga, ale dla brzucha. 24. Zatem to, co pożyteczne, jest również słuszne i słuszne jest, abyśmy służyli Chrystusowi, który nas odkupił. Ci, którzy poszli na śmierć w Jego imieniu, są sprawiedliwi; wręcz przeciwnie, ci, którzy tego unikają, są nieuczciwi. O tym psalmie: Jaki pożytek ma moja krew? (Ps. 29:10), czyli jaka jest korzyść z Mojej sprawiedliwości? Dlatego powiedzieli: Zwiążmy Sprawiedliwego, bo nam się nie przyda (Iz 3,10) 374, czyli ten, który nam urąga, potępia i oskarża, jest nieprawy. Można to również przypisać chciwości niegodziwców, graniczącej ze zdradą; o zdrajcy Judaszu czytamy, że z chciwości i żądzy pieniędzy wpadł w sieć zdrady 375. 25. Należy zatem mówić o godnej korzyści, co dokładnie powiedział apostoł: Mówię to dla waszego dobra, nie po to, aby nałożyć na was więzy, ale dla godnego (1 Kor. 7:35). Jest więc oczywiste, że to, co jest godne, jest pożyteczne, a to, co pożyteczne, jest godne; i to, co pożyteczne, jest sprawiedliwe, a to, co sprawiedliwe, jest pożyteczne. To słowo kieruję do moich dzieci, a nie do kupców chciwych, ogarniętych żądzą zysku, a rozmowa dotyczy tych obowiązków, które chcę możliwie najmocniej wpoić Wam, których wybrałem do służenia Panu, aby odcisnęły się one w Waszych umysłach i zachowaniu poprzez ciągłe ich wykonywanie, objawiane w przemówieniach i pouczeniach. 26. Kiedy więc będę mówił o rzeczach pożytecznych, posłużę się słowami proroka: Nakłoń moje serce do Twoich objawień, a nie do własnych korzyści (Ps. 119,36), aby słowo „zysk” nie wzbudziło namiętności do pieniędzy. A w innych rękopisach jest napisane: Nakłoń moje serce do Twoich objawień, a nie do pożytku, to znaczy do tej korzyści, która szuka zysku komercyjnego, tej, która w ludzkiej praktyce ma na celu żądzę pieniędzy 376. Zwykle tylko to, co jest przydatne, nazywa się użytecznym; mówimy o korzyściach, jakie osiąga się poprzez straty, aby znaleźć Chrystusa, w którym kryje się pobożność i zadowolenie 377. Oczywiście wielka jest korzyść, dzięki której nabywamy pobożność, bogatą przed Bogiem, bogatą nie w bogactwa przemijające, ale w dary wieczne, w których nie ma niebezpiecznych pokus, ale łaskę stałą i wieczną. 27. Korzyści mogą być fizyczne lub duchowe, jak powiedział apostoł: Ćwiczenia fizyczne są mało przydatne, ale pobożność jest przydatna do wszystkiego (1 Tym. 4:8). Cóż jest tak cennego jak czystość? Cóż jest bardziej stosownego niż zachowanie ciała niesplamionego, a honoru nieskażonego i nieskazitelnego? Cóż jest bardziej stosownego niż wierność wdowy zmarłemu mężowi? Co może być bardziej przydatnego niż zdobycie Królestwa Niebieskiego? Są też bezżennicy, którzy stali się bezżennikami dla Królestwa Niebieskiego (Mt 19,12). 7. 28. Zatem godny i pożyteczny nie tylko ściśle ze sobą współpracują, godny i pożyteczny to jedno i to samo 378. Dlatego Ten, który chciał otworzyć Królestwo Niebieskie 379 dla wszystkich, szukał tego, co było pożyteczne nie dla niego samego, ale dla wszystkich. Musimy więc ustalić pewną kolejność wznoszenia się od zwykłego i powszechnie używanego do wyższego, aby uzyskać więcej korzyści z różnorodnego rozumienia pożytecznego. 29. Przede wszystkim musimy zrozumieć, że nie ma nic tak pożytecznego jak bycie kochanym i nic tak szkodliwego jak brak miłości, gdyż bycie nienawidzonym jest moim zdaniem zbyt niebezpieczne i zgubne 380. Dlatego też ze wszystkich sił będziemy się starali o dobre mniemanie o sobie, a przede wszystkim cichością duszy i dobrocią serca wzbudzimy w ludziach sympatię 381 . Dobroć podoba się każdemu i nic tak łatwo nie przenika do ludzkich serc. A jeśli towarzyszy jej łagodność i uprzejmość moralna, dyskrecja w instrukcjach, uprzejmość w mowie i pełne szacunku traktowanie, powściągliwość w sporach, to jest niesamowicie zdolna do przyciągania miłości ludzi. 30. Czytaliśmy, jak pożyteczne było traktowanie grzecznościowe i serdeczne nie tylko dla zwykłych ludzi, ale także dla samych królów i ile szkody wyrządziła arogancka i pogardliwa mowa, osłabiająca władzę, a nawet podważająca same królestwa 382 . Jeśli ktoś swoimi radami, czynami, służbą i wykonywaniem obowiązków zdobył sympatię ludu lub był gotowy narazić się na niebezpieczeństwo dla całego narodu, to bez wątpienia zasłużył na taką powszechną miłość, że ludzie przedkładają jego zbawienie i dobro nad własne. 31. Jakich zniewag doznał Mojżesz ze strony swego ludu! Ale ilekroć Pan chciał ukarać zuchwałych ludzi, Mojżesz zamiast swoich współplemieńców ofiarował się za karę, aby ich ocalić od gniewu Pana. 383. Jaką przemową zwracał się do ludu po zniewagach, jakie otrzymał, pocieszał ich w trudnościach, pocieszał dobrymi przepowiedniami i wspierał uczynkami! Chociaż Mojżesz wielokrotnie rozmawiał z Bogiem, zawsze zwracał się do ludzi pokorną i życzliwą mową. Zasłużenie uważano go za górującego nad wszystkimi ludźmi, tak że nie odważyli się nawet spojrzeć na jego twarz i nie wierzyli, że uda się znaleźć jego grób - tak zapadł w pamięć wszystkim duszom, że bardziej go kochali za jego łagodność niż podziwiali jego czyny. 32. A święty Dawid? Naśladował Mojżesza i został wybrany spośród wszystkich, aby rządził ludem. Jakiż był życzliwy i serdeczny, pokorny w duchu i pracowity w sercu, dostępny dla każdego! Zanim został wybrany do królestwa, złożył siebie w ofierze za wszystkich, a kiedy został królem, ze wszystkimi dzielił i znosił trudy służby wojskowej, był odważny w walce, miłosierny w rządzeniu, cierpliwy w sporach, gotowy raczej znosić obelgi niż je zadawać. Dawid był tak życzliwy dla wszystkich, że już w młodym wieku został powołany do królestwa – nawet wbrew swoim pragnieniom, a gdy się temu sprzeciwiał, był nawet do tego zmuszony. Na starość poddani prosili go, aby nie brał udziału w bitwach, gdyż każdy wolał narażać się na niebezpieczeństwo dla niego, niż narażać na niebezpieczeństwo jego. 33. Dawid zyskał sympatię ludu wypełniając swoje obowiązki, a przede wszystkim dlatego, że w czasie konfliktów narodowych wolał wycofać się do Hebronu, niż królować w Jerozolimie. Cenił także męstwo, nawet u wrogów, i uważał za konieczne okazanie sprawiedliwości nie tylko swoim, ale także przeciwnikom, którzy chwycili przeciwko niemu za broń. Podziwiał dzielnego przywódcę wroga Abnera, który toczył przeciwko niemu wojnę. Gdy prosił o pokój, nie odmówił mu tej łaski, ale zaszczycił go ucztą. Kiedy Abner został zdradziecko zabity, Dawid zasmucił się, opłakiwał go i okazał honor, podążając za konduktem pogrzebowym 384. Pragnąc pomścić swoją śmierć, Dawid okazał wierność swemu honorowi, przekazując swojemu synowi, między innymi dziedziczne obowiązki, aby dokonał tej zemsty, bardziej troszcząc się o to, aby śmierć niewinnego nie pozostała bez pomsty, niż opłakując własną nieuchronną śmierć. 34. Zadziwiająca jest w królu wielka skromność i wypełnianie swoich ludzkich obowiązków: tych drugich uważał za równych sobie, nie pragnął zdobywania pożywienia narażając życie innych, nie chciał pić. 385 Uznając swój grzech, poświęcił swoje życie za lud; aby obróciło się na niego Boże oburzenie, rzekł do uderzającego anioła: Oto jestem, zgrzeszyłem, ja, pasterz, postępowałem bezprawnie, a te owce co one zrobiły? Niech Twoja ręka będzie na mnie (2 Samuela 24:17). 35. Ale co jeszcze mogę powiedzieć? Fakt, że Dawid milczał przed tymi, którzy knują oszustwo i jakby nie słyszał, nie uważał za konieczne odpowiadania na nie, a także nie reagował na wyrzuty. Kiedy go znieważano, modlił się; gdy go oczerniano, błogosławił. Zawsze był prosty, unikał arogancji i zabiegał o towarzystwo ludzi nienagannych. Opłakiwał swoje grzechy, mieszając pokarm z popiołem, rozcieńczając swój napój łzami 386. Nic dziwnego, że lud rzucił się do niego i wszystkie pokolenia Izraela przychodziły do ​​niego ze słowami: Oto jesteśmy twoimi kościami i twoim ciałem; Wczoraj i trzeciego dnia, gdy Saul był i królował nad nami, wyprowadziliście i wprowadziliście Izraela. I rzekł do was Pan: Będziesz pasł mój lud (2 Samuela 5:1-2). A co jeszcze mogę powiedzieć o Tym, o którym padły te słowa Boga: Znalazłem Dawida według Mojego serca (Dz 13,22) 387? Któż inny jest podobny do niego w świętości serca i sprawiedliwości w wykonywaniu woli Bożej? Przez wzgląd na niego jego potomkowie, którzy dopuścili się grzechów, otrzymali przebaczenie i zachowano dziedziczną władzę. 36. Kto by go nie kochał, widząc, jak drogi jest swoim przyjaciołom! On sam szczerze kochał swoich przyjaciół, wierząc, że oni kochają go jednakowo. Rodzice woleli go od własnych dzieci, a dzieci wolały go od własnych rodziców. Rozgniewany Saul chciał uderzyć włócznią swego syna Jonatana, wierząc, że dla niego przyjaźń z Dawidem jest ważniejsza niż uczucia synowskie i ojcowski autorytet. 37. Aby wielu Cię kochało, bardzo ważne jest, aby odpowiedzieć na miłość miłością, pokazać, że sam kochasz nie mniej niż oni, potwierdzając to przykładami wiernej przyjaźni. Cóż jest przyjemniejszego dla ludzi niż wdzięczność? Cóż jest bardziej wrodzonego w naturze człowieka niż miłość do kochanka? Cóż jest bardziej charakterystycznego i wpisanego w naturę człowieka niż przekonanie, że należy kochać tego, którego miłości pragniesz? Mędrzec mówi poprawnie: wydawaj pieniądze na swojego brata i przyjaciela (Syr. 29:10). I w innym miejscu: Nie będę się wstydził powitać przyjaciela i nie ukryję się przed jego obliczem (Syr 22:25). Kaznodziei świadczy, że w przyjacielu jest lekarstwo na życie i nieśmiertelność (Syr. 6,16) i nikt nie wątpi, że miłość jest największą obroną, zgodnie ze słowami apostoła: Miłość wszystko zakrywa, wszystkiemu wierzy, we wszystkim pokłada nadzieję, wszystko przetrzyma. Miłość nigdy nie zawodzi (1 Kor. 13:7–8) 388. 38. Dawid nie umarł dlatego, że był drogi wszystkim: wolał, żeby poddani go kochali, niż się go bali 389 . Strach zapewnia bezpieczeństwo tylko na krótki czas; nie jest w stanie długoterminowo strzec. 390. Kiedy strach odchodzi, jego miejsce zajmuje zuchwałość, ponieważ to nie strach rodzi lojalność – to uczucie, które ją rodzi. 39. A zatem przede wszystkim miłość przyczynia się do pojawienia się łaski wobec nas. Oznacza to, że ważne jest, aby mieć dowód, że wielu Cię kocha, to tu rodzi się zaufanie, a nawet obcy nie będą bać się zaufać Twojej łasce, widząc, że jesteś kochany przez wielu. Podobnie przez zaufanie dochodzi się do miłości, a kto okazuje lojalność jednemu lub dwóm, zdaje się przenikać do dusz wszystkich i zdobywać miłość powszechną. 8. 40. Najprawdopodobniej możesz pozyskać ludzi na dwa sposoby – poprzez miłość i zaufanie; a trzeci sposób polega na tym, że masz w sobie coś, co większość uważa za godne podziwu i zasługujące na szacunek 391 . 41. Ludzie zbliżają się do was, gdy zwracają się do was o radę, więc mądrość i sprawiedliwość są potrzebne w każdym z was. Większość ludzi ufa osobie posiadającej te cechy, ponieważ jest ona w stanie udzielić przydatnej i rzetelnej rady każdemu, kto tego chce. Czy ktoś szukający rady zaufa osobie, której nie uważa za mądrzejszą od siebie? Osoba proszona o radę musi być mądrzejsza od osoby proszącej. Czy poprosiłbyś o radę osobę, która Twoim zdaniem nie jest w stanie zrozumieć niczego lepiej od Ciebie? 42. Jeśli znajdziesz osobę, która wyróżnia się żywotnością umysłu, siłą myśli i woli, a ponadto swoim postępowaniem może służyć za przykład, chronić ją przed niebezpieczeństwami w teraźniejszości, przewidywać przyszłość, przewidywać, co może grozić, dostarczać dowodów, pomagać w porę - jeśli jest gotowy nie tylko doradzić, ale także pomóc w działaniu - to obdarzy go takim zaufaniem, że proszący o radę powie: A nawet jeśli spotkają mnie nieszczęścia z jego powodu, wytrwam (Syr 22:26). 43. Powierzamy nasze dobro i naszą reputację człowiekowi, który jak powiedzieliśmy wyżej, jest sprawiedliwy i mądry, gdyż jego sprawiedliwość uwalnia nas od strachu przed oszukaniem, a jego mądrość od podejrzenia o jakikolwiek błąd. Według powszechnej opinii, chętniej zaufamy osobie sprawiedliwej niż mądrej. Zdaniem znających się na rzeczy, jeśli ktoś ma jedną cnotę, to inni do niej ciągną, a bez mądrości nie ma sprawiedliwości 392 . Tę myśl znajdujemy także w naszym Piśmie Świętym, ponieważ Dawid mówi: „Sprawiedliwy zmiłuj się i pożyczaj” (Ps. 36:21). A co sprawiedliwy pożycza, mówi w innym miejscu: Człowiek dobry jest miłosierny i pożycza; utwierdzi swoje słowa w sądzie (Ps. 112:5). 44. Czyż sam słynny wyrok Salomona nie jest pełen mądrości i sprawiedliwości? Rozważmy okoliczności sprawy 393. Dwie kobiety stanęły przed królem Salomonem i jedna z nich powiedziała do niego: "Posłuchaj mnie, Panie. Ta kobieta i ja, mieszkając w tym samym pokoju, urodziłyśmy trzeciego dnia, każda po synu. Było nas dwoje, w domu nie było żadnego świadka, nie było z nami żadnej innej kobiety, tylko my. Jej syn umarł tej nocy, bo z nim spała, wstała w środku nocy, wzięła syna od piersi i położyła go w łóżku. na jej łonie, a jej martwa na moim. Wcześnie rano wstałem, aby nakarmić dziecko, i znalazłem je martwe, a gdy zaświtało, zobaczyłem, że to nie jest mój syn. Wtedy inny wykrzyknął: „Nie, mój syn żyje, ale twój nie żyje”. 45. Tak więc spór trwał dalej, każda domagała się pozostawienia przy życiu dziecka, lecz nie uznała zmarłego za swoje. Wtedy król kazał przynieść miecz i pociąć nim dziecko, aby każdemu oddać swoją część - połowę jednego, połowę drugiej. A matka krzyczała w duchowej udręce: „Panie, nie tnij dziecka, lepiej oddaj je jej, póki żyje! Nie zabijaj go! A druga odpowiedziała: „Niech ja ani ona nie dorwiemy tego dziecka, zabijmy je!” I król nakazał oddać dziecko kobiecie, która powiedziała: „Nie zabijaj go, oddaj go jej”, bo jej dusza cierpiała za syna. 46. ​​I słusznie uznali mądrość Bożą w Salomonie. Co jest ukryte przed Bogiem? Czy jest coś bardziej ukrytego niż głębiny ludzkiej duszy? I wzrok mędrca przeniknął tam, jak sędzia pobożności! Łono, które rodziło, płakało, pojawiło się matczyne uczucie, wybierając życie dla syna, nawet z macochą, a nie morderstwo na oczach własnej matki. 47. Przejawem mądrości było więc rozeznanie, co kryje się w duszy każdej kobiety, wydobycie na światło prawdy i duchowym mieczem 394 przeniknięcie nie tylko do wnętrza łona, ale także w głąb serca i duszy. Sprawiedliwość przejawiała się w tym, że matka zwróciła syna sobie, a ten, który zabił jej dziecko, nie zdążył odebrać cudzego. Cały Izrael usłyszał o sądzie, jaki wydał król, i zaczął się bać króla, gdyż była w nim mądrość Boża, aby dokonać sądu (1 Król. 3:28). Sam Salomon prosił Boga o mądrość, aby otrzymał serce rozsądne, zdolne do słuchania i sprawiedliwego sądzenia 395. 9. 48. Z Pisma Świętego, które jest bardzo stare, 396 wynika także, że mądrość nie może istnieć bez sprawiedliwości, gdyż gdzie jest jedna z tych cnót, tam jest i druga. I jak mądrze Daniel swoimi głębokimi pytaniami obnażył kłamstwa podstępnego oskarżenia 397, pokazując, że odpowiedzi oszczerców są ze sobą sprzeczne?! Aktem mądrości było zmuszenie oskarżonych do zdradzenia się własną mową, a aktem sprawiedliwości było ukaranie winnych i uratowanie niewinnych. 49. Tak więc jedność mądrości i sprawiedliwości jest nierozłączna, ale w praktyce społecznej każda z cnót różni się następująco: powściągliwość przejawia się w zaniedbywaniu przyjemności, odwaga - w pokonywaniu trudności i niebezpieczeństw, mądrość - w wyborze dobra i umiejętność odróżniania pożytecznego od szkodliwego, zaś sprawiedliwość, dobry stróż cudzych praw i obrońca własności, oddaje każdemu to, co mu się należy. Będziemy utrzymywać ten ogólnie przyjęty czteroczęściowy podział 398, nie zaprzeczając powszechnej opinii i unikając subtelnego rozumowania podsuwanego przez mądrość filozofów: prawda objawia się nam w ukrytych głębinach 399 i ponownie będziemy kierować się potocznym zwyczajem i ogólnie przyjętym znaczeniem. Utrzymując ten podział, wróćmy do naszego tematu. 10. 50. Powierzamy nasze problemy najmądrzejszym i chętnie prosimy o radę jego, a nie innych 401. Jednak prawdziwa rada sprawiedliwego jest ważniejsza niż rada najmądrzejszego. Rany zadane przez przyjaciela przynoszą więcej korzyści niż pocałunki innych osób (Przysłów 27:6). Sprawiedliwy ma osąd, mądry ma argumenty, pierwszy ma ocenę sporu, a drugi ma umiejętność znajdowania sposobów dowodów. 51. Jeśli połączysz jedno i drugie, wówczas rada nabierze szczególnej wartości i wzbudzi powszechną aprobatę dla swojej mądrości i umiłowania sprawiedliwości, a wszyscy pośpieszą słuchać mądrych rad tego człowieka, który łączy obie cnoty. Dlatego wszyscy królowie ziemi chcieli zobaczyć oblicze Salomona i usłyszeć jego mądrość. 402. Przyszła do niego królowa Saby i wystawiała go na próbę swoimi pytaniami. I przyszła... i rozmawiała z nim o wszystkim, co było w jej sercu... i wysłuchała całej mądrości Salomona (1 Król. 10:2, 3). I nie umknęła jej żadne słowo (2 Kronik 9:2). 52. Dowiedz się, człowiecze, kim jest ta, która nie umknęła ani jednemu słowu z tego, co powiedział jej prawdziwy Salomon: Prawdziwe są słowa, które słyszałem w mojej ziemi o twojej mowie i twojej mądrości. Nie wierzyłem tym, którzy mi mówili, dopóki nie przyszedłem i nie zobaczyłem tego na własne oczy. Nawet nie połowa tego, co mi powiedziano. Przewyższyłeś wszystko, co słyszałem w mojej ziemi. Błogosławione wasze żony i słudzy, którzy wam służą i słuchają całej waszej mądrości (1 Król. 10,6-8) 403. Poznajcie święto prawdziwego Salomona 404 i zrozumcie, jakie potrawy podawane są na to święto, w jakiej ziemi zgromadzone narody usłyszą słowa prawdziwej mądrości i prawdy, jakimi oczami, kontemplując to, co niewidzialne, będą Go oglądać, bo widzialne jest tymczasowe, a niewidzialne jest trwałe (2 Kor. 4:18). 53. Kim są te błogosławione żony Salomona? Czyż nie o nich mówi się, że wielu słucha słowa Bożego i jest mu posłusznych? 405 I w innym miejscu: Ktokolwiek pełni Słowo Boże, ten jest Moim bratem, siostrą i matką (Mt 12,50) 406. A kim są błogosławieni słudzy, którzy Ci służą? To Paweł, który powiedział: Do dziś stoję, dając świadectwo o małych i wielkich rzeczach (Dz 26,22), i Symeon, który był w cerkwi, czekając, aż ujrzy pocieszenie Izraela 407. Czy naprawdę prosiłby o zwolnienie, gdyby nie służył Panu, czy też nie miałby możliwości odejścia, gdyby nie przyjął woli Bożej wobec siebie? Jako przykład przytoczyliśmy już Salomona, którego mądrości wszyscy chętnie słuchali. 54. Józef nie pozostawał bezczynny także w więzieniu, gdyż ludzie zwracali się do niego o radę w trudnych sytuacjach. Z jego rad skorzystał cały Egipt, a kraj nie zaznał siedmiu lat biedy i mógł złagodzić ciężar głodu ciążący na innych narodach 408 . 55. Daniel z jeńców został głównym doradcą królewskim i za jego radą naprawiał teraźniejszość i zapowiadał przyszłość. Liczne przepowiednie przekonały go o jego prawdziwości, więc uwierzyli mu we wszystkim innym. 11. 56. O tym, że istnieje jeszcze trzeci 409, godny podziwu, świadczą, jak sądzę, życie Józefa, Salomona i Daniela. Co mogę powiedzieć o Mojżeszu, którego rady codziennie słuchał cały Izrael? 410 Ich życie zrodziło wiarę w mądrość i wzmogło podziw dla niej. Któż nie zaufałby radom Mojżesza, którego osądowi starsi poddali to, co ich zdaniem przekraczało możliwości ich umysłu i cnót? 57. Któż sprzeciwiłby się radzie Daniela, o której sam Bóg powiedział: Kto jest mądrzejszy od Daniela? (Ezech. 28:3). Jak ludzie mogliby wątpić w mądrość tych, którym Bóg okazał taką łaskę? Za radą Mojżesza wojny się skończyły, za zasługi Mojżesza jedzenie spadło z nieba, z kamienia narodziła się woda 411. 58. Jakże wysoki był duch Daniela, zmiękczający barbarzyńską moralność i oswajający lwy! 412 Jaki on był abstynentny! Jaką miał samokontrolę i umiar! Zasłużenie budził powszechny podziw, a zwłaszcza dlatego, że będąc zaprzyjaźnionym z królami, nie szukał dla siebie złota i nie przedkładał przyznanych mu zaszczytów ponad wiarę. Co więcej, wolał narażać się na niebezpieczeństwo ze względu na prawo Boże, niż podobać się ludziom. 58. Co mogę powiedzieć o czystości i prawości św. Józefa, o którym prawie zapomniałem? Jego czystość odrzuciła uwiedzenie swojej kochanki i odmówiła jej przychylności, a jego prawość wzgardziła śmiercią i wzgardziła strachem, preferując więzienie. Każdy uznałby go za odpowiednią osobę do udzielenia pożytecznej rady w prywatnej sprawie! Jego żywy duch i utalentowany umysł wzbogaciły czas niepłodności owocnością rad płynących z serca. 12. 60. Widzieliśmy więc, że proszenie o radę wynika przede wszystkim z moralnego stylu życia, upodobania do cnót, dobrej woli i uprzejmości tego, kogo o nią prosimy. Kto będzie szukał źródła w błocie? Kto chce pić mętną wodę? Kto chciałby się uczyć, gdzie jest luksus, gdzie jest niewstrzemięźliwość, gdzie jest mnóstwo wad? Któż nie gardzi złą moralnością? Kto uważa za użyteczną osobę, która nie jest w stanie pomóc sobie w życiu? Któż nie stara się ze wszystkich sił unikać człowieka nieuczciwego, złośliwego, absurdalnego, zawsze gotowego do robienia brudnych sztuczek? 61. Kto prosiłby o radę kogoś, kto choć ma doświadczenie w doradztwie i łatwo może pomóc, ma charakter niedostępny, w którym jest coś, co blokuje źródło wody? Jaki jest pożytek z posiadania mądrości i odmawiania rad? Jeśli nie jesteś dostępny i nie dajesz innym możliwości otrzymania porady, odcinasz źródło, nie pozwalając wodzie płynąć ani innym, ani sobie. 62. Odnosi się to szczególnie dobrze do kogoś, kto kierując się rozwagą, plami go błotem występków, zaciemniając źródło wody. Samo życie demaskuje złe dusze. 413. Jak możesz uważać kogoś za lepszego od ciebie inteligencją, skoro widzisz, że jest od ciebie gorszy pod względem moralnym? Musi być ktoś nade mną, komu będę ufać. Czy może uznam, że może mi udzielić pożytecznej rady ten, kto sam nie jest w stanie jej dać, i będę oczekiwał, że będzie na mnie otwarty, gdy jest dla siebie zamknięty, ten, którego duchem rządzi przyjemność, zwyciężony przez pożądanie, podporządkowany chciwości, wzburzony namiętnościami, dręczony strachem? Jak tu może być miejsce na radę, skoro nie ma miejsca na spokój? 63. Będę patrzył z podziwem na tego doradcę, którego miłosierny Pan dał ojcom, a znieważony, odebrał. Powinien go naśladować ten, kto potrafi udzielać rad i chronić roztropność innych przed występkami, bo nie przenika do niego żaden brud (Mdr 7,25). 13. 64. Kto, nosząc na twarzy obraz piękna, a jednocześnie mając zwierzęce ciało i straszliwe pazury, zhańbiłby tę wzniosłą piękność? Piękno cnót jest zachwycające i chwalebne, a szczególnie piękno mądrości. Pismo Święte mówi o niej: Jest piękniejsza od słońca i wszystkich gwiazdozbiorów niebieskich i przewyższa piękność światła. Noc pochłania światło, a zło nie jest w stanie zwyciężyć mądrości (Mdr 7:29–30). 65. Mówiliśmy o pięknie mądrości, potwierdzając to w Piśmie Świętym. Pozostaje nam, opierając się na autorytecie Pisma Świętego, stwierdzić, że nie ma w niej żadnych wad, jest połączona tylko z innymi cnotami: Jest duchem jasnym, czystym, rozsądnym, świętym, kochającym, szybkim, dobroczynnym, kochającym ludzi, mocnym, niewzruszonym, spokojnym, posiadającym wszelkie cnoty, wszystkowidzącym (Mdr 7,22-23). A poniżej: Uczy rozsądku, sprawiedliwości i odwagi (Mdr 8:7) 414. 66. Mądrość objawia się więc we wszystkim, gdyż jest nierozerwalnie związana z wszelkim dobrem. Jak może udzielać przydatnych rad, jeśli nie ma sprawiedliwości? Ubrana jest w stałość, nie boi się śmierci, nie cofa się przed groźbami i strachem, wierzy, że prawdy nie można zdradzić przez pochlebstwa, nie boi się wygnania, wiedząc, że dla mądrych cały świat jest ojczyzną 416, nie boi się ubóstwa, wiedząc, że dla mądrych niczego nie może brakować, bo dla niego cały świat bogactw (Prz 17,6) 417. Cóż może być wyższego od tego człowieka, któremu nie zależy na złocie, kto gardzi pieniędzmi 418 i jak z wieży 419 patrzy z pogardą na ludzkie namiętności? Ludzie uważają kogoś, kto to robi, za superczłowieka: kim on jest? I będziemy go chwalić, bo dokonał cudów w swoim życiu (Syr. 31:9) 420. Jak nie podziwiać kogoś, kto gardzi bogactwem, które większość ludzi ceni ponad własne życie? 67. Dlatego każdemu wypada zachować zdrowy rozsądek i ścisły umiar, a przede wszystkim ci, którzy zajmują wysokie stanowiska, aby nad taką osobą jego skarby nie zyskały władzy, a ten, kto prowadzi wolnych, nie stał się niewolnikiem pieniędzy. Szczególnie wypada mu być ponad bogactwami w duchu, a poniżej przyjaciela w pokorze; pokora zwiększa zgodę. To chwalebne i godne, aby wybitny człowiek nie łączył pasji haniebnego zysku z kupcami z Tyru i Gileadu i nie myślał, że wszystko, co dobre, jest w pieniądzu, nie zachowywał się jak najemnik obliczający dzienne zarobki i szacujący dochody. 15. 68. Jeśli godne pochwały jest zachowanie trzeźwości umysłu, wolnego od tych braków, o ileż chwalebniejsze jest zdobycie miłości tłumu swoją hojnością, nie przesadną w stosunku do odważnych i nie skąpą w stosunku do potrzebujących 421 . 69. Istnieje wiele rodzajów hojności: nie tylko rozdawanie żywności ubogim, którzy nie mają na co dzień pożywienia, ale także troska i pomoc tym, którzy wstydzą się publicznie deklarować swoje ubóstwo, ale pomaganie w takim stopniu, w jakim wystarczy pieniędzy, aby pomóc wszystkim potrzebującym. Mówię o osobach pełniących jakąś funkcję np. księdzu czy skarbniku. Niech złoży raport biskupowi i nie odrzuci kogoś, kto, jak wie, znalazł się w trudnej sytuacji, utracił majątek lub został pozbawiony środków do życia, zwłaszcza jeśli popadł w ubóstwo nie na skutek młodzieńczych hulanek, ale uległ rabunkowi lub utracił spadek i nie ma już środków na pokrycie nawet codziennych wydatków. 70. Najwyższą formą hojności jest wykupienie więźniów, wyrwanie ich z rąk wrogów, uratowanie ich od morderstwa, a zwłaszcza kobiet od wstydu, okup dzieci za rodziców, rodziców za dzieci, powrót obywateli do ojczyzny 422. Wiemy to dobrze z czasów dewastacji Illyricum i Tracji 423: ilu więźniów sprzedano wtedy na całym świecie! Czy gdyby zostali uwolnieni, nie stanowiliby populacji całej prowincji? Byli jednak i tacy, którzy chcieli ponownie nawrócić odkupionych przez Kościół w niewolę 424. Tacy ludzie, którzy nienawidzą miłosierdzia innych, są być może gorsi od samego niewolnictwa. A gdyby sami znaleźli się w niewoli, wolni z urodzenia, chętnie służyliby, a gdyby zostali sprzedani, czy nie zrzekliby się niewolniczego losu? 425 I tak ci, którzy nie mogą wyzwolić się z własnej niewoli, chcą zniszczyć wolność innych, chyba że ich kupujący będzie chciał zwrócić wydane pieniądze, ale to już nie jest wyzwolenie z niewoli, ale okup. 71. Zatem największą hojnością jest wykupienie więźniów, zwłaszcza od barbarzyńcy, który jest całkowicie pozbawiony człowieczeństwa i współczucia, chyba że jego chciwość uratuje życie nieszczęśników w celu uzyskania dalszego okupu; lub przejąć cudzy dług, którego dłużnik nie jest w stanie spłacić, jest do tego zobowiązany na mocy prawa, ale nie może tego zrobić ze względu na ubóstwo. Ponadto karmię dzieci i opiekuję się sierotami. 72. Niektórzy wydają za mąż dziewczęta 426, które straciły rodziców, aby chronić swoją czystość i pomagają nie tylko w opiece, ale także w wydatkach. Istnieje także ten rodzaj szczodrości, o którym mówi apostoł: Jeśli ktoś wierny ma wdowy, powinien je wspierać, a nie obciążać Kościoła ich pokarmem, aby mógł zapewnić utrzymanie prawdziwym wdowom (1 Tm 5,16). 73. Ten rodzaj hojności jest pożyteczny, ale nie każdego na niego stać. Jest wielu dobrych, ale biednych ludzi, zadowalających się niczym dla siebie i niezdolnych do pomocy i złagodzenia biedy innych. Istnieje jednak inny rodzaj korzyści, jaką mogą wyświadczyć, aby pomóc słabszym. Istnieją dwa rodzaje hojności 427: jeden to pomoc materialna, czyli pieniądze, drugi zaś wyraża się w pomocy w działaniu, przy czym często jest ona o wiele bardziej skuteczna i chwalebna. 74. O ileż chwalebniejszy był czyn Abrahama, który uwolnił swego siostrzeńca z niewoli 428 zwycięską bronią, a nie za pomocą okupu! O ileż bardziej pożyteczny był czyn św. Józefa, który pomagał faraonowi proroczymi radami, a nie pieniędzmi – za pieniądze nie byłby w stanie wyżywić ani jednego miasta, ale swoją przewidywalnością uratował cały Egipt od głodu na pięć lat 429. 75. Pieniądze łatwo się wydaje, mądre rady są niewyczerpane i wzrastają w miarę używania, podczas gdy pieniędzy maleje i wkrótce nie wystarczą nawet na najbardziej dobry uczynek. Im większej liczbie osób chcesz pomóc pieniędzmi, tym mniej osób pomożesz 430, a często sam możesz nie mieć dość tego, co miałeś zamiar dać innym. Kiedy pomagasz zarówno radą, jak i czynem, okazuje się, że im więcej osób wesprzesz, tym więcej środków Ci zostanie, a fala pomocy powróci do źródła. Obfitość mądrości jest uzupełniana od wewnątrz i staje się jeszcze bardziej obfita, gdy jest przekazywana większej liczbie ludzi. 16. 76. Oczywiście hojność musi znać swoje granice 431, aby nie była bezużyteczna 432. Należy zachować roztropność, zwłaszcza w przypadku księży, aby pieniądze wydawali uczciwie, a nie dla przechwalania się. Nigdzie nie ma bardziej uporczywego głodu niż tutaj: przychodzą zdrowi ludzie, przychodzą tylko po to, by wędrować, i chcą wyczerpać możliwości pomocy biednym, aby zbiórka poszła na marne. Nie zadowalając się niczym, szukają więcej, próbując wesprzeć swoją prośbę wyglądem swoich szmat, a wynalazkami związanymi z ich narodzinami dodają wartości swoim żądaniom. Jeśli ktoś łatwo im uwierzy, szybko wyczerpią mu się możliwości pomocy biednym w przyszłości. Musi istnieć miarę hojności, aby nie odeszli z pustymi rękami i aby życie biednych nie stało się dochodem oszustów. Musi więc istnieć taki środek, aby nie zapomnieć o człowieczeństwie, ale też nie pozbawić innych potrzebujących pomocy. 77. Wielu udaje dłużników; musimy sprawdzić, czy to prawda. Inni skarżą się, że zostali okradzieni; należy upewnić się, czy rzeczywiście tak się stało, lub po dowiedzeniu się o danej osobie udzielić jej skutecznej pomocy. Należy pomagać ekskomunikowanym z Kościoła, jeśli nie mają środków do wyżywienia. Kto zachowuje umiar, nie będzie skąpy dla nikogo, ale hojny dla wszystkich. Musimy nie tylko słuchać głosów proszących, ale także na własne oczy widzieć ich potrzeby. Słabość biednego człowieka bardziej przemówi do dobrego dobroczyńcy niż jego słowa. Bezwstydne lamenty wokalistów często mogą zdziałać więcej, ale nie zawsze trzeba tolerować bezczelność. Musisz zobaczyć tego, kto nie widzi ciebie, i poszukać tego, który wstydzi się być widzianym. Pomyśl o człowieku uwięzionym w więzieniu i pozwól, aby myśl o uwięzionym przez chorobę uderzyła cię w umysł, jeśli on sam nie może uderzyć twoich uszu. 78. Im więcej twoich dobrych uczynków ludzie zobaczą, tym bardziej będą cię kochać. Znam wielu księży, którzy dawszy wiele jałmużny, otrzymali jeszcze więcej. Każdy, widząc sumiennego dawcę, daruje mu, wiedząc, że z obowiązku służby będzie rozdawał; w tym przypadku dawca jest pewien, że jego jałmużna trafi do biednych; każdy chce pomagać biednym. Nikt nie lubi dawcy nieumiarkowanie hojnego lub zbyt skąpego; taka osoba albo marnuje owoce pracy innych ludzi poprzez nadmierne wydatki, albo ukrywa je we własnym portfelu. Dlatego należy zachować miarę hojności, a czasem trzeba pobudzić. Miara z reguły jest konieczna, abyś mógł stale czynić dobre uczynki i nie odbierać potrzebie tego, co bezmyślnie oddajesz na marne. Czasem trzeba pobudzić hojność, bo lepiej wydać pieniądze na nakarmienie biednego człowieka, niż zostawić je leżące jak ciężar w portfelu bogatego. Uważajcie, aby nie ukrywać zbawienia biednych w swoich skrzyniach i nie grzebcie życia biednych jak w grobie. 79. Józef mógł rozdać całe bogactwo Egiptu i roztrwonić skarby królewskie; nie chciał jednak wyglądać na marnotrawnego kosztem kogoś innego; wolał sprzedawać niż rozdawać chleb potrzebującym: gdyby dał go nielicznym, większość pozostawiłby z niczym. Wolał tę hojność, która każdemu przynosi dostatek, i otwierał spichlerze, aby każdy kupował zboże, a nie porzucał uprawę roli, otrzymując chleb za darmo: kto korzysta z cudzego, zaniedbuje swoje. 80. Zatem najpierw zebrał od wszystkich pieniądze, potem wszystko inne, a na koniec oddał królowi prawa do ziem, 434 nie po to, żeby pozbawić wszystkich majątku, ale żeby wzmocnić społeczeństwo, wprowadził podatek, aby mógł spokojnie posiadać swój majątek. Wszyscy, którym odebrał ziemię, aprobowali jego działanie, ponieważ nie uważali tego za sprzedaż swojego prawa, ale za zapłatę za zbawienie. Powiedzieli: Uratowałeś nam życie, znaleźliśmy miłosierdzie u Pana naszego (Rdz 47,25). Nie stracili nic ze swojej własności, odzyskując prawo do niej i nie stracili niczego, co było przydatne, ale zyskali pewność siebie na przyszłość. 81. O wielki człowieku! Nie szukał przejściowej chwały w nadmiernej hojności, ale na zawsze ustanowił korzyści płynące z roztropności, ustanawiając, że ludzie sami powinni pomagać sobie swoimi podatkami, a w chwilach niepowodzeń nie szukać pomocy z zewnątrz. Lepiej oddać część swoich owoców, niż stracić wszystko zgodnie z prawem. Józef ustalił, że należy rozdawać jedną piątą zbiorów, co świadczyło o wnikliwej przewidywalności i wyrozumiałości w ustalaniu podatków. A w przyszłości Egipt nigdy nie doświadczył takiego głodu. 82. Jak doskonale przepowiedział przyszłość! Przede wszystkim, jak dowcipnie zinterpretował znaczenie królewskiego snu! Pierwszy sen króla był taki: z rzeki wyszło siedem jałówek, wyglądających pięknie i dobrze odżywionych, i zaczęło pasć się na brzegu rzeki. Pozostałe siedem krów, brzydkich i chudych, wyszło za nimi z rzeki i zaczęło pasć się obok jałówek na samym brzegu wody; a te chude i żałosne krowy pożerały jałówki, które przewyższały je urodą i otyłością. A drugi sen 436 był taki: z ziemi wyrosło siedem tłustych, wybranych i dojrzałych kłosów, a za nimi wyrosło za nimi siedem wątłych, połamanych przez wiatr i zgniłych; a te jałowe, chude uszy pożerały grube i piękne 437. 83. Św. Józef zinterpretował ten sen w ten sposób: siedem krów oznacza siedem lat, podobnie siedem kłosów oznacza lata, a otłuszczenie i potomstwo krów zinterpretował jako czasy pomyślności; dojrzałe ziarna kłosów oznaczają to samo. I krowy wyszły z rzeki, bo dni, lata i czasy płyną jak rzeka i szybko znikają. Tak więc pierwsze siedem lat tłustej ziemi będzie żyzne i błogosławione, ale następne siedem okaże się jałowe i skąpe, których bezpłodność zniszczy płodność pierwszych siedmiu lat. Przypomina zatem, że w latach urodzajnych należy zadbać o to, aby zebrać jak najwięcej zboża, aby móc przetrwać trudy przyszłych, niesprzyjających lat 438. 84. Czym tu w ogóle można się dziwić? Siła umysłu, dzięki której przeniknął w głąb prawdy? Albo przenikliwość, dzięki której przewidział tak poważne i trwałe nieszczęście? A może troska i sprawiedliwość? Dzięki pierwszemu, biorąc na siebie tak wielką odpowiedzialność, zebrał ogromne zapasy zboża, a dzięki drugiemu przeprowadził równy podział dostaw. Co możemy powiedzieć o jego hojności? Został sprzedany w niewolę przez swoich braci, ale nie zemścił się na nich, ale chronił ich przed głodem! Co możemy powiedzieć o jego dobroci? Przez pobożny oszustwo zyskał obecność ukochanego brata i wymyśliwszy kradzież, oskarżył go o nią, aby uczynić go zakładnikiem swego odpustu 439. 85. Dlatego jego ojciec zasłużenie mu powiedział: Mój wzniosły synu Józefie, mój wzniosły synu, który wzbudziłeś zazdrość 440, mój najmłodszy synu! Mój Bóg pomógł ci i pobłogosławił cię błogosławieństwem nieba z góry, błogosławieństwem ziemi, ziemi, która jest właścicielem wszystkiego, przez wzgląd na błogosławieństwo twojego ojca i matki. To błogosławieństwo jest wyższe niż błogosławieństwa gór nieruchomych i pragnienia wzgórz wiecznych (Rdz 49:22, 25-26). A w Księdze Powtórzonego Prawa: Niech błogosławieństwo Tego, który ukazał się w cierniowym krzaku, spłynie na głowę Józefa i jego koronę. Jest czczony wśród braci, jego piękność jest pięknem pierworodnego cielca, rogi jednorożca są jego rogami; swoimi rogami uderzy narody aż po krańce ziemi. To jest dziesięć tysięcy Efraima i to są tysiące Manassesa (Deut. 33:6-17). 17. 86. Kto udziela rad innym, sam powinien dać sobie przykład dobrych uczynków: w nauczaniu, w czystości, w godności (Tt 2,7-8), aby jego mowa była zdrowa i nienaganna, aby jego rady były pożyteczne, jego życie było godne, a jego sądy doskonałe. 87. Taki był Paweł, który udzielał rad dziewicom i pouczał kapłanów, dając przede wszystkim siebie jako wzór do naśladowania. Umiał więc być pokorny, jak umiał Józef, który pochodzący z wysokiego rodu patriarchów nie uważał niewolnictwa za upokarzające dla siebie, ale okazywał się posłuszny i przyozdobił się cnotami. Ten, który miał sprzedającego i kupującego, umiał być pokorny i nazwał go panem 442. Posłuchajcie, jak się uniżył: Mój pan w moim domu nic nie wie, a wszystko, co ma, oddał w moje ręce; Nie ma mnie już w tym domu; i nie zabronił mi niczego oprócz ciebie, bo jesteś jego żoną; Jak mogę dopuścić się tak wielkiego zła i grzechu przed Panem? (Rdz 39:8-9). Oto mowa pełna pokory, pełna czystości; pokora – gdyż wyraził szacunek swemu panu i podziękował mu; czystość – uważał bowiem za grzech ciężki skalać się haniebnym czynem. 88. Dlatego w tym, który daje radę, nie powinno być nic ciemnego, nic podstępnego, nic udawanego, nic, co mogłoby zszarganić jego życie i jego charakter moralny, nic nieuczciwego i złośliwego, co by odrzuciło tych, którzy chcą otrzymać od niego radę. Jednego unikamy, drugim gardzimy. Unikamy tego, co może wyrządzić krzywdę lub podstępnie i po cichu przerodzić się w przestępstwo, jeśli udzielający rady ma wątpliwą reputację i jest żądny pieniędzy, dla których może zmienić zdanie; Jeśli taka osoba wyrządza krzywdę innym, należy go unikać i unikać komunikowania się z nim. A kto nieumiarkowanie pragnie rozkoszy, choćby nie był zwodzicielem, lecz był chciwy i żądny haniebnego zysku, ten jest w pogardzie. Jaki przykład energicznego działania lub jaki owoc pracy i wysiłku może pokazać ten, kto oddaje się lenistwu i bezczynności? Czy może stać się przepojony troską i troską o innych? 89. Dobry doradca mówi: Nauczyłem się zadowalać tym, co mam (Flp 4,11). Wiedział, że korzeniem wszelkiego zła jest miłość do pieniędzy (1 Tym. 6:10), dlatego zadowalał się tym, co miał, i nie szukał rzeczy innych. Mówi: „Wystarczy mi to, co mam, czy to mało, czy dużo, dla mnie to bardzo dużo”. Być może należy to powiedzieć bardziej wyraziście. Apostoł powiedział ważne słowa: „To, co mam, mi wystarczy”, to znaczy nie ma ani braku, ani nadmiaru: nie ma braku, ponieważ nie szuka niczego więcej, nie ma nadmiaru, ponieważ ma nie tylko dla siebie, ale dla wielu. Chodzi o pieniądze. 90. O wszystkim jednak można powiedzieć, że wystarczyło mu to, co miał, gdyż nie pragnął większych zaszczytów i większego posłuszeństwa, nie pragnął przesadnej chwały, nie zabiegał o łaski niezasłużone, a jedynie czekał na koniec rywalizacji, cierpliwie znosząc trudności, ufny w nagrodę: umiem być pokorny (Flp 4,12). Przecież nie pokora w ogóle jest godna pochwały, ale ta, która jest świadoma swojej skromności i umiaru, bo pokora wynika z bojaźni, braku doświadczenia czy niewiedzy, dlatego Pismo mówi: A pokornych duchem zbawi (Ps 33,19). Pięknie powiedział: umiem być pokorny, to znaczy: wiem gdzie, jak, w jakim zakresie, w jakim celu, pełniąc jaki obowiązek i jaki obowiązek. Faryzeusz nie umiał się ukorzyć i dlatego został odrzucony; celnik wiedział jak – i dlatego był usprawiedliwiony. 91. Paweł umiał mieć w obfitości, bo był bogaty duchem, chociaż nie miał skarbów bogacza. Znał obfitość, ponieważ nie szukał nagród pieniężnych, ale owoców miłosierdzia. Możemy to rozumieć także w ten sposób, że znał obfitość, bo mógł powiedzieć: Nasze usta są otwarte dla was, Koryntianie, nasze serce jest otwarte (2 Kor. 6,11). 92. Wiedział wszystko - zarówno sytość, jak i głód. Błogosławiony, kto może nasycić się Chrystusem 443. To nasycenie, osiągane przez wiedzę, nie jest fizyczne, ale duchowe. I rzeczywiście wiedza jest konieczna, bo nie samym chlebem człowiek żyje, ale każdym słowem Bożym (Pwt 8,3) 444. Kto więc umiał być tak syty i głodny, zawsze umiał szukać czegoś nowego, głodować Boga, pragnąć Pana. Znał głód, który wiedział, że głodny zostanie zaspokojony, znał i mógł czuć dostatek, nie mając nic i wszystko posiadając. 18. 93. Zatem sprawiedliwość doskonale charakteryzuje ludzi zajmujących jakiekolwiek wysokie stanowiska, a wręcz przeciwnie, niesprawiedliwość niszczy ich reputację. Pismo Święte służy nam tutaj jako przykład: kiedy lud Izraela po śmierci Salomona prosił swego syna Roboama, aby złagodził jego ciężkie brzemię i złagodził surowość rządów ojca, on, zaniedbując rady starszych, za radą młodzieńca odpowiedział, że zwiększy także brzemię ojca i zastąpi lżejsze kary surowszymi. 94. Lud rozgniewany tą odpowiedzią zawołał: Nie mamy działu z Dawidem i nie mamy dziedzictwa w synach Jessego! Wróćcie wszyscy do swojego namiotu, Izraelu (1 Król. 12:16) 445, bo ten człowiek nie będzie naszym przywódcą ani wodzem. I tak został opuszczony i odrzucony przez lud i ledwo był w stanie ocalić dwa pokolenia przez wzgląd na zasługi Dawida 446. 19. 95. Jasne jest więc, że równość wobec prawa wzmacnia władzę, a niesprawiedliwość ją osłabia. Jak zło może rządzić królestwem, które nie jest w stanie rządzić nawet jedną rodziną? Jak największej życzliwości potrzeba nie tylko po to, by rządzić państwem, ale także po to, by szanować prawa jednostki. Bardzo ważna jest życzliwość, dążenie do dobra wszystkich poprzez świadczenie usług, przyciąganie uwagą i zdobywanie miłosierdziem. 96. Powiedzieliśmy już, że grzeczność w mowie jest również bardzo ważna dla zyskania przychylności. Ale chcemy, żeby to przemówienie było szczere i rozsądne, bez pochlebstw, które burzą prostotę i szczerość rozmowy; przecież powinniśmy być przykładem dla innych nie tylko czynami, ale także słowem, czystością i wiarą 447. To, jakimi chcemy siebie postrzegać, to tacy, jacy powinniśmy być, a uczucia, których doświadczamy, są tym, czym powinniśmy je okazywać 448 . Nie wypowiemy w sercu niesprawiedliwego słowa, wierząc, że można je ukryć w milczeniu, bo Stwórca tego, co niewidzialne, słyszy to, co niewidzialne, Ten, który dał uczucia ludzkiej duszy, zna jej tajemnice. Żyjemy jakby pod okiem Sędziego, a wszystko, co robimy, zdaje się być oświetlone promieniami słońca i otwarte dla wszystkich. 20. 97. Komunikacja z szanowanymi ludźmi jest bardzo ważna dla każdego człowieka. Korzystne jest także dla młodych ludzi naśladowanie ludzi zacnych i mądrych, 449 ponieważ mądry jest ten, kto zadaje się z mądrymi, a kto zadaje się z głupcami (Przyp. 13:20), jest głupi. Jest to bardzo przydatne zarówno do celów nauczania, jak i jako dowód uczciwości. Przecież od młodych mężczyzn widać wyraźnie, że naśladują tych, z którymi stale się komunikują, i powszechnie uważa się, że naśladują życie tych, z którymi lubią się komunikować. 98. Dlatego Jozue jest tak wielki, ponieważ jego zjednoczenie z Mojżeszem nie tylko dało mu znajomość Prawa, ale także uświęciło go i zyskało łaskę. Kiedy przybytek Mojżesza został oświetlony Boską obecnością i ukazał się majestat Boga, był tam tylko Jozue 450. Kiedy Mojżesz rozmawiał z Bogiem, Jozue stał przy nim, spowity świętym obłokiem 451. Starsi i lud stali osobno, a Jezus i Mojżesz wspięli się na boską górę, aby uchwalić prawo. Cały lud był w obozie, Jezus był poza nim, będąc w Przybytku Przymierza. Kiedy słup obłoku zstąpił i przemówił do Mojżesza, Jezus stanął obok niego jako wierny pomocnik, a młodzieniec nie opuścił przybytku, podczas gdy starsi w oddali drżeli przed boskim cudem. 99. Był nierozerwalnie ze św. Mojżeszem we wszystkich jego zdumiewających czynach i ukrytych tajemnicach; 452 władzę Mojżesza odziedziczył ten, który był jego stałym towarzyszem. Według swoich zasług zatrzymał bieg rzek 453; powiedział: Niech słońce się zatrzyma! (Jozuego 10:12) - a słońce zatrzymało się i aby kontemplować swoje zwycięstwa, opóźniało nadejście nocy, przedłużając dzień. Co więcej, był on jedynym wybranym do zrobienia tego, czego odmówiono Mojżeszowi – poprowadzenia ludu do Ziemi Obiecanej. Wielki człowiek – zarówno cudami wiary, jak i zwycięstwami militarnymi. Czyny Mojżesza były wspanialsze, ale czyny Jozuego były bardziej skuteczne. Obaj, zdając się na miłosierdzie Boże, dokonali więcej, niż człowiek może: jeden rozkazywał morzu, drugi niebiosom. 100. Wspaniała jest zatem wspólnota starszych i młodzieży. Niektórzy składają świadectwo, inni są wezwani do pocieszania, niektórzy uczą, inni zachwycają. Będę milczeć na temat tego, że młody człowiek Lot był stale z Abrahamem, nawet gdy opuszczał swoje rodzinne miejsce, aby nie myśleli, że stało się to raczej z powodu obowiązków pokrewieństwa, a nie z własnej woli. Co możemy powiedzieć o Eliaszu i Elizeuszu? Chociaż Pismo Święte nie nazywa Elizeusza bezpośrednio młodzieńcem, z tekstu rozumiemy, że był on młodszy. W Dziejach Apostolskich Barnaba wybrał Marka, Paweł Sylasa, Paweł Tymoteusza, Paweł Tytusa 454. 101. Jak widzimy, obowiązki były rozdzielone w następujący sposób: starsi nauczali, a młodsi służyli. Równi cnót, choć nierówni wiekiem, cieszyli się ze swojego związku, podobnie jak Piotr i Jan. Czytamy w Ewangelii o młodym Janie, a on sam zaświadcza, że ​​mądrością i zasługami nie ustępował żadnemu ze starszych. Miał zarówno czcigodną starożytność moralności, jak i szarą mądrość, bo nieskazitelne życie rodzi owoce dobrej starości 455. 21. 102. Wasz rozsądek wzrośnie, jeśli wyzwolicie biednych spod władzy silnych lub ocalicie skazanych na śmierć 456. Jednak w miarę możliwości należy to czynić bez zakłócania spokoju, aby nie wydawało się, że robimy to dla przechwalania się, a nie z miłosierdzia i aby nie zadać poważniejszych ran z pragnienia wyleczenia płuc. Jeśli uchronisz od prześladowania wpływowego człowieka człowieka, który jest prześladowany raczej za przynależność do partii niż za przestępstwo, to dobra opinia o tobie znacznie wzrośnie 457. 103. Wielu wyróżnia się także gościnnością 458 . Ten najczęstszy rodzaj pomocy człowiekowi polega na tym, aby podróżny nie potrzebował schronienia i został należycie przyjęty, tak aby drzwi były zawsze otwarte dla gościa 459. Zdaniem całego świata, obcego należy przyjmować z honorami, nie odmawiać mu gościnnego posiłku i okazywać mu serdeczną troskę. Cudownie jest zawsze oczekiwać przybycia nieznajomych. 104. Abrahama chwalono za to, że stał przed swymi drzwiami i sprawdzał, czy nie przejdzie obok niego podróżny. Pilnie patrzył, aby pośpieszyć mu na spotkanie i jako pierwszy poprosić o wejście do jego domu ze słowami: Mistrzu, jeśli znalazłem łaskę w Twoich oczach, nie pozwól przejść słudze Twojemu (Rdz 18,3). A w nagrodę za gościnność zyskał potomstwo 460. 105. Również Lot, jego bratanek, bliski mu nie tylko pokrewieństwem, ale także cnotą, dzięki gościnności 461, uratował siebie i swoich bliskich od kary, jaka spadła na mieszkańców Sodomy. 106. Należy więc być gościnnym, życzliwym i sprawiedliwym, nie pożądać cudzego, a w razie kłopotów nawet zrzec się czegoś, zamiast naruszać cudze. Musimy unikać sporów sądowych, unikać kłótni, szukać porozumienia i błogosławionego spokoju. Kiedy uczciwy człowiek rezygnuje w czymś ze swoich praw, pokazuje to nie tylko jego szlachetność, ale także celowość. Po pierwsze, zawsze warto unikać sporów sądowych, po drugie, jest to korzystne, gdy przyjaźń wzrasta, co niesie ze sobą wiele korzyści 463. To, co możemy przez jakiś czas zaniedbać, okaże się w przyszłości bardzo opłacalne. 107. Do obowiązków gościnności należy życzliwość wobec wszystkich, lecz szczególny szacunek należy okazywać sprawiedliwym 464 . Kto przyjmuje sprawiedliwego w imię sprawiedliwego, otrzyma nagrodę sprawiedliwego (Mt 10,41), jak powiedział Pan. Taka jest łaska gościnności Pana, że ​​nawet łyk zimnej wody nie pozostaje bez nagrody 465. Widzicie, jak gościnnie Abraham, czekając na obcych, przyjął Pana. Widzicie, jak Lot przyjął aniołów. Skąd wiesz, że nie przyjmujesz Chrystusa, kiedy przyjmujesz podróżnika? 466 Chrystus może być w obcym, bo Chrystus jest w ubogich, jak sam powiedział: byłem w więzieniu, a przyszliście do mnie, byłem nagi, a przyodzialiście mnie (Mt 25,36). 108. Słusznie więc należy zabiegać nie o pieniądze, ale o miłosierdzie. Jednakże zło już dawno przeniknęło do ludzkich umysłów, tak że pieniądze darzy się wielkim szacunkiem 467, a ludzkie dusze są zniewolone i zachwycone bogactwem. Samolubstwo zalało dusze, dobre uczynki przygasły, a ludzie uważają wszystko, co wydają poza zwykłymi wydatkami, za stratę. Ale i tutaj czcigodne Pismo Święte z góry przestrzegało przed pożądliwością, aby nie stała się ona dla nas przeszkodą: Lepiej jest przyjąć gościa z potrawą z warzyw (Prz. 15,17) - i niżej: Lepszy jest kawałek chleba z przyjemnością i w pokoju (Prz. 17,1). Pismo Święte uczy nas, abyśmy nie byli marnotrawni, ale hojni. 109. Istnieją dwa rodzaje hojności: jedna to pomoc serdeczna, druga to nieokiełznana ekstrawagancja 468. Pomoc serdeczna objawia się w gościnnym udzielaniu schronienia wędrowcowi, ubieraniu nagich, wykupowaniu jeńców, pomaganiu biednym pieniędzmi; rozrzutność jest na kosztownych ucztach, gdzie wino płynie jak rzeka; dlatego powiedziano wam: Wino bez miary to haniebne pijaństwo (Prz. 20:1) Marnotrawstwem jest także marnowanie własnego majątku w celu zdobycia przychylności społeczeństwa. Tak postępują ci, którzy trwonią dziedzictwo ojca na wyścigi lub przedstawienia teatralne, prezenty dla gladiatorów lub polowania, aby prześcignąć swoich sławnych poprzedników. Ale wszystko, co robią, jest puste, ponieważ nawet wydatki na dobre uczynki powinny być umiarkowane. 107. Hojność jest godna pochwały, jeśli zachowuje się miarę także w stosunku do ubogich, aby móc pomóc większej liczbie osób; Nie można dawać w nadmiarze, chcąc zyskać popularność wśród tłumu. Właściwe jest wszystko, co wypływa z czystych i szczerych pobudek. Nie bierz się za zbyt drogie konstrukcje, ale nie zapomnij o niezbędnych. 111. A przede wszystkim wypada biskupowi 469 przyozdobić cerkiew Bożą w odpowiedni sposób, aby z tych dekoracji zajaśniał dom Pański; nie należy też zapominać o niezbędnych wydatkach na miłosierdzie i dawać obcym to, co konieczne, ale nie w nadmiarze, ale mądrze, aby wydając zebrane pieniądze na biednych, nie zabiegać o nienależną wdzięczność dla siebie i nie być ani zbyt skąpym, ani zbyt rozrzutnym w stosunku do duchowieństwa. Skąpstwo pozbawione jest filantropii, a niewłaściwa hojność jest marnotrawstwem: albo nie wystarczy pieniędzy na potrzeby tych, których macie ratować przed sieciami podłych pożyczkodawców, albo pieniądze zostaną zmarnowane na przyjemności. 22. 112. Należy ponadto zachować umiar zarówno w rozmowach, jak i w pouczeniach, aby nie okazywać ani nadmiernej pobłażliwości, ani nadmiernej surowości. Większość ludzi woli być posłuszna, żeby uchodzić za dobrych ludzi, ale jest całkiem oczywiste, że prawdziwa cnota nie toleruje niczego udawanego lub fałszywego. Taka pobłażliwość zwykle nie trwa długo: początkowo kwitnie, ale stopniowo więdnie i opada jak polny kwiat 470; wszystko prawdziwe i szczere ma głębokie korzenie. 113. Potwierdźmy nasze słowa, że ​​wszystko, co pozorne, nie może trwać długo, ale szybko znika, jak trawa, która krótko kwitnie, na przykładach z Pisma Świętego; stamtąd wzięliśmy już wiele przykładów cnót, ale podamy jeden dowód udawania i oszustwa. 114. Absalom, syn króla Dawida, wyróżniał się wyjątkową urodą twarzy i ciała i był w kwiecie wieku, nikt w Izraelu nie mógł się z nim równać, nieskazitelny od stóp do głów 471. Dorobił się rydwanów, koni i pięćdziesięciu piechurów. Absalom wstał wcześnie rano i stanął przy drodze przy bramie, a gdy widział kogoś udającego się do króla na rozprawę, zwracał się do niego ze słowami: Z jakiego miasta jesteś? On odpowiedział: Twój sługa pochodzi z takiego a takiego pokolenia Izraela; Absalom rzekł do niego: Twoja mowa jest miła i bezpośrednia, lecz król nie ma nikogo, kto by cię wysłuchał. Kto miałby mnie uczynić sędzią? Każdy, kto potrzebował sądu, przychodził do mnie, a ja będę sądził sprawiedliwie (2 Samuela 15:2–4). Tymi słowami przyciągnął do siebie ludzi. A kiedy podchodzili do niego z pozdrowieniami, on wyciągał ramiona, ściskał ich i całował. W ten sposób poruszył serca wszystkich, bo takie uczucie dotyka głębi duszy. 115. Ale ci, którzy dali się im zwieść i na próżno, przez krótki czas poczuli zaszczyt, atrakcyjność i przyjemność, a gdy minęło trochę czasu, który mądry prorok Dawid dał im przez swoje odosobnienie, nie mogli już znieść. Wtedy Dawid, nie wątpiąc w zwycięstwo, poprosił tych, którzy zamierzali walczyć, aby oszczędzili ich syna 472. Sam nie chciał brać udziału w bitwie, aby nie okazało się, że chwycił za broń przeciwko swojemu synowi, choć strasznemu zbrodniarzowi. 116. Wiadomo, że tylko to, co jest prawdziwe i stworzone uczciwie, a nie podstępem, jest niezmienne i trwałe. A to, co powstaje na skutek pozorów i pochlebstw, nie może trwać długo. 23. 117. Kto uznaje za prawdziwych tych, których posłuszeństwo kupuje się lub nabywa przez pochlebstwo? 473 Niektórzy chcą częściej dać się kupić, dając im pieniądze, inni nie potrafią znieść surowych rozkazów: łatwo ulegają pochlebstwom, a gdy powie się im surowe słowo, oburzają się i odchodzą; w niebezpieczeństwie uciekają; w gniewie odchodzą. Chcą rozkazywać, a nie słuchać, wierząc, że ten, kto powinien być ich szefem, powinien być im posłuszny, jakby był winny własnego dobrego uczynku. 118. Kto by sobie wyobrażał, że są wierni, wiedząc, że ich lojalność można zdobyć za pomocą pieniędzy lub pochlebstw? Ten, kto otrzymuje pieniądze, uważa się za nieistotnego i godnego pogardy, jeśli nie zostanie ponownie kupiony, będzie ciągle czekał na nową zapłatę; a ten, którego pociągają pochlebstwa, chce być ciągle pytany. 24. 119. Uważam, że o wysokie stanowiska, zwłaszcza w Kościele, trzeba zabiegać dobrymi uczynkami i szczerymi pobudkami, bez aroganckiej arogancji, obojętnej nieostrożności, haniebnej żądzy władzy i nadmiernej próżności. Prostota i bezpośredniość są bardzo ważne we wszystkim; polecają siebie. 120. Wykonując swoje obowiązki, nie okazuj nadmiernej surowości ani nadmiernej pobłażliwości. Nie będziesz wtedy miał wrażenia, że ​​jesteś narzucający się lub że zgodziwszy się na stanowisko, nie jesteś w stanie go spełnić. 121. Powinieneś także starać się związać ze sobą jak najwięcej osób dobrymi uczynkami i usługami 474 oraz zachować zasłużoną wdzięczność, aby ludzie słusznie nie zapomnieli o wdzięczności, bardzo zdenerwowani z powodu zniewagi: często odwracasz się od siebie tych, którym przyniosłeś korzyść lub którym pomogłeś zająć wyższą pozycję, niezasłużenie przedkładając od nich kogoś innego. Biskup powinien być życzliwy w swoich działaniach i osądach, zachowując bezstronność i okazując szacunek kapłanowi lub diakonowi jako osobie bliskiej. 122. Ci, którzy raz otrzymali aprobatę, nie powinni być z tego dumni, ale pamiętając o otrzymanej łasce, powinni zachować pokorę. I biskup nie powinien uważać się za urażonego, jeśli kapłana, diakona lub kogokolwiek innego z duchowieństwa cieszy się jeszcze większym szacunkiem za miłosierdzie, post, czystość, naukę i erudycję. Chwała nauczycielowi jest chwałą Kościoła. Dobrze, jeśli ktoś gloryfikuje czyjąś pracę, pod warunkiem, że nie ma chęci się popisywać. Niech każdy będzie uwielbiony ustami bliskich, a nie własnymi i wywyższony czynami, a nie zamiarami 475. 123. Jeżeli jednak ktoś nie jest posłuszny biskupowi, stara się wywyższyć, zyskać sławę i przyćmić zasługi biskupa, udając gorliwość w nauczaniu, pokorę lub miłosierdzie, osoba taka, odstępując od prawdy, popada w pychę. Podstawową zasadą prawdy jest to, aby nie robić niczego ostentacyjnie dla własnej gloryfikacji i – jeśli inna osoba jest od Ciebie w jakiś sposób gorsza – nie wykorzystywać swojej wyższości do dyskredytacji lub wyrzutów. 124. Nie brońcie nieuczciwych i nie powierzajcie rzeczy świętych niegodnym, 476 ale nie prześladujcie i nie oskarżajcie osoby, której wina nie została udowodniona. We wszystkim niesprawiedliwość szybko wyrządza krzywdę, zwłaszcza w Kościele, gdzie powinna panować bezstronność, gdzie należy się równość, aby wpływowy człowiek niczego dla siebie nie żądał, a bogaty niczego dla siebie nie zagarnął – w Chrystusie istota jest ta sama, niezależnie od tego, czy jesteś biedny, czy bogaty. A ten, który jest czczony za swoją świętość, niech nie żąda więcej, gdyż należy mu się większa pokora. 125. Nie okazuj w sądzie postawy osobistej, aby nie okazywać litości; niech o wszystkim zadecyduje treść sprawy. Jeśli rozstrzygniesz w sądzie sprawę na korzyść możnych kosztem słabszych, lub jeśli oskarżysz niewinnego biedaka, a uniewinnisz bogacza-przestępcę, zrujnujesz naszą reputację i stracisz zaufanie. Rodzaj ludzki jest skłonny faworyzować ludzi zajmujących wyższą pozycję, aby nie uważali się za urażonych i urażonych w przypadku porażki. Po pierwsze, jeśli boisz się, że zostaniesz urażony, nie oceniaj. Jeśli jesteś biskupem – lub kimkolwiek innym – nie wszczynaj kłótni 477. W sprawach finansowych możesz oczywiście milczeć, choć oznaką stanowczości jest stanie na straży sprawiedliwości. W dziele Bożym, gdy wspólnota jest w niebezpieczeństwie, milczenie jest grzechem ciężkim 478 . 25. 126. Jaki pożytek odniesiesz z faworyzowania bogatego człowieka? Może dlatego, że szybko nagrodzi oddaną mu osobę? Przecież często faworyzujemy tych, od których mamy nadzieję otrzymać w zamian wdzięczność 479 . Tym bardziej wypada współczuć słabym i biednym! Za pokrzywdzonych mamy nadzieję otrzymać nagrodę od Pana Jezusa, który dał nam w formie uczty szczególny przykład cnót. Pan uczy nas przede wszystkim pomagać tym, którzy nie mogą nam za to podziękować, a na ucztę i obiad zapraszać biednych, a nie bogatych. Jeśli zapraszamy do nas bogatych ludzi, wygląda to tak, jakbyśmy mieli nadzieję, że oni z kolei urządzą nam ucztę. Ale dla biednych, którzy nie mają nic do odwdzięczenia, Pan, który obiecał chronić słabych, nagradza. 127. Korzyści okazywane biednym, a nie bogatym, są bardziej przydatne w życiu tego wieku, ponieważ bogaty człowiek zaniedbuje dobrodziejstwa i uważa za haniebne być dłużnikiem okazanego mu miłosierdzia. Co więcej, okazywane mu korzyści przypisuje swoim własnym zasługom i przyjmuje je za pewnik lub uważa, że ​​został dany, ponieważ dawca ma nadzieję otrzymać od bogacza więcej, niż sam dał. Zatem bogacz, przyjmując korzyść, już wierzy, że dał więcej, niż otrzymał. Biedny, choć nie ma środków na spłatę świadczenia, odpłaca z wdzięcznością; widać, że daje więcej, niż otrzymał, bo monety topnieją, ale uczucie wdzięczności nie maleje. Pieniądze wyczerpują się, gdy są płacone, ale wdzięczność, gdy jest spłacana, pozostaje, a gdy jest spłacana, nie jest marnowana. Biedny przyznaje się do tego, czego unika bogaty: jest dłużnikiem pożyczkobiorcy; wierzy, że pomoc została udzielona jemu, a nie jego wysokiemu stanowisku: zwrócono dzieci, przywrócono życie, rodzina została zachowana. Cudownie jest dawać dobrodziejstwo dobrym ludziom, a nie tym, którzy nie znają wdzięczności 481. 128. Dlatego Pan powiedział do uczniów: Nie bierzcie ze sobą złota ani srebra, ani pieniędzy (Mt 10,9). Tymi słowami niczym sierp kosił rodzącą się w duszach chciwość. 482. Do chromego, który od łona matki nie mógł chodzić i był noszony, Piotr powiedział: Nie mam srebra ani złota, ale co mam, oddaję wam: w imię Jezusa Chrystusa z Nazaretu wstań i chodź (Dz 3, 6). Nie dał mi pieniędzy, ale dał mi zdrowie. O ileż lepiej jest być zdrowym, choć bez pieniędzy, niż mieć pieniądze i cierpieć z powodu choroby! Kulawy wstał – nie mając na to nadziei! - ale nie otrzymałem pieniędzy, chociaż na to liczyłem. Rzadko jednak można znaleźć pieniądze wśród świętych Bożych, którzy gardzą bogactwem. 26. 129. Jednakże moralność ludzka jest tak przesiąknięta podziwem dla bogactwa, że ​​tylko bogaci są uważani za godnych wysokiego stanowiska. To nie pojawiło się wczoraj, ale istniało przez długi czas, a co gorsza, ta wada zakorzeniła się w ludzkim umyśle. Kiedy wielkie miasto Jerycho zostało zniszczone dźwiękiem trąb kapłańskich, a zwycięzcą okazał się Jozue 483, zobaczył, że męstwo ludu osłabło z powodu chciwości i pragnienia złota: z miasta objętego ogniem Achar wyniósł złotą szatę, dwieście didrachmów srebra i sztabkę złota, ale stając przed Panem, nie mógł zaprzeczyć kradzieży i przyznał się do niej 484. 130. Od czasów starożytnych chciwość pojawiała się jednocześnie ze słowami prawa Bożego; co więcej, samo prawo pojawiło się, aby położyć kres temu występkowi. Balak wierzył, że przy pomocy chciwości można przekonać Balaama, aby przeklął lud ojców, 485 i chciwość zwyciężyłaby, gdyby Pan nie nakazał mu powstrzymać się od przeklinania. Z powodu chciwości Ahar umarł, narażając na niebezpieczeństwo cały lud swoich ojców. Jozue, który zatrzymał ruch słońca, nie mógł powstrzymać szerzenia się chciwości w ludziach. Na jego słowo słońce zatrzymało się, ale chciwość nie ustała. Kiedy słońce się zatrzymało, Jezus odniósł zwycięstwo, a kiedy chciwość się rozprzestrzeniła, prawie ją utracił. 131. Czy egoizm Dalili nie zwiódł najsilniejszego ze wszystkich ludzi, Samsona? 486 Rozerwawszy własnoręcznie ryczącego lwa, wydanego w łańcuchach obcym i samotnym, bez pomocnika, zrywając łańcuchy i niszcząc tysiąc z nich, ten, który wyrwał związane z żył sznury jak słabe nitki pierzastej trawy, pochylił szyję do kolan kobiety, został ogolony i utracił piękno włosów, które czyniły go niezwyciężonym, podstawą jego męstwa. Pieniądze głęboko zawładnęły kobietą, a łaska opuściła męża. 132. Samolubstwo jest destrukcyjne, pieniądze kuszą, bezczeszczą tych, którzy je posiadają, i nie pomagają tym, którzy są ich pozbawieni. Załóżmy jednak, że czasami pieniądze pomagają, bo pragną ich biedni i nieszczęśliwi. No cóż, co możemy powiedzieć o kimś, kto nie pragnie, nie szuka ich, nie potrzebuje ich pomocy, nie ulega pragnieniu ich posiadania? A może o kimś innym, bardziej chciwym, bo ma już fortunę? Czy dzięki temu posiadaniu staje się bardziej wartościowy? Ale często traci się godność, ponieważ jest bardziej skłonny strzec niż posiadać! Jesteśmy właścicielami tego, czego używamy; Jeśli nie korzystamy z naszego bogactwa, posiadanie go nie przynosi żadnej korzyści, a jedynie dźwigamy ciężar jego ochrony. 27. 133. Wiemy więc, że lekceważenie pieniędzy jest jednym z rodzajów sprawiedliwości, dlatego powinniśmy unikać chciwości i zawsze ze wszystkich sił dążyć do tego, aby nie czynić niczego sprzecznego ze sprawiedliwością, ale zachować ją we wszystkich naszych uczynkach i działaniach. 134. Jeśli chcemy zasłużyć na łaskę Pana, będziemy mieć miłość, będziemy jednomyślni, będziemy dążyć do pokory, uważając innych za wyższych od siebie 487. Pokora objawia się w tym, że nikt nie żąda niczego dla siebie i uważa się za gorszego od drugiego. Niech biskup traktuje duchownych jak członków swojego Ciała, a zwłaszcza diakonów, swoje prawdziwe dzieci, i powierza niektóre posługi odpowiedniej osobie. 135. Część ciała, która zaczęła gnić, zostaje amputowana, co powoduje ból, ale najpierw długo bada się, czy można ją wyleczyć lekami; jeśli jest to niemożliwe, to dobry lekarz to odcina. Podobnie dobry biskup chce uzdrawiać chorych, usuwać rozwijające się wrzody, niektóre z nich kauteryzując, ale nie odcinając; w końcu to, czego nie da się wyleczyć, odcina z bólem. Doskonała nauka, która wymaga od nas myślenia nie o swoich, ale o interesach innych. Wtedy nawet w gniewie nie pozwolimy, aby to uczucie nami zawładnęło i nie będziemy zbyt pobłażliwi wobec naszych pragnień, wbrew sprawiedliwości. 28. 136. Przede wszystkim współczucie dla nieszczęść innych, trudności innych, którym możemy pomóc w miarę naszych możliwości, a czasem nawet ponad siły, zachęca do miłosierdzia. Lepiej być oskarżonym lub znienawidzonym za okazanie miłosierdzia, niż pozostać nieczułym. W pewnym momencie żywiliśmy nienawiść do łamania naczyń świętych 489 w celu wykupienia więźniów, co mogło wywołać niezadowolenie wśród arian. I nie tyle potępili ten fakt, ile dał powód do ponownego potępienia nas. Czy nie można być tak okrutnym, tak bezwzględnym i nieczułym, aby potępiać wybawienie mężczyzny od śmierci, kobiety od brudnej przemocy barbarzyńców, która jest gorsza od śmierci, dziewcząt, chłopców i małych dzieci od kontaktu z bałwochwalczą obrzydliwością, którą zostały skalane ze strachu przed śmiercią? 137. Zrobiliśmy to z naczyniami nie bez zastanowienia i musieliśmy publicznie wyznać, że o wiele lepiej jest zachować dusze dla Pana niż złoto. Pan posłał apostołów, nie dając im złota, a także gromadził spotkania kościelne bez złota. Kościół ma złoto nie po to, żeby je gromadzić, ale by je wydawać na potrzebujących. Po co trzymać coś, co w niczym nie pomaga? Czy nie wiemy, ile złota i srebra Asyryjczycy zabrali ze Cerkwi Pańskiej? 490 Czy nie jest lepiej, żeby kapłani przekazali je na wyżywienie biednych, jeśli nie ma innego środka pomocy, niż gdyby świętokradczy wróg je zbezcześcił i zabrał? Czyż Pan nie powie: "Dlaczego pozwoliliście, aby tak wielu biednych umarło z głodu?! Miałeś złoto, mogłeś zapewnić im żywność. Dlaczego tak wielu jeńców wzięto na sprzedaż, a nie odkupieni, zostali zabici przez wroga? Lepiej byłoby, gdybyście trzymali naczynia żywe, a nie metalowe." 138. Być może nie da się na to odpowiedzieć. Czy powiesz: „Bałem się, że cerkiew Boża pozostanie bez dekoracji”? On odpowie: "Sakramenty nie potrzebują złota i nie zabiegają o nie, bo złotem się ich nie kupuje. Ozdobą sakramentów jest okup za jeńców". Zaprawdę, cenne są te naczynia, które odkupują dusze od śmierci. Prawdziwy skarb Pana czyni rzeczy podobne do tego, co czyni Jego Krew. Wtedy rozpoznaje się naczynie Krwi Pańskiej, gdy odkupienie przychodzi także z kielicha, który odkupuje od wrogów tych, których Krew Pańska odkupuje od grzechu. Jakże cudowne jest to, co się mówi na widok szeregów jeńców odkupionych przez Kościół: „Chrystus ich odkupił!” Oto złoto, które aprobujemy, oto złoto użyteczne, oto złoto Chrystusa, które zbawia od śmierci, oto złoto, dzięki któremu odkupiona jest czystość oraz zachowana czystość i niewinność. 139. Wolałem ci je zwrócić za darmo, niż zatrzymać złoto. Ta mnogość jeńców, ten sznurek jest piękniejszy niż spektakl pucharów. Do tego właśnie miało przyczynić się złoto Odkupiciela, do odkupienia jeńców znajdujących się w niebezpieczeństwie. Jestem przekonany, że Krew Chrystusa przelana do złotego kielicha nie tylko sprawiła, że ​​stał się czerwony, ale także, na mocy daru pojednania, nadał mu moc boskiego oddziaływania. 140. Takie złoto zachował dla Pana święty męczennik Wawrzyniec 491. Kiedy zażądali od niego skarbów Kościoła, obiecał je pokazać. Następnego dnia przyprowadził biednych ludzi. Kiedy zapytali go, gdzie są obiecane skarby, wskazał biednych i powiedział: „Są to skarby Kościoła i zaprawdę skarby, w których jest Chrystus i w których jest wiara”. A apostoł powiedział: Nosimy ten skarb w naczyniach glinianych (2 Kor. 4:7). Jakie skarby ma Chrystus, lepsze od tych, o których sam powiedział? Przecież jest napisane tak: byłem głodny, a daliście mi jeść; Byłem spragniony, a daliście Mi pić; Byłem przybyszem, a przyjęliście mnie (Mt 25,35). Co uczyniliście dla jednego z nich, dla mnie uczyniliście (Mt 25,40). Jakie inne skarby ma Chrystus, lepsze od tych, w których chce być widziany? 141. To były skarby, które Wawrzyniec pokazał i zdobył, bo prześladowca nie mógł ich zabrać. A Jehojachin 492, który podczas oblężenia zatrzymał swoje złoto i nie wydał go na zakup żywności, musiał doświadczyć, jak odebrano mu złoto, a on sam został wzięty do niewoli. Wawrzyniec, który wolał wydawać kościelne złoto na biednych, niż oszczędzać je dla prześladowców, otrzymał świętą koronę męczennika za swoją wyjątkową wnikliwość i zrozumienie. Czy powiedziano św. Wawrzyńcowi: nie należy marnować skarbów Kościoła i sprzedawać naczyń sakralnych? 142. Konieczne jest, aby każdy wypełniał ten obowiązek ze szczerą wiarą i wnikliwą dalekowzrocznością. Oczywiście, jeśli ktoś wykorzystuje pieniądze kościelne dla własnych korzyści, jest to przestępstwo; jeśli wydaje je na biednych, jeśli wykupi jeńców, jest to miłosierdzie. Przecież nikt nie może powiedzieć: dlaczego biedak żyje? Nikt nie może narzekać, że więźniowie zostali wykupieni. Nikogo nie można winić za to, że zbudowano cerkiew Bożą. Nikt nie może się oburzyć, że cmentarz do pochówku wiernych się powiększa, nikt nie może smucić się, że szczątki chrześcijan spoczywają w grobowcach. W tych trzech przypadkach naczynia kościelne można rozbić, przetopić i sprzedać, nawet jeśli zostały już konsekrowane. 143. Konieczne jest jedynie, aby naczynia sakralne nie opuszczały kościoła w ich pierwotnym stanie, aby nie nadawały się do bezbożnego użytku. Dlatego szukano w kościele tych, które nie były jeszcze konsekrowane, a następnie łamano je, topiono i w małych częściach rozdawali potrzebującym. Używano ich także do wykupu więźniów. Jeśli nie ma nowych, jeszcze nie konsekrowanych naczyń, wówczas wszystkie naczynia kościelne można wykorzystać do celów wymienionych powyżej. 29.144. Należy starannie zadbać o to, aby pieniądze wdów złożone w cerkwi pozostały nietknięte i przechowywane w stanie nienaruszonym, i to nie tylko pieniędzy wdów, ale pieniędzy wszystkich w ogóle; Lojalność powinna obowiązywać każdego, a zwłaszcza wobec wdów i sierot. 145. Tylko dzięki temu, że pieniądze należały do wdów, wszystko, co zostało powierzone cerkwi, zachowało się w nienaruszonym stanie, jak czytamy w Księdze Machabejskiej 493. Kiedy pojawiła się donos, że w świątyni jerozolimskiej mogą znajdować się wielkie skarby, niegodziwy Szymon doniósł o tym królowi Antiochowi 494 - Wysłany w tej sprawie Heliodorus przybył do cerkwi i oznajmił arcykapłanowi 495 o donosie i jego powodach nadchodzi. 146. Arcykapłan wyjaśnił, że w cerkwi przechowywane są zapasy żywności dla wdów i sierot, lecz Iliodor chciał je zabrać i oddać królowi do wykorzystania. Wtedy wszyscy kapłani ubrani w święte szaty padli na twarz przed ołtarzem i ze łzami w oczach zaczęli modlić się do Boga żywego, który nadał prawo dotyczące majątku powierzonego cerkwi (2 Mach. 3:15), wzywając Go, aby strzegł wydanych przez siebie poleceń. Blada, wzburzona twarz arcykapłana wyrażała duchowy smutek, napięcie i niepokój psychiczny. Wszyscy krzyczeli, że cerkiew zostanie zbezczeszczona, nawet jeśli pozbawiona zostanie ochrony i nie da się w niej zachować tego, co powierzono do konserwacji. Przepasawszy piersi worami, kobiety (2 Mac. 3:19) i dziewice żyjące w samotności zapukały do ​​zamkniętych drzwi. Niektórzy biegli do ścian, inni wyglądali przez okna, wszyscy wyciągali ręce do nieba, prosząc Pana, aby chronił nadane przez Niego prawa. 147. Iliodor, wcale się tym nie przestraszył, kontynuował to, co zaczął. Umieścił swoich wojowników wokół skarbca, gdy nagle pojawił się przed nim groźny jeździec, lśniący złotą bronią 497, na koniu okrytym pięknym kocem. Pojawiło się dwóch innych młodych mężczyzn, potężnych, pięknych, w blasku chwały, w kosztownych szatach, otoczyli go i zaczęli biczować bluźniercę, nieustannie uderzając z obu stron (2 Mach. 3:26). Co dalej? Otulony ciemnością padł na ziemię i upadł na twarz bez życia, jako oczywisty dowód Bożej mocy i nie było w nim nadziei na zbawienie. Nagła radość ogarnęła tych, którzy właśnie przeżyli strach, a pysznych ogarnęło przerażenie. Przyjaciele Iliodora prosili o darowanie mu życia, gdyż ledwo mógł oddychać. 148. Gdy arcykapłan modlił się w tej sprawie, ci sami młodzieńcy ponownie ukazali się Iliodorowi, ubrani w te same szaty, i powiedzieli mu: Podziękuj arcykapłanowi Oniaszowi, przez którego twoje życie zostało przywrócone; Wy, doświadczywszy plagi Bożej, idźcie i głoście wszystkim, jaką świętość cerkwi i moc Bożą poznaliście. Po tych słowach zniknęli. Iliodor, odnalazwszy ducha, złożył ofiarę Panu, podziękował arcykapłanowi Oniaszowi i wrócił z żołnierzami do króla, składając mu świadectwo: Jeśli masz wroga i przeciwnika swojej władzy, wyślij go tam, a spotkasz go ukaranego (2 Mac. 3:33-35, 38). 149. Zatem, dzieci, musicie wiernie i starannie chronić i dbać o to, co zostało przekazane na przechowanie. Wasza służba zabłyśnie jasno, jeśli Kościół pomoże wdowom i sierotom, które same nie są w stanie przeciwstawić się napaści możnego człowieka, jeśli pokażecie, że przymierza Pana są dla was cenniejsze niż łaska bogacza. 150. Pamiętacie oczywiście, ile razy musieliśmy walczyć o pieniądze wdów powierzone cerkwi, a właściwie o pieniądze wszystkich, z próbami ich zagarnięcia przez władze 498 . To była nasza wspólna sprawa z wami. Podam wam niedawny przykład Kościoła w Ticinum 499, któremu groziło niebezpieczeństwo utraty tego, co zostało mu powierzone przez wdowę. Ktoś zaczął domagać się jej majątku, powołując się na reskrypt cesarza; duchowni kwestionowali legalność tego. Szanowani obywatele i wyznaczeni mediatorzy stwierdzili, że dekretom cesarskim nie da się zaprzeczyć; Przytoczono bardzo konkretne słowa tego dekretu, uchwałę szefa służby pałacowej; wykonawca miał się pojawić. Co jeszcze powinienem dodać? Musiałem to oddać. 151. Jednakże pobożny biskup 500 po konsultacji ze mną zamknął na klucz te pomieszczenia, w których, jak wiedział, przekazano powierzone mu mienie. Czego nie można było zabrać, przyjmowano za pokwitowaniem. Później na podstawie tego pokwitowania ponownie zażądali odpowiedzi; cesarz powtórzył swój dekret i sam chciał przyjechać na spotkanie z nami. Odmówiono mu. Odwoływali się do autorytetu prawa Bożego, do słów Pisma Świętego, do tego, co przydarzyło się Iliodorowi, aż w końcu z trudem cesarz wziął to pod uwagę. Później ponownie próbowano przejąć majątek, ale święty biskup uprzedził ich, zwracając wdowie to, co od niej otrzymał. Gwarancja nie była zagrożona; teraz niebezpieczeństwo zagrażało samej własności, a nie wierności, i nic nie zagrażało wierności. 30. 152. Dzieci, unikajcie ludzi złych i zazdrosnych. Różnica między złym człowiekiem a zazdrosnym jest taka, że ​​zły człowiek cieszy się swoim dobrem, podczas gdy zazdrosny cierpi z powodu cudzego; jeden kocha zło, drugi nienawidzi dobra, więc bardziej akceptowalne wydaje się być ten, kto chce dobra dla siebie, a nie zła dla wszystkich. 153. Chad, pomyśl zanim coś zrobisz, a kiedy będziesz o tym myśleć przez długi czas, zrób to, co uznałeś. Jeśli masz szansę na chwalebną śmierć, skorzystaj z niej - odroczona chwała ucieka i nie jest łatwo ją uchwycić. 154. Kochajcie wiarę, gdyż przez wiarę i pobożność król Jozjasz 501 zyskał wielką miłość swoich przeciwników do siebie, gdyż w wieku osiemnastu lat obchodził Paschę Pańską jak nikt przed nim. I tak jak on przewyższył swoich przodków swoją gorliwością, tak i wy, dzieci, będziecie przepełnieni gorliwością dla Boga. Niech gorliwość Boża szuka was i trawi, aby każdy z was mógł powiedzieć: Gorliwość o dom wasz mnie szukała (Ps. 68,10). Apostoł Chrystusa nazywany jest Zelotą 502. Dlaczego mówię o apostole?! Sam Pan powiedział: Pożera mnie gorliwość o dom Twój (Jana 2:17; Ps 69:10). Jeżeli będziecie mieli gorliwość dla Boga, a nie ludzką zazdrość rodzącą nienawiść, zapanuje między wami pokój, który przewyższy wszelkie uczucia! 155. Kochajcie się! 503 Nie ma nic słodszego niż miłość i lepszego niż pokój. Ty sam wiesz, że zawsze Cię kochałem i kocham Cię bardziej niż innych. Jako dzieci tego samego ojca, połączyliście się w jednym poczuciu pokrewieństwa. 156. Strzeżcie tego, co dobre (1 Tes. 5:21), a Bóg miłości i pokoju będzie z wami (2 Kor. 13:11) w Panu Jezusie, któremu niech będzie cześć, chwała, majestat i moc z Duchem Świętym na wieki wieków. Amen. 1. 1. Prorok Dawid nauczył nas żyć w sercu jak w przestronnym domu 504 i rozmawiać z nim jak z dobrym przyjacielem. Jakby mówiąc do siebie, powiedział sobie: Powiedziałem: Będę strzegł swoich dróg (Ps. 38,2). To samo mówi jego syn Salomon: Pij wodę ze swoich naczyń i ze źródeł swoich studni (Przysłów 5:15), to znaczy żyj umysłem. Myśl w sercu męża jest jak głęboka woda (Przysłów 20:5). I niech nikt inny nie ma z tobą udziału. Obyś miał własne źródło wody i radował się ze swoją żoną, która została ci dana od młodości. Niech przemówi do ciebie jeleń przyjaźni i jelonek miłosierdzia (Prz. 5,17-19). 2. Scypion nie pierwszy zdał sobie sprawę, że nie jest sam, kiedy jest sam i że będąc bezczynnym, wcale nie jest bierny 505. Wiedział to już przed nim Mojżesz, który w milczeniu podniósł głos 506 i będąc biernym, walczył i nie tylko walczył, ale i pokonał wrogów, których nie dotknął. Był na tyle nieaktywny, że inni wspierali jego ręce, a jednocześnie działał nie mniej niż inni, pokonując wrogów nieaktywnymi rękami, których wojownicy z mieczami nie byli w stanie pokonać. Zatem Mojżesz mówił w milczeniu i działał bezczynnie. Czyje czyny są ważniejsze od bezczynności Tego, który będąc na górze przez czterdzieści dni, przyjął całe Prawo? W tej samotności miał towarzysza 508, więc Dawid mówi: Będę słuchał, co Pan Bóg mówi we mnie (Ps. 84,9). O ileż ważniejsza jest rozmowa z Bogiem niż rozmowa z samym sobą! 3. Przechodzili apostołowie, a ich cień uzdrawiał chorych, 509 a dotykanie ich szat zapewniało zdrowie. 4. Eliasz wypowiedział słowo – i deszcz ustał i nie padał na ziemię przez trzy lata i sześć miesięcy 510. I znowu powiedział – i bańki mąki nie zabrakło, a naczynie z oliwą nie pozostało puste przez cały długi okres głodu 511. 5. Wielu podziwia wyczyny militarne, ale co jest ważniejsze: wygranie bitwy przy pomocy ogromnej armii czy tylko dzięki pobożności? Elizeusz przebywał stale w jednym miejscu, gdy król syryjski toczył długą wojnę z ludem swoich przodków, snując wiele podstępnych planów i uciekając się do wszelkiego rodzaju podstępów wojskowych, ale prorok to przewidział i dzięki łasce Bożej, będąc wszędzie obecnym mocą swoich myśli, przekazał plany swoich wrogów swoim własnym i przestrzegł ich przed tym, czego powinni się obawiać. Gdy się o tym dowiedział król Syrii, wysłał żołnierzy, aby otoczyli proroka. Ale Elizeusz odmówił modlitwę i wszyscy zostali dotknięci ślepotą, a ci, którzy przyszli, aby go zabić, zostali zabrani do niewoli do Samarii 512. 6. Porównajmy tę bezczynność z bezczynnością innych 513 . Przecież inni dla relaksu zazwyczaj starają się odwrócić uwagę od spraw zawodowych, unikać tłoków i skupisk ludzkich, albo dążą do wiejskiej samotności, spokoju pól, albo w samym mieście starają się odpocząć dusza i oddawać się ciszy i spokoju. Elizeusz pozostawiony sam sobie przekroczył Jordan, dzieląc go na dwie części, tak że dolny bieg płynął dalej, a górny wrócił do źródła. W Karmelu uzdrowił kobietę z długotrwałej niepłodności i ona poczęła; wskrzeszał umarłych i smakował gorzkie jedzenie, mieszając je z odrobiną mąki; Rozdawszy dziesięć bochenków chleba i nakarmiwszy nimi lud, zebrał także resztki; i zmusił żelazne ostrze, które wypadło z topora i zatonęło w głębinach Jordanu, aby wypłynęło, wrzucając kawałek drewna do wody. Elizeusz oczyścił trędowatego, suszę zastąpił deszczem, a głód nasyceniem 514. 7. Kiedy sprawiedliwy pozostaje sam, jeśli zawsze jest z Bogiem? Kiedy samotny jest ten, kto nigdy nie jest oddzielony od Chrystusa? Kto nas oddzieli od miłości Chrystusowej? – pyta apostoł. – Jestem pewien, że ani śmierć, ani życie, ani anioł (Rzym. 8:35, 38). Kiedy odpoczywa od swojej pracy ten, kto nigdy nie odpoczywa od wdzięczności, która dopełnia jego dzieło? W jaki sposób ogranicza się ten, dla którego cały świat jest bogactwem? Jak można oceniać kogoś, kto jest niezrozumiały? Wydaje się, że jest nieznany, ale jest znany, wydaje się, że umiera, ale żyje, wydaje się, że jest smutny, ale zawsze jest wesoły, a biedny i hojny to ten, który nic nie ma, ale wszystko posiada 515. Bo sprawiedliwy nie troszczy się o nic poza tym, co niezmienne i godne. I dlatego nawet jeśli komuś wydaje się biedny, uważa się za bogatego, dla którego kryterium jest to, co wieczne, a nie tymczasowe. 2. 8. Skoro w dwóch poprzednich książkach szczegółowo zbadaliśmy, co jest godne i pożyteczne, czy powinniśmy teraz porównać ze sobą to, co godne i pożyteczne, i zdecydować, którego z nich należy przestrzegać? Powyżej omówiliśmy, co jest godne, a co haniebne, a potem - co jest przydatne, a co nie, a teraz, zdaniem niektórych, 517 należy zbadać, czy coś jest godne, czy przydatne. 9. Martwimy się jednak, czy nie będzie się wydawało, że kontrastujemy pojęcia, o których wcześniej mówiliśmy jako o jednolitych, bo coś, co nie jest przydatne, nie może być godne, a coś, co nie jest godne, nie może być przydatne 518 . Nie podążamy bowiem za mądrością ciała, dla której większe znaczenie mają zyski pieniężne, ale za mądrością Bożą, dla której to, co na tym świecie uważane jest za wielkie, jest daremne. 10. To jest także κατόρθωμα, doskonały i najwyższy obowiązek, wypływający z prawdziwego źródła cnoty. Po nim następuje zwyczajny obowiązek, a samo słowo oznacza nie jakąś szczególną i jedyną cnotę, ale wspólną dla wielu 522. Dążenie do korzyści pieniężnych jest powszechne dla wielu, cieszenie się wykwintnymi ucztami i pysznym jedzeniem jest rzeczą powszechną, ale ograniczanie się w jedzeniu i wstrzemięźliwość to przypadłość nielicznych, niepożądanie cudzego jest rzadkością; wręcz przeciwnie, chęć zabrania drugiemu i niezadowolenie z tego, co się ma, jest powszechna u wielu osób. Niektóre obowiązki są główne, inne drugorzędne lub zwyczajne; te główne są dostępne dla nielicznych, natomiast te zwykłe są dostępne dla większości. 11. Te same słowa często mają różne znaczenia. Inaczej Boga nazywamy dobrym, inaczej człowiekiem, a inaczej Boga sprawiedliwego, inaczej człowiekiem 523. Inaczej Boga nazywamy także mądrym, a inaczej człowiekiem. Ewangelia uczy nas tego: Bądźcie zatem doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski (Mt 5,48). A sam Paweł, jak czytam, był zarówno doskonały, jak i niedoskonały. Powiedział: Nie dlatego, że już osiągnąłem lub jestem doskonały, ale dążę do tego, aby osiągnąć (Filip. 3:12). I natychmiast dodał: Który z nas jest doskonały (Flp 3,15). Doskonałość składa się z dwóch części: jedna zawiera zwykłe obowiązki, a druga zawiera wszystkie 524; jeden tu, drugi tam; jeden – według ludzkich możliwości, a drugi – według doskonałości przyszłego stulecia. Bóg jest we wszystkim sprawiedliwy, mądry, we wszystkim doskonały. 12. Istnieją różnice między samymi ludźmi. Daniel był mądry w szczególny sposób, o którym mówi się: Kto jest mądrzejszy od Daniela? (Ezech. 28:3). W przeciwnym razie inni mędrcy są mądrzy, a inaczej Salomon, który posiadał mądrość przewyższającą wszelką mądrość starożytnych i wszystkich mędrców Egiptu 525. Czym innym jest być mądrym jak wszyscy, a czym innym być naprawdę mądrym. Mądry, jak wszyscy, zna doczesność i zna się na sobie, aby coś od drugiego wziąć i przywłaszczyć sobie, a ten, kto ma doskonałą mądrość, nie myśli o własnej korzyści, ale myśli o tym, co wieczne, co właściwe i godne, i ze wszystkich sił stara się uzyskać to, co jest pożyteczne dla wszystkich, a nie dla siebie. 13. Niech to będzie regułą, abyśmy nie błądzili pomiędzy pojęciami godnego i pożytecznego: sprawiedliwy nie uważa, że ​​można zabrać coś drugiemu i nie chce zwiększać swoich korzyści kosztem drugiego 527. Apostoł przepisuje również tę zasadę: wszystko wolno, ale nie wszystko jest pożyteczne; wszystko jest dozwolone, ale nie wszystko jest twórcze. Niech nikt nie troszczy się o swoje, ale o to, co należy do drugiego (1 Kor. 10:23–24), to znaczy niech nikt nie szuka własnej korzyści, lecz jedynie korzyści drugiego; Niech nikt nie szuka chwały dla siebie, lecz dla innych. Dlatego w innym miejscu mówi: Każdego uważając za wyższego od siebie i nie troszcząc się o to, co swoje, ale o to, co należy do innych (Flp 2,3-4). 14. Niech nikt nie szuka łaski i chwały dla siebie, lecz dla innych. Widzimy to wyraźnie w Księdze Przysłów, gdy Duch Święty przemawia przez usta Salomona: Synu, jeśli będziesz mądry, będziesz mądry dla siebie i swoich bliźnich; a jeśli okażesz się zły, tylko ty poniesiesz całe zło (Przysłów 9:12). Człowiek mądry, podobnie jak człowiek sprawiedliwy, troszczy się o innych, gdyż te dwie cnoty są ze sobą powiązane. 3. 15. Kto zabiega o uznanie wszystkich, niech szuka we wszystkim nie tego, co jest dla niego pożyteczne, ale tego, co jest pożyteczne dla wielu, jak to robił Paweł. To znaczy upodobnić się do Chrystusa: nie szukać tego, co należy do innych, nie brać niczego od drugiego, aby to sobie przywłaszczyć. Pan Chrystus, będąc na obraz Boga... uniżył samego siebie (Flp 2,6.7), przybierając postać człowieka, aby go wzbogacić Swoimi chwalebnymi czynami. Okradacie tego, którego dał Chrystus, rozbieracie tego, któremu Chrystus dał ubranie! To jest dokładnie to, co robisz, gdy pomnażasz własne korzyści poprzez utratę kogoś innego. 16. Pomyśl człowiecze (homo) 528, skąd wziąłeś swoje imię - od ziemi ((humus), która nikomu nic nie odbiera, ale hojnie daje wszystko każdemu i daje różnorodne owoce dla pożytku wszystkich istot żywych. Stąd wzięło się twoje imię - miłość do ludzkości 529 - szczególna i wrodzona tylko człowiekowi cnota, czyli pomaganie bliźniemu. 17. Niech uczy cię sama forma twojego ciała i działania jego członków 530. Czy to jest to? jakakolwiek część Twojego ciała będzie wymagała obowiązków innej? Na przykład oko będzie wymagało obowiązków ust, a ręka będzie wymagać obowiązków nóg, a noga rąk? Co więcej, same ręce, prawa i lewa, w większości przypadków wykonują różne obowiązki, więc jeśli zmienisz obowiązki jednego i drugiego, będzie to sprzeczne z naturą, całkowicie pozbawisz całą osobę aktywności, niż zmienisz sposób użycia części ciała, np. zaczniesz brać jedzenie lewą ręką i będziesz używać prawą jak lewą, zbieranie resztek jedzenia 531, jeśli oczywiście nie jest to konieczne. 18. Wyobraź sobie, że oko może pozbawić głowę rozumu, uszy słuchu, umysł myśli, nozdrza węchu, usta smaku i przywłaszczyć sobie wszystkie te cechy; czy nie zniszczyłoby to całej struktury natury? Dlatego apostoł pięknie powiedział: Jeśli całe ciało jest okiem, to gdzie jest słuch? Jeśli całe ciało słyszy, to gdzie jest węch? (1 Kor. 12:17). Wszyscy jesteśmy jednym ciałem i jego różnymi członkami 532, ale wszystkie te członki są potrzebne ciału; i jeden członek nie może powiedzieć o drugim: „nie jest mi potrzebny” 533. Co więcej, te członki, które wydają się szczególnie słabe, są jeszcze bardziej potrzebne i zwykle wymagają większej troski. Jeżeli ktoś odczuwa ból w jednej części swego ciała, współczują mu wszystkie pozostałe członki. 19. Dlatego bardzo źle jest, gdy odbieramy coś osobie, z którą powinniśmy współczuć, a krzywdzimy i oszukujemy tego, z którym powinniśmy dzielić wspólną służbę! Prawo natury nakazuje nam być we wszystkim humanitarni i traktować siebie nawzajem jak członków jednego ciała. Jeśli nie pomożesz, postępujesz wbrew prawom natury; Co więcej, nie można go zabrać! 534 Już od urodzenia członki naszego ciała są ze sobą połączone, pozostają w harmonii i służą sobie wzajemnie. Jeśli jeden członek nie wypełni swojego obowiązku, wszyscy inni będą cierpieć. Na przykład, jeśli ręka wyłupie oko, czy nie pozbawi się możliwości własnych działań? A jeśli zrani się w nogę, ilu rzeczy nie będzie w stanie dokonać! Konsekwencje są znacznie poważniejsze, jeśli uszkodzenie dotyczy całego człowieka, a nie części jego ciała! Jeśli w jednym członku dotknięte zostanie całe Ciało, wówczas w jednej osobie zostaje zniszczona jedność całej ludzkości, dochodzi do przemocy wobec natury natury ludzkiej i jedności Kościoła Świętego, zjednoczonego w jedno całe Ciało przez jedność wiary i miłości. Pan Chrystus, który za wszystkich umarł, będzie smucić się próżnym przelaniem swojej krwi, odpłaconej za nas. 20. Podobnie Prawo Pańskie uczy nas, aby nie brać niczego od drugiego dla własnej korzyści, mówiąc: Nie przesuwajcie granic, które wyznaczyli wasi ojcowie (Przyp. 22:28), - nakazując zwrócić bratu zagubionego wołu 536 lub nakazując śmierć złodzieja 537 lub zabraniając wstrzymania wypłaty najemnikowi 538 lub uznając, że dług należy spłacić bez odsetek 539. Przecież filantropia wymaga pomocy potrzebującym, a okrucieństwo wymaga dla siebie więcej, niż daje. Jeśli ktoś potrzebuje Twojej pomocy, bo nie ma własnych pieniędzy na spłatę długu, to niegodziwym, udającym filantropię, jest żądanie więcej od kogoś, kto nie może zapłacić jeszcze mniej! Wybawiasz dłużnika od wierzyciela, aby uczynić go swoim dłużnikiem 540, a filantropią nazywasz to, co tylko zwiększa niesprawiedliwość. 21. Jesteśmy lepsi od innych żywych istot, że wszystkie inne gatunki zwierząt nie są w stanie dawać: zwierzęta zabierają, ludzie dzielą się. Dlatego psalmista mówi: Sprawiedliwy okazuje miłosierdzie i daje (Ps. 36:21). Są jednak tacy, dla których zwierzęta też zbierają, np. tacy, którzy karmią swoje potomstwo tym, co dostają, i ptaki, które karmią swoje pisklęta, ale tylko człowiek karmi wszystkich tak, jakby był swoim. Wynika to z samego prawa naturalnego. Jeśli w ogóle nie da się nie dawać, jak możesz zabrać? Czyż same prawa nas tego nie uczą? 541. To, co komuś zabrano ze szkodą na osobie lub rzeczy, przepisy wymagają zwrotu w nadmiarze, odstraszając w ten sposób złodzieja od rozboju pod groźbą kary lub grzywny. 22. Nawet jeśli ktoś nie boi się kary i nie śmieje się z kary, czy naprawdę warto coś zabrać drugiemu? Jest to przywara niewolnicza, charakterystyczna dla ludzi z najniższej klasy; jest sprzeczne z naturą i wynika raczej z ubóstwa, a nie jest wymogiem natury ludzkiej. Jednak niewolnicy dokonują kradzieży w tajemnicy, podczas gdy bogaci kradną na widoku. 23. Czy jest coś bardziej sprzecznego z naturą niż wyrządzanie krzywdy drugiemu dla własnej korzyści? 1 Nasze wrodzone poczucie zachęca nas do troszczenia się o wszystkich, pokonywania trudności i wytrwałości w trudach, każdy uważa za chwalebne szukanie pokoju dla wszystkich na ryzyko i uważa za o wiele bardziej pożądane odsunięcie niebezpieczeństw z ojczyzny niż zachowanie własnego dobra; dla niego lepiej jest oddać całą swoją siłę ojczyźnie, niż cieszyć się wszystkimi błogosławieństwami życia w spokojnej bezczynności. 4. 24. Stąd wnioskujemy, że człowiek, który wychował się w poddaniu naturze, podąża tylko za sobą i nie może nikomu zaszkodzić 542. A jeśli krzywdzi drugiego, to dopuszcza się przemocy wobec natury - i w rezultacie znajdzie dla siebie nie tyle korzyści, co kłopoty. Jaka kara jest gorsza niż cierpienie sumienia? Jaki wyrok jest straszniejszy od Twojego, wedle którego każdy jest swoim własnym oskarżonym, obwiniającym się za niesłuszne obrazę brata? To jest dokładnie to, co mówi Pismo: W ustach głupców jest rózga hańby (Przyp. 14:3). Głupotę potępia się, bo wywołuje wyrzuty. Czy nie jest to coś, czego należy unikać bardziej niż śmierci, niż ruiny, niż ubóstwa, niż wygnania, niż cierpienia i chorób? Któż nie uważa choroby fizycznej lub utraty majątku za lżejszą w porównaniu z wadą duszy i utratą szacunku?! 25. Jest więc oczywiste, że każdy powinien oczekiwać i przestrzegać następujących zasad: to, co jest przydatne dla jednego, jest przydatne dla wszystkich i tylko to należy uważać za przydatne, z korzyścią dla wszystkich 543. Jak coś może być przydatne dla jednego? W końcu to, co dla każdego jest bezużyteczne, jest szkodliwe. Nie mogę sobie wyobrazić, jak ktoś, kto nie jest nikomu przydatny, może być przydatny dla samego siebie. Jeżeli dla każdego istnieje jedno prawo natury, to korzyść jest taka sama dla wszystkich, dlatego prawo natury zobowiązuje nas do dbania o wszystkich. Zatem ten, kto zgodnie z prawem natury chce pomóc drugiemu, nie może mu szkodzić wbrew temu prawu 544. 26. Wiadomo, że biegaczy uczy się usilnie dążyć do zwycięstwa, rywalizując szybkością, a nie oszustwem i przebiegłością, i nie mają odwagi potknąć się o czyjąś nogę lub odepchnąć ręką. O ileż ważniejsze jest dla nas dążenie do zwycięstwa w tym wyścigu życia, nie będąc przebiegłymi ani nie oszukującymi innych! 27. Niektórzy czasami pytają: jeśli mądry człowiek, który utknął w wodzie podczas katastrofy morskiej, może odebrać deskę głupcowi, to czy powinien to zrobić? 546 Moim zdaniem, nawet jeśli dla dobra wspólnego lepiej jest, aby mądry człowiek uniknął śmierci niż głupiec, to sprawiedliwy i mądry chrześcijanin nie powinien zabiegać o własne zbawienie kosztem życia drugiego człowieka. Nawet w obliczu uzbrojonego bandyty, który ma go zabić, chrześcijanin nie może odpowiedzieć ciosem za ciosem, gdyż chcąc ocalić życie, zbezcześci swoją pobożność. Jest to jasno i wyraźnie powiedziane w księgach Ewangelii: Odłóż miecz, bo kto mieczem uderzy, od miecza umrze (Mt 26,52). Któż jest bardziej podły niż złodziej, który przyszedł zabić Chrystusa? Ale Chrystus nie chciał się chronić raniąc swoich prześladowców, ale chciał wszystkich uleczyć swoimi ranami. 28. Dlaczego uważasz się za lepszego od kogoś innego? Chrześcijanin powinien stawiać innych ponad siebie, nie żądać niczego dla siebie, nie zabiegać o zaszczyty i nie szukać nagrody za swoje usługi. Czy nie byłoby lepiej, gdybyś znosił trudy, zamiast próbować pozbawić kogoś dobra? Niezadowolenie z tego, co się ma, szukanie cudzego, haniebne oszukiwanie - jest sprzeczne z ludzką naturą! Jeśli godny istnieje zgodnie z naturą – bo Pan stworzył wszystko bardzo dobre 1 – to haniebne jest tego przeciwieństwem. Godni i haniebni nie mogą współistnieć razem, ponieważ zgodnie z prawem natury są sobie przeciwstawni. 5. 29. W tej książce ustalimy szczyt, do którego na zakończenie naszych rozważań 547 skierujemy nasz osąd: powinniśmy dążyć tylko do tego, co jest godne. Mędrzec we wszystkim działa tylko szczerze, bez oszustwa; nie popełnia – nawet skrycie – niczego, co można by mu przypisać. Będzie winił siebie, zanim zrobią to inni, i wstydzi się nie tyle rozgłosu przestępstwa, co swojego sumienia. Możemy to udowodnić nie za pomocą fikcyjnych baśni, jak to czynią filozofowie, ale za pomocą najbardziej wiarygodnych przykładów z życia sprawiedliwych ludzi. 30. Nie będę, jak Platon 548, wymyślać otchłani, która otworzyła się w ziemi i powstała w wyniku długich deszczów. Gig zszedł do tej otchłani i zobaczył tam wspaniałego miedzianego konia, po którego bokach znajdowały się drzwi. Gig otworzył je i zobaczył złoty pierścionek na palcu mężczyzny, którego leżało martwe ciało. Zachwycony złotem zdjął pierścionek. A kiedy wrócił do królewskich pasterzy, którymi sam był, niechcący obrócił pierścień do wewnątrz, kamieniem w stronę dłoni, i stał się niewidzialny, ale sam wszystkich widział. Przywracając pierścień do poprzedniej pozycji, znów stał się widoczny dla wszystkich. Po opanowaniu tego cudu dzięki pierścieniowi zhańbił królową, zabił króla, zabił innych, wierząc, że mogą mu przeszkodzić, i został królem Lidii. 31. Platon powiada: „Daj ten pierścień mądremu człowiekowi, aby za jego pomocą mógł ukryć swoje występki, a mimo to będzie unikał grzechu, jakby nie mógł go ukryć”. Zbawienie mędrca nie polega na nadziei na bezkarność, ale na niewinności. Prawo nie zostało dane sprawiedliwym, lecz niegodziwym (1 Tym. 1:9). Sprawiedliwy ma w sobie prawo, które jest także miarą równości i sprawiedliwości; powstrzymuje go od przestępstwa nie strach przed karą, ale właściwe zrozumienie tego, co jest godne. 32. Wróćmy do naszego tematu. Podam wam nie fikcyjne przykłady zamiast prawdziwych, ale prawdziwe zamiast fikcyjnych. Po co mam wymyślać przepaść w ziemi, miedzianego konia, złoty pierścionek na palcu zmarłego? Siła pierścionka polega na tym, że ten, kto go nosi, może być widoczny, kiedy chce, a kiedy nie chce, niewidzialny dla oczu obecnych, pozostając blisko nich. Znaczenie tego jest takie, czy mądry człowiek będzie chciał zgrzeszyć, czy nie, jeśli będzie miał pierścień, dzięki któremu będzie mógł ukryć swoje zbrodnie i zdobyć królestwo? Czy wyrzeknie się grzechu i uzna popełnienie grzesznych czynów za poważniejsze niż ich karanie? A może popełni przestępstwo w nadziei na bezkarność? Nie muszę chyba wymyślać jakiegoś pierścionka, skoro na przykładach z historii mogę udowodnić, że mądry człowiek, mając nawet możliwość uniknięcia kary i zatajając popełniony grzech, otrzyma królestwo, widząc grożące mu niebezpieczeństwo, jeśli wyrzeknie się zbrodni, wolałby to niebezpieczeństwo, aby nie splamić się grzechem, niż zbrodnię, która obiecuje mu królestwo. 33. Kiedy Dawid uciekał przed królem Saulem, a król z trzema tysiącami wybranych żołnierzy szukał go na pustyni, aby go zabić, wszedł do obozu królewskiego. Znalazłszy śpiącego Saula, Dawid nie tylko nie zabił go mieczem, ale nawet ochronił go przed swoim towarzyszem, który miał go zabić. Gdy Abiszaj mu powiedział: Pan wydał twojego wroga w twoje ręce, czy mam go teraz zabić? - Odpowiedział: Nie zabijajcie go, bo kto podnosząc rękę na pomazańca Pańskiego ujdzie bezkarnie? – I dodał: – Pan żyje! Jeśli Pan go nie uderzy i jeśli nie nadejdzie godzina jego śmierci, i jeśli nie zginie w bitwie, niech Pan nie pozwoli mi podnieść ręki na pomazańca Pańskiego (1 Samuela 26:8-10). 34. Dawid nie pozwolił go zabić, wziął jedynie włócznię i naczynie, które były na głowie Saula. Kiedy wszyscy zasnęli, Dawid opuścił obóz i wspiąwszy się na szczyt góry, oskarżył straż przyboczną króla, a zwłaszcza dowódcę wojskowego Abnera, że ​​źle strzegli króla i jego pana, po czym zażądał, aby pokazał mu, gdzie znajduje się włócznia króla i naczynie, które stało na jego czele. A kiedy król zawołał Dawida, podał włócznię i powiedział: Niech Pan odpłaci każdemu według jego sprawiedliwości i wiary, tak jak dał cię w moje ręce, ale ja nie chciałem podnieść ręki na pomazańca Pańskiego (1 Samuela 26:23). Ale powiedziawszy to, Dawid nadal bał się machinacji króla i uciekł przed nim, udając się na wygnanie. Nie przedkładał jednak swojego dobra ponad niewinność: gdy miał okazję zabić króla po raz drugi, nie chciał skorzystać ze szczęśliwej okazji, która mu obiecała, w obawie o swoje życie nie tylko bezpieczeństwo, ale także władzę królewską. 35. Dlaczego John miałby potrzebować pierścionka 549 Gigo? Gdyby milczał, Herod by go nie zabił; cisza dała mu możliwość pozostania widocznym i uniknięcia śmierci. Ale sam Jan nie zgrzeszył dla własnego zbawienia i nie pozwolił innemu popełnić grzechu - i dał powód, aby się zabić. Ci, którzy zaprzeczają, że Gyges mógł stać się niewidzialny za pomocą pierścienia, nie mogą zaprzeczyć, że Jan mógł milczeć. 35. Nawet jeśli opowieść o pierścieniu jest nieprawdopodobna, to oznacza to, że sprawiedliwy, nawet jeśli potrafi ukryć swój występek, odrzuci grzech, jakby groziła mu kara, i wkładając pierścień, nie zakrywa swego oblicza, ale przyoblekając się w Chrystusa, ukrywa swoje życie, ponieważ nasze życie jest ukryte z Chrystusem w Bogu (Kol 3,3), jak mówi apostoł. Niech nikt nie stara się zajaśnieć chwałą, niech nikt dla siebie niczego nie żąda i nie przechwala się. Chrystus nie chciał być rozpoznany na tym świecie 550, nie chciał, aby podczas jego pobytu na ziemi w Ewangelii wysławiano Jego imię. W tym wieku stał się niewidzialny. I my także ukrywajmy swoje życie w ten sam sposób, na wzór Chrystusa, będziemy unikać przechwałek, nie będziemy oczekiwać chwały. Lepiej być tu w poniżeniu, a tam w chwale. Gdy objawi się Chrystus, życie nasze, wtedy i wy wraz z Nim ukażecie się w chwale (Kol 3,4). 6. 37. Niech więc pożyteczne nie zwycięży nad godnym, lecz niech godny zwycięży nad pożytecznym 551. Kiedy mówię „użyteczny”, mam na myśli to, co wydaje się takie w oczach tłumu. Niech chciwość umrze, niech umrze żądza! Święty człowiek 552 nie chce zajmować się handlem, gdyż dążenie do zysku pieniężnego charakteryzuje się nie prostotą, ale przebiegłością. A inny 553 mówi: Ktokolwiek utrzymuje cenę chleba, jest przeklęty wśród ludu! (Przysłów 11:26). 38. Ta zdecydowana opinia nie pozostawia miejsca na spory, jakie zwykle pojawiają się w oratorskim gatunku kontrwersji, gdy ktoś twierdzi, że rolnictwo jest przez wszystkich uważane za godne pochwały, a owoce ziemi rosną w sposób naturalny, a kto więcej sieje, zasługuje na większą aprobatę: ciężka praca przynosi obfite żniwo, natomiast nieostrożność i nieostrożność, pozostawianie pola nieuprawianego są zawsze potępiane 554. 39. Mówi: "Pilnie orałem, obficie siałem, starannie uprawiałem rolę, zebrałem dobre plony, roztropnie przechowywałem je w stodole i starannie konserwowałem. A teraz, w czasie głodu, sprzedaję, pomagam głodnym, nie sprzedaję chleba cudzego, ale własnego, i nie droższego od innych, ale raczej tańszego. Jaka tu jest zbrodnia? 555 Wielu mogłoby znaleźć się w bardzo trudnej sytuacji, gdyby nie mieli gdzie kupić chleb. Czy rzeczywiście trzeba zwalać winę na ciężką pracę? Czy rzeczywiście należy uważać za dalekowzroczność? Czy rzeczywiście można mu zarzucić, że Józef też zbierał zboże w latach urodzaju, a w chudych latach 556 je sprzedawał. Czy ktoś jest zmuszony kupować więcej? Czy wobec kupującego użyto siły? Każdy ma możliwość zakupu, ale nikt nie czuje się urażony”. 40. Po tych słowach, pod wpływem talentu mówcy, powstaje inny, mówiąc: "Rolnictwo jest cudowne, daje swoje owoce każdemu i tylko przez pracę zwiększającą żyzność ziemi, bez uciekania się do przebiegłości i oszustwa. Nieostrożność spowoduje więcej szkód niż dobry siew, a kto sieje czyste ziarno pszenicy, zbierze lepszy plon, będzie miał wyborny żniwo bez domieszki chwastów. Żyzna ziemia zwróci stokrotność tego, co otrzymała, a słuszność pole zawsze daje bogatszy plon.” 41. Powinieneś oczekiwać nagrody za swoją pracę od obfitych owoców ziemi uprawnej i godziwej nagrody od urodzajności bogatej ziemi 557. Dlaczego więc wysiłki natury zamieniasz w oszustwo? Dlaczego odmawiacie ludziom korzystania z tego, co jest własnością wspólną? Dlaczego pozbawiacie ludzi ich bogactwa? Dlaczego zachęcasz do ubóstwa? Dlaczego sprawiacie, że biedni pragną bezpłodności? Jeśli nie odczują korzyści płynących z płodności, a ty czerpiesz z tego korzyści, ukrywając zboże i podnosząc ceny, to woleliby w ogóle nie mieć zbiorów, niż pozwolić na handel pośród ludowej głodu. Tęsknicie za brakiem chleba, brakiem zapasów, cierpicie z powodu tego, że ziemia wydaje owoce, opłakujecie dostatek dla wszystkich, smucicie się widokiem stodół pełnych zboża, czekacie, aż nastanie jałowa i żałosne żniwa. Radujecie się z przekleństwa, że ​​nikomu nic się nie rodzi, to odpowiada waszym pragnieniom! Wtedy się radujecie, bo nadszedł czas żniw. Wtedy wzbogacasz się kosztem powszechnej biedy. I to się nazywa ciężka praca?! I to się nazywa pracowitość?! W rzeczywistości jest to po prostu przebiegła zaradność, sprytne oszustwo. Nazywanie pomocy jest w rzeczywistości bezwstydnym kłamstwem! A może powinniśmy to nazwać rabunkiem? Albo lichwa? Znaleziono odpowiedni moment na napad, kiedy niczym podstępny wróg możesz przeniknąć do głodnych brzuchów ludzi. Cena chleba rośnie, podobnie jak wzrost odsetek, co grozi śmiertelnym niebezpieczeństwem. Wstrzymanie zboża od sprzedaży jeszcze bardziej zwiększa Twój zysk, a Ty niczym lichwiarz ukrywasz zboże i sprzedajesz je jak na aukcji. Dlaczego życzycie wszystkim krzywdy, modląc się, aby wzmógł się głód, aby żniwa były kiepskie, aby nastał rok jałowy? Twój zysk jest stratą dla wszystkich. 42. Św. Józef otworzył dla wszystkich spichlerze 558 i nie zamknął ich; nie szukał okazji do podwyższenia ceny chleba, ale dbał o stałą pomoc. Nie przywłaszczył sobie niczego, ale sprytnie przewidział, jak w przyszłości będzie można pokonać głód. 43. Czytacie, jak w Ewangelii Pan Jezus demaskuje takiego handlarza zbożem, goniącego za zwiększeniem swego zysku. Bogactwo przynosiło mu duże zyski, a on niczym żebrak powtarzał: Co mam zrobić? Nie mam gdzie zebrać owoców... Zburzę moje stodoły i zbuduję większe (Łk 12,17, 18), nie wiedząc, że następnej nocy zabiorą mu duszę. Nie wiedział, co robić i był niezdecydowany, jakby nie miał nic do jedzenia. Jego spichlerze pękały od chleba, a on wierzył, że jest biedny. 44. Salomon powiedział słusznie: Kto wstrzymuje zboże, pozostawi je narodom (Przyp. 11:26), a nie dziedzicom, gdyż to, co nabyto przez chciwość, nie przechodzi na prawo dziedziczenia. To, co zostało zdobyte nielegalnie, jest kradzione przez obcych jak wiatr. I dodał: Kto stara się zebrać żniwo, będzie przeklęty wśród ludu; błogosławieństwo ludu spoczywa na tym, kto się nim dzieli (Przysłów 11:26). Widzisz więc, że godzi się hojnie dzielić chleb, a nie gonić za zyskiem. Dlatego nie jest przydatne to, co więcej traci na godności, niż zyskuje na korzyściach. 7. 45. Na aprobatę nie zasługują ci, którzy wypędzają obcych z Miasta 559 i w czasie, gdy trzeba im pomóc, pozbawiając ich możliwości otrzymania na równych zasadach z obywatelami owoców wspólnych dla wszystkich; porzucają ustaloną już wspólnotę życia, a z tymi, z którymi mają wspólne prawa, nie chcą dzielić trudności w trudnych chwilach. Zwierzęta nie wypędzają zwierząt, ale człowiek goni człowieka! Drapieżniki i inne zwierzęta uważają, że żywność zrodzona z ziemi jest wspólna dla wszystkich. Pomagają nawet swoim bliskim w poszukiwaniu pożywienia, a osoba, która powinna uważać, że nic co ludzkie nie jest mu obce 560, atakuje człowieka. 46. O ileż słusznie postąpił ów mężczyzna już w średnim wieku, który w czasie panującego w mieście głodu, gdy jak zwykle w takich przypadkach tłum domagał się wypędzenia cudzoziemców z miasta, wziął na siebie główną część spraw w prefekturze miejskiej, zwołał szanowanych i bogatych ludzi i poprosił o omówienie z nimi tej sytuacji, mówiąc: „Jak nieludzkie jest wydalanie cudzoziemców, utrata ludzkiego wyglądu, odmowa jedzenia umierającemu! Nie zostawiamy głodnych psów tłoczących się wokół stołu bez jedzenia, a ludzi wyganiamy. Cóż z tego, skoro tak wielu ludzi na świecie umiera z powodu okrutnej choroby? A ilu ludzi już umarło dla miasta, które zawsze mu pomagało, służąc mu jako ochrona lub zajmując się nim. Głód drugiego nie pomoże nikomu, tylko przedłużycie czas, ale nie przegnacie potrzeb! Możliwość reprodukcji zapasów żywności zniknie na zawsze, ponieważ wydalamy tych, którzy zawsze dostarczali nam żywność, a nie chcemy nakarmić tych, którzy karmili nas przez całe życie w trudnych czasach. Jak wiele od nich otrzymujemy już w tym czasie: Nie samym chlebem żyje człowiek (Pwt 8,3) 562. To są nasi bliscy, wielu z nich to nawet nasi krewni. Zwróćmy więc to, co otrzymaliśmy! 47. Czy boimy się pogłębiających się niedoborów żywności? Ale miłosierdzie nigdy nie pozostaje daremne; otrzymuje nagrodę. Przywrócimy pomoc żywnościową, którą musimy zapewnić z podatków i zakupimy ją za złoto. Czy naprawdę sądzisz, że jeśli nie będziemy mieli wystarczającej liczby pracowników, nie będziemy musieli szukać kolejnych? Dużo taniej jest nakarmić pracownika, niż go pozyskać. Gdzie znajdziesz osobę na jego miejsce, którą mógłbyś ponownie przeszkolić? Dodaj do tego, że nawet jeśli znajdziesz pracownika, będzie to ktoś niedoświadczony i nie znający się na Twojej branży, a przywrócisz jedynie liczbę pracowników, ale nie jakość ich pracy. 48. Co mogę dodać? Zbierali złoto i kupowali chleb. Nie umniejszał w ten sposób obfitości chleba w Mieście, a dawał żywność obcym. Jak wielką wdzięczność pobożny starzec zyskał u Boga! Jaką chwałę mają ludzie! Zaprawdę wielki jest ten, który potrafił powiedzieć cesarzowi, wskazując ludność całej prowincji: „Uratowałem ich dla ciebie, żyją dzięki twojemu senatowi, twoja kuria ocaliła ich od śmierci”. 49. O ileż bardziej pożyteczne jest to od tego, co niedawno wydarzyło się w Rzymie w roku 563: ludzie, którzy w nim żyli, zostali wypędzeni z największego miasta. Ze łzami w oczach odeszli z dziećmi. Na próżno mieli nadzieję, że nie zostaną wydaleni jako obywatele; wiele przyjaźni zostałoby zerwanych, a więzi rodzinne zniszczone. A potem nadszedł urodzajny rok i tylko jedno miasto potrzebowało importowanego zboża. Ale mógłby otrzymać pomoc, gdyby poprosił o chleb Włochów, których dzieci zostały wypędzone! Nie ma nic bardziej haniebnego niż wydalić kogoś jako obcego i żądać tego jako własnego. Dlaczego wypędzacie tego, który zarabia na życie swoją pracą? Dlaczego wypędzacie tego, który was karmi? Trzymacie u siebie niewolnika, ale wypędzacie krewnego! Przyjmujecie od niego chleb i nie jesteście mu wdzięczni! Zabierasz jedzenie i nie nagradzasz go! 50. Jakie to brzydkie i bezużyteczne! Jak coś, co nie jest odpowiednie, może być przydatne? Jakże Rzym oczekiwał pomocy od cechów, a został oszukany! Mógłby jednak go otrzymać i uniknąć śmierci głodowej, gdyby poczekał na pomyślne wiatry i przybycie statków 564. 51. Jakże wartościowe i pożyteczne jest to, co zostało wspomniane powyżej! Cóż jest stosownego i zaszczytnego, aby bogaci zbierali pieniądze i pomagali biednym, dostarczali żywność głodnym i nikomu jej nie odmawiali? Co jest tak pożytecznego jak ochrona oraczy na polach i zapobieganie śmierci mieszkańców wsi? 52. Dlatego to, co godne, jest również przydatne. I odwrotnie, to, co jest bezużyteczne, nie jest właściwe; a to, co jest nieodpowiednie, również nie jest przydatne. 8. 53. Czy nasi przodkowie wyzwoliliby się z niewoli, gdyby nie byli pewni, że bycie niewolnikami króla egipskiego jest nie tylko haniebne, ale i pożyteczne? 54. Jozue i Kaleb, wysłani na zwiady, donieśli, że ziemia ta była obfita, ale zamieszkana przez całkowicie dzikie plemiona. Ludzie w obawie przed wojną zaczęli odmawiać własności tej ziemi. 565. Jozue i Kaleb, wysłani, aby się dowiedzieć, przekonali ich, że ziemia jest żyzna; Uważając, że nie wypada oddawać tego poganom, woleli zostać ukamienowani (ludzie im to grozili), niż odmówić tego, co było godne. Inni ich odradzali. Ludzie protestowali, krzycząc, że nadchodzi okrutna i straszna wojna, w której zginą, a ich żony i dzieci zostaną wzięte do niewoli 566. 55. Pan rozgniewał się i chciał wszystkich wytępić, lecz na prośbę Mojżesza złagodził swój wyrok, odmówił zemsty, oszczędzając ich i nie bijąc, uznając za wystarczającą karę dla nieufnych, aby sami nie przyszli do ziemi, którą opuścili, a ich dzieci i żony, które nie szemrały, które zasługiwały na przebaczenie ze względu na wiek i płeć, otrzymały tę ziemię obiecaną w dziedzictwie. I wszyscy, którzy ukończyli dwadzieścia lat, zginęli na pustyni, a kara dla innych została zniesiona. A tych, którzy szli z Jozuem i postanowili odwieść lud, natychmiast spotkała śmierć. Jezus i Kaleb wraz ze swoimi niewinnymi dziećmi i żonami weszli do ziemi obiecanej w roku 567. 56. Zatem większa część wolała chwałę od ratowania życia, a najgorsza część wolała ratowanie życia od godności. Boski werdykt pochwalał tych, którzy wierzyli, że godne przewyższają pożyteczne, i potępiał tych, których zdaniem uratowanie życia przeważało nad godnym. 9. 57. Nie ma więc nic brzydszego, jak brak miłości do czegoś wartościowego i czerpanie inspiracji z zysków z podłego handlu oraz serce płonące, żądne dochodu, łaknące dniem i nocą ruiny cudzej własności, bez wznoszenia się duszą do blasku godnych, bez kontemplowania piękna prawdziwej chwały. 58. Rodzi to polowanie na cudze dziedzictwo, o skromnym i surowym wyglądzie, 568 i jest to głęboko obce chrześcijaninowi, ponieważ wszystko, co zdobywa się podstępem i przebiegłością, jest pozbawione czystości. I nawet wśród tych, którzy nie służą w Kościele, chęć przejęcia cudzego dziedzictwa uważana jest za niegodną. Przecież ci, którzy są u kresu swojej życiowej drogi, muszą mieć możliwość złożenia świadectwa o swojej woli, gdyż w przyszłości nie będą już mogli jej zmienić; i niegodne jest pozbawianie innych oszczędności, które osobiście do nich należą lub które zostały odziedziczone w testamencie, gdyż obowiązkiem kapłana lub diakona jest w miarę możliwości służyć każdemu pożytkiem, a nie szkodzić nikomu. 59. I w ogóle, jeśli nie można pomóc jednemu, nie wyrządzając szkody drugiemu, to lepiej nie pomagać ani jednemu, ani drugiemu, aby nie urazić żadnego z nich. Dlatego kapłan nie powinien brać udziału w procesach pieniężnych, ponieważ w nich przegrany zawsze będzie urażony, ponieważ będzie uważał się za pokonanego z powodu interwencji pośrednika. Obowiązkiem kapłana nie jest więc wyrządzanie nikomu krzywdy, chcąc każdemu pomóc, lecz dokonanie tego leży jedynie w mocy Boga. Przecież nawet w procesie karnym grzechem ciężkim jest wyrządzenie krzywdy osobie, której należy przyjść z pomocą, gdy znajduje się ona w bezpośrednim niebezpieczeństwie. A w procesach monetarnych nierozsądne jest wzbudzanie nienawiści do siebie; ale żeby kogoś ocalić, trzeba często narażać się na niebezpieczeństwa, a to jest nawet godne chwały. Kapłan powinien przestrzegać następującej zasady: nie krzywdzić nikogo, choćby sam został znieważony i niesprawiedliwie znieważony 569. Dobry mąż mówi: Jeśli odwdzięczę się tym, którzy mi wyrządzili krzywdę (Ps 7,5). Jaka to chwała, jeśli nie skrzywdzimy kogoś, kto nie skrzywdził nas? Ale na tym właśnie polega cnota, jeśli przebaczysz po tym, jak zostaniesz obrażony. 60. Jakże godne było, aby Dawid, mając okazję wyrządzić krzywdę wrogiemu królowi, zdecydował się go oszczędzić! 570 I jakże przydatne okazało się dla niego jako dziedzica, że ​​wszyscy nauczyli się być wierni swemu królowi, a nie zdobywać władzę, ale ją szanować! Tutaj godność została przedłożona ponad użyteczność, a pożyteczne podążało za godnym. 61. Ale nie tylko oszczędził, ale także opłakiwał poległych na wojnie i zasmucił się ze łzami w oczach, mówiąc: Góry Gilboa, niech nie spada na was ani rosa, ani deszcz. Góry śmierci, gdyż tam zniszczona została tarcza mocarzy, tarcza Saula. Nie był namaszczony oliwą ani krwią rannych, ani tłuszczem walczących. Strzała Jonatana nie powróciła, a miecz Saula nie obrócił się na próżno. Saul i Jonatan, piękni i nieskończenie drodzy, nierozłączni w życiu, pozostali nierozłączni po śmierci. Jesteście lżejsi od orłów, silniejsi od lwów. Córki Izraela, płaczcie nad Saulem, który przyodział was w purpurowe szaty i ozdoby, i który nałożył złoto na wasze szaty! Jak potężni zginęli w środku bitwy? Jonatan został śmiertelnie ranny. Opłakuję cię, mój bracie Jonathanie, byłeś dla mnie najwspanialszy. Twoja miłość przyszła do mnie jak miłość kobiety. Jak upadł potężny i upragniona broń została zniszczona? (2 Samuela 1:21–27). 62. Która matka opłakiwała swojego jedynego syna tak bardzo, jak on opłakiwał swojego wroga? Kto zasypuje swego miłosiernego człowieka takimi pochwałami, jakie zasypywał tego, który próbował jego życie? Jakże pobożnie się smucił, z jakim uczuciem jęczał! Góry wyschły z powodu klątwy proroka, a boska moc wypełniła wyrok przekleństwa. Za spektakl morderstwa króla sama natura została ukarana. 63. Cóż mogę powiedzieć o św. Nabocie? Jaka była przyczyna jego śmierci, jeśli nie szacunek dla godnych? Przecież gdy król zaczął żądać od niego winnicy, obiecując za nią zapłacić, odrzucił pieniądze, uważając za niegodne otrzymywanie nagrody za dziedzictwo ojca, i wolał uniknąć takiej hańby za cenę śmierci: Niech mnie Pan strzeże, abym oddał dziedzictwo moich ojców (1 Król. 21:3), czyli: „Niech nie przydarzy mi się taka hańba! Niech Bóg nie dopuści do tak niegodziwego czynu”. Nabot nie mówi o winorośli – i nie o to Pan się troszczy – nie o działkę ziemi, ale mówi o prawie ojca. Mógł wprawdzie otrzymać od króla kolejną winnicę i zyskać jego przyjaźń, co w naszych czasach jest niemałym pożytkiem, jednak tego, co haniebne, nie uważał za pożyteczne i wolał z godnością narażać się na niebezpieczeństwo, niż otrzymać zasługę godną potępienia; Mówię o pożytku w sensie codziennym, a nie o tym, w czym kryje się piękno tego, co wartościowe. 64. Ostatecznie sam król mógł zmusić go siłą do oddania winnicy, lecz uznał to za nierozsądne i opłakiwał zamordowanego. I Pan oznajmił, że z równym okrucieństwem trzeba ukarać okrucieństwo swojej żony, która zapominając o tym, co godne, wolała haniebny zysk 571. 65. Wszelkie oszustwo jest haniebne. W sprawach najzwyklejszych podrabianie odważników i miar jest karygodne. Jeśli oszustwo jest potępiane na rynku i w sprawach handlowych, czy może pozostać bezkarne w sprawach cnót? Salomon oświadcza: Odważnik wielki i mały oraz podwójna miara nie są godne szacunku w oczach Pana (Przyp. 20:10). A powyżej mówi też: Niewierne wagi są obrzydliwością dla Pana, lecz właściwy odważnik podoba mu się (Przyp. 11:1). 10. 66. Zatem we wszystkim należy się wierność, sprawiedliwość jest przyjemna i odpowiednia waga jest przyjemna. A co z pozostałymi transakcjami, zwłaszcza zakupem nieruchomości i innymi umowami? Czy nie ma zasady, że nie powinno być oszustwa i że każdy, kto zostanie w to złapany, zostanie w końcu zdemaskowany i poniesie podwójną karę? 1 We wszystkim musi panować szacunek dla godnych, który wyklucza przebiegłość i odrzuca oszustwo. Dlatego Dawid słusznie wyraził główny osąd, mówiąc: Nie wyrządziłem szkody bliźniemu (Ps. 14:3). Tak więc nie tylko w umowach, w których należy wskazać wady rzeczy sprzedawanej, należy je wskazać, a jeśli sprzedawca je zataił, to pomimo przeniesienia praw do nich na kupującego, transakcja jest nieważna ze względu na obecność oszustwa, jednak we wszystkim innym nie powinno być oszustwa, wszystkie warunki należy uczciwie ujawnić i wszędzie należy przestrzegać prawdy 572. 67. Jest to starożytna opinia patriarchów na temat przebiegłości, a nie wynalazczości prawników, została wyraźnie wyrażona w Piśmie Świętym w księdze Starego Testamentu opracowanej przez Jozuego. Kiedy między narodami rozeszła się wieść, że morze wyschło podczas przeprawy Żydów, że kamień wylewa wodę, że codziennie z nieba zsyła się tysiące ludzi obfitych pokarmów, że na dźwięk świętych trąb runęły mury Jerycha, zniszczone głośnymi okrzykami, 574, że pokonanego króla Geta powieszono na drzewie i wisiono tam aż do wieczora 575 roku, wtedy przyszli Gibeonici, bojąc się mocnej ręki, i udając, że zużyli buty i rozdarli ubrania w czasie długich podróży z odległych miejsc, pokazując na dowód stare szmaty, twierdząc, że przyczyną tych wszystkich trudów była chęć pokoju i przyjaźni z Żydami, zaczęli prosić Jozuego, aby zawarł z nimi sojusz. A ponieważ nadal nie znał tych miejsc i ich mieszkańców, nie zauważył ich przebiegłości i nie zwracając się do Boga, od razu im uwierzył. 68. W tamtych czasach wierność przysiędze była wśród Żydów uważana za świętą; Nigdy nie przyszło im do głowy, że ktoś może oszukać. Któż może zarzucać sprawiedliwemu, że wszystkich sądzi według własnego uznania? A ponieważ prawda była ich przyjacielem, nie wyobrażali sobie, że ktoś jest zdolny do kłamstwa, i nie wiedzieli, co to jest oszustwo, i ślepo wierzyli, że inni są podobni do nich, nawet nie podejrzewając, że mogłoby być inaczej. Dlatego Salomon mówi: Niewinni wierzą każdemu słowu (Przysłów 14:15). Zatem nie należy potępiać naiwności, lecz należy chwalić uczciwość. Niewinny nie wie, co to znaczy wyrządzić krzywdę, a nawet gdy zostanie oszukany, nadal ocenia wszystkich przychylnie, wierząc, że każdy ma wrodzoną uczciwość. 69. I tak w mocy takiego stanu duszy, skłonnego wierzyć każdemu, Jozue zawarł przymierze z Gibeonitami, udzielił pokoju i umocnił przymierze. Kiedy jednak wszedł do ich ziemi, oszustwo stało się oczywiste: Gibeonici, będąc sąsiadami, udawali obcych. Lud ojców oburzył się, uważając się za oszukanego, ale Jozue, ustanowiwszy pokój, nie porzucił go, ponieważ pokój ten był zabezpieczony świętą umową, aby demaskując oszustwo innych, nie pozwolił na własne. Jednakże Naveen ukarał ich, zmuszając do wykonywania prostych zadań 576 . Wyrok ten był dość łagodny, ale też bardziej rozbudowany: do dziś ponoszą oni odpowiedzialność za karę za dawną zdradę stanu, przekazywaną w drodze dziedziczenia z pokolenia na pokolenie. 11. 70. Nie będę już mówił o pstrykaniu palcami w celu uzyskania spadku czy tańcu na forum nieślubnego spadkobiercy 577, wszyscy to wiedzą. Nie będę nawet mówić o fikcyjnym niesamowitym połowie ryb, aby zwabić kupującego. Dlaczego ten kupujący okazał się tak żądny luksusu i przyjemności, że tolerował tego rodzaju oszustwa? 71. Po co mam mówić lub opowiadać o cudownym, odosobnionym miejscu w Syrakuzach i o przebiegłości Sycylijczyka, który spotkawszy nieznajomego i widząc, że chce kupić ogrody, zaprosił go do swojego ogrodu na ucztę, obiecał, że przyjedzie. Następnego dnia, przybywając na Sycylijczyk, nieznajomy zastał tam wielu rybaków i wystawną ucztę. Zgodnie z ustaleniami rybacy ustawili się przed ogrodami, na oczach biesiadników, gdzie nigdy wcześniej nie zarzucano sieci. Rybacy rywalizowali między sobą o przyniesienie połowu biesiadnikom: ryby piętrzyły się na stole i skacząc w powietrzu, zadziwiały oczy siedzących na uczcie. Gość był zaskoczony taką obfitością ryb i taką ilością łodzi i zapytany o to, powiedziano mu, że jest tam zatoka ze słodką wodą i dlatego pływa tam niezliczona ilość ryb. Cóż mogę powiedzieć? Sycylijczyk tak zaimponował gościowi, że zaczął u niego błagać o te ogrody, a on szczęśliwie daje się przekonać i przyjmuje pieniądze jako ciężkie brzemię. 72. Następnego dnia kupujący i jego przyjaciele przybyli do tego ogrodu i nie znaleźli ani jednej łodzi. Na pytanie, czy rybacy mają dzisiaj jakieś święto, odpowiedział, że święta nie ma i że do tej pory nigdy w tych miejscach nie łowili. Jak ktoś, kto tak haniebnie stał się ofiarą pragnienia czerpania przyjemności, może potępiać to oszustwo? Przecież ten, kto obnaża drugiego grzechu, sam musi być mu obcy. Nie mam zamiaru dodawać tego rodzaju drobnostek do dostojnej, autorytatywnej opinii Kościoła, która w ogólności potępia wszelką chęć zysku bez skrupułów i krótko, w kilku słowach, potępia frywolność i przebiegłość. 73. Co jednak mogę powiedzieć o kimś, kto wiedząc, że testament sfałszowany przez innych jest sfałszowany, mimo to uznaje go, żąda przekazanego spadku i szuka korzyści za cenę cudzego przestępstwa? 579. Ustawy stanowe potępiają także osobę, która świadomie posługuje się fałszywą wolą, jako winną przestępstwa. Zasada sprawiedliwości jest oczywista: przyzwoitemu człowiekowi nie przystoi odstępować od prawdy, wyrządzać komukolwiek niesłuszną krzywdę, knuć sztuczki i knuć intrygi. 74. Cóż jest bardziej oczywistego niż działanie Ananiasza? Skłamał w sprawie ceny pola, które sprzedał, i w całości przekazał część zapłaty do stóp apostołów. Umarł jako winny oszustwa 580, ale nie mógł nic wnieść i zrobić to bez żadnego oszustwa. Ale ponieważ skłamał, nie otrzymał wdzięczności za swoją hojność, ale poniósł karę za swoje oszustwo. 75. A Pan w Ewangelii odrzucił tych, którzy przychodzili do Niego przebiegle: Lisy mają nory (Mt 8,20; Łk 9,58), bo nakazuje nam żyć w prostocie i niewinności. A Dawid mówi: Twoje kłamstwo jest jak ostra brzytwa (Ps. 51:4), potępiając nieuczciwość zdrajcy i porównując go do tego narzędzia, gdyż brzytwą używa się do upiększania ludzkiej twarzy i często zadaje rany. Jeśli więc ktoś udając miłosiernego, zdradziecko knuje zdradę, jak Doik 581, skazując na śmierć tego, którego ma chronić, to myślę, że można go porównać do takiej brzytwy, bo drżąca ręka kogoś pijanego rozumem i niestałego w cnocie zadaje zwykle rany. Odurzony winem złośliwości Doik skazał kapłana Ahimelecha na śmierć, niegodziwie oskarżając go o zdradę stanu, gdyż gościnnie przyjął proroka, prześladowanego przez płonącego nienawiścią króla 582. 12. 76. Każdy więc powinien być czysty i szczery w swoich uczuciach i wyrażać je w prostych i uczciwych przemówieniach, święcić swoje naczynie 583 i nie oszukiwać brata fałszywymi słowami, nie dawać niegodnych zobowiązań, a jeśli to zrobi, to lepiej nie dotrzymać tego, co obiecał, niż postępować haniebnie 584. 77. Często wielu wiąże się świętą przysięgą i choć sami rozumieją, że nie powinni byli przysięgać, to jednak szanując świętość przysięgi, spełniają to, co przyrzekli, jak pisaliśmy powyżej 585 o Herodzie, który haniebnie obiecał tancerzowi nagrodę i bezlitośnie ją spełnił: haniebnie, bo obiecał królestwo za taniec; bezlitośnie – gdyż dla zachowania świętości przysięgi poświęcone zostało życie proroka. O ileż bardziej właściwe byłoby złamanie przysięgi w tym miejscu, niż jej dotrzymanie. Trudno jednak nazwać naruszeniem przysięgi, którą przyrzekł pijak, rozpieszczany ucztami i który zapomniał o swojej odwadze wśród okrągłych tańców tancerzy. I tak przynieśli na tacy głowę proroka i uznano to za spełnienie wierności przysiędze, która była ucieleśnieniem szaleństwa. 78. I nigdy nie będę zmuszony porzucić opinii, że dowódca wojskowy Jefte beztrosko obiecał 586 poświęcić Panu pierwszą rzecz, która spotkała go na progu jego domu po powrocie do domu, ponieważ on sam żałował swojego ślubowania, gdy jego córka spotkała się na jego progu. Rozdarł swoje szaty i powiedział: Biada, moja córko! Przez Was jestem w trudnej sytuacji. Stałeś się przyczyną mojego smutku (Sdz 11,35). I chociaż swoją okrutną decyzję podjął z pobożnej obawy, ustanowił dla swoich potomków coroczną żałobę i nakazał im ją opłakiwać. Okrutna przysięga, jeszcze bardziej okrutna w dotrzymaniu, i nawet ten, kto ją złożył, opłakiwał tę przysięgę. W Izraelu wydano dekret na wszystkie dni: Co roku córki izraelskie szły, aby przez cztery dni w roku opłakiwać córkę Jeftego Gileadczyka (Sdz 11:40). Nie mogę winić osoby, która uważała za konieczne dopełnienie tego, co przysięgała, ale jest to bardzo smutny obowiązek, za który płaci się morderstwem bliskiej osoby. 79. Lepiej nie składać żadnego ślubu, niż obiecywać coś, czego nawet ten, do kogo jest kierowany, nie chce dotrzymać. Przecież mamy przykład Izaaka, w którego miejsce Pan nakazał złożyć w ofierze barana, dlatego nie zawsze i nie wszystkie obietnice muszą się spełnić. Sam Pan często zmienia swoją decyzję, jak mówi Pismo. Rzeczywiście, w księdze Liczb miał zamiar uderzyć śmiercią i zniszczyć lud, ale potem, na prośbę Mojżesza, pojednał się ze swoim ludem 588. Innym razem powiedział do Mojżesza i Aarona: Odejdźcie od tego zgromadzenia, a za chwilę ich zniszczę (Lb 16,21). Gdy odeszli, ziemia nagle się rozwarła, a stroma otchłań pochłonęła niegodziwych Datana i Avirona. 80. Historia córki Jeftego jest bardziej wymowna i starsza od tej, o której wspomina wielu filozofów: o dwóch pitagorejczykach 589, z których jeden został skazany na śmierć przez tyrana Dionizego, a dzień egzekucji był już wyznaczony. Następnie poprosił o umożliwienie mu powrotu do domu i zaopiekowania się bliskimi, a w zamian – aby nie było wątpliwości co do jego powrotu – przedstawił zakładnika pod warunkiem, że jeśli nie wróci w wyznaczonym dniu, to w jego miejsce zostanie rozstrzelany. Zakładnik nie odrzucił zaproponowanych mu warunków i pozostając silnym duchem, czekał na dzień egzekucji. I tak jeden nie uciekł, a drugi wrócił na czas. Było to o tyle zaskakujące, że tyran wezwał swoich przyjaciół do tych, których zamierzał rozstrzelać. 81. To, co zdumiewające w ludziach wybitnych i uczonych, objawiło się znacznie wspanialej i chwalebniej w Dziewicy, która powiedziała do swego płaczącego ojca: Uczyń mi, co powiedziały twoje usta (Sdz 11,36). Poprosiła o dwumiesięczne opóźnienie, aby zebrać się w górach z przyjaciółmi i pobożnie opłakiwać swoje dziewictwo, które było skazane na śmierć 590. Jednak ani płacz przyjaciół, ani ich smutek i cierpienie nie powstrzymały dziewczyny i nie opuściła wyznaczonego dnia ani godziny. Wypełniając ślub, wróciła do ojca, a ponieważ się wahał, z własnej woli nakłoniła go do takiego działania, aby to, co wypowiedziane przypadkowo i bezbożnie, stało się pobożną ofiarą. 13. 82. Oto przed wami niesamowita Judith 591, która przybyła do Holofernesa, siejącego postrach wśród ludzi, otoczona przez asyryjskich wojowników 592 świętujących swój triumf. Zadziwiała go wdziękiem i pięknem twarzy, a potem uwodziła pięknymi przemówieniami. Jej pierwszym triumfem było to, że opuściła namiot wroga, zachowując czystość, a drugim, że kobieta pokonała mężczyznę i swoją mądrością zmusiła lud do ucieczki. 83. Persowie bali się jej odwagi. I podobnie jak ci dwaj Pitagorejczycy nie bała się grożącej jej śmierci, ani utraty czystości, co dla cnotliwych kobiet jest najstraszniejszą rzeczą, ani ciosu kata, ani broni całej armii. Kobieta stanęła naprzeciw szeregów wrogich wojowników, wśród ich zwycięskiej broni, nie bojąc się śmierci. A co do największego niebezpieczeństwa, nie zadrżała przed nim i poszła na śmierć; jeśli mówimy o oddaniu wierze, była gotowa do walki. 84. Judith wybrała więc to, co było godne, i podążając za tym, odniosła korzyść. Godni bowiem żądali, aby lud Boży nie dopuścił się wpadnięcia w władzę pogan, aby nie zdradzono zwyczajów i sakramentów ich ojców, aby święte dziewice, czcigodne wdowy i czyste żony nie wpadły w ręce brudnych barbarzyńców, aby oblężenie zakończyło się poddaniem miasta; godny żądał, aby ona sama była narażona na śmiertelne niebezpieczeństwo dla dobra wszystkich, aby wszyscy zostali zbawieni. 85. Jak wielkie było znaczenie godnych, jeśli kobieta podjęła decyzję w sprawach najważniejszych i nie przekazała jej przywódcom ludowym! Jakże ważne było dla niej, aby była godna, aby zwrócić się do Boga o pomoc! Jakież było Jego miłosierdzie, że ją znalazła! 14. 86. Czy był to ten godny, za którym podążał Elizeusz, gdy przyprowadził do Samarii żołnierzy syryjskich, którzy przybyli, aby go pojmać, uderzając ich ślepotą? Powiedział: Panie, otwórz ich oczy, aby widzieli (2 Król. 6:20)! A kiedy król Izraela chciał ich zabić i poprosił proroka, aby mu na to pozwolił, Elizeusz odpowiedział, że nie da się zabić tych, których król pojmał nie własną ręką lub w bitwie wojskowej, ale trzeba im pomóc i nakarmić. I tak syryjscy najeźdźcy, odzyskawszy siły po obfitym posiłku, ani razu nie marzyli o powrocie do ziemi Izraela 593. 87. O ileż szlachetniejsze jest to od tego, co uczynili Grecy, gdy dwa narody rywalizowały ze sobą o chwałę i władzę militarną! Grecy, mając możliwość potajemnego podpalenia okrętów wroga, uznali to za haniebne i woleli postępować honorowo i pozostać słabszymi, niż postępować haniebnie i okazać się silniejsi 595. Oczywiście Grecy nie mogli bez narażania się na wstyd haniebnie oszukać tych, z którymi zawarli sojusz mający na celu zakończenie wojny z Persami, oszustwo, którego choć mogli zaprzeczać, nie mogli powstrzymać się od wstydu. I Elizeusz wolał ocalić niż zniszczyć tych, którzy zostali schwytani nie przez przebiegłość, ale z pomocą Pana, przez Jego moc. Elizeusz uznał za godne oszczędzić swoich wrogów i dać swojemu przeciwnikowi życie, które mógłby odebrać, gdyby nie okazał miłosierdzia. 88. Jasne jest więc, że to, co wartościowe, zawsze się przydaje. A święta Judyta, lekceważąc własne dobro, uwolniła lud od niebezpieczeństwa oblężenia i dzięki swej godności przyniosła pożytek społeczeństwu. I Elizeusz stał się bardziej sławny dzięki przebaczeniu swoim wrogom, niż poprzez ich pokonanie, a ich zbawienie przyniosło więcej korzyści niż ich niewola. 89. To właśnie tego godnego czcił Jan, gdy nie mógł tolerować haniebnego ślubu, nawet królewskiego. Powiedział: Nie możesz mieć jej za żonę (Mt 14,4). Mógłby milczeć, gdyby nie uważał za niewłaściwe milczeć ze strachu przed śmiercią, aby zadowolić króla kosztem jego proroczej władzy, schlebiać mu, wiedząc, że umrze, jeśli sprzeciwi się królowi. Jednak zamiast ratowania życia przedłożył godność. Chociaż cóż jest bardziej pożytecznego dla świętego człowieka niż zdobycie chwały męczeństwa? 90. Podobnie św. Zuzanna, gdy grożono jej fałszywym donosem, widząc, że grozi jej śmiertelne niebezpieczeństwo lub hańba, wolała umrzeć godniej, niż być skazana na haniebną egzystencję, gdyż pragnęła zbawienia. Wybierając więc to, co godne, uratowała także swoje życie. Gdyby wybrała to, co pożyteczne dla zachowania życia, nie tylko nie zyskałaby wielkiej chwały, ale otrzymałaby to, co nie jest przydatne i niebezpieczne dla życia – oskarżenie o zbrodnię, której być może nie byłaby w stanie uniknąć. Jesteśmy więc przekonani, że to, co haniebne, nie może być przydatne i odwrotnie - to, co godne, nie może być przydatne, ponieważ godne i pożyteczne są zawsze nierozłączne. 15. 91. Retorzy relacjonują chwalebny czyn rzymskiego wodza 596: kiedy przyszedł do niego lekarz wrogiego króla, obiecując dodać mu truciznę, związał go i wysłał do wroga. I doprawdy jest to wspaniały czyn, gdyż ten, kto rywalizuje cnotą, nie chce zwyciężyć oszustwem. Nie widział nic godnego w zwycięstwie! Uważał, że zwycięstwo samo w sobie jest haniebne, jeśli zostało osiągnięte niegodnie. 92. Powróćmy teraz jeszcze raz do Mojżesza i do tego, co powiedziano powyżej, aby wykazać, że przykłady starożytne wydają nam się bardziej wartościowe. Król egipski nie chciał wypuścić ludu swoich ojców. Mojżesz nakazał arcykapłanowi Aaronowi, aby wyciągnął laskę nad wszystkimi wodami Egiptu. Aaron wyciągnął laskę swoją i woda z rzeki zamieniła się w krew i nikt nie mógł z niej pić wody, i wszyscy Egipcjanie pomarli z pragnienia, 597, a źródła ojców obfitowały w czystą wodę. Następnie rzucono popiół w niebo, a na ludziach i czworonogach pojawiły się wrzody zapalne. A potem sprowadzili grad i ogień płonący, i wszystko na ziemi zostało zniszczone. Dzięki modlitwie Mojżesza wszystko wróciło do poprzedniego stanu: ustał grad, wrzody zagoiły się, a w rzekach popłynęła normalna woda 599. 93. Ziemię pokryła nieprzenikniona ciemność przez trzy dni po tym, jak Mojżesz wyciągnął rękę i zesłał ciemność. 600. I wszystkie noworodki w Egipcie 601 zaczęły umierać, ale całe potomstwo Żydów pozostało zamożne. Zwrócili się ponownie do Mojżesza, aby również powstrzymał to zniszczenie. Mojżesz modlił się i otrzymał to, o co prosił. Wódz rzymski zasługuje na pochwałę za to, że nie chciał brać udziału w oszustwie, ale Mojżesz jest wielbiony, ponieważ dzięki swojej pobożności uniknął kary zesłanej z góry nawet od wrogów, będąc naprawdę łagodnym i życzliwym 602. Wiedział, że faraon nie spełni swojej obietnicy, ale uznał za stosowne modlić się na prośbę ludu, a będąc urażonym, przebaczać i błogosławić. 94. Aaron rzucił laskę, która zamieniła się w węża i połknęła węże egipskie 603, co oznaczało, że Słowo stanie się ciałem 604 i zneutralizuje jad straszliwego węża poprzez odpuszczenie grzechów i przebaczenie grzesznikom. Przecież ten pręt 605 jest Słowem sprawiedliwości, królewskim, pełnym wielkości, znakiem mocy. Laska stała się wężem, ponieważ Syn Boży, narodzony z Boga Ojca, stał się Synem Człowieczym, narodzonym z Dziewicy i został wywyższony na krzyżu jak wąż, przynosząc uzdrowienie ludzkich ran 606. Dlatego Pan mówi: Jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak musi być wywyższony Syn Człowieczy (J 3,14). 95. Jest jeszcze inny znak dany przez Mojżesza, odnoszący się do Pana Jezusa: włożył rękę w zanadrze i wyjął ją, a dłoń stała się biała jak śnieg... I znowu włożył rękę w zanadrze, wyjął ją i stała się podobna do ludzkiego ciała (Wj 4, 6, 7), co oznaczało, że Pan Jezus był najpierw Boskim Promieniowaniem, a potem przyjął ciało i w to powinny uwierzyć wszystkie narody. I nie bez powodu mówi się, że włożył rękę, ponieważ Chrystus jest prawicą Boga. Kto nie wierzy w Jego boskość i wcielenie, zostanie ukarany za niegodziwość, jak ten król: nie uwierzył oczywistym znakom i będąc biczowanym, błagał o przebaczenie. To pokazuje, jak bardzo trzeba kochać to, co wartościowe! Mojżesz szczególnie tego dowiódł ofiarowując się za lud, prosząc Pana o przebaczenie swemu ludowi lub o wymazanie Mojżesza z księgi żyjących 607 . 16. 96. W ten sam sposób Tobiasz wyraźnie objawił istotę godnego, gdy opuszczając ucztę, szedł grzebać zmarłych lub gdy zapraszał biednych na swój skromny posiłek 608. Podobnie Raguel: gdy jego córka została dopasowana, on, pamiętając o godnej, nie ukrywał jej wad, aby nie oszukać petentki milcząc o nich. Na prośbę syna Tobiasza, Tobiasza, aby poślubił mu jego córkę, Raguel odpowiedział, że zgodnie z prawem musi mu ją oddać jako bliską krewną, ale wydał ją już za mąż sześć 609 razy, ale wszyscy jej mężowie zmarli. Pobożny mąż bardziej obawiał się o innych i wolał, aby jego córka pozostała niezamężna, niż narażała życie obcych osób, aby ją poślubić. 97. Jak szybko odpowiedział na wszystkie pytania filozofów! Mówią o wadach domów: czy ukryć je sprzedającemu, czy odwrotnie, pokazać 610, ale nasz prawy człowiek postanowił nie ukrywać wad swojej córki! A jednocześnie nie próbował jej sprzedać, ale poprosili go, aby dał ją za żonę! Nie mamy wątpliwości, o ile jest on godny od tamtych filozofów, zdając sobie sprawę, że córka jest o wiele ważniejsza niż pieniądze ze sprzedaży przedmiotu. 17. 98. Rozważmy teraz inny przypadek, gdy w niewoli ludzie zachowali najwyższe piękno godnej osoby. Przecież żadne trudności nie uniemożliwiają przejawu godności, która w trudnościach wznosi się i jaśnieje jeszcze bardziej niż w okresie dobrobytu. I tak wśród okowów, wśród bitew, pożarów, niewolnictwa, które dla wolnych ludzi jest straszniejsze niż jakakolwiek kara, wśród męki umierających, zagłady ojczyzny, grozy żywych, krwi umarłych, troska naszych przodków o godnych nie zgasła, ale nadal błyszczała i błyszczała w pobożnych duszach wśród prochu i popiołów pokonanej ojczyzny. 99. Gdy prowadzono do Persji naszych ojców, którzy już wtedy czcili Boga Wszechmogącego, kapłani Pana, wziąwszy ogień z ołtarza, ukryli go w tajemnicy w dolinie. Była tam pusta studnia, opuszczona i sucha, nie była używana, w dodatku znajdowała się w tajemniczym i odległym miejscu 611 i w niej ukryto ogień, zapieczętowano świętym znakiem i milczono na ten temat. Nie zamierzali zakopywać złota, ukrywać srebra, aby zachować je dla potomności, ale w swoich największych trudnościach, troszcząc się o godnych, uznali za konieczne ukryć święty ogień, aby nieczyści go nie zbezcześcili lub krew zmarłych go zgasiła i wypełniła stertami gruzów. 100. Do Persji udali się wolni jedynie dzięki wierze, bo tylko ona nie mogła być im odebrana w niewoli. Minęło wiele czasu, a gdy Bogu się spodobało, natchnął króla Persji pomysłem przywrócenia cerkwi w Judei i legalnych obrzędów w Jerozolimie. Aby to spełnić, król Persji wysłał kapłana Nehemiasza, a on przyprowadził ze sobą wnuki tych kapłanów, którzy opuszczając swoją ojczyznę, ukryli święty ogień, aby nie dopuścić do jego wygaśnięcia. Kiedy przybyli, jak głosi ojcowska legenda, nie zastali tam ognia, a jedynie wodę. Na ołtarzu nie było ognia, który można by rozpalić, więc kapłan Nehemiasz kazał im zaczerpnąć wody i przynieść mu ją, aby pokropiła polana. A potem – oto i oto! - choć niebo było całkowicie zaciągnięte chmurami, nagle rozbłysło słońce i ogień wzniósł się wysoko, a wszystkich dotkniętych tak oczywistym miłosierdziem Bożym ogarnęła radość. Nehemiasz modlił się, a kapłani śpiewali Bogu uroczystą pieśń. Kiedy ofiara dobiegła końca, Nehemiasz ponownie nakazał spryskać duże kamienie pozostałą wodą; kiedy to uczyniono, rozbłysnął płomień i ogień iskrzący się na ołtarzu został natychmiast pochłonięty przez ten płomień 612. 101. Dowiedziawszy się o tych wydarzeniach, król perski nakazał wznieść cerkiew w miejscu, w którym ukryto ogień, a następnie znaleziono wodę, do której przyniesiono wiele darów. Towarzysze św. Nehemiasza nazywali to miejsce Epafar, co w tłumaczeniu oznacza „oczyszczenie”; wielu nazywa go Nepfe 613. Pisma proroka Jeremiasza mówią, że nakazał on swoim potomkom zabrać się z tego ognia. To był ten ogień, który spadł na ofiarę Mojżesza i ją spalił, jak mówi Pismo: Ogień wyszedł od Pana i spalił ofiarę całopalną na ołtarzu (Kpł 9,24). Ogień ten miał uświęcać ofiarę i dlatego synowie Aarona, chcąc sprowadzić ogień od kogoś innego, znowu mieli ogień od Pana i pochłonęli wszystkich, po czym zostali wyrzuceni martwi poza mury obozu 614. 102. Jeremiasz przybywszy na to miejsce, znalazł tam mieszkanie przypominające jaskinię, przyniósł znaleziony przez siebie namiot, arkę i ołtarz ofiarny i zablokował wejście. A ci, którzy z nim przyszli, choć bardzo pilnie szukali tego miejsca, aby o nim pamiętać, nie mogli go znaleźć. Kiedy Jeremiasz dowiedział się o ich wysiłkach, powiedział: To miejsce pozostanie nieznane, dopóki Bóg, okazując miłosierdzie, nie zgromadzi zastępów ludzi. Wtedy Bóg to pokaże i objawi się wielkość Pana (2 Mak. 2:7-8). 18. 103. Zastępem ludu jesteśmy my i znamy miłosierdzie Pana, Boga naszego, jakie okazał nasz Odkupiciel w swoim cierpieniu. I myślę, że znamy ten ogień, skoro czytamy, że Pan Jezus chrzci Duchem Świętym i ogniem – mówi o tym Jan w swojej Ewangelii 615. Ofiara była spalana stosownie do zasług, ponieważ była składana za grzechy, a ogień był obrazem Ducha Świętego, który miał zstąpić po Wniebowstąpieniu Pana i odpuścić grzechy wszystkim, rozpalając duszę i umysł wierzącego jak ogień. Dlatego Jeremiasz, ogarnięty Duchem, mówi: Zdawało się, że w moim sercu płonął ogień palący moje kości, aż osłabłem i nie mogłem już tego utrzymać (Jer. 20:9) 616. Czytamy w Dziejach Apostolskich o zstąpieniu Ducha na apostołów i na wielu, którzy czekali na wypełnienie się obietnic Pana: wtedy języki rozdzieliły się jak języki ognia, 617 i każdy z nich ci, którzy otrzymali dar posługiwania się różnymi językami, podnieśli się na duchu, tak że zdawali się być pijani młodym winem. 104. Co to znaczy, że ogień stał się wodą, a woda zrodziła ogień? Te słowa oznaczają łaskę Ducha, który spala nasze grzechy ogniem i obmywa je wodą. W końcu grzech zostaje zmyty i spalony. Dlatego apostoł mówi: Ogień wypróbuje dzieło każdego. A poniżej: A którego dzieło spłonie, poniesie stratę; jednakże on sam zostanie ocalony, ale jakby z ognia (1 Kor. 3:13, 15). 105. Przytoczyliśmy te słowa, aby pokazać, że grzechy spalają się w ogniu. I zaprawdę ogień, który zstąpił na ofiarę, był święty jako zwiastun przyszłego odpuszczenia grzechów. 106. Ogień ten jest ukryty w czasach niewoli, gdy króluje grzech, ale pojawia się w czasach wolności. Choć przybiera postać wody, to jednak zachowuje naturę ognia, spalając ofiarę. Nie dziwcie się, czytając o tym, gdyż Bóg Ojciec powiedział: „Jestem ogniem trawiącym” 618, a w innym miejscu: Opuścili Mnie, źródło wody żywej (Jer. 2:13). Sam Pan Jezus niczym ogień rozpala serca słuchających i niczym źródło je orzeźwia. W swojej Ewangelii mówi, że przyszedł, aby rzucić na ziemię ogień i dać spragnionym wodę żywą 619. 107. Ogień spadł także za czasów Eliasza, kiedy zachęcał on pogańskich proroków, aby zapalili ołtarz bez ognia. Gdy nie mogli tego zrobić, trzykrotnie polał swoją ofiarę wodą, a woda opłynęła ołtarz i modlił się, a ogień Pański spadł z nieba i pochłonął całopalenie (1 Król. 18:38) 620. 108. Tą ofiarą jesteś ty. Zastanów się w ciszy nad wszystkim z osobna: ogień Ducha Świętego zstępuje na ciebie i wydaje się, że ogień cię pali, trawiąc twoje grzechy. Ofiara spalona za czasów Mojżesza była ofiarą za grzechy, mówi o tym Mojżesz, gdyż w Księdze Machabejskiej napisano, że ofiary składanej za grzech nie się spożywa, lecz spala. 621. Czy sakrament chrztu nie wydaje ci się ofiarą całopalną, kiedy zewnętrzny człowiek ulega całkowitemu zniszczeniu? 622 Nasz stary człowiek został ukrzyżowany na krzyżu (Rz 6,6) – woła apostoł. Jak uczy nas przykład ojców, tutaj Egipcjanin tonie, Żyd powstaje, odnowiony przez Ducha Świętego; nawet przekroczył Morze Czerwone, nie zamocząc nóg, gdy ojcowie przyjmowali chrzest w obłoku i morzu 623. 109. Również za czasów Noego wszelkie ciało zginęło w potopie, ale sprawiedliwy i całe jego potomstwo ocalało. 624. Czyż człowiek nie umiera, gdy umiera jego śmiertelnik? Zewnętrzne znika, a wewnętrzne odnawia się 625; nie tylko przez chrzest, ale także przez pokutę ciało ginie dla dobra ducha, jak uczy nas św. Paweł swoją apostolską władzą: Postanowiłem, jakbym był z tobą: ten, który coś takiego uczynił... oddać szatanowi na zatracenie ciała, aby duch mógł zostać zbawiony w dzień naszego Pana Jezusa Chrystusa (1 Kor. 5:3, 5). 110. Wydaje się, że z zachwytu nad tą tajemnicą odeszliśmy daleko na bok, chcąc bardziej szczegółowo odsłonić tajemnicę nam objawioną, tak pełną godności i pobożności. 19. 111. Jak wielka była troska o godność naszych przodków, gdy wypowiedzieli wojnę z powodu przemocy wobec jednej kobiety, której dopuścili się niegodziwi ludzie, a pokonawszy lud z pokolenia Beniamina, złożyli przysięgę, że nie wydadzą im swoich córek za mąż! 626. To plemię pozostałoby bez nadziei dla potomności, gdyby nie otrzymało pozwolenia na niezbędną przebiegłość. Jednak odpust ten, jak nam się wydaje, nie był wolny od kary za poprzednią nieokiełznanie, gdyż pozwalano im na zawarcie związku małżeńskiego jedynie poprzez porwanie panny młodej, a zostali pozbawieni sakramentu małżeństwa. I rzeczywiście było godne, aby ci, którzy zniszczyli cudze małżeństwo, sami stracili prawo do uroczystego zaślubin. 112. Jakże smutna jest ta historia! 627 Pismo Święte mówi o Lewicie, który wziął żonę, a raczej konkubinę. 628 - tak nazywa się nałożnice, jak sądzę, ze względu na stosunki pozamałżeńskie. Po pewnym czasie, jak to zwykle bywa urażona, wróciła do ojca i przebywała u niego przez cztery miesiące. Jej mąż udał się w podróż i przybył do domu swego teścia, aby pogodzić się z żoną i zaprosić ją do powrotu; kobieta spotkała go w bramie i zaprowadziła męża do domu swego ojca. 113. Ojciec jej uradował się, wyszedł na spotkanie zięcia, posadził go przy stole i przez trzy dni ucztowali i radowali się. Następnego ranka Lewita wstał o świcie, ale ojciec zaczął go namawiać, aby nie opuszczał tak szybko przyjemnej uczty. Zarówno drugiego, jak i trzeciego dnia ojciec młodej kobiety nie pozwolił zięciowi opuścić domu, gdyż radość i wzajemna miłość nie wyschły. Siódmego dnia, zbliżającego się już wieczoru, po przyjemnej uczcie, choć właściciel nawiązał do zbliżającej się nocy, uznając, że lepiej spędzić noc ze swoimi niż z obcymi, nie mógł powstrzymać zięcia i odesłał go z córką. 114. Kiedy nastał wieczór i zbliżyli się do miasta Jebusytów 629, sługa zaprosił swego pana, aby zatrzymał się w tym mieście, ale nie zgodził się, ponieważ nie było to miasto synów Izraela, i szedł dalej, aż dotarł do Gibea, miasta pokolenia Beniamina. I nie było nikogo, kto by przyjął obcych do domu, tylko jeden starzec, sam nie będący mieszkańcem okolicy, widząc ich, zapytał Lewitę: Dokąd idziesz i skąd przychodzisz? (Sędziów 19:17). Lewita odpowiedział, że jest podróżnikiem udającym się na górę Efraim i że nie ma nikogo, kto by ich przyjął. Starszy udzielił im gościny i zorganizował ucztę. 115. Kiedy już się zapełnili i posprzątano ze stołów 630, rozbrykani ludzie zaczęli wdzierać się do domu, otaczając go. Starszy zaczął oferować tym łajdakom swoją córkę-dziewczynę i jej przyjaciółkę 631, która zawsze spędzała z nią noc, aby nie urazili gościa. Gdy jednak nawoływania nie przyniosły skutku i zwyciężyła siła, Lewita zmuszony był oddać żonę, a oni ją znali i szydzili z niej przez całą noc. Wstrząśnięta tym okrucieństwem i swoją hańbą, pobiegła do domu gościa, w którym przebywał jej mąż, i upadłszy przed nim na ziemię, oddała ducha, zachowując dla męża, jako ostatni dar uczuć dobrej żony, możliwość przynajmniej pochowania jej. 116. Aby nie zanudzać Was długą historią, powiem, że kiedy to wyszło na jaw, prawie cały lud Izraela zapłonął pragnieniem wojny. Walka trwała długo i z różnym skutkiem, ale po raz trzeci potomkowie Beniamina zostali wydani w ręce ludu Izraela i potępieni przez boski sąd, zostali ukarani za nieokiełznanie: ani jeden ojciec rodziny nie wydał swojej córki za mąż za synów Beniamina, a decyzja ta została zabezpieczona sakramentem przysięgi. Jednak w poczuciu winy za tak bezlitosny wyrok wydany na swoich braci złagodzili jego surowość, decydując, że mogą poślubić osierocone dziewczynki lub dziewczynki, których ojcowie zostali straceni za przestępstwo, albo zawrzeć małżeństwo poprzez porwanie panny młodej. Izraelici wierzyli, że z powodu tak haniebnej zbrodni – znieważenia cudzego małżeństwa – plemię Beniamina nie jest godne zawarcia legalnego małżeństwa. Aby jednak nie zginęło całe plemię ludu, protekcjonalnie pozwolili na takie sztuczki. 117. Jak wielką troskę o godnych żywili nasi przodkowie, widać z faktu, że czterdzieści tysięcy mężczyzn dobyło mieczy przeciwko swoim braciom z pokolenia Beniamina, chcąc ukarać tę zniewagę niewinności, gdyż nie tolerowali kalających czystość. W tej wojnie po obu stronach zginęło sześćdziesiąt pięć tysięcy żołnierzy, a miasta zostały spalone. Chociaż naród izraelski był na początku słabszy, nie bał się porażki w wojnie i nie powstrzymywał się od oburzenia wobec przemocy wobec czystości. Chciał walczyć, próbując zmyć plamę haniebnej zbrodni, nawet za cenę własnej krwi. 20. 118. Czy można się dziwić, że lud Boży szanował to, co godne i właściwe, podczas gdy nawet wśród trędowatych, jak czytamy w Księdze Królewskiej 632, nie brakowało szacunku dla tego, co godne? 119. Podczas oblężenia Samarii przez armię syryjską rozpoczął się w niej dotkliwy głód w 633 roku. Król z niepokojem przyglądał się strażnikom na murach. Pewna kobieta zwróciła się do niego: "Ta kobieta namówiła mnie, żebym przyprowadziła syna, przyprowadziłam go, ugotowaliśmy go i zjedliśmy, a ona obiecała, że ​​później przyniesie syna, żebyśmy razem zjedli jego mięso. Teraz ukryła syna i nie chce go przyprowadzić." Król był przerażony, że kobiety jedzą ludzkie mięso, a co za tym idzie, ich dzieci! Wstrząśnięty przykładem straszliwej katastrofy, skazał proroka Elizeusza na śmierć, uznając go za zdolnego wyzwolić miasto z oblężenia i powstrzymać głód, a poza tym król uznał go za winnego uniemożliwienia królowi zabicia Syryjczyków zaślepionych przez Elizeusza. 120. Elizeusz siedział ze starszymi w Betel i zanim przyszedł do niego posłaniec królewski, powiedział, zwracając się do starszych: Czy widzicie, że syn tego mordercy posłał, aby obciął mi głowę? (2 Królów 6:32). Wszedł posłaniec i przyniósł rozkaz króla, który mówił o skazaniu na śmierć. Prorok odpowiedział posłańcowi: Jutro o tej godzinie u bram Samarii miarka najlepszej mąki będzie kosztować jednego szekla i tyle samo będą kosztować dwie miary jęczmienia (2 Król. 7:1). Posłaniec wysłany przez króla nie uwierzył: „Jeśli Pan spuści z nieba obfity deszcz zboża, to nawet wtedy nie będzie to możliwe”. Elizeusz odpowiedział mu: „Ponieważ mi nie uwierzyłeś, zobaczysz na własne oczy, ale nie będziesz jeść” (2 Król. 7:2). 121. I nagle w obozie syryjskim rozległ się hałas - skrzypienie rydwanów, niezgoda jeźdźców, a przede wszystkim głośne krzyki wojska i ryk wielkiej bitwy; i Syryjczycy zdecydowali, że król Izraela wezwał króla Egiptu i króla Amorytów na sojuszników wojskowych, a o świcie uciekli, porzucając namioty, ponieważ bali się, że zostaną pokonani przez nowych wrogów, którzy nagle się pojawili, i obawiali się, że nie będą w stanie przeciwstawić się zjednoczonym siłom królów. Ale w Samarii nie było o tym wiadomo, gdyż mieszkańcy ogarnięci strachem i wyczerpani głodem nie odważyli się nawet o tym myśleć. 122. Czterech trędowatych siedziało u bram miasta, dla których życie było męką i pragnieniem śmierci, i mówili do siebie: „Tu siedzimy i umieramy, jeśli wejdziemy do miasta, umrzemy z głodu, jeśli tu zostaniemy, nie otrzymamy żadnej pomocy, pójdziemy do obozu syryjskiego - i znajdziemy albo szybką śmierć, albo sposób na ratunek”. Poszli do obozu, weszli - i po wrogach nie było tam śladu. Weszli do namiotów i najpierw zaspokoili głód znalezionym tam jedzeniem, a następnie splądrowali tyle złota i srebra, ile tylko mogli unieść. Choć byli całkowicie pochłonięci łupami, postanowili poinformować króla, że ​​Syryjczycy uciekli, gdyż uznali to za bardziej godne niż bez poinformowania go o kradzieży oddawać się rabunkom. 123. Dowiedziawszy się o tym, lud opuścił miasto i splądrował obóz syryjski, a pociąg wroga przyniósł obfitość: chleb stał się tańszy i, jak głosiło proroctwo, miarka najlepszej mąki kosztowała szekla i dwie miary jęczmienia kosztowały tyle samo. Kiedy lud się radował, sam posłaniec, w którym król odnalazł pokój, został zmiażdżony pomiędzy radosnymi strumieniami spieszących do wejścia a wesołymi tłumami powracających i umarł, stratowany przez lud 634. 21. 124. Czy królowa Estera nie narażała się na śmiertelne niebezpieczeństwo? 635 Ale żeby ocalić swój lud od śmierci, nie bała się gniewu bezwzględnego króla, co było zarówno godne, jak i godne! Sam król perski, okrutny i arogancki w sercu, uznał za stosowne okazać miłosierdzie temu, który doniósł o przygotowywanym na niego zamachu, aby wyrwać wolny naród z niewoli i ocalić go od śmierci. Nie oszczędził tego, który mu tak niewłaściwie doradził i kazał ukrzyżować tego, który był drugi po nim i pierwszy wśród jego przyjaciół, gdyż uważał, że swoją podstępną radą został zhańbiony 636. 125. Że przyjaźń jest godna pochwały, która troszczy się o godnych, powinna stać ponad bogactwem, zaszczytami, władzą. Ona jednak nie stoi ponad godnym, lecz podąża za nim 637. Taka była przyjaźń Jonatana: dzięki swemu oddaniu nie cofnął się przed gniewem ojca i nie bał się śmiertelnego niebezpieczeństwa 638. Taka była przyjaźń Ahimelecha 639, który wypełniając obowiązek gościnności, wolał sam umrzeć, niż zdradzić przyjaciela. 22. 126. Zatem nic nie powinno być wyższe od tego, co jest godne; nie należy o tym zapominać nawet ze względu na przyjaźń. Pismo Święte poucza o tym, gdy mówi o przyjaźni. Wśród filozofów istnieje wiele sporów, czy wypada, aby ktoś w imię przyjaciela występował przeciw ojczyźnie, chcąc mu się przypodobać? Czy trzeba złamać przysięgę, chcąc sprawić przyjemność przyjacielowi, dbając o jego dobro? 127. Pismo mówi także: Kij, miecz i strzała żelazna – taki jest człowiek, który składa fałszywe świadectwo przeciwko swemu przyjacielowi (Prz. 25:18). Zastanów się, co to oznacza. Potępia się nie świadectwo złożone przeciwko przyjacielowi, ale świadectwo fałszywe. A co jeśli ktoś będzie zmuszony zeznawać przeciwko przyjacielowi w imię Boga i ojczyzny? Czy przyjaźń naprawdę powinna być wyższa od wiary? Czy przyjaźń naprawdę powinna być ważniejsza niż miłość do współobywateli? W takich sprawach należy szukać prawdy, aby przyjaciel nie znalazł się w niebezpieczeństwie z powodu zdrady własnego przyjaciela, którego lojalność powinna była go chronić. Jednakże przyjaciel nie powinien faworyzować złej osoby i nie powinien spiskować przeciwko niewinnej osobie. 128. Oczywiście, jeśli zauważysz u przyjaciela jakąś wadę i konieczne będzie złożenie zeznań, to skarć go na osobności, a jeśli nie słucha, skarć go otwarcie 641. Dobra nagana jest zwykle lepsza niż milczenie w przyjaźni. A jeśli przyjaciel uważa, że ​​poczuł się urażony, i tak go potępiacie; i nawet jeśli gorycz wyrzutów rani jego duszę, mimo to skarć go i nie wstydź się: Lepiej znosić rany od przyjaciela niż pocałunki pochlebców. (Przysłów 27:6). Jeśli więc przyjaciel się myli, zgrom go, ale nie zostawiaj niewinnego przyjaciela w kłopotach. Przyjaźń powinna być silna i powinieneś podążać za swoimi uczuciami, a nie dziecinnie zmieniać przyjaciół, słuchając ulotnych nastrojów. 129. Otwórz swoje serce przyjacielowi 643, aby był Ci wierny, a Twoje życie napełniło się radością: Wierny przyjaciel jest lekarstwem na życie (Syr. 6,16), darem nieśmiertelności. Traktuj swojego przyjaciela jak równego sobie i nie wstydź się wyprzedzać go swoimi usługami: przyjaźń nie zna dumy. Dlatego mędrzec mówi: Nie będę się wstydził powitać przyjaciela (Syr 22:25). Nie zostawiaj przyjaciela w niedoli, nie opuszczaj go i nie porzucaj, bo przyjaźń jest podporą życia. I dlatego dźwigajmy jedni drugich brzemiona, jak nauczał apostoł 644, mówi to tym, których ogarnia wspólne uczucie miłości. Jeśli dobro przyjaciela pomaga wszystkim jego przyjaciołom, to dlaczego przyjaciele nie mieliby pomóc swojemu przyjacielowi w jego kłopotach? Pomożemy mu radą, damy z siebie wszystko, będziemy mu współczuć. 130. Jeśli zajdzie taka potrzeba, zniesiemy trudności dla naszego przyjaciela. Niejednokrotnie będziesz musiał doświadczyć wrogości wobec siebie, aby chronić niewinnego przyjaciela, a często będziesz musiał znosić wyrzuty, jeśli będziesz stawiać opór i sprzeciwiać się oskarżeniom przyjaciela. Nie pozwól, aby tego rodzaju zniewaga cię uraziła; sprawiedliwy powiedział: A jeśli przytrafią mi się nieszczęścia z powodu przyjaciela, zniosę je (Syr 22:26). Przecież wiadomo, że przyjaciel ma kłopoty, 645, bo gdy wszystko idzie dobrze, wszyscy okazują się przyjaciółmi. Tak jak w nieszczęściu przyjaciela konieczna jest cierpliwość i wytrwałość, tak w dobru przyjaciela trzeba wykazać wolę powstrzymania i stłumienia arogancji i nietolerancji dumnego ducha. 131. Znajdując się w tarapatach, Hiob wypowiedział piękne słowa: Zlitujcie się nade mną, przyjaciele, zlitujcie się nade mną (Hioba 19:21). To nie jest głos upokorzonych, ale raczej głos sędziego. Hiob, niesłusznie oskarżony przez przyjaciół, odpowiedział: Zlitujcie się nade mną, przyjaciele, to znaczy trzeba okazywać współczucie, a uciskacie osobę, której cierpieniom należy współczuć ze względu na przyjaźń. 132. Tak więc, moje dzieci, utrzymujcie przyjaźń ze swoimi braćmi, piękniejszą od tej, w sprawach ludzkich nie ma nic. Przecież pocieszeniem w tym życiu jest mieć kogoś, przed kim możesz otworzyć swoje serce, z kim możesz dzielić sekrety, komu możesz powierzyć sekrety swojego serca, znaleźć osobę Ci wierną, która będzie się cieszyć Twoim szczęściem, współczuć Ci w smutku i wspierać Cię w prześladowaniach. Jakże dobrymi przyjaciółmi była młodzież żydowska, której przyjaźni nie mógł przeszkodzić nawet płomień rozpalonego pieca 647. Powiedzieliśmy to powyżej. Zadziwiające są słowa św. Dawida: Saul i Jonatan, piękni i nieskończenie drodzy, nierozłączni w życiu, pozostali nierozłączni także w śmierci (2 Sam. 1:23). 133. Taki jest owoc przyjaźni; a wiara w imię przyjaźni nie może zostać zniszczona 648; kto jest niewierny Bogu, nie może być przyjacielem człowieka. Przyjaźń jest strażniczką pobożności i nauczycielką sprawiedliwości, ponieważ przełożony staje się równy niższemu, a niższy staje się równy przełożonemu 649. Nie może być przyjaźni między ludźmi o różnej moralności, ponieważ musi istnieć wzajemna sympatia; niższy musi mieć wolną wolę, jeśli wymagają tego okoliczności, a wyższy musi mieć zdolność do uniżenia się; niech pierwszy słucha drugiego jak rówieśnik i równy, a drugi niech poucza i robi wyrzuty jak przyjaciel - nie z arogancji, ale posłuszny przyjacielskiemu uczuciu. 134. Pouczanie nie powinno być ostre, a krytyka nie powinna być obraźliwa 651; W przyjaźni należy unikać zarówno pochlebstw, jak i arogancji. Miłość jednoczy Was z przyjacielem, jesteście do niego przywiązani i usposobieni całą duszą i pragniecie, abyście oboje stali się jednością 652. Zaufacie temu drugiemu „ja”, nie będziecie się go bać i sami nie będziecie żądać niczego niegodnego dla własnej korzyści. Przyjaźń nie jest źródłem dochodu 653, jest pełna rzeczy godnych i przyjemnych. Przyjaźń jest cnotą, a nie zaletą, ponieważ nie rodzi się z pieniędzy, ale z miłości, nie ze wzrostu cen, ale z rywalizacji dobrej woli. 135. Przyjaźnie biednych są przeważnie lepsze niż przyjaźnie bogatych, a bogaci często nie mają przyjaciół, 654 podczas gdy ubodzy mają ich wielu. Nie ma prawdziwej przyjaźni tam, gdzie jest zwodnicze pochlebstwo. Przecież większość schlebia bogatym, ale nikt nie udaje biednego. Uczucia, którymi odnosimy się do biednego człowieka, są prawdziwe, a przyjaźń z nim nie powoduje zazdrości. 136. Cóż może być cenniejszego niż przyjaźń, która jednoczy ludzi i aniołów? Dlatego Pan Jezus mówi: Zaprzyjaźnijcie się z nieprawym bogactwem, aby przyjęli was do swoich wiecznych domów (Łk 16,9). Sam Bóg czyni nas przyjaciółmi ze sług, jak sam mówi: jesteście moimi przyjaciółmi, jeśli czynicie to, co wam przykazuję (J 15,14). Dał nam wzór przyjaźni, którym się kierujemy: musimy pełnić wolę przyjaciela, wyjawiać przyjacielowi nasze tajemnice, wszystko, co kryje się w naszym sercu, a także poznać jego tajemnice. Otwórzmy przed Nim nasze serca, a On niech otworzy swoje dla nas. Dlatego nazwałem was przyjaciółmi, bo wszystko, co usłyszałem od Ojca mojego, objawiłem wam (J 15,15). Zatem przyjaciel, jeśli jest prawdziwy, niczego nie ukrywa, wylewa swoją duszę, tak jak Pan Jezus wylał tajemnice Ojca. 137. Ten, kto wypełnia przykazania Pana, jest przyjacielem, zasługuje na to imię. Przyjacielem jest ten, kto jest jednomyślny, ponieważ wśród przyjaciół panuje jednomyślność i nie ma nikogo bardziej obrzydliwego niż ten, który szkodzi przyjaźni. Pan potępił niewierność zdrajcy, uznając za najpoważniejsze, że nie odwdzięczył się dobrem na dobre i wmieszał truciznę złości w ucztę przyjaźni. Pismo Święte mówi: Jesteś człowiekiem jednomyślnym ze Mną, jesteś moim przywódcą i moim przyjacielem, który zawsze jadłeś ze Mną słodycze (Ps. 54:14-15). Należy to rozumieć w ten sposób: nie można tolerować tego, że wy, będąc jednomyślni, zaatakowałyście kogoś, kto wam dobrze wyświadczył: Przecież gdyby mój wróg zaczął mnie oczerniać, to tolerowałbym to, a przed nienawidzącym... ukryłbym się (Ps. 54,13). Można uciec przed wrogiem, ale nie da się ukryć przed przyjacielem, jeśli chce on spiskować przeciwko swemu przyjacielowi. Boimy się tego, któremu nie powierzamy naszych myśli, i nie boimy się tego, któremu zaufaliśmy. Podkreślając nienawiść do tego grzechu, nie powiedział: jesteś moim sługą, moim apostołem, ale jesteś ze mną jednomyślny, to znaczy nie zdradziłeś mnie, ale siebie, bo ty i ja mamy jedną duszę. 138. Pan rozgniewał się na trzech królów za pogardę dla świętego Hioba, ale postanowił im przebaczyć ze względu na przyjaciela, aby przez przyjaźń doszło do odpuszczenia grzechów. Hiob poprosił, a Pan przebaczył 655. W ten sposób przyjaźń przyniosła korzyść tym, którzy zostali skrzywdzeni przez arogancję. 139. Wyjaśniłem wam to wszystko, moje dzieci, abyście zachowali to w swoich duszach i czy przyniesie wam to jakąś korzyść, przekonacie się sami. W każdym razie podam wiele przykładów i prawie wszystkie pochodzą z życia naszych ojców. Również w tych trzech księgach znajduje się wiele powiedzeń i choć mój styl nie jest zbyt elegancki, historia starożytna, krótko opisana tutaj, będzie dla ciebie bardzo pouczająca. Indeks nazwisk i nazw miejscowości do traktatu „O obowiązkach” Biblia Aarona. – 1,80; 2. 11; 3. 79, 92, 94, 101 Biblia Abnera. – 2,33; 3,34 Biblia Abiszaja. – 1. 21; 3.33 Śliniak Absaloma. – 2.114 Biblia Abrahama. – 1. 57, 66, 107, 109, 117, 118, 205; 2. 20, 74, 100, 104, 107 Biblia Ananiasza. – 1. 146; 3,74 Antioch – 1. 197, 199, 202; 2.145 Arystoteles – 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6 Biblia Achana. – 2. 129, 130 Biblia Ahimelecha. – 3,75, 124 Biblia Benjamina. – 3. 111, 114, 116, 117 Gedeon (Jerubbaal) Biblia. – 1. 175, 196 Dawid Bibl. – 1. 2, 6, 9, 10, 21, 23, 31, 34, 94, 95, 114, 118, 133, 167, 171, 175, 177, 214, 221, 236–238, 245, 246; 2. 6, 20, 32, 33–36, 38,43,94, 114, 115; 3. 1, 2, 33, 34, 66, 75, 132 Daniela Biblia. – 1,178; 2. 11, 48, 55–58; 3. 12 Egipt – 1,107, 250; 2. 54, 74, 79, 81; 3. 12, 92, 93 Eleazar (Machabeusz) – 1. 198, 199 Biblia Elizeusza. – 1. 139, 140, 149, 206; 2. 100; 3,5,6, 86–88, 119, 120 Biblia Jakuba. – 1. 52, 91, 92, 111, 119, 171, 241; 2.20 Biblia Jeremiasza. – 1,66; 3. 101–103 Jerozolima – 1. 114, 245; 2. 33; 3. 100, 114 Biblia Jeftego. – 1,255; 3. 78, 80 Biblia Izraela. – 1. 7, 141, 250, 251; 2. 35,47, 53, 56, 94, 114, 116, 117; 3,61,78, 114, 121 Biblia Jozuego. – 1. 139, 175, 196; 2,98, 99, 129, 130; 3. 54, 55, 67, 69 Jezus, syn Syracha, Biblia. – 1,54 Biblia Iliodora. –2. 145–148, 151 Bibliografia Eliasza – 1,206; 2. 14, 100; 3.107 John ap. – 2. 101; 3.103 Jan Chrzciciel – 1. 156, 255; 3. 35, 89 Biblia Hioba. – 1. 39,41, 42, 44, 113, 148, 164, 167, 168, 180, 195; 2,20; 3. 131, 138 Biblia Jonathana. – 1. 167, 171, 196; 2. 36; 3. 61, 124, 132 Jonatan Machabeusz – 1.201 Józef Bibl. – 1. 66, 76, 112; 2. 54, 56, 59, 74, 79, 83, 85, 87; 3. 39,42 Herod Biblia. – 1,255; 3. 35, 77 Izaak Bibl. – 1. 66, 111; 2,20; 3,79 Izajasz Bib. – 1. 10, 142 Judasz Machabeusz – 1. 198, 200 Biblia Judyty. – 3. 82, 84, 88 Ławrientij męczennik. – 1. 205, 207; 2. 140, 141 Partia Biblii – 2. 100, 105, 107 Śliniak Machabeuszy. – 1. 196, 197, 202; 2. 145; 3.108 Biblia Mojżesza. – 1. 66, 80, 123, 133–135, 139, 179, 202, 246, 251, 257; 2. 10, 13, 14, 31, 32, 56, 57, 98, 99; 3. 2, 55, 79, 92–95, 101, 108 Śliniaczek Nabota. – 2,17; 3,63 Biblia Nehemiasza. – 3. 100, 101 Nepphe (Neftar) patrz Epafar Biblia Noego. – 1. 78–79, 121, 171; 3.109 Paweł ap. – 1. 58, 70, 142, 164, 183, 184, 235, 236; 2. 53, 87, 89, 91, 100; 3. 11, 15, 109 Piotr ap. – 1. 70, 146, 164, 205, 246; 2. 14, 101, 128 Platon – 1,43; 3. 30, 31 Rzym – 1,79; 3. 45, 46, 48–50 Samaria – 3,5, 86, 119–121 Biblia Samsona. – 1,175; 2. 131 Biblia Saula. – 1,214; 3. 33, 34, 61, 132 Biblia Semeya. – 1. 21, 236, 237 Sixt schmch. – 1. 205, 206 Biblia Salomona. – 1. 96, 118, 126, 162, 163, 174, 179, 253; 2. 44, 46, 47, 51–53, 56, 93; 3. 1, 12, 14, 44, 65, 68 Zuzanna Bibl. – 1,9, 68; 3,90 Tuliusz (Cyceron) – 1. 24, 43, 82.180 Indeks cytatów z Pisma Świętego do traktatu „O obowiązkach” Życie 49:22, 25–26 – 2,85 Powt. 8:3 – 1. 164; 2,92; 3,46 Przysłów 9:10 – 1. 117, 253 Przysłów 17:6 – 1. 118; 2,66 Przysłów 27:6 – 2,50; 3. 128 Syrach. 6:16 – 2,37; 3. 129 Syrach. 22:25 – 2,37; 3. 129 Syrach. 22:2 6 – 1. 172; 2,42; 3. 130 Syrach. 28:2 7 – 2 9 – 1. I 2Mac. 3:33–35, 38 – 2. 148 Matt. 5:6,4, 7, 8, 1 0 –1 2 – 1,59 1 Tym. 3:2–4; 8–10 – 1,246 1 Tym. 4:8 – 1. 184; 2. 23, 27 Indeks nazwisk do traktatu „O obowiązkach” Antioch IV Epifanes (II wiek p.n.e.) – król Syrii w latach 175–163. p.n.e. e. – 1. 199. Antioch V Eupator (II wiek p.n.e.) – syn króla Antiocha IV Epifanesa, króla Syrii w latach 163–162. BC e., został adoptowany przez dowódcę Lizjasza po śmierci ojca - 1. 199. Ariusz (256–336) – aleksandryjski kapłan, który nauczał o stworzeniu Syna z nieistnienia iw czasie, Syn nie jest prawdziwym Bogiem, ale jedynie przez sakrament łaski. Wyznawców jego nauk nazywano arianami – 1.117 Arystoteles (385–322 p.n.e.) – wielki filozof grecki, uczeń Platona, założyciel i kierownik Liceum, tworzył dzieła z różnych dziedzin nauk przyrodniczych i humanistycznych – 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6 Archytas z Tarentu (ok. 380 p.n.e.) – pitagorejski filozof, matematyk, polityk, współczesny Platonowi, zachowała się wzmianka o ich przyjaźni – 1. 94 Gerillus z Kartaginy (330–260 p.n.e.) – twórca odrębnego kierunku stoicyzmu, uczeń stoickiego Zenona; Cyceron wspomina o nim w kilku swoich dziełach: acad. 2:129; płetwa. 2:43; 4. 36, 40; 5. 23, 73 – 2. 4 Gik (VII wiek p.n.e.) – półmityczny król lidyjski – 3. 30, 35 Gorgiasz – dowódca króla syryjskiego – 1. 197 Demetriusz I Soter (162–150 p.n.e.) – król Syrii po zamordowaniu Antiocha V Eupatora – 1.200 Diodor Tarski (250–110 p.n.e.) – kierownik szkoły perypatetycznej po Kritolaosie; za największe dobro uważał cnotę i wolność od bólu - 2. 4 Dionizjusz Starszy (405–367 p.n.e.) lub Młodszy (367–344 p.n.e.) – tyran syrakuzański – 3,80 Eunomius (ok. 330 - ok. 394) - biskup Kyzikos, potwierdził stworzenie Syna - 1. 117 Zenon (335–262 p.n.e.) – założyciel szkoły stoickiej; nauczał, że najwyższym dobrem jest cnota, a życie w zgodzie z naturą jest szczęśliwe - 2. 4, 6 Hieronim z Rodos (ok. 290–230 p.n.e.) – filozof szkoły perypatetycznej; Cyceron często się do niego odwołuje (zob.: off. 2:8, 19; acad. 2:129; final. 2:43; 4. 36, 40; 5. 23, 73) – 2. 4, 6 Jonatan Machabeusz – najmłodszy, piąty, brat Judasza Machabeusza, po śmierci brata stanął na czele w latach 160-143. p.n.e. e. walka zbrojna z Syryjczykami – 1. 201 Judasz Machabeusz – po śmierci ojca, kapłan Matatiasz, stanął na czele w latach 166-160. p.n.e. e. zbrojne powstanie Żydów przeciwko syryjskim zdobywcom – 1. 198, 200 Kalifon (213–128 p.n.e.) – filozof cyrenejski lub epikurejski; uważał przyjemność intelektualną i cnotę za dobro najwyższe; Często wspomina o nim Cyceron (zob. fid. 2,19, 34–35; 4,50; 5,21; tuz. 5,85; akad. 2, 131, 139) – 2,4 Ławrientij męczennik. - archidiakon biskupa rzymskiego Sykstusa, cierpiał w czasie prześladowań Waleriana - 1. 205–207; 2. 140–141 Lizjasz – dowódca, był regentem pod rządami młodego Antiocha V Eupatora – 1. 197, 199 Manichejczyk, czyli Mani (216–274) – nauczał o dwóch odwiecznych współistniejących zasadach, świetle i ciemności, dobru i złu, jego wyznawców nazywano Manichejczykami – 1. 117 Marcjon (85–160) – herezjarcha, nauczał o iluzorycznej naturze cierpienia, pogrzebu i zmartwychwstania Zbawiciela – 1. 117 Nikanor – dowódca króla syryjskiego – 1. 197, 200 Orestes to postać z tragedii greckiej; wraz ze swoim przyjacielem Piladesem zabija swoją matkę Klitajmestrę, mszcząc się za zamordowanego przez nią ojca, króla Agamemnona - 1. 207 Panaetius (180–109 p.n.e.) – grecki filozof stoicki pochodzący z Rodos, przez około dziesięć lat mieszkał w Rzymie – 1. 24, 31, 180 Pitagoras (VI w. p.n.e.) – grecki filozof-matematyk, założył w Krotonie swoją szkołę, przypominającą zamkniętą wspólnotę religijną – 1.31; o dwóch pitagorejczykach zob. – 3. 80 Platon (428/427–347 p.n.e.) – wielki grecki filozof, uczeń Sokratesa, założyciel i kierownik Akademii – 1. 43; 3. 30, 31 Posidoniusz (135 p.n.e. - 50 n.e.) – Stoicki filozof z Apamei (Syria), uczeń Panaetiusa. Mieszkał na Rodos, jego uczniem był Cyceron – 1.24 Publius Cornelius Scipio Africanus (236–183 p.n.e.) – rzymski generał i polityk, zmarł na dobrowolnym wygnaniu w swoim majątku; w swoich pismach Cyceron często odwoływał się do wizerunku Scypiona - 3. 2 Sykstus (Xistus) – biskup rzymski w latach 257-258, cierpiał wraz z kilkoma swoimi diakonami podczas prześladowań Waleriana – 1. 205-206 Symmachus (II w.) – tłumacz ksiąg Starego Testamentu na język grecki, należał do judeochrześcijańskiej sekty ebionitów – 1,15 Sokrates (469–399 p.n.e.) – filozof ateński, nauczyciel Platona, Ksenofonta i wielu innych filozofów – 1. 31 Teofrast (372–288 p.n.e.) – uczeń Arystotelesa i jego następca na stanowisku kierownika szkoły perypatetycznej – 2. 4, 6 Epikur (341–271 p.n.e.), założyciel szkoły, nauczał, że najwyższym dobrem jest wolność od cierpienia i to jest główna przyjemność – 2,4; o Epikurejczykach zob. – 1. 49–50 Król i psalmista Dawid. Zobacz: Ps.110:10; Przysłów 1:7; 9. 10. środa: Sir.1:15. Porównaj: Ps.127:1, a także: exp. ps. 118, 8. 1. Zobacz: paenit. 2:67; epista. były. Z. 14:65; uita A. 7–9; a także u Rufina z Akwilei: hist. np. 2:11. Zobacz: sacr. 6:26; egzamin. 5:10; parada 56, 58; Kwiecień 1:68; Jakub 2.12; eks. ks. 1:9. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:1–2. Poślubić. w Aulus Gellius: 1. 15:15–16 (zob.: Davidson, R. 452). U św. Ambrożego często można znaleźć pochwałę ciszy (zob.: uirgt. 80–81; inst. u. 4–5; exh. u. 84–90; expl. ps. 37, 42; expl. ps. 38, 3–13; interp. lob. 2:3–10; expl. Luc. 1:39–42 itd.). Więcej informacji na ten temat znajdziesz w: parad. 56–57. Zobacz: eksp. ps. 118, 15. 3. Patrz: Daniel 13. Św. Ambroży często odwoływał się do obrazu Zuzanny i jej milczenia (zob.: ryc. 53; Iosef 26; exh. u. 87; expi. ps. 37,45; spir. s. 3:39–41 i in.). Na temat znaczenia ciszy zob. Cicero: Catil. 1:16, 18, 20, 21. Zobacz: Mateusza 26:63; 27:12; Marka 14:61; 15,5; Łukasza 23:9; Jana 19:9. Pod wpływem Filona z Aleksandrii św. Ambroży akceptuje u Platona opozycję umysłu wobec namiętności cielesnych, zob.: Davidson. R. 455–456. środa: Rzym.7:22; Ef 3:16. Zobacz: Sir.28:29; Ps 140:3. Porównaj: Jakuba 3:2–3. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:134. Zobacz: Łukasza 6:45. Porównaj: 1 Piotra 5:8: Twoim przeciwnikiem jest diabeł. Sposób polowania w starożytnym Rzymie, polegający na podpalaniu krzaków i zaganianiu ofiary do zastawionych sieci (patrz: Davidson. R. 459). Albo wskazówka, że ​​tekst składał się z kilku poprawionych kazań, albo raczej konwencja gatunkowa: sposób na nadanie tekstowi żywego, konwersacyjnego charakteru. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:137. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:41, 113. Zobacz: interp. lob. 2:5; wyk. ps. 38, 9. W tekście 2 Królów 16:5: człowiek... imieniem Szimei (por.: apol. 1:30; wyj. ps. 38,7; wyd. ps. 118,7.23; 10.4). Zobacz: 2 Samuela 16:5–14; 1 Królów 2:8–9, 35–46. Środa: wyłączone. 1:236–238. Tutaj zaczyna się krótkie podsumowanie tematu traktatu (propositio), podaje jego tytuł i wskazuje adresatów; Środa w Cicero: wyłączone. 1:4. Idifum (Idifun) jest wspomniane w kilku miejscach Pisma Świętego (por. 1 Kronik 9,16; 16,41; 25, 1, 3, 6 itd. oraz w inskrypcjach trzech psalmów: 38, 61, 76). W rzeczywistości Posidoniusz jest uczniem Panaetiusa, patrz Indeks imion. Stosowanie etymologii dla egzegezy było charakterystyczne dla autorów wczesnochrześcijańskich. Poślubić. etymologia słowa officium w Aelius Donatus: ad Ter. Andr. 1:5. 1. Łacińskie słowa officium (obowiązek) i efficium (wynik) różnią się jedną literą. Autor błędnie kojarzy także słowo officium z czasownikiem officere (wtrącać się, szkodzić). Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:43. - Notatka. pas śr. u Cycerona: wyłączone. 1:7–10, 100, 152–153; 2. 1; 3,96. Autor przytacza tu postanowienia Cycerona (off. 1,9–10), z kolei przytaczając Panaetiusa. - Notatka. Za. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:9. Św. Ambroży podsumowuje krótko poglądy swoich poprzedników, Panaetiusza i Cycerona. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:2–3. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:14, 17, 66, 93–151. Decorus (u Cycerona używany głównie w formie Decorum) służy przekazaniu podstawowego pojęcia stoików „właściwy” (patrz: Fiodorow N.A. Kształtowanie się słownictwa estetycznego Cycerona. s. 312–313, 432–434, przyp. 181). Dyskusje na temat tej koncepcji u św. Ambrożego zob.: wyłączone. 1:211, 213, 219–225; o różnicy między przyzwoitością a uczciwością u św. Ambrożego zob.: off. 1:219–221. Arystoteles (385–322 p.n.e.), zob. Indeks imion. Św. Ambroży nawiązuje do Etyki Nikomachejskiej Arystotelesa. Pomysł zapożyczania autorów starożytnych ze Starego Testamentu był popularny wśród autorów kościelnych; zob. Tertulian (patrz: apol. 19.47); przy blż. Augustyn (patrz: dokt. chryst. 2:107–108); u św. Ambrożego (por.: epist. 6,1; 55,1). Pitagoras (VI wiek p.n.e.), patrz Indeks imion. Sokrates (469–399 p.n.e.), zob. Indeks imion. Być może źródłem św. Apulejusza był Ambroży (por. flor. 15). Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:60. Poślubić. u Wergiliusza: Aep. 5:438. Zobacz: egzamin. 6:50; Tob. 27. Środa: wyłączone. 1:190; 2. 66; Jakub 2,35; epista. 51:1. środa: Ps.49:14; 106,22; 115,8; Sir.35:2; Hebr. 13:15. Św. Ambroży skarżył się na hałas podczas nabożeństw (zob. uirgb. 3:11–15; wyj. ps. 1, 9). Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:15, 17, 93, 102, 104 itd. Zobacz Cyceron: wyłączony. 1:8; 3. 14–16; środa: koniec. 3:59. Mówimy o stoickich terminach officium medium aut Perfectum, pierwsze jest możliwe dla każdego, drugie – tylko dla mędrca. Św. Ambroży uważa, że ​​przestrzeganie Dekalogu Starego Testamentu jest wspólne dla wszystkich obowiązków (officium medium), a doskonałość jest możliwa, jeśli stosuje się naukę Nowego Testamentu; patrz dalej: wyłączone. 3:10. Zobacz Cycerona, aby zapoznać się z tą stoicką zasadą: wyłączone. 1:51. Zobacz: Mateusza 25:36–40; Hioba 29:12–14; 29:14; 31:19–20. środa: Hel. 76; wyk. ps. 37, 24; Złapać. 36; pomiń. Cz. 16. Cały rozdz. 12 poświęcony jest sprawiedliwemu Hiobowi i nawiązuje do innego traktatu św. Ambrożego „O skardze Hioba i Dawida” (ok. 387–389). Zobacz: Księga Hioba // Księgi Starego Testamentu w przekładzie P.A. Yungerova. [T. 3] Książki edukacyjne. M., 2012. S. 77. Zobacz Platon: odpowiednio. 358c – zm. Zobacz Cyceron: Ger. 3:8. Zobacz: Liczb 16:30, 33; Ps.54:16. Cyceron w swoich „Rozmowach tuskulańskich” (2. 16) przytacza opinię Hieronima z Rodos, że ból jest najwyższym złem (druga księga „Rozmów” nosi tytuł „O przezwyciężaniu bólu”). Epikur (ok. 341–270 p.n.e.) wierzył, że dusza jest śmiertelna, bogowie są obojętni na ludzi, więc nie trzeba się ich bać. Pisze o tym Diogenes Laertius (5.32), lecz zachowane dzieła Arystotelesa o tym nie wspominają. Epikurejczycy wierzyli, że ludzie i zwierzęta składają się z tych samych atomów. Św. Ambroży przytacza tu stoicką naukę o Bogu, przeciwstawiając obie szkoły filozoficzne nauczaniu chrześcijańskiemu. Poślubić. u Wergiliusza: georgi. 4:221–222; węgorz. 4:51; Aen. 1:58, 280. Patrz Homer: II. 15:187–199. Ten wers pochodzi z tekstu Wulgaty. Być może św. Ambroży ma na myśli specjalnie zaaranżowane pokoje w domach bogatych ludzi, w których można było znaleźć chłód w upale. Poślubić. Opis wiosny Wergiliusza: ekl. 9:40–41; u Lukrecjusza: 1. 354–355; 6,962–964. O Bożej sprawiedliwości. Zobacz: 2 Tymoteusza 2:5. Porównaj: Cain i A. 1:17; interp. lob 2, 7; do potęgi. ps. 118, 10.30; wyk. ps. 36, 17. Św. Ambroży uważa, że te słowa odnoszą się do ubóstwa materialnego (por. wyj. Łk 5,49-53; apol. alt. 57; Nab. 40 i in.), ponieważ ubodzy zwracają się w swoich kłopotach do Boga. Zawodnicy rywalizowali nago, a na koniec zawodów zeskrobali brud. Obraz sportowca-ascety Chrystusa pojawia się w listach apostoła Pawła: 1 Kor. 9:24–27; Fil.3:13–14; 2 Tymoteusza 2:5; 4. 7–8; Hebrajczyków 12:1. Św. Ambroży często nawiązuje do tego obrazu (por. Hel. 78–81; egz. 6,50; parad. 55; Kain i A. 1:17; 2. 9; interp. lob 2. 7–8; św. 1:4; epist. 29: 4–6; 75a. 6 itd.). Oświetlony. „wpisz swoje imię i nazwisko, aby wziąć udział w konkursie.” Zapaśnicy nacierali się olejem przed zawodami, aby uniemożliwić przeciwnikowi powstrzymanie ich. Rzucający dyskiem pocierali dłonie piaskiem, aby zapobiec ślizganiu się dysku. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:15; a także u Platona: Phaedr. 250d. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:122. Więcej informacji na temat siedmiu wieków człowieka zob.: epist. 31:12. Zobacz: Wj 4:11; Jer.1:6. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:134, 140. śr. u Cycerona: de orat. 3:221–223. Zobacz więcej na ten temat: wyłączone. 1,84, 104. Św. Ambroży często wspomina o chodzie, uznając go za wyznacznik wewnętrznej budowy człowieka: Kain i A. 1:14; uirgb. 3:13; uirgt. 13.83. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:126, 128. śr. u Cycerona: de orat. 3:216–223; orat. 55, 60. Oczywiście, człowiek ten został przyjęty do duchowieństwa przez poprzednika św. Ambrożego przez arianina Auxentiusa. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:130–131. Zobacz na ten temat u św. Ambrożego: epist. 27:5; egzamin. 3:5; Hel. 66; do potęgi. ps. 118, 7,26; do potęgi. Luc. 6:5. 8; paenit. 2:42. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:131. Środa: 1 Kor. 11:14. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:126–127. Poślubić. u Cycerona: nat. deor. 2:140–141. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:129. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:142. łac. skromność – skromność, przyzwoitość, umiar; modus – miara, metoda. O Arce jako obrazie ludzkiego ciała zob.: egzamin. 6:71–72; w Filo: quaest. Rdz 2:1–6; w Orygenesie: hom. Rdz 2:6. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:129; de orat. 2:224. Patrz: nr 116. śr. u Cycerona: wyłączone. 1:125. Patrz Cyceron: wyłączony. 1:126. Poślubić. w Kwintylianie: 9. 3:42. środa: epista. były. Z. 14:97. Patrz Cyceron: wyłączony. 1:128; a także: de orat. 3:216–223; orat. 55–60. Duchowni (czytelnicy, subdiakoni, w starożytnym Kościele także egzorcyści i odźwierni) oraz duchowni (diakoni, księża, biskupi). Oświetlony. zewnętrzne (łac. extraneus), czyli te znajdujące się poza Kościołem. Patrz poniżej: wyłączone. 2:103–108. Zobacz blz. Augustyna, którą św. Ambroży czytał w czasie odpoczynku (por. konf. 6,3). Patrz uwaga poniżej. do traktatu „O ucieczce ze świata” (21). Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:89, 135–137. Tę historię podaje Cyceron: Ger. 1:59–60; Tusk. 4:78. Zobacz: 1 Samuela 25,2–35 (historia Nabala i jego żony Abigail). Zob. Lukrecjusz: 3. 307–310. Zobacz Cyceron: tusc. 4:55; w Senece: de ira 2. 14:1. Zobacz Orygenes: Selecta w Psalmach 4.5. Tamże. 1:132. Patrz poniżej: wyłączone. 1:228–229. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:132, 102. śr. u Cycerona: wyłączone. 1:136. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:135. Odprowadzać. 2:112–220; 3,76; epista. 36. śr. u Cycerona: wyłączone. 1:103–104, 134. śr. u Cycerona: wyłączone. 1:133. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:141. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:142. Zobacz: Rdz 15:1–6; 17:15–21; 18:1–15; 21:1–6. Jakub był pasterzem Labana, którego dwie córki, Leę i Rachelę, wziął za żonę. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:15–17. Iustitia, temperantia czy pudicitia, fortitudo, prudentia czy sapientia to cztery cnoty, które za Cyceronem (por. fiń. 1,45–50; tusc. 3,17) św. Ambroży uważał za to, co w człowieku najważniejsze, nazywając je uirtutes cardinales; odprowadzać. 2:49; były. ks. 1:57; do potęgi. Luc. 5:49; sakralne. 3:9; parada 14–23; Izaak 65; Jakub 2,43; Józefa 75; bon. śmierć. 44; fid. 4:21; Cain et A. 1:24 itd. O tej liście czterech cnót po raz pierwszy wspomina Platon: wzgl. 427e. Więcej szczegółów w: Davidson. R. 551–552. Arianie są wyznawcami herezjarchy Ariusza (o nim patrz: Indeks imion). Patrz poniżej: wyłączone. 2:66. Św. Ambroży często cytował te wersety (zob.: Abr. 2:37; Iacob 1.37; expi. s. 48, 17; epist. 10:4; 36.11; epist. ex. s. 14:86–95). Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:18; a także u Arystotelesa: metaf. 980a. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:19. Cyceron mówił o aktywności umysłowej bez wysiłku ze strony człowieka; dla św. Ambrożego czysta wiedza bez dobrych uczynków jest niemożliwa. Zobacz Cyceron: Samolot. 12:29; nat. deor. 1:4, 116. śr. u Cycerona: wyłączone. 1:160. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:157; sens. 7. Zobacz: Liczb 25:1–18; 31:1–24. Patrz Cyceron: wyłączony. 1:37. Patrz Cyceron: wyłączony. 1:23. Dla Cycerona słowo fides oznacza „lojalność, zaufanie”. Zobacz: Mateusza 16:24; Marka 8:34; Łukasza 9:23. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:42–43. Zobacz: eksp. Luc. 7:156; paenit. 1:10; epista. 36:14. Podstawą chrześcijańskiej hojności jest wiara, co ilustruje Zacheusz. Patrz poniżej: wyłączone. 2:2–3, 76, 102, 109–111; a także: paenit. 2:84; do potęgi. Luc. 1:18; uid. 27. śr. u Cycerona: wyłączone. 1:44. Autorytet słów daje Pismo Święte, patrz poniższe cytaty z Listów Apostoła Pawła. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:54, 65. Patrz poniżej: wyłączone. 2:109. Porównaj: Wyjścia 16:18 (o mannie). Sacerdotium – odnosi się do biskupa lub kapłana, ministerium – do kapłana lub diakona. Znaczenie czasownika operari wśród autorów chrześcijańskich to „czynić jałmużnę, dobre uczynki”, zob.: Maignes d’Arnis W.-H. Podręcznik leksykonu ad scriptores mediae et infimae latinitatis. NY, 1977. S. 1564 (przedruk: P., 1866). Zobacz: Przysłów 9:5. Następnie św. Ambroży kontynuuje temat święta Mądrości, do którego powołani są chrześcijanie. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:69. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:51 (Cicero cytuje słowa z nieznanej tragedii Enniusza). Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:53–54. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1,55. Ten cytat ze św. Ambrożego przytacza w traktacie jeszcze dwukrotnie: off. 2:42; 3.130. Św. Ambroży posługuje się retorycznym narzędziem anafory (powtórzenia początkowego słowa); por.: 1 Kor. 13:4–8. Zobacz: Przysłów 27:6. Św. Ambroży cytuje poniższy werset: off. 3:128. Więcej informacji na ten temat znajdziesz poniżej: wyłączone. 3:134. Cyceron zwraca uwagę, że słowa o przyjaźni tworzącej jedną istotę z wielu należą do Pitagorasa; odprowadzać. 1:56. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:18, 60. Gedeonie, zobacz o nim: Sędziów 6:11 8. 32. śr. u Owidiusza: incomitata uirtus (Pont. 2:3. 35). Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:62. Davidson zauważa, że ​​św. Ambroży był pierwszym przywódcą kościoła na Zachodzie, który wyraził ideę wojny sprawiedliwej (patrz: Tob. 51); więcej szczegółów znajdziesz w: Davidson. R. 607. Zobacz: 1 Samuela 17:4, 38–40. środa: bon. śmierć. 8. Św. Ambroży powtarza te słowa, zob.: off. 2:11. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:68. Poślubić. w Sallust: Catil. 1:2. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:66. Patrz Cyceron: wyłączony. 1:73. Zobacz: Mateusza 10:23. O duchowym znaczeniu lotu por. traktat „O ucieczce ze świata” (ryc. 17). Więcej o różnicy między pracowitością człowieka (diligentia) a talentem wrodzonym (diligentia) a talentem wrodzonym (ingenium) danym przez Boga pisze św. Ambroży w swoim traktacie „O ucieczce ze świata” (fot. 48). Tymi terminami, powszechnie używanymi w retoryce (por. Cyceron: rhet. Her. 3,28–29, 36; de orat. 147 i in.), św. Ambroży używa ich w sensie epistemologicznym, jako sposobu pojmowania prawdy Bożej (dodając czasem termin doctrina lub scientia w znaczeniu wiedzy zdobytej dzięki pracowitości i talentowi). Patrz Cyceron: wyłączony. 1:81. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:67. W rzeczywistości Jozue walczył w obronie Gibeonitów, z którymi zawarł traktat. Zobacz: 1 Mac 2, 38–42; 3:27–4:25. Zobacz: 1 Mach 6,43–46. Eleazar był bratem Judy Machabeusza. Parafraza wersetu (1 Mac. 6:39). Zobacz: 1 Mach. 3:32–33; 6:17. Zobacz: 2Mach.7:1–42. Szerzej pisze o nich św. Ambroży, zob. Iakob 2,45–58. Środa: hymn. 11; uirgb. 2:6; epista. 7:36. Och, św. Agnieszka (Agnes) pisze Prudentius, zob.: perist. 14. O męczenniku Wawrzyńcu zob.: off. 2:140–141; a także: epist. 7:37; hymn 10. Prudencjusz poświęcił męczennika. Hymn Wawrzyńca, zob.: perist. 2. Zobacz: Rdz 22:1–19; Dzieje Apostolskie 7:58–60. Cyceron (zob. am. 24) odsyła swoich czytelników do tragedii Pacuwiusza (219–129 p.n.e.), który napisał kontynuację „Ifigenii w Taurydzie” Eurypidesa. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:91. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:93–151. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:122, 125. śr. u Cycerona: wyłączone. 1:114. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:116. Poślubić. poniżej o wstrzemięźliwości od współżycia małżeńskiego po święceniach: wyłączone. 1:248–249. Zobacz: 1 Kor. 11:4–16; 1 Tymoteusza 2:9–10. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:96. Patrz Cyceron: wyłączony. 1:111. Św. Ambroży potwierdza tę stoicką myśl przykładami z listu apostoła Pawła, dokonując jej chrystianizacji. Natura dla św. Ambrożego jest dziełem Boga; natura pozostała w niewinności przed upadkiem człowieka (por. Davidson R. 652–653). Patrz Cyceron: wyłączony. 1:97. Patrz Cyceron: wyłączony. 1:98. Po omówieniu tego, co właściwe (decorum), autor powraca do omówienia cnoty wstrzemięźliwości (por. Davidson, s. 652). Patrz Cyceron: wyłączony. 1:99; 2,43. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:100–101. Patrz wyżej: wyłączone. 1,5–22, gdzie św. Ambroży analizuje wersety Psalmu 38. 2–3. Wyłączony. 1:233–245 święty komentuje Ps.39:4–7, pełna interpretacja tego psalmu zob.: expi. ps. 38. Davidson podsumowuje te typy: pierwszy typ to słabi ludzie, którzy odwzajemniają obrazę zranieniem (off. 1:233); drugi - ci, którym udało się osiągnąć cnotę, którzy milczą i nie reagują na zniewagi (off. 1:234); trzeci to ci, którzy osiągnęli doskonałość, którzy błogosławią tych, którzy ich obrażają (off. 235–238). Davidson widzi tu bezpośredni wpływ Orygenesa (zob. hom. s. 38, 1. 4–5) (zob.: Davidson. R. 659–660). Zobacz: Łk 6,27–28, 35. Środa: Rz 12,14. Patrz uwaga powyżej. wyłączyć. 1:21. Środa: Jana 14:2. Zobacz: bon. śmierć. 45–57. środa: epista. były. Z. 14:93–94. Zobacz: 1 Tymoteusza 3:2; Tytusa 1:6. Zobacz: Mateusza 13:13–15; Jana 12:40; Izajasza 6:9–10. Zobacz: Wyjścia 12:15–28; 1 Kor. 5:8. Św. Ambroży powraca do czterech cnót kardynalnych, jakie powinni posiadać duchowni. Patrz Cyceron: wyłączony. 1. 152–153. środa: Lev.19:18; Powt.6:5. Św. Ambroży rozumie tepk jako część duszy. Zobacz w traktacie „O dobru śmierci”: mens animae maine est et uirtus animae est (44); a także: epist. 29:14. Zobacz poniżej przykład wdowy w Ticinus: off. 2:150–151. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:31; 3,95. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1:32. Zobacz: Sędziów 11:29–40. Poślubić. poniżej: wyłączone. 3:78–80. Lewici Św. Ambroży nadaje diakonom imiona, krótko opisując ich obowiązki w Kościele. Być może Lewi ukazany jest jako typ Pana. Zobacz: Mateusza 10:37; Łukasza 14:26. środa: epista. 51:2; wyk. ps. 1, 13; do potęgi. ps. 118, 15,28; bon. śmierć. 5:52–57. Słowa te przypominają stoicki ideał samowystarczalności mędrca (zob. Davidson, s. 695). Poślubić. w Sallust: Catil. 54:6; u Pliniusza Młodszego: epist. 1:8. 14. śr. u Cycerona: fin. 5:73–75. Więcej informacji: Madec G. Saint Ambroise et la philosophie. R., 1974. R. 171–174. Hieronim z Rodos (ok. 290–230 pne), zob. Indeks imion. Gerillus z Kartaginy (330–260 p.n.e.), zob. indeks imion. Arystoteles (385–322 p.n.e.); Teofrast (372–288 p.n.e.), zob. indeks imion. Epikur (341–271 p.n.e.), zob. Indeks imion. Kalifon (213–128 p.n.e.), zob. indeks imion. Diodor z Tyru (250–110 p.n.e.), zob. Indeks imion. Zenon (335–262 p.n.e.), zob. Indeks imion. Zobacz Arystoteles: et. 1099a, 1153b. Por.: Jakub 1, 27–29; 2. 36–58. Zobacz: Wyjścia 16:13–36; Liczb 11:7–9; Ps 77:23–29. Zobacz: 1 Królów 17:1–6. Wrony przynosiły chleb i mięso zarówno rano, jak i wieczorem. Zobacz: Łukasza 4:25; Jakuba 5:17. Zobacz: Mateusza 17:1–9; Marka 9:1–8; Łukasza 9:28–36. Zobacz: 1 Królów 21:1–29. Św. Ambroży stworzył mały traktat „O Nabocie”. Poślubić. u Cycerona: tusс. 5:97–102, 106–115. Zobacz: Rdz 27:41–45; 28:5; 29:1–30; 34:1–31. Zobacz: 2 Samuela 12:19; 13:14–29; 18:14. To zdanie zawiera kilka aluzji do wersetów Wergiliusza: Aen. 11:610–611; Georg. 2:212–213; Georg. 1:1; ekl. 5:36–37. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:9, 10. Zobacz: Mateusza 26:14–16; Marka 14:10–11, 43–46; Łukasza 22:3–6, 47–48; Jana 12:6; 18:1–8. środa: eksp. ps. 118, 5. 27. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:11–22. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:23; a także z blzh. Augustyn: konf. 10:59. Poślubić. u Cycerona: wyłączone 2. 31. śr. u Cycerona: wyłączone. 2:48. Zobacz: Wyjścia 32:7–14, 30–32. środa: Ps.89:21; 1 Samuela 13:14. Więcej o przyjaźni św. Ambrożego pisze poniżej zob.: 3. 125–137. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:29. Patrz Cyceron: wyłączony. 2:23. Patrz Cyceron: wyłączony. 2:31. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:35. Św. Ambroży wspomina ten epizod z 1 Królów 3,16–28 w kilku swoich pismach: fid. 3:26; do potęgi. Luc. 10:30; uirgt. 1–3 itd. Zobacz: 1 Królów 3:9–12; Mądrość 7:7–15. Św. Ambroży podkreśla, że ​​Pismo Święte jest starsze niż mądrość filozofów. Św. Ambroży nawiązuje do procesu Zuzanny (Dan. 13). Zobacz notatkę. wyłączyć. 1:115. Zobacz Lukrecjusz: 1. 737; a także u Cycerona: wyłączone. 2:35. Poślubić. u Wergiliusza: Aen. 10:307. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:33–34. Zobacz: 1 Królów 10:24; 2 Kronik 9:23. Prawdziwy Salomon jest Zbawicielem. środa: Łukasza 8:21; 11:28; Marka 3:35. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:36. Zobacz: Wyjścia 17:1–16; Liczb 20:2–13; 31:1–54. Zobacz: Daniela 6:1–28; 14:23–42. Poślubić. u Wergiliusza: Aen. 4:13. Doktryna o czterech cnotach (patrz przypis do odn. 1:115) stała się powszechna wśród chrześcijan, głównie dzięki wzmiance o cnotach w Księdze Mądrości Salomona. Św. Ambroży powraca do zwykłego, klasycznego terminu prudentia (por. sapientia powyżej). Znane stoickie powiedzenie sięgające czasów Sokratesa można znaleźć w artykule Cyceron: tusc. 5:108. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:38. Środa: wyłączone. 1:33, 190; Jakub 2,35; epista. 51:1. W Septuagincie (red. A. Rahlfs): dokonał cudu wśród swego ludu. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:55. Patrz poniżej: wyłączone. 2:136–137; a także: eksp. ps. 118, 8,41; epista. 68:6; 73. 16. Po zabójstwie cesarza Walensa w Adrianopolu w sierpniu 378 r. Goci zdewastowali Trację, Mezję i Illyricum, zabijając lub pojmając ich obywateli rzymskich (zob. Ammianus Marcellinus: res ges. 31:12–17). Arianie, a dokładniej wspólnota Omian w Mediolanie, potępiała św. Ambrożego za sprzedaż naczyń kościelnych w zamian za okup za jeńców; patrz poniżej na ten temat: wyłączone. 2:136–143. Akceptujemy interpunkcję Winterbottoma i stawiamy znak zapytania na końcu zdania, aby ironia św. Ambrożego zabrzmiała wyraźniej. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:52. Św. Ambroży zgadza się z Cyceronem, że pomoc osobista jest piękniejsza, ponieważ zawiera cnotę. Patrz: Gen. 14. śr. u Wergiliusza: Aen. 3:54. Zobacz: Rodz. 45:6. Przez pierwsze dwa z siedmiu chudych lat Egipcjanie żyli z własnych zapasów. Patrz Cyceron: wyłączony. 2:52. Poślubić. powyżej: wyłączone. 1:144, 151–168. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:55–60. Więcej na temat wizerunku patriarchy Józefa: Piredda A. M. La tipologia sacerdotale del patriarcha Giuseppe w Ambrogio // Sandalion 1987–1988. nr 10–11. R. 153–163. Więcej szczegółów w: Ioseph 37–39. W greckim tekście Septuaginty jest to ζηλωτός (por. zelotes w tekście łacińskim). Zobacz: Mateusza 4:4; Łukasza 4:4. Zobacz: 2 Kronik 10:1–16. Dwa plemiona: Juda i Beniamin pozostały wierne królowi Roboamowi; pozostałe plemiona wybrały na króla Jeroboama (patrz: 2 Kronik 10:19). Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:43. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:46. Jozue był sługą Mojżesza (patrz: Wj 24:13; 33.11; Liczb 11:28; Powt. 1:38). Zobacz: Wyjścia 33:11. Zobacz: Powt. Pr. 1:38; 3. 28 itd. Zobacz: Dzieje Apostolskie 15:39–40; 16:1–3; Gal.2:1. środa: Ps.81:4; Przysłów 24:11; Syr.4:9; Jer. 21:12. Patrz wyżej: wyłączone. 1:180; a także u Cycerona: 2,51. Praktyka wstawiennictwa w Kościele była tak powszechna, że ​​od lat 90. XIX w. władze starały się ograniczać wstawiennictwo biskupów za przestępcami (por. Davidson, s. 766–768). Przykłady wstawiennictwa samego św. Ambroży zob.: Vita A. 31, 34, 37; epista. 26:1; epista. 74:25; epista. były. Z. 2–3. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:64. Zobacz: „miłujcie gościnność” (Epist. 14:105). Porównaj: Hioba 31:32. Zobacz także powyżej: wyłączone. 1:167. Epizod, w którym Abraham przyjął Pana do domu, który ukazał mu się w postaci trzech aniołów, por. Rdz 18,1–15. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:64. Poślubić. u Cycerona: amik. 23. Więcej o powodach przyjaźni św. Ambrożego poniżej: off. 3:125–138. Zobacz: Mateusza 10:42; Marka 9:41. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:69–71. O programie budowy św. Ambrożego zob.: Krautheimer R. Trzy chrześcijańskie stolice: topografia i polityka. [Rzym. Konstantynopol. Mediolan]. M.; Petersburg: Aletheya, 2000. s. 83–88. środa: Ps. 102:15–16; Hioba 14:2. Poślubić. u Wergiliusza: Aen. 5:295. Zobacz: 2 Samuela 14:25. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 2:21, 53. śr. u Cycerona: wyłączone. 2:17, 65–85; 1,58. Błż. Augustyn pisze o tym, ile czasu św. Ambroży poświęcił na spory sądowe (por. konf. 6,3.1). Święty szczegółowo relacjonuje swój udział w sprawach sądowych w kilku listach: epist. 24, 56, 63, 68. Tutaj i dalej zobacz Cyceron: wyłączony. 2:71. Zobacz: Jezus. Jozuego 7:20–26 (w tłumaczeniu Synodu Achan). Zobacz: Sędziów 16:1–22. Więcej szczegółów na temat historii Samsona można znaleźć w artykule Św. Ambroży: epist. 62. Porównaj: Rz. 12:4–5; Efez. 4:16; 5.30. Odprowadzać. 1:215–218; 2. 121–123. Znana była praktyka wykorzystywania naczyń kościelnych do wykupu jeńców (zob. Sozomen: hist. eccl. 4:25; Sokrates: hist. eccl. 7, 21). Św. Ambroży szczególnie podkreśla, że ​​naczynia były stłuczone, to znaczy nie nadawały się do użytku niezgodnego z przeznaczeniem (por. poniżej: off. 2, 143). Zobacz: 2 Królów 18:13–16; 24:13; 2 Kronik 36:9–10. Och, męczenniku. Lawrence, patrz wyżej: wyłączone. 1:205–207. Och, męczenniku. Lawrence, patrz wyżej: wyłączone. 1:205–207. Zobacz: 2 Królów 24:8–15; 2 Kronik 36:9–10. Królem był wówczas Seleukos IV Filopatra (187–175 p.n.e.), a jego brat Antioch zastąpił go w 175 r. p.n.e. mi. Arcykapłan Oniasz (198–176 p.n.e.). Zobacz Wergiliusz: Aen. 6:314. Zobacz Wergiliusz: Aen. 8:552–553. Być może mówimy o kon. 385 – początek 386, kiedy doszło do napięć pomiędzy Walentynianem II i Justyną z jednej strony, a św. Ambrożym z drugiej. Teraz miasto Pawia, niedaleko Mediolanu. Biskupem Tycyna był wówczas Ewencjusz (wspomniany w „Dziejach” Soboru w Akwilei w 381 r.). Zobacz: Łukasza 6:15; Dzieje Apostolskie 1:13. Zobacz: Jana 13:34; 15:12, 17 . Porównaj: Ps. 100:2; a także: spirytus. S. 3:120. Idąc za Cyceronem (off. 3,1-4) św. Ambroży rozpoczyna trzecią księgę refleksją na temat samotności i wypoczynku (otium – negotium; off. 3,1-7). Zobacz: epista. 33:1; uirgb. 2:10. Zobacz: Wyjścia 14:15. Poślubić. u Cycerona: cum tacent, clamant (Kat. 1:21). Zobacz: Dzieje Apostolskie 5:16; 19:11–12. Zobacz: 1 Królów 18:1; Łukasza 4:25. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:2. Zobacz: 2 Królów 2:14; 4:16–17 (tekst odnosi się do góry Sonam); 2 Królów 4:33–36 (zmartwychwstanie syna Szunamitki); 2 Królów 4:39–41; 4,42–44 (mowa o dwudziestu bochenkach chleba); 2 Królów 6:5–7; 5:10–14 (uzdrowienie Naamana); 2 Królów 3:20; 7:16. Św. Ambroży odsyła czytelnika do traktatu Cycerona (por. off. 3,7–32), sam jednak nie idzie w ślady swego poprzednika. Według Davidsona Cyceron i Panaetius (patrz: Davidson. R. 811). Patrz Cyceron: wyłączony. 3:11. środa: 2 Kor. 1:12; 1 Koryntian 1:18–31. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 3:14. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:13; nat. deor. 3:18. 59. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:16. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:14 Patrz Cyceron: wyłączony. 3:19–21; 5.21 Etymologię słowa „człowiek” (homo) zob. Kwintylian: inst. 1:6,34; u Izydora z Sewilli: etym. 1:29,3; 11. 1:4; u Tertuliana: adu. Marek. 5:10; apol. 18:2. Środa: Gen.2:7. łac. etymologicznie słowo humanitas wywodzi się od słowa humus (ziemia), por. egzamin. 6:46. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:22. Środa: egzamin. 6:54–74. Davidson zwraca uwagę, że częściej Rzymianin podczas kolacji kładł się w pozycji leżącej, opierając się na lewej ręce (zob.: Davidson. s. 818). środa: 1 Kor. 12:12; Rzym.12:4–5. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:23. O prawie natury pisze także św. Ambroży w swoim traktacie „O Noem” (94). Zobacz: Lew. 19:13; Powt. 24:14–15. środa: epista. 62:3. Zobacz: Wj 22:25; Kapłańska 25:36–37; Powt.23:19. Zobacz Cyceron: Verr. 2:2. 22. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:23. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:25–26 (przykład Herkulesa); Tusk. 1:28; płetwa. 3:65–66. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:25. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:26. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:27. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:42. Środa: 1 Kor. 9:24. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:89. Zobacz: Rdz 1:31. Centralna część księgi trzeciej (off. 3, 29–124) poświęcona jest tezie, że należy dążyć do tego, co godne. Zobacz Platon: odpowiednio. 2:359c-360b; a także u Herodota: hist. 1:8–12. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 3:38. Św. Ambroży mówi o Janie Chrzcicielu i królu Herodzie (por. Mt 14,1–12; Mk 6,14–29). Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 3:19, 49. Król Dawid; Środa: Ps.25:4–5. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 1.151. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 3:51–53. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:50. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:47. Zobacz Terence: ciepło. 77. Być może tym prefektem Rzymu był chrześcijanin Aradius Rufinus (376). Davidson sugeruje, że mówimy o głodzie w 384 r., kiedy Q. był prefektem Rzymu. Aureliusz Symmachus (patrz: Davidson. R. 834). Więcej szczegółów na temat Symmachusa i ołtarza zwycięstwa można znaleźć w notatkach. epistować. 72, 72a, 73: Ambroży z Mediolanu, Św. Kolekcja twórczości T. 4. Część 2. M.: PSTGU, 2015. s. 173–223. Mowa o statkach ze zbożem z Egiptu. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:74. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:64. Zobacz: 1 Królów 21:21–22. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:61, 65. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:17. Zobacz: Przykład 14; 17:1–7 (Lb 20:1–13); 16. 13–36; Iis. Jozuego 6:1–27. Księga Jozuego mówi o królu Aj: Jozuem. Jozuego 8:29. Gibeonici musieli rąbać drewno i nosić wodę dla Żydów oraz na ołtarz (zob. Jozuego 9:21, 23, 27). Patrz Cyceron: wyłączony. 3:75. Wydarzenie to miało miejsce w II wieku. p.n.e. e. z Gajuszem Kaniuszem, oszukanym przez sycylijskiego bankiera Pitiusa (zob. Cyceron: off. 3:58–59). Patrz Cyceron: wyłączony. 3:73. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:93. Zobacz: Sędziów 11:30–31. Św. Ambroży szczegółowo opisuje tę historię w swoim eseju „O dziewictwie” (2, 5–7). Aby zapoznać się z historią Damona i Phintiasa, zobacz Cicero: wyłączony. 3:45; nat. deor. 3:83. Św. Ambroży powtarza tę historię w uirgb. 2:34–35. Poślubić. historia Judyty: epist. były. Z. 14:29; uirgb. 2:24. Zobacz: Judyta 10:10 – 13:20. Ateńczycy i Spartanie pokłócili się ze sobą po klęsce Persów w 479 rpne. mi. (patrz Cyceron: off. 3:49). Patrz Cyceron: wyłączony. 3:49. Patrz Cyceron: wyłączony. 3:86. śr.: śr. 5:3; tajemnica. 50–54. Księga Tobiasza mówi, że Raguel wydał ją za mąż siedem razy, zob. Tb.7:11. Św. Ambroży nawiązuje do ćwiczeń retorycznych Swazorii. Zobacz: 2Mach.1:36. Ta etymologia stanowi uzasadnienie święta Purim (oczyszczenia); Aby uzyskać więcej informacji, zobacz: yav_dzop. R. 879–880. Prawidłowe imię to Neftar lub Neftai. Św. Ambroży używa go w swoim traktacie „O Eliaszu”. Zobacz: Księga proroka Jeremiasza // Księgi Starego Testamentu w przekładzie P. A. Yungerova. [T. 1:] Wielcy prorocy. M., 2006. S. 305. Zobacz: Łukasza 12:49; Jana 7:37–38; 4:13–14. środa: Hel. 83. Św. Ambroży porównuje ofiarę Eliasza do chrztu nowotestamentowego. Zobacz: Rdz 7:21–23. O potopie jako obrazie chrztu zob.: sacr. 1:23; tajemnica. 10–11. Aby zapoznać się ze szczegółowym opisem tej historii, zobacz: epist. 57 (Ambroży z Mediolanu, Św. Dzieła zebrane. T. 4. Część 2. M., 2015. s. 55–69). W późnym okresie cesarstwa konkubinatem było małżeństwo z kobietą o niższym statusie społecznym (por.: M. Bartoszek, Prawo rzymskie: pojęcia, terminy, definicje. M., 1989, s. 81–82). Jebusyci mieszkali w Palestynie przed przybyciem Izraelitów; Pismo Święte nazywa Jerozolimę miastem Jebusytów (na przykład: 2 Król. 5:6). Poślubić. u Wergiliusza: Aen. 1:216. Św. Ambroży odchodzi od historii Starego Testamentu, zob. jego wersja pisemna: epist. 57:9. Patrz wyżej na ten temat: wyłączone. 1:139–140; 3,86. Zobacz: Estery 6:3–11; 7. 9–10. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 3:43. Zobacz szczegóły powyżej: wyłączone. 3:75. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 3:43–46; amidowy. 2:36. Poślubić. u Cycerona: amik. 33–34, 67, 74. śr. u Cycerona: amik. 97; w Senece: epist. 59:9; u Pliniusza Młodszego: epist. 6:12. 3. śr. w Ennius: Amicus certus in re incerta cernitur (fr. 210, „Hecuba”). Poślubić. u Cycerona: amik. 22; Tusk. 5:72; płetwa. 2:85. Odprowadzać. 3:126. Poślubić. u Cycerona: wyłączone. 3:43–44; przyjacielu. 37. śr. u Cycerona: amik. 69, 71, 72. śr. u Cycerona: amik. 44. śr. u Cycerona: wyłączone. 1:137; amidowy. 88–91. Poślubić. u Arystotelesa: „Przyjaciel to drugie ja” (Nicom. 1166a, 11706); u Cycerona (amic. 80–81). Zobacz: duch. S. 2:154, gdzie św. Ambroży podaje ten cytat. Poślubić. u Cycerona: amik. 30–51. Poślubić. u Cycerona: amik. 52–54.