À propos des responsabilités

Le Traité de saint Ambroise de Milan « Des devoirs » a été rédigé vers 389 sous l'influence de l'ouvrage du même nom de Cicéron. C'est une réponse aux critiques du bienheureux. Jérôme, se compose de 3 livres et contient un enseignement général sur la morale. C'est l'un des premiers textes qui traite de l'éthique chrétienne, des principes et des normes de comportement des chrétiens et des pasteurs chrétiens. Le saint démontre des vertus chrétiennes, citant des exemples de la Bible. Le traité couvre les sujets suivants : 1. Anthropologie. Grâce à la raison, l'homme se distingue des animaux et peut connaître son Créateur et l'essence des choses (Livre 1, Chapitre 124). 2. Sotériologie. La mort du Sauveur sur la croix est comprise comme un sacrifice propitiatoire à Dieu pour le péché d'Adam et les péchés de tous les hommes : « D'abord un agneau et un veau ont été sacrifiés, maintenant le Christ est offert, mais il est offert comme homme, comme sujet à la souffrance ; et (en même temps) il s'offre comme Souverain Sacrificateur pour nous pardonner nos péchés... » (Livre 1, chapitre 238). 3. La doctrine du berger. Un ecclésiastique doit non seulement veiller à la pureté de son cœur, mais aussi surveiller son comportement extérieur. Il devrait accorder plus d'attention à la prière et à la lecture de la parole de Dieu, plutôt que de consacrer du temps aux plaisirs charnels (livre 1, ch. 88). Le saint conseille aux curés d'observer toujours et partout des mesures prudentes : ne pas faire connaissance avec des personnes vicieuses, ne pas participer aux fêtes, etc. Les curés doivent être prudents dans leurs conversations avec les paroissiens, afin de ne pas leur nuire par leur inexpérience ; ils doivent apprendre à réfléchir à chaque mot. 4. Exégèse. Qualité la plus importante d'un berger, saint Ambroise considère la diligence et le zèle lorsqu'il s'agit de l'Écriture divine. 5. Éthique. Saint Ambroise identifie 4 vertus principales : la prudence, la justice (justice au sens propre et charité), le courage (dans les exploits militaires et dans le rapport aux autres et à soi-même) et la modération. Tous les 4 doivent être présents chez une personne juste (Bk. 1, ch. 115-119, 129). La vertu est une manière d'exprimer la grâce de Dieu (livre 1, ch. 116-121). *Cette publication présente une traduction du remarquable latiniste russe N.A. Fedorov. **Le titre de l'essai en latin est De officiis ministrorum. Table des matières Livre 1 Livre 2 Livre 3 Index des noms et noms de lieux pour le traité « Des devoirs » Index des citations des Saintes Écritures pour le traité « Des devoirs » Index des noms pour le traité « Des devoirs » 1. 1. Je crois que je ne vous paraîtrai pas arrogant si je prends sur moi le courage d'enseigner à mes fils, puisque le professeur lui-même 1 a humblement dit : Venez, les enfants, écoutez-moi, je vous enseignerai la crainte du Seigneur (Ps. 33 : 12). Dans ces paroles, nous pouvons voir son humble révérence et sa grâce. Avec les mots « crainte du Seigneur », qui sont communs à tous, il a clairement exprimé sa révérence. Et puisque la peur est le début de la sagesse 2 et la cause du bonheur 3 - puisque ceux qui craignent Dieu sont bénis 4, il s'est clairement montré comme un enseignant dans l'enseignement de la sagesse et a montré le chemin pour atteindre le bonheur. 2. Et nous, imitant diligemment la piété de David, bien que nous ne nous considérions pas porteurs d'une si grande grâce, vous transmettons, en tant qu'enfants, ce que l'Esprit de Sagesse lui a inspiré 5 et ce qu'il nous a montré et ce que nous avons appris d'exemples évidents. Nous ne pouvons plus échapper à la responsabilité d'enseigner que le devoir du sacerdoce nous a imposé - contre notre volonté : Car Dieu a nommé des apôtres, des prophètes, des évangélistes, des bergers et des docteurs (Eph. 4 : 11) 6. 3. Je ne revendique pas la gloire des apôtres – qui oserait le faire, sinon les élus mêmes du Fils de Dieu ? - par la grâce des prophètes, la puissance des évangélistes ou la vigilance des bergers, je veux seulement parvenir à l'attention et au zèle pour les Saintes Écritures - ce que l'Apôtre a placé en dernier parmi les devoirs des saints - afin que, par l'enseignement assidu des autres, j'apprenne moi-même. Après tout, il n’existe qu’un seul véritable enseignant et mentor, qui n’a pas étudié ce qu’il enseigne aux autres. Les gens apprennent eux-mêmes avant d’enseigner à qui que ce soit et perçoivent auprès d’un mentor ce qu’ils transmettront ensuite aux autres. 4. Même cela ne m'est pas arrivé : je me suis retrouvé nommé au sacerdoce, étant subitement arraché à mes activités judiciaires et administratives, 7 et j'ai commencé à vous enseigner ce que je n'avais pas encore étudié moi-même ; J'ai commencé à enseigner avant d'étudier. Je dois étudier et enseigner en même temps, car auparavant je n'avais pas le temps d'apprendre 8. 2. 5. Pour pouvoir parler 9, il faut d'abord apprendre le silence, afin que ma voix 10 ne me condamne pas avant que la voix d'un autre ne me justifie. Après tout, il est écrit : Vous serez condamné par vos paroles (Matthieu 12 :37). Pourquoi es-tu pressé d’être condamné pour tes propos, alors que grâce au silence tu pourrais te sentir en sécurité ? J'en ai vu beaucoup tomber dans le péché à cause de leur discours, et aucun ne se tait. Alors, combien il est plus difficile d’apprendre à se taire qu’à parler ! Je sais que la majorité parle parce qu’elle ne sait pas se taire. Il est très rare qu'une personne reste silencieuse, même si les paroles ne lui apportent aucun bénéfice. Par conséquent, celui qui sait garder le silence est sage. La sagesse de Dieu dit : Le Seigneur Dieu m'a donné la langue des sages, afin que je sache quand prononcer une parole (Ésaïe 50 : 4). Celui qui sait par le Seigneur quand il a besoin de parler est vraiment sage. C'est pourquoi il est bien dit dans l'Écriture : Un homme sage restera silencieux pendant un certain temps (Sir. 20 : 7). 6. Les saints du Seigneur aimaient le silence, sachant que la langue mène souvent au péché et que les paroles d’une personne sont le début de son péché. Le saint homme dit : J'ai dit : Je veillerai sur mes voies, de peur de pécher avec ma langue (Ps. 38 : 2). Il savait et avait déjà vu que grâce à l'aide divine, l'homme peut se cacher du fléau de sa langue et du témoignage de sa conscience 11 . Nous sommes frappés par le reproche silencieux de nos pensées et le jugement de notre conscience, nous sommes frappés par les coups de nos paroles lorsque nous prononçons ce qui frappe notre esprit et blesse notre âme. Qui gardera son cœur pur des courants du péché et ne péchera pas par sa parole ? Voyant qu'il était impossible à quiconque de garder ses lèvres inviolables de la saleté des paroles, David chercha par le silence à éviter le péché et ainsi se protéger de la chute à laquelle pouvaient conduire les paroles 12 . 7. Mais écoutons le maître de prudence : j'ai dit : je garderai mes voies (Ps. 39, 2). Autrement dit, selon les instructions silencieuses de mes pensées, j'ai dit et je me suis ordonné de garder mes chemins. Nous devons suivre certains chemins, et nous devons protéger d’autres chemins : suivre les voies du Seigneur et garder nos chemins afin qu’ils ne nous conduisent pas au péché. Vous pouvez les garder si vous ne parlez pas de manière imprudente. La loi dit : « Écoute, Israël, l'Éternel ton Dieu », 13 elle appelle non pas à parler, mais à écouter. Ève est tombée parce qu'elle a dit à son mari ce qu'elle n'avait pas entendu de la part du Seigneur son Dieu 14 . La première parole que Dieu vous adresse est : « Écoutez ». Si vous écoutez, vous garderez vos habitudes, et si vous glissez, vous vous corrigerez rapidement. Le jeune homme y corrigera-t-il son chemin, sinon en gardant les paroles du Seigneur ? (Ps.119:9) 15. Par conséquent, il vaut mieux se taire et écouter, pour ne pas pécher avec sa langue 16. 8. C’est un très grand malheur d’être condamné pour ses propres paroles. Si vous devez répondre de paroles vaines 17, combien plus difficile est-il de répondre de paroles impures et honteuses ? Les paroles irréfléchies sont pires que les paroles vaines. 18. Si une parole vaine exige une réponse, combien plus grave châtiment suit le discours des méchants ? 3. 9. Alors, devons-nous être stupides ? Pas du tout! Il y a un temps pour se taire et un temps pour parler (Ecc.3 : 7). Si nous donnons une réponse pour un discours inutile, voyons si nous ne serons pas punis pour un silence inutile ? Il y a aussi le silence actif, comme dans Suzanne 19, qui réussit plus par le silence que par la justification. Tout en restant silencieuse devant les gens, elle parlait à Dieu. Elle ne trouva pas de meilleure preuve de sa pureté que le silence : la conscience parlait quand la voix n'était pas entendue. Suzanne ne recherchait pas le jugement humain pour elle-même, parce qu'elle avait un témoignage du Seigneur et voulait être justifiée par Celui qui, comme elle le savait, ne pouvait être trompée en aucune façon ; dans l'Évangile, le Seigneur lui-même accomplit le salut de tous en silence 20 . Ainsi, David a choisi non pas le silence constant, mais le maintien des voies. 10. Alors gardons nos cœurs, gardons nos lèvres ! Il est écrit à ce sujet ici - afin que nous gardions nos lèvres, mais ailleurs il vous est dit : Gardez votre cœur de toutes vos forces (Proverbes 4 :23). David a gardé, mais tu ne protégeras pas ? Isaïe avait-il vraiment des lèvres impures lorsqu'il dit : « Ô misérable, car je souffre parce que je suis un homme et j'ai des lèvres impures (Ésaïe 6 : 5) ? Si le prophète du Seigneur a des lèvres impures, alors comment pouvons-nous avoir des lèvres pures ?! 11. Et pour qui, sinon pour chacun de nous, est-il écrit : Clôture ta propriété avec des épines, lie ton argent et ton or, et fais une porte et un barreau pour ta bouche, et un joug et une mesure pour tes paroles (Sir. 28 : 27-29) ? Votre possession est votre esprit, votre or est votre cœur, votre argent est votre parole : Les paroles du Seigneur sont des paroles pures, de l'argent éprouvé par le feu (Ps. 11 : 7). Après tout, une bonne possession est votre bon esprit. Un bien précieux est une personne irréprochable. Clôturez donc cette possession et entourez-la de pensées, protégez-la d'épines 21 de soin, afin que les passions corporelles déraisonnables 22 ne l'envahissent pas et ne la captivent pas et ne surmontent pas les troubles douloureux, afin que les passants 23 ne pillent pas la vigne. Gardez votre homme intérieur 24, ne le négligez pas comme sans valeur et ne le méprisez pas, c'est un bien précieux, et précieux selon ses mérites, son fruit n'est ni périssable ni temporaire, mais permanent et accordant le salut éternel. Prenez soin de vos biens et vous aurez des champs cultivés. 12. Fermez vos lèvres pour qu'elles ne s'ouvrent pas, pour que votre discours connaisse la mesure et la limite, et que votre verbosité ne vous invite pas au péché. Laissez votre discours se comprimer et rester dans ses rives : le ruisseau, en se déversant, ramasse rapidement la saleté. Contrôlez vos sentiments afin qu'ils ne soient pas relâchés ou débridés et dites de vous : Il n'y a nulle part où mettre un cataplasme, de l'huile ou un pansement (Is. 1 : 6). La sobriété d’esprit a sa propre bride qui la régit et la guide. 13. Gardez vos lèvres 25, fermez-les et gardez-les soigneusement, afin que personne ne puisse vous forcer à élever la voix avec colère et à répondre par une insulte sur une insulte. Vous l’avez entendu lire aujourd’hui : Soyez en colère et ne péchez pas (Ps. 4:5 ; Eph. 4:26). Par conséquent, si nous sommes en colère, puisque les sentiments sont un état de nature et ne sont pas en notre pouvoir, nous ne devons pas permettre à nos lèvres de prononcer de mauvaises paroles et de commettre des péchés. Gardez vos lèvres sous contrôle et que votre discours ait une mesure, c'est-à-dire qu'il y ait de l'humilité et de la mesure en lui, afin que votre langue soit soumise à la raison. Que ta langue soit liée par des liens, qu'elle soit tenue par les rênes de la mesure, qu'elle prononce des discours pesés sur la balance de la justice, afin de ne pas perdre la profondeur du sens et l'impressionnante des mots. 4. 14. Celui qui observe cela deviendra gentil, calme et modeste. Celui qui surveille ses lèvres et retient sa langue, sans parler d'abord, avant d'y réfléchir, pèse et vérifie ses paroles : s'il est nécessaire de prononcer ceci ou s'il est nécessaire de s'exprimer contre cela, et s'il doit le dire en temps opportun - tel, bien sûr, fera preuve de modestie, de douceur et de patience, afin de ne pas commencer à parler sous l'influence de l'indignation et de la colère, de ne pas laisser entrevoir une quelconque passion dans ses paroles 26, de ne pas montrer avec des mots que certains désirent brûle en lui et qu'il y a des germes de colère dans ses paroles - bref, pour que la parole, qui devrait exprimer l'état intérieur d'une personne, ne révèle pas et ne trahisse pas la présence d'un vice dans son caractère. 15. Alors l'ennemi 27 devient particulièrement insidieux lorsqu'il voit que des passions surgissent en nous, alors il allume la mèche et prépare des pièges 28. Ce n'est donc pas sans raison que le prophète, dont vous avez entendu la lecture aujourd'hui 29, dit : Le Seigneur m'a délivré du piège des chasseurs et d'une parole dure (Ps. 91, 3). Symmachus a traduit : « d'un mot irritable », et d'autres : « d'un mot qui provoque l'excitation ». Notre discours est un piège tendu par l’ennemi, mais notre discours lui-même n’en est pas moins un ennemi pour nous. Nos paroles sont souvent l’arme avec laquelle l’ennemi nous inflige des blessures. Mais il est de loin préférable de mourir sous l’épée de quelqu’un d’autre que sous la sienne ! 16. L'ennemi surveille nos armes et secoue les siennes. S'il voit que je suis agité, il me plonge ses flèches, provoquant ainsi une querelle. Si je dis un mot inapproprié, il resserre son étau. Pendant ce temps, il m'offre comme appât l'opportunité de me venger, de sorte que, cherchant à me venger, je tombe dans un nœud coulant et resserre moi-même le nœud mortel. Par conséquent, si vous remarquez un ennemi devant vous, vous devez être d'autant plus prudent dans vos expressions 30 afin de ne pas donner de raison à l'ennemi ; mais peu de gens le voient ! 5. 17. Il faut aussi se méfier de ceux qui sont visibles : qui irrite, qui incite, qui aigrit, qui encourage le libertinage et la luxure. Lorsque nous sommes réprimandés, irrités, intimidés et contestés, nous devons alors garder le silence. Ce n’est pas une honte de paraître stupide ; le pécheur est celui qui nous incite, nous insulte et s'efforce de nous rendre semblables à lui 31 . 18. Et si vous restez silencieux, si vous n'y prêtez pas attention, l'agresseur dit généralement : "Pourquoi te tais-tu ? Dis-moi si tu oses ! Mais tu n'oses pas, tu es muet, je t'ai privé de la capacité de parler !" Si vous continuez à garder le silence, il devient encore plus en colère, se considérant vaincu et ridiculisé, estimant qu'il est négligé et méprisé. Si vous répondez, il se considère comme un gagnant, car il a trouvé quelqu'un qui lui ressemble. Mais si vous gardez le silence, ils diront : « Il a été insulté, mais il a méprisé le reproche. » Si vous répondez par des reproches, ils diront : « Ils se sont fait des reproches », et tous deux seront condamnés, et personne ne sera justifié. Mon accusateur cherche à attiser ma colère, à me forcer à répondre de la même manière, à faire la même chose que lui. Une personne juste n'y prêtera pas attention, ne dira rien, réalisant qu'elle a raison ; il attache plus d'importance au jugement des honnêtes gens 2 qu'à l'impudence de l'accusateur, trouvant appui dans l'inflexibilité de son caractère 32 . Cela signifie « garder le silence même sur le bien » 33 parce que celui qui est conscient de sa propre justesse ne doit pas être agité par de fausses accusations et accorder plus de poids à l'accusation d'autrui qu'à la preuve de sa propre justesse. C’est ainsi qu’il maintient l’humilité. 19. Si une personne ne veut pas être humiliée, alors elle pensera et jugera ainsi : "Est-ce que mon accusateur me méprise et me blasphème directement en face, comme si je ne pouvais même pas ouvrir la bouche ? Pourquoi est-ce que je ne lui dis pas aussi quelque chose de désagréable ? Il s'avère qu'il m'insulte, comme si je n'étais pas un homme et que je ne pouvais pas me défendre ? Il m'accuse, comme si je ne pouvais pas lui répondre plus durement !" 20. Celui qui prononce de telles paroles n'est en aucun cas doux et humble, il n'est pas à l'abri de la tentation. Le tentateur l'incite et lui inculque des pensées similaires, utilisant généralement une personne à ses fins et mettant en lui un esprit hostile qui lui inculque cela. Mais restez fermement sur le rocher 34. Même si un serviteur 35 gronde un juste, il gardera le silence ; ou les faibles prononcent des paroles insultantes, les justes se taisent ; même si le mendiant lui fait des reproches, le juste ne répond pas. C'est l'arme des justes - en reculant, pour gagner, tout comme les lanceurs de lances expérimentés, en reculant, gagnez 36 et, en s'enfuyant, infligez des blessures plus terribles au poursuivant. 6. 21. Pourquoi être troublé en esprit quand nous entendons des reproches ? Pourquoi ne pas imiter celui qui a dit : J’étais muet et humilié et je me taisais même sur les bonnes choses (Ps. 38 : 3). David vient-il de le dire et ne l’a-t-il pas fait ? Non, je l'ai fait. Lorsque le fils de Shimei l'a insulté 37, David est resté silencieux, et bien qu'il était accompagné de soldats, il n'a pas répondu aux abus, n'a pas essayé de se venger, et lorsque le fils de Saruin lui a dit qu'il était prêt à le punir, David ne lui a pas permis de le faire. Il marchait humblement, marchait en silence, comme un muet, et, conscient de sa propre douceur, ne s'énervait pas lorsqu'on le traitait de sangsue. Il n'a pas répondu aux reproches, car il connaissait de nombreuses bonnes actions derrière lui. 22. Celui qui répond immédiatement à l'injustice se montre digne de ce reproche, même s'il veut s'imaginer qu'il ne le mérite pas. Par conséquent, celui qui méprise une insulte est plus grand que celui qui la souffre : celui qui méprise ne semble pas s'en apercevoir, c'est-à-dire la néglige, mais celui qui souffre la ressent apparemment 38 . 7. 23. Non sans intention, lorsque j'allais vous écrire 39, mes enfants, j'ai profité de l'introduction de ce psaume 40. Le prophète David a donné ce psaume à Idithum pour qu'il le chante, 41 et moi, fasciné par la profondeur du sentiment et la signification de sa pensée, je vous conseille de vous en souvenir. Dès que nous l'avons touché, nous avons compris que ce psaume nous enseigne le silence patient, la parole opportune et le mépris de la richesse, c'est-à-dire les fondements les plus importants de la vertu. En méditant sur ce psaume, l’idée m’est venue d’écrire sur les responsabilités. 24. Les philosophes ont écrit à ce sujet : Panétius et son fils 42 chez les Grecs, Tullius chez les Latins, mais j'ai décidé d'écrire moi-même à ce sujet. Tout comme Tullius a fait cela pour l'instruction de son fils, je dois aussi le faire pour votre instruction, mes enfants. Après tout, je ne t'aime pas moins, engendré par moi dans l'Évangile 43, que si je t'avais conçu en mariage. L'amour par nature n'est pas plus fort que l'amour par grâce 44 . Nous devrions aimer davantage ceux qui, selon nous, seront avec nous pour toujours que ceux avec qui nous sommes à cette époque. Les enfants naissent souvent contrairement à leurs ancêtres et indignes de leur père, mais nous vous avons choisi d'avance pour aimer. Les premiers sont aimés par nécessité, ce qui s’avère être un professeur peu approprié et peu fort de l’amour éternel. Je t'aime par mon propre choix, 45 renforçant le pouvoir de l'amour par une faveur particulière : accepter ceux que tu aimes et aimer ceux que tu as choisis. 8. 25. Ainsi, les personnages ont été nommés, voyons maintenant s'il convient pour nous d'écrire sur ce sujet particulier, c'est-à-dire sur les devoirs, et si ce concept est associé uniquement à l'école philosophique ou se retrouve également dans les Saintes Écritures. Lorsque nous lisons l'Évangile aujourd'hui, le Saint-Esprit, comme pour nous inciter à raisonner, nous a miraculeusement donné un tel texte, grâce auquel nous avons été confirmés dans nos pensées que nous pouvons aussi parler de responsabilités. Le prêtre Zacharie se tut dans l’église et ne pouvait pas parler, et lorsque les jours de ses fonctions furent terminés, il retourna chez lui (Luc 1 : 23). Nous avons réalisé qu’il fallait aussi parler de responsabilités. 26. Et le raisonnement suivant y contribue. Nous pensons que le concept de « devoir » (officium) vient du mot « accomplir » (efficiendum), plus précisément efficium, mais par souci de beauté du discours, en changeant une lettre, ils ont commencé à dire officium 46. Ou peut-être que le mot signifie quelque chose qui ne nuit à personne, mais profite à tout le monde 47 . 9. 27. Les philosophes croyaient que les devoirs découlent de ce qui est digne et utile48, il fallait choisir le plus important de ces deux. Parfois, deux phénomènes dignes ou utiles 49 entrent en compétition, et la question se pose de savoir lequel d'entre eux est le plus digne ou le plus utile. Par conséquent, le devoir se compose de trois parties : digne, utile et - troisième - laquelle d'entre elles est la plus importante. Ces trois parties, à leur tour, sont divisées en cinq sortes : deux dignes, deux utiles et un raisonnement sur ce qu'il faut préférer 50. La première partie est censée se rapporter à la moralité et à la dignité de la vie. La deuxième partie concerne le bien-être de la vie, la richesse, le pouvoir et les opportunités matérielles. Et puis vient le jugement du choix. 28. Nous mesurons non pas à l'aune du siècle présent, mais du siècle futur, ce qui est moral et digne, et nous considérons utiles non pas les plaisirs de la vie terrestre, mais la grâce qui contribue à l'accomplissement de la vie éternelle. Et nous ne voyons aucun bénéfice dans la richesse et les opportunités matérielles, mais les considérons plutôt comme des inconvénients si nous n'y renonçons pas, et sommes accablés lorsque nous les avons, plutôt que d'être bouleversés lorsque nous en sommes privés. 29. Ce n'est donc pas en vain que nous avons entrepris d'écrire cet ouvrage, car nous définissons le devoir selon des normes différentes de celles utilisées par les philosophes. Les philosophes considèrent la richesse du monde comme une bénédiction, mais nous la considérons comme une perte 51, puisque celui qui a reçu ici les biens terrestres, comme le riche de la parabole, est sujet aux tourments dans le siècle à venir, et Lazare, qui a connu la souffrance ici, a trouvé là la consolation 52. Et ceux qui ne lisent pas les œuvres des philosophes liront, s'ils le souhaitent, les nôtres, s'ils ne recherchent pas la beauté de la parole ou de l'oratoire, mais la simple grâce des choses 53 . 10. 30. Dans notre Écriture, ce qui convient, qui en grec s'appelle πρέπον 54, je mets en première place, ceci nous l'apprenons en lisant : A toi, ô Dieu, le chant convient à Sion (Ps. 64,2) - ou en grec : Σοὶ πρέπει ὕμνος ὁ Θεὸς ἐν Σιών. Et l’apôtre dit : Dites ce qui est propre à la saine doctrine (Tite 2 : 1). Et ailleurs : Car il convenait que Celui par qui sont toutes choses, et pour l’amour de qui sont toutes choses, conduisait beaucoup d’enfants à la gloire et devenait le conducteur de leur salut par la souffrance (Hébreux 2 : 10). 31. Panétius ou Aristote 55, qui a lui-même écrit sur les devoirs 56, ont-ils vécu avant David ? 57 Après tout, Pythagore lui-même 58, qui, comme nous le lisons, a vécu avant Socrate 59, a suivi le prophète David, établissant la loi du silence pour ses disciples. Mais Pythagore exigea de ses disciples le silence pendant cinq ans, 60 tandis que David établissait la loi pour ne pas nuire au don de la nature, mais pour enseigner la prudence dans le langage. Pythagore a fait cela pour nous apprendre à parler dans le silence, David – afin qu'en parlant [avec prudence], nous apprenions à mieux parler. Après tout, comment peut-on apprendre sans exercice, ou comment réussir sans pratique ? 61 32. Quiconque veut apprendre l'art de la guerre pratique quotidiennement l'utilisation des armes et, comme s'il se préparait au combat, joue la bataille, comme s'il voyait un ennemi devant lui, et afin d'acquérir de l'expérience et de la force dans l'utilisation des armes, soit il exerce ses propres muscles, soit il repousse les coups des adversaires, en les surveillant avec vigilance 62. Quiconque veut diriger un navire en mer avec un gouvernail ou le diriger et le diriger avec des rames, apprend d'abord cela sur le fleuve. Quiconque s'efforce de développer la beauté et la sonorité de sa voix chante d'abord doucement, en élevant progressivement la voix. Et celui qui, avec sa propre force dans la lutte selon l’ordre établi, cherche pour lui-même une couronne de vainqueur, à travers les exercices quotidiens de la palestre, fortifie son corps, développe ses capacités et l’habitue aux difficultés. 33. Et la nature elle-même, dès l'enfance, nous apprend à prononcer d'abord les sons de la parole, afin que nous apprenions à parler. Ainsi, le son est une sorte de motivation et de gymnastique pour la voix. Ainsi, celui qui veut apprendre à parler avec prudence ne renonce pas à ce que la nature lui a donné, mais pratique la discrétion, comme un gardien sur une tour, 63 sans fermer les yeux, surveillant tout avec vigilance. Chaque compétence est développée à travers des exercices spéciaux et appropriés. 34. Et David n'était pas toujours silencieux, mais selon les circonstances - pas constamment et pas par rapport à tout le monde, mais par rapport au pécheur qui le tentait 64. Dans un autre psaume, il dit qu'il n'a pas écouté ceux qui prononçaient des paroles vaines et complotaient le mal, comme un sourd, et comme un muet il n'ouvrait pas la bouche 65 ; et ailleurs vous lisez : Ne répondez pas à l'homme insensé de sa folie, de peur de devenir comme lui (Prov. 26 : 4). 35. Ainsi, le premier devoir est la modération dans le discours. C'est un sacrifice de louange à Dieu 66, c'est une expression de respect lors de la lecture des Saintes Écritures 67, c'est aussi une expression de respect envers les parents. Je sais que beaucoup de gens parlent parce qu’ils ne savent pas se taire. Il est rare que quelqu’un garde le silence, même en sachant que son discours ne lui profite pas. Un sage, avant de parler, réfléchira : que dire, qui dire, où et quand 68. Par conséquent, il y a une mesure dans le silence et dans la parole, 69 et il y a une mesure dans les actions. Cela signifie qu'il est très important de respecter constamment la mesure. 11. 36. Tout devoir peut être ordinaire ou parfait, 70 et nous pouvons le prouver par l'autorité de la Sainte Écriture. Dans l'Évangile, le Seigneur dit au jeune homme : Si tu veux entrer dans la vie éternelle, garde les commandements. Il lui dit : Lesquels ? Jésus lui dit : ne tue pas, ne commets pas d'adultère, ne vole pas, ne porte pas de faux témoignage, honore ton père et ta mère et aime ton prochain comme toi-même (Matthieu 19 :17-19). Ce sont des tâches ordinaires, mais il leur manque quelque chose. 37. Finalement le jeune homme lui dit : J'ai gardé tout cela dès ma jeunesse. Qu'est-ce qui me manque d'autre ? Jésus lui dit : Si tu veux être parfait, va, vends tous tes biens et donne-les aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel, et viens et suis-moi (Matthieu 19 :20-21). Et au-dessus il est écrit que nous devons aimer nos ennemis, prier pour ceux qui nous calomnient et nous persécutent, et bénir ceux qui nous maudissent 71 . Nous devons le faire si nous voulons devenir parfaits, comme notre Père céleste, qui commande au soleil de briller sur les bons et les méchants et à la pluie d’arroser la terre pour tous sans distinction. C'est un devoir parfait, que les Grecs appellent κατόρθωμα. Dans ce document, toutes les autres tâches dans lesquelles il pourrait y avoir des lacunes sont perfectionnées. 38. La miséricorde est aussi belle, car elle crée elle-même des personnes parfaites à l'imitation du Père parfait 72 . Il n'y a rien de plus proche de l'âme chrétienne que la miséricorde envers les pauvres, car la nature enfante tout en commun et produit les fruits de la terre pour le bien commun 73 . Donnez ce que vous avez au mendiant, en aidant votre frère et camarade. Vous lui donnez de l'argent, il aura la vie. Vous lui donnez du cuivre, et pour lui, tout cela est une propriété, et tout ce qu'il a, c'est votre pièce de monnaie. 39. Et il vous donne encore plus, puisque c'est à lui que vous devez votre salut : si vous habillez celui qui est nu, vous vous habillez de justice 74 . Si vous faites venir un étranger chez vous, si vous recevez un mendiant, il vous apporte l'amitié des saints et des demeures éternelles 75. Cette miséricorde n'est pas petite : vous semez le physique, mais vous récoltez le spirituel 76 . Êtes-vous surpris du jugement du Seigneur concernant saint Job ? Émerveillez-vous devant la vertu d'un homme qui pouvait dire : J'étais l'œil de l'aveugle et le pied du boiteux ; J'étais le père des faibles... ...La laine des agneaux leur réchauffait les épaules... ...L'étranger ne restait pas dans la rue, ma porte était ouverte à tous ceux qui entraient (Job.29 :15-16 ; 31 :20 ; 31 :32). Bienheureux est celui dont le pauvre n'est jamais sorti les mains vides, et plus heureux est celui qui a compris le besoin du pauvre et la souffrance des faibles et des impuissants 77 ; au jour du Jugement, il trouvera le salut auprès du Seigneur, débiteur de sa miséricorde 78. 8. 40. Mais beaucoup refusent le devoir de miséricorde et de générosité, croyant que le Seigneur ne se soucie pas des affaires de l'homme et ne connaît ni nos affaires secrètes ni nos pensées cachées. Ou bien Son jugement leur semble complètement injuste quand ils voient que les pécheurs se noient dans la richesse, se réjouissent des honneurs, de la santé, de la progéniture 79, tandis que les justes vivent dans la pauvreté, n'obtiennent pas les honneurs, restent sans enfants, souffrent de maladies et restent dans une tristesse et un tourment désespérés 80. 41. Cette question est très importante, car trois rois 81, amis de Job, le déclarèrent pécheur, voyant qu'il était passé de riche à pauvre, qu'il avait perdu ses enfants, après avoir été père d'une famille nombreuse, et qu'il était couvert d'ulcères, de croûtes et de blessures terribles de la tête aux pieds. Saint Job leur dit ceci : "Si j'endure cela à cause de mes péchés, pourquoi les méchants sont-ils en vie et atteignent-ils la vieillesse dans la richesse ? Leurs descendants sont à leur goût, et leurs enfants sont devant leurs yeux. Leurs maisons sont abondantes, il n'y a de crainte nulle part, et la verge du Seigneur n'est pas sur eux (Job 21, 7-9)" 82. 42. Voyant cela, le faible est embarrassé et son zèle se tarit. Anticipant ses paroles, saint Job dit : Soyez patient avec moi, je parlerai, puis je me moquerai de moi (Job 21, 3). Parce que s’ils me dénoncent, ils me dénoncent en tant que personne. Alors portez avec moi le fardeau de mes discours. Après tout, je vais dire quelque chose que je n'approuve pas moi-même, mais pour vous convaincre, je citerai des discours injustes. Quoi qu'il en soit, le verset dit ceci : Alors, l'homme m'accuse-t-il ? ( Travail 21:4 ). Autrement dit, personne ne peut me convaincre d'avoir péché, même si je mérite d'être réprimandé, parce que vous ne m'accusez pas d'une transgression évidente, mais jugez de la gravité de mes péchés par mes ennuis. Un homme faible, voyant que les injustes reçoivent en abondance tout ce qu'ils veulent et qu'il est opprimé par la pauvreté, dit au Seigneur : Éloigne-toi de moi, je ne veux pas connaître tes voies ! Quel avantage y a-t-il à le servir, ou quel avantage y a-t-il à nous tourner vers lui ? Toutes les bonnes choses sont entre leurs mains ; Il ne voit pas les actes des injustes (Job 21 : 14-16). 43. Platon mérite d'être approuvé car dans sa République 83, l'orateur dans une dispute contre la justice demande pardon pour ses paroles, qu'il n'approuve pas : ce rôle lui a été confié pour découvrir la vérité et pour l'exactitude du raisonnement. Tullius a tellement aimé cela que dans son essai « De l’État », il a voulu argumenter de la même manière84. 44. Bien plus tôt qu'eux, Job fut le premier à utiliser cette technique et considéra qu'il était nécessaire de l'utiliser non pas pour des raisons d'éloquence, mais pour prouver la vérité, ajoutant aussitôt : La lampe des méchants s'éteindra et ils seront abattus (Job 21 : 17). Dieu, le Maître dans la science de la sagesse, ne commet pas d'erreurs, mais agit comme Juge de la vérité 85. Le bonheur de chaque homme doit être jugé non par la richesse extérieure, mais par sa conscience intérieure ; il fait la distinction entre les actes innocents et les actes criminels, étant la véritable et incorruptible mesure de punition et de rétribution. L'innocent meurt, préservant sa simplicité et possédant sa propre volonté, comme s'il remplissait son âme de graisse 86. Et le pécheur, bien qu'apparemment abondant de tout, noyé dans les plaisirs et parfumé d'encens, passe sa vie dans la méchanceté de son âme et termine son dernier jour, ne conservant aucun des biens dont il s'est régalé 87, et n'emportant rien avec lui sauf le châtiment de ses crimes. 45. En réfléchissant à tout ce qui a été dit, niez, si vous le pouvez, le châtiment du jugement divin. L'un est heureux dans sa constitution, et l'autre est malheureux ; l'un est justifié par son propre jugement, l'autre est coupable ; l'un meurt de joie, l'autre de tristesse. Qui peut être justifié par le jugement d’autrui s’il est coupable à ses propres yeux ? Dis-moi, où est la protection de ses tentes ? ( Travail 21:28 ). Aucune trace de lui n'a pu être trouvée. Après tout, la vie d'un criminel est comme un rêve : il a ouvert les yeux - sa paix a disparu, son plaisir a disparu 88. Même la paix même des méchants, de leur vivant, est la paix dans le monde souterrain, car de leur vivant, ils descendent aux enfers 89 . 46. ​​Vous voyez un festin de pécheur, demandez à sa conscience, cela ne dégage-t-il pas une odeur plus puante que les tombeaux ? Vous voyez sa joie, vous admirez sa santé physique, son abondance d'enfants, son abondance de richesses ; et maintenant regarde les blessures et les ulcères de son âme et l'angoisse de son cœur. Que dois-je dire de ses richesses quand on lit : La vie [d’un homme] ne dépend pas de l’abondance de ses biens (Luc 12 :15) ? Vous savez que même s'il vous semble riche, il est lui-même un homme pauvre, et il réfute votre jugement par le sien. Que puis-je dire des nombreux enfants de l'homme riche et de son insensibilité à la douleur ? Il se pleure lui-même, ne voulant pas que ses héritiers deviennent ses imitateurs, car un pécheur n'a pas d'héritage. Ainsi, le méchant est son propre châtiment, le juste est sa propre récompense, chacun d'eux trouve en lui-même le paiement pour ses bonnes et ses mauvaises actions. 13. 47. Mais revenons à notre sujet, afin qu'il ne semble pas que nous ayons déjà oublié notre projet. Nous nous opposons à ceux qui, voyant que les criminels sont riches, gais, jouissent d'honneur et d'influence, et que la plupart des justes vivent dans le besoin et sont impuissants, croient que Dieu ou bien ne se soucie pas du tout de nous, comme disent les épicuriens, 91 ou ne connaît pas les affaires humaines, comme le croient les insolents ; ou bien, s'il sait tout, il est un juge injuste s'il permet aux bons d'être pauvres et aux scélérats d'être riches. Notre retraite n'était pas inutile ; c'est l'opinion de ceux qui sont considérés comme heureux, alors qu'eux-mêmes se considèrent malheureux. J'ai décidé qu'ils préféraient se faire confiance à eux-mêmes plutôt qu'à nous. 48. Ayant fini avec cela, je pense qu'il sera maintenant facile de réfuter le reste, et surtout l'affirmation de ceux qui croient que Dieu ne se soucie pas du tout du monde (par exemple, Aristote déclare que sa providence s'étend uniquement à la lune 92). Mais quel Créateur négligerait de prendre soin de sa création ? Qui abandonnerait et négligerait ce qu’il jugeait nécessaire de créer ? Mais s’il est injuste de négliger, n’est-il pas encore plus injuste de créer – après tout, il n’y aurait aucun mal même s’il ne créait pas – et de ne pas prendre soin de ce qui a été créé ? Ce serait la plus grande cruauté ! 49. Et si certains rejettent Dieu, leur Créateur, ou s'assimilent aux bêtes et aux animaux, 93 que dire de ceux qui se condamnent eux-mêmes par l'iniquité suivante ? Ils prétendent 94 que Dieu est en tout et que tout est en sa puissance, que sa puissance et sa grandeur pénètrent tous les éléments : terre, ciel, mer 95 - et en même temps ils considèrent injuste qu'Il, dans la plénitude de la grandeur et de la connaissance divine, pénètre l'esprit de l'homme, mieux que celui qu'Il ne nous a rien donné ? 50. Mais ceux qu'on considère comme des philosophes sobres se moquent de leur maître 96 comme d'un ivrogne et d'un amateur de plaisir. Que dire de l'opinion d'Aristote, qui croyait que Dieu est limité par ses limites et agit dans le cadre du pouvoir déterminé par lui ? Comme le racontent les légendes des poètes 97, le monde est divisé entre trois dirigeants : l'un a obtenu le ciel par tirage au sort, un autre la mer, le troisième le pouvoir sur le monde souterrain, et tous surveillent soigneusement qu'une guerre n'éclate entre eux si quelqu'un s'empare de l'héritage d'un autre. Aristote déclare également que Dieu ne se soucie pas de la terre, de la mer ou du monde souterrain. Et comment ces philosophes négligent-ils les poètes qu’ils suivent eux-mêmes ? 7. 51. Il faut maintenant répondre à la question : si Dieu se soucie toujours de sa création, alors ne le sait-il vraiment pas ? Celui qui bouche l'oreille n'entend-il pas ? L’œil du créateur ne voit-il pas et ne contemple-t-il pas ? (Ps.93:9). 52. Cette opinion absurde n'est pas passée inaperçue auprès des saints prophètes. David cite même les propos de ceux qu'il qualifie d'enflés d'arrogance 98 . Qui pourrait être plus arrogant que les pécheurs qui s’indignent que d’autres pécheurs soient en vie ? Ils disent : Jusqu'à quand les méchants se vanteront-ils, Seigneur, jusqu'à quand les méchants se vanteront-ils ? (Ps.93:3). Et ils dirent : L'Éternel ne verra pas, et le Dieu de Jacob ne le saura pas (Ps. 93 : 7). Le prophète leur répond : Comprenez donc, vous les insensés du peuple ! Imbéciles, un jour reprenez vos esprits ! Celui qui bouche l'oreille n'entend-il pas ? Celui qui a créé l'œil ne voit-il pas ? Celui qui avertit les nations ne les reprendra pas - Celui qui enseigne à l'homme l'intelligence ? Le Seigneur connaît les pensées des hommes, qu'elles sont vanité (Ps. 94 : 8-11). Celui qui comprend toute leur vanité ne sait-il pas ce qui est sacré et ne sait-il pas ce qu'il a lui-même créé ? Un maître peut-il ne pas connaître sa création ? Même l’homme sait ce qui est caché dans sa création, mais Dieu ne connaît pas sa création ? Il y a donc plus de profondeur dans la création que dans son Créateur : il a créé quelque chose de supérieur à lui, dont les mérites lui sont inconnus et dont il ne peut juger l'état ? C'est ainsi que David leur répondit. 53. Cependant, Son témoignage nous suffit : J'éprouverai les cœurs et les ventres (Jr. 17 :10). Et dans l'Évangile les paroles du Seigneur Jésus : Pourquoi pensez-vous du mal dans votre cœur ? (Luc 5:22). Après tout, Il savait qu’ils pensaient mal. Et enfin, l'évangéliste témoigne : Jésus connaissait leurs pensées (Matthieu 9 :4 ; 12 :25). 54. Les jugements de ces personnes ne pourront pas nous influencer suffisamment si nous considérons leurs affaires. Ils ne veulent pas avoir sur eux un juge que rien ne peut tromper ; ils ont peur de révéler leurs pensées secrètes et ne veulent pas lui faire connaître le secret. Mais le Seigneur, connaissant leurs actes, les plonga dans les ténèbres. Il dit : Et la nuit, il sera un voleur. Et l'œil de l'adultère attendra le crépuscule, disant : L'œil ne me verra pas, et il a mis un voile sur son visage (Job.24 : 14-15). Après tout, quiconque fuit la lumière aime les ténèbres 99, essayant de se cacher, bien qu'il soit impossible de se cacher de Dieu : Il connaît les abîmes profonds et les âmes humaines, non seulement les pensées, mais aussi les pensées 100. De même, celui qui argumente dans le livre de la Sagesse de Jésus, fils de Sirach : Qui me voit ? Après tout, l’obscurité et les murs me cachent. De qui dois-je avoir peur ? (Sir.23 : 18-19), - même s'il y pense sur son lit, cela se révélera quand il ne s'y attend pas. Et ce sera dommage, car il n'a pas compris la crainte de Dieu (Sir.23:31) 101, dit l'Écriture. 55. Quoi de plus stupide que de penser que le Seigneur ne sait pas quelque chose, si même le soleil, source de lumière, atteint des lieux cachés, pénétrant les fondations des maisons et des pièces secrètes 102 avec la puissance de sa chaleur ? Qui niera que la chaleur du printemps réchauffe également les entrailles de la terre, auparavant confinées par les glaces hivernales ? Les parties cachées des arbres ressentent la force de la chaleur ou du froid, et les racines des arbres se dessèchent à cause du froid ou verdissent à cause de la chaleur du soleil. La terre porte du fruit 103 quand les cieux sourient tendrement 104 . 56. Si un rayon de soleil éclaire toute la terre et pénètre dans ce qui y est caché 105 et n'est gêné ni par des barres de fer ni par de lourdes serrures, qu'est-ce qui empêchera le rayonnement intelligible de Dieu de pénétrer dans les pensées des hommes et dans leurs cœurs, qu'Il a lui-même créés ? Le Créateur ne voit-il pas sa création ? Il l'a rendu meilleur et plus puissant que Lui, et il peut se cacher, quand il le veut, de la pensée de son Créateur ?! Cela signifie-t-il qu'Il a donné à notre âme une telle force et une telle puissance qu'Il ne peut pas lui-même la comprendre quand Il le veut ? 15. 57. Nous avons résolu deux questions et, je crois, un raisonnement de ce genre a été utile. La troisième question demeure 106 : pourquoi les pécheurs sont-ils abondamment dotés de richesse et de pouvoir 107, se régalant constamment, ne connaissant ni chagrin ni chagrin ; et les justes vivent dans la pauvreté et souffrent, devenant veuves ou perdant des enfants ? La réponse devrait être la parabole évangélique 108 sur l'homme riche qui s'habillait de vêtements luxueux et de pourpre et organisait de riches fêtes chaque jour ; le pauvre homme, couvert de croûtes, ramassait les miettes sur sa table. Après la mort des deux hommes, le pauvre trouva la paix dans le sein d’Abraham, tandis que le riche souffrait de tourments. N’est-il pas évident qu’après la mort, soit une récompense, soit un châtiment nous attend pour nos actes ? 58. Et c'est exact, car la lutte demande des efforts, et après la compétition, certains obtiennent la victoire, tandis que d'autres connaissent l'ignominie. Est-ce que quelqu'un reçoit vraiment une palme ou une couronne de vainqueur avant la fin du combat ? Paul dit avec raison : J'ai combattu le bon combat, j'ai accompli mon voyage, j'ai gardé la foi, et maintenant une couronne de justice m'est réservée, que le Seigneur, le juste juge, me donnera en ce jour-là ; et pas seulement pour moi, mais aussi pour tous ceux qui ont aimé son apparition (2 Tim. 4 : 7-8). Il le donnera ce jour-là", dit-il, et pas maintenant. Et ici - dans le travail, le danger, lors des naufrages 109 - il a concouru avec dignité, car il savait que nous n'aurions qu'à souffrir beaucoup pour entrer dans le Royaume des Cieux 3. Ainsi, personne ne peut recevoir de récompense s'il n'a pas combattu comme il le devrait, 110 et il ne peut y avoir de victoire glorieuse s'il n'a pas été précédé d'une dure lutte. 16. 59. Est-il juste celui qui donne une récompense avant même la fin de la compétition ? C'est pourquoi le Seigneur dit dans l'Évangile : Bienheureux les pauvres en esprit, car le Royaume des Cieux est à eux (Matthieu 5, 3) 111. Il n'a pas dit : « Bienheureux les riches », mais les pauvres. Selon le jugement divin, le bonheur commence là où, selon l’opinion humaine, commence le chagrin. Bienheureux ceux qui ont faim, car ils seront rassasiés. Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. Bienheureux les miséricordieux, car Dieu aura pitié d’eux. Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu. Bienheureux ceux qui sont exilés pour la justice, car le Royaume des Cieux est à eux. Bienheureux serez-vous quand ils vous insulteront, vous persécuteront et diront contre vous toutes sortes de méchancetés à cause de la justice. Réjouissez-vous et soyez dans l’allégresse, car votre récompense est grande dans le ciel (Matthieu 5 :6, 4, 7, 8, 10-12). Dans le futur, et pas maintenant, au ciel et non sur terre, il a promis de donner une récompense. Alors pourquoi exigez-vous ici ce qui vous est dû là-bas ? Pourquoi réclamez-vous la couronne prématurément avant de gagner ? Pourquoi essuyez-vous le sable 112 de vous-même, pourquoi aspirez-vous au repos, pourquoi voulez-vous vous régaler avant même la fin de l'épreuve ? 113 Les gens regardent toujours, les athlètes se battent toujours et vous réclamez déjà du repos ? 60. Mais peut-être direz-vous : pourquoi les méchants se réjouissent-ils ? Pourquoi sont-ils luxueux ? Pourquoi ne travaillent-ils pas avec moi ? Quiconque ne s'efforce pas de recevoir une couronne victorieuse 114 ne ressent pas le besoin d'une lutte difficile. Celui qui ne participe pas à la compétition ne s'oigne pas d'huile ni ne se frotte avec du sable 115. Celui qui attend la gloire sera également déçu. Les oints d'encens préfèrent contempler plutôt que combattre, ne pas souffrir du soleil, de la chaleur, de la poussière, de la pluie. Les athlètes eux-mêmes diront : « Venez combattre avec nous ! Mais les spectateurs répondront : « Nous ferions mieux de vous juger d’ici, et vous, sans nous, obtiendrez la gloire d’une couronne victorieuse si vous gagnez. » 61. Ceux qui mettent leur énergie dans le plaisir, le luxe, le vol, l'acquisition et le désir d'honneur sont plus des spectateurs que des combattants. Ils reçoivent des bénéfices de leurs efforts, mais n'ont pas le fruit de la vertu. Ils aiment l'oisiveté, avec ruse et impudence ils accumulent des tas de richesses, mais ils paieront - peut-être trop tard - leur déshonneur. Leur repos est en enfer, le vôtre est au ciel, leur demeure est dans la tombe et la vôtre est au ciel. Job a magnifiquement dit qu'ils sont éveillés dans la tombe 116, ils ne peuvent pas trouver la paix du sommeil dans lequel réside celui qui est ressuscité 117. 62. Ainsi, ne raisonnez pas comme un enfant, ne parlez pas comme un enfant, ne pensez pas comme un enfant, n'exigez pas, comme un enfant, ce qui dépasse votre âge. Ceux qui sont parfaits sont dignes d'une couronne. Attendez que ce qui est parfait vienne (1 Cor. 13, 10), et vous pourrez connaître l'apparence de la vérité qui vous est révélée, non pas dans une vague réflexion, mais face à face (1 Cor. 13, 12). 119. Alors il sera révélé pourquoi un homme malhonnête et voleur du bien d'autrui était riche, pourquoi un autre se révèle puissant, pourquoi il a beaucoup d'enfants, pourquoi il a reçu des honneurs. 63. Peut-être qu'on dira au voleur : "Tu étais riche, pourquoi as-tu volé la propriété de quelqu'un d'autre ? La pauvreté ne t'a pas forcé, la pauvreté ne t'a pas forcé. Je t'ai rendu riche, donc tu ne peux pas te justifier." On dira aux forts : "Pourquoi n'as-tu pas aidé la veuve, pourquoi n'as-tu pas aidé les orphelins qui subissaient l'injustice ? Étais-tu vraiment faible ? Ne pouvais-tu vraiment venir à la rescousse ? C'est pourquoi je t'ai rendu fort, afin que tu n'offenses pas, mais que tu protèges. N'est-il pas écrit pour toi : Sauve celui qui est offensé (Sir. 4 :9) ? N'est-il pas écrit : Sauve le pauvre et arrache le nécessiteux de la main du pécheur. (Ps. 81 : 4) ? Ils diront aussi à l'homme riche : " Je t'ai enrichi d'enfants et d'honneurs, je t'ai donné la santé corporelle. Pourquoi n'as-tu pas suivi mes instructions ? Mon serviteur, que t'ai-je fait et en quoi t'ai-je bouleversé ? (Michée 6 :3). Ne t'ai-je pas donné des enfants, ne t'ai-je pas récompensé par des honneurs, ne t'ai-je pas donné la santé ? Pourquoi m'as-tu renié ? Pourquoi pensais-tu que tes actions ne me seraient pas connues ? Pourquoi as-tu accepté mes dons et rejeté mes instructions ? " 64. On peut citer ici l'exemple du traître Judas. Il fut choisi comme l'un des douze apôtres et on lui confia 120 pièces d'argent à distribuer aux pauvres, afin que personne ne pense qu'il avait trahi le Seigneur parce qu'il n'était pas respecté ou parce qu'il était pauvre. Le Seigneur, qui lui a tout donné, a été justifié, et Judas s'est endurci non pas à cause d'une offense, mais a trahi la grâce 121, commettant un crime encore plus grand. 17. 65. Ainsi, maintenant qu'il est devenu clair qu'il y aura une punition pour le déshonneur et une récompense pour la vertu, parlons des devoirs que nous devons observer dès le plus jeune âge, en nous rappelant qu'ils grandissent avec l'âge. Il convient aux bons jeunes d'avoir la crainte du Seigneur, d'honorer leurs parents, de respecter leurs aînés, de maintenir la chasteté, de ne pas oublier l'humilité, d'aimer la douceur et la modestie 122 qui ornent les plus jeunes. Le sérieux est inhérent aux personnes âgées, la gaieté est inhérente à la jeunesse et la nature a donné de la modestie aux jeunes. 66. Isaac, ayant la crainte de Dieu qui sied à l'héritier d'Abraham, était un fils si respectueux qu'il se soumit même à la mort, juste pour ne pas résister à la volonté de son père 124. De même, bien que Joseph voyait en rêve que le soleil, la lune et les étoiles l'adoraient, il gardait toujours du respect pour son père 125. Il était si chaste qu'il ne voulait écouter que des discours décents, et il s'humiliait jusqu'à l'esclavage, il était timide au point de fuite, il a enduré jusqu'en prison et était prêt non seulement à pardonner l'offense, mais aussi à récompenser le coupable 126. Sa modestie était telle que, tenu par une femme, il préférait s'enfuir en laissant ses vêtements entre ses mains, plutôt que d'oublier sa honte 127. Moïse et Jérémie, choisis par le Seigneur pour prêcher les paroles de Dieu au peuple, par modestie, essayèrent d'abandonner ce qu'ils étaient appelés par la grâce 128. 18. 67. Ainsi, la vertu de modestie 129 est belle et sa grâce est douce, se manifestant non seulement dans les actes, mais aussi dans les paroles : vous gardez la modération dans la parole pour que rien d'inapproprié n'y résonne, puisque les mots sont le reflet de l'esprit 130. La pudeur règle aussi la force même de la voix, pour qu'un son trop fort 131 ne cause pas de trouble à l'auditeur. Par conséquent, en chantant, le plus important est d'enseigner la modestie, et même en prononçant, il est important que chaque voix soit progressivement incluse lorsqu'elle commence à lire les psaumes, ou à chanter, ou à parler, et un début aussi retenu détermine tout ce qui suit. 68. Et le silence lui-même, dans lequel les autres vertus trouvent la paix, est la plus grande manifestation de la modestie. Si le silence est le résultat de l’incapacité de parler ou de l’arrogance, alors il est condamné, mais s’il est dû à la modestie, alors il mérite d’être loué. Susanna resta silencieuse, malgré le danger qui la menaçait, considérant la perte de la pudeur comme plus grave que la vie, et ne voulant pas sauver sa vie au prix de perdre sa pudeur. Elle a parlé à Dieu – seule la chaste pudeur peut lui parler ; elle évitait de regarder de près les visages des hommes - après tout, la modestie se manifeste aussi dans le regard, donc la femme ne regarde pas les hommes et ne veut pas qu'ils la regardent. 69. Mais personne ne devrait penser qu'il s'agit là d'un éloge uniquement de la chasteté. Après tout, la pudeur est la compagne de la pudeur, grâce à laquelle la chasteté est plus sûre. La honte est une bonne compagne et gardienne de la chasteté et la précède, au premier danger empêchant la tentation de la pudeur. Tout d'abord, les lecteurs découvriront l'embarras de la Mère du Seigneur, 133, qui indique clairement son digne choix. Marie était seule dans sa chambre lorsqu'un ange lui apparut ; Elle écouta ses paroles de bienvenue en silence, car elle était gênée par son arrivée, les yeux de la jeune fille n'étaient pas habitués à la vue de son mari. Bien qu'elle l'ait humblement accepté, en raison de sa modestie, elle ne l'a pas salué et n'a rien répondu jusqu'à ce qu'elle ait appris la naissance prochaine du Seigneur ; et a seulement demandé comment cela se passerait, et non par désir de conversation. 70. Et dans notre prière elle-même, la modestie est très agréable. Elle nous apporte la grande miséricorde de Dieu. La pudeur n'a-t-elle pas profité au publicain et n'a-t-elle pas exalté celui qui n'osait même pas lever les yeux au ciel ? C'est donc lui qui est justifié par le jugement de Dieu, et non le pharisien, qui a été détruit par son arrogance. Prions dans l'intégrité d'un esprit doux et tranquille, qui est précieux aux yeux de Dieu (1 Pierre 3 :4), comme le dit Pierre. Grande est la modestie, qui n'insiste pas sur son droit, ne s'empare de rien, n'exige rien et, faible de ses propres forces, est riche devant Dieu, devant qui tout le monde est pauvre. La modestie est riche, car c'est le lot de Dieu 135. Paul recommande également de prier avec modestie et sobriété (1 Timothée 2 : 9), ce qu'il considère comme un début important à toute prière. Que la prière du pécheur ne se vante pas, mais qu'elle soit couverte de honte et qu'elle fasse preuve de modestie en se souvenant de sa transgression, afin d'obtenir une plus grande miséricorde de la part du Seigneur. 71. Nous devons adhérer à la modestie dans les mouvements mêmes, les gestes, la démarche 136, car dans la posture on peut voir les propriétés de l'âme 137 et porter un jugement, et la personne cachée de notre cœur (1 Pierre 3 :4) s'avère soit plus frivole, soit plus vantarde, soit en colère, soit, à l'inverse, plus sérieuse, ferme, pure et mûre. Ainsi, les mouvements du corps sont une sorte de voix de l'âme 138. 72. Vous vous souvenez bien sûr, mes enfants, d'un de nos amis, qui, bien qu'il se distinguait par l'exercice assidu de ses devoirs, n'a pas été accepté par moi dans le clergé uniquement parce que ses gestes étaient laids. Et l'autre, que j'ai trouvé déjà dans le clergé 139, j'ai ordonné de ne jamais marcher devant moi, car il m'était pénible de voir sa démarche fanfaronne. C'est ce que j'ai ordonné et je ne l'ai pas privé de son poste même après un incident désagréable. C'était le seul défaut de leur comportement, mais je ne fus pas trompé par mes impressions : plus tard, ils quittèrent tous deux l'Église, leurs mouvements trahissant la méchanceté de leur esprit. L'un a abandonné la foi pendant la persécution arienne, et l'autre, par cupidité de l'argent, pour ne pas comparaître devant le tribunal de l'église, a renoncé à nous. Leurs mouvements reflétaient leur frivolité, certaines des caractéristiques des bouffons oisifs. 73. Certaines personnes, avec leur démarche majestueuse, imitent les mouvements des acteurs 140 et ressemblent aux statues ondulantes que l'on porte lors des processions, et chacun de leurs pas semble suivre un certain schéma de mouvement. 74. Je ne considère pas qu'une démarche précipitée soit digne à moins qu'elle ne soit requise pour une raison quelconque - soit un danger, soit une nécessité grave 141. Nous voyons comment la plupart de ceux qui sont pressés courent, essoufflés, le visage déformé par une grimace, mais s'ils n'ont pas besoin de se dépêcher, un tel comportement provoque une indignation naturelle. Je ne parle pas de ceux qui doivent occasionnellement se précipiter, mais de ceux pour qui la hâte constante est devenue partie intégrante de leur nature. Dans certains cas, je désapprouve leur ressemblance avec des statues, tandis que dans d’autres je les compare à un effondrement rapide. 75. Il y a une démarche qui mérite l'approbation, elle fait preuve d'autorité, d'impressionnant et de sérieux, elle porte l'empreinte du calme, mais seulement s'il n'y a pas de certaine préméditation et emphase, si le mouvement est naturel et simple, rien d'artificiel et délibéré n'évoque ma sympathie. Laissez la nature elle-même influencer votre démarche. Si nous constatons une lacune dans la nature, les efforts humains doivent la corriger, l’améliorer et ne pas créer quelque chose d’artificiel. 76. Même si vous devez vous en soucier sérieusement, combien plus soigneusement devriez-vous faire attention à ce que rien de honteux ne sorte de votre bouche, ce qui souille gravement une personne. Ce n'est pas la nourriture qui souille, mais l'hostilité injuste et envieuse et les paroles obscènes 142. Elles sont honteuses même pour les gens ordinaires, mais dans notre ministère, toute parole qui semble indigne insulte la pudeur. Non seulement nous ne devons rien dire d'inapproprié nous-mêmes, mais aussi écouter de tels discours : Joseph, pour ne pas entendre quelque chose d'inconvenant de sa pudeur, s'est enfui en laissant ses vêtements 143, puisque l'auditeur encourage volontiers un autre à poursuivre la conversation. 77. C'est aussi une grande honte de penser à des choses honteuses, et comme il est terrible de voir si quelque chose comme cela se produit par hasard ! Est-il possible que ce que nous n’aimons pas chez les autres puisse nous plaire chez nous-mêmes ? Et la nature elle-même ne nous l'enseigne-t-elle pas, 144 qui a superbement arrangé toutes les parties de notre corps, prenant soin du nécessaire et n'oubliant pas le beau ? 145 Ces parties du corps qui sont agréables à l'œil et dans lesquelles le summum de la beauté est placé au sommet même de l'homme ; l'apparence attrayante et la beauté du visage - celui qui sert à l'action - que la nature a laissé ouvert et accessible au regard. Les parties qui existent pour répondre aux besoins naturels, afin qu'elles ne montrent pas leur aspect disgracieux, soit elle les a retirées de la vue et les a cachées dans le corps lui-même, soit elles ont appris à se cacher. 78. La nature elle-même n'est-elle pas la maîtresse de la modestie ? 146 A son exemple, la décence humaine 147 - qui, je pense, est appelée ainsi à cause de la mesure et de la manière de connaître ce qui est convenable - a caché sous un voile ce qui était déjà caché dans notre corps. Cela peut être comparé au trou que Dieu a ordonné au juste Noé de faire sur le côté de l'arche 148, et l'arche est soit une image de notre Église, soit une image de notre corps 149. Les résidus de nourriture sont éjectés par ce trou. Le Créateur de la nature était si soucieux de notre pudeur, de la préservation de la beauté et de la dignité de notre corps, qu'il a placé les ouvertures et sorties de nos canaux sur le dos de notre dos et les a cachés à la vue, afin que l'éruption du ventre n'offense pas notre regard. L'apôtre a dit à ce sujet merveilleusement : Les membres du corps qui semblent les plus faibles sont beaucoup plus nécessaires, et ceux qui nous semblent moins nobles dans le corps, nous en prenons davantage soin ; et nos inconvenants sont couverts avec plus de grâce (1 Cor. 12 : 22-24). Imitant la nature, nos efforts promouvaient la piété. Ailleurs 150, nous en avons déjà parlé plus en détail : non seulement nous cachons à la vue certaines parties du corps, mais aussi ce que nous reconnaissons comme nécessaire de cacher, nous considérons indigne de les nommer ou de parler de leur utilisation. 79. Et si par hasard ces parties du corps sont exposées, cela confondra notre pudeur ; s’ils sont délibérément ouverts, cela est considéré comme éhonté. Par conséquent, Cham, le fils de Noé, fut condamné pour s'être moqué de la nudité de son père, et ceux qui couvraient leur père reçurent grâce et bénédiction 151. À Rome et dans de nombreux autres États, il existait une coutume ancienne : les fils adultes ne se lavaient pas avec leur père, ni le gendre avec son beau-père 152, afin de ne pas diminuer le respect de l'autorité parentale. De plus, de nombreuses personnes dans les bains publics se couvrent autant que possible, de sorte que même lorsque le corps est complètement nu, la partie la plus intérieure ne reste pas découverte. 80. De même, les prêtres, selon l'ancienne coutume, comme nous le lisons dans l'Exode, portaient des pantalons. Le Seigneur dit à Moïse : Et fais-leur un vêtement de lin pour couvrir leur honte depuis les reins jusqu'aux jambes, et ce sera sur Aaron et ses fils lorsqu'ils entreront dans le tabernacle du témoignage et lorsqu'ils viendront à l'autel du Saint pour servir, afin qu'ils n'attirent pas le péché sur eux et ne meurent pas (Ex. 28 : 42-43). On dit que certains de nos gens conservent encore cette coutume, mais la majorité, l'interprétant dans un sens spirituel, croit qu'il s'agit de maintenir la modestie et la pureté. 19. 81. Ce fut un plaisir pour moi de parler de la modestie avec autant de détails et pendant longtemps, en m'adressant à vous, parce que vous comprenez en vous-même son bénéfice ou n'en connaissez pas la perte. La pudeur est inhérente à tous les âges, à tous les visages, à tous les temps et à tous les âges, mais elle convient surtout aux plus jeunes années 153. 82. Après tout, à tout âge, vous devez conserver ce qui lui convient : vos affaires et tout l'ordre de votre vie doivent correspondre à votre âge. Tullius croit également que l'ordre doit être observé même dans ce qui est le plus approprié : « Dans la beauté, l'ordre et les vêtements adaptés à l'action » 154. Il dit que c'est difficile à exprimer avec des mots, mais assez facile à comprendre. 83. Mais je ne comprends pas pourquoi il a mentionné ici la beauté ; cependant, il parle en faisant l’éloge de la force corporelle. De toute façon, nous ne trouvons pas de vertu dans la beauté du corps. Cependant, nous n'excluons pas l'agrément/l'attractivité, puisque la pudeur, en couvrant les visages de honte, les rend plus agréables. Tout comme il est plus pratique pour un maître de travailler avec un matériau approprié, de même la modestie devient plus perceptible avec la beauté corporelle, mais seulement lorsque cette beauté n'est pas soulignée et affichée, mais laissée sans surveillance, lorsque cette beauté est naturelle et simple, vêtue non pas de vêtements étincelants coûteux, mais de vêtements ordinaires, et que rien n'interfère avec sa dignité ou sa nécessité, et que rien ne contribue à son éclat. 84. La voix ne doit pas être calme, maniérée ou féminine, comme certains le décrivent spécifiquement pour une expressivité particulière, mais doit conserver une sonorité, une richesse et une simplicité masculines. Préserver la beauté de la vie, c’est afficher les qualités appropriées à chaque sexe et personnalité ; c'est la meilleure ligne de conduite, c'est un ornement adapté à toute action. Je n'approuve pas un son de voix ou un geste corporel détendu et mièvre, ni la grossièreté rustique. Imitons la nature, son image, ses instructions, la dignité qu'elle a révélée 157. 20. 85. Bien sûr, la modestie a ses pièges, mais pas ceux qu'elle accumule elle-même, mais qu'elle rencontre, par exemple, si l'on se retrouve dans une société de gens dissolus qui, sous couvert de plaisanterie, corrompent les honnêtes gens, les empoisonnant de poison. S'ils sont constamment avec nous - en particulier lors des fêtes, des jeux et des divertissements - alors ils nous enlèvent force et masculinité. Par conséquent, en voulant donner du repos à l'esprit, il faut veiller à ne pas détruire toute l'harmonie comme une sorte de consonance des bonnes actions, car l'habitude déforme rapidement la nature. 86. C'est pourquoi, comme je le crois, les ministres de l'Église, et spécialement le clergé 158, agissent avec sagesse en évitant les fêtes avec les laïcs 159, soit parce que vous recevez vous-même des étrangers 160, soit pour ne donner aucun motif de condamnation. Après tout, les fêtes avec les laïcs prennent du temps, et en plus suscitent le désir de gourmandise. De plus, les conversations sur les affaires du monde et les divertissements commencent inaperçues ; on ne peut pas fermer les oreilles, et interdire la conversation serait une manifestation d'arrogance. Des lunettes vous sont proposées contre votre gré. Il vaut mieux abandonner une fois et [rester] dans sa propre maison que de faire cela à plusieurs reprises dans la maison de quelqu'un d'autre - même si vous vous levez vous-même de table sobre, une telle honte se produira autour de vous que vous pourrez être condamné pour le simple fait d'être là. 87. Les jeunes clercs ne peuvent visiter les maisons des veuves et des vierges que par nécessité, et alors seulement accompagnés de leurs aînés, c'est-à-dire de l'évêque, ou, si l'affaire est grave, des prêtres. Quel besoin y a-t-il de donner aux laïcs une raison de condamner ? Pourquoi ces visites fréquentes doivent-elles devenir régulières ? Et si l’une des personnes visitées ne parvient pas à s’empêcher de tomber ? Pourquoi avez-vous besoin de vous condamner vous-même à cause de la chute de quelqu’un d’autre ? Combien de personnes fortes ont été trompées par la tentation ! Combien de personnes n’ont pas commis d’erreurs, mais ont suscité des soupçons ! 88. Pourquoi ne pas utiliser le temps libre des devoirs de l'église pour lire ? 161 Pourquoi ne vous tournez-vous pas vers Christ ? Pourquoi ne parles-tu pas au Christ ? Pourquoi n'écoutez-vous pas Christ ? Nous lui parlons lorsque nous prions ; Nous l'écoutons lorsque nous lisons les Saintes Écritures. Qu'est-ce qui nous importe des maisons des autres ? Il y a une maison qui nous accueille tous ; que ceux qui nous cherchent viennent à nous là-bas. Qu’est-ce qui nous intéresse des histoires ? 162 Nous avons pris la décision de servir les autels du Christ et de ne pas être soumis aux hommes. 89. Nous devons être humbles, calmes, doux, sérieux, patients et maintenir la modération en tout, afin que ni l'expression de nos visages lorsque nous nous taisons, ni notre discours n'indiquent un vice dans nos mœurs. 21. 90. Évitez la colère ou, si vous ne pouvez pas l'empêcher, contrôlez-la ! L'indignation, séducteur insidieux, pousse au péché et entraîne l'âme dans une agitation qui ne laisse aucune place à la raison. Par conséquent, tout d'abord, si possible, le calme de disposition devrait entrer dans notre nature, cultivé à l'aide d'une habitude, d'un soin et d'un souci constants. Dans la plupart des cas, l’agitation mentale est si inhérente à notre nature et à notre caractère qu’il est impossible de l’éradiquer ou de l’éviter, mais si elle peut être prévue, elle devrait être surmontée par le pouvoir de la raison. Ou, si l’esprit se trouve en proie à l’indignation avant que l’esprit n’ait le temps de le prévoir et de l’avertir par des conseils, vous devriez réfléchir à la manière dont vous pouvez surmonter les troubles émotionnels et faire face à la colère. Résistez à la colère si vous le pouvez ; cédez-lui si vous ne le pouvez pas, puisqu'il est écrit : Laissez place à la colère (Rom. 12 : 19). 91. Jacob s'est pieusement cédé à son frère en colère et, sur le conseil de Rébecca, c'est-à-dire la patience 163, a choisi d'aller dans un pays étranger plutôt que d'exciter l'indignation de son frère, et de revenir seulement lorsque son frère s'est adouci. C’est pourquoi il a reçu une telle grâce de Dieu. Avec de nombreux sacrifices et offrandes, il a regagné la faveur de son frère, et il ne se souvenait que des cadeaux qui lui étaient apportés, et non de la bénédiction qui lui avait été volée ! 164 92. Si la colère a réussi à pénétrer, à engloutir votre esprit et à prendre possession de vous, n'y cédez pas. Votre force réside dans la patience, la raison, la sagesse et la capacité à retenir les accès de colère. Si tu es indigné par une réponse obstinée ou si une disposition perverse suscite ton indignation, si tu ne peux pas apaiser ton esprit, alors retiens au moins ta langue 165. Ainsi il est écrit : Garde ta langue du mal et tes lèvres des paroles trompeuses, et ensuite : Cherche la paix et suis-la (Ps. 33, 14, 15) 166. Regarde la grande paix de saint Jacques, et calme d'abord ton âme, et si tu ne peux pas, mets une bride sur ta langue ; alors n'oubliez pas de veiller à la réconciliation 167. Les orateurs païens, nous ayant emprunté de telles pensées, les ont exposées dans leurs livres, mais celui qui a parlé le premier mérite gratitude. 93. Évitons la colère et retenons-la, pour ne pas l'oublier en louant quelqu'un, mais aussi pour ne pas l'exagérer en condamnant un vice. Contenir la colère est aussi important que ne pas la ressentir du tout ; dans le premier cas, cela dépend de nous, et dans le second, c'est un don de la nature. Le caractère d'un enfant est innocent, il y a plus d'agréable que de triste. Les enfants se disputent facilement, se réconcilient tout aussi facilement et communiquent entre eux avec encore plus d'affection ; ils ne savent pas comment agir avec ruse et faire semblant. Ne négligez pas les enfants, le Seigneur a dit à leur sujet : Si vous ne vous convertissez pas et ne devenez comme les enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux (Matthieu 18 : 3). Le Seigneur lui-même, la puissance de Dieu 168, était comme un bébé : bien qu'il ait été injurié, il n'a pas injurié, et lorsqu'il a été frappé, il n'a pas répondu (1 Pierre 2 :23). Par conséquent, devenez comme un enfant : ne vous souvenez pas des insultes, n'agissez pas mal, que tout ce qui vient de vous soit innocent. Ne pensez pas à la façon dont les autres vous répondront, soyez vous-même, gardez la simplicité et la pureté de votre cœur. Ne répondez pas à un homme colérique de sa colère, ni à un insensé de sa folie (Proverbes 26 : 4), car le péché engendre rapidement le péché. Si vous frottez pierre contre pierre, une étincelle n'apparaîtra-t-elle pas ? 94. Les païens, habitués à tout exagérer dans leurs récits, citent les paroles du philosophe Archytas de Tarente adressées au gérant : « Ô malheureux, comme je t'aurais battu si je n'avais pas été en colère ! 169 Et David retint sa main déjà levée et réprima son indignation. Combien il était plus important de ne pas répondre à une insulte que de ne pas la venger ! Abigaïl, avec ses demandes, arrêta les guerriers, déjà prêts à se venger de Nabal. Nous voyons que nous devons céder aux intercessions opportunes et le faire avec joie. David était très heureux et bénit Abigaïl, qui se tourna vers lui, car elle l'empêchait de se venger 170. 95. Il dit encore de ses ennemis : Ils ont attiré l'iniquité contre moi et m'ont combattu avec colère (Ps. 55 : 4). Écoutons les paroles de David en colère : Qui me donnera des ailes comme une colombe ? Je m'envolerai et trouverai la paix (Ps. 54 : 7). On a essayé de provoquer sa colère, mais il a choisi la sérénité. 96. Il a également dit : Quand vous êtes en colère, ne péchez pas (Ps. 4 : 5). Un professeur de morale nous donne une instruction morale, sachant que les passions naturelles doivent être maîtrisées à l'aide d'instructions raisonnables, et non arrachées par la force 171 : Soyez en colère là où il y a un péché qui mérite votre indignation. Les actions indignes devraient provoquer en nous l'indignation, sinon ce ne sera pas de la vertu, mais de la paresse et de la connivence. Soyez donc en colère, mais abstenez-vous du péché. Ou ceci : si vous êtes en colère, alors ne péchez pas, mais surmontez la colère avec raison 172. Ou d'une autre manière : si vous êtes en colère, alors soyez en colère contre vous-même, parce que vous êtes irrité, et vous ne pécherez pas. Celui qui est en colère contre lui-même à cause d’une colère rapide cesse d’être en colère contre les autres. Celui qui veut justifier sa colère s’enflamme encore plus et tombe rapidement dans le péché. Selon Salomon, celui qui retient sa colère vaut mieux que celui qui conquiert une ville (Prov. 16 :32), car la colère aveugle même les courageux 173 . 97. Nous devons être vigilants et ne pas laisser une forte excitation émotionnelle nous envahir avant que l'esprit n'apaise notre âme 174. Notre âme est le plus souvent tourmentée par la colère, ou la souffrance, ou la peur de la mort, la frappant d'un coup inattendu. Le mieux est donc d’y réfléchir à l’avance ; cela habitue progressivement l'esprit à ne pas être irrité par des perturbations soudaines, mais le calme, le retenant avec le joug et la bride de l'esprit. 20. 98. Il existe deux types de mouvements de l'esprit, à savoir : la réflexion et l'aspiration. 175. Le premier est le mouvement de la pensée, et le second est le mouvement de la volonté ; ils n’existent pas ensemble, mais sont différents et dissemblables les uns des autres. La réflexion a pour tâche d’explorer et, pour ainsi dire, de « mâcher » la vérité, tandis que le désir encourage et pousse à l’action. De par sa nature même, la réflexion apporte la paix et la tranquillité, et l’aspiration amène l’action active. Nous sommes conçus de telle manière que les pensées concernant les bonnes actions dominent l'esprit et que le désir est soumis à la raison 176 . Si nous essayons réellement d’orienter notre esprit pour préserver ce qui est convenable, alors le désir ne doit pas rejeter l’esprit, mais l’esprit doit évaluer ce qui correspond à ce qui en vaut la peine. 99. Nous avons déjà dit que pour conserver le propre, il faut connaître les limites des actes et des paroles ; et en premier lieu nous mettons la capacité de s'exprimer, et ensuite seulement d'agir 177 . Le discours est divisé en deux types : la conversation ordinaire et la prédication et le raisonnement sur la foi et la justice. Dans les deux cas, il faut veiller à ce qu'il n'y ait pas de passion dans le discours, mais qu'il soit apaisé, tranquille, calme et plein de bienveillance et de pardon, sans provoquer aucune offense. Dans une conversation ordinaire, il faut éviter les querelles obstinées, qui ne conduisent qu'à des questions creuses sans aucun bénéfice 178. Dans le raisonnement, la colère doit être évitée, l'amabilité doit être sans amertume, les instructions ne doivent pas être dures et la persuasion ne doit pas offenser. Dans toutes nos actions, nous devons veiller à ce qu'une excitation émotionnelle excessive n'éteigne pas la prudence et ne pas oublier la raison. Dans le discours, il convient également de respecter la règle : ne laissez pas la colère ou la haine se manifester et ne révélez pas vos passions et vos faiblesses 179 . 100. C'est le genre de discours qui devrait être prononcé, en particulier sur l'Écriture. Quoi d'autre? Surtout, il convient que nous parlions d’un meilleur mode de vie, d’encourager la piété et le respect des enseignements. Que le début du discours ait un sens et que la fin connaisse ses limites 180 - un discours ennuyeux provoque une irritation 181. Comme il est désagréable quand, au lieu d'une conversation amicale qui contribue à accroître l'amitié, des griefs surgissent ! 101. Tout sermon sur la foi ou l'instruction avec modération, la discussion sur la justice ou l'appel à la conscience ne doivent pas être monotones, mais, en fonction de ce que nous offre la lecture biblique, nous devons poursuivre le thème et le développer au mieux de nos capacités. Le mot ne doit pas durer trop longtemps, ni s'interrompre trop rapidement, laissant derrière lui un arrière-goût désagréable ou une impression de négligence ou d'insouciance. Le discours doit être propre, simple, clair et compréhensible, lourd et significatif, et ne doit pas être trop raffiné, mais pas non plus dénué de grâce 182 . 23. 102. Les auteurs mondains 183 donnent de nombreux conseils sur l'art de la parole, qui, je pense, peuvent être omis, par exemple une discussion sur la capacité de plaisanter. Même si parfois les plaisanteries peuvent être intéressantes et agréables, elles n’ont rien à voir avec la pratique de l’Église. Comment pouvons-nous utiliser ce qui n’est pas dans les Saintes Écritures ? 103. Nous devons éviter les plaisanteries lorsque nous parlons afin qu'elles ne déforment pas le sens général important. Malheur à vous qui riez maintenant, car vous pleurerez (Luc 6 :25), dit le Seigneur. Cherchons-nous une raison de rire, pour qu'en riant ici, nous pleurions là ? Je crois que nous devrions éviter non seulement les plaisanteries obscènes, mais toutes sortes de plaisanteries en général ; un discours sérieux et agréable nous convient. 104. Que puis-je dire de la voix ? Je crois que cela doit être naturel et clair, mais la sonorité dépend de la nature et non de l'habileté 184. La prononciation doit être claire et courageuse, sans son rustique et rugueux, mais aussi sans imiter le théâtral, approprié lors de l'exécution de la Sainte-Cène. 24. 105. Je crois qu'on a suffisamment parlé de la manière de parler. Voyons maintenant comment nous devrions agir. Ici, nous devons prêter attention à trois règles 185 : premièrement, le désir ne doit pas contredire la raison, ce n'est qu'ainsi que nous pourrons remplir correctement nos devoirs ; si le désir est subordonné à la raison, alors dans toutes nos actions, il est facile de maintenir ce qui est approprié. Deuxièmement, nous ne pouvons pas appliquer plus ou moins d'efforts à l'action que ce que la tâche exige, de sorte qu'il ne s'avère pas que nous avons déployé de grands efforts dans une petite tâche, mais laissé l'importante sans surveillance. Troisièmement, la modération est nécessaire dans toutes nos aspirations et nos affaires. Je crois également qu'on ne peut pas passer sous silence l'ordre et l'opportunité nécessaires des actions 186. 106. Mais la première exigence, qui fonde toutes les autres, est la subordination du désir à la raison. Et les deuxième et troisième règles sont essentiellement les mêmes : dans les deux cas, nous parlons de sens des proportions, ou de modération. Nous ne pensons pas à l'apparence noble, ce qu'on appelle la beauté, ni à une position sociale digne, 187 et nous parlerons plus loin de l'ordre et de l'opportunité des actions. Voyons maintenant si ces trois qualités peuvent être détectées simultanément chez l'un des saints. 107. Tout d’abord, l’ancêtre Abraham lui-même. Destiné et formé à l'instruction de la postérité future, il reçut l'ordre de quitter ses terres, ses parents et la maison de son père, bien qu'il fût retenu par l'amour de ses nombreux parents. Et pourtant il subordonnait sa volonté à la raison. Qui n’aime pas l’amour de sa patrie, de ses proches et de son doux foyer ? Les proches le rendaient heureux, mais le plus important pour lui était la pensée du commandement divin et de la récompense éternelle. Ne comprenait-il pas que sa femme était incapable de supporter les épreuves et trop vulnérable pour supporter les insultes, que sa beauté attirait les gens sans vergogne, qu'il ne pouvait l'emmener avec lui sans l'exposer au plus grand danger ? Et pourtant, il préférait tout expérimenter plutôt que de refuser, puis, arrivé en Egypte, il persuada sa femme de s'appeler sa sœur 188. 108. Remarquez à quel point sa détermination était grande ! Il craignait pour la chasteté de sa femme, pour sa propre vie, il connaissait la convoitise des Égyptiens et, cependant, la pensée de la nécessité d'accomplir le vœu a pris le dessus. Il comprit que sous la protection de Dieu, il serait en sécurité partout et que s'il offensait le Seigneur, il ne pourrait pas rester indemne même chez lui. Ainsi, la raison a vaincu l’attraction et l’a subjuguée. 109. Il n'a pas eu peur lorsque son neveu a été capturé, et il n'a pas été intimidé par le grand nombre de soldats royaux, il a continué à se battre et, après avoir gagné, a abandonné le butin qui lui appartenait de droit 189. Quand Dieu lui a promis un fils, Abraham, bien qu'il ait compris que la force de son corps affaibli s'épuisait, et a vu l'infertilité de sa femme et sa profonde vieillesse, mais contrairement à la nature, il a fait confiance au Seigneur 190. 110. Faites attention à la façon dont tout s'emboîte : il y a eu une attirance, mais elle a été supprimée ; son esprit, égal à sa destinée, ne considérait pas et n'acceptait pas le grand pour le petit et le petit pour le grand ; il y avait de la modération dans toutes les affaires ; séquence d'actions; opportunité; modération dans le discours. Il était premier dans la foi, distingué par la justice, courageux dans la bataille, non avide de victoire, hospitalier au foyer et mari attentionné. 111. Son saint petit-fils Jacob était heureux de vivre en paix à la maison, mais sa mère voulait qu'il parte jusqu'à ce que la colère de son frère se calme. Des conseils judicieux ont eu raison de son désir : ayant perdu sa maison, ayant quitté ses proches, il s'est néanmoins comporté de manière appropriée partout et dans toutes les affaires et a attendu une opportunité. Jacob était cher à ses parents, et son père, poussé par son obéissance opportune, lui accorda une bénédiction, et sa mère l'entoura d'un tendre amour ; son frère a décidé de lui donner le droit d'aînesse lorsqu'il lui a donné le ragoût - naturellement, la nourriture faisait plaisir à Jacob, mais la piété l'a poussé à la refuser. Il était un berger fiable pour son maître et un gendre respectueux pour son beau-père, indolent dans le travail et sans prétention dans la nourriture, d'abord dans la réconciliation et généreux dans la récompense. Il adoucit la colère de son frère en gagnant l'amour de celui dont il craignait l'inimitié 192 . 112. Que puis-je dire de Joseph, qui aspirait à la liberté et se soumettait à la nécessité de l'esclavage ? Comme il était soumis en captivité, combien ferme dans la vertu, combien bienveillant en prison, sage dans l'interprétation, modéré dans l'usage du pouvoir, prudent dans les années fécondes, consciencieux dans les temps de famine ! Il a accompli ses actions de manière appropriée et opportune et a toujours été juste envers les gens dans l'exercice de ses fonctions ! 113. De même, Job, irréprochable dans la prospérité comme dans l’adversité, patient, aimé de Dieu, marqué par la miséricorde particulière de Dieu, a connu la souffrance, mais a toujours été réconforté. 114. Et David était courageux dans la guerre, ferme dans l'adversité, épris de paix à Jérusalem ; il était miséricordieux quand il vainquait et souffrait quand il péchait. Dans sa vieillesse, David est resté prudent, gardant la mesure des choses, et a chanté les vicissitudes des temps dans les chants des différentes années, et il me semble qu'il a créé un chant immortel à la gloire du Seigneur par sa manière de vivre non moins que par son doux chant. 115. Ces personnes manquent-elles d'une des vertus cardinales ? Ils mettent la prudence au premier plan, explorant la vérité et inculquant le désir d'une connaissance complète ; en deuxième lieu, la justice, qui donne à chacun ce qui est à lui, sans exiger ce qui appartient aux autres, en négligeant son propre bénéfice pour préserver l'égalité universelle ; au troisième - le courage, dont la marque, tant dans les événements militaires qu'en temps de paix, est la grandeur de l'esprit, supérieure à la force corporelle ; en quatrième lieu se trouve la retenue, qui préserve la mesure et l'ordre de tout ce que nous considérons nécessaire de dire ou de faire 193. 25. 116. Quelqu'un dira peut-être que c'est précisément ce qu'il fallait dire d'abord, puisque tous les devoirs naissent de ces quatre vertus. C'est l'exigence de l'art rhétorique : d'abord définir le devoir, et ensuite seulement le diviser en certaines catégories. Mais nous abandonnons l'art et proposons comme exemple la vie de nos ancêtres, qui est claire à comprendre et ne nécessite aucune astuce d'interprétation. Que la vie de nos ancêtres devienne pour nous un miroir de connaissance - pour une imitation respectueuse, et non un enregistrement de ruses astucieuses - pour discuter de ruses. 117. La prudence est venue en premier pour saint Abraham. L'Écriture dit à son sujet : Abraham crut à Dieu, et cela lui fut imputé à justice (Genèse 15 : 6). Vous ne pouvez pas être prudent sans connaître le Seigneur. L’insensé a dit qu’il n’y a pas de Dieu (Ps. 13 : 1). Une personne raisonnable ne dirait pas ça ! Est-il sage celui qui ne cherche pas son Créateur et ne dit pas à la pierre : Tu es mon père (Jér. 2 :27) ? Ou bien, comme le manichéen, il dit au diable : es-tu mon créateur ? Est-il sage celui qui, comme l'Arien 194, préfère avoir un créateur imparfait et défectueux plutôt qu'un créateur vrai et parfait ? Est-il sage celui qui, comme Marcion et Eunome, préfère avoir un mauvais plutôt qu'un bon Seigneur ? Est-il sage celui qui ne craint pas Dieu ? Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur (Ps. 10 ; Proverbes 1 : 7 ; 9. 10). Et ailleurs : Les sages ne se détournent pas de la bouche du Seigneur, mais interprètent dans leurs confessions (Prov. 24 : 7, 8). L'Écriture dit aussi : Cela lui fut imputé à justice, accordant ainsi à Abraham la grâce de la seconde vertu. 118. Ainsi, nos ancêtres ont été les premiers à déterminer que la prudence est la connaissance de la vérité. Lequel de ces [philosophes] a vécu avant Abraham, David ou Salomon ? Les ancêtres ont également indiqué que la justice s’applique à l’ensemble de la communauté humaine. David a dit : Il a prodigué, Il a donné aux pauvres, Sa justice dure à toujours (Ps. 112 : 9). Les justes font miséricorde et les justes prêtent (Ps. 112 : 5). Pour le sage et le juste, il existe tout un monde de richesse (Prov. 17 : 6) 195, le juste considère ce qui est commun comme étant le sien, et ce qui lui est comme commun. Le juste se blâme lui-même devant les autres. Celui qui ne se ménage pas et ne cherche pas à se cacher est juste. Regardez à quel point Abraham est juste. Dans sa vieillesse, il a donné naissance à un fils selon la promesse, mais lorsque le Seigneur lui a demandé un sacrifice, il n'a pas pensé à le refuser, bien qu'il soit le fils unique. 119. Remarquez comment les quatre vertus convergent ici en un seul acte. La sagesse était de croire au Seigneur et de ne pas placer l’amour pour son fils au-dessus du commandement du Créateur. La justice devait rendre ce qui lui avait été donné. C'était une manifestation de courage que de subordonner l'attirance à la raison. Le père dirigeait le sacrifice, le fils interrogeait, le sentiment du père était tenté, mais il restait ferme ; le fils criait constamment vers son père, et le cœur de son père se serra, mais sa piété ne diminua pas. Et enfin, la quatrième vertu est la modération : dans sa justice, il observait à la fois la mesure de la piété et l'ordre des choses. Et lorsqu'il prépara ce qui était nécessaire au sacrifice, alluma le feu, ligota son fils, tira son épée, alors par tout cet ordre d'exécution du sacrifice il mérita le salut de son fils. 120. Qui est plus sage que saint Jacques, qui a vu Dieu face à face et a mérité sa bénédiction ? Ou est-il plus juste que celui qui a partagé ce qu’il a reçu en cadeau avec son frère ? Ou plus courageux que celui qui a combattu avec Dieu lui-même ? Ou plus retenu que celui qui a toujours et partout fait preuve de retenue et a choisi de cacher l'insulte infligée à sa fille par le mariage plutôt que de la venger, puisqu'il croyait qu'étant parmi des étrangers, il fallait d'abord veiller à acquérir l'amour plutôt que la haine ? 121. Et comme Noé était sage, celui qui a construit l'arche ! Comme il était juste ! Destiné à conserver la semence de toute la postérité, seul témoin de la génération passée et créateur de l'avenir, né plutôt pour le monde et tous les hommes que pour lui-même, avec quel courage il a surmonté le déluge, avec quelle fermeté il l'a enduré ! Il savait quand entrer dans l'arche, comment la contrôler, quand lâcher le corbeau, quand lâcher la colombe, quand les recevoir à leur retour, comment trouver le bon moment pour débarquer ! 196 26. 122. Ainsi, ils soutiennent qu'en apprenant la vérité, nous devons adhérer à ce qui est approprié, alors que de toutes nos forces nous nous efforçons de trouver le vrai, et de ne pas accepter le faux comme vrai, de ne pas cacher le vrai, de ne pas occuper notre esprit avec des choses inutiles, excessives ou ambiguës. Quoi de plus inapproprié que d'adorer des bûches, comme le font [les païens] ?! Quoi de plus sombre que de parler d'astronomie et de géométrie, ce qu'ils font, mesurant la profondeur illimitée des cieux, calculant la mer et le ciel par des nombres et, se livrant à des illusions, oubliant le salut ?! 123. Moïse, qui possédait toute la sagesse de l'Égypte, approuverait-il cela ? Mais il considérait une telle sagesse comme une perte et une stupidité. Et le jetant, il chercha Dieu de toute son âme, et il le vit, l'interrogea et entendit ses paroles. Qui est plus sage que celui que Dieu a instruit et qui, par la puissance de ses actes, a montré toute l'insignifiance de la sagesse égyptienne et toutes les subtilités de leurs enseignements ? Il ne considérait pas l'inconnu comme connu, il n'était pas témérairement d'accord avec l'un ou l'autre, et laissait ceux qui ne considéraient pas comme contre nature et honteux d'adorer des pierres et de demander de l'aide à des statues insensibles, apprendre à éviter ces deux choses d'une manière aussi naturelle et digne. 124. Ainsi, plus la vertu sagesse est exaltée, plus il faut, je crois, chercher à la maîtriser. Ainsi, afin de ne pas agir contre nature, de manière honteuse et indigne, nous devons consacrer tout notre temps et tout mettre en œuvre pour considérer la réalité dans le seul but de l'étudier. Après tout, rien ne place une personne au-dessus des autres êtres vivants que le fait qu'elle a la raison, cherche les causes de toutes choses, considère qu'il est nécessaire de connaître son Créateur, au pouvoir duquel reposent notre vie et notre mort, qui gouverne le monde par sa volonté et à qui, comme nous le savons, nous devrons rendre compte de nos actes. Rien ne contribue plus à la réalisation d'une vie convenable que notre foi dans le fait que nous aurons un tel Juge à qui rien ne peut être caché, qui est en colère contre les indignes et se réjouit contre les dignes. 125. L'étude de la vérité est caractéristique de tous par nature, ce qui nous attire vers la recherche et la science et suscite un désir de connaissance 197. Tout le monde est attiré par la possibilité de réussir dans ce domaine, mais peu y parviennent, à l'exception de ceux qui, réfléchissant et pesant leurs jugements, font des efforts considérables pour mener une vie heureuse et heureuse, en s'en approchant par leurs travaux 198 . Le Seigneur dit : Tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, n'entreront pas dans le Royaume des Cieux, mais celui qui met en pratique Mes paroles (Matthieu 7 :21) 199. Et je ne suis pas sûr que la recherche de la connaissance, non accompagnée d'une action 200, ne nous confonde pas encore plus. 27. 126. Ainsi, la principale source des devoirs est la prudence. Quel plus grand devoir existe-t-il que de faire preuve de dévotion et de respect envers le Créateur ? Mais la prudence est source d’autres vertus : il ne peut y avoir de justice sans prudence, car il faut beaucoup de sagesse pour évaluer ce qui est juste et ce qui ne l’est pas. Dans les deux cas, l'erreur est très grave. Celui qui considère les injustes comme justes et les justes comme injustes est maudit devant Dieu. Qu’est-ce que la justice peut ajouter à un insensé ? ( Proverbes 17 : 15-16 ) dit Salomon. D’un autre côté, la prudence ne peut exister sans la justice, car l’amour pieux pour Dieu est le commencement de la raison. Notons que les sages de ce siècle ont emprunté plutôt qu'eux-mêmes l'idée que « la piété est la base de toutes les vertus » 201. 127. La chose la plus importante dans la justice est l'amour pieux, premièrement envers Dieu, deuxièmement envers la patrie, troisièmement envers les parents et aussi envers tous les autres 202 ; l'amour lui-même, conformément à la nature, l'enseigne. Dès le plus jeune âge, dès l'apparition des sentiments, nous aimons la vie comme un don de Dieu, nous aimons notre patrie et nos parents, nos pairs, avec qui nous nous efforçons de communiquer. De là vient l'amour miséricordieux, qui préfère les autres à lui-même et ne cherche pas son propre sort ; chez de telles personnes, la justice règne. 128. Aussi, tous les êtres vivants se caractérisent avant tout par le souci de leur existence, le désir d'éviter ce qui pourrait leur nuire, ainsi que le désir de ce qui est utile, comme la nourriture et un abri, qui les protégerait des dangers, de la pluie, du soleil, et cela exige déjà de la prudence. Toutes les espèces d'animaux s'efforcent par nature de s'unir, d'abord avec des créatures de leur espèce et semblables à elles-mêmes, puis avec d'autres. Comme nous le voyons, les taureaux vivent en troupeaux, les chevaux - en troupeaux, et sont surtout attirés par l'union avec d'autres comme eux ; Les cerfs s'unissent également aux cerfs, mais souvent aux humains. Que puis-je dire du désir de donner naissance à une progéniture, ainsi que de l'amour pour ceux qui vous ont donné naissance ? Cela manifeste principalement l’idée de justice. 129. Ainsi, il est évident que ces vertus et d'autres sont liées les unes aux autres, et le courage qui, en temps de guerre, sauve la patrie des barbares ou en temps de paix protège les faibles ou ses camarades des bandits, est plein de justice, et savoir protéger ou aider, choisir le moment et le lieu justes, dépend de la prudence et de la retenue. Et la retenue sans prudence ne saurait connaître de limites ; connaître le moment opportun et agir avec modération est le domaine de la justice ; et dans tout cela une certaine grandeur d'esprit, et quelquefois de corps, est nécessaire pour que chacun puisse accomplir ce qu'il voudrait. 28. 130. La justice est associée à la société et à l'unité des personnes. Après tout, le concept de société est divisé en deux parties : la justice et la bienfaisance, également appelées générosité et gentillesse ; la justice me paraît la vertu la plus sublime, la générosité la plus agréable ; le premier porte un jugement, dans le second on ressent de la gentillesse. 131. Mais ce que les philosophes considèrent comme le plus important en matière de justice, nous ne l'acceptons pas. On dit que la chose la plus importante en matière de justice est de ne faire de mal à personne, sauf si l’on est injustement lésé. L'Évangile rejette cela. L'Écriture exige que l'Esprit du Fils de l'homme soit en nous, qui est venu nous apporter miséricorde et non offense. 132. Ils pensaient également que la justice exige que chacun considère le commun, c'est-à-dire le public, comme public et le privé comme le sien. Et cela ne répond pas aux exigences de la nature, car la nature a tout fourni – à tout le monde. Dieu a ordonné que tout – comme les pâturages – soit commun à tous et que la terre soit une possession commune à tous. La nature a créé le droit universel et la capture a donné naissance au droit privé. Ils disent qu'à cet égard, les stoïciens ont accepté la position selon laquelle tout ce qui est né sur terre a été créé pour le bien de l'homme, tandis que les gens naissent pour le bien des gens eux-mêmes, afin qu'ils puissent s'entraider. 133. D'où pourraient-ils tirer cette idée, sinon de nos Écritures ? Moïse a enregistré les paroles de Dieu : Faisons l'homme à notre image et ressemblance, et laissons-le régner sur les poissons de la mer, et sur les oiseaux du ciel, et sur le bétail, et sur tous les reptiles de la terre (Genèse 1 : 26). Et David dit : Tu as tout déposé à ses pieds, les brebis et les bœufs, le bétail des champs, les oiseaux du ciel et les poissons de la mer (Ps. 8 :7-9). Cela signifie qu'ils ont appris de nous que tout est subordonné à l'homme et croient donc que tout cela a été créé pour le bien de l'homme. 133. Et nous trouvons aussi que l'homme est né pour l'amour de l'homme dans les livres de Moïse, à l'endroit où Dieu dit : Il n'est pas bon que l'homme soit seul ; faisons-en un assistant comme lui (Gen. 2:18). Par conséquent, une femme a été donnée à un homme pour l’aider, afin qu’elle puisse accoucher et que l’homme puisse aider l’homme. Et même avant la création de la femme, il a été dit à propos d'Adam : Il n'a pas été trouvé d'assistant comme lui (Genèse 2 : 20). Après tout, une personne ne peut avoir d'aide que chez une personne. Ainsi, de tous les êtres vivants, il n’y en a pas un seul comme lui, et aucune aide n’a été trouvée pour l’homme, ce qui signifie qu’une telle aide a été vue chez une femme. 134. Par conséquent, que ce soit par la volonté de Dieu ou par nature, nous devons nous efforcer de nous bénéficier mutuellement, de nous efforcer de nous prêter assistance, en mettant le bien public au premier plan, et, selon les paroles de l'Écriture, de nous aider les uns les autres soit par la sympathie, soit par des faveurs, soit par de l'argent, soit par quelque action, ou de quelque manière que ce soit, afin que l'affection de la relation puisse augmenter entre nous. Et que personne ne se dérobe à ses devoirs par crainte du danger, mais considère tout, heureux ou malheureux, comme sa propre affaire. Saint Moïse n'avait pas peur de déclencher une guerre difficile pour le bien de son peuple, ni les troupes du roi le plus puissant, ni la cruauté inhumaine des barbares, mais il oublia son bien-être afin de rendre la liberté au peuple. 135. Ainsi, grand est le rayonnement de la justice, qui naît pour les autres, qui aide notre communauté. Elle s'élève au-dessus de tout, subordonnant tout à sa décision, apportant des bénéfices aux autres, aidant avec de l'argent, ne refusant pas de remplir ses devoirs, assumant les dangers des autres. 136. Y aurait-il quelqu'un qui ne voudrait pas maîtriser ce summum de la vertu si l'avidité n'avait pas initialement affaibli et diminué le pouvoir d'une telle vertu ? Pendant que nous nous efforçons d'accroître notre pouvoir, d'accumuler de l'argent, de prendre possession de terres, de dépasser la richesse, nous nous débarrassons de l'image de la justice, mettons de côté le souci du bien-être général - ce faisant, peut-il se révéler juste celui qui, dans sa soif de profit, cherche à arracher à autrui ce qu'il veut ? 138. De la même manière, la soif de pouvoir affaiblit l'image courageuse de la justice. Quelqu’un peut-il défendre quelqu’un qui essaie de subjuguer les autres ? Celui qui aspire lui-même à un pouvoir hostile à la liberté peut-il protéger les faibles des puissants ? 29. 139. La grandeur de l'essence de la justice peut être comprise par le fait qu'elle ne diminue pas selon le lieu, le temps et la personne et se manifeste même à l'égard des ennemis : est considéré comme une violation de la justice le fait de changer de manière inattendue le lieu ou le jour de la bataille, si cela a été convenu avec l'ennemi. Il y a une différence entre être capturé au cours d'une bataille et lors d'une rencontre violente, ou à la suite d'une trahison ou d'un accident. Cependant, la vengeance la plus cruelle attend généralement les ennemis les plus cruels et insidieux et ceux qui ont causé le plus de mal. C'est ce qui s'est passé avec les Madianites, qui, à travers leurs femmes, ont entraîné une grande partie du peuple juif dans le péché et suscité la colère de Dieu contre notre peuple 205 . C'est pourquoi Moïse, ayant remporté la victoire, n'a épargné aucun d'entre eux, et Josué n'a pas détruit les Gabaonites, qui ont tenté le peuple de nos pères par la ruse plutôt que par l'action militaire, mais les ont punis en leur imposant un châtiment. Élisée n'a pas permis au roi israélien en colère de vaincre ceux qu'il avait amenés dans la ville : les soldats syriens ont été frappés de cécité et ne pouvaient pas voir par où ils entraient. Élisée dit : Tu ne tueras pas celui que tu n'as pas fait prisonnier avec ta lance et ton épée. Offrez-leur du pain et de l'eau ; qu'ils mangent et boivent et qu'ils aillent chez leur maître (2 Rois 6 :22), afin qu'en échange de son bon traitement, ils lui soient reconnaissants. Et après cela, les Syriens ont cessé d’attaquer les terres israéliennes 206. 140. Si la justice est forte même en temps de guerre, il est d'autant plus nécessaire de la préserver en temps de paix ! Le prophète fit preuve de la même miséricorde envers ceux qui venaient le capturer lorsque le roi de Syrie envoya une armée pour le capturer. Le roi apprit, dit l'Écriture, que c'était Élisée qui interférait avec tous ses plans et projets. En voyant cette armée, Guéhazi, le serviteur du prophète, trembla de peur, mais le prophète lui dit : N'aie pas peur, car ceux qui sont avec nous sont plus grands que ceux qui sont avec eux (2 Rois 6 :16). Le prophète pria pour que les yeux de son serviteur s'ouvrent, et ils s'ouvrirent, et Guéhazi vit que toute la montagne autour d'Élisée était remplie de chevaux et de chars. Lorsque les ennemis commencèrent à avancer, le prophète dit : Que l’Éternel frappe d’aveuglement l’armée syrienne (2 Rois 6 : 18). Lorsque cela arriva, il se tourna vers les Syriens : Suivez-moi, et je vous conduirai vers l'homme que vous cherchez (2 Rois 6 :19). Et ils virent Élisée, qu'ils voulaient s'emparer, mais lorsqu'ils le virent, ils ne purent le faire. Il est évident que même en temps de guerre, il faut faire preuve de loyauté et de justice et il n’est pas approprié de violer la confiance. 141. Dans les temps anciens, les gens appelaient même gentiment leurs adversaires « étrangers » ; selon une ancienne coutume, ils parlaient des ennemis comme d'étrangers 207 . On peut dire que cela est aussi emprunté à nos écrivains : les Juifs appelaient leurs adversaires des étrangers, et les Romains appelaient aussi leurs ennemis des étrangers. Dans le Premier Livre des Rois, nous lisons : Et il arriva en ce temps-là que les étrangers se rassemblèrent pour combattre contre Israël (1 Samuel 4 : 1). 142. Ainsi, « le fondement de la justice est la confiance » 208, car le cœur des justes garde la foi. En se blâmant, le juste établit sa justice sur la foi ; sa justice est visible quand il confesse la vérité. Le Seigneur dit par Isaïe : Voici, je pose une pierre pour le fondement de Sion (Is. 28, 16) 209, c'est-à-dire le Christ pour le fondement de l'Église. Christ est la foi de tous ; L'Église est une image de justice : loi commune pour tous, prière commune, cause commune, tentation commune 210. Celui qui se renie 211 est juste, il est digne du Christ. C'est pourquoi Paul considère également le Christ comme le fondement sur lequel nous construisons des actes de justice, car la foi est le fondement. Les mauvaises actions sont injustes, mais les bonnes actions sont justes. 30. 143. Parlons maintenant de la bienfaisance, qui se divise en bonté et générosité. La bonté parfaite consiste en ces deux parties. Il ne suffit pas d’avoir de la bonne volonté, il faut aussi de bonnes actions ; d’un autre côté, les bonnes actions ne suffisent pas si elles ne découlent pas d’une bonne source, c’est-à-dire si elles proviennent de la bonne volonté, car Dieu aime celui qui donne avec joie (2 Cor. 9 : 7). Si vous faites quelque chose à contrecœur, quelle est votre récompense ? Par conséquent, l'apôtre conclut : Si je le fais volontairement, alors j'ai une récompense, mais si c'est à contrecœur, alors je ne fais qu'accomplir le ministère qui m'a été confié (1 Cor. 9 : 17). Et dans l’Évangile, nous trouvons de nombreuses instructions sur la vraie générosité. 144. Ainsi, il est merveilleux d'être bon et généreux, de vouloir faire le bien et de ne pas nuire. 213. Si vous pensez que vous devriez donner de l'argent à quelqu'un qui vit dans le luxe pour un plus grand luxe, ou à un adultère pour payer son adultère, alors ce n'est pas un avantage, car il n'y a aucune bonté là-dedans. Si vous donnez de l'argent à quelqu'un qui complote contre votre patrie, qui rassemble des voleurs avec votre argent ou qui s'oppose à l'Église, cela ne signifie pas aider, mais nuire. La générosité ne mérite pas d'être approuvée même si vous donnez de l'argent à quelqu'un qui poursuit la veuve et les orphelins ou tente de s'emparer de leurs biens par la force. 145. La générosité ne mérite pas d'être approuvée si vous donnez à l'un ce que vous avez pris à l'autre, si vous espérez distribuer en justice ce que vous avez obtenu injustement - à moins, bien sûr, comme Zachée 214, de ne pas rendre au quadruple celui que vous avez volé, et de corriger les maux du paganisme avec l'ardeur de la foi et les actions d'un croyant 215. Que votre générosité ait donc une raison 216. 146. Tout d'abord, il est nécessaire que vous donniez avec foi et que vous ne trompiez pas dans vos promesses, en promettant plus que ce que vous donnez réellement. Pourquoi as-tu besoin de dire cela ? Votre promesse contient déjà de la tromperie : il est en votre pouvoir de donner autant que vous le souhaitez. La tromperie détruit les fondations et tout le bâtiment s'effondre. Pourquoi Pierre était-il si indigné qu'il souhaitait la mort d'Ananias et de sa femme ? 217 Parce qu'il ne voulait pas que d'autres meurent comme eux. 147. La générosité n'est pas parfaite même si vous donnez pour vous vanter, et non par miséricorde. 218. Votre état intérieur donne un nom à votre action : comment elle vient de vous, c'est ainsi qu'elle est évaluée ; tu vois devant toi le juge de ta conscience. Il vous consulte sur la façon de percevoir votre action, en se tournant d’abord vers votre esprit. Ne laissez pas votre main gauche savoir ce que fait votre main droite (Matthieu 6 : 3). L’Écriture ne parle pas du corps ! Ne laissez pas votre ami proche ou votre frère connaître vos actes, afin que pendant que vous luttez pour une récompense ici, vous ne perdiez pas le fruit de la récompense là-bas. La générosité est parfaite lorsqu'ils gardent le silence sur leurs actes et aident secrètement les gens dans leurs besoins. L'homme généreux est loué par les lèvres des pauvres et non par les siennes. 148. La générosité parfaite se manifeste dans la foi, c'est-à-dire dans la raison même de cette activité, selon le lieu et le temps. Tout d’abord, vous devez aider vos proches dans la foi. Grande est votre culpabilité si un croyant est dans le besoin - surtout s'il en a honte - et vous le savez, vous savez qu'il n'a aucun moyen, qu'il meurt de faim, qu'il souffre du malheur, s'il est persécuté par la loi et s'attend à la confiscation de ses biens, s'il a été calomnié, et que vous ne l'aidez pas ! Ou si un juste finit en prison et est soumis au châtiment et au tourment à cause de ses dettes - bien que chacun mérite la miséricorde, mais le juste l'est plus - et dans sa souffrance il ne recevra aucune aide de votre part, tout comme en temps de danger, lorsque la mort l'attend, votre richesse compte plus pour vous que la vie du condamné. Job a dit ceci magnifiquement : Que la bénédiction de celui qui périsse vienne sur moi (Job 29 : 13). 149. Dieu ne fait acception de personne 219 parce qu'Il sait tout. Nous sommes obligés d'être miséricordieux envers tout le monde, mais beaucoup cherchent de l'aide par la ruse et mentent à propos de leurs problèmes, c'est pourquoi la miséricorde doit être manifestée plus généreusement lorsque l'affaire est évidente et que la personne est connue et que le temps n'attend pas. Dieu n’est pas avare et n’exige pas trop de nous. Bienheureux celui qui quitte tout et le suit, mais bienheureux aussi celui qui donne sincèrement ce qu'il a. Il accordait plus d'importance aux deux oboles de la veuve qu'aux dons des riches 220, car elle donnait tout ce qu'elle possédait, mais eux ne donnaient qu'une petite partie de leur énorme richesse. Cela signifie que le sentiment rend le don généreux ou maigre et donne de la valeur à tout. Cependant, le Seigneur ne veut pas que toutes les richesses soient données d'un seul coup, mais qu'elles soient distribuées ; bien qu'Élisée ait abattu ses bœufs et nourri les pauvres avec tout ce qu'il avait, afin qu'aucun soin domestique ne le retienne dans la maison, et, laissant tout, il se consacra au ministère prophétique 221. 150. La générosité est également digne d'approbation lorsque vous ne négligez pas vos proches, sachant qu'ils sont dans le besoin. Il est préférable que vous veniez en aide à vos proches, qui ont honte de demander de l’argent à d’autres ou de demander de l’aide à quelqu’un. Cependant, ne les aidez pas de telle manière qu’ils veuillent s’enrichir avec l’argent que vous pourriez utiliser pour aider les pauvres. Le fond de l’affaire est ici plus important que votre miséricorde. Vous ne vous êtes pas consacré au Seigneur pour enrichir vos proches. Vous chercherez la vie éternelle pour vous-même comme récompense pour vos bonnes actions, expiation de vos péchés avec miséricorde. Ils pensent qu’ils demandent peu, mais c’est le prix de votre vie ; ils sont prêts à vous enlever le fruit des efforts de votre vie, vous reprochant de ne pas les avoir enrichis, tandis qu'eux-mêmes vous volent la récompense de la vie éternelle. 151. Nous avons donné un conseil, et essayons maintenant de le justifier 222. Tout d'abord, personne ne devrait avoir honte si de riche il devenait soudainement pauvre en distribuant ses biens aux pauvres. Christ, étant riche, est devenu pauvre (2 Cor. 8 : 9) afin de rendre chacun riche par sa pauvreté. Il a donné une règle que nous devons suivre afin de gérer judicieusement nos biens : soulager le mendiant de la faim, l'aider dans le besoin 223. L'Apôtre dit : Je donne des conseils à ce sujet, car il vous est avantageux (2 Cor. 8 :10) - d'imiter le Christ. Le conseil est donné aux bonnes personnes, mais ceux qui s'égarent sont retenus par l'opprobre. Il dit aux bonnes personnes : Non seulement vous avez commencé à le faire, mais vous le désirez depuis un an (2 Cor. 8 :10). Ceux qui sont parfaits ont les deux, pas l’un ou l’autre. Par conséquent, il dit que la générosité sans gentillesse et la gentillesse sans générosité sont imparfaites. Et puis il se tourne vers le parfait : Maintenant, faites exactement cela, afin que ce que vous désirez ardemment s'accomplisse en abondance. Car s'il y a du zèle, alors il est accepté selon qui a quoi, et non à cause de ce qu'il n'a pas. Il n’est pas nécessaire qu’il y ait du soulagement pour les autres et de la lourdeur pour vous, mais qu’il y ait de l’uniformité. Or votre abondance doit suppléer à leur manque, et leur abondance est pour suppléer à votre manque, afin qu'il y ait égalité, comme il est écrit : Celui qui a ramassé beaucoup n'a pas eu d'excédent, et celui qui a ramassé peu n'a pas manqué (2 Cor. 8:11-15) 224. 152. Nous voyons dans les paroles de l'apôtre la bonne volonté, la générosité et la mesure dans la générosité ; il parle aussi des résultats et de ceux qui donnent. Il parle de modération parce qu'il donne des conseils aux personnes imparfaites ; seules les personnes imparfaites ne peuvent pas supporter les difficultés. Mais si quelqu'un, devenu évêque ou prêtre 225, ne veut pas charger l'Église et ne donne pas tout ce qu'il possède, mais agit honorablement, faisant l'aumône 226 comme il convient à son rang, une telle personne ne me semble pas imparfaite. Je crois qu'ici l'apôtre ne parle pas de difficultés spirituelles, mais matérielles. 153. Et ici, je crois, il est dit à propos des gens : Pour que votre abondance soit pour compenser leur manque, et leur abondance pour compenser votre manque (2 Cor. 8 :14), c'est-à-dire que la richesse du peuple sert à une bonne action - elle soulage les difficultés et la faim des autres, et la richesse spirituelle des pauvres compense le manque de mérite spirituel du peuple et leur apporte miséricorde. 154. L'Apôtre donne un exemple merveilleux : Celui qui avait ramassé beaucoup n'avait pas d'excédent, et celui qui avait ramassé peu n'avait rien de manquant (2 Cor. 8 : 15). Ces paroles encouragent chacun à accomplir le devoir de miséricorde, car celui qui a beaucoup d'or n'est pas riche - rien dans ce monde n'a de prix ; et celui qui possède peu ne perd rien, parce qu'il n'a rien à perdre. Il n’y a aucune perte dans quelque chose qui est en soi une perte. 155. Cela peut aussi être compris de cette façon : celui qui a beaucoup, même s'il ne le partage pas, ne ressent pas l'abondance - peu importe ce qu'il acquiert, il a toujours besoin, parce qu'il veut plus ; mais celui qui a peu n'a rien de diminué, car le pauvre se contente de peu. De la même manière, un mendiant qui donne des choses spirituelles contre des dons matériels, bien que la grâce soit abondante en lui, ne ressent pas son abondance, car la grâce ne charge pas, mais allège l'âme. 156. Cela peut être compris différemment. Tu n'as pas de richesse, mec ! Combien as-tu acheté ? Cela vous paraît beaucoup ? Il n’y a pas de plus grand Jean-Baptiste parmi les fils des hommes, mais celui qui est le plus petit dans le Royaume des Cieux est plus grand que lui (Matthieu 11 :11 ; Luc 7 :28). 157. Il peut en être ainsi : la grâce divine n'abonde pas physiquement, car elle est spirituelle. Qui peut voir la taille ou la largeur d’un objet qu’il ne voit pas ? 227 Si la foi était comme un grain de moutarde, elle déplacerait des montagnes, 228 et on ne vous donnera pas un autre grain de moutarde. Si la grâce abonde en vous, ne devriez-vous pas craindre qu’un tel don ne vous élève en pensée ? Beaucoup de gens, étant montés dans leur cœur, sont tombés plus bas que ceux qui n'avaient pas la grâce du Seigneur. Celui qui a peu de grâce n'en manque pas, car elle est incorporelle et indivisible ; et ce qui paraît petit à celui qui n'a rien est grand à celui qui n'a rien. 158. Lorsque vous accomplissez une bonne action, vous devez tenir compte à la fois de l'âge et de l'infirmité - et parfois même de la modestie qui indique une origine noble - afin de donner davantage aux personnes âgées qui ne sont plus en mesure de gagner leur vie par le travail. De même, la faiblesse physique mérite attention et aide en premier lieu, et en plus, si quelqu'un d'un riche est devenu pauvre, et surtout si cela s'est produit sans que ce soit de sa faute, mais qu'il a tout perdu soit à cause de vols, soit à cause de confiscations, ou de calomnies. 159. Mais ils peuvent dire : « Un aveugle est assis au même endroit et on ne fait pas attention, mais un jeune homme en bonne santé reçoit souvent de l'aide. » Et il en est ainsi, car il gagne de l'argent grâce à sa persévérance, mais ce n'est pas le résultat de la prudence, mais du dégoût. Après tout, le Seigneur parle dans l'Évangile d'un homme qui a déjà fermé sa porte, mais si vous lui frappez avec plus d'insistance, il se lèvera et donnera ce qu'il demande à cause de l'importunité de celui qui demande. 31. 160. Il est également digne d'être plus généreux envers quelqu'un qui vous a montré un bénéfice ou un service, mais qui se trouve lui-même dans le besoin. Qu’y a-t-il de plus contraire au devoir que de ne pas rendre ce qu’on a reçu ? Je crois que vous devez donner non pas dans une mesure égale, mais plus abondamment, et peser la taille de votre bénéfice de manière à l'aider à surmonter le malheur. Si, en remboursant le bienfait qui vous a été manifesté, vous n'avez pas surpassé le bienfaiteur, vous ne valez rien, car celui qui est venu le premier pour aider a précédé les autres dans le temps et s'est avéré être le premier en philanthropie. 161. C'est pourquoi, ici aussi, nous devons imiter la terre, qui rend toujours la semence reçue plus abondamment qu'elle n'a reçu. C'est pourquoi il est écrit pour vous : L'homme insensé est comme un champ, l'homme insensé est comme une vigne ; si vous le négligez, il devient désolé (Proverbes 24 :30-31). Mais le sage est aussi comme un champ, car il restitue au centuple les graines qu'il a reçues, pour ainsi dire, en croissance. Après tout, la terre produit des fruits non semés ou restitue plus abondamment ce qui lui est confié. Vous devez faire les deux, motivés par une coutume héréditaire, afin de ne pas rester seul, comme un champ stérile. Mais si quelqu’un peut être justifié pour ce qu’il n’a pas donné, comment peut-il être justifié pour ce qu’il n’a pas rendu ? Il n’est guère possible de ne pas donner à quelqu’un, mais ne pas donner est totalement interdit. 162. Salomon a très bien dit : Lorsque vous vous asseyez pour festoyer à la table du Seigneur, regardez attentivement ce qui vous est offert et étendez la main, sachant qu'il convient que vous le prépariez. Si vous êtes insatiable, ne vous efforcez pas d’obtenir ses plats, car ils sont faux (Proverbes 23 : 1). Nous avons écrit ceci en voulant imiter ces pensées. Faire preuve de miséricorde est une bonne chose, mais ne pas remercier pour la miséricorde est une sauvagerie. La nature elle-même nous donne un exemple de philanthropie ; il donne naissance à des fruits que vous n'avez pas semés, et rend au centuple ce qu'il a reçu. Il n’est pas convenable de refuser l’argent qu’on vous donne, mais est-il possible de ne pas être reconnaissant pour ce que vous recevez ? Dans les Proverbes, vous lisez que la récompense du Seigneur a tellement de grâce que même à l'heure de la mort, lorsque les péchés peuvent l'emporter, ceux qui sont reconnaissants trouveront la miséricorde du Seigneur. Et pourquoi devrais-je donner d’autres exemples ? Le Seigneur lui-même dans l'Évangile promet aux saints la plus grande récompense pour leurs mérites et nous encourage aux bonnes actions, en disant : Pardonnez, et vous serez pardonné ; donnez, et il vous sera donné : une bonne mesure secouée et débordante sera versée dans votre sein (Luc 6 : 37-38). 163. La fête de Salomon ne concerne pas la nourriture, mais les bonnes actions. Quelle nourriture pour l'âme est meilleure que les bonnes actions, ou quoi d'autre peut si facilement saisir l'esprit des justes que la conscience des bonnes actions, et quelle nourriture est plus douce que de faire la volonté de Dieu ? Seule cette nourriture, dit le Seigneur, est en abondance chez Lui, comme il est écrit dans l'Évangile : Ma nourriture est de faire la volonté de mon Père qui est aux cieux (Jean 4, 34). 164. Profitons de la nourriture dont le prophète a dit : Faites vos délices dans le Seigneur (Ps. 37, 4). Cette nourriture est appréciée par des personnes qui ont une incroyable capacité à comprendre le plaisir le plus élevé et sont capables de savoir ce qu'est ce plaisir pur et intelligible de l'âme. Mangeons le pain de la Sagesse 230 et soyons satisfaits de la parole de Dieu, car l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole de Dieu (Luc 4 :4 ; Matth. 4 :4 ; Deut. 8 :3), créé à l'image et à la ressemblance de Dieu. Saint Job parle clairement de la coupe de vin : Comme la terre avait soif de pluie, ainsi eux avaient soif de mes paroles (Job 29 :23). 32. 165. C'est merveilleux quand les paroles de l'Écriture Sainte nous remplissent de leur humidité et que les paroles de Dieu descendent sur nous comme la rosée 231. Quand vous vous asseyez à la table du Seigneur, comprenez d'abord qui est ce Seigneur. Pendant que vous êtes au paradis des plaisirs et à la fête de la sagesse, regardez attentivement ce qui vous est offert : la fête de la Sagesse est la Sainte Écriture, et ses livres individuels sont des plats à part. Comprenez d'abord quel type de repas vous est proposé, puis soyez prêt à faire réellement ce que vous lisez ou entendez parler du Seigneur votre Dieu, afin de rendre les faveurs qui vous ont été témoignées en accomplissant vos devoirs. Les Apôtres Pierre et Paul, prêchant l'Évangile, ont rendu grâce à Celui qui leur a fait un don généreux, et chacun d'eux a pu dire : Par la grâce de Dieu, je suis ce que je suis ; et sa grâce en moi n'a pas été vaine, mais j'ai travaillé plus qu'eux tous (1 Cor. 15 : 10). 166. Quelqu'un, ayant reçu un bénéfice, rembourse or pour or ou argent pour argent, d'autres avec du travail, et d'autres je ne sais pas si cela n'est pas plus cher ? – seulement avec vos bons sentiments 232. Et s'il n'y a aucune possibilité de dire merci ? Dans la gratitude, le sentiment est plus important que le coût, et les bons sentiments sont plus importants que l’opportunité de remercier, car la gratitude a un prix en soi. Les bons sentiments sont précieux ; même s'ils n'apportent rien avec eux, ils donnent beaucoup et, même s'ils ne signifient rien financièrement, ils profitent à un grand nombre de personnes - et cela sans aucune perte pour eux-mêmes, mais avec un profit pour tous. La gentillesse est supérieure à la générosité, car elle est plus riche en morale qu'en moyens - après tout, il y a beaucoup plus de personnes qui ont besoin d'un bien que de personnes qui sont capables de le fournir. 167. La bonté est liée à la générosité : la générosité naît lorsque le désir de donner est suivi du don lui-même ; en même temps, la gentillesse est distincte de la générosité et indépendante. Même lorsqu’il n’y a pas de générosité, la gentillesse reste l’ancêtre de tout, génératrice d’amitié et reliant tout le monde. Elle est fiable dans les conseils, joyeuse dans le succès, triste dans le chagrin, et tout le monde préfère faire confiance aux conseils d'un homme bon plutôt qu'à un sage, comme David, bien qu'il soit plus sage, il était d'accord avec les conseils du jeune Jonathan. Détruisez la bonté dans la société humaine, et il s'avère que vous avez détruit le soleil dans le ciel 233, sans lui, la vie des gens est impossible : ni montrer le chemin à un voyageur, ni arrêter celui qui est perdu, ni faire preuve d'hospitalité - et c'est une grande vertu pour laquelle Job s'est vanté en disant : L'étranger n'a pas passé la nuit dans la rue, ma porte était ouverte à un passant (Job. 31 :32), - ni donner de l'eau courante ni laisser allumer un feu de son feu. 234. La bonté en toute chose est comme une source d'eau qui étanche la soif, ou une lumière qui brille pour les autres et ne s'éteint pas si vous partagez votre feu avec quelqu'un d'autre. 168. La générosité de la bonté se manifeste dans le fait que, ayant un reçu du débiteur, vous, le déchirant, le restituez au débiteur, sans rien recevoir en paiement de la dette, comme saint Job nous apprend à suivre son exemple 235. Après tout, celui qui a n'emprunte pas, et celui qui n'a rien n'est pas en mesure de rembourser la dette. Et si vous ne recouvrez pas la dette vous-même, pourquoi laissez-vous un reçu aux héritiers avides alors que vous pouvez rembourser la dette sans préjudice financier pour vous-même, méritant ainsi des éloges pour votre miséricorde ? 169. Parlons davantage de la bonté : elle s'est développée d'abord dans le cercle familial, 236 c'est-à-dire entre les enfants, les parents, les frères, puis, en s'étendant progressivement, elle a également embrassé les relations étatiques. Sortie du paradis, elle a rempli le monde entier. Et quand Dieu a mis de bons sentiments dans l’homme et la femme, Il a dit : Et ils deviendront tous deux une seule chair (Genèse 2 :24) et un seul esprit. C'est pourquoi Ève a cru au serpent : elle connaissait la bonté et ne savait pas que le mal existait. 33. 170. La bonté grandit en nous lorsque nous sommes ensemble dans une réunion d'église, lorsque nous avons une foi commune, lorsque nous participons ensemble aux sacrements et sommes unis par la grâce et la communion des Saints Mystères 237. Et les noms de parenté revendiquent des droits à la piété filiale, à l'autorité et à l'amour paternels, à l'amitié fraternelle. La parenté basée sur la grâce augmente la gentillesse en nous. 171. Le désir des mêmes vertus 238 y contribue également, car la bonté engendre la similitude des mœurs. Jonathan, le fils du roi, imitait la douceur de saint David parce qu'il l'aimait. Les mots : Avec un saint tu seras saint (Ps. 17 :26) - peuvent être attribués non seulement à la communication ordinaire, me semble-t-il, mais aussi à la gentillesse. Et les fils de Noé, bien qu’ils vivaient ensemble, il n’y avait pas d’accord dans leurs mœurs. Aussi, Ésaü et Jacob vivaient dans la maison de leur père, mais ils étaient différents, car entre eux il n'y avait pas de bienveillance, préférant l'autre à lui-même, mais une rivalité pour la primauté de la bénédiction 239. Quand l'un est très dur et l'autre doux, il ne peut y avoir de bonnes relations entre des mœurs dissemblables et des aspirations opposées. D’ailleurs, saint Jacques ne pouvait préférer à la vertu l’indigne descendant de la maison paternelle. 172. Rien ne rapproche les hommes que la justice alliée à l’impartialité. Grâce à la justice, compagne et compagne de la bonté, nous aimons ceux que nous considérons comme égaux à nous-mêmes. La bonté inclut aussi le courage, car l'amitié, ayant sa source dans de bonnes relations, n'hésite pas à endurer de graves dangers pour un ami : Et si des malheurs m'arrivent à cause de lui, je les supporterai (Sir. 22 : 26) 240. 34. 173. La bonté 241 arrête même une épée levée en colère. La bonté rend les blessures infligées par un ami plus utiles que les baisers feints d'un ennemi 242 . La bonté en unit plusieurs en un : lorsque plusieurs amis deviennent un seul être, dans lequel il n'y a qu'un seul esprit et une seule pensée 243. En même temps, nous remarquons qu'entre amis même les reproches sont agréables ; bien qu'ils puissent piquer, ils ne provoquent pas de douleur. Nous sommes piqués par les paroles qui nous incriminent, mais nous nous réjouissons du zèle amical. 174. Mais en général, tout le monde n'est pas soumis aux mêmes devoirs, et il faut privilégier non pas les personnes, mais les raisons et le temps, par exemple, chacun préfère aider son prochain qu'un frère. C'est pourquoi Salomon dit : Mieux vaut un voisin proche qu'un frère vivant à distance (Proverbes 17 :10). Et c'est pourquoi, généralement, tout le monde fait plutôt confiance à la bonne volonté d'un ami qu'aux devoirs fraternels. Les bons sentiments ont un tel pouvoir qu’ils l’emportent souvent sur les dispositions naturelles. 35. 175. En parlant de justice, nous avons examiné de manière assez détaillée la nature et la signification du mot digne 244 . Passons-nous maintenant au courage qui, s'élevant au-dessus des autres vertus, se divise en militaire et pacifique. Mais le souci des affaires militaires semble étranger à nos devoirs, car nous nous soucions davantage de l'âme que du corps et ne nous occupons pas des affaires militaires, mais des affaires pacifiques. Nos ancêtres - Josué, Jerubbaal 245, Samson, David - ont acquis une grande gloire à la guerre. 176. Ainsi, le courage est la plus haute vertu, mais il n'agit jamais seul 246 et ne se fait pas confiance en lui-même, sinon le courage sans justice donnerait lieu à l'injustice 247. Plus quelqu'un est fort, plus tôt il est prêt à opprimer le plus faible, c'est pourquoi dans les affaires militaires, il est considéré comme nécessaire de décider si une guerre est juste ou non 248 . 177. David a déclenché une guerre si seulement il était attaqué. Et au combat, la sagesse a toujours coexisté avec le courage. Alors qu'il était sur le point d'engager le combat contre Goliath, un homme d'une force physique énorme, il jeta l'armure qui l'alourdissait, 249 car la valeur dépend plus de sa propre force que de celle des autres. Se balançant à distance pour frapper plus fort, il lança une pierre et tua l'ennemi. Par la suite, il n'a jamais commencé une guerre sans demander conseil au Seigneur 250. Par conséquent, dans toutes les batailles, il était le vainqueur, conservant ses forces jusqu'à un âge avancé, et dans la guerre contre les géants, il a participé à la bataille parmi les braves guerriers, assoiffés de gloire, ne se souciant pas de sa sécurité 251. 178. Mais non seulement ce courage est remarquable, nous connaissons aussi le courage glorieux de ceux qui ont fait preuve de grandeur d'âme par la foi : Ils ont fermé la gueule des lions, ont éteint la puissance du feu, ont échappé au tranchant de l'épée, ont été fortifiés par la faiblesse (Héb. 11 : 33-34). Ils n'ont pas obtenu une victoire commune à tous avec l'aide des légions, mais, par leur simple valeur d'esprit, ils ont remporté un triomphe exceptionnel sur les infidèles. Comme Daniel était invincible, qui n'avait pas peur des lions rugissants à côté de lui ! Les animaux grondaient et il dînait 252. 36. 179. La gloire du courage ne réside donc pas seulement dans la force du corps et des muscles, mais plutôt dans la vertu de l'âme, et la loi de cette vertu n'est pas de faire du mal, mais de s'en défendre. Celui qui n'a pas repoussé le danger d'un camarade, bien qu'il le puisse, est tout aussi coupable que celui qui l'inflige. C'est ainsi que saint Moïse montra pour la première fois son courage militaire : lorsqu'il vit un Égyptien offenser un Juif, il se leva, frappa l'Égyptien et l'enterra dans le sable 253. Salomon dit : Sauvez ceux qui sont conduits à la mort (Proverbes 24 : 11). 180. Il est donc clair d’où Tullius ou Panétius, ou Aristote lui-même, tirent cette idée. Job encore plus tôt que ces deux-là [Moïse et Salomon] a dit : J'ai sauvé les pauvres de la main du souverain et j'ai aidé l'orphelin sans défense. Que la bénédiction de ceux qui périssent vienne sur moi (Job 29 : 12-13). N'est-ce pas celui qui a courageusement repoussé l'attaque du diable et l'a vaincu avec la force de son âme ? Il ne peut y avoir aucun doute sur le courage dont parle le Seigneur : Ceignez vos reins comme un homme... Parez-vous de grandeur et de force... et humiliez tous ceux qui sont audacieux ( Job 40 :2 :5, 6 ). Et l'apôtre dit : Vous avez la plus grande consolation (Hébreux 6 : 18). Courageux est celui qui se console dans n'importe quel chagrin. 181. On parle à juste titre du vrai courage lorsqu'une personne se conquiert, retient sa colère, ne se relâche pas sous l'influence des tentations, ne désespère pas dans les ennuis et ne s'exalte pas dans le succès, 254 et lorsque les circonstances changent, ne se plie pas comme sous le vent. Qu'y a-t-il de plus sublime et de plus beau que de contrôler l'âme, d'apprivoiser la chair et d'en faire un esclave 255 pour qu'elle obéisse, écoute les conseils et, face aux difficultés, accomplisse avec zèle le dessein et la volonté de l'esprit ? 182. C'est la première force du courage, puisqu'il y a deux sortes de courage : la première est de ne rien imputer d'extérieur et de corporel, en le méprisant comme inutile ; la seconde est de s'efforcer avec persévérance, de toutes les forces de l'âme, d'atteindre la chose la plus importante, dans laquelle se manifestent la dignité et la convenance, πρέπον 256. Quoi de plus beau que d'accorder son esprit de manière à négliger la richesse, les plaisirs, les honneurs et à ne pas y consacrer tous ses efforts ! Lorsque vous avez entraîné votre esprit de cette manière, vous devez comprendre que ce qui est digne et convenable est la chose la plus importante, et tourner votre esprit vers cela. Alors, quels que soient les événements graves qui brisent l’âme des gens – la perte de biens, la privation d’honneurs, la mauvaise volonté des incroyants – vous êtes au-dessus de cela et vous ne vous en apercevez pas. Et même les dangers qui menacent votre vie, lorsque vous défendez la justice, ne vous ébranleront pas. 183. Tel est le vrai courage chez l'athlète du Christ 257, qui n'est pas couronné s'il lutte illégalement (2 Tim. 2:5). Ou bien cette instruction de courage vous semble-t-elle insignifiante : De la tribulation naît la patience, de la patience l'expérience, de l'expérience l'espérance (Rom. 5 : 3-4) ? Regardez combien il y a de concours, mais il n'y a qu'une seule couronne ! 258 Une telle instruction ne pouvait être donnée que par quelqu'un qui était fortifié en Jésus-Christ et dont la chair ne connaissait pas de repos 259, mais des tribulations de partout : attaque au dehors, crainte au dedans (2 Cor. 7 : 5). Et même si Paul a été exposé à des dangers, a connu de nombreuses souffrances, a été en prison, au seuil de la mort, son esprit n'a pas été brisé, il a lutté et est devenu plus fort, surmontant ses faiblesses. 180. Voyez donc comment l'apôtre enseigne le mépris des choses humaines à ceux qui assument des devoirs ecclésiastiques : Si vous êtes morts avec Christ aux éléments de ce monde, pourquoi, vous qui vivez dans le monde, adhérez-vous aux décrets ? Ne touchez pas, ne touchez pas, ne mangez pas - tout cela se décomposera à cause de l'usage ( Col. 2:20-21 ). Et en bas : Si vous avez été ressuscités avec Christ, alors recherchez les choses d'en haut ( Col. 3:1 ). Et plus loin : Mortifiez donc vos membres sur la terre (Col. 3 : 5). Ceci s’adresse à tous les croyants. Pour toi, mon fils, Paul t'appelle à mépriser la richesse, à éviter les mauvaises histoires de vieilles femmes (1 Tim. 4 : 7), en n'autorisant que ce qui augmente la piété, car l'exercice corporel ne sert à rien, mais la piété est utile à tout (1 Tim. 4 : 8). 185. Que la piété développe en toi la justice, la modération, la douceur, afin que tu évites les divertissements de la jeunesse 260, et que, fortifiés et enracinés dans la grâce, 261 tu luttes pour la foi, sans t'attacher aux affaires du monde, car tu es le guerrier de Dieu. Les lois humaines interdisent aux soldats de l'empereur de participer aux procès, de s'engager dans des affaires juridiques et de faire du commerce. De plus, celui qui combat pour la foi doit s'abstenir de toute affaire commerciale, se contentant des fruits de son petit champ, s'il l'a, et s'il ne l'a pas, alors de la récompense pour son service. Il existe un témoin fiable qui dit : J'étais jeune et vieux, et je n'ai pas vu le juste abandonné et ses descendants demander du pain (Ps. 36 :25). Voici la tranquillité d'esprit, voici la retenue, sans être soumis à la soif de profit et sans craindre la pauvreté. 37. 186. C'est ce qu'on appelle aussi la libération de l'esprit de l'inquiétude, grâce à laquelle nous ne devenons pas plus faibles dans les peines et ne nous enorgueillissons pas dans les succès. 262. Si un tel conseil est donné par quelqu'un qui l'encourage à s'engager dans une activité publique, à plus forte raison nous, qui sommes appelés à servir l'Église, devons être zélés dans ce qui plaît à Dieu, afin que la puissance du Christ règne en nous et pour que nous puissions plaire à Dieu. notre Roi, et notre corps deviendra un instrument de justice, non pas un instrument matériel dans lequel règne le péché, mais une arme puissante de Dieu par laquelle le péché est détruit. Laissons notre chair mourir, afin que tous nos péchés y meurent et, comme ceux qui sont ressuscités des morts (Rom. 6 : 13), nous serons ressuscités pour de nouvelles actions et de nouvelles mœurs. 187. Tels sont les fruits du courage, remplis de devoirs dignes et appropriés. Cependant, dans toutes nos affaires, nous nous efforçons non seulement de ce qui est digne, mais aussi de ce qui est possible, afin de ne pas entreprendre accidentellement quelque chose d'impossible. C'est pourquoi le Seigneur veut que nous partions en temps de persécution, ou, selon Sa propre parole, que nous fuyions de ville en ville 264 - afin que quelqu'un, désirant le martyre, ne soit pas exposé à des dangers que peut-être son corps faible et son esprit faible ne peuvent pas supporter et endurer. 38. 188. En même temps, personne ne doit reculer par négligence ou abandonner la foi par crainte du danger. Pour ce faire, il est nécessaire de préparer l'esprit, d'éduquer l'âme et de la renforcer dans la fermeté, afin que l'esprit ne soit pas confus par la peur, ne soit pas brisé par les malheurs et ne recule pas face aux tourments. Ceci, bien sûr, est difficile à réaliser, mais tout tourment recule devant la peur de souffrances plus graves, donc si vous renforcez votre esprit avec détermination, considérant qu'il est nécessaire de vous souvenir de la raison, et d'imaginer la peur du jugement divin et le tourment du tourment éternel, alors vous pouvez acquérir un esprit fort. 189. Un tel travail sur soi est le résultat d'une diligence 265. Mais la capacité d'utiliser le pouvoir de l'esprit pour prévoir l'avenir 266, imaginer de ses propres yeux ce qui pourrait arriver et déterminer ce qui doit être fait si cela se produit dépend du talent inné. Parfois, une personne peut imaginer deux ou trois scénarios dans son esprit en même temps et déterminer quelles actions pourraient être utiles dans un cas ou un autre si les événements se produisent séparément ou simultanément. 190. Un homme courageux n'a pas tendance à se cacher quand quelque chose le menace, il regarde toujours attentivement depuis la tour d'observation 267 de son esprit et explore l'avenir avec une pensée pénétrante, de sorte qu'il n'ait pas à dire plus tard : « Je me suis trouvé dans cette position parce que je ne pensais pas que cela pouvait arriver. Si vous ne prévoyez pas de problèmes, ils vous rattraperont rapidement. Tout comme en temps de guerre, il est difficile de résister à l'assaut d'un ennemi inattendu qui prend facilement le dessus, de même les malheurs imprévus frappent l'âme plus profondément. 191. La supériorité de l'esprit s'exprime, premièrement, dans le fait que votre esprit, développé par de bonnes pensées, voit avec un cœur pur ce qui est vrai et digne : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 : 8) - et croient que seul ce qui est digne est le seul bien ; deuxièmement, il ne s'occupe de rien d'étranger et n'est submergé par aucune passion. 192. Ce n’est pas facile pour tout le monde. Est-il difficile de regarder avec mépris, comme du sommet de la sagesse, la richesse et ce qui semble grand et important à la majorité ? Ou renforcer votre jugement par une ferme détermination, dédaignant comme une bagatelle ce que vous considérez comme inutile ? 269 ​​​​​​Si quelque chose de désagréable, de douloureux et d'amer vous arrive, vous devez le supporter comme si rien de contraire à la nature ne s'était produit. Quand vous entendez : Nu je suis né, nu je reviendrai ; ce que le Seigneur a donné, le Seigneur l'a aussi repris (Job 1 :21) - et pourtant il a perdu ses fils et ses richesses - préserver en toutes circonstances l'image du sage juste, comme il l'a préservée lorsqu'il a dit : Comme le Seigneur a voulu, ainsi est-il arrivé ; Béni soit le nom du Seigneur (Job 1 :21) - et ci-dessous : Vous parlez comme une folle : si nous avons accepté le bien de la main de Dieu, n'accepterons-nous pas le mal ? ( Travail 2:10 ). 39. 193. Le courage de l'esprit n'est pas du tout une vertu secondaire qui existe séparément des autres vertus ! 270 Avec eux, le courage fait la guerre, mais il défend seulement la gloire de toutes les vertus et défend les jugements. Elle mène une guerre sans merci, luttant contre tous les vices, infatigable dans le travail, énergique dans le danger, inaccessible aux plaisirs, inexorable aux plaisirs auxquels elle n'écoute pas et, comme on dit, ne les accueille pas. Le courage méprise l’argent et fuit l’avidité qui, telle une peste, rend toute vertu impuissante. Rien n'est plus opposé au courage que la soif du profit. Souvent, lorsque les ennemis sont vaincus et que des hordes d'adversaires sont mises en fuite, le guerrier, emporté par l'armure prise aux tués, lui-même, malheureux, meurt parmi ceux qu'il frappe, et les légions, emportées par le butin de guerre, rappellent l'ennemi qui avait fui et perdent leur victoire. 194. Que le courage chasse et extermine un fléau si dangereux, ne succombe pas aux passions et ne se laisse pas tourmenter par la peur, car cette vertu est immuable et combat courageusement tous les vices qui l'empoisonnent : elle reflète avec les armes la colère qui empêche les décisions raisonnables, et la fuit comme d'une maladie. Le courage protège du désir de gloire, souvent nuisible s'il est recherché sans modération, et toujours nuisible lorsqu'il est pris par la force. 195. De quelle vertu manquait saint Job ou quels vices l'ont rattrapé ? Comme il a enduré les épreuves de la maladie, du froid et de la faim ! Comme il méprisait les dangers qui menaçaient sa vie ! La richesse a-t-elle été obtenue par le vol, dont une si grande part a été déversée sur les pauvres ? Sa richesse a-t-elle éveillé en lui l’avidité, la passion ou le désir de plaisir ? Les attaques injustes des trois rois ou les insultes des esclaves ont-ils suscité sa colère ? La renommée l'a-t-elle exalté, lui qui la désirait frivolement ? Au contraire, il s'infligeait de lourdes punitions s'il cachait son péché involontaire ou s'il craignait d'en parler devant une multitude de personnes, 271 puisque les vertus ne sont compatibles qu'avec elles-mêmes et non avec les vices. Qui était aussi courageux que Saint Job ? À qui pouvez-vous le comparer, en le qualifiant de deuxième, alors qu’il n’y a pratiquement personne d’égal à lui ? 40. 196. Peut-être que quelqu'un admire la gloire militaire, croyant que le courage ne se manifeste que dans la bataille, et je parle de l'autre côté du courage uniquement parce que le courage au combat nous est étranger. Comme Josué était courageux, il a vaincu et capturé cinq rois et leur peuple en une seule bataille ! 272 Combat contre les Gabaonites 273 il craignit que la nuit n'empêche sa victoire, et dans la grandeur de son esprit et de sa foi, il s'écria : Que le soleil s'arrête ! (Josué 10 :12) - et le soleil resta debout jusqu'à ce que la victoire soit remportée. Gédéon avec trois cents hommes a vaincu une immense armée d'un ennemi cruel 274. Le jeune homme Jonathan a fait preuve de courage dans la grande bataille 275. Que puis-je dire des Macchabées ? 197. Mais je parlerai d'abord du peuple des pères, qui, étant prêt à se battre pour l’église de Dieu et pour ses institutions légales, étant soumis à une attaque insidieuse des ennemis le jour du sabbat, préféra donner ses corps, non protégés par une armure, aux blessures, pour ne pas profaner le sabbat 276. Ils acceptèrent tous la mort avec joie. Voyant que la nation entière pouvait périr à leur exemple, les Macchabées, également attaqués par l'ennemi le jour du sabbat, se vengèrent du meurtre de leurs frères innocents. Irrité par cela, le roi Antiochus 277 commença la guerre, envoyant ses généraux Lysias, Nicanor et Gorgias, mais fut vaincu avec toutes ses troupes orientales et assyriennes : quarante-huit mille moururent sur le champ de bataille aux mains de trois mille. 197. Apprenez la valeur du commandant Juda Macchabée grâce à l'exemple d'un de ses guerriers. 278. Éléazar, voyant un éléphant dominant tout le monde, couvert de l'armure royale, décida que le roi était dessus. Pénétrant rapidement au milieu des ennemis et jetant le bouclier, Éléazar essaya de frapper l'animal avec les deux mains, se plaçant en dessous, et frappant avec son épée par le bas, il le tua en le frappant au ventre. La bête, tombant, écrasa Éléazar, et il mourut. Quelle valeur d'esprit ! Il n'avait pas peur de la mort : entouré de légions ennemies, il se précipita sur les rangs denses de guerriers, s'enfonça dans le vif du sujet et, méprisant la mort, jetant le bouclier, pénétra sous l'énorme bête, la transperça à deux mains et tint l'épée, puis se retrouva sous l'éléphant, voulant frapper encore plus fort. Enterré par son trophée de victoire, Eléazar était coincé sous le bloc du corps plutôt qu'écrasé par celui-ci. 198. Il ne s'est pas trompé dans son plan, bien que la robe royale de l'éléphant le trompe encore. Frappés par un tel spectacle de courage, les ennemis n'osèrent l'attaquer, désarmés et écrasés. La chute et la mort de la bête les jetèrent dans la confusion, et ils se considérèrent tous comme inégaux à la valeur d'un seul. Et venant avec cent vingt mille guerriers armés et trente-deux éléphants, dont les blocs empilés brillaient d'armures aux rayons du soleil levant comme des torches enflammées 279, le roi Antiochus 280, fils de Lysias, craignant le courage d'un seul homme, demanda la paix. Ainsi, Éléazar a laissé le traité de paix conclu comme héritage de sa valeur. Que ce soit la propriété des triomphes. 41.200. Cependant, le courage est louable non seulement dans le succès, mais aussi dans la défaite. Un exemple est la mort de Judas Maccabée. Après la victoire sur Nicanor, le commandant du roi Démétrius, Judas resta calme, affrontant une armée de vingt mille avec neuf cents soldats qui étaient sur le point de se rendre pour ne pas être vaincu par un ennemi supérieur. Judas les a convaincus de préférer une mort glorieuse à une fuite honteuse : Ne déshonorons pas notre gloire ! (1Mac 9:10). La bataille commença et dura de l'aube jusqu'au soir. En attaquant le flanc droit, là où se trouvaient les forces ennemies les plus puissantes, Judas gagna facilement, mais alors qu'il poursuivait l'ennemi en fuite, ils furent attaqués par l'arrière. Et sa mort fut plus glorieuse que ses victoires. 201. Que dirai-je de Jonathan, son frère ? Lui, avec un petit détachement luttant contre les troupes royales, fut abandonné par les siens et, resté avec seulement deux, continua la bataille, repoussa l'ennemi et rendit ses guerriers fuyards complices de sa victoire 281. 202. C'est là la valeur militaire, qui est intrinsèquement digne et appropriée ! Elle préfère la mort à un esclavage honteux. Que dire de la souffrance des martyrs ? 282 Et pour ne pas aller bien loin : les garçons Maccabées n'ont-ils pas triomphé du fier roi Antiochus, tout autant que leurs ancêtres ? Et ils étaient armés, mais ils ont gagné sans armes. Là se tenait une cohorte invincible de sept jeunes gens, entourée des légions royales ; les bourreaux étaient fatigués de les tourmenter, mais les martyrs ne faiblirent pas. L'un d'eux avait la peau arrachée de la tête, son visage était déformé, mais son courage était renforcé ; et l'autre, lorsqu'on lui ordonna de tirer la langue pour la couper, dit : " Le Seigneur n'entend pas seulement ceux qui parlent, il entend aussi Moïse silencieux. Il entend mieux les pensées silencieuses de ses enfants que les voix de tous les autres. As-tu peur du fouet de ma langue et n'as-tu pas peur du fléau de mon sang ? Mais le sang a aussi sa propre voix, criant vers Dieu, tout comme le sang d'Abel a crié 283. " 203. Que puis-je dire d'une mère qui regardait avec joie la mort de ses enfants et leur victoire ? Elle écoutait les voix des mourants, comme le doux chant engendré par la plus belle lyre de son ventre, et entendait chez les enfants un son pieux, plus agréable que toutes les cordes de la lyre. 204. Que dirai-je des bébés de deux ans 284 qui ont reçu la branche de palmier victorieuse avant de connaître le monde ? Ou de sainte Agnès 285, qui s'est retrouvée en terrible danger ? Elle a été menacée de perdre soit sa chasteté, soit sa vie, mais elle a maintenu sa chasteté et a choisi l'immortalité plutôt que le salut. 205. Ne gardons pas le silence sur saint Laurent 286, qui, voyant son évêque Sixte conduit au martyre, se mit à pleurer, non sur ses souffrances, mais sur lui-même. Il commença à parler : "Où vas-tu, père, sans ton fils ? Où vas-tu, saint père, sans ton diacre ? Après tout, tu n'as jamais accompli un sacrement sans un acolyte. Qu'est-ce qui ne te plaît pas chez moi, père ? Pensez-vous vraiment que je suis indigne ? Essayez de voir si celui que vous avez choisi comme serviteur en sera digne ? Celui à qui vous avez confié le rite sacré du Sang du Seigneur et la participation au sacrement, refusez-vous la participation Dans ton sang, prends garde que ton jugement ne se révèle pas erroné au moment où l'on vante ton courage. Abandonner un élève, c'est admettre la défaite de son maître. Et si des hommes remarquables et célèbres gagnaient avec l'aide de leurs élèves, et non eux-mêmes ? Abraham a sacrifié son fils, et Pierre a désigné pour cela Etienne. 206. Sixte répondit : "Je ne te quitte pas, mon fils, de plus grandes choses t'attendent. Nous, les vieillards, entrons sur le chemin de batailles plus faciles, et toi, en tant que jeune homme, tu auras un glorieux triomphe sur le tyran. Bientôt cela tombera à ton sort, alors arrête de pleurer, dans trois jours tu me suivras - c'est précisément le nombre qui sépare le prêtre du diacre. Il ne t'était pas possible de gagner, étant sous l'aile d'un mentor, comme si tu avais besoin d'un assistant. Pourquoi cherches-tu à partager mes souffrances ? Je te les laisse toutes en héritage. Pourquoi t'efforces-tu d'être près de moi ? Les étudiants faibles sont en avance sur le mentor, tandis que les étudiants forts le suivent pour gagner sans mentor, car ils n'ont plus besoin de direction. Alors Elie a quitté Elisée, je te confie l'héritier de mon pouvoir. 207. Ce fut un débat très intéressant ; l'évêque et le diacre rivalisaient pour savoir qui serait le premier à souffrir pour le Christ. On raconte que pendant les tragédies, il y avait un tonnerre d'applaudissements au théâtre lorsque Pylade disait qu'il était Oreste, et Oreste insistait sur le fait qu'il était Oreste, 288 et c'était effectivement le cas. Pylade voulait être tué à la place d'Oreste, et Oreste ne voulait pas que Pylade meure pour lui. Mais ils n'étaient pas autorisés à rester en vie, car tous deux étaient coupables du meurtre de leur mère : l'un l'avait fait, l'autre l'y avait aidé. Et ici, saint Laurent n'était motivé que par son ardente piété. Trois jours plus tard, alors qu’on le brûlait sur la grille, il se moqua du tyran et dit : « C’est frit, retourne-toi et mange ! » 289 Ainsi, par la valeur de l'esprit, il a vaincu la nature du feu. 42.208. Je crois que nous devons nous garder d'éviter que certains, dans leur désir excessif de gloire, ne s'appuient avec arrogance sur leurs propres forces et n'incitent les païens, qui nous sont le plus souvent hostiles, à la persécution et n'allument en eux la colère. Combien en détruiront-ils, démontrant leur capacité à endurer et à surmonter les tourments ! 209. Il faut aussi se garder d'ouvrir l'oreille aux flatteurs, 290 car céder à la flatterie, me semble-t-il, n'est pas seulement inconvenant du courage, mais, au contraire, c'est un signe de lâcheté. 37. 210. Nous avons déjà parlé de trois vertus ; il reste à dire de la quatrième, qui est appelée modération ou abstinence 291. Dans cette vertu nous recherchons la tranquillité d'esprit, le désir de douceur, d'équilibre, le souci de ce qui est digne et la réflexion sur ce qui convient. 211. Nous devons maintenir un certain ordre dans nos vies afin que la modestie devienne dès le début la base du caractère ; la modestie est proche et caractéristique d'une âme douce, évite l'insolence, fuit tout luxe, aime la sobriété d'esprit, maintient la dignité, s'efforce d'obtenir ce qui est convenable. 212. Parlons maintenant de la façon de choisir un cercle social afin de trouver des amis parmi de vénérables aînés. Bien que la communication avec les pairs soit plus agréable, l'amitié avec les personnes âgées est plus utile : avec des instructions et l'exemple de leur propre vie, ils décorent la morale des jeunes hommes, comme pour les peindre de la pourpre de la vertu. Les gens qui ne connaissent pas la région veulent partir avec ceux qui connaissent le chemin, et plus encore, les jeunes doivent s'engager pour eux dans un nouveau chemin de vie, accompagnés par des aînés, afin de ne pas se perdre et ne pas s'écarter du véritable chemin de la vertu. Il n’y a rien de plus beau quand les mêmes personnes sont à la fois vos mentors dans la vie et vos témoins ! 213. En toute matière, il faut chercher ce qui convient à l'individu, à l'époque et à l'âge, ce qui convient le mieux au talent de chacun ; Souvent, ce qui convient à l’un ne convient pas à un autre : une chose convient à un jeune homme, une autre à un vieil homme ; l'un coincé dans le danger, l'autre dans la prospérité 292. 211. David dansait devant l'arche de l'Éternel, 293 mais Samuel ne dansait pas ; le premier ne méritait pas de reproche, mais le second était même loué. David changea de visage devant le roi Akish 294, mais s'il ne l'avait pas fait par crainte d'être reconnu, il n'aurait pas échappé au reproche de frivolité. Et Saül, entouré d'une multitude de prophètes, commença à prophétiser lui-même, mais seulement sur lui, comme indigne, ils dirent : Saül est-il aussi un prophète ? (1 Samuel 19 :24). 44.215. Alors, faites connaître à chacun son talent et laissez-le choisir ce qui lui convient. Ainsi, avant de faire quoi que ce soit, il faut penser : que chacun connaisse ses mérites, mais aussi reconnaisse ses défauts et se montre juste juge par rapport à lui-même, qu'il développe de bonnes qualités et se débarrasse des vices 295. 216. L'un lit plus clairement, un autre chante plus agréablement les psaumes, et un troisième est plus capable de chasser les mauvais esprits des possédés, tandis que le quatrième est considéré comme plus apte à entretenir la sacristie. Que l'évêque garde tout cela à l'esprit et assigne à chacun le devoir qui lui convient. Ce que chacun fait par impulsion de talent ou par accomplissement d'un devoir approprié est rempli d'une grâce particulière. 217. C'est difficile dans la vie ordinaire, et encore plus difficile dans notre ministère, puisque chacun veut suivre l'exemple de la vie de ses parents 296. Ceux dont les ancêtres étaient des guerriers aspirent au service militaire, d'autres - à d'autres types d'activités. 218. Dans le domaine de l'Église, rien n'est plus rare que de suivre l'exemple du père : soit la difficulté de servir est effrayante, soit il est plus difficile de s'abstenir dans un jeune âge 297, soit pour une jeunesse orageuse notre vie ne semble pas très claire et c'est pourquoi la jeunesse se tourne vers des activités qui méritent de plus grands éloges. La plupart des gens préfèrent le présent au futur. Ils servent le présent, et nous servons l'avenir, et plus la question est importante, plus elle nécessite d'attention et de soin. 45. 219. Préservons la pudeur et la pudeur qui ornent toute notre vie. Il est important de maintenir la modération en tout et de veiller à l'ordre dans lequel ce qu'on appelle le propre brille vraiment. Il est tellement lié aux dignes qu’il ne peut en être séparé. Ce qui est convenable est digne, et ce qui est digne est convenable, de sorte que la différence concerne les mots plutôt que le fond ; on peut comprendre qu'ils soient différents, mais il est impossible de l'expliquer. 220. Si nous essayons encore de trouver une différence, alors ce qui est digne est comme la bonne santé et la vigueur du corps, tandis que ce qui est approprié est la grâce et la beauté. La beauté en apparence est supérieure à la force corporelle et à la santé, mais sans elles, elle ne peut exister et ne peut en être séparée - puisque la beauté et le charme ne peuvent exister s'il n'y a pas de bonne santé. De même, ce qui est digne contient en soi ce qui est approprié, qui en découle et ne peut exister sans lui. Le digne est la solidité de toutes nos actions et actes, et le approprié est la beauté, fusionnée avec le digne et ne différant que par l'idée d'eux. Même si ce qui est digne semble supérieur d'une certaine manière, cela dépend fondamentalement de ce qui est digne et avec lui il fleurit magnifiquement, mais sans lui il se flétrit. Qu'est-ce qui est digne ? C'est ce qui fuit la honte comme la mort ! Par conséquent, l’indigne est celui qui apporte la stérilité et la mort. Quand la vertu s'épanouit, ce qui est approprié surgit comme une fleur dont la racine est saine, 298 mais si la racine de notre pensée est pourrie, alors elle ne donne naissance à rien. 221. Dans nos écrits, cela est exprimé de manière un peu plus précise. David dit : Le Seigneur a régné et s'est revêtu de splendeur (Ps. 92 : 1). Et l’apôtre dit : Conduisez-vous comme pendant le jour (Rom. 13 : 13), en grec etsokhgshchbishd, qui, en fait, signifie « joli », « décent ». Lorsque Dieu a créé le premier homme, Il l’a créé avec un corps beau et mince et lui a donné une belle apparence, mais il ne lui a pas donné la rémission des péchés. Mais après que Celui qui est venu sous forme d’esclave et sous forme humaine l’a renouvelé par l’Esprit et déversé la grâce, l’homme a accepté la dignité de la rédemption humaine. Et c'est pourquoi le prophète a dit : Le Seigneur a régné et s'est revêtu de splendeur. Et encore : Il te convient, ô Dieu, de chanter en Sion (Ps. 65, 2), ce qui signifie : il est digne que nous te craignions, t'aimions, te priions, te glorifions, comme il est écrit : Que tous les tiens soient décents (1 Cor. 14, 40). Mais on peut craindre, aimer, demander et honorer une personne, mais le chant s'adresse spécifiquement à Dieu. Nous offrons à Dieu ce que nous considérons comme plus approprié que toute autre chose. Il convient également qu'une femme prie dans une tenue décente, 299 mais elle doit surtout prier la tête couverte, faisant preuve de chasteté et d'un comportement vertueux dans la prière. 46. ​​​​​​222. Ainsi, le propre ci-dessus est divisé en deux types 300 : le propre d'ordre général, couvrant tout ce qui est digne et relatif au corps tout entier dans son ensemble, et le particulier, qui se manifeste dans une partie séparée. Le général se manifeste lorsque l'apparence d'une personne coïncide avec la totalité des dignes dans chacune de ses actions, 301 lorsque toute sa vie se déroule en harmonie avec elle-même, sans rien différer ; et spécifique - lorsque parmi les vertus d'une personne, certaines de ses actions se démarquent. 223. Faites attention au fait qu'il convient de vivre selon la nature et d'agir selon la nature, et que tout ce qui est contraire à la nature est honteux. L’apôtre parle comme s’il demandait : est-il convenable qu’une femme prie Dieu la tête découverte ? La nature elle-même ne vous enseigne-t-elle pas que si un mari laisse pousser ses cheveux, c'est un déshonneur pour lui, car c'est contraire à la nature ? Puis il ajoute : Si une femme laisse pousser des cheveux, c'est un honneur pour elle, car cela correspond à la nature, puisque les cheveux lui ont été donnés à la place d'une couverture (1 Cor. 11 : 13-15), c'est-à-dire qu'il s'agit d'une couverture naturelle. Ainsi, la nature elle-même nous donne un visage et une apparence générale, que nous devons préserver 303. Oh que nous puissions aussi préserver notre innocence et que notre dépravation ne change pas le don que nous avons reçu ! 224. Vous comprenez ce qu'inclut le concept de digne, car Dieu a créé la beauté de ce monde. Vous comprenez aussi les manifestations particulières des dignes : lorsque Dieu créa la lumière et sépara le jour de la nuit, lorsqu'il créa le ciel et sépara la terre de la mer, lorsqu'il établit le soleil, la lune et les étoiles pour éclairer la terre, il loua tout 304. La beauté appropriée, apparue dans certaines parties du monde, brillait dans tout l'univers. La sagesse le dit clairement : c'est moi qu'Il a loué... me réjouissant de l'achèvement de la création du monde (Prov. 8 : 30-31). De même, dans toute la structure du corps humain, chaque partie individuelle est agréable, mais ce qui procure le plus de plaisir, c'est la relation générale des parties dans tout le corps, puisque chacune d'elles est à sa place et en harmonie avec les autres. 38. 225. Si une personne maintient la constance dans sa vie et la mesure dans chaque action et observe l'ordre et la précision des paroles et la modération dans les actes, alors ce qui est approprié apparaît dans sa vie et brille, comme s'il se reflétait dans un miroir 305. 226. Mais il faut aussi que le discours soit agréable, qu'il attire la sympathie des auditeurs, qu'il caresse les oreilles des proches et des citoyens et, dans la mesure du possible, de tous les autres. Et que personne ne flatte et que personne ne prête attention à la flatterie, car la première est une manifestation de ruse, et la seconde de vanité. 227. Nous ne pouvons pas négliger ce que les gens, surtout les plus dignes, pensent de nous - de cette manière nous apprenons à respecter les bonnes personnes. Ne pas tenir compte des opinions des bonnes personnes est un signe soit d'arrogance, soit d'indifférence, l'un étant une expression de fierté et l'autre un signe de dédain 307 . 228. Il faut se méfier des mouvements de l'âme. Une personne doit prendre soin d’elle-même, être prudente, se méfier d’elle-même et prendre soin d’elle-même. In mental movements, aspiration is manifested, which collapses with a stormy onslaught, in Greek ὁρμή, suddenly bursting in with special force. La force naturelle est d’une importance considérable dans tout cela ; ce pouvoir est double et se manifeste dans l'aspiration et dans la raison. Reason restrains the desire and subjugates it, leading where it pleases, and with caring instructions teaches what to value and what to avoid, submitting to good guidance 308. 229. We must take care not to act rashly or thoughtlessly, so that we cannot give a convincing explanation for our actions: although we do not have to explain to everyone the reasons for our actions, everyone is interested in them, and we have no excuse. Every aspiration contains a certain natural force, nevertheless, any aspiration is subordinated to reason according to the laws of nature itself and obeys it. Therefore, an attentive researcher must ensure that the desire does not get ahead of the mind and does not neglect it: being ahead of it, it does not lead it into disorder or interfere with it and, neglecting it, does not leave it completely. L'inquiétude détruit la force de l'esprit et l'abandon de la raison indique la négligence et la paresse. If the mind is agitated, then the desire no longer knows boundaries and, like a stormy onslaught, throws off the bridle of the mind and no longer notices the reins with the help of which the driver could restrain it. Habituellement, non seulement l'esprit est choqué et l'esprit est confus, mais aussi le visage s'enflamme de colère ou de passion ou pâlit de peur ; dans le plaisir, une personne ne se contrôle pas, étant en proie à un délice orageux. 230. Lorsque tout cela arrive, la rigueur du jugement et le sérieux du caractère se perdent et il devient impossible de maintenir la maîtrise de soi, qui seule est capable d'influencer ce qui est juste dans nos actions et nos pensées. 231. Le désir le plus violent naît d'une indignation excessive, souvent allumée par la douleur de l'injustice. Les instructions du psaume, données dans la préface 309, nous le disent assez clairement. Il est également approprié qu'en écrivant sur les devoirs, nous ayons utilisé la déclaration donnée dans la préface, qui elle-même enseigne l'accomplissement du devoir. 232. Auparavant, de peur que la préface ne soit trop longue, nous n'avions rappelé que brièvement le danger de céder à la colère à cause d'une blessure ; Maintenant, je pense que nous devons en parler davantage. Lorsqu’on parle de retenue, il est pratique de parler de la façon de contrôler la colère. 48. 233. Si nous le pouvons, nous voulons montrer que dans l'Écriture divine, il existe trois sortes de personnes qui subissent des insultes. Quelque 310 personnes sont attaquées, calomniées et moquées par le pécheur. Ils ressentent le manque de justice, leur ressentiment augmente et leur chagrin augmente. Il y a beaucoup de ces personnes appartenant à ma classe et à mon poste. Si quelqu'un m'avait offensé, faible, alors peut-être, bien que faible, je pardonnerais mon offense. Si je suis accusé d'un crime, je ne suis pas du genre à me contenter de la seule conscience de mon innocence, même si j'en suis sûr, mais je souhaiterai laver la tache de la honte, car je suis faible. J'exige œil pour œil et dent pour dent (Ex.21 :24 ; Lév.24 :20 ; Deut.19 :21) et je paie reproche pour reproche. 234. Si j'ai réussi à atteindre la justice, même si je n'ai pas atteint la perfection, je ne rejetterai pas le reproche ; Si l'agresseur me comble d'insultes et me remplit les oreilles de malédictions, je reste silencieux et ne réponds à rien. 235. Si j'étais parfait - je le dis en paroles, puisqu'en réalité je suis faible - je bénirais celui qui m'insulte, comme le bénit Paul qui dit : Ils nous injurient, nous bénissons (1 Cor. 4, 12). Il a entendu les paroles du Seigneur : Aimez vos ennemis, priez pour ceux qui vous calomnient et vous persécutent (Matthieu 5 :44) 311, et c'est pourquoi Paul a enduré et enduré la persécution, surmontant et adoucissant ses sentiments humains en vue de la récompense à venir, afin de devenir le fils de Dieu s'il aime son ennemi. 236. Cependant, nous pouvons prouver que saint David était l'égal de Paul en cette vertu. Au début, lorsque son fils Semey 312 l'insultait et l'accusait de crimes, il se taisait, était humble et ne disait rien même du bien 313, c'est-à-dire dans la conscience de ses bonnes actions. Alors il chercha à être calomnié, car en étant calomnié, il reçut la miséricorde de Dieu. 237. Voyez comment David a maintenu l'humilité, la justice et la sagesse pour gagner la miséricorde du Seigneur. Il dit d’abord : C’est pourquoi il maudit, parce que l’Éternel lui a ordonné de maudire (2 Samuel 16 : 10). Vous voyez son humilité ; il croyait qu'il devait accomplir le commandement divin en tant qu'esclave. Puis il dit : Si mon fils, sorti de mes reins, en veut à ma vie (2 Samuel 16 :11). Ici vous voyez sa justice : si nous souffrons davantage de la part de nos proches, alors pourquoi sommes-nous en colère contre les étrangers ? Troisièmement, il dit : Laissez-le tranquille, laissez-le calomnier, car le Seigneur lui a ordonné de voir mon humiliation, et le Seigneur me récompensera pour cette calomnie (2 Samuel 16 : 11-12). Et il a non seulement enduré la calomnie, mais l'a également laissée impunie lorsque le fils de Shimei l'a suivi et lui a jeté des pierres. De plus, après la victoire, David a volontairement pardonné à celui qui demandait pardon. 238. J'ai mentionné cet épisode pour montrer l'esprit évangélique avec lequel saint David non seulement ne s'offusquait pas, mais était même reconnaissant envers celui qui le grondait et était plutôt content que fâché, croyant qu'il serait récompensé pour ses offenses. Étant parfait, il a essayé de devenir encore plus parfait. En tant qu'être humain, il a brûlé de colère à cause de l'insulte, mais il l'a vaincue comme un brave guerrier, l'a endurée comme un athlète fort. Attendre ce qui était promis était la limite de sa patience. Alors il dit : « Raconte-moi, Seigneur, ma fin et le nombre de jours, afin que je sache ce qui me reste » (Ps. 38 : 5). Il s’interroge sur l’accomplissement des promesses du ciel, lorsque chacun ressuscitera dans son propre ordre : le premier-né du Christ, puis ceux du Christ, ceux qui ont cru en sa venue, et ensuite la fin (1 Cor. 15 : 23-24). Lorsqu’Il ​​transfère le Royaume à Dieu et Père et abolit tous les pouvoirs (1 Cor. 15 : 24), comme le dit l’apôtre, alors la perfection viendra. Voici les difficultés, voici la faiblesse même du parfait, et là est la perfection complète. C'est pourquoi David s'interroge sur les jours de la vie éternelle, qui restent et ne passent pas, afin de savoir ce qui lui manque, quelle est la terre promise qui porte les fruits éternels, quelle est la première demeure du Père 314, quelle est la deuxième et la troisième, dans lesquelles chacun trouvera la paix selon ses propres mérites. 234. Et nous devons lutter pour ce qui est la perfection, ce qu'est la vérité. Voici une ombre, voici une image, là est la vérité : ombre dans la loi - image dans l'Évangile - vérité dans le ciel. Auparavant, on sacrifiait un agneau, un veau, mais maintenant le Christ est sacrifié, mais il est sacrifié en tant que personne, en tant que personne qui accepte la souffrance ; et il s'offre comme prêtre pour pardonner nos péchés, ici en image, là en vérité, où auprès du Père il agira comme intercesseur pour nous. Donc, nous voici dans l'image, nous marchons dans l'image, nous voyons dans l'image ; là - face à face, où est la perfection complète, car toute perfection est dans la vérité. 49. 240. Donc, pendant que nous sommes ici, gardons l'image afin de rencontrer la vérité. Qu'il y ait en nous une image de justice, une image de sagesse, car le jour viendra où nous serons jugés à notre image. 241. Et que ton ennemi ne trouve pas en toi son image, ni colère ni rage, car en eux est l'image du mal. L’ennemi, le diable, se promène comme un lion rugissant, cherchant quelqu’un à dévorer (1 Pierre 5 : 8). Qu'il ne trouve pas une soif d'or, de tas d'argent, de statues de vices, qu'il ne vous ôte pas la voix de la liberté, et la voix de la liberté est quand vous dites : Le prince de ce monde vient et ne trouvera rien en Moi (Jean 14 :30). Alors, si tu es sûr qu'il ne trouvera rien en toi quand il viendra te chercher, tu lui diras ce que le patriarche Jacob dit à Laban : Découvrez s'il y a quelque chose à toi en moi (Genèse 31 : 32). Selon ses mérites, bienheureux est Jacob, de qui Laban n'a rien pu trouver en propre, parce que Rachel a caché les statues d'or et d'argent des idoles qui lui appartenaient. 242. Ainsi, si la sagesse, si la foi, si le mépris du monde, si votre grâce surmonte toute tromperie, alors vous serez bénis, car vous ne ferez pas attention à la vanité et aux inventions folles. Cela ne signifie-t-il pas un peu retirer la capacité de parole de votre adversaire pour qu'il n'ait pas la possibilité de vous accuser ? Par conséquent, celui qui ne fait pas attention à la vanité évite les soucis, et celui qui y prête attention devient agité et, d'ailleurs, complètement en vain. N'est-ce pas vanité d'accumuler des richesses ? Après tout, chercher des choses périssables est très vain. Une fois que vous avez accumulé des richesses, comment saurez-vous si vous pouvez les posséder ? 243. N'est-il pas vain qu'un marchand voyage jour et nuit pour pouvoir accumuler des monceaux de trésors, acheter des marchandises, se soucier du prix, de peur de vendre moins cher qu'il a acheté, et s'enquérir des prix ailleurs ? Et puis soudain, il encourra des voleurs, séduit par son riche commerce, ou, n'attendant pas le bon vent, dans sa soif de richesse, il deviendra victime d'un naufrage. 244. Le collectionneur d'immenses trésors ne s'inquiète-t-il pas en vain, ne sachant pas quel héritier les obtiendra ? Souvent, ce qu'un avare a collecté avec le plus grand zèle, son héritier, dans le luxe, le dilapide à la hâte, et un dépensier sans vergogne, aveugle au présent, ne prévoyant pas l'avenir, comme un abîme engloutit la richesse accumulée depuis longtemps. Cela arrive souvent : l'héritier, n'aimant pas l'héritage dont il a hérité, en transfère rapidement les droits à des étrangers. 245. Alors pourquoi tissez-vous en vain une toile vide et infructueuse, et, comme des filets inutiles, laissez-vous derrière vous des tas de richesses ? S’ils affluent vers vous en abondance, ils n’apportent aucun bénéfice ; de plus, ils effacent de vous l’image de Dieu et vous rendent terrestre. Si quelqu’un dresse le portrait d’un tyran, cette personne ne mérite-t-elle pas d’être condamnée ? Vous enlevez l’image du Seigneur éternel et revêtez l’image de la mort ! Jetez plutôt l'image du diable de la ville de votre âme et acceptez l'image du Christ, laissez-le scintiller dans votre âme, éclipsant l'image des vices. David parle de ceci : Seigneur, dans ta ville tu réduiras à néant leurs images (Ps. 73 :20). Lorsque le Seigneur ornera Jérusalem à son image, alors toute image de l'ennemi disparaîtra 315. 50. 246. L'Évangile du Seigneur enseigne au peuple à mépriser la richesse, combien plus encore devriez-vous, les Lévites, dont l'héritage est Dieu 316, éviter les passions terrestres ! Lorsque Moïse partagea les possessions terrestres pour le peuple de leurs pères, le Seigneur exclut les Lévites, leur laissant un sort éternel 317, car Lui-même était pour eux un héritage. C'est pourquoi David dit : Le Seigneur fait partie de mon héritage et de ma coupe (Ps. 15 : 5). Le mot « Lévite » signifie soit « il est à moi », soit « il est pour moi » 318 . Son service est grand, et le Seigneur dit de lui : il est à moi, ou comme il dit à Pierre à propos du statir trouvé dans la gueule d'un poisson : Donnez-le pour moi et pour vous (Matthieu 17 :27). C'est pourquoi, lorsque l'apôtre dit que l'évêque doit être sobre, modeste, doyen, hospitalier, instructif, ni avide, ni procédurier, bon intendant de sa maison, il ajoute : les diacres doivent aussi être calmes, non bilingues, non accros au vin, non avides, ne pas rechercher un gain honteux, mais garder le sacrement de la foi en toute bonne conscience. Ceux-ci doivent d’abord être testés et, s’ils s’avèrent irréprochables, autorisés à servir (1 Tim. 3 :2-4 ; 8-10). 247. Nous voyons combien de choses importantes nous sont demandées : que le serviteur du Seigneur s'abstienne de vin, qu'il s'appuie sur la bonne opinion non seulement des croyants, mais aussi de ceux qui n'appartiennent pas à l'Église. Il convient que l'opinion publique soit témoin de nos actes et de nos actions, afin qu'aucun reproche ne s'élève contre notre service, et, voyant le ministre de l'autel, orné des vertus appropriées, le peuple glorifiera le Créateur et honorera le Seigneur, qui a de tels esclaves, car la propriété honnête et l'ordre impeccable dans la famille sont la louange du Seigneur. 248. Que puis-je dire de la chasteté, quand un seul et unique mariage est permis ? 319 Dans le mariage lui-même, il y a une loi : ne pas contracter un second mariage ni entretenir de relation avec un autre conjoint. Il semble surprenant à beaucoup pourquoi, lors de l'élection au ministère et à l'ordination, un obstacle surgit en raison d'un second mariage contracté avant même le baptême, alors que même les crimes n'interfèrent généralement pas avec cela s'ils sont absous par le sacrement du baptême. Mais nous devons comprendre que la culpabilité est remise par le baptême, mais que la loi ne peut pas être abolie. Dans le mariage, il n'y a pas de culpabilité, mais la loi, et ce qui concerne la culpabilité est adouci lors du baptême, mais ce qui concerne la loi n'est pas libéré. Comment celui qui contracte lui-même un second mariage peut-il encourager le veuvage ? 249. Vous qui recevez la grâce du service sacré avec un corps innocent et une conscience pure, complètement étranger à la cohabitation conjugale, sachez que le service doit être impeccable et sans souillure, et non souillé par aucune cohabitation conjugale. J'ai abordé cette question parce que dans de nombreuses régions reculées, les enfants ont été conçus alors qu'ils étaient prêtres ou même prêtres. Et ceci est défendu en se référant à l’ancienne pratique du ministère à intervalles réguliers ; mais même le peuple se purifiait pendant deux ou trois jours pour commencer le sacrifice propre, comme on le lit dans l'Ancien Testament : Ils laveront leurs vêtements (Ex. 19 : 10). Si une telle rigueur était requise en période de transformation, combien plus encore lorsque la vérité est apparue ?! Alors, prêtre ou Lévite, découvrez ce que signifie « laver vos vêtements » - apparaître avec un corps pur lors de l'administration des sacrements. Si les gens n’étaient pas autorisés à offrir des sacrifices sans laver leurs vêtements, comment pouvez-vous, avec des pensées et un corps impurs, oser prier pour les autres et oser servir les autres ? 250. Le ministère des Lévites est très important, à propos desquels le Seigneur dit : Voici, je choisis les Lévites parmi les fils d'Israël pour chaque premier-né qui ouvre le sein des filles d'Israël ; ils seront pour eux une rançon et deviendront Mnélevites... Je me suis sanctifié le premier-né au pays d'Égypte (Nombres 3 : 12-13). Nous savons que les Lévites ne sont pas considérés comme semblables aux autres, mais ils sont placés au-dessus des autres, car ils sont choisis parmi tous et sont sanctifiés comme les prémices et les prémices destinés au Seigneur, et en eux l'accomplissement des vœux et l'expiation des péchés. Ne les comptez pas parmi les enfants d'Israël, mais placez les Lévites sur le Tabernacle de l'Alliance, sur tous ses ustensiles et sur tout ce qu'il contient. Qu'ils portent le tabernacle et tous ses ustensiles, qu'ils y servent, et qu'ils dressent leur camp près du tabernacle. Et quand il faut déplacer le tabernacle, que les Lévites le soulèvent, et quand il faut camper, que les Lévites érigent eux-mêmes le tabernacle. Si un étranger s’approche, qu’il meure (Nombres 1 : 49-51). 251. Voici, tu as été choisi parmi tout le nombre des fils d'Israël, estimé et, comme le premier-né parmi les fruits sacrés, assigné au tabernacle pour être le défenseur de la forteresse de la sainteté et de la foi, et si quelqu'un d'autre s'approche d'eux, il mourra 320 ; tu as été chargé de garder l'Arche d'Alliance. Après tout, tout le monde ne voit pas la profondeur des sacrements 321, car ils sont cachés par les Lévites, de sorte que ceux qui ne devraient pas les voir ne les verraient pas, et ceux qui ne pourraient pas les observer ne les recevraient pas. Moïse a vu la circoncision spirituelle, mais l'a cachée pour prescrire la circoncision externe ; il a vu les pains sans levain de pureté et de vérité 322, a vu la souffrance du Seigneur, mais a caché les pains sans levain de vérité sous les pains sans levain du corps, a caché la passion du Seigneur en sacrifiant un agneau ou un veau ; et les bons Lévites conservaient la Sainte-Cène sous le couvert de leur foi. Considérez-vous la tâche qui vous est confiée comme insignifiante ? Premièrement, vous contemplez les choses profondes de Dieu, qui sont la sagesse ; alors, vous veillez sur le peuple, et c'est là la justice ; vous défendez le camp et gardez le tabernacle, et c'est cela le courage ; vous restez vous-même retenu et sobre, et c'est la modération 323. 252. Même ceux qui n'appartiennent pas à l'Église reconnaissaient ces principaux types de vertus, mais ils plaçaient le concept de vie sociale au-dessus du concept de sagesse 324, bien que la sagesse soit le fondement de la justice, et celle-ci ne peut exister du tout si elle n'a pas de fondement, et le fondement est le Christ 325. 253. Ainsi, avant tout, l'important est la foi, qui est caractéristique de la sagesse, selon la parole de Salomon qui, à la suite de son père, dit : Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur (Ps. 110, 10 ; Prov. 1, 7 ; 9. 10). Et la loi dit : Aime ton Seigneur... aime ton prochain (Matthieu 22 :37, 38 ; Marc 12 :29, 31 ; Luc 10 :27) 326. Ce qui est merveilleux, c'est que vous étendez votre faveur et vos responsabilités à l'ensemble du genre humain. Mais avant tout, il convient que vous consacriez à Dieu ce que vous avez de plus précieux, c'est-à-dire votre âme 327, plus importante que celle que vous n'avez rien 328. Et lorsque vous avez rempli votre devoir envers le Créateur, consacrez tous vos efforts à faire le bien et à aider les gens, en les aidant dans le besoin avec de l'argent, des services ou tout ce que vous pouvez. Il existe de nombreuses opportunités pour cela dans votre ministère : de l'argent pour aider - en libérant, par exemple, un débiteur de sa dette ; ou une aide par l'acte - en acceptant, par exemple, de garder quelque chose que celui qui vous l'a confié a peur de perdre 329 . 254. Ainsi, le devoir est de conserver et de restituer en toute sécurité ce qui a été confié 330 . Parfois, tout se passe dans l'autre sens, selon le temps ou les circonstances - et l'obligation de restituer ce qui a été reçu disparaît : par exemple, quelqu'un demandera de l'argent, voulant aider les barbares contre sa patrie et agissant comme un ennemi déclaré ; ou si vous restituez de l'argent à quelqu'un en présence de quelqu'un qui l'enlève ; ou si vous retournez au désemparé ce qu'il est incapable de garder. Ne refuseriez-vous pas de rendre à un homme devenu fou l'épée avec laquelle il se suicidera ? Dans ces cas-là, tenir ce qui a été promis ne serait-il pas contraire au devoir ? Accepterez-vous ce que vous obtenez en volant, sachant que celui qui a été volé sera trompé ? Ne serait-ce pas contraire au devoir ? 255. Et parfois cela contredit le devoir - tenir une promesse, remplir un serment 331. Ainsi, par exemple, Hérode, qui a juré de donner à la fille d'Hérodiade tout ce qu'elle demanderait, a permis que Jean soit tué pour ne pas rompre sa promesse 332. Que dire de Jephthé, qui a sacrifié sa fille, qui fut le premier à le rencontrer quand il revenait avec la victoire ? Il a accompli son vœu de sacrifier à Dieu la première chose qu'il a rencontrée 333. Il vaudrait mieux ne pas faire une telle promesse plutôt que de la tenir en tuant votre fille ! 256. Vous savez et comprenez parfaitement quelle sagesse est nécessaire pour prévoir cela. Et à cet effet, un Lévite est choisi 334 qui garderait le trésor, ne donnerait pas de faux conseils, garderait la foi, n'aurait pas peur de la mort, se comporterait toujours avec retenue, exprimant sa dignité par son apparence. Il convient qu'il retienne non seulement son âme, mais aussi ses yeux, afin que même la rencontre fortuite ne déforme pas son visage clair, car celui qui regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur (Matthieu 5 : 27). Après tout, l’adultère se commet non seulement physiquement, mais aussi dans la direction du regard. 257. Ce qui est dit ici semble grand et trop dur, mais dans le contexte d'un grand service cela n'est pas superflu, car la grâce des Lévites est si grande, comme Moïse en parle lors de la bénédiction : Donnez à Lévi ses hommes, donnez à Lévi ceux qu'il connaît, donnez à Lévi le sort de son élection et de sa vérité, un saint homme qu'ils ont tenté par les tentations et calomnié sur les eaux de la discorde. Celui qui dit à son père et à sa mère : Je ne vous connais pas, et il ne reconnaît pas ses frères, et j'ai renié ses fils ; il garde tes paroles et garde ton alliance (Deut. 33 : 8-9) 335. 258. Voilà donc Ses hommes, qu'Il connaît, qui ne gardent aucune ruse dans leur cœur, ne cachent aucune tromperie. Ils gardent ses paroles et les concluent dans leur cœur, comme le conclut Marie 336 ; ils ne mettent pas leurs parents au-dessus de leur devoir, 337 ils haïssent les profanateurs de la chasteté et se vengent d'eux pour l'insulte infligée à la pureté, ils connaissent l'heure de leurs devoirs, ce qui est le plus important, ce qui correspond à quelle heure, et ils s'efforcent de ne faire que ce qui en est digne, et, bien sûr, lorsque deux actions dignes se rencontrent, celle qui est la plus digne est choisie. Ces gens sont à juste titre bénis. 259. Celui qui suit la justice divine, qu'il fasse un sacrifice : Seigneur, bénis sa vertu, accepte l'œuvre de ses mains (Deut. 33, 10-11), afin qu'il reçoive la grâce de la bénédiction prophétique. 1. 1. Dans le livre précédent, nous avons parlé des devoirs qui, à notre avis, sont associés aux dignes ; c'est là, selon la croyance générale, que réside la vie bienheureuse, 338 que l'Écriture appelle vie éternelle. Le rayonnement des êtres dignes est tel qu'une vie bénie est créée par une conscience claire sous la garde de l'innocence. Et tout comme le lever du soleil cache la lumière de la lune et de toutes les étoiles, de même l’éclat des dignes, étincelant dans son indescriptible beauté, éclipse tout le reste : le plaisir corporel, la renommée et la gloire de ce monde. 2. Vraiment bénie est la vie qui est considérée comme telle non par les opinions des autres, mais par son propre jugement, étant son propre juge 339 . Elle ne recherche pas la renommée populaire comme une récompense et ne la craint pas comme une punition. Et moins elle aspire à la gloire, plus elle s'élève au-dessus d'elle 340. En effet, pour ceux qui recherchent la gloire, la récompense présente n'est qu'une ombre de la gloire future 341 et un obstacle à la vie éternelle, cela est écrit dans l'Évangile : En vérité, je vous le dis, ils ont déjà reçu leur récompense (Matthieu 6, 2). C'est ce qu'on dit de ceux qui s'efforcent haut et fort, comme une trompette sonore, de faire part à chacun de leur générosité envers les pauvres. Cela s'applique également à ceux qui jeûnent pour le spectacle : ils ont déjà leur récompense (Matthieu 6 : 16). 3. Une personne digne fait preuve de miséricorde et jeûne en secret, cherchant la récompense de Dieu seul et non des gens. Celui qui cherche la récompense des hommes l'a déjà reçue ; quiconque cherche une récompense auprès de Dieu reçoit la vie éternelle, que seul le Créateur de l'éternité peut accorder, comme il est dit : En vérité, en vérité, je vous le dis, aujourd'hui vous serez avec moi au paradis (Luc 23 :43). L’Écriture appelle clairement la vie bénie éternelle, non pas selon le jugement des hommes, mais selon le jugement divin. 2. 4. Certains philosophes voyaient la vie bienheureuse 342 dans l'absence de souffrance, comme Jérôme 343, d'autres - dans la connaissance du monde, comme Gérille 344, qui, sachant qu'Aristote et Théophraste 345 louaient inhabituellement la connaissance, la considéraient comme le plus grand bien, bien qu'ils la croyaient bonne, mais pas la seule. Certains, comme Épicure 346, appelaient le plaisir bon, d'autres, comme Calliphon 347 et après lui Diodore 348, croyaient que le plaisir combiné avec ce qui est digne est bon, comme on le croyait, ou la combinaison de l'absence de souffrance avec ce qui est digne, comme un autre l'enseignait, car sans le digne, une vie heureuse est impossible. Le stoïcien Zénon 349 considérait le digne comme le seul et le plus grand bien, tandis qu'Aristote, Théophraste et le reste des péripatéticiens, bien qu'ils croyaient que la vie bienheureuse consiste en la vertu, c'est-à-dire du digne, complétaient cependant cela par le concept de bien corporel et extérieur 350 . 5. Cependant, l'Écriture Sainte pose la vie éternelle dans la connaissance du Divin et dans les fruits des bonnes actions. L'Évangile en témoigne. À propos de la connaissance, le Seigneur Jésus a dit ceci : Ceci est la vie éternelle, afin qu'ils puissent te connaître, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ, que tu as envoyé (Jean 17 : 3). Et à propos des œuvres, Il a donné la réponse suivante : Celui qui quitte maison, frères, sœurs, mère, enfants, terres à cause de mon nom recevra le centuple et héritera de la vie éternelle (Matthieu 19 :29). 6. Mais pour ne pas considérer cette opinion comme récente ou penser que les philosophes en ont discuté avant le sermon évangélique (après tout, les philosophes - Aristote et Théophraste, Zénon et Jérôme - ont vécu avant l'Évangile, mais plus tard que les prophètes), il faut comprendre combien avant que le mot « philosophe » lui-même n'apparaisse, par la bouche du roi David il était déjà clairement dit : Bienheureux est l'homme que tu avertis, Seigneur, et que tu instruis par ta loi ( Ps.93:12). Et ailleurs : Bienheureux l’homme qui craint le Seigneur et aime profondément ses commandements (Ps. 112 : 1). Nous savons que la récompense de la connaissance est l'éternité, comme le dit le prophète, ajoutant que dans la maison de l'homme qui craint le Seigneur, est sage dans la loi et aime les commandements de Dieu, la gloire et la richesse... et sa justice demeure pour toujours et à jamais (Ps. 111 : 3). À propos des bonnes actions dans le même psaume, le roi David ajoute qu'un homme juste a la récompense de la vie éternelle : L'homme bon a pitié et prête, il donne de la fermeté à ses paroles dans son jugement. Il ne sera jamais ébranlé. Les justes resteront dans les mémoires pour toujours (Ps. 111 : 5-6). Et en bas : Il a prodigué, Il a donné aux pauvres, Sa justice dure à toujours (Ps. 112 : 9). 7. La foi ayant un bon fondement a la vie éternelle ; La vie éternelle vient des bonnes actions, car un homme juste est approuvé à la fois en paroles et en actes. Mais si une personne est habile en parole et paresseuse en actes, alors par ses actions, elle rejette sa sagesse. Et c’est encore pire de savoir quoi faire et de ne pas faire ce qu’il faut. Au contraire, une activité vigoureuse avec des convictions instables est la même chose que si l'on voulait construire un bel et grand édifice sur des fondations inadaptées : plus on le construit haut, plus vite il s'effondrera, car les bonnes actions qui ne sont pas soutenues par la foi sont de courte durée. Un mouillage dangereux dans le port peut entraîner un trou dans le fond du navire, et le sol sableux s'enfonce rapidement et ne peut pas supporter la charge de la structure qui y est érigée. La plénitude de la récompense réside dans la perfection des vertus et dans l'unité raisonnable des actes et des paroles. 3. 8. Puisque nous rejetons la connaissance pure comme vide ou imparfaite, prêtons attention à la définition claire que l'Écriture divine donne de ce dont, comme nous le voyons, les philosophes parlent de manière si confuse, verbeuse et obscure. L'Écriture ne considère que ce qui est digne d'être bon, estimant que dans tout état de choses la vertu est bénie : elle n'augmente pas à cause des biens corporels ou extérieurs et ne diminue pas à cause du contraire. Et il n'y a pas de plus grand bonheur que d'être libre du péché, plein d'innocence et de grâce de Dieu. Il est écrit : Bienheureux l'homme qui n'a pas suivi le conseil des méchants, qui ne s'est pas tenu dans le chemin des pécheurs et qui ne s'est pas assis à la place des méchants, mais dont sa volonté était dans la loi du Seigneur (Ps. 1 : 1-2). Et ailleurs : Bienheureux les irréprochables dans leur chemin, qui marchent dans la loi du Seigneur (Ps. 119 : 1). 9 . Ainsi, l’intégrité et la connaissance vous rendent heureux. Nous avons déjà dit plus tôt que la récompense des bonnes actions est le bonheur de la vie éternelle. Et, ayant abandonné la défense du plaisir, qui est efféminé et perverti, et la peur de la souffrance, qui prive de courage et de force, nous montrerons que même dans la souffrance elle-même, il y a une place pour une vie heureuse 351. Cela peut être facilement prouvé en lisant : Bienheureux serez-vous lorsqu'ils vous injurient, vous persécutent et vous calomnient injustement de toutes les manières au nom de la justice. Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, car votre récompense est grande dans le ciel : c'est pourquoi ils ont persécuté les prophètes qui étaient avant vous (Matthieu 5 : 11-12). Et ailleurs : Celui qui veut me suivre, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive (Matthieu 16 :24) 352. 4. 10. La félicité peut aussi être trouvée dans la souffrance, qui est contenue par une vertu pleine de douceur, abondante en sa propre force. Ces pouvoirs sont nourris par une conscience claire et la grâce. Bienheureux Moïse fut lorsque, entouré de hordes d'Égyptiens et isolé par la mer, grâce à sa piété, il trouva pour lui et pour le peuple de ses pères un chemin à pied à travers la mer 353. Quand avait-il eu autant de courage qu'alors ? Entouré de toutes parts de dangers mortels, il ne désespérait pas du salut et pensait à la victoire ! 11. Et Aaron ? Quand s'est-il considéré plus heureux, sinon lorsqu'il s'est tenu entre les vivants et les morts et a ainsi arrêté la mort, l'empêchant de passer des cadavres aux vivants 354 ? Que dire du jeune Daniel ? 355 Il était si sage qu'il ne craignait pas de se retrouver parmi des lions, féroces de faim, nullement effrayés par la fureur bestiale. Il était si loin de la peur qu'il pouvait s'y régaler sans craindre de leur donner envie de suivre son exemple et de le dévorer. 12. La vertu demeure aussi au milieu de la souffrance, se soutenant avec joie de la conscience de sa justesse, témoignant que la souffrance ne réduit pas la jouissance de la vertu. Par conséquent, de même que la félicité de la vertu n'est en aucune façon diminuée par la souffrance, de même aucun plaisir ni aucun confort corporel ne l'augmentent. L'apôtre en a parlé magnifiquement : Ce qui était pour moi un gain, je l'ai considéré comme une perte à cause de Christ - et il a ajouté : Pour lui, j'ai tout abandonné et je considère tout comme de la foutaise, afin de gagner Christ (Phil. 3 : 7, 8). 13. Et Moïse considérait les trésors de l'Egypte comme une perte pour lui-même et préférait reprocher la croix du Seigneur 356. Il n'était pas riche quand il avait beaucoup d'argent, et puis, quand il commença à avoir besoin de nourriture, il ne se considérait pas pauvre. Il pourrait seulement sembler à quelqu'un qu'il n'a pas été béni dans le désert, puisque ni lui ni son peuple n'avaient de nourriture, mais personne n'oserait dire que la manne envoyée du ciel, c'est-à-dire le pain angélique, n'était pas pour lui le plus grand bien et le plus grand bonheur. Et la viande pleuvait chaque jour en abondance pour la fête de tout le peuple 357 . 14. Si saint Élie s'était soucié du pain pour lui-même, il n'aurait pas eu assez de pain pour se nourrir, mais il n'en cherchait pas, alors il en avait assez : les corbeaux le servaient et lui apportaient du pain tous les jours le matin, et de la viande le soir 358. A-t-il été moins béni parce qu'il était pauvre ? Pas du tout! Il était plus riche parce qu’il était riche devant Dieu. Après tout, il vaut mieux être riche pour les autres que pour soi-même : il a demandé un morceau de pain à une veuve pendant une famine - et lui a promis un cadeau généreux, qu'un vase de farine ne manquerait pas avant trois ans et demi 359 et que chaque jour il y aurait assez d'huile dans la cruche pour tous les besoins de la pauvre veuve 360. C'est pourquoi Pierre voulait être là où il a vu Moïse et Élie, c'est pourquoi ils sont apparus sur la montagne avec le Christ en gloire 361, parce que Lui-même, étant riche, est devenu pauvre 362. 15. Ainsi, la richesse ne peut pas aider à mener une vie heureuse. Le Seigneur l'a clairement montré dans l'Évangile : Bienheureux les pauvres, car le royaume de Dieu est à vous. Bienheureux êtes-vous qui avez faim et soif, car vous serez rassasiés. Bienheureux ceux qui pleurent maintenant, car vous rirez (Luc 6 : 20-21). Il est clairement indiqué que la pauvreté, la faim, la souffrance - tout ce qui est considéré comme un mal - non seulement ne constituent pas un obstacle à la réalisation d'une vie heureuse, mais aident même. 5. 16. Mais ce qui semble être bon : la richesse, la prospérité, la joie, l'absence de souffrance - est un obstacle à la réalisation du bonheur. Cela ressort clairement des paroles suivantes du Seigneur : Malheur à vous qui êtes riches, car vous avez déjà reçu votre consolation ! Malheur à vous qui êtes rassasiés, car vous aurez faim ! (Luc 6 : 24-25). Et on dit à ceux qui rient qu’ils pleureront. Par conséquent, les biens corporels et extérieurs non seulement ne contribuent pas, mais entravent même la réalisation d’une vie heureuse. 17. Bienheureux donc Naboth même lorsque le riche l'a lapidé : lui, pauvre et faible, en comparaison des richesses du roi, n'était riche que par son esprit et sa piété, et il n'a pas renoncé à la vigne qu'il avait héritée de son père pour l'argent du roi 363. Il était parfait parce qu'il défendait les droits de ses ancêtres avec son propre sang, mais malheureux, à son avis, était Achab, qui a forcé la mort d'un pauvre pour en prendre possession. de sa vigne. 18. Sans aucun doute, le seul et le plus grand bien est la vertu, et c'est seulement en elle qu'abondent les fruits d'une vie bienheureuse et heureuse, et une vie bienheureuse n'est pas créée par les biens extérieurs et corporels, mais par la vertu seule, grâce à laquelle la vie éternelle est obtenue. Une vie bénie est le fruit des bénédictions présentes, mais la vie éternelle est l’espoir de bénédictions futures. 19. Cependant, certains considèrent qu'il est impossible de vivre une vie heureuse dans un corps terrestre, si fragile et faible, où l'anxiété, la souffrance, les pleurs et la maladie sont inévitables. On pourrait penser que je dis que la vie bienheureuse se manifeste dans un corps épanoui, et non dans la profondeur de la sagesse, la douceur d'une conscience claire et d'une vertu sublime ! Être béni signifie non pas endurer, mais surmonter la souffrance, ne pas être brisé par une vague de douleur passagère. 20. Supposons qu'il se produise quelque chose de douloureux et douloureux : cécité, exil, faim, violence contre une fille, perte d'enfants. Mais qui nierait le bonheur d’Isaac, qui devint aveugle dans la vieillesse et apporta le bonheur aux autres grâce à ses bénédictions ? 365 Bienheureux n'est-ce pas Jacob qui s'enfuit de la maison de son père, vécut en exil et servit comme berger à gages, pleura le déshonneur de sa fille et endura la famine ? 366 Ou n'ont-ils pas été bienheureux ceux qui ont témoigné par leur foi que Dieu est le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, le Dieu de Jacob (Ex. 3:6) ? L'esclavage est malheureux, mais Joseph n'est pas malheureux ; au contraire, il est béni : étant esclave, il a vaincu la convoitise de sa maîtresse 367. Et que dire de saint David, qui a pleuré la mort de trois fils et, ce qui est encore pire, le viol incestueux de sa fille ? 368 N'est-il pas bienheureux, celui de la descendance duquel est né le Créateur de la félicité, qui a rendu beaucoup de bienheureux : Bienheureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont cru (Jean 20 :29). Et ils sentaient leur faiblesse, mais ils étaient capables de devenir forts à partir des faibles. Qui souffre plus que saint Job, qui a connu un incendie dans sa maison, la mort simultanée de dix enfants et des souffrances physiques ? 369 Aurait-il vraiment été moins béni s'il n'avait pas enduré ce pour quoi il était si glorifié ? 370 21. Cependant, disons qu'il y avait là une sorte d'amertume et que la force de l'esprit ne cachait pas cette douleur. Mais je ne nierais pas la profondeur de la mer, bien qu'elle soit peu profonde près des rivages 371, ni la clarté du ciel, bien qu'il soit parfois couvert de nuages, ni la fertilité de la terre, bien qu'en certains endroits elle soit du sable stérile, ni l'abondance des épis, bien que parfois on trouve parmi eux des mauvaises herbes 372. De même, la récolte d'une conscience bienheureuse est entravée par l'amertume de la souffrance. Mais si par hasard quelque chose de mauvais et d'amer se rencontre dans la gerbe de toute vie bénie, ne passera-t-il pas inaperçu, comme une mauvaise herbe stérile, ou l'amertume de la balle sera-t-elle vaincue par la douceur du grain ? Mais revenons à notre sujet. 6. 22. Dans le livre précédent, nous avons mis en premier lieu ce qui est digne et convenable, d'où naissent les devoirs, et en deuxième lieu ce qui est utile 373 . Et de même que nous avons dit dans le premier livre qu'il y a une certaine différence entre ce qui est digne et ce qui est convenable, qui peut être comprise plutôt qu'expliquée, ainsi maintenant, parlant de l'utile, considérons ce qui est le plus utile. 23. Nous évaluons l'utilité non pas comme un gain monétaire, mais comme l'acquisition de la piété, l'apôtre parle de ceci : La piété est utile à tout, ayant la promesse de la vie présente et future (1 Tim. 4 : 8). Si nous regardons de plus près, nous trouverons plus d'une fois dans les Saintes Écritures que ce qui est digne est appelé utile : Tout m'est permis, mais tout n'est pas utile (1 Cor. 6 : 12). Il a été dit plus haut à propos des vices, mais ici il est dit qu'il est possible de pécher, mais que ce n'est pas convenable. Les péchés sont possibles, mais indignes. Il est facile de vivre dans le luxe, mais c’est injuste, car la nourriture n’est pas pour Dieu, mais pour le ventre. 24. Ainsi donc, ce qui est utile est aussi juste, et il est juste que nous servions le Christ qui nous a rachetés. Ceux qui sont morts en son nom sont justes ; au contraire, ceux qui évitent cela sont malhonnêtes. A propos de ce psaume : A quoi sert mon sang ? (Ps. 29 : 10), c’est-à-dire quel est le bénéfice de Ma justice ? C'est pourquoi ils dirent : Lions le Juste, car il ne nous est d'aucune utilité (Is. 3, 10) 374, c'est-à-dire que celui qui nous reproche, nous condamne et nous accuse est injuste. Cela peut aussi être attribué à l’avidité des méchants, à la limite de la trahison ; à propos du traître Judas, nous lisons que par cupidité et passion pour l'argent, il est tombé dans le filet de la trahison 375. 25. Il est donc nécessaire de parler d'un bénéfice digne, et c'est exactement ce que dit l'apôtre : Je dis cela pour votre bénéfice, non pour vous imposer des liens, mais pour celui qui en est digne (1 Cor. 7 :35). Ainsi, il est évident que ce qui est digne est utile, et ce qui est utile est digne ; et ce qui est utile est juste, et ce qui est juste est utile. J'adresse la parole à mes enfants, et non à des marchands avides, saisis par la soif de profit, et la conversation porte sur ces devoirs que je veux inculquer le plus fermement possible en vous, que j'ai choisis pour servir le Seigneur, afin qu'ils s'impriment dans votre esprit et votre comportement par un exercice constant en eux, révélés dans les discours et les instructions. 26. Ainsi, quand je parlerai de choses utiles, j'utiliserai les paroles du prophète : Inclinez mon cœur vers vos révélations, et non vers l'intérêt personnel (Ps. 119, 36), afin que le mot « profit » n'éveille pas une passion pour l'argent. Et dans d'autres manuscrits, il est dit : Incline mon cœur vers Tes révélations, et non vers le bénéfice, c'est-à-dire vers ce bénéfice qui recherche le gain commercial, celui qui dans la pratique humaine vise le désir de l'argent 376. Habituellement, seul ce qui est utile est appelé utile ; nous parlons du bénéfice que l'on obtient par les pertes afin de trouver le Christ, en qui réside la piété et le contentement 377. Bien sûr, grand est le bénéfice par lequel nous acquérons la piété, riche devant Dieu, riche non pas en richesses périssables, mais en dons éternels, dans lesquels il n'y a pas de tentations dangereuses, mais une grâce constante et éternelle. 27. Le bénéfice peut être soit physique, soit spirituel, comme l'a dit l'apôtre : L'exercice physique ne sert à rien, mais la piété est utile en toutes choses (1 Tim. 4 : 8). Qu'y a-t-il de plus digne que la chasteté ? Qu’y a-t-il de plus approprié que de garder le corps intact et l’honneur intact et immaculé ? Quoi de plus approprié que la fidélité d’une veuve à son mari décédé ? Quoi de plus utile que de gagner le Royaume des Cieux ? Et il y a des eunuques qui se sont fait eux-mêmes eunuques pour le Royaume des Cieux (Matthieu 19 : 12). 7. 28. Ainsi, le digne et l'utile ne sont pas seulement en étroite collaboration l'un avec l'autre, le digne et l'utile sont une seule et même chose 378. C'est pourquoi Celui qui a voulu ouvrir le Royaume des Cieux 379 à tous, a cherché ce qui était utile non pas pour lui-même, mais pour tous. Nous devons donc établir un certain ordre d’ascension depuis l’ordinaire et le communément utilisé jusqu’au supérieur, afin de tirer davantage profit des diverses compréhensions de l’utile. 29. Tout d'abord, nous devons comprendre qu'il n'y a rien de plus utile que d'être aimé, et rien de plus nuisible que de ne pas être aimé, car être haï, à mon avis, est trop dangereux et désastreux 380. C'est pourquoi nous essaierons de toutes nos forces de gagner une bonne opinion de nous-mêmes, et surtout, par la douceur de nos âmes et la bonté de nos cœurs, nous susciterons la sympathie des gens à notre égard 381 . La gentillesse plaît à tout le monde, et rien ne pénètre si facilement dans le cœur humain. Et s'il s'accompagne de douceur et de courtoisie morale, de discrétion dans les instructions, de courtoisie dans le discours et de traitement respectueux, de retenue dans les conflits, alors il est incroyablement capable d'attirer l'amour des gens. 30. Nous avons lu combien la courtoisie et les traitements affectueux étaient utiles non seulement aux gens ordinaires, mais aussi aux rois eux-mêmes, et combien de mal les discours arrogants et méprisants causaient, affaiblissant le pouvoir et sapant même les royaumes eux-mêmes 382 . Si quelqu'un, par ses conseils, ses actes, son service et l'accomplissement de son devoir, a gagné la sympathie du peuple ou était prêt à s'exposer à un danger pour le peuple tout entier, alors, sans aucun doute, il méritera un tel amour populaire que le peuple préférera son salut et son bien-être au leur. 31. Quelles insultes Moïse a subies de la part de son peuple ! Mais chaque fois que le Seigneur voulait punir le peuple insolent, Moïse s'offrait pour le châtiment à la place de ses compatriotes afin de les sauver de la colère du Seigneur 383. Avec quels discours aimables il s'adressait au peuple après les insultes qu'il recevait, il les consolait dans leurs difficultés, les rassurait par de bonnes prédictions et les soutenait par des actes ! Bien que Moïse ait parlé avec Dieu plus d’une fois, il s’adressait toujours au peuple avec un discours humble et aimable. Il était à juste titre considéré comme dominant tous les gens, de sorte qu'ils n'osaient même pas regarder son visage et ne croyaient pas que sa tombe pouvait être trouvée - il s'est tellement aimé des âmes de tous qu'ils l'aimaient plus pour sa douceur que n'admiraient ses actes. 32. Et Saint David ? Il a imité Moïse et a été choisi parmi tous pour diriger le peuple, comme il était gentil et affectueux, humble d'esprit et diligent de cœur, accessible à tous ! Avant d'être élu au royaume, il s'est offert en sacrifice pour tous, et lorsqu'il est devenu roi, il a partagé et enduré les épreuves du service militaire avec tout le monde, était courageux au combat, miséricordieux dans le gouvernement, patient dans les arguments, prêt à endurer les insultes plutôt que de les infliger. David était si bon envers tout le monde qu'à un jeune âge, il fut appelé au royaume - même contre son désir, et lorsqu'il s'y opposa, il fut même forcé de le faire. Dans sa vieillesse, ses sujets lui demandaient de ne pas prendre part aux batailles, car chacun préférait s'exposer au danger pour lui plutôt que de l'exposer au danger. 33. David s'est fait aimer du peuple en remplissant ses devoirs, et surtout par le fait qu'en période de conflit national, il a choisi de se retirer à Hébron plutôt que de régner à Jérusalem. Il appréciait également la valeur, même chez les ennemis, et considérait qu'il était nécessaire de faire preuve de justice non seulement envers les siens, mais aussi envers les opposants qui prenaient les armes contre lui. Il admirait le courageux chef ennemi Abner, qui lui faisait la guerre. Lorsqu'il demanda la paix, il ne lui refusa pas cette faveur, mais l'honora d'un festin. Lorsqu'Abner fut traîtreusement tué, David le pleura et le pleura et lui montra son honneur en suivant le cortège funèbre 384. Désireux de venger sa mort, David montra fidélité à son honneur en léguant à son fils, entre autres obligations héréditaires, d'accomplir cette vengeance, étant plus soucieux que la mort d'un innocent ne reste pas sans vengeance que de s'affliger de sa propre mort imminente. 34. Ce qui est étonnant chez le roi, c'est sa grande modestie et l'accomplissement de ses devoirs humains : il considérait ces derniers comme égaux à lui-même, ne voulait pas de nourriture obtenue au péril de la vie d'autrui et refusait de boire. 385 Reconnaissant son péché, il sacrifia sa vie pour le peuple ; pour que l'indignation divine se retourne contre lui, il dit à l'ange frappant : Me voici, j'ai péché, moi, le berger, j'ai agi sans loi, et ces brebis, qu'ont-elles fait ? Que ta main soit sur moi (2 Samuel 24 :17). 35. Mais que puis-je dire d'autre ? Le fait que David est resté silencieux devant ceux qui complotaient la tromperie et, comme s'il n'avait pas entendu, n'a pas jugé nécessaire de leur répondre, et n'a pas non plus répondu aux reproches. Lorsqu'il était insulté, il priait ; quand il était calomnié, il bénissait. Il était toujours simple, évitait les arrogants et luttait pour la compagnie de personnes irréprochables. Il pleurait ses péchés, mélangeant la nourriture avec de la cendre, diluant sa boisson avec des larmes 386. Il n'est pas surprenant que le peuple se précipite vers lui et que toutes les tribus d'Israël viennent à lui avec ces mots : Voici, nous sommes vos os et votre chair ; Hier et le troisième jour, lorsque Saül était et régnait sur nous, vous avez fait sortir et amené Israël. Et l'Éternel vous a dit : vous nourrirez mon peuple (2 Samuel 5 : 1-2). Et que puis-je dire d'autre de celui à propos duquel ces paroles de Dieu ont été prononcées : J'ai trouvé David selon mon cœur (Actes 13 :22) 387 ? Qui d’autre lui ressemble en termes de sainteté de cœur et de justice dans l’accomplissement de la volonté de Dieu ? Pour lui, ses descendants qui ont commis des péchés ont obtenu le pardon et le pouvoir héréditaire a été préservé. 36. Qui ne l’aimerait pas, vu à quel point il est cher à ses amis ! Lui-même aimait sincèrement ses amis, estimant qu'ils l'aimaient également. Les parents le préféraient à leurs propres enfants, et les enfants le préféraient à leurs propres parents. Saül, en colère, voulait frapper son fils Jonathan avec une lance, estimant que pour lui l'amitié avec David était plus importante que les sentiments filiaux et l'autorité paternelle. 37. Pour que beaucoup vous aiment, il est très important de répondre à l'amour par l'amour, de montrer que vous n'aimez pas moins qu'eux-mêmes, en le confirmant par des exemples d'amitié fidèle. Qu'y a-t-il de plus agréable pour les gens que la gratitude ? Qu’y a-t-il de plus inhérent à la nature humaine que l’amour pour l’amant ? Qu'y a-t-il de plus caractéristique et imprimé dans la nature humaine que la conviction qu'il faut aimer celui dont on désire l'amour ? Le sage dit correctement : Dépensez de l'argent pour votre frère et ami (Sir. 29 : 10). Et ailleurs : je n'aurai pas honte de saluer un ami et je ne me cacherai pas de sa face (Sir.22 :25). L'Ecclésiaste témoigne que dans l'ami se trouve le remède pour la vie et l'immortalité (Sir. 6, 16), et personne ne doute que l'amour soit la plus grande défense, selon la parole de l'apôtre : L'amour couvre tout, croit tout, espère tout, supporte tout. L'amour ne faillit jamais (1 Cor. 13 : 7-8) 388. 38. David n'est pas mort parce qu'il était cher à tous : il préférait que ses sujets l'aiment plutôt que de le craindre 389 . La peur n’assure la sécurité que pour une courte période ; elle est incapable d'en garder durablement 390. Quand la peur s'en va, l'audace prend sa place, car ce n'est pas la peur qui incite à la fidélité, c'est un sentiment qui la fait naître. 39. Ainsi, tout d'abord, l'amour contribue à l'émergence de la faveur à notre égard. Cela signifie qu'il est important d'avoir la preuve que beaucoup vous aiment, c'est là que naît la confiance, et même les étrangers n'auront pas peur de faire confiance en votre faveur, vu que vous êtes aimé de beaucoup. De même, c’est par la confiance qu’on parvient à l’amour, et celui qui fait preuve de loyauté envers un ou deux semble pénétrer dans l’âme de tous et gagner l’amour universel. 8. 40. Vous pouvez très probablement gagner les gens à vous de deux manières : par l'amour et par la confiance ; et la troisième voie est si vous avez quelque chose en vous que la majorité considère digne d'admiration et qui mérite le respect 391 . 41. Ce qui rapproche les gens de vous, c'est lorsqu'ils se tournent vers vous pour obtenir des conseils, la sagesse et la justice sont donc nécessaires en chacun de vous. La plupart des gens font confiance à une personne possédant ces qualités car elle est capable de donner des conseils utiles et fiables à quiconque le souhaite. Celui qui demande conseil fera-t-il confiance à quelqu’un qu’il ne considère pas comme plus intelligent que lui ? Celui à qui on demande conseil doit être plus sage que celui qui demande. Demanderiez-vous conseil à une personne qui, à votre avis, est incapable de comprendre mieux que vous-même ? 42. Si vous trouvez une personne qui se distingue par sa vivacité d'esprit, sa force de pensée et sa volonté, et si elle peut servir d'exemple par ses actions, la protéger du danger présent, prévoir l'avenir, prédire ce qui peut menacer, fournir des preuves, aider à temps - s'il est prêt non seulement à donner des conseils, mais aussi à aider dans l'action - alors on lui accordera une telle confiance que celui qui demande conseil dira : Et même si des malheurs m'arrivent à cause de lui, je supporterai (Monsieur. 22h26). 43. Nous confions notre bien et notre réputation à un homme qui, comme nous l'avons dit plus haut, est juste et sage, parce que sa justice nous affranchit de la crainte d'être trompés, et sa sagesse du soupçon de toute erreur. Selon l’opinion populaire, nous avons plus tendance à faire confiance à une personne juste qu’à une personne sage. Selon les gens bien informés, si quelqu'un possède une vertu, d'autres affluent vers elle, et il est impossible que la justice existe sans la sagesse 392 . Nous trouvons également cette pensée dans nos Écritures, car David dit : Les justes ont pitié et prêtent (Ps. 36 :21). Et ce que le juste prête, il dit ailleurs : L'homme bon est miséricordieux et prête ; il donnera de la fermeté à ses paroles dans le jugement (Ps. 112 : 5). 44. Le célèbre jugement de Salomon n’est-il pas lui-même plein de sagesse et de justice ? Considérons les circonstances de l'affaire 393. Deux femmes comparurent devant le roi Salomon, et l'une d'elles lui dit : " Écoute-moi, seigneur. Cette femme et moi, vivant dans la même pièce, avons accouché le troisième jour, chacune d'elles d'un fils. Nous étions tous les deux, il n'y avait aucun témoin dans la maison, aucune autre femme avec nous, mais seulement nous. Son fils est mort cette nuit-là parce qu'elle avait couché avec lui, elle s'est levée au milieu de la nuit, a pris mon fils de ma poitrine et Je l'ai déposé dans son sein, et son mort dans le mien. Tôt le matin, je me suis levé pour nourrir le bébé et je l'ai trouvé mort, et quand l'aube s'est levée, j'ai vu que ce n'était pas mon fils. Puis un autre s’est exclamé : « Non, mon fils est vivant, mais le vôtre est mort. » 45. Leur dispute continua donc, chacune réclamant un enfant survivant, mais ne reconnaissant pas le défunt comme le sien. Ensuite, le roi a ordonné d'apporter une épée et de couper le bébé avec, afin qu'il puisse donner à chacun sa part - la moitié de l'un, la moitié de l'autre. Et la mère, angoissée, s'écria : « Monsieur, ne coupez pas l'enfant, il vaut mieux le lui donner, tant qu'il vit ! Ne le tuez pas ! Et l’autre de répondre : « Que ni moi ni elle n’ayons cet enfant, abattons-le ! » Et le roi ordonna de donner l'enfant à la femme qui disait : « Ne le tue pas, donne-le-lui », parce que son âme souffrait pour son fils. 46. ​​Et ils reconnurent à juste titre la sagesse de Dieu en Salomon. Qu’est-ce qui est caché à Dieu ? Y a-t-il quelque chose de plus caché que les profondeurs de l’âme humaine ? Et le regard du sage y pénétra, tel un juge de piété ! Le ventre qui a accouché a crié, un sentiment maternel est apparu, choisissant la vie pour son fils, même avec une belle-mère, et non le meurtre devant sa propre mère. 47. Ainsi, la manifestation de la sagesse était de discerner ce qui était caché dans l'âme de chaque femme, de mettre en lumière la vérité et avec l'épée spirituelle 394 de pénétrer non seulement à l'intérieur de l'utérus, mais aussi dans les profondeurs du cœur et de l'âme. La justice s'est manifestée dans le fait que la mère a rendu son fils à elle-même et que celui qui a tué son enfant n'a pas réussi à emporter celui de quelqu'un d'autre. Tout Israël entendit parler du jugement, comme le roi l'avait jugé, et ils commencèrent à craindre le roi, car la sagesse de Dieu était en lui pour accomplir le jugement (1 Rois 3:28). Salomon lui-même demanda à Dieu la sagesse, afin qu'il lui soit donné un cœur raisonnable, capable d'écouter et de juger avec justice 395. 9. 48. Des Saintes Écritures, qui sont très anciennes 396, il ressort aussi clairement que la sagesse ne peut exister sans justice, car là où est l'une de ces vertus, là est l'autre. Et avec quelle sagesse Daniel, avec ses questions profondes, a-t-il révélé les mensonges de l'accusation insidieuse 397, montrant que les réponses des calomniateurs se contredisent ?! C'était un acte de sagesse que de forcer l'accusé à se trahir par son propre discours, et un acte de justice était de punir les coupables et de sauver les innocents. 49. Ainsi, l'unité de la sagesse et de la justice est indissociable, mais dans la pratique sociale chacune des vertus diffère comme suit : la retenue se manifeste dans la négligence des plaisirs, le courage - dans la résolution des difficultés et des dangers, la sagesse - dans le choix du bien et la capacité de distinguer l'utile du nuisible, tandis que la justice, bonne gardienne des droits d'autrui et défenseur de la propriété, donne à chacun son dû. Nous maintiendrons cette quadruple division généralement admise 398 sans contredire l'opinion générale et en évitant les raisonnements subtils suggérés par la sagesse des philosophes : la vérité nous est révélée dans les profondeurs cachées 399 et nous suivrons encore 400 l'usage commun et le sens généralement admis. Après avoir maintenu cette division, revenons à notre sujet. 10. 50. Nous confions nos problèmes au plus sage et lui demandons volontiers conseil, et non aux autres 401. Cependant, le véritable conseil d'une personne juste est supérieur à celui du plus sage. Les blessures infligées par un ami sont plus bénéfiques que les baisers des autres (Proverbes 27 :6). Le juste a le jugement, le sage a les arguments, le premier a l'évaluation d'un différend et le second a la capacité de trouver des moyens de preuve. 51. Si vous combinez les deux, alors le conseil acquerra une valeur particulière et suscitera l'approbation universelle pour sa sagesse et son amour de la justice, et tout le monde se précipitera pour entendre les sages conseils de cet homme qui combine les deux vertus. C'est pourquoi tous les rois de la terre voulaient voir le visage de Salomon et entendre sa sagesse 402. La reine de Saba vint vers lui et le testa par ses questions. Et elle vint... et lui parla de tout ce qu'elle avait dans le cœur... et entendit toute la sagesse de Salomon (1 Rois 10 :2, 3). Et elle n’a pas manqué un seul mot (2 Chroniques 9 : 2). 52. Découvre, ô homme, qui est celle qui n'a pas manqué une seule parole de ce que lui a dit le vrai Salomon : Vraies sont les paroles que j'ai entendues dans mon pays au sujet de ta parole et de ta sagesse. Je n’ai pas cru ceux qui me l’ont dit jusqu’à ce que je vienne le voir de mes propres yeux. Pas même la moitié de ce qu’on m’a dit. Vous avez surpassé tout ce que j'ai entendu dans mon pays. Bienheureuses soient vos femmes et vos serviteurs qui vous servent et entendent toute votre sagesse (1 Rois 10 :6-8) 403. Connaissez la fête du vrai Salomon 404 et comprenez quels plats sont servis à cette fête, dans quel pays les nations rassemblées entendront les paroles de la vraie sagesse et de la vérité, avec quels yeux, contemplant l'invisible, elles le verront, car le visible est temporaire et l'invisible est permanent (2 Cor. 4 :18). 53. Qui sont ces épouses bénies de Salomon ? N'est-ce pas à propos d'eux qu'on dit que beaucoup entendent la parole de Dieu et y obéissent ? 405 Et ailleurs : Celui qui fait la parole de Dieu est Mon frère, ma sœur et ma mère (Matthieu 12 :50) 406. Et qui sont les bienheureux serviteurs qui Te servent ? Il s'agit de Paul, qui a dit : Jusqu'à ce jour, je me tiens debout, témoignant de petites et de grandes choses (Actes 26 :22), et Siméon, qui était dans l’église, attendant de voir la consolation d'Israël 407. Demanderait-il vraiment à être libéré s’il n’avait pas servi le Seigneur, ou n’aurait-il pas eu la possibilité de partir s’il n’avait pas accepté la volonté de Dieu pour lui-même ? A titre d’exemple, nous avons déjà cité Salomon, dont tout le monde était impatient d’entendre la sagesse. 54. Joseph ne restait pas non plus inactif en prison, car les gens se tournaient vers lui pour obtenir des conseils dans des circonstances difficiles. Ses conseils ont bénéficié à toute l'Égypte, et le pays n'a pas connu sept années de pauvreté et a pu alléger le fardeau de la famine sur les autres peuples 408 . 55. Daniel des captifs devint le principal conseiller royal et, grâce à ses conseils, il corrigea le présent et annonça l'avenir. Ses nombreuses prédictions l'ont convaincu de sa véracité, alors ils l'ont cru pour tout le reste. 11. 56. Qu'il en existe un troisième 409 digne d'admiration, est attesté, me semble-t-il, par la vie de Joseph, de Salomon et de Daniel. Que puis-je dire de Moïse, dont tout Israël suivait les conseils chaque jour ? 410 Leur vie a fait naître la foi en la sagesse et une admiration accrue pour elle. Qui ne ferait pas confiance aux conseils de Moïse, au jugement duquel les anciens soumettaient ce qui, à leur avis, dépassait les capacités de leur esprit et de leur vertu ? 57. Qui s'opposerait au conseil de Daniel, au sujet duquel Dieu lui-même a dit : Qui est plus sage que Daniel ? (Ézéchiel 28 : 3). Comment les gens pourraient-ils douter de la sagesse de ceux à qui Dieu a accordé une telle faveur ? Sur les conseils de Moïse, les guerres prirent fin, grâce aux mérites de Moïse, la nourriture tomba du ciel, l'eau naquit d'une pierre 411. 58. Quelle hauteur était l'esprit de Daniel, adoucissant les mœurs barbares et apprivoisant les lions ! 412 Comme il était abstinent ! Quelle maîtrise de soi et quelle modération il avait ! Il suscitait à juste titre l'admiration universelle, notamment parce que, étant ami avec les rois, il ne cherchait pas d'or pour lui-même et ne plaçait pas les honneurs qui lui étaient accordés au-dessus de sa foi. De plus, il préférait s'exposer au danger pour la loi de Dieu plutôt que pour plaire aux gens. 58. Que puis-je dire de la chasteté et de la justice de saint Joseph, que j'avais presque oublié ? Sa chasteté rejetait la séduction de sa maîtresse et refusait sa faveur, et sa droiture méprisait la mort et dédaignait la peur, préférant la prison. N’importe qui le considérerait comme une personne apte à donner des conseils utiles sur une affaire privée ! Son esprit vivant et son esprit doué ont enrichi la période d'infertilité de la fécondité de ses conseils venant du cœur. 12. 60. Ainsi, nous avons vu que demander des conseils est motivé avant tout par un style de vie moral, une préférence pour les vertus, la bonne volonté et la courtoisie de celui à qui on les demande. Qui chercherait une source dans la boue ? Qui veut boire de l’eau boueuse ? Qui voudrait apprendre où est le luxe, où est l’intempérance, où les vices abondent ? Qui ne méprise pas les mauvaises mœurs ? Qui considère une personne utile à elle-même qui est incapable d'aider sa propre vie ? Qui ne cherche pas de toutes ses forces à éviter une personne malhonnête, malveillante, absurde, toujours prête à faire de sales tours ? 61. Qui demanderait conseil à quelqu'un qui, bien qu'expérimenté dans le conseil et qui pourrait facilement aider, est de caractère inaccessible, en qui il y a quelque chose qui bloque la source d'eau ? A quoi sert d’avoir de la sagesse et de refuser les conseils ? Si vous n'êtes pas disponible et ne donnez pas aux autres la possibilité de recevoir des conseils, alors vous coupez la source, ne permettant pas à l'eau de couler ni pour les autres ni pour vous-même. 62. Cela s'applique aussi remarquablement bien à celui qui, par prudence, le souille avec la boue des vices, obscurcissant la source d'eau. La vie elle-même expose les mauvaises âmes 413. Comment pouvez-vous considérer quelqu'un comme supérieur à vous en intelligence quand vous voyez qu'il vous est inférieur en morale ? Il doit y avoir quelqu'un au-dessus de moi à qui je vais faire confiance. Ou est-ce que je considérerai qu'il peut me donner des conseils utiles celui qui est incapable de les donner à lui-même, et j'attendrai qu'il soit ouvert à moi, tandis que lui est fermé à lui-même, celui dont l'esprit est dominé par le plaisir, qui est vaincu par la luxure, subjugué par l'avidité, agité par les passions, tourmenté par la peur ? Comment peut-il y avoir une place pour le conseil ici alors qu’il n’y a pas de place pour la paix ? 63. Je regarderai avec admiration ce conseiller que le Seigneur miséricordieux a donné aux pères et, insulté, qu'il a emmené. Il doit être imité par une personne capable de donner des conseils et de protéger la prudence des autres des vices, car aucune saleté ne pénètre en lui (Sg. 7 : 25). 13. 64. Qui, portant sur son visage l'image de la beauté et possédant en même temps un corps animal et des griffes terribles, déshonorerait cette beauté sublime ? La beauté des vertus est délicieuse et glorieuse, et surtout la beauté de la sagesse. L'Écriture dit d'elle : Elle est plus belle que le soleil et toutes les constellations célestes et surpasse la beauté de la lumière. La nuit engloutit la lumière et le mal est incapable de vaincre la sagesse (Sg 7 : 29-30). 65. Nous avons parlé de la beauté de la sagesse, en en témoignant dans l'Écriture. Il nous reste, en nous appuyant sur l'autorité de l'Écriture, à dire qu'il n'y a pas de vices en elle, elle n'est liée qu'à d'autres vertus : elle est un esprit clair, pur, raisonnable, saint, aimant, vif, bienfaisant, aimant les hommes, ferme, inébranlable, calme, possédant toute vertu, voyant tout (Sg 7, 22-23). Et ci-dessous : Elle enseigne la raison, la justice et le courage (Sg.8 : 7) 414. 66. Ainsi, la sagesse 415 se manifeste en tout, puisqu'elle est inséparable de tout bien. Comment peut-elle donner des conseils utiles si elle n’a pas justice ? Elle est vêtue de constance, n'a pas peur de la mort, ne recule devant aucune menace ni peur, croit qu'on ne peut trahir la vérité à cause de la flatterie, ne craint pas l'exil, sachant que pour le sage le monde entier est la patrie 416, n'a pas peur de la pauvreté, sachant que pour le sage rien ne peut manquer, car pour lui le monde entier de la richesse (Proverbes 17:6) 417. Qu'est-ce qui pourrait être plus haut que cet homme qui s'en fiche à propos de l'or, qui dédaigne l'argent 418 et, comme du haut d'une tour, 419 regarde avec mépris les passions humaines ? Les gens considèrent celui qui fait cela comme un surhomme : qui est-il ? Et nous le louerons, car il a accompli des miracles dans sa vie (Sirach.31:9) 420. Comment ne pas admirer quelqu'un qui méprise la richesse que la plupart des gens valorisent au-dessus de leur propre vie ? 67. Il convient donc que chacun fasse preuve de bon sens et d'une stricte modération, et surtout à ceux qui occupent une position élevée, afin que sur une telle personne ses trésors ne prennent pas de pouvoir et que celui qui dirige la liberté ne devienne pas l'esclave de l'argent. Il lui convient particulièrement d'être au-dessus des richesses en esprit et au-dessous de son ami en humilité ; l'humilité augmente l'accord. Il est glorieux et digne d'une personne exceptionnelle de ne pas avoir une passion commune pour le profit honteux avec les hommes d'affaires de Tyr et les marchands de Galaad et de ne pas penser que tout bien est en argent, de ne pas se comporter comme un ouvrier salarié qui calcule ses gains journaliers et en estime les bénéfices. 15. 68. S'il est louable de conserver un esprit sobre, libre de ces défauts, combien plus glorieux est-il de gagner l'amour de la foule par sa générosité, sans excès envers les audacieux, ni avare envers les nécessiteux 421 . 69. Il existe de nombreux types de générosité : non seulement distribuer de la nourriture aux pauvres qui n'ont pas de nourriture quotidienne, mais aussi prendre soin et aider ceux qui sont gênés de déclarer publiquement leur pauvreté, mais aussi aider dans la mesure où il y a suffisamment d'argent pour aider tous ceux qui en ont besoin. Je parle de ceux qui exercent une certaine fonction, par exemple un prêtre ou un trésorier. Qu'il se présente à l'évêque et ne rejette pas quelqu'un qui, comme il le sait, s'est trouvé dans une situation difficile, ayant perdu des richesses ou étant privé de moyens de subsistance, surtout si la personne est tombée dans la pauvreté non pas à cause de réjouissances de jeunesse, mais a été victime d'un vol ou a perdu un héritage et n'a plus les moyens de payer même les dépenses quotidiennes. 70. La forme la plus élevée de générosité est de racheter les prisonniers, de les arracher des mains des ennemis, de les sauver du meurtre, et surtout des femmes de la honte, de racheter les enfants pour les parents, les parents pour les enfants, de renvoyer les citoyens dans leur patrie 422. Nous le savons bien depuis l'époque de la dévastation de l'Illyrie et de la Thrace 423 : combien de prisonniers ont alors été vendus dans le monde entier ! S'ils avaient été libérés, n'auraient-ils pas constitué la population d'une province entière ? Mais il y avait aussi ceux qui voulaient convertir à nouveau en esclavage les rachetés par l'Église 424. De tels gens, qui détestent la miséricorde des autres, sont peut-être pires que l'esclavage lui-même. Et s'ils se retrouvaient eux-mêmes en esclavage, eux, libres de naissance, serviraient volontiers, et s'ils étaient vendus, ne refuseraient-ils pas leur sort d'esclave ? 425 Ainsi, celui qui ne peut pas se libérer de son propre esclavage veut détruire la liberté d'autrui, à moins que son acheteur ne veuille rendre l'argent dépensé, mais il ne s'agit plus d'une libération de l'esclavage, mais d'une rançon. 71. Ainsi, la plus grande générosité est de racheter les prisonniers, et surtout de la part d'un barbare qui est complètement dépourvu d'humanité et de compassion, à moins que son avidité ne sauve la vie des malheureux contre une rançon supplémentaire ; ou encore pour assumer la dette d'autrui, que le débiteur est incapable de payer, contraint par la loi, mais incapable de le faire en raison de sa pauvreté. De plus, nourrissez les enfants et prenez soin des orphelins. 72. Certains marient les filles 426 qui ont perdu leurs parents pour protéger leur chasteté, et ils contribuent non seulement à leurs soins, mais aussi à leurs dépenses. Il y a aussi ce type de générosité, à propos duquel l'apôtre dit : Si un fidèle a des veuves, qu'il les soutienne et ne charge pas l'Église de leur nourriture, afin qu'elle puisse subvenir aux vraies veuves (1 Tim. 5 : 16). 73. Ce type de générosité est utile, mais tout le monde ne peut pas se le permettre. Il existe de nombreuses personnes bonnes mais pauvres, qui se contentent de peu pour elles-mêmes et sont incapables d’aider et d’alléger la pauvreté des autres. Cependant, ils peuvent apporter un autre type d’avantages pour aider les plus faibles. Il existe deux sortes de générosité 427 : l'une est une aide matérielle, c'est-à-dire de l'argent, et l'autre s'exprime en aide dans l'action, et elle est souvent beaucoup plus efficace et glorieuse. 74. Combien plus glorieux fut l'acte d'Abraham, qui libéra son neveu de captivité 428 avec une arme victorieuse, et non à l'aide d'une rançon ! Combien plus utile fut l'acte de saint Joseph, qui a aidé Pharaon avec des conseils prophétiques plutôt qu'avec de l'argent - pour de l'argent, il n'aurait pas pu nourrir ne serait-ce qu'une seule ville, mais avec sa prévoyance, il a sauvé toute l'Égypte de la famine pendant cinq ans 429. 75. L'argent se dépense facilement, les conseils avisés sont inépuisables et augmentent avec l'usage, tandis que l'argent diminue, et bientôt il ne suffit plus même pour la plus bonne action. Plus vous voulez aider de personnes avec de l'argent, moins vous en aiderez 430, et souvent vous-même n'aurez peut-être pas assez de ce que vous alliez donner aux autres. Lorsque vous aidez à la fois par des conseils et par des actes, il s'avère que plus vous soutenez de personnes, plus il vous reste d'argent et la vague d'aide reviendra à sa source. L’abondance de sagesse est reconstituée de l’intérieur et devient encore plus abondante lorsqu’elle est répandue auprès d’un plus grand nombre de personnes. 16. 76. Évidemment, la générosité doit connaître ses limites 431 pour ne pas être inutile 432. Il faut faire preuve de prudence, et surtout pour les prêtres, afin qu'ils dépensent l'argent équitablement, et non pour se vanter. Nulle part ailleurs la faim n'est plus persistante qu'ici : les gens en bonne santé viennent, ils viennent sans autre raison que le besoin d'errer, et ils veulent épuiser les possibilités d'aider les pauvres, pour faire une collecte d'argent en vain. Non contents de peu, ils en cherchent davantage, essayant de soutenir leur demande par l'apparence de leurs haillons, et avec des inventions sur leur naissance, ils ajoutent de la valeur à leurs demandes. Si quelqu’un les croit facilement, il épuisera rapidement ses options pour aider les pauvres à l’avenir. Il faut faire preuve de générosité pour qu'ils ne repartent pas les mains vides et pour que la vie des pauvres ne devienne pas le revenu de trompeurs. Il faut donc prendre des mesures pour ne pas oublier l’humanité, mais aussi pour ne pas priver ceux qui ont besoin d’aide. 77. Beaucoup se font passer pour des débiteurs ; nous devons vérifier si cela est vrai. D'autres se plaignent d'avoir été volés ; vous devez vous assurer que cela s'est réellement produit ou, après avoir découvert la personne, lui fournir une aide efficace. Il faut aider les excommuniés de l’Église s’ils n’ont pas les moyens de se nourrir. Celui qui observe la modération ne sera avare envers personne, mais généreux envers tous. Nous devons non seulement écouter la voix de ceux qui le demandent, mais aussi voir de nos propres yeux leurs besoins. La faiblesse d'un pauvre parlera plus à un bon bienfaiteur que ses paroles. Les lamentations éhontées des chanteurs peuvent souvent faire plus, mais il ne faut pas toujours tolérer l'insolence. Vous devez voir celui qui ne vous voit pas, et chercher celui qui est gêné d'être vu. Pensez à un homme emprisonné en prison, et laissez la pensée d'un homme lié par la maladie frapper votre esprit, si lui-même ne peut pas frapper vos oreilles. 78. Plus les gens verront vos bonnes actions, plus ils vous aimeront. Je connais beaucoup de prêtres qui, après avoir fait beaucoup d'aumônes, en ont reçu encore plus. Chacun, voyant un donateur consciencieux, lui fait un don, sachant que par devoir de service il distribuera ; dans ce cas, le donateur est sûr que son aumône ira aux pauvres ; tout le monde veut aider les pauvres. Personne n’aime un donateur immodérément généreux ou trop avare ; une telle personne soit gaspille les fruits du travail des autres avec des dépenses immodérées, soit les cache dans son propre portefeuille. Il faut donc observer une certaine générosité, et parfois il faut inciter. En règle générale, la mesure est nécessaire pour que vous puissiez constamment accomplir de bonnes actions et ne pas soustraire au besoin ce que vous gaspillez inconsidérément. Il faut parfois stimuler la générosité, car il vaut mieux dépenser de l’argent pour nourrir un pauvre que de le laisser traîner comme un poids mort dans le portefeuille d’un riche. Faites attention à ne pas cacher le salut des pauvres dans vos caisses et n'enterrez pas la vie des pauvres comme dans une tombe. 79. Joseph 433 pouvait donner toutes les richesses de l'Egypte et dilapider les trésors royaux ; cependant, il ne voulait pas paraître inutile aux dépens de quelqu'un d'autre ; il préférait vendre plutôt que distribuer du pain aux nécessiteux : s'il l'avait donné à quelques-uns, il aurait laissé la majorité sans rien. Il préféra cette générosité qui apporte l’abondance à tous, et il ouvrit des greniers pour que chacun puisse acheter du grain et ne pas abandonner la culture de la terre, recevant du pain pour rien : celui qui utilise celui d’autrui néglige le sien. 80. Ainsi, d'abord, il collecta de l'argent de tout le monde, puis tout le reste, et finalement il donna les droits sur les terres au roi, 434 non pour priver chacun de ses biens, mais pour renforcer le public, il introduisit un impôt pour qu'il puisse posséder sereinement ses biens. Tous ceux à qui il a pris la terre ont approuvé son action, car ils la considéraient non pas comme une vente de leur droit, mais comme un paiement pour le salut. Ils dirent : Vous nous avez sauvé la vie, nous avons trouvé miséricorde devant notre seigneur (Gen. 47 :25). Ils n'ont rien perdu de leurs biens en en reprenant le droit, et n'ont rien perdu d'utile, mais ils ont pris confiance en l'avenir. 81. Ô grand homme ! Il n'a pas recherché une gloire passagère par une générosité immodérée, mais a établi pour toujours les bienfaits de la prudence, établissant que le peuple lui-même devait s'aider lui-même avec ses impôts et qu'en période d'échec, il ne chercherait pas d'aide extérieure. Il vaut mieux donner une partie de ses fruits que de tout perdre selon le droit. Joseph a établi qu’un cinquième de la récolte devait être donné, ce qui représentait une prévoyance perspicace et une indulgence dans la fixation des impôts. Et à l’avenir, l’Égypte n’a jamais connu une telle famine. 82. Avec quelle perfection il a prédit l'avenir ! Tout d’abord, avec quelle humour il interprétait le sens du rêve royal ! Le premier rêve du roi fut celui-ci : sept génisses sortaient de la rivière, belles et bien nourries, et commençaient à paître sur la rive du fleuve. Les sept autres vaches, laides et maigres, sortirent de la rivière après elles et se mirent à paître à côté des génisses, tout au bord de l'eau ; et ces vaches maigres et pitoyables dévoraient des génisses qui les surpassaient en beauté et en gras. Et le deuxième rêve 436 était comme ceci : sept épis gras, sélectionnés et mûrs poussaient de terre, et derrière eux sept épis fragiles, brisés par le vent et pourris, se levaient après eux ; et ces oreilles maigres et stériles dévorèrent le gros et beau 437. 83. Saint Joseph interpréta ce rêve de cette façon : sept vaches signifient sept ans, et sept épis signifient des années de la même manière, et il interpréta l'embonpoint et la progéniture des vaches comme des temps prospères ; les épis mûrs signifient la même chose. Et les vaches sont sorties de la rivière parce que les jours, les années et les temps s'écoulent comme une rivière et disparaissent rapidement. Ainsi, les sept premières années de la terre grasse seront fertiles et bénies, mais les sept suivantes se révéleront stériles et maigres, dont la stérilité détruira la fertilité des sept premières années. C'est pourquoi, rappelle-t-il, dans les années fertiles, il faut veiller à récolter le plus de céréales possible afin de pouvoir supporter les épreuves des années futures défavorables 438. 84. Qu’y a-t-il de surprenant ici en premier lieu ? Le pouvoir de l'esprit, grâce auquel il a pénétré jusqu'aux profondeurs de la vérité ? Ou la perspicacité, grâce à laquelle il a prévu un malheur aussi grave et durable ? Ou soins et justice ? Grâce au premier, après avoir assumé une si grande responsabilité, il a collecté une énorme quantité de céréales, et grâce au second, il a procédé à une répartition égale des approvisionnements. Que dire de sa générosité ? Il a été vendu comme esclave par ses frères, mais ne s'est pas vengé d'eux, mais les a protégés de la faim ! Que dire de sa gentillesse ? Par une pieuse tromperie, il s'attira la présence de son frère bien-aimé et, ayant inventé le vol, l'en accusa pour en faire l'otage de son indulgence 439. 85. C'est pourquoi son père lui dit à juste titre : Mon fils exalté Joseph, mon fils exalté, qui a suscité l'envie 440, mon plus jeune fils ! Mon Dieu vous a aidé et vous a béni avec la bénédiction du ciel d'en haut, la bénédiction de la terre, la terre qui possède tout, pour la bénédiction de votre père et de votre mère. Cette bénédiction est plus élevée que les bénédictions des montagnes inébranlables et les souhaits des collines éternelles (Gen. 49 :22, 25-26). Et dans le Deutéronome : Que la bénédiction de Celui qui est apparu dans le buisson épineux vienne sur la tête de Joseph et sur sa couronne. Il est honoré parmi les frères, sa beauté est la beauté du veau premier-né, les cornes d'une licorne sont ses cornes ; avec ses cornes, il frappera les nations jusqu'aux extrémités de la terre. Ce sont les dix mille d’Éphraïm et ce sont les milliers de Manassé (Deut. 33 : 6-17). 17. 86. Celui qui donne des conseils aux autres doit se montrer un exemple de bonnes actions : en enseignant, en chasteté, en dignité (Tite 2, 7-8), afin que son discours soit sain et impeccable, ses conseils utiles, sa vie digne, ses jugements excellents. 87. Tel était Paul, qui conseillait les vierges et instruisait les prêtres, se présentant avant tout comme un modèle. Il savait donc être humble, 441 comme le pouvait Joseph, qui, issu d'une haute famille de patriarches, ne considérait pas l'esclavage comme humiliant pour lui-même, mais se montrait obéissant et se parait de vertus. Celui qui avait à la fois un vendeur et un acheteur savait être humble, et il l'appelait maître 442. Écoutez comme il s'est humilié : Mon maître ne sait rien dans la maison en ma présence et a remis tout ce qu'il a entre mes mains ; Je ne suis plus dans cette maison ; et il ne m'a rien interdit sauf toi, parce que tu es sa femme ; Comment puis-je faire ce grand mal et pécher devant le Seigneur ? (Genèse 39 : 8-9). Voilà un discours plein d'humilité, plein de chasteté ; humilité - parce qu'il a exprimé son respect à son maître et l'a remercié ; chasteté - puisqu'il considérait comme un péché grave d'être souillé par un acte honteux. 88. Par conséquent, chez celui qui donne des conseils, il ne doit y avoir rien de sombre, rien de trompeur, rien de feint, rien qui puisse ternir sa vie et son caractère moral, rien de malhonnête et de malveillant qui détourne ceux qui veulent recevoir de lui des conseils. On évite l'un, on méprise l'autre. Nous évitons ce qui peut causer du tort ou se transformer insidieusement et discrètement en crime, si la personne qui donne le conseil a une réputation douteuse et est avide d'argent, pour lequel elle peut changer d'avis ; Si une telle personne cause du mal à autrui, il faut l’éviter et éviter de communiquer avec elle. Et celui qui est avide de plaisir sans modération, même s'il n'est pas un trompeur, mais qu'il est avide et a faim d'un gain honteux, est méprisé. Quel exemple d’activité énergique ou quel fruit de travail et d’effort peut-on montrer à celui qui se livre à la paresse et à l’oisiveté ? Peut-il s’imprégner d’attention et de souci envers les autres ? 89. Le bon conseiller dit : J'ai appris à me contenter de ce que j'ai (Phil. 4 : 11). Il savait que la racine de tout mal est l’amour de l’argent (1 Tim. 6 : 10), et c’est pourquoi il se contentait de ce qu’il avait et ne recherchait pas les choses des autres. Il dit : « Ce que j’ai me suffit, que ce soit peu ou beaucoup, pour moi c’est beaucoup. » Peut-être faudrait-il le dire de manière plus expressive. L'Apôtre a dit des paroles importantes : « Ce que j'ai me suffit », c'est-à-dire qu'il n'a ni manque ni excès : il n'y a pas de manque, parce qu'il ne cherche plus rien, il n'y a pas d'excès, parce qu'il n'a pas seulement pour lui-même, mais pour beaucoup. C'est une question d'argent. 90. Cependant, de tout, on peut dire que ce qu'il avait lui suffisait, puisqu'il ne désirait pas de plus grands honneurs ni une plus grande obéissance, qu'il n'avait pas soif de gloire immodérée, qu'il ne recherchait pas de faveurs imméritées, mais qu'il attendait seulement la fin de la compétition, supportant patiemment les difficultés, confiant dans la récompense : Je sais être humble (Phil. 4, 12). Après tout, ce n'est pas l'humilité en général qui est digne d'éloges, mais celle qui est consciente de sa modestie et de sa modération, car il y a l'humilité de la peur, de l'inexpérience ou de l'ignorance, et c'est pourquoi l'Écriture dit : Et il sauvera les humbles en esprit (Ps. 33 : 19). Il a dit magnifiquement : Je sais être humble, c'est-à-dire : je sais où, comment, dans quelle mesure, dans quel but, accomplissant quel devoir et quelle obligation. Le pharisien ne savait pas comment s'humilier - et c'est pourquoi il fut rejeté ; le publicain savait comment le faire - et était donc justifié. 91. Paul savait avoir en abondance parce qu'il était riche en esprit, même s'il n'avait pas les trésors d'un homme riche. Il connaissait l’abondance parce qu’il ne recherchait pas les récompenses monétaires, mais les fruits de la miséricorde. Nous pouvons aussi comprendre cela de telle manière qu'il connaissait l'abondance, car il pouvait dire : Nos lèvres vous sont ouvertes, Corinthiens, notre cœur est ouvert (2 Cor. 6 : 11). 92. Il savait tout : la satiété et la faim. Bienheureux celui qui peut être satisfait en Christ 443. Cette saturation, accomplie par la connaissance, n'est pas physique, mais spirituelle. Et en effet, la connaissance est nécessaire, car l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole de Dieu (Deut. 8, 3) 444. Par conséquent, celui qui a su être si rassasié et si affamé, a toujours su chercher quelque chose de nouveau, avoir faim de Dieu, avoir soif du Seigneur. Il connaissait la faim, qui savait que ceux qui avaient faim seraient rassasiés, il connaissait et pouvait ressentir l'abondance, n'ayant rien et possédant tout. 18. 93. Ainsi, la justice caractérise parfaitement les personnes occupant toute position élevée et, au contraire, l'injustice détruit leur réputation. L’Écriture nous sert ici d’exemple : lorsque le peuple d’Israël, après la mort de Salomon, demanda à son fils Roboam d’alléger son lourd fardeau et de modérer la dureté du règne de son père, celui-ci, négligeant les conseils des anciens, sur les conseils des jeunes, répondit qu’il augmenterait également le fardeau de son père et remplacerait les châtiments plus légers par des châtiments plus sévères. 94. Irrité par cette réponse, le peuple s'écria : Nous n'avons aucune part avec David, et aucun héritage dans les fils de Jessé ! Retourne chacun à ta tente, ô Israël (1 Rois 12:16) 445, car cet homme ne sera ni notre chef ni notre chef. Et ainsi il fut abandonné et rejeté par le peuple et fut à peine capable de sauver deux tribus au nom des mérites de David 446. 19. 95. Il est donc clair que l’égalité devant la loi renforce le pouvoir et que l’injustice l’affaiblit. Comment le mal peut-il gouverner un royaume incapable de diriger ne serait-ce qu’une seule famille ? La plus grande bienveillance est nécessaire non seulement pour diriger l’État, mais aussi pour respecter les droits des individus. La bienveillance est très importante, s'efforçant de profiter à tous en fournissant des services, en attirant avec attention et en gagnant avec miséricorde. 96. Nous avons déjà dit que la politesse du discours est également très importante pour gagner les faveurs. Mais nous voulons que ce discours soit sincère et sensé, sans aucune flatterie qui détruise la simplicité et la sincérité de la conversation ; après tout, nous devons être un exemple pour les autres non seulement en actes, mais aussi en paroles, en pureté et en foi 447. La façon dont nous voulons nous voir est la façon dont nous devrions être, et les sentiments que nous éprouvons sont la façon dont nous devons leur montrer 448 . Nous ne dirons pas une parole injuste dans nos cœurs, croyant qu'elle peut être cachée dans le silence, car le Créateur de l'invisible entend l'invisible, Lui, qui a donné des sentiments à l'âme humaine, connaît ses secrets. Nous vivons comme sous le regard du Juge, et tout ce que nous faisons semble illuminé par les rayons du soleil et ouvert à tous. 20. 97. La communication avec des personnes respectables est très importante pour chaque personne. Il est également avantageux pour les jeunes gens de suivre des hommes honnêtes et sages, 449 car celui qui fréquente les sages est sage, mais celui qui fréquente les insensés (Prov. 13 :20) est insensé. Ceci est très utile à la fois pour l’instruction et comme preuve d’intégrité. Après tout, il ressort clairement des jeunes hommes qu'ils imitent ceux avec qui ils communiquent constamment, et il est largement admis qu'ils imitent la vie de ceux avec qui ils aiment communiquer. 99. Il était inséparable de saint Moïse dans toutes ses actions étonnantes et ses mystères cachés ; 452, le pouvoir de Moïse fut hérité par celui qui était son compagnon constant. Selon ses mérites, il arrêta le débit des rivières 453 ; il a dit : Que le soleil s'arrête ! (Josué 10 :12) - et le soleil s'arrêta et, pour contempler ses victoires, retarda l'apparition de la nuit, prolongeant le jour. De plus, il était le seul choisi pour faire ce qui avait été refusé à Moïse : conduire le peuple vers la Terre promise. Un grand homme - à la fois par des miracles de foi et par des victoires militaires. Les actes de Moïse étaient plus magnifiques, mais ceux de Josué étaient plus réussis. Tous deux, s'appuyant sur la miséricorde de Dieu, ont accompli plus qu'une personne ne peut le faire : l'un contrôlait la mer, l'autre les cieux. 100. Ainsi, la communauté des aînés et des jeunes est merveilleuse. Certains témoignent, d’autres sont appelés à consoler, certains enseignent, d’autres ravissent. Je garderai le silence sur le fait que le jeune homme Lot était constamment avec Abraham, même lorsqu'il quittait son lieu natal, afin qu'ils ne pensent pas que cela se produisait plus probablement à cause des responsabilités de parenté, et non de sa propre volonté. Que pouvons-nous dire d’Élie et d’Élisée ? Bien que l’Écriture ne qualifie pas directement Élisée de jeune, nous comprenons d’après le texte qu’il était plus jeune. Dans les Actes des Apôtres, Barnabas a choisi Marc, Paul a choisi Silas, Paul a choisi Timothée, Paul a choisi Tite 454. 101. Les responsabilités, comme nous le voyons, étaient réparties comme suit : les anciens instruisaient et les plus jeunes servaient. Egaux en vertus, bien qu'inégaux en âge, ils se réjouissaient de leur union, tout comme Pierre et Jean. Nous lisons dans l'Évangile à propos du jeune Jean, et il en témoigne lui-même, qu'en sagesse et en mérite il n'était inférieur à aucun des anciens. Il avait à la fois une vénérable antiquité de mœurs et une sagesse grise, car une vie immaculée porte les fruits d'une bonne vieillesse 455. 21. 102. Votre bon jugement augmentera si vous libérez les pauvres du pouvoir des forts ou sauvez les condamnés à mort 456. Mais, autant que possible, cela doit se faire sans troubler la paix, afin qu'il ne semble pas que nous le faisons par vantardise et non par miséricorde, et pour ne pas infliger des blessures plus graves par le désir de guérir les poumons. Si de la persécution d'un homme puissant vous sauvez un homme qui est persécuté plutôt pour son appartenance à un parti que pour un crime, la bonne opinion de vous augmentera considérablement 457. 103. Beaucoup se distinguent également par leur hospitalité 458 . Ce type d'assistance à la personne le plus courant consiste à faire en sorte que le voyageur n'ait pas besoin d'un abri et soit correctement reçu, de sorte que la porte soit toujours ouverte au visiteur 459. Selon le monde entier, il est très digne de recevoir un étranger avec honneur, de ne pas lui refuser un repas hospitalier et de lui témoigner des soins cordiaux. C'est merveilleux de toujours s'attendre à l'arrivée d'étrangers. 104. Abraham était félicité pour s'être tenu devant sa porte pour voir si un voyageur passerait par là. Il cherchait avec diligence à se précipiter à sa rencontre et à être le premier à demander à entrer dans sa maison avec ces mots : Maître, si j'ai trouvé grâce à tes yeux, ne laisse pas passer ton serviteur (Genèse 18 : 3). Et en récompense de son hospitalité, il eut une descendance 460. 105. Aussi, Lot, son neveu, proche de lui non seulement par sa parenté, mais aussi par sa vertu, grâce à son hospitalité 461, se sauva lui-même et ses proches du châtiment qui frappa les habitants de Sodome. 106. Il convient donc d'être hospitalier, bienveillant et juste, de ne pas convoiter celui d'autrui, et même, si cela vous dérange, de concéder quelque chose dans vos droits 462 plutôt que de violer ceux d'autrui. Nous devons éviter les litiges, éviter les querelles, rechercher l’accord et le calme béni. Lorsqu'une personne honnête compromet ses droits sur quelque chose, cela montre non seulement sa noblesse, mais aussi son opportunité. Premièrement, il est toujours bénéfique d'éviter les litiges, et deuxièmement, c'est bénéfique lorsque l'amitié se développe, ce qui comporte de nombreux avantages 463. Ce que nous pouvons négliger pendant un certain temps se révélera très rentable dans le futur. 107. La bienveillance envers tous fait partie des devoirs d'hospitalité, mais un respect particulier doit être manifesté aux justes 464 . Celui qui reçoit le juste au nom du juste recevra la récompense du juste (Matthieu 10 :41), comme l’a dit le Seigneur. Telle est la grâce de l'hospitalité du Seigneur que même une gorgée d'eau froide ne va pas sans récompense 465. Vous voyez avec quelle hospitalité Abraham, attendant les étrangers, reçut le Seigneur. Vous voyez comment Lot a reçu les anges. Comment savoir si vous n’acceptez pas Christ lorsque vous recevez un voyageur ? 466 Le Christ peut être dans l'étranger, parce que le Christ est dans les pauvres, comme il l'a dit lui-même : J'étais en prison, et vous êtes venus à moi, j'étais nu, et vous m'avez habillé (Matthieu 25 : 36). 108. Il est donc juste de lutter non pas pour l'argent, mais pour la miséricorde. Cependant, le mal a pénétré depuis longtemps dans les esprits humains, de sorte que l'argent est tenu en haute estime 467 et que les âmes humaines sont captivées et ravies par la richesse. L’égoïsme a inondé les âmes, les bonnes actions ont disparu et les gens considèrent comme une perte tout ce qu’ils dépensent au-delà de leurs dépenses habituelles. Mais ici aussi, la vénérable Écriture mettait en garde d'avance contre la convoitise, afin qu'elle ne devienne pas un obstacle pour nous : Il vaut mieux recevoir un invité avec un plat de verdure (Prov. 15, 17) - et en bas : Mieux vaut un morceau de pain avec agrément et en paix (Prov. 17, 1). L’Écriture nous enseigne à ne pas gaspiller, mais à être généreux. 109. Il existe deux types de générosité : l'une est une aide chaleureuse, et la seconde est une extravagance effrénée 468. L'aide chaleureuse se manifeste par l'hospitalité offerte à un voyageur, en habillant les captifs nus, en rançonnant les captifs, en aidant les pauvres avec de l'argent ; le gaspillage est dans les fêtes coûteuses, où le vin coule comme une rivière ; c'est pourquoi il vous est dit : Le vin sans mesure est une ivresse honteuse (Prov. 20 : 1) Il est également inutile de gaspiller sa propre fortune pour gagner la faveur populaire. C'est ce que font ceux qui dilapident l'héritage de leur père en courses ou en représentations théâtrales, en cadeaux pour gladiateurs ou en chasse, afin de surpasser leurs célèbres prédécesseurs. Mais tout ce qu’ils font est vide de sens, puisque même les dépenses consacrées aux bonnes actions devraient être modérées. 107. La générosité est louable si l'on observe la mesure même à l'égard des pauvres, afin de pouvoir aider davantage de personnes ; Vous ne pouvez pas donner trop, voulant gagner en popularité auprès du public. Tout ce qui découle d’un motif pur et sincère est approprié. Ne vous lancez pas dans des structures trop coûteuses, mais n’oubliez pas celles qui sont nécessaires. 111. Et surtout, il appartient à l'évêque 469 de décorer l’église de Dieu d'une manière appropriée, afin que de ces décorations brille la maison du Seigneur ; aussi, il ne faut pas oublier les dépenses nécessaires à la miséricorde et donner aux étrangers ce qui est nécessaire, mais pas excessivement, mais judicieusement, afin que, en dépensant l'argent collecté pour les pauvres, on ne recherche pas une gratitude indue pour soi-même et ne soit ni trop avare ni trop gaspilleur vis-à-vis du clergé. L'avarice est dépourvue de philanthropie, et une générosité inappropriée est un gaspillage : soit il n'y aura pas assez d'argent pour les besoins de ceux que vous êtes appelés à sauver des réseaux de vils prêteurs, soit l'argent sera gaspillé pour le plaisir. 22. 112. Par ailleurs, la modération doit être observée tant dans les conversations que dans les instructions, afin de ne faire preuve ni d'une indulgence excessive ni d'une sévérité excessive. La plupart des gens préfèrent se conformer afin d’être reconnus comme de bonnes personnes, mais il est bien évident que la vraie vertu ne tolère rien de feint ou de faux. Une telle indulgence ne dure généralement pas longtemps : au début, elle fleurit, mais progressivement elle se fane et tombe, comme une fleur sauvage 470 ; tout ce qui est authentique et sincère a des racines profondes. 113. Confirmons nos paroles selon lesquelles tout ce qui est feint ne peut pas durer longtemps, mais disparaît rapidement, comme l'herbe qui fleurit peu de temps, avec des exemples tirés de l'Écriture ; à partir de là, nous avons déjà pris de nombreux exemples de vertu, mais nous donnerons une preuve de feinte et de tromperie. 114. Absalom, fils du roi David, se distinguait par une beauté exceptionnelle de son visage et de son corps et était dans la fleur de l'âge, personne en Israël ne pouvait se comparer à lui, impeccable de la tête aux pieds 471. Il se procura des chars, des chevaux et cinquante marcheurs. Absalom se levait de bon matin et se tenait à la porte sur le bord du chemin. S'il voyait quelqu'un se présenter devant le roi pour être jugé, il s'approchait de lui et lui disait : De quelle ville es-tu ? Il répondit : Votre serviteur est de telle ou telle tribu d'Israël ; Absalom lui dit : Ton discours est bon et direct, mais le roi n'a personne pour t'écouter. Qui ferait de moi un juge ? Quiconque avait besoin d’être jugé viendrait à moi et je jugerais avec justice (2 Samuel 15 : 2-4). Avec ces mots, il attirait les gens vers lui. Et quand ils s'approchaient de lui pour le saluer, il leur tendait les bras, les serrait dans ses bras et les embrassait. C’est ainsi qu’il a attiré tous les cœurs, car une telle affection touche au plus profond de l’âme. 115. Mais ceux qui étaient séduits par eux et vains éprouvèrent pendant peu de temps honneur, attrait et agrément, et quand s'écoula le peu de temps que leur avait donné le sage prophète David par sa retraite, ils ne purent plus le supporter. Alors David, sans douter de la victoire, leur demanda, qui allaient se battre, d'épargner leur fils 472. Il ne voulait pas participer lui-même à la bataille, afin qu'il ne s'avère pas qu'il avait pris les armes contre son fils, bien qu'un terrible criminel. 116. Il est clair que seul ce qui est vrai et créé honnêtement et non par ruse est immuable et durable. Et ce qui est créé par la feinte et la flatterie ne peut pas durer longtemps. 23. 117. Qui reconnaît comme vrais ceux dont l'obéissance s'achète ou s'acquiert par la flatterie ? 473 Certains veulent être achetés plus souvent en leur donnant de l'argent, d'autres sont incapables de supporter des ordres durs : ils succombent facilement à la flatterie, et si vous leur dites un mot sévère, ils s'indignent et s'en vont ; lorsqu'ils sont en danger, ils s'enfuient ; en colère, ils partent. Ils veulent commander, pas obéir, estimant que celui qui devrait être leur patron doit leur obéir, comme s'il était coupable de sa propre bonne action. 118. Qui les imaginerait fidèles, sachant que leur fidélité doit s'acquérir par l'argent ou la flatterie ? Celui qui reçoit l'argent se considère insignifiant et méprisable, s'il n'est pas racheté encore et encore, il attendra constamment un nouveau paiement ; et celui qui est attiré par la flatterie veut qu'on lui demande constamment. 24. 119. Je crois qu'une position élevée, en particulier dans l'Église, doit être recherchée par de bonnes actions et des motivations sincères, sans arrogance arrogante, insouciance indifférente, désir honteux de pouvoir ou vanité excessive. La simplicité et la franchise sont très importantes dans tout ; ils se recommandent. 120. Dans l'exercice de vos fonctions, ne faites preuve ni d'une sévérité excessive ni d'une indulgence excessive. Vous n’aurez alors pas l’impression que vous êtes autoritaire ou que, après avoir accepté un poste, vous n’êtes pas en mesure de le remplir. 121. Vous devez également vous efforcer de lier à vous le plus de personnes possible par de bonnes actions et de services 474 et préserver une gratitude bien méritée, afin que les gens n'oublient pas à juste titre la gratitude, étant très contrariés à cause de l'insulte : vous détournez souvent de vous ceux à qui vous avez bénéficié ou que vous avez aidé à occuper une position plus élevée, leur préférant indûment quelqu'un d'autre. Un évêque doit être bienveillant dans ses actions et ses jugements, en maintenant son impartialité et en faisant preuve de respect envers le prêtre ou le diacre comme envers un parent. 122. Ceux qui ont reçu une fois l'approbation ne doivent pas en être fiers, mais, se souvenant de la faveur qu'ils ont reçue, rester humbles. Et l'évêque ne doit pas se considérer offensé si un prêtre, un diacre ou tout autre membre du clergé est encore plus respecté pour la miséricorde, ou le jeûne, ou la chasteté, ou l'érudition et l'érudition. La louange à un enseignant est la gloire de l'Église. C’est bien si le travail de quelqu’un est glorifié, à condition qu’il n’y ait aucune envie de se montrer. Que chacun soit glorifié par les lèvres de ses proches, et non par les siennes, et exalté par les actes, et non par les intentions 475. 123. Cependant, si quelqu'un n'obéit pas à l'évêque, s'efforce de monter, de devenir célèbre et d'éclipser les mérites de l'évêque, feignant le zèle pour l'enseignement, l'humilité ou la miséricorde, une telle personne, s'écartant de la vérité, se livre à l'orgueil. La règle fondamentale de la vérité est de ne rien faire ostensiblement pour le plaisir de votre propre glorification et - si une autre personne vous est inférieure d'une manière ou d'une autre - de ne pas utiliser votre supériorité pour discréditer ou faire des reproches à l'autre. 124. Ne défendez pas les malhonnêtes et ne confiez pas les choses sacrées aux indignes, 476 mais ne persécutez pas et n'accusez pas celui dont la culpabilité n'a pas été prouvée. En tout, l'injustice fait vite du mal, surtout dans l'Église, où il devrait y avoir l'impartialité, où l'égalité est due, pour qu'une personne influente n'exige rien pour elle-même, et qu'un riche ne s'empare de rien pour lui-même - en Christ, l'essence est la même, que vous soyez pauvre ou riche. Et que celui qui est vénéré pour sa sainteté n'exige pas davantage, car une plus grande humilité lui est due. 125. Ne faites pas preuve d'attitude personnelle devant le tribunal, afin de ne pas montrer de pitié ; que le fond de l'affaire décide de tout. Si au tribunal vous tranchez en faveur des puissants aux dépens des plus faibles, ou si vous accusez le pauvre innocent et acquittez le riche criminel, vous ruinerez notre réputation et perdrez notre confiance. La race humaine est encline à favoriser les personnes qui occupent une position plus élevée, afin qu'elles ne se considèrent pas insultées et offensées lorsqu'elles sont vaincues. Tout d’abord, si vous avez peur d’être offensé, ne jugez pas. Si vous êtes évêque - ou n'importe qui d'autre - ne déclenchez pas de querelle 477 . Bien sûr, vous pouvez garder le silence en matière financière, même si un signe de fermeté est de faire respecter la justice. Dans l'œuvre de Dieu, lorsque la communauté est en danger, garder le silence est un péché grave 478 . 25. 126. Quel est l'avantage pour vous de favoriser un homme riche ? Peut-être parce qu'il récompensera rapidement la personne qui lui est dévouée ? Après tout, nous favorisons souvent ceux dont nous espérons recevoir de la gratitude en retour 479 . Il est alors d’autant plus approprié de sympathiser avec les faibles et les pauvres ! Pour les défavorisés, nous espérons recevoir une récompense du Seigneur Jésus, qui nous a montré sous la forme d'une fête 480 un exemple particulier de vertu. Le Seigneur nous enseigne avant tout à apporter notre aide à ceux qui ne peuvent pas nous en remercier et à inviter les pauvres, et non les riches, à la fête et au dîner. Si nous invitons des gens riches à nous rendre visite, il semble que nous espérons qu'ils nous offriront à leur tour un festin. Mais pour les pauvres, qui n'ont rien à rembourser, le Seigneur, qui a promis de protéger les faibles, récompense. 127. Les bienfaits accordés aux pauvres, et non aux riches, sont plus utiles pour la vie de cet âge, parce que le riche néglige les bienfaits et considère comme honteux d'être débiteur de la miséricorde qui lui est témoignée. De plus, il attribue les bienfaits qui lui sont accordés à ses propres mérites et les tient pour acquis, ou croit qu'il lui a été donné parce que celui qui le donne espère recevoir de l'homme riche plus que ce qu'il a donné. Ainsi, le riche, en acceptant un bénéfice, croit par là déjà qu'il a donné plus qu'il n'a reçu. Le pauvre, bien qu'il n'ait pas les moyens de rembourser le bénéfice, rembourse avec gratitude ; il est évident qu'il donne plus qu'il n'a reçu, car les pièces fondent, mais le sentiment de gratitude ne diminue jamais. L’argent s’épuise lorsqu’il est payé, mais la gratitude, lorsqu’elle est remboursée, demeure et, une fois remboursée, elle n’est pas gaspillée. Le pauvre admet ce que le riche évite : il est débiteur envers l’emprunteur ; il estime que l'aide lui a été apportée, et non à sa position élevée : les enfants ont été rendus, la vie a été rendue, la famille a été préservée. C'est merveilleux d'offrir des avantages aux bonnes personnes, et non à ceux qui ne connaissent pas la gratitude 481. 128. C'est pourquoi le Seigneur dit aux disciples : N'emportez avec vous ni or, ni argent, ni argent (Matthieu 10 :9). Avec ces paroles, Il a fauché, comme une faucille, l'avidité qui grandissait dans les âmes humaines 482. Au boiteux dès le ventre de sa mère, qui ne pouvait pas marcher et qui était porté, Pierre dit : Je n'ai ni argent ni or, mais ce que j'ai, je te le donne : au nom de Jésus-Christ de Nazareth, lève-toi et marche (Actes 3 :6). Il ne m'a pas donné d'argent, mais il m'a donné la santé. Comme il vaut mieux être en bonne santé, même sans argent, que d’avoir de l’argent et de souffrir de la maladie ! Le boiteux s'est levé - sans l'espérer ! - mais je n'ai pas reçu l'argent, alors que je l'espérais. Mais il est rare de trouver de l'argent parmi les saints de Dieu qui méprisent la richesse. 26. 129. Cependant, la morale humaine est tellement saturée d'admiration pour la richesse que seuls les riches sont considérés comme dignes d'une position élevée. Cela n’est pas apparu hier, mais existe depuis longtemps, et ce qui est encore pire, c’est que ce vice est ancré dans l’esprit humain. Lorsque la grande ville de Jéricho fut détruite au son des trompettes sacerdotales et que Josué s'avéra vainqueur 483, il vit que la valeur du peuple s'était affaiblie à cause de l'avidité et de la soif d'or : de la ville engloutie par le feu, Achar sortit une robe d'or, deux cents didrachmes d'argent et un lingot d'or, mais, se présentant devant le Seigneur, il ne put nier le vol et l'avoua 484. 130. Depuis l'Antiquité, il y a eu l'avidité, qui est apparue simultanément avec les paroles de la loi divine ; de plus, la loi elle-même est apparue pour mettre fin à ce vice. Balak croyait qu'avec l'aide de l'avidité, il était possible de persuader Balaam de maudire le peuple de ses pères, 485 et l'avidité aurait gagné si le Seigneur ne lui avait pas ordonné de s'abstenir de maudire. À cause de la cupidité, Ahar mourut, mettant en danger tout le peuple de ses pères. Josué, qui a arrêté le mouvement du soleil, n'a pas pu arrêter la propagation de l'avidité parmi les gens. A sa parole, le soleil s'est arrêté, mais l'avidité ne s'est pas arrêtée. Lorsque le soleil s’est arrêté, Jésus a remporté la victoire, et lorsque l’avidité s’est répandue, il a failli la perdre. 131. Eh bien, l’égoïsme de Dalila n’a-t-il pas trompé le plus fort de tous, Samson ? 486 Ayant arraché de ses propres mains un lion rugissant, donné enchaîné à des étrangers et seul, sans aide, brisant les chaînes et en détruisant des milliers, celui qui arracha les cordes liées aux veines, comme les faibles fils de l'herbe à plumes, courba le cou jusqu'aux genoux d'une femme, fut tondu et perdit la beauté de ses cheveux, qui le rendaient invincible, la base de sa valeur. L'argent a profondément pris possession de la femme et la grâce a quitté son mari. 132. L'égoïsme est destructeur, l'argent est tentant, il profane ceux qui l'ont et n'aide pas ceux qui en sont privés. Cependant, supposons que parfois l’argent aide parce que ceux qui sont pauvres et misérables en ont envie. Eh bien, que dire de quelqu'un qui n'a pas soif, qui ne les cherche pas, qui n'a pas besoin de son aide, qui ne succombe pas au désir de les posséder ? Ou de quelqu’un d’autre qui est plus gourmand parce qu’il possède déjà une fortune ? Devient-il plus digne simplement grâce à cette possession ? Mais souvent, la dignité est perdue, car il est plus susceptible de garder que de posséder ! Nous possédons ce que nous utilisons ; Si nous n’utilisons pas nos richesses, les posséder ne nous apporte aucun bénéfice, nous portons plutôt le fardeau de les garder. 27. 133. Ainsi, nous savons que le mépris de l'argent est l'un des types de justice, et c'est pourquoi nous devons éviter l'avidité et nous efforcer toujours de toutes nos forces de ne rien faire de contraire à la justice, mais de la préserver dans tous nos actes et actions. 134. Si nous voulons gagner la faveur du Seigneur, nous aurons l'amour, nous serons unanimes, nous lutterons pour l'humilité, en considérant les autres comme supérieurs à nous-mêmes 487. L'humilité se manifeste dans le fait que personne n'exige rien pour lui-même et ne se considère inférieur à un autre. Que l'évêque traite le clergé comme les membres de son corps, 488 et surtout les diacres, ses vrais enfants, et confie certains services à une personne convenable. 135. La partie du corps qui a commencé à pourrir est amputée, ce qui provoque des douleurs, mais on étudie d'abord pendant longtemps si elle peut être guérie avec des médicaments ; si cela est impossible, un bon médecin l'interrompra. De la même manière, un bon évêque veut guérir les malades, enlever les ulcères qui s'étendent, en cautériser certains, mais non les couper ; enfin, ce qui ne peut être guéri, il le coupe avec douleur. Excellente instruction qui nous oblige à penser non pas aux nôtres, mais à ceux des autres. Alors nous, même en colère, ne laisserons pas ce sentiment nous envahir et ne serons pas trop indulgents avec nos désirs, contrairement à la justice. 28. 136. Surtout, la sympathie pour les malheurs d'autrui, les difficultés d'autrui, que nous pouvons aider au mieux de nos capacités, et parfois même au-delà de nos forces, encourage la miséricorde. Il vaut mieux être accusé ou haï pour avoir fait preuve de miséricorde plutôt que d'être insensible. Autrefois, nous haïssions le fait de briser des vases sacrés 489 pour racheter des prisonniers, ce qui pouvait provoquer le mécontentement des Ariens. Et ils n’ont pas tant condamné le fait que cela a donné lieu à une nouvelle fois de nous condamner. Est-il impossible d'être si cruel, si impitoyable et insensible au point de condamner le salut d'un homme de la mort, d'une femme de la sale violence des barbares, qui est pire que la mort, des filles, des garçons et des petits enfants du contact avec l'abomination idolâtre, avec laquelle ils ont été souillés à cause de la peur de la mort ? 137. Nous avons fait cela avec les vases non sans réflexion, et nous avons dû avouer publiquement qu'il valait bien mieux conserver les âmes pour le Seigneur que l'or. Le Seigneur a envoyé les apôtres sans leur donner d’or, et il a également organisé des réunions d’église sans or. L’Église a de l’or non pas pour l’accumuler, mais pour le dépenser pour ceux qui en ont besoin. Pourquoi garder quelque chose qui ne sert à rien ? Ne savons-nous pas combien d'or et d'argent les Assyriens ont pris dans le Église du Seigneur ? 490 Ne vaut-il pas mieux que les prêtres le dépensent pour nourrir les pauvres, s'il n'y a pas d'autre moyen de secours, que que l'ennemi sacrilège le souille et l'enlève ? Le Seigneur ne dira-t-il pas : "Pourquoi avez-vous laissé tant de pauvres mourir de faim ?! Mais vous aviez de l'or, vous pouviez leur fournir de la nourriture. Pourquoi tant de prisonniers ont-ils été vendus et, non rachetés, ont été tués par l'ennemi ? Il vaudrait mieux que vous gardiez des vases vivants et non des vases en métal." 138. Il est peut-être impossible de répondre à cette question. Direz-vous : « J'avais peur que l’église de Dieu soit laissé sans décoration » ? Il répondra : "Les sacrements n'ont pas besoin d'or et ne luttent pas pour l'obtenir, car ils ne s'achètent pas avec de l'or. La décoration des sacrements est la rançon des captifs." En vérité, ces vases sont précieux et servent à racheter les âmes de la mort. Le véritable trésor du Seigneur fait des choses similaires à ce que fait Son Sang. Alors le vase du Sang du Seigneur est reconnu, lorsque la rédemption vient aussi de la coupe qui rachète de l'ennemi ceux que le Sang du Seigneur rachète du péché. Comme c’est merveilleux ce qui se dit à la vue des files de captifs rachetés par l’Église : « Le Christ les a rachetés ! » Voici l'or que nous approuvons, voici l'or utile, voici l'or du Christ qui sauve de la mort, voici l'or avec lequel la chasteté est rachetée et la pureté et l'innocence sont préservées. 139. J'ai préféré vous les rendre gratuitement plutôt que de garder l'or. Cette multitude de captifs, ce chapelet est plus beau que le spectacle des coupes. C’est à cela que devait contribuer l’or du Rédempteur, pour racheter les captifs en danger. Je suis convaincu que le Sang du Christ, versé dans la coupe d'or, non seulement l'a rendue rouge, mais aussi, en vertu du don d'expiation, lui a donné le pouvoir d'influence divine. 140. Cet or fut conservé pour le Seigneur par le saint martyr Laurent 491. Lorsqu'on lui demanda les trésors de l'Église, il promit de les montrer. Le lendemain, il a amené les pauvres. Lorsqu'on lui demanda où se trouvaient les trésors qu'il avait promis, il montra les pauvres et dit : « Ce sont les trésors de l'Église, et véritablement les trésors dans lesquels est le Christ, dans lesquels est la foi. » Et l'apôtre dit : Nous transportons ce trésor dans des vases de terre (2 Cor. 4 : 7). Quels trésors le Christ possède-t-il qui soient meilleurs que ceux dans lesquels il a dit lui-même ? Après tout, il est écrit ainsi : j'avais faim, et tu m'as donné à manger ; J'avais soif et tu m'as donné à boire ; J'étais un étranger et vous m'avez reçu (Matthieu 25 :35). Ce que vous avez fait pour l’un d’eux, vous l’avez fait pour moi (Matthieu 25 :40). Quels autres trésors le Christ possède-t-il qui soient meilleurs que ceux dans lesquels il veut être vu ? 141. Tels étaient les trésors que Lawrence montra et gagna, parce que le persécuteur ne pouvait pas les emporter. Et Jojakin 492, qui gardait son or pendant le siège et ne le dépensait pas pour acheter de la nourriture, dut expérimenter comment son or lui fut retiré, et lui-même fut réduit en esclavage. Lawrence, qui a choisi de dépenser l'or de l'Église pour les pauvres plutôt que de le conserver pour le persécuteur, a reçu la couronne sacrée d'un martyr pour sa perspicacité et sa compréhension exceptionnelles. A-t-on dit à saint Laurent : il ne fallait pas gaspiller les trésors de l'Église et vendre les vases sacrés ? 142. Il est nécessaire que chacun remplisse ce devoir avec une foi sincère et une clairvoyance perspicace. Bien sûr, si quelqu’un utilise l’argent de l’Église pour son propre bénéfice, c’est un crime ; s'il le dépense pour les pauvres, s'il rachète les captifs, c'est une miséricorde. Après tout, personne ne peut dire : pourquoi le pauvre homme est-il en vie ? Personne ne peut se plaindre que les prisonniers aient été rançonnés. Personne ne peut être blâmé pour la construction de l’église de Dieu. Personne ne peut s'indigner de l'agrandissement du cimetière destiné à l'enterrement des croyants, personne ne peut s'affliger du fait que les restes des chrétiens reposent dans des tombes. Dans ces trois cas, les vases d'église peuvent être brisés, fondus et vendus, même s'ils ont déjà été consacrés. 143. Il faut seulement que les vases sacrés ne sortent pas de l'église dans leur forme originelle, afin que les coupes sacrées ne servent pas à un usage impie. C'est pourquoi ils cherchaient dans l'église ceux qui n'avaient pas encore été consacrés, puis ils les brisaient, les fondaient et les distribuaient en petites parties à ceux qui en avaient besoin. Ils étaient également utilisés pour rançonner les prisonniers. S'il n'y a pas de nouveaux vases non encore consacrés, alors tous les vases d'église peuvent être utilisés aux fins mentionnées ci-dessus. 29.144. Il faut veiller soigneusement à ce que l’argent des veuves placé dans l’église reste intact et soit conservé sans gaspillage, et pas seulement l’argent des veuves, mais l’argent de chacun en général ; La loyauté devrait être obligatoire pour tous, mais spécialement envers les veuves et les orphelins. 145. C'est seulement parce que l'argent appartenait aux veuves que tout ce qui était confié à l’église était conservé intact, comme nous le lisons dans le livre des Macchabées 493. Lorsqu'une dénonciation parut selon laquelle il pourrait y avoir de grands trésors dans l’église de Jérusalem, le méchant Simon le rapporta au roi Antiochus 494 - Héliodore, qui avait été envoyé à ce sujet, arriva à l’église et raconta au grand prêtre 495 la dénonciation et la raison de sa dénonciation. venir. 146. Le grand prêtre expliqua que des provisions de nourriture pour les veuves et les orphelins étaient conservées à l’église, mais Iliodor voulait les emporter et les donner au roi pour qu'il puisse les utiliser. Alors tous les prêtres, vêtus de vêtements sacrés, se prosternèrent devant l'autel et commencèrent à prier en larmes le Dieu vivant, qui a donné la loi concernant les biens confiés au sanctuaire (2 Mac. 3:15), l'appelant à protéger les instructions qu'il avait données. Le visage pâle et agité du grand prêtre exprimait le chagrin spirituel, la tension et l'anxiété mentale. Tout le monde criait que l’église serait profané, même s'il était privé de protection et qu'il était impossible d'y conserver ce qui avait été confié à sa conservation. Après avoir ceint leurs seins d'un sac, les femmes (2 Mac. 3:19) et les vierges qui vivaient dans la solitude frappaient aux portes verrouillées. Certains couraient vers les murs, d'autres regardaient par les fenêtres, tous étendaient les mains vers le ciel, 496 suppliant le Seigneur de protéger les lois qu'il avait données. 147. Iliodor, pas du tout effrayé par cela, continua ce qu'il avait commencé. Il plaça ses guerriers autour du trésor, quand soudain apparut devant lui un redoutable cavalier, étincelant d'armes d'or 497, sur un cheval recouvert d'une belle couverture. Deux autres jeunes hommes apparurent, puissants, beaux, dans un éclat de gloire, vêtus de robes précieuses, ils l'entourèrent et commencèrent à fouetter le blasphémateur, frappant continuellement des deux côtés (2 Mac. 3:26). Quelle est la prochaine étape ? Enveloppé dans les ténèbres, il tomba à terre et se prosterna sans vie, comme une preuve évidente de la puissance divine, et il n'y avait aucun espoir de salut en lui. Une joie soudaine s'empara de ceux qui venaient d'avoir peur, et les orgueilleux furent saisis d'horreur. Les amis d'Iliodor ont demandé qu'on lui épargne la vie, car il pouvait à peine respirer. 148. Comme le grand prêtre priait à ce sujet, les mêmes jeunes gens apparurent de nouveau à Iliodore, parés des mêmes vêtements, et lui dirent : Remerciez le grand prêtre Onias, pour qui ta vie a été restaurée ; Toi, ayant expérimenté le fléau de Dieu, va proclamer à tous quelle sainteté de l’église et quelle puissance de Dieu tu as appris à connaître. Avec ces mots, ils disparurent. Iliodore, ayant retrouvé l'esprit, fit un sacrifice au Seigneur, remercia le grand prêtre Onias et revint avec les soldats vers le roi, lui témoignant : Si vous avez un ennemi et un adversaire à votre règne, envoyez-le là-bas et vous le rencontrerez puni (2 Mac. 3 : 33-35, 38). 149. Ainsi, les enfants, vous devez conserver et prendre soin fidèlement et soigneusement de ce qui est donné en lieu sûr. Votre ministère brillera de mille feux si l'Église aide la veuve ou les orphelins qui ne peuvent pas résister eux-mêmes aux assauts d'un homme puissant, si vous montrez que les alliances du Seigneur ont plus de valeur pour vous que la faveur d'un homme riche. 150. Vous vous souvenez bien sûr combien de fois nous avons dû lutter pour l'argent des veuves confié à l’église, et même pour l'argent de tous, contre les tentatives de saisie par les autorités 498 . C'était notre cause commune avec vous. Je vais vous donner un exemple récent de l'Église du Tessin 499 qui risquait de perdre ce qui lui avait été confié par une veuve. Quelqu'un commença à exiger ses biens, invoquant le rescrit de l'empereur ; les religieux ont remis en question la légalité de cela. Des citoyens respectés et des médiateurs désignés disaient qu'il était impossible de contredire les décrets impériaux ; Les termes très précis de ce décret, la résolution du chef du service du palais, ont été cités ; l'interprète était sur le point d'apparaître. Que dois-je ajouter d'autre ? J'ai dû le donner. 151. Cependant, le pieux évêque 500, après m'avoir consulté, a fermé à clé les pièces où, comme il le savait, ces biens confiés avaient été transférés. Ce qui ne pouvait être emporté était accepté contre récépissé. Plus tard, sur la base de ce récépissé, ils ont de nouveau exigé une réponse ; l'empereur répéta son décret et voulut venir lui-même à notre rencontre. Il a été refusé. Ils invoquèrent l'autorité de la loi divine, les paroles des Saintes Écritures, ce qui s'était passé avec Iliodor, et finalement, avec difficulté, l'empereur en tint compte. Plus tard, il y eut de nouveau une tentative de saisie des biens, mais le saint évêque les prévint en restituant à la veuve ce qu'il avait reçu d'elle. La garantie était hors de danger ; maintenant le danger menaçait la propriété elle-même, et non la fidélité, et rien ne menaçait la fidélité. 30. 152. Enfants, évitez les mauvaises personnes et évitez les envieux. La différence entre une personne méchante et une personne envieuse est que la personne méchante jouit de son propre bien, tandis que l’envieux souffre à cause de celui d’autrui ; l’un aime le mal, l’autre déteste le bien, il semble donc plus acceptable d’être celui qui veut le bien pour lui-même et non le mal pour tout le monde. 153. Chad, réfléchis avant de faire quelque chose, et quand tu y as réfléchi pendant longtemps, fais ce que tu as approuvé. Si vous avez l’occasion d’une mort glorieuse, saisissez-la : la gloire différée s’enfuit et n’est pas facile à appréhender. 154. Aimez la foi, car par la foi et la piété le roi Josias 501 a gagné un grand amour de la part de ses adversaires pour lui-même, puisqu'il a célébré la Pâque du Seigneur, à l'âge de dix-huit ans, comme personne avant lui. Et comme il a surpassé ses ancêtres par son zèle, ainsi vous, mes enfants, serez remplis de zèle pour Dieu. Que le zèle de Dieu vous cherche et vous consume, afin que chacun de vous puisse dire : Le zèle pour ta maison m'a cherché (Ps. 68 : 10). L'Apôtre du Christ est appelé un Zélote 502. Pourquoi est-ce que je parle de l'apôtre ?! Le Seigneur lui-même a dit : Le zèle pour ta maison me consume (Jean 2 :17 ; Ps.69 :10). Si vous avez du zèle pour Dieu, et non une jalousie humaine qui suscite la haine, il y aura entre vous une paix qui surpasse tous les sentiments ! 155. Aimez-vous les uns les autres ! 503 Il n'y a rien de plus doux que l'amour et de meilleur que la paix. Tu sais toi-même que je t'ai toujours aimé et que je t'aime plus que les autres. En tant qu'enfants du même père, vous avez fusionné dans un même sentiment de parenté. 156. Gardez les bonnes choses (1 Thess. 5:21), et le Dieu d'amour et de paix sera avec vous (2 Cor. 13:11) dans le Seigneur Jésus, à qui appartiennent l'honneur, la gloire, la majesté et la puissance avec le Saint-Esprit pour les siècles des siècles. Amen. 1. 1. Le prophète David nous a appris à vivre dans notre cœur comme dans une maison spacieuse 504 et à parler avec lui comme avec un bon ami. Comme s'il se parlait à lui-même, il se dit : J'ai dit, je garderai mes voies (Ps. 38,2). Son fils Salomon dit la même chose : Buvez de l'eau de vos vases et des sources de vos puits (Proverbes 5 : 15), c'est-à-dire vivez avec votre esprit. Une pensée dans le cœur d’un mari est comme une eau profonde (Proverbes 20 : 5). Et que personne d’autre n’ait part avec toi. Puissiez-vous avoir votre propre source d'eau et vous réjouir avec votre femme, qui vous a été donnée dès votre jeunesse. Laissez le cerf de l'amitié et le faon de la miséricorde vous parler (Prov. 5 : 17-19). 2. Scipion n'a pas été le premier à se rendre compte qu'il n'est pas seul quand il est seul, et que, étant oisif, il n'est en aucun cas inactif 505. Moïse le savait avant lui, qui en silence éleva la voix 506 et, étant inactif, combattit et non seulement combattit, mais vainquit aussi des ennemis qu'il ne toucha pas. Il était si inactif que d'autres soutenaient ses mains, et en même temps il n'agissait pas moins que les autres, battant des ennemis aux mains inactives que les guerriers avec l'épée 507 ne pouvaient pas vaincre. Ainsi, Moïse a parlé en silence et a agi sans action. Quels actes sont plus importants que l'inaction de celui qui, étant sur la montagne pendant quarante jours, a embrassé toute la loi ? Dans cette solitude, il avait un compagnon 508, alors David dit : J'écouterai ce que le Seigneur Dieu dit en moi (Ps. 84,9). Combien il est plus important de parler à Dieu que de se parler à soi-même ! 3. Les apôtres passaient, et leur ombre guérissait les malades, 509 et toucher leurs vêtements donnait la santé. 4. Elie prononça la parole - et la pluie s'arrêta et ne tomba pas sur le sol pendant trois ans et six mois 510. Et il dit encore - et le pot de farine ne se fit pas rare, et le vase avec l'huile ne resta pas vide pendant toute la longue famine 511. 5. Beaucoup admirent les exploits militaires, mais qu'est-ce qui est le plus important : gagner une bataille avec l'aide d'une immense armée ou seulement grâce à la piété ? Elisée était constamment au même endroit lorsque le roi syrien menait une longue guerre contre le peuple de ses pères, faisant de nombreux plans insidieux et recourant à toutes sortes de stratagèmes militaires, mais le prophète les prévoyait et, par la grâce de Dieu, étant présent partout avec la puissance de ses pensées, il communiqua les plans de ses ennemis aux siens et les avertit de ce qu'ils devaient craindre. Lorsque le roi de Syrie eut connaissance de cela, il envoya des soldats pour encercler le prophète. Mais Élisée fit une prière, et ils furent tous frappés de cécité, et ceux qui venaient pour le tuer furent emmenés captifs à Samarie 512. 6. Comparons cette inactivité avec l'inactivité des autres 513 . Après tout, d'autres, par souci de détente, essaient généralement de distraire leur esprit des affaires, d'éviter les foules et les rassemblements de personnes, ou recherchent la solitude rurale, la paix des champs, ou dans la ville elle-même, ils essaient de reposer leur âme et de se livrer au calme et à la tranquillité. Élisée, resté seul, traversa le Jourdain, le divisant en deux parties, de sorte que le cours inférieur coulait plus loin et que le cours supérieur retournait à sa source. Au Carmel, il a guéri une femme d’une infertilité de longue durée et elle a conçu ; il ressuscitait les morts et rendait savoureuse la nourriture amère en la mélangeant avec un peu de farine ; Après avoir distribué dix miches de pain et nourri le peuple avec, il rassembla également les restes ; et il fit flotter la lame de fer, qui était tombée de la hache et s'enfonçait dans les profondeurs du Jourdain, en jetant un morceau de bois dans l'eau. Élisée purifia le lépreux, remplaça la sécheresse par la pluie et la famine par la saturation 514. 7. Quand un juste reste-t-il seul s'il est toujours avec Dieu ? Quand est-il seul celui qui n’est jamais séparé du Christ ? Qui nous séparera de l’amour du Christ ? - demande l'apôtre. – Je suis sûr que ni la mort, ni la vie, ni un ange (Rom. 8 :35, 38). Quand se repose-t-il de son travail, celui qui ne se repose jamais de la gratitude qui achève son œuvre ? Comment se limite-t-il celui pour qui le monde entier est richesse ? Comment évaluer quelqu’un qui est incompréhensible ? Il semble qu'il soit inconnu, mais il est connu, il semble qu'il soit mourant, mais il vit, il semble qu'il soit triste, mais il est toujours joyeux, et le pauvre et généreux est celui qui n'a rien, mais possède tout 515. Car le juste ne se soucie de rien sauf de ce qui est immuable et digne. Et donc, même s'il paraît pauvre à quelqu'un, il se considère riche pour qui l'éternel, et non le temporaire, est le critère. 2. 8. Puisque dans les deux livres précédents nous avons déjà examiné en détail ce qui est digne et utile, devrions-nous maintenant comparer ce qui est digne et utile entre eux et décider lequel d'entre eux doit être suivi ? 516 Nous avons discuté plus haut de ce qui est digne et de ce qui est honteux, et ensuite de ce qui est utile et de ce qui ne l'est pas, et maintenant, selon certains, 517 il est nécessaire d'examiner si quelque chose est digne ou utile. 9 . Cependant, nous nous inquiétons de savoir si nous opposons des concepts que nous avons précédemment qualifiés d'unifiés, car quelque chose qui n'est pas utile ne peut pas être digne, et quelque chose qui n'est pas digne ne peut pas être utile 518 . Car nous ne suivons pas la sagesse de la chair, 519 pour laquelle les gains monétaires sont d'une plus grande importance, mais la sagesse de Dieu, pour laquelle 520 ce qui est considéré comme grand dans ce monde est vain. 10. C'est aussi κατόρθωμα, le devoir parfait et le plus élevé 521 émanant de la véritable source de la vertu. Il est suivi d'un devoir ordinaire, et le mot lui-même ne désigne pas une vertu particulière et unique, mais une vertu commune à beaucoup 522. La recherche du gain monétaire est commune à beaucoup, jouir de festins exquis et de plats délicieux est une chose courante, mais se limiter dans la nourriture et s'abstenir est le lot de quelques-uns, ne pas désirer celle d'autrui est une rareté ; au contraire, vouloir enlever à l’autre et ne pas être satisfait de ce que l’on a est courant pour beaucoup. Certaines tâches sont majeures et d'autres sont secondaires ou ordinaires ; les principales sont accessibles à quelques-uns, tandis que les ordinaires sont accessibles à la majorité. 11. Les mêmes mots ont souvent des significations différentes. Sinon nous appelons Dieu bon, sinon homme, et aussi différemment nous appelons Dieu juste, sinon homme 523. Nous appelons aussi Dieu sage différemment de ce que nous appelons homme. L'Évangile nous enseigne ceci : Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait (Matthieu 5 :48). Et Paul lui-même, comme je l’ai lu, était à la fois parfait et imparfait. Il a dit : Non pas parce que j’ai déjà atteint ou que je suis rendu parfait, mais j’insiste de peur de pouvoir atteindre (Phil. 3 : 12). Et il ajouta immédiatement : Lequel d'entre nous est parfait (Phil. 3 : 15). La perfection se compose de deux parties : l'une contient les devoirs ordinaires et l'autre contient les 524 ; l'un ici, l'autre là-bas ; l'un - selon les capacités humaines, et l'autre - selon la perfection du siècle à venir. Dieu est juste en tout, sage, parfait en tout. 12. Et il existe des différences entre les gens eux-mêmes. Daniel était sage d'une manière particulière, à propos de qui il est dit : Qui est plus sage que Daniel ? (Ézéchiel 28 : 3). Sinon, les autres sages sont sages, et autrement Salomon, qui possédait une sagesse dépassant toute la sagesse des anciens et de tous les sages d'Egypte 525. C'est une chose d'être sage comme tout le monde, et une autre chose d'être vraiment sage. Le sage, comme tout le monde, connaît le temporel et se connaît par lui-même - afin de prendre quelque chose à un autre et de se l'approprier, et celui qui a une sagesse parfaite ne pense pas à son propre bénéfice, mais pense à ce qui est éternel, ce qui est approprié et ce qui est digne, et de toutes ses forces il s'efforce d'obtenir ce qui est utile à chacun 526, et non ce qui lui est utile. 13. Que telle soit la règle pour que nous n'errions pas entre les notions de digne et d'utile : une personne juste ne considère pas possible d'enlever quoi que ce soit à autrui et ne veut pas augmenter ses propres bénéfices aux dépens d'un autre 527. L'apôtre vous prescrit également cette règle : Tout est permis, mais tout n'est pas bénéfique ; tout est permis, mais tout n'est pas créatif. Que personne ne se soucie des siens, mais de ce qui appartient à autrui (1 Cor. 10 : 23-24), c'est-à-dire que personne ne recherche son propre bénéfice, mais seulement le bénéfice d'autrui ; Que personne ne cherche l'honneur pour lui-même, mais pour un autre. C'est pourquoi il dit ailleurs : Considérant chacun comme supérieur à lui-même et se souciant non des siens, mais de ce qui appartient aux autres (Phil. 2 : 3-4). 14. Que personne ne recherche la faveur ou la gloire pour lui-même, mais pour un autre. Nous le voyons clairement dans le livre des Proverbes lorsque le Saint-Esprit parle par la bouche de Salomon : Fils, si tu es sage, tu le seras pour toi et pour ton prochain ; et si vous vous révèlez mauvais, alors vous seul recevrez tout le mal (Proverbes 9 : 12). Le sage, comme le juste, se soucie des autres, car ces deux vertus sont liées l’une à l’autre. 3. 15. Celui qui cherche à gagner l'approbation de tous, qu'il cherche en toute chose, non pas ce qui lui est utile, mais ce qui est utile à plusieurs, comme le faisait Paul. C’est devenir comme le Christ : ne pas chercher ce qui appartient aux autres, ne pas prendre quoi que ce soit à autrui pour se l’approprier. Le Seigneur Christ, étant à l'image de Dieu... s'est humilié (Phil. 2 :6, 7), prenant la forme d'un homme afin de l'enrichir de ses actes glorieux. Vous volez celui que le Christ a donné, vous déshabillez celui à qui le Christ a donné des vêtements ! C’est exactement ce que vous faites lorsque vous multipliez vos propres bénéfices par la perte d’un autre. 16. Pensez, homme (homo) 528, d'où vous tirez votre nom - de la terre ((humus), qui ne prend rien à personne, mais donne généreusement tout à chacun et donne divers fruits pour le bien de tous les êtres vivants. C'est de là que vous tirez votre nom - amour de l'humanité 529 - une vertu particulière et inhérente uniquement à l'homme, qui signifie aider son prochain. 17. Laissez la forme même de votre corps et les actions de ses membres vous apprendre 530. Est-ce quelconque une partie de votre corps exigera les devoirs d'une autre ? Par exemple, l'œil exigera les devoirs de la bouche, et la main exigera les devoirs des jambes, et la jambe – les mains ? De plus, les mains elles-mêmes, droite et gauche, remplissent dans la plupart des cas des tâches différentes, donc si vous changez les devoirs de l'une et de l'autre, ce sera contre nature, vous priverez complètement la personne entière d'activité que de changer l'usage de parties du corps, par exemple, vous commencerez à prendre de la nourriture avec votre main gauche, et vous utiliserez votre à droite comme à gauche, en ramassant les restes de nourriture 531, si, bien sûr, cela n'est pas requis par nécessité. 18. Imaginez que l'œil puisse priver la tête de la raison, les oreilles de l'ouïe, l'esprit des pensées, les narines de l'odorat, la bouche du goût et s'approprier toutes ces qualités ; cela ne détruirait-il pas toute la structure de la nature ? C’est pourquoi l’apôtre a dit magnifiquement : Si tout le corps est un œil, alors où est l’ouïe ? Si tout le corps entend, alors où est l’odorat ? (1 Cor. 12:17). Nous sommes tous un seul corps et ses différents membres 532, mais tous ces membres sont nécessaires au corps ; et un membre ne peut pas dire d'un autre : « Je n'ai pas besoin de lui » 533. De plus, les membres qui semblent particulièrement faibles sont encore plus nécessaires et nécessitent généralement plus de soins. Si quelqu’un ressent une douleur dans une partie de son corps, alors tous les autres membres en ressentent de la compassion. 19. C'est pourquoi il est très mauvais d'enlever quelque chose à une personne avec laquelle nous devrions sympathiser, et de nuire et de tromper celle avec laquelle nous devrions partager un service commun ! La loi de la nature nous oblige à être humains en tout et à nous traiter les uns les autres comme les membres d’un seul corps. Si vous n'aidez pas, vous agissez contrairement aux lois de la nature ; De plus, cela ne peut pas être enlevé ! 534 Dès la naissance, les membres de notre corps sont liés les uns aux autres, sont en harmonie et se servent mutuellement. Si un membre ne remplit pas son devoir, tous les autres en souffriront. Par exemple, si une main arrache un œil, ne se privera-t-elle pas de la possibilité de ses propres actions ? Et si elle se blesse à la jambe, que de choses elle ne pourra pas accomplir ! Les conséquences sont bien plus graves si les dommages sont causés à la personne dans son ensemble, et non à une partie de son corps ! Si le corps entier est affecté en un seul membre, alors en une seule personne l'unité de toute l'humanité est détruite, la violence est commise contre la nature de la nature humaine et l'unité de la Sainte Église, unie en un seul corps 535 par l'unité de la foi et de l'amour. Le Seigneur Christ, qui est mort pour tous, sera affligé de la vaine effusion de son sang, payé pour nous. 20. De même, la loi du Seigneur nous enseigne de ne rien prendre à autrui pour notre propre bénéfice, en disant : Ne déplacez pas les limites que vos pères ont fixées (Prov. 22, 28), - ou en ordonnant de rendre à votre frère un bœuf perdu 536, ou en ordonnant la mort d'un voleur 537, ou en interdisant de retenir le paiement d'un ouvrier salarié 538, ou en considérant qu'une dette doit être remboursée sans intérêt 539. Après tout, la philanthropie exige d’aider les nécessiteux, et la cruauté exige plus qu’elle ne donne. Si une personne a besoin de votre aide parce qu’elle n’a pas son propre argent pour rembourser sa dette, il est méchant, en feignant la philanthropie, d’exiger plus de quelqu’un qui ne pourrait pas payer encore moins ! Vous délivrez le débiteur du créancier pour en faire votre débiteur 540, et vous appelez philanthropie ce qui ne fait qu'augmenter l'injustice. 21. Nous sommes supérieurs aux autres êtres vivants dans la mesure où toutes les autres espèces animales sont incapables de donner : les animaux prennent, les gens partagent. C'est pourquoi le psalmiste dit : Le juste fait miséricorde et donne (Ps. 36 :21). Cependant, il y a ceux pour qui les animaux collectionnent aussi, par exemple ceux qui nourrissent leur progéniture avec ce qu'ils reçoivent, et les oiseaux qui nourrissent leurs poussins, mais seul l'homme nourrit tout le monde comme s'il était le sien. Cela découle de la loi naturelle elle-même. S’il est même impossible de ne pas donner, comment pouvez-vous retirer ? Les lois elles-mêmes ne nous l'enseignent-elles pas ? 541. Ce qui est pris à quelqu'un avec un dommage à une personne ou à une chose, les lois exigent qu'il soit restitué en excès, décourageant ainsi le voleur de voler par la menace d'une punition ou d'une amende. 22. Même si quelqu'un n'a pas peur de la punition ou ne se moque pas d'une amende, est-il vraiment digne de prendre quelque chose à un autre ? C’est un vice servile et caractéristique des personnes de la classe la plus basse ; cela est contraire à la nature et vient plutôt de la pauvreté, et n'est pas une exigence de la nature humaine. Cependant, les esclaves commettent des vols en secret, tandis que les riches volent à la vue de tous. 23. Y a-t-il quelque chose de plus contraire à la nature que de nuire à autrui pour son propre bénéfice ? 1 Notre sentiment inné nous encourage à prendre soin de chacun, à surmonter les épreuves et à endurer les travaux, chacun considère comme glorieux de rechercher la paix pour chacun au risque de lui-même et considère qu'il est bien plus souhaitable de repousser les dangers de la patrie que de préserver son propre bien-être ; pour lui, il vaut mieux donner toutes ses forces à sa patrie que de profiter de tous les bienfaits de la vie dans une calme inaction. 4. 24. De là, nous concluons qu'une personne qui a grandi dans la soumission à la nature ne suit que lui-même et ne peut nuire à personne 542. Et s'il fait du mal à autrui, alors il commet une violence contre la nature - et par conséquent, il trouvera pour lui-même moins d'avantages que d'ennuis. Quelle punition est pire que la souffrance de la conscience ? Quelle sentence est plus terrible que la vôtre, selon laquelle chacun est son propre accusé, se reprochant d'avoir injustement offensé son frère ? C’est exactement ce que dit l’Écriture : Dans la bouche des insensés est un bâton d’opprobre (Prov. 14 : 3). La bêtise est condamnée parce qu'elle conduit au reproche. N’est-ce pas quelque chose qu’il faut éviter plus que la mort, que la ruine, que la pauvreté, que l’exil, que la souffrance et la maladie ? Qui ne considère pas une maladie physique ou une perte de propriété comme plus légère qu'un vice de l'âme et une perte de respect ?! 25. Il est donc évident que chacun doit s'attendre et adhérer à ce qui suit : ce qui est utile à l'un est utile à tous, et seul doit être considéré comme utile ce qui profite à tous 543. Comment quelque chose peut-il être utile à un ? Après tout, ce qui est inutile pour tout le monde est nuisible. Je ne peux pas imaginer comment quelqu'un qui n'est utile à personne peut être utile à lui-même. S'il existe une loi de la nature pour tout le monde, alors le bénéfice est le même pour tout le monde, donc la loi de la nature nous oblige à prendre soin de tout le monde. Par conséquent, celui qui veut, suivant la loi de la nature, aider autrui, ne peut lui nuire contrairement à cette loi 544. 26. On sait que les coureurs 545 apprennent à s'efforcer de gagner, en rivalisant de vitesse, pas de tromperie et de ruse, et qu'ils n'osent pas trébucher la jambe de quelqu'un ou pousser avec la main. Combien plus important est-il pour nous de lutter pour la victoire dans cette course de la vie, sans être rusé ni tromper les autres ! 27. Certains demandent parfois : si un sage, échoué dans l'eau lors d'un naufrage, peut prendre la planche à un imbécile, doit-il le faire ? 546 À mon avis, même si, pour le bien commun, il est préférable qu'un sage échappe à la mort plutôt qu'un insensé, un chrétien juste et sage ne doit pas lutter pour son propre salut au prix de la vie d'autrui. Même face à un voleur à main armée qui est sur le point de le tuer, un chrétien ne peut pas rendre coup pour coup, car, voulant sauver sa vie, il profanera sa piété. Ceci est clairement et clairement indiqué dans les livres de l'Évangile : Rangez votre épée, car quiconque frappe avec l'épée mourra par l'épée (Matthieu 26 :52). Qui est plus vil que le voleur venu tuer le Christ ? Mais le Christ ne voulait pas se protéger en blessant ceux qui le poursuivaient, mais il voulait guérir chacun par ses blessures. 28. Pourquoi vous considérez-vous meilleur que quelqu'un d'autre ? Un chrétien doit placer les autres au-dessus de lui-même, ne rien exiger pour lui-même, ne rechercher aucun honneur et aucune récompense pour ses services. Ne vaudrait-il pas mieux pour vous endurer des épreuves plutôt que d'essayer de priver quelqu'un d'autre de son bien-être ? Être insatisfait de ce que vous avez, chercher celui de quelqu'un d'autre, tromper honteusement - est contraire à la nature humaine ! Si le digne existe selon la nature - car le Seigneur a créé tout ce qui est très bon 1 - alors le honteux est le contraire de cela. Ce qui est digne et ce qui est honteux ne peuvent pas exister ensemble, car selon la loi de la nature, ils s'opposent. 5. 29. Dans ce livre, nous établirons un sommet vers lequel, comme conclusion de nos réflexions, 547 nous dirigerons notre jugement : nous ne devons lutter que pour ce qui en vaut la peine. Un sage n'agit en tout que sincèrement, sans tromperie ; il ne commet rien – même secrètement – ​​qui puisse lui être imputé. Il se blâmera avant les autres, et il n'a pas tant honte de la publicité de l'offense que de sa conscience. Nous pouvons le prouver non pas avec des contes de fées fictifs, comme le font les philosophes, mais avec les exemples les plus fiables tirés de la vie d'hommes justes. 30. Je n'inventerai pas, comme Platon 548, un abîme qui s'est ouvert dans la terre et s'est formé à la suite de quelques longues pluies. Gig descendit dans cet abîme et y aperçut un fabuleux cheval de cuivre, aux côtés duquel se trouvaient des portes. Gig les ouvrit et vit une bague en or au doigt d'un homme dont le corps sans vie gisait là. Flatté par l'or, il ôta la bague. Et lorsqu'il revint vers les bergers royaux, dont il appartenait lui-même, il tourna accidentellement l'anneau vers l'intérieur, avec la pierre vers sa paume, et devint invisible, mais lui-même voyait tout le monde. En remettant l'anneau à sa position précédente, il redevint visible pour tout le monde. Ayant maîtrisé ce miracle, grâce à l'anneau, il déshonora la reine, tua le roi, en tua d'autres, croyant qu'ils pouvaient interférer avec lui, et devint le roi de Lydie. 31. Platon dit : « Donnez cet anneau à un sage pour qu'avec son aide il puisse cacher ses méfaits, mais il évitera néanmoins le péché, comme s'il était incapable de le cacher. Le salut du sage n’est pas dans l’espoir de l’impunité, mais dans l’innocence. La loi n'a pas été donnée pour les justes, mais pour les méchants (1 Tim. 1 : 9). Le juste a en lui la loi, mesure aussi d’égalité et de justice ; il est tenu à l'écart du crime, non par la crainte du châtiment, mais par une compréhension correcte de ce qui en vaut la peine. 32. Revenons à notre sujet. Je ne vous donnerai pas des exemples fictifs au lieu de vrais, mais des vrais au lieu de fictifs. Pourquoi devrais-je inventer un abîme dans le sol, un cheval de cuivre, une bague d’or au doigt d’un mort ? La force de la bague réside dans le fait que, à volonté, celui qui la porte peut être visible quand il veut, et quand il ne veut pas, invisible aux yeux des personnes présentes, en restant près d'elles. Le sens de ceci est de savoir si le sage voudra pécher ou non s'il possède un anneau grâce auquel il est possible de cacher ses crimes et de conquérir le royaume ? Va-t-il renoncer au péché et considérer que commettre des actes pécheurs est plus grave que de les punir ? Ou va-t-il commettre un crime dans l’espoir de l’impunité ? Je n'ai pas besoin d'inventer une sorte d'anneau quand je peux prouver à partir d'exemples de l'histoire qu'un homme sage, ayant même la possibilité d'éviter le châtiment et, ayant caché son péché commis, de recevoir le royaume, voyant le danger qui le menace, s'il renonçait au crime, il préférerait le danger, pour ne pas se tacher de péché, que le crime qui lui promet le royaume. 33. Lorsque David s'enfuit devant le roi Saül, et que le roi, avec trois mille soldats d'élite, le cherchait dans le désert pour le tuer, il entra dans le camp du roi. Trouvant Saül endormi, David non seulement ne le tua pas avec l'épée, mais le protégea même de son compagnon, qui était sur le point de tuer Saül. Quand Abishaï lui dit : L'Éternel a livré ton ennemi entre tes mains, dois-je le tuer maintenant ? - Il répondit : Ne le tuez pas, car qui, levant la main contre l'oint du Seigneur, restera impuni ? - Et il ajouta : - Le Seigneur vit ! Si l’Éternel ne le frappe pas, ou si l’heure de sa mort ne vient pas, ou s’il ne meurt pas au combat, que l’Éternel ne me permette pas de lever la main contre l’oint de l’Éternel (1 Samuel 26 : 8-10). 34. David ne se laissa pas tuer, mais il prit seulement la lance et le vase qui étaient à la tête de Saül. Alors que tout le monde dormait, David quitta le camp et, grimpant au sommet de la montagne, accusa les gardes du corps du roi et en particulier le commandant militaire Abner de ne pas avoir bien gardé le roi et son maître, puis il exigea qu'il lui montre où se trouvaient la lance du roi et le vaisseau qui se tenait à sa tête. Et lorsque le roi appela David, il lui donna la lance et dit : Que l'Éternel récompense chacun selon sa justice et sa foi, comme il vous a livré entre mes mains, mais je n'ai pas voulu lever la main contre l'oint de l'Éternel (1 Samuel 26 :23). Mais cela dit, David avait toujours peur des machinations du roi et s’enfuit loin de lui et partit en exil. Cependant, il n'a pas mis son bien-être avant son innocence : lorsqu'il a eu l'occasion de tuer le roi pour la deuxième fois, il n'a pas voulu profiter de l'heureuse opportunité qui lui promettait, craignant pour sa vie, non seulement la sécurité, mais aussi le pouvoir royal. 35. Pourquoi John aurait-il besoin de la bague de 549 Gigo ? S'il était resté silencieux, Hérode ne l'aurait pas tué ; le silence lui a donné l'occasion de rester visible et de ne pas être tué. Mais Jean lui-même n'a pas péché pour son propre salut, et n'a pas permis à un autre de commettre un péché - et a donné une raison de se suicider. Ceux qui nient que Gygès aurait pu devenir invisible grâce à l’anneau ne peuvent nier que Jean aurait pu rester silencieux. 35. Même si l'histoire de l'anneau est invraisemblable, sa signification est qu'un juste, même s'il peut cacher sa transgression, rejettera le péché comme si le châtiment le menaçait, et en mettant l'anneau, il ne cache pas son visage, mais en revêtant le Christ, il cache sa vie, car notre vie est cachée avec le Christ en Dieu (Col. 3 : 3), comme le dit l'apôtre. Que personne ne s'efforce de briller dans la gloire, que personne n'exige quoi que ce soit pour lui-même ou ne se vante. Le Christ ne voulait pas être reconnu dans ce monde 550, il ne voulait pas que son nom soit glorifié dans l'Évangile pendant qu'il était sur terre. Il est devenu invisible à cette époque. Cachons aussi nos vies de la même manière, à l'exemple du Christ, nous éviterons de nous vanter, nous n'attendrons pas de glorification. Il vaut mieux être ici dans l'humiliation et là dans la gloire : Quand Christ notre vie apparaîtra, alors vous aussi vous apparaîtrez avec Lui dans la gloire (Col. 3 : 4). 6. 37. Ainsi, que l'utile ne l'emporte pas sur le digne, mais que le digne l'emporte sur l'utile. 551. Quand je dis « utile », je veux dire ce qui paraît tel à la foule. Laissez mourir l’avidité, laissez mourir le désir ! Le saint homme 552 ne veut pas faire de commerce, car la recherche du gain monétaire n'est pas caractéristique de la simplicité, mais de la ruse. Et un autre 553 dit : Celui qui fait baisser le prix du pain est maudit parmi le peuple ! ( Proverbes 11:26 ). 38. Cette opinion définitive ne laisse pas place aux controverses, qui surviennent habituellement dans le genre oratoire des contre-versions, quand on soutient que l'agriculture est considérée comme louable par tous et que les fruits de la terre poussent naturellement, et que celui qui sème plus méritera une plus grande approbation : le travail acharné apporte une récolte abondante, tandis que l'insouciance et l'insouciance, laissant le champ inculte, sont toujours condamnées 554. 39. Il dit : "J'ai labouré avec diligence, semé généreusement, cultivé soigneusement le champ, récolté une bonne récolte, je l'ai prudemment stocké dans la grange et je l'ai soigneusement conservé. Et maintenant, pendant la famine, je vends, j'aide les affamés, je ne vends pas le pain de quelqu'un d'autre, mais le mien, et pas plus cher que les autres, mais plutôt moins cher. Quel est le crime ici ? 555 Beaucoup pourraient se trouver dans une situation très difficile s'ils n'avaient pas où acheter du pain. Est-ce que Est-il vraiment nécessaire de blâmer le travail acharné ? La diligence est-elle vraiment mal vue ? La prévoyance est-elle vraiment digne de reproche ? Peut-être dira-t-il même : « Joseph aussi collecta du grain dans les années d’abondance et le vendit pendant les années de disette 556. Quelqu’un est-il obligé d’en acheter davantage ? La force est-elle utilisée contre l’acheteur ? Tout le monde a la possibilité d’acheter, mais personne n’est offensé. 40. Après ces paroles, poussé par le talent de l'orateur, un autre se lève et dit : " L'agriculture est merveilleuse, elle donne ses fruits à chacun et ce n'est qu'en travaillant qu'elle augmente la fertilité de la terre, sans recourir à la ruse ni à la tromperie. L'insouciance causera plus de dégâts que de bons semailles, et celui qui sème du grain de blé pur récoltera une meilleure récolte, il aura une récolte de choix sans aucun mélange de mauvaises herbes. La terre fertile rendra au centuple ce qu'elle a reçu, et le champ droit produit toujours une récolte plus riche. 41. Vous devez espérer une récompense pour votre travail grâce aux fruits abondants de la terre arable, et vous devez attendre une juste récompense de la fertilité de la terre riche 557. Alors pourquoi transformez-vous les efforts de la nature en tromperie ? Pourquoi refusez-vous aux gens l’usage de ce qui est une propriété commune ? Pourquoi privez-vous les gens de leurs richesses ? Pourquoi encouragez-vous la pauvreté ? Pourquoi faites-vous désirer la stérilité aux pauvres ? S'ils ne ressentent pas les bienfaits de la fertilité et que vous en profitez en cachant les céréales et en augmentant les prix, alors ils préféreraient ne pas avoir de récolte du tout plutôt que de vous laisser faire du commerce au milieu de la famine d'un peuple. Vous regrettez le manque de pain, le manque de provisions, vous souffrez du fait que la terre porte des fruits, vous pleurez l'abondance pour tous, vous vous affligez à la vue des granges pleines de blé, vous attendez que la stérilité s'installe et que la récolte soit pitoyable. Vous vous réjouissez de la malédiction selon laquelle rien ne doit naître à personne, cela correspond à vos envies ! C'est alors que vous vous réjouissez, car le temps de votre récolte est arrivé. Alors vous vous enrichissez aux dépens de la pauvreté générale. Et c'est ce que vous appelez un travail acharné ?! Et c'est ce que vous appelez de la diligence ?! En fait, ce n'est qu'une ingéniosité rusée, une tromperie astucieuse. Vous appelez à l’aide ce qui est en réalité un mensonge éhonté ! Ou devrions-nous appeler cela du vol ? Ou l'usure ? Le bon moment pour le vol a été trouvé, lorsque vous, tel un ennemi insidieux, pouvez pénétrer dans le ventre affamé des gens. Le prix du pain augmente, comme une augmentation des intérêts, ce qui menace de danger mortel. Retenir les céréales de la vente augmente encore plus vos bénéfices et, comme un prêteur sur gages, vous cachez les céréales et les vendez comme aux enchères. Pourquoi souhaitez-vous du mal à tout le monde, en priant pour que la famine augmente, que la récolte soit mauvaise, qu'une année stérile vienne ? Votre gain est une perte pour tout le monde. 42. Saint Joseph ouvrit les greniers à tous 558, et ne les ferma pas à clé ; il ne cherchait pas l'occasion d'augmenter le prix du pain, mais veillait à une assistance constante. Il ne s'est pas approprié quoi que ce soit, mais a prévu avec habileté comment il serait possible de vaincre la faim à l'avenir. 43. Vous lisez comment, dans l'Évangile, le Seigneur Jésus expose un tel marchand de grains, qui court après avoir augmenté son profit. La richesse lui rapportait de gros profits, et lui, comme un mendiant, répétait : Que dois-je faire ? Je n'ai nulle part où récolter mes fruits... Je démolirai mes granges et en construirai de plus grandes (Luc 12 : 17, 18), sans savoir que la nuit suivante, ils prendront son âme. Il ne savait que faire et était indécis, comme s'il n'avait rien à manger. Ses greniers regorgeaient de pain et il se croyait pauvre. 44. Salomon a dit à juste titre : Celui qui retient le grain le laissera aux nations (Prov. 11 : 26), et non aux héritiers, car ce qui est acquis par l'avidité n'est pas transféré par droit d'héritage. Ce qui est acquis illégalement est volé par des étrangers comme le vent. Et il ajouta : Celui qui s'efforce de s'emparer de la moisson est maudit parmi le peuple ; la bénédiction du peuple repose sur celui qui la partage (Proverbes 11 :26). Ainsi, vous voyez qu’il convient de distribuer généreusement du pain et de ne pas rechercher le profit. Par conséquent, ce qui perd plus en dignité qu’il ne gagne en bénéfice n’est pas utile. 7. 45. Ceux qui expulsent les étrangers de la Ville 559 et, au moment où il faut les aider, les privent de la possibilité de recevoir, sur un pied d'égalité avec les citoyens, les fruits communs à tous, ne méritent pas d'être approuvés ; ils abandonnent la communauté de vie déjà établie, et avec ceux avec qui ils ont des droits communs, ils refusent de partager les difficultés dans les moments difficiles. Les bêtes ne chassent pas les animaux, mais l'homme poursuit l'homme ! Les prédateurs et autres animaux considèrent que la nourriture née de la terre est commune à tous. Ils aident même leurs proches à chercher de la nourriture, et une personne, qui devrait considérer que rien d'humain ne lui est étranger 560, attaque une personne. 46. Combien plus correctement a agi cet homme déjà d'âge moyen 561, qui, pendant la famine qui régnait dans la ville, lorsque, comme c'est l'habitude dans de tels cas, la foule exigeait d'expulser les étrangers de la ville, a pris sur lui l'essentiel des préoccupations de la préfecture de la ville, a convoqué des hommes respectés et riches et a demandé à discuter avec eux de cette situation, en disant : « Comme il est inhumain d'expulser des étrangers, de perdre l'apparence humaine d'une personne, en lui refusant de la nourriture. à un mourant ! Nous ne laissons pas les chiens affamés s'entasser autour de la table et nous chassons les gens. A quoi bon si tant de personnes dans le monde meurent d'une maladie cruelle ? Et combien de personnes sont déjà mortes pour la ville, qui l'a toujours aidée, en lui servant de protection ou en y faisant du commerce ! La capacité de reproduire des réserves alimentaires disparaîtra à jamais, puisque nous expulsons ceux qui nous ont toujours fourni de la nourriture et ne voulons pas nourrir ceux qui nous ont nourris toute notre vie dans des moments difficiles. Combien nous recevons d'eux même en ce moment : L'homme ne vit pas seulement de pain (Deut. 8:3) 562. Ce sont nos bien-aimés, beaucoup d'entre eux sont même nos proches. Alors rendons ce que nous avons reçu ! 47. Avons-nous peur d’une pénurie alimentaire croissante ? Mais la miséricorde ne reste jamais vaine ; il reçoit une récompense. Nous rétablirons l’aide alimentaire que nous devons fournir grâce aux impôts et l’achèterons contre de l’or. Pensez-vous vraiment que si nous n’avons pas assez de travailleurs, nous n’aurons pas besoin d’en chercher d’autres ? Il est bien moins coûteux de nourrir un salarié que d’en acquérir un. Où trouveras-tu une personne pour le remplacer et que tu pourras à nouveau former ? Ajoutez à cela que même si vous trouvez un ouvrier, ce sera un inexpérimenté et ignorant de votre métier, et vous ne restaurerez que le nombre des ouvriers, mais non la qualité de leur travail. 48. Que puis-je ajouter ? Ils collectaient de l'or et achetaient du pain. Ainsi, il ne réduisit pas l’abondance du pain dans la Ville et donna de la nourriture aux étrangers. Quelle grande gratitude le pieux vieillard a-t-il reçu de Dieu ! Quelle gloire les gens ont ! Vraiment grand est celui qui a pu dire à l'empereur, en désignant la population de toute la province : « Je les ai sauvés pour vous, ils sont vivants grâce à votre sénat, votre curie les a sauvés de la mort. » 49. Combien cela est-il plus utile que ce qui s'est passé récemment à Rome en 563 : les gens qui y vivaient ont été expulsés de la plus grande ville. Versant des larmes, ils sont partis avec leurs enfants. Ils espéraient en vain qu'ils ne seraient pas expulsés comme citoyens ; de nombreuses amitiés seraient rompues et les liens familiaux détruits. Et puis une année fertile est arrivée – et une seule ville avait besoin de céréales importées. Mais il aurait pu recevoir de l'aide s'il avait demandé du pain aux Italiens dont les enfants ont été expulsés ! Il n’y a rien de plus honteux que d’expulser quelqu’un comme un étranger et de l’exiger comme l’un des siens. Pourquoi chassez-vous celui qui gagne sa vie par son travail ? Pourquoi chassez-vous celui qui vous nourrit ? Vous gardez un esclave avec vous, mais vous expulsez un parent ! Vous acceptez du pain de sa part et vous ne lui en êtes pas reconnaissant ! Vous emportez de la nourriture et ne la récompensez pas ! 50. Comme c'est moche et inutile ! Comment quelque chose qui n’est pas approprié peut-il être utile ? Quelle aide Rome attendait des guildes, mais elle fut trompée ! Mais il aurait pu le recevoir et éviter la famine s'il avait attendu des vents favorables et l'arrivée des navires 564. 51. Comme ce qui a été mentionné ci-dessus est digne et utile ! Qu’y a-t-il de plus approprié et d’honorable que les riches collectent de l’argent et aident les pauvres, fournissent de la nourriture à ceux qui ont faim et ne la refusent à personne ? Qu'y a-t-il de plus utile que de préserver les laboureurs pour les champs et d'empêcher la mort des villageois ? 52. Par conséquent, ce qui est digne est aussi utile. Et vice versa, ce qui est inutile n’est pas convenable ; et ce qui ne convient pas n'est pas non plus utile. 8. 53. Nos ancêtres se seraient-ils libérés de l'esclavage s'ils n'avaient pas été sûrs qu'il était non seulement honteux, mais aussi inutile d'être esclaves du roi égyptien ? 54. Josué et Caleb, envoyés pour explorer le pays, rapportèrent que le pays était abondant, mais habité par des tribus complètement sauvages. Le peuple, craignant la guerre, commença à refuser la propriété de cette terre 565. Josué et Caleb, envoyés pour le découvrir, les convainquirent que la terre était fertile ; Considérant qu'il n'était pas approprié de le céder aux païens, ils préférèrent se faire lapider (le peuple les menaçait) plutôt que de refuser ce qui en valait la peine. D'autres les ont dissuadés. Les gens ont protesté, criant qu'une guerre cruelle et terrible approchait et qu'ils mourraient au combat et que leurs femmes et leurs enfants seraient capturés 566. 55. Le Seigneur s'est indigné et a voulu détruire tout le monde, mais à la demande de Moïse, il a adouci sa peine, a refusé de se venger, les a épargnés et ne les a pas frappés, considérant comme une punition suffisante pour les méfiants qu'eux-mêmes ne viendraient pas sur la terre qu'ils avaient abandonnée, et que leurs enfants et leurs femmes qui ne murmuraient pas, qui méritaient le pardon selon leur âge ou leur sexe, recevraient cette terre promise en héritage. Et tous ceux qui avaient vingt ans et plus périrent dans le désert, et le châtiment des autres fut annulé. Et ceux qui marchaient avec Josué et décidèrent de dissuader le peuple furent immédiatement frappés par la mort. Jésus et Caleb, accompagnés de leurs enfants et femmes innocents, entrèrent dans la terre promise 567. 56. Ainsi, la meilleure partie préférait la gloire à sauver des vies, et la pire partie préférait sauver des vies à la dignité. Le verdict divin louait ceux qui croyaient que le digne l'emportait sur l'utile, et condamnait ceux pour qui le salut de la vie l'emportait sur le digne. 9 . 57. Ainsi, il n'y a rien de plus laid que de ne pas aimer quelque chose de digne et de s'inspirer des profits d'un commerce méprisable et d'avoir un cœur brûlant assoiffé de revenus, affamé jour et nuit de la ruine des biens d'autrui, sans s'élever avec l'âme vers la splendeur des dignes, sans contempler la beauté de la vraie gloire. 58. Cela donne naissance à la chasse à l'héritage d'autrui, avec une apparence modeste et stricte, 568 et cela est profondément étranger au chrétien, car tout ce qui est obtenu par tromperie et ruse est dépourvu de pureté. Et même parmi ceux qui ne servent pas dans l'Église, le désir de s'emparer de l'héritage d'autrui est considéré comme indigne. Après tout, ceux qui sont à la fin du parcours de leur vie doivent avoir la possibilité de témoigner de leur volonté, car à l’avenir ils ne pourront plus la changer ; et il est indigne de priver autrui des économies qui lui appartiennent personnellement ou qui ont été héritées par testament, car le devoir d'un prêtre ou d'un diacre est de profiter à tous, si possible, et de ne nuire à personne. 59. Et en général, s'il est impossible d'aider l'un sans nuire à l'autre, alors il vaut mieux ne pas aider ni l'un ni l'autre, afin de n'offenser ni l'un ni l'autre. Par conséquent, le prêtre ne doit pas participer aux processus monétaires, car le perdant y sera toujours offensé, car il se considérera vaincu en raison de l'intervention de l'intermédiaire. Ainsi, le devoir du prêtre n’est de faire de mal à personne, de vouloir aider tout le monde, mais accomplir cela n’est que dans la puissance de Dieu. Après tout, même dans un procès pénal, c'est un péché grave de causer du tort à quelqu'un à qui l'on devrait venir en aide en cas de danger imminent. Et dans les processus monétaires, il est déraisonnable de susciter la haine envers soi-même ; mais pour sauver une personne, il faut souvent s'exposer à des dangers, et cela est même digne de gloire. Le prêtre doit respecter la règle suivante : ne faire de mal à personne, même s'il est lui-même insulté et injustement offensé. 569. Un bon mari dit : Si j'ai rendu justice à ceux qui m'ont fait du mal (Ps. 7, 5). Quelle gloire y a-t-il si nous ne faisons pas de mal à quelqu'un qui ne nous a pas fait de mal ? Mais c’est là que réside la vertu, si l’on pardonne après avoir été offensé. 60. Comme il valait la peine que David, ayant l'occasion de nuire à un roi hostile, choisisse de l'épargner ! 570 Et comme il lui fut utile, en tant qu'héritier, que chacun apprenne à être fidèle à son roi, non pas à s'emparer du pouvoir, mais à le respecter ! Ici, la dignité était placée au-dessus de l'utilité, et l'utile suivait le digne. 61. Mais non seulement il épargnait, mais il pleurait aussi les morts de la guerre et pleurait en pleurant, disant : Monts de Guilboa, que ni la rosée ni la pluie ne tombent sur vous. Les montagnes de la mort, parce que là fut détruit le bouclier des puissants, le bouclier de Saül. Il n'a pas été oint d'huile, ni du sang des blessés, ni de la graisse de ceux qui combattaient. La flèche de Jonathan ne revint pas, et l'épée de Saül ne tourna pas en vain. Saül et Jonathan, beaux et infiniment chers, inséparables dans leur vie, le sont restés dans la mort. Tu es plus léger que les aigles, plus fort que les lions. Filles d'Israël, pleurez Saül, qui vous a vêtues de robes et d'ornements de pourpre, qui a mis de l'or sur vos vêtements ! Comment les puissants sont-ils morts au milieu d’une bataille ? Jonathan a été mortellement blessé. Je suis triste pour toi, mon frère Jonathan, tu as été très merveilleux pour moi. Ton amour m'est venu comme l'amour d'une femme. Comment le puissant est-il tombé et l’arme désirée a-t-elle été détruite ? (2 Samuel 1 : 21-27). 62. Quelle mère a pleuré son fils unique autant qu'il a pleuré son ennemi ? Qui comble son homme miséricordieux de louanges comme il a comblé celui qui a attenté à sa vie ? Avec quelle piété il pleurait, avec quel sentiment il gémissait ! Les montagnes se sont asséchées à cause de la malédiction du prophète, et la puissance divine a accompli la sentence du maudit. Pour le spectacle du meurtre du roi, la nature elle-même fut punie. 63. Eh bien, que puis-je dire de saint Naboth ? Quelle fut la cause de sa mort, sinon le respect des dignes ? Après tout, lorsque le roi commença à lui demander une vigne, promettant de la payer, il rejeta l'argent, estimant qu'il était indigne de recevoir une récompense pour l'héritage de son père, et préféra éviter une telle honte au prix de la mort : Le Seigneur me garde, afin que je donne l'héritage de mes pères (1 Rois 21 : 3), - c'est-à-dire : " Qu'une telle honte ne m'arrive pas ! Que Dieu ne permette pas qu'un acte aussi ignoble se produise. " Naboth ne parle pas de vignes - et ce n'est pas ce qui préoccupe le Seigneur - ni d'un lot de terres, mais il parle du droit paternel. Après tout, il aurait pu recevoir du roi une autre vigne et gagner son amitié, ce qui est un bienfait considérable à notre époque, mais il ne considérait pas le honteux comme utile et préférait s'exposer dignement au danger plutôt que de recevoir un bénéfice qui méritait le blâme ; Je parle du bénéfice au sens quotidien, et non de ce qui fait la beauté de celui qui en est digne. 64. En fin de compte, le roi lui-même aurait pu le contraindre à abandonner la vigne par la force, mais il considérait cela comme inadmissible et pleurait pour l'homme assassiné. Et le Seigneur proclama qu'il fallait punir avec une égale cruauté la cruauté de sa femme, qui, oubliant ce qui en valait la peine, préférait un gain honteux 571. 65. Toute tromperie est honteuse. Dans les affaires les plus courantes, les poids et mesures contrefaits sont répréhensibles. Si la tromperie est condamnée sur le marché et en matière commerciale, peut-elle rester impunie en matière de vertu ? Salomon déclare : Un grand poids, un peu, et une mesure double ne sont pas honorables aux yeux de l'Éternel (Prov. 20 : 10). Et plus haut, il dit aussi : Les balances infidèles sont en abomination à l'Éternel, mais le poids juste lui est agréable (Prov. 11 : 1). 10. 66. Ainsi, en toute chose, la fidélité est due, la justice est agréable et le juste poids est agréable. Qu’en est-il des autres transactions, notamment l’achat de domaines et autres accords ? N'existe-t-il pas une règle selon laquelle il ne devrait y avoir aucune tromperie et que toute personne prise dans ce piège finira par être exposée et subira une double peine ? 1 Le respect des dignes doit prévaloir en tout, ce qui exclut la ruse et rejette la tromperie. Par conséquent, David a correctement exprimé le jugement principal, en disant : Je n'ai fait aucun mal à mon prochain (Psaume 14 : 3). Ainsi, non seulement dans les contrats, où les défauts de la chose vendue doivent être indiqués, ils doivent être indiqués, et si le vendeur les a cachés, alors, bien qu'il ait transféré les droits sur eux à l'acheteur, la transaction est invalide en raison de la présence de tromperie, cependant, dans tout le reste, il ne doit y avoir aucune supercherie, toutes les conditions doivent être honnêtement divulguées et la vérité doit être observée partout 572. 67. Il s'agit de l'ancienne opinion des patriarches sur la ruse, et non d'une invention des avocats, elle a été clairement exprimée par les Saintes Écritures dans le livre de l'Ancien Testament compilé par Josué. Quand le bruit courut parmi les nations 573 que la mer s'asséchait pendant que les Juifs la traversaient, qu'une pierre versait de l'eau, que des vivres abondants étaient quotidiennement envoyés du ciel à des milliers de personnes, que les murs de Jéricho tombaient au son des trompettes sacrées, détruits par de grands cris 574, que le roi vaincu Get était pendu à un arbre et y était suspendu jusqu'au soir 575, alors les Gabaonites, craignant une main forte, ils vinrent et prétendant qu'ils Ayant usé leurs chaussures et déchiré leurs vêtements au cours de longs voyages depuis des lieux lointains, montrant de vieux haillons comme preuve, disant que la raison de toutes ces difficultés était le désir de paix et d'amitié avec les Juifs, ils commencèrent à demander à Josué de conclure une alliance avec eux. Et comme il ne connaissait pas encore ces lieux et ceux qui les habitent, il ne remarqua pas leur ruse et, sans se tourner vers Dieu, les crut aussitôt. 68. À cette époque, parmi les Juifs, la fidélité au serment était considérée comme sacrée ; il ne leur est jamais venu à l'esprit que quelqu'un pouvait tromper. Qui peut reprocher aux justes de juger chacun par lui-même ? Et comme la vérité était leur amie, ils n'imaginaient pas que quiconque soit capable de mentir, ne savaient pas ce qu'était la tromperie, et croyaient aveuglément que les autres étaient comme eux, sans même se douter que cela pouvait être différent d'une manière ou d'une autre. C'est pourquoi Salomon dit : Les innocents croient chaque parole (Proverbes 14 :15). Ainsi, la crédulité ne doit pas être condamnée, mais l’intégrité doit être louée. L'innocent ne sait pas ce que signifie causer du mal, et même lorsqu'il est trompé, il juge toujours tout le monde favorablement, estimant que l'honnêteté est inhérente à chacun. 69. Ainsi, fort de son état d'âme et enclin à croire tout le monde, Josué conclut une alliance avec les Gabaonites, accorda la paix et renforça l'alliance. Mais lorsqu’il entra dans leur pays, la tromperie devint évidente : étant voisins, les Gabaonites se faisaient passer pour des étrangers. Le peuple des pères était indigné, se considérant trompé, mais Josué, ayant établi la paix, ne l'abandonna pas, puisque cette paix était assurée par un accord sacré, de sorte que, en révélant la tromperie des autres, il ne permettait pas la sienne. Cependant, Naveen les a punis en leur faisant effectuer des tâches subalternes 576 . Cette peine était assez clémente, mais aussi plus longue : ils ont encore aujourd'hui des responsabilités en guise de punition pour les trahisons passées, transmises par le droit successoral de génération en génération. 11. 70. Je ne parlerai pas de claquer des doigts pour obtenir un héritage ou de danser sur le forum d'un héritier illégitime 577, tout le monde le sait. Je ne parlerai même pas de l’incroyable capture fictive de poisson afin d’attirer un acheteur. Pourquoi cet acheteur s’est-il révélé si avide de luxe et de plaisir qu’il a toléré ce genre de tromperie ? 71. Pourquoi devrais-je parler ou parler à 578 du merveilleux endroit isolé de Syracuse et de la ruse du Sicilien, qui, ayant rencontré un étranger et remarquant qu'il voulait acheter des jardins, l'invita dans son jardin pour un festin, il promit qu'il viendrait. Le lendemain, en arrivant au Sicilien, l'étranger y vit de nombreux pêcheurs et un festin luxueux. Comme convenu, les pêcheurs se sont positionnés devant les jardins, à la vue des convives, là où les filets n'avaient jamais été posés auparavant. Les pêcheurs rivalisaient pour apporter leurs prises aux convives : les poissons s'entassaient sur la table et, sautant en l'air, émerveillaient les yeux des convives attablés. L'invité a été surpris par une telle abondance de poissons et par tant de bateaux et, interrogé à ce sujet, on lui a répondu qu'il y avait une baie avec de l'eau douce et que donc d'innombrables poissons y nagent. Eh bien, que puis-je dire ? Le Sicilien a tellement impressionné l'invité qu'il a commencé à lui mendier ces jardins, et il se laisse volontiers convaincre et accepte l'argent comme un lourd fardeau. 72. Le lendemain, l'acheteur et ses amis sont venus dans ce jardin et n'ont trouvé aucun bateau. Lorsqu'il a demandé si les pêcheurs avaient des vacances aujourd'hui, on lui a répondu qu'il n'y en avait pas et que jusqu'à présent ils n'avaient jamais pêché dans ces endroits. Comment celui qui est si honteusement victime de son désir de jouir peut-il condamner cette tromperie ? Après tout, celui qui expose autrui le péché doit lui-même y être étranger. Je n'ai pas l'intention d'ajouter ce genre de bagatelle à l'opinion digne et autoritaire de l'Église, qui condamne généralement tout désir de gain sans scrupules et condamne brièvement, en quelques mots, la frivolité et la ruse. 73. Mais que dire de quelqu'un qui, sachant qu'un testament contrefait par autrui est frauduleux, le reconnaît néanmoins, réclame l'héritage légué et recherche des bénéfices au prix d'un crime commis par autrui ? 579 Les lois des États condamnent également quiconque utilise sciemment un faux testament comme coupable d'un crime. La règle de justice est évidente : il n’est pas approprié qu’une personne honnête s’écarte de la vérité, cause un préjudice injuste à qui que ce soit, tisse des tours et complote des intrigues. 74. Qu'y a-t-il de plus évident que cela, sinon l'action d'Ananias ? Il mentit sur le prix du champ qu'il vendait et apporta une partie du prix aux pieds des apôtres. Il est mort coupable de tromperie 580, mais il aurait pu ne rien apporter du tout et le faire sans aucune tromperie. Mais comme il a menti, il n'a pas reçu de gratitude pour sa générosité, mais a été puni pour sa tromperie. 75. Et le Seigneur dans l'Évangile a rejeté ceux qui venaient à lui avec ruse : Les renards ont des trous (Matthieu 8 :20 ; Luc 9 :58), parce qu'il nous commande de vivre dans la simplicité et l'innocence. Et David dit : Ton mensonge est comme un rasoir tranchant (Ps. 51 : 4), dénonçant la malhonnêteté du traître et le comparant à cet outil, puisque le rasoir sert à embellir le visage humain et souvent les blessures. Par conséquent, si quelqu'un, faisant semblant d'être miséricordieux, prépare une trahison, comme Doik 581, condamnant à mort celui qu'il est censé protéger, alors, je pense, il peut être comparé à un tel rasoir, car la main tremblante de quelqu'un ivre de raison et instable dans sa vertu inflige généralement des blessures. Ivre du vin de la méchanceté, Doik condamna à mort le prêtre Ahimélech, l'accusant vilement de trahison, parce qu'il reçut avec hospitalité le prophète, persécuté par le roi brûlant de haine 582. 12. 76. Ainsi, chacun doit être pur et sincère dans ses sentiments et les exprimer dans des discours simples et honnêtes, garder son vase sacré 583 et ne pas tromper son frère avec de fausses paroles, ne pas lui donner d'obligations indignes, et s'il le fait, alors il vaut mieux ne pas tenir ce qu'il a promis que d'agir honteusement 584. 77. Souvent, beaucoup se lient par un serment sacré et, bien qu'ils comprennent eux-mêmes qu'ils n'auraient pas dû promettre, néanmoins, honorant la sainteté du serment, ils accomplissent ce qu'ils ont promis, comme nous l'avons écrit plus haut 585 à propos d'Hérode, qui promit honteusement une récompense à un danseur, et l'accomplit sans pitié : honteusement, puisqu'il promit le royaume pour la danse ; sans pitié - car pour maintenir le caractère sacré du serment, la vie du prophète a été sacrifiée. Combien plus approprié serait ici de rompre un serment que de l’accomplir. Cependant, on peut difficilement qualifier de violation du serment ce que l'ivrogne a promis, choyé par les fêtes et qui a oublié son courage parmi les danses en rond des danseurs. Et c'est ainsi qu'ils apportèrent la tête du prophète sur un plateau, et cela fut considéré comme un accomplissement de la fidélité au serment, qui incarnait la folie. 78. Et je ne serai jamais obligé d'abandonner l'opinion selon laquelle le commandant militaire Jephté a promis par insouciance 586 de sacrifier au Seigneur la première chose qui le rencontrerait sur le seuil de sa maison en rentrant chez lui, puisqu'il s'est lui-même repenti de son vœu lorsque sa fille s'est rencontrée sur son seuil. Il déchira ses vêtements et dit : Hélas, ma fille ! A cause de vous, je suis dans une situation difficile. Vous êtes devenu la cause de mon chagrin (Juges 11 :35). Et bien qu'il ait exécuté sa cruelle décision par crainte pieuse, il a institué un deuil annuel pour ses descendants et leur a ordonné de la pleurer. Un vœu cruel, encore plus cruel dans son accomplissement, et même celui qui l'a fait a pleuré ce vœu. En Israël, un décret fut pris pour tous les jours : Chaque année, les filles d'Israël allaient pleurer la fille de Jephthé le Galaadite quatre jours par an (Juges 11 :40). Je ne peux pas blâmer celui qui a jugé nécessaire d'accomplir ce qu'il a juré, mais c'est une obligation très triste, et elle se paie par le meurtre d'un être cher. 79. Il vaut mieux ne faire aucun vœu que de promettre quelque chose que même celui à qui il s'adresse ne veut pas s'accomplir. Après tout, nous avons l'exemple d'Isaac, à la place duquel le Seigneur a ordonné de sacrifier un bélier, 587 donc pas toujours ni toutes les promesses ne doivent pas s'accomplir. Le Seigneur lui-même change souvent sa décision, comme le dit l’Écriture. En effet, dans ce livre appelé Nombres, Il allait frapper de mort et détruire le peuple, mais ensuite, à la demande de Moïse, Il se réconcilia avec Son peuple 588. Et une autre fois Il dit à Moïse et Aaron : Éloignez-vous de cette congrégation, et je les détruirai en un instant (Nombres 16 :21). Alors qu'ils partaient, la terre s'est soudainement ouverte et un abîme abrupt a englouti les méchants Dathan et Aviron. 80. L'histoire de la fille de Jephté est plus expressive et plus ancienne que celle mentionnée par de nombreux philosophes : environ deux Pythagoriciens en 589, dont l'un fut condamné à mort par le tyran Denys, et le jour de l'exécution était déjà fixé. Puis il a demandé qu'on lui donne la possibilité de rentrer chez lui et de prendre soin de ses proches, et en retour - pour qu'il n'y ait aucun doute sur son retour - il a présenté un otage à la condition que s'il ne revenait pas au jour fixé, il serait exécuté à sa place. L'otage n'a pas refusé les conditions qui lui étaient proposées et, restant fort d'esprit, a attendu le jour de son exécution. Et ainsi l’un n’a pas échappé et l’autre est revenu à temps. C'était si surprenant que le tyran appela ceux qu'il allait exécuter ses amis. 81. Ce qu'il y avait d'étonnant chez les hommes remarquables et instruits s'est manifesté de manière bien plus magnifique et glorieuse chez la vierge qui dit à son père en pleurs : Faites-moi ce que votre bouche a dit (Juges 11 :36). Elle a demandé un délai de deux mois afin de se rassembler dans les montagnes avec ses amis et de pleurer pieusement sa virginité, vouée à la mort en 590. Cependant, ni les pleurs de ses amis, ni leur chagrin et leurs souffrances n'ont retenu la jeune fille, et elle n'a manqué ni le jour ni l'heure fixés. Elle revint vers son père pour accomplir son vœu et, comme il hésitait, le poussa de son plein gré à agir de telle manière que ce qui avait été prononcé accidentellement et impie devint un pieux sacrifice. 13. 82. Voici devant vous l'étonnante Judith 591 venue à Holopherne, qui sème la terreur parmi le peuple, entourée de guerriers assyriens 592 célébrant son triomphe. Elle l'émerveilla par sa grâce et la beauté de son visage, puis le séduisit par de beaux discours. Son premier triomphe fut qu’elle quitta la tente de l’ennemi, en maintenant sa chasteté, et le deuxième fut qu’une femme vainquit un homme et, avec sa sagesse, mit le peuple en fuite. 83. Les Perses avaient peur de son courage. Et comme ces deux Pythagoriciens, elle n'avait pas peur de la mort qui la menaçait, ni de la perte de la chasteté, qui est la chose la plus terrible pour les femmes vertueuses, ni du coup du bourreau, ni des armes de toute une armée. La femme se tenait devant les rangs des guerriers ennemis, parmi leurs armes victorieuses, sans crainte de la mort. Quant au plus grand danger, elle ne trembla pas devant lui et alla vers la mort ; si nous parlons de dévotion à la foi, elle était prête à se battre. 84. Ainsi, Judith choisit ce qui en valait la peine et, en le suivant, en tira un bénéfice. Car les dignes exigeaient que le peuple de Dieu ne tombe pas au pouvoir des païens, que les coutumes et les sacrements de leurs pères ne soient pas trahis, que les saintes vierges, les vénérables veuves et les épouses chastes ne tombent pas entre les mains de sales barbares, que le siège se termine par la reddition de la ville ; digne a exigé qu'elle seule soit exposée à un danger mortel pour le bien de tous, afin que tout le monde soit sauvé. 85. Quelle importance aurait la dignité si une femme prenait sur elle la décision dans les affaires les plus importantes et ne la transférait pas aux dirigeants du peuple ! Comme il était important pour elle d’être digne d’invoquer Dieu pour l’aider ! Quelle était sa miséricorde pour qu'elle l'ait trouvé ! 14. 86. Était-ce le digne homme qu'Élisée suivit lorsqu'il emmena captifs à Samarie les soldats syriens venus le capturer, les frappant d'aveuglement ? Il dit : Seigneur, ouvre leurs yeux pour qu'ils voient (2 Rois 6 :20) ! Et quand le roi d'Israël voulut les tuer et demanda au prophète de lui permettre de le faire, Élisée répondit qu'il était impossible de tuer ceux que le roi avait capturés non de sa propre main ou lors d'une bataille militaire, mais qu'ils devaient être aidés et nourris. Ainsi, les envahisseurs syriens, ayant repris des forces grâce à un repas copieux, n'ont alors jamais songé à retourner en terre d'Israël 593. 87. Combien cela est-il plus noble que ce qu'ont fait les Grecs lorsque deux nations 594 se disputaient la gloire et la puissance militaire ! Les Grecs, ayant la possibilité d'incendier secrètement les navires ennemis, considérèrent cela comme honteux et préférèrent agir honorablement et rester moins forts, plutôt que d'agir honteusement et se révéler plus forts 595. Bien entendu, les Grecs ne pouvaient, sans encourir la honte, tromper honteusement ceux avec lesquels ils avaient conclu une alliance pour mettre fin à la guerre avec les Perses, tromperie que, bien qu'ils pouvaient nier, ils ne pouvaient s'empêcher d'avoir honte. Et Élisée a choisi de sauver plutôt que de détruire ceux qui ont été capturés, non pas par ruse, mais avec l'aide du Seigneur, par sa puissance. Élisée considérait qu'il valait la peine d'épargner ses ennemis et de donner à son adversaire la vie qu'il aurait pu prendre s'il n'avait pas fait preuve de miséricorde. 88. Il est donc clair que ce qui est valable est toujours utile. Et sainte Judith, au mépris de son propre bien-être, a libéré le peuple du danger de siège et, grâce à sa dignité, a apporté du bien à la société. Et Élisée devint plus célèbre en pardonnant à ses ennemis qu'en les battant, et leur salut apporta plus de bénéfice que leur captivité. 89. C'était précisément le digne que Jean honorait lorsqu'il ne pouvait tolérer un mariage honteux, même royal. Il a dit : Vous ne pouvez pas l’avoir pour femme (Matthieu 14 : 4). Il aurait pu garder le silence s'il n'avait pas jugé inapproprié de se taire par peur de la mort, pour plaire au roi au détriment de son autorité prophétique, pour le flatter, sachant qu'il mourrait s'il s'opposait au roi. Cependant, il a choisi la dignité plutôt que de sauver sa vie. Mais quoi de plus utile à un saint homme que d’acquérir la gloire du martyre ? 90. De même, sainte Suzanne, menacée d'une fausse dénonciation, se voyant en danger de mort ou en déshonneur, préféra mourir plus dignement que d'être vouée à une existence honteuse, parce qu'elle aspirait au salut. Ainsi, en choisissant ce qui en valait la peine, elle lui a également sauvé la vie. Si elle avait choisi ce qui était utile pour préserver la vie, non seulement elle n'aurait pas acquis une grande gloire, mais elle aurait reçu ce qui n'était pas utile et dangereux pour la vie - une accusation d'un crime qu'elle n'aurait peut-être pas pu éviter. Ainsi, nous sommes convaincus que le honteux ne peut pas être utile, et vice versa, le digne ne peut pas être utile, car le digne et l'utile sont toujours inséparables. 15. 91. Les rhéteurs rapportent l'acte glorieux du commandant romain 596 : lorsque le médecin du roi ennemi vint vers lui, promettant de lui ajouter du poison, il le ligota et l'envoya chez l'ennemi. Et c'est vraiment un acte merveilleux, car celui qui rivalise dans la vertu ne veut pas gagner par la tromperie. Il n’a rien vu de digne dans la victoire ! Il considérait la victoire elle-même comme honteuse si elle était obtenue indignement. 92. Revenons maintenant à Moïse et à ce qui a été dit plus haut, afin de montrer que les exemples de l'Antiquité nous paraissent d'un plus grand mérite. Le roi égyptien ne voulait pas laisser partir le peuple de ses pères. Moïse ordonna au grand prêtre Aaron d'étendre son bâton sur toutes les eaux d'Égypte. Aaron étendit son bâton, et l'eau du fleuve se transforma en sang, et personne ne put en boire, et tous les Egyptiens moururent de soif, 597, et les sources des pères regorgeèrent d'eau pure. Puis ils jetèrent les cendres dans le ciel, et des plaies enflammées apparurent sur les gens et les quadrupèdes. Et puis ils provoquèrent de la grêle et un feu ardent, et tout sur terre fut détruit. Grâce à la prière de Moïse, tout revint à son état antérieur : la grêle cessa, les ulcères furent guéris et l'eau normale coula dans les rivières 599. 93. La terre fut couverte d'obscurité impénétrable pendant trois jours après que Moïse étendit la main et envoya les ténèbres 600. Et tous les nouveau-nés en Egypte 601 commencèrent à mourir, mais tous les descendants des Juifs restèrent prospères. Ils se tournèrent à nouveau vers Moïse pour arrêter cette destruction également. Moïse a prié et a reçu ce qu'il avait demandé. Le commandant romain mérite des éloges pour ne pas vouloir participer à la tromperie, mais Moïse est admiré parce que, par sa piété, il a évité le châtiment envoyé d'en haut même de la part de ses ennemis, étant vraiment doux et gentil 602. Il savait que Pharaon ne tiendrait pas sa promesse, mais il considérait digne de prier à la demande du peuple et, étant offensé, de pardonner et de bénir. 94. Aaron jeta le bâton, et celui-ci devint un serpent et engloutit les serpents égyptiens 603, signifiant ainsi que le Verbe se ferait chair 604 et neutraliserait le venin du serpent terrible par la rémission des péchés et le pardon des pécheurs. Après tout, cette verge 605 est la Parole de justice, de royauté, pleine de grandeur, signe de puissance. Le bâton est devenu serpent parce que le Fils de Dieu, né de Dieu le Père, est devenu Fils de l'homme, né de la Vierge, et a été élevé sur la croix comme un serpent, apportant la guérison aux blessures humaines 606. C'est pourquoi le Seigneur dit : Tout comme Moïse éleva le serpent dans le désert, de même le Fils de l'homme doit être élevé (Jean 3 :14). 95. Il y a un autre signe donné par Moïse, relatif au Seigneur Jésus : Il mit sa main dans son sein, la retira, et la main devint blanche comme neige... Et de nouveau il mit sa main dans son sein et la sortit, et elle devint comme une chair humaine (Ex. 4 : 6, 7), signifiant ainsi que le Seigneur Jésus était d'abord l'éclat divin, puis prit chair, et toutes les nations devraient croire en cela. Et avec raison, on dit qu’il y a mis la main, car le Christ est la droite de Dieu. Celui qui ne croit pas en sa divinité et en son incarnation sera flagellé pour méchanceté, comme ce roi : il n'a pas cru aux signes évidents et, flagellé, a demandé pardon. Cela prouve combien il faut aimer ce qui en vaut la peine ! Moïse l'a surtout prouvé en s'offrant pour le peuple lorsqu'il a supplié le Seigneur de pardonner à son peuple ou d'effacer Moïse du livre des vivants 607 . 16. 96. De la même manière, Tobie révélait clairement l'essence du digne quand, sortant du festin, il allait enterrer les morts ou lorsqu'il invitait les pauvres à son maigre repas 608. De la même manière, Raguel : lorsque sa fille était jumelée, il, soucieux des dignes, ne cachait pas ses défauts, pour ne pas tromper le pétitionnaire en gardant le silence à leur sujet. À la demande du fils de Tobit, Tobias, de lui marier sa fille, Raguel répondit que, selon la loi, bien sûr, il était obligé de la lui donner comme parent proche, mais qu'il l'avait déjà mariée six fois 609, mais que tous ses maris étaient morts. Le mari pieux craignait davantage pour les autres et préférait que sa fille reste célibataire plutôt que de mettre la vie d'étrangers en danger pour le simple plaisir de l'épouser. 97. Avec quelle rapidité il a répondu à toutes les questions des philosophes ! Ils parlent des défauts des maisons : s’il faut les cacher au vendeur ou, à l’inverse, leur montrer le 610, mais notre juste a décidé de ne pas cacher les défauts de sa fille ! Et en même temps, il n'a pas essayé de la brader, mais ils lui ont demandé de la donner pour épouse ! Nous ne doutons pas qu'il soit bien plus digne que ces philosophes, sachant qu'une fille est bien plus importante que l'argent de la vente d'un objet. 17. 98. Considérons maintenant un autre cas où, pendant la captivité, les gens ont conservé la plus haute beauté d'une personne digne. Après tout, aucune difficulté n’empêche la manifestation de la dignité, qui s’élève et brille encore plus dans les difficultés que dans la prospérité. Ainsi, parmi les chaînes, parmi les batailles, les incendies, l'esclavage, qui pour les hommes libres est plus terrible que n'importe quel châtiment, parmi les tourments des mourants, la destruction de la patrie, l'horreur des vivants, le sang des morts, le souci de nos ancêtres pour les dignes ne s'est pas éteint, mais a continué à scintiller et à briller dans les âmes pieuses parmi la poussière et les cendres de la patrie vaincue. 99. Lorsque nos pères, qui révéraient déjà à cette époque le Dieu Tout-Puissant, furent conduits en Perse, les prêtres du Seigneur, prenant le feu de l'autel, le cachèrent secrètement dans la vallée. Il y avait là un puits vide, abandonné et sec, il n'était pas utilisé, de plus, il se trouvait dans un endroit secret et éloigné 611, et ils y cachaient le feu, le scellaient d'un signe sacré et gardaient le silence à ce sujet. Ils n'avaient pas l'intention d'enterrer l'or, de cacher l'argent pour le conserver pour la postérité, mais, dans leurs plus grandes difficultés, en prenant soin des dignes, ils considéraient qu'il était nécessaire de cacher le feu sacré pour que les impurs ne le profanent pas ou que le sang des morts ne l'éteigne pas et ne le remplisse pas de monceaux de ruines. 100. Ils sont allés en Perse, libres uniquement par leur foi, car cela seul ne pouvait leur être enlevé en captivité. Beaucoup de temps a passé, et quand cela a plu à Dieu, il a inspiré au roi de Perse l'idée de restaurer l’église de Judée et les rites légaux à Jérusalem. Pour accomplir cela, le roi de Perse envoya le prêtre Néhémie, et il amena avec lui les petits-enfants de ces prêtres qui, quittant leur pays natal, cachèrent le feu sacré pour ne pas le laisser périr. A leur arrivée, comme le raconte la légende paternelle, ils n'y trouvèrent pas de feu, mais seulement de l'eau. Il n'y avait pas de feu à allumer sur l'autel, alors le prêtre Néhémie leur ordonna de puiser de l'eau et de la lui apporter pour en asperger les bûches. Et puis – et voilà ! - bien que le ciel soit complètement couvert de nuages, le soleil a soudainement brillé et le feu s'est élevé haut, et tous ceux qui étaient frappés par une miséricorde si évidente de Dieu ont été submergés de joie. Néhémie a prié et les prêtres ont chanté un chant solennel à Dieu. Une fois le sacrifice terminé, Néhémie ordonna de nouveau de répandre l'eau restante sur les grosses pierres ; lorsque cela fut fait, une flamme s'enflamma, et le feu qui étincelait sur l'autel fut aussitôt consumé par cette flamme 612. 101. Ayant appris ces événements, le roi perse ordonna d'ériger une église à l'endroit où le feu était caché, puis de l'eau fut trouvée, à laquelle ils apportèrent de nombreux cadeaux. Les compagnons de saint Néhémie appelaient ce lieu Epafar, ce qui signifie « purification » ; beaucoup l'appellent Nepphe 613. Les écrits du prophète Jérémie disent qu'il a ordonné à ses descendants de tirer de ce feu. C'est ce feu qui descendit sur le sacrifice de Moïse et le brûla, comme le dit l'Écriture : Un feu sortit de l'Éternel et brûla l'holocauste sur l'autel (Lév. 9 :24). Ce feu était censé sanctifier le sacrifice, et c'est pourquoi les fils d'Aaron, qui voulaient apporter le feu de quelqu'un d'autre, eurent à nouveau du feu du Seigneur et les consumèrent tous, et ils furent jetés morts hors des murs du camp 614. 102. Jérémie, étant arrivé à cet endroit, y trouva une habitation qui ressemblait à une grotte, y apporta la tente, l'arche et l'autel sacrificiel qu'il avait trouvés et en bloqua l'entrée. Et ceux qui l'accompagnaient, bien qu'ils aient cherché avec beaucoup de diligence cet endroit pour s'en souvenir, n'ont pas pu le trouver. Lorsque Jérémie apprit leurs efforts, il dit : Cet endroit restera inconnu jusqu'à ce que Dieu, ayant pitié, rassemble une foule de gens. Alors Dieu le montrera, et la grandeur du Seigneur apparaîtra (2 Mac. 2 : 7-8). 18. 103. L'armée du peuple, c'est nous, et nous connaissons la miséricorde du Seigneur notre Dieu, dont notre Rédempteur a fait preuve dans ses souffrances. Et je pense que nous connaissons ce feu, puisque nous lisons que le Seigneur Jésus baptise du Saint-Esprit et du feu - Jean en parle dans son Évangile 615. Le sacrifice était brûlé selon le mérite, car il était offert pour le péché, et le feu était une image du Saint-Esprit, qui devait descendre après l'Ascension du Seigneur et pardonner les péchés de chacun, enflammant l'âme et l'esprit du croyant comme un feu. C'est pourquoi Jérémie, vaincu par l'Esprit, dit : C'était comme s'il y avait dans mon cœur un feu brûlant, me brûlant les os, et j'étais complètement affaibli et je ne pouvais plus le retenir (Jr. 20 :9) 616. Nous lisons dans les Actes des Apôtres la descente de l'Esprit sur les apôtres et sur beaucoup d'entre eux qui attendaient l'accomplissement des promesses du Seigneur : alors les langues se divisèrent comme des langues de feu, 617 et chacun de ceux qui reçurent le don de différentes langues s'envola en esprit au point qu'ils semblaient ivres de vin nouveau. 104. Qu'est-ce que cela signifie que le feu est devenu de l'eau et que l'eau a donné naissance au feu ? Ces paroles signifient la grâce de l'Esprit, qui brûle nos péchés par le feu et les lave avec de l'eau. Après tout, le péché est lavé et brûlé. C'est pourquoi l'apôtre dit : Le feu éprouvera l'œuvre de chacun. Et ci-dessous : Et celui dont l’œuvre est brûlée, celui-là subira une perte ; cependant, lui-même sera sauvé, mais comme du feu (1 Cor. 3 : 13, 15). 105. Nous avons cité ces paroles pour montrer : les péchés sont brûlés par le feu. Et en vérité, le feu qui descendait pour le sacrifice était saint comme un signe avant-coureur de la rémission future des péchés. 106. Ce feu est caché pendant les temps de captivité, quand le péché règne, mais apparaît pendant les temps de liberté. Bien qu'il prenne la forme d'eau, il conserve néanmoins la nature du feu en brûlant le sacrifice. Ne soyez pas surpris en lisant cela, car Dieu le Père a dit : « Je suis un feu dévorant » 618, et ailleurs : Ils m'ont abandonné, moi, la fontaine des eaux vives (Jr. 2, 13). Le Seigneur Jésus lui-même, comme le feu, enflamme le cœur de ceux qui écoutent et, comme une source, les rafraîchit. Dans son Évangile, il dit qu'il est venu apporter le feu sur la terre et donner de l'eau vive à ceux qui ont soif 619. 107. Le feu descendit également à l'époque d'Élie, lorsqu'il invita les prophètes païens à allumer l'autel sans feu. Comme ils ne pouvaient pas le faire, il versa trois fois de l'eau sur son sacrifice, et l'eau coula autour de l'autel, et il pria, et le feu de l'Éternel tomba du ciel et consuma l'holocauste (1 Rois 18 :38) 620. 108. Cette victime, c'est vous. Réfléchissez en silence sur chaque chose séparément : le feu du Saint-Esprit descend sur vous, et il semble que le feu vous brûle en consumant vos péchés. Le sacrifice qui était brûlé au temps de Moïse était un sacrifice pour les péchés, dit Moïse à ce sujet, car il est écrit dans le livre des Macchabées que le sacrifice offert pour le péché n'est pas mangé, mais brûlé 621. Le sacrement du Baptême ne vous semble-t-il pas comme un holocauste, lorsque l'homme extérieur est complètement détruit ? 622 Notre vieil homme a été crucifié sur la croix (Rom. 6, 6), s'exclame l'apôtre. Comme nous l'enseigne l'exemple des pères, ici l'Égyptien se noie, le Juif se relève, renouvelé par le Saint-Esprit ; il a même traversé la mer Rouge sans se mouiller les pieds lorsque les pères se faisaient baptiser dans la nuée et dans la mer 623 . 109. Aussi au temps de Noé, toute chair périt dans le déluge, mais le juste et tous ses descendants furent sauvés 624. Ne meurt-on pas quand son mortel décède ? L'extérieur disparaît et l'intérieur se renouvelle 625 ; non seulement dans le baptême, mais aussi dans la repentance, la chair périt au profit de l'esprit, comme saint Paul nous l'enseigne par son autorité apostolique : J'ai décidé, comme si j'étais avec vous : celui qui a fait une telle chose... de livrer à Satan pour la destruction de la chair, afin que l'esprit soit sauvé au jour de notre Seigneur Jésus-Christ (1 Cor. 5 : 3, 5). 110. Il semble que nous nous soyons éloignés beaucoup, par admiration pour ce mystère, voulant révéler plus en détail le mystère qui nous a été révélé, si rempli de dignité et de piété. 19. 111. Combien grand était le souci de dignité de nos ancêtres s'ils déclaraient la guerre à cause de la violence contre une femme commise par des gens méchants et, après avoir vaincu les gens de la tribu de Benjamin, prêtaient serment de ne pas leur donner leurs filles en mariage ! 626 Cette tribu serait restée sans espoir de postérité si elle n'avait pas reçu la permission de faire preuve de ruse. Cependant, cette indulgence, nous semble-t-il, n'était pas exempte de représailles pour un déchaînement antérieur, puisqu'ils n'étaient autorisés à se marier qu'en enlevant la mariée et qu'ils étaient privés du sacrement du mariage. Et en effet, il valait la peine que ceux qui détruisaient le mariage de quelqu’un d’autre perdent eux-mêmes le droit à une cérémonie solennelle de mariage. 112. Comme cette histoire est triste ! 627 L'Écriture parle d'un Lévite qui prit une femme, ou plutôt une concubine 628 - c'est ainsi qu'on appelle les concubines, je crois, à cause des relations extraconjugales. Après un certain temps, offensée par quelque chose, comme cela arrive habituellement, elle retourna chez son père et resta avec lui pendant quatre mois. Son mari partit en voyage et vint chez son beau-père pour faire la paix avec sa femme et l'inviter à revenir ; la femme le rencontra à la porte et escorta son mari jusqu'à la maison de son père. 113. Son père se réjouit, sortit à la rencontre de son gendre, le fit asseoir à table, et pendant trois jours ils firent festin et se réjouirent. Le lendemain matin, le Lévite se leva à l'aube, mais son père commença à le persuader de ne pas quitter si vite cet agréable festin. Le deuxième et le troisième jour, le père de la jeune femme n’a pas permis à son gendre de partir, car la joie et l’amour mutuel ne se sont pas taris. Le septième jour, alors que le soir approchait, après un agréable festin, bien que le propriétaire parla de l'approche de la nuit, estimant qu'il valait mieux passer la nuit avec les siens plutôt qu'avec des étrangers, il ne put retenir son gendre et le renvoya avec sa fille. 114. Lorsque le soir approcha et qu'ils approchèrent de la ville des Jébuséens 629, le serviteur invita son maître à s'arrêter dans cette ville, il n'accepta pas, car ce n'était pas la ville des enfants d'Israël, et continua à marcher jusqu'à atteindre Gibea, la ville de la tribu de Benjamin. Et personne n'accepterait les étrangers dans la maison, seul un vieil homme, lui-même n'étant pas un des habitants du lieu, les voyant, demanda au Lévite : Où vas-tu et d'où viens-tu ? (Juges 19 :17). Le Lévite répondit qu'il était un voyageur se rendant au mont Éphraïm et qu'il n'y avait personne pour les recevoir. L'aîné leur offrit son hospitalité et organisa un festin. 115. Lorsqu'ils furent pleins et que les tables furent débarrassées 630, des gens fringants commencèrent à pénétrer par effraction dans la maison et à l'encercler. L'aîné a commencé à offrir à ces scélérats sa fille et son amie 631, qui passaient toujours la nuit avec elle, afin qu'ils n'offensent pas l'invité. Mais comme les exhortations n’avaient aucun effet et que la force prévalait, le Lévite fut forcé de céder sa femme, et ils la connurent et se moquèrent d’elle toute la nuit. Choquée par cette cruauté et son déshonneur, elle se précipita vers la maison de l'hôte, où séjournait son mari, et, tombant à terre devant lui, rendit l'âme, réservant à son mari, comme dernier cadeau des sentiments d'une bonne épouse, l'occasion de l'enterrer au moins. 116. Afin de ne pas vous ennuyer avec une longue histoire, je dirai que lorsque cela a été connu, presque tout le peuple d'Israël s'est enflammé d'une soif de guerre. La lutte dura longtemps et avec plus ou moins de succès, mais pour la troisième fois les descendants de Benjamin furent livrés entre les mains du peuple d'Israël et, condamnés par le tribunal divin, furent punis pour leur déchaînement : pas un seul père de famille ne donna sa fille en mariage aux fils de Benjamin, et cette décision fut assurée par le sacrement d'un serment. Mais, se sentant coupables d'une sentence aussi impitoyable envers leurs frères, ils en adoucirent la sévérité, décidant qu'ils pouvaient épouser des filles orphelines ou dont les pères avaient été exécutés pour un crime, ou se marier en kidnappant la mariée. Les Israélites croyaient qu'en raison d'un crime aussi honteux - insulter le mariage de quelqu'un d'autre - la tribu de Benjamin était indigne de contracter un mariage légal. Cependant, pour qu'une tribu entière du peuple ne périsse pas, ils ont permis avec condescendance de telles ruses. 117. Le souci que nos ancêtres avaient pour les dignes ressort du fait que quarante mille hommes tirèrent l'épée contre leurs frères de la tribu de Benjamin, voulant punir cette insulte à l'innocence, car ils ne toléraient pas les profanateurs de la pureté. Dans cette guerre, soixante-cinq mille soldats furent tués des deux côtés et des villes furent incendiées. Bien que le peuple d’Israël ait été plus faible au début, il n’a pas eu peur d’échouer dans la guerre et n’a pas non plus mis fin à son indignation contre la violence contre la chasteté. Il était impatient de se battre, essayant d'effacer la tache d'un crime honteux, même au prix de son propre sang. 20. 118. Est-il surprenant que le peuple de Dieu ait respecté ce qui était digne et convenable, alors que même parmi les lépreux, comme nous le lisons dans le livre des Rois 632, on ne manquait pas de respect pour ce qui était digne ? 119. Pendant le siège de Samarie par l'armée syrienne, une grave famine y commença en 633. Le roi examina avec inquiétude les gardes sur les murs. Une femme s'est tournée vers lui : "Cette femme m'a convaincu d'amener mon fils, je l'ai amené, nous l'avons cuisiné et mangé, et elle a promis d'amener son fils plus tard, afin que nous mangions sa viande ensemble. Maintenant, elle a caché son fils et ne veut pas l'amener." Le roi était horrifié que les femmes mangent de la chair humaine, et leurs enfants en plus ! Choqué par l'exemple d'un terrible désastre, il condamna à mort le prophète Élisée, le considérant capable de libérer la ville du siège et d'arrêter la famine, et de plus, le roi le considérait coupable d'avoir empêché le roi de tuer les Syriens aveuglés par Élisée. 120. Élisée était assis avec les anciens à Béthel et, avant que le messager du roi vienne vers lui, il dit en se tournant vers les anciens : Voyez-vous que le fils de ce meurtrier a envoyé pour me décapiter ? (2 Rois 6:32). Un messager entra et apporta l’ordre du roi qui parlait de condamnation à mort. Le prophète répondit au messager : Demain, à cette heure, aux portes de Samarie, une mesure de farine la plus fine coûtera un sicle, et deux mesures d'orge coûteront autant (2 Rois 7 : 1). Le messager envoyé par le roi ne crut pas : « Si le Seigneur fait pleuvoir du ciel une abondance de blé, même alors, cela ne peut pas arriver. » Élisée lui répondit : « Puisque tu ne m’as pas cru, tu verras de tes propres yeux, mais tu ne mangeras pas (2 Rois 7 :2). » 121. Et soudain, il y eut du bruit dans le camp syrien : le craquement des chars, la discorde des cavaliers, et surtout les grands cris de l'armée et le rugissement d'une grande bataille ; Et les Syriens décidèrent que le roi d'Israël avait appelé le roi d'Égypte et le roi des Amoréens comme alliés militaires, et à l'aube ils s'enfuirent, abandonnant leurs tentes, parce qu'ils craignaient d'être vaincus par de nouveaux ennemis qui étaient soudainement apparus, et avaient peur de ne pas pouvoir résister aux forces unies des rois. Mais en Samarie, cela était inconnu, car les habitants, accablés par la peur et épuisés par la faim, n'osaient même pas y penser. 122. Quatre lépreux étaient assis aux portes de la ville, pour qui la vie était un tourment et la mort était désirée, et ils se disaient : « Ici, nous sommes assis ici et mourrons, si nous entrons dans la ville, nous mourrons de faim, si nous restons ici, nous ne recevrons aucune aide, nous irons au camp syrien - et nous trouverons soit une mort rapide, soit un moyen de salut. Ils sont allés au camp, sont entrés - et il n'y avait aucune trace d'ennemis là-bas. Ils entrèrent dans les tentes et rassasièrent d'abord leur faim avec la nourriture qu'ils y trouvèrent, puis pillèrent autant d'or et d'argent qu'ils pouvaient en transporter. Bien qu'ils fussent complètement absorbés par le butin, ils décidèrent d'informer le roi que les Syriens avaient fui, car ils considéraient cela plus digne que, sans l'en informer, de se livrer au vol au vol. 123. Ayant appris cela, le peuple quitta la ville et pilla le camp syrien, et le train ennemi apporta l'abondance : le pain devint moins cher et, comme le dit la prophétie, une mesure de la meilleure farine coûtait un sicle, et deux mesures d'orge coûtaient la même chose. Lorsque le peuple se réjouissait, le messager même en qui le roi trouvait la paix fut écrasé entre les flots joyeux de ceux qui se précipitaient pour entrer et les foules joyeuses de ceux qui revenaient - et mourut, piétiné par le peuple 634. 21. 124. La reine Esther ne s'est-elle pas exposée à un danger mortel ? 635 Mais pour sauver son peuple de la mort, elle n'avait pas peur de la colère du roi impitoyable, ce qui était à la fois approprié et digne ! Le roi perse lui-même, cruel et arrogant dans l'âme, jugea très approprié de faire preuve de miséricorde envers celui qui dénonçait la tentative d'assassinat qui se préparait contre lui, pour arracher un peuple libre à l'esclavage et le sauver de la mort. Il n'a pas épargné celui qui l'avait conseillé de manière si inappropriée et a ordonné la crucification de celui qui était le deuxième après lui et le premier parmi ses amis, car il se croyait déshonoré par ses conseils insidieux 636. 125. Cette amitié est louable, celle qui se soucie des dignes, elle doit être au-dessus de la richesse, des honneurs, du pouvoir. Mais elle ne se tient pas au-dessus du digne, mais le suit 637. Telle était l'amitié de Jonathan : grâce à son dévouement, il ne reculait pas devant la colère de son père et n'avait pas peur du danger mortel 638. Telle était l'amitié d'Ahimélec 639, qui, par devoir d'hospitalité, préférait mourir lui-même plutôt que de trahir son ami. 22. 126. Ainsi, rien ne doit être supérieur à ce qui en vaut la peine ; il ne faut pas l'oublier, même pour le bien de l'amitié. L’Écriture nous l’enseigne lorsqu’elle parle d’amitié. Il existe de nombreuses controverses parmi les philosophes 640, s'il est approprié ou non pour quelqu'un de se dresser contre sa patrie pour le bien d'un ami, en voulant lui plaire ? Est-il nécessaire de rompre la fidélité à un serment par désir de plaire à un ami en favorisant son bien-être ? 127. L'Écriture dit aussi : Un bâton, une épée et une flèche de fer, ainsi est l'homme qui porte un faux témoignage contre son ami (Prov. 25 : 18). Pensez à ce que cela signifie. Ce n'est pas un témoignage contre un ami qui est condamné, mais un faux témoignage. Que se passe-t-il si quelqu’un est forcé de témoigner contre un ami pour l’amour de Dieu et pour le bien de sa patrie ? L’amitié devrait-elle vraiment être supérieure à la foi ? L’amitié devrait-elle vraiment être plus importante que l’amour pour ses concitoyens ? En pareil cas, il faut rechercher la vérité pour qu'un ami ne se retrouve pas en danger à cause de la trahison de son propre ami, dont la loyauté aurait dû le protéger. Cependant, un ami ne doit pas favoriser une mauvaise personne ni comploter contre une personne innocente. 128. Bien sûr, si vous remarquez un vice chez un ami et qu'il devient nécessaire de témoigner, alors réprimandez l'ami en privé, et s'il n'écoute pas, alors réprimandez-le ouvertement 641. Une bonne réprimande vaut généralement mieux que le silence dans l'amitié. Et si un ami pense qu'il est offensé, vous le dénoncez quand même ; et même si l'amertume des reproches blesse son âme, réprimandez-le néanmoins et ne soyez pas embarrassé : il vaut mieux souffrir les blessures d'un ami que les baisers des flatteurs. ( Proverbes 27:6 ). Ainsi, si un ami se trompe, réprimandez-le, mais ne laissez pas un ami innocent dans le pétrin. L'amitié doit être forte et vous devez suivre vos sentiments et ne pas changer puérilement de 642 amis, obéissant à des humeurs passagères. 129. Ouvrez votre cœur à un ami 643 pour qu'il vous soit fidèle et que votre vie soit remplie de joie : Un ami fidèle est le médicament pour la vie (Sir.6 :16), le don de l'immortalité. Traitez votre ami comme un égal et n'ayez pas honte de devancer votre ami avec vos services : l'amitié ne connaît pas de fierté. C'est pourquoi le sage dit : Je n'aurai pas honte de saluer un ami (Sir. 22 : 25). Ne laissez pas votre ami dans l’épreuve, ne le quittez pas et ne l’abandonnez pas, car l’amitié est le soutien de la vie. Et pour cela, portons les fardeaux les uns des autres, comme l’apôtre l’enseigne au numéro 644, il dit cela à ceux qui sont submergés par un sentiment commun d’amour. Si le bien-être d'un ami aide tous ses amis, alors pourquoi les amis ne devraient-ils pas aider leur ami dans ses problèmes ? Nous l'aiderons avec des conseils, nous ferons de notre mieux, nous sympathiserons avec lui. 130. Si nécessaire, nous endurerons des difficultés pour notre ami. Plus d’une fois, vous devrez éprouver de l’hostilité envers vous-même afin de protéger un ami innocent, et souvent vous devrez subir des reproches si vous résistez et vous opposez aux accusations de votre ami. Ne laissez pas ce genre d’insulte vous offenser ; le juste dit : Et si des malheurs m'arrivent à cause d'un ami, je les supporterai (Sir. 22 : 26). Après tout, on sait qu'un ami est en difficulté, 645, car quand tout va bien, tout le monde se révèle être ami. Tout comme dans le malheur d'un ami, la patience et l'endurance sont nécessaires, ainsi dans le bien-être d'un ami, il faut montrer la volonté d'arrêter et de réprimer l'arrogance et l'intolérance de l'esprit orgueilleux. 131. Se trouvant en difficulté, Job prononça de belles paroles : Ayez pitié de moi, mes amis, ayez pitié (Job 19 :21). Ce n’est pas la voix des humiliés, mais plutôt la voix d’un juge. Injustement accusé par ses amis, Job a répondu : Ayez pitié de moi, mes amis, c'est-à-dire que vous devez faire preuve de compassion, et vous opprimez une personne dont vous devriez sympathiser avec les souffrances par amitié. 132. Ainsi, mes enfants, entretenez avec vos frères une amitié plus belle que celle qu'il n'y a rien dans les affaires humaines. Après tout, la consolation dans cette vie est d'avoir quelqu'un à qui vous pouvez ouvrir votre cœur, avec qui vous pouvez partager des secrets, à qui vous pouvez confier les secrets de votre cœur, de trouver une personne fidèle qui vous réjouira dans la prospérité, sympathisera avec vous dans le chagrin et vous encouragera dans la persécution. Comme les jeunes Juifs étaient bons amis, dont l'amitié ne pouvait être entravée même par la flamme d'une fournaise ardente 647. Nous l'avons dit plus haut. Les paroles de saint David sont étonnantes : Saül et Jonathan, beaux et infiniment chers, inséparables dans leur vie, sont restés inséparables dans la mort (2 Sam. 1, 23). 133. Tel est le fruit de l'amitié ; et la foi pour l'amour de l'amitié ne peut être détruite 648 ; celui qui est infidèle à Dieu ne peut pas être l’ami de l’homme. L'amitié est la gardienne de la piété et la maîtresse de la justice, parce que le supérieur devient égal à l'inférieur, et l'inférieur devient égal au supérieur 649. Il ne peut y avoir d'amitié entre des personnes de mœurs différentes, car il doit y avoir une sympathie mutuelle ; l'inférieur doit avoir le libre arbitre 650 si les circonstances l'exigent, et le supérieur doit avoir la capacité de s'humilier ; que le premier écoute l'autre comme un pair et un égal, et que l'autre instruise et reproche comme un ami - non par arrogance, mais par obéissance à un sentiment amical. 134. L'instruction ne doit pas être dure et la critique ne doit pas être offensante 651 ; l'amitié doit éviter à la fois la flatterie et l'arrogance. L'amour vous unit à un ami, vous êtes attaché à lui et disposé de toute votre âme, et vous voulez que vous ne fassiez qu'un 652. Vous ferez confiance à ce deuxième « moi », vous n'en aurez pas peur, et vous n'exigerez vous-même rien d'indigne pour votre propre bénéfice. L'amitié n'est pas une source de revenus 653, elle regorge de choses dignes et agréables. L'amitié est une vertu, non un avantage, car elle naît non de l'argent, mais de l'amour, non d'une augmentation de prix, mais d'une compétition de bonne volonté. 135. Les amitiés des pauvres sont pour la plupart meilleures que celles des riches, et souvent les riches sont sans amis, 654 tandis que les pauvres en ont beaucoup. Il n’y a pas de véritable amitié là où règnent des flatteries trompeuses. Après tout, la majorité flatte les riches, mais personne ne fait semblant de flatter les pauvres. Les sentiments avec lesquels nous traitons le pauvre sont vrais et l’amitié avec lui ne suscite pas d’envie. 136. Quoi de plus précieux que l'amitié, qui unit à la fois les hommes et les anges ? C’est pourquoi le Seigneur Jésus dit : Faites-vous des amis avec les richesses injustes, afin qu’ils vous reçoivent dans leurs demeures éternelles (Luc 16 : 9). Dieu Lui-même fait de nous des amis parmi les serviteurs, comme Il le dit Lui-même : Vous êtes mes amis si vous faites ce que je vous commande (Jean 15 : 14). Il nous a donné un modèle d'amitié que nous suivons : nous devons faire la volonté d'un ami, révéler à un ami nos secrets, tout ce qui est dans notre cœur, et aussi connaître ses secrets. Ouvrons-lui notre cœur et laissons-le nous ouvrir le sien. C'est pourquoi je vous ai appelés amis, car tout ce que j'ai entendu de mon Père, je vous l'ai révélé (Jean 15 : 15). Ainsi, un ami, s'il est vrai, ne cache rien, il épanche son âme, tout comme le Seigneur Jésus a dévoilé les secrets du Père. 137. Celui qui accomplit les commandements du Seigneur est un ami, il mérite ce nom. Celui qui est unanime est un ami, car il y a unanimité entre amis, et il n'y a personne de plus dégoûtant que celui qui nuit à l'amitié. Le Seigneur a condamné l’infidélité du traître, considérant comme très grave le fait qu’il ne rende pas le bien pour le bien et qu’il mélange le poison de la méchanceté dans la fête de l’amitié. L'Écriture dit : Tu es un homme d'un même esprit avec Moi, tu es Mon chef et Mon ami, qui mangeais toujours des mets sucrés avec Moi (Ps. 54 : 14-15). Cela doit être compris ainsi : il est impossible de tolérer que vous, étant unanimes, attaquiez quelqu'un qui vous a fait du bien : Après tout, si Mon ennemi commençait à Me calomnier, Je le tolérerais, et de celui qui me déteste... Je me cacherais (Ps. 54 : 13). Vous pouvez fuir un ennemi, mais il est impossible de vous cacher d'un ami s'il veut comploter contre son ami. Nous craignons celui à qui nous ne confions pas nos pensées, et nous n'avons pas peur de celui à qui nous avons fait confiance. Soulignant la haine de ce péché, il n'a pas dit : tu es mon serviteur, mon apôtre, mais tu es d'un même esprit avec moi, c'est-à-dire que tu ne m'as pas trahi, mais toi-même, car toi et moi avons une seule âme. 138. Le Seigneur était en colère contre les trois rois à cause de leur mépris pour saint Job, mais il a choisi de leur pardonner pour l'amour d'un ami, afin que par l'amitié la rémission des péchés soit accomplie. Job a demandé, et le Seigneur a pardonné 655. Ainsi, l’amitié a apporté un bénéfice à ceux à qui l’arrogance a fait du mal. 139. Je vous ai exposé tout cela, mes enfants, afin que vous le gardiez dans vos âmes, et si cela vous apportera un bénéfice, vous le verrez par vous-mêmes. En tout cas, je vous donne de nombreux exemples, et presque tous sont tirés de la vie de nos pères. Dans ces trois livres aussi, il y a beaucoup de dictons, et si mon style n'est pas très élégant, cependant, l'histoire ancienne, brièvement énoncée ici, sera pour vous très instructive. Index des noms et toponymes du traité « Des devoirs » Bible d'Aaron. – 1,80 ; 2. 11 ; 3. 79, 92, 94, 101 Bible d'Abner. – 2,33 ; 3.34 Bible Abishaï. – 1.21 ; 3.33 Bavoir Absalom. – 2.114 Bible d'Abraham. – 1. 57, 66, 107, 109, 117, 118, 205 ; 2. 20, 74, 100, 104, 107 Bible d'Ananias. – 1,146 ; 3,74 Antiochus – 1. 197, 199, 202 ; 2.145 Aristote – 1. 31, 48, 50, 180 ; 2.4,6 Bible d'Acan. – 2. 129, 130 Bible d'Ahimélech. – 3,75, 124 Bible de Benjamin. – 3. 111, 114, 116, 117 Gédéon (Jerubbaal) bibl. – 1. 175, 196 Bible de David. – 1. 2, 6, 9, 10, 21, 23, 31,34, 94, 95, 114, 118, 133, 167, 171, 175, 177, 214, 221, 236-238, 245, 246 ; 2. 6, 20, 32, 33-36, 38, 43, 94, 114, 115 ; 3. 1, 2, 33, 34, 66, 75, 132 Daniel la Bible. – 1,178 ; 2. 11, 48, 55-58 ; 3.12 Égypte – 1 107 250 ; 2. 54, 74, 79, 81 ; 3. 12, 92, 93 Éléazar (Maccabée) – 1. 198, 199 Bible d'Élisée. – 1. 139, 140, 149, 206 ; 2. 100 ; 3.5,6, 86-88, 119, 120 Bible de Jacob. – 1. 52, 91, 92, 111, 119, 171, 241 ; 2.20 Bible de Jérémie. – 1,66 ; 3. 101-103 Jérusalem – 1. 114, 245 ; 2. 33 ; 3. 100, 114 Bible de Jephté. – 1,255 ; 3. 78, 80 Bible d'Israël. – 1.7, 141, 250, 251 ; 2. 35, 47, 53, 56, 94, 114, 116, 117 ; 3.61,78, 114, 121 Bible de Josué. – 1. 139, 175, 196 ; 2,98, 99, 129, 130 ; 3. 54, 55, 67, 69 Jésus, fils de Sirach, Bible. – 1,54 Biblique Iliodor. –2. 145-148, 151 Bibliographie d'Élie – 1.206 ; 2. 14, 100 ; 3.107 Jean ap. – 2. 101 ; 3.103 Jean-Baptiste - 1. 156, 255 ; 3. 35, 89 Bible du travail. – 1. 39,41, 42, 44, 113, 148, 164, 167, 168, 180, 195 ; 2h20 ; 3. 131, 138 La Bible de Jonathan. – 1. 167, 171, 196 ; 2. 36 ; 3. 61, 124, 132 Jonathan Maccabée – 1.201 Joseph Bibl. – 1. 66, 76, 112 ; 2. 54, 56, 59, 74, 79, 83, 85, 87 ; 3. 39.42 Hérode Bibl. – 1,255 ; 3. 35, 77 Bible d'Isaac. – 1. 66, 111 ; 2h20 ; 3,79 Bavoir Isaïe. – 1. 10, 142 Judas Maccabée – 1. 198, 200 Bible de Judith. – 3. 82, 84, 88 Laurent martyr. – 1.205, 207 ; 2. 140, 141 Lot de Bible – 2. 100, 105, 107 Bavoir Maccabées. – 1. 196, 197, 202 ; 2. 145 ; 3.108 Bible de Moïse. – 1. 66, 80, 123, 133-135, 139, 179, 202, 246, 251, 257 ; 2. 10, 13, 14, 31, 32, 56, 57, 98, 99 ; 3. 2, 55, 79, 92-95, 101, 108 Bavoir Naboth. – 2,17 ; 3,63 Bible de Néhémie. – 3. 100, 101 Nepphe (Neftar) voir Epafar Bible de Noé. – 1. 78-79, 121, 171 ; 3.109 Pavel ap. – 1. 58, 70, 142, 164, 183, 184, 235, 236 ; 2. 53, 87, 89, 91, 100 ; 3. 11, 15, 109 Pierre ap. – 1. 70, 146, 164, 205, 246 ; 2. 14, 101, 128 Platon – 1,43 ; 3. 30, 31 Rome – 1,79 ; 3. 45, 46, 48-50 Samarie – 3.5, 86, 119-121 La Bible de Samson. – 1,175 ; 2. 131 Bible de Saül. – 1,214 ; 3. 33, 34, 61, 132 Bible Semeï. – 1. 21, 236, 237 Sixt, merde. – 1.205, 206 Bible de Salomon. – 1. 96, 118, 126, 162, 163, 174, 179, 253 ; 2. 44, 46, 47, 51-53, 56, 93 ; 3. 1, 12, 14, 44, 65, 68 Bible Susanna. – 1,9, 68 ; 3,90 Tullius (Cicéron) – 1. 24, 43, 82 180 Index des citations des Saintes Écritures du traité « Des devoirs » Vie 49 :22, 25-26 – 2.85 Deut. 8:3 – 1. 164 ; 2,92 ; 3.46 Proverbes 9:10 – 1. 117, 253 Proverbes 17 :6 – 1. 118 ; 2,66 Proverbes 27 :6 – 2.50 ; 3. 128 Sirach. 6h16 – 2h37 ; 3. 129 Sirach. 22h25 – 14h37 ; 3. 129 Sirach. 22:2 6 – 1. 172 ; 2,42 ; 3. 130 Sirach. 28:2 7 – 2 9 – 1. Et 2Mac. 3:33-35, 38-2. 148 Matthieu. 5:6.4, 7, 8, 1 0 –1 2 – 1.59 1 Tim. 3 : 2-4 ; 8-10 – 1,246 1 Tim. 4:8 – 1. 184 ; 2. 23, 27 Index des noms du traité « Des devoirs » Antiochus IV Epiphane (IIe siècle avant JC) - roi de Syrie en 175-163. avant JC e. – 1. 199. Antiochus V Eupator (IIe siècle avant JC) - fils du roi Antiochus IV Épiphane, roi de Syrie en 163-162. avant JC e., a été adopté par le commandant Lysias après la mort de son père - 1. 199. Arius (256-336) - un prêtre alexandrin qui a enseigné la création du Fils à partir de la non-existence et dans le temps, le Fils n'est pas le vrai Dieu, mais seulement par le sacrement de la grâce. Les adeptes de ses enseignements étaient appelés Ariens - 1. 117 Aristote (385-322 avant JC) - le grand philosophe grec, élève de Platon, fondateur et directeur du Lycée, a créé des œuvres dans divers domaines des sciences naturelles et humaines - 1. 31, 48, 50, 180 ; 2.4,6 Archytas de Tarente (vers 380 avant JC) - Philosophe pythagoricien, mathématicien, homme politique, contemporain de Platon, la mention de leur amitié a été conservée - 1. 94 Gérille de Carthage (330-260 avant JC) - fondateur d'une direction distincte du stoïcisme, élève du stoïcien Zénon ; Cicéron le mentionne dans plusieurs de ses ouvrages : acad. 2:129 ; ailette. 2h43 ; 4. 36, 40 ; 5. 23, 73 – 2. 4 Gik (VIIe siècle avant JC) - roi lydien semi-mythique - 3. 30, 35 Gorgias - commandant du roi syrien - 1. 197 Démétrius Ier Soter (162-150 avant JC) – roi de Syrie après le meurtre d'Antiochus V Eupator – 1 200 Diodore Tarsky (250-110 avant JC) - chef de l'école péripatéticienne après Critolaus ; considérait la vertu et l'absence de douleur comme le plus grand bien - 2. 4 Denys l'Ancien (405-367 avant JC) ou le Jeune (367-344 avant JC) – tyran syracusain – 3, 80 Eunome (c. 330 - c. 394) - Évêque de Cyzique, affirma le caractère créé du Fils - 1. 117 Zénon (335-262 avant JC) - fondateur de l'école stoïcienne ; enseigné que le bien le plus élevé est la vertu et que la vie conformément à la nature est heureuse - 2. 4, 6 Jérôme de Rhodes (vers 290-230 avant JC) - philosophe de l'école péripatéticienne ; Cicéron fait souvent référence à lui (voir : off. 2:8, 19 ; acad. 2:129 ; fin. 2:43 ; 4. 36, 40 ; 5. 23, 73) – 2. 4, 6 Jonathan Maccabee - le plus jeune, cinquième frère de Judas Maccabee, après la mort de son frère, dirigé en 160-143. avant JC e. lutte armée contre les Syriens – 1. 201 Judas Maccabée - après la mort de son père, le prêtre Mattathias, dirigé en 166-160. avant JC e. soulèvement armé des Juifs contre les conquérants syriens – 1. 198, 200 Calliphon (213-128 avant JC) – philosophe cyrénaïque ou épicurien ; considérait le plaisir intellectuel et la vertu comme le bien le plus élevé ; Cicéron le mentionne souvent (voir : fin. 2:19, 34-35 ; 4. 50 ; 5. 21 ; tuse. 5:85 ; acad. 2 : 131, 139) – 2.4 Laurent martyr. - archidiacre de l'évêque romain Sixte, souffert lors de la persécution de Valérien - 1. 205-207 ; 2. 140-141 Lysias - commandant, était régent sous le jeune Antiochus V Eupator - 1. 197, 199 Manichéen, ou Mani (216-274) - enseignait deux principes éternels coexistants, la lumière et les ténèbres, le bien et le mal, ses disciples étaient appelés Manichéens - 1. 117 Marcion (85-160) - hérésiarque, a enseigné la nature illusoire de la souffrance, de l'enterrement et de la résurrection du Sauveur - 1. 117 Nikanor - commandant du roi syrien - 1. 197, 200 Oreste est un personnage de la tragédie grecque ; avec son ami Pylade, il tue sa mère Clytemnestre, vengeant son père, le roi Agamemnon, qui fut tué par elle - 1. 207 Panétius (180-109 av. J.-C.) - philosophe stoïcien grec de Rhodes, vécut une dizaine d'années à Rome - 1. 24, 31, 180 Pythagore (VIe siècle avant JC) - philosophe-mathématicien grec, fonda son école à Croton, rappelant une communauté religieuse fermée - 1. 31 ; sur les deux Pythagoriciens, voir – 3. 80 Platon (428/427-347 avant JC) - le grand philosophe grec, élève de Socrate, fondateur et directeur de l'Académie - 1. 43 ; 3. 30, 31 Posidonius (135 avant JC - 50 après JC) - Philosophe stoïcien d'Apamée (Syrie), élève de Panétius. A vécu à Rhodes, son élève était Cicéron - 1. 24 Publius Cornelius Scipio Africanus (236-183 avant JC) - Général et homme politique romain, mort en exil volontaire dans son domaine ; dans ses écrits, Cicéron se tournait souvent vers l'image de Scipion - 3. 2 Sixte (Xistus) - évêque romain en 257-258, souffrit avec plusieurs de ses diacres lors de la persécution de Valérien - 1. 205-206 Symmaque (IIe siècle) - traducteur des livres de l'Ancien Testament en grec, appartenait à la secte judéo-chrétienne des Ébionites - 1,15 Socrate (469-399 avant JC) - philosophe athénien, professeur de Platon, Xénophon et de nombreux autres philosophes - 1. 31 Théophraste (372-288 av. J.-C.) - élève d'Aristote et son successeur à la tête de l'école péripatéticienne - 2. 4, 6 Épicure (341-271 avant JC), le fondateur de l'école, a enseigné que le bien le plus élevé est l'absence de souffrance et que c'est le plaisir principal - 2. 4 ; sur les épicuriens, voir – 1. 49-50 Roi et psalmiste David. Voir : Ps.110:10 ; Proverbes 1:7 ; 9. 10. Mer : Monsieur 13h15. Comparez : Ps.127:1, et aussi : exp. p.s. 118, 8.1. Voir : paenit. 2:67 ; épître. ex. Avec. 14h65 ; uita A. 7–9 ; et aussi dans Rufinus d'Aquilée : hist. eccl. 2h11. Voir : sacré. 6h26 ; examen. 17h10 ; défilé 56, 58; Avril. 1:68 ; Jacob 2.12 ; exc. fr. 1:9. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1 : 1-2. Épouser. dans Aulus Gellius : 1. 15 : 15-16 (voir : Davidson, R. 452). L'éloge du silence se trouve souvent dans saint Ambroise (voir : uirgt. 80-81 ; inst. u. 4-5 ; exh. u. 84-90 ; expl. ps. 37, 42 ; expl. ps. 38, 3-13 ; interp. lob. 2 :3-10 ; expl. Luc. 1 :39-42, etc.). Pour plus d'informations à ce sujet, voir : parad. 56-57. Voir : exp. p.s. 118, 15. 3. Voir : Daniel 13. Saint Ambroise se tournait souvent vers l'image de Suzanne et son silence (voir : fug. 53 ; Joseph 26 ; exh. u. 87 ; expi. ps. 37.45 ; spir. s. 3 :39-41 etc.). Sur le sens du silence, voir Cicéron : Catil. 1:16, 18, 20, 21. Voir : Matthieu 26 :63 ; 27h12 ; Marc 14:61 ; 15,5 ; Luc 23:9 ; Jean 19 : 9. Sous l'influence de Philon d'Alexandrie, saint Ambroise accepte l'opposition platonicienne de l'esprit aux passions corporelles, voir : Davidson. R. 455-456. Mer : Rom.7:22 ; Éph.3:16. Voir : Sir.28:29 ; Ps.140:3. Comparez : Jacques 3 : 2-3. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:134. Voir : Luc 6 :45. Comparez : 1 Pierre 5 :8 : Votre adversaire est le diable. Une méthode de chasse dans la Rome antique, lorsqu'ils mettaient le feu aux buissons et conduisaient les proies dans des filets placés (voir : Davidson. R. 459). Soit une indication que le texte était composé de plusieurs sermons révisés, soit plutôt une convention du genre : une manière de donner au texte un caractère conversationnel vivant. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:137. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:41, 113. Voir : interp. lob. 2:5 ; expl. p.s. 38, 9. Dans le texte de 2 Rois 16:5 : un homme... nommé Shimei (cf. : apol. 1:30 ; expl. ps. 38, 7 ; expl. ps. 118, 7. 23 ; 10. 4). Voir : 2 Samuel 16 :5-14 ; 1 Rois 2 : 8-9, 35-46. Mer : off. 1:236-238. Ici commence un bref résumé du thème du traité (propositio), donne son titre et indique les destinataires ; Mer à Cicéron : off. 1:4. Idifum (Idifun) est mentionné à plusieurs endroits de l'Écriture (voir : 1 Chroniques 9 :16 ; 16.41 ; 25. 1, 3, 6, etc. et dans les inscriptions de trois psaumes : 38, 61, 76). En fait, Posidonius est un élève de Panaetius, voir Index des noms. L’utilisation de l’étymologie pour l’exégèse était caractéristique des premiers auteurs chrétiens. Épouser. étymologie du mot officium dans Aelius Donatus : ad Ter. André. 1:5. 1. Les mots latins officium (devoir) et efficium (résultat) diffèrent par une lettre. L'auteur associe également à tort le mot officium au verbe Officere (interférer, nuire). Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:43. - Note. voie Mer. chez Cicéron : éteint. 1:7-10, 100, 152-153 ; 2.1 ; 3.96. Ici, l'auteur raconte les dispositions de Cicéron (off. 1 : 9-10), racontant à son tour Panétius. - Note. Par. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2:9. Saint Ambroise résume brièvement les vues de ses prédécesseurs, Panétius et Cicéron. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1 : 2-3. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:14, 17, 66, 93-151. Decorus (chez Cicéron, il est utilisé principalement sous la forme decorum) sert à transmettre le concept de base des stoïciens « approprié » (voir : Fedorov N.A. La formation du vocabulaire esthétique de Cicéron. pp. 312-313, 432-434, note 181). Discussions sur ce concept à Saint Ambroise voir : off. 1:211, 213, 219-225 ; sur la différence entre le décorum et l'honnêteté à Saint Ambroise, voir : off. 1:219-221. Aristote (385-322 avant JC), voir Index des noms. Saint Ambroise fait référence à l'éthique à Nicomaque d'Aristote. L'idée d'emprunter des auteurs anciens à l'Ancien Testament était populaire parmi les auteurs de l'Église ; voir Tertullien (voir : apol. 19.47) ; au blzh. Augustin (voir : Doctr. Christ. 2 : 107-108) ; à Saint Ambroise (voir : épist. 6:1 ; 55.1). Pythagore (VIe siècle avant JC), voir Index des noms. Socrate (469-399 avant JC), voir Index des noms. Peut-être qu'une source pour saint Apulée était Ambroise (voir : flor. 15). Épouser. chez Cicéron : éteint. 1h60. Épouser. dans Virgile : Aep. 5:438. Voir : examen. 18h50 ; Tob. 27. Mer : off. 1:190 ; 2, 66 ; Jacob 2.35 ; épître. 51:1. Mer : Ps.49:14 ; 106.22 ; 115,8 ; Sir.35:2; Héb. 13h15. Saint Ambroise se plaignait du bruit pendant les services religieux (voir : uirgb. 3 : 11-15 ; expl. ps. 1, 9). Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:15, 17, 93, 102, 104, etc. Voir Cicéron : off. 1:8 ; 3. 14-16 ; Mer : fin. 3h59. Nous parlons des termes stoïciens officium medium aut perfectum, le premier est possible pour toute personne, le second - uniquement pour un sage. Saint Ambroise considère que l'observance du décalogue de l'Ancien Testament est commune à tous les devoirs (officium medium), et la perfection est possible si l'on suit l'enseignement du Nouveau Testament ; voir plus loin : off. 15h10. Voir Cicéron pour ce principe stoïcien : off. 1:51. Voir : Matthieu 25:36-40 ; Travail 29 : 12-14 ; 29h14 ; 31 : 19-20. Mer : Hel. 76 ; expl. p.s. 37, 24 ; Nab. 36 ; nécrologie. Ème. 16. Ch. entier. 12 est dédié au juste Job et fait écho à un autre traité de saint Ambroise « Sur la plainte de Job et de David » (vers 387-389). Voir : Livre de Job // Livres de l'Ancien Testament traduits par P.A. Yungerova. [T. 3] Livres pédagogiques. M., 2012. P. 77. Voir Platon : resp. 358c–d. Voir Cicéron : Ger. 3:8. Voir : Nombres 16:30, 33 ; Ps.54:16. Cicéron dans ses « Conversations tusculiennes » (2. 16) cite l'opinion de Hiéronyme de Rhodes selon laquelle la douleur est le mal le plus élevé (le deuxième livre des « Conversations » s'intitule « Sur vaincre la douleur »). Épicure (vers 341-270 avant JC) croyait que l'âme est mortelle, que les dieux sont indifférents aux gens et qu'il n'y a donc pas lieu de les craindre. Diogène Laertius écrit à ce sujet (5.32), mais les œuvres survivantes d'Aristote ne le mentionnent pas. Les épicuriens croyaient que les humains et les animaux étaient constitués des mêmes atomes. Ici, saint Ambroise cite l'enseignement stoïcien sur Dieu, opposant les deux écoles philosophiques à l'enseignement chrétien. Épouser. dans Virgile : Georg. 4:221-222 ; anguille. 4h51 ; Aen. 1:58, 280. Voir Homère : II. 15 : 187-199. Cette ligne est tirée du texte de la Vulgate. Peut-être que saint Ambroise fait référence à des pièces spécialement aménagées dans les maisons des gens riches, où l'on pouvait trouver de la fraîcheur dans la chaleur. Épouser. Description du printemps par Virgile : ecl. 9h40-41 ; dans Lucrèce : 1. 354-355 ; 6.962-964. À propos de la justice divine. Voir : 2 Timothée 2:5. Comparez : Caïn et A. 1:17 ; interp. lobe 2. 7; exp. p.s. 118, 10h30 ; expl. p.s. 36, 17. Saint Ambroise considère que ces paroles font référence à la pauvreté matérielle (cf. exp. Luc. 5, 49-53 ; apol. alt. 57 ; Nab. 40, etc.), parce que les pauvres se tournent vers Dieu dans leurs difficultés. Les athlètes concouraient nus et grattaient la terre à la fin de la compétition. L'image de l'athlète-ascète du Christ apparaît dans les épîtres de l'apôtre Paul : 1 Cor.9 :24-27 ; Phil.3 : 13-14 ; 2 Timothée 2:5 ; 4. 7-8 ; Hébreux 12:1. Saint Ambroise fait souvent référence à cette image (voir : Hel. 78-81 ; examen. 6 :50 ; parad. 55 ; Caïn et A. 1 :17 ; 2. 9 ; interp. lob 2. 7-8 ; sacr. 1 :4 ; épist. 29 : 4-6 ; 75a. 6, etc.). Allumé. "entrez votre nom pour participer au concours." Les lutteurs se frottaient d'huile avant la compétition pour éviter que leur adversaire ne les retienne. Les lanceurs de disque se frottaient du sable sur les mains pour empêcher le disque de glisser. Épouser. chez Cicéron : éteint. 13h15 ; et aussi chez Platon : Phèdre. 250d. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:122. Pour plus d'informations sur les sept âges de l'homme, voir : épist. 31h12. Voir : Ex.4:11 ; Jér.1:6. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:134, 140. Mer. chez Cicéron : de orat. 3 : 221-223. Voir plus loin à ce sujet : off. 1,84, 104. Saint Ambroise mentionne souvent la démarche, la considérant comme un indicateur de la structure interne d'une personne : Caïn et A. 1:14 ; uirgb. 3h13 ; uirgt. 13.83. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:126, 128. Mer. chez Cicéron : de orat. 3:216-223 ; orat. 55, 60. Évidemment, cet homme a été accepté dans le clergé par le prédécesseur de saint Ambroise, l'Arien Auxence. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:130-131. Voir à ce sujet dans Saint Ambroise : épître. 27:5 ; examen. 3:5 ; Hel. 66 ; exp. p.s. 118, 7.26 ; exp. Luc. 6:5. 8 ; pénit. 2h42. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:131. Mer : 1 Cor.11 :14. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1 : 126-127. Épouser. dans Cicéron : nat. déor. 2 : 140-141. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:129. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:142. Lat. modestia – modestie, décence, modération ; modus – mesure, méthode. A propos de l'arche comme image du corps humain, voir : examen. 6:71-72 ; à Philon : quête. Genèse 2 : 1-6 ; dans Origène : hom. Genèse 2:6. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:129 ; de orat. 2:224. Voir : n° 116. Mer. chez Cicéron : éteint. 1:125. Voir Cicéron : off. 1:126. Épouser. en Quintilien : 9. 3:42. Mer : épître. ex. Avec. 14h97. Voir Cicéron : off. 1:128 ; et aussi : de orat. 3:216-223 ; orat. 55-60. Ministres de l'Église (lecteurs, sous-diacres, dans l'Église ancienne également exorcistes et gardiens) et clergé (diacres, prêtres, évêques). Allumé. externes (lat. extraneus), c'est-à-dire ceux qui sont extérieurs à l'Église. Voir ci-dessous : désactivé. 2 : 103-108. Voir blzh. Augustin que saint Ambroise lisait pendant son repos (voir : conf. 6,3). Voir la remarque ci-dessous. au traité « De l'évasion du monde » (21). Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:89, 135-137. Cette histoire est racontée par Cicéron : Ger. 1:59-60 ; tuc. 4h78. Voir : 1 Samuel 25 : 2-35 (l’histoire de Nabal et de sa femme Abigaïl). Voir Lucrèce : 3. 307-310. Voir Cicéron : tusc. 16h55 ; dans Sénèque : de ira 2. 14 : 1. Voir Origène : selecta dans psalmos 4. 5. Ibid. 1:132. Voir ci-dessous : désactivé. 1:228-229. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:132, 102. Mer. chez Cicéron : éteint. 1:136. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:135. Voir : désactivé. 2 : 112-220 ; 3,76 ; épître. 36. Mer. chez Cicéron : éteint. 1 : 103-104, 134. Mer. chez Cicéron : éteint. 1:133. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:141. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:142. Voir : Genèse 15 :1-6 ; 17 : 15-21 ; 18 : 1-15 ; 21 : 1-6. Jacob était le berger de Laban, dont il épousa les deux filles, Léa et Rachel. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1 : 15-17. Iustitia, temperantia ou pudicitia, fortitudo, prudentia ou sapientia sont les quatre vertus qui, à la suite de Cicéron (voir : fin. 1 :45-50 ; tusc. 3 :17), saint Ambroise considérait les choses les plus importantes chez une personne, les appelant uirtutes cardinales ; voir : éteint. 2h49 ; ex. fr. 1:57 ; exp. Luc. 17h49 ; sacré. 3:9 ; défilé 14-23 ; Isaac 65 ; Jacob 2.43 ; Joseph 75 ; bon. mort. 44 ; fid. 4h21 ; Caïn et A. 1:24, etc. Cette liste de quatre vertus est mentionnée pour la première fois par Platon : resp. 427e. Pour plus de détails, voir : Davidson. R. 551-552. Les Ariens sont des adeptes de l'hérésiarque Arius (à son sujet, voir : Index des noms). Voir ci-dessous : désactivé. 2h66. Saint Ambroise a souvent cité ces lignes (voir : Abr. 2 :37 ; Iacob 1.37 ; expi. ps. 48, 17 ; épist. 10 :4 ; 36.11 ; épist. ex. pp. 14 :86-95). Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:18 ; et aussi chez Aristote : métaph. 980a. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1h19. Cicéron parlait d'une activité mentale sans effort de la part de l'homme ; pour saint Ambroise, la connaissance pure sans les bonnes actions est impossible. Voir Cicéron : Avion. 12h29 ; nat. déor. 1:4, 116. Mer. chez Cicéron : éteint. 1:160. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:157 ; sénect. 7. Voir : Nombres 25 :1-18 ; 31 : 1-24. Voir Cicéron : off. 1h37. Voir Cicéron : off. 1:23. Pour Cicéron, le mot fides signifie « loyauté, confiance ». Voir : Matthieu 16 :24 ; Marc 8:34 ; Luc 9:23. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:42-43. Voir : exp. Luc. 7 : 156 ; pénit. 1h10 ; épître. 36:14. La base de la générosité chrétienne est la foi, comme l’illustre Zachée. Voir ci-dessous : désactivé. 2 :2-3, 76, 102, 109-111 ; et aussi : paenit. 2:84 ; exp. Luc. 1:18 ; uide. 27. Mer. chez Cicéron : éteint. 1:44. L'autorité des mots est donnée par les Saintes Écritures, voir ci-dessous les citations des épîtres de l'apôtre Paul. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2:54, 65. Voir ci-dessous : désactivé. 2:109. Comparez : Exode 16 :18 (à propos de la manne). Sacerdotium – fait référence à un évêque ou à un prêtre, ministériel – à un prêtre ou un diacre. Le sens du verbe operari chez les auteurs chrétiens est « faire l’aumône, de bonnes actions », voir : Maignes d’Arnis W.-H. Lexique manuel ad scriptores mediae et infimae latinitatis. NY, 1977. P. 1564 (réimpression : P., 1866). Voir : Proverbes 9 : 5. Ensuite, saint Ambroise poursuit le thème de la fête de la Sagesse, à laquelle les chrétiens sont appelés. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2h69. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:51 (Cicéron cite des paroles de la tragédie inconnue d'Ennius). Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:53-54. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1,55. Cette citation de saint Ambroise cite encore deux fois dans le traité : off. 2:42 ; 3.130. Saint Ambroise recourt au procédé rhétorique de l'anaphore (répétition du mot initial) ; cf. : 1 Cor.13 : 4-8. Voir : Proverbes 27 :6. Saint Ambroise cite cette ligne ci-dessous : off. 3:128. Pour plus d'informations à ce sujet, voir ci-dessous : off. 3:134. Cicéron souligne que les mots sur l'amitié créant un être parmi plusieurs appartiennent à Pythagore ; voir : éteint. 1h56. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:18, 60. Gédéon, regarde à son sujet : Juges 6:11 8. 32. Mer. dans Ovide : incomitata uirtus (pont. 2 : 3. 35). Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:62. Davidson note que saint Ambroise a été le premier chef d'église en Occident à exprimer l'idée d'une guerre juste (voir : Tob. 51) ; pour plus de détails, voir : Davidson. R. 607. Voir : 1 Samuel 17 :4, 38-40. Mer : bon. mort. 8. Saint Ambroise répète ces mots, voir : off. 2h11. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:68. Épouser. dans Salluste : Catil. 1:2. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:66. Voir Cicéron : off. 1:73. Voir : Matthieu 10 :23. Sur la signification spirituelle de la fuite, voir le traité « De la fuite loin du monde » (fug. 17). Saint Ambroise écrit davantage sur la différence entre la diligence humaine (diligentia) et le talent inné (diligentia) et le talent inné (ingenium) donnés par Dieu dans son traité « Sur la fuite du monde » (fug. 48). Ces termes, couramment utilisés en rhétorique (cf. Cicéron : rhet. Her. 3 : 28-29, 36 ; de orat. 147 et al.), saint Ambroise les utilise dans un sens épistémologique comme moyen de comprendre la vérité divine (en ajoutant parfois le terme doctrina ou scientia dans le sens de connaissance acquise par la diligence et le talent). Voir Cicéron : off. 1:81. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:67. En réalité, Josué s’est battu pour protéger les Gabaonites, avec lesquels il avait conclu un traité. Voir : 1 Mac2:38-42 ; 15h27-16h25. Voir : 1 Mac 6:43-46. Éléazar était le frère de Juda Maccabée. Paraphrase du verset (1 Mac. 6:39). Voir : 1 Mac.3:32-33 ; 6h17. Voir : 2Mac.7:1-42. Saint Ambroise en parle plus en détail, voir : Jacob 2.45-58. Mer : hymne. 11 ; uirgb. 2:6 ; épître. 7h36. Oh Sainte Agnès (Agnès) écrit Prudentius, voir : périst. 14. A propos du martyr Lawrence, voir : off. 2 : 140-141 ; et aussi : épître. 7h37 ; hymne 10. Prudence a dédié le martyr. Hymne de Lawrence, voir : perist. 2. Voir : Genèse 22 :1-19 ; Actes 7 :58-60. Cicéron (voir : amic. 24) renvoie ses lecteurs à la tragédie de Pacuvius (219-129 av. J.-C.), qui a écrit une suite à « Iphigénie en Tauris » d’Euripide. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:91. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:93-151. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:122, 125. Mer. chez Cicéron : éteint. 1:114. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:116. Épouser. ci-dessous sur l'abstinence des relations conjugales après l'ordination : off. 1:248-249. Voir : 1 Cor.11 :4-16 ; 1 Timothée 2 : 9-10. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:96. Voir Cicéron : off. 1:111. Saint Ambroise confirme cette pensée stoïcienne avec des exemples tirés de l'épître de l'apôtre Paul, en la christianisant. La nature pour saint Ambroise est une création de Dieu ; la nature est restée innocente avant la chute de l’homme (voir : Davidson R. 652-653). Voir Cicéron : off. 1:97. Voir Cicéron : off. 1:98. Après avoir discuté de ce qui est approprié (décorum), l'auteur revient à la vertu de l'abstinence (voir : Davidson, p. 652). Voir Cicéron : off. 1:99 ; 2.43. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1:100-101. Voir ci-dessus : désactivé. 1 :5-22, où saint Ambroise examine les lignes du Psaume 38. 2-3. Désactivé. 1 : 233-245, le saint commente le Ps. 39 : 4-7, pour l'interprétation complète de ce psaume, voir : expi. p.s. 38. Davidson résume ces types : le premier type est constitué de personnes faibles qui rendent l'insulte à l'injure (off. 1 : 233) ; le second - ceux qui ont réussi dans la vertu, qui se taisent et ne répondent pas aux insultes (off. 1:234) ; le troisième est celui qui a atteint la perfection, qui bénit celui qui l'insulte (off. 235-238). Davidson voit ici l'influence directe d'Origène (voir : hom. ps. 38, 1. 4-5) (voir : Davidson. R. 659-660). Voir : Luc 6 :27-28, 35. Mer : Rom.12 :14. Voir remarque ci-dessus. éteindre. 1:21. Mer : Jean 14 : 2. Voir : bon. mort. 45-57. Mer : épître. ex. Avec. 14 : 93-94. Voir : 1 Timothée 3:2 ; Tite 1:6. Voir : Matthieu 13 :13-15 ; Jean 12:40 ; Ésaïe 6 : 9-10. Voir : Exode 12 :15-28 ; 1 Cor.5:8. Saint Ambroise revient sur les quatre vertus cardinales que doit posséder le clergé. Voir Cicéron : off. 1. 152-153. Mer : Lév.19 :18 ; Deut.6:5. Saint Ambroise considère le tepk comme une partie de l'âme. Voir dans le traité « Du bien de la mort » : mens animae principale est et uirtus animae est (44) ; et aussi : épître. 29h14. Voir ci-dessous l'exemple de la veuve au Tessin : off. 2 : 150-151. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1h31 ; 3,95. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1h32. Voir : Juges 11 : 29-40. Épouser. ci-dessous : éteint. 3:78-80. Les Lévites Saint Ambroise nomment les diacres, décrivant brièvement leurs devoirs dans l'Église. Peut-être que Lévi est présenté comme un type du Seigneur. Voir : Matthieu 10:37 ; Luc 14:26. Mer : épître. 51:2 ; expl. p.s. 1, 13 ; exp. p.s. 118, 15h28 ; bon. mort. 5 : 52-57. Ces mots rappellent l'idéal stoïcien de l'autosuffisance du sage (voir Davidson, p. 695). Épouser. dans Salluste : Catil. 54:6 ; dans Pline le Jeune : épître. 1:8. 14. Mer. dans Cicéron : fin. 5 : 73-75. Pour plus d'informations, voir : Madec G. Saint Ambroise et la philosophie. R., 1974. R. 171-174. Jérôme de Rhodes (vers 290-230 avant JC), voir Index des noms. Gérille de Carthage (330-260 avant JC), voir Index des noms. Aristote (385-322 avant JC) ; Théophraste (372-288 avant JC), voir Index des noms. Épicure (341-271 avant JC), voir Index des noms. Calliphon (213-128 avant JC), voir Index des noms. Diodore de Tyr (250-110 avant JC), voir Index des noms. Zénon (335-262 avant JC), voir Index des noms. Voir Aristote : eth. 1099a, 1153b. Comparez : Jacob 1. 27-29 ; 2. 36-58. Voir : Exode 16 :13-36 ; Nombres 11 : 7-9 ; Ps.77 : 23-29. Voir : 1 Rois 17 :1-6. Les corbeaux apportaient du pain et de la viande matin et soir. Voir : Luc 4:25 ; Jacques 5:17. Voir : Matthieu 17 :1-9 ; Marc 9 : 1-8 ; Luc 9 : 28-36. Voir : 1 Rois 21 :1-29. Saint Ambroise a créé un petit traité « Sur Naboth ». Épouser. dans Cicéron : tusс. 5 : 97-102, 106-115. Voir : Genèse 27 :41-45 ; 28:5 ; 29 : 1-30 ; 34 : 1-31. Voir : 2 Samuel 12:19 ; 13 : 14-29 ; 18h14. Cette phrase contient plusieurs allusions aux vers de Virgile : Aen. 11 : 610-611 ; georg. 2 : 212-213 ; georg. 1:1 ; écl. 5 : 36-37. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2:9, 10. Voir : Matthieu 26 :14-16 ; Marc 14 : 10-11, 43-46 ; Luc 22 :3-6, 47-48 ; Jean 12:6 ; 18 : 1-8. Mer : exp. p.s. 118, 5. 27. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2 : 11-22. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2:23 ; et aussi du blzh. Augustin : conf. 10h59. Épouser. chez Cicéron : à 2h31. Mer. chez Cicéron : éteint. 2h48. Voir : Exode 32 : 7-14, 30-32. Mer : Ps.89:21 ; 1 Samuel 13:14. Pour en savoir plus sur l'amitié de saint Ambroise, voir ci-dessous : 3. 125-137. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2h29. Voir Cicéron : off. 2h23. Voir Cicéron : off. 2h31. Épouser. chez Cicéron : éteint. 14h35. Saint Ambroise mentionne cet épisode de 1 Rois 3 : 16-28 dans plusieurs de ses écrits : fid. 3h26 ; exp. Luc. 10h30 ; uirgt. 1 à 3, etc. Voir : 1 Rois 3:9-12 ; Sagesse 7 : 7-15. Saint Ambroise souligne que les Saintes Écritures sont plus anciennes que la sagesse des philosophes. Saint Ambroise fait référence au procès de Suzanne (Daniel 13). Voir remarque. éteindre. 1:115. Voir Lucrèce : 1. 737 ; et aussi chez Cicéron : off. 14h35. Épouser. dans Virgile : Aen. 10h307. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2 : 33-34. Voir : 1 Rois 10:24 ; 2 Chroniques 9:23. Le vrai Salomon est le Sauveur. Mer : Luc 8 :21 ; 11h28 ; Marc 3:35. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2h36. Voir : Exode 17 :1-16 ; Nombres 20 : 2-13 ; 31 :1-54. Voir : Daniel 6 :1-28 ; 14 : 23-42. Épouser. dans Virgile : Aen. 4h13. La doctrine des quatre vertus (voir note off. 1:115) s'est répandue parmi les chrétiens en grande partie grâce à cette mention des vertus dans le Livre de la Sagesse de Salomon. Saint Ambroise revient au terme classique habituel de prudentia (cf. sapientia ci-dessus). Pour un dicton stoïcien bien connu remontant à Socrate, voir Cicéron : tusc. 5:108. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2h38. Mer : off. 1:33, 190 ; Jacob 2.35 ; épître. 51:1. Dans la Septante (éd. A. Rahlfs) : accompli un miracle parmi son peuple. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2h55. Voir ci-dessous : désactivé. 2 : 136-137 ; et aussi : exp. p.s. 118, 8.41 ; épître. 68:6 ; 73. 16. Après l'assassinat de l'empereur Valens à Andrinople en août 378, les Goths dévastèrent la Thrace, la Mésie et l'Illyrie, tuant des citoyens romains ou les capturant (voir Ammianus Marcellinus : res ges. 31 : 12-17). La communauté arienne ou, plus précisément, omienne de Milan a condamné saint Ambroise pour la vente d'objets d'église pour la rançon des captifs ; voir ci-dessous à ce sujet : off. 2 : 136-143. Nous acceptons la ponctuation de Winterbottom et mettons un point d'interrogation à la fin de la phrase pour que l'ironie de Saint Ambroise paraisse plus claire. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2h52. Saint Ambroise est d'accord avec Cicéron selon lequel l'aide personnelle est plus belle parce qu'elle contient de la vertu. Voir : Gen. 14. Mercredi. dans Virgile : Aen. 3h54. Voir : Genèse 45 : 6. Pendant les deux premières des sept années de soudure, les Égyptiens ont vécu de leurs propres ressources. Voir Cicéron : off. 2h52. Épouser. ci-dessus : éteint. 1:144, 151-168. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2 : 55-60. Pour en savoir plus sur l'image du patriarche Joseph : Piredda A. M. La tipologia sacerdotale del patriarcha Giuseppe in Ambrogio // Sandalion 1987-1988. N° 10-11. R. 153-163. Pour plus de détails, voir : Joseph 37-39. Dans le texte grec de la Septante, il s'agit de ζηλωτός (cf. zelotes dans le texte latin). Voir : Matthieu 4:4 ; Luc 4:4. Voir : 2 Chroniques 10 :1-16. Deux tribus : Juda et Benjamin restèrent fidèles au roi Roboam ; les tribus restantes élirent Jéroboam comme roi (voir : 2 Chroniques 10 :19). Épouser. chez Cicéron : éteint. 2h43. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2h46. Josué était un serviteur de Moïse (voir : Ex.24 :13 ; 33.11 ; Nombres 11 :28 ; Deut.1 :38). Voir : Exode 33 :11. Voir : Deut.1:38 ; 3. 28, etc. Voir : Actes 15 :39-40 ; 16 : 1-3 ; Gal.2:1. Mer : Ps.81:4 ; Proverbes 24:11 ; Sir.4:9; Jérémie 21 : 12. Voir ci-dessus : désactivé. 1:180 ; et aussi chez Cicéron : 2,51. La pratique de l'intercession par l'Église était si répandue qu'à partir des années 390. les autorités ont tenté de limiter les intercessions des évêques auprès des criminels (voir : Davidson, pp. 766-768). Exemples de l'intercession de saint lui-même. Ambroise voir : Vita A. 31, 34, 37 ; épître. 26:1 ; épître. 74h25 ; épître. ex. Avec. 2-3. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2h64. Voir : « aimer l’hospitalité » (épist. 14 : 105). Comparez : Job 31:32. Voir aussi ci-dessus : off. 1:167. L'épisode où Abraham reçut dans la maison le Seigneur, qui lui apparut sous la forme de trois anges, voir : Gen. 18 : 1-15. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2h64. Épouser. chez Cicéron : ami. 23. En savoir plus sur l'amitié de Saint Ambroise, raisons ci-dessous : off. 3 : 125-138. Voir : Matthieu 10:42 ; Marc 9 :41. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2 : 69-71. Sur le programme de construction de Saint-Ambroise, voir : Krautheimer R. Trois capitales chrétiennes : topographie et politique. [Rome. Constantinople. Milan]. M. ; Saint-Pétersbourg : Aletheya, 2000. pp. 83-88. Mer : Ps. 102 : 15-16 ; Travail 14 : 2. Épouser. dans Virgile : Aen. 5:295. Voir : 2 Samuel 14:25. Épouser. chez Cicéron : éteint. 2:21, 53. Mer. chez Cicéron : éteint. 2:17, 65-85 ; 1,58. Blzh. Augustin écrit sur le temps que saint Ambroise a consacré aux litiges (voir : conf. 6 :3.1). Le saint rapporte en détail sa participation à des procès dans plusieurs lettres : épist. 24, 56, 63, 68. Ici et plus loin, voir Cicéron : off. 2:71. Voir : Jésus. Josué 7 : 20-26 (dans la traduction du Synode d’Achan). Voir : Juges 16 :1-22. Pour plus de détails sur l'histoire de Samson, voir Saint Ambroise : épître. 62. Comparez : Rom.12:4-5 ; Éph.4:16 ; 17h30. Voir : désactivé. 1:215-218 ; 2. 121-123. La pratique consistant à utiliser des vases d'église pour racheter les captifs était connue (voir Sozomen : hist. eccl. 4:25 ; Socrate : hist. eccl. 7, 21). Saint Ambroise souligne particulièrement que les vases étaient brisés, c'est-à-dire qu'ils ne pouvaient pas être utilisés à des fins inappropriées (voir ci-dessous : off. 2, 143). Voir : 2 Rois 18 :13-16 ; 24h13 ; 2 Chroniques 36 : 9-10. Ô martyr. Lawrence, voir ci-dessus : off. 1:205-207. Ô martyr. Lawrence, voir ci-dessus : off. 1:205-207. Voir : 2 Rois 24 :8-15 ; 2 Chroniques 36 : 9-10. Séleucus IV Philopâtre (187-175 avant JC) était alors roi et son frère Antiochus lui succéda en 175 avant JC. e. Grand prêtre Onias (198-176 avant JC). Voir Virgile : Aen. 6h314. Voir Virgile : Aen. 8 : 552-553. Peut-être parlons-nous d’escroquerie. 385 – début 386, période de tensions entre Valentinien II et Justine, d'une part, et saint Ambroise, d'autre part. Aujourd'hui la ville de Pavie, non loin de Milan. L'évêque du Tessin était alors Eventius (mentionné dans les « Actes » du concile d'Aquilée en 381). Voir : Luc 6:15 ; Actes 1:13. Voir : Jean 13:34 ; 15h12, 17 . Comparez : Ps.100:2 ; et aussi : spir. s. 3h120. À la suite de Cicéron (off. 3 : 1-4), saint Ambroise commence le troisième livre par une réflexion sur la solitude et les loisirs (otium – négocium ; off. 3 : 1-7). Voir : épître. 33:1 ; uirgb. 2h10. Voir : Exode 14 :15. Épouser. dans Cicéron : cum tacent, clamant (Catil. 1:21). Voir : Actes 5:16 ; 19 : 11-12. Voir : 1 Rois 18:1 ; Luc 4:25. Voir Cicéron : off. 3:2. Voir : 2 Rois 2:14 ; 4 :16-17 (le texte fait référence au mont Sonam) ; 2 Rois 4 :33-36 (résurrection du fils de la Sunamite) ; 2 Rois 4 :39-41 ; 4:42-44 (parlant de vingt pains) ; 2 Rois 6 : 5-7 ; 5:10-14 (guérison de Naaman) ; 2 Rois 3:20 ; 7h16. Saint Ambroise renvoie le lecteur au traité de Cicéron (voir : off. 3 :7-32), mais lui-même ne suit pas le modèle de son prédécesseur. Cicéron et Panaetius, selon Davidson (voir : Davidson. R. 811). Voir Cicéron : off. 3h11. Mer : 2 Cor.1:12 ; 1 Corinthiens 1 : 18-31. Épouser. chez Cicéron : éteint. 3h14. Voir Cicéron : off. 3h13 ; nat. déor. 3h18. 59. Voir Cicéron : off. 3h16. Voir Cicéron : off. 3:14 Voir Cicéron : off. 3:19-21 ; 5.21 Pour l'étymologie du mot « homme » (homo), voir Quintilien : inst. 1:6,34 ; dans Isidore de Séville : étym. 1:29,3 ; 11. 1:4 ; en Tertullien : adu. Marc. 17h10 ; apol. 18:2. Mer : Gen.2:7. Lat. le mot humanitas remonte étymologiquement au mot humus (terre), cf : examen. 6h46. Voir Cicéron : off. 3h22. Mer : examen. 6 : 54-74. Davidson souligne qu'il était plus courant que le Romain s'incline pendant le dîner, en s'appuyant sur sa main gauche (voir : Davidson. P. 818). Mer : 1 Cor.12:12 ; Romains 12 : 4-5. Voir Cicéron : off. 3h23. Sur la loi de la nature, saint Ambroise écrit également dans son traité « Sur Noé » (94). Voir : Lév. 19h13 ; Deut. 24 : 14-15. Mer : épître. 62:3. Voir : Ex.22:25 ; Lév.25 : 36-37 ; Deut.23:19. Voir Cicéron : Verr. 2:2. 22. Voir Cicéron : off. 3h23. Voir Cicéron : off. 3:25-26 (exemple d’Hercule) ; tuc. 1:28 ; ailette. 3 :65-66. Voir Cicéron : off. 15h25. Voir Cicéron : off. 3h26. Voir Cicéron : off. 3h27. Voir Cicéron : off. 3h42. Mer : 1 Cor.9 :24. Voir Cicéron : off. 3h89. Voir : Gen.1:31. La partie centrale du troisième livre (off. 3 : 29-124) est consacrée à la thèse selon laquelle nous devons lutter pour ce qui en vaut la peine. Voir Platon : resp. 2:359c-360b ; et aussi chez Hérodote : hist. 1 : 8-12. Épouser. chez Cicéron : éteint. 3h38. Saint Ambroise parle de Jean-Baptiste et du roi Hérode (voir : Matthieu 14 :1-12 ; Marc 6 :14-29). Épouser. chez Cicéron : éteint. 3:19, 49. le roi David ; Mer : Ps. 25 : 4-5. Épouser. chez Cicéron : éteint. 1.151. Épouser. chez Cicéron : éteint. 3 : 51-53. Voir Cicéron : off. 15h50. Voir Cicéron : off. 3h47. Voir Terence : chaleur. 77. Peut-être que ce préfet de Rome était le chrétien Aradius Rufinus (376). Davidson suggère que nous parlons de la famine de 384, lorsque Q. était préfet de Rome. Aurelius Symmachus (voir : Davidson. R. 834). Voir Symmachus et l'autel de la victoire pour plus de détails dans les notes. épistler. 72, 72a, 73 : Ambroise de Milan, St. Collection créativité T. 4. Partie 2. M. : PSTGU, 2015. pp. Nous parlons de navires transportant des céréales en provenance d'Égypte. Voir Cicéron : off. 3h74. Voir Cicéron : off. 3h64. Voir : 1 Rois 21 : 21-22. Voir Cicéron : off. 3:61, 65. Voir Cicéron : off. 3h17. Voir : Ex.14 ; 17 :1-7 (Nombres 20 :1-13) ; 16. 13-36 ; C'est. Josué 6 :1-27. Le Livre de Josué parle du roi d'Aï : Josué. Josué 8:29. Les Gabaonites devaient couper du bois et porter de l'eau pour les Juifs et pour l'autel (voir : Josué 9 :21, 23, 27). Voir Cicéron : off. 15h75. Cet incident s'est produit au IIe siècle. avant JC e. avec Gaius Canius, trompé par le banquier sicilien Pitius (voir Cicéron : off. 3 : 58-59). Voir Cicéron : off. 3:73. Voir Cicéron : off. 3:93. Voir : Juges 11 : 30-31. Saint Ambroise s'attarde sur cette histoire en détail dans son essai « Sur la virginité » (2 : 5-7). Pour l'histoire de Damon et Phintias, voir Cicéron : off. 15h45 ; nat. déor. 3:83. Saint Ambroise répète cette histoire dans l'uirgb. 2 : 34-35. Épouser. histoire de Judith : épître. ex. Avec. 14h29 ; uirgb. 2h24. Voir : Judith 10 :10 – 13 :20. Les Athéniens et les Spartiates étaient en désaccord après la défaite des Perses en 479 av. e. (voir Cicéron : off. 3:49). Voir Cicéron : off. 3h49. Voir Cicéron : off. 3:86. Mer : sacré. 5:3 ; mystère. 50-54. Le Livre de Tobie dit que Raguel l'a donnée en mariage sept fois, voir : Tob.7 : 11. Saint Ambroise fait référence aux exercices rhétoriques de Swazoria. Voir : 2Mac.1:36. Cette étymologie fournit la justification de la fête de Pourim (purification) ; Pour plus de détails, voir : yav_dzop. R. 879-880. Le nom correct est Neftar ou Neftai. Saint Ambroise l'utilise dans son traité « Sur Élie ». Voir : Le Livre du Prophète Jérémie // Livres de l'Ancien Testament traduits par P. A. Yungerov. [T. 1:] Grands prophètes. M., 2006. P. 305. Voir : Luc 12:49 ; Jean 7 : 37-38 ; 4 : 13-14. Mer : Hel. 83. Saint Ambroise compare le sacrifice d'Élie au baptême du Nouveau Testament. Voir : Genèse 7 : 21-23. Sur le déluge comme image du baptême, voir : sacr. 1:23 ; mystère. 10-11. Pour un récit détaillé de cette histoire, voir : épist. 57 (Ambroise de Milan, St. Œuvres collectées. T. 4. Partie 2. M., 2015. P. 55-69). À la fin de la période impériale, le concubinage était un mariage avec une femme de statut social inférieur (voir : M. Bartoszek, Roman Law : Concepts, Terms, Definitions. M., 1989, pp. 81-82). Les Jébusiens vivaient en Palestine avant l'arrivée des Israélites ; Les Écritures appellent Jérusalem la ville des Jébuséens (par exemple : 2 Rois 5 :6). Épouser. dans Virgile : Aen. 1:216. Saint Ambroise s'écarte du récit de l'Ancien Testament, cf. sa version écrite : épist. 57:9. Voir ci-dessus à ce sujet : off. 1:139-140 ; 3.86. Voir : Esther 6:3-11 ; 7. 9-10. Épouser. chez Cicéron : éteint. 3h43. Voir détails ci-dessus : désactivé. 15h75. Épouser. chez Cicéron : éteint. 3:43-46 ; amical. 2h36. Épouser. chez Cicéron : ami. 33-34, 67, 74. Mer. chez Cicéron : ami. 97 ; dans Sénèque : épître. 59:9 ; dans Pline le Jeune : épître. 6h12. 3. Mer. dans Ennius : Amicus certus in re incerta cernitur (fr. 210, « Hécube »). Épouser. chez Cicéron : ami. 22 ; tuc. 5h72 ; ailette. 2h85. Voir : désactivé. 3:126. Épouser. chez Cicéron : éteint. 3:43-44 ; amie. 37. Mer. chez Cicéron : ami. 69, 71, 72. Mer. chez Cicéron : ami. 44. Mer. chez Cicéron : éteint. 1:137 ; amical. 88-91. Épouser. chez Aristote : « Un ami est un autre soi » (Nicom. 1166a, 11706) ; dans Cicéron (ami. 80-81). Voir : esprit. s. 2:154, où saint Ambroise donne cette citation. Épouser. chez Cicéron : ami. 30-51. Épouser. chez Cicéron : ami. 52-54.