Sobre responsabilidades

El Tratado de San Ambrosio de Milán “Sobre los deberes” fue escrito alrededor del año 389 bajo la influencia de la obra homónima de Cicerón. Es una respuesta a la crítica del bienaventurado. Jerome, consta de 3 libros y contiene una enseñanza general sobre moralidad. Este es uno de los primeros textos que trata de la ética cristiana, los principios y normas de comportamiento de los cristianos y de los pastores cristianos. El santo demuestra virtudes cristianas, citando ejemplos de la Biblia como ejemplos. El tratado cubre los siguientes temas: 1. Antropología. Gracias a la razón el hombre se diferencia de los animales y puede conocer a su Creador y la esencia de las cosas (Libro 1, Capítulo 124). 2. Soteriología. La muerte del Salvador en la cruz se entiende como un sacrificio propiciatorio a Dios por el pecado de Adán y los pecados de todos los hombres: “Primero se sacrificaron un cordero y un becerro, ahora se ofrece a Cristo, pero se ofrece como hombre, sujeto a sufrir; y (al mismo tiempo) se ofrece como Sumo Sacerdote para perdonarnos nuestros pecados…” (Libro 1, capítulo 238). 3. La doctrina del pastoreo. Un clérigo no sólo debe cuidar la pureza de su corazón, sino también vigilar su comportamiento exterior. Debe prestar más atención a la oración y a la lectura de la palabra de Dios, en lugar de dedicar tiempo a los placeres carnales (Libro 1, cap. 88). El santo aconseja a los pastores que siempre y en todas partes observen medidas prudentes: no conocer gente viciosa, no participar en fiestas, etc. Los pastores deben tener cuidado en sus conversaciones con los feligreses, para no dañarlos con su inexperiencia; deben aprender a pensar en cada palabra. 4. Exégesis. San Ambrosio considera que la cualidad más importante de un pastor es la diligencia y el celo cuando se trata de la Divina Escritura. 5. Ética. San Ambrosio identifica 4 virtudes principales: prudencia, justicia (justicia en sentido propio y caridad), coraje (en las hazañas militares y en relación con los demás y consigo mismo) y moderación. Los 4 deben estar presentes en una persona justa (Libro 1, cap. 115-119, 129). La virtud es una manera de expresar la gracia de Dios (Libro 1, cap. 116-121). *Esta publicación presenta una traducción del destacado latinista ruso N.A. Fedorov. **El título del ensayo en latín es De officiis ministrorum. Contenido Libro 1 Libro 2 Libro 3 Índice de nombres y topónimos del tratado “Sobre los deberes” Índice de citas de las Sagradas Escrituras para el tratado “Sobre los deberes” Índice de nombres del tratado “Sobre los deberes” 1. 1. Creo que no os pareceré arrogante si tomo el valor de enseñar a mis hijos, ya que el mismo maestro 1 humildemente dijo: Venid, hijos, escúchame, yo os enseñaré el temor de Jehová (Sal. 33:12). En estas palabras podemos ver su humilde reverencia y gracia. Con las palabras “temor del Señor”, que son comunes a todos, expresó claramente su reverencia. Y dado que el miedo es el comienzo de la sabiduría 2 y la causa de la bienaventuranza 3, ya que aquellos que temen a Dios son bienaventurados 4, él se mostró claramente como un maestro en la enseñanza de la sabiduría y mostró el camino para lograr la bienaventuranza. 2. Y nosotros, imitando diligentemente la piedad de David, aunque no nos consideramos portadores de tan grande gracia, os transmitimos como a hijos nuestros lo que el Espíritu de Sabiduría le inspiró 5 y lo que él nos mostró y lo que aprendimos de ejemplos evidentes. Ya no podemos escapar de la responsabilidad de enseñar, que el deber del sacerdocio nos ha impuesto - contra nuestra voluntad: Porque Dios ha constituido unos apóstoles, unos profetas, unos evangelistas, unos pastores y maestros (Efesios 4:11) 6. 3. No reclamo la gloria de los apóstoles: ¿quién se atrevería a hacer esto sino los mismos elegidos del Hijo de Dios? - por la gracia de los profetas, por el poder de los evangelistas o por la vigilancia de los pastores, sólo quiero alcanzar la atención y el celo por las Sagradas Escrituras, aquello que el Apóstol puso en último lugar entre los deberes de los santos, para que, mediante la diligente enseñanza de otros, yo mismo pueda aprender. Después de todo, sólo hay un verdadero Maestro y Mentor, que no estudió lo que enseña a los demás. Las personas aprenden por sí mismas antes de enseñar a nadie y perciben de un mentor lo que luego transmitirán a los demás. 4. Ni siquiera esto me tocó: me encontré nombrado sacerdote, siendo repentinamente apartado de mis actividades judiciales y administrativas, 7 y comencé a enseñaros lo que yo mismo aún no había estudiado; Empecé a enseñar antes de estudiar. Tengo que estudiar y enseñar al mismo tiempo, porque antes no tenía tiempo para aprender 8. 2. 5. Para poder hablar 9 hay que aprender primero al silencio, para que mi voz 10 no me condene antes de que la voz de otro me reivindique. Después de todo, está escrito: Seréis condenados por vuestras palabras (Mateo 12:37). ¿Por qué tienes prisa por ser condenado por tus palabras, cuando gracias al silencio puedes sentirte seguro? He visto a muchos caer en pecado por sus palabras, y a ninguno que calla. Por tanto, ¡cuánto más difícil es aprender a callar que a hablar! Sé que la mayoría habla porque no saben quedarse callados. Es muy raro que alguien guarde silencio, incluso si las palabras no le aportan ningún beneficio. Por tanto, el que sabe permanecer en silencio es sabio. La sabiduría de Dios dice: Jehová Dios me ha dado lengua de sabios, para saber hablar la palabra (Isaías 50:4). Verdaderamente sabio es el que sabe por el Señor cuándo necesita hablar. Por eso, bien dice la Escritura: El sabio callará por un tiempo (Eclo 20,7). 6. Los santos del Señor amaban el silencio, sabiendo que la lengua muchas veces lleva al pecado y las palabras del hombre son el principio de su pecado. El santo varón dice: Dije: Guardaré mis caminos, para no pecar con mi lengua (Sal. 38:2). Sabía y ya había visto que gracias a la ayuda divina el hombre puede esconderse del azote de su lengua y del testimonio de su conciencia 11 . Nos golpea el reproche silencioso de nuestros pensamientos y el juicio de nuestra conciencia, nos golpean los golpes de nuestras palabras cuando pronunciamos lo que golpea nuestro espíritu y hiere nuestra alma. ¿Quién mantendrá su corazón limpio de las corrientes del pecado y no pecará con su palabra? Viendo que era imposible para nadie mantener sus labios inviolables de la suciedad de las palabras, David buscó por el silencio evitar el pecado y así protegerse de la caída a la que podían conducir las palabras 12 . 7. Pero escuchemos al maestro de la prudencia: Yo dije: Guardaré mis caminos (Sal. 39:2). Es decir, según la instrucción silenciosa de mis pensamientos, dije y me ordené guardar mis caminos. Debemos seguir algunos caminos y debemos proteger otros caminos: seguir los caminos del Señor y guardar nuestros caminos para que no nos lleven al pecado. Puedes quedártelos si no hablas precipitadamente. La ley dice: “Oye, Israel, el Señor tu Dios”, 13 llama no a hablar, sino a escuchar. Eva cayó porque le contó a su marido lo que no había oído del Señor su Dios 14 . La primera palabra de Dios para ti es: "Escucha". Si escuchas, mantendrás tus caminos, y si te equivocas, rápidamente te corregirás. ¿En él corregirá el joven su camino, si no guardando las palabras del Señor? (Sal.119:9) 15. Por tanto, es mejor callar y escuchar, para no pecar con la lengua 16. 8. Es una desgracia muy grande ser condenado por las propias palabras. Si tenéis que responder por palabras ociosas 17, ¿cuánto más difícil es responder por palabras inmundas y vergonzosas? El discurso irreflexivo es peor que el discurso vano 18. Si una palabra ociosa requiere una respuesta, ¿cuánto castigo más grave sigue al discurso de los impíos? 3. 9. Entonces, ¿tenemos que ser tontos? ¡De nada! Hay un tiempo para callar y un tiempo para hablar (Eclesiastés 3:7). Si damos una respuesta por un discurso vano, veamos si no seremos castigados por el silencio vano. También hay un silencio activo, como en Susana 19, que logró más con el silencio que con la justificación. Mientras permanecía en silencio delante de la gente, hablaba con Dios. No encontró mejor prueba de su pureza que el silencio: la conciencia hablaba cuando la voz no era escuchada. Susana no buscó para sí el juicio humano, porque tenía un testimonio del Señor y quería ser justificada por Él, quien, como ella sabía, no podía dejarse engañar de ninguna manera; en el Evangelio el Señor mismo realiza en el silencio la salvación de todos 20 . Entonces, David eligió para sí mismo no el silencio constante, sino guardar los caminos. 10. ¡Cuidemos, pues, nuestro corazón, cuidemos nuestros labios! Aquí está escrito, para que guardemos nuestros labios, pero en otro lugar se te dice: Guarda tu corazón con todas tus fuerzas (Proverbios 4:23). ¿David guardó, pero no protegerás? ¿Realmente Isaías tenía labios inmundos cuando dijo: Desdichado de mí, que padezco por ser hombre y tener labios inmundos (Isaías 6:5)? Si el profeta del Señor tiene labios inmundos, ¿cómo podremos tener nosotros labios limpios? 11. ¿Y para quién, sino para cada uno de nosotros, está escrito: Cerca de espinas tu posesión, ata tu plata y tu oro, y haz una puerta y un cerrojo para tu boca y un yugo y medida para tus palabras (Eclo 28, 27-29)? Tu posesión es tu mente, tu oro es tu corazón, tu plata es tu palabra: Las palabras de Jehová son palabras puras, plata probada con fuego (Sal. 11:7). Después de todo, una buena posesión es tu buena mente. Una posesión preciosa es una persona irreprochable. Así que cerca esta posesión y rodéala de pensamientos, protégela con espinas 21 de cuidado, para que las pasiones corporales irrazonables 22 no la invadan y cautiven y no superen malestares dolorosos, para que los que pasan 23 no saqueen la viña. Guarda tu hombre interior 24, no lo descuides como algo inútil y no lo desprecies, es un bien precioso, y precioso según sus méritos, su fruto no es perecedero ni temporal, sino permanente y otorgante de salvación eterna. Cuida tus bienes y tendrás campos cultivados. 12. Cierra tus labios para que no se abran, para que tu habla conozca medida y límite, y tu verbosidad no te invite a pecar. Deja que tu discurso se comprima y permanezca dentro de sus orillas: el arroyo, derramándose, rápidamente acumula suciedad. Controla tus sentimientos para que no queden sueltos ni desenfrenados y digas de ti: No hay donde poner cataplasma, ni aceite, ni venda (Is. 1:6). La sobriedad mental tiene su propio freno que la gobierna y guía. 13. Guarda tus labios 25, ciérralos y guárdalos con cuidado, para que nadie te obligue a alzar la voz con ira y responder con insulto en insulto. Lo escuchaste leer hoy: Enojaos y no pequéis (Sal. 4:5; Ef. 4:26). Por lo tanto, si estamos enojados, ya que los sentimientos son un estado de naturaleza y no están en nuestro poder, no debemos permitir que nuestros labios pronuncien malas palabras y cometan pecado. Guardad vuestros labios y que vuestra palabra tenga medida, es decir, que haya en ella humildad y mesura, para que vuestra lengua esté sujeta a la razón. Que vuestra lengua esté atada con ataduras, que sea sujeta por las riendas de la medida, que pronuncie discursos pesados ​​en la balanza de la justicia, para no perder la profundidad del significado y la impresionante de las palabras. 4. 14. Quien observe esto se volverá bondadoso, tranquilo y modesto. El que observa sus labios y refrena su lengua, sin hablar primero, antes de pensarlo, sopesa y controla sus palabras: si es necesario pronunciar esto o si es necesario hablar en contra de aquello, y si lo dice en el momento oportuno; tal, por supuesto, mostrará modestia, mansedumbre y paciencia, para no comenzar a hablar bajo la influencia de la indignación y la ira, no dar un atisbo de pasión en sus palabras 26, no mostrar con palabras que algún deseo arde. en él y que hay gérmenes de ira en sus palabras; en una palabra, para que el habla, que debe expresar el estado interior de una persona, no revele ni delate la presencia de algún vicio en su carácter. 15. Entonces el enemigo 27 se vuelve especialmente insidioso cuando ve que surgen pasiones en nosotros, entonces enciende la mecha y prepara trampas 28. Por eso, no en vano el profeta, cuya lectura habéis escuchado hoy 29, dice: El Señor me libró del lazo de los cazadores y de la palabra dura (Sal. 91, 3). Símaco tradujo: “de una palabra irritable”, y otros: “de una palabra que causa excitación”. Nuestras palabras son una trampa tendida por el enemigo, pero nuestras palabras en sí mismas no son menos enemigas para nosotros. Nuestras palabras son muchas veces el arma con la que el enemigo nos hiere. ¡Pero es mucho mejor morir por la espada de otra persona que por la propia! 16. El enemigo vigila nuestras armas y agita las suyas. Si ve que estoy agitado, me lanza sus flechas, provocando así una pelea. Si digo una palabra inapropiada, aprieta la soga. Mientras tanto, me ofrece como cebo la oportunidad de vengarme, de modo que, luchando por vengarme, caiga en una soga y apriete yo mismo el nudo mortal. Por lo tanto, si notas un enemigo frente a ti, debes tener mucho más cuidado en tus expresiones 30 para no darle una razón al enemigo; ¡pero poca gente lo ve! 5. 17. Guardaos también de los que se dejan ver: el que irrita, el que instiga, el que amarga, el que fomenta el libertinaje y la lujuria. Cuando nos regañan, nos irritan, nos intimidan y nos desafían, debemos permanecer en silencio. No es una vergüenza parecer tonto; el pecador es el que nos incita e insulta y se esfuerza en hacernos como él 31 . 18. Y si callas, si no prestas atención, el delincuente suele decir: "¿Por qué callas? ¡Dime si te atreves! Pero no te atreves, eres mudo, ¡te he privado de la capacidad de hablar!". Si continúas guardando silencio, él se enoja aún más, considerándose derrotado y ridiculizado, creyendo que lo están descuidando y despreciando. Si respondes, se considera un ganador, porque encontró a alguien similar a él. Pero si calláis, dirán: “Fue insultado, pero despreció el reproche”. Si respondes con reproche, dirán: “Se reprocharon el uno al otro”, y ambos serán condenados y ninguno será justificado. Mi acusador busca despertar mi ira, obligarme a responder de la misma manera, a hacer lo mismo que él. El justo no prestará atención a esto, no dirá nada, sabiendo que tiene razón; concede más importancia al juicio de las personas decentes 2 que al descaro del acusador, encontrando apoyo en la inflexibilidad de su carácter 32 . Esto significa “guardar silencio incluso sobre el bien” 33 porque quien es consciente de su propia rectitud no debe agitarse por acusaciones falsas y dar más peso a la acusación de otro que a la evidencia de su propia rectitud. Así mantiene la humildad. 19. Si una persona no quiere ser humillada, pensará y juzgará así: "¿Mi acusador me desprecia y me blasfema en la cara, como si ni siquiera pudiera abrir la boca? ¿Por qué no le digo algo desagradable también? Resulta que me insulta, como si yo no fuera un hombre y no pudiera defenderme por mí mismo. ¡Me acusa, como si yo no pudiera responderle con más dureza!". 20. El que habla tales palabras no es en modo alguno manso y humilde, no está libre de tentación. El tentador lo incita y le infunde pensamientos similares, generalmente utilizando a alguna persona para su propósito e introduciendo en él un espíritu hostil que le infunde esto. Pero permaneced firmes en la roca 34. Aunque un siervo 35 regañe a un justo, él permanecerá en silencio; o los débiles pronuncian palabras insultantes, los justos callan; aunque el mendigo le reproche, el justo no responde. Ésta es el arma de los justos: retirándose, ganar, así como los lanzadores de lanzas experimentados, retirándose, ganar 36 y, huyendo, infligir heridas más terribles al perseguidor. 6. 21. ¿Por qué turbarnos en espíritu cuando escuchamos reproches? ¿Por qué no imitamos a aquel que dijo: Fui mudo y humillado, y callé hasta las cosas buenas (Sal. 38:3)? ¿David simplemente lo dijo y no lo hizo? No, lo hice. Cuando el hijo de Simei lo insultó 37, David guardó silencio, y aunque iba acompañado de soldados, no respondió al abuso, no intentó vengarse, y cuando el hijo de Saruin le dijo que estaba dispuesto a castigar por él, David no se lo permitió. Caminaba humildemente, caminaba en silencio, como un mudo, y, consciente de su propia mansedumbre, no se agitaba cuando lo llamaban chupasangres. No respondió a los reproches, porque sabía que detrás de él había muchas buenas obras. 22. El que responde inmediatamente a la injusticia se muestra digno de este reproche, aunque quiera imaginar que no lo merece. Por tanto, el que desprecia un insulto es mayor que el que lo sufre: el que lo desprecia parece no notarlo, es decir, lo descuida, pero el que lo sufre aparentemente lo siente 38 . 7. 23. No sin intención, cuando iba a escribiros 39, hijos míos, aproveché la introducción a este salmo 40. El profeta David dio este salmo a Idithum para que lo cantara, 41 y yo, fascinado por la profundidad del sentimiento y el significado de sus pensamientos, os aconsejo que lo recordéis. Nada más tocarlo nos dimos cuenta de que este salmo nos enseña el silencio paciente, la palabra oportuna y el desprecio por las riquezas, es decir, los fundamentos más importantes de la virtud. Mientras meditaba en este salmo, se me ocurrió escribir sobre las responsabilidades. 24. Los filósofos escribieron sobre esto: Panecio y su hijo 42 entre los griegos, Tulio entre los latinos, pero yo decidí escribir sobre esto yo mismo. Así como Tulio hizo esto para la instrucción de su hijo, así también yo debo hacer esto para vuestra instrucción, hijos míos. Después de todo, no te amo menos, engendrado por mí en el Evangelio 43, que si te hubiera concebido en matrimonio. El amor por naturaleza no es más fuerte que el amor por gracia 44 . Deberíamos amar más a aquellos que creemos que estarán con nosotros para siempre que a aquellos con quienes estamos en esta época. Los niños a menudo nacen diferentes a sus antepasados ​​e indignos de su padre, pero nosotros os elegimos de antemano para amar. Los primeros son amados por necesidad, lo que resulta no ser un maestro muy adecuado ni muy fuerte del amor eterno. Te amo por elección propia, 45 fortaleciendo el poder del amor con un favor especial: aceptar a los que amas y amar a los que has elegido. 8. 25. Entonces, los personajes han sido nombrados, ahora veamos si es apropiado que escribamos sobre este tema en particular, es decir, sobre los deberes, y si este concepto está asociado solo con la escuela filosófica o también se encuentra en las Sagradas Escrituras. Cuando leemos hoy el Evangelio, el Espíritu Santo, como incitándonos a razonar, milagrosamente nos dio tal texto, gracias al cual fuimos confirmados en nuestros pensamientos de que también podemos decir sobre las responsabilidades. El sacerdote Zacarías guardó silencio en la iglesia y no podía hablar, y cuando terminaron los días de sus deberes, regresó a su casa (Lucas 1:23). Nos dimos cuenta de que también debíamos hablar de responsabilidades. 26. Y a ello contribuye el siguiente razonamiento. Creemos que el concepto de “deber” (officium) proviene de la palabra “cumplir” (efficiendum), más precisamente, efficium, pero por belleza del habla, cambiando una letra, empezaron a decir officium 46. O quizás la palabra signifique algo que no daña a nadie, pero beneficia a todos 47 . 9. 27. Los filósofos creían que los deberes se derivan de lo que es digno y útil, 48 de los dos debe elegirse el más importante. A veces compiten dos fenómenos valiosos o dos útiles 49, y surge la pregunta cuál de ellos es más digno o útil. Por tanto, el deber consta de tres partes: digna, útil y - la tercera - cuál de ellas es más importante. Estas tres partes, a su vez, se dividen en cinco tipos: dos dignas, dos útiles y un razonamiento sobre qué preferir 50. Se dice que la primera parte se relaciona con la moralidad y la dignidad de la vida. La segunda parte se refiere al bienestar de la vida, la riqueza, el poder y las oportunidades materiales. Y luego viene el juicio de elegir entre ello. 28. Medimos con la norma no del siglo presente, sino del siglo futuro, lo que es moral y digno, y consideramos útiles no los placeres de la vida terrena, sino la gracia que contribuye a la consecución de la vida eterna. Y no vemos ningún beneficio en la riqueza y las oportunidades materiales, sino que las consideramos inconvenientes si no las renunciamos, y nos sentimos agobiados cuando las tenemos, en lugar de enojarnos cuando nos privamos de ellas. 29. Por tanto, no en vano nos propusimos escribir esta obra, porque definimos el deber con normas distintas a las utilizadas por los filósofos. Los filósofos consideran las riquezas mundanas una bendición, pero nosotros las consideramos una pérdida 51, ya que el que recibió aquí los bienes terrenales, como el rico de la parábola, está sujeto a tormento en el siglo futuro, y Lázaro, que experimentó sufrimiento aquí, encontró consuelo allí 52. Y los que no leen las obras de los filósofos, si lo desean, leerán las nuestras, si no buscan la belleza del habla o la oratoria, sino la simple gracia de las cosas 53 . 10. 30. En nuestra Escritura, lo que conviene, que en griego se llama πρέπον 54, lo pongo en primer lugar, esto lo aprendemos leyendo: A ti, oh Dios, es propio el cántico en Sión (Sal. 64,2) - o en griego: Σοὶ πρέπει ὕμνος ὁ Θεὸς ἐν Σιών. Y el apóstol dijo: Habla lo que es propio de la sana doctrina (Tito 2:1). Y en otro lugar: Porque convenía que Aquel por quien son todas las cosas y por cuyo amor existen todas las cosas, llevara a muchos niños a la gloria, y llegara a ser guía de su salvación mediante el sufrimiento (Heb. 2:10). 31. ¿Vivió Panecio o Aristóteles 55, quien mismo escribió sobre los deberes 56, antes de David? 57 Al fin y al cabo, el propio Pitágoras 58, que, como leemos, vivió antes de Sócrates 59, siguió al profeta David, estableciendo la ley del silencio para sus discípulos. Pero Pitágoras exigió silencio a sus discípulos durante cinco años, 60 mientras que David estableció la ley no para dañar el don de la naturaleza, sino para enseñar cautela en el habla. Pitágoras hizo esto para enseñarnos a hablar en silencio, David, para que hablando [con precaución] aprendamos a hablar mejor. Después de todo, ¿cómo se puede aprender sin ejercicio, o cómo se puede alcanzar el éxito sin práctica? 61 32. Cualquiera que quiera aprender el arte de la guerra practica diariamente el uso de las armas y, como preparándose para la batalla, desarrolla la batalla, como si viera un enemigo frente a él, y para adquirir experiencia y fuerza en el uso de las armas, o ejercita sus propios músculos o repele los golpes de los oponentes, mirándolos atentamente 62. Cualquiera que quiera dirigir un barco en el mar con un timón o dirigirlo y dirigirlo con remos, primero aprende esto en el río. Cualquiera que se esfuerce por desarrollar la belleza y la sonoridad de su voz, primero canta en voz baja, elevando gradualmente la voz. Y aquel que, con sus propias fuerzas en la lucha según el orden establecido, busca para sí una corona de vencedor, mediante ejercicios diarios en la palestra fortalece su cuerpo, desarrolla sus capacidades y lo acostumbra a las dificultades. 33. Y la naturaleza misma, desde la infancia, nos enseña a pronunciar primero los sonidos del habla, para que aprendamos a hablar. Por tanto, el sonido es una especie de motivación y gimnasia para la voz. Así, quien quiere aprender a hablar con cautela, no renuncia a lo que la naturaleza le ha dado, sino que practica la discreción, como un centinela en una torre, 63 sin cerrar los ojos, vigilando todo atentamente. Cada habilidad se desarrolla a través de ejercicios especiales y apropiados. 34. Y David no siempre guardó silencio, sino según las circunstancias, no constantemente y no en relación con todos, sino en relación con el pecador que lo tentaba 64. En otro salmo dice que no escuchó a los que hablaban palabras vacías y tramaban el mal, como un sordo, y como un mudo no abrió la boca 65; y en otro lugar lees: No respondas al necio por su necedad, para que no llegues a ser como él (Prov. 26:4). 35. Así, el primer deber es la moderación en la palabra. Este es un sacrificio de alabanza a Dios, 66 esto es una expresión de respeto cuando se leen las Sagradas Escrituras, 67 esto es también una expresión de respeto hacia los padres. Sé que mucha gente habla porque no sabe permanecer en silencio. Es raro que alguien guarde silencio, aun sabiendo que su discurso no le beneficia. Una persona sabia, antes de hablar, pensará: qué decir, quién decir, dónde y cuándo 68. En consecuencia, hay medida tanto en el silencio como en la palabra, 69 y hay medida en las acciones. Esto significa que es muy importante observar la medida constantemente. 11. 36. Todo deber puede ser ordinario o perfecto, 70 y esto lo podemos probar por la autoridad de la Sagrada Escritura. En el Evangelio, el Señor le dijo al joven: Si quieres entrar en la vida eterna, guarda los mandamientos. Le dice: ¿Cuáles? Jesús le dijo: No mates, no cometas adulterio, no robes, no digas falso testimonio, honra a tu padre y a tu madre y ama a tu prójimo como a ti mismo (Mateo 19:17-19). Son deberes ordinarios, pero les falta algo. 37. Finalmente el joven le dice: Todo esto lo he guardado desde mi juventud. ¿Qué más me falta? Jesús le dijo: Si quieres ser perfecto, ve, vende todos tus bienes y dalos a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo, y ven y sígueme (Mateo 19:20-21). Y arriba está escrito que debemos amar a nuestros enemigos, orar por quienes nos calumnian y nos persiguen, y bendecir a quienes nos maldicen 71 . Debemos hacer esto si queremos llegar a ser perfectos, como nuestro Padre Celestial, que ordena que el sol brille sobre buenos y malos y que la lluvia riegue la tierra para todos los hombres sin distinción. Este es un deber perfecto, que los griegos llaman κατόρθωμα. En él se perfeccionan todos los demás deberes en los que pueda haber deficiencias. 38. La misericordia es también hermosa, ya que ella misma crea personas perfectas a imitación del Padre perfecto 72 . No hay nada más cercano al alma cristiana que la misericordia hacia los pobres, porque la naturaleza engendra todo en común y produce los frutos de la tierra para el beneficio común 73 . Dale lo que tienes al mendigo, ayudando a tu hermano y camarada. Le das dinero y obtiene vida. Le das cobre, y para él todo es propiedad, y todo lo que tiene es tu moneda. 39. Y él te da aún más, ya que a él le debes tu salvación: si vistes al desnudo, te revistes de justicia 74 . Si traes a un extraño a tu casa, si recibes a un mendigo, él te traerá la amistad de los santos y las moradas eternas 75. Esta misericordia no es pequeña: siembras lo físico, pero cosechas lo espiritual 76 . ¿Te sorprende el juicio del Señor respecto a San Job? Maravíllate ante la virtud de un hombre que podía decir: Yo era el ojo del ciego y el pie del cojo; Yo era padre de los débiles... ...La lana de los corderos calentaba sus hombros... ...El extraño no se quedó en la calle, mi puerta estaba abierta a todo el que entraba (Job.29:15-16; 31:20; 31:32). Bienaventurado aquel de cuya casa el pobre nunca salió con las manos vacías, y más feliz aquel que comprendió la necesidad del pobre y el sufrimiento del débil y desamparado 77; en el día del Juicio encontrará la salvación del Señor, deudor de su misericordia 78. 8. 40. Pero muchos rechazan el deber de misericordia y generosidad, creyendo que al Señor no le importan los asuntos del hombre y no conoce ni nuestros asuntos secretos ni nuestros pensamientos ocultos. O su juicio les parece completamente injusto cuando ven que los pecadores se ahogan en las riquezas, se regocijan con los honores, la salud, la descendencia 79, mientras que los justos viven en la pobreza, no alcanzan honores, permanecen sin hijos, sufren enfermedades y permanecen en tristeza y tormento sin esperanza 80. 41. Esta cuestión es muy importante, porque tres reyes 81, amigos de Job, lo declararon pecador, viendo que había pasado de rico a pobre, perdido a sus hijos, habiendo sido antes padre de familia numerosa, y estaba cubierto de úlceras, costras y terribles heridas de la cabeza a los pies. San Job les dijo lo siguiente: "Si soporto esto por mis pecados, ¿por qué los impíos viven y envejecen en riquezas? Su descendencia es de su agrado, y sus hijos están ante sus ojos. Sus casas son abundantes, no hay temor en ninguna parte, y la vara del Señor no está sobre ellos (Job 21,7-9)" 82. 42. Al ver esto, el débil de corazón se avergüenza y su celo se agota. Anticipándose a sus palabras, San Job dice: Ten paciencia conmigo, hablaré y luego me reiré de mí (Job 21,3). Porque si me denuncian, me denuncian como persona. Así que soporten conmigo el peso de mis discursos. Al fin y al cabo, voy a decir algo que yo mismo no apruebo, pero para convenceros citaré discursos injustos. De todos modos, el versículo dice esto: Entonces, ¿me acusa el hombre? (Job 21:4). Es decir, una persona no puede condenarme por haber pecado, aunque soy digno de reprensión, porque no me acusáis de una transgresión manifiesta, sino que juzgáis la gravedad de mis pecados por mis problemas. El hombre débil, al ver que los injustos reciben en abundancia todo lo que desean, y él es oprimido por la pobreza, dice al Señor: ¡Aléjate de mí, que no quiero conocer tus caminos! ¿Qué beneficio tiene que le sirvamos, o qué beneficio tiene que recurramos a Él? Todo lo bueno está en sus manos; No ve las obras de los injustos (Job 21:14-16). 43. Platón merece aprobación porque en su República 83 el hablante en una disputa contra la justicia pide perdón por sus palabras, que no aprueba: se le confió este papel en aras del descubrimiento de la verdad y de la precisión en el razonamiento. A Tulio le gustó tanto esto que en su ensayo “Sobre el Estado” quiso argumentar de la misma manera 84. 44. Mucho antes que ellos, Job fue el primero en utilizar esta técnica y consideró necesario utilizarla no por elocuencia, sino para probar la verdad, añadiendo inmediatamente: La lámpara de los impíos se apagará y serán abatidos (Job 21:17). Dios, Maestro en la ciencia de la sabiduría, no se equivoca, sino que actúa como Juez de la verdad 85. La felicidad de cada hombre debe juzgarse no por la riqueza exterior, sino por su conciencia interior; distingue entre actos inocentes y criminales, siendo la verdadera e incorruptible medida de castigo y retribución. El inocente muere conservando su sencillez y poseyendo su propia voluntad, como llenando su alma de grasa 86. Y el pecador, aunque exteriormente abunda en todo, ahogado en placeres y fragante de incienso, pasa su vida en la malicia de su alma y termina su último día, sin retener ninguno de los bienes con los que se deleitaba 87, y sin llevar consigo nada más que la retribución por sus crímenes. 45. Reflexionando sobre todo lo dicho, niega, si puedes, la retribución del juicio divino. Uno es feliz en su constitución y el otro es infeliz; uno es justificado por su propio juicio, el otro es culpable; uno muere de alegría, el otro de tristeza. ¿Quién puede ser justificado por el juicio de otro si es culpable ante sus propios ojos? Dime, ¿dónde está la protección de sus tiendas? (Job 21:28). No se puede encontrar ningún rastro de él. Después de todo, la vida de un criminal es como un sueño: abrió los ojos, su paz se había ido, su placer desapareció 88. Incluso la paz misma de los malvados, mientras están vivos, es paz en el inframundo, porque mientras aún están vivos descienden al infierno 89 . 46. ​​Ves el banquete de un pecador, pregunta a su conciencia, ¿no desprende un olor más pestilente que el de los sepulcros? Ves su alegría, admiras su salud física, su abundancia de hijos, su abundancia de riquezas; y mira ahora las heridas y úlceras de su alma y la angustia de su corazón. ¿Qué debo decir acerca de sus riquezas cuando lees: La vida [de un hombre] no depende de la abundancia de sus bienes (Lucas 12:15)? Sabes que aunque te parezca rico, en sí mismo es un hombre pobre, y refuta tu juicio con el suyo. ¿Qué puedo decir de los muchos hijos del hombre rico y de su insensibilidad al dolor 90? Se lamenta por no querer que sus herederos se conviertan en sus imitadores, porque el pecador no tiene herencia. Entonces, el malvado es su propio castigo, el justo es su propia recompensa, cada uno de ellos encuentra en sí mismo el pago tanto por las buenas como por las malas acciones. 13. 47. Pero volvamos a nuestro tema, para que no parezca que ya hemos olvidado nuestro plan. Nos oponemos a quienes, viendo que los criminales son ricos, alegres, gozan de honor e influencia, y que los justos en su mayor parte viven necesitados y son impotentes, creen que Dios o no se preocupa en absoluto por nosotros, como dicen los epicúreos, 91 o no conoce los asuntos humanos, como creen los insolentes; o, si lo sabe todo, es juez injusto si permite que los buenos sean pobres y los sinvergüenzas sean ricos. Nuestra retirada no fue innecesaria; ésta es la opinión de quienes se consideran felices, mientras ellos mismos se consideran infelices. Decidí que preferirían confiar en ellos mismos que en nosotros. 48. Terminado con esto, ahora creo que será fácil refutar el resto, y sobre todo la afirmación de quienes creen que a Dios no le importa en absoluto el mundo (por ejemplo, Aristóteles declara que su providencia se extiende sólo a la luna 92). Pero ¿qué Creador descuidaría el cuidado de Su creación? ¿Quién abandonaría y descuidaría lo que consideraba necesario crear? Pero si es injusto descuidar, ¿no es una injusticia mayor crear -después de todo, no habría ningún daño incluso si no se creara- y no cuidar lo creado? ¡Esa sería la mayor crueldad! 49. Y si algunos rechazan a Dios, su Creador, o se equiparan a las bestias y animales, 93 ¿qué decimos de los que se condenan a sí mismos por la siguiente iniquidad? Afirman 94 que Dios está en todo y todo está en Su poder, Su poder y grandeza penetran todos los elementos: tierra, cielo, mar 95 - y al mismo tiempo consideran injusto que Él, en la plenitud de la grandeza y el conocimiento divinos, penetre en la mente del hombre, ¿mejor que a quien no nos ha dado nada? 50. Pero los que se consideran filósofos sobrios se burlan de su maestro 96 llamándolo borracho y amante del placer. ¿Qué podemos decir de la opinión de Aristóteles, quien creía que Dios está limitado por Sus límites y actúa dentro del ámbito del poder determinado por Él? Como narran las leyendas de los poetas 97, el mundo está dividido entre tres gobernantes: uno obtuvo por sorteo el cielo, otro el mar, el tercero el poder sobre el inframundo, y todos vigilan atentamente que pueda estallar una guerra entre ellos si alguien se apodera de la custodia de la herencia de otro. Aristóteles también afirma que a Dios no le importan la tierra, el mar o el inframundo. ¿Y cómo estos filósofos descuidan a los poetas a quienes ellos mismos siguen? 7. 51. Ahora cabe responder a la pregunta: si Dios todavía se preocupa por Su creación, ¿realmente no lo sabe? ¿No oye el que se tapa el oído? ¿No ve y contempla el ojo creador? (Sal.93:9). 52. Esta absurda opinión no pasó desapercibida para los santos profetas. David incluso cita las palabras de aquellos a quienes llama hinchados de arrogancia 98 . ¿Quién podría ser más arrogante que los pecadores que se indignan porque otros pecadores están vivos? Dicen: ¿Hasta cuándo, Señor, los impíos, hasta cuándo se jactarán los impíos? (Sal.93:3). Y dijeron: El Señor no verá, y el Dios de Jacob no sabrá (Sal. 93:7). El profeta les responde: ¡Entended ahora, insensatos del pueblo! ¡Tontos, algún día recobran el sentido! ¿No oye el que se tapa el oído? ¿No ve Aquel que creó el ojo? El que amonesta a las naciones no reprenderá; ¿el que enseña al hombre a entender? El Señor conoce los pensamientos de los hombres, que son vanidad (Sal. 94:8-11). Quien comprende todas sus vanidades, ¿no sabe lo que es sagrado y no sabe lo que él mismo ha creado? ¿Puede un maestro no conocer su creación? ¿Incluso el hombre sabe lo que se esconde en su creación, pero Dios no conoce su creación? Entonces, ¿hay más profundidad en la creación que en su Creador: Él creó algo superior a Él, cuyos méritos le son desconocidos y cuyo estado no puede juzgar? Así les respondió David. 53. Sin embargo, nos basta su testimonio: Probaré los corazones y los vientres (Jer. 17:10). Y en el Evangelio las palabras del Señor Jesús: ¿Por qué pensáis mal en vuestros corazones? (Lucas 5:22). Después de todo, Él sabía que estaban pensando mal. Y finalmente, el evangelista testifica: Jesús conocía sus pensamientos (Mateo 9,4; 12,25). 54. Los juicios de estas personas no podrán influirnos suficientemente si consideramos sus asuntos. No quieren tener sobre ellos un juez al que nada pueda engañar; tienen miedo de revelar sus pensamientos secretos y no quieren revelarle el secreto. Pero el Señor, conociendo sus obras, los sumió en las tinieblas. Dice: Y de noche será ladrón. Y el ojo del adúltero esperará el crepúsculo, diciendo: El ojo no me verá, y ha puesto un velo sobre su rostro (Job.24:14-15). Después de todo, todo el que huye de la luz ama las tinieblas 99, tratando de esconderse, aunque es imposible esconderse de Dios: Él conoce los abismos profundos, y las almas humanas, no sólo los pensamientos, sino también los pensamientos 100. Asimismo, el que argumenta en el libro de la Sabiduría de Jesús, hijo de Sirac: ¿Quién me ve? Después de todo, tanto la oscuridad como los muros me ocultan. ¿A quién debería tenerle miedo? (Eclesiástico 23:18-19), - aunque lo piense en su cama, aún así se le revelará cuando no lo espere. Y esto será una vergüenza, porque no entendió el temor de Dios (Eclo.23:31) 101, dice la Escritura. 55. ¿Qué puede ser más estúpido que pensar que el Señor no sabe algo, si hasta el sol, fuente de luz, llega a lugares escondidos, penetrando los cimientos de las casas y los aposentos secretos 102 con el poder de su calor? ¿Quién negará que el calor de la primavera calienta también las entrañas de la tierra, antes cubiertas por el hielo del invierno? Las partes ocultas de los árboles sienten la fuerza del calor o del frío, y las raíces de los árboles se secan por el frío o se vuelven verdes por el calor del sol. La tierra da frutos 103 cuando el cielo sonríe con ternura 104 . 56. Si un rayo de sol derrama su luz sobre toda la tierra y penetra en lo que en ella se esconde 105 y no se ve obstaculizado ni por rejas de hierro ni por pesados ​​candados, ¿qué impedirá que el resplandor inteligible de Dios penetre en los pensamientos de las personas y en sus corazones, que Él mismo creó? ¿El Creador no ve Su creación? ¡¿Él lo hizo mejor y más poderoso que Él mismo, y puede esconderse, cuando quiera, del pensamiento de su Creador?! ¿Significa esto que Él le ha dado a nuestra alma tal fuerza y ​​poder que Él mismo no puede comprenderlo cuando quiere? 15. 57. Hemos decidido dos cuestiones y, creo, un razonamiento de este tipo ha sido útil. La tercera pregunta sigue siendo 106: ¿por qué los pecadores están abundantemente dotados de riqueza y poder 107, festejando constantemente, sin conocer ni el dolor ni el dolor? y los justos viven en la pobreza y sufren, quedan viudas o pierden hijos? La respuesta debería ser la parábola del Evangelio 108 sobre el hombre rico que se vestía con ropas lujosas y de púrpura y celebraba ricos banquetes todos los días; el pobre, cubierto de costras, recogía las migajas de su mesa. Después de la muerte de ambos, el pobre encontró paz en el seno de Abraham, mientras que el rico sufrió tormento. ¿No es obvio que después de la muerte nos espera una recompensa o una retribución por nuestras acciones? 58. Y esto es correcto, porque la lucha requiere esfuerzo, y después de la competencia, unos obtienen la victoria, mientras que otros la ignominia. ¿Alguien realmente recibe una palma o una corona de vencedor antes del final de la pelea? Pablo dice con razón: He peleado la buena batalla, he completado mi camino, he guardado la fe, y ahora está guardada para mí la corona de justicia, la cual el Señor, Juez justo, me dará en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que amaron su venida (2 Tim. 4:7-8). Él lo dará ese día", dice, y no ahora. Y aquí - en el trabajo, en el peligro, durante los naufragios 109 - compitió con dignidad, porque sabía que sólo tendríamos que entrar en el Reino de los Cielos a través de mucho sufrimiento 3 . Así, nadie puede recibir una recompensa si no ha luchado como debe, 110 y no puede haber una victoria gloriosa si no ha sido precedida por una dura lucha. 16. 59. ¿Actúa con justicia quien da una recompensa incluso antes de que termine la competencia? Y por eso el Señor dice en el Evangelio: Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos (Mateo 5,3) 111. No dijo: “Bienaventurados los ricos”, sino los pobres. Según el juicio divino, la bienaventuranza comienza donde, según la opinión humana, comienza el dolor. Bienaventurados los hambrientos, porque serán saciados. Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados. Bienaventurados los misericordiosos, porque Dios tendrá misericordia de ellos. Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios. Bienaventurados los que están exiliados por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los Cielos. Bienaventurados seréis cuando os vituperen y os persigan y digan toda clase de mal contra vosotros por causa de la justicia. Alegraos y alegraos, porque vuestra recompensa es grande en los cielos (Mateo 5:6, 4, 7, 8, 10-12). En el futuro, y no ahora, en el cielo y no en la tierra, prometió dar una recompensa. Entonces, ¿por qué exiges aquí lo que te corresponde allí? ¿Por qué reclamas prematuramente la corona antes de ganar? ¿Por qué te limpias la arena 112, por qué anhelas descansar, por qué quieres darte un festín incluso antes de que termine la prueba? 113 ¿La gente sigue mirando, los atletas siguen luchando y ustedes ya exigen descanso? 60. Pero quizás diréis: ¿por qué se alegran los malvados? ¿Por qué son lujosos? ¿Por qué no trabajan conmigo? Quien no se esfuerza por recibir una corona victoriosa 114 no siente la necesidad de una lucha difícil. Quien no compite, no se unge con aceite ni se frota con arena 115. Quien espera la gloria, también afrontará la decepción. Los ungidos con incienso prefieren contemplar antes que luchar, no sufrir el sol, el calor, el polvo, la lluvia. Los propios atletas dirán: “¡Ven a luchar con nosotros!” Pero los espectadores responderán: "Será mejor que te juzguemos desde aquí, y tú, sin nosotros, alcanzarás la gloria de una corona victoriosa si ganas". 61. Quienes ponen su energía en el placer, el lujo, el robo, la adquisición y el deseo de honor, son más espectadores que luchadores. Reciben beneficios de sus esfuerzos, pero no obtienen el fruto de la virtud. Les encanta la ociosidad, con astucia y descaro acumulan montones de riquezas, pero pagarán -quizás demasiado tarde- su deshonra. Su descanso está en el infierno, el tuyo en el cielo, su hogar en la tumba y el tuyo en el cielo. Job dijo bellamente que están despiertos en la tumba 116, no pueden encontrar la paz del sueño en que reside el que ha resucitado 117. 62. Así que, no razones como un niño, no hables como un niño, no pienses como un niño, no exijas, como un niño, lo que está más allá de tu edad 118. Los que son perfectos son dignos de una corona. Esperad que venga lo perfecto (1 Cor. 13:10), y podréis conocer la apariencia de la verdad que se os revela, no en una vaga reflexión, sino cara a cara (1 Cor. 13:12) 119. Entonces se revelará por qué un hombre deshonesto y ladrón de bienes ajenos era rico, por qué otro resulta ser poderoso, por qué tiene muchos hijos, por qué le fueron concedidos honores. 63. Quizás al ladrón le dirán: "Tú eras rico, ¿por qué robaste la propiedad de otra persona? La pobreza no te obligó, la pobreza no te obligó. Yo te hice rico, así que no puedes justificarte". A los fuertes se les dirá: "¿Por qué no ayudaste a la viuda, por qué no ayudaste a los huérfanos que sufrían la injusticia? ¿Eras realmente débil? ¿No pudiste realmente venir al rescate? Por eso te hice fuerte, para que no ofendieras, sino que protegieras. ¿No está escrito para ti: Salva al ofendido (Eclesiástico 4:9)? ¿No está escrito: Salva al pobre y arrebata al necesitado de la mano del pecador (Sal. 81:4)?” También le dirán al hombre rico: "Te he enriquecido con hijos y honores, te he dado salud corporal. ¿Por qué no seguiste Mis instrucciones? Siervo mío, ¿qué te he hecho o en qué te he trastornado? (Miqueas 6:3). ¿No te di hijos, te recompensé con honores, te di salud? ¿Por qué me negaste? ¿Por qué pensaste que tus obras no serían conocidas por Mí? ¿Por qué aceptaste Mis regalos y rechazaste Mis ¿Instrucciones? 64. Aquí podemos citar el ejemplo del traidor Judas. Fue elegido como uno de los doce apóstoles, y se le confiaron 120 monedas para distribuir entre los pobres, para que nadie pensara que había traicionado al Señor por no ser respetado o por ser pobre. El Señor, que le dio todo, fue justificado, y Judas se endureció no por culpa de la ofensa, sino que traicionó la gracia 121, cometiendo un crimen aún mayor. 17. 65. Entonces, ahora que ha quedado claro que habrá castigo por la deshonra y recompensa por la virtud, hablemos de los deberes que debemos observar desde pequeños, recordando que crecen con la edad. Conviene a los buenos jóvenes tener temor del Señor, honrar a sus padres, respetar a los mayores, guardar la castidad, no olvidarse de la humildad, amar la mansedumbre y el pudor 122 que adornan a los más jóvenes. La seriedad es inherente a los ancianos, la alegría es inherente a los jóvenes y la naturaleza ha dado modestia a los jóvenes. 66. Isaac, teniendo el temor de Dios propio del heredero de Abraham, fue un hijo tan respetuoso que incluso se sometió a la muerte, sólo para no resistir la voluntad de su padre 124. Asimismo, aunque José vio en sueños que el sol, la luna y las estrellas lo adoraban, siempre mantuvo el respeto por su padre 125. Era tan casto que sólo quería escuchar discursos decentes, y se humilló hasta la esclavitud, fue tímido hasta el punto. de huir, aguantó hasta la cárcel y estaba dispuesto no sólo a perdonar la ofensa, sino también a recompensar al ofensor 126. Su pudor era tal que, retenido por una mujer, prefirió huir, dejando sus ropas en sus manos, antes que olvidar su vergüenza 127. Moisés y Jeremías, elegidos por el Señor para predicar las palabras de Dios al pueblo, por pudor, trataron de abandonar lo que eran llamados por la gracia 128. 18. 67. Así, la virtud de la modestia 129 es hermosa y su gracia es dulce, manifestada no sólo en los hechos, sino también en las palabras: se mantiene la moderación en el habla para que nada inapropiado suene en ellas, ya que las palabras son un reflejo de la mente 130. La modestia también regula la fuerza misma de la voz, para que un sonido demasiado fuerte 131 no cause molestias al oyente. Por eso, al cantar lo más importante es enseñar modestia, e incluso al pronunciar, es importante que cada voz se vaya incluyendo poco a poco cuando se empieza a leer los salmos, o a cantar, o a hablar, y un comienzo tan comedido determina todo lo que sigue. 68. Y el mismo silencio, en el que otras virtudes encuentran paz, es la mayor manifestación del pudor. Si el silencio es resultado de la incapacidad para hablar o de la arrogancia, entonces es condenado, pero si es debido a la modestia, entonces es digno de elogio. Susana permaneció en silencio, a pesar del peligro que la amenazaba, 132 considerando la pérdida del pudor más grave que la vida, y no queriendo salvar su vida a costa de perder el pudor. Ella habló con Dios; sólo la casta modestia puede hablarle; evitó mirar de cerca los rostros de los hombres; después de todo, la modestia también se manifiesta en la mirada, por lo que la esposa no mira a los hombres y no quiere que ellos la miren. 69. Pero nadie debería pensar que esto era un elogio sólo a la castidad. Después de todo, la modestia es la compañera de la modestia, gracias a la cual la castidad es más segura. La vergüenza es buena compañera y guardiana de la castidad y la precede, al primer peligro evitando que el pudor sea tentado. En primer lugar, los lectores conocerán la vergüenza de la Madre del Señor, 133, que indica claramente su digna elección. María estaba sola en su habitación cuando se le apareció un ángel; Ella escuchó sus palabras de bienvenida en silencio, porque estaba avergonzada por su llegada, los ojos de la niña no estaban acostumbrados a ver a su marido. Aunque Ella lo aceptó humildemente, por pudor, no lo saludó ni respondió nada hasta que supo del próximo nacimiento del Señor; y solo preguntó cómo sucedería esto, y no por deseo de conversar. 70. Y en nuestra oración misma la modestia es muy agradable. Ella nos trae la gran misericordia de Dios. ¿No daba el pudor ventaja al publicano 134 y enaltecía al que ni siquiera se atrevía a levantar los ojos al cielo? Por tanto, es él quien es justificado por el juicio de Dios, y no el fariseo, que fue destruido por su arrogancia. Oremos con integridad de espíritu manso y tranquilo, lo cual es precioso ante los ojos de Dios (1 Pedro 3:4), como dice Pedro. Grande es la modestia, que no insiste en su derecho, no se apodera de nada, no exige nada y, débil en sus propias fuerzas, es rica ante Dios, ante quien todos son pobres. La modestia es rica, porque es la suerte de Dios 135. Pablo también prescribe la oración con modestia y sobriedad (1 Timoteo 2,9), que considera un comienzo importante para toda oración. Que la oración del pecador no sea jactanciosa, sino que se cubra de vergüenza y muestre modestia al recordar su transgresión, para ganar mayor misericordia del Señor. 71. Debemos atenernos a la modestia en los mismos movimientos, gestos, andar 136, porque en la postura se pueden ver las propiedades del alma 137 y emitir un juicio, y la persona oculta de nuestro corazón (1 Pedro 3,4) resulta ser más frívola, o más jactanciosa, o enojada, o, por el contrario, más seria, firme, pura y madura. Así, los movimientos corporales son una especie de voz del alma 138. 72. Recordad, por supuesto, hijos míos, a uno de nuestros amigos, que, aunque se distinguía por el diligente desempeño de sus deberes, no fue aceptado en el clero por mí sólo porque sus gestos eran feos. Y al otro, a quien encontré ya en el clero 139, le ordené que nunca caminara delante de mí, ya que me resultaba doloroso ver su andar arrogante. Esto es lo que ordené y no lo privé de su puesto, incluso después de un incidente desagradable. Éste fue el único defecto de su comportamiento, pero mis impresiones no me engañaron: más tarde ambos abandonaron la Iglesia, delatando sus movimientos la maldad de su espíritu. Uno abandonó la fe durante la persecución arriana, y el otro, por codicia de dinero, para no comparecer ante el tribunal de la iglesia, renunció a nosotros. Sus movimientos reflejaban su frivolidad, algunas de las características de los bufones que se tambalean ociosamente. 73. Algunas personas, con su andar majestuoso, imitan los movimientos de los actores 140 y son como las estatuas oscilantes que se llevan durante las procesiones, y cada uno de sus pasos parece seguir un cierto patrón de movimiento. 74. No considero digno un paso apresurado a menos que sea requerido por alguna razón, ya sea peligro o necesidad grave. 141. Vemos cómo la mayoría de los que tienen prisa corren, sin aliento, con el rostro distorsionado por una mueca, pero si no tienen necesidad de apresurarse, tal comportamiento provoca una indignación natural. No me refiero a aquellos que de vez en cuando tienen que apresurarse, sino a personas para quienes las prisas constantes se han convertido en parte de su naturaleza. En algunas desapruebo su parecido con estatuas, mientras que en otras las comparo con un rápido colapso. 75. Hay un andar que merece aprobación, muestra autoridad, imponencia y seriedad, lleva la impronta de la calma, pero sólo si no hay cierta premeditación y énfasis, si el movimiento es natural y simple, nada artificial y deliberado evoca mi simpatía. Deje que la naturaleza misma influya en su forma de andar. Si encontramos algún defecto en la naturaleza, los esfuerzos humanos deben corregirlo, mejorándolo y no creando algo artificial. 76. Incluso si necesitas preocuparte seriamente por esto, con cuánto más cuidado debes tener cuidado para que de tu boca no salga nada vergonzoso que contamine gravemente a una persona. No es la comida lo que contamina, sino la hostilidad injusta, envidiosa y las palabras obscenas 142. Son vergonzosas incluso para la gente común, pero en nuestro ministerio cada palabra que suena indigna insulta la modestia. No sólo no debemos decir nada inapropiado, sino también escuchar tales discursos: José, para no escuchar algo impropio de su modestia, se escapó, dejando su ropa 143, ya que el oyente anima con gusto a otro a continuar la conversación. 77. También es una gran vergüenza pensar en cosas vergonzosas, ¡y qué terrible es observar si por casualidad sucede algo así! ¿Será posible que lo que no nos gusta de los demás nos pueda gustar a nosotros mismos? ¿Y no nos lo enseña la propia naturaleza, 144 que dispuso magníficamente todas las partes de nuestro cuerpo, cuidando lo necesario y sin olvidar lo bello? 145 Aquellas partes del cuerpo que son agradables a la vista y en las que el pináculo de la belleza se sitúan en el pináculo mismo del hombre; La apariencia atractiva y la belleza del rostro, aquello que sirve para la acción, la naturaleza lo ha dejado abierto y accesible a la vista. Aquellas partes que existen para satisfacer necesidades naturales, para que no muestren su apariencia desagradable, las quitó de la vista y las escondió en el cuerpo mismo, o les enseñó a esconderse. 78. ¿No es la propia naturaleza maestra del pudor? 146 Siguiendo su ejemplo, la decencia humana 147 -que, creo, se llama así por la medida y modo de saber lo que es propio- escondió bajo un velo lo que ya estaba escondido en nuestro cuerpo. Esto se puede comparar con el agujero que Dios ordenó al justo Noé hacer en el costado del arca 148, y el arca es una imagen de nuestra Iglesia o una imagen de nuestro cuerpo 149. Los restos de comida son expulsados ​​a través de este agujero. El Creador de la naturaleza estaba tan preocupado por nuestro pudor, preservando la belleza y dignidad de nuestro cuerpo, que colocó las aberturas y salidas de nuestros canales en la parte posterior de nuestra espalda y las ocultó de la vista, para que la erupción del estómago no ofendiera nuestra mirada. El apóstol dijo maravillosamente sobre esto: Los miembros del cuerpo que nos parecen más débiles son mucho más necesarios, y los que nos parecen menos nobles en el cuerpo, de esos los cuidamos más; y los nuestros son cubiertos con más gracia (1 Cor. 12:22-24). Imitando a la naturaleza, nuestros esfuerzos promovieron la piedad. En otro lugar 150 ya hemos hablado de esto con más detalle: no sólo ocultamos de la vista algunas partes del cuerpo, sino también aquellas que reconocemos como necesario ocultar, consideramos indignas de nombrar o hablar de su uso. 79. Y si por casualidad quedan expuestas estas partes del cuerpo, confundirá nuestro pudor; si se abren deliberadamente, se considera una vergüenza. Por lo tanto, Cam, el hijo de Noé, fue condenado por reírse de la desnudez de su padre, y los que cubrían a su padre recibían gracia y bendición 151. En Roma y en muchos otros estados existía una antigua costumbre: los hijos adultos no se lavaban con sus padres, ni los yernos con su suegro 152, para no disminuir el respeto a la autoridad paterna. Además, muchas personas en la casa de baños se cubren lo más posible, de modo que incluso cuando el cuerpo está completamente desnudo, la parte más interna no queda descubierta. 80. Asimismo, los sacerdotes, según la antigua costumbre, como leemos en el Éxodo, se ponían pantalones. El Señor dijo a Moisés: Y hazles un calzoncillo de lino para cubrir su vergüenza desde los lomos hasta las piernas, y será sobre Aarón y sus hijos cuando entren en el tabernáculo del testimonio y cuando vengan al altar del Santo a servir, para que no traigan sobre sí pecado y mueran (Éxodo 28:42-43). Dicen que algunos de nuestro pueblo aún conservan esta costumbre, pero la mayoría, interpretándola en un sentido espiritual, cree que se trata de mantener la modestia y la pureza. 19. 81. Fue para mí un placer hablar del pudor con tanto detalle y durante mucho tiempo, dirigiéndome a vosotros, porque comprendéis su beneficio en vosotros o no sabéis su pérdida. La modestia es inherente a todas las edades, a todos los rostros, a todos los tiempos y a todas las edades, pero sobre todo es propia de los años más jóvenes 153. 82. Después de todo, a cualquier edad debes conservar lo que le corresponde: tus asuntos y todo el orden de tu vida deben corresponder a tu edad. Tulio también cree que hay que observar el orden incluso en lo más apropiado: “En la belleza, el orden y el vestido adecuado para la acción” 154. Dice que es difícil de expresar con palabras, pero bastante fácil de entender. 83. Pero no entiendo por qué mencionó aquí la belleza; sin embargo, habla con elogios de la fuerza corporal. Nosotros, en cualquier caso, no encontramos virtud en la belleza del cuerpo. Sin embargo, no excluimos el agrado/atractivo, ya que el pudor, al cubrir los rostros de vergüenza, los vuelve más agradables. Así como es más conveniente para un maestro trabajar con el material adecuado, la modestia se vuelve más notable con la belleza corporal, pero solo cuando esta belleza no se enfatiza ni se hace alarde, sino que se deja desatendida, cuando esta belleza es natural y simple, no se viste con ropa costosa y brillante, sino con ropa ordinaria, y nada interfiere con su dignidad o necesidad, y nada contribuye a su brillo. 84. La voz no debe ser tranquila, 155 amanerada o femenina, como algunos la retratan específicamente en aras de una expresividad especial, sino que debe conservar una sonoridad, riqueza y sencillez masculinas. Preservar la belleza de la vida significa mostrar cualidades apropiadas a cada género y personalidad; este es el mejor curso de acción, este es un adorno adecuado para cualquier acción. No apruebo un sonido de voz relajado y cursi o un gesto corporal, 156 ni la grosería rústica. Imitemos la naturaleza, su imagen, sus instrucciones, la dignidad que ella ha revelado 157. 20. 85. Por supuesto, el pudor tiene sus trampas, pero no las que ella misma acumula, sino las que encuentra, por ejemplo, si nos encontramos en una sociedad de gente disoluta que, bajo la apariencia de una broma, corrompe a las personas honestas, envenenándolas con veneno. Si están constantemente con nosotros, especialmente en las fiestas, en los juegos y en el entretenimiento, nos quitan fuerza y ​​​​masculinidad. Por eso, queriendo dar descanso al espíritu, hay que tener cuidado de no destruir toda la armonía como una especie de consonancia de las buenas obras, porque el hábito deforma rápidamente la naturaleza. 86. Por tanto, creo que los ministros de la Iglesia, y especialmente el clero 158, obran sabiamente evitando las fiestas con los laicos, 159 ya sea porque vosotros mismos recibís a extraños 160, ya para no dar motivo alguno de condenación. Después de todo, las fiestas con los laicos toman tiempo y, además, dan lugar al deseo de glotonería. Además, las conversaciones sobre asuntos mundanos y entretenimiento pasan desapercibidas; no se puede cerrar los oídos y prohibir la conversación sería una manifestación de arrogancia. Se le ofrecen gafas en contra de sus deseos. Es mejor darse por vencido una vez y [quedarse] en tu propia casa que hacerlo repetidamente en la casa de otra persona; aunque te levantes de la mesa sobrio, sucederá tal desgracia a tu alrededor que puedes ser condenado por simplemente estar allí. 87. Los clérigos jóvenes sólo pueden visitar las casas de las viudas y de las vírgenes por razones de necesidad, y sólo acompañados de sus mayores, es decir, del obispo, o, si el asunto es grave, junto con los presbíteros. ¿Qué necesidad hay de dar a los laicos una razón para condenar? ¿Por qué estas visitas frecuentes deben volverse regulares? ¿Qué pasa si uno de los visitados no logra evitar caer? ¿Por qué necesitas incurrir en condenación por la caída de otra persona? ¡Cuántas personas, y además fuertes, han sido engañadas por la tentación! ¡Cuántas personas no han cometido errores, sino que han levantado sospechas! 88. ¿Por qué no aprovechar el tiempo libre de los deberes de la iglesia para leer? 161 ¿Por qué no te vuelves a Cristo? ¿Por qué no hablas con Cristo? ¿Por qué no escuchas a Cristo? Hablamos con Él cuando oramos; Lo escuchamos cuando leemos las Sagradas Escrituras. ¿Qué nos importan las casas de otras personas? Hay un hogar que nos acoge a todos; que vengan allí a nosotros los que nos buscan. ¿Qué nos importan las historias? 162 Tomamos la decisión de servir a los altares de Cristo y no estar sujetos a los hombres. 89. Debemos ser humildes, tranquilos, mansos, serios, pacientes y mantener moderación en todo, de modo que ni la expresión de nuestro rostro cuando callamos, ni nuestras palabras indiquen vicio alguno en nuestra moral. 21. 90. ¡Evita la ira o, si no puedes evitarla, contrólala! La indignación, insidiosa seductora, empuja al pecado y lleva el alma a una agitación que no deja lugar a la razón. Por lo tanto, en primer lugar, si es posible, la tranquilidad de carácter debe entrar en nuestra naturaleza, cultivada con la ayuda del hábito, el cuidado y la preocupación constantes por ella. En la mayoría de los casos, la agitación mental es tan inherente a nuestra naturaleza y carácter que es imposible erradicarla o evitarla, pero si puede preverse, debe ser superada por el poder de la razón. O, si el espíritu cae presa de la indignación antes de que la mente tenga tiempo de preverlo y advertirlo con consejos, deberías pensar en cómo superar el malestar emocional y afrontar la ira. Resiste la ira si puedes; cedan ante él si no pueden, ya que escrito está: Dad lugar a la ira (Rom. 12:19). 91. Jacob cedió piadosamente a su hermano enojado y, siguiendo el consejo de Rebeca, es decir, paciencia 163, prefirió ir a una tierra extranjera antes que despertar la indignación de su hermano, y sólo entonces regresar cuando su hermano se ablandó. Por eso recibió tal gracia de Dios. Con muchos sacrificios y ofrendas, recuperó el favor de su hermano, ¡y sólo recordaba los regalos que le habían traído, y no las bendiciones que le habían robado! 164 92. Si la ira ha logrado penetrar, engullir tu mente y apoderarse de ti, no cedas ante ella. Tu fuerza está en la paciencia, la razón, la sabiduría y la capacidad de contener los arrebatos de ira. Si te ultraja una respuesta obstinada o un carácter pervertido despierta tu indignación, si no puedes apaciguar tu espíritu, entonces al menos refrena tu lengua 165. Así está escrito: Guarda tu lengua del mal y tus labios de las palabras engañosas, y luego: Busca la paz y síguela (Sal. 33, 14. 15) 166. Mira la gran paz de Santiago, y calma primero tu alma, y si no puedes, pon un freno en tu lengua; entonces no olvides ocuparte de la reconciliación 167. Los oradores paganos, habiendo tomado prestados de nosotros tales pensamientos, los plasmaron en sus libros, pero el que habló primero merece gratitud. 93. Evitemos la ira y refrenémosla, para no olvidarla al elogiar a alguien, pero también para no exagerarla al condenar un vicio. Contener la ira es tan importante como no experimentarla en absoluto; en el primer caso depende de nosotros, y en el segundo es un regalo de la naturaleza. El temperamento de un niño es inocente, hay en él más agradable que tristeza. Los niños se pelean fácilmente entre sí y con la misma facilidad se reconcilian y se comunican entre sí con mayor afecto; no saben actuar con astucia y fingir. No descuidéis a los niños, dijo el Señor de ellos: Si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos (Mateo 18:3). El Señor mismo, el Poder de Dios 168, era como un niño: aunque le insultaban, no insultaba, y cuando le herían, no respondía (1 Pedro 2:23). Por eso, sé como un niño: no te acuerdes de los insultos, no actúes mal, deja que todo lo que venga de ti sea inocente. No pienses en cómo te responderán los demás, sé tú mismo, mantén la sencillez y pureza de tu corazón. No respondas al hombre enojado por su ira, ni al necio por su necedad (Proverbios 26:4), porque el pecado rápidamente engendra pecado. Si frotas piedra contra piedra, ¿no saldrá una chispa? 94. Los paganos, acostumbrados a exagerar todo en sus historias, citan las palabras del filósofo Arquitas de Tarento dirigidas al administrador: “¡Oh desgraciado, cómo te habría golpeado si no me hubiera enojado!” 169 Y David contuvo su mano ya levantada y reprimió su indignación. ¡Cuánto más importante era no responder a un insulto que no vengarlo! Abigail, con sus peticiones, detuvo a los guerreros, que ya estaban dispuestos a vengarse de Nabal. Vemos que debemos ceder a las intercesiones oportunas y hacerlo con alegría. David estaba muy feliz y bendijo a Abigail, quien se volvió hacia él, porque le impedía vengarse 170. 95. También dijo de sus enemigos: Trajeron contra mí iniquidad y pelearon contra mí con ira (Sal. 55:4). Escuchemos las palabras del enojado David: ¿Quién me dará alas como de paloma? Volaré y encontraré paz (Sal. 54:7). Intentaron provocar su ira, pero él optó por la serenidad. 96. También dijo: Cuando estés enojado, no peques (Sal. 4:5). Un maestro moral nos da instrucción moral, sabiendo que las pasiones naturales deben ser reprimidas con la ayuda de instrucciones razonables, y no arrancadas por la fuerza 171: Enojaos donde hay pecado que merece vuestra indignación. Las acciones indignas deberían causarnos indignación, de lo contrario no será virtud, sino pereza y connivencia. Por tanto, enojaos, pero absteneos de pecar. O esto: si estás enojado, entonces no peques, sino vence la ira con la razón 172. O de otra manera: si estás enojado, entonces enfádate contigo mismo, porque estás irritado y no pecarás. El que está enojado consigo mismo debido a una ira rápida deja de estar enojado con los demás. El que quiere justificar su ira se inflama más y rápidamente cae en pecado. Según Salomón, mejor es el que reprime la ira que el que conquista una ciudad (Prov. 16,32), porque la ira ciega incluso a los valientes 173 . 97. Debemos estar atentos y no permitir que una fuerte excitación emocional se apodere de nosotros antes de que la mente pacifique nuestra alma. 174. Nuestra alma suele ser atormentada por la ira, el sufrimiento o el miedo a la muerte, golpeándola con un golpe inesperado. Por eso, lo mejor es pensarlo con antelación; esto poco a poco acostumbra a la mente a no irritarse por perturbaciones repentinas, sino que la calma, refrenándola con el yugo y freno de la mente. 20. 98. Hay dos tipos de movimientos del espíritu, a saber: la reflexión y la aspiración 175. El primero es el movimiento del pensamiento, y el segundo es el movimiento de la voluntad; no existen juntos, pero son diferentes y diferentes entre sí. La reflexión tiene como tarea explorar y, por así decirlo, “masticar” la verdad, mientras que el deseo anima y empuja a actuar. Por su propia naturaleza, la reflexión trae paz y tranquilidad, y la aspiración trae acción activa. Estamos diseñados de tal manera que los pensamientos sobre las buenas obras dominan la mente y el deseo está sujeto a la razón 176 . Si realmente tratamos de dirigir nuestra mente para preservar lo que es apropiado, entonces el deseo no debe rechazar la mente, sino que la mente debe evaluar lo que corresponde a lo que es digno. 99. Ya hemos dicho que para conservar lo propio es necesario conocer los límites en los hechos y en las palabras; y en primer lugar ponemos la capacidad de hablar y sólo después de actuar 177 . El discurso se divide en dos tipos: conversación ordinaria y predicación y razonamiento sobre la fe y la justicia. En ambos casos se debe tener cuidado de que no haya pasión en el discurso, sino que sea pacífico, tranquilo, sosegado y lleno de benevolencia y perdón, sin causar ofensa alguna. En la conversación ordinaria, hay que evitar las discusiones obstinadas, que sólo conducen a preguntas vacías sin ningún beneficio 178. En el razonamiento, se debe evitar la ira, la afabilidad debe ser sin amargura, las instrucciones no deben ser duras y la persuasión no debe ofender. En todas nuestras acciones debemos tener cuidado de que la excesiva excitación emocional no apague la prudencia y no olvidarnos de la razón. En el habla también conviene respetar la regla: no permitas que se manifieste la ira o el odio y no reveles tus pasiones y debilidades 179 . 100. Este es el tipo de discurso que se debe dar, especialmente sobre las Escrituras. ¿Qué otra cosa? Sobre todo, es apropiado que hablemos de una mejor forma de vida, que fomentemos la piedad y la observancia de las enseñanzas. Que el comienzo del discurso sea significativo y que el final conozca sus límites 180 - el discurso aburrido provoca irritación 181. ¡Qué desagradable es cuando, en lugar de una conversación amistosa que ayuda a incrementar la amistad, surgen agravios! 101. Cualquier sermón sobre la fe o instrucción sobre la moderación, discusión sobre la justicia o apelación a la escrupulosidad no debe ser monótono, pero, según lo que nos ofrezca la lectura bíblica, debemos continuar el tema y desarrollarlo lo mejor que podamos. La palabra no debe durar demasiado ni interrumpirse demasiado rápido, dejando tras de sí un regusto desagradable o la impresión de negligencia o descuido. El discurso debe ser limpio, sencillo, claro y comprensible, serio y significativo, no excesivamente refinado, pero tampoco carente de gracia 182 . 23. 102. Autores mundanos 183 dan muchos consejos sobre el arte del habla, que, creo, se pueden omitir, por ejemplo, una discusión sobre la capacidad de bromear. Aunque a veces los chistes pueden ser valiosos y agradables, no tienen nada que ver con la práctica de la iglesia. ¿Cómo podemos usar lo que no está en las Sagradas Escrituras? 103. Debemos evitar las bromas cuando hablamos para que no distorsionen el importante significado general. ¡Ay de vosotros los que ríéis ahora, porque lloraréis! (Lucas 6:25), dijo el Señor. ¿Estamos buscando un motivo para reír, para que, mientras reímos aquí, lloremos allá? Creo que debemos evitar no sólo las bromas obscenas, sino todo tipo de bromas en general; Nos conviene un discurso serio y agradable. 104. ¿Qué puedo decir de la voz? Creo que debe ser natural y clara, pero la sonoridad depende de la naturaleza y no de la habilidad 184. La pronunciación debe ser clara y valiente, sin un sonido rústico y áspero, pero también sin imitar lo teatral, apropiado al realizar el sacramento. 24. 105. Creo que ya se ha dicho bastante sobre la manera de hablar. Ahora consideremos cómo debemos actuar. Aquí es necesario prestar atención a tres reglas 185: en primer lugar, el deseo no debe contradecir la razón, sólo así podemos cumplir adecuadamente con nuestros deberes; si el deseo está subordinado a la razón, entonces en todas nuestras acciones es fácil mantener lo apropiado. En segundo lugar, no podemos aplicar a la acción más o menos esfuerzo del que requiere la tarea, de modo que no resulte que hemos puesto un gran esfuerzo en una tarea pequeña, pero hemos dejado la importante desatendida. En tercer lugar, la moderación es necesaria en todas nuestras aspiraciones y asuntos. También creo que no se puede pasar por alto el necesario orden y oportunidad de las actuaciones 186. 106. Pero la primera exigencia, que es la base de todas las demás, es la subordinación del deseo a la razón. Y la segunda y tercera reglas son esencialmente las mismas: en ambos casos estamos hablando de sentido de proporción o moderación. No pensamos en la apariencia noble, que se llama belleza, y en una posición social digna, 187 y más adelante hablaremos del orden y oportunidad de las acciones. Consideremos ahora si estas tres cualidades pueden detectarse simultáneamente en alguno de los santos. 107. En primer lugar, el propio antepasado Abraham. Destinado y formado para la instrucción de la posteridad futura, se le ordenó abandonar su tierra, sus parientes y la casa de su padre, aunque fue frenado por el amor de sus numerosos parientes. Y, sin embargo, subordinó su voluntad a la razón. ¿Quién no ama el amor por la patria, los seres queridos y el dulce hogar? Los familiares lo hacían feliz, pero lo más importante para él era el pensamiento del mandato divino y la recompensa eterna. ¿No comprendía que su esposa era incapaz de afrontar las dificultades y demasiado vulnerable para soportar insultos, que su belleza atraía a personas desvergonzadas, que no podía llevarla consigo sin exponerla al mayor peligro? Y, sin embargo, prefirió experimentarlo todo antes que negarse; luego, cuando llegó a Egipto, convenció a su esposa para que se llamara su hermana 188. 108. ¡Observa cuán grande fue su determinación! Temía por la castidad de su esposa, por su propia vida, conocía la lujuria de los egipcios y, sin embargo, se apoderó de él el pensamiento de la necesidad de cumplir el voto. Comprendió que bajo la protección de Dios estaría seguro en todas partes, y si ofendía al Señor, no podría permanecer ileso ni siquiera en casa. Así, la razón venció la atracción y la subyugó. 109. No tuvo miedo cuando su sobrino fue capturado, y no se dejó intimidar por la enorme cantidad de soldados reales, continuó luchando y, habiendo vencido, abandonó el botín que por derecho le pertenecía 189. Cuando Dios le prometió un hijo, Abraham, aunque entendió que las fuerzas de su debilitado cuerpo se estaban acabando, y vio la infertilidad de su esposa y su profunda vejez, pero contrariamente a la naturaleza, confió en el Señor 190. 110. Presta atención a cómo todo encaja: hubo atracción, pero fue suprimida; su espíritu, a la altura de su destino, no consideró ni aceptó lo grande por lo pequeño y lo pequeño por lo grande; hubo moderación en todos los asuntos; secuencia de acciones; oportunidad; moderación en el discurso. Fue primero en la fe, distinguido en justicia, valiente en la batalla, no codicioso en la victoria, hospitalario en casa y un esposo cariñoso. 111. Su santo nieto Jacob estaba contento de vivir en paz en casa, pero su madre quería que se fuera hasta que se calmara la ira de su hermano. Un buen consejo venció su deseo: habiendo perdido su casa, habiendo abandonado a sus familiares, se comportó apropiadamente en todas partes y en todos los asuntos y esperó una oportunidad. Jacob era querido por sus padres, y su padre, impulsado por su oportuna obediencia, le otorgó una bendición, y su madre lo rodeó de tierno amor; su hermano decidió darle la primogenitura cuando le dio el guiso; naturalmente, la comida le agradó a Jacob, pero la piedad lo impulsó a rechazarla. Fue pastor confiable para su amo y yerno respetuoso para su suegro, 191 indolente en el trabajo y sin pretensiones en la comida, primero en la reconciliación y generoso en la recompensa. Suavizó la ira de su hermano ganándose el amor de aquel cuya enemistad temía 192 . 112. ¿Qué puedo decir de José, que ansiaba la libertad y se sometía a la necesidad de la esclavitud? ¡Qué sumiso fue en cautiverio, qué firme en la virtud, qué benévolo en la prisión, sabio en la interpretación, moderado en el uso del poder, prudente en los años fructíferos, concienzudo en los tiempos de hambruna! ¡Realizó sus acciones de manera apropiada y oportuna y siempre fue justo con la gente mientras cumplía con sus deberes! 113. Asimismo, Job, irreprochable tanto en la prosperidad como en la adversidad, paciente, amado por Dios, marcado por la misericordia especial de Dios, experimentó sufrimiento, pero siempre fue consolado. 114. Y David fue valiente en la guerra, firme en la adversidad, amante de la paz en Jerusalén; fue misericordioso cuando venció y sufrió cuando pecó. En su vejez, David se mantuvo prudente, guardando la medida de las cosas, y cantó las vicisitudes de los tiempos en los cánticos de diferentes años, y me parece que creó un cántico inmortal para la gloria del Señor no menos con su forma de vida que con su dulce canto. 115. ¿Carecen estas personas de alguna de las virtudes cardinales? Ponen en primer lugar la prudencia, explorando la verdad e inculcando el deseo de un conocimiento completo; en segundo lugar está la justicia, que da a cada uno lo que es suyo, sin exigir lo ajeno, descuidando el propio beneficio para preservar la igualdad universal; en el tercero, el coraje, cuyo rasgo distintivo, tanto en los acontecimientos militares como en tiempos de paz, es la grandeza del espíritu, superior a la fuerza corporal; en cuarto lugar está la moderación, que preserva la medida y el orden de todo lo que consideramos necesario decir o hacer 193. 25. 116. Alguien, tal vez, dirá que esto es precisamente lo que debería haberse dicho en primer lugar, ya que todos los deberes nacen de estas cuatro virtudes. Ésta es la exigencia del arte retórico: primero definir el deber y sólo después dividirlo en determinadas categorías. Pero abandonamos el arte y ofrecemos como ejemplo la vida de nuestros antepasados, que es clara de entender y no requiere ningún truco de interpretación. Dejemos que la vida de nuestros antepasados ​​​​se convierta para nosotros en un espejo de conocimiento, para una imitación respetuosa, y no en un registro de trucos astutos, para discutir trucos. 117. Para san Abraham la prudencia fue lo primero. La Escritura dice acerca de él: Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia (Gén. 15:6). No se puede ser prudente sin conocer al Señor. El necio dijo que no hay Dios (Sal. 13:1). ¡Una persona razonable no diría eso! ¿Es sabio el que no busca a su Creador y dice a la piedra: Tú eres mi padre (Jer. 2:27)? O, como el maniqueo, le dice al diablo: ¿eres tú mi creador? ¿Es sabio quien, como el arriano 194, prefiere tener un creador imperfecto y defectuoso en lugar de uno verdadero y perfecto? ¿Es sabio quien, como Marción y Eunomio, prefiere tener un Señor malo antes que uno bueno? ¿Es sabio el que no teme a Dios? El principio de la sabiduría es el temor del Señor (Sal. 10; Proverbios 1:7; 9. 10). Y en otro lugar: Los sabios no se apartan de la boca del Señor, sino que interpretan en sus confesiones (Prov. 24:7, 8). La Escritura también dice: Le fue imputado como justicia, concediendo así a Abraham la gracia de la segunda virtud. 118. Así, nuestros antepasados ​​fueron los primeros en determinar que la prudencia es el conocimiento de la verdad. ¿Cuál de esos [filósofos] vivió antes de Abraham, David o Salomón? Los antepasados ​​también indicaron que la justicia se aplica a toda la comunidad de la raza humana. David dijo: Ha prodigado, ha dado a los pobres, su justicia es para siempre (Sal. 112:9). El justo muestra misericordia y el justo presta (Sal. 112:5). Para el sabio y el justo hay todo un mundo de riquezas (Prov. 17:6) 195, el justo considera lo común como propio, y lo suyo como común. El justo se culpa a sí mismo ante los demás. Justo es el que no se escatima y no trata de ocultar nada sobre sí mismo. Mira qué justo es Abraham. En su vejez, dio a luz un hijo según la promesa, pero cuando el Señor le exigió un sacrificio, no pensó en rechazarlo, aunque era el único hijo. 119. Nótese cómo las cuatro virtudes convergen aquí en un solo acto. La sabiduría era creer en el Señor y no anteponer el amor a su hijo al mandato del Creador. La justicia debía devolver lo que se le había dado. Fue una manifestación de coraje subordinar la atracción a la razón. El padre dirigió el sacrificio, el hijo cuestionó, el sentimiento del padre fue tentado, pero se mantuvo firme; el hijo constantemente clamaba a su padre, y el corazón de su padre se hundió, pero su piedad no disminuyó. Y finalmente, la cuarta virtud es la moderación: en su justicia observó tanto la medida de la piedad como el orden de hacer las cosas. Y cuando preparó lo necesario para el sacrificio, encendió el fuego, ató a su hijo, desenvainó su espada, entonces por todo este orden de ejecución del sacrificio mereció la salvación de su hijo. 120. ¿Quién es más sabio que Santiago, que vio a Dios cara a cara y obtuvo su bendición? ¿O es más justo que el que compartió con su hermano lo que recibió como regalo? ¿O más valiente que aquel que luchó con Dios mismo? ¿O más comedido que aquel que siempre y en todas partes observaba la moderación y prefería ocultar el insulto infligido a su hija por el matrimonio antes que vengarlo, creyendo que, estando entre extraños, primero hay que cuidar de cómo adquirir el amor y no el odio? 121. ¡Y qué sabio fue Noé, que construyó el arca! ¡Qué justo era! Destinado a preservar la semilla de toda la posteridad, único testigo de la generación pasada y creador del futuro, nacido más para el mundo y para todos los hombres que para sí mismo, ¡con qué valentía superó el diluvio, con qué firmeza lo soportó! ¡Sabía cuándo entrar en el arca, cómo controlarla, cuándo soltar al cuervo, cuándo soltar a la paloma, cuándo recibirlos a su regreso, cómo encontrar el momento adecuado para desembarcar! 196 26. 122. Entonces, argumentan que al aprender la verdad, debemos apegarnos a lo apropiado, cuando con todas nuestras fuerzas nos esforzamos por encontrar lo verdadero, y no aceptar lo falso como verdadero, no ocultar lo verdadero, no ocupar nuestra mente en cosas innecesarias, excesivas o ambiguas. ¿Qué podría ser más inapropiado que adorar troncos, como lo hacen [los paganos]? ¿Qué podría ser más oscuro que hablar de astronomía y geometría, que es lo que hacen, midiendo la profundidad ilimitada de los cielos, calculando el mar y el cielo con números y, entregándose a engaños, olvidándose de la salvación? 123. ¿Aprobaría esto Moisés, que poseía toda la sabiduría de Egipto? Pero consideraba esa sabiduría una pérdida y una estupidez. Y arrojándola, buscó a Dios con toda su alma, y ​​le vio, le interrogó y oyó sus palabras. ¿Quién es más sabio que aquel a quien Dios instruyó y que, con el poder de sus obras, mostró toda la insignificancia de la sabiduría egipcia y todas las complejidades de sus enseñanzas? No consideró conocido lo desconocido, no se puso de acuerdo precipitadamente ni con uno ni con el otro, y dejó que aquellos que no consideran antinatural y vergonzoso adorar piedras y pedir ayuda a estatuas insensibles aprendan a evitar estas dos cosas en un asunto tan natural y digno. 124. Así pues, cuanto más exaltada sea la virtud sabiduría, mayor esfuerzo, creo, debe procurarse para dominarla. Por lo tanto, para no actuar en contra de la naturaleza, de manera vergonzosa e indigna, debemos dedicar todo el tiempo y hacer todos los esfuerzos posibles a considerar la realidad con el fin de estudiarla. Al fin y al cabo, nada pone al hombre por encima de los demás seres vivos que el hecho de que tiene razón, busca las causas de todas las cosas, considera necesario conocer a su Creador, en cuyo poder está nuestra vida y nuestra muerte, que gobierna el mundo según su voluntad y a quien, como sabemos, tendremos que dar cuenta de nuestras obras. Nada contribuye más al logro de una vida adecuada que nuestra fe en el hecho de que tendremos un Juez a quien nada se le puede ocultar, que se enoja con los indignos y se regocija con los dignos. 125. El estudio de la verdad es característico de todas las personas por naturaleza, lo que nos atrae a la investigación y la ciencia e infunde el deseo de conocimiento 197. Todos se sienten atraídos por la oportunidad de lograr el éxito en esto, pero pocos logran lograrlo, excepto aquellos que, reflexionando y sopesando sus juicios, hacen esfuerzos considerables para lograr una vida dichosa y feliz, acercándose a ella a través de su trabajo 198 . El Señor dice: No todo el que Me dice: Señor, Señor, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que hace Mis palabras (Mateo 7:21) 199. Y no estoy seguro de que la búsqueda del conocimiento, no acompañada de la acción 200, no nos confunda aún más. 27. 126. Así, la fuente principal de los deberes es la prudencia. ¿Qué mayor deber hay que mostrar devoción y reverencia al Creador? Sin embargo, de la prudencia es fuente de otras virtudes: no puede haber justicia sin prudencia, ya que se requiere mucha sabiduría para evaluar qué es justo y qué no. En ambos casos el error es muy grave. Cualquiera que considere justos a los injustos y injustos a los justos es maldito ante Dios. ¿Qué puede añadir la justicia a un necio? (Proverbios 17:15-16), dice Salomón. Por otra parte, la prudencia no puede existir sin la justicia, porque el amor piadoso a Dios es el principio de la razón. Observemos que los sabios de este siglo tomaron prestado, en lugar de ellos mismos, llegaron a la idea de que “la piedad es la base de todas las virtudes” 201. 127. Lo más importante en la justicia es el amor piadoso, en primer lugar, hacia Dios, en segundo lugar, hacia la patria, en tercer lugar, hacia los padres, y también hacia todos los demás 202; el amor mismo, según la naturaleza, nos lo enseña. Desde muy pequeños, tan pronto como aparecen los sentimientos, amamos la vida como un regalo de Dios, amamos a nuestra patria y a nuestros padres, a nuestros pares, con quienes nos esforzamos por comunicarnos. De aquí surge el amor misericordioso, que prefiere a los demás antes que a sí mismo y no busca los propios 203; en tales personas reina la justicia. 128. Además, todos los seres vivos se caracterizan, ante todo, por la preocupación por su existencia, el deseo de evitar lo que pueda dañarlos, así como el deseo de lo que es útil, como el alimento y el refugio, que los protegería de los peligros, de la lluvia, del sol, y esto ya requiere prudencia. Todas las especies de animales, por naturaleza, se esfuerzan por unirse 204, primero con criaturas de su propia especie y similares a ellos, luego con otras. Como vemos, los toros viven en rebaños, los caballos, en rebaños y, sobre todo, gravitan hacia la unión con otros como ellos; Los ciervos también se unen a los ciervos, pero a menudo con personas. ¿Qué puedo decir sobre el deseo de tener descendencia, así como sobre el amor por quienes te dieron a luz? Esto manifiesta principalmente la idea de justicia. 129. Así, es evidente que éstas y otras virtudes están relacionadas entre sí, y la valentía que en la guerra salva a la patria de los bárbaros o en tiempos de paz protege a los débiles o a los compañeros de los bandidos está llena de justicia, y saber proteger o ayudar, elegir el momento y el lugar adecuados, depende de la prudencia y la moderación. Y la propia moderación sin prudencia no podría conocer los límites; conocer el momento oportuno y actuar con moderación es el reino de la justicia; y en todo esto es necesaria cierta grandeza de espíritu, y a veces de cuerpo, para que cada uno pueda realizar lo que quiera. 28. 130. La justicia está asociada a la sociedad y a la unidad de las personas. Después de todo, el concepto de sociedad se divide en dos partes: justicia y beneficencia, que también se llama generosidad y bondad; La justicia me parece la virtud más sublime, la generosidad la más agradable; el primero da juicio, en el segundo sentimos bondad. 131. Pero lo que los filósofos consideran más importante en la justicia, no lo aceptamos. Dicen que lo más importante en justicia es no hacer daño a nadie, excepto cuando se te agravia injustamente. El Evangelio rechaza esto. La Escritura requiere que esté en nosotros el Espíritu del Hijo del Hombre, que vino a traernos misericordia y no ofensa. 132. Creían también que la justicia exige que todos consideren lo común, es decir, lo público, como público y lo privado como propio. Y esto no cumple con los requisitos de la naturaleza, porque la naturaleza lo ha proporcionado todo, para todos. Dios ordenó que todo, como los pastos, fuera común a todos y que la tierra fuera posesión común para todos. La naturaleza creó el derecho universal y la captura dio origen al derecho privado. Dicen que en este sentido, los estoicos aceptaron la posición de que todo lo que nace en la tierra fue creado para el beneficio del hombre, mientras que las personas nacen para sí mismas, para que puedan ayudarse entre sí. 133. ¿De dónde podrían sacar esta idea, si no de nuestras Escrituras? Moisés registró las palabras de Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza, y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias y en todo animal que se arrastra sobre la tierra (Génesis 1:26). Y David dice: Todo lo pusiste a sus pies, ovejas y bueyes, ganado del campo, aves del cielo y peces del mar (Sal. 8:7-9). Esto significa que aprendieron de nosotros que todo está subordinado al hombre y por eso creen que todo esto fue creado para el hombre. 133. Y encontramos también que el hombre nació por amor del hombre en los libros de Moisés, en el lugar donde Dios dice: No es bueno que el hombre esté solo; hagámosle una ayuda como él (Gén. 2:18). En consecuencia, la mujer fue entregada al hombre para que la ayudara, para que ella pudiera dar a luz y el hombre pudiera ayudar al hombre. E incluso antes de que la mujer fuera creada, se decía de Adán: No se encontró ayuda como él (Gén. 2:20). Después de todo, una persona sólo puede tener ayuda en una persona. Entonces, de todos los seres vivientes no hay uno como él, y no se encontró ningún ayudante para el hombre, lo que significa que tal ayudante se vio en una mujer. 134. Por lo tanto, ya sea por voluntad de Dios o por naturaleza, debemos esforzarnos en beneficiarnos mutuamente, esforzarnos en ayudarnos poniendo en primer lugar el bien público y, según las palabras de las Escrituras, ayudarnos unos a otros, ya sea con simpatía, ya con favores, ya con dinero, ya con algún hecho, o de cualquier manera, para que entre nosotros aumente el afecto de la relación. Y que nadie eluda sus deberes por temor al peligro, sino que considere todo, tanto lo feliz como lo infeliz, como asunto suyo. San Moisés no tuvo miedo de iniciar una guerra difícil por el bien de su pueblo, ni de las tropas del rey más poderoso, ni de la crueldad inhumana de los bárbaros, sino que se olvidó de su bienestar para devolver la libertad al pueblo. 135. Por tanto, grande es el resplandor de la justicia, que nace para los demás, que ayuda a nuestra comunidad. Ella se eleva por encima de todo, subordinando todo a su decisión, beneficiando a los demás, ayudando con dinero, no negándose a cumplir con sus deberes, asumiendo los peligros ajenos. 136. ¿Habría alguien que no quisiera dominar este pináculo de la virtud si la codicia no hubiera debilitado y disminuido inicialmente el poder de tal virtud? Mientras nos esforzamos por aumentar nuestro poder, acumular dinero, tomar posesión de tierras, superar la riqueza, nos despojamos de la imagen de la justicia, dejamos de lado la preocupación por el bienestar general; mientras hacemos esto, ¿puede resultar justo aquel que, en su sed de ganancias, busca arrebatarle a otro lo que quiere? 138. Del mismo modo, la sed de poder debilita la imagen valiente de la justicia. ¿Puede alguien defender a otro que intenta subyugar a otros? ¿Puede alguien que lucha por un poder hostil a la libertad proteger a los débiles de los poderosos? 29. 139. Cuán grande es la esencia de la justicia se puede entender por el hecho de que no disminuye según el lugar, el tiempo y la persona y se manifiesta incluso en relación con los enemigos: se considera una violación de la justicia cambiar inesperadamente el lugar o el día de la batalla, si así se ha acordado con el enemigo. Hay una diferencia entre ser capturado durante una batalla y un encuentro violento, o como resultado de una traición o un accidente. Sin embargo, normalmente la venganza más cruel aguarda a los enemigos más crueles e insidiosos y a aquellos que causaron más daño. Esto es lo que sucedió con los madianitas, quienes a través de sus mujeres indujeron al pecado a muchos judíos y provocaron la ira de Dios contra nuestro pueblo 205 . Por eso Moisés, habiendo obtenido la victoria, no perdonó a ninguno de ellos, y Josué no destruyó a los gabaonitas, que tentaron al pueblo de nuestros padres con astucia en lugar de acciones militares, sino que los castigaron imponiéndoles castigo. Eliseo no permitió que el enojado rey israelí derrotara a los que había traído a la ciudad: los soldados sirios quedaron ciegos y no podían ver por dónde entraban. Eliseo dijo: No matarás con tu lanza y espada a quien no hayas tomado cautivo. Ofréceles pan y agua; que coman y beban y vayan a su señor (2 Reyes 6:22), para que a cambio de su amable trato le estén agradecidos. Y después de eso, los sirios dejaron de atacar tierras israelíes 206. 140. Si la justicia es fuerte incluso en la guerra, ¡es tanto más necesario preservarla en tiempos de paz! El profeta mostró una misericordia similar con aquellos que vinieron a capturarlo cuando el rey de Siria envió un ejército para capturarlo. El rey se enteró, dice la Escritura, que era Eliseo quien estaba interfiriendo con todos sus planes y planes. Al ver este ejército, Giezi, siervo del profeta, tembló de miedo, pero el profeta le dijo: No temas, porque los que están con nosotros son mayores que los que están con ellos (2 Reyes 6:16). El profeta oró para que se abrieran los ojos de su siervo, y se abrieron, y Giezi vio que toda la montaña alrededor de Eliseo estaba llena de caballos y carros. Cuando los enemigos comenzaron a avanzar, el profeta dijo: Que el Señor hiera de ceguera al ejército sirio (2 Reyes 6:18). Cuando esto sucedió, se volvió hacia los sirios: Síganme, y yo los conduciré hasta el hombre que buscan (2 Reyes 6:19). Y vieron a Eliseo, a quien querían prender, pero cuando lo vieron no pudieron. Es obvio que incluso en la guerra uno debe mantener la lealtad y la justicia y no es apropiado violar la confianza. 141. En la antigüedad, la gente incluso llamaba suavemente a sus oponentes “extraños”; según la antigua costumbre, hablaban de los enemigos como de extraños 207 . Podemos decir que esto también está tomado de nuestros escritores: los judíos llamaban extranjeros a sus oponentes, y los romanos también llamaban extranjeros a sus enemigos. En el Primer Libro de los Reyes leemos: Y aconteció en aquellos días, que se reunieron los extranjeros para pelear contra Israel (1 Samuel 4:1). 142. Así, “el fundamento de la justicia es la confianza”, 208 porque el corazón de los justos mantiene la fe. Al culparse a sí mismo, el justo establece su justicia en la fe; su justicia se ve cuando confiesa la verdad. El Señor dijo a través de Isaías: He aquí yo pongo la piedra por fundamento de Sión (Is. 28:16) 209, es decir, Cristo por fundamento de la Iglesia. Cristo es la fe de todos; La Iglesia es imagen de la justicia: ley común para todos, oración común, causa común, tentación común 210. El que se niega a sí mismo 211 es justo, es digno de Cristo. Por eso Pablo también considera a Cristo como el fundamento 212 sobre el cual edificamos los actos de justicia, porque el fundamento es la fe. Las malas acciones son injustas, pero las buenas son justas. 30. 143. Ahora hablemos de la beneficencia, que se divide en bondad y generosidad. La bondad perfecta consta de estas dos partes. No basta sólo con tener buena voluntad, también se necesitan buenas obras; por otro lado, las buenas obras no bastan si no brotan de buena fuente, es decir, de buena voluntad, porque Dios ama al dador alegre (2 Cor. 9:7). Si haces algo de mala gana, ¿cuál es tu recompensa? Por tanto, el apóstol concluye: Si lo hago de buena gana, tendré recompensa; pero si lo hago de mala gana, sólo cumplo el ministerio que me ha sido encomendado (1 Cor. 9:17). Y en el Evangelio encontramos muchas instrucciones sobre la verdadera generosidad. 144. Por lo tanto, es maravilloso ser bondadoso y generoso, queriendo hacer el bien y no dañar. 213. Si pensáis que debéis dar dinero a alguien que vive en el lujo para mayor lujo, o a un adúltero para pagar por el adulterio, entonces esto no es un beneficio, ya que no hay bondad en esto. Si donas dinero a alguien que conspira contra tu patria, que reúne ladrones con tu dinero o que se opone a la Iglesia, esto no significa ayudar, sino perjudicar. La generosidad no merece aprobación, incluso si se le da dinero a alguien que está demandando a la viuda y a los huérfanos o tratando de quitarles sus bienes por la fuerza. 145. La generosidad no merece aprobación si das a uno lo que tomaste de otro, si esperas distribuir en justicia lo que recibiste injustamente, a menos, por supuesto, que tú, como Zaqueo 214, no devuelvas cuatro veces al que le robaste y corrijas los males del paganismo con el ardor de la fe y las acciones de un creyente 215. Que tu generosidad tenga, pues, una razón 216. 146. Es necesario, ante todo, que deis con fe y no os engañéis en vuestras promesas, prometiendo más de lo que dais. ¿Por qué necesitas decir esto? Tu promesa ya contiene engaño: está en tu poder dar todo lo que quieras. El engaño destruye los cimientos y todo el edificio se derrumba. ¿Por qué Pedro estaba tan indignado que deseaba la muerte de Ananías y su esposa? 217 Porque no quería que otros murieran como ellos. 147. La generosidad no es perfecta aunque des por jactancia y no por misericordia. 218. Tu estado interior da nombre a tu acción: cómo viene de ti, así se evalúa; ves ante ti al juez de tu conciencia. Él te consulta sobre cómo percibir tu acción, dirigiéndose primero a tu mente. Que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha (Mateo 6:3). ¡Las Escrituras no hablan del cuerpo! Que tu amigo íntimo o tu hermano no se enteren de tus obras, para que mientras te esfuerzas por obtener una recompensa aquí, no pierdas el fruto de la recompensa allá. La generosidad es perfecta cuando guardan silencio sobre sus hechos y ayudan en secreto a las personas en sus necesidades. El hombre generoso es alabado por los labios de los pobres, y no por los suyos propios. 148. La generosidad perfecta se manifiesta en la fe, es decir, en el motivo mismo de esta actividad, según el lugar y el tiempo. En primer lugar, debéis ayudar en la fe a quienes están cerca de vosotros. ¡Grande es vuestra culpa si un creyente está en necesidad, especialmente si se avergüenza de ello, y vosotros lo sabéis, sabéis que no tiene medios, que se muere de hambre, que sufre desgracias, que es perseguido por la ley y espera la confiscación de sus bienes, que ha sido calumniado y que no le socorréis! O si un justo termina en prisión y es sometido a castigo y tormento a causa de sus deudas (aunque todos merecen misericordia, pero el justo es más) y en su sufrimiento no recibirá ninguna ayuda de ti, así como en tiempo de peligro, cuando le espera la muerte, tus riquezas significan más para ti que la vida del condenado. Job dijo esto hermosamente: Que la bendición de los que perecen venga sobre mí (Job 29:13). 149. Dios no hace acepción de personas 219 porque Él lo sabe todo. Estamos obligados a ser misericordiosos con todos, pero muchos buscan ayuda con astucia y mienten sobre sus problemas, por lo que la misericordia debe mostrarse más generosamente cuando el asunto es obvio y la persona es conocida, y el tiempo no espera. Dios no es codicioso y no nos exige demasiado. Bienaventurado el que lo deja todo y lo sigue, pero también bienaventurado el que da sinceramente lo que tiene. Valoraba más los dos óbolos de la viuda que los regalos de los ricos, 220 porque ella regalaba todo lo que tenía, pero ellos sólo daban una pequeña parte de su enorme riqueza. Esto significa que el sentimiento hace que el dar sea generoso o escaso y da valor a todo. Sin embargo, el Señor no quiere que toda la riqueza se regale de una vez, sino que se distribuya; aunque Eliseo sacrificó sus bueyes y alimentó a los pobres con todo lo que tenía, para que ningún cuidado doméstico lo retuviera en la casa, y dejándolo todo, se dedicó al ministerio profético 221. 150. También es digna de aprobación la generosidad cuando no se descuida a los familiares, sabiendo que están necesitados. Es mejor que acudas en ayuda de tus familiares, a quienes les da vergüenza pedir dinero a otras personas o pedir ayuda a alguien. Sin embargo, no les ayudes de tal manera que quieran enriquecerse con el dinero que podrías utilizar para ayudar a los pobres. Aquí es más importante el fondo del asunto, no tu misericordia. No te dedicaste al Señor para enriquecer a tus seres queridos. Buscarás para ti la vida eterna como recompensa por las buenas obras, expiación de tus pecados con misericordia. Creen que piden poco, pero es el precio de tu vida; están dispuestos a quitarte el fruto de los esfuerzos de tu vida, culpándote de no enriquecerlos, mientras ellos mismos te roban la recompensa de la vida eterna. 151. Hemos dado un consejo, y ahora tratemos de justificarlo. 222. En primer lugar, nadie debe avergonzarse si de rico se convierte de repente en pobre, repartiendo sus bienes entre los pobres. Cristo, siendo rico, se hizo pobre (2 Cor. 8:9) para enriquecer a todos mediante su pobreza. Dio una regla que debemos seguir para administrar sabiamente nuestra propiedad: aliviar al mendigo del hambre, ayudarlo en la necesidad 223. El Apóstol dice: Te doy un consejo sobre esto, porque te conviene (2 Cor. 8:10) - imitar a Cristo. A los buenos se les dan consejos, pero los que se extravían son refrenados por el reproche. A los buenos les dice: No sólo habéis comenzado a hacer esto, sino que también lo habéis deseado desde el año pasado (2 Cor. 8:10). Los que son perfectos tienen ambos, no uno ni el otro. Por tanto, dice que tanto la generosidad sin bondad como la bondad sin generosidad son imperfectas. Y luego se dirige a lo perfecto: Ahora haz exactamente lo que deseas, para que lo que deseas sinceramente se cumpla en abundancia. Porque si hay celo, entonces se acepta según quién tiene qué, y no según lo que no tiene. No es necesario que haya alivio para los demás y pesadez para ti, sino que haya igualdad. Ahora bien, vuestra abundancia es para suplir su falta, y su abundancia es para suplir vuestra falta, para que haya igualdad, como está escrito: Al que recogió mucho, no le sobró, y al que recogió poco, no le faltó (2 Cor. 8:11-15) 224. 152. Vemos en las palabras del apóstol buena voluntad, generosidad y medida en la generosidad; también habla de resultados y de quienes dan. Menciona la moderación porque da consejos a personas imperfectas; Sólo las personas imperfectas no pueden soportar las dificultades. Pero si alguien, habiendo llegado a ser obispo o sacerdote 225, no quiere ser una carga para la Iglesia y no da todo lo que tiene, sino que actúa honorablemente, dando limosna 226 como corresponde a su rango, tal persona no me parece imperfecta. Creo que aquí el apóstol no se refiere a penurias espirituales, sino materiales. 153. Y aquí, creo, se dice de las personas: Para que vuestra abundancia sea para suplir su falta, y su abundancia para suplir la vuestra (2 Cor. 8,14), es decir, la riqueza del pueblo sirve para una buena obra: alivia las penurias y el hambre de los demás, y la riqueza espiritual de los pobres compensa la falta de mérito espiritual del pueblo y les trae misericordia. 154. El Apóstol da un maravilloso ejemplo: Al que recogió mucho, no le sobró, y al que recogió poco, no le faltó (2 Cor. 8,15). Estas palabras alientan a todos a cumplir el deber de misericordia, ya que quien tiene mucho oro no es rico, nada en este mundo tiene precio; y el que posee poco nada pierde, porque no tiene nada que perder. No hay pérdida en algo que es en sí mismo una pérdida. 155. También se puede entender así: quien tiene mucho, aunque no lo comparta, no siente abundancia; por mucho que adquiera, siempre necesita, porque quiere más; pero al que tiene poco nada le disminuye, porque el pobre se contenta con poco. De la misma manera, un mendigo que regala cosas espirituales por regalos materiales, aunque la gracia abunda en él, no siente su abundancia, porque la gracia no carga, sino que aligera el alma. 156. It can be understood differently. ¡No tienes riqueza, hombre! ¿Cuánto compraste? Does it seem like a lot to you? No hay Juan Bautista mayor entre los hijos de los hombres, pero el más pequeño en el Reino de los Cielos es mayor que él (Mateo 11:11; Lucas 7:28). 157. También puede ser así: la gracia divina no abunda físicamente, sino que es espiritual. ¿Quién puede ver el tamaño o el ancho de uno que él no ve? 227 Si la fe fuera como un grano de mostaza, podría mover montañas, 228 y no os será dado ni un grano de mostaza más. Si la gracia abunda en vosotros, ¿no deberíais temer que tal don os exalte en pensamiento? Muchas personas, habiendo ascendido de corazón, cayeron más bajo que las personas que no tenían la gracia del Señor. El que tiene poca gracia, no le falta, porque es incorpórea e indivisible; y lo que le parece pequeño al que nada tiene, le es grande al que nada tiene. 158. Al realizar una buena acción, es necesario tener en cuenta tanto la edad como la enfermedad, y a veces incluso la modestia que indica un origen noble, para donar más a los ancianos que ya no pueden ganarse la vida con el trabajo. Asimismo, la debilidad corporal merece atención y ayuda en primer lugar, y además, si uno de los ricos se volvió pobre, y especialmente si esto sucedió sin culpa suya, pero lo perdió todo ya sea por robos, ya sea por confiscaciones o calumnias. 159. Pero pueden decir: “Un ciego se sienta en un lugar y no se le presta atención, pero un joven sano a menudo recibe ayuda”. Y esto es así, porque consigue dinero con su perseverancia, pero esto no es resultado de la prudencia, sino del asco. Al fin y al cabo, el Señor habla en el Evangelio de un hombre que ya ha cerrado su puerta, pero si llamas con más insistencia, se levantará y te dará lo que pide por la importunidad del que pide. 31. 160. Es digno también ser más generoso con aquel que os ha mostrado un beneficio o un servicio, pero él mismo se encuentra en necesidad. ¿Qué es más contrario al deber que no devolver lo recibido? Creo que es necesario dar no en la misma medida, sino más abundantemente, y sopesar el tamaño de su beneficio de tal manera que lo ayude a superar la desgracia. Si al pagar el beneficio que se te ha mostrado no superaste al benefactor, no vales nada, porque el que vino primero a ayudar precedió a los demás en el tiempo y resultó ser el primero en filantropía. 161. Por tanto, también aquí debemos imitar a la tierra, que siempre devuelve la semilla recibida en mayor abundancia de la que recibió. Por eso está escrito para vosotros: El hombre necio es como un campo, el hombre pobre de entendimiento es como una viña; si lo descuidas, queda desolado (Proverbios 24:30-31). Pero un hombre sabio también es como un campo, porque devuelve cien veces las semillas que recibió, por así decirlo, para que crezcan. Después de todo, la tierra produce frutos no sembrados o devuelve más abundantemente lo que se le ha confiado. Debes hacer ambas cosas, impulsado por la costumbre hereditaria, para no quedarte solo, como un campo árido. Sin embargo, si alguien puede ser justificado por lo que no dio, ¿cómo puede ser justificado por lo que no devolvió? Es casi imposible no dar a alguien, pero no dar es completamente inadmisible. 162. Muy bien dijo Salomón: Cuando os sentéis a comer a la mesa del Señor, mirad atentamente lo que se os ofrece, y extended la mano, sabiendo que os conviene prepararlo. Si eres insaciable, entonces no te afanes por sus platos, porque son falsos (Proverbios 23:1). Escribimos esto queriendo emular esos pensamientos. Mostrar misericordia es bueno, pero no agradecer la misericordia es salvajismo. La propia naturaleza nos da un ejemplo de filantropía; da a luz frutos que tú no sembraste, y devuelve cien veces más lo que recibió. No es correcto rechazar el dinero que te dan, pero ¿es posible no estar agradecido por lo que recibes? En Proverbios se lee que la recompensa del Señor tiene tanta gracia que incluso en la hora de la muerte, cuando los pecados pueden pesar más, los agradecidos encontrarán la misericordia del Señor. ¿Y por qué debería dar otros ejemplos? El mismo Señor en el Evangelio promete a los santos la mayor recompensa por sus méritos y nos anima a las buenas obras, diciendo: Perdona y serás perdonado; Dad, y se os dará: se echará en vuestro regazo una medida buena, remecida y rebosante (Lucas 6:37-38). 163. La fiesta de Salomón no se trata de comida, sino de buenas obras. ¿Qué alimento para el alma es mejor que las buenas obras, o qué otra cosa puede apoderarse tan fácilmente de la mente de los justos que la conciencia de las buenas obras, y qué alimento es más dulce que hacer la voluntad de Dios? Sólo este alimento, dice el Señor, abunda en Él, como está escrito en el Evangelio: Mi alimento es hacer la voluntad de mi Padre que está en los cielos (Juan 4:34). 164. Disfrutemos del alimento del que dijo el profeta: Deléitate en el Señor (Sal. 37:4). Este alimento lo disfrutan personas que tienen una capacidad asombrosa para comprender el placer más elevado y son capaces de saber cuál es este placer puro e inteligible del alma. Comamos el pan de la Sabiduría 230 y estemos saciados de la palabra de Dios, porque no sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra de Dios (Lucas 4:4; Mateo 4:4; Deuteronomio 8:3), creada a imagen y semejanza de Dios. San Job habla claramente de la copa de vino: Como la tierra tuvo sed de lluvia, así tuvieron ellos de mis palabras (Job 29:23). 32. 165. Es maravilloso cuando los dichos de la Sagrada Escritura nos llenan de su humedad y las palabras de Dios descienden sobre nosotros como rocío. 231. Cuando os sentéis a la mesa del Señor, entendéis ante todo quién es este Señor. Mientras estés en el paraíso de los placeres y en la fiesta de la sabiduría, mira atentamente lo que se te ofrece: la fiesta de la Sabiduría es la Sagrada Escritura, y sus libros individuales son platos separados. Entiende primero qué tipo de comida se te ofrece, y luego prepárate para hacer lo que leas o escuches del Señor tu Dios, a fin de pagar los favores que te han concedido en el cumplimiento de tus deberes. Los apóstoles Pedro y Pablo, predicando el Evangelio, dieron gracias a Aquel que les había dado un don generoso, y cada uno de ellos pudo decir: Por la gracia de Dios soy lo que soy; y su gracia en mí no fue en vano, sino que trabajé más que todos ellos (1 Cor. 15:10). 166. Alguien, habiendo recibido un beneficio, devuelve oro por oro o plata por plata, otros con trabajo, y otros no sé si esto no es más caro. – sólo con tus buenos sentimientos 232. ¿Qué pasa si no hay oportunidad de decir gracias? En la gratitud, el sentimiento es más importante que el costo, y los buenos sentimientos son más importantes que la oportunidad de agradecer, porque la gratitud tiene un precio en sí misma. Los buenos sentimientos son preciosos; aunque no traigan nada consigo, dan mucho y, aunque no signifiquen nada económicamente, benefician a un gran número de personas, y esto sin ninguna pérdida para ellos, pero con beneficio para todos. La bondad es superior a la generosidad, porque es más rica en moral que en medios; después de todo, hay muchas más personas que necesitan un beneficio que aquellas que pueden proporcionárselo. 167. La bondad está relacionada con la generosidad: la generosidad surge de ella cuando al deseo de dar le sigue el dar mismo; al mismo tiempo, la bondad está separada de la generosidad y es independiente. Incluso cuando no hay generosidad, la bondad permanece como el antepasado de todo, generando amistad y conectando a todos. Ella es confiable en los consejos, alegre en el éxito, triste en el dolor, y todos preferirían confiar en el consejo de un buen hombre que en uno sabio, como David, aunque era más sabio, estuvo de acuerdo con el consejo del joven Jonatán. Destruye la bondad en la sociedad humana, y resulta que has destruido el sol en el cielo 233, sin ella, la vida de las personas es imposible: ni mostrar el camino al viajero, ni detener al perdido, ni mostrar hospitalidad - y esta es una gran virtud por la que Job se elogió, diciendo: El extraño no pasó la noche en la calle, mi puerta estaba abierta al transeúnte (Job. 31:32), - ni dar agua corriente ni dejar que se encienda fuego de su fuego. 234. La bondad en todo es como un manantial de agua que apaga la sed, o una luz que brilla para los demás y no se apaga si compartes tu fuego con alguien más. 168. La generosidad de la bondad se manifiesta en el hecho de que, teniendo un recibo del deudor, tú, rompiéndolo, se lo devuelves, sin recibir nada en pago de la deuda, como nos enseña San Job a seguir su ejemplo 235. Después de todo, el que tiene no pide prestado, y el que no tiene nada no puede pagar la deuda. Y si no cobras la deuda tú mismo, ¿por qué dejas un recibo a los herederos codiciosos cuando puedes pagar la deuda sin sufrir daños financieros, ganándote elogios por tu misericordia? 169. Digamos más sobre la bondad: creció primero en el círculo familiar, 236 es decir, entre hijos, padres, hermanos, y luego, ampliándose gradualmente, abarcó también las relaciones estatales. Al salir del paraíso, llenó el mundo entero. Y cuando Dios puso buenos sentimientos en el hombre y en la mujer, dijo: Y ambos serán una sola carne (Gén. 2:24) y un solo espíritu. Por eso Eva le creyó a la serpiente: conocía la bondad y no sabía que existía el mal. 33. 170. La bondad crece en nosotros cuando estamos juntos en una reunión de la iglesia, cuando tenemos una fe común, cuando participamos juntos en los sacramentos y estamos unidos por la gracia y la comunión de los Santos Misterios 237. Y los nombres del parentesco reclaman derechos a la piedad filial, a la autoridad y al amor paternos, a la amistad fraternal. El parentesco basado en la gracia aumenta la bondad en nosotros. 171. También ayuda a esto el deseo de las mismas virtudes 238, porque de la bondad nace la semejanza de costumbres. Jonatán, el hijo del rey, imitó la mansedumbre de San David porque lo amaba. Las palabras: Con un santo serás santo (Sal. 17:26) - se pueden atribuir no sólo a la comunicación ordinaria, como me parece, sino también a la bondad. Y los hijos de Noé, aunque vivían juntos, no había acuerdo en sus costumbres. Además, Esaú y Jacob vivían en la casa de su padre, pero eran diferentes, porque entre ellos no había benevolencia, prefiriendo al otro a sí mismo, sino rivalidad por la primacía de la bendición 239. Cuando uno es muy duro y el otro es suave, no puede haber buenas relaciones entre morales disímiles y aspiraciones opuestas. Además, Santiago no podía preferir el indigno vástago de la casa paterna a la virtud. 172. Nada acerca a las personas que la justicia en alianza con la imparcialidad. Gracias a la justicia, compañera y compañera de la bondad, amamos a quienes consideramos iguales a nosotros mismos. La bondad también incluye el coraje, porque la amistad, que tiene su origen en las buenas relaciones, no duda en soportar graves peligros por un amigo: Y si me sobrevienen desgracias por él, las soportaré (Eclo 22,26) 240. 34. 173. La bondad 241 detiene incluso una espada levantada con ira. La bondad hace más útiles las heridas infligidas por un amigo que los besos fingidos de un enemigo 242 . La bondad une a muchos en uno: cuando muchos amigos se convierten en un solo ser, en el que hay un solo espíritu y un solo pensamiento 243. Al mismo tiempo, notamos que entre amigos incluso los reproches son agradables; aunque pueden pinchar, no causan dolor. Nos hieren las palabras que nos incriminan, pero nos complace el celo amistoso. 174. Pero en general no todos están sujetos a los mismos deberes, y se debe dar preferencia no a las personas, sino a las razones y al tiempo; por ejemplo, cada uno preferirá ayudar al prójimo que al hermano. Por eso, dice Salomón: Mejor es el vecino cerca que el hermano que vive lejos (Proverbios 17:10). Y por eso, normalmente todo el mundo confía más en la buena voluntad de un amigo que en los deberes fraternales. Los buenos sentimientos tienen tal poder que a menudo superan la disposición natural. 35. 175. Hablando de justicia, hemos considerado con cierto detalle la naturaleza y significado de digno 244 . Y pasemos ahora al coraje, que, elevándose por encima de otras virtudes, se divide en militar y pacífico. Pero la preocupación por los asuntos militares parece ajena a nuestros deberes, porque nos preocupamos más por el alma que por el cuerpo y no nos ocupamos de asuntos militares, sino de asuntos pacíficos. Nuestros antepasados ​​(Josué, Jerubaal 245, Sansón, David) se ganaron una gran gloria en la guerra. 176. Entonces, el coraje es la virtud más alta, pero nunca actúa solo 246 y no confía en sí mismo, de lo contrario el coraje sin justicia daría lugar a la injusticia 247. Cuanto más fuerte es alguien, antes está dispuesto a oprimir al más débil, por eso en asuntos militares se considera necesario decidir si una guerra es justa o no 248 . 177. David comenzó una guerra con sólo ser atacado. Y en la batalla, la sabiduría siempre coexistió con el coraje. Cuando estaba a punto de entrar en combate con Goliat, hombre de enorme fuerza física, se despojó de la armadura que le pesaba, 249 porque el valor depende más de la propia fuerza que de la armadura de los demás. Balanceándose desde la distancia para golpear más fuerte, arrojó una piedra y mató al enemigo. Posteriormente, nunca comenzó una guerra sin pedirle consejo al Señor 250. Por eso, en todas las batallas fue el vencedor, conservando sus fuerzas hasta la vejez, y en la guerra contra los gigantes participó en la batalla entre los valientes guerreros, sedientos de gloria, sin preocuparse por su seguridad 251. 178. Pero no sólo es notable este coraje, también conocemos el coraje glorioso de aquellos que mostraron grandeza de alma por la fe: taparon bocas de leones, apagaron la fuerza del fuego, escaparon del filo de la espada, se fortalecieron de la flaqueza (Heb. 11:33-34). No lograron una victoria común para todos con la ayuda de las legiones, pero por puro valor de espíritu lograron un triunfo excepcional sobre los infieles. ¡Cuán invencible era Daniel, que no temía a los leones rugientes que estaban a su lado! Los animales gruñían y él estaba cenando 252. 36. 179. Por tanto, la gloria del coraje no reside sólo en la fuerza y los músculos del cuerpo, sino más bien en la virtud del alma, y la ley de esta virtud no es infligir daño, sino defenderse de él. El que no repelió el peligro de un compañero, aunque pudo, es tan culpable como el que lo inflige. Así mostró San Moisés por primera vez su coraje militar: cuando vio a un egipcio ofendiendo a un judío, se levantó, golpeó al egipcio y lo enterró en la arena 253. Salomón dijo: Salva a los que son llevados a la muerte (Proverbios 24:11). 180. Así pues, está claro de dónde sacaron esta idea Tulio o Panecio, o el propio Aristóteles. Job incluso antes que estos dos [Moisés y Salomón] dijo: Salvé a los pobres de la mano del gobernante y ayudé al huérfano indefenso. Que venga sobre mí la bendición de los que perecen (Job 29:12-13). ¿No fue el más valiente el que repelió con valentía el ataque del diablo y lo derrotó con la fuerza de su alma? No puede haber duda del valor de quien habla el Señor: Ciñe tus lomos como un hombre... Adornate con grandeza y fuerza... y humilla a todo aquel que es valiente ( Job 40:2:5, 6 ). Y el apóstol dice: Vosotros tenéis el más fuerte consuelo (Heb. 6:18). Valiente es el que se consuela en cualquier pena. 181. Se habla con razón del verdadero coraje cuando una persona se vence a sí misma, reprimiendo la ira, no se relaja bajo la influencia de las tentaciones, no se desespera en las dificultades y no se exalta en los éxitos, 254 y cuando las circunstancias cambian no se doblega como por el viento. ¿Qué hay más sublime y más hermoso que dominar el alma, domar la carne y convertirla en esclava 255 para que obedezca, escuche los consejos y, ante las dificultades, cumpla celosamente el plan y la voluntad del espíritu? 182. Ésta es la primera fuerza de la valentía, pues hay dos clases de valentía: la primera es no imputar nada exterior y corporal, despreciándola como innecesaria; el segundo es esforzarse persistentemente, con todas las fuerzas del alma, y ​​lograr lo más importante, en lo que se manifiestan la dignidad y el decoro, πρέπον 256. ¡Qué podría ser más hermoso que sintonizar tu espíritu de tal manera que descuides las riquezas, los placeres, los honores y no gastes en ellos todos tus esfuerzos! Cuando hayas entrenado tu espíritu de esta manera, debes comprender que lo digno y apropiado es lo más importante, y volver tu mente a esto. Entonces, no importa qué acontecimientos graves que rompan el alma de las personas puedan ocurrir (la pérdida de propiedades, la privación de honores, la mala voluntad de los incrédulos), estás por encima de esto y no lo notas. E incluso los peligros que amenazan tu vida, cuando defiendes la justicia, no te harán temblar. 183. Tal es la verdadera valentía en el atleta de Cristo 257, que no es coronado si se esfuerza ilícitamente (2 Tim. 2,5). ¿O te parece insignificante esta instrucción sobre la valentía: de la tribulación viene la paciencia, de la paciencia la experiencia, de la experiencia la esperanza (Rom. 5:3-4)? ¡Mira cuántos concursos hay, pero solo hay una corona! 258 Tal instrucción sólo podía ser dada por aquel que estaba fortalecido en Jesucristo y cuya carne no conocía descanso 259, sino tribulación de todas partes: ataque por fuera, temor por dentro (2 Cor. 7:5). Y aunque Pablo estuvo expuesto a peligros, experimentó muchos sufrimientos, estuvo en prisión, al borde de la muerte, su espíritu no se quebró, luchó y se hizo más fuerte, venciendo sus debilidades. 180. Ved, pues, cómo el apóstol enseña el desprecio de las cosas humanas a quienes asumen deberes eclesiásticos: Si habéis muerto con Cristo a los elementos de este mundo, ¿por qué vosotros, los que vivís en el mundo, os apegáis a los decretos? No toques, no toques, no comas – todo esto se descompondrá con el uso ( Col. 2:20-21 ). Y abajo: Si habéis resucitado con Cristo, buscad entonces las cosas de arriba ( Col. 3:1 ). Y además: Por tanto, mortificad vuestros miembros en la tierra (Col. 3:5). Esto está dirigido a todos los creyentes. Para ti, hijo mío, Pablo te llama a despreciar las riquezas, a evitar los cuentos de viejas malvadas (1 Tim. 4:7), permitiendo sólo lo que aumenta la piedad, porque el ejercicio corporal es de poco beneficio, pero la piedad sirve para todo (1 Tim. 4:8). 185. Deja que la piedad desarrolle en ti la justicia, la moderación, la mansedumbre, para que evites las diversiones juveniles 260, y, fortalecido y arraigado en la gracia, 261 compitas por la fe, sin atarte a los asuntos mundanos, porque eres el guerrero de Dios. Las leyes humanas prohíben a los soldados del emperador participar en juicios, participar en asuntos legales y comerciar. Además, quien lucha por la fe debe abstenerse de todo negocio comercial, contentándose con los frutos de su pequeño campo, si lo tiene, y si no lo tiene, entonces la recompensa por su servicio. Hay un testigo confiable que dijo: Yo era joven y viejo, y no vi al justo desamparado ni a su descendencia pidiendo pan (Sal. 36:25). Aquí hay tranquilidad, aquí hay moderación, no estar sujeto a la sed de ganancias y no sentir miedo a la pobreza. 37. 186. Esto también se llama libertad de espíritu de la ansiedad, gracias a la cual no nos debilitamos en los dolores y no nos enorgullecemos de los éxitos. 262. Si tal consejo lo da una persona que lo anima a ocuparse en la actividad pública, con mayor razón nosotros, que estamos llamados a servir a la Iglesia, debemos ser celosos en lo que agrada a Dios, para que reine en nosotros el poder de Cristo y seamos agradables. a nuestro Rey, y nuestro cuerpo se convertirá en un instrumento de justicia, no un instrumento material en el que reina el pecado, sino un arma poderosa de Dios mediante la cual el pecado es destruido. Dejemos que nuestra carne muera, para que todo nuestro pecado muera en ella y, como resucitados de entre los muertos (Rom. 6:13), seamos resucitados para nuevas obras y costumbres. 187. Tales son los frutos del coraje, colmado de deberes dignos y propios. Sin embargo, en todos nuestros asuntos nos esforzamos no sólo por lo que es digno, sino también por lo que es posible, para no asumir accidentalmente algo imposible. Por eso, el Señor quiere que en tiempos de persecución nos vayamos, o, usando su propia palabra, que huyamos de ciudad en ciudad 264, para que alguien, deseando el martirio, no se exponga a peligros que tal vez su débil cuerpo y su débil espíritu no puedan soportar y soportar. 38. 188. Al mismo tiempo, nadie debe retroceder por negligencia ni abandonar la fe por miedo al peligro. Para ello es necesario preparar el espíritu, educar el alma y fortalecerla en la firmeza, para que el espíritu no se confunda ante el miedo, no se quebrante ante las desgracias y no retroceda ante el tormento. Esto, por supuesto, es difícil de lograr, pero todo tormento retrocede ante el miedo a un sufrimiento más severo, por lo que si fortaleces tu espíritu con determinación, considerando necesario recordar la razón e imaginas el miedo al juicio divino y el tormento del tormento eterno, entonces podrás encontrar un espíritu fuerte. 189. Tal trabajo sobre uno mismo es el resultado de la diligencia 265. Pero la capacidad de utilizar el poder de la mente para prever el futuro 266, imaginar con sus propios ojos lo que podría suceder y determinar qué se debe hacer si esto sucede depende del talento innato. A veces una persona puede imaginar dos o tres escenarios en su mente al mismo tiempo y puede descubrir qué acciones podrían ser útiles en un caso u otro si los eventos ocurren por separado o simultáneamente. 190. Un hombre valiente no tiende a esconderse de sí mismo cuando algo lo amenaza, siempre mira atentamente desde la torre de observación 267 de su mente y explora el futuro con pensamiento penetrante, para no tener que decir luego: “Me encontré en esta situación porque no pensé que esto pudiera suceder”. Si no anticipa los problemas, rápidamente lo alcanzarán. Así como en la guerra es difícil resistir el ataque de un enemigo que ataca inesperadamente y que fácilmente toma ventaja, las desgracias imprevistas golpean el alma más profundamente. 191. La superioridad del espíritu se expresa, en primer lugar, en el hecho de que vuestro espíritu, desarrollado por los buenos pensamientos, ve con corazón puro lo que es verdadero y digno: Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5,8) - y cree que sólo lo digno es el único bien; en segundo lugar, no se ocupa de nada extraño y no se deja dominar por ninguna pasión. 192. Esto no es fácil para todos. ¿Es difícil mirar con desprecio, como desde el pináculo de la sabiduría, la riqueza y lo que parece grande e importante a la mayoría? ¿O fortalecer tu juicio con una firme determinación, desdeñando como una nimiedad lo que consideras inútil? 269 ​​Si os sucede algo desagradable, doloroso y amargo, debéis soportarlo como si nada contrario a la naturaleza hubiera sucedido. Cuando escuches: Desnudo nací, desnudo volveré; lo que el Señor dio, el Señor también lo quitó (Job 1:21) - y sin embargo perdió a sus hijos y sus riquezas - conserve en todas las circunstancias la imagen del sabio justo, como la conservó cuando dijo: Como el Señor quiso, así sucedió; Bendito sea el nombre del Señor (Job 1:21) - y abajo: Hablas como una loca: si hemos aceptado el bien de la mano de Dios, ¿no aceptaremos el mal? (Job 2:10). 39. 193. ¡La valentía de espíritu no es en absoluto una virtud secundaria que existe separada de otras virtudes! 270 Junto a ellos el coraje hace la guerra, pero sólo él defiende la gloria de todas las virtudes y defiende los juicios. Hace una guerra despiadada, luchando contra todos los vicios, incansable en el trabajo, enérgica en el peligro, inaccesible al placer, inexorable a los placeres a los que no inclina sus oídos y, como suele decirse, no los acoge con agrado. El coraje desprecia el dinero y huye de la avaricia, que, como una plaga, vuelve impotente cualquier virtud. Nada se opone más al coraje que la sed de lucro. A menudo, cuando los enemigos son derrotados y las hordas de enemigos son puestas en fuga, el guerrero, arrastrado por las armaduras tomadas a los muertos, él mismo, desdichado, muere entre los heridos por él, y las legiones, arrastradas por los despojos de guerra, llaman al enemigo que había huido y pierden la victoria. 194. Que el valor ahuyente y extermine tan peligrosa plaga, no sucumba a las pasiones y no se deje atormentar por el miedo, porque esta virtud es inmutable y lucha valientemente contra todos los vicios que la envenenan: refleja con las armas la ira que impide las decisiones razonables, y huye de ella como de una enfermedad. El coraje protege contra el deseo de gloria, que muchas veces es perjudicial si se busca sin moderación, y siempre perjudicial cuando se toma por la fuerza. 195. ¿Qué virtud le faltó a San Job o qué vicios le sobrevinieron? ¡Cómo soportó las penurias de la enfermedad, el frío y el hambre! ¡Cómo despreciaba los peligros que amenazaban su vida! ¿Se obtuvo mediante robo la riqueza que tanto se derramó sobre los pobres? ¿Su riqueza despertó en él avaricia, pasión o deseo de placer? ¿Los ataques injustos de los tres reyes o los insultos de los esclavos despertaron su ira? ¿La fama lo exaltó a él, que frívolamente la ansiaba? Por el contrario, se exigía fuertes castigos si ocultaba su pecado involuntario o tenía miedo de contarlo delante de una multitud, 271 ya que las virtudes sólo son compatibles consigo mismas y no con los vicios. ¿Quién fue tan valiente como San Job? ¿Con quién compararlo, llamándolo segundo, cuando casi no hay nadie igual a él? 40. 196. Quizás alguien admire la gloria militar, creyendo que sólo en la batalla se manifiesta el coraje, y hablo del otro lado del coraje sólo porque el coraje en la batalla nos es ajeno. ¡Cuán valiente fue Josué al derrotar y capturar a cinco reyes y a su pueblo en una sola batalla! 272 Luchando con los gabaonitas 273 temió que la noche obstaculizara su victoria, y en la grandeza de su espíritu y de su fe exclamó: ¡Que se detenga el sol! (Josué 10:12) - y el sol estuvo de pie hasta que se logró la victoria. Gedeón con trescientos hombres derrotó a un enorme ejército de un enemigo cruel 274. El joven Jonatán mostró coraje en la gran batalla 275. ¿Qué puedo decir de los Macabeos? 197. Pero primero hablaré del pueblo de los padres, quienes, estando dispuestos a luchar por la iglesia de Dios y por sus instituciones legales, siendo sometidos a un ataque insidioso de los enemigos en el día del sábado, prefirieron entregar sus cuerpos, no protegidos por armadura, a las heridas, para no profanar el sábado 276. Todos aceptaron con alegría la muerte. Viendo que toda la nación podría perecer siguiendo su ejemplo, los Macabeos, atacados también por el enemigo en sábado, se vengaron del asesinato de sus hermanos inocentes. Enojado por esto, el rey Antíoco 277 comenzó la guerra, enviando a sus generales Lisias, Nicanor y Gorgias, pero fue derrotado con todas sus tropas orientales y asirias: cuarenta y ocho mil murieron en el campo de batalla a manos de tres mil. 197. Conozca el valor del comandante Judá Macabeo del ejemplo de uno de sus guerreros 278. Eleazar, al ver un elefante que se elevaba sobre todos, cubierto con una armadura real, decidió que el rey estaba sobre él. Irrumpiendo rápidamente entre los enemigos y arrojando el escudo, Eleazar intentó golpear al animal con ambas manos, metiéndose debajo de él, y golpeando con su espada desde abajo, lo mató dándole un golpe en el vientre. La bestia, al caer, aplastó a Eleazar y éste murió. ¡Qué valor de espíritu! No tenía miedo a la muerte: rodeado de legiones enemigas, se abalanzó sobre las densas filas de guerreros, se abrió paso en medio de ella y, despreciando la muerte, arrojando el escudo, penetró debajo de la enorme bestia, la atravesó con ambas manos y sostuvo la espada, y luego se encontró debajo del elefante, queriendo golpear aún más fuerte. Enterrado por su trofeo de victoria, Eleazar quedó atrapado bajo el bloque del cuerpo en lugar de aplastado por él. 198. No se equivocó en su plan, aunque el manto real del elefante todavía lo engañó. Sorprendidos por tal espectáculo de valentía, los enemigos no se atrevieron a atacarlo, desarmados y aplastados. La caída y muerte de la bestia los sumió en confusión, y todos se consideraron inferiores al valor de uno solo. Y viniendo con ciento veinte mil guerreros armados y treinta y dos elefantes, cuyos bloques amontonados brillaban con armadura por los rayos del sol naciente como antorchas encendidas 279, el rey Antíoco 280, hijo de Lisias, temiendo el coraje de un solo hombre, pidió la paz. Así, Eleazar dejó el tratado de paz concluido como legado de su valor. Que esto sea propiedad de los triunfos. 41.200. Sin embargo, el coraje es encomiable no sólo en el éxito, sino también en la derrota. Un ejemplo es la muerte de Judas Macabeo. Después de la victoria sobre Nicanor, comandante del rey Demetrio, Judas se quedó tranquilo, saliendo contra un ejército de veinte mil con novecientos soldados que estaban a punto de rendirse para no ser derrotados por un enemigo superior. Judas los convenció de preferir una muerte gloriosa a una huida vergonzosa: ¡No deshonremos nuestra gloria! (1 Mac 9:10). La batalla comenzó y duró desde el amanecer hasta la noche. Al atacar el flanco derecho, donde se encontraba la fuerza enemiga más poderosa, Judas ganó fácilmente, pero mientras perseguía al enemigo que huía, fueron atacados por la retaguardia. Y su muerte fue más gloriosa que sus victorias. 201. ¿Qué diré de Jonatán su hermano? Éste, con un pequeño destacamento luchando contra las tropas reales, fue abandonado por los suyos y, quedándose sólo con dos, continuó la batalla, hizo retroceder al enemigo e hizo cómplices de su victoria a sus guerreros fugitivos 281. 202. ¡Esto es valor militar, que es inherentemente digno y apropiado! Prefiere la muerte a la vergonzosa esclavitud. ¿Qué puedo decir sobre el sufrimiento de los mártires? 282 Y no vayamos muy lejos: ¿no triunfaron los muchachos Macabeos sobre el orgulloso rey Antíoco, no menos que sus antepasados? Y estaban armados, pero estos ganaron sin armas. Allí se encontraba una cohorte invencible de siete jóvenes, rodeada por las legiones reales; Los verdugos se cansaron de atormentarlos, pero los mártires no se debilitaron. A uno le arrancaron la piel de la cabeza, le deformaron el rostro, pero su coraje se fortaleció; y el otro, cuando le ordenaron sacar la lengua para cortársela, dijo: "El Señor no sólo oye a los que hablan, también oyó al silencioso Moisés. Oye los pensamientos silenciosos de sus hijos mejor que las voces de todos los demás. ¿Tienes miedo del látigo de mi lengua y no del azote de mi sangre? Pero también la sangre tiene voz propia, clamando a Dios, así como la sangre de Abel clamó 283". 203. ¿Qué puedo decir de una madre que miraba con alegría la muerte de sus hijos y su victoria? Escuchaba las voces de los moribundos, como el dulce canto generado por la lira más hermosa de su vientre, y oía en los niños un sonido piadoso, más agradable que todas las cuerdas de la lira. 204. ¿Qué diré de los bebés de dos años 284 que recibieron la palma victoriosa antes de conocer el mundo? ¿O de Santa Inés 285, que se encontró en terrible peligro? Fue amenazada con la pérdida de su castidad o de su vida, pero mantuvo su castidad y eligió la inmortalidad antes que la salvación. 205. No guardemos silencio ante san Lorenzo 286, quien, viendo a su obispo Sixto llevado al martirio, se puso a llorar, no por su sufrimiento, sino por sí mismo. Comenzó a hablar: "¿A dónde vas, padre, sin tu hijo? ¿Adónde, santo padre, sin tu diácono? Después de todo, nunca has realizado un sacramento sin un acólito. ¿Qué es lo que no te gusta de mí, padre? ¿De verdad crees que soy indigno? ¿Intentas ver si el que has elegido como tu siervo será digno? A aquel a quien le has confiado el sagrado rito de la Sangre del Señor y la participación en el sacramento, ¿le niegas la participación en tu sangre? Ten cuidado de que tu juicio no resulte equivocado en un momento en que se alaba tu valentía. Abandonar a un alumno significa admitir la derrota de tu maestro. ¿Y si hombres destacados y famosos vencen con la ayuda de sus alumnos, y no de ellos mismos? Abraham sacrificó a su hijo, y Pedro nombró a Esteban para que lo hiciera 287. ¡Y tú, padre, muestra tu virtud en tu hijo, para que, confiado en tu rectitud, recibas una corona rodeada de un séquito noble! 206. Sixto respondió: "No te dejo ni te abandono, hijo mío, te esperan cosas mayores. Nosotros, los viejos, estamos entrando en el camino de batallas más fáciles, y tú, como joven, tendrás un triunfo glorioso sobre el tirano. Pronto esto te tocará, así que deja de llorar, en tres días me seguirás; este es precisamente el número que separa al sacerdote del diácono. No te fue posible ganar, estando bajo el ala de un mentor, como si necesitaras un asistente. ¿Por qué buscas compartir mis sufrimientos? Te los dejo todos como herencia. ¿Por qué te esfuerzas por estar cerca de mí? Los estudiantes débiles van por delante del mentor, mientras que los estudiantes fuertes lo siguen para ganar sin un mentor, porque ya no necesitan guía. 207. Este fue un debate muy valioso; el obispo y el diácono compitieron sobre quién debería ser el primero en sufrir por Cristo. Se dice que durante las tragedias había estruendosos aplausos en el teatro cuando Pílades decía que era Orestes, y Orestes insistía en que era Orestes, 288 como en realidad lo era. Pílades quería que lo mataran en lugar de Orestes, y Orestes no quería que Pílades muriera por él. Pero no se les permitió seguir con vida, porque ambos eran culpables de matar a su madre: uno lo hizo, el otro lo ayudó. Y aquí San Lorenzo no estaba motivado más que por su ardiente piedad. Tres días después, cuando lo quemaban en la brasa, se burló del tirano y le dijo: “¡Está frito, date la vuelta y come!”. 289 Así, por el valor del espíritu, venció la naturaleza del fuego. 42.208. Creo que debemos tener cuidado de que algunos, en su excesivo deseo de gloria, se apoyen con arrogancia en sus propias fuerzas e inciten a la persecución a los paganos, que en la mayoría de los casos nos son hostiles, y enciendan en ellos la ira. ¡A cuántos destruirán, demostrando su capacidad para soportar y superar el tormento! 209. También debemos tener cuidado de no abrir los oídos a los aduladores, 290 porque ceder a la adulación, según me parece, no sólo es impropio del coraje, sino que, al contrario, es signo de cobardía. 37. 210. Ya hemos hablado de tres virtudes; queda por decir de la cuarta, que se llama moderación o abstinencia 291. En esta virtud buscamos la tranquilidad, el deseo de mansedumbre, el equilibrio, la preocupación por lo digno y la reflexión sobre lo que conviene. 211. Debemos mantener un cierto orden en nuestra vida para que la modestia sea la base del carácter desde el principio; la modestia es cercana y característica de un alma mansa, evita la insolencia, evita todo lujo, ama la sobriedad mental, mantiene la dignidad, se esfuerza por lo correcto. 212. Ahora hablemos de cómo elegir un círculo social para encontrar amigos entre los venerables mayores. Aunque la comunicación con los compañeros es más agradable, la amistad con los ancianos es más útil: con instrucciones y el ejemplo de su propia vida, adornan la moral de los jóvenes, como si los pintaran con la púrpura de la virtud. Las personas que no conocen la zona quieren ir con quienes conocen el camino, y más aún, los jóvenes deben emprender para ellos un nuevo camino de vida, acompañados de los mayores, para no perderse y no desviarse del verdadero camino de la virtud. ¡No hay nada más hermoso cuando las mismas personas son a la vez tus mentores en la vida y tus testigos! 213. En todo hay que buscar lo que conviene a cada persona, tiempo y edad, lo que mejor se adapta al talento de cada uno; A menudo lo que es apropiado para uno no lo es para otro: una cosa es apropiada para un joven, otra para un anciano; uno atrapado en peligro, el otro en prosperidad 292. 211. David bailó delante del arca del Señor, 293 pero Samuel no bailó; el primero no mereció reproches, pero el segundo fue incluso elogiado. David cambió de rostro ante el rey Aquis 294, pero si no lo hubiera hecho por miedo a ser reconocido, no habría escapado al reproche de frivolidad. Y Saúl, rodeado de multitud de profetas, comenzó a profetizar él mismo, pero sólo de él, por indigno, decían: ¿Es también Saúl profeta? (1 Samuel 19:24). 44.215. Entonces, que todos conozcan su talento y que elija lo que más le convenga. Por eso, antes de hacer cualquier cosa, es necesario pensar: que cada uno conozca sus méritos, pero también reconozca sus defectos y se muestre juez justo consigo mismo, desarrolle las buenas cualidades y se libre de los vicios 295. 216. Uno lee más claramente, otro canta los salmos más agradablemente, un tercero es más capaz de expulsar los malos espíritus de los endemoniados, mientras que el cuarto se considera más adecuado para cuidar la sacristía. El obispo tenga presente todo esto y asigne a cada uno el deber que le conviene. Lo que cada uno hace por impulso de talento o por cumplimiento de un deber propio, está lleno de gracia especial. 217. Esto es difícil en la vida ordinaria, y aún más difícil en nuestro ministerio, ya que todos quieren seguir el ejemplo de la vida de sus padres. 296. Aquellos cuyos antepasados ​​fueron guerreros luchan por el servicio militar, otros, por otros tipos diferentes de actividades. 218. En el ámbito de la Iglesia, nada es tan raro como seguir el ejemplo del padre: o la dificultad de servir es aterradora, o es más difícil abstenerse a una edad temprana, 297 o para una juventud tormentosa nuestra vida no parece muy clara y por eso la juventud recurre a actividades que merecen mayores elogios. La mayoría de la gente prefiere el presente al futuro. Ellos sirven al presente y nosotros servimos al futuro, y cuanto más importante es el asunto, más atención y cuidado requiere. 45. 219. Conservemos el pudor y el pudor, que adorna toda nuestra vida. Es importante mantener la moderación en todo y cuidar el orden en el que realmente brilla lo que se llama adecuado. Está tan conectado con lo digno que no puede separarse de él. Lo que es digno es digno, y lo que es digno es apropiado, de modo que la diferencia se refiere más a las palabras que a la sustancia; se puede entender que son diferentes, pero es imposible explicarlo. 220. Si todavía tratamos de encontrar alguna diferencia, entonces lo digno es como la buena salud y el vigor del cuerpo, mientras que lo apropiado es la gracia y la belleza. La belleza en apariencia es superior a la fuerza y ​​​​la salud del cuerpo, pero sin ellas no puede existir ni puede separarse de ellas, ya que la belleza y el encanto no pueden existir si no hay buena salud. Asimismo, lo digno contiene en sí lo apropiado, lo que proviene de él y no puede existir sin él. Lo digno es la solidez de todas nuestras acciones y hechos, y lo apropiado es la belleza, fusionada con lo digno y diferenciándose sólo en la idea de ellos. Aunque lo digno parezca superior en algún modo, sin embargo depende fundamentalmente de lo digno y con él florece magníficamente, pero sin él se marchita. ¿Qué es digno? ¡Esto es lo que huye de la vergüenza como la muerte! Por tanto, indigno es aquello que trae esterilidad y muerte. Cuando la virtud florece, lo apropiado surge como una flor cuya raíz está sana, 298 pero si la raíz de nuestro pensamiento está podrida, entonces no da nacimiento a nada. 221. En nuestros escritos esto se expresa con mayor precisión. David dice: El Señor reinó y se vistió de esplendor (Sal. 92:1). Y el apóstol dice: Condúcete como de día (Rom. 13:13), en griego etsokhgshchbishd, que en realidad significa “bonita”, “decente”. Cuando Dios creó al primer hombre, lo creó con un cuerpo hermoso y esbelto y le dio una apariencia hermosa, pero no le dio remisión de pecados. Pero después de que Aquel que vino en forma de esclavo y en forma humana lo renovó con el Espíritu y derramó la gracia, el hombre aceptó la dignidad de la redención humana. Y por eso dijo el profeta: El Señor reinó y se vistió de esplendor. Y nuevamente: Te conviene, oh Dios, cantar en Sion (Sal. 65:2), que significa: digno es que te temamos, te amemos, te oremos, te glorifiquemos, como está escrito: Que todos los tuyos sean decorosos (1 Cor. 14:40). Pero podemos temer, amar, pedir y honrar a una persona, pero el cántico está dirigido específicamente a Dios. Ofrecemos a Dios lo que consideramos más adecuado que cualquier otra cosa. También es apropiado que una mujer ore con vestimenta decente, 299 pero especialmente debe orar con la cabeza cubierta, demostrando castidad y conducta virtuosa en la oración. 46. ​​​​222. Así, lo propio de arriba se divide en dos tipos 300: lo propio de género general, que abarca todo lo digno y relativo al todo el cuerpo en su conjunto, y lo particular, que se manifiesta en una parte separada. Lo general se manifiesta cuando la apariencia de una persona coincide con la totalidad de lo digno en cada una de sus acciones, 301 cuando toda su vida transcurre en armonía consigo misma, sin diferir en nada; y específico, cuando entre las virtudes de una persona se destacan algunas de sus acciones. 223. Prestad atención a que es propio vivir según la naturaleza y actuar según la naturaleza, y que todo lo que es contrario a la naturaleza es vergonzoso. El apóstol habla como preguntando: ¿Es correcto que la mujer ore a Dios con la cabeza descubierta? ¿No os enseña la naturaleza misma que si un marido se deja crecer el cabello, es una deshonra para él, porque es contrario a la naturaleza? Luego agrega: Si a una esposa le crece cabello, es un honor para ella, porque corresponde a la naturaleza, ya que se le dio cabello en lugar de una cubierta (1 Cor. 11:13-15), es decir, es una cubierta natural. Así, la naturaleza misma nos da un rostro y una apariencia general, que debemos preservar 303. ¡Oh, si pudiéramos preservar también nuestra inocencia y nuestra depravación no cambiara el don que hemos recibido! 224. Entiendes lo que está incluido en el concepto de digno, porque Dios creó la belleza de este mundo. Comprendéis también las manifestaciones particulares de los dignos: cuando Dios creó la luz y separó el día de la noche, cuando creó el cielo y separó la tierra del mar, cuando estableció el sol, la luna y las estrellas para iluminar la tierra, alabó todo 304. La belleza apropiada, habiendo aparecido en ciertas partes del mundo, brilló en todo el universo. La sabiduría deja esto claro: Yo fui aquel a quien Él alabó... regocijándose por la consumación de la creación del mundo (Prov. 8:30-31). Asimismo, en toda la estructura del cuerpo humano, cada parte individual es placentera, pero lo que más produce placer es la relación general de las partes en todo el cuerpo, ya que cada una de ellas está en su lugar y en armonía con las demás. 38. 225. Si una persona mantiene constancia en su vida y mesura en cada acción y observa el orden y precisión de las palabras y la moderación en los hechos, entonces lo apropiado aparece en su vida y brilla, como reflejado en un espejo 305. 226. Pero también es necesaria la afabilidad en la palabra, que atraiga la simpatía de los oyentes, acaricie los oídos tanto de los seres queridos como de los ciudadanos y, en la medida de lo posible, de todos los demás. Y nadie haule y nadie preste atención a la adulación, porque la primera es manifestación de astucia, y la segunda, de vanidad. 227. No podemos descuidar lo que la gente, especialmente los más dignos, piensa de nosotros; de esta manera aprendemos a mostrar respeto por las personas buenas. Despreciar las opiniones de las personas buenas es signo de soberbia o de indiferencia, una es expresión de orgullo y la otra es desdén 307 . 228. Hay que tener cuidado con los movimientos del alma. Una persona debe cuidarse a sí misma y ser cuidadosa, tener cuidado y cuidarse a sí misma. En los movimientos mentales se manifiesta la aspiración, que colapsa con un embate tormentoso, en griego ὁρμή, irrumpiendo repentinamente con especial fuerza. La fortaleza natural es de considerable importancia en todo esto; este poder es doble y se manifiesta en la aspiración y en la razón. La razón restringe el deseo y lo subyuga, llevándolo a donde le place, y con cuidadosas instrucciones enseña qué valorar y qué evitar, sometiéndose a una buena guía 308. 229. Debemos tener cuidado de no actuar precipitadamente o irreflexivamente, de modo que no podamos dar una explicación convincente de nuestras acciones: aunque no tenemos que explicar a todos los motivos de nuestras acciones, todos están interesados ​​en ellas y no tenemos excusa. Cada aspiración contiene una determinada fuerza natural, sin embargo, cualquier aspiración está subordinada a la razón según las leyes de la naturaleza misma y la obedece. Por tanto, un investigador atento debe asegurarse de que el deseo no se adelante a la mente y no la descuide: al adelantarse a ella, no la desordene ni la interfiera y, descuidándola, no la abandone por completo. La preocupación destruye la fuerza de la mente y el abandono de la razón indica negligencia y pereza. Si la mente está agitada, entonces el deseo ya no conoce fronteras y, como un ataque tormentoso, suelta las riendas de la mente y ya no nota las riendas con las que el conductor podría frenarla. Por lo general, no sólo el espíritu se estremece y la mente se confunde, sino que también el rostro se enciende de ira o pasión o palidece de miedo; en el placer, una persona no se controla a sí misma y está presa de un deleite tormentoso. 230. Cuando todo esto sucede, se pierde el rigor del juicio y la seriedad del carácter y se hace imposible mantener el dominio de sí, que es el único capaz de influir en lo correcto de nuestras acciones y pensamientos. 231. El deseo más violento nace de una indignación excesiva, que muchas veces está encendida por el dolor de la injusticia. Las instrucciones del salmo, dadas en el prefacio 309, nos dicen muy claramente sobre esto. También es apropiado que al escribir sobre los deberes utilicemos la declaración dada en el prefacio, que a su vez enseña el cumplimiento del deber. 232. Anteriormente, por temor a que el prefacio fuera demasiado largo, sólo recordábamos brevemente el peligro de ceder a la ira debido a una herida; Ahora creo que necesitamos hablar más sobre esto. Cuando se habla de contención, conviene hablar de cómo controlar la ira. 48. 233. Si podemos, queremos mostrar que en la divina Escritura hay tres clases de personas que sufren injurias. Unos 310 son atacados, calumniados y burlados por el pecador. Sienten la falta de justicia, aumentan sus sentimientos de resentimiento y aumenta el dolor. Hay muchas personas así que pertenecen a mi clase y posición. Si alguien me hubiera ofendido, débil, entonces yo, quizás, aunque débil, perdonaría mi ofensa. Si me acusan de un delito, no soy de los que se conforman sólo con la conciencia de mi inocencia, aunque esté seguro de ella, sino que desearé lavar la mancha de la vergüenza, porque soy débil. Exijo ojo por ojo y diente por diente (Éxodo 21:24; Levítico 24:20; Deuteronomio 19:21) y pago reproche por reproche. 234. Si he logrado alcanzar la justicia, aunque no haya alcanzado la perfección, no rechazaré el reproche; Si el agresor me colma de insultos y me llena los oídos de maldiciones, me quedo en silencio y no respondo nada. 235. Si fuera perfecto - lo digo de palabra, ya que en realidad soy débil - bendeciría al que me injuria, como bendijo Pablo, que dijo: Ellos nos insultan, nosotros bendecimos (1 Cor. 4:12). Escuchó las palabras del Señor: Amad a vuestros enemigos, orad por los que os calumnian y persiguen (Mateo 5:44) 311, y por eso Pablo soportó y soportó la persecución, superando y suavizando sus sentimientos humanos en aras de la próxima recompensa, para convertirse en hijo de Dios si ama a su enemigo. 236. Sin embargo, podemos probar que San David era igual a Pablo en esta virtud. Al principio, cuando su hijo Semey 312 lo injuriaba y lo acusaba de crímenes, él guardaba silencio, era humilde y no decía nada ni siquiera del bien 313, es decir, en la conciencia de sus buenas obras. Luego buscó ser calumniado, porque al ser calumniado recibió la misericordia de Dios. 237. Ved cómo David mantuvo la humildad, la justicia y la sabiduría para ganarse la misericordia del Señor. Primero dijo: Por eso maldice, porque el Señor le mandó maldecir (2 Samuel 16:10). Ves su humildad; creía que debía cumplir el mandato Divino como esclavo. Luego dijo: Si mi hijo, que salió de mis lomos, busca mi vida (2 Samuel 16:11). Aquí se ve su justicia: si sufrimos más por quienes nos rodean, ¿por qué estamos enojados con los extraños? En tercer lugar, dijo: Déjenlo, que calumnie, porque el Señor le ordenó que viera mi humillación, y el Señor me recompensará por esta calumnia (2 Samuel 16:11-12). Y no solo soportó la calumnia, sino que también la dejó impune cuando el hijo de Simei lo siguió y le arrojó piedras, además, después de la victoria, David perdonó de buen grado al que pedía perdón. 238. Mencioné este episodio para mostrar el espíritu evangélico con el que San David no sólo no se ofendió, sino que incluso agradeció a quien lo reprendía y más bien se alegró que se enojó, creyendo que sería recompensado por sus ofensas. Siendo perfecto, trató de volverse aún más perfecto. Como ser humano, ardía de ira por el insulto, pero lo venció como un guerrero valiente, lo soportó como un atleta fuerte. Esperar lo prometido fue el límite de su paciencia. Y entonces dijo: Dime, Señor, mi fin y el número de los días, para que sepa lo que me queda (Sal. 38:5). Pregunta por el cumplimiento de las promesas del cielo, cuando cada uno resucitará en su propio orden: el Cristo primogénito, luego los de Cristo, los que creyeron en su venida, y luego el fin (1 Cor. 15:23-24). Cuando transfiera el Reino a Dios y Padre y suprima todos los poderes (1 Cor. 15:24), como dice el apóstol, entonces vendrá la perfección. Aquí hay dificultades, aquí está la debilidad incluso de los perfectos y allí está la perfección completa. Por eso David pregunta por los días de vida eterna, que permanecen y no pasan, para saber qué le falta, cuál es la tierra prometida que da frutos eternos, cuál es la primera morada del Padre 314, cuál es la segunda y la tercera, en las que cada uno encontrará la paz según sus propios méritos. 234. Y debemos luchar por lo que es la perfección, lo que es la verdad. Aquí hay una sombra, aquí hay una imagen, allí está la verdad: sombra en la ley - imagen en el Evangelio - verdad en el cielo. Antes se sacrificaba un cordero, se sacrificaba un becerro, pero ahora se sacrifica a Cristo, pero se sacrifica como persona, como quien acepta el sufrimiento; y Él se ofrece como sacerdote para perdonar nuestros pecados, aquí en imagen, allá en verdad, donde con el Padre actuará como intercesor por nosotros. Por lo tanto, aquí estamos en la imagen, caminamos en la imagen, vemos en la imagen; allí, cara a cara, donde hay completa perfección, porque toda perfección es en verdad. 49. 240. Por tanto, mientras estemos aquí, guardemos la imagen para encontrarnos con la verdad. Que haya en nosotros una imagen de justicia, una imagen de sabiduría, porque llegará el día en que seremos juzgados a nuestra imagen. 241. Y no dejes que tu enemigo encuentre en ti su imagen, ni ira ni ira, porque en ellos está la imagen del mal. El enemigo el diablo, como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar (1 Pedro 5:8). Que no encuentre sed de oro, montones de plata, estatuas de vicios, que no os quite la voz de la libertad, y la voz de la libertad esté cuando decís: El príncipe de este mundo viene y no encontrará nada en Mí (Juan 14:30). Así que, si estás seguro de que cuando venga a buscar, no encontrará nada en ti, le contarás lo que el patriarca Jacob dijo a Labán: Descubre si hay algo tuyo en mí (Gén. 31:32). Según sus merecimientos, bienaventurado Jacob, de quien Labán no pudo encontrar nada propio, porque Raquel escondió las estatuas de ídolos de oro y plata que le pertenecían. 242. Así que, si la sabiduría, si la fe, si el desprecio del mundo, si vuestra gracia vence todo engaño, entonces seréis bienaventurados, porque no prestaréis atención a la vanidad y a las invenciones locas. ¿No significa un poco quitarle a tu oponente la capacidad de hablar para que no tenga la oportunidad de acusarte? Por tanto, quien no presta atención a la vanidad evita las preocupaciones, y quien le presta atención se agita y, dicho sea de paso, completamente en vano. ¿No es vanidad acumular riquezas? Después de todo, buscar cosas perecederas es muy en vano. Una vez que haya acumulado riqueza, ¿cómo sabrá si puede poseerla? 243. ¿No es en vano que un comerciante viaje día y noche para poder amontonar tesoros, comprar bienes, preocuparse por el precio, no sea que venda menos de lo que compró, y preguntar por los precios en otros lugares? Y luego, de repente, se encontrará con ladrones, seducidos por su rico comercio, o, sin esperar un viento favorable, en su sed de riqueza, será víctima de un naufragio. 244. ¿No se preocupa en vano el coleccionista de grandes tesoros, sin saber quién será su heredero? A menudo, lo que un codicioso ha recolectado con el mayor celo, su heredero, en el lujo, lo desperdicia apresuradamente, y un derrochador descarado, ciego al presente, sin prever el futuro, como un abismo se traga la riqueza acumulada durante mucho tiempo. Esto sucede a menudo: el heredero, al no gustarle la herencia que ha heredado, rápidamente transfiere sus derechos a extraños. 245. Entonces, ¿por qué tejéis en vano una red vacía e infructuosa y, como redes inútiles, dejáis tras de sí montones de riquezas? Si fluyen hacia ti en abundancia, no te traerán ningún beneficio; es más, os borran la imagen de Dios y os hacen terrenales. Si alguien guarda el retrato de un tirano, ¿no es esa persona digna de condenación? ¡Te quitas la imagen del Señor eterno y te pones la imagen de la muerte! Más bien, desecha la imagen del diablo de la ciudad de tu alma y acepta la imagen de Cristo, deja que brille en tu alma, eclipsando la imagen de los vicios. David habla de esto: Señor, en tu ciudad reducirás a nada sus imágenes (Sal. 73:20). Cuando el Señor adorne a Jerusalén a Su imagen, entonces toda imagen del enemigo desaparecerá 315. 50. 246. El Evangelio del Señor enseña al pueblo común a despreciar las riquezas, ¡cuánto más vosotros, levitas, cuya herencia es Dios 316, evitar las pasiones terrenas! Cuando Moisés dividió los bienes terrenales para el pueblo de sus padres, el Señor excluyó a los levitas, dejándoles una suerte eterna 317, porque Él mismo era una herencia para ellos. Por eso David dice: El Señor es parte de mi herencia y de mi copa (Sal. 15:5). La palabra "Levita" significa "él es mío" o "él es para mí" 318 . Su servicio es grande, y el Señor dice de él: Mío es, o como le dijo a Pedro del estatir encontrado en la boca del pez: Dáselo por Mí y por ti (Mateo 17:27). Por eso, cuando el apóstol dijo que el obispo debe ser sobrio, modesto, decano, hospitalario, instructivo, no codicioso, no litigioso, buen mayordomo de su casa, añadió: los diáconos también deben ser tranquilos, no bilingües, no dados al vino, no codiciosos, no buscar ganancias vergonzosas, sino guardar el sacramento de la fe con la conciencia tranquila. Estos primero deben ser probados y, si resultan irreprochables, se les debe permitir servir (1 Tim. 3:2-4; 8-10). 247. Vemos cuán importantes son las cosas que se nos exigen: que el siervo del Señor se abstenga de vino, que confíe en la buena opinión no sólo de los creyentes, sino también de los que no pertenecen a la Iglesia. Conviene que la opinión pública sea testigo de nuestros hechos y acciones, para que ningún reproche surja contra nuestro servicio, y, viendo al ministro del altar, adornado con las virtudes apropiadas, el pueblo glorifique al Creador y honre al Señor, que tiene tales esclavos, porque la propiedad honesta y el orden impecable en la familia son la alabanza del Señor. 248. ¿Qué puedo decir de la castidad, cuando sólo se permite un matrimonio único e irrepetible? 319 En el matrimonio mismo hay una ley: no contraer segundo matrimonio ni tener relación con otro cónyuge. A muchos les parece sorprendente que, al ser elegido para el ministerio y la ordenación, surja un obstáculo debido a un segundo matrimonio contraído incluso antes del bautismo, cuando ni siquiera los delitos suelen impedirlo si son absueltos por el sacramento del bautismo. Pero debemos entender que la culpa se perdona por el bautismo, pero la ley no puede ser abolida. En el matrimonio no hay culpa, sino ley, y lo que se refiere a la culpa se suaviza durante el bautismo, pero lo que se refiere a la ley no se libera. ¿Cómo puede alguien que contrae un segundo matrimonio fomentar la viudez? 249. Vosotros, que recibís la gracia del servicio sagrado con un cuerpo inocente y una conciencia limpia, completamente ajena a la convivencia conyugal, sabed que el servicio debe ser inmaculado e inmaculado, y no contaminado por ninguna convivencia conyugal. Toqué este tema porque en muchas zonas remotas los niños eran concebidos mientras estaban sirviendo o incluso siendo sacerdotes. Y esto se defiende haciendo referencia a la antigua práctica de ministrar a intervalos regulares; pero incluso el pueblo se purificó durante dos o tres días para comenzar limpio el sacrificio, como leemos en el Antiguo Testamento: Lavarán sus vestidos (Éxodo 19:10). Si tal rigor era necesario en tiempos de transformación, ¡¿cuánto más cuando apareció la verdad?! Entonces, sacerdote o levita, descubre lo que significa "lavar tu ropa", aparecer con el cuerpo limpio al administrar los sacramentos. Si al pueblo no se le permitía ofrecer sacrificios sin lavar la ropa, ¿cómo podéis vosotros, con pensamientos y cuerpo impuros, atreveros a orar por los demás y atreveros a servir a los demás? 250. Es muy importante el ministerio de los levitas, de quienes dice el Señor: He aquí, yo elijo a los levitas de entre los hijos de Israel para todo primogénito que abre el vientre de las hijas de Israel; serán para ellos un rescate y serán mnelevitas... Yo he santificado para mí los primogénitos en la tierra de Egipto (Números 3:12-13). Sabemos que los levitas no son considerados similares a los demás, sino que se colocan por encima de los demás, porque son elegidos entre todos y son santificados como primicias y primicias destinadas al Señor, y en ellos el cumplimiento de los votos y la expiación de los pecados. No los cuentes entre los hijos de Israel, sino pon a los levitas sobre el tabernáculo del pacto, sobre todos sus utensilios y sobre todo lo que hay en él. Lleven el tabernáculo y todos sus utensilios, sirvan en él y acampen cerca del tabernáculo. Y cuando sea necesario mover el tabernáculo, que los levitas lo levanten, y cuando sea necesario acampar, que nuevamente los levitas levanten el tabernáculo. Si algún extraño se acerca, que muera (Números 1:49-51). 251. He aquí, has sido elegido de entre todo el número de los hijos de Israel, valorado y, como primogénito entre los frutos sagrados, asignado al tabernáculo para ser defensor de la fortaleza de la santidad y de la fe, y si alguno más se acerca a ellos, morirá 320; has sido designado para guardar el Arca de la Alianza. Después de todo, no todos ven las profundidades de los sacramentos 321, porque están ocultos por los levitas, de modo que quienes no los vean no los verán, y quienes no puedan guardarlos no los recibirán. Moisés vio la circuncisión espiritual, pero la ocultó para prescribir la circuncisión externa; vio el pan sin levadura de la pureza y de la verdad 322, vio el sufrimiento del Señor, pero escondió el pan sin levadura de la verdad bajo el pan sin levadura del cuerpo, escondió la pasión del Señor sacrificando un cordero o un becerro; y los buenos levitas preservaron el sacramento al amparo de su fe. ¿Considera insignificante la tarea que se le ha encomendado? Primero, contemplas las cosas profundas de Dios, que es la sabiduría; entonces, estáis vigilando al pueblo, y esto es justicia; defiendes el campamento y guardas el tabernáculo, y esto es valor; tú mismo permaneces comedido y sobrio, y esto es moderación 323. 252. Incluso aquellos que no pertenecen a la Iglesia reconocieron estos principales tipos de virtudes, pero colocaron el concepto de vida social por encima del concepto de sabiduría 324, aunque la sabiduría es el fundamento de la justicia, y ésta no puede existir en absoluto si no tiene un fundamento, y el fundamento es Cristo 325. 253. Así que lo importante, ante todo, es la fe, que es propia de la sabiduría, según la palabra de Salomón, quien, siguiendo a su padre, dice: El principio de la sabiduría es el temor de Jehová (Sal. 110,10; Prov. 1,7; 9.10). Y la ley dice: Ama a tu Señor... ama a tu prójimo (Mateo 22:37, 38; Marcos 12:29, 31; Lucas 10:27) 326. Lo maravilloso es que extiendas tu favor y responsabilidades a todo el género humano. Pero antes que nada conviene que dediques a Dios lo más preciado que tienes, es decir, tu alma 327, más importante que lo que no tienes nada 328. Y cuando hayas cumplido con tu deber para con el Creador, dedica todos tus esfuerzos a hacer el bien y ayudar a las personas, ayudándolas en necesidad con dinero o servicios o todo lo que puedas. Hay muchas oportunidades para esto en vuestro ministerio: dinero para ayudar - liberando, por ejemplo, a un deudor de su deuda; o ayuda mediante hechos: aceptando, por ejemplo, poner en custodia algo que la persona que te lo ha confiado teme perder 329 . 254. Así, el deber es preservar y devolver sano y salvo lo que se ha confiado 330 . A veces todo sucede al revés, según el tiempo o las circunstancias, y la obligación de devolver lo recibido desaparece: por ejemplo, alguien exigirá la devolución del dinero, queriendo ayudar a los bárbaros contra su patria y actuando como un enemigo abierto; o si devuelves dinero a alguien en presencia de quien se lo quita; o si devuelves al angustiado aquello que no puede conservar. ¿No te negarías a devolverle a un hombre que ha perdido la cabeza la espada con la que se matará? En estos casos, ¿cumplir lo prometido no sería contrario al deber? ¿Aceptarás lo que obtienes robando, sabiendo que el que fue robado será engañado? ¿No sería eso contrario al deber? 255. Y a veces contradice el deber: cumplir una promesa, cumplir un juramento 331. Así, por ejemplo, Herodes, que juró que le daría a la hija de Herodías todo lo que ella le pidiera, permitió que mataran a Juan para no romper su promesa 332. ¿Qué podemos decir de Jefté, que sacrificó a su hija, que fue el primero en encontrarse con él cuando regresaba con la victoria? Cumplió su voto de sacrificar a Dios lo primero que encontró 333. ¡Sería mejor no hacer tal promesa que cumplirla matando a tu hija! 256. Vos sabéis y comprendéis perfectamente qué sabiduría se necesita para prever esto. Y para ello se elige un levita 334 que guardaría el tesoro, no daría falsos consejos, guardaría la fe, no tendría miedo de la muerte, se comportaría siempre con moderación, expresando dignidad con su apariencia. Le conviene refrenar no sólo su alma, sino también sus ojos, para que ni siquiera el encuentro casual desvirtúe su rostro claro, porque cualquiera que mira a una mujer con lujuria, ya adulteró con ella en su corazón (Mateo 5:27). Después de todo, el adulterio se comete no sólo físicamente, sino también en la dirección de la mirada. 257. Lo que aquí se dice parece grande y demasiado duro, pero en el contexto de un gran servicio no es superfluo, ya que la gracia de los levitas es tan grande, como dice Moisés al bendecir: Dad a Leví a sus hombres, dad a Leví a los que conoce, dad a Leví la suerte de su elección y de su verdad, un varón santo, a quien tentaron con tentaciones y calumniaron sobre las aguas de la contienda. El que dice a su padre y a su madre: No os conozco, y no reconoce a sus hermanos, y ha negado a sus hijos; él guarda tus palabras y guarda tu pacto (Deuteronomio 33:8–9) 335. 258. Estos son, pues, sus hombres, conocidos por Él, que no guardan engaño alguno en sus corazones ni ocultan engaño alguno. Guardan sus palabras y las concluyen en su corazón, como concluyó María 336; no ponen a sus padres por encima de su deber, 337 odian a los profanadores de la castidad y se vengan de ellos por el insulto infligido a la pureza, saben el momento de sus deberes, qué es más importante, qué corresponde a qué tiempo, y se esfuerzan por hacer sólo lo que es digno, y, por supuesto, cuando dos obras dignas se encuentran, se elige la más digna. Estas personas están legítimamente bendecidas. 259. El que sigue la justicia divina, que haga un sacrificio: Bendice, oh Señor, su virtud, acepta la obra de sus manos (Dt 33,10-11), para que reciba la gracia de la bendición profética. 1. 1. En el libro anterior hablamos de los deberes que, según creemos, están asociados a los dignos; en esto, según la creencia general, reside la vida bienaventurada, 338 que la Escritura llama vida eterna. Tal es el resplandor de los dignos que una vida bienaventurada es creada por una conciencia tranquila bajo la protección de la inocencia. Y así como el amanecer oculta la luz de la luna y todas las estrellas, así el brillo de los dignos, resplandeciente en su indescriptible belleza, eclipsa todo lo demás: el placer corporal y la fama y gloria de este mundo. 2. Verdaderamente bienaventurada la vida que se considera así no por las opiniones de los demás, sino por el propio juicio, siendo juez de sí mismo 339 . No busca la fama popular como recompensa y no la teme como castigo. Y cuanto menos lucha por la gloria, más se eleva por encima de ella 340. En efecto, para quienes buscan la gloria, la recompensa en el presente es sólo una sombra de la gloria futura 341 y un obstáculo para la vida eterna, de esto está escrito en el Evangelio: De cierto os digo que ya han recibido su recompensa (Mateo 6,2). Esto se dice de aquellos que se esfuerzan en voz alta, como una trompeta sonora, por anunciar a todos su generosidad hacia los pobres. Esto también se aplica a aquellos que ayunan para lucirse: ya tienen su recompensa (Mateo 6:16). 3. Una persona digna muestra misericordia y ayuna en secreto, buscando la recompensa únicamente de Dios y no de las personas. El que busca recompensa de los hombres ya la ha recibido; quien busca una recompensa de Dios, recibe la vida eterna, que sólo el Creador de la eternidad puede otorgar, como está dicho: De cierto, de cierto os digo, hoy estaréis conmigo en el Paraíso (Lucas 23:43). La Escritura claramente llama vida bienaventurada y eterna no según el juicio de los hombres, sino según el juicio divino. 2. 4. Algunos filósofos vieron la vida bienaventurada 342 en ausencia de sufrimiento, como Jerónimo 343, otros, en el conocimiento del mundo, como Gerilo 344, quien, sabiendo que Aristóteles y Teofrasto 345 alababan inusualmente el conocimiento, lo consideraban el bien supremo, aunque lo creían bueno, pero no el único. Algunos, como Epicuro 346, llamaban bueno al placer, otros, como Califón 347 y después de él Diodoro 348, creían que el placer combinado con lo digno es bueno, como uno creía, o la combinación de la ausencia de sufrimiento con lo digno, como otro enseñaba, porque sin lo digno una vida bienaventurada es imposible. El estoico Zenón 349 consideraba que lo digno era el único y sumo bien, mientras que Aristóteles y Teofrasto y el resto de los peripatéticos, aunque creían que la vida bienaventurada consiste en la virtud, es decir, en lo digno, sin embargo, lo complementaban con el concepto de bien corporal y externo 350 . 5. Sin embargo, la Sagrada Escritura postula la vida eterna en el conocimiento de lo Divino y en los frutos de las buenas obras. El Evangelio da testimonio de ello. Acerca del conocimiento, el Señor Jesús dijo esto: Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado (Juan 17:3). Y sobre las obras dio la siguiente respuesta: El que por mi nombre deja casa o hermanos o hermanas o madre o hijos o tierras, recibirá cien veces más y heredará la vida eterna (Mateo 19:29). 6. Pero para que no se considere reciente esta opinión o se piense que los filósofos discutieron esto antes del sermón del Evangelio (después de todo, los filósofos - Aristóteles y Teofrasto, Zenón y Jerónimo - vivieron antes del Evangelio, pero después que los profetas), hay que comprender cuánto antes de que apareciera la palabra "filósofo", por boca del rey David ya se decía claramente: Bienaventurado el hombre a quien, oh Señor, amonestas y instruyes con tu ley ( Sal. 93:12). Y en otro lugar: Bienaventurado el hombre que teme al Señor y ama profundamente sus mandamientos (Sal. 112:1). Sabemos que la recompensa del conocimiento es la eternidad, como dice el profeta, agregando que en la casa del hombre que teme al Señor, es sabio en la ley y ama los mandamientos de Dios, la gloria y las riquezas... y su justicia permanecen por los siglos de los siglos (Sal. 111:3). Sobre las buenas obras en el mismo salmo, el rey David añade que el justo tiene la recompensa de la vida eterna: El hombre bueno tiene misericordia y presta, da firmeza a sus palabras en el juicio. Él nunca será sacudido. Los justos serán recordados para siempre (Sal. 111:5-6). Y abajo: Él prodigó, dio a los pobres, su justicia permanece para siempre (Sal. 112:9). 7. La fe, teniendo buen fundamento, tiene vida eterna; La vida eterna proviene de las buenas obras, porque el justo es aprobado tanto en palabras como en obras. Pero si una persona es diestra en la palabra y perezosa en las obras, con sus acciones rechaza su sabiduría. Y es aún peor saber qué hacer y no hacer lo que se debe. Por el contrario, una actividad vigorosa con inestabilidad en las convicciones es lo mismo que si se quisiera construir un edificio hermoso y alto sobre una base inadecuada: cuanto más alto se construya, más pronto se derrumbará, porque las buenas obras que no están sustentadas por la fe son de corta duración. Un anclaje inseguro en el puerto puede provocar un agujero en el fondo del barco, y el suelo arenoso se hunde rápidamente y no puede soportar la carga de la estructura erigida sobre él. La plenitud de la recompensa reside en la perfección de las virtudes y en la unidad razonable de los hechos y las palabras. 3. 8. Ya que rechazamos el conocimiento puro por vacío o imperfecto, prestemos atención a la clara definición que la divina Escritura da a aquello de lo que, como vemos, los filósofos hablan de manera tan confusa, prolija y oscura. La Escritura considera bueno sólo lo que es digno, creyendo que en cualquier estado de cosas la virtud es bienaventurada: no aumenta por los bienes corporales o externos y no disminuye por lo contrario. Y no hay mayor dicha que estar libre de pecado, lleno de inocencia y de la gracia de Dios. Está escrito: Bienaventurado el varón que no anduvo en consejo de malos, que no estuvo en camino de pecadores, ni en silla de malos se sentó, sino que en la ley del Señor estuvo su voluntad (Sal. 1:1-2). Y en otro lugar: Bienaventurados los de camino irreprensible, los que andan en la ley del Señor (Sal. 119:1). 9 . Entonces, la integridad y el conocimiento te hacen feliz. Ya hemos dicho antes que la recompensa por las buenas obras es la bienaventuranza de la vida eterna. Y, habiendo abandonado la defensa del placer, que es afeminado y pervertido, y el miedo al sufrimiento, que priva del coraje y de la fuerza, mostraremos que incluso en el sufrimiento mismo hay lugar para una vida bienaventurada 351. Esto se puede comprobar fácilmente leyendo: Bienaventurados seréis cuando os vituperen, os persigan y os calumnien de todas maneras injustamente por causa de la justicia. Alegraos y alegraos, porque vuestra recompensa será grande en los cielos: así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros (Mateo 5:11-12). Y en otro lugar: El que quiera venir en pos de Mí, que tome su cruz y sígame (Mateo 16:24) 352. 4. 10. La bienaventuranza se puede encontrar también en el sufrimiento, que es contenido por la virtud llena de dulzura, abundante en su propia fuerza. Estos poderes se nutren de una conciencia tranquila y de la gracia. Bienaventurado Moisés cuando, rodeado de hordas de egipcios y aislado por el mar, gracias a su piedad encontró para sí y para el pueblo de sus padres un camino a pie a través del mar 353. ¿Cuándo tuvo tanto coraje como entonces? Rodeado por todos lados de peligros mortales, ¡no desesperó de la salvación y pensó en la victoria! 11. ¿Qué pasa con Aarón? ¿Cuándo se consideró más bienaventurado, sino cuando se interpuso entre los vivos y los muertos y con ello detuvo la muerte, impidiéndole pasar de los cadáveres a los vivos 354? ¿Qué puedo decir del joven Daniel? 355 Era tan sabio que no temía encontrarse entre leones, feroces de hambre, nada asustados por la furia bestial. Estaba tan lejos del miedo que podía darse un festín allí sin temor a que quisieran seguir su ejemplo y devorarlo. 12. También la virtud permanece en medio del sufrimiento, sosteniéndose con alegría por la conciencia de su rectitud, dando testimonio de que el sufrimiento no reduce el disfrute de la virtud. Por lo tanto, así como la bienaventuranza de la virtud no disminuye en modo alguno con el sufrimiento, así tampoco ningún placer o bienestar corporal la aumenta. El apóstol habló bellamente de esto: Lo que para mí era ganancia, lo consideré pérdida por amor de Cristo; y añadió: Por Él lo he dejado todo y lo tengo todo por basura, para ganar a Cristo (Fil. 3:7, 8). 13. Y Moisés consideró una pérdida para sí los tesoros de Egipto y prefirió reprochar la cruz del Señor 356. No era rico cuando tenía mucho dinero, y luego, cuando empezó a necesitar comida, no se consideraba pobre. A alguien solo podría parecerle que no fue bendecido en el desierto, ya que ni él ni su pueblo tenían comida, pero nadie se atrevería a decir que el maná enviado del cielo, es decir, el pan angelical, no fue para él el mayor bien y dicha. Y cada día llovía carne en abundancia para la fiesta de todo el pueblo 357 . 14. Si San Elías se hubiera preocupado por el pan, no habría tenido pan suficiente para alimentarse, pero no lo buscó, así que tuvo suficiente: los cuervos le servían y le traían pan todos los días por la mañana, y carne por la tarde 358. ¿Era menos dichoso por ser pobre? ¡De nada! Era más rico porque era rico ante Dios. Después de todo, es mejor ser rico para los demás que para uno mismo: le pidió a una viuda durante la hambruna un pedazo de pan - y le prometió un regalo generoso, que un vaso de harina no escasearía durante tres años y medio 359 y cada día habría suficiente aceite en el cántaro para todas las necesidades de la viuda pobre 360. Por eso Pedro quería estar donde vio a Moisés y Elías, por eso aparecieron en la montaña con Cristo en gloria 361, porque Él mismo, siendo rico, se hizo pobre 362. 15. Por tanto, la riqueza no puede ayudar a lograr una vida dichosa. El Señor lo mostró claramente en el Evangelio: Bienaventurados los pobres, porque tuyo es el reino de Dios. Bienaventurados los que tenéis hambre y sed, porque seréis saciados. Bienaventurados los que ahora lloran, porque vosotros reiréis (Lucas 6:20-21). Está absolutamente claro que la pobreza, el hambre, el sufrimiento, todo lo que se considera malo, no sólo no constituye un obstáculo para lograr una vida feliz, sino que incluso ayuda. 5. 16. Pero lo que parece bueno: riqueza, prosperidad, alegría, ausencia de sufrimiento, es un obstáculo para alcanzar la bienaventuranza. Esto se desprende claramente de las siguientes palabras del Señor: ¡Ay de vosotros, los ricos, que ya habéis recibido vuestro consuelo! ¡Ay de vosotros, los que estáis hartos, porque tendréis hambre! (Lucas 6:24–25). Y a los que ríen se les dice que llorarán. En consecuencia, los bienes corporales y externos no sólo no contribuyen, sino que incluso obstaculizan el logro de una vida bienaventurada. 17. Por tanto, bienaventurado Nabot incluso cuando el rico lo apedreó: él, pobre y débil, en comparación con las riquezas del rey, era rico sólo en su espíritu y piedad, y no renunció a la viña que heredó de su padre por el dinero del rey 363. Era perfecto porque defendió los derechos de sus antepasados con su propia sangre, pero desafortunado, en su propia opinión, fue Acab, que forzó la muerte de un hombre pobre para tomar posesión de su viña. 18. Sin duda, el único y sumo bien es la virtud, y sólo en ella abundan los frutos de una vida bienaventurada y feliz, y la vida bienaventurada no se crea con bienes externos y corporales, sino sólo con la virtud, gracias a la cual se alcanza la vida eterna. Una vida bienaventurada es el fruto de las bendiciones presentes, pero la vida eterna es la esperanza de bendiciones futuras. 19. Sin embargo, algunos consideran imposible vivir una vida bienaventurada en un cuerpo terrenal, tan frágil y débil, donde la ansiedad, el sufrimiento, el llanto y la enfermedad son inevitables. ¡Podrías pensar que estoy argumentando que la vida bienaventurada se manifiesta en un cuerpo floreciente, y no en la profundidad de la sabiduría, la dulzura de una conciencia limpia y una virtud sublime! Ser bendecido significa no soportar, sino superar el sufrimiento, no ser quebrantado por una ola de dolor pasajero. 20. Supongamos que sucede algo doloroso y doloroso: ceguera, exilio, hambre, 364 violencia contra una hija, pérdida de hijos. Pero ¿quién negaría la bienaventuranza de Isaac, quien quedó ciego en la vejez y trajo bienaventuranza a otros con sus bendiciones? 365 ¿No fue bienaventurado Jacob, que huyó de la casa de su padre, vivió en el exilio y sirvió como pastor a sueldo, lamentó la deshonra de su hija y soportó el hambre? 366 ¿O no fueron bienaventurados los que testificaron con su fe que Dios es el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob (Éxodo 3:6)? La esclavitud es infeliz, pero José no es infeliz; al contrario, es bienaventurado: siendo esclavo, venció la lujuria de su ama 367. ¿Y qué puedo decir de san David, que lloró la muerte de tres hijos y, lo que es peor, la violación incestuosa de su hija? 368 ¿No es bienaventurado aquel de cuya descendencia nació el Creador de la bienaventuranza, que hizo bienaventurados a muchos? Bienaventurados los que sin haber visto, han creído (Juan 20,29). Y sintieron su debilidad, pero pudieron fortalecerse a partir de los débiles. ¿Quién sufre más que San Job, que experimentó un incendio en su casa, la muerte simultánea de diez niños y sufrimiento físico? 369 ¿Habría sido realmente menos bendecido si no hubiera soportado aquello por lo que fue tan glorificado? 370 21. Sin embargo, digamos que había en esto una especie de amargura y la fuerza de espíritu no ocultaba este dolor. Pero no negaría la profundidad del mar, aunque sea poco profundo cerca de las orillas 371, ni la claridad del cielo, aunque a veces esté cubierto de nubes, ni la fertilidad de la tierra, aunque en algunos lugares sea arena yerma, o la abundancia de espigas, aunque a veces se encuentren entre ellas malas hierbas 372. Asimismo, la cosecha de una conciencia bienaventurada se ve obstaculizada por la amargura del sufrimiento. Pero si por casualidad se encuentra algo malo y amargo en la gavilla de toda vida bienaventurada, ¿no pasará desapercibido, como una mala hierba estéril, o la amargura de la paja será superada por la dulzura del grano? Pero volvamos a nuestro tema. 6. 22. En el libro anterior pusimos en primer lugar lo digno y propio, de lo que surgen los deberes, y en segundo lugar lo útil 373 . Y así como en el libro primero dijimos que hay cierta diferencia entre lo digno y lo propio, que más se puede entender que explicar, así ahora, hablando de lo útil, consideremos qué es más útil. 23. Valoramos la utilidad no como ganancia monetaria, sino como adquisición de la piedad, de esto habla el apóstol: La piedad aprovecha para todo, pues tiene la promesa de la vida presente y futura (1 Tim. 4:8). Si miramos más de cerca, encontraremos más de una vez en las Sagradas Escrituras que lo que es digno se llama útil: Todo me es lícito, pero no todo conviene (1 Cor. 6:12). Se dijo anteriormente sobre los vicios, pero aquí se dice que se puede pecar, pero no conviene. Los pecados son posibles, pero indignos. Es fácil vivir en el lujo, pero es injusto, porque la comida no es para Dios, sino para el vientre. 24. Así que lo que es útil es también lo correcto, y nos conviene servir a Cristo que nos redimió. Los que murieron en su nombre son justos; por el contrario, quienes lo evitan son deshonestos. Sobre este salmo: ¿De qué aprovecha mi sangre? (Sal. 29:10), es decir, ¿cuál es el beneficio de Mi justicia? Por eso dijeron: Atemos al Justo, porque de nada nos sirve (Is. 3:10) 374, es decir, el que nos reprocha, condena y acusa es injusto. Esto también puede atribuirse a la codicia de los malvados, que raya en la traición; sobre el traidor Judas leemos que por avaricia y pasión por el dinero cayó en la red de la traición 375. 25. Por tanto, es necesario hablar de un beneficio digno, que es exactamente lo que dijo el apóstol: Digo esto para vuestro beneficio, no para poneros prisiones, sino para un digno (1 Cor. 7:35). Por tanto, es evidente que lo que es digno es útil y lo que es útil es digno; y lo útil es justo, y lo justo es útil. Dirijo la palabra a mis hijos, y no a comerciantes codiciosos, presos de la sed de ganancias, y la conversación versa sobre aquellos deberes que quiero inculcar con la mayor firmeza posible a vosotros, a quienes he elegido para servir al Señor, para que queden impresos en vuestras mentes y conductas mediante el ejercicio constante de ellos, revelados en discursos e instrucciones. 26. Así, cuando vaya a hablar de cosas útiles, usaré las palabras del profeta: Inclina mi corazón a tus revelaciones, y no al interés propio (Sal. 119:36), para que la palabra “beneficio” no despierte pasión por el dinero. Y en otros manuscritos dice: Inclina mi corazón a Tus revelaciones, y no al beneficio, es decir, a aquel beneficio que busca la ganancia comercial, aquel que en la práctica humana va encaminado al deseo de dinero 376. Generalmente sólo se llama útil lo que es útil; Estamos hablando del beneficio que se gana con las pérdidas para encontrar a Cristo, en quien reside la piedad y el contentamiento 377. Por supuesto, grande es el beneficio mediante el cual adquirimos piedad, ricos ante Dios, ricos no en bienes perecederos, sino en dones eternos, en los que no hay tentaciones peligrosas, sino gracia constante y eterna. 27. El beneficio puede ser físico o espiritual, como dijo el apóstol: El ejercicio corporal para poco sirve, pero la piedad para todo aprovecha (1 Tim. 4:8). ¿Qué hay más digno que la castidad? ¿Qué es más apropiado que mantener el cuerpo sin mancha y el honor sin mancha e inmaculado? ¿Qué es más apropiado que la fidelidad de una viuda a su marido muerto? ¿Qué podría ser más útil que ganar el Reino de los Cielos? Y hay eunucos que se hicieron eunucos para el Reino de los Cielos (Mateo 19:12). 7. 28. Así, lo digno y lo útil no sólo están en estrecha cooperación entre sí, lo digno y lo útil son uno y el mismo 378. Por eso, Aquel que quiso abrir el Reino de los Cielos 379 a todos, buscó lo útil no para Sí mismo, sino para todos. Por lo tanto, necesitamos establecer un cierto orden de ascenso desde lo ordinario y comúnmente usado hacia lo superior, para poder recibir más beneficio de las diversas interpretaciones de lo útil. 29. Ante todo, debemos comprender que no hay nada tan útil como ser amado, ni nada tan dañino como no ser amado, porque ser odiado, en mi opinión, es demasiado peligroso y desastroso 380. Por tanto, intentaremos con todas nuestras fuerzas ganarnos una buena opinión de nosotros mismos y, sobre todo, con la mansedumbre de nuestra alma y la bondad de nuestro corazón, despertaremos hacia nosotros la simpatía de la gente 381 . La bondad agrada a todos y nada penetra tan fácilmente en el corazón humano. Y si va acompañado de gentileza y cortesía en las costumbres, discreción en las instrucciones, cortesía en el habla y trato respetuoso, moderación en las disputas, entonces es increíblemente capaz de atraer el amor de la gente. 30. Hemos leído cuán útil era la cortesía y el trato afectuoso no sólo para la gente común, sino también para los propios reyes, y cuánto daño causaban los discursos arrogantes y despectivos, debilitando el poder e incluso minando los propios reinos 382 . Si alguien, con sus consejos, sus obras, su servicio y el cumplimiento de su deber, se ganó la simpatía del pueblo o estuvo dispuesto a exponerse al peligro por todo el pueblo, entonces, sin duda, merecerá tal amor popular que el pueblo preferirá su salvación y bienestar a los suyos propios. 31. ¡Qué insultos sufrió Moisés por parte de su pueblo! Pero cada vez que el Señor quería castigar al pueblo insolente, Moisés se ofrecía a sí mismo como castigo en lugar de a sus compañeros de la tribu para salvarlos de la ira del Señor 383. ¡Con qué amable discurso se dirigió al pueblo después de los insultos recibidos, los consoló en sus dificultades, los tranquilizó con buenas predicciones y los apoyó con obras! Aunque Moisés habló con Dios más de una vez, siempre se dirigió al pueblo con un discurso humilde y amable. Se le consideraba merecidamente superior a todas las personas, de modo que ni siquiera se atrevían a mirarlo a la cara y no creían que se pudiera encontrar su tumba; se ganó tanto el cariño de las almas de todos que lo amaban más por su mansedumbre que admiraban sus obras. 32. ¿Y San David? Imitó a Moisés y fue elegido entre todos para gobernar al pueblo, ¡qué bondadoso y afectuoso, humilde de espíritu y diligente de corazón, accesible a todos era! Antes de ser elegido para el reino, se ofreció a sí mismo como sacrificio por todos, y cuando llegó a ser rey, compartió y soportó con todos las dificultades del servicio militar, fue valiente en la batalla, misericordioso en el gobierno, paciente en las discusiones, dispuesto a soportar los insultos en lugar de infligirles. David fue tan amable con todos que desde muy joven fue llamado al reino, incluso en contra de su deseo, y cuando se opuso a esto, incluso se vio obligado a hacerlo. En su vejez, sus súbditos le pidieron que no participara en batallas, ya que todos preferían exponerse al peligro por él antes que exponerlo a él. 33. David se ganó el cariño del pueblo por el cumplimiento de sus deberes y, sobre todo, por el hecho de que, en tiempos de lucha nacional, prefirió retirarse a Hebrón en lugar de reinar en Jerusalén. También valoraba el valor, incluso en los enemigos, y consideraba necesario mostrar justicia no sólo hacia los suyos, sino también hacia los oponentes que tomaron las armas contra él. Admiraba al valiente líder enemigo Abner, que estaba librando una guerra contra él. Cuando pidió la paz, no le negó este favor, sino que lo honró con un banquete. Cuando Abner fue asesinado a traición, David lo lloró y lo lloró y le mostró honor siguiendo el cortejo fúnebre 384. Deseando vengar su muerte, David mostró fidelidad a su honor legando a su hijo, entre otras obligaciones hereditarias, llevar a cabo esta venganza, estando más preocupado de que la muerte de un inocente no quedara sin venganza que de llorar por su propia muerte inminente. 34. Lo sorprendente del rey es su gran modestia y el cumplimiento de sus deberes humanos: los consideraba iguales a él, no quería obtener alimentos a riesgo de la vida de los demás y se negaba a beber. 385 Reconociendo su pecado, sacrificó su vida por el pueblo; para que la indignación divina se volviera sobre él, dijo al ángel que lo golpeaba: Aquí estoy, he pecado, yo, el pastor, he actuado sin ley, y estas ovejas, ¿qué han hecho? Que tu mano esté sobre mí (2 Samuel 24:17). 35. ¿Pero qué más puedo decir? El hecho de que David guardó silencio ante los que tramaban engaño y, como si no los hubiera escuchado, no consideró necesario responderles, y tampoco respondió a los reproches. Cuando lo insultaron, oró; cuando fue calumniado, bendijo. Siempre fue sencillo, evitaba a los arrogantes y buscaba la compañía de personas inocentes. Lloró sus pecados, mezclando la comida con ceniza, diluyendo su bebida con lágrimas 386. No es de extrañar que el pueblo corriera hacia él y todas las tribus de Israel vinieran a él con las palabras: He aquí, somos tus huesos y tu carne; Ayer y al tercer día, cuando Saúl era y reinaba sobre nosotros, sacasteis y trajisteis a Israel. Y el Señor te dijo: Tú alimentarás a mi pueblo (2 Samuel 5:1-2). ¿Y qué más puedo decir de aquel de quien fueron dichas estas palabras de Dios: He encontrado a David conforme a mi corazón (Hechos 13:22) 387? ¿Quién más como él en santidad de corazón y justicia para hacer la voluntad de Dios? Por él, a sus descendientes que cometieron pecados se les concedió el perdón y se conservó el poder hereditario. 36. ¡Quién no lo amaría, viendo lo querido que es para sus amigos! Él mismo amaba sinceramente a sus amigos, creyendo que ellos lo amaban por igual. Los padres lo preferían a él antes que a sus propios hijos, y los niños lo preferían a él antes que a sus propios padres. El enojado Saúl quiso golpear a su hijo Jonatán con una lanza, creyendo que para él la amistad con David era más importante que los sentimientos filiales y la autoridad paterna. 37. Para que muchos te amen es muy importante responder al amor con amor, demostrar que tú mismo amas no menos de lo que ellos te aman, confirmándolo con ejemplos de amistad fiel. ¿Qué es más agradable para la gente que la gratitud? ¿Qué hay más inherente a la naturaleza humana que el amor por el amante? ¿Qué hay más característico e impreso en la naturaleza humana que la convicción de que debes amar a aquel cuyo amor deseas? El sabio dice correctamente: Gasta dinero en tu hermano y amigo (Eclo 29:10). Y en otro lugar: No me avergonzaré de saludar a un amigo y no me esconderé de su presencia (Eclo 22:25). Eclesiastés testifica que en el amigo está la medicina de la vida y de la inmortalidad (Eclesiastés 6:16), y nadie duda de que el amor es la mayor defensa, según la palabra del apóstol: El amor lo cubre todo, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. El amor nunca falla (1 Cor. 13:7–8) 388. 38. David no murió porque fuera querido por todos: prefirió que sus súbditos lo amaran antes que temerlo 389 . El miedo proporciona seguridad sólo por un corto tiempo; es incapaz de guardar a largo plazo 390. Cuando el miedo desaparece, la audacia ocupa su lugar, porque no es el miedo lo que suscita la lealtad, sino un sentimiento que la genera. 39. Así que, en primer lugar, el amor contribuye a que surja el favor hacia nosotros. Esto significa que es importante tener evidencia de que muchos te aman, aquí nace la confianza, e incluso los extraños no tendrán miedo de confiar a tu favor, al ver que eres amado por muchos. Asimismo, mediante la confianza se llega al amor, y quien muestra lealtad a uno o dos parece penetrar en el alma de todos y alcanzar el amor universal. 8. 40. Lo más probable es que puedas ganarte a la gente de dos maneras: mediante el amor y la confianza; y la tercera manera es si tienes algo en ti que la mayoría considera digno de admiración y digno de respeto 391 . 41. Lo que acerca a vosotros a las personas es cuando acuden a vosotros en busca de consejo, por eso la sabiduría y la justicia son necesarias en cada uno de vosotros. La mayoría de la gente confía en una persona con estas cualidades porque es capaz de dar consejos útiles y fiables a quien lo desee. ¿Alguien que busca consejo confiará en alguien a quien no considera más inteligente que él mismo? Aquel a quien se le pide consejo debe ser más sabio que quien lo pide. ¿Pedirías consejo a una persona que, en tu opinión, es incapaz de comprender nada mejor que tú mismo? 42. Si encuentras a una persona que se distingue por su vivacidad de espíritu, fuerza de pensamiento y voluntad, además, si puede servir de ejemplo con sus acciones, protegerlo del peligro en el presente, prever el futuro, predecir lo que puede amenazar, proporcionar pruebas, ayudar a tiempo - si está dispuesto no sólo a dar consejos, sino también a ayudar en la acción - entonces se le dará tal confianza que el que pide consejo dirá: E incluso si me sobrevienen desastres por su causa, los soportaré (Señor. 22:26). 43. Encomendamos nuestro bienestar y nuestra reputación a un hombre que, como antes dijimos, es justo y sabio, porque su justicia nos libra del temor de ser engañados, y su sabiduría de la sospecha de cualquier error. Según la opinión popular, es más probable que confiemos en una persona justa que en una sabia. Según los entendidos, si alguien tiene una virtud, otros acuden a ella, y es imposible que exista justicia sin sabiduría 392 . Este pensamiento también lo encontramos en nuestras Escrituras, porque David dice: El justo tiene misericordia y presta (Sal. 36:21). Y lo que el justo presta, lo dice en otro lugar: El hombre bueno es misericordioso y presta; dará firmeza a sus palabras en el juicio (Sal. 112:5). 44. ¿No está lleno de sabiduría y justicia el famoso juicio de Salomón? Consideremos las circunstancias del caso 393. Dos mujeres se presentaron ante el rey Salomón, y una de ellas le dijo: "Escúchame, señor. Esta mujer y yo, que vivíamos en la misma habitación, dimos a luz al tercer día, cada uno a un hijo. Estábamos los dos, no había ningún testigo en la casa, ninguna otra mujer con nosotros, sino sólo nosotros. Su hijo murió esa noche porque ella dormía con él, ella se levantó en medio de la noche, tomó a mi hijo de mi pecho y Lo puse en su seno, y al muerto en el mío. Me levanté muy de mañana para darle de comer al niño, y lo encontré muerto, y cuando amaneció, vi que no era mi hijo”. Entonces otro exclamó: “No, mi hijo está vivo, pero el tuyo está muerto”. 45. Así prosiguió la disputa, cada una exigía un hijo superviviente, pero no reconocía al difunto como propio. Entonces el rey ordenó traer una espada y cortar con ella al bebé, para poder darle a cada uno su parte: la mitad de uno, la mitad del otro. Y la madre gritó angustiada: “¡Señor, no corte al niño, es mejor entregárselo a ella mientras viva! ¡No lo mates! Y el otro respondió: “¡Que ni ella ni yo nos quedemos con este niño, córtenlo!” Y el rey ordenó que le dieran el niño a la mujer, quien dijo: “No lo mates, dáselo a ella”, porque su alma sufría por su hijo. 46. ​​Y reconocieron con razón la sabiduría de Dios en Salomón. ¿Qué está oculto a Dios? ¿Hay algo más escondido que las profundidades del alma humana? ¡Y la mirada del sabio penetró allí, como un juez de piedad! El útero que dio a luz gritó, apareció un sentimiento maternal, eligiendo la vida para su hijo, incluso con una madrastra, y no el asesinato delante de su propia madre. 47. Así, la manifestación de la sabiduría era discernir lo escondido en el alma de cada mujer, sacar a la luz la verdad y con la espada espiritual 394 penetrar no sólo dentro del útero, sino también hasta lo más profundo del corazón y del alma. La justicia se manifestó en el hecho de que la madre se devolvió a su hijo y el que mató a su hijo no logró quitarle el de otra persona. Todo Israel se enteró del juicio tal como el rey había juzgado, y comenzaron a temer al rey, porque la sabiduría de Dios estaba en él para ejecutar el juicio (1 Reyes 3:28). El mismo Salomón pidió a Dios sabiduría, para que le fuera dado un corazón razonable, capaz de escuchar y juzgar con justicia 395. 9. 48. De las Sagradas Escrituras, que son muy antiguas, 396 se desprende también que la sabiduría no puede existir sin justicia, porque donde está una de estas virtudes, está la otra. ¿Y con qué sabiduría reveló Daniel, con sus profundas preguntas, las mentiras de la insidiosa acusación 397, mostrando que las respuestas de los calumniadores se contradicen entre sí? Fue un acto de sabiduría obligar a los acusados ​​a delatarse con sus propias palabras, y un acto de justicia fue castigar a los culpables y salvar a los inocentes. 49. Así, la unidad de la sabiduría y la justicia es inseparable, pero en la práctica social cada una de las virtudes se diferencia de la siguiente manera: la moderación se manifiesta en el abandono de los placeres, el coraje - en la superación de dificultades y peligros, la sabiduría - en la elección del bien y la capacidad de distinguir entre lo útil y lo perjudicial, mientras que la justicia, buena guardiana de los derechos ajenos y defensora de la propiedad, da a cada uno lo que le corresponde. Mantendremos esta división cuádruple generalmente aceptada 398 sin contradecir la opinión general y evitando el razonamiento sutil sugerido por la sabiduría de los filósofos: la verdad se nos revela en las profundidades ocultas 399 y seguiremos nuevamente 400 el uso común y el significado generalmente aceptado. Mantenida esta división, volvamos a nuestro tema. 10. 50. Confiamos nuestros problemas al más sabio y pedimos fácilmente consejo a él, y no a los demás. 401. Sin embargo, el verdadero consejo de una persona justa es superior al consejo del más sabio. Las heridas infligidas por un amigo son más beneficiosas que los besos ajenos (Proverbios 27:6). El justo tiene juicio, el sabio tiene argumentos, el primero tiene la valoración de una disputa y el segundo tiene la capacidad de encontrar formas de evidencia. 51. Si se combinan ambas virtudes, entonces el consejo adquirirá un valor especial y despertará la aprobación universal por su sabiduría y amor a la justicia, y todos se apresurarán a escuchar el sabio consejo de aquel hombre que combina ambas virtudes. Por eso, todos los reyes de la tierra querían ver el rostro de Salomón y escuchar su sabiduría 402. La reina de Saba se acercó a él y lo puso a prueba con sus preguntas. Y ella vino... y habló con él de todo lo que había en su corazón... y escuchó toda la sabiduría de Salomón (1 Reyes 10:2, 3). Y ella no perdió una sola palabra (2 Crónicas 9:2). 52. Descubre, oh hombre, quién es aquella que no perdió una sola palabra de lo que le dijo el verdadero Salomón: Verdaderas son las palabras que oí en mi tierra sobre tu palabra y sobre tu sabiduría. No creí a los que me dijeron hasta que vine y lo vi con mis propios ojos. Ni la mitad de lo que me dijeron. Has superado todo lo que he oído en mi tierra. Bienaventurados vuestras mujeres y vuestros siervos que os sirven y oyen toda vuestra sabiduría (1 Reyes 10:6-8) 403. Conoced la fiesta del verdadero Salomón 404 y comprended qué platos se sirven en esta fiesta, en qué tierra las naciones reunidas oirán las palabras de la verdadera sabiduría y de la verdad, con qué ojos, contemplando lo invisible, lo verán, porque lo visible es temporal, y lo invisible es permanente (2 Cor. 4:18). 53. ¿Quiénes son estas benditas esposas de Salomón? ¿No es de ellos que se dice que muchos oyen la palabra de Dios y la obedecen? 405 Y en otro lugar: Todo aquel que hace la palabra de Dios es Mi hermano, y mi hermana, y mi madre (Mateo 12:50) 406. ¿Y quiénes son los siervos bienaventurados que Te sirven? Este es Pablo, que dijo: Hasta el día de hoy estoy dando testimonio de pequeñas y grandes cosas (Hechos 26:22), y Simeón, que estaba en la iglesia, esperando ver el consuelo de Israel 407. ¿Realmente pediría ser liberado si no hubiera servido al Señor, o no habría tenido la oportunidad de irse si no hubiera aceptado la voluntad de Dios para sí? Como ejemplo, ya hemos citado a Salomón, cuya sabiduría todos estaban ansiosos por escuchar. 54. José tampoco estuvo ocioso en prisión, porque la gente acudía a él en busca de consejo en circunstancias difíciles. Su consejo benefició a todo Egipto, y el país no sintió siete años de pobreza y pudo aliviar la carga del hambre sobre otros pueblos 408 . 55. Daniel de los cautivos llegó a ser el principal consejero real y con sus consejos corrigió el presente y anunció el futuro. Sus numerosas predicciones lo convencieron de su veracidad, por lo que le creyeron en todo lo demás. 11. 56. Que hay un tercer 409 digno de admiración lo demuestran, me parece, las vidas de José, Salomón y Daniel. ¿Qué puedo decir de Moisés, cuyo consejo seguía todo Israel todos los días? 410 Su vida dio lugar a la fe en la sabiduría y a una mayor admiración por ella. ¿Quién no confiaría en el consejo de Moisés, a cuyo juicio los ancianos sometían lo que, en su opinión, excedía las capacidades de su mente y virtud? 57. ¿Quién se opondría al consejo de Daniel, sobre el cual Dios mismo dijo: ¿Quién es más sabio que Daniel? (Ezequiel 28:3). ¿Cómo podría la gente dudar de la sabiduría de aquellos a quienes Dios ha mostrado tal favor? Por consejo de Moisés terminaron las guerras, por los méritos de Moisés, cayó comida del cielo, nació agua de una piedra 411. 58. ¡Cuán elevado estaba el espíritu de Daniel, ablandando la moral bárbara y domando leones! 412 ¡Qué abstinente era! ¡Qué autocontrol y moderación tenía! Merecidamente despertó la admiración universal, y especialmente porque, siendo amigo de los reyes, no buscó oro para sí mismo y no antepuso los honores que le otorgaban a su fe. Además, prefería exponerse al peligro por causa de la ley de Dios antes que complacer a la gente. 58. ¿Qué puedo decir de la castidad y justicia de San José, a quien casi olvido? Su castidad rechazó la seducción de su amante y rechazó su favor, y su justicia despreció la muerte y desdeñó el miedo, prefiriendo la prisión. ¡Cualquiera lo consideraría una persona adecuada para dar consejos útiles sobre un asunto privado! Su espíritu vivo y su mente dotada enriquecieron el tiempo de infertilidad con la fecundidad de sus consejos provenientes del corazón. 12. 60. Así, hemos visto que pedir consejo está motivado, en primer lugar, por el estilo de vida moral, la preferencia por las virtudes, la buena voluntad y la cortesía de aquel a quien se lo pedimos. ¿Quién buscaría una fuente en el barro? ¿Quién quiere beber agua turbia? ¿Quién querría aprender de donde hay lujo, donde hay intemperancia, donde abundan los vicios? ¿Quién no desprecia las malas costumbres? ¿Quién considera útil a una persona que es incapaz de ayudar a su propia vida? ¿Quién no intenta con todas sus fuerzas evitar a una persona deshonesta, maliciosa, absurda, siempre dispuesta a hacer malas pasadas? 61. ¿Quién pediría consejo a alguien que, aunque tiene experiencia en consejos y fácilmente podría ayudar, es de carácter inaccesible, en quien hay algo que bloquea la fuente del agua? ¿De qué sirve tener sabiduría y rechazar consejos? Si no estás disponible y no les das a otros la oportunidad de recibir consejos, entonces estás cortando la fuente y no permitiendo que el agua fluya ni para los demás ni para ti mismo. 62. Esto también vale notablemente para quien, teniendo prudencia, la mancha con el barro de los vicios, enturbiando la fuente del agua. La vida misma expone las almas malas 413. ¿Cómo puedes considerar a alguien superior a ti en inteligencia cuando ves que es inferior a ti en moral? Debe haber alguien por encima de mí en quien voy a confiar. ¿O consideraré que puede darme consejos útiles quien no puede dárselos a sí mismo, y esperaré que esté abierto a mí, mientras que está cerrado a sí mismo, aquel cuyo espíritu está dominado por el placer, vencido por la lujuria, subyugado por la codicia, agitado por las pasiones, atormentado por el miedo? ¿Cómo puede haber aquí un lugar para el consejo cuando no hay lugar para la paz? 63. Miraré con admiración a aquel consejero que el Señor misericordioso dio a los padres y, insultado, se llevó. Debe ser imitado por una persona que sea capaz de dar consejos y proteger la prudencia de los demás de los vicios, porque en él no penetra inmundicia (Sab. 7:25). 13. 64. ¿Quién, llevando en su rostro la imagen de la belleza y al mismo tiempo poseyendo un cuerpo animal y garras terribles, deshonraría esta sublime belleza? La belleza de las virtudes es deliciosa y gloriosa, y especialmente la belleza de la sabiduría. La Escritura dice de ella: Ella es más hermosa que el sol y todas las constelaciones celestiales y supera la belleza de la luz. La noche devora la luz y el mal no puede vencer a la sabiduría (Sabiduría 7:29-30). 65. Hemos hablado de la belleza de la sabiduría, atestiguando esto en la Escritura. Nos queda a nosotros, apoyándonos en la autoridad de la Escritura, decir que no hay vicios en ella, que está conectada sólo con otras virtudes: Ella es un espíritu claro, puro, razonable, santo, amoroso, vivo, benéfico, amante de los hombres, firme, inquebrantable, tranquilo, poseedor de todas las virtudes, que todo lo ve (Sab. 7:22-23). Y abajo: Ella enseña cordura, justicia y coraje (Sab.8,7) 414. 66. Así, la sabiduría 415 se manifiesta en todo, ya que es inseparable de todo bien. ¿Cómo puede dar consejos útiles si no tiene justicia? Ella se reviste de constancia, no teme a la muerte, no retrocede ante ninguna amenaza ni miedo, cree que no se puede traicionar la verdad por la adulación, no teme al exilio, sabiendo que para el sabio el mundo entero es la patria 416, no teme a la pobreza, sabiendo que para el sabio nada puede faltar, porque para él todo el mundo es riqueza (Proverbios 17:6) 417. ¿Qué podría ser más alto que aquel hombre que no se preocupa por el oro, que desdeña el dinero 418 y, como desde una torre, 419 mira con desprecio las pasiones humanas? La gente considera que alguien que hace esto es un superhombre: ¿Quién es? Y lo alabaremos, porque realizó milagros en su vida (Eclesiástico 31:9) 420. ¿Cómo no admirar a alguien que desprecia las riquezas que la mayoría de las personas valoran más que sus propias vidas? 67. Por tanto, conviene a todos tener sentido común y estricta moderación, y sobre todo a los que ocupan un cargo alto, para que sobre tal persona sus tesoros no adquieran poder y el que dirige a los libres no se convierta en esclavo del dinero. Le conviene especialmente estar por encima de las riquezas en espíritu y por debajo de su amigo en humildad; la humildad aumenta el acuerdo. Es glorioso y digno de una persona destacada no tener una pasión común por ganancias vergonzosas con los comerciantes de Tiro y los mercaderes de Galaad, y no pensar que todo el bien está en el dinero, no comportarse como un trabajador asalariado que calcula las ganancias diarias y estima las ganancias. 15. 68. Si es loable mantener una mente sobria y libre de estos defectos, cuánto más glorioso es ganarse el amor de la multitud con vuestra generosidad, no excesiva con los atrevidos, no tacaña con los necesitados 421 . 69. Hay muchos tipos de generosidad: no sólo distribuir alimentos para los pobres que no tienen el alimento diario, sino también cuidar y ayudar a quienes les da vergüenza declarar públicamente su pobreza, pero ayudar en la medida en que haya dinero suficiente para ayudar a todos los necesitados. Me refiero a quienes desempeñan algún deber, por ejemplo, un sacerdote o un tesorero. Que informe al obispo y no rechace a alguien que, como él sabe, se ha encontrado en una situación difícil, habiendo perdido riquezas o privado de medios de subsistencia, especialmente si la persona cayó en la pobreza no como resultado de una juerga juvenil, sino que fue objeto de robo o perdió una herencia y ya no tiene medios para pagar ni siquiera los gastos cotidianos. 70. La forma más alta de generosidad es rescatar a los prisioneros, arrebatarlos de las manos de los enemigos, salvarlos del asesinato, y especialmente a las mujeres de la vergüenza, rescatar a los niños para los padres, a los padres para los hijos, devolver a los ciudadanos a su patria 422. Lo sabemos bien desde los tiempos de la devastación de Iliria y Tracia 423: ¡cuántos prisioneros se vendieron entonces en todo el mundo! Si hubieran sido liberados, ¿no habrían constituido la población de toda una provincia? Sin embargo, también hubo quienes querían volver a convertir en esclavitud a los redimidos por la Iglesia 424. Personas así, que odian la misericordia ajena, son quizás peores que la esclavitud misma. Y si ellos mismos se encontraran en esclavitud, ellos, libres de nacimiento, servirían voluntariamente, y si fueran vendidos, ¿no abandonarían su destino de esclavos? 425 Y así, quienes no pueden liberarse de su propia esclavitud quieren destruir la libertad de los demás, a menos que su comprador quiera devolver el dinero gastado, pero esto ya no es una liberación de la esclavitud, sino un rescate. 71. Por tanto, la mayor generosidad es rescatar a los prisioneros, y especialmente a un bárbaro que está completamente desprovisto de humanidad y compasión, a menos que su codicia salve la vida de los desafortunados para un mayor rescate; o para asumir una deuda ajena, que el deudor no puede pagar, obligado por la ley, pero incapaz de hacerlo debido a su pobreza. Además, alimenta a los niños y cuida a los huérfanos. 72. Algunos casan a las niñas 426 que han perdido a sus padres para proteger su castidad, y ayudan no sólo en su cuidado, sino también en sus gastos. Existe también este tipo de generosidad, sobre la cual el apóstol dice: Si algún fiel tiene viudas, que las sustente y no cargue a la Iglesia con sus alimentos, para que ella pueda proveer a las verdaderas viudas (1 Tim. 5:16). 73. Este tipo de generosidad es útil, pero no todo el mundo puede permitírselo. Hay mucha gente buena pero pobre, contenta con poco para sí e incapaz de ayudar y aliviar la pobreza de los demás. Sin embargo, hay otro tipo de beneficio que pueden hacer para ayudar a los más débiles. Hay dos clases de generosidad 427: una es la ayuda material, es decir, el dinero, y la otra se expresa en ayuda en la acción, y muchas veces es mucho más eficaz y gloriosa. 74. ¡Cuánto más glorioso fue el acto de Abraham, que liberó a su sobrino del cautiverio 428 con un arma victoriosa, y no con la ayuda de un rescate! Cuánto más útil fue el acto de San José, que ayudó al faraón con consejos proféticos que con dinero; con dinero no habría podido alimentar ni siquiera a una ciudad, pero con su previsión salvó a todo Egipto del hambre durante cinco años 429. 75. El dinero se gasta fácilmente, los sabios consejos son inagotables y aumentan con el uso, mientras que el dinero disminuye, y pronto no alcanza ni para la más buena acción. Cuantas más personas quieras ayudar con dinero, a menos personas ayudarás 430 y, a menudo, es posible que tú mismo no tengas suficiente de lo que ibas a dar a los demás. Cuando ayudas tanto con consejos como con hechos, resulta que cuantas más personas apoyes, más fondos te quedarán y la ola de ayuda volverá a su fuente. La abundancia de sabiduría se repone desde dentro y se vuelve más abundante cuando se derrama sobre más personas. 16. 76. Evidentemente, la generosidad debe conocer sus límites 431 para no ser inútil 432. Se debe observar la prudencia, y especialmente con los sacerdotes, para que gasten el dinero con justicia y no para fanfarronear. En ningún lugar hay hambre más persistente que aquí: viene gente sana, viene sin más motivo que la necesidad de vagar, y quiere agotar las posibilidades de ayudar a los pobres, para hacer la recogida de dinero en vano. No contentos con poco, buscan más, intentan sustentar su pedido con la apariencia de sus harapos, y con inventos sobre su nacimiento agregan valor a sus demandas. Si alguien les cree fácilmente, rápidamente agotará sus opciones para ayudar a los pobres en el futuro. Debe haber cierta generosidad para que no se vayan con las manos vacías y para que la vida de los pobres no se convierta en renta de los engañadores. Por lo tanto, es necesario tomar medidas para no olvidarnos de la humanidad, pero tampoco para privar a otros que necesitan ayuda. 77. Muchos se hacen pasar por deudores; Necesitamos comprobar si esto es cierto. Otros se quejan de que les han robado; debe asegurarse de si esto realmente sucedió o, después de conocer a la persona, brindarle ayuda efectiva. Es necesario ayudar a los excomulgados de la Iglesia si no tienen medios para alimentarse. El que observa la moderación no será tacaño con nadie, sino generoso con todos. No sólo debemos escuchar las voces de quienes piden, sino también ver con nuestros propios ojos su necesidad. La debilidad de un pobre le hablará más a un buen benefactor que sus palabras. Las lamentaciones descaradas de los vocalistas a menudo pueden lograr más, pero no siempre hay que tolerar la insolencia. Debes ver al que no te ve, y buscar al que le da vergüenza ser visto. Piensa en un hombre encarcelado en prisión, y deja que el pensamiento de alguien atado por una enfermedad llegue a tu mente, si él mismo no puede llegar a tus oídos. 78. Cuanto más vean tus buenas obras la gente, más te amarán. Conozco a muchos sacerdotes que, habiendo dado mucha limosna, recibieron aún más. Todos, al ver a un donante concienzudo, le donan, sabiendo que por deber de servicio distribuirá; en este caso, el donante está seguro de que su limosna irá a parar a los pobres; todos quieren ayudar a los pobres. A nadie le gusta un donante excesivamente generoso o demasiado tacaño; tal persona desperdicia los frutos del trabajo de otras personas en gastos excesivos o los esconde en su propia billetera. Por lo tanto, se debe observar cierta generosidad y, a veces, es necesario estimular. La medida, por regla general, es necesaria para poder realizar buenas obras constantemente y no quitar a la necesidad lo que irreflexivamente desperdicias. A veces es necesario estimular la generosidad, porque es mejor gastar dinero en alimentar a un pobre que dejarlo tirado como un peso muerto en la billetera de un rico. Tened cuidado de no esconder la salvación de los pobres en vuestras cajas y no sepultar la vida de los pobres como en una tumba. 79. José 433 podría regalar todas las riquezas de Egipto y despilfarrar los tesoros reales; sin embargo, no quería parecer un despilfarrador a costa de otra persona; prefería vender pan a distribuirlo entre los necesitados: si se lo hubiera dado a unos pocos, habría dejado a la mayoría sin nada. Prefirió aquella generosidad que trae abundancia a todos, y abrió graneros para que todos compraran grano, y no abandonaran el cultivo de la tierra, recibiendo pan a cambio de nada: quien usa lo ajeno descuida lo suyo. 80. Entonces, en primer lugar, recaudó dinero de todos, y luego de todo lo demás, y al final le dio al rey los derechos sobre las tierras, 434 no para privar a todos de su propiedad, sino para fortalecer al público, introdujo un impuesto para que pudiera poseer tranquilamente su propiedad. Todos aquellos a quienes tomó la tierra aprobaron su acción, ya que no la consideraron una venta de su derecho, sino un pago por la salvación. Dijeron: Tú nos salvaste la vida, hemos hallado misericordia en presencia de nuestro señor (Gén. 47:25). No perdieron nada de su propiedad al recuperar el derecho a ella, y no perdieron nada que fuera útil, pero ganaron confianza en el futuro. 81. ¡Oh gran hombre! No buscó la gloria transitoria mediante una generosidad desmesurada, sino que estableció para siempre los beneficios de la prudencia, estableciendo que el propio pueblo debía ayudarse con sus impuestos, y en tiempos de fracaso no buscaría ayuda exterior. Es mejor regalar parte de tus frutos que perderlo todo según lo que es justo. José estableció que se debería regalar una quinta parte de la cosecha, y esto fue una visión perspicaz y una indulgencia al fijar los impuestos. Y en el futuro, Egipto nunca experimentó tal hambruna. 82. ¡Cuán perfectamente predijo el futuro! En primer lugar, ¡cuán ingeniosamente interpretó el significado del sueño real! El primer sueño del rey fue este: siete novillas salieron del río, hermosas y bien alimentadas, y comenzaron a pastar en la orilla del río. Las otras siete vacas, feas y flacas, salieron del río tras ellas y se pusieron a pastar junto a las novillas en la misma orilla del agua; y estas vacas flacas y lastimosas devoraban novillas que las superaban en belleza y gordura. Y el segundo sueño 436 era así: de la tierra crecían siete mazorcas gordas, escogidas y maduras, y detrás de ellas se levantaban tras ellas siete frágiles, rotas por el viento y podridas; y estas orejas estériles y flacas devoraron al gordo y hermoso 437. 83. San José interpretó este sueño de esta manera: siete vacas significan siete años, y siete espigas significan años de la misma manera, e interpretó la gordura y las crías de las vacas como tiempos prósperos; Los granos maduros de las mazorcas significan lo mismo. Y las vacas surgieron del río porque los días, los años y los tiempos corren como un río y rápidamente desaparecen. Entonces, los primeros siete años de la tierra gorda serán fértiles y benditos, pero los siete siguientes resultarán estériles y escasos, cuya esterilidad destruirá la fertilidad de los primeros siete años. Por ello, recuerda, en los años fértiles hay que tener cuidado de recolectar la mayor cantidad de grano posible para poder soportar las penurias de futuros años desfavorables 438. 84. ¿Qué hay de qué sorprenderse aquí en primer lugar? ¿El poder de la mente, gracias al cual penetró en las profundidades de la verdad? ¿O la intuición gracias a la cual previó una desgracia tan grave y duradera? ¿O cuidado y justicia? Gracias al primero, él, asumiendo tan gran responsabilidad, recogió una gran cantidad de cereales, y gracias al segundo, realizó una distribución equitativa de los suministros. ¿Qué podemos decir de su generosidad? Sus hermanos lo vendieron como esclavo, pero no se vengó de ellos, ¡sino que los protegió del hambre! ¿Qué podemos decir de su amabilidad? Mediante piadosos engaños logró la presencia de su amado hermano y, habiendo inventado el robo, lo acusó para convertirlo en rehén de su indulgencia 439. 85. Por eso, con razón su padre le dijo: ¡Mi exaltado hijo José, mi exaltado hijo, que despertaba envidia 440, mi hijo menor! Mi Dios te ayudó y te bendijo con la bendición del cielo desde arriba, la bendición de la tierra, la tierra que posee todo, por la bendición de tu padre y de tu madre. Esta bendición es mayor que las bendiciones de las montañas inmóviles y los deseos de los collados eternos (Gén. 49:22, 25-26). Y en Deuteronomio: Que la bendición del que apareció en la zarza caiga sobre la cabeza de José y sobre su corona. Es honrado entre los hermanos, su belleza es la belleza del ternero primogénito, los cuernos de un unicornio son sus cuernos; Con sus cuernos herirá a las naciones hasta los confines de la tierra. Estos son los diez mil de Efraín y estos son los miles de Manasés (Deuteronomio 33:6-17). 17. 86. El que aconseja a los demás debe mostrarse ejemplo de buenas obras: en la enseñanza, en la castidad, en la dignidad (Tito 2,7-8), de modo que su palabra sea sana e impecable, sus consejos útiles, su vida digna, sus juicios excelentes. 87. Así era Pablo, que aconsejaba a las vírgenes e instruía a los sacerdotes, presentándose ante todo como modelo. Por eso supo ser humilde, 441 como podía José, quien, proveniente de una alta familia de patriarcas, no consideró humillante para sí la esclavitud, sino que se mostró obediente y se adornó de virtudes. El que tenía vendedor y comprador supo ser humilde, y le llamó señor 442. Oíd cómo se humilló: Mi señor nada sabe en la casa delante de mí y ha entregado en mis manos todo lo que tiene; Ya no estoy en esta casa; y nada me prohibió excepto a ti, porque eres su esposa; ¿Cómo puedo hacer este gran mal y pecar ante el Señor? (Génesis 39:8-9). He aquí un discurso lleno de humildad, lleno de castidad; humildad - porque expresó respeto a su maestro y le agradeció; castidad, ya que consideraba un pecado grave ser contaminado por un acto vergonzoso. 88. Por tanto, en quien da consejos no debe haber nada oscuro, nada engañoso, nada fingido, nada que pueda manchar su vida y su carácter moral, nada deshonesto y malicioso que pueda alejar a quienes quieren recibir de él sus consejos. Evitamos uno, despreciamos el otro. Evitamos lo que puede causar daño o convertirse de manera insidiosa y silenciosa en un delito, si la persona que da el consejo tiene una reputación dudosa y está ávido de dinero, por el cual puede cambiar de opinión; Si una persona así causa daño a otros, hay que evitarla y evitar comunicarse con ella. Y el que está desmedidamente ansioso de placeres, aunque no sea un engañador, sino que es codicioso y tiene sed de ganancias vergonzosas, es despreciado. ¿Qué ejemplo de actividad enérgica o qué fruto de trabajo y esfuerzo puede mostrar quien se entrega a la pereza y la ociosidad? ¿Puede imbuirse de cuidado y preocupación por los demás? 89. Dice el buen consejero: He aprendido a contentarme con lo que tengo (Fil. 4:11). Sabía que la raíz de todos los males es el amor al dinero (1 Tim. 6:10), y por eso se contentaba con lo que tenía y no buscaba las cosas de los demás. Dice: “Lo que tengo me basta, sea poco o mucho, para mí es mucho”. Quizás esto debería decirse de forma más expresiva. El Apóstol dijo palabras importantes: “Lo que tengo me basta”, es decir, no le falta ni le sobra: no le falta, porque no busca nada más, no le sobra, porque no sólo tiene para sí, sino para muchos. Se trata de dinero. 90. Sin embargo, de todo se podría decir que lo que tenía le bastaba, pues no deseaba mayores honores ni mayor obediencia, no tenía sed de gloria desmesurada, no buscaba favores inmerecidos, sino que sólo esperaba el fin de la competencia, soportando con paciencia las dificultades, confiado en la recompensa: Sé ser humilde (Fil. 4,12). Al fin y al cabo, no es la humildad en general la que es digna de elogio, sino la que es consciente de su modestia y moderación, porque la humildad surge del miedo, de la inexperiencia o de la ignorancia, y por eso la Escritura dice: Y él salvará a los humildes de espíritu (Sal. 33:19). Dijo bellamente: Sé ser humilde, es decir: sé dónde, cómo, en qué medida, con qué fin, cumpliendo qué deber y qué obligación. El fariseo no supo humillarse y por eso fue rechazado; el publicano sabía cómo hacerlo y, por tanto, estaba justificado. 91. Pablo sabía tener en abundancia porque era rico de espíritu, aunque no tenía los tesoros de un rico. Conoció la abundancia porque no buscaba recompensas monetarias, sino los frutos de la misericordia. También podemos entender esto de tal manera que conoció la abundancia, porque podía decir: Para vosotros, corintios, tenemos los labios abiertos, abierto está nuestro corazón (2 Cor. 6:11). 92. Lo sabía todo: tanto la saciedad como el hambre. Bienaventurado el que puede satisfacerse en Cristo 443. Esta saturación, realizada por el conocimiento, no es física, sino espiritual. Y en verdad, el conocimiento es necesario, porque no sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra de Dios (Dt 8,3) 444. Por tanto, quien supo estar tan saciado y tan hambriento, supo siempre buscar algo nuevo, tener hambre de Dios, tener sed del Señor. Conoció el hambre, que supo que los hambrientos serían saciados, conoció y pudo sentir la abundancia, no teniendo nada y poseyéndolo todo. 18. 93. Así, la justicia caracteriza perfectamente a las personas que ocupan cualquier alto cargo y, por el contrario, la injusticia destruye su reputación. Aquí nos sirve de ejemplo la Escritura: cuando el pueblo de Israel, después de la muerte de Salomón, le pidió a su hijo Roboam que aligerara su pesada carga y moderara la dureza del gobierno de su padre, él, ignorando el consejo de los mayores, siguiendo el consejo del joven, respondió que también aumentaría la carga de su padre y reemplazaría los castigos más leves por otros más severos. 94. Enojado por esta respuesta, el pueblo exclamó: ¡No tenemos parte con David, ni herencia con los hijos de Jesé! Vuelve cada uno a tu tienda, oh Israel (1 Reyes 12:16) 445, porque este hombre no será nuestra cabeza ni nuestro líder. Y así fue abandonado y rechazado por el pueblo y apenas pudo salvar a dos tribus por los méritos de David 446. 19. 95. Así, es claro que la igualdad ante la ley fortalece el poder y la injusticia lo debilita. ¿Cómo puede el mal gobernar un reino que es incapaz de gobernar ni siquiera a una familia? Se necesita la mayor bondad no sólo para gobernar el Estado, sino también para respetar los derechos de los individuos. Es muy importante la benevolencia, esforzarse por beneficiar a todos prestando servicios, atrayendo con atención y ganando con misericordia. 96. Ya hemos dicho que la cortesía en la expresión también es muy importante para ganarse el favor. Pero queremos que este discurso sea sincero y sensato, sin ningún halago que destruya la sencillez y sinceridad de la conversación; al fin y al cabo, debemos ser ejemplo para los demás no sólo en las obras, sino también en las palabras, en la pureza y en la fe 447. La forma en que queremos vernos a nosotros mismos es la forma en que debemos ser, y los sentimientos que experimentamos son la forma en que debemos mostrarlos 448 . No diremos una palabra injusta en nuestro corazón, creyendo que se puede esconder en el silencio, porque el Creador de lo invisible escucha lo invisible, Él, que dio sentimientos al alma humana, conoce sus secretos. Vivimos como bajo la mirada del Juez, y todo lo que hacemos parece iluminado por los rayos del sol y abierto a todos. 20. 97. La comunicación con personas respetables es muy importante para todas las personas. También es beneficioso para los jóvenes seguir a hombres honorables y sabios, 449 porque el que se asocia con sabios es sabio, pero el que se asocia con necios (Prov. 13:20) es necio. Esto es muy útil tanto para instrucción como como prueba de integridad. Después de todo, de los jóvenes se desprende claramente que imitan a aquellos con quienes se comunican constantemente, y se cree ampliamente que imitan las vidas de aquellos con quienes les gusta comunicarse. 98. Por eso Josué es tan grande porque su unión con Moisés no sólo le dio el conocimiento de la ley, sino que también lo santificó y le ganó la gracia. Cuando el tabernáculo de Moisés fue iluminado por la presencia Divina y apareció la majestad de Dios, solo Josué estaba allí 450. Cuando Moisés habló con Dios, Josué estaba con él, envuelto en una nube sagrada 451. Los ancianos y el pueblo se mantuvieron aparte, y Jesús y Moisés subieron a la montaña divina para aprobar la ley. Todo el pueblo estaba en el campamento, Jesús estaba fuera de él, estando en el Tabernáculo del Pacto. Cuando la columna de nube descendió y habló a Moisés, Jesús se paró junto a él como fiel ayudante, y el joven no abandonó el tabernáculo, mientras los ancianos, a lo lejos, temblaban ante el milagro divino. 99. Fue inseparable de San Moisés en todas sus hazañas asombrosas y misterios ocultos; 452 el poder de Moisés fue heredado por quien fue su constante compañero. Según sus méritos, detuvo el caudal de los ríos 453; dijo: ¡Que pare el sol! (Josué 10:12) - y el sol se detuvo y, para contemplar sus victorias, retrasó la aparición de la noche, prolongando el día. Además, él fue el único elegido para hacer lo que a Moisés se le negó: conducir al pueblo a la Tierra Prometida. Un gran hombre, tanto por los milagros de la fe como por las victorias militares. Las hazañas de Moisés fueron más magníficas, pero las de Josué tuvieron más éxito. Ambos, confiando en la misericordia de Dios, lograron más de lo que un hombre puede hacer: uno dominaba el mar y el otro los cielos. 100. Entonces, la comunidad de ancianos y jóvenes es maravillosa. Algunos testifican, otros son llamados a consolar, algunos enseñan, otros deleitan. Guardaré silencio sobre el hecho de que el joven Lot estuvo constantemente con Abraham, incluso cuando dejó su lugar natal, para que no pensaran que esto sucedió más probablemente por las responsabilidades del parentesco, y no por su propia voluntad. ¿Qué podemos decir de Elías y Eliseo? Aunque las Escrituras no llaman directamente a Eliseo joven, entendemos por el texto que era más joven. En los Hechos de los Apóstoles, Bernabé eligió a Marcos, Pablo eligió a Silas, Pablo eligió a Timoteo, Pablo eligió a Tito 454. 101. Las responsabilidades, como vemos, estaban distribuidas de la siguiente manera: los mayores instruían y los más jóvenes servían. Iguales en virtudes, aunque desiguales en edad, se regocijaban en su unión, como lo hicieron Pedro y Juan. Leemos en el Evangelio sobre el joven Juan, y él mismo da testimonio de ello, que en sabiduría y mérito no era inferior a ninguno de los mayores. Tenía a la vez venerable antigüedad de moral y gris sabiduría, porque una vida inmaculada da los frutos de una buena vejez 455. 21. 102. Tu buen juicio aumentará si liberas a los pobres del poder de los fuertes o salvas a los condenados a muerte. 456. Pero, en la medida de lo posible, esto debe hacerse sin perturbar la paz, para que no parezca que lo hacemos por jactancia y no por misericordia, y para no infligir heridas más graves por el deseo de curar los pulmones. Si de la persecución de un poderoso salváis a un hombre que es perseguido más por pertenecer a un partido que por un delito, la buena opinión de vosotros aumentará mucho 457. 103. Muchos se distinguen también por la hospitalidad 458 . Este tipo más común de asistencia a una persona consiste en hacer que el viajero no necesite refugio y sea debidamente recibido, de modo que la puerta esté siempre abierta para el visitante 459. Según el mundo entero, es muy digno recibir a un extraño con honor, no negarle una comida hospitalaria y mostrarle un cuidado cordial. Es maravilloso esperar siempre la llegada de extraños. 104. Abraham fue elogiado por pararse ante su puerta para ver si pasaba algún viajero. Buscó diligentemente apresurarse a salir a su encuentro y ser el primero en pedir entrar en su casa con las palabras: Maestro, si he hallado gracia ante tus ojos, no dejes pasar a tu siervo (Gén. 18:3). Y como recompensa por su hospitalidad, obtuvo descendencia 460. 105. Además, Lot, su sobrino, cercano a él no sólo por su parentesco, sino también por su virtud, gracias a su hospitalidad 461, se salvó a sí mismo y a sus seres queridos del castigo que cayó sobre los habitantes de Sodoma. 106. Así que conviene ser hospitalario, benévolo y justo, no codiciar lo ajeno, es más, si te molestan, incluso conceder algo en tus derechos 462 antes que violar los ajenos. Hay que evitar litigios, evitar riñas, buscar el acuerdo y la bendita calma. Cuando una persona honesta compromete sus derechos en algo, esto demuestra no sólo su nobleza, sino también su conveniencia. En primer lugar, siempre es beneficioso evitar litigios y, en segundo lugar, es beneficioso cuando aumenta la amistad, lo que conlleva muchas ventajas 463. Lo que podemos descuidar por un tiempo resultará muy rentable en el futuro. 107. La benevolencia hacia todos forma parte de los deberes de la hospitalidad, pero se debe mostrar especial respeto a los justos 464 . El que recibe al justo en nombre de los justos, recibirá la recompensa de los justos (Mateo 10:41), como dijo el Señor. Tal es la gracia de la hospitalidad del Señor que incluso un sorbo de agua fría no deja de tener recompensa 465. Ves con qué hospitalidad Abraham, esperando a los extraños, recibió al Señor. Ves cómo Lot recibió a los ángeles. ¿Cómo sabes si no estás aceptando a Cristo cuando recibes a un viajero? 466 Cristo puede estar en el extranjero, porque Cristo está en el pobre, como Él mismo dijo: Yo estaba en la cárcel, y vosotros vinisteis a Mí, estaba desnudo, y me vestisteis (Mateo 25,36). 108. Por lo tanto, es correcto luchar no por dinero, sino por misericordia. Sin embargo, el mal ha penetrado desde hace mucho tiempo en la mente humana, de modo que el dinero es muy apreciado 467 y las almas humanas quedan cautivadas y encantadas por la riqueza. El egoísmo ha inundado las almas, las buenas obras se han desvanecido y la gente considera una pérdida todo lo que gastan más allá de sus gastos habituales. Pero también aquí la venerable Escritura advierte de antemano contra la codicia, para que no se convierta en un obstáculo para nosotros: Es mejor recibir a un huésped con un plato de verduras (Prov. 15,17) - y abajo: Mejor es un trozo de pan agradable y en paz (Prov. 17,1). Las Escrituras nos enseñan a no ser derrochadores, sino generosos. 109. Hay dos tipos de generosidad: una es la ayuda de todo corazón y la segunda es la extravagancia desenfrenada. 468. La ayuda cálida se manifiesta en dar cobijo hospitalariamente a un vagabundo, vestir al desnudo, rescatar a los cautivos, ayudar con dinero a los pobres; el despilfarro está en las fiestas costosas, donde el vino corre como un río; por eso se os dice: El vino sin medida es embriaguez vergonzosa (Prov. 20:1) También es un desperdicio desperdiciar la propia fortuna para ganarse el favor popular. Esto es lo que hacen quienes malgastan la herencia de su padre en carreras o representaciones teatrales, en regalos para gladiadores o en la caza, para superar a sus famosos predecesores. Pero todo lo que hacen es vacío, ya que incluso el gasto en buenas obras debería ser moderado. 107. La generosidad es loable si se observa la medida también hacia los pobres, para poder ayudar a más personas; No se puede dar en exceso, queriendo ganar popularidad entre la multitud. Todo lo que surge de un motivo puro y sincero es apropiado. No adopte estructuras demasiado caras, pero no se olvide de las necesarias. 111. Y sobre todo, corresponde al obispo 469 adornar convenientemente la iglesia de Dios, para que de estas decoraciones resplandezca la casa del Señor; Además, no hay que olvidarse de los gastos necesarios para la misericordia y dar a los extraños lo necesario, pero no en exceso, sino con prudencia, para que, al gastar el dinero recaudado en los pobres, no busque una gratitud indebida para uno mismo y no sea demasiado tacaño ni demasiado despilfarrador en relación con el clero. La tacañería carece de filantropía, y la generosidad inapropiada es un desperdicio: o no habrá suficiente dinero para las necesidades de aquellos a quienes estáis llamados a salvar de las redes de viles prestamistas, o el dinero se desperdiciará en placeres. 22. 112. Además, debe observarse moderación tanto en las conversaciones como en las instrucciones, para no dar muestras de excesiva indulgencia ni excesiva severidad. La mayoría de la gente prefiere ser dócil para ser conocida como buena gente, pero es bastante obvio que la verdadera virtud no tolera nada fingido o falso. Este tipo de indulgencia no suele durar mucho: al principio florece, pero poco a poco se marchita y cae, como una flor silvestre 470; todo lo genuino y sincero tiene raíces profundas. 113. Confirmemos nuestras palabras de que todo lo fingido no puede durar mucho tiempo, sino que rápidamente desaparece, como la hierba que florece por poco tiempo, con ejemplos de la Escritura; De allí ya hemos tomado muchos ejemplos de virtud, pero daremos una prueba de pretensión y engaño. 114. Absalón, el hijo del rey David, se distinguía por una belleza excepcional de rostro y cuerpo y estaba en la flor de la vida, ni una sola persona en Israel podía compararse con él, impecable de la cabeza a los pies 471. Se consiguió carros, caballos y cincuenta caminantes. Absalón se levantaba muy de mañana y se paraba a la puerta del camino, y si veía a alguno que iba al rey para ser juzgado, se le acercaba y le decía: ¿De qué ciudad eres? Él respondió: Tu siervo es de tal o cual tribu de Israel; Absalón le dijo: Tu discurso es amable y directo, pero el rey no tiene quien te escuche. ¿Quién me haría juez? Cualquiera que necesitara juicio vendría a mí, y yo juzgaría con justicia (2 Samuel 15:2-4). Con estas palabras atrajo a la gente hacia él. Y cuando se acercaron a él con saludos, les extendió los brazos, los abrazó y los besó. Así atrajo el corazón de todos, porque tal cariño toca lo más profundo del alma. 115. Pero los que se dejaban seducir por ellos y eran vanidosos sintieron honor, atractivo y agrado por poco tiempo, y cuando pasó un poco de tiempo que el sabio profeta David les dio con su retiro, ya no pudieron soportarlo. Entonces David, sin dudar de la victoria, les pidió a los que iban a luchar que perdonaran a su hijo 472. Él no quería participar él mismo en la batalla, para que no resultara que había tomado las armas contra su hijo, aunque fuera un terrible criminal. 116. Es claro que sólo lo que es verdadero y creado honestamente y no con astucia es inmutable y duradero. Y lo que se crea mediante la simulación y la adulación no puede durar mucho. 23. 117. ¿Quién reconoce como verdaderos a aquellos cuya obediencia se compra o se adquiere con la adulación? 473 Algunos quieren ser comprados más a menudo dándoles dinero, otros no pueden soportar órdenes duras: sucumben fácilmente a los halagos, y si les dices una palabra severa, se indignan y se van; cuando están en peligro, huyen; enojados, se van. Quieren mandar, no obedecer, creyendo que quien debería ser su jefe debe obedecerles, como si fuera culpable de su propia buena acción. 118. ¿Quién los imaginaría fieles, sabiendo que su lealtad debe adquirirse mediante dinero o halagos? El que recibe el dinero se considera insignificante y despreciable, si no es comprado una y otra vez, esperará constantemente un nuevo pago; y el que se siente atraído por los halagos quiere que se lo pidan constantemente. 24. 119. Creo que los altos cargos, especialmente en la Iglesia, deben buscarse mediante buenas obras y motivos sinceros, sin arrogancia arrogante, descuido indiferente, afán vergonzoso de poder o vanidad indebida. La sencillez y la franqueza son muy importantes en todo; ellos mismos se recomiendan. 120. En el desempeño de sus funciones, no muestre ni excesiva severidad ni excesiva indulgencia. Entonces no tendrás la impresión de que estás siendo autoritario o de que, habiendo aceptado un puesto, no eres capaz de cumplirlo. 121. También debes esforzarte por vincular contigo mismo al mayor número posible de personas con buenas obras y servicios 474 y preservar la gratitud bien merecida, para que la gente, con razón, no se olvide de la gratitud, estando muy molesta por el insulto: a menudo alejas de ti a aquellos a quienes has beneficiado o a quienes has ayudado a ocupar un puesto más alto, prefiriendo inmerecidamente a otra persona. Un obispo debe ser benévolo en sus acciones y juicios, manteniendo imparcialidad y mostrando respeto al sacerdote o diácono como a un pariente. 122. Quienes una vez recibieron la aprobación no deben enorgullecerse de ella, sino que, recordando el favor recibido, deben permanecer humildes. Y el obispo no debe sentirse ofendido si un sacerdote, un diácono o cualquier otra persona del clero es aún más respetado por la misericordia, el ayuno, la castidad, la ciencia y la erudición. La alabanza a un maestro es la gloria de la Iglesia. Es bueno que se glorifique el trabajo de alguien, siempre y cuando no haya ningún deseo de alardear. Que cada uno sea glorificado por los labios de sus seres queridos, no los suyos, y exaltado por los hechos, no por las intenciones 475. 123. Sin embargo, si alguien no obedece al obispo, se esfuerza por ascender, hacerse famoso y eclipsar los méritos del obispo, fingiendo celo por la enseñanza, humildad o misericordia, tal persona, desviándose de la verdad, se entrega al orgullo. La regla básica de la verdad es no hacer nada ostentosamente en aras de su propia glorificación y, si otra persona es inferior a usted de algún modo, no utilizar su superioridad para desacreditar o reprochar al otro. 124. No defiendas a los deshonestos y no confíes cosas sagradas a los indignos, 476 pero no persigas ni acuses a una persona cuya culpa no ha sido probada. En todo, la injusticia causa rápidamente daño, especialmente en la Iglesia, donde debe haber imparcialidad, donde se debe la igualdad, de modo que una persona influyente no exige nada para sí misma y un rico no se apodera de nada; en Cristo la esencia es la misma, ya seas pobre o rico. Y el que es reverenciado por su santidad, no exija más, porque a él se le debe mayor humildad. 125. No muestres una actitud personal en el tribunal, para no revelar lástima; Dejemos que el fondo del caso decida todo. Si en el tribunal deciden el caso a favor de los poderosos a expensas de los más débiles, o si acusan al pobre inocente y absuelven al criminal rico, arruinarán nuestra reputación y perderán la confianza. El género humano tiende a favorecer a las personas que ocupan una posición superior, para que no se sientan insultadas u ofendidas cuando son derrotadas. En primer lugar, si tienes miedo de ofenderte, no juzgues. Si eres obispo - o cualquier otra persona - no inicies riña 477 . Usted, por supuesto, puede guardar silencio en cuestiones económicas, aunque una señal de firmeza es defender la justicia. En la obra de Dios, cuando la comunidad está en peligro, permanecer en silencio es un pecado grave 478 . 25. 126. ¿De qué te sirve favorecer a un hombre rico? ¿Quizás porque recompensará rápidamente a la persona que le dedica su atención? Después de todo, a menudo favorecemos a aquellos de quienes esperamos recibir gratitud a cambio 479 . ¡Entonces es tanto más apropiado simpatizar con los débiles y los pobres! Para los desfavorecidos esperamos recibir una recompensa del Señor Jesús, que nos mostró en forma de fiesta 480 un ejemplo especial de virtud. El Señor nos enseña, ante todo, a prestar ayuda a quienes no pueden agradecernos por ella, e invitar a los pobres, no a los ricos, al banquete y a la cena. Si invitamos a gente rica a visitarnos, parece que esperamos que ellos, a su vez, nos den un festín. Pero para los pobres, que no tienen nada que devolver, el Señor, que prometió proteger a los débiles, recompensa. 127. Los beneficios mostrados a los pobres, y no a los ricos, son más útiles para la vida de este siglo, porque el rico descuida el beneficio y considera vergonzoso ser deudor de la misericordia que se le muestra. Además, atribuye los beneficios que le han sido concedidos a sus propios méritos y los da por sentados, o cree que le han sido concedidos porque el donante espera recibir del rico más de lo que ha dado. Así, el rico, al aceptar un beneficio, ya cree que ha dado más de lo que ha recibido. El pobre, aunque no tiene medios para devolver el beneficio, lo paga con gratitud; es obvio que da más de lo que recibió, porque las monedas se derriten, pero el sentimiento de gratitud nunca disminuye. El dinero se agota cuando se paga, pero la gratitud, cuando se devuelve, permanece y, cuando se devuelve, no se desperdicia. El pobre admite lo que el rico evita: es deudor del prestatario; cree que se le brindó ayuda a él, y no a su alto cargo: se le devolvieron los niños, se le devolvió la vida, se conservó la familia. Es maravilloso brindar beneficios a las personas buenas, y no a quienes no conocen la gratitud 481. 128. Por tanto, el Señor dijo a los discípulos: No llevéis con vosotros ni oro, ni plata, ni dinero (Mateo 10:9). Con estas palabras, Él, como una hoz, cortó la codicia que crecía en las almas humanas 482. Al cojo desde el vientre de su madre, que no podía caminar y era llevado, Pedro dijo: No tengo plata ni oro, pero lo que tengo te lo doy: en el nombre de Jesucristo de Nazaret, levántate y anda (Hechos 3,6). No me dio dinero, pero me dio salud. ¡Cuánto mejor es estar sano, aunque sin dinero, que tener dinero y sufrir una enfermedad! El cojo se levantó, ¡sin esperarlo! - pero no recibí el dinero, aunque lo esperaba. Pero es raro encontrar dinero entre los santos de Dios que desprecian la riqueza. 26. 129. Sin embargo, la moral humana está tan saturada de admiración por la riqueza que sólo los ricos son considerados dignos de una alta posición. Esto no surgió ayer, sino que existe desde hace mucho tiempo, y lo peor es que este vicio se ha arraigado en la mente humana. Cuando la gran ciudad de Jericó fue destruida por el sonido de las trompetas sacerdotales y Josué resultó ser el ganador 483, vio que el valor del pueblo se había debilitado debido a la codicia y la sed de oro: de la ciudad envuelta en fuego, Achar sacó un manto de oro, doscientos didracmas de plata y una barra de oro, pero, presentándose ante el Señor, no pudo negar el robo y lo confesó 484. 130. Desde la antigüedad existió la codicia, que apareció simultáneamente con las palabras de la ley divina; es más, la propia ley apareció para frenar este vicio. Balac creía que con la ayuda de la codicia era posible persuadir a Balaam de que maldijera al pueblo de sus padres, 485 y la codicia habría vencido si el Señor no le hubiera ordenado que se abstuviera de maldecir. A causa de la codicia, Ahar murió, poniendo en peligro a todo el pueblo de sus padres. Josué, que detuvo el movimiento del sol, no pudo detener la propagación de la codicia entre la gente. Ante su palabra, el sol se detuvo, pero la codicia no se detuvo. Cuando el sol se detuvo, Jesús obtuvo la victoria, y cuando la codicia se extendió, casi la pierde. 131. Bueno, ¿no engañó el egoísmo de Dalila al más fuerte de todos, Sansón? 486 Habiendo desgarrado con sus propias manos un león rugiente, entregado encadenado a extraños y solo, sin ayudante, rompiendo las cadenas y destruyendo mil de ellos, el que arrancó las cuerdas atadas de las venas, como débiles hilos de hierba de plumas, inclinó su cuello hasta las rodillas de una mujer, fue trasquilado y perdió la belleza de su cabello, que lo hacía invencible, base de su valor. El dinero se apoderó profundamente de la mujer y la gracia abandonó a su marido. 132. El egoísmo es destructivo, el dinero es tentador, profana a quien lo tiene y no ayuda a quien se ve privado de él. Sin embargo, supongamos que a veces el dinero ayuda porque los pobres y desdichados lo anhelan. Bueno, ¿qué podemos decir de alguien que no tiene sed, que no los busca, que no necesita de su ayuda, que no sucumbe al deseo de poseerlos? ¿O de alguien que es más codicioso porque ya tiene una fortuna? ¿Se vuelve más digno sólo por esta posesión? ¡Pero a menudo se pierde la dignidad, ya que es más probable que proteja que posea! Somos dueños de lo que usamos; Si no utilizamos nuestra riqueza, tenerla no trae ningún beneficio, sino que solo cargamos con la carga de custodiarla. 27. 133. Entonces, sabemos que el desprecio por el dinero es uno de los tipos de justicia, y por eso debemos evitar la codicia y esforzarnos siempre con todas nuestras fuerzas por no hacer nada contrario a la justicia, sino por preservarla en todos nuestros hechos y acciones. 134. Si queremos ganarnos el favor del Señor, tendremos amor, seremos unánimes, buscaremos la humildad, considerando a los demás superiores a nosotros mismos. 487. La humildad se manifiesta en que nadie exige nada para sí y se considera inferior a otro. Trate el obispo al clero como a miembros de su cuerpo, 488 y especialmente a los diáconos, sus verdaderos hijos, y encomiende ciertos servicios a persona idónea. 135. La parte del cuerpo que ha comenzado a pudrirse se amputa, causando dolor, pero primero se estudia durante mucho tiempo si se puede curar con drogas; si esto es imposible, entonces un buen médico lo corta. De la misma manera, un buen obispo quiere curar a los enfermos, quitar las úlceras que se extienden, cauterizar algunas, pero no cortarlas; finalmente, lo que no se puede curar, lo corta con dolor. Excelente instrucción que nos exige pensar no en los nuestros, sino en los intereses de los demás. Entonces nosotros, incluso cuando estamos enojados, no permitiremos que este sentimiento se apodere de nosotros y no seremos demasiado indulgentes con nuestros deseos, en contra de la justicia. 28. 136. Sobre todo, la compasión por las desgracias ajenas, las dificultades de los demás, a quienes podemos ayudar lo mejor que podemos, y a veces incluso más allá de nuestras fuerzas, alienta la misericordia. Es mejor ser acusado u odiado por mostrar misericordia que ser insensible. Hubo un tiempo en que nos odiábamos por romper vasos sagrados 489 para rescatar a los prisioneros, lo que podía causar descontento entre los arrianos. Y no condenaron el hecho tanto como dio motivos para condenarnos una vez más. ¿Es imposible ser tan cruel, tan despiadado e insensible como para condenar la salvación de un hombre de la muerte, una mujer de la violencia sucia de los bárbaros, que es peor que la muerte, niñas, niños y niños pequeños del contacto con la abominación idólatra, con la que fueron contaminados por el miedo a la muerte? 137. Esto lo hicimos con los vasos no sin alguna reflexión, y tuvimos que confesar públicamente que era mucho mejor conservar las almas para el Señor que el oro. El Señor envió a los apóstoles sin darles oro, y también reunió reuniones de la iglesia sin oro. La iglesia tiene oro no para atesorarlo, sino para gastarlo en los necesitados. ¿Por qué conservar algo que no ayuda en nada? ¿No sabemos cuánto oro y plata se llevaron los asirios del Iglesia del Señor? 490 ¿No es mejor que los sacerdotes lo gasten en alimentar a los pobres, si no hay otro medio de ayuda, que que el enemigo sacrílego lo profane y se lo quite? ¿No dirá el Señor: "¿Por qué permitiste que tantos pobres murieran de hambre? Pero tenías oro, podías darles comida. ¿Por qué tantos prisioneros fueron llevados a la venta y, no redimidos, fueron asesinados por el enemigo? Sería mejor si conservaras vasijas vivas, y no vasijas de metal". 138. Quizás sea imposible responder a esto. ¿Dirás: “Tenía miedo de que la iglesia de Dios quedara sin decoración”? Él responderá: "Los sacramentos no necesitan oro y no luchan por conseguirlo, porque no se compran con oro. La decoración de los sacramentos es el rescate de los cautivos". En verdad, son preciosos aquellos vasos que redimen a las almas de la muerte. El verdadero tesoro del Señor hace cosas similares a lo que hace Su Sangre. Entonces se reconoce el vaso de la Sangre del Señor, cuando también de la copa proviene la redención, que redime del enemigo a quienes la Sangre del Señor redime del pecado. ¡Qué maravilloso es lo que se dice al ver las filas de cautivos rescatados por la Iglesia: “¡Cristo los redimió!” Aquí está el oro que aprobamos, aquí está el oro útil, aquí está el oro de Cristo, que salva de la muerte, aquí está el oro con el que se redime la castidad y se preserva la pureza y la inocencia. 139. Preferí devolvértelos gratis antes que quedarme con el oro. Esta multitud de cautivos, este hilo es más hermoso que el espectáculo de las copas. A esto debía contribuir el oro del Redentor, a redimir a los cautivos que estaban en peligro. Estoy convencido de que la Sangre de Cristo, derramada en la copa de oro, no sólo la enrojeció, sino que también, en virtud del don de la expiación, le dio el poder de la influencia divina. 140. Tal oro fue preservado para el Señor por el santo mártir Lorenzo 491. Cuando le exigieron los tesoros de la Iglesia, prometió mostrárselos. Al día siguiente trajo a los pobres. Cuando le preguntaron dónde estaban los tesoros que prometió, señaló a los pobres y dijo: “Son los tesoros de la Iglesia, y verdaderamente los tesoros en los que está Cristo, en los que está la fe”. Y el apóstol dijo: Llevamos este tesoro en vasos de barro (2 Cor. 4:7). ¿Qué tesoros tiene Cristo que sean mejores que aquellos en los que Él mismo dijo estar? Después de todo, está escrito así: Tuve hambre y me disteis de comer; Tuve sed y me disteis de beber; Fui forastero y me recibisteis (Mateo 25:35). Lo que hiciste por uno de ellos, por Mí lo hiciste (Mateo 25:40). ¿Qué otros tesoros tiene Cristo que sean mejores que aquellos en los que quiere ser visto? 141. Estos fueron los tesoros que mostró y ganó Lorenzo, porque el perseguidor no pudo quitárselos. Y Joaquín 492, que conservó su oro durante el asedio y no lo gastó en comprar alimentos, tuvo que experimentar cómo le quitaron el oro y él mismo fue llevado a la esclavitud. Lawrence, que optó por gastar el oro de la iglesia en los pobres en lugar de ahorrarlo para el perseguidor, recibió la corona sagrada de mártir por su perspicacia y comprensión excepcionales. ¿Se le dijo a San Lorenzo: no debiste desperdiciar los tesoros de la Iglesia y vender los vasos sagrados? 142. Es necesario que todos cumplan este deber con fe sincera y previsión. Por supuesto, si alguien utiliza el dinero de la iglesia para su propio beneficio, es un delito; si lo gasta en los pobres, si rescata a los cautivos, esto es misericordia. Después de todo, nadie puede decir: ¿por qué está vivo el pobre? Nadie puede quejarse de que se haya rescatado a los prisioneros. Nadie puede ser culpado por el hecho de que se construyó la iglesia de Dios. Nadie puede indignarse de que se amplíe el cementerio para el entierro de los creyentes, nadie puede lamentarse de que los restos de los cristianos reposen en las tumbas. En estos tres casos, los vasos de la iglesia pueden romperse, fundirse y venderse, incluso si ya han sido consagrados. 143. Sólo es necesario que los vasos sagrados no salgan de la iglesia en su forma original, para que las copas sagradas no sirvan para uso impío. Por eso, buscaban en la iglesia los que aún no habían sido consagrados, y luego los partían, los derretían y los distribuían en pequeñas partes entre los necesitados. También se utilizaron para rescatar a los prisioneros. Si no hay vasos nuevos que aún no estén consagrados, entonces todos los vasos de la iglesia pueden usarse para los fines mencionados anteriormente. 29.144. Es necesario cuidar cuidadosamente que el dinero de las viudas depositado en la iglesia permanezca intacto y se mantenga sin desperdicio, y no sólo el dinero de las viudas, sino el dinero de todos en general; La lealtad debería ser obligatoria para todos, pero especialmente hacia las viudas y los huérfanos. 145. Sólo porque el dinero pertenecía a las viudas, todo lo confiado a la iglesia se conservó intacto, como leemos en el libro de Macabeos 493. Cuando apareció una denuncia de que podría haber grandes tesoros en la iglesia de Jerusalén, el malvado Simón informó esto al rey Antíoco 494 - Heliodoro, quien fue enviado sobre este asunto, llegó a la iglesia y le contó al sumo sacerdote 495 sobre la denuncia y el motivo de su venida. 146. El sumo sacerdote explicó que en la iglesia se guardaban provisiones de alimentos para las viudas y los huérfanos, pero Iliodor quería quitárselos y entregárselos al rey para que los usara. Entonces todos los sacerdotes, vestidos con ropas sagradas, se postraron ante el altar y comenzaron a orar entre lágrimas al Dios vivo, quien dio la ley sobre los bienes confiados al santuario (2 Mac. 3:15), pidiéndole que protegiera las instrucciones que había dado. El rostro pálido y agitado del sumo sacerdote expresaba dolor espiritual, tensión y ansiedad mental. Todos gritaron que la iglesia sería profanado, incluso si estaba privado de protección y era imposible conservar en él lo que se había confiado para su conservación. Después de ceñirse el pecho con cilicio, las mujeres (2 Mac. 3:19) y las vírgenes que vivían en soledad llamaban a las puertas cerradas. Algunos corrieron hacia las paredes, otros miraron por las ventanas, todos extendieron sus manos al cielo, 496 rogando al Señor que protegiera las leyes que había dado. 147. Iliodor, para nada asustado por esto, continuó lo que había comenzado. Colocó a sus guerreros alrededor del tesoro, cuando de repente apareció ante él un formidable jinete, resplandeciente con armas doradas 497, sobre un caballo cubierto con una hermosa manta. Aparecieron otros dos jóvenes, poderosos, hermosos, en un resplandor de gloria, con ropas preciosas, lo rodearon y comenzaron a azotar al blasfemo, golpeando continuamente por ambos lados (2 Mac. 3:26). ¿Qué sigue? Envuelto en tinieblas, cayó al suelo y se postró sin vida, como prueba evidente del poder divino, y no había en él esperanza de salvación. Una alegría repentina se apoderó de los que acababan de sentir miedo, y los orgullosos se apoderaron del horror. Los amigos de Iliodor pidieron que le perdonaran la vida, porque apenas podía respirar. 148. Mientras el sumo sacerdote oraba por esto, los mismos jóvenes se aparecieron de nuevo a Iliodoro, ataviados con las mismas ropas, y le dijeron: Gracias al sumo sacerdote Onías, por quien tu vida ha sido restaurada; Tú, habiendo experimentado el azote de Dios, ve y proclama a todos qué santidad de la iglesia y el poder de Dios has llegado a conocer. Con estas palabras desaparecieron. Iliodoro, habiendo encontrado el espíritu, hizo un sacrificio al Señor, agradeció al sumo sacerdote Onías y regresó con los soldados al rey, testificándole: Si tienes algún enemigo y oponente a tu gobierno, envíalo allí y lo encontrarás castigado (2 Mac. 3:33-35, 38). 149. Por eso, hijos, debéis conservar y cuidar fiel y cuidadosamente lo que se da para su custodia. Vuestro ministerio brillará si la Iglesia ayuda a la viuda o a los huérfanos que no pueden resistir por sí mismos los embates de un hombre poderoso, si mostráis que los pactos del Señor son más valiosos para vosotros que el favor de un hombre rico. 150. Recordaréis, por supuesto, cuántas veces tuvimos que luchar por el dinero de las viudas confiado a la iglesia, y también por el dinero de todos, contra los intentos de confiscarlo por parte de las autoridades 498 . Esta fue nuestra causa común contigo. Les daré un ejemplo reciente de la Iglesia de Ticinum 499 que estaba en peligro de perder lo que le había confiado una viuda. Alguien empezó a exigir su propiedad, citando el rescripto del emperador; los clérigos cuestionaron la legalidad de esto. Ciudadanos respetados y mediadores designados dijeron que era imposible contradecir los decretos imperiales; Se citaron las palabras muy concretas de este decreto, la resolución del jefe del servicio de palacio; el artista estaba a punto de aparecer. ¿Qué más debo agregar? Tuve que regalarlo. 151. Sin embargo, el piadoso obispo 500, después de consultarme, cerró con llave aquellas habitaciones donde, como sabía, se había transferido esta propiedad confiada. Lo que no se podía llevar se aceptaba mediante recibo. Posteriormente, basándose en este recibo, volvieron a exigir una respuesta; El emperador repitió su decreto y quiso venir él mismo a nuestro encuentro. Fue rechazado. Se remitieron a la autoridad de la ley divina, a las palabras de las Sagradas Escrituras, a lo sucedido con Iliodor, y finalmente, con dificultad, el emperador tuvo esto en cuenta. Más tarde hubo nuevamente un intento de apoderarse de la propiedad, pero el santo obispo se anticipó devolviendo a la viuda lo que había recibido de ella. La garantía estaba fuera de peligro; ahora el peligro amenazaba la propiedad misma, y ​​no la fidelidad, y nada amenazaba la fidelidad. 30. 152. Hijos, evitad a los malos y evitad a los envidiosos. La diferencia entre un malvado y un envidioso es que el malvado disfruta de su propio bien, mientras que el envidioso sufre por el ajeno; uno ama el mal, el otro odia el bien, por eso parece más aceptable ser el que quiere el bien para sí mismo y no el mal para todos. 153. Chad, piensa antes de hacer algo, y cuando lo hayas pensado durante mucho tiempo, haz lo que aprobaste. Si tienes la oportunidad de una muerte gloriosa, aprovéchala: la gloria postergada se escapa y no es fácil de captar. 154. Amad la fe, porque por la fe y la piedad el rey Josías 501 obtuvo de sus adversarios un gran amor hacia sí mismo, pues celebró la Pascua del Señor, teniendo dieciocho años, como ninguno antes que él. Y así como él superó a sus antepasados ​​con su celo, así vosotros, hijos, os llenaréis de celo por Dios. Que el celo de Dios os busque y os consuma, para que cada uno de vosotros pueda decir: El celo de tu casa me ha buscado (Sal. 68:10). Al Apóstol de Cristo se le llama Zelote 502. ¡¿Por qué hablo del apóstol?! El Señor mismo dijo: El celo por tu casa me consume (Juan 2:17; Sal.69:10). Si tenéis celo por Dios, y no celos humanos que engendran odio, ¡habrá entre vosotros una paz que sobrepasará todos los sentimientos! 155. ¡Ámense unos a otros! 503 No hay nada más dulce que el amor y mejor que la paz. Tú mismo sabes que siempre te he amado y te amo más que a los demás. Como hijos del mismo padre, os fusionasteis en un único sentido de parentesco. 156. Guardad el bien (1 Tes. 5:21), y el Dios de amor y de paz estará con vosotros (2 Cor. 13:11) en el Señor Jesús, a quien sea la honra, la gloria, la majestad y el poder con el Espíritu Santo por los siglos de los siglos. Amén. 1. 1. El profeta David nos enseñó a vivir en nuestro corazón como en una casa espaciosa 504 y hablar con él como con un buen amigo. Como hablando consigo mismo, se dijo: Dije: guardaré mis caminos (Sal. 38,2). Lo mismo dice su hijo Salomón: Bebe agua de tus vasijas y de los manantiales de tus pozos (Proverbios 5:15), es decir, vive con tu mente. Un pensamiento en el corazón de un marido es como agua profunda (Proverbios 20:5). Y que nadie más tenga parte contigo. Que tengas tu propia fuente de agua y te regocijes con tu esposa, que te fue dada desde tu juventud. Deja que el ciervo de la amistad y el cervatillo de la misericordia te hablen (Prov. 5:17-19). 2. Escipión no fue el primero en darse cuenta de que no está solo cuando está solo, y, estando ocioso, de ninguna manera está inactivo 505. Esto lo supo Moisés antes que él, quien en silencio alzó la voz 506 y, estando inactivo, luchó, y no sólo luchó, sino que también derrotó a los enemigos a quienes no tocaba. Estaba tan inactivo que otros sostenían sus manos, y al mismo tiempo actuaba no menos que los demás, derrotando con manos inactivas a enemigos que los guerreros con espadas 507 no podían vencer. Entonces Moisés habló en silencio y actuó en inacción. ¿Las obras de quién son más importantes que la inacción de aquel que, estando en el monte durante cuarenta días, abrazó toda la ley? En esta soledad tenía un compañero 508, por eso dice David: Escucharé lo que el Señor Dios dice en mí (Sal. 84.9). ¡Cuánto más importante es hablar con Dios que hablar contigo mismo! 3. Pasaban los apóstoles, y su sombra curaba a los enfermos, 509 y tocando sus vestidos confería salud. 4. Elías pronunció la palabra - y la lluvia paró y no cayó a la tierra durante tres años y seis meses 510. Y nuevamente dijo - y la tinaja de harina no escaseó, y la vasija con aceite no quedó vacía durante la larga hambruna 511. 5. Muchos admiran las hazañas militares, pero ¿qué es más importante: ganar una batalla con la ayuda de un enorme ejército o sólo gracias a la piedad? Eliseo estaba constantemente en un lugar cuando el rey sirio libró una larga guerra contra el pueblo de sus padres, haciendo muchos planes insidiosos y recurriendo a todo tipo de estratagemas militares, pero el profeta los previó y, por la gracia de Dios, estando presente en todas partes con el poder de sus pensamientos, comunicó los planes de sus enemigos a los suyos y les advirtió de lo que debían temer. Cuando el rey de Siria supo esto, envió soldados para rodear al profeta. Pero Eliseo dijo una oración, y todos quedaron ciegos, y los que habían venido a matarlo fueron llevados cautivos a Samaria 512. 6. Comparemos esta inactividad con la inactividad de los demás 513 . Después de todo, otros, en aras de la relajación, suelen intentar distraer su mente de los negocios, evitar las multitudes y las reuniones de personas, o luchar por la soledad rural, la paz del campo, o en la propia ciudad intentan descansar el alma y disfrutar de la paz y la tranquilidad. Eliseo, dejado solo, cruzó el Jordán, dividiéndolo en dos partes, de modo que el tramo inferior fluyó más y el tramo superior regresó a su fuente. En el Carmelo sanó a una mujer que padecía una infertilidad prolongada y ella concibió; resucitó a los muertos y hizo sabrosos los alimentos amargos mezclándolos con un poco de harina; Después de repartir diez panes y alimentar con ellos al pueblo, recogió también los restos; y obligó a flotar la hoja de hierro, que había caído del hacha, y se hundió en las profundidades del Jordán, arrojando un trozo de madera al agua. Eliseo limpió al leproso, reemplazó la sequía con lluvia y el hambre con saturación 514. 7. ¿Cuándo permanece solo el justo si está siempre con Dios? ¿Cuándo se siente solo alguien que nunca se separa de Cristo? ¿Quién nos separará del amor de Cristo? - pregunta el apóstol. – Estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni el ángel (Rom. 8:35, 38). ¿Cuándo descansa de sus labores quien nunca descansa del agradecimiento que completa su obra? ¿Cómo se limita alguien para quien el mundo entero es riqueza? ¿Cómo se puede evaluar a alguien que es incomprensible? Parece que es desconocido, pero es conocido, parece que muere, pero vive, parece que está triste, pero siempre está alegre, y pobre y generoso es el que no tiene nada, pero es dueño de todo 515. Porque al justo no le importa nada excepto lo que es inmutable y digno. Y por eso, aunque a alguien le parezca pobre, se considera rico para quien el criterio es lo eterno, y no lo temporal. 2. 8. Dado que en los dos libros anteriores ya hemos examinado en detalle lo que es digno y útil, ¿deberíamos ahora comparar lo digno y lo útil entre sí y decidir cuál de ellos debe seguirse? 516 Anteriormente discutimos lo que es digno y lo que es vergonzoso, y después, lo que es útil y lo que no, y ahora, según algunos, 517 es necesario examinar si algo es digno o útil. 9 . Sin embargo, nos preocupa si parecerá que estamos contrastando conceptos que antes llamábamos unificados, porque lo que no es útil no puede ser digno, y lo que no es digno no puede ser útil 518 . Porque no seguimos la sabiduría de la carne, 519 para la cual las ganancias monetarias son de mayor importancia, sino la sabiduría de Dios, para la cual 520 lo que se tiene por grande en este mundo es vano. 10. Éste es también κατόρθωμα, el deber perfecto y supremo 521 que emana de la verdadera fuente de la virtud. Le sigue el deber ordinario, y la palabra misma denota no una virtud especial y única, sino común a muchos 522. Luchar por la ganancia monetaria es común a muchos, disfrutar de banquetes exquisitos y comida deliciosa es algo común, pero limitarse en la comida y ser abstinente es la suerte de unos pocos, no desear la de otro es una rareza; por el contrario, querer quitarle a otro y no estar satisfecho con lo que se tiene es común en muchos. Algunas funciones son mayores y otras secundarias u ordinarias; los principales son accesibles a unos pocos, mientras que los ordinarios son accesibles a la mayoría. 11. Las mismas palabras suelen tener significados diferentes. De lo contrario llamamos a Dios bueno, de lo contrario hombre, y también de otra manera llamamos a Dios justo, de lo contrario hombre 523. También llamamos a Dios sabio de manera diferente a como llamamos al hombre. El Evangelio nos enseña esto: Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto (Mateo 5:48). Y el propio Pablo, según leí, era a la vez perfecto e imperfecto. Él dijo: No porque ya lo haya alcanzado ni porque sea perfecto, sino que sigo adelante para no alcanzarlo (Fil. 3:12). E inmediatamente añadió: ¿Cuál de nosotros es perfecto? (Fil. 3:15). La perfección consta de dos partes: una contiene los deberes ordinarios y la otra contiene los 524; uno aquí, el otro allá; uno, según las capacidades humanas, y el otro, según la perfección del siglo futuro. Dios es justo en todo, sabio, perfecto en todo. 12. Y hay diferencias entre las propias personas. Fue sabio de manera especial Daniel, de quien se dice: ¿Quién es más sabio que Daniel? (Ezequiel 28:3). De lo contrario, otros sabios son sabios, y de lo contrario Salomón, que poseía una sabiduría superior a toda la sabiduría de los antiguos y a todos los sabios de Egipto 525. Una cosa es ser sabio como todos los demás, y otra cosa es ser verdaderamente sabio. El sabio, como todos los demás, sabe de lo temporal y conoce por sí mismo, para tomar algo de otro y apropiarse de él, y el que tiene perfecta sabiduría no piensa en su propio beneficio, sino que piensa en lo eterno, lo apropiado y lo digno, y con todas sus fuerzas se esfuerza por obtener lo que es útil para todos 526, y no lo que es útil para él mismo. 13. Que esta sea la regla para que no divaguemos entre los conceptos de digno y útil: el justo no considera posible quitarle nada a otro y no quiere aumentar sus propios beneficios a costa de otro 527. El apóstol os prescribe también esta regla: Todo está permitido, pero no todo es beneficioso; Todo está permitido, pero no todo es creativo. Que nadie se preocupe por lo suyo propio, sino por lo ajeno (1 Cor. 10:23-24), es decir, que nadie busque su propio beneficio, sino sólo el beneficio de otro; Nadie busque honor para sí mismo, sino para otro. Por eso, en otro lugar dice: Considerando a cada uno por encima de sí mismo, y preocupándose no de lo suyo propio, sino de lo ajeno (Fil. 2:3-4). 14. Nadie busque favor o gloria para sí mismo, sino para otro. Esto lo vemos claramente en el libro de Proverbios cuando el Espíritu Santo habla por boca de Salomón: Hijo, si eres sabio, serás sabio para ti y para tu prójimo; y si resultas ser malo, entonces sólo tú recibirás todo el mal (Proverbios 9:12). El sabio, como el justo, se preocupa por los demás, pues estas dos virtudes están relacionadas entre sí. 3. 15. El que busca ganarse la aprobación de todos, busque en todo no lo que le es útil a él, sino lo que es útil a muchos, como hizo Pablo. Esto es llegar a ser como Cristo: no buscar lo ajeno, no tomar nada de otro para apropiárselo. El Señor Cristo, siendo imagen de Dios... se humilló a sí mismo (Fil. 2:6, 7), tomando forma de hombre para enriquecerlo con sus obras gloriosas. ¡Robáis a aquel a quien Cristo dio, desvistéis a aquel a quien Cristo le dio ropa! Esto es exactamente lo que haces cuando multiplicas tus propios beneficios mediante la pérdida de otro. 16. Piensa, hombre (homo) 528, de donde obtuviste tu nombre - de la tierra ((humus), que no toma nada de nadie, sino que da todo generosamente a todos y da diversos frutos en beneficio de todos los seres vivientes. De aquí obtuviste tu nombre - amor a la humanidad 529 - una virtud especial e inherente sólo al hombre, que significa ayudar al prójimo. 17. Deja que la forma misma de tu cuerpo y las acciones de sus miembros te enseñen 530. ¿Es alguna ¿Una parte de su cuerpo requerirá las funciones de otra? Por ejemplo, el ojo requerirá las funciones de la boca, y la mano requerirá las funciones de las piernas, y la pierna, ¿las manos? Además, las manos mismas, derecha e izquierda, en la mayoría de los casos realizan funciones diferentes, por lo que si cambia las funciones de una y otra, será contrario a la naturaleza, privará por completo a toda la persona de la actividad que cambia el uso de partes del cuerpo, por ejemplo, comenzará a comer con la mano izquierda y usará la mano izquierda. tanto a la derecha como a la izquierda, recogiendo los restos de comida 531, si, por supuesto, esto no es necesario. 18. Imaginemos que el ojo puede privar a la cabeza de la razón, a los oídos del oído, a la mente del pensamiento, a las fosas nasales del olfato, a la boca del gusto y apropiarse de todas estas cualidades; ¿No destruiría esto toda la estructura de la naturaleza? Por eso el apóstol dijo bellamente: Si todo el cuerpo es ojo, ¿dónde está el oído? Si todo el cuerpo oye, ¿dónde está el olfato? (1 Corintios 12:17). Todos somos un solo cuerpo y sus diferentes miembros 532, pero todos estos miembros son necesarios para el cuerpo; y un miembro no puede decir de otro: “No lo necesito” 533. Además, aquellos miembros que parecen especialmente débiles son aún más necesarios y suelen requerir mayores cuidados. Si alguien tiene dolor en una parte de su cuerpo, entonces todos sus demás miembros tendrán compasión de ello. 19. Por lo tanto, ¡es muy malo cuando le quitamos algo a una persona con quien debemos simpatizar, y dañamos y engañamos a aquella con quien debemos compartir el servicio común! La ley de la naturaleza nos obliga a ser humanos en todo y a tratarnos unos a otros como miembros de un solo cuerpo. Si no ayudas, actúas en contra de las leyes de la naturaleza; Además, ¡no se lo pueden quitar! 534 Ya en el nacimiento, los miembros de nuestro cuerpo están conectados entre sí, están en armonía y se sirven mutuamente. Si un miembro no cumple con su deber, todos los demás sufrirán. Por ejemplo, si una mano se arranca un ojo, ¿no se privará de la posibilidad de realizar sus propias acciones? Y si se lastima la pierna, ¡cuántas cosas no podrá realizar! ¡Las consecuencias son mucho más graves si el daño se produce en toda la persona y no en una parte de su cuerpo! Si todo el cuerpo se ve afectado en un miembro, entonces en una sola persona se destruye la unidad de toda la humanidad, se comete violencia contra la naturaleza de la naturaleza humana y la unidad de la Santa Iglesia, unida en un solo cuerpo 535 por la unidad de la fe y el amor. El Señor Cristo, que murió por todos, se lamentará por el vano derramamiento de su sangre, pagada por nosotros. 20. Asimismo, la ley del Señor nos enseña a no tomar nada de otro para nuestro propio beneficio, diciendo: No traspases los límites que pusieron tus padres (Prov. 22:28), - ni mandando devolver un buey perdido a tu hermano 536, ni ordenando la muerte de un ladrón 537, ni prohibiendo retener el pago debido a un jornalero 538, ni considerando que una deuda debe pagarse sin intereses 539. Después de todo, la filantropía exige ayudar a los necesitados, y la crueldad exige para sí más de lo que da. Si una persona necesita tu ayuda porque no tiene dinero propio para pagar la deuda, ¡es perverso, fingiendo filantropía, exigir más a alguien que no podría pagar ni siquiera menos! Liberáis al deudor del acreedor para convertirlo en vuestro deudor 540, y llamáis filantropía a aquello que sólo aumenta la injusticia. 21. Somos superiores a otros seres vivos en que todas las demás especies de animales son incapaces de dar: los animales quitan, la gente comparte. Por eso, el salmista dice: El justo tiene misericordia y da (Sal. 36:21). Sin embargo, hay quienes también coleccionan animales, por ejemplo, quienes alimentan a sus crías con lo que obtienen, y pájaros que alimentan a sus polluelos, pero sólo el hombre alimenta a todos como si fuera suyo. Esto se deriva del propio derecho natural. Si es imposible no dar, ¿cómo quitar? ¿No nos enseñan esto las propias leyes? 541 Lo que se quita a alguien con daño a una persona o cosa, las leyes exigen que se devuelva en exceso, desalentando así al ladrón de robar mediante la amenaza de castigo o multa. 22. Incluso si alguien no teme el castigo o se ríe de una multa, ¿es realmente digno de quitarle algo a otro? Éste es un vicio servil y característico de la gente de la clase más baja; es contraria a la naturaleza y proviene más bien de la pobreza, y no es una exigencia de la naturaleza humana. Sin embargo, los esclavos cometen robos en secreto, mientras que los ricos roban a plena vista. 23. ¿Hay algo más contrario a la naturaleza que dañar a otro en beneficio propio? 1 Nuestro sentimiento innato nos anima a cuidar de todos, superando penurias y trabajos soportantes, cada uno considera glorioso buscar la paz para todos a riesgo de sí mismo y considera mucho más deseable repeler los peligros de la patria que preservar el propio bienestar; para él es mejor dar todas sus fuerzas a su patria que disfrutar de todos los beneficios de la vida en tranquila inacción. 4. 24. De aquí concluimos que una persona que ha crecido en sumisión a la naturaleza sólo se sigue a sí misma y no puede dañar a nadie 542. Y si daña a otro, comete violencia contra la naturaleza y, como resultado, no encontrará tanto beneficio como problema para sí mismo. ¿Qué castigo es peor que el sufrimiento de conciencia? ¿Qué sentencia es más terrible que la tuya, según la cual cada uno es su propio acusado, culpándose de haber ofendido injustamente a su hermano? Esto es exactamente lo que dice la Escritura: En la boca de los necios hay vara de oprobio (Proverbios 14:3). La estupidez se condena porque conduce al reproche. ¿No es esto algo que hay que evitar más que la muerte, la ruina, la pobreza, el exilio, el sufrimiento y la enfermedad? ¿Quién no considera más ligera una enfermedad física o la pérdida de bienes en comparación con un vicio del alma y una pérdida de respeto? 25. Así pues, es evidente que cada uno debe esperar y respetar lo siguiente: lo que es útil para uno es útil para todos, y sólo debe considerarse útil lo que beneficia a todos 543. ¿Cómo puede algo ser útil a uno? Después de todo, lo que es inútil para todos es perjudicial. No puedo imaginar cómo alguien que no es útil para nadie puede ser útil para sí mismo. Si hay una ley de la naturaleza para todos, entonces el beneficio es el mismo para todos, por lo tanto la ley de la naturaleza nos obliga a cuidar de todos. En consecuencia, quien quiere, siguiendo la ley de la naturaleza, ayudar a otro, no puede dañarle contrariamente a esta ley 544. 26. Se sabe que a los corredores 545 se les enseña a esforzarse mucho para ganar, compitiendo con velocidad, no con engaños y astucias, y no se atreven a hacer tropezar a alguien con la pierna ni a empujar con la mano. ¡Cuánto más importante es para nosotros luchar por la victoria en esta carrera de la vida, sin ser astutos ni engañar a los demás! 27. Algunas personas preguntan a veces: si un hombre sabio, varado en el agua durante un naufragio, puede quitarle la tabla a un tonto, ¿debería hacerlo? 546 En mi opinión, aunque para el bien común es preferible que un sabio escape a la muerte que un necio, un cristiano justo y sabio no debe luchar por su propia salvación a costa de la vida de otra persona. Incluso ante un ladrón armado que está a punto de matarlo, un cristiano no puede devolver golpe por golpe, porque, queriendo salvar su vida, profanará su piedad. Esto está claro y claro en los libros del Evangelio: Guarda tu espada, porque el que hiere con espada, a espada morirá (Mateo 26:52). ¿Quién es más vil que el ladrón que vino a matar a Cristo? Pero Cristo no quiso protegerse hiriendo a sus perseguidores, sino que quiso sanar a todos con sus llagas. 28. ¿Por qué te consideras mejor que los demás? Un cristiano debe poner a los demás por encima de sí mismo, no exigir nada para sí mismo, no buscar honores ni recompensa por sus servicios. ¿No sería mejor para usted soportar las dificultades en lugar de intentar privar a otra persona de su bienestar? Estar insatisfecho con lo que uno tiene, buscar lo ajeno, engañar vergonzosamente, ¡es contrario a la naturaleza humana! Si lo digno existe según la naturaleza, porque el Señor creó todo muy bueno 1, entonces lo vergonzoso es lo opuesto a esto. Lo digno y lo vergonzoso no pueden existir juntos, porque según la ley de la naturaleza se oponen entre sí. 5. 29. En este libro estableceremos un pináculo al que, como conclusión de nuestras reflexiones, 547 dirigiremos nuestro juicio: debemos esforzarnos sólo por lo que es digno. Un sabio actúa en todo sólo con sinceridad, sin engaños; no comete nada -ni siquiera en secreto- que se le pueda imputar. Se culpará a sí mismo antes que los demás y se avergüenza no tanto de la publicidad de la ofensa como de su conciencia. Esto lo podemos demostrar no con cuentos de hadas ficticios, como hacen los filósofos, sino con los ejemplos más fiables de la vida de hombres justos. 30. No inventaré, como Platón 548, un abismo que se abrió en la tierra y se formó como resultado de algunas lluvias prolongadas. Gig descendió a este abismo y vio allí un fabuloso caballo de cobre, en cuyos costados había puertas. Gig los abrió y vio un anillo de oro en el dedo de un hombre cuyo cuerpo sin vida yacía allí. Halagado por el oro, se quitó el anillo. Y cuando regresó con los pastores reales, de quienes él mismo era, accidentalmente giró el anillo hacia adentro, con la piedra hacia la palma, y ​​se volvió invisible, pero él mismo vio a todos. Devolviendo el anillo a su posición anterior, volvió a ser visible para todos. Habiendo dominado este milagro, él, gracias al anillo, deshonró a la reina, mató al rey, mató a otros, creyendo que podían interferir con él, y se convirtió en rey de Lidia. 31. Platón dice: “Dale este anillo a un sabio para que con su ayuda pueda ocultar sus malas acciones, pero aun así evitará el pecado, como si no pudiera ocultarlo”. La salvación del sabio no está en la esperanza de la impunidad, sino en la inocencia. La ley no fue dada para los justos, sino para los impíos (1 Tim. 1:9). El justo tiene la ley en sí mismo, también una medida de igualdad y justicia; se le impide cometer un delito no por el miedo al castigo, sino por una correcta comprensión de lo que es digno. 32. Volvamos a nuestro tema. No les contaré ejemplos ficticios en lugar de verdaderos, sino verdaderos en lugar de ficticios. ¿Por qué habría de inventar un abismo en la tierra, un caballo de cobre, un anillo de oro en el dedo de un muerto? El poder del anillo radica en que, a voluntad, quien lo lleva puede ser visible cuando quiere, y cuando no quiere, invisible a los ojos de los presentes, permaneciendo cerca de ellos. ¿El significado de esto es si el sabio querrá pecar o no si tiene un anillo, gracias al cual es posible ocultar sus crímenes y conquistar el reino? ¿Renunciará al pecado y considerará que cometer actos pecaminosos es más grave que castigarlos? ¿O cometerá un crimen con la esperanza de quedar impune? No necesito inventar algún tipo de anillo cuando puedo demostrar con ejemplos de la historia que un hombre sabio, incluso teniendo la oportunidad de evitar el castigo y, habiendo ocultado su pecado cometido, recibir el reino, viendo el peligro que lo amenaza, si renunciara al crimen, preferiría el peligro, para no mancharse con el pecado, que el crimen que le promete el reino. 33. Cuando David huyó del rey Saúl, y el rey con tres mil soldados escogidos lo buscaba en el desierto para matarlo, entró en el campamento del rey. Al encontrar a Saúl durmiendo, David no sólo no lo mató con una espada, sino que incluso lo protegió de su compañero, que estaba a punto de matar a Saúl. Cuando Abisai le dijo: El Señor ha entregado a tu enemigo en tus manos, ¿lo mataré ahora? - Él respondió: No lo matéis, porque ¿quién, levantando su mano contra el ungido del Señor, quedará impune? - Y añadió: - ¡Viva el Señor! Si el Señor no lo hiere, o si no llega la hora de su muerte, o no muere en la batalla, que el Señor no me permita levantar mi mano contra el ungido del Señor (1 Samuel 26:8-10). 34. David no permitió que lo mataran, sino que sólo tomó la lanza y el vaso que estaban a la cabeza de Saúl. Cuando todos dormían, David abandonó el campamento y, subiendo a la cima de la montaña, acusó a los guardaespaldas del rey y especialmente al comandante militar Abner de haber guardado mal al rey y a su señor, y luego le exigió que le mostrara dónde estaban la lanza del rey y el vaso que estaba a su cabeza. Y cuando el rey llamó a David, le dio la lanza y dijo: Que el Señor recompense a cada uno según su justicia y su fe, así como te entregó en mis manos, pero yo no quise levantar mi mano contra el ungido del Señor (1 Samuel 26:23). Pero, dicho esto, David todavía temía las maquinaciones del rey y huyó de él y se fue al exilio. Sin embargo, no antepuso su bienestar a su inocencia: cuando tuvo la oportunidad de matar al rey por segunda vez, no quiso aprovechar la afortunada oportunidad que le prometía, temiendo por su vida, no sólo la seguridad, sino también el poder real. 35. ¿Por qué John necesitaría el anillo de 549 Gigo? Si hubiera permanecido en silencio, Herodes no lo habría matado; El silencio le dio la oportunidad de permanecer visible y no ser asesinado. Pero el propio Juan no pecó por su propia salvación y no permitió que otro pecara, y dio una razón para suicidarse. Quienes niegan que Giges hubiera podido volverse invisible con la ayuda del anillo no pueden negar que Juan podría haber permanecido en silencio. 35. Aunque la historia del anillo sea inverosímil, su significado es que el justo, aunque pueda ocultar su transgresión, rechazará el pecado como si el castigo le amenazara, y al ponerse el anillo no esconde su rostro, pero al vestirse de Cristo, esconde su vida, porque nuestra vida está escondida con Cristo en Dios (Col. 3,3), como dice el apóstol. Que nadie se esfuerce por brillar en gloria, que nadie exija nada para sí ni se jacte. Cristo no quiso ser reconocido en este mundo 550, no quiso que su nombre fuera glorificado en el Evangelio mientras estuvo en la tierra. Llegó a ser invisible en esta época. Ocultemos también nuestra vida de la misma manera, siguiendo el ejemplo de Cristo, evitaremos la jactancia, no esperaremos glorificación. Es mejor estar aquí en humillación, y allí en gloria: Cuando Cristo, nuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también apareceréis con él en gloria (Col. 3:4). 6. 37. Así que no prevalezca lo útil sobre lo digno, sino que lo digno supere a lo útil 551. Cuando digo útil me refiero a lo que parece serlo a la multitud. ¡Que muera la codicia, que muera la lujuria! El santo varón 552 no quiere dedicarse al comercio, porque la lucha por obtener ganancias monetarias no es característica de la sencillez, sino de la astucia. Y otro 553 dice: ¡Quien retiene el precio del pan es maldito entre el pueblo! (Proverbios 11:26). 38. Esta opinión tajante no deja lugar a disputas, que suelen darse en el género oratorio de las contraversiones, cuando se sostiene que la agricultura es considerada digna de elogio por todos y los frutos de la tierra crecen naturalmente, y el que más siembra merece mayor aprobación: el trabajo duro trae abundante cosecha, mientras que el descuido y el descuido, dejando el campo inculto, son siempre condenados 554. 39. Dice: "Aré diligentemente, sembré generosamente, cultivé cuidadosamente el campo, recogí una buena cosecha, la almacené prudentemente en el granero y la conservé cuidadosamente. Y ahora, durante la hambruna, vendo, ayudo a los hambrientos, no vendo el pan de otra persona, sino el mío, y no más caro que otros, sino más bien más barato. ¿Cuál es el crimen aquí? 555 Muchos podrían encontrarse en una situación muy difícil si no tuvieran dónde comprar pan. ¿Es realmente así? ¿Es necesario culpar al trabajo duro? ¿Está realmente mal vista la diligencia? ¿Es realmente digna de reproche la previsión? Quizás incluso dirá: “José también recogió grano en los años de abundancia y lo vendió durante los años de escasez 556. ¿Se ve obligado a comprar más? ¿Se utiliza la fuerza contra el comprador? A todos se les da la oportunidad de comprar, pero nadie se ofende”. 40. Después de estas palabras, impulsado por el talento del orador, se levanta otro, que dice: "La agricultura es maravillosa, da sus frutos a todos y sólo con el trabajo aumenta la fertilidad de la tierra, sin recurrir a la astucia ni al engaño. El descuido causará más daño que la buena siembra, y el que siembra puro grano de trigo obtendrá una mejor cosecha, tendrá una cosecha escogida sin ninguna mezcla de cizaña. La tierra fértil devolverá cien veces lo que ha recibido, y el campo adecuado Siempre produce una cosecha más rica”. 41. Debéis esperar una recompensa por vuestro trabajo de los frutos abundantes de la tierra cultivable, y debéis esperar una recompensa justa de la fertilidad de la tierra rica 557. Entonces, ¿por qué convertís los esfuerzos de la naturaleza en engaño? ¿Por qué le niegas a la gente el uso de lo que es propiedad común? ¿Por qué privas a la gente de su riqueza? ¿Por qué fomentas la pobreza? ¿Por qué hacéis que los pobres deseen la esterilidad? Si ellos no sienten el beneficio de la fertilidad, y usted se beneficia de ella escondiendo el grano y aumentando el precio, entonces preferirán no tener ninguna cosecha antes que comerciar en medio de la hambruna de un pueblo. Anheláis la falta de pan, la falta de provisiones, sufrís porque la tierra da frutos, lamentáis la abundancia para todos, os lamentáis al ver los graneros llenos de grano, esperáis que llegue la esterilidad y que la cosecha sea lamentable. Te alegras de la maldición de que a nadie le nazca nada, ¡esto corresponde a tus deseos! Entonces es cuando os regocijáis, porque ha llegado el tiempo de vuestra cosecha. Entonces te enriqueces a expensas de la pobreza general. ¡¿Y esto es lo que llamas trabajo duro?! ¡¿Y esto es lo que llamas diligencia?! De hecho, esto es sólo un ingenio astuto, un engaño inteligente. ¡Llamáis ayuda a lo que en realidad es una mentira descarada! ¿O deberíamos llamarlo robo? ¿O usura? Se ha encontrado el momento adecuado para el robo, cuando tú, como un enemigo insidioso, podrás penetrar el vientre hambriento de la gente. El precio del pan aumenta, como un aumento de los intereses, lo que amenaza con peligro de muerte. Retener el grano de la venta aumenta aún más tus ganancias y tú, como un prestamista, escondes el grano y lo vendes como en una subasta. ¿Por qué deseas el mal a todos, rezando para que aumente el hambre, que la cosecha sea mala y que llegue un año estéril? Tu ganancia es una pérdida para todos. 42. San José abrió los graneros para todos 558, y no los cerró con llave; no buscó la oportunidad de aumentar el precio del pan, sino que se ocupó de brindarle asistencia constante. No se apropió de nada, pero previó astutamente cómo sería posible vencer el hambre en el futuro. 43. Lees cómo en el Evangelio el Señor Jesús expone a tal comerciante de cereales, persiguiendo aumentar sus ganancias. La riqueza le reportaba grandes ganancias y él, como un mendigo, repetía: ¿Qué debo hacer? No tengo dónde recoger mis frutos... derribaré mis graneros y construiré otros mayores (Lucas 12:17, 18), sin saber que la noche siguiente se llevarán su alma. No sabía qué hacer y estaba indeciso, como si no tuviera nada que comer. Sus graneros estaban llenos de pan y se creía pobre. 44. Salomón dijo correctamente: El que retiene el grano, lo dejará a las naciones (Prov. 11:26), y no a los herederos, porque lo que se adquiere con avaricia no se transfiere por derecho de herencia. Lo que se adquiere ilegalmente es robado por extraños como el viento. Y añadió: El que se esfuerza por apoderarse de la cosecha, maldito entre el pueblo; la bendición del pueblo es sobre el que la comparte (Proverbios 11:26). Así pues, ya veis que conviene repartir el pan generosamente y no perseguir el lucro. Por tanto, lo que pierde más en dignidad que lo que gana en beneficio no es útil. 7. 45. No merecen aprobación los que expulsan a los extraños de la Ciudad 559 y, en el momento en que es necesario ayudarlos, privándolos de la oportunidad de recibir, en igualdad de condiciones con los ciudadanos, los frutos comunes a todos; abandonan la comunidad de vida ya establecida y, con aquellos con quienes tienen derechos comunes, se niegan a compartir dificultades en tiempos difíciles. ¡Las bestias no ahuyentan a los animales, pero el hombre persigue al hombre! Los depredadores y otros animales consideran que el alimento nacido de la tierra es común a todos. Incluso ayudan a sus familiares en busca de comida, y una persona, que debe considerar que nada humano le es ajeno 560, ataca a una persona. 46. ¿Cuánto más correctamente actuó aquel hombre ya de mediana edad 561, que durante la hambruna que reinaba en la ciudad, cuando, como es habitual en tales casos, la multitud exigía expulsar a los extranjeros de la ciudad, asumió la mayor parte de las preocupaciones en la prefectura de la ciudad, convocó a hombres respetables y ricos y pidió discutir con ellos esta situación, diciendo: “Qué inhumano es expulsar a los extranjeros, perder la apariencia humana de una persona, negándole comida ¡A un moribundo no dejamos a los perros hambrientos amontonados alrededor de la mesa sin comida, y ahuyentamos a la gente, si tanta gente en el mundo muere por una enfermedad cruel? ¡Y cuántas personas ya han muerto por la ciudad, que ya ha muerto, sirviéndole de protección o comerciando con ella! ¡El hambre de otro no ayudará a nadie más que a prolongar el tiempo, pero no a desterrar la necesidad! La capacidad de reproducir reservas de alimentos desaparecerá para siempre, ya que estamos expulsando a quienes siempre nos han proporcionado alimentos y no queremos alimentar a quienes nos han alimentado toda nuestra vida en tiempos difíciles. Cuánto recibimos de ellos incluso en este tiempo: No sólo de pan vive el hombre (Dt 8,3) 562. Estos son nuestros seres queridos, muchos de ellos son incluso nuestros familiares. ¡Así que devolvamos lo que recibimos! 47. ¿Tenemos miedo de que aumente la escasez de alimentos? Pero la misericordia nunca es en vano; recibe recompensa. Restauraremos la asistencia alimentaria que debemos proporcionar con impuestos y la compraremos con oro. ¿De verdad crees que si no tenemos suficientes trabajadores no tendremos que buscar otros? Es mucho más barato alimentar a un empleado que adquirirlo. ¿Dónde encontrarás una persona que lo reemplace y a quien puedas capacitar nuevamente? Añade a esto que incluso si encuentras un trabajador, será uno sin experiencia e ignorante de tu negocio, y sólo restaurarás el número de trabajadores, pero no la calidad de su trabajo”. 48. ¿Qué puedo agregar? Recogieron oro y compraron pan. Así, no redujo la abundancia de pan en la Ciudad y dio comida a los extraños. ¡Cuánta gratitud obtuvo de Dios el piadoso anciano! ¡Qué gloria tiene la gente! Verdaderamente grande es aquel que supo decir al emperador, señalando a la población de toda la provincia: “Yo los salvé para ti, están vivos gracias a tu senado, tu curia los salvó de la muerte”. 49. Cuánto más útil es esto que lo que recientemente sucedió en Roma en el año 563: las personas que vivían en ella fueron expulsadas de la ciudad más grande. Derramando lágrimas, se fueron con sus hijos. Esperaron en vano que no serían expulsados ​​como ciudadanos; muchas amistades se romperían y los lazos familiares se destruirían. Y luego llegó un año fértil y sólo una ciudad necesitaba grano importado. ¡Pero podría haber recibido ayuda si hubiera pedido pan a los italianos, cuyos hijos fueron expulsados! No hay nada más vergonzoso que expulsar a alguien por extraño y exigirlo como propio. ¿Por qué expulsáis al que se gana la vida con su trabajo? ¿Por qué expulsas al que te da de comer? ¡Mantienes un esclavo contigo, pero expulsas a un pariente! ¡Aceptáis pan de él y no le estáis agradecidos! ¡Le quitas la comida y no la recompensas! 50. ¡Qué feo y qué inútil es esto! ¿Cómo puede ser útil algo que no es apropiado? ¡Cuánta ayuda esperaba Roma de los gremios, pero fue engañada! Pero podría haberlo recibido y evitar morir de hambre si hubiera esperado los buenos vientos y la llegada de los barcos 564. 51. ¡Cuán digno y útil es lo dicho anteriormente! ¿Qué es tan apropiado y honorable como que los ricos recauden dinero y ayuden a los pobres, proporcionen comida a los hambrientos y no se la nieguen a nadie? ¿Qué es más útil que preservar a los labradores de los campos y evitar que muera la gente del pueblo? 52. Por tanto, lo que es digno también es útil. Y viceversa, lo inútil no es propio; y lo que no es conveniente tampoco es útil. 8. 53. ¿Se habrían liberado nuestros antepasados ​​de la esclavitud si no hubieran estado seguros de que no sólo era vergonzoso, sino también inútil, ser esclavos del rey egipcio? 54. Josué y Caleb, enviados a explorar la tierra, informaron que la tierra era abundante, pero estaba habitada por tribus completamente salvajes. El pueblo, por temor a la guerra, comenzó a negar la propiedad de esta tierra 565. Josué y Caleb, enviados a investigar, los convencieron de que la tierra era fértil; Considerando que no era apropiado entregárselo a los paganos, prefirieron ser apedreados (el pueblo los amenazó con esto) que rechazar lo que era digno. Otros los disuadieron. La gente protestó gritando que se avecinaba una guerra cruel y terrible y que morirían en la batalla y que sus esposas e hijos serían capturados 566. 55. El Señor se indignó y quiso destruir a todos, pero a petición de Moisés suavizó su sentencia, rechazó la venganza, perdonándolos y no golpeándolos, considerando castigo suficiente para los desconfiados que ellos mismos no vendrían a la tierra que habían abandonado, y sus hijos y esposas que no murmuraban, que merecían perdón por edad o género, recibirían en herencia esta tierra prometida. Y todos los mayores de veinte años perecieron en el desierto, y a los demás les fue anulado el castigo. Y los que caminaron con Josué y decidieron disuadir al pueblo fueron inmediatamente golpeados por la muerte. Jesús y Caleb, junto con sus hijos y esposas inocentes, entraron en la tierra prometida el año 567. 56. Así, la mejor parte prefirió la gloria a salvar la vida, y la peor prefirió salvar la vida a la dignidad. El veredicto divino elogió a quienes creían que lo digno pesaba más que lo útil y condenó a aquellos en cuya opinión la salvación de la vida pesaba más que lo digno. 9 . 57. Así, pues, no hay nada más feo que no amar algo digno e inspirarse en las ganancias de un comercio despreciable y tener el corazón ardiente, sediento de rentas, hambriento día y noche de la ruina de los bienes ajenos, sin elevarse con el alma al esplendor de los dignos, sin contemplar la belleza de la verdadera gloria. 58. De aquí nace la caza de la herencia ajena, con apariencia modesta y estricta, 568 y esto es profundamente ajeno al cristiano, porque todo lo que se obtiene mediante engaño y astucia carece de pureza. E incluso entre aquellos que no sirven en la Iglesia, el deseo de apoderarse de la herencia ajena se considera indigno. Al fin y al cabo, quienes se encuentran al final del camino de su vida deben tener la oportunidad de dar testimonio de su voluntad, ya que en el futuro ya no podrán cambiarla; y es indigno privar a otros de los ahorros que les pertenecen personalmente o fueron heredados por testamento, porque el deber del sacerdote o diácono es beneficiar a todos, si es posible, y no dañar a nadie. 59. Y en general, si es imposible ayudar a uno sin causar daño al otro, entonces es mejor no ayudar ni a uno ni a otro, para no ofender a ninguno de los dos. Por tanto, el sacerdote no debe participar en los procesos monetarios, porque en ellos el perdedor siempre se sentirá ofendido, porque se considerará derrotado por la intervención del intermediario. Entonces, el deber del sacerdote es no dañar a nadie, querer ayudar a todos, pero lograrlo está sólo en el poder de Dios. Después de todo, incluso en un proceso penal, es un pecado grave causar daño a alguien a quien se debe acudir en ayuda en un peligro inminente. Y en los procesos monetarios no es razonable despertar el odio hacia uno mismo; pero para salvar a una persona a menudo hay que exponerse a peligros, y esto es incluso digno de gloria. El sacerdote debe observar la siguiente regla: no hacer daño a nadie, aunque él mismo sea insultado e injustamente ofendido 569. El buen marido dice: Si he pagado a los que me hicieron daño (Sal. 7,5). ¿Qué gloria es si no hacemos daño a alguien que no nos ha hecho daño? Pero aquí es donde reside la virtud, si perdonas después de haber sido ofendido. 60. ¡Cuán digno fue para David, al tener la oportunidad de dañar a un rey hostil, decidir perdonarlo! 570 ¡Y qué útil le resultó, como heredero, que todos aprendieran a ser fieles a su rey, no a tomar el poder, sino a respetarlo! Aquí la dignidad se antepuso a la utilidad, y lo útil siguió a lo digno. 61. Pero no sólo perdonó, sino que también se lamentó de los muertos en la guerra y se entristeció entre lágrimas, diciendo: Montes de Gilboa, no dejéis que ni rocío ni lluvia caiga sobre vosotros. Los montes de la muerte, porque allí fue destruido el escudo de los valientes, el escudo de Saúl. No fue ungido con aceite ni con la sangre de los heridos ni con la grasa de los que lucharon. La flecha de Jonatán no volvió, y la espada de Saúl no se volvió en vano. Saúl y Jonatán, hermosos e infinitamente queridos, inseparables en sus vidas, siguieron siendo inseparables en la muerte. Eres más ligero que las águilas, más fuerte que los leones. ¡Hijas de Israel, llorad por Saúl, que os vistió de púrpura y de adornos, que puso oro en vuestras vestiduras! ¿Cómo murieron los poderosos en medio de la batalla? Jonatán resultó mortalmente herido. Me aflijo por ti, mi hermano Jonatán, fuiste maravilloso conmigo. Tu amor vino a mí como el amor de una mujer. ¿Cómo cayeron los poderosos y fue destruida el arma deseada? (2 Samuel 1:21–27). 62. ¿Qué madre lloró tanto a su único hijo como él lloró a su enemigo? ¿Quién colma a su hombre misericordioso con tantas alabanzas como las que prodigó sobre el que atentó contra su vida? ¡Cuán piadosamente se afligió, con qué sentimiento gimió! Las montañas se secaron debido a la maldición del profeta, y el poder divino cumplió la sentencia del maldito. Por el espectáculo del asesinato del rey, la naturaleza misma fue castigada. 63. Bueno, ¿qué puedo decir de San Nabot? ¿Cuál fue la causa de su muerte sino el respeto a los dignos? Después de todo, cuando el rey comenzó a exigirle una viña, prometiendo pagarla, rechazó el dinero, considerándolo indigno de recibir una recompensa por la herencia de su padre, y prefirió evitar tal vergüenza a costa de la muerte: El Señor me guarde para que entregue la herencia de mis padres (1 Reyes 21:3), - es decir: "¡Que no me suceda tal vergüenza! Que Dios no permita que suceda un acto tan vil". Nabot no está hablando de vides - y eso no es lo que le preocupa al Señor - ni de una parcela de tierra, sino que está hablando del derecho del padre. Después de todo, podría haber recibido otra viña del rey y ganarse su amistad, lo cual es un beneficio considerable en nuestro tiempo, pero no consideró útil lo vergonzoso y prefirió exponerse al peligro con dignidad antes que recibir un beneficio digno de reproche; Me refiero al beneficio en el sentido cotidiano, y no a aquello en lo que reside la belleza de lo digno. 64. Al final, el propio rey podría haberle obligado a renunciar a la viña por la fuerza, pero lo consideró desmesurado y se afligió por el hombre asesinado. Y el Señor proclamó que era necesario castigar con igual crueldad la crueldad de su esposa, la cual, olvidándose de lo digno, prefirió la ganancia vergonzosa 571. 65. Todo engaño es vergonzoso. En los asuntos más comunes, la falsificación de pesas y medidas falsificadas es reprensible. Si el engaño es condenado en el mercado y en materia comercial, ¿puede quedar impune en materia de virtud? Salomón declara: El peso grande, y el poco, y la medida doble, no son honrados delante del Señor (Proverbios 20:10). Y arriba también dice: La balanza infiel es abominación al Señor, pero le agrada el peso justo (Prov. 11:1). 10. 66. Así, en todo se debe fidelidad, la justicia es agradable y el peso justo es agradable. ¿Qué pasa con otras transacciones, especialmente la compra de propiedades y otros acuerdos? ¿No existe una regla que dice que no debe haber engaño y que cualquiera que sea atrapado en él eventualmente quedará expuesto y sufrirá un doble castigo? 1 Debe prevalecer en todo el respeto a los dignos, que excluye la astucia y rechaza el engaño. Por lo tanto, David expresó correctamente el juicio principal, diciendo: No he hecho ningún mal a mi prójimo (Sal. 14:3). Entonces, no solo en los contratos, donde se deben indicar los defectos de la cosa que se vende, se requiere que se indiquen, y si el vendedor los ha ocultado, entonces, aunque haya transferido los derechos al comprador, la transacción es inválida debido a la presencia de engaño, sin embargo, en todo lo demás no debe haber engaño, todas las condiciones deben ser reveladas honestamente y la verdad debe observarse en todas partes 572. 67. Esta es la antigua opinión de los patriarcas sobre la astucia, y no la invención de los abogados, fue claramente expresada por las Sagradas Escrituras en el libro del Antiguo Testamento compilado por Josué. Cuando surgió entre las naciones 573 el rumor de que el mar se secó mientras los judíos lo cruzaban, que una piedra derramaba agua, que diariamente se enviaba comida abundante desde el cielo a miles de personas, que los muros de Jericó cayeron al sonido de las trompetas sagradas, destruido por fuertes gritos 574, que el rey derrotado Get fue colgado de un árbol y colgado allí hasta la tarde 575, entonces los gabaonitas, temiendo una mano fuerte, vinieron y, fingiendo que habían usado Se quitaron los zapatos y se rasgaron la ropa en largos viajes desde lugares lejanos, mostrando como prueba trapos viejos, diciendo que el motivo de todas estas penurias era el deseo de paz y amistad con los judíos, comenzaron a pedirle a Josué que se aliara con ellos. Y como todavía no conocía estos lugares ni a quienes los habitan, no se dio cuenta de su astucia y, sin recurrir a Dios, les creyó inmediatamente. 68. En aquellos días, entre los judíos, la fidelidad al juramento se consideraba sagrada; Nunca se les ocurrió que alguien pudiera engañar. ¿Quién puede reprochar a los justos que juzguen a todos por sí mismos? Y como la verdad era su amiga, no imaginaban que alguien fuera capaz de mentir, y no sabían lo que era el engaño, y creían ciegamente que los demás eran como ellos, sin siquiera sospechar que podrían ser de alguna manera diferentes. Por eso dice Salomón: El inocente cree toda palabra (Proverbios 14:15). Por tanto, no se debe condenar la credulidad, pero sí se debe elogiar la integridad. El inocente no sabe lo que es causar daño, e incluso cuando lo engañan, juzga a todos favorablemente, creyendo que la honestidad es inherente a todos. 69. Y así, en el poder de tal estado de alma, inclinado a creer a todos, Josué hizo un pacto con los gabaonitas, les concedió la paz y fortaleció la alianza. Pero cuando entró en su tierra, el engaño se hizo evidente: siendo vecinos, los gabaonitas se hacían pasar por extraños. El pueblo de los padres se indignó, considerándose engañados, pero Josué, habiendo establecido la paz, no la abandonó, ya que esta paz estaba asegurada por un acuerdo sagrado, de modo que, al exponer el engaño de los demás, no permitiría el suyo. Sin embargo, Naveen los castigó obligándolos a realizar tareas menores 576 . Esta sentencia fue bastante indulgente, pero también más extendida: hasta el día de hoy todavía tienen responsabilidades como castigo por traiciones pasadas, transmitidas por ley de herencia de generación en generación. 11. 70. No hablaré de chasquear los dedos para obtener una herencia ni de bailar en el foro de un heredero ilegítimo 577, esto todo el mundo lo sabe. Ni siquiera hablaré de la increíble pesca ficticia para atraer al comprador. ¿Por qué este comprador resultó ser tan ávido de lujo y placer que toleró este tipo de engaño? 71. ¿Por qué debería hablar o contar 578 sobre el maravilloso lugar apartado de Siracusa y sobre la astucia del siciliano, quien, habiendo conocido a un extraño y notando que quería comprar jardines, lo invitó a su jardín para un banquete, le prometió que vendría? Al día siguiente, al llegar a Sicilia, el extraño vio allí muchos pescadores y un banquete lujoso. Según lo acordado, los pescadores se posicionaron frente a los jardines, a la vista de los festejantes, donde nunca antes se habían tendido las redes. Los pescadores competían entre sí para llevar sus capturas a los festines: los peces se amontonaban sobre la mesa y, saltando en el aire, asombraban los ojos de los que estaban reclinados en el festín. El huésped quedó sorprendido por tanta abundancia de peces y tantos barcos y preguntó por ello, le dijeron que había una bahía con agua dulce y por eso nadaban allí innumerables peces. Bueno, ¿qué puedo decir? El siciliano impresionó tanto al huésped que empezó a rogarle por estos jardines, y él felizmente se deja convencer y acepta el dinero como una pesada carga. 72. Al día siguiente, el comprador y sus amigos llegaron a este jardín y no encontraron ni un solo barco. Cuando preguntó si los pescadores tenían algún feriado hoy, le dijeron que no había feriado y que hasta ahora nunca habían pescado en estos lugares. ¿Cómo puede alguien que se ha convertido tan vergonzosamente en víctima de su deseo de obtener placer condenar este engaño? Después de todo, quien expone a otro al pecado debe ser él mismo un extraño a él. No tengo la intención de añadir este tipo de bagatelas a la opinión eclesiástica digna y autorizada, que generalmente condena cualquier deseo de ganancias sin escrúpulos y brevemente, en pocas palabras, condena la frivolidad y la astucia. 73. Pero ¿qué puedo decir de quien, sabiendo que un testamento falsificado por otros es fraudulento, sin embargo lo reconoce, exige la herencia legada y busca beneficios a costa de un delito cometido por otro? 579 Las leyes estatales también condenan como culpable de delito a quien a sabiendas hace uso de un testamento falso. La regla de la justicia es obvia: no le conviene a una persona decente desviarse de la verdad, causar daño injusto a nadie, tejer trucos y tramar intrigas. 74. ¿Qué hay más evidente que esto, sino la acción de Ananías? Mintió sobre el precio del campo que vendió y llevó parte del pago a los pies de los apóstoles. Murió culpable de engaño 580, pero no podría haber traído nada en absoluto y haberlo hecho sin ningún engaño. Pero como mintió, no recibió gratitud por su generosidad, sino que sufrió castigo por su engaño. 75. Y el Señor en el Evangelio rechazó a los que acudían a Él con astucia: Las zorras tienen guaridas (Mateo 8:20; Lucas 9:58), porque Él nos manda a vivir en sencillez e inocencia. Y David dice: Tu mentira es como navaja afilada (Sal. 51:4), denunciando la deshonestidad del traidor y comparándolo con esta herramienta, ya que la navaja se usa para embellecer el rostro humano y muchas veces herir. Por lo tanto, si alguien, fingiendo ser misericordioso, trama traicioneramente una traición, como Doik 581, condenando a muerte a quien se supone que debe proteger, entonces, creo, se le puede comparar con tal navaja, porque la mano temblorosa de alguien ebrio de razón e inestable en la virtud suele infligir heridas. Ebrio con el vino de la malicia, Doik condenó a muerte al sacerdote Ahimelec, acusándolo vilmente de traición, porque recibió hospitalariamente al profeta, que era perseguido por el rey ardiendo de odio 582. 12. 76. Por tanto, cada uno debe ser puro y sincero en sus sentimientos y expresarlos en discursos sencillos y honestos, conservar sagrado su vaso 583 y no engañar a su hermano con palabras falsas, no dar obligaciones indignas, y si lo hace, es mejor no cumplir lo prometido que actuar vergonzosamente 584. 77. Muchas veces muchos se obligan con un juramento sagrado y, aunque ellos mismos comprenden que no deberían haber prometido, sin embargo, honrando la santidad del juramento, cumplen lo prometido, como escribimos arriba 585 sobre Herodes, que vergonzosamente prometió una recompensa a un bailarín, y la cumplió sin piedad: vergonzosamente, ya que prometió el reino por la danza; sin piedad, porque para mantener la santidad del juramento, se sacrificó la vida del profeta. Cuánto más apropiado sería aquí romper un juramento que cumplirlo. Sin embargo, difícilmente se puede llamar una violación del juramento lo que prometió el borracho, mimado por las fiestas y que olvidó su coraje entre los bailes circulares de los bailarines. Y entonces trajeron la cabeza del profeta en una bandeja, y esto se consideró un cumplimiento de fidelidad al juramento, que encarnaba la locura. 78. Y nunca me veré obligado a abandonar la opinión de que el comandante militar Jefté prometió descuidadamente 586 sacrificar al Señor lo primero que lo encontró en el umbral de su casa al regresar a casa, ya que él mismo se arrepintió de su voto cuando su hija se encontró en su umbral. Se rasgó la ropa y dijo: ¡Ay, hija mía! Gracias a ti estoy en una situación difícil. Tú fuiste la causa de mi dolor (Jueces 11:35). Y aunque llevó a cabo su cruel decisión por temor piadoso, instituyó un duelo anual para sus descendientes y les ordenó que la lloraran. Un voto cruel, aún más cruel en su cumplimiento, e incluso quien lo hizo lamentó el voto. En Israel se dictó un decreto para todos los días: Cada año las hijas de Israel iban a llorar a la hija de Jefté galaadita cuatro días al año (Jueces 11:40). No puedo culpar a la persona que consideró necesario cumplir lo que juró, pero es una obligación muy triste, y se paga con el asesinato de un ser querido. 79. Es mejor no hacer voto alguno que prometer algo que ni siquiera aquel a quien va dirigido quiere que se cumpla. Después de todo, tenemos el ejemplo de Isaac, en cuyo lugar el Señor ordenó sacrificar un carnero, 587 por lo tanto, no siempre ni todas las promesas deben cumplirse. El Señor mismo cambia a menudo Su decisión, como dice la Escritura. Efectivamente, en ese libro llamado Números, Él iba a herir de muerte y destruir al pueblo, pero luego, a pedido de Moisés, se reconcilió con Su pueblo 588. Y en otra ocasión les dijo a Moisés y a Aarón: Apartaos de esta congregación, y yo los destruiré en un momento (Números 16:21). Cuando partieron, la tierra se abrió repentinamente y un abismo pronunciado se tragó a los malvados Datán y Avirón. 80. La historia de la hija de Jefté es más expresiva y antigua que la mencionada por muchos filósofos: sobre dos pitagóricos en 589, uno de los cuales fue condenado a muerte por el tirano Dionisio, y el día de la ejecución ya había sido fijado. Luego pidió que se le diera la oportunidad de regresar a casa y cuidar de sus seres queridos, y a cambio, para que no hubiera dudas sobre su regreso, presentó un rehén con la condición de que si no regresaba en el día señalado, sería ejecutado en su lugar. El rehén no rechazó las condiciones que le ofrecieron y, manteniéndose fuerte de espíritu, esperó el día de la ejecución. Y así uno no evadió y el otro regresó a tiempo. Esto fue tan sorprendente que el tirano llamó amigos a aquellos a quienes iba a ejecutar. 81. Lo asombroso en los hombres destacados y eruditos se manifestó mucho más magnífica y gloriosamente en la virgen que dijo a su padre llorando: Hazme lo que tu boca ha dicho (Jueces 11,36). Pidió un retraso de dos meses para reunirse en la montaña con sus amigas y llorar piadosamente su virginidad, condenada a muerte 590. Sin embargo, ni el llanto de sus amigas, ni su dolor y sufrimiento detuvieron a la doncella, y no faltó al día ni a la hora señalados. Ella regresó con su padre en cumplimiento de su voto y, como él vaciló, por su propia voluntad lo impulsó a actuar de tal manera que lo que fue pronunciado accidental e impíamente se convirtió en un sacrificio piadoso. 13. 82. Aquí frente a ti está la asombrosa Judit 591 que vino a Holofernes, quien está causando terror entre la gente, rodeada de guerreros asirios 592 celebrando su triunfo. Ella lo asombró con su gracia y la belleza de su rostro, y luego lo sedujo con hermosos discursos. Su primer triunfo fue que abandonó la tienda del enemigo manteniendo su castidad, y el segundo fue que una mujer derrotó a un hombre y con su sabiduría hizo huir al pueblo. 83. Los persas temían su valentía. Y como estos dos pitagóricos, no temía la muerte que la amenazaba, ni la pérdida de la castidad, que es lo más terrible para las mujeres virtuosas, ni el golpe del verdugo, ni las armas de todo un ejército. La mujer se paró frente a las filas de guerreros enemigos, entre sus armas victoriosas, sin miedo a la muerte. En cuanto al mayor peligro, ella no tembló ante él y fue a la muerte; si hablamos de devoción a la fe, ella estaba dispuesta a luchar. 84. Entonces Judit eligió lo que era digno y, tras ello, obtuvo beneficio. Porque los dignos exigían que no se permitiera que el pueblo de Dios cayera en poder de los paganos, que las costumbres y sacramentos de sus padres no fueran traicionados, que las santas vírgenes, las venerables viudas y las castas esposas no cayeran en manos de sucios bárbaros, que el asedio terminara con la rendición de la ciudad; digna exigió que ella sola fuera expuesta al peligro de muerte por el bien de todos, para que todos se salvaran. 85. ¡Cuán grande era la importancia de los dignos si una mujer asumiera la decisión en los asuntos más importantes y no la transfiriera a los líderes del pueblo! ¡Cuán importante era para ella ser digna que invocara a Dios para que la ayudara! ¡Cuál fue su misericordia para que ella lo encontrara! 14. 86. ¿Fue el digno que siguió Eliseo cuando llevó cautivos a Samaria a los soldados sirios que venían a capturarlo, hiriéndolos con ceguera? Él dijo: ¡Señor, abre sus ojos para que vean (2 Reyes 6:20)! Y cuando el rey de Israel quiso matarlos y le pidió al profeta que le permitiera hacerlo, Eliseo respondió que era imposible matar a los que el rey había capturado no con su propia mano o en una batalla militar, pero necesitaban ayuda y alimento. Y así los invasores sirios, habiendo recuperado sus fuerzas con una abundante comida, nunca soñaron con regresar a la tierra de Israel 593. 87. ¡Cuánto más noble es esto que lo que hicieron los griegos cuando dos naciones 594 competían entre sí por la gloria y el poder militar! Los griegos, al tener la oportunidad de prender fuego en secreto a los barcos enemigos, consideraron esto vergonzoso y prefirieron actuar honorablemente y permanecer menos fuertes, en lugar de actuar vergonzosamente y resultar más fuertes 595. Por supuesto, los griegos no podían, sin incurrir en vergüenza, engañar vergonzosamente a aquellos con quienes habían entrado en alianza para poner fin a la guerra con los persas, engaño que, aunque podían negar, no podían evitar avergonzarse. Y Eliseo prefirió salvar en lugar de destruir a aquellos que fueron capturados no con astucia, sino con la ayuda del Señor, por Su poder. Eliseo consideró digno de perdonar a sus enemigos y darle a su oponente la vida que podría haber quitado si no hubiera mostrado misericordia. 88. Así pues, es claro que lo que es digno siempre es útil. Y Santa Judit, con el debido desprecio por su propio bienestar, liberó al pueblo del peligro de asedio y, gracias a su dignidad, trajo beneficios a la sociedad. Y Eliseo se hizo más famoso perdonando a sus enemigos que venciéndolos, y su salvación trajo más beneficio que su cautiverio. 89. Era precisamente a los dignos a quienes Juan honraba cuando no podía tolerar una boda vergonzosa, incluso real. Él dijo: No puedes tenerla por esposa (Mateo 14:4). Podría haber permanecido en silencio si no hubiera considerado inapropiado permanecer en silencio por miedo a la muerte, para complacer al rey a costa de su autoridad profética, para halagarlo, sabiendo que moriría si se oponía al rey. Sin embargo, prefirió la dignidad a salvar su vida. Aunque ¿qué es más útil para un santo que alcanzar la gloria del martirio? 90. Asimismo santa Susana, cuando fue amenazada con una denuncia falsa, viéndose en peligro de muerte o deshonra, prefirió morir más dignamente que ser condenada a una existencia vergonzosa, porque anhelaba la salvación. Así, al elegir lo que era digno, ella también salvó su vida. Si hubiera elegido lo que era útil para preservar la vida, no sólo no habría obtenido gran gloria, sino que habría recibido lo que no era útil y peligroso para la vida: una acusación de un crimen que tal vez no habría podido evitar. Entonces, estamos convencidos de que lo vergonzoso no puede ser útil, y viceversa: lo digno no puede ser útil, porque lo digno y lo útil son siempre inseparables. 15. 91. Rhetors relata el acto glorioso del comandante romano 596: cuando el médico del rey enemigo se acercó a él, prometiendo agregarle veneno, lo ató y lo envió al enemigo. Y verdaderamente este es un acto maravilloso, porque el que compite en la virtud no quiere ganar con el engaño. ¡No vio nada digno de la victoria! Consideraba vergonzosa la victoria si se conseguía indignamente. 92. Volvamos ahora de nuevo a Moisés y a lo dicho anteriormente, para mostrar que los ejemplos de la antigüedad nos parecen de mayor mérito. El rey egipcio no quería dejar ir al pueblo de sus padres. Moisés ordenó al sumo sacerdote Aarón que extendiera su vara sobre todas las aguas de Egipto. Aarón extendió su vara, y el agua del río se convirtió en sangre, y nadie podía beber agua de ella, y todos los egipcios murieron de sed, 597, y los manantiales de los padres abundaron en agua pura. Luego arrojaron las cenizas al cielo y aparecieron 598 llagas inflamadas en personas y cuadrúpedos. Y entonces provocaron granizo y fuego abrasador, y todo lo que había en la tierra fue destruido. Por la oración de Moisés, todo volvió a su estado anterior: el granizo cesó, las úlceras fueron curadas y el agua normal fluyó en los ríos 599. 93. La tierra quedó cubierta por una oscuridad impenetrable durante tres días después de que Moisés extendió su mano y envió oscuridad 600. Y todos los recién nacidos en Egipto 601 comenzaron a morir, pero toda la descendencia de los judíos permaneció próspera. Volvieron a recurrir a Moisés para detener también esta destrucción. Moisés oró y recibió lo que pidió. El comandante romano merece elogios por no querer ser partícipe del engaño, pero Moisés es admirado porque, a través de su piedad, evitó el castigo enviado desde arriba incluso de sus enemigos, siendo verdaderamente manso y bondadoso 602. Sabía que Faraón no cumpliría su promesa, pero consideró digno de orar a petición del pueblo y, ofendido, perdonar y bendecir. 94. Aarón arrojó la vara, y ésta se convirtió en serpiente y se tragó las serpientes egipcias 603, significando así que el Verbo se haría carne 604 y neutralizaría el veneno de la terrible serpiente mediante la remisión de los pecados y el perdón de los pecadores. Después de todo, esta vara 605 es la Palabra de justicia, realeza, llena de grandeza, signo de poder. La vara se convirtió en serpiente porque el Hijo de Dios, nacido de Dios Padre, se hizo Hijo del Hombre, nacido de la Virgen, y fue levantado en la cruz como una serpiente, trayendo curación a las heridas humanas 606. Por eso, dice el Señor: Así como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así debe ser levantado el Hijo del Hombre (Juan 3:14). 95. Hay otra señal dada por Moisés, relacionada con el Señor Jesús: metió su mano en su seno, la sacó, y la mano se volvió blanca como la nieve... Y otra vez metió su mano en su seno y la sacó, y se volvió como carne humana (Ex. 4: 6, 7), significando así que el Señor Jesús fue primero el Resplandor divino, y luego tomó carne, y todas las naciones debían creer en esto. Y con razón se dice que metió la mano, porque Cristo es la diestra de Dios. Quien no crea en su divinidad y encarnación, será azotado por su maldad, como aquel rey: no creyó en los signos evidentes y, siendo azotado, pidió perdón. ¡Esto demuestra cuánto se debe amar lo que es digno! Moisés lo demostró especialmente al ofrecerse por el pueblo cuando suplicó al Señor que perdonara a su pueblo o que borrara a Moisés del libro de los vivos 607 . 16. 96. De la misma manera, Tobías reveló claramente la esencia de los dignos cuando, al salir de la fiesta, fue a enterrar a los muertos o cuando invitó a los pobres a su escasa comida 608. De la misma manera, Ragüel: cuando su hija fue emparejada, él, consciente de los dignos, no ocultó sus defectos, para no engañar al peticionario guardando silencio sobre ellos. A la petición de Tobías, el hijo de Tobías, de casar a su hija con él, Ragüel respondió que por ley, por supuesto, estaba obligado a entregársela como pariente cercano, pero que ya la había casado seis 609 veces, pero todos sus maridos habían muerto. El piadoso marido temía más por los demás y prefería que su hija permaneciera soltera antes que poner en peligro la vida de extraños por casarse con ella. 97. ¡Con qué rapidez respondió a todas las preguntas de los filósofos! Hablan de los defectos de las casas: si esconderlas al vendedor o, por el contrario, mostrarles el 610, ¡pero nuestro justo decidió no ocultar los defectos de su hija! Y al mismo tiempo, él no intentó venderla, ¡sino que le pidieron que la diera por esposa! No tenemos duda de cuánto más digno es que esos filósofos, al darnos cuenta de que una hija es mucho más importante que el dinero de la venta de un artículo. 17. 98. Consideremos ahora otro caso en el que, durante el cautiverio, las personas conservaron la mayor belleza de una persona digna. Después de todo, ninguna dificultad impide la manifestación de la dignidad, que surge y brilla aún más durante las dificultades que durante la prosperidad. Y así, entre los grilletes, entre las batallas, los incendios, la esclavitud, que para los libres es más terrible que cualquier castigo, entre el tormento de los moribundos, la destrucción de la patria, el horror de los vivos, la sangre de los muertos, la preocupación de nuestros antepasados ​​por los dignos no se desvaneció, sino que continuó brillando y brillando en las almas piadosas entre el polvo y las cenizas de la patria derrotada. 99. Cuando nuestros padres, que en aquel tiempo ya reverenciaban al Dios Todopoderoso, eran conducidos a Persia, los sacerdotes del Señor, tomando fuego del altar, lo escondieron en secreto en el valle. Había allí un pozo vacío, abandonado y seco, no se usaba, además estaba en un lugar secreto y remoto 611, y en él escondieron el fuego, lo sellaron con un signo sagrado y guardaron silencio al respecto. No pretendían enterrar el oro, esconder la plata para conservarla para la posteridad, pero, en sus mayores dificultades, cuidando a los dignos, consideraban necesario esconder el fuego sagrado para que los inmundos no lo profanaran ni la sangre de los muertos lo apagara y lo llenara de montones de ruinas. 100. Fueron a Persia, libres sólo por su fe, porque ésta sola no se les podía arrebatar en cautiverio. Pasó mucho tiempo, y cuando Dios agradó, inspiró al rey de Persia la idea de restaurar la iglesia en Judea y los ritos legales en Jerusalén. Para cumplir esto, el rey de Persia envió al sacerdote Nehemías, y este trajo consigo a los nietos de aquellos sacerdotes que, saliendo de su tierra natal, escondieron el fuego sagrado para no dejarlo perecer. Cuando llegaron, como dice la leyenda paterna, no encontraron allí fuego, sino sólo agua. No había fuego para encender en el altar, por lo que el sacerdote Nehemías les ordenó que sacaran agua y se la trajeran para rociarla sobre los leños. Y luego, ¡he aquí! - aunque el cielo estaba completamente cubierto de nubes, de repente el sol brilló y el fuego se elevó alto, y todos los afectados por tan evidente misericordia de Dios se llenaron de alegría. Nehemías oró y los sacerdotes cantaron un cántico solemne a Dios. Cuando terminó el sacrificio, Nehemías volvió a ordenar que se rociara el agua restante sobre las piedras grandes; Cuando esto se hizo, se encendió una llama, y el fuego que brillaba en el altar fue inmediatamente consumido por esta llama 612. 101. Al enterarse de estos hechos, el rey persa ordenó erigir una iglesia en el lugar donde estaba escondido el fuego, y luego se encontró agua, a la que llevaron muchos obsequios. Los compañeros de San Nehemías llamaron a este lugar Epafar, que traducido significa “purificación”; muchos lo llaman Nefe 613. Los escritos del profeta Jeremías dicen que ordenó a sus descendientes tomar de este fuego. Fue este fuego el que descendió sobre el sacrificio de Moisés y lo quemó, como dice la Escritura: Salió fuego de Jehová y quemó el holocausto sobre el altar (Levítico 9:24). Se suponía que este fuego santificaría el sacrificio, y por eso los hijos de Aarón, que querían traer el fuego de otra persona, nuevamente recibieron fuego del Señor y los consumieron a todos, y fueron arrojados muertos fuera de los muros del campamento 614. 102. Jeremías, al llegar a este lugar, encontró allí una morada que parecía una cueva, trajo la tienda, el arca y el altar de sacrificios que había encontrado y bloqueó la entrada. Y los que vinieron con él, aunque buscaron con mucha diligencia este lugar para recordarlo, no pudieron encontrarlo. Cuando Jeremías se enteró de sus esfuerzos, dijo: Este lugar permanecerá desconocido hasta que Dios, teniendo misericordia, reúna a un gran pueblo. Entonces Dios lo mostrará, y la grandeza del Señor se manifestará (2 Mac. 2:7-8). 18. 103. El ejército del pueblo somos nosotros, y conocemos la misericordia del Señor nuestro Dios, que nuestro Redentor mostró en sus sufrimientos. Y creo que conocemos este fuego, ya que leemos que el Señor Jesús bautiza con el Espíritu Santo y fuego - Juan habla de esto en su Evangelio 615. El sacrificio era quemado según el mérito, porque era ofrecido por el pecado, y el fuego era una imagen del Espíritu Santo, que debía descender después de la Ascensión del Señor y perdonar los pecados de todos, encendiendo el alma y la mente del creyente como fuego. Por eso, Jeremías, vencido por el Espíritu, dice: Era como si hubiera un fuego abrasador en mi corazón, abrasando mis huesos, y estaba completamente debilitado y ya no podía sostenerlo (Jer. 20:9) 616. Leemos en los Hechos de los Apóstoles sobre el descenso del Espíritu sobre los apóstoles y muchos que esperaban el cumplimiento de las promesas del Señor: entonces las lenguas se dividieron como lenguas de fuego, 617 y cada uno de los que recibieron el don de diferentes lenguas se elevaron en espíritu, como si estuvieran ebrios de vino nuevo. 104. ¿Qué significa que el fuego se convirtió en agua y el agua dio origen al fuego? Estas palabras significan la gracia del Espíritu, que quema nuestros pecados con fuego y los lava con agua. Después de todo, el pecado es lavado y quemado. Por eso dice el apóstol: El fuego probará el trabajo de todos. Y abajo: Y cuya obra sea quemada, sufrirá pérdida; sin embargo, él mismo será salvo, pero como del fuego (1 Cor. 3:13, 15). 105. Hemos citado estas palabras para mostrar: los pecados se queman con el fuego. Y verdaderamente el fuego que descendió para el sacrificio fue santo como presagio de la futura remisión de los pecados. 106. Este fuego se oculta en los tiempos de cautiverio, cuando reina el pecado, pero aparece en los tiempos de libertad. Aunque toma la forma de agua, conserva la naturaleza del fuego al quemar el sacrificio. No se sorprendan al leer sobre esto, porque Dios Padre dijo: “Yo soy Fuego consumidor” 618, y en otro lugar: Me han abandonado, fuente de aguas vivas (Jer. 2:13). El mismo Señor Jesús, como fuego, enciende el corazón de quienes escuchan y, como una fuente, los refresca. En Su Evangelio dice que vino a traer fuego a la tierra y a dar agua viva al sediento 619. 107. El fuego también descendió en tiempos de Elías, cuando invitó a los profetas paganos a encender el altar sin fuego. Como no pudieron hacer esto, derramó agua sobre su sacrificio tres veces, y el agua fluyó alrededor del altar, y él oró, y el fuego de Jehová cayó del cielo y consumió el holocausto (1 Reyes 18:38) 620. 108. Esta víctima eres tú. Reflexiona en silencio sobre cada cosa por separado: el fuego del Espíritu Santo desciende sobre ti, y parece como si el fuego te quemara mientras consume tus pecados. El sacrificio que se quemaba en tiempos de Moisés era un sacrificio por los pecados, dice Moisés sobre esto, como está escrito en el libro de los Macabeos que el sacrificio ofrecido por el pecado no se come, sino que se quema 621. ¿No os parece el sacramento del Bautismo como un holocausto, cuando el hombre exterior es completamente destruido? 622 Nuestro viejo hombre fue crucificado en la cruz (Rom. 6,6), exclama el apóstol. Como nos enseña el ejemplo de los padres, aquí el egipcio se ahoga, el judío resucita, renovado por el Espíritu Santo; incluso cruzó el Mar Rojo sin mojarse los pies cuando los padres fueron bautizados en la nube y el mar 623 . 109. También en tiempos de Noé, toda carne pereció en el diluvio, pero el justo y toda su descendencia se salvaron 624. ¿No muere una persona cuando fallece su mortal? El exterior desaparece y el interior se renueva 625; no sólo en el bautismo, sino también en el arrepentimiento, la carne perece en beneficio del espíritu, como nos enseña San Pablo con su autoridad apostólica: Decidí, como si estuviera con vosotros: el que ha hecho tal cosa... entregar a Satanás para destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día de nuestro Señor Jesucristo (1 Cor. 5:3, 5). 110. Parece que nos hemos desviado mucho, por admiración de este misterio, queriendo revelar con más detalle el misterio que se nos ha revelado, tan llenos de dignidad y piedad. 19. 111. ¡Cuán grande fue la preocupación por la dignidad entre nuestros antepasados ​​si declararon la guerra a causa de la violencia contra una mujer cometida por personas viciosas y, después de derrotar al pueblo de la tribu de Benjamín, juraron que no les darían a sus hijas en matrimonio! 626 Esta tribu se habría quedado sin esperanza de posteridad si no hubiera recibido permiso para realizar la astucia necesaria. Sin embargo, esta indulgencia, según nos parece, no estaba exenta de retribución por el desenfreno anterior, ya que sólo se les permitía casarse secuestrando a la novia, y se les privaba del sacramento del matrimonio. Y, de hecho, era digno que aquellos que destruyeron el matrimonio de otra persona perdieran el derecho a una ceremonia matrimonial solemne. 112. ¡Qué triste es esta historia! 627 La Escritura habla de un levita que tomó una esposa, o más bien una concubina 628 - así se llaman las concubinas, creo, debido a las relaciones extramatrimoniales. Al cabo de un tiempo, ofendida por algo, como suele suceder, volvió con su padre y se quedó con él durante cuatro meses. Su marido se fue de viaje y vino a casa de su suegro para hacer las paces con su mujer e invitarla a regresar; la mujer lo recibió en la puerta y acompañó a su marido a la casa de su padre. 113. Su padre se alegró, salió al encuentro de su yerno, lo sentó a la mesa y durante tres días festejaron y se regocijaron. A la mañana siguiente, el levita se levantó al amanecer, pero su padre comenzó a persuadirlo de que no abandonara tan pronto el agradable banquete. Tanto el segundo como el tercer día, el padre de la joven no permitió que su yerno se fuera, porque la alegría y el amor mutuo no se secaban. El séptimo día, ya cerca de la tarde, después de una agradable fiesta, aunque el dueño se refirió a la proximidad de la noche, considerando que era mejor pasar la noche con los suyos que con extraños, no pudo contener a su yerno y lo despidió con su hija. 114. Cuando se acercaba la tarde y se acercaban a la ciudad de los jebuseos 629, el siervo invitó a su amo a detenerse en esta ciudad, él no estuvo de acuerdo, ya que no era la ciudad de los hijos de Israel, y continuó caminando hasta llegar a Gabaa, la ciudad de la tribu de Benjamín. Y no había nadie que aceptara a los extraños en la casa, sólo un anciano, que no era uno de los residentes del lugar, al verlos, preguntó al levita: ¿Adónde vas y de dónde vienes? (Jueces 19:17). El levita respondió que era un viajero que iba al monte de Efraín y que no había nadie que los recibiera. El anciano les ofreció su hospitalidad y organizó un banquete. 115. Cuando estuvieron llenos y las mesas retiradas 630, gente apresurada empezó a irrumpir en la casa, rodeándola. El mayor comenzó a ofrecer a estos sinvergüenzas su hija-muchacha y su amiga 631, que siempre pasaban la noche con ella, para que no ofendieran al huésped. Pero cuando las exhortaciones no tuvieron efecto y prevalecieron la fuerza, el levita se vio obligado a entregar a su esposa, y ellos la conocieron y se burlaron de ella toda la noche. Conmocionada por esta crueldad y su deshonra, corrió a la casa del huésped, donde se alojaba su marido, y, postrándose al suelo delante de él, abandonó el espíritu, conservando para su marido, como último regalo de los sentimientos de una buena esposa, la oportunidad de al menos enterrarla. 116. Para no aburriros con una larga historia, diré que cuando esto se supo, casi todo el pueblo de Israel se enardeció en sed de guerra. La lucha duró mucho tiempo y con diversos éxitos, pero por tercera vez los descendientes de Benjamín fueron entregados en manos del pueblo de Israel y, condenados por el tribunal divino, fueron castigados por su desenfreno: ni un solo padre de familia dio a su hija en matrimonio a los hijos de Benjamín, y esta decisión fue asegurada por el sacramento del juramento. Pero, sintiéndose culpables por una sentencia tan despiadada hacia sus hermanos, suavizaron su severidad y decidieron que podían casarse con niñas huérfanas o cuyos padres fueron ejecutados por un delito, o contraer matrimonio secuestrando a la novia. Los israelitas creían que debido a un crimen tan vergonzoso (insultar el matrimonio de otra persona) la tribu de Benjamín no era digna de contraer matrimonio legal. Sin embargo, para que toda una tribu del pueblo no muriera, permitieron condescendientemente tales trucos. 117. La preocupación que nuestros antepasados ​​tenían por los dignos se desprende del hecho de que cuarenta mil hombres desenvainaron espadas contra sus hermanos de la tribu de Benjamín, queriendo castigar este insulto a la inocencia, porque no toleraban a los profanadores de la pureza. En esta guerra murieron sesenta y cinco mil soldados de ambos bandos y se quemaron ciudades. Aunque el pueblo de Israel era más débil al principio, no tuvo miedo de fracasar en la guerra, ni cesó su indignación contra la violencia contra la castidad. Estaba ansioso por luchar, tratando de lavar la mancha de un crimen vergonzoso, incluso a costa de su propia sangre. 20. 118. ¿Es de extrañar que el pueblo de Dios respetara lo digno y propio, cuando incluso entre los leprosos, como leemos en el libro de Reyes 632, no faltaba el respeto a lo digno? 119. Durante el asedio de Samaria por parte del ejército sirio, comenzó en ella una grave hambruna 633. El rey examinó ansiosamente a los guardias en las murallas. Una mujer se volvió hacia él: "Esta mujer me convenció para que trajera a mi hijo, lo traje, lo cocinamos y lo comimos, y ella prometió traer a su hijo más tarde, para que comiéramos su carne juntos. Ahora ha escondido a su hijo y no quiere traerlo". ¡El rey estaba horrorizado de que las mujeres comieran carne humana, y además sus hijos! Impresionado por el ejemplo de un terrible desastre, condenó a muerte al profeta Eliseo, considerándolo capaz de liberar la ciudad del asedio y detener la hambruna, y además, el rey lo consideró culpable de impedir que el rey matara a los sirios cegados por Eliseo. 120. Eliseo estaba sentado con los ancianos en Betel y, antes de que el mensajero del rey viniera a él, dijo, volviéndose a los ancianos: ¿Véis que el hijo de este asesino ha enviado a cortarme la cabeza? (2 Reyes 6:32). Entró un mensajero y trajo la orden del rey, que hablaba de condenación a muerte. El profeta respondió al mensajero: Mañana a esta hora a las puertas de Samaria una medida de flor de harina costará un siclo, y dos medidas de cebada costarán lo mismo (2 Reyes 7:1). El mensajero enviado por el rey no creyó: “Si el Señor hace llover desde el cielo abundante grano, aun así esto no puede suceder”. Eliseo le respondió: “Como no me creíste, verás con tus propios ojos, pero no comerás (2 Reyes 7:2)”. 121. Y de repente se escuchó un ruido en el campamento sirio: el crujido de los carros, la discordia de los jinetes y, sobre todo, los fuertes gritos del ejército y el rugido de una gran batalla; y los sirios decidieron que el rey de Israel había llamado al rey de Egipto y al rey de los amorreos como aliados militares, y al amanecer huyeron, abandonando sus tiendas, porque temían ser derrotados por nuevos enemigos que habían aparecido de repente, y temían no poder resistir las fuerzas unidas de los reyes. Pero en Samaria esto era desconocido, porque los habitantes, vencidos por el miedo y agotados por el hambre, ni siquiera se atrevían a pensar en tal cosa. 122. Cuatro leprosos estaban sentados a las puertas de la ciudad, para quienes la vida era tormento y la muerte deseada, y se decían unos a otros: "Aquí estamos sentados y muriendo, si entramos en la ciudad, moriremos de hambre, si nos quedamos aquí, no recibiremos ninguna ayuda, iremos al campamento sirio y encontraremos una muerte rápida o un medio de salvación". Fueron al campamento, entraron y no había rastro de enemigos allí. Entraron en las tiendas y primero saciaron su hambre con la comida que allí encontraron, y luego saquearon todo el oro y la plata que pudieron llevar. Aunque estaban completamente absortos en el botín, decidieron informar al rey que los sirios habían huido, porque lo consideraban más digno que, sin informarle, dedicarse al robo. 123. Al enterarse de esto, el pueblo abandonó la ciudad y saqueó el campamento sirio, y el tren enemigo trajo abundancia: el pan se volvió más barato y, como decía la profecía, una medida de la mejor harina costaba un siclo, y dos medidas de cebada costaban lo mismo. Cuando el pueblo se regocijó, el mismo mensajero en quien el rey encontró la paz fue aplastado entre las alegres corrientes de los que se apresuraban a entrar y las alegres multitudes de los que regresaban, y murió, pisoteado por el pueblo 634. 21. 124. ¿No se expuso la reina Ester a peligro mortal? 635 ¡Pero para salvar a su pueblo de la muerte, no tuvo miedo de la ira del rey despiadado, que era a la vez apropiada y digna! El propio rey persa, cruel y arrogante de corazón, consideró muy apropiado mostrar misericordia a quien denunció el intento de asesinato que se preparaba contra él, para arrebatar a un pueblo libre de la esclavitud y salvarlo de la muerte. No perdonó al que le aconsejó tan inadecuadamente y ordenó crucificar al que era el segundo después de él y el primero entre sus amigos, porque creía que estaba deshonrado por su insidioso consejo 636. 125. Para que sea loable la amistad, la que se preocupa por los dignos, debe estar por encima de las riquezas, los honores, el poder. Pero ella no está por encima del digno, sino que lo sigue 637. Tal era la amistad de Jonatán: debido a su devoción, no rehuía la ira de su padre y no temía el peligro mortal 638. Tal era la amistad de Ahimelec 639, quien, siguiendo el deber de hospitalidad, prefirió morir él mismo antes que traicionar a su amigo. 22. 126. Por tanto, nada debe ser superior a lo digno; no debe olvidarse ni siquiera por el bien de la amistad. Las Escrituras instruyen sobre esto cuando hablan de la amistad. Hay muchas disputas entre los filósofos 640 sobre si es apropiado o no que alguien se enfrente a su patria por el bien de un amigo, queriendo complacerlo. ¿Es necesario romper la fidelidad a un juramento por el deseo de agradar a un amigo promoviendo su bienestar? 127. Dice también la Escritura: Palo, espada y flecha de hierro, así es el hombre que habla falso testimonio contra su amigo (Prov. 25:18). Piensa en lo que esto significa. No es el testimonio dado contra un amigo lo que se condena, sino el falso testimonio. ¿Qué pasa si alguien se ve obligado a declarar contra un amigo por el bien de Dios y por el bien de su patria? ¿Debería realmente la amistad ser superior a la fe? ¿Debería realmente la amistad ser más importante que el amor por los conciudadanos? En tales asuntos hay que buscar la verdad para que un amigo no se encuentre en peligro a causa de la traición de su propio amigo, cuya lealtad debería haberlo protegido. Sin embargo, un amigo no debe favorecer a una mala persona ni conspirar contra una persona inocente. 128. Por supuesto, si notas algún vicio en un amigo y se hace necesario dar testimonio, reprende al amigo en privado, y si no te escucha, repréndelo abiertamente 641. Una buena reprensión suele ser mejor que el silencio en la amistad. Y si un amigo piensa que está ofendido, aun así lo denuncias; y aunque la amargura de los reproches hiera su alma, aun así repréndelo y no te avergüences: Es mejor sufrir las heridas de un amigo que los besos de los aduladores. (Proverbios 27:6). Por eso, si un amigo se equivoca, reprendelo, pero no dejes en problemas a un amigo inocente. La amistad debe ser fuerte y debes seguir tus sentimientos y no cambiar infantilmente a 642 amigos, obedeciendo a estados de ánimo fugaces. 129. Abre tu corazón a un amigo 643 para que te sea fiel, y tu vida se llene de alegría: Un amigo fiel es la medicina de la vida (Eclo.6,16), el don de la inmortalidad. Trata a tu amigo como a un igual y no te avergüences de adelantarte a él con tus servicios: la amistad no conoce el orgullo. Por eso, el sabio dice: No me avergonzaré de saludar a un amigo (Eclesiástico 22:25). No dejes a tu amigo en la dificultad, no lo dejes ni lo abandones, porque la amistad es el sustento de la vida. Y por esto, llevemos las cargas de los demás, como enseñó el apóstol 644, esto lo dice a quienes están abrumados por un sentimiento común de amor. Si el bienestar de un amigo ayuda a todos sus amigos, ¿por qué los amigos no deberían ayudar a su amigo en sus problemas? Lo ayudaremos con consejos, haremos lo mejor que podamos, simpatizaremos con él. 130. Si es necesario, soportaremos dificultades por nuestro amigo. Más de una vez tendrás que experimentar hostilidad hacia ti mismo para proteger a un amigo inocente y, a menudo, tendrás que sufrir reproches si te resistes y objetas las acusaciones de tu amigo. No os dejéis ofender por este tipo de insultos; El justo dijo: Y si me acontecen desgracias por amor a un amigo, las soportaré (Eclo. 22:26). Después de todo, se sabe que un amigo está en problemas, 645 porque cuando todo va bien, todos resultan ser amigos. Así como en la desgracia de un amigo es necesaria la paciencia y la resistencia, así en el bienestar de un amigo hay que mostrar la voluntad de detener y reprimir la arrogancia y la intolerancia del espíritu orgulloso. 131. Al encontrarse en problemas, Job pronunció hermosas palabras: Tened piedad de mí, amigos, tened piedad (Job 19,21). Ésta no es la voz de los humillados, sino la voz de un juez. Acusado injustamente por sus amigos, Job respondió: Amigos, tengan piedad de mí; es decir, deben mostrar compasión y están oprimiendo a una persona cuyo sufrimiento deben simpatizar por el bien de la amistad. 132. Por tanto, hijos míos, mantened la amistad con vuestros hermanos, más hermosa que la cual no hay nada en las cosas humanas. Después de todo, el consuelo en esta vida es tener alguien a quien puedas abrir tu corazón, con quien puedas compartir secretos, a quien puedas confiar los secretos de tu corazón, encontrar una persona fiel a ti, que se regocije por ti en la prosperidad, se compadezca de ti en el dolor y te anime en la persecución. Qué buenos amigos eran los jóvenes judíos, cuya amistad no podía ser obstaculizada ni siquiera por la llama de un horno encendido 647. Esto lo dijimos anteriormente. Son asombrosas las palabras de san David: Saúl y Jonatán, hermosos e infinitamente queridos, inseparables en su vida, permanecieron inseparables en la muerte (2 Sam. 1,23). 133. Tal es el fruto de la amistad; y la fe por causa de la amistad no puede ser destruida 648; Quien es infiel a Dios no puede ser amigo del hombre. La amistad es guardiana de la piedad y maestra de justicia, porque el superior se iguala al inferior, y el inferior se iguala al superior 649. No puede haber amistad entre personas de diferente moral, porque debe haber simpatía mutua; el inferior debe tener libre albedrío 650 si las circunstancias lo requieren, y el superior debe tener la capacidad de humillarse; que el primero escuche al otro como a un par e igual, y que el otro instruya y reproche como a un amigo, no por arrogancia, sino obedeciendo a un sentimiento amistoso. 134. La instrucción no debe ser dura y la crítica no debe ser ofensiva 651; la amistad debe evitar tanto la adulación como la arrogancia. El amor te une a un amigo, estás apegado a él y dispuesto con toda tu alma, y ​​quieres que los dos se conviertan en uno 652. Confiarás en este segundo “yo”, no le tendrás miedo y tú mismo no exigirás nada indigno para tu propio beneficio. La amistad no es una fuente de ingresos 653, está llena de cosas valiosas y agradables. La amistad es una virtud, no una ventaja, porque no nace del dinero, sino del amor, no de un aumento de precio, sino de una competencia de buena voluntad. 135. Las amistades de los pobres son en su mayor parte mejores que las de los ricos, y muchas veces los ricos no tienen amigos, 654 mientras que los pobres tienen muchos. No hay verdadera amistad donde hay halagos engañosos. Después de todo, la mayoría halaga a los ricos, pero nadie finge a los pobres. Los sentimientos con los que nos relacionamos con el pobre son verdaderos, y la amistad con él no provoca envidia. 136. ¿Qué puede ser más precioso que la amistad, que une a los hombres y a los ángeles? Por eso, el Señor Jesús dice: Haceos amigos de las riquezas injustas, para que os reciban en sus hogares eternos (Lucas 16:9). Dios mismo nos hace amigos de los siervos, como Él mismo dice: Vosotros sois mis amigos si hacéis lo que yo os mando (Juan 15:14). Nos dio un modelo de amistad que debemos seguir: debemos hacer la voluntad de un amigo, revelarle nuestros secretos, todo lo que hay en nuestro corazón, y también conocer sus secretos. Abrámosle nuestro corazón y dejemos que él nos abra el suyo. Por eso os llamé amigos, porque todo lo que oí de mi Padre os lo revelé (Juan 15:15). Entonces, un amigo, si es sincero, no esconde nada, derrama su alma, así como el Señor Jesús derramó los secretos del Padre. 137. El que cumple los mandamientos del Señor es amigo, merece este nombre. El que es unánime es amigo, porque entre amigos hay unanimidad, y no hay nadie más repugnante que el que daña la amistad. El Señor condenó la infidelidad del traidor, considerando gravísimo que no devolviera bien por bien y mezcló el veneno de la malicia en el banquete de la amistad. La Escritura dice: Tú eres un hombre de un mismo sentir conmigo, eres mi líder y mi amigo, que siempre comió dulces conmigo (Sal. 54:14-15). Esto debe entenderse de esta manera: es imposible tolerar que vosotros, siendo unánimes, ataquéis a alguien que os hizo el bien: Después de todo, si mi enemigo comenzara a calumniarme, lo toleraría, y del que me odia... me escondería (Sal. 54:13). Puedes huir de un enemigo, pero es imposible esconderte de un amigo si éste quiere conspirar contra su amigo. Tememos a aquel en quien no confiamos nuestros pensamientos, y no tememos a aquel en quien hemos confiado. Enfatizando el odio a este pecado, no dijo: tú eres mi siervo, mi apóstol, pero eres de un mismo sentir conmigo, es decir, no me traicionaste a mí, sino a ti mismo, porque tú y yo tenemos una sola alma. 138. El Señor se enojó con los tres reyes por su desprecio hacia San Job, pero prefirió perdonarlos por amor a un amigo, para que por la amistad se cumpliera la remisión de los pecados. Job pidió y el Señor perdonó 655. Así, la amistad benefició a quienes fueron perjudicados por la arrogancia. 139. Todo esto os he esbozado, hijos míos, para que lo guardéis en vuestras almas, y si os traerá algún beneficio, lo comprobaréis por vosotros mismos. En cualquier caso os pongo muchos ejemplos, y casi todos son de la vida de nuestros padres. También en estos tres libros hay muchos dichos, y si mi estilo no es muy elegante, sin embargo, la historia antigua, brevemente expuesta aquí, será muy instructiva para usted. Índice de nombres y topónimos del tratado “Sobre los deberes” Biblia de Aarón. – 1,80; 2. 11; 3. 79, 92, 94, 101 Biblia de Abner. – 2,33; 3.34 Biblia de Abisai. – 1. 21; 3.33 Babero Absalón. – 2.114 Biblia de Abraham. – 1. 57, 66, 107, 109, 117, 118, 205; 2. 20, 74, 100, 104, 107 Biblia de Ananías. – 1. 146; 3.74 Antíoco – 1. 197, 199, 202; 2.145 Aristóteles – 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6 Biblia de Acán. – 2. 129, 130 Biblia de Ahimelec. – 3,75, 124 Biblia de Benjamín. – 3. 111, 114, 116, 117 Gedeón (Jerubaal) bibl. – 1. 175, 196 Biblia de David. – 1. 2, 6, 9, 10, 21, 23, 31,34, 94, 95, 114, 118, 133, 167, 171, 175, 177, 214, 221, 236–238, 245, 246; 2. 6, 20, 32, 33–36, 38,43,94, 114, 115; 3. 1, 2, 33, 34, 66, 75, 132 Daniel la Biblia. – 1. 178; 2. 11, 48, 55–58; 3. 12 Egipto: 1.107.250; 2. 54, 74, 79, 81; 3. 12, 92, 93 Eleazar (Macabeo) – 1. 198, 199 Biblia de Eliseo. – 1. 139, 140, 149, 206; 2. 100; 3.5,6, 86–88, 119, 120 Biblia de Jacob. – 1. 52, 91, 92, 111, 119, 171, 241; 2.20 Biblia de Jeremías. – 1,66; 3. 101-103 Jerusalén – 1. 114, 245; 2. 33; 3. 100, 114 Biblia de Jefté. – 1,255; 3. 78, 80 Biblia de Israel. – 1. 7, 141, 250, 251; 2. 35,47, 53, 56, 94, 114, 116, 117; 3.61,78, 114, 121 Biblia de Josué. – 1. 139, 175, 196; 2,98, 99, 129, 130; 3. 54, 55, 67, 69 Jesús, hijo de Sirach, Biblia. – 1,54 Biblia de Iliodor. –2. 145–148, 151 Bibliografía de Elías – 1.206; 2. 14, 100; 3.107 Juan ap. – 2. 101; 3.103 Juan el Bautista - 1. 156, 255; 3. 35, 89 Biblia de trabajo. – 1. 39,41, 42, 44, 113, 148, 164, 167, 168, 180, 195; 2,20; 3. 131, 138 biblia jonathan. – 1. 167, 171, 196; 2. 36; 3. 61, 124, 132 Jonatán Macabeo – 1.201 José Biblia. – 1. 66, 76, 112; 2. 54, 56, 59, 74, 79, 83, 85, 87; 3. 39,42 Biblia de Herodes. – 1,255; 3. 35, 77 Biblia de Isaac. – 1. 66, 111; 2,20; 3.79 Babero Isaías. – 1. 10, 142 Judas Macabeo – 1. 198, 200 Biblia de Judit. – 3. 82, 84, 88 Lavrenty mártir. – 1. 205, 207; 2. 140, 141 Lote de Biblia – 2. 100, 105, 107 Babero de los Macabeos. – 1. 196, 197, 202; 2. 145; 3.108 Biblia de Moisés. – 1. 66, 80, 123, 133–135, 139, 179, 202, 246, 251, 257; 2. 10, 13, 14, 31, 32, 56, 57, 98, 99; 3. 2, 55, 79, 92–95, 101, 108 Babero Nabot. – 2,17; 3.63 Biblia de Nehemías. – 3. 100, 101 Nefe (Neftar) ver Epafar Biblia de Noé. – 1. 78–79, 121, 171; 3.109 Pablo ap. – 1. 58, 70, 142, 164, 183, 184, 235, 236; 2. 53, 87, 89, 91, 100; 3. 11, 15, 109 Pedro ap. – 1. 70, 146, 164, 205, 246; 2. 14, 101, 128 Platón – 1,43; 3. 30, 31 Roma – 1,79; 3. 45, 46, 48–50 Samaria – 3.5, 86, 119–121 Biblia de Sansón. – 1. 175; 2. 131 Biblia de Saúl. – 1.214; 3. 33, 34, 61, 132 Biblia Semey. – 1. 21, 236, 237 Sixto tonto. – 1. 205, 206 Biblia de Salomón. – 1. 96, 118, 126, 162, 163, 174, 179, 253; 2. 44, 46, 47, 51–53, 56, 93; 3. 1, 12, 14, 44, 65, 68 biblia de susana. – 1,9, 68; 3.90 Tulio (Cicerón) – 1. 24, 43, 82,180 Índice de citas de las Sagradas Escrituras al tratado "Sobre los deberes" Vida 49:22, 25–26 – 2,85 Deut. 8:3 – 1. 164; 2,92; 3.46 Proverbios 9:10 – 1. 117, 253 Proverbios 17:6 – 1. 118; 2.66 Proverbios 27:6 – 2,50; 3. 128 Sirac. 6:16 – 2,37; 3. 129 Sirac. 22:25 – 2.37; 3. 129 Sirac. 22:2 6 – 1. 172; 2,42; 3. 130 Sirac. 28:2 7 – 2 9 – 1. Y 2Mac. 3:33–35, 38 – 2. 148 Mate. 5:6.4, 7, 8, 1 0 –1 2 – 1.59 1 Tim. 3:2–4; 8–10 – 1,246 1 Tim. 4:8 – 1. 184; 2. 23, 27 Índice de nombres del tratado "Sobre los deberes" Antíoco IV Epífanes (siglo II a. C.) - rey de Siria en 175-163. antes de Cristo mi. – 1. 199. Antíoco V Eupator (siglo II a. C.): hijo del rey Antíoco IV Epífanes, rey de Siria en 163-162. antes de Cristo e., fue adoptado por el comandante Lisias después de la muerte de su padre - 1. 199. Arrio (256–336): un sacerdote alejandrino que enseñó sobre la creación del Hijo a partir de la inexistencia y en el tiempo, el Hijo no es Dios verdadero, sino solo por el sacramento de la gracia. Los seguidores de sus enseñanzas fueron llamados arrianos - 1. 117 Aristóteles (385-322 a. C.): el gran filósofo griego, alumno de Platón, fundador y director del Liceo, creó obras en diversas áreas de las ciencias naturales y humanas: 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6 Arquitas de Tarento (c. 380 a. C.) - Filósofo, matemático, político pitagórico, contemporáneo de Platón, se ha conservado la mención de su amistad - 1. 94 Gerilo de Cartago (330-260 a. C.): fundador de una dirección separada del estoicismo, alumno del estoico Zenón; Cicerón lo menciona en varias de sus obras: acad. 2:129; aleta. 2:43; 4. 36, 40; 5. 23, 73 – 2. 4 Gik (siglo VII a.C.) - rey lidio semimítico - 3. 30, 35 Gorgias - comandante del rey sirio - 1. 197 Demetrio I Sóter (162-150 a. C.) – rey de Siria después del asesinato de Antíoco V Eupátor – 1.200 Diodorus Tarsky (250-110 a. C.): director de la escuela peripatética después de Critolao; consideraba que la virtud y la ausencia del dolor eran el mayor bien - 2. 4 Dionisio el Viejo (405–367 a.C.) o el Joven (367–344 a.C.) – tirano de Siracusa – 3. 80 Eunomio (c. 330 - c. 394) - Obispo de Cyzicus, afirmó la condición de criatura del Hijo - 1. 117 Zenón (335-262 a. C.) - fundador de la escuela estoica; enseñó que el bien supremo es la virtud y que la vida de acuerdo con la naturaleza es feliz - 2. 4, 6 Jerónimo de Rodas (c. 290-230 a. C.) - filósofo de la escuela peripatética; Cicerón se refiere a menudo a él (ver: off. 2:8, 19; acad. 2:129; fin. 2:43; 4. 36, 40; 5. 23, 73) – 2. 4, 6 Jonathan Maccabee: el quinto hermano más joven de Judas Maccabee, después de la muerte de su hermano, encabezado en 160-143. antes de Cristo mi. lucha armada contra los sirios – 1. 201 Judas Macabeo: después de la muerte de su padre, el sacerdote Matatías, encabezó en 166-160. antes de Cristo mi. levantamiento armado de los judíos contra los conquistadores sirios – 1. 198, 200 Calliphon (213-128 a. C.): filósofo cirenaico o epicúreo; consideraba que el placer intelectual y la virtud eran el bien supremo; Cicerón lo menciona a menudo (ver: fin. 2:19, 34–35; 4. 50; 5. 21; tuse. 5:85; acad. 2: 131, 139) – 2.4 Lavrenty mártir. - arcediano del obispo romano Sixto, sufrido durante la persecución de Valeriano - 1. 205-207; 2. 140-141 Lisias - comandante, fue regente bajo el joven Antíoco V Eupator - 1. 197, 199 Maniqueo, o Mani (216-274): enseñó sobre dos principios eternos coexistentes, la luz y la oscuridad, el bien y el mal, sus seguidores fueron llamados maniqueos - 1. 117 Marción (85-160) - heresiarca, enseñó sobre la naturaleza ilusoria del sufrimiento, el entierro y la resurrección del Salvador - 1. 117 Nikanor - comandante del rey sirio - 1. 197, 200 Orestes es un personaje de la tragedia griega; junto con su amigo Pílades, mata a su madre Clitemnestra, vengando a su padre, el rey Agamenón, que fue asesinado por ella - 1. 207 Panecio (180-109 a. C.): filósofo estoico griego de Rodas, vivió unos diez años en Roma - 1. 24, 31, 180 Pitágoras (siglo VI aC) - filósofo y matemático griego, fundó su escuela en Crotona, que recuerda a una comunidad religiosa cerrada - 1, 31; sobre los dos pitagóricos, ver – 3. 80 Platón (428/427–347 aC) - el gran filósofo griego, alumno de Sócrates, fundador y director de la Academia - 1, 43; 3. 30, 31 Posidonio (135 a. C. - 50 d. C.) - Filósofo estoico de Apamea (Siria), alumno de Panecio. Vivió en Rodas, su alumno fue Cicerón - 1. 24 Publius Cornelius Scipio Africanus (236-183 a. C.): general y político romano, murió en el exilio voluntario en su propiedad; en sus escritos, Cicerón a menudo recurría a la imagen de Escipión - 3. 2 Sixto (Xistus) - obispo romano en 257-258, sufrió con varios de sus diáconos durante la persecución de Valeriano - 1. 205-206 Símaco (siglo II) - traductor de los libros del Antiguo Testamento al griego, pertenecía a la secta judeocristiana de los ebionitas - 1,15 Sócrates (469–399 a. C.) - Filósofo ateniense, maestro de Platón, Jenofonte y muchos otros filósofos - 1. 31 Teofrasto (372–288 a. C.): alumno de Aristóteles y su sucesor como director de la escuela peripatética - 2. 4, 6 Epicuro (341-271 aC), el fundador de la escuela, enseñó que el bien supremo es la libertad del sufrimiento y este es el placer principal - 2, 4; sobre los epicúreos, ver – 1. 49–50 Rey y salmista David. Ver: Sal.110:10; Proverbios 1:7; 9. 10. Miércoles: Señor 1:15. Compárese: Sal.127:1, y también: exp. PD. 118, 8. 1. Ver: paenit. 2:67; epist. ex. Con. 14:65; uita A. 7–9; y también en Rufino de Aquileia: hist. etc. 2:11. Ver: sacro. 6:26; examen. 5:10; desfile 56, 58; Abr. 1:68; Jacob 2,12; Excª. fr. 1:9. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:1–2. Casarse. en Aulus Gellius: 1. 15:15–16 (ver: Davidson, R. 452). El elogio por el silencio se encuentra a menudo en San Ambrosio (ver: uirgt. 80–81; inst. u. 4–5; exh. u. 84–90; expl. ps. 37, 42; expl. ps. 38, 3–13; interp. lob. 2:3–10; expl. Luc. 1:39–42, etc.). Para obtener más información sobre esto, consulte: parad. 56–57. Ver: exp. PD. 118, 15. 3. Ver: Daniel 13. San Ambrosio a menudo recurría a la imagen de Susana y su silencio (ver: fug. 53; Ioseph 26; exh. u. 87; expi. ps. 37,45; spir. s. 3:39–41, etc.). Sobre el significado del silencio, véase Cicerón: Catil. 1:16, 18, 20, 21. Ver: Mateo 26:63; 27:12; Marcos 14:61; 15,5; Lucas 23:9; Juan 19:9. Bajo la influencia de Filón de Alejandría, San Ambrosio acepta la oposición de Platón entre la mente y las pasiones corporales, ver: Davidson. R. 455–456. Miércoles: Romanos 7:22; Efesios 3:16. Ver: Señor 28:29; Sal.140:3. Comparar: Santiago 3:2–3. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:134. Ver: Lucas 6:45. Comparar: 1 Pedro 5:8: Vuestro adversario es el diablo. Un método de caza en la antigua Roma, cuando prendían fuego a los arbustos y conducían a la presa a redes colocadas (ver: Davidson. R. 459). O una indicación de que el texto estaba compuesto por varios sermones revisados ​​o, más bien, una convención del género: una forma de darle al texto un carácter vivaz y conversacional. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:137. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:41, 113. Ver: interp. lob. 2:5; exp. PD. 38, 9. En el texto de 2 Reyes 16:5: un hombre... llamado Simei (cf.: apol. 1:30; expl. sal. 38, 7; expl. sal. 118, 7. 23; 10. 4). Ver: 2 Samuel 16:5–14; 1 Reyes 2:8–9, 35–46. Miércoles: apagado. 1:236–238. Aquí comienza un breve resumen del tema del tratado (propositio), da su título e indica los destinatarios; Miércoles en Cicerón: apagado. 1:4. Idifum (Idifun) se menciona en varios lugares de las Escrituras (ver: 1 Crónicas 9:16; 16.41; 25. 1, 3, 6, etc. y en las inscripciones de tres salmos: 38, 61, 76). De hecho, Posidonio es alumno de Panecio, ver Índice de nombres. El uso de etimología para exégesis fue característico de los primeros autores cristianos. Casarse. Etimología de la palabra officium en Aelius Donatus: ad Ter. Andr. 1:5. 1. Las palabras latinas officium (deber) y efficium (resultado) se diferencian en una letra. El autor también asocia erróneamente la palabra officium con el verbo officere (interferir, dañar). Casarse. en Cicerón: apagado. 1:43. - Nota. carril Miércoles. en Cicerón: apagado. 1:7–10, 100, 152–153; 2. 1; 3.96. Aquí el autor vuelve a contar las disposiciones de Cicerón (off. 1:9-10), y a su vez vuelve a contar a Panecio. - Nota. Por. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:9. San Ambrosio resume brevemente las opiniones de sus predecesores, Panecio y Cicerón. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:2–3. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:14, 17, 66, 93–151. El decoro (en Cicerón se usa principalmente en la forma decoro) sirve para transmitir el concepto básico de "apropiado" de los estoicos (ver: Fedorov N.A. La formación del vocabulario estético de Cicerón. págs. 312–313, 432–434, nota 181). Discusiones sobre este concepto en St. Ambrose ver: apagado. 1:211, 213, 219–225; sobre la diferencia entre decoro y honestum en San Ambrosio ver: off. 1:219–221. Aristóteles (385-322 a. C.), véase Índice de nombres. San Ambrosio se refiere a la Ética a Nicómaco de Aristóteles. La idea de tomar prestados autores antiguos del Antiguo Testamento era popular entre los autores de la iglesia; ver Tertuliano (ver: apol. 19.47); en el blzh. Agustín (ver: doctrina christ. 2:107–108); en San Ambrosio (ver: epist. 6:1; 55.1). Pitágoras (siglo VI a.C.), véase Índice de nombres. Sócrates (469–399 a. C.), consulte el índice de nombres. Quizás una fuente de San Apuleyo sirvió a Ambrosio (ver: flor. 15). Casarse. en Cicerón: apagado. 1:60. Casarse. en Virgilio: Aep. 5:438. Ver: examen. 6:50; Tob. 27. Miércoles: apagado. 1:190; 2, 66; Jacob 2,35; epist. 51:1. Miércoles: Sal.49:14; 106,22; 115,8; Señor 35:2; heb. 13:15. San Ambrosio se quejaba del ruido durante los servicios religiosos (ver: uirgb. 3:11–15; expl. ps. 1, 9). Casarse. en Cicerón: apagado. 1:15, 17, 93, 102, 104, etc. Ver Cicerón: apagado. 1:8; 3. 14–16; Miércoles: aleta. 3:59. Estamos hablando de los términos estoicos officium medium aut perfectum, el primero es posible para cualquier persona, el segundo, solo para un sabio. San Ambrosio considera que la observancia del Decálogo del Antiguo Testamento es común a todos los deberes (officium medium), y la perfección es posible si se siguen las enseñanzas del Nuevo Testamento; ver más: apagado. 3:10. Véase en Cicerón este principio estoico: apagado. 1:51. Ver: Mateo 25:36–40; Job 29:12–14; 29:14; 31:19–20. Miércoles: Hel. 76; exp. PD. 37, 24; Coger. 36; obituario. Th. 16. Todo el cap. 12 está dedicado al justo Job y se hace eco de otro tratado de San Ambrosio “Sobre la queja de Job y David” (c. 387–389). Ver: Libro de Job // Libros del Antiguo Testamento traducidos por P.A. Yungerova. [t. 3] Libros educativos. M., 2012. pág.77. Ver Platón: resp. 358c–d. Ver Cicerón: Ger. 3:8. Ver: Números 16:30, 33; Sal.54:16. Cicerón en sus "Conversaciones de Tuscula" (2. 16) cita la opinión de Jerónimo de Rodas de que el dolor es el mayor mal (el segundo libro de las "Conversaciones" se llama "Sobre la superación del dolor"). Epicuro (c. 341-270 a. C.) creía que el alma es mortal, los dioses son indiferentes a las personas, por lo que no hay necesidad de temerles. Diógenes Laercio escribe sobre esto (5.32), pero las obras de Aristóteles que se conservan no lo mencionan. Los epicúreos creían que los humanos y los animales estaban formados por los mismos átomos. Aquí San Ambrosio cita la enseñanza estoica sobre Dios, contrastando ambas escuelas filosóficas con la enseñanza cristiana. Casarse. en Virgilio: georg. 4:221–222; Anguila. 4:51; En. 1:58, 280. Ver Homero: II. 15:187–199. Esta línea es del texto de la Vulgata. Quizás San Ambrosio se refiere a habitaciones especialmente dispuestas en las casas de los ricos, donde uno podía encontrar frescor en el calor. Casarse. Descripción de Virgilio de la primavera: ecl. 9:40–41; en Lucrecio: 1. 354–355; 6.962–964. Sobre la justicia divina. Ver: 2 Timoteo 2:5. Compárese: Caín y A. 1:17; interp. globo 2, 7; exp. PD. 118, 10.30; exp. PD. 36, 17. San Ambrosio considera que estas palabras se refieren a la pobreza material (cf. exp. Luc. 5:49-53; apol. alt. 57; Nab. 40, etc.), porque los pobres se vuelven a Dios en sus problemas. Los atletas compitieron desnudos y se quitaron la tierra al final de la competencia. La imagen del atleta-asceta de Cristo aparece en las epístolas del apóstol Pablo: 1 Cor.9:24–27; Filipenses 3:13–14; 2 Timoteo 2:5; 4. 7–8; Hebreos 12:1. San Ambrosio a menudo se refiere a esta imagen (ver: Hel. 78–81; examen. 6:50; parad. 55; Caín et A. 1:17; 2. 9; interp. lob 2. 7–8; sacr. 1:4; epist. 29: 4–6; 75a. 6, etc.). Iluminado. “ingrese su nombre para participar en el concurso”. Los luchadores se frotaban con aceite antes de la competición para evitar que su oponente los detuviera. Los lanzadores de disco se frotaban arena en las manos para evitar que el disco se deslizara. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:15; y también en Platón: Fedro. 250 peniques. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:122. Para más información sobre las siete edades del hombre, ver: epist. 31:12. Ver: Éxodo 4:11; Jer.1:6. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:134, 140. Miércoles. en Cicerón: de orat. 3:221–223. Ver más sobre esto: apagado. 1,84, 104. San Ambrosio menciona a menudo la marcha, considerándola un indicador de la estructura interna de una persona: Caín et A. 1,14; uirgb. 3:13; irgt. 13.83. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:126, 128. Miércoles. en Cicerón: de orat. 3:216–223; orat. 55, 60. Obviamente, este hombre fue aceptado en el clero por el predecesor de San Ambrosio, el arriano Auxencio. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:130–131. Ver sobre esto en San Ambrosio: epist. 27:5; examen. 3:5; Hel. 66; exp. PD. 118, 7,26; exp. Luc. 6:5. 8; paenit. 2:42. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:131. Miércoles: 1 Cor.11:14. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:126–127. Casarse. en Cicerón: nat. deor. 2:140–141. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:129. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:142. Lat. modestia – modestia, decencia, moderación; modus – medida, método. Sobre el arca como imagen del cuerpo humano, ver: examen. 6:71–72; en Filón: cuestión. Génesis 2:1–6; en Orígenes: hom. Génesis 2:6. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:129; de orat. 2:224. Ver: N° 116. Miércoles. en Cicerón: apagado. 1:125. Ver Cicerón: apagado. 1:126. Casarse. en Quintiliano: 9. 3:42. Miércoles: epist. ex. Con. 14:97. Ver Cicerón: apagado. 1:128; y también: de orat. 3:216–223; orat. 55–60. Ministros de la Iglesia (lectores, subdiáconos, en la Iglesia antigua también exorcistas y porteros) y clérigos (diáconos, sacerdotes, obispos). Iluminado. externos (lat. extraneus), es decir, aquellos fuera de la Iglesia. Ver abajo: apagado. 2:103–108. Ver blzh. Agustín que leyó San Ambrosio durante su descanso (ver: conf. 6:3). Vea la nota a continuación. al tratado “Sobre la fuga del mundo” (21). Casarse. en Cicerón: apagado. 1:89, 135–137. Esta historia está contada por Cicerón: Ger. 1:59–60; tusc. 4:78. Ver: 1 Samuel 25:2–35 (la historia de Nabal y su esposa Abigail). Véase Lucrecio: 3. 307–310. Ver Cicerón: tusc. 4:55; en Séneca: de ira 2. 14:1. Ver Orígenes: selecta en salmos 4. 5. Ibídem. 1:132. Ver abajo: apagado. 1:228–229. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:132, 102. Miércoles. en Cicerón: apagado. 1:136. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:135. Despedir de. 2:112–220; 3,76; epist. 36. Miércoles. en Cicerón: apagado. 1:103–104, 134. Miércoles. en Cicerón: apagado. 1:133. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:141. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:142. Ver: Génesis 15:1–6; 17:15–21; 18:1–15; 21:1–6. Jacob era pastor de Labán, a cuyas dos hijas, Lea y Raquel, tomó como esposa. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:15–17. Iustitia, temperantia o pudicitia, fortitudo, prudentia o sapientia son las cuatro virtudes que, siguiendo a Cicerón (ver: fin. 1:45–50; tusc. 3:17), consideraba San Ambrosio las cosas más importantes de una persona, llamándolas uirtutes cardinales; despedir de. 2:49; ex. fr. 1:57; exp. Luc. 5:49; sacro. 3:9; desfile 14-23; Isaac 65; Jacob 2,43; José 75; buen. mort. 44; defensor. 4:21; Caín et A. 1:24, etc. Platón menciona por primera vez esta lista de cuatro virtudes: resp. 427e. Para más detalles ver: Davidson. R. 551–552. Los arrianos son seguidores del heresiarca Arrio (sobre él, ver: Índice de nombres). Ver abajo: apagado. 2:66. San Ambrosio citaba a menudo estas líneas (ver: Abr. 2:37; Iacob 1.37; expi. ps. 48, 17; epist. 10:4; 36.11; epist. ex. pp. 14:86–95). Casarse. en Cicerón: apagado. 1:18; y también en Aristóteles: metafisía. 980a. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:19. Cicerón habló de actividad mental sin esfuerzo por parte del hombre; para San Ambrosio el conocimiento puro sin buenas obras es imposible. Ver Cicerón: Avión. 12:29; nat. deor. 1:4, 116. Miércoles. en Cicerón: apagado. 1:160. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:157; senect. 7. Ver: Números 25:1–18; 31:1–24. Ver Cicerón: apagado. 1:37. Ver Cicerón: apagado. 1:23. Para Cicerón, la palabra fides significa “lealtad, confianza”. Ver: Mateo 16:24; Marcos 8:34; Lucas 9:23. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:42–43. Ver: exp. Luc. 7:156; paenit. 1:10; epist. 36:14. La base de la generosidad cristiana es la fe, como lo ilustra Zaqueo. Ver abajo: apagado. 2:2–3, 76, 102, 109–111; y también: paenit. 2:84; exp. Luc. 1:18; fluido. 27. miércoles. en Cicerón: apagado. 1:44. La autoridad de las palabras está dada por las Sagradas Escrituras; consulte a continuación las citas de las epístolas del apóstol Pablo. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:54, 65. Ver más abajo: apagado. 2:109. Comparar: Éxodo 16:18 (sobre el maná). Sacerdotium - se refiere a un obispo o sacerdote, ministerium - a un sacerdote o diácono. El significado del verbo operari entre los autores cristianos es “hacer limosna, buenas obras”, ver: Maignes d’Arnis W.-H. Léxico manuale ad scriptores mediae et infimae latinitatis. Nueva York, 1977. P. 1564 (reimpresión: P., 1866). Ver: Proverbios 9:5. A continuación San Ambrosio continúa el tema de la fiesta de la Sabiduría, a la que están llamados los cristianos. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:69. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:51 (Cicerón cita palabras de la desconocida tragedia de Ennio). Casarse. en Cicerón: apagado. 1:53–54. Casarse. en Cicerón: apagado. 1,55. Esta cita de San Ambrosio cita en el tratado dos veces más: off. 2:42; 3.130. San Ambrosio recurre al recurso retórico de la anáfora (repetición de la palabra inicial); cf.: 1 Cor.13:4–8. Ver: Proverbios 27:6. San Ambrosio cita esta línea a continuación: off. 3:128. Para obtener más información sobre esto, consulte a continuación: desactivado. 3:134. Cicerón señala que las palabras sobre la amistad que crea un ser entre muchos pertenecen a Pitágoras; despedir de. 1:56. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:18, 60. Gedeón, mira acerca de él: Jueces 6:11 8. 32. Miércoles. en Ovidio: incomitata uirtus (pont. 2:3.35). Casarse. en Cicerón: apagado. 1:62. Davidson señala que San Ambrosio fue el primer líder de la iglesia en Occidente en expresar la idea de una guerra justa (ver: Tob. 51); para más detalles ver: Davidson. R. 607. Ver: 1 Samuel 17:4, 38–40. Mié: buen. mort. 8. San Ambrosio repite estas palabras, ver: fuera. 2:11. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:68. Casarse. en Salustio: Catil. 1:2. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:66. Ver Cicerón: apagado. 1:73. Ver: Mateo 10:23. Sobre el significado espiritual de la huida, véase el tratado “De la huida del mundo” (fug. 17). Más sobre la diferencia entre la diligencia humana (diligentia) y el talento innato (diligentia) y el talento innato (ingenium) dado por Dios, escribe San Ambrosio en su tratado “De la huida del mundo” (fug. 48). Estos términos, comúnmente utilizados en retórica (cf. Cicerón: rhet. Her. 3:28–29, 36; de orat. 147 et al.), San Ambrosio los utiliza en un sentido epistemológico como una forma de comprender la verdad divina (añadiendo a veces el término doctrina o scientia en el sentido de conocimiento adquirido mediante diligencia y talento). Ver Cicerón: apagado. 1:81. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:67. En realidad, Josué luchó para proteger a los gabaonitas, con quienes había hecho un tratado. Ver: 1 Mac 2:38–42; 3:27–4:25. Ver: 1 Mac 6:43–46. Eleazar era hermano de Judá Macabeo. Paráfrasis del versículo (1 Mac. 6:39). Ver: 1 Mac. 3:32–33; 6:17. Ver: 2 Mac.7:1–42. San Ambrosio escribe sobre ellos con más detalle, ver: Iacob 2,45–58. Miércoles: himno. 11; uirgb. 2:6; epist. 7:36. Oh Santa Inés (Inés) escribe Prudencio, ver: perist. 14. Sobre el mártir Lawrence, ver: apagado. 2:140–141; y también: epist. 7:37; Himno 10. Prudencio dedicó al mártir. Himno de Lawrence, ver: perist. 2. Ver: Génesis 22:1–19; Hechos 7:58–60. Cicerón (ver: amic. 24) remite a sus lectores a la tragedia de Pacuvio (219-129 a. C.), quien escribió una secuela de “Ifigenia in Tauris” de Eurípides. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:91. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:93–151. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:122, 125. Miércoles. en Cicerón: apagado. 1:114. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:116. Casarse. a continuación sobre la abstinencia de relaciones matrimoniales después de la ordenación: off. 1:248–249. Ver: 1 Cor.11:4–16; 1 Timoteo 2:9–10. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:96. Ver Cicerón: apagado. 1:111. San Ambrosio confirma este pensamiento estoico con ejemplos de la epístola del apóstol Pablo, cristianizándolo. La naturaleza para San Ambrosio es una creación de Dios; la naturaleza permaneció en inocencia antes de la caída del hombre (ver: Davidson R. 652–653). Ver Cicerón: apagado. 1:97. Ver Cicerón: apagado. 1:98. Después de discutir lo que es apropiado (decoro), el autor vuelve a discutir la virtud de la abstinencia (ver: Davidson, p. 652). Ver Cicerón: apagado. 1:99; 2.43. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:100–101. Ver arriba: apagado. 1:5–22, donde San Ambrosio examina los versos del Salmo 38, 2–3. Apagado. 1:233–245 el santo comenta el Salmo 39:4–7, para la interpretación completa de este salmo ver: expi. PD. 38. Davidson resume estos tipos: el primer tipo son las personas débiles que devuelven insulto a daño (off. 1:233); el segundo, aquellos que han tenido éxito en la virtud, que guardan silencio y no responden al insulto (off. 1:234); el tercero son los que han alcanzado la perfección, los que bendicen a quienes los insultan (off. 235-238). Davidson ve aquí la influencia directa de Orígenes (ver: hom. ps. 38, 1. 4–5) (ver: Davidson. R. 659–660). Ver: Lucas 6:27–28, 35. Miércoles: Romanos 12:14. Ver nota arriba. para apagar. 1:21. Miércoles: Juan 14:2. Ver: bueno. mort. 45–57. Miércoles: epist. ex. Con. 14:93–94. Ver: 1 Timoteo 3:2; Tito 1:6. Ver: Mateo 13:13–15; Juan 12:40; Isaías 6:9–10. Ver: Éxodo 12:15–28; 1 Cor.5:8. San Ambrosio vuelve a las cuatro virtudes cardinales que debe poseer el clero. Ver Cicerón: apagado. 1. 152–153. Miércoles: Levítico 19:18; Deuteronomio 6:5. San Ambrosio entiende el tepk como parte del alma. Ver en el tratado “Sobre el bien de la muerte”: mens animae principale est et uirtus animae est (44); y también: epist. 29:14. Vea a continuación el ejemplo de la viuda en Ticinus: off. 2:150–151. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:31; 3,95. Casarse. en Cicerón: apagado. 1:32. Ver: Jueces 11:29–40. Casarse. abajo: apagado. 3:78–80. Levitas San Ambrosio nombra a los diáconos y describe brevemente sus deberes en la Iglesia. Quizás Leví sea mostrado como un tipo del Señor. Ver: Mateo 10:37; Lucas 14:26. Miércoles: epist. 51:2; exp. PD. 1, 13; exp. PD. 118, 15,28; buen. mort. 5:52–57. Estas palabras recuerdan el ideal estoico de la autosuficiencia del sabio (ver Davidson, p. 695). Casarse. en Salustio: Catil. 54:6; en Plinio el Joven: epist. 1:8. 14. Miércoles. en Cicerón: fin. 5:73–75. Para obtener más información, consulte: Madec G. Saint Ambroise et la philosophie. R., 1974. R. 171-174. Jerónimo de Rodas (c. 290-230 a. C.), véase Índice de nombres. Gerilo de Cartago (330-260 a. C.), consulte el índice de nombres. Aristóteles (385-322 a. C.); Teofrasto (372–288 a. C.), consulte el índice de nombres. Epicuro (341-271 a. C.), véase Índice de nombres. Califón (213-128 a. C.), consulte el índice de nombres. Diodoro de Tiro (250-110 a. C.), véase Índice de nombres. Zenón (335-262 a. C.), consulte el índice de nombres. Véase Aristóteles: eth. 1099a, 1153b. Compárese: Jacob 1, 27–29; 2. 36–58. Ver: Éxodo 16:13–36; Números 11:7–9; Sal.77:23–29. Ver: 1 Reyes 17:1–6. Los cuervos traían pan y carne tanto por la mañana como por la tarde. Ver: Lucas 4:25; Santiago 5:17. Ver: Mateo 17:1–9; Marcos 9:1–8; Lucas 9:28–36. Ver: 1 Reyes 21:1–29. San Ambrosio creó un pequeño tratado "Sobre Nabot". Casarse. en Cicerón: tusс. 5:97–102, 106–115. Ver: Génesis 27:41–45; 28:5; 29:1–30; 34:1–31. Ver: 2 Samuel 12:19; 13:14–29; 18:14. Esta frase contiene varias alusiones a los versos de Virgilio: Aen. 11:610–611; georg. 2:212–213; georg. 1:1; ecl. 5:36–37. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:9, 10. Ver: Mateo 26:14–16; Marcos 14:10–11, 43–46; Lucas 22:3–6, 47–48; Juan 12:6; 18:1–8. Miércoles: exp. PD. 118, 5. 27. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:11–22. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:23; y también del blzh. Agustín: conf. 10:59. Casarse. en Cicero: fuera 2. 31. Miércoles. en Cicerón: apagado. 2:48. Ver: Éxodo 32:7–14, 30–32. Miércoles: Sal.89:21; 1 Samuel 13:14. Más sobre la amistad de San Ambrosio se dice a continuación, ver: 3. 125-137. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:29. Ver Cicerón: apagado. 2:23. Ver Cicerón: apagado. 2:31. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:35. San Ambrosio menciona este episodio de 1 Reyes 3:16-28 en varios de sus escritos: fid. 3:26; exp. Luc. 10:30; irgt. 1-3, etcétera. Ver: 1 Reyes 3:9–12; Sabiduría 7:7–15. San Ambrosio subraya que las Sagradas Escrituras son más antiguas que la sabiduría de los filósofos. San Ambrosio se refiere al proceso de Susana (Dan. 13). Ver nota. para apagar. 1:115. Véase Lucrecio: 1. 737; y también en Cicerón: off. 2:35. Casarse. en Virgilio: Aen. 10:307. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:33–34. Ver: 1 Reyes 10:24; 2 Crónicas 9:23. El verdadero Salomón es el Salvador. Miércoles: Lucas 8:21; 11:28; Marcos 3:35. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:36. Ver: Éxodo 17:1–16; Números 20:2–13; 31:1–54. Ver: Daniel 6:1–28; 14:23–42. Casarse. en Virgilio: Aen. 4:13. La doctrina de las cuatro virtudes (ver nota a off. 1:115) se generalizó entre los cristianos en gran parte debido a esta mención de las virtudes en el Libro de la Sabiduría de Salomón. San Ambrosio vuelve al término clásico habitual prudentia (cf. sapientia arriba). Para consultar un dicho estoico muy conocido que se remonta a Sócrates, consulte Cicerón: tusc. 5:108. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:38. Miércoles: apagado. 1:33, 190; Jacob 2,35; epist. 51:1. En la Septuaginta (ed. A. Rahlfs): realizó un milagro entre su pueblo. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:55. Ver abajo: apagado. 2:136–137; y también: exp. PD. 118, 8,41; epist. 68:6; 73. 16. Después del asesinato del emperador Valente en Adrianópolis en agosto de 378, los godos devastaron Tracia, Moesia e Iliria, matando a ciudadanos romanos o capturándolos (véase Amiano Marcelino: res ges. 31:12-17). La comunidad arriana o, más precisamente, omiana en Milán condenó a San Ambrosio por la venta de vasijas de iglesia para el rescate de los cautivos; consulte a continuación sobre esto: apagado. 2:136–143. Aceptamos la puntuación de Winterbottom y ponemos un signo de interrogación al final de la frase para que la ironía de San Ambrosio suene más clara. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:52. San Ambrosio está de acuerdo con Cicerón en que la ayuda personal es más bella porque contiene virtud. Ver: Génesis 14. Mié. en Virgilio: Aen. 3:54. Ver: Génesis 45:6. Durante los dos primeros de los siete años de escasez, los egipcios vivieron de sus propios suministros. Ver Cicerón: apagado. 2:52. Casarse. arriba: apagado. 1:144, 151–168. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:55–60. Ver más sobre la imagen del Patriarca José: Piredda A. M. La tipologia sacerdotale del patriarcha Giuseppe in Ambrogio // Sandalion 1987–1988. Núms. 10-11. R. 153-163. Para obtener más detalles, consulte: José 37–39. En el texto griego de la Septuaginta es ζηλωτός (cf. zelotes en el texto latino). Ver: Mateo 4:4; Lucas 4:4. Ver: 2 Crónicas 10:1–16. Dos tribus: Judá y Benjamín permanecieron fieles al rey Roboam; las tribus restantes eligieron rey a Jeroboam (ver: 2 Crónicas 10:19). Casarse. en Cicerón: apagado. 2:43. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:46. Josué era un siervo de Moisés (ver: Éxodo 24:13; 33.11; Números 11:28; Deuteronomio 1:38). Ver: Éxodo 33:11. Ver: Deuteronomio 1:38; 3. 28, etc. Ver: Hechos 15:39–40; 16:1–3; Gálatas 2:1. Miércoles: Sal.81:4; Proverbios 24:11 ; Señor 4:9; Jer.21:12. Ver arriba: apagado. 1:180; y también en Cicerón: 2,51. La práctica de la intercesión por parte de la Iglesia estaba tan extendida que a partir del año 390. las autoridades intentaron limitar las intercesiones de los obispos por los criminales (ver: Davidson, págs. 766–768). Ejemplos de la intercesión del propio San. Ambrosio ver: Vita A. 31, 34, 37; epist. 26:1; epist. 74:25; epist. ex. Con. 2–3. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:64. Ver: “amar la hospitalidad” (epist. 14:105). Comparar: Job 31:32. Ver también arriba: apagado. 1:167. El episodio en el que Abraham recibió en casa al Señor, quien se le apareció en forma de tres ángeles, ver: Gén. 18:1–15. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:64. Casarse. en Cicerón: amic. 23. Más sobre los motivos de amistad de San Ambrosio a continuación: off. 3:125–138. Ver: Mateo 10:42; Marcos 9:41. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:69–71. Sobre el programa de construcción de San Ambrosio, ver: Krautheimer R. Tres capitales cristianas: topografía y política. [Roma. Constantinopla. Milán]. METRO.; San Petersburgo: Aletheya, 2000. págs. 83–88. Miércoles: Sal.102:15–16; Trabajo 14:2. Casarse. en Virgilio: Aen. 5:295. Ver: 2 Samuel 14:25. Casarse. en Cicerón: apagado. 2:21, 53. Miércoles. en Cicerón: apagado. 2:17, 65–85; 1.58. Blzh. Agustín escribe sobre cuánto tiempo dedicó San Ambrosio al litigio (ver: conf. 6:3.1). El santo informa detalladamente sobre su participación en casos judiciales en varias cartas: epist. 24, 56, 63, 68. Aquí y más adelante, véase Cicerón: apagado. 2:71. Ver: Jesús. Josué 7:20–26 (en la traducción del Sínodo de Acán). Ver: Jueces 16:1–22. Para más detalles sobre la historia de Sansón, véase San Ambrosio: epist. 62. Comparar: Romanos 12:4–5; Efesios 4:16; 5.30. Despedir de. 1:215–218; 2. 121–123. Era conocida la práctica de utilizar vasos de la iglesia para rescatar a los cautivos (ver Sozomen: hist. eccl. 4:25; Sócrates: hist. eccl. 7, 21). San Ambrosio enfatiza especialmente que las vasijas estaban rotas, es decir, no podían usarse para fines inapropiados (ver más abajo: off. 2, 143). Ver: 2 Reyes 18:13–16; 24:13; 2 Crónicas 36:9–10. Oh mártir. Lawrence, ver arriba: apagado. 1:205–207. Oh mártir. Lawrence, ver arriba: apagado. 1:205–207. Ver: 2 Reyes 24:8–15; 2 Crónicas 36:9–10. Seleuco IV Filopatra (187-175 a. C.) era entonces rey, y su hermano Antíoco lo sucedió en 175 a. mi. Sumo Sacerdote Onías (198-176 a. C.). Ver Virgilio: Aen. 6:314. Ver Virgilio: Aen. 8:552–553. Quizás estemos hablando de estafa. 385 – comienzo de 386, cuando surgen tensiones entre Valentiniano II y Justina, por un lado, y San Ambrosio, por el otro. Ahora la ciudad de Pavía, no lejos de Milán. El obispo de Ticinus era entonces Eventius (mencionado en las “Actas” del Concilio de Aquileia en 381). Ver: Lucas 6:15; Hechos 1:13. Ver: Juan 13:34; 15:12, 17 . Comparar: Sal.100:2; y también: espir. s. 3:120. Siguiendo a Cicerón (off. 3:1-4), San Ambrosio comienza el tercer libro con una reflexión sobre la soledad y el ocio (otium – negotium; off. 3:1-7). Ver: epist. 33:1; uirgb. 2:10. Ver: Éxodo 14:15. Casarse. en Cicerón: cum tacent, clamant (Catil. 1:21). Ver: Hechos 5:16; 19:11–12. Ver: 1 Reyes 18:1; Lucas 4:25. Ver Cicerón: apagado. 3:2. Ver: 2 Reyes 2:14; 4:16–17 (el texto se refiere al monte Sonam); 2 Reyes 4:33–36 (resurrección del hijo de la sunamita); 2 Reyes 4:39–41; 4:42–44 (hablando de veinte panes); 2 Reyes 6:5–7; 5:10–14 (curación de Naamán); 2 Reyes 3:20; 7:16. San Ambrosio remite al lector al tratado de Cicerón (ver: off. 3:7-32), pero él mismo no sigue el modelo de su predecesor. Cicerón y Panecio, según Davidson (ver: Davidson. R. 811). Ver Cicerón: apagado. 3:11. Miércoles: 2 Cor.1:12; 1 Corintios 1:18–31. Casarse. en Cicerón: apagado. 3:14. Ver Cicerón: apagado. 3:13; nat. deor. 3:18. 59. Ver Cicerón: apagado. 3:16. Ver Cicerón: apagado. 3:14 Ver Cicerón: apagado. 3:19–21; 5.21 Para la etimología de la palabra “hombre” (homo), véase Quintiliano: inst. 1:6.34; en Isidoro de Sevilla: etim. 1:29,3; 11. 1:4; en Tertuliano: adu. Bagazo. 5:10; apol. 18:2. Miércoles: Gén.2:7. Lat. la palabra humanitas se remonta etimológicamente a la palabra humus (tierra), cf: examen. 6:46. Ver Cicerón: apagado. 3:22. Miércoles: examen. 6:54–74. Davidson señala que era más común que los romanos se reclinaran durante la cena, apoyándose en su mano izquierda (ver: Davidson. P. 818). Miércoles: 1 Cor.12:12; Romanos 12:4–5. Ver Cicerón: apagado. 3:23. Sobre la ley de la naturaleza escribe también san Ambrosio en su tratado “Sobre Noé” (94). Ver: Lev. 19:13; Deut. 24:14–15. Miércoles: epist. 62:3. Ver: Éxodo 22:25; Lev.25:36–37; Deuteronomio 23:19. Ver Cicerón: Verr. 2:2. 22. Ver Cicerón: apagado. 3:23. Ver Cicerón: apagado. 3:25–26 (ejemplo de Hércules); tusc. 1:28; aleta. 3:65–66. Ver Cicerón: apagado. 3:25. Ver Cicerón: apagado. 3:26. Ver Cicerón: apagado. 3:27. Ver Cicerón: apagado. 3:42. Miércoles: 1 Cor.9:24. Ver Cicerón: apagado. 3:89. Ver: Génesis 1:31. La parte central del tercer libro (off. 3:29-124) está dedicada a la tesis de que debemos luchar por lo que es digno. Ver Platón: resp. 2:359c-360b; y también en Heródoto: hist. 1:8–12. Casarse. en Cicerón: apagado. 3:38. San Ambrosio habla de Juan el Bautista y del rey Herodes (ver: Mateo 14:1–12; Marcos 6:14–29). Casarse. en Cicerón: apagado. 3:19, 49. el rey David; Miércoles: Sal.25:4–5. Casarse. en Cicerón: apagado. 1.151. Casarse. en Cicerón: apagado. 3:51–53. Ver Cicerón: apagado. 3:50. Ver Cicerón: apagado. 3:47. Ver Terence: calor. 77. Quizás este prefecto de Roma fuera el cristiano Aradio Rufino (376). Davidson sugiere que estamos hablando de la hambruna del año 384, cuando Q. era prefecto de Roma. Aurelius Symmachus (ver: Davidson. R. 834). Consulte sobre Símaco y el altar de la victoria para obtener más detalles en las notas. epist. 72, 72a, 73: Ambrosio de Milán, St. Colección creatividad T. 4. Parte 2. M.: PSTGU, 2015. págs. Estamos hablando de barcos con cereales procedentes de Egipto. Ver Cicerón: apagado. 3:74. Ver Cicerón: apagado. 3:64. Ver: 1 Reyes 21:21–22. Ver Cicerón: apagado. 3:61, 65. Ver Cicerón: apagado. 3:17. Ver: Ej.14; 17:1–7 (Números 20:1–13); 16. 13–36; Iis. Josué 6:1–27. El Libro de Josué habla del rey de Hai: Josué. Josué 8:29. Los gabaonitas tenían que cortar leña y llevar agua para los judíos y para el altar (ver: Josué 9:21, 23, 27). Ver Cicerón: apagado. 3:75. Este incidente ocurrió en el siglo II. antes de Cristo mi. con Cayo Canio, engañado por el banquero siciliano Pitio (véase Cicerón: off. 3:58-59). Ver Cicerón: apagado. 3:73. Ver Cicerón: apagado. 3:93. Ver: Jueces 11:30–31. San Ambrosio se detiene en esta historia en detalle en su ensayo “Sobre la virginidad” (2, 5-7). Para conocer la historia de Damon y Phintias, consulte Cicerón: apagado. 3:45; nat. deor. 3:83. San Ambrosio repite esta historia en uirgb. 2:34–35. Casarse. Historia de Judit: epist. ex. Con. 14:29; uirgb. 2:24. Ver: Judit 10:10 – 13:20. Los atenienses y los espartanos estaban enfrentados después de la derrota de los persas en el 479 a.C. mi. (ver Cicerón: off. 3:49). Ver Cicerón: apagado. 3:49. Ver Cicerón: apagado. 3:86. Miércoles: sacr. 5:3; misterio. 50–54. El Libro de Tobías dice que Ragüel la dio en matrimonio siete veces, ver: Tob.7:11. San Ambrosio se refiere a los ejercicios retóricos de Swazoria. Ver: 2Mac.1:36. Esta etimología proporciona el fundamento de la festividad de Purim (purificación); Para obtener más detalles, consulte: yav_dzop. R. 879–880. El nombre correcto es Neftar o Neftai. San Ambrosio lo usa en su tratado "Sobre Elías". Ver: El libro del profeta Jeremías // Libros del Antiguo Testamento traducidos por P. A. Yungerov. [t. 1:] Grandes profetas. M., 2006. pág.305. Ver: Lucas 12:49; Juan 7:37–38; 4:13–14. Miércoles: Hel. 83. San Ambrosio compara el sacrificio de Elías con el bautismo del Nuevo Testamento. Ver: Génesis 7:21–23. Sobre el diluvio como imagen del bautismo, ver: sacr. 1:23; misterio. 10–11. Para un recuento detallado de esta historia, ver: epist. 57 (Ambrosio de Milán, St. Obras completas. T. 4. Parte 2. M., 2015. P. 55–69). En el período imperial tardío, el concubinato era un matrimonio con una mujer de estatus social más bajo (ver: M. Bartoszek, Roman Law: Concepts, Terms, Definitions. M., 1989, pp. 81–82). Los jebuseos vivían en Palestina antes de la llegada de los israelitas; Las Escrituras llaman a Jerusalén la ciudad de los jebuseos (por ejemplo: 2 Reyes 5:6). Casarse. en Virgilio: Aen. 1:216. San Ambrosio se desvía de la historia del Antiguo Testamento, cf. su versión escrita: epist. 57:9. Ver arriba sobre esto: apagado. 1:139–140; 3.86. Ver: Ester 6:3–11; 7. 9–10. Casarse. en Cicerón: apagado. 3:43. Ver detalles arriba: apagado. 3:75. Casarse. en Cicerón: apagado. 3:43–46; amigo. 2:36. Casarse. en Cicerón: amic. 33–34, 67, 74. Miércoles. en Cicerón: amic. 97; en Séneca: epist. 59:9; en Plinio el Joven: epist. 6:12. 3. Miércoles. en Ennius: Amicus certus in re incerta cernitur (fr. 210, “Hecuba”). Casarse. en Cicerón: amic. 22; tusc. 5:72; aleta. 2:85. Despedir de. 3:126. Casarse. en Cicerón: apagado. 3:43–44; amie. 37. Miércoles. en Cicerón: amic. 69, 71, 72. Miércoles. en Cicerón: amic. 44. Miércoles. en Cicerón: apagado. 1:137; amigo. 88–91. Casarse. en Aristóteles: “Un amigo es otro yo” (Nicom. 1166a, 11706); en Cicerón (amigos 80-81). Ver: espíritu. s. 2:154, donde San Ambrosio da esta cita. Casarse. en Cicerón: amic. 30–51. Casarse. en Cicerón: amic. 52–54.