Σχετικά με τις ευθύνες

Η πραγματεία του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου «Περί Καθηκόντων» γράφτηκε γύρω στο 389 υπό την επίδραση του ομώνυμου έργου του Κικέρωνα. Είναι απάντηση στην κριτική του μακαριστού. Ιερώνυμος, αποτελείται από 3 βιβλία και περιέχει μια γενική διδασκαλία περί ηθικής. Πρόκειται για ένα από τα πρώτα κείμενα που πραγματεύονται τη χριστιανική ηθική, τις αρχές και τα πρότυπα συμπεριφοράς των χριστιανών και των χριστιανών ποιμένων. Ο άγιος επιδεικνύει χριστιανικές αρετές, αναφέροντας ως παραδείγματα παραδείγματα από τη Βίβλο. Η πραγματεία καλύπτει τα ακόλουθα θέματα: 1. Ανθρωπολογία. Χάρη στη λογική, ο άνθρωπος διαφέρει από τα ζώα και μπορεί να γνωρίσει τον Δημιουργό του και την ουσία των πραγμάτων (Βιβλίο 1, Κεφάλαιο 124). 2. Σωτηριολογία. Ο σταυρικός θάνατος του Σωτήρος νοείται ως εξιλεωτική θυσία στον Θεό για την αμαρτία του Αδάμ και τις αμαρτίες όλων των ανθρώπων: «Πρώτα θυσιάστηκαν αρνί και μοσχάρι, τώρα προσφέρεται ο Χριστός, αλλά προσφέρεται ως άνθρωπος, ως υποκείμενος σε βάσανα· και (ταυτόχρονα) προσφέρει τον εαυτό Του ως Αρχιερέας για τις αμαρτίες μας (κεφάλαιο 281, μας συγχωρεί). 3. Το δόγμα της ποιμενικής. Ο κληρικός δεν πρέπει μόνο να φροντίζει για την καθαρότητα της καρδιάς του, αλλά και να παρακολουθεί την εξωτερική του συμπεριφορά. Θα πρέπει να προσέχει περισσότερο στην προσευχή και στην ανάγνωση του λόγου του Θεού, παρά να αφιερώνει χρόνο σε σαρκικές απολαύσεις (Βκ. 1, κεφ. 88). Ο άγιος συμβουλεύει τους ποιμένες να τηρούν πάντα και παντού συνετά μέτρα: να μην κάνουν γνωριμίες με κακούς ανθρώπους, να μην συμμετέχουν σε γλέντια κ.λπ. πρέπει να μάθουν να σκέφτονται κάθε λέξη. 4. Εξήγηση. Η πιο σημαντική ιδιότητα ενός ποιμένα, ο Άγιος Αμβρόσιος θεωρεί την επιμέλεια και το ζήλο όταν πρόκειται για τη Θεία Γραφή. 5. Ηθική. Ο Άγιος Αμβρόσιος προσδιορίζει 4 κύριες αρετές: τη σύνεση, τη δικαιοσύνη (δικαιοσύνη με την ορθή έννοια και φιλανθρωπία), το θάρρος (σε στρατιωτικά κατορθώματα και σε σχέση με τους άλλους ανθρώπους και με τον εαυτό του) και το μέτρο. Και οι 4 πρέπει να είναι παρόντες σε ένα δίκαιο άτομο (Βκ. 1, κεφ. 115-119, 129). Η αρετή είναι τρόπος έκφρασης της χάρης του Θεού (Βκ. 1, κεφ. 116-121). *Αυτή η έκδοση παρουσιάζει μια μετάφραση του εξέχοντος Ρώσου Λατινιστή N.A. Fedorov. **Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι De officiis ministrorum. Περιεχόμενα Βιβλίο 1 Βιβλίο 2 Βιβλίο 3 Ευρετήριο ονομάτων και τοπωνυμίων για την πραγματεία «Περί Καθηκόντων» Ευρετήριο παραθέσεων από την Αγία Γραφή για την πραγματεία «Περί Καθηκόντων» Ευρετήριο ονομάτων για την πραγματεία «Περί Καθηκόντων» 1. 1. Πιστεύω ότι δεν θα σας φανώ αλαζονικός αν πάρω επάνω μου το θάρρος να διδάξω τους γιους μου, αφού ο ίδιος ο δάσκαλος 1 είπε ταπεινά: Ελάτε, παιδιά, ακούστε με, θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου (Ψαλμ. 33:12). Σε αυτά τα λόγια διακρίνουμε την ταπεινή του ευλάβεια και χάρη. Με τις λέξεις «φόβος Κυρίου», που είναι κοινές σε όλους, εξέφρασε ξεκάθαρα την ευλάβειά του. Και επειδή ο φόβος είναι η αρχή της σοφίας 2 και η αιτία της ευδαιμονίας 3 - αφού όσοι φοβούνται τον Θεό είναι ευλογημένοι 4, έδειξε ξεκάθαρα ότι είναι δάσκαλος στη διδασκαλία της σοφίας και έδειξε τον δρόμο για την επίτευξη της ευδαιμονίας. 2. Και εμείς, μιμούμενοι επιμελώς την ευσέβεια του Δαβίδ, αν και δεν θεωρούμε τους εαυτούς μας φορείς τέτοιας μεγάλης χάρης, σας μεταφέρουμε ως παιδιά μας τι του ενέπνευσε το Πνεύμα της Σοφίας 5 και τι μας έδειξε και τι μάθαμε από προφανή παραδείγματα. Δεν μπορούμε πλέον να ξεφύγουμε από την ευθύνη της διδασκαλίας, που μας έχει επιβάλει το καθήκον της ιεροσύνης - παρά τη θέλησή μας: Διότι ο Θεός όρισε μερικούς αποστόλους, μερικούς προφήτες, μερικούς ευαγγελιστές, μερικούς ποιμένες και δασκάλους (Εφεσ. 4:11) 6. 3. Δεν διεκδικώ τη δόξα των αποστόλων - ποιος θα τολμούσε να το κάνει αυτό εκτός από τους πολύ εκλεκτούς του Υιού του Θεού; -με τη χάρη των προφητών, τη δύναμη των ευαγγελιστών ή την επαγρύπνηση των ποιμένων, θέλω μόνο να επιτύχω προσοχή και ζήλο για τις Άγιες Γραφές -αυτό που ο Απόστολος έθεσε τελευταίο μεταξύ των καθηκόντων των αγίων- ώστε, μέσω της επιμελούς διδασκαλίας των άλλων, να μάθω εγώ ο ίδιος. Άλλωστε, υπάρχει μόνο ένας αληθινός Δάσκαλος και Μέντορας, που δεν μελέτησε αυτά που διδάσκει σε άλλους. Οι άνθρωποι μαθαίνουν τον εαυτό τους πριν διδάξουν οποιονδήποτε, και αντιλαμβάνονται από έναν μέντορα τι θα μεταδώσουν στη συνέχεια στους άλλους. 4. Ούτε αυτό δεν έπεσε στην τύχη μου: Βρήκα τον εαυτό μου διορισμένο στην ιεροσύνη, αποκομμένος ξαφνικά από τις δικαστικές και διοικητικές μου δραστηριότητες, 7 και άρχισα να σας διδάσκω αυτό που δεν είχα μελετήσει ακόμη ο ίδιος. Άρχισα να διδάσκω πριν σπουδάσω. Πρέπει να μελετώ και να διδάσκω ταυτόχρονα, γιατί προηγουμένως δεν είχα χρόνο να μάθω 8. 2. 5. Για να μπορέσουμε να μιλήσουμε 9, πρέπει πρώτα από όλα να μάθουμε τη σιωπή, για να μη με καταδικάσει η φωνή μου 10 πριν με δικαιώσει η φωνή του άλλου. Άλλωστε, είναι γραμμένο: Θα καταδικαστείτε από τα λόγια σας (Ματθαίος 12:37). Γιατί βιάζεσαι να σε καταδικάσουν για τα λόγια σου, όταν χάρη στη σιωπή μπορούσες να νιώσεις ασφάλεια; Είδα πολλούς να πέφτουν στην αμαρτία εξαιτίας του λόγου τους, και κανέναν που μένει σιωπηλός. Επομένως, πόσο πιο δύσκολο είναι να μάθεις να μένεις σιωπηλός παρά να μιλάς! Ξέρω ότι η πλειοψηφία μιλάει γιατί δεν ξέρει να σιωπά. Είναι πολύ σπάνιο κάποιος να μένει σιωπηλός, ακόμα κι αν τα λόγια δεν του φέρνουν κανένα όφελος. Επομένως, αυτός που ξέρει να σιωπά είναι σοφός. Η σοφία του Θεού λέει: Ο Κύριος ο Θεός μου έδωσε τη γλώσσα των σοφών, για να ξέρω πότε να πω έναν λόγο (Ησ. 50:4). Είναι πραγματικά σοφός αυτός που ξέρει από τον Κύριο πότε χρειάζεται να μιλήσει. Ως εκ τούτου, είναι καλά ειπωμένο στη Γραφή: Ένας σοφός άνθρωπος θα μείνει σιωπηλός για λίγο (Κύριος.20:7). 6. Οι άγιοι του Κυρίου αγαπούσαν τη σιωπή, γνωρίζοντας ότι η γλώσσα συχνά οδηγεί στην αμαρτία και τα λόγια ενός ανθρώπου είναι η αρχή της αμαρτίας του. Λέει ο άγιος: Είπα: Θα προσέχω τους δρόμους μου, μήπως αμαρτήσω με τη γλώσσα μου (Ψαλμ. 38:2). Ήξερε και είχε ήδη δει ότι χάρη στη θεϊκή βοήθεια ο άνθρωπος μπορεί να κρυφτεί από τη μάστιγα της γλώσσας του και τη μαρτυρία της συνείδησής του 11 . Μας χτυπάει η σιωπηλή μομφή των σκέψεών μας και η κρίση της συνείδησής μας, χτυπιόμαστε από τα χτυπήματα των λόγων μας όταν προφέρουμε αυτό που χτυπά το πνεύμα μας και πληγώνει την ψυχή μας. Ποιος θα κρατήσει την καρδιά του καθαρή από τα ρυάκια της αμαρτίας και δεν θα αμαρτήσει με τον λόγο του; Βλέποντας ότι ήταν αδύνατο για κανέναν να κρατήσει τα χείλη του απαραβίαστα από τη βρωμιά των λόγων, ο Δαβίδ προσπάθησε με τη σιωπή να αποφύγει την αμαρτία και έτσι να προστατευτεί από την πτώση στην οποία θα μπορούσαν να οδηγήσουν τα λόγια 12 . 7. Ας ακούσουμε όμως τον δάσκαλο της σύνεσης: Είπα: Θα κρατήσω τους δρόμους μου (Ψαλμ. 39:2). Δηλαδή, σύμφωνα με τη σιωπηλή οδηγία των σκέψεών μου, είπα και διέταξα τον εαυτό μου να φυλάξει τα μονοπάτια μου. Πρέπει να ακολουθήσουμε κάποια μονοπάτια και πρέπει να προστατέψουμε άλλα μονοπάτια: ακολουθήστε τους δρόμους του Κυρίου και φυλάξτε τα μονοπάτια μας για να μην μας οδηγήσουν στην αμαρτία. Μπορείτε να τα κρατήσετε αν δεν μιλάτε βιαστικά. Ο νόμος λέει: «Άκου, Ισραήλ, Κύριος ο Θεός σου», 13 δεν καλεί να μιλήσεις, αλλά να ακούσεις. Η Εύα έπεσε γιατί είπε στον άντρα της όσα δεν είχε ακούσει από τον Κύριο τον Θεό της 14 . Ο πρώτος λόγος του Θεού προς εσάς είναι: «Ακούστε». Αν ακούσεις, θα διατηρήσεις τους δρόμους σου, και αν γλιστρήσεις, θα διορθώσεις γρήγορα. Σε αυτό θα διορθώσει ο νεαρός την πορεία του, αν όχι τηρώντας τα λόγια του Κυρίου; (Ψαλμ.119:9) 15. Επομένως, καλύτερα να σιωπάς και να ακούς, για να μην αμαρτάνεις με τη γλώσσα σου 16. 8. Είναι πολύ μεγάλη ατυχία να καταδικάζεται κανείς για τα ίδια του τα λόγια. Εάν πρέπει να απαντήσετε για άσκοπες λέξεις 17, πόσο πιο δύσκολο είναι να απαντήσετε για ακάθαρτα και επαίσχυντα λόγια; Ο ανόητος λόγος είναι χειρότερος από τον άεργο λόγο 18. Αν μια άσκοπη λέξη απαιτεί απάντηση, πόση σοβαρότερη τιμωρία ακολουθεί τον λόγο του κακού; 3. 9. Λοιπόν, πρέπει να είμαστε χαζοί; Καθόλου! Υπάρχει καιρός να σιωπάς και καιρός να μιλάς (Εκκ.3:7). Αν δώσουμε απάντηση για άπρακτη σιωπή, να δούμε αν δεν θα τιμωρηθούμε για την αδράνεια σιωπή; Υπάρχει επίσης ενεργή σιωπή, όπως στη Σουζάνα 19, που πέτυχε περισσότερα μέσω της σιωπής παρά μέσω της δικαίωσης. Ενώ παρέμενε σιωπηλή μπροστά στους ανθρώπους, μίλησε στον Θεό. Δεν βρήκε καλύτερη απόδειξη της αγνότητάς της από τη σιωπή: η συνείδηση ​​μιλούσε όταν η φωνή δεν ακουγόταν. Η Σουζάνα δεν αναζήτησε την ανθρώπινη κρίση για τον εαυτό της, γιατί είχε μαρτυρία από τον Κύριο και ήθελε να δικαιωθεί από Αυτόν, τον Οποίο, όπως ήξερε, δεν μπορούσε να εξαπατηθεί με κανέναν τρόπο. στο Ευαγγέλιο ο ίδιος ο Κύριος κατορθώνει τη σωτηρία όλων στη σιωπή 20 . Έτσι, ο Ντέιβιντ επέλεξε για τον εαυτό του όχι τη συνεχή σιωπή, αλλά την τήρηση των τρόπων. 10. Ας φυλάξουμε λοιπόν τις καρδιές μας, ας φυλάξουμε τα χείλη μας! Γράφεται γι' αυτό εδώ - για να φυλάμε τα χείλη μας, αλλά σε άλλο μέρος σου λέγεται: Φύλαξε την καρδιά σου με όλη σου τη δύναμη (Παροιμίες 4:23). David κράτησε, αλλά δεν θα προστατεύσει; Είχε πράγματι ακάθαρτα χείλη ο Ησαΐας όταν είπε: Ω άθλιο με, γιατί υποφέρω επειδή είμαι άντρας και έχω ακάθαρτα χείλη (Ησαΐας 6:5); Αν ο προφήτης του Κυρίου έχει ακάθαρτα χείλη, τότε πώς μπορούμε να έχουμε καθαρά χείλη;! 11. Και για ποιον, αν όχι για τον καθένα μας, είναι γραμμένο: Περιφράξτε την περιουσία σας με αγκάθια, δέστε το ασήμι και το χρυσάφι σας, και φτιάξτε μια πόρτα και μια ράβδο για το στόμα σας και ένα ζυγό και ένα μέτρο για τα λόγια σας (Κυρ. 28:27-29); Η κατοχή σου είναι ο νους σου, ο χρυσός σου η καρδιά σου, το ασήμι σου ο λόγος σου: Τα λόγια του Κυρίου είναι λόγια καθαρά, ασήμι δοκιμασμένο με φωτιά (Ψαλμ. 11:7). Άλλωστε, η καλή κατοχή είναι το καλό σου μυαλό. Ένα πολύτιμο αγαθό είναι ένα άμεμπτο άτομο. Περιφράξτε λοιπόν αυτό το κτήμα και περιβάλετέ το με λογισμούς, προστατέψτε το με αγκάθια 21 φροντίδας, για να μην εισβάλουν και αιχμαλωτίσουν τα παράλογα σωματικά πάθη 22 και μην νικήσουν την οδυνηρή αναταραχή, για να μην λεηλατήσουν τον αμπελώνα όσοι περνούν 23. Φυλάξτε τον εσωτερικό σας άνθρωπο 24, μην τον παραμελείτε ως άχρηστο και μην τον περιφρονείτε, είναι πολύτιμο κτήμα, και πολύτιμο σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά του, ο καρπός του δεν είναι φθαρτός ή προσωρινός, αλλά μόνιμος και προσφέρει αιώνια σωτηρία. Φρόντισε τα υπάρχοντά σου και θα έχεις καλλιεργημένα χωράφια. 12. Κλείσε τα χείλη σου για να μην ανοίξουν, για να γνωρίζει ο λόγος σου το μέτρο και το όριο, και η πολυλογία σου να μη σε καλεί στην αμαρτία. Αφήστε την ομιλία σας να συμπιεστεί και να παραμείνει στις όχθες της: το ρέμα, που χύνεται, μαζεύει γρήγορα βρωμιά. Ελέγξτε τα συναισθήματά σας για να μην είναι χαλαρά ή αχαλίνωτα και πείτε για εσάς: Δεν υπάρχει πουθενά να βάλετε κατάπλασμα, λάδι ή επίδεσμο (Ησ. 1:6). Η νηφαλιότητα του νου έχει το δικό της χαλινάρι που την κυβερνά και την καθοδηγεί. 13. Φύλαξε τα χείλη σου 25, κλείσε τα και φύλαξέ τα προσεκτικά, για να μη σε αναγκάσει κανείς να υψώσεις τη φωνή σου με θυμό και να απαντήσεις με προσβολή σε προσβολή. Το ακούσατε να διαβάζεται σήμερα: Θυμώνετε και μην αμαρτάνετε (Ψαλμ. 4:5· Εφεσ. 4:26). Επομένως, αν θυμώνουμε, αφού τα συναισθήματα είναι μια κατάσταση της φύσης και δεν είναι στη δύναμή μας, δεν πρέπει να επιτρέψουμε στα χείλη μας να προφέρουν κακά λόγια και να διαπράξουν αμαρτία. Κράτα τα χείλη σου υπό έλεγχο, και ο λόγος σου να έχει μέτρο, δηλαδή να υπάρχει μέσα τους η ταπείνωση και το μέτρο, ώστε η γλώσσα σου να υπακούει στη λογική. Ας είναι η γλώσσα σου δεμένη με δεσμούς, ας την κρατούν τα ηνία του μέτρου, ας εκφωνεί λόγους ζυγισμένους στη ζυγαριά της δικαιοσύνης, για να μη χάσει το βάθος του νοήματος και τον εντυπωσιακό χαρακτήρα των λέξεων. 4. 14. Αυτός που το παρατηρεί θα γίνει ευγενικός, ήρεμος και σεμνός. Αυτός που προσέχει τα χείλη του και συγκρατεί τη γλώσσα του, χωρίς να μιλάει πρώτα, πριν το ξανασκεφτεί, ζυγίζει και ελέγχει τα λόγια του: αν είναι απαραίτητο να το προφέρει αυτό ή αν πρέπει να μιλήσει ενάντια σε αυτό, και αν το πει έγκαιρα - αυτό, φυσικά, θα δείξει σεμνότητα, πραότητα και υπομονή, ώστε να μην αρχίσει να μιλάει υπό την επιρροή του. λέξεις 26, να μην δείχνει με λόγια ότι κάποια επιθυμία του καίει και ότι υπάρχουν μικρόβια θυμού στα λόγια του - με λίγα λόγια, έτσι ώστε ο λόγος, που πρέπει να εκφράζει την εσωτερική κατάσταση ενός ατόμου, να μην αποκαλύπτει και να προδίδει την παρουσία κάποιας κακίας στον χαρακτήρα του. 15. Τότε ο εχθρός 27 γίνεται ιδιαίτερα ύπουλος όταν βλέπει ότι μέσα μας αναδύονται πάθη, τότε ανάβει το φιτίλι και ετοιμάζει παγίδες 28. Επομένως, δεν είναι χωρίς λόγο ο προφήτης, του οποίου την ανάγνωση ακούσατε σήμερα 29, λέει: Ο Κύριος με ελευθέρωσε από την παγίδα των κυνηγών και από έναν σκληρό λόγο (Ψαλμ. 1:39). Ο Σύμμαχος μετέφρασε: «από μια οξύθυμη λέξη» και άλλοι: «από μια λέξη που προκαλεί ενθουσιασμό». Ο λόγος μας είναι παγίδα του εχθρού, αλλά ο ίδιος ο λόγος μας δεν είναι λιγότερο εχθρός για εμάς. Τα λόγια μας είναι συχνά το όπλο με το οποίο ο εχθρός μας προκαλεί πληγές. Αλλά είναι πολύ προτιμότερο να πεθάνεις από το σπαθί κάποιου άλλου παρά από το δικό σου! 16. Ο εχθρός παρακολουθεί τα όπλα μας και κουνάει τα δικά του. Αν δει ότι είμαι ταραγμένος, βυθίζει τα βέλη του μέσα μου, προκαλώντας έτσι καβγά. Αν πω μια ακατάλληλη λέξη, σφίγγει τη θηλιά του. Στο μεταξύ, μου προσφέρει την ευκαιρία να πάρω εκδίκηση ως δόλωμα, ώστε, πασχίζοντας για εκδίκηση, να πέσω σε μια θηλιά και να σφίξω ο ίδιος τον θανατηφόρο κόμπο. Επομένως, εάν παρατηρήσετε έναν εχθρό μπροστά σας, θα πρέπει να είστε ακόμη πιο προσεκτικοί στις εκφράσεις σας 30 για να μην δώσετε λόγο στον εχθρό. αλλά λίγοι το βλέπουν! 5. 17. Χρειάζεται επίσης να προσέχετε αυτούς που φαίνονται: που εκνευρίζει, που υποκινεί, που πικραίνει, που ενθαρρύνει την ακολασία και τη λαγνεία. Όταν μας επιπλήττουν, μας εκνευρίζουν, μας εκφοβίζουν και μας προκαλούν, τότε θα πρέπει να παραμένουμε σιωπηλοί. Δεν είναι ντροπή να δείχνεις χαζός. ο αμαρτωλός είναι αυτός που μας υποκινεί και μας προσβάλλει και αγωνίζεται να μας κάνει σαν τον εαυτό του 31 . 18. Και αν σιωπήσεις, αν δεν προσέξεις, ο παραβάτης συνήθως λέει: "Γιατί σιωπάς; Πες μου αν τολμάς! Αλλά δεν τολμάς, είσαι βουβός, σου έχω στερήσει την ικανότητα να μιλάς!" Αν συνεχίσεις να μένεις σιωπηλός, θυμώνει ακόμα περισσότερο, θεωρώντας τον εαυτό του ηττημένο και γελοιοποιημένο, πιστεύοντας ότι τον παραμελούν και τον περιφρονούν. Αν απαντήσεις, θεωρεί τον εαυτό του νικητή, γιατί βρήκε κάποιον παρόμοιο με τον εαυτό του. Αλλά αν σιωπήσεις, θα πουν: «Ευβρίστηκε, αλλά περιφρόνησε την μομφή». Αν απαντήσετε με επίπληξη, θα πουν: «Επίπληξαν ο ένας τον άλλον» και θα καταδικαστούν και οι δύο, και κανείς δεν θα δικαιωθεί. Ο κατήγορός μου επιδιώκει να διεγείρει την οργή μου, να με αναγκάσει να απαντήσω με το ίδιο είδος, να κάνω το ίδιο με αυτόν. Ένας δίκαιος άνθρωπος δεν θα δώσει προσοχή σε αυτό, δεν θα πει τίποτα, συνειδητοποιώντας ότι έχει δίκιο. δίνει μεγαλύτερη σημασία στην κρίση των αξιοπρεπών ανθρώπων 2 παρά στην αναίδεια του κατήγορου, βρίσκοντας στήριγμα στην ακαμψία του χαρακτήρα του 32 . Αυτό σημαίνει «να μένει σιωπηλός ακόμη και για το καλό» 33 γιατί κάποιος που έχει επίγνωση της δικαίωσής του δεν πρέπει να αναστατώνεται από ψευδείς κατηγορίες και να δίνει μεγαλύτερη βαρύτητα στην κατηγορία του άλλου παρά στην απόδειξη της δικής του δικαιοσύνης. Έτσι διατηρεί την ταπεινοφροσύνη. 19. Αν κάποιος δεν θέλει να ταπεινωθεί, τότε θα σκεφτεί και θα κρίνει έτσι: «Με περιφρονεί ο κατήγορος μου και με βλασφημεί κατάματα, σαν να μην μπορώ ούτε να ανοίξω το στόμα μου; Γιατί δεν του λέω κάτι δυσάρεστο; Αποδεικνύεται ότι με προσβάλλει, σαν να μην είμαι άντρας, σαν να μην μπορεί να με κατηγορήσει; πιο σκληρή!» 20. Αυτός που λέει τέτοια λόγια δεν είναι σε καμία περίπτωση πράος και ταπεινός, δεν είναι απαλλαγμένος από πειρασμούς. Ο πειραστής τον υποκινεί και του ενσταλάζει παρόμοιες σκέψεις, χρησιμοποιώντας συνήθως κάποιο άτομο για τον σκοπό του και βάζοντας μέσα του ένα εχθρικό πνεύμα που του το ενσταλάζει αυτό. Αλλά μείνε σταθερά στον βράχο 34. Ακόμα κι αν ένας υπηρέτης 35 μαλώσει έναν δίκαιο άνθρωπο, αυτός θα παραμείνει σιωπηλός. ή οι αδύναμοι προφέρουν προσβλητικά λόγια, οι δίκαιοι μένουν σιωπηλοί. κι αν ο ζητιάνος τον κατακρίνει, ο δίκαιος δεν απαντά. Αυτό είναι το όπλο των δικαίων - υποχωρώντας, για να κερδίσετε, όπως ακριβώς οι έμπειροι εκτοξευτές λόγχης, υποχωρώντας, κερδίστε 36 και, τρέχοντας, προκαλώντας πιο τρομερές πληγές στον διώκτη. 6. 21. Γιατί να ταραζόμαστε στο πνεύμα όταν ακούμε μομφές; Γιατί δεν μιμούμαστε αυτόν που είπε: Ήμουν άλαλος και ταπεινωμένος και σιωπούσα ακόμη και για τα καλά πράγματα (Ψαλμ. 38:3). Το είπε ο Ντέιβιντ και δεν το έκανε; Όχι, το έκανα. Όταν ο γιος του Σιμέι τον έβρισε 37, ο Δαβίδ έμεινε σιωπηλός και παρόλο που τον συνόδευαν στρατιώτες, δεν απάντησε στην κακοποίηση, δεν προσπάθησε να εκδικηθεί και όταν ο γιος του Σαρουίν του είπε ότι ήταν έτοιμος να τιμωρήσει γι' αυτόν, ο Δαβίδ δεν του το επέτρεψε. Περπάτησε ταπεινά, περπατούσε σιωπηλός, σαν βουβός, και έχοντας επίγνωση της δικής του πραότητας, δεν ταράχτηκε όταν τον αποκαλούσαν αιμοβόρο. Δεν απαντούσε σε μομφές, γιατί ήξερε πολλές καλές πράξεις πίσω του. 22. Αυτός που ανταποκρίνεται αμέσως στην αδικία δείχνει άξιος αυτής της μομφής, αν και θέλει να φαντάζεται ότι δεν του αξίζει. Επομένως, αυτός που περιφρονεί μια προσβολή είναι μεγαλύτερος από αυτόν που την υποφέρει: αυτός που περιφρονεί δεν φαίνεται να την προσέχει, δηλαδή την παραμελεί, αλλά αυτός που υποφέρει προφανώς τη νιώθει 38 . 7. 23. Όχι χωρίς πρόθεση, όταν επρόκειτο να σας γράψω 39, παιδιά μου, εκμεταλλεύτηκα την εισαγωγή σε αυτόν τον ψαλμό 40. Ο προφήτης Δαβίδ έδωσε αυτόν τον ψαλμό στον Idithum να τραγουδήσει, 41 και εγώ, γοητευμένος από το βάθος των συναισθημάτων και τη σημασία των σκέψεών του, σας συμβουλεύω να τον θυμάστε. Μόλις το αγγίξαμε, συνειδητοποιήσαμε ότι αυτός ο ψαλμός μας διδάσκει την υπομονετική σιωπή, τον επίκαιρο λόγο και την περιφρόνηση του πλούτου, δηλαδή τα σημαντικότερα θεμέλια της αρετής. Καθώς διαλογιζόμουν αυτόν τον ψαλμό, μου πέρασε από το μυαλό να γράψω για τις ευθύνες. 24. Οι φιλόσοφοι έγραψαν για αυτό: ο Παναίτιος και ο γιος του 42 μεταξύ των Ελλήνων, ο Tullius μεταξύ των Λατίνων, αλλά αποφάσισα να γράψω για αυτό ο ίδιος. Ακριβώς όπως ο Tullius το έκανε αυτό για την οδηγία του γιου του, έτσι και εγώ πρέπει να το κάνω αυτό για τη διδασκαλία σας, παιδιά μου. Εξάλλου, δεν σε αγαπώ λιγότερο, που γεννήθηκε από εμένα στο Ευαγγέλιο 43, παρά αν σε είχα κυοφορήσει σε γάμο. Η αγάπη εκ φύσεως δεν είναι ισχυρότερη από την αγάπη κατά χάρη 44 . Πρέπει να αγαπάμε περισσότερο αυτούς που πιστεύουμε ότι θα είναι μαζί μας για πάντα παρά εκείνους με τους οποίους είμαστε σε αυτήν την εποχή. Τα παιδιά γεννιούνται συχνά σε αντίθεση με τους προγόνους τους και ανάξια για τον πατέρα τους, αλλά εμείς σας επιλέξαμε εκ των προτέρων για να αγαπήσετε. Οι πρώτοι αγαπιούνται από ανάγκη, που αποδεικνύεται ότι δεν είναι πολύ κατάλληλος και όχι πολύ δυνατός δάσκαλος της αιώνιας αγάπης. Σε αγαπώ σύμφωνα με τη δική μου εκλογή, 45 ενισχύοντας τη δύναμη της αγάπης με ιδιαίτερη εύνοια: να αποδέχεσαι αυτούς που αγαπάς και να αγαπάς αυτούς που έχεις επιλέξει. 8. 25. Λοιπόν, ονομάστηκαν οι χαρακτήρες, τώρα ας δούμε αν μας αρμόζει να γράψουμε για το συγκεκριμένο θέμα, δηλαδή για τα καθήκοντα, και αν αυτή η έννοια συνδέεται μόνο με τη φιλοσοφική σχολή ή βρίσκεται και στην Αγία Γραφή. Όταν διαβάζουμε σήμερα το Ευαγγέλιο, το Άγιο Πνεύμα, σαν να μας παρακινούσε στη λογική, μας έδωσε ως εκ θαύματος ένα τέτοιο κείμενο, χάρη στο οποίο επιβεβαιωθήκαμε στις σκέψεις μας ότι μπορούμε να πούμε και για τις ευθύνες. Ο ιερέας Ζαχαρίας σώπασε στο ναό και δεν μπορούσε να μιλήσει, και όταν τελείωσαν οι μέρες των καθηκόντων του, επέστρεψε στο σπίτι του (Λουκάς 1:23). Καταλάβαμε ότι πρέπει να μιλήσουμε και για ευθύνες. 26. Και σε αυτό συμβάλλει ο ακόλουθος συλλογισμός. Πιστεύουμε ότι η έννοια του «καθήκον» (officium) προέρχεται από τη λέξη «εκτελώ» (efficiendum), πιο συγκεκριμένα, efficium, αλλά για χάρη της ομορφιάς του λόγου, αλλάζοντας ένα γράμμα, άρχισαν να λένε officium 46. Ή ίσως η λέξη σημαίνει κάτι που δεν βλάπτει κανέναν, αλλά ωφελεί όλους 47 . 9. 27. Οι φιλόσοφοι πίστευαν ότι τα καθήκοντα απορρέουν από ό,τι είναι άξιο και χρήσιμο, 48 θα έπρεπε να επιλεγεί το σημαντικότερο από αυτά τα δύο. Μερικές φορές δύο άξια ή δύο χρήσιμα φαινόμενα 49 ανταγωνίζονται και τίθεται το ερώτημα ποιο από αυτά είναι πιο άξιο ή χρήσιμο. Επομένως, το καθήκον αποτελείται από τρία μέρη: άξιο, χρήσιμο και - τρίτο - ποιο από αυτά είναι πιο σημαντικό. Αυτά τα τρία μέρη, με τη σειρά τους, χωρίζονται σε πέντε είδη: δύο άξια, δύο χρήσιμα και συλλογιστική για το τι να προτιμήσεις 50. Το πρώτο μέρος λέγεται ότι σχετίζεται με την ηθική και την αξιοπρέπεια της ζωής. Το δεύτερο μέρος αφορά την ευημερία της ζωής, τον πλούτο, τη δύναμη και τις υλικές ευκαιρίες. Και μετά έρχεται η κρίση της επιλογής από αυτό. 28. Μετράμε με το πρότυπο όχι του παρόντος, αλλά του μελλοντικού αιώνα, ό,τι είναι ηθικό και άξιο, και θεωρούμε χρήσιμα όχι τις απολαύσεις της επίγειας ζωής, αλλά τη χάρη που συμβάλλει στην επίτευξη της αιώνιας ζωής. Και δεν βλέπουμε κανένα όφελος στον πλούτο και τις υλικές ευκαιρίες, αλλά μάλλον τις θεωρούμε ταλαιπωρίες αν δεν τις εγκαταλείψουμε, και επιβαρυνόμαστε όταν τις έχουμε, αντί να στενοχωριόμαστε όταν τις στερούμε. 29. Επομένως, δεν ήταν μάταια που αναλάβαμε να γράψουμε αυτό το έργο, γιατί ορίζουμε το καθήκον με πρότυπα διαφορετικά από αυτά που χρησιμοποιούν οι φιλόσοφοι. Οι φιλόσοφοι θεωρούν τον εγκόσμιο πλούτο ευλογία, αλλά εμείς τον θεωρούμε απώλεια 51, αφού αυτός που έλαβε εδώ τα επίγεια αγαθά, όπως ο πλούσιος στην παραβολή, υποβάλλεται σε βασανιστήρια στον μελλοντικό αιώνα, και ο Λάζαρος, που βίωσε εδώ τα βάσανα, βρήκε παρηγοριά εκεί 52. Και όσοι δεν διαβάζουν τα έργα των φιλοσόφων, διαβάζουν ή δεν αναζητούν την ομορφιά, αν θέλουν να διαβάσουν την ομορφιά μας. αλλά για την απλή χάρη των πραγμάτων 53 . 10. 30. Στη Γραφή μας, τι ταιριάζει, που στα ελληνικά λέγεται πρέπον 54, βάζω σε πρώτη θέση, αυτό το μαθαίνουμε διαβάζοντας: Σε σένα, Θεέ, ταιριάζει το τραγούδι στη Σιών (Ψαλμ. 64.2) - ή στα ελληνικά: Σοὶ πρέπει ὕμνος ὁ Θεὸς ἐν Σιών. Και ο απόστολος είπε: Μίλα ό,τι είναι κατάλληλο για την ορθή διδασκαλία (Τίτος 2:1). Και σε άλλο μέρος: Διότι ήταν κατάλληλο Αυτός, από τον οποίο είναι όλα τα πράγματα και για χάρη του οποίου είναι όλα τα πράγματα, να φέρει πολλά παιδιά στη δόξα και να γίνει ο ηγέτης της σωτηρίας τους μέσω των παθών (Εβρ. 2:10). 31. Ο Παναίτιος ή ο Αριστοτέλης 55, που έγραψε ο ίδιος για τα καθήκοντα 56, ζούσαν πριν από τον Δαβίδ; 57 Άλλωστε, ο ίδιος ο Πυθαγόρας 58, ο οποίος, όπως διαβάζουμε, έζησε πριν από τον Σωκράτη 59, ακολούθησε τον προφήτη Δαυίδ, θεσπίζοντας το νόμο της σιωπής για τους μαθητές του. Όμως ο Πυθαγόρας ζήτησε σιωπή από τους μαθητές του για πέντε χρόνια, 60 ενώ ο Δαβίδ καθιέρωσε το νόμο για να μην βλάψει το δώρο της φύσης, αλλά για να διδάξει προσοχή στο λόγο. Ο Πυθαγόρας το έκανε για να μας μάθει να μιλάμε μέσα από τη σιωπή, Δαβίδ - έτσι ώστε μιλώντας [με προσοχή], να μάθουμε να μιλάμε καλύτερα. Τελικά, πώς μπορεί να υπάρξει μάθηση χωρίς άσκηση ή πώς μπορεί κανείς να επιτύχει χωρίς εξάσκηση; 61 32. Όποιος θέλει να μάθει την τέχνη του πολέμου εξασκεί καθημερινά στη χρήση των όπλων και, σαν να προετοιμάζεται για μάχη, παίζει τη μάχη, σαν να βλέπει εχθρό μπροστά του και για να αποκτήσει εμπειρία και δύναμη στη χρήση των όπλων, είτε ασκεί τους δικούς του μυς είτε αποκρούει τα χτυπήματα των αντιπάλων παρακολουθώντας τους άγρυπνα 62. Όποιος θέλει να κατευθύνει ένα πλοίο στη θάλασσα με πηδάλιο ή να οδηγεί και να το οδηγεί με κουπιά, το μαθαίνει πρώτα στο ποτάμι. Όποιος προσπαθεί να αναπτύξει την ομορφιά και την ηχητικότητα της φωνής του πρώτα τραγουδά ήσυχα, υψώνοντας σταδιακά τη φωνή του. Και αυτός που με τις δικές του δυνάμεις στον αγώνα σύμφωνα με την καθιερωμένη τάξη αναζητά για τον εαυτό του ένα στεφάνι νικητή, με καθημερινές ασκήσεις στην παλαίστρα δυναμώνει το σώμα του, αναπτύσσει τις δυνατότητές του και το συνηθίζει στις δυσκολίες. 33. Και η ίδια η φύση, από τη βρεφική ηλικία, μας διδάσκει να προφέρουμε πρώτα τους ήχους του λόγου, για να μάθουμε να μιλάμε. Έτσι, ο ήχος είναι ένα είδος κινήτρου και γυμναστικής για τη φωνή. Έτσι, κάποιος που θέλει να μάθει να μιλάει προσεκτικά, δεν απαρνιέται αυτό που του έχει δώσει η φύση, αλλά ασκεί τη διακριτικότητα, όπως ο φύλακας σε έναν πύργο, 63 χωρίς να κλείνει τα μάτια του, παρακολουθώντας τα πάντα. Κάθε δεξιότητα αναπτύσσεται μέσα από ειδικές και κατάλληλες ασκήσεις. 34. Και ο Δαβίδ δεν ήταν πάντα σιωπηλός, αλλά σύμφωνα με τις περιστάσεις - όχι συνεχώς και όχι σε σχέση με όλους, αλλά σε σχέση με τον αμαρτωλό που τον πειράζει 64. Σε άλλο ψαλμό λέει ότι δεν άκουγε αυτούς που έλεγαν κενά λόγια και επιβουλεύονταν το κακό, σαν κουφός και σαν βουβός δεν άνοιξε το στόμα του 65. και αλλού διαβάζεις: Μην απαντάς στον ανόητο για την ανοησία του, μήπως γίνεις σαν αυτόν (Παρ. 26:4). 35. Έτσι, το πρώτο καθήκον είναι το μέτρο στον λόγο. Αυτή είναι μια θυσία δοξολογίας προς τον Θεό, 66 αυτή είναι μια έκφραση σεβασμού όταν διαβάζονται οι Αγίες Γραφές, 67 αυτή είναι επίσης μια έκφραση σεβασμού προς τους γονείς. Ξέρω ότι πολλοί άνθρωποι μιλούν γιατί δεν ξέρουν πώς να σιωπούν. Είναι σπάνιο να μένει κάποιος σιωπηλός, γνωρίζοντας ακόμη και ότι ο λόγος του δεν τον ωφελεί. Ο σοφός, πριν μιλήσει, θα σκεφτεί: τι να πει, ποιος να πει, πού και πότε 68. Κατά συνέπεια, υπάρχει μέτρο και στη σιωπή και στον λόγο, 69 και υπάρχει ένα μέτρο στις πράξεις. Αυτό σημαίνει ότι είναι πολύ σημαντικό να τηρείτε συνεχώς το μέτρο. 11. 36. Κάθε καθήκον μπορεί να είναι συνηθισμένο ή τέλειο, 70 και μπορούμε να το αποδείξουμε αυτό με την εξουσία της Αγίας Γραφής. Στο Ευαγγέλιο, ο Κύριος είπε στον νέο: Αν θέλεις να μπεις στην αιώνια ζωή, να τηρείς τις εντολές. Του λέει: Ποιες; Ο Ιησούς του είπε: μη σκοτώνεις, μη μοιχεύεις, μην κλέβεις, μην δίνεις ψευδή μαρτυρία, τιμάς τον πατέρα και τη μητέρα σου και αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου (Ματθαίος 19:17-19). Αυτά είναι συνηθισμένα καθήκοντα, αλλά κάτι τους λείπει. 37. Τελικά ο νεαρός του λέει: Όλα αυτά τα έχω κρατήσει από τα νιάτα μου. Τι άλλο μου λείπει; Ο Ιησούς του είπε: Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε όλα σου τα υπάρχοντα και δώσε στους φτωχούς, και θα έχεις θησαυρό στον ουρανό, και έλα να με ακολουθήσεις (Ματθαίος 19:20-21). Και παραπάνω είναι γραμμένο ότι πρέπει να αγαπάμε τους εχθρούς μας, και να προσευχόμαστε για αυτούς που μας συκοφαντούν και μας διώκουν, και να ευλογούμε αυτούς που μας βρίζουν 71 . Πρέπει να το κάνουμε αυτό αν θέλουμε να γίνουμε τέλειοι, όπως ο Επουράνιος Πατέρας μας, ο οποίος διατάζει τον ήλιο να λάμπει στο καλό και στο κακό και τη βροχή να ποτίζει τη γη για όλους τους ανθρώπους χωρίς διάκριση. Αυτό είναι τέλειο καθήκον, που οι Έλληνες το ονομάζουν κατόρθωμα. Σε αυτό, όλα τα άλλα καθήκοντα στα οποία μπορεί να υπάρχουν ελλείψεις λαμβάνουν τελειότητα. 38. Το έλεος είναι επίσης όμορφο, καθώς δημιουργεί από μόνο του τέλειους ανθρώπους κατά μίμηση του τέλειου Πατέρα 72 . Δεν υπάρχει τίποτα πιο κοντά στη χριστιανική ψυχή από το έλεος προς τους φτωχούς, γιατί η φύση γεννά τα πάντα κοινά και παράγει τους καρπούς της γης για το κοινό όφελος 73 . Δώσε ό,τι έχεις στον ζητιάνο, βοηθώντας τον αδελφό και τον σύντροφό σου. Του δίνεις λεφτά, παίρνει ζωή. Του δίνεις χαλκό, και γι' αυτόν είναι όλη περιουσία, και το μόνο που έχει είναι το κέρμα σου. 39. Και σου δίνει ακόμα περισσότερα, αφού σε αυτόν χρωστάς τη σωτηρία σου: αν ντύσεις γυμνό, ντύθηκες δικαιοσύνη 74 . Αν φέρεις έναν ξένο στο σπίτι σου, αν δεχτείς ζητιάνο, σου φέρνει τη φιλία των αγίων και τις αιώνιες κατοικίες 75. Αυτό το έλεος δεν είναι μικρό: σπέρνεις το φυσικό, αλλά θερίζεις το πνευματικό 76 . Είστε έκπληκτοι με την κρίση του Κυρίου σχετικά με τον Άγιο Ιώβ; Θαυμάστε την αρετή ενός ανθρώπου που μπορούσε να πει: Ήμουν το μάτι του τυφλού και το πόδι του κουτσού. Ήμουν ο πατέρας των αδυνάτων... ...Το μαλλί των αρνιών ζέσταινε τους ώμους τους... ...Ο ξένος δεν έμεινε στο δρόμο, η πόρτα μου ήταν ανοιχτή σε όλους όσους έμπαιναν μέσα (Ιώβ.29:15-16· 31:20· 31:32). Ευλογημένος είναι εκείνος από το σπίτι του οποίου ο φτωχός δεν έφυγε ποτέ με άδεια χέρια, και πιο ευτυχισμένος αυτός που κατάλαβε την ανάγκη του φτωχού και τα βάσανα του αδύναμου και αβοήθητου 77; την ημέρα της Κρίσεως θα βρει τη σωτηρία από τον Κύριο, τον οφειλέτη του ελέους του 78. 8. 40. Πολλοί όμως αρνούνται το καθήκον του ελέους και της γενναιοδωρίας, πιστεύοντας ότι ο Κύριος δεν ενδιαφέρεται για τις υποθέσεις του ανθρώπου και δεν γνωρίζει ούτε τις κρυφές μας υποθέσεις ούτε τις κρυφές μας σκέψεις. Ή η κρίση Του τους φαίνεται εντελώς άδικη όταν βλέπουν ότι οι αμαρτωλοί πνίγονται στον πλούτο, χαίρονται με τιμές, υγεία, απόγονους 79, ενώ οι δίκαιοι ζουν στη φτώχεια, δεν πετυχαίνουν τιμές, μένουν άτεκνοι, υποφέρουν από ασθένειες και μένουν σε απελπιστική θλίψη και μαρτύριο 80. 41. Αυτή η ερώτηση είναι πολύ σημαντική, γιατί τρεις βασιλιάδες 81, φίλοι του Ιώβ, τον ανακήρυξαν αμαρτωλό, βλέποντας ότι από πλούσιος έγινε φτωχός, έχασε τα παιδιά του, αφού προηγουμένως ήταν πατέρας μεγάλης οικογένειας, και ήταν καλυμμένος με έλκη, ψώρα και τρομερές πληγές από το κεφάλι μέχρι τα νύχια. Ο Άγιος Ιώβ τούς είπε τα εξής: «Αν το υπομένω αυτό για τις αμαρτίες μου, γιατί οι πονηροί είναι ζωντανοί και γερνούν σε πλούτη; Οι απόγονοί τους αρέσουν και τα παιδιά τους μπροστά στα μάτια τους. Τα σπίτια τους είναι άφθονα, δεν υπάρχει πουθενά φόβος και η ράβδος του Κυρίου δεν είναι πάνω τους» (Ιώβ 21:7-9). 42. Βλέποντας αυτό ο αδύναμος καρδιές ντρέπεται, και ο ζήλος του στερεύει. Προβλέποντας τα λόγια του, ο Άγιος Ιώβ λέει: Κάνε υπομονή μαζί μου, θα μιλήσω και μετά γελάσε με (Ιώβ 21:3). Γιατί αν με καταγγείλουν, με καταγγέλλουν ως άνθρωπο. Άντεξε λοιπόν μαζί μου το βάρος των λόγων μου. Άλλωστε, θα πω κάτι που ο ίδιος δεν το εγκρίνω, αλλά για να σας πείσω θα αναφέρω άδικους λόγους. Τέλος πάντων, ο στίχος λέει το εξής: Λοιπόν, με κατηγορεί ο άνθρωπος; (Ιώβ 21:4). Δηλαδή, δεν μπορεί κάποιος να με καταδικάσει επειδή αμάρτησα, αν και είμαι άξιος επίπληξης, γιατί δεν με κατηγορείς για προφανές παράπτωμα, αλλά κρίνεις τη σοβαρότητα των αμαρτιών μου από τα δεινά μου. Ένας αδύναμος άνθρωπος, βλέποντας ότι οι άδικοι λαμβάνουν ό,τι θέλουν σε αφθονία, και τον καταπιέζει η φτώχεια, λέει στον Κύριο: Φύγε από μένα, δεν θέλω να γνωρίσω τους δρόμους Σου! Ποιο είναι το όφελος που Τον υπηρετήσαμε, ή τι όφελος είναι που απευθυνόμαστε σε Αυτόν; Όλα τα καλά είναι στα χέρια τους. Δεν βλέπει τις πράξεις των αδίκων ανθρώπων (Ιώβ 21:14–16). 43. Ο Πλάτωνας αξίζει έγκριση γιατί στη Δημοκρατία του 83 ο ομιλητής σε μια διαμάχη κατά της δικαιοσύνης ζητά συγχώρεση για τα λόγια του, τα οποία δεν εγκρίνει: του ανατέθηκε αυτός ο ρόλος για λόγους ανακάλυψης της αλήθειας και για λόγους ακρίβειας στη λογική. Ο Tullius άρεσε τόσο πολύ που στο δοκίμιό του «On the State» θέλησε να επιχειρηματολογήσει με τον ίδιο τρόπο 84. 44. Πολύ νωρίτερα από αυτούς, ο Ιώβ ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε αυτή την τεχνική και θεώρησε απαραίτητο να τη χρησιμοποιήσει όχι για λόγους ευγλωττίας, αλλά για να αποδείξει την αλήθεια, προσθέτοντας αμέσως: Το λυχνάρι των κακών θα σβήσει, και θα ρίξουν κάτω (Ιώβ 21:17). Ο Θεός, ο Δάσκαλος της επιστήμης της σοφίας, δεν κάνει λάθη, αλλά ενεργεί ως Κριτής της αλήθειας 85. Η ευτυχία κάθε ανθρώπου δεν πρέπει να κρίνεται από τον εξωτερικό πλούτο, αλλά από την εσωτερική του συνείδηση. κάνει διάκριση μεταξύ αθώων και εγκληματικών πράξεων, αποτελώντας το αληθινό και άφθαρτο μέτρο τιμωρίας και τιμωρίας. Ο αθώος πεθαίνει, διατηρώντας την απλότητά του και κατέχοντας τη θέλησή του, σαν να γεμίζει την ψυχή του με λίπος 86. Και ο αμαρτωλός, αν και εξωτερικά αφθονεί σε όλα, πνιγμένος στις ηδονές και μυρωδάτος με θυμίαμα, περνά τη ζωή του στην κακία της ψυχής του και τελειώνει την τελευταία του μέρα, μη κρατώντας τίποτα από τα αγαθά του, εκτός από τη γιορτή του. εγκλήματα. 45. Αναλογιζόμενος όλα όσα ειπώθηκαν, αρνήσου, αν μπορείς, την ανταπόδοση της θείας κρίσης. Ο ένας είναι χαρούμενος με το σύνταγμά του και ο άλλος είναι δυστυχισμένος. Ο ένας δικαιολογείται από τη δική του κρίση, ο άλλος είναι ένοχος. ο ένας πεθαίνει από χαρά, ο άλλος από λύπη. Ποιος μπορεί να δικαιολογηθεί από την κρίση κάποιου άλλου αν είναι ένοχος στα δικά του μάτια; Πες μου, πού είναι η προστασία των σκηνών του; (Ιώβ 21:28). Κανένα ίχνος του δεν μπορεί να βρεθεί. Άλλωστε, η ζωή ενός εγκληματία μοιάζει με όνειρο: άνοιξε τα μάτια του - η γαλήνη του χάθηκε, η ευχαρίστησή του εξαφανίστηκε 88. Ακόμη και η ίδια η ειρήνη των κακών, όσο είναι ζωντανοί, είναι ειρήνη στον κάτω κόσμο, γιατί όσο είναι ακόμα ζωντανοί κατεβαίνουν στην κόλαση 89 . 46. ​​Βλέπεις το γλέντι του αμαρτωλού, ρώτησε τη συνείδησή του, δεν βγάζει μυρωδιά πιο βρωμερά από τους τάφους; Βλέπεις τη χαρά του, θαυμάζεις τη σωματική του υγεία, την αφθονία των παιδιών του, την αφθονία του πλούτου. και τώρα κοίτα τις πληγές και τα έλκη της ψυχής του και την αγωνία της καρδιάς του. Τι πρέπει να πω για τα πλούτη του όταν διαβάζετε: Η ζωή [ενός ανθρώπου] δεν εξαρτάται από την αφθονία των υπαρχόντων του (Λουκάς 12:15); Ξέρεις ότι ακόμα κι αν σου φαίνεται πλούσιος, για τον εαυτό του είναι φτωχός και αντικρούει την κρίση σου με τη δική του. Τι να πω για τα πολύτεκνα του πλουσίου και την ανευαισθησία του στον πόνο 90; Θρηνεί τον εαυτό του, μη θέλοντας οι κληρονόμοι του να γίνουν μιμητές του, γιατί ο αμαρτωλός δεν έχει κληρονομιά. Έτσι, ο πονηρός είναι η δική του τιμωρία, ο δίκαιος είναι η δική του ανταμοιβή, ο καθένας από αυτούς βρίσκει πληρωμή στον εαυτό του και για καλές και κακές πράξεις. 13. 47. Ας επιστρέψουμε όμως στο θέμα μας, για να μην φαίνεται ότι έχουμε ήδη ξεχάσει το σχέδιό μας. Αντιστεκόμαστε σε όσους, βλέποντας ότι οι εγκληματίες είναι πλούσιοι, εύθυμοι, χαίρουν τιμής και επιρροής, και οι δίκαιοι ως επί το πλείστον ζουν σε ανάγκη και είναι ανίσχυροι, πιστεύουν ότι ο Θεός είτε δεν ενδιαφέρεται καθόλου για εμάς, όπως λένε οι Επικούρειοι, 91 είτε δεν γνωρίζει τις ανθρώπινες υποθέσεις, όπως πιστεύουν οι θρασείς. ή, αν τα ξέρει όλα, είναι άδικος κριτής αν επιτρέπει στους καλούς ανθρώπους να είναι φτωχοί και στους απατεώνες να είναι πλούσιοι. Η υποχώρηση μας δεν ήταν περιττή. αυτή είναι η γνώμη όσων θεωρούνται ευτυχισμένοι, ενώ οι ίδιοι θεωρούν τον εαυτό τους δυστυχισμένο. Αποφάσισα ότι προτιμούν να εμπιστεύονται τον εαυτό τους παρά εμάς. 48. Έχοντας τελειώσει με αυτό, τώρα νομίζω ότι θα είναι εύκολο να αντικρούσω τα υπόλοιπα, και κυρίως τη δήλωση όσων πιστεύουν ότι ο Θεός δεν ενδιαφέρεται καθόλου για τον κόσμο (για παράδειγμα, ο Αριστοτέλης δηλώνει ότι η πρόνοιά Του εκτείνεται μόνο στη σελήνη 92). Αλλά ποιος Δημιουργός θα παραμελούσε να φροντίσει το δημιούργημά Του; Ποιος θα εγκατέλειπε και θα παραμελούσε αυτό που θεωρούσε απαραίτητο να δημιουργήσει; Αν όμως είναι άδικο να παραμελεί κανείς, δεν είναι μεγαλύτερη αδικία να δημιουργεί -εξάλλου δεν θα υπήρχε κακό ακόμα κι αν δεν δημιουργούσε- και να μην φροντίζει αυτό που δημιουργήθηκε; Αυτή θα ήταν η μεγαλύτερη σκληρότητα! 49. Και αν κάποιοι απορρίπτουν τον Θεό, τον Δημιουργό τους, ή εξισώνουν τον εαυτό τους με θηρία και ζώα, 93 τι λέμε για εκείνους που καταδικάζουν τον εαυτό τους με την ακόλουθη ανομία; Ισχυρίζονται 94 ότι ο Θεός είναι σε όλα και όλα είναι στη δύναμή Του, η δύναμη και το μεγαλείο Του διεισδύουν σε όλα τα στοιχεία: γη, ουρανός, θάλασσα 95 - και ταυτόχρονα θεωρούν άδικο αν Αυτός, στο πλήρωμα του θεϊκού μεγαλείου και γνώσης, διεισδύσει στο μυαλό του ανθρώπου, καλύτερος από τον οποίο δεν μας έδωσε τίποτα; 50. Όσοι όμως θεωρούνται νηφάλιοι φιλόσοφοι χλευάζουν τον δάσκαλό τους 96 ως μέθυσος και λάτρης της ηδονής. Τι μπορούμε να πούμε για τη γνώμη του Αριστοτέλη, ο οποίος πίστευε ότι ο Θεός περιορίζεται από τα όριά Του και ενεργεί εντός του πεδίου της εξουσίας που καθορίζει Αυτός; Όπως διηγούνται οι θρύλοι των ποιητών 97, ο κόσμος μοιράζεται ανάμεσα σε τρεις ηγεμόνες: ο ένας πήρε με κλήρο τον ουρανό, ο άλλος τη θάλασσα, ο τρίτος την εξουσία πάνω στον κάτω κόσμο και όλοι προσέχουν προσεκτικά να ξεσπάσει πόλεμος μεταξύ τους αν κάποιος αρπάξει την κηδεμονία της κληρονομιάς άλλου. Ο Αριστοτέλης δηλώνει επίσης ότι ο Θεός δεν ενδιαφέρεται για τη γη, τη θάλασσα ή τον κάτω κόσμο. Και πώς αυτοί οι φιλόσοφοι παραμελούν τους ποιητές που οι ίδιοι ακολουθούν; 7. 51. Τώρα πρέπει να απαντηθεί το ερώτημα: αν ο Θεός εξακολουθεί να ενδιαφέρεται για τη δημιουργία Του, τότε όντως δεν το γνωρίζει; Αυτός που βουλώνει το αυτί δεν ακούει; Το μάτι του δημιουργού δεν βλέπει και δεν στοχάζεται; (Ψαλμ.93:9). 52. Αυτή η παράλογη γνώμη δεν πέρασε απαρατήρητη από τους αγίους προφήτες. Ο Ντέιβιντ μάλιστα παραθέτει τα λόγια εκείνων που αποκαλεί φουσκωμένους από αλαζονεία 98 . Ποιος θα μπορούσε να είναι πιο αλαζονικός από τους αμαρτωλούς που αγανακτούν που άλλοι αμαρτωλοί είναι ζωντανοί; Λένε: Μέχρι πότε ο πονηρός, Κύριε, μέχρι πότε θα καυχιέται ο πονηρός; (Ψαλμ.93:3). Και είπαν: Ο Κύριος δεν θα δει, και ο Θεός του Ιακώβ δεν θα μάθει (Ψαλμ. 93:7). Ο προφήτης τους απαντά: Καταλάβετε τώρα, ανόητοι ανάμεσα στους ανθρώπους! Ηλίθιοι, κάποτε συνέλθετε! Αυτός που βουλώνει το αυτί δεν ακούει; Αυτός που δημιούργησε το μάτι δεν βλέπει; Αυτός που νουθετεί τα έθνη δεν θα επιπλήξει - Αυτός που διδάσκει στον άνθρωπο κατανόηση; Ο Κύριος γνωρίζει τις σκέψεις των ανθρώπων, ότι είναι ματαιότητα (Ψαλμ. 94:8-11). Αυτός που καταλαβαίνει όλη τη ματαιοδοξία τους, δεν ξέρει τι είναι ιερό, και δεν ξέρει τι έχει δημιουργήσει ο ίδιος; Μπορεί ένας πλοίαρχος να μην γνωρίζει τη δημιουργία του; Ακόμη και ο άνθρωπος ξέρει τι κρύβεται στη δημιουργία του, αλλά ο Θεός δεν γνωρίζει τη δημιουργία Του; Άρα, υπάρχει μεγαλύτερο βάθος στη δημιουργία παρά στον Δημιουργό της: Αυτός δημιούργησε κάτι ανώτερο από Αυτόν, τα πλεονεκτήματα του οποίου είναι άγνωστα σε Αυτόν και την κατάσταση του οποίου δεν μπορεί να κρίνει; Έτσι τους απάντησε ο Δαβίδ. 53. Ωστόσο, η μαρτυρία Του είναι αρκετή για εμάς: θα δοκιμάσω τις καρδιές και τις κοιλιές (Ιερ. 17:10). Και στο Ευαγγέλιο τα λόγια του Κυρίου Ιησού: Γιατί σκέφτεστε κακό στις καρδιές σας; (Λουκάς 5:22). Άλλωστε ήξερε ότι σκέφτονταν το κακό. Και τέλος, ο ευαγγελιστής μαρτυρεί: Ο Ιησούς γνώριζε τις σκέψεις τους (Ματθαίος 9:4, 12:25). 54. Οι κρίσεις αυτών των ανθρώπων δεν θα μπορέσουν να μας επηρεάσουν επαρκώς αν αναλογιστούμε τις υποθέσεις τους. Δεν θέλουν να έχουν έναν δικαστή πάνω τους, τον οποίο τίποτα δεν μπορεί να εξαπατήσει. φοβούνται να αποκαλύψουν τις μυστικές τους σκέψεις και δεν θέλουν να του δώσουν γνώση του μυστικού. Αλλά ο Κύριος, γνωρίζοντας τις πράξεις τους, τους βύθισε στο σκοτάδι. Λέει: Και το βράδυ θα είναι κλέφτης. Και το μάτι του μοιχού θα περιμένει το λυκόφως, λέγοντας: Το μάτι δεν θα με δει, και έχει καλύψει το πρόσωπό του (Ιώβ.24:14-15). Άλλωστε, όλοι όσοι τρέχουν από το φως αγαπούν το σκοτάδι 99, προσπαθώντας να κρυφτούν, αν και είναι αδύνατο να κρυφτούν από τον Θεό: Γνωρίζει τις βαθιές άβυσσες, και τις ανθρώπινες ψυχές, όχι μόνο σκέψεις, αλλά και σκέψεις 100. Ομοίως, αυτός που διαφωνεί στο βιβλίο της Σοφίας του Ιησού, γιου του Σιράχ: Ποιος με βλέπει; Άλλωστε και το σκοτάδι και οι τοίχοι με κρύβουν. Ποιον να φοβάμαι; (Κυρ.23:18-19), - αν και το σκέφτεται στο κρεβάτι του, θα αποκαλυφθεί ακόμα όταν δεν το περιμένει. Και αυτό θα είναι κρίμα, γιατί δεν κατάλαβε τον φόβο του Θεού (Σιρ.23:31) 101, λέει η Γραφή. 55. Τι πιο ανόητο από το να σκεφτεί κανείς ότι ο Κύριος δεν γνωρίζει κάτι, αν ακόμη και ο ήλιος, η πηγή του φωτός, φτάσει σε κρυφά μέρη, διαπερνώντας τα θεμέλια των σπιτιών και των μυστικών δωματίων 102 με τη δύναμη της θερμότητάς του; Ποιος θα αρνηθεί ότι η ζεστασιά της άνοιξης θερμαίνει επίσης τα έγκατα της γης, που προηγουμένως ήταν δεσμευμένα από τον χειμωνιάτικο πάγο; Τα κρυμμένα μέρη των δέντρων αισθάνονται τη δύναμη της ζέστης ή του κρύου και οι ρίζες των δέντρων είτε στεγνώνουν από το κρύο είτε πρασινίζουν από τη ζέστη του ήλιου. Η γη καρποφορεί 103 όταν οι ουρανοί χαμογελούν τρυφερά 104 . 56. Εάν μια ακτίνα του ήλιου ρίχνει το φως της σε ολόκληρη τη γη και διεισδύσει σε ό,τι είναι κρυμμένο σε αυτήν 105 και δεν εμποδίζεται ούτε από σιδερένιες ράβδους ούτε από βαριές κλειδαριές, τι θα εμποδίσει την κατανοητή ακτινοβολία του Θεού να διεισδύσει στις σκέψεις των ανθρώπων και στις καρδιές τους, που δημιούργησε ο Ίδιος; Δεν βλέπει ο Δημιουργός τη δημιουργία Του; Τον έκανε καλύτερο και πιο δυνατό από τον εαυτό Του, και μπορεί να κρυφτεί, όποτε θέλει, από τη σκέψη του Δημιουργού του;! Σημαίνει αυτό ότι έχει δώσει στην ψυχή μας τέτοια δύναμη και δύναμη που ο Ίδιος δεν μπορεί να το καταλάβει όταν θέλει; 15. 57. Αποφασίσαμε δύο ερωτήσεις και, πιστεύω, η συλλογιστική αυτού του είδους ήταν χρήσιμη. Το τρίτο ερώτημα παραμένει 106: γιατί οι αμαρτωλοί είναι άφθονα προικισμένοι με πλούτο και δύναμη 107, διαρκώς γλεντούν, χωρίς να γνωρίζουν ούτε λύπη ούτε θλίψη. και οι δίκαιοι άνθρωποι ζουν στη φτώχεια και υποφέρουν, γίνονται χήρες ή χάνοντας παιδιά; Η απάντηση πρέπει να είναι η παραβολή του Ευαγγελίου 108 για τον πλούσιο άνδρα που ντυνόταν με πολυτελή ρούχα και μωβ και έκανε πλούσιες γιορτές κάθε μέρα. ο καημένος, καλυμμένος με ψώρα, μάζευε ψίχουλα από το τραπέζι του. Μετά το θάνατο και των δύο, ο φτωχός βρήκε γαλήνη στους κόλπους του Αβραάμ, ενώ ο πλούσιος υπέφερε βασανιστήρια. Δεν είναι προφανές ότι μετά τον θάνατο μας περιμένει είτε ανταμοιβή είτε ανταπόδοση για τις πράξεις μας; 58. Και αυτό είναι σωστό, γιατί ο αγώνας θέλει κόπο, και μετά τον αγώνα, άλλοι παίρνουν τη νίκη, ενώ άλλοι παίρνουν ύβρι. Δίνεται σε κανέναν πραγματικά ένας φοίνικας ή ένα στεφάνι νικητή πριν από το τέλος του αγώνα; Ο Παύλος λέει με βάσιμο λόγο: Πολέμησα τον καλό αγώνα, ολοκλήρωσα το ταξίδι μου, κράτησα την πίστη, και τώρα μου έχει στρωθεί ένα στεφάνι δικαιοσύνης, που ο Κύριος, ο δίκαιος Κριτής, θα μου δώσει εκείνη την ημέρα. και όχι μόνο σε μένα, αλλά και σε όλους εκείνους που αγάπησαν την εμφάνισή Του (Β' Τιμ. 4:7-8). Θα το δώσει εκείνη την ημέρα», λέει, και όχι τώρα. Και εδώ - στον τοκετό, τον κίνδυνο, στα ναυάγια 109 - αγωνίστηκε με αξιοπρέπεια, γιατί ήξερε ότι θα έπρεπε να εισέλθουμε στη Βασιλεία των Ουρανών μόνο με πολλά βάσανα 3 . Έτσι, κανείς δεν μπορεί να λάβει ανταμοιβή αν δεν έχει πολεμήσει όπως θα έπρεπε και δεν έχει νικήσει, αν όχι10 σκληρός αγώνας. 16. 59. Δίκαια ενεργεί αυτός που δίνει ανταμοιβή πριν ακόμα τελειώσει ο διαγωνισμός; Και γι' αυτό ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο: Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, γιατί δική τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 5:3) 111. Δεν είπε: «Μακάριοι οι πλούσιοι», αλλά οι φτωχοί. Σύμφωνα με τη θεία κρίση, η ευδαιμονία αρχίζει εκεί που κατά την ανθρώπινη γνώμη αρχίζει η θλίψη. Μακάριοι οι πεινασμένοι, γιατί θα χορτάσουν. Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί θα παρηγορηθούν. Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί ο Θεός θα τους ελεήσει. Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό. Μακάριοι όσοι εξορίζονται για χάρη της δικαιοσύνης, γιατί δική τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών. Μακάριοι είστε όταν σας υβρίζουν και σας διώκουν και λένε κάθε είδους κακία εναντίον σας για χάρη της δικαιοσύνης. Να χαίρεστε και να χαίρεστε, γιατί μεγάλη είναι η ανταμοιβή σας στον ουρανό (Ματθαίος 5:6, 4, 7, 8, 10–12). Στο μέλλον, και όχι τώρα, στον ουρανό, και όχι στη γη, υποσχέθηκε να δώσει μια ανταμοιβή. Γιατί λοιπόν απαιτείς εδώ αυτό που σου αναλογεί εκεί; Γιατί διεκδικείς πρόωρα το στέμμα πριν κερδίσεις; Γιατί σκουπίζεις την άμμο 112 από τον εαυτό σου, γιατί λαχταράς να ξεκουραστείς, γιατί θέλεις να γλεντήσεις πριν τελειώσει η δοκιμή; 113 Ο κόσμος εξακολουθεί να παρακολουθεί, οι αθλητές εξακολουθούν να αγωνίζονται και εσείς ήδη ζητάτε ξεκούραση; 60. Αλλά ίσως θα πείτε: γιατί χαίρονται οι κακοί; Γιατί είναι πολυτελή; Γιατί δεν συνεργάζονται μαζί μου; Όποιος δεν αγωνίζεται να λάβει νικηφόρο στεφάνι 114 δεν αισθάνεται την ανάγκη για έναν δύσκολο αγώνα. Όποιος δεν αγωνίζεται δεν αλείφεται με λάδι ούτε τρίβεται με άμμο 115. Όποιος περιμένει δόξα θα αντιμετωπίσει και την απογοήτευση. Όσοι χρίζονται με θυμίαμα προτιμούν να συλλογίζονται παρά να πολεμούν, να μην υποφέρουν από τον ήλιο, τη ζέστη, τη σκόνη, τη βροχή. Οι ίδιοι οι αθλητές θα πουν: "Ελάτε, πολεμήστε μαζί μας!" Αλλά οι θεατές θα απαντήσουν: «Καλύτερα να σας κρίνουμε από εδώ και εσείς, χωρίς εμάς, θα πετύχετε τη δόξα ενός νικηφόρου στεφάνου αν κερδίσετε». 61. Όσοι βάζουν την ενέργειά τους στην ευχαρίστηση, την πολυτέλεια, τη ληστεία, την απόκτηση και την επιθυμία για τιμή είναι περισσότερο θεατές παρά μαχητές. Λαμβάνουν οφέλη από τις προσπάθειές τους, αλλά δεν έχουν τον καρπό της αρετής. Αγαπούν την αδράνεια, με πονηριά και αναίδεια συσσωρεύουν σωρούς πλούτου, αλλά θα πληρώσουν -ίσως πολύ αργά- την ατιμία τους. Η ανάπαυσή τους είναι στην κόλαση, το δικό σας στον παράδεισο, το σπίτι τους στον τάφο και το δικό σας στον παράδεισο. Ο Ιώβ είπε όμορφα ότι είναι ξύπνιοι στον τάφο 116, δεν μπορούν να βρουν την γαλήνη του ύπνου στον οποίο κατοικεί αυτός που έχει αναστηθεί 117. 62. Λοιπόν, μη συλλογίζεσαι σαν παιδί, μη μιλάς σαν παιδί, μη σκέφτεσαι σαν παιδί, μην απαιτείς, σαν παιδί, ό,τι είναι πέρα από την ηλικία σου 118. Αυτοί που είναι τέλειοι είναι άξιοι για στέμμα. Περιμένετε να έρθει αυτό που είναι τέλειο (Α' Κορ. 13:10), και θα μπορείτε να μάθετε την εμφάνιση της αλήθειας που σας αποκαλύφθηκε, όχι με αόριστο στοχασμό, αλλά πρόσωπο με πρόσωπο (Α' Κορ. 13:12) 119. Τότε θα αποκαλυφθεί γιατί ένας ανέντιμος άνθρωπος και ένας κλέφτης της περιουσίας κάποιου άλλου, γιατί ήταν πλούσιος, γιατί ήταν πλούσιος. 63. Ίσως θα πουν στον ληστή: "Ήσουν πλούσιος, γιατί λήστεψες την περιουσία κάποιου άλλου; Δεν σε ανάγκασε η φτώχεια, δεν σε ανάγκασε η φτώχεια. Σε έκανα πλούσιο, οπότε δεν μπορείς να δικαιολογήσεις τον εαυτό σου." Θα ειπωθεί στον ισχυρό: "Γιατί δεν βοήθησες τη χήρα, γιατί δεν βοήθησες τα ορφανά που υφίστανται την αδικία; Ήσουν πραγματικά αδύναμος; Δεν μπορούσες να έρθεις πραγματικά στη διάσωση; Γι' αυτό σε έκανα δυνατό, για να μην προσβάλεις, αλλά να προστατέψεις. Δεν είναι γραμμένο για σένα: Σώσε τον προσβεβλημένο: 9) (Κύριε); αρπάξω τον φτωχό από το χέρι του αμαρτωλού (Ψαλμ. 81:4);». Θα πουν επίσης στον πλούσιο: «Σε πλούτισα με παιδιά και τιμές, σου έδωσα σωματική υγεία. Γιατί δεν ακολούθησες τις οδηγίες Μου; Δούλε μου, τι σου έκανα ή πώς σε στενοχώρησα; (Μιχαίας 6:3). Δεν σου έδωσα παιδιά, δεν σε ανταμείψα με τιμές, δεν σου έδωσα υγεία; Γιατί με νόμιζες ότι δεν με αρνήθηκες; Τα δώρα Μου και να απορρίψεις τις οδηγίες Μου;» 64. Εδώ μπορούμε να αναφέρουμε το παράδειγμα του προδότη Ιούδα. Επιλέχθηκε ως ένας από τους δώδεκα αποστόλους και του εμπιστεύτηκαν 120 χρήματα για να τα μοιράσει στους φτωχούς, για να μη νομίσει κανείς ότι πρόδωσε τον Κύριο επειδή δεν τον σέβονταν ή ήταν φτωχός. Ο Κύριος, που του έδωσε τα πάντα, δικαιώθηκε και ο Ιούδας σκληρύνθηκε όχι από προσβολή, αλλά πρόδωσε τη χάρη 121, διαπράττοντας ακόμη μεγαλύτερο έγκλημα. 17. 65. Λοιπόν, τώρα έγινε σαφές ότι θα υπάρξει τιμωρία για την ατιμία και ανταμοιβή για την αρετή, ας μιλήσουμε για τα καθήκοντα που πρέπει να τηρούμε από μικρή ηλικία, θυμόμαστε ότι μεγαλώνουν με την ηλικία. Αρμόζει στους καλούς νέους να έχουν φόβο Κυρίου, να τιμούν τους γονείς τους, να σέβονται τους μεγαλύτερους, να διατηρούν αγνότητα, να μην ξεχνούν την ταπεινοφροσύνη, να αγαπούν την πραότητα και τη σεμνότητα 122 που στολίζουν τους νεότερους. Η σοβαρότητα είναι εγγενής στους ηλικιωμένους, η ευθυμία είναι σύμφυτη στη νεότητα και η φύση έχει δώσει σεμνότητα στους νέους. 66. Ο Ισαάκ, έχοντας τον φόβο του Θεού που ταίριαζε στον κληρονόμο του Αβραάμ, ήταν τόσο σεβαστός γιος που υποτάχθηκε ακόμη και στον θάνατο, για να μην αντισταθεί στο θέλημα του πατέρα του 124. Ομοίως, αν και ο Ιωσήφ είδε σε ένα όνειρο ότι ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια τον λάτρευαν, διατηρούσε πάντα σεβασμό για τον πατέρα του και ήθελε να ακούει τον εαυτό του τόσο ταπεινωμένο, 125. σε σημείο σκλαβιάς, ήταν ντροπαλός σε σημείο φυγής, άντεξε μέχρι τη φυλακή και ήταν έτοιμος όχι μόνο να συγχωρήσει την προσβολή, αλλά και να ανταμείψει τον δράστη 126. Η σεμνότητά του ήταν τέτοια που, κρατούμενος από μια γυναίκα, προτίμησε να φύγει αφήνοντας τα ρούχα του στα χέρια της, παρά να ξεχάσει την ντροπή του. σεμνότητα, προσπάθησαν να εγκαταλείψουν αυτό που ονομάζονταν κατά χάρη 128. 18. 67. Έτσι, η αρετή της σεμνότητας 129 είναι όμορφη και η χάρη της είναι γλυκιά, που εκδηλώνεται όχι μόνο στις πράξεις, αλλά και στα λόγια: κρατάτε το μέτρο στην ομιλία, ώστε να μην ακούγεται τίποτα ανάρμοστο, αφού οι λέξεις είναι αντανάκλαση του νου. Επομένως, στο τραγούδι, το πιο σημαντικό πράγμα είναι να διδάξουμε τη σεμνότητα, και ακόμη και κατά την προφορά, είναι σημαντικό να περιλαμβάνεται σταδιακά κάθε φωνή όταν αρχίζουν να διαβάζουν τους ψαλμούς, ή τραγουδούν ή μιλούν, και μια τέτοια συγκρατημένη αρχή καθορίζει όλα όσα ακολουθούν. 68. Και η ίδια η σιωπή, στην οποία βρίσκουν γαλήνη άλλες αρετές, είναι η μεγαλύτερη εκδήλωση σεμνότητας. Αν η σιωπή είναι αποτέλεσμα αδυναμίας ομιλίας ή αλαζονείας, τότε καταδικάζεται, αν όμως οφείλεται σε σεμνότητα, τότε είναι άξια επαίνου. Η Σουζάνα παρέμεινε σιωπηλή, παρά τον κίνδυνο που την απειλούσε, 132 θεωρώντας την απώλεια της σεμνότητας πιο σοβαρή από τη ζωή και μη θέλοντας να σώσει τη ζωή της με τίμημα να χάσει τη σεμνότητά της. Μίλησε στον Θεό - μόνο η αγνή σεμνότητα μπορεί να Του μιλήσει. απέφευγε να κοιτάξει προσεκτικά τα πρόσωπα των ανδρών - εξάλλου η σεμνότητα εκδηλώνεται και στο βλέμμα, οπότε η σύζυγος δεν κοιτάζει τους άντρες και δεν θέλει να την κοιτάζουν. 69. Κανείς όμως δεν πρέπει να πιστεύει ότι αυτό ήταν έπαινος μόνο αγνότητας. Άλλωστε, η σεμνότητα είναι ο σύντροφος της σεμνότητας, χάρη στην οποία η αγνότητα είναι ασφαλέστερη. Η ντροπή είναι καλός σύντροφος και φύλακας της αγνότητας και προηγείται, με τον πρώτο κίνδυνο να αποτρέψει τη σεμνότητα από τον πειρασμό. Πρώτα απ' όλα, οι αναγνώστες θα μάθουν για την αμηχανία της Μητέρας του Κυρίου, 133 που δείχνει ξεκάθαρα την άξια εκλογή της. Η Μαρία ήταν μόνη στο δωμάτιό της όταν της εμφανίστηκε ένας άγγελος. Άκουσε τα καλοδεχούμενα λόγια του σιωπηλά, γιατί ντρεπόταν με την άφιξή του, τα μάτια της κοπέλας δεν ήταν συνηθισμένα στη θέα του συζύγου της. Μολονότι τον δέχτηκε ταπεινά, λόγω της σεμνότητάς της, δεν τον χαιρέτησε και δεν απάντησε τίποτα μέχρι να μάθει για την επερχόμενη γέννηση του Κυρίου. και ρώτησε μόνο πώς θα συμβεί αυτό, και όχι από επιθυμία για συζήτηση. 70. Και στην ίδια την προσευχή μας η σεμνότητα είναι πολύ ευχάριστη. Μας φέρνει το μεγάλο έλεος του Θεού. Η σεμνότητα δεν έδωσε πλεονέκτημα στον τελώνη 134 και δεν εξύψωσε εκείνον που δεν τολμούσε ούτε να σηκώσει τα μάτια του στον ουρανό; Επομένως, αυτός είναι που δικαιώνεται με την κρίση του Θεού και όχι ο Φαρισαίος που καταστράφηκε από την αλαζονεία του. Ας προσευχηθούμε με την ακεραιότητα ενός πράου και ήσυχου πνεύματος, που είναι πολύτιμο στα μάτια του Θεού (Α Πέτρου 3:4), όπως λέει ο Πέτρος. Μεγάλη είναι η σεμνότητα, που δεν επιμένει στο δίκιο της, δεν αρπάζει τίποτα, δεν απαιτεί τίποτα και, αδύναμη στις δυνάμεις της, είναι πλούσια ενώπιον του Θεού, μπροστά στον οποίο όλοι είναι φτωχοί. Η σεμνότητα είναι πλούσια, γιατί είναι η κλήρωση του Θεού 135. Ο Παύλος επίσης προστάζει να προσευχόμαστε με σεμνότητα και νηφαλιότητα (Α' Τιμόθεο 2:9), θεωρώντας αυτό μια σημαντική αρχή για κάθε προσευχή. Ας μην καυχιέται η προσευχή του αμαρτωλού, αλλά να σκεπάζεται με ντροπή και να δείχνει σεμνότητα όταν θυμάται την παράβασή του, για να κερδίσει μεγαλύτερο έλεος από τον Κύριο. 71. Πρέπει να τηρούμε σεμνότητα στις ίδιες τις κινήσεις, τις χειρονομίες, το βάδισμα 136, γιατί στη στάση μπορείς να δεις τις ιδιότητες της ψυχής 137 και να κρίνεις, και το κρυμμένο πρόσωπο της καρδιάς μας (Α' Πέτρου 3:4) αποδεικνύεται είτε πιο επιπόλαιο, είτε πιο καυχητό, είτε θυμωμένο, πιο σταθερό, ή πιο σοβαρό. Έτσι, οι κινήσεις του σώματος είναι ένα είδος φωνής της ψυχής 138. 72. Θυμάστε, βέβαια, παιδιά μου, έναν φίλο μας, που αν και τον διέκρινε η επιμελής άσκηση των καθηκόντων του, δεν έγινε δεκτός από εμένα στον κλήρο μόνο γιατί οι χειρονομίες του ήταν άσχημες. Και τον άλλον, τον οποίον βρήκα ήδη στον κλήρο 139, διέταξα να μην περπατήσει ποτέ μπροστά μου, αφού μου ήταν οδυνηρό να δω το φασαριόζικο βάδισμά του. Αυτό διέταξα και δεν του στέρησα τη θέση του ούτε μετά από ένα δυσάρεστο περιστατικό. Αυτό ήταν το μόνο ελάττωμα στη συμπεριφορά τους, αλλά δεν με ξεγέλασαν οι εντυπώσεις μου: αργότερα έφυγαν και οι δύο από την Εκκλησία, με τις κινήσεις τους να προδίδουν την κακία του πνεύματός τους. Ο ένας εγκατέλειψε την πίστη κατά τον αρειανό διωγμό και ο άλλος από απληστία για χρήματα, για να μην παρουσιαστεί στο εκκλησιαστικό δικαστήριο, μας απαρνήθηκε. Οι κινήσεις τους αντανακλούσαν την επιπολαιότητα τους, μερικά από τα χαρακτηριστικά των άπραγων γελωτοποιών. 73. Μερικοί άνθρωποι, με το επιβλητικό τους βάδισμα, μιμούνται τις κινήσεις των ηθοποιών 140 και μοιάζουν με τα ταλαντευόμενα αγάλματα που μεταφέρονται κατά τη διάρκεια των πομπών, και κάθε βήμα τους φαίνεται να ακολουθεί ένα συγκεκριμένο μοτίβο κίνησης. 74. Δεν θεωρώ άξιο ένα βιαστικό βάδισμα εκτός αν απαιτείται για κάποιο λόγο - είτε κίνδυνος είτε σοβαρής ανάγκης 141. Βλέπουμε πώς οι περισσότεροι από αυτούς που βιάζονται τρέχουν, λαχανιασμένοι, με πρόσωπα παραμορφωμένα από μια γκριμάτσα, αλλά αν δεν έχουν ανάγκη να βιαστούν, τέτοια συμπεριφορά προκαλεί φυσική αγανάκτηση. Δεν μιλάω για εκείνους που περιστασιακά πρέπει να βιάζονται, αλλά για ανθρώπους για τους οποίους η συνεχής βιασύνη έχει γίνει μέρος της φύσης τους. Σε κάποια αποδοκιμάζω την ομοιότητά τους με αγάλματα, ενώ σε άλλα τα παρομοιάζω με ταχεία κατάρρευση. 75. Υπάρχει ένα βάδισμα που αξίζει επιδοκιμασίας, δείχνει κύρος, εντυπωσιασμό και σοβαρότητα, φέρει το αποτύπωμα της ηρεμίας, αλλά μόνο αν δεν υπάρχει βέβαιος προσχεδιασμός και έμφαση, εάν η κίνηση είναι φυσική και απλή, τίποτα τεχνητό και σκόπιμα δεν προκαλεί τη συμπάθειά μου. Αφήστε την ίδια τη φύση να επηρεάσει το βάδισμά σας. Αν βρούμε κάποιο ελάττωμα στη φύση, οι ανθρώπινες προσπάθειες θα πρέπει να το διορθώσουν, να το βελτιώσουν και όχι να δημιουργήσουν κάτι τεχνητό. 76. Ακόμα κι αν χρειάζεται να νοιαστείς σοβαρά γι' αυτό, πόσο πιο προσεκτικά πρέπει να είσαι προσεκτικός ώστε να μην βγει τίποτα επαίσχυντο από το στόμα σου, που μολύνει σοβαρά έναν άνθρωπο. Δεν μολύνει το φαγητό, αλλά η άδικη, η ζηλιάρης εχθρότητα και τα άσεμνα λόγια 142. Είναι ντροπιαστικά και για τον απλό λαό, αλλά στη διακονία μας κάθε λέξη που ακούγεται ανάξια προσβάλλει τη σεμνότητα. Όχι μόνο δεν πρέπει να πούμε τίποτα ακατάλληλο, αλλά και να ακούμε τέτοιες ομιλίες: Ο Ιωσήφ, για να μην ακούσει κάτι ανάρμοστο από τη σεμνότητά του, έφυγε τρέχοντας αφήνοντας τα ρούχα του 143, αφού ο ακροατής ενθαρρύνει ευχαρίστως τον άλλον να συνεχίσει τη συζήτηση. 77. Είναι επίσης μεγάλη ντροπή να σκέφτεσαι ντροπιαστικά πράγματα, και πόσο τρομερό είναι να βλέπεις αν κάτι τέτοιο συμβαίνει τυχαία! Είναι δυνατόν αυτό που δεν μας αρέσει στους άλλους να μας αρέσει και στον εαυτό μας; Και αυτό δεν μας το διδάσκει η ίδια η φύση, 144 που τακτοποιούσε θαυμάσια όλα τα μέρη του σώματός μας, φροντίζοντας τα απαραίτητα και μη λησμονώντας τα όμορφα; 145 Εκείνα τα μέρη του σώματος που είναι ευχάριστα στο μάτι και στα οποία η κορυφή της ομορφιάς τοποθετείται στην ίδια την κορυφή του ανθρώπου. ελκυστική εμφάνιση και ομορφιά του προσώπου - αυτό που χρησιμεύει για δράση - η φύση έχει αφήσει ανοιχτή και προσιτή στο μάτι. Εκείνα τα μέρη που υπάρχουν για να εκπληρώσουν τις φυσικές ανάγκες, ώστε να μην δείχνουν την αντιαισθητική τους εμφάνιση, είτε τα απομάκρυνε και κρύφτηκε στο ίδιο το σώμα, είτε έμαθε να κρύβεται. 78. Δεν είναι η ίδια η φύση ο δάσκαλος της σεμνότητας; 146 Ακολουθώντας το παράδειγμά της, η ανθρώπινη ευπρέπεια 147 -που, όπως νομίζω, λέγεται έτσι από το μέτρο και τον τρόπο να γνωρίζουμε το σωστό- έκρυβε κάτω από ένα πέπλο ό,τι ήταν ήδη κρυμμένο στο σώμα μας. Αυτό μπορεί να συγκριθεί με την τρύπα που ο Θεός διέταξε τον δίκαιο Νώε να κάνει στο πλάι της κιβωτού 148, και η κιβωτός είναι είτε εικόνα της Εκκλησίας μας είτε εικόνα του σώματός μας 149. Τα υπολείμματα τροφής εκτοξεύονται μέσω αυτής της τρύπας. Ο Δημιουργός της φύσης ανησυχούσε τόσο για τη σεμνότητά μας, διατηρώντας την ομορφιά και την αξιοπρέπεια του σώματός μας, που τοποθέτησε τα ανοίγματα και τις εξόδους των καναλιών μας στο πίσω μέρος της πλάτης μας και τα έκρυψε από τη θέα, για να μην προσβάλει το βλέμμα μας η έκρηξη του στομάχου. Ο απόστολος είπε θαυμάσια για αυτό: Τα μέλη του σώματος που φαίνονται πιο αδύναμα είναι πολύ πιο απαραίτητα, και εκείνα που μας φαίνονται λιγότερο ευγενή στο σώμα, τα φροντίζουμε περισσότερο. και οι ανάρμοστοι μας καλύπτονται με μεγαλύτερη χάρη (Α' Κορ. 12:22-24). Μιμούμενοι τη φύση, οι προσπάθειές μας προώθησαν την ευσέβεια. Σε άλλο σημείο 150 έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες: όχι μόνο κρύβουμε ορισμένα μέρη του σώματος από το οπτικό πεδίο, αλλά και όσα αναγνωρίζουμε ότι είναι απαραίτητο να κρύψουμε, θεωρούμε ανάξια να ονομάσουμε ή να μιλήσουμε για τη χρήση τους. 79. Και αν τυχαία αυτά τα μέρη του σώματος εκτεθούν, θα μπερδέψει τη σεμνότητά μας. αν ανοιχτούν εσκεμμένα, θεωρείται ξεδιάντροπο. Επομένως, ο Χαμ, ο γιος του Νώε, καταδικάστηκε επειδή γελούσε με τη γύμνια του πατέρα του, και όσοι σκέπαζαν τον πατέρα τους έλαβαν χάρη και ευλογία 151. Στη Ρώμη και σε πολλές άλλες πολιτείες υπήρχε ένα αρχαίο έθιμο: οι ενήλικοι γιοι δεν πλένονταν με τους πατέρες τους ή ο γαμπρός με τον πεθερό τους Επιπλέον, πολλοί άνθρωποι στο λουτρό καλύπτονται όσο το δυνατόν περισσότερο, ώστε ακόμα και εκεί που το σώμα είναι εντελώς γυμνό, το πιο εσωτερικό μέρος να μην μένει ακάλυπτο. 80. Ομοίως και οι ιερείς, κατά το αρχαίο έθιμο, όπως διαβάζουμε στην Έξοδο, φορούσαν παντελόνια. Ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Και φτιάξε τους ένα λινό εσώρουχο για να καλύψει τη ντροπή τους από τη μέση μέχρι τα πόδια, και θα είναι στον Ααρών και στους γιους του όταν μπουν στη σκηνή του μαρτυρίου και όταν έρθουν στο θυσιαστήριο του Αγίου για να υπηρετήσουν, για να μην φέρουν αμαρτία επάνω τους και πεθάνουν (Εξ. 28:42-4). Λένε ότι κάποιοι από τους ανθρώπους μας διατηρούν ακόμη αυτό το έθιμο, αλλά η πλειοψηφία, ερμηνεύοντάς το με πνευματική έννοια, πιστεύει ότι αυτό λέγεται για τη διατήρηση της σεμνότητας και της αγνότητας. 19. 81. Ήταν χαρά μου να μιλήσω για τη σεμνότητα τόσο λεπτομερώς και για πολύ, απευθυνόμενος σε σένα, γιατί καταλαβαίνεις το όφελος της στον εαυτό σου ή δεν γνωρίζεις την απώλειά της. Η σεμνότητα είναι εγγενής σε όλες τις εποχές, σε όλα τα πρόσωπα, σε όλες τις εποχές και σε όλες τις ηλικίες, αλλά κυρίως είναι κατάλληλη για τα νεότερα χρόνια 153. 82. Εξάλλου, σε οποιαδήποτε ηλικία πρέπει να διαφυλάξεις αυτό που της αρμόζει: οι υποθέσεις σου και ολόκληρη η τάξη της ζωής σου πρέπει να αντιστοιχούν στην ηλικία σου. Ο Tullius πιστεύει επίσης ότι η τάξη πρέπει να τηρείται ακόμη και στα πιο κατάλληλα: «Στην ομορφιά, τάξη και ρούχα κατάλληλα για δράση» 154. Λέει ότι είναι δύσκολο να το εκφράσεις με λόγια, αλλά αρκετά εύκολο να το καταλάβεις. 83. Αλλά δεν καταλαβαίνω γιατί ανέφερε εδώ την ομορφιά. μιλάει όμως με επαίνους για τη σωματική δύναμη. Εμείς, σε καμία περίπτωση, δεν βρίσκουμε αρετή στην ομορφιά του σώματος. Ωστόσο, δεν αποκλείουμε την ευχαρίστηση/ελκυστικότητα, αφού η σεμνότητα, καλύπτοντας τα πρόσωπα με ντροπή, τα κάνει πιο ευχάριστα. Όπως είναι πιο βολικό για έναν πλοίαρχο να δουλεύει με κατάλληλο υλικό, έτσι και η σεμνότητα γίνεται πιο αισθητή με τη σωματική ομορφιά, αλλά μόνο όταν αυτή η ομορφιά δεν τονίζεται και δεν επιδεικνύεται, αλλά αφήνεται χωρίς επίβλεψη, όταν αυτή η ομορφιά είναι φυσική και απλή, ντυμένη όχι με ακριβά αστραφτερά ρούχα, αλλά τίποτα δεν παρεμβαίνει στην αξιοπρέπεια ή την αναγκαιότητά της και τίποτα δεν συμβάλλει στη λαμπρότητά της. 84. Η φωνή δεν πρέπει να είναι ήσυχη 155, ήχο ή θηλυκή, όπως παρουσιάζουν ορισμένοι ειδικά για λόγους ιδιαίτερης εκφραστικότητας, αλλά θα πρέπει να διατηρεί έναν αρσενικό ηχητικό τόνο, πλούτο και απλότητα. Η διατήρηση της ομορφιάς της ζωής σημαίνει να επιδεικνύεις ιδιότητες κατάλληλες για κάθε φύλο και προσωπικότητα. αυτή είναι η καλύτερη πορεία δράσης, αυτό είναι ένα στολίδι κατάλληλο για κάθε δράση. Δεν εγκρίνω έναν χαλαρό και χαριτωμένο ήχο φωνής ή σωματικές χειρονομίες, 156 ούτε τη ρουστίκ αγένεια. Ας μιμηθούμε τη φύση, την εικόνα της, τις οδηγίες της, την αξιοπρέπεια που έχει αποκαλύψει 157. 20. 85. Φυσικά, η σεμνότητα έχει τις παγίδες της, αλλά όχι αυτές που η ίδια συσσωρεύει, αλλά τις οποίες συναντά, για παράδειγμα, αν βρεθούμε σε μια κοινωνία διαλυμένων ανθρώπων που, με το πρόσχημα του αστείου, διαφθείρουν έντιμους ανθρώπους, δηλητηριάζοντάς τους με δηλητήριο. Αν είναι συνεχώς μαζί μας -ειδικά σε γλέντια, σε παιχνίδια και διασκέδαση- τότε αφαιρούν δύναμη και αρρενωπότητα. Επομένως, θέλοντας κανείς να αναπαύσει το πνεύμα, πρέπει να προσέχει να μην καταστρέψει όλη την αρμονία ως ένα είδος συνοχής καλών πράξεων, γιατί η συνήθεια διαστρεβλώνει γρήγορα τη φύση. 86. Ως εκ τούτου, όπως πιστεύω, οι λειτουργοί της Εκκλησίας, και ιδιαίτερα ο κλήρος 158, ενεργούν σοφά αποφεύγοντας τα γλέντια με τους λαϊκούς, 159 είτε επειδή δέχεσαι ο ίδιος ξένους 160 είτε για να μην δώσεις κανένα λόγο καταδίκης. Εξάλλου, τα γλέντια με τους λαϊκούς απαιτούν χρόνο και επιπλέον γεννούν την επιθυμία για λαιμαργία. Επιπλέον, οι συζητήσεις για κοσμικές υποθέσεις και ψυχαγωγία αρχίζουν απαρατήρητες. δεν μπορείτε να κλείσετε τα αυτιά σας και η απαγόρευση συνομιλίας θα ήταν εκδήλωση αλαζονείας. Σου προσφέρονται ποτήρια ενάντια στις επιθυμίες σου. Είναι καλύτερα να τα παρατήσεις μια φορά και να [μείνεις] στο σπίτι σου παρά να το κάνεις επανειλημμένα στο σπίτι κάποιου άλλου - αν και εσύ ο ίδιος σηκώνεσαι από το τραπέζι νηφάλιος, θα συμβεί τέτοια ντροπή γύρω σου που μπορεί να καταδικαστείς επειδή είσαι εκεί. 87. Οι νέοι κληρικοί μπορούν να επισκέπτονται τα σπίτια των χηρών και των παρθένων μόνο για λόγους ανάγκης και μετά μόνο με τη συνοδεία των πρεσβυτέρων τους, δηλαδή τον επίσκοπο, ή, αν το θέμα είναι σοβαρό, μαζί με τους πρεσβύτερους. Τι ανάγκη υπάρχει να δοθεί στους λαϊκούς αφορμή να καταδικάσουν; Γιατί αυτές οι συχνές επισκέψεις πρέπει να γίνονται τακτικές; Τι γίνεται αν κάποιος από αυτούς που επισκέφθηκαν δεν καταφέρει να μην πέσει; Γιατί χρειάζεται να επιβαρυνθείτε τον εαυτό σας λόγω της πτώσης κάποιου άλλου; Πόσοι, και μάλιστα δυνατοί άνθρωποι, έχουν εξαπατηθεί από τον πειρασμό! Πόσοι άνθρωποι δεν έχουν κάνει λάθη, αλλά έχουν γεννήσει υποψίες! 88. Γιατί να μην χρησιμοποιήσεις τον ελεύθερο χρόνο από εκκλησιαστικά καθήκοντα για διάβασμα; 161 Γιατί δεν στρέφεσαι στον Χριστό; Γιατί δεν μιλάς στον Χριστό; Γιατί δεν ακούς τον Χριστό; Μιλάμε μαζί Του όταν προσευχόμαστε. Τον ακούμε όταν διαβάζουμε τις Αγίες Γραφές. Τι μας νοιάζει τα σπίτια των άλλων; Υπάρχει ένα σπίτι που μας καλωσορίζει όλους. ας έρθουν εκεί όσοι μας αναζητούν. Τι μας ενδιαφέρουν οι ιστορίες; 162 Πήραμε την απόφαση να υπηρετήσουμε τους βωμούς του Χριστού και να μην υποταχτούμε στους ανθρώπους. 89. Πρέπει να είμαστε ταπεινοί, ήσυχοι, πράοι, σοβαροί, υπομονετικοί και να διατηρούμε μέτρο σε όλα, ώστε ούτε η έκφραση των προσώπων μας όταν σιωπούμε, ούτε η ομιλία μας να υποδηλώνουν κακία στην ηθική μας. 21. 90. Αποφύγετε τον θυμό ή, αν δεν μπορείτε να τον αποτρέψετε, ελέγξτε τον! Η αγανάκτηση, ένας ύπουλος σαγηνευτής, σπρώχνει κάποιον στην αμαρτία και οδηγεί την ψυχή σε ταραχή που δεν αφήνει περιθώρια για λογική. Επομένως, πρώτα απ' όλα, αν είναι δυνατόν, θα πρέπει να μπει στη φύση μας ηρεμία της διάθεσης, που καλλιεργείται με τη βοήθεια της συνεχούς συνήθειας, της φροντίδας και του ενδιαφέροντος γι' αυτήν. Στις περισσότερες περιπτώσεις, η ψυχική ταραχή είναι τόσο εγγενής στη φύση και τον χαρακτήρα μας που είναι αδύνατο να την εξαλείψουμε ή να την αποφύγουμε, αλλά αν μπορεί να προβλεφθεί, θα πρέπει να ξεπεραστεί με τη δύναμη της λογικής. Ή, εάν το πνεύμα βρεθεί στη λαβή της αγανάκτησης προτού το μυαλό προλάβει να το προβλέψει και να το προειδοποιήσει με συμβουλές, θα πρέπει να σκεφτείτε πώς μπορείτε να ξεπεράσετε τη συναισθηματική αναταραχή και να αντιμετωπίσετε τον θυμό. Αντισταθείτε στον θυμό αν μπορείτε. υποδώσου σε αυτόν αν δεν μπορείς, αφού είναι γραμμένο: Δώσε τόπο στον θυμό (Ρωμ. 12:19). 91. Ο Ιακώβ ενέδωσε ευσεβώς στον θυμωμένο αδερφό του και, με τη συμβουλή της Ρεβέκκας, δηλαδή την υπομονή 163, επέλεξε να πάει σε μια ξένη χώρα αντί να προκαλέσει την αγανάκτηση του αδελφού του και μόνο τότε να επιστρέψει όταν ο αδελφός του μαλάκωσε. Επομένως, έλαβε τέτοια χάρη από τον Θεό. Με πολλές θυσίες και προσφορές ανέκτησε την εύνοια του αδελφού του και θυμόταν μόνο τα δώρα που του έφερναν και όχι την ευλογία που του έκλεψαν! 164 92. Αν ο θυμός έχει καταφέρει να διαπεράσει, να κυριεύσει το μυαλό σου και να σε κυριεύσει, μην υποκύψεις σε αυτόν. Η δύναμή σας βρίσκεται στην υπομονή, τη λογική, τη σοφία και την ικανότητα να συγκρατείτε τις εκρήξεις θυμού. Αν εξοργίζεσαι από μια επίμονη απάντηση ή μια διεστραμμένη διάθεση προκαλεί την αγανάκτησή σου, αν δεν μπορείς να γαληνέψεις το πνεύμα σου, τότε τουλάχιστον συγκρατήσου τη γλώσσα σου 165. Έτσι είναι γραμμένο: Φύλαξε τη γλώσσα σου από το κακό και τα χείλη σου από δόλια λόγια και μετά: Ζητήστε ειρήνη και ακολουθήστε την (Ψαλμ. 36, ειρήνη Ιάκωβος 1, 36, Ιάκωβος 1) Πρώτα ηρεμήστε την ψυχή σας και αν δεν μπορείτε, βάλτε ένα χαλινάρι στη γλώσσα σας. τότε μην ξεχάσετε να φροντίσετε για τη συμφιλίωση 167. Οι ειδωλολάτρες ομιλητές, έχοντας δανειστεί τέτοιες σκέψεις από εμάς, τις εκθέτουν στα βιβλία τους, αλλά αυτός που μίλησε πρώτος αξίζει ευγνωμοσύνης. 93. Ας αποφεύγουμε τον θυμό και ας τον συγκρατούμε, για να μην τον ξεχνάμε όταν επαινούμε κάποιον, αλλά και να μην τον υπερβάλλουμε όταν καταδικάζουμε μια κακία. Η συγκράτηση του θυμού είναι εξίσου σημαντική με το να μην τον βιώνεις καθόλου. στην πρώτη περίπτωση εξαρτάται από εμάς, και στη δεύτερη είναι ένα δώρο της φύσης. Η ιδιοσυγκρασία ενός παιδιού είναι αθώα, υπάρχει περισσότερο ευχάριστο παρά θλιβερό σε αυτό. Τα παιδιά μαλώνουν εύκολα μεταξύ τους και το ίδιο εύκολα συμφιλιώνονται και επικοινωνούν μεταξύ τους με ακόμη μεγαλύτερη στοργή. δεν ξέρουν πώς να ενεργούν πονηρά και να προσποιούνται. Μην παραμελείτε τα παιδιά, είπε ο Κύριος γι' αυτά: Αν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 18:3). Ο Ίδιος ο Κύριος, η Δύναμη του Θεού 168, ήταν σαν μωρό: Παρόλο που τον λοιδορούσαν, δεν ύβρισε, και όταν χτυπήθηκε, δεν απάντησε (Α' Πέτρου 2:23). Γι' αυτό, γίνετε σαν παιδί: μην θυμάστε τις προσβολές, μην συμπεριφέρεστε άσχημα, αφήστε ό,τι προέρχεται από εσάς να είναι αθώο. Μην σκέφτεσαι πώς θα σου απαντήσουν οι άλλοι, να είσαι ο εαυτός σου, να κρατάς την απλότητα και την καθαρότητα της καρδιάς σου. Μην απαντάς σε θυμωμένο άνθρωπο για το θυμό του, ούτε στον ανόητο για την ανοησία του (Παροιμίες 26:4), γιατί η αμαρτία γεννά γρήγορα αμαρτία. Αν τρίψετε πέτρα πάνω σε πέτρα, δεν θα εμφανιστεί σπίθα; 94. Οι ειδωλολάτρες, συνηθισμένοι να υπερβάλλουν τα πάντα στις ιστορίες τους, παραθέτουν τα λόγια του φιλοσόφου Αρχύτα του Ταρέντου που απευθυνόταν στον μάνατζερ: «Ω κακομοίρη, πώς θα σε έδερνα αν δεν είχα θυμώσει!». 169 Και ο Δαβίδ συγκράτησε το ήδη σηκωμένο χέρι του και κατέπνιξε την αγανάκτησή του. Πόσο πιο σημαντικό ήταν να μην απαντήσεις σε μια προσβολή από το να μην την εκδικηθείς! Η Abigail, με τα αιτήματά της, σταμάτησε τους πολεμιστές, που ήταν ήδη έτοιμοι να εκδικηθούν τον Ναβάλ. Βλέπουμε ότι πρέπει να υποκύψουμε σε επίκαιρες μεσιτείες και να το κάνουμε με χαρά. Ο Δαβίδ ήταν πολύ χαρούμενος και ευλόγησε την Abigail, η οποία στράφηκε προς το μέρος του, επειδή τον κράτησε από την εκδίκηση 170. 95. Είπε επίσης για τους εχθρούς του: Έφεραν ανομία εναντίον μου και με πολέμησαν με θυμό (Ψαλμ. 55:4). Ας ακούσουμε τα λόγια του θυμωμένου Δαυίδ: Ποιος θα μου δώσει φτερά σαν περιστέρι; Θα πετάξω μακριά και θα βρω ειρήνη (Ψαλμ. 54:7). Προσπάθησαν να προκαλέσουν την οργή του, αλλά εκείνος επέλεξε τη γαλήνη. 96. Είπε επίσης: Όταν θυμώνεις, μην αμαρτάνεις (Ψαλμ. 4:5). Ένας ηθικός δάσκαλος μάς δίνει ηθική διδασκαλία, γνωρίζοντας ότι τα φυσικά πάθη πρέπει να συγκρατούνται με τη βοήθεια λογικών οδηγιών και να μην ανασύρονται με τη βία 171: Να θυμώνεις όπου υπάρχει αμαρτία που αξίζει την αγανάκτησή σου. Οι ανάξιες πράξεις πρέπει να προκαλούν αγανάκτηση μέσα μας, αλλιώς δεν θα είναι αρετή, αλλά τεμπελιά και συνεννόηση. Γι' αυτό, να θυμώνεις, αλλά να αποφεύγεις την αμαρτία. Ή αυτό: αν είσαι θυμωμένος, τότε μην αμαρτάνεις, αλλά νικά το θυμό με τη λογική 172. Ή αλλιώς: αν είσαι θυμωμένος, τότε να θυμώνεις με τον εαυτό σου, γιατί είσαι εκνευρισμένος, και δεν θα αμαρτήσεις. Αυτός που είναι θυμωμένος με τον εαυτό του εξαιτίας του γρήγορου θυμού σταματά να είναι θυμωμένος με τους άλλους. Αυτός που θέλει να δικαιολογήσει το θυμό του φλέγεται περισσότερο και πέφτει γρήγορα στην αμαρτία. Σύμφωνα με τον Σολομώντα, αυτός που συγκρατεί το θυμό είναι καλύτερος από εκείνον που κατακτά μια πόλη (Παρ. 16:32), γιατί ο θυμός τυφλώνει και τους γενναίους 173 . 97. Πρέπει να είμαστε σε εγρήγορση και να μην επιτρέπουμε σε ισχυρό συναισθηματικό ενθουσιασμό να μας κυριεύσει προτού ο νους γαληνέψει τις ψυχές μας 174. Η ψυχή μας τις περισσότερες φορές βασανίζεται από θυμό, ή ταλαιπωρία ή από τον φόβο του θανάτου, χτυπώντας την με ένα απροσδόκητο χτύπημα. Επομένως, το καλύτερο πράγμα είναι να το σκεφτείτε εκ των προτέρων. αυτό σταδιακά συνηθίζει το μυαλό να μην ερεθίζεται από ξαφνικές αναταραχές, αλλά το ηρεμεί, συγκρατώντας το με τον ζυγό και το χαλινάρι του νου. 20. 98. Υπάρχουν δύο τύποι κινήσεων του πνεύματος, δηλαδή: αναστοχασμός και φιλοδοξία 175. Η πρώτη είναι η κίνηση της σκέψης και η δεύτερη είναι η κίνηση της θέλησης. δεν υπάρχουν μαζί, αλλά είναι διαφορετικά και ανόμοια μεταξύ τους. Ο προβληματισμός έχει ως καθήκον να εξερευνήσει και, σαν να λέγαμε, να «μασάει» την αλήθεια, ενώ η επιθυμία ενθαρρύνει και ωθεί να αναλάβουμε δράση. Από τη φύση του, ο προβληματισμός φέρνει ειρήνη και ηρεμία και η φιλοδοξία φέρνει ενεργό δράση. Είμαστε δομημένοι με τέτοιο τρόπο ώστε οι σκέψεις για καλές πράξεις να κυριαρχούν στο μυαλό και η επιθυμία να υπόκειται στη λογική 176 . Αν πραγματικά προσπαθούμε να κατευθύνουμε το μυαλό μας να διατηρήσει αυτό που είναι σωστό, τότε η επιθυμία δεν πρέπει να απορρίπτει το νου, αλλά ο νους πρέπει να αξιολογεί αυτό που αντιστοιχεί σε αυτό που αξίζει. 99. Είπαμε ήδη ότι για να διατηρηθεί το σωστό, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε τα όρια στις πράξεις και στα λόγια. και στην πρώτη θέση βάζουμε την ικανότητα να μιλάμε, και μόνο μετά να ενεργούμε 177 . Η ομιλία χωρίζεται σε δύο είδη - συνηθισμένη συνομιλία και κήρυγμα και συλλογισμός για την πίστη και τη δικαιοσύνη. Και στις δύο περιπτώσεις, πρέπει να ληφθεί μέριμνα ώστε να μην υπάρχει πάθος στον λόγο, αλλά να είναι ειρηνικός, ήσυχος, ήρεμος και γεμάτος καλοσύνη και συγχώρεση, χωρίς να προκαλεί προσβολή. Στη συνηθισμένη συζήτηση, πρέπει να αποφεύγουμε τους πεισματικούς καυγάδες, οι οποίοι οδηγούν μόνο σε κενές ερωτήσεις χωρίς κανένα όφελος. Σε όλες μας τις πράξεις, πρέπει να φροντίζουμε ώστε ο υπερβολικός συναισθηματικός ενθουσιασμός να μην σβήνει τη σύνεση και να μην ξεχνάμε τη λογική. Στο λόγο, είναι επίσης σκόπιμο να τηρείτε τον κανόνα: μην αφήνετε τον θυμό ή το μίσος να εκδηλωθεί και μην αποκαλύπτετε τα πάθη και τις αδυναμίες σας 179 . 100. Αυτό είναι το είδος της ομιλίας που πρέπει να δοθεί, ειδικά για τη Γραφή. Τι άλλο; Κυρίως, μας αρμόζει να μιλάμε για καλύτερο τρόπο ζωής, να ενθαρρύνουμε την ευσέβεια και την τήρηση των διδασκαλιών. Αφήστε την αρχή της ομιλίας να έχει νόημα και αφήστε το τέλος να γνωρίζει τα όριά της 180 - η βαρετή ομιλία προκαλεί εκνευρισμό 181. Πόσο δυσάρεστο είναι όταν, αντί για μια φιλική συζήτηση που βοηθά στην αύξηση της φιλίας, προκύπτουν παράπονα! 101. Οποιοδήποτε κήρυγμα για πίστη ή διδασκαλία με μέτρο, συζήτηση για δικαιοσύνη ή έκκληση στην ευσυνειδησία δεν πρέπει να είναι μονότονο, αλλά, ανάλογα με το τι μας προσφέρει η βιβλική ανάγνωση, θα πρέπει να συνεχίσουμε το θέμα και να το αναπτύξουμε όσο καλύτερα μπορούμε. Η λέξη δεν πρέπει να διαρκεί πολύ, ούτε να σπάει πολύ γρήγορα, αφήνοντας πίσω της μια δυσάρεστη επίγευση ή την εντύπωση αμέλειας ή απροσεξίας. Ο λόγος πρέπει να είναι καθαρός, απλός, σαφής και κατανοητός, βαρύς και ουσιαστικός, και δεν πρέπει να είναι υπερβολικά εκλεπτυσμένος, αλλά και να μην στερείται χάρης 182 . 23. 102. Οι Κόσμοι Συγγραφείς 183 δίνουν πολλές συμβουλές για την τέχνη του λόγου, οι οποίες, νομίζω, μπορούν να παραλειφθούν, για παράδειγμα, μια συζήτηση για την ικανότητα να αστειεύεται. Αν και μερικές φορές τα αστεία μπορεί να είναι άξια και ευχάριστα, δεν έχουν καμία σχέση με την εκκλησιαστική πρακτική. Πώς μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε αυτό που δεν υπάρχει στις Αγίες Γραφές; 103. Πρέπει να αποφεύγουμε τα αστεία όταν μιλάμε, ώστε να μην αλλοιώνουν το συνολικό σημαντικό νόημα. Αλίμονο σε εσάς που γελάτε τώρα, γιατί θα κλάψετε (Λουκάς 6:25), είπε ο Κύριος. Ψάχνουμε λόγο να γελάσουμε, ώστε, γελώντας εδώ, κλαίμε εκεί; Πιστεύω ότι πρέπει να αποφεύγουμε όχι μόνο τα άσεμνα, αλλά γενικά κάθε είδους αστεία. ο σοβαρός και ευχάριστος λόγος μας αρμόζει. 104. Τι να πω για τη φωνή; Πιστεύω ότι πρέπει να είναι φυσικό και ξεκάθαρο, αλλά η ηχητικότητα εξαρτάται από τη φύση και όχι από την ικανότητα 184. Η προφορά πρέπει να είναι καθαρή και θαρραλέα, χωρίς τραχύ ρουστίκ ήχο, αλλά και χωρίς μίμηση του θεατρικού, κατάλληλη κατά την εκτέλεση του μυστηρίου. 24. 105. Πιστεύω ότι έχουν ειπωθεί αρκετά για τον τρόπο ομιλίας. Τώρα ας εξετάσουμε πώς πρέπει να ενεργήσουμε. Εδώ πρέπει να δώσουμε προσοχή σε τρεις κανόνες 185: πρώτον, η επιθυμία δεν πρέπει να έρχεται σε αντίθεση με τη λογική, μόνο έτσι μπορούμε να εκπληρώσουμε σωστά τα καθήκοντά μας. αν η επιθυμία υποτάσσεται στη λογική, τότε σε όλες μας τις πράξεις είναι εύκολο να διατηρήσουμε αυτό που είναι κατάλληλο. Δεύτερον, δεν μπορούμε να καταβάλουμε περισσότερη ή λιγότερη προσπάθεια στη δράση από ό,τι απαιτεί η εργασία, ώστε να μην αποδειχθεί ότι καταβάλαμε μεγάλη προσπάθεια σε ένα μικρό έργο, αλλά αφήσαμε το σημαντικό χωρίς επιτήρηση. Τρίτον, το μέτρο είναι απαραίτητο σε όλες τις φιλοδοξίες και τις υποθέσεις μας. Πιστεύω επίσης ότι δεν μπορεί κανείς να περάσει σιωπηλά την απαραίτητη τάξη και επικαιρότητα των ενεργειών 186. 106. Αλλά η πρώτη απαίτηση, που είναι η βάση όλων των άλλων, είναι η υποταγή της επιθυμίας στη λογική. Και ο δεύτερος και ο τρίτος κανόνας είναι ουσιαστικά οι ίδιοι - και στις δύο περιπτώσεις μιλάμε για την αίσθηση του μέτρου, ή το μέτρο. Δεν σκεφτόμαστε την ευγενή εμφάνιση, που λέγεται ομορφιά, και την άξια κοινωνική θέση, 187 και παραπέρα θα μιλήσουμε για την τάξη και την επικαιρότητα των πράξεων. Ας εξετάσουμε τώρα εάν αυτές οι τρεις ιδιότητες μπορούν να ανιχνευθούν ταυτόχρονα σε οποιονδήποτε από τους αγίους. 107. Πρώτα απ' όλα ο ίδιος ο προπάτορας Αβραάμ. Προορισμένος και εκπαιδευμένος για τη διδασκαλία των μελλοντικών απογόνους, διατάχθηκε να εγκαταλείψει τη γη του, τους συγγενείς του και το σπίτι του πατέρα του, αν και ήταν συγκρατημένος από την αγάπη των πολυάριθμων συγγενών του. Κι όμως υπέταξε τη θέλησή του στη λογική. Ποιος δεν αγαπά την αγάπη για την πατρίδα, τους αγαπημένους και το γλυκό σπίτι; Οι συγγενείς τον έκαναν χαρούμενο, αλλά πιο σημαντική για αυτόν ήταν η σκέψη της θείας εντολής και της αιώνιας ανταμοιβής. Δεν κατάλαβε ότι η γυναίκα του ήταν ανίκανη να αντεπεξέλθει στις κακουχίες και ήταν πολύ ευάλωτη στο να αντέχει προσβολές, ότι η ομορφιά της ήταν ελκυστική στους ξεδιάντροπους ανθρώπους, ότι δεν μπορούσε να την πάρει μαζί του χωρίς να την εκθέσει στον μεγαλύτερο κίνδυνο; Κι όμως προτίμησε να ζήσει τα πάντα παρά να αρνηθεί, τότε, έχοντας έρθει στην Αίγυπτο, έπεισε τη γυναίκα του να αποκαλεί τον εαυτό της αδελφή του 188. 108. Παρατηρήστε πόσο μεγάλη ήταν η αποφασιστικότητά του! Φοβόταν για την αγνότητα της γυναίκας του, για την ίδια του τη ζωή, γνώριζε τη λαγνεία των Αιγυπτίων και, ωστόσο, κυριάρχησε η σκέψη της ανάγκης να εκπληρώσει το όρκο. Καταλάβαινε ότι υπό την προστασία του Θεού θα ήταν ασφαλής παντού, και αν προσέβαλε τον Κύριο, δεν θα μπορούσε να μείνει αλώβητος ούτε στο σπίτι του. Έτσι, η λογική νίκησε την έλξη και την υπέταξε. 109. Δεν φοβήθηκε όταν αιχμαλωτίστηκε ο ανιψιός του, και δεν πτοήθηκε από τον τεράστιο αριθμό των βασιλικών στρατιωτών, συνέχισε να πολεμά και, αφού κέρδισε, εγκατέλειψε τη λεία που του ανήκε δικαιωματικά 189. Όταν ο Θεός του υποσχέθηκε έναν γιο, τον Αβραάμ, αν και κατάλαβε ότι η δύναμη της εξασθενημένης γυναίκας του, αντίθετα είδε τη σύζυγό του να εξαντλείται. εμπιστεύτηκε τον Κύριο 190. 110. Δώστε προσοχή στο πώς όλα ταιριάζουν μεταξύ τους: υπήρχε μια έλξη, αλλά καταπιέστηκε. το πνεύμα του, ίσο με τη μοίρα του, δεν θεωρούσε και δεν δεχόταν το μεγάλο για το μικρό και το μικρό για το μεγάλο. Υπήρχε μέτρο σε όλα τα θέματα. ακολουθία ενεργειών? επικαιρότητα; μέτρο στον λόγο. Ήταν πρώτος στην πίστη, διακρίθηκε στη δικαιοσύνη, θαρραλέος στη μάχη, όχι άπληστος στη νίκη, φιλόξενος στο σπίτι και φροντιστικός σύζυγος. 111. Ο άγιος εγγονός του Ιακώβ χάρηκε που ζούσε στο σπίτι ειρηνικά, αλλά η μητέρα του ήθελε να φύγει μέχρι να καταλαγιάσει ο θυμός του αδελφού του. Οι σωστές συμβουλές ξεπέρασαν την επιθυμία του: έχοντας χάσει το σπίτι του, έχοντας εγκαταλείψει τους συγγενείς του, εντούτοις συμπεριφέρθηκε κατάλληλα παντού και σε όλα τα θέματα και περίμενε μια ευκαιρία. Ο Ιακώβ ήταν αγαπητός στους γονείς του και ο πατέρας του, παρακινούμενος από την έγκαιρη υπακοή του, του έδωσε μια ευλογία και η μητέρα του τον περιέβαλλε με τρυφερή αγάπη. Ο αδερφός του αποφάσισε να του δώσει το πρωτόγονο δικαίωμα όταν του έδωσε το στιφάδο - φυσικά, το φαγητό έδινε ευχαρίστηση στον Ιακώβ, αλλά η ευσέβεια τον ώθησε να το αρνηθεί. Ήταν αξιόπιστος βοσκός στον αφέντη του και σεβαστός γαμπρός στον πεθερό του, 191 νωθρός στη δουλειά και ανεπιτήδευτος στο φαγητό, πρώτος στη συμφιλίωση και γενναιόδωρος στην αμοιβή. Ήπιασε την οργή του αδελφού του κερδίζοντας την αγάπη εκείνου του οποίου την έχθρα φοβόταν 192 . 112. Τι να πω για τον Ιωσήφ, που λαχταρούσε την ελευθερία και υποτάχθηκε στην αναγκαιότητα της σκλαβιάς; Πόσο υποταγμένος ήταν στην αιχμαλωσία, πόσο σταθερός στην αρετή, πόσο καλοπροαίρετος στη φυλακή, σοφός στην ερμηνεία, μετριοπαθής στη χρήση της εξουσίας, συνετός στα καρποφόρα χρόνια, ευσυνείδητος σε περιόδους πείνας! Εκτελούσε τις ενέργειές του με τον κατάλληλο και έγκαιρο τρόπο και ήταν πάντα δίκαιος με τους ανθρώπους εκτελώντας τα καθήκοντά του! 113. Ομοίως, ο Ιώβ, άμεμπτος και στην ευημερία και στις αντιξοότητες, υπομονετικός, αγαπητός στον Θεό, χαρακτηρισμένος από το ιδιαίτερο έλεος του Θεού, βίωσε βάσανα, αλλά πάντα παρηγοριόταν. 114. Και ο Δαβίδ ήταν θαρραλέος στον πόλεμο, σταθερός στις αντιξοότητες, ειρηνόφιλος στην Ιερουσαλήμ. ήταν ελεήμων όταν νίκησε, και υπέφερε όταν αμάρτησε. Στα γηρατειά του, ο Δαβίδ παρέμεινε συνετός, κρατώντας το μέτρο των πραγμάτων, και τραγούδησε τις αντιξοότητες των καιρών στα τραγούδια διαφορετικών χρόνων, και μου φαίνεται ότι δημιούργησε ένα αθάνατο τραγούδι προς δόξα του Κυρίου με τον τρόπο ζωής του όχι λιγότερο από το γλυκό του τραγούδι. 115. Μήπως αυτοί οι άνθρωποι στερούνται κάποια από τις βασικές αρετές; Βάζουν τη σύνεση στην πρώτη θέση, εξερευνώντας την αλήθεια και ενσταλάσσοντας την επιθυμία για πλήρη γνώση. Στη δεύτερη θέση είναι η δικαιοσύνη, η οποία δίνει στον καθένα ό,τι είναι δικό του, χωρίς να απαιτεί αυτό που ανήκει στους άλλους, παραμελώντας το δικό του όφελος για τη διατήρηση της καθολικής ισότητας. στο τρίτο - το θάρρος, το χαρακτηριστικό του οποίου, τόσο σε στρατιωτικά γεγονότα όσο και σε καιρό ειρήνης, είναι το μεγαλείο του πνεύματος, ανώτερο από τη σωματική δύναμη. στην τέταρτη θέση βρίσκεται η εγκράτεια, η οποία διατηρεί το μέτρο και την τάξη όλων όσων θεωρούμε απαραίτητο να πούμε ή να κάνουμε 193. 25. 116. Κάποιος, ίσως, θα πει ότι αυτό ακριβώς έπρεπε να ειπωθεί πρώτα απ' όλα, αφού όλα τα καθήκοντα γεννιούνται από αυτές τις τέσσερις αρετές. Αυτή είναι η απαίτηση της ρητορικής τέχνης - πρώτα να ορίσει το καθήκον και μόνο μετά να το χωρίσει σε ορισμένες κατηγορίες. Αλλά εγκαταλείπουμε την τέχνη και προσφέρουμε ως παράδειγμα τη ζωή των προγόνων μας, η οποία είναι ξεκάθαρη στην κατανόηση και δεν απαιτεί κανένα κόλπο για ερμηνεία. Ας γίνει για εμάς η ζωή των προγόνων μας καθρέφτης γνώσης -για σεβαστή μίμηση, και όχι καταγραφή πονηρών τεχνασμάτων- για να συζητάμε κόλπα. 117. Η σύνεση ήρθε πρώτη για τον Άγιο Αβραάμ. Η Γραφή λέει γι' αυτόν: Ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό, και του λογίστηκε ως δικαιοσύνη (Γέν. 15:6). Δεν μπορείτε να είστε συνετοί χωρίς να γνωρίζετε τον Κύριο. Ο ανόητος είπε ότι δεν υπάρχει Θεός (Ψαλμ. 13:1). Ένας λογικός άνθρωπος δεν θα το έλεγε αυτό! Είναι σοφός αυτός που δεν αναζητά τον Δημιουργό του και λέει στον λίθο: Εσύ είσαι ο πατέρας μου (Ιερ. 2:27); Ή, όπως ο Μανιχαίος, λέει στον διάβολο: είσαι ο δημιουργός μου; Είναι σοφός αυτός που, όπως ο Arian 194, προτιμά να έχει έναν ατελή και ελαττωματικό δημιουργό αντί για έναν αληθινό και τέλειο; Είναι σοφός αυτός που, όπως ο Μαρκίων και ο Ευνόμιος, προτιμά να έχει έναν κακό παρά έναν καλό Κύριο; Είναι σοφός αυτός που δεν φοβάται τον Θεό; Η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου (Ψαλμ. 10· Παροιμίες 1:7· 9. 10). Και σε άλλο μέρος: Οι σοφοί δεν απομακρύνονται από το στόμα του Κυρίου, αλλά ερμηνεύουν στις εξομολογήσεις τους (Παρ. 24:7, 8). Η Γραφή λέει επίσης: Του καταλογίστηκε ως δικαιοσύνη, δίνοντας έτσι στον Αβραάμ τη χάρη της δεύτερης αρετής. 118. Έτσι, οι πρόγονοί μας ήταν οι πρώτοι που προσδιόρισαν ότι η σύνεση είναι η γνώση της αλήθειας. Ποιος από αυτούς [τους φιλοσόφους] έζησε πριν από τον Αβραάμ, τον Δαβίδ ή τον Σολομώντα; Οι πρόγονοι έδειξαν επίσης ότι η δικαιοσύνη ισχύει για ολόκληρη την κοινότητα του ανθρώπινου γένους. Ο Δαβίδ είπε: Έφτασε, έδωσε στους φτωχούς, η δικαιοσύνη Του διαρκεί για πάντα (Ψαλμ. 112:9). Οι δίκαιοι δείχνουν έλεος και οι δίκαιοι δανείζουν (Ψαλμ. 112:5). Για τους σοφούς και δίκαιους υπάρχει ένας ολόκληρος κόσμος πλούτου (Παροιμίες 17:6) 195, ο δίκαιος θεωρεί ότι είναι κοινό ως δικό του και ό,τι είναι κοινό. Ο δίκαιος κατηγορεί τον εαυτό του πριν από τους άλλους. Είναι δίκαιος εκείνος που δεν λυπάται τον εαυτό του και δεν προσπαθεί να κρύψει τίποτα για τον εαυτό του. Κοίτα πόσο δίκαιος είναι ο Αβραάμ. Σε μεγάλη ηλικία, γέννησε ένα γιο σύμφωνα με την υπόσχεση, αλλά όταν ο Κύριος ζήτησε από αυτόν θυσία, δεν σκέφτηκε να την αρνηθεί, αν και ήταν ο μοναχογιός. 119. Παρατηρήστε πώς και οι τέσσερις αρετές συγκλίνουν εδώ σε μια πράξη. Η σοφία ήταν να πιστεύει στον Κύριο και να μην βάζει την αγάπη για τον γιο του πάνω από την εντολή του Δημιουργού. Δικαιοσύνη ήταν να επιστρέψει αυτό που του δόθηκε. Ήταν μια εκδήλωση θάρρους να υποτάξεις την έλξη στη λογική. Ο πατέρας ηγήθηκε της θυσίας, ο γιος αναρωτήθηκε, το αίσθημα του πατέρα δελεάστηκε, αλλά παρέμεινε σταθερός. ο γιος φώναζε συνεχώς στον πατέρα του και η καρδιά του πατέρα του βούλιαζε, αλλά η ευσέβειά του δεν μειώθηκε. Και τέλος, η τέταρτη αρετή είναι το μέτρο: στη δικαιοσύνη του τηρούσε και το μέτρο της ευσέβειας και την τάξη των πραγμάτων. Και όταν ετοίμασε ό,τι ήταν απαραίτητο για τη θυσία, άναψε τη φωτιά, έδεσε τον γιο του, τράβηξε το σπαθί του, τότε με όλη αυτή τη σειρά εκτέλεσης της θυσίας άξιζε τη σωτηρία του γιου του. 120. Ποιος είναι σοφότερος από τον Άγιο Ιάκωβο, που είδε τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο και κέρδισε την ευλογία του; Ή μήπως είναι πιο δίκαιος από εκείνον που μοιράστηκε αυτό που πήρε ως δώρο στον αδελφό του; Ή πιο θαρραλέος από αυτόν που πολέμησε με τον ίδιο τον Θεό; Ή πιο συγκρατημένος από εκείνον που πάντα και παντού τηρούσε εγκράτεια και επέλεξε να κρύψει την προσβολή που είχε προκληθεί στην κόρη του από το γάμο παρά να την εκδικηθεί, αφού πίστευε ότι, όντας ανάμεσα σε ξένους, πρέπει πρώτα να φροντίσει να αποκτήσει αγάπη και όχι μίσος; 121. Και πόσο σοφός ήταν ο Νώε, που έχτισε την κιβωτό! Πόσο δίκαιος ήταν! Προορισμένος να διαφυλάξει τον σπόρο όλων των απογόνων, τον μοναδικό μάρτυρα της προηγούμενης γενιάς και τον δημιουργό του μέλλοντος, που γεννήθηκε μάλλον για τον κόσμο και όλους τους ανθρώπους παρά για τον εαυτό του, πόσο θαρραλέα νίκησε τον κατακλυσμό, πόσο σταθερά τον υπέμεινε! Ήξερε πότε να μπει στην κιβωτό, πώς να την ελέγξει, πότε να ελευθερώσει το κοράκι, πότε να αφήσει το περιστέρι, πότε να τα παραλάβει με την επιστροφή τους, πώς να βρει την κατάλληλη στιγμή για να αποβιβαστεί! 196 26. 122. Λοιπόν, υποστηρίζουν ότι μαθαίνοντας την αλήθεια, πρέπει να τηρούμε ό,τι είναι κατάλληλο, όταν με όλη μας τη δύναμη προσπαθούμε να βρούμε το αληθινό, και να μην δεχόμαστε το ψεύτικο ως αληθινό, να μην κρύβουμε το αληθινό, να μην απασχολούμε το μυαλό μας με περιττά, ή υπερβολικά, ή διφορούμενα. Τι πιο ακατάλληλο από το να λατρεύουμε κορμούς, όπως κάνουν [οι παγανιστές];! Τι πιο σκοτεινό από το να μιλάνε για αστρονομία και γεωμετρία, αυτό που κάνουν, μετρώντας το απεριόριστο βάθος των ουρανών, υπολογίζοντας τη θάλασσα και τον ουρανό με αριθμούς και, επιδίδοντας σε αυταπάτες, ξεχνώντας τη σωτηρία;! 123. Ο Μωυσής, που κατείχε όλη τη σοφία της Αιγύπτου, θα το ενέκρινε αυτό; Τέτοια σοφία όμως θεωρούσε απώλεια και βλακεία. Και πετώντας το, αναζήτησε τον Θεό με όλη του την ψυχή, και Τον είδε, Τον ρώτησε και άκουσε τα λόγια Του. Ποιος είναι πιο σοφός από εκείνον τον οποίο ο Θεός οδήγησε, και ο οποίος, με τη δύναμη των πράξεών του, έδειξε όλη την ασημαντότητα της αιγυπτιακής σοφίας και όλες τις περιπλοκές των διδασκαλιών τους; Δεν θεώρησε γνωστό το άγνωστο, δεν συμφωνούσε βιαστικά ούτε με το ένα ούτε με το άλλο και ας μάθουν αυτοί που δεν θεωρούν αφύσικο και ντροπή να λατρεύουν τις πέτρες και να ζητούν βοήθεια από αδιάκριτα αγάλματα να αποφεύγουν αυτά τα δύο πράγματα σε μια τέτοια φυσική και άξια υπόθεση. 124. Άρα, όσο πιο εξυψωμένη είναι η αρετή η σοφία, τόσο μεγαλύτερη προσπάθεια, πιστεύω, θα πρέπει να επιδιωχθεί για να κυριαρχήσει. Έτσι, για να μην ενεργούμε αντίθετα με τη φύση, επαίσχυντα και ανάξια, πρέπει να αφιερώσουμε όλο τον χρόνο και να καταβάλουμε κάθε δυνατή προσπάθεια για να εξετάσουμε την πραγματικότητα για χάρη της μελέτης της. Άλλωστε, τίποτα δεν βάζει τον άνθρωπο πάνω από άλλα έμβια όντα από το ότι έχει λογική, αναζητά τα αίτια όλων των πραγμάτων, θεωρεί απαραίτητο να γνωρίσουμε τον Δημιουργό του, στη δύναμη του οποίου βρίσκεται η ζωή και ο θάνατός μας, που κυβερνά τον κόσμο με τη θέλησή Του και στον οποίο, όπως ξέρουμε, θα πρέπει να δώσουμε λογαριασμό για τις πράξεις μας. Τίποτα δεν συμβάλλει περισσότερο στην επίτευξη μιας σωστής ζωής από την πίστη μας στο γεγονός ότι θα έχουμε έναν τέτοιο Κριτή από τον οποίο τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί, που θυμώνει με τους ανάξιους και χαίρεται για τους άξιους. 125. Η μελέτη της αλήθειας είναι χαρακτηριστική όλων των ανθρώπων από τη φύση της, η οποία μας ελκύει στην έρευνα και την επιστήμη και ενσταλάζει την επιθυμία για γνώση. Ο Κύριος λέει: Δεν θα μπει στη Βασιλεία των Ουρανών όλοι όσοι Μου λένε: Κύριε, Κύριε, αλλά αυτός που κάνει τα λόγια Μου (Ματθαίος 7:21) 199. Και δεν είμαι σίγουρος ότι η επιδίωξη της γνώσης, που δεν συνοδεύεται από την πράξη 200, δεν μας μπερδεύει ακόμη περισσότερο. 27. 126. Άρα, η κύρια πηγή των καθηκόντων είναι η σύνεση. Τι μεγαλύτερο καθήκον υπάρχει από το να δείχνεις αφοσίωση και ευλάβεια στον Δημιουργό; Ωστόσο, η σύνεση είναι η πηγή άλλων αρετών: δεν μπορεί να υπάρξει δικαιοσύνη χωρίς σύνεση, αφού απαιτείται πολλή σοφία για να αξιολογηθεί τι είναι δίκαιο και τι όχι. Και στις δύο περιπτώσεις το σφάλμα είναι πολύ σοβαρό. Όποιος θεωρεί τον άδικο δίκαιο και τον δίκαιο άδικο, είναι καταραμένος ενώπιον του Θεού. Τι μπορεί να προσθέσει η δικαιοσύνη σε έναν ανόητο; (Παροιμίες 17:15–16) λέει ο Σολομών. Από την άλλη πλευρά, η σύνεση δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς δικαιοσύνη, γιατί η ευσεβής αγάπη για τον Θεό είναι η αρχή της λογικής. Ας σημειώσουμε ότι οι σοφοί αυτού του αιώνα δανείστηκαν και όχι οι ίδιοι κατέληξαν στην ιδέα ότι «η ευσέβεια είναι η βάση όλων των αρετών» 201. 127. Το πιο σημαντικό πράγμα στη δικαιοσύνη είναι η ευσεβής αγάπη, πρώτον, προς τον Θεό, δεύτερον, προς την πατρίδα, τρίτον, προς τους γονείς, και επίσης προς όλους τους άλλους 202. Η ίδια η αγάπη, σύμφωνα με τη φύση, το διδάσκει αυτό. Από πολύ νωρίς, μόλις εμφανιστούν συναισθήματα, αγαπάμε τη ζωή ως δώρο Θεού, αγαπάμε την πατρίδα και τους γονείς μας, τους συνομηλίκους μας, με τους οποίους προσπαθούμε να επικοινωνήσουμε. Από εδώ προέρχεται η φιλεύσπλαχνη αγάπη, που προτιμά τους άλλους από τον εαυτό της και δεν αναζητά τους δικούς της 203? σε τέτοιους ανθρώπους βασιλεύει η δικαιοσύνη. 128. Επίσης, όλα τα έμβια όντα χαρακτηρίζονται, πρώτα απ' όλα, από το ενδιαφέρον για την ύπαρξή τους, την επιθυμία να αποφύγουν ό,τι θα μπορούσε να τους βλάψει, καθώς και την επιθυμία για ό,τι είναι χρήσιμο, όπως τροφή και στέγη, που θα τα προστατεύει από κινδύνους, βροχή, ήλιο, και αυτό απαιτεί ήδη σύνεση. Όλα τα είδη ζώων από τη φύση τους προσπαθούν να ενώσουν 204, πρώτα από όλα με πλάσματα του είδους τους και παρόμοια με τον εαυτό τους, μετά με τους άλλους. Όπως βλέπουμε, οι ταύροι ζουν σε αγέλες, τα άλογα - σε αγέλες, και κυρίως έλκονται προς την ένωση με άλλους σαν τους ίδιους. Τα ελάφια ενώνονται επίσης με ελάφια, αλλά συχνά με ανθρώπους. Τι να πω για την επιθυμία να γεννήσεις απογόνους, καθώς και για την αγάπη για αυτούς που σε γέννησαν; Αυτό εκδηλώνει κυρίως την ιδέα της δικαιοσύνης. 129. Έτσι, είναι προφανές ότι αυτές και άλλες αρετές σχετίζονται μεταξύ τους, και το θάρρος που σε πόλεμο σώζει την πατρίδα από βαρβάρους ή σε καιρό ειρήνης προστατεύει τους αδύναμους ή τους συντρόφους από ληστές είναι γεμάτο δικαιοσύνη, και το να ξέρεις να προστατεύεις ή να βοηθάς, να διαλέγεις τον κατάλληλο χρόνο και τόπο, εξαρτάται από τη σύνεση και την εγκράτεια. Και η αυτοσυγκράτηση χωρίς σύνεση δεν θα μπορούσε να γνωρίζει τα όρια. Το να γνωρίζεις την κατάλληλη στιγμή και να ενεργείς με μέτρο είναι το βασίλειο της δικαιοσύνης. και μέσα σε όλα αυτά ένα συγκεκριμένο μεγαλείο του πνεύματος, και μερικές φορές του σώματος, είναι απαραίτητο για να μπορέσει ο καθένας να πετύχει αυτό που θα ήθελε. 28. 130. Η δικαιοσύνη συνδέεται με την κοινωνία και την ενότητα των ανθρώπων. Εξάλλου, η έννοια της κοινωνίας χωρίζεται σε δύο μέρη - τη δικαιοσύνη και την ευεργεσία, που ονομάζεται επίσης γενναιοδωρία και καλοσύνη. Η δικαιοσύνη μου φαίνεται όσο πιο υψηλή αρετή, η γενναιοδωρία τόσο πιο ευχάριστη. το πρώτο δίνει κρίση, στο δεύτερο νιώθουμε καλοσύνη. 131. Αλλά αυτό που οι φιλόσοφοι θεωρούν το πιο σημαντικό στη δικαιοσύνη, δεν το δεχόμαστε. Λένε ότι το πιο σημαντικό στη δικαιοσύνη είναι να μην βλάψεις κανέναν, παρά μόνο όταν σε αδικούν άδικα. Το Ευαγγέλιο το απορρίπτει. Η Γραφή απαιτεί να είναι μέσα μας το Πνεύμα του Υιού του Ανθρώπου, που ήρθε για να μας φέρει έλεος και όχι προσβολή. 132. Πίστευαν επίσης ότι η δικαιοσύνη απαιτεί από όλους να θεωρούν το κοινό, δηλαδή το δημόσιο, ως δημόσιο και το ιδιωτικό ως δικό τους. Και αυτό δεν ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις της φύσης, γιατί η φύση έχει προσφέρει τα πάντα - σε όλους. Ο Θεός διέταξε τα πάντα - όπως τα βοσκοτόπια - να είναι κοινά για όλους και η γη να είναι κοινή ιδιοκτησία όλων. Η φύση δημιούργησε τον παγκόσμιο νόμο και η σύλληψη γέννησε το ιδιωτικό δίκαιο. Λένε ότι από αυτή την άποψη, οι Στωικοί αποδέχθηκαν τη θέση ότι ό,τι γεννήθηκε στη γη δημιουργήθηκε για το όφελος του ανθρώπου, ενώ οι άνθρωποι γεννιούνται για χάρη των ίδιων των ανθρώπων, για να μπορούν να βοηθήσουν ο ένας τον άλλον. 133. Από πού θα μπορούσαν να αντλήσουν αυτή την ιδέα, αν όχι από τις Γραφές μας; Ο Μωυσής κατέγραψε τα λόγια του Θεού: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας, και ας κυβερνήσει πάνω στα ψάρια της θάλασσας, και στα πουλιά του ουρανού, και στα βοοειδή, και σε κάθε ερπετό στη γη (Γεν. 1:26). Και λέει ο Δαβίδ: Έβαλες τα πάντα στα πόδια του, τα πρόβατα και τα βόδια, τα βοοειδή του αγρού, τα πουλιά του ουρανού και τα ψάρια της θάλασσας (Ψαλμ. 8:7-9). Αυτό σημαίνει ότι έμαθαν από εμάς ότι όλα είναι υποταγμένα στον άνθρωπο και επομένως πιστεύουν ότι όλα αυτά δημιουργήθηκαν για χάρη του ανθρώπου. 133. Και βρίσκουμε επίσης ότι ο άνθρωπος γεννήθηκε για χάρη του ανθρώπου στα βιβλία του Μωυσή, στο μέρος όπου ο Θεός λέει: Δεν είναι καλό για τον άνθρωπο να είναι μόνος. ας τον κάνουμε βοηθό σαν αυτόν (Γεν. 2:18). Κατά συνέπεια, μια γυναίκα δόθηκε σε έναν άντρα για να τη βοηθήσει, για να γεννήσει και ο άντρας να βοηθήσει τον άντρα. Και πριν ακόμη δημιουργηθεί η γυναίκα, ειπώθηκε για τον Αδάμ: Δεν βρέθηκε βοηθός σαν αυτόν (Γεν. 2:20). Άλλωστε, ένας άνθρωπος μπορεί να έχει βοήθεια μόνο σε έναν άνθρωπο. Έτσι, από όλα τα ζωντανά πλάσματα δεν υπάρχει ούτε ένα σαν αυτόν, και δεν βρέθηκε βοηθός για τον άνδρα, πράγμα που σημαίνει ότι ένας τέτοιος βοηθός φάνηκε σε μια γυναίκα. 134. Επομένως, είτε από το θέλημα του Θεού είτε από τη φύση μας, θα πρέπει να προσπαθούμε να ωφελούμαστε ο ένας τον άλλον, να προσπαθούμε να βοηθούμε, βάζοντας το δημόσιο καλό πρώτο και, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής, να βοηθάμε ο ένας τον άλλο είτε με συμπάθεια, είτε με χάρη, είτε με χρήματα, είτε με κάποια πράξη, είτε με οποιονδήποτε τρόπο, ώστε να αυξηθεί η σχέση μεταξύ μας. Και ας μην αποφεύγει κανείς τα καθήκοντά του για τον φόβο του κινδύνου, αλλά να θεωρεί τα πάντα -και ευτυχισμένα και δυστυχισμένα- σαν δική του υπόθεση. Ο Άγιος Μωυσής δεν φοβήθηκε να ξεκινήσει έναν δύσκολο πόλεμο για χάρη του λαού του και δεν φοβήθηκε τα στρατεύματα του ισχυρότερου βασιλιά και δεν φοβήθηκε την απάνθρωπη σκληρότητα των βαρβάρων, αλλά ξέχασε την ευημερία του για να επιστρέψει την ελευθερία στους ανθρώπους. 135. Άρα, μεγάλη είναι η ακτινοβολία της δικαιοσύνης, που γεννιέται για τους άλλους, που βοηθά την κοινότητά μας. Υψώνεται πάνω από όλα, υποτάσσοντας τα πάντα στην απόφασή της, φέρνοντας οφέλη στους άλλους, βοηθώντας με χρήματα, δεν αρνείται να εκπληρώσει τα καθήκοντά της, αναλαμβάνοντας τους κινδύνους των άλλων. 136. Θα υπήρχε κάποιος που δεν ήθελε να κυριαρχήσει σε αυτό το απόγειο της αρετής, αν η απληστία δεν είχε αρχικά αποδυναμώσει και μειώσει τη δύναμη μιας τέτοιας αρετής; Ενώ προσπαθούμε να αυξήσουμε τη δύναμή μας, να συσσωρεύσουμε χρήματα, να αποκτήσουμε εδάφη, να ξεπεράσουμε τον πλούτο, να απορρίψουμε την εικόνα της δικαιοσύνης, να παραμερίσουμε το ενδιαφέρον για τη γενική ευημερία - ενώ το κάνουμε αυτό, μπορεί να αποδειχτεί δίκαιος εκείνος που, στη δίψα του για κέρδος, επιδιώκει να αρπάξει από τον άλλο αυτό που θέλει; 138. Με τον ίδιο τρόπο, η δίψα για εξουσία αποδυναμώνει τη θαρραλέα εικόνα της δικαιοσύνης. Μπορεί κάποιος να υπερασπιστεί έναν άλλον που προσπαθεί να υποτάξει τους άλλους; Μπορεί κάποιος που ο ίδιος αγωνίζεται για δύναμη που είναι εχθρική προς την ελευθερία να μπορέσει να προστατεύσει τους αδύναμους από τους ισχυρούς; 29. 139. Το πόσο μεγάλη είναι η ουσία της δικαιοσύνης μπορεί να γίνει κατανοητό από το γεγονός ότι δεν μειώνεται ανάλογα με τον τόπο, τον χρόνο και το πρόσωπο και εκδηλώνεται ακόμη και σε σχέση με τους εχθρούς: θεωρείται παραβίαση της δικαιοσύνης η απροσδόκητη αλλαγή του τόπου ή της ημέρας της μάχης, εάν αυτό έχει συμφωνηθεί με τον εχθρό. Υπάρχει διαφορά μεταξύ της σύλληψης κατά τη διάρκεια μιας μάχης και μιας βίαιης συνάντησης ή ως αποτέλεσμα προδοσίας ή ατυχήματος. Ωστόσο, συνήθως η πιο σκληρή εκδίκηση περιμένει τους πιο σκληρούς και ύπουλους εχθρούς και αυτούς που προκάλεσαν περισσότερο κακό. Αυτό συνέβη με τους Μαδιανίτες, οι οποίοι μέσω των γυναικών τους οδήγησαν πολλούς από τους Εβραίους στην αμαρτία και προκάλεσαν την οργή του Θεού εναντίον του λαού μας 205 . Γι' αυτό ο Μωυσής, αφού κέρδισε τη νίκη, δεν λυπήθηκε κανέναν από αυτούς, και ο Ιησούς του Ναυή δεν κατέστρεψε τους Γαβαωνίτες, οι οποίοι δελέασαν τον λαό των πατέρων μας με πονηριά και όχι με στρατιωτική δράση, αλλά τους τιμώρησαν επιβάλλοντάς τους τιμωρία. Ο Ελισσαιέ δεν επέτρεψε στον θυμωμένο Ισραηλινό βασιλιά να νικήσει αυτούς που έφερε στην πόλη: οι Σύροι στρατιώτες τυφλώθηκαν και δεν μπορούσαν να δουν πού έμπαιναν. Ο Ελισσαιέ είπε: Δεν θα σκοτώσεις όποιον δεν έχεις αιχμαλωτίσει με το δόρυ και το σπαθί σου. Προσφέρετέ τους ψωμί και νερό. ας φάνε και πίνουν και ας πάνε στον κύριό τους (Β' Βασιλέων 6:22), ώστε σε αντάλλαγμα για την ευγενική του μεταχείριση να τον ευγνωμονούν. Και μετά από αυτό οι Σύροι σταμάτησαν να επιτίθενται στην ισραηλινή γη 206. 140. Αν η δικαιοσύνη είναι ισχυρή ακόμη και στον πόλεμο, είναι ακόμη πιο απαραίτητο να διαφυλαχθεί σε καιρό ειρήνης! Ο προφήτης έδειξε παρόμοιο έλεος με όσους ήρθαν να τον αιχμαλωτίσουν όταν ο βασιλιάς της Συρίας έστειλε στρατό να τον αιχμαλωτίσει. Ο βασιλιάς έμαθε, λέει η Γραφή, ότι ήταν ο Ελισσαιέ που παρενέβαινε σε όλα τα σχέδια και τα σχέδιά του. Βλέποντας αυτό το στράτευμα, ο υπηρέτης του προφήτη Γεάζι έτρεμε από φόβο, αλλά ο προφήτης του είπε: Μη φοβάσαι, γιατί αυτοί που είναι μαζί μας είναι μεγαλύτεροι από αυτούς που είναι μαζί τους (Β' Βασιλέων 6:16). Ο προφήτης προσευχήθηκε να ανοίξουν τα μάτια του υπηρέτη του, και άνοιξαν, και ο Γεάζι είδε ότι όλο το βουνό γύρω από τον Ελισσαιέ ήταν γεμάτο άλογα και άρματα. Όταν οι εχθροί άρχισαν να προελαύνουν, ο προφήτης είπε: Είθε ο Κύριος να χτυπήσει τον συριακό στρατό με τύφλωση (Β' Βασιλέων 6:18). Όταν συνέβη αυτό, στράφηκε στους Σύρους: Ακολουθήστε με, και θα σας οδηγήσω στον άνθρωπο που ψάχνετε (Β' Βασιλέων 6:19). Και είδαν τον Ελισσαιέ, τον οποίο σκόπευαν να συλλάβουν, αλλά όταν τον είδαν δεν μπόρεσαν να το κάνουν. Είναι προφανές ότι ακόμα και στον πόλεμο πρέπει κανείς να διατηρεί πίστη και δικαιοσύνη και δεν είναι σωστό να παραβιάζει την εμπιστοσύνη. 141. Στην αρχαιότητα, οι άνθρωποι αποκαλούσαν ακόμη και απαλά τους αντιπάλους τους «ξένους». σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο μιλούσαν για τους εχθρούς ως ξένους 207 . Μπορούμε να πούμε ότι αυτό είναι δανεισμένο και από τους συγγραφείς μας: οι Εβραίοι αποκαλούσαν τους αντιπάλους τους ξένους, και οι Ρωμαίοι αποκαλούσαν επίσης τους εχθρούς τους ξένους. Στο Πρώτο Βιβλίο των Βασιλέων διαβάζουμε: Και συνέβη εκείνες τις ημέρες, που οι ξένοι συγκεντρώθηκαν για να πολεμήσουν εναντίον του Ισραήλ (Α' Σαμουήλ 4:1). 142. Έτσι, «το θεμέλιο της δικαιοσύνης είναι η εμπιστοσύνη», 208 επειδή οι καρδιές των δικαίων διατηρούν την πίστη. Κατηγορώντας τον εαυτό του, ο δίκαιος εδραιώνει τη δικαιοσύνη του στην πίστη. η δικαιοσύνη του φαίνεται όταν ομολογεί την αλήθεια. Ο Κύριος είπε μέσω του Ησαΐα: Ιδού, βάζω λίθο για τα θεμέλια της Σιών (Ησ. 28:16) 209, δηλαδή τον Χριστό για το θεμέλιο της Εκκλησίας. Ο Χριστός είναι η πίστη όλων. Η Εκκλησία είναι εικόνα δικαιοσύνης: κοινός νόμος για όλους, κοινή προσευχή, κοινή υπόθεση, κοινός πειρασμός 210. Όποιος αρνείται τον εαυτό του 211 είναι δίκαιος, είναι άξιος του Χριστού. Επομένως, ο Παύλος θεωρεί επίσης ότι ο Χριστός είναι το θεμέλιο 212 πάνω στο οποίο χτίζουμε πράξεις δικαιοσύνης, γιατί η πίστη είναι το θεμέλιο. Οι κακές πράξεις είναι άδικες, αλλά οι καλές πράξεις είναι δίκαιες. 30. 143. Τώρα ας μιλήσουμε για την ευεργεσία, που χωρίζεται σε καλοσύνη και γενναιοδωρία. Η τέλεια καλοσύνη αποτελείται από αυτά τα δύο μέρη. Δεν αρκεί μόνο η καλή θέληση, χρειάζονται και καλές πράξεις. Από την άλλη πλευρά, οι καλές πράξεις δεν αρκούν αν δεν πηγάζουν από καλή πηγή, δηλαδή προέρχονται από καλή θέληση, γιατί ο Θεός αγαπά τον εύθυμο δότη (Β' Κορ. 9:7). Αν κάνεις κάτι απρόθυμα, ποια είναι η ανταμοιβή σου; Επομένως, ο απόστολος καταλήγει: Αν το κάνω αυτό πρόθυμα, τότε έχω ανταμοιβή, αλλά αν απρόθυμα, τότε απλώς εκπληρώνω τη διακονία που μου έχει ανατεθεί (Α' Κορ. 9:17). Και στο Ευαγγέλιο βρίσκουμε πολλές οδηγίες για την αληθινή γενναιοδωρία. 144. Άρα, είναι υπέροχο να είσαι ευγενικός και γενναιόδωρος, θέλοντας να κάνεις καλό και να μην βλάψεις 213. Αν νομίζεις ότι πρέπει να δώσεις χρήματα σε κάποιον που ζει στην πολυτέλεια για μεγαλύτερη πολυτέλεια ή σε έναν μοιχό για να πληρώσει για μοιχεία, τότε αυτό δεν είναι όφελος, αφού δεν υπάρχει καλοσύνη σε αυτό. Αν δωρίζεις χρήματα σε κάποιον που επιβουλεύεται την πατρίδα σου, που μαζεύει ληστές με τα χρήματά σου ή εναντιώνεται στην Εκκλησία, αυτό δεν σημαίνει ότι βοηθάς, αλλά βλάπτεις. Η γενναιοδωρία δεν αξίζει έγκριση ακόμα κι αν δώσεις χρήματα σε κάποιον που μηνύει τη χήρα και τα ορφανά ή προσπαθεί να πάρει την περιουσία τους με το ζόρι. 145. Η γενναιοδωρία δεν αξίζει επιδοκιμασίας αν δώσεις σε έναν ό,τι πήρες από τον άλλον, αν ελπίζεις να μοιράσεις αυτό που πήρες άδικα στη δικαιοσύνη - εκτός βέβαια κι αν εσύ, όπως ο Ζακχαίος 214, μην ανταποδώσεις αυτόν που έκλεψες στο τετραπλάσιο και διορθώσεις τα κακά της ειδωλολατρίας με το θέρμη της πίστης και τη δράση 216. 146. Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να δίνετε με πίστη και να μην εξαπατάτε στις υποσχέσεις σας, υποσχόμενοι περισσότερα από όσα πραγματικά δίνετε. Γιατί χρειάζεται να το πείτε αυτό; Η υπόσχεσή σας περιέχει ήδη εξαπάτηση: είναι στη δύναμή σας να δώσετε όσο θέλετε. Η εξαπάτηση καταστρέφει τα θεμέλια και ολόκληρο το κτίριο καταρρέει. Γιατί ο Πέτρος ήταν τόσο αγανακτισμένος που ευχήθηκε τον θάνατο του Ανανία και της γυναίκας του; 217 Γιατί δεν ήθελε να πεθάνουν κι άλλοι σαν αυτούς. 147. Η γενναιοδωρία δεν είναι τέλεια ακόμα κι αν δίνεις για χάρη της καυχησιολογίας, και όχι από έλεος 218. Η εσωτερική σου κατάσταση δίνει ένα όνομα στη δράση σου: πώς προέρχεται από σένα είναι πώς αξιολογείται. βλέπεις μπροστά σου τον κριτή της συνείδησής σου. Σε συμβουλεύεται για το πώς να αντιληφθείς τη δράση σου, στρέφοντας πρώτα στο μυαλό σου. Μην αφήνεις το αριστερό σου χέρι να ξέρει τι κάνει το δεξί σου χέρι (Ματθαίος 6:3). Η Γραφή δεν μιλάει για το σώμα! Ας μην γνωρίζει ο στενός φίλος ή ο αδερφός σας για τις πράξεις σας, ώστε ενώ προσπαθείτε για μια ανταμοιβή εδώ, να μη χάσετε εκεί τον καρπό της ανταμοιβής. Η γενναιοδωρία είναι τέλεια όταν σιωπούν για τις πράξεις τους και βοηθούν κρυφά τους ανθρώπους στις ανάγκες τους. Ο γενναιόδωρος άνθρωπος υμνείται από τα χείλη των φτωχών και όχι από τα δικά του. 148. Η τέλεια γενναιοδωρία εκδηλώνεται στην πίστη, δηλαδή στον ίδιο τον λόγο αυτής της δραστηριότητας, ανάλογα με τον τόπο και τον χρόνο. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να βοηθήσετε τους κοντινούς σας με πίστη. Μεγάλη είναι η ενοχή σου αν κάποιος πιστός έχει ανάγκη -ειδικά αν ντρέπεται- και το ξέρεις, ξέρεις ότι δεν έχει μέσα, λιμοκτονεί, παθαίνει κακοτυχία, αν διώκεται από το νόμο και περιμένει δήμευση περιουσίας, αν συκοφαντήθηκε και δεν τον βοηθάς! Ή αν ένας δίκαιος καταλήξει στη φυλακή και υποβληθεί σε τιμωρία και βασανιστήρια λόγω χρεών - αν και όλοι αξίζουν έλεος, αλλά ο δίκαιος είναι περισσότερο - και στα βάσανά του δεν θα λάβει βοήθεια από σένα, όπως σε ώρα κινδύνου, όταν τον περιμένει ο θάνατος, ο πλούτος σου σημαίνει περισσότερο για σένα από τη ζωή του καταδικασμένου. Ο Ιώβ το είπε όμορφα: Ας έρθει επάνω μου η ευλογία του χαμένου (Ιώβ 29:13). 149. Ο Θεός δεν σέβεται τα πρόσωπα 219 γιατί γνωρίζει τα πάντα. Είμαστε υποχρεωμένοι να είμαστε ελεήμονες με όλους, αλλά πολλοί ζητούν βοήθεια με πονηριά και λένε ψέματα για τα προβλήματά τους, επομένως, το έλεος πρέπει να δείξουμε πιο γενναιόδωρα όταν το θέμα είναι προφανές και το άτομο είναι γνωστό και ο χρόνος δεν περιμένει. Ο Θεός δεν είναι άπληστος και δεν απαιτεί πολλά από εμάς. Μακάριος είναι αυτός που τα αφήνει όλα και Τον ακολουθεί, αλλά και ευλογημένος αυτός που δίνει ειλικρινά ό,τι έχει. Εκτίμησε τους δύο οβολούς της χήρας υψηλότερα από τα δώρα των πλουσίων, 220 γιατί έδωσε ό,τι είχε, αλλά έδωσαν μόνο ένα μικρό μέρος από τον τεράστιο πλούτο τους. Αυτό σημαίνει ότι το συναίσθημα κάνει το να δίνεις γενναιόδωρο ή πενιχρό και δίνει αξία σε όλα. Ωστόσο, ο Κύριος δεν θέλει όλος ο πλούτος να χαριστεί αμέσως, αλλά να διανεμηθεί. αν και ο Ελισσαιέ έσφαξε τα βόδια του και τάιζε τους φτωχούς με ό,τι είχε, για να μην τον κρατήσει στο σπίτι καμιά οικιακή φροντίδα και, αφήνοντας τα πάντα, αφοσιώθηκε στην προφητική διακονία 221. 150. Η γενναιοδωρία είναι επίσης άξια επιδοκιμασίας όταν δεν παραμελείς τους συγγενείς σου, γνωρίζοντας ότι έχουν ανάγκη. Είναι καλύτερα για εσάς να έρθετε σε βοήθεια των συγγενών σας, που ντρέπονται να ζητήσουν χρήματα από άλλους ή να ζητήσουν βοήθεια από κάποιον. Ωστόσο, μην τους βοηθάτε με τέτοιο τρόπο ώστε να θέλουν να πλουτίσουν με τα χρήματα που θα μπορούσατε να χρησιμοποιήσετε για να βοηθήσετε τους φτωχούς. Η ουσία του θέματος είναι πιο σημαντική εδώ, όχι το έλεός σας. Δεν αφοσιώθηκες στον Κύριο για να πλουτίσεις τους αγαπημένους σου. Θα αναζητήσετε την αιώνια ζωή για τον εαυτό σας ως ανταμοιβή για καλές πράξεις, εξιλέωση για τις αμαρτίες σας με έλεος. Νομίζουν ότι ζητούν λίγα, αλλά είναι το τίμημα της ζωής σου. είναι έτοιμοι να πάρουν τον καρπό των προσπαθειών της ζωής σου, κατηγορώντας σε ότι δεν τους πλουτίζεις, ενώ οι ίδιοι σου κλέβουν την ανταμοιβή της αιώνιας ζωής. 151. Δώσαμε συμβουλές, και τώρα ας προσπαθήσουμε να τις δικαιολογήσουμε 222. Πρώτα από όλα, κανείς δεν πρέπει να ντρέπεται αν από πλούσιος έγινε ξαφνικά φτωχός μοιράζοντας την περιουσία του στους φτωχούς. Ο Χριστός, όντας πλούσιος, έγινε φτωχός (Β' Κορ. 8:9) για να πλουτίσει όλους μέσω της φτώχειας Του. Έδωσε έναν κανόνα που πρέπει να ακολουθήσουμε για να διαχειριζόμαστε με σύνεση την περιουσία μας: απαλλάξτε τον ζητιάνο από την πείνα, βοηθήστε τον στην ανάγκη 223. Ο Απόστολος λέει: Συμβουλεύω γι' αυτό, γιατί σας συμφέρει (Β' Κορ. 8:10) - να μιμηθείτε τον Χριστό. Οι συμβουλές δίνονται στους καλούς ανθρώπους, αλλά εκείνους που παραπλανούν τους συγκρατεί η μομφή. Λέει στους καλούς ανθρώπους: Όχι μόνο αρχίσατε να το κάνετε αυτό, αλλά το επιθυμήσατε και από τον προηγούμενο χρόνο (Β΄ Κορ. 8:10). Όσοι είναι τέλειοι έχουν και τα δύο, όχι το ένα ή το άλλο. Επομένως, λέει ότι και η γενναιοδωρία χωρίς καλοσύνη και η καλοσύνη χωρίς γενναιοδωρία είναι ατελείς. Και μετά στρέφεται προς το τέλειο: Τώρα κάνε το ίδιο, ώστε αυτό που επιθυμείς ένθερμα να εκπληρωθεί σε αφθονία. Διότι αν υπάρχει ζήλος, τότε γίνεται αποδεκτός ανάλογα με το ποιος έχει τι, και όχι για το τι δεν έχει. Δεν απαιτείται να υπάρχει ανακούφιση για τους άλλους και βαρύτητα για εσάς, αλλά να υπάρχει ομαλότητα. Τώρα η αφθονία σας είναι για να αναπληρώσετε την έλλειψή σας, και η αφθονία τους είναι για να αναπληρώσετε την έλλειψή σας, ώστε να υπάρχει ισότητα, όπως είναι γραμμένο: Εκείνος που μάζεψε πολύ δεν είχε περίσσεια, και εκείνος που συγκέντρωσε λίγα δεν έλειψε (Β' Κορ. 8:11-15) 224. 152. Βλέπουμε στα λόγια του αποστόλου την καλή θέληση, και τη γενεσιουργία, τη γενναιοδωρία. μιλάει και για αποτελέσματα και για αυτούς που δίνουν. Αναφέρει το μέτρο γιατί δίνει συμβουλές σε ατελείς ανθρώπους. μόνο οι ατελείς άνθρωποι δεν μπορούν να αντέξουν τις κακουχίες. Αν όμως κάποιος, έχοντας γίνει επίσκοπος ή ιερέας 225, δεν θέλει να επιβαρύνει την Εκκλησία και δεν δίνει ό,τι έχει, αλλά ενεργεί τιμητικά, δίνοντας ελεημοσύνη 226 όπως αρμόζει στο βαθμό του, τέτοιος άνθρωπος δεν μου φαίνεται ατελής. Πιστεύω ότι εδώ ο απόστολος δεν εννοεί πνευματικές, αλλά υλικές κακουχίες. 153. Και εδώ, πιστεύω, λέγεται για τους ανθρώπους: Έτσι η αφθονία σας θα είναι για να αναπληρώσει την έλλειψή τους, και η αφθονία τους για να αναπληρώσει την έλλειψή σας (Β Κορ. 8:14), δηλαδή ο πλούτος των ανθρώπων χρησιμεύει για μια καλή πράξη - απαλύνει τις κακουχίες και την πείνα των άλλων, και ο πνευματικός πλούτος αναπληρώνει τους φτωχούς και τον πνευματικό πλούτο τους. 154. Ο Απόστολος δίνει ένα θαυμάσιο παράδειγμα: Εκείνος που μάζευε πολλά δεν είχε υπερβολή, και αυτός που μάζευε λίγα δεν είχε έλλειψη (Β Κορ. 8:15). Αυτά τα λόγια ενθαρρύνουν όλους να εκπληρώσουν το καθήκον του ελέους, αφού αυτός που έχει πολύ χρυσό δεν είναι πλούσιος - τίποτα σε αυτόν τον κόσμο δεν έχει τίμημα. και αυτός που έχει λίγα δεν χάνει τίποτα, γιατί δεν έχει τίποτα να χάσει. Δεν υπάρχει απώλεια σε κάτι που είναι από μόνο του απώλεια. 155. Μπορεί να εννοηθεί και έτσι: κάποιος που έχει πολλά, ακόμα κι αν δεν τα μοιράζεται, δεν νιώθει αφθονία - όσο κι αν αποκτήσει, πάντα χρειάζεται, γιατί θέλει περισσότερα· αλλά αυτός που έχει λίγα δεν έχει τίποτα μειωμένο, γιατί ο φτωχός είναι ικανοποιημένος με λίγα. Ομοίως, ο ζητιάνος που δίνει πνευματικά πράγματα για υλικά χαρίσματα, αν και η χάρη είναι άφθονη μέσα του, δεν αισθάνεται την αφθονία της, γιατί η χάρη δεν επιβαρύνει, αλλά ελαφρύνει την ψυχή. 156. Μπορεί να εννοηθεί διαφορετικά. Δεν έχεις πλούτη, φίλε! Πόσο αγοράσατε; Σου φαίνεται πολύ; Δεν υπάρχει μεγαλύτερος Ιωάννης ο Βαπτιστής μεταξύ των υιών των ανθρώπων, αλλά αυτός που είναι ο μικρότερος στη Βασιλεία των Ουρανών είναι μεγαλύτερος από αυτόν (Ματθαίος 11:11, Λουκάς 7:28). 157. Μπορεί επίσης να είναι έτσι: η θεία χάρη δεν περισσεύει σωματικά, γιατί είναι πνευματική. Ποιος μπορεί να δει το μέγεθος ή το πλάτος ενός που δεν βλέπει; 227 Αν η πίστη ήταν σαν σιναπόσπορος, θα μπορούσε να μετακινήσει βουνά, 228 και δεν θα σου δοθεί άλλος σιναπόσπορος. Αν περισσεύει μέσα σου η χάρη, δεν πρέπει να φοβάσαι ότι ένα τέτοιο δώρο θα σε εξυψώσει στη σκέψη; Πολλοί άνθρωποι, αφού ανέβηκαν στην καρδιά, έπεσαν χαμηλότερα από ανθρώπους που δεν είχαν τη χάρη του Κυρίου. Αυτός που έχει λίγη χάρη δεν του λείπει, γιατί είναι ασώματη και αδιαίρετη. και ό,τι φαίνεται μικρό σε αυτόν που δεν έχει τίποτα είναι σπουδαίο για αυτόν που δεν έχει τίποτα. 158. Όταν κάνετε μια καλή πράξη, πρέπει να λαμβάνετε υπόψη τόσο την ηλικία όσο και την αναπηρία - και μερικές φορές ακόμη και τη σεμνότητα που υποδηλώνει ευγενή καταγωγή - ώστε να δωρίζετε περισσότερα σε ηλικιωμένους που δεν είναι πλέον σε θέση να κερδίσουν το ψωμί τους με εργασία. Ομοίως, η σωματική αδυναμία αξίζει καταρχάς προσοχή και βοήθεια, και επιπλέον, αν κάποιος από πλούσιος έγινε φτωχός, και ειδικά αν αυτό συνέβη χωρίς δικό του λάθος, αλλά έχασε τα πάντα είτε από ληστείες είτε από κατασχέσεις είτε από συκοφαντίες. 159. Αλλά μπορούν να πουν: «Ένας τυφλός κάθεται σε ένα μέρος και δεν του δίνεται προσοχή, αλλά ένας υγιής νέος συχνά λαμβάνει βοήθεια». Και αυτό είναι έτσι, γιατί πετυχαίνει χρήματα με την επιμονή του, αλλά αυτό είναι αποτέλεσμα όχι σύνεσης, αλλά αηδίας. Άλλωστε, ο Κύριος μιλάει στο Ευαγγέλιο για έναν άνθρωπο που έχει ήδη κλείσει την πόρτα του, αλλά αν τον χτυπήσεις πιο επίμονα, θα σηκωθεί και θα δώσει ό,τι του ζητήσει λόγω της βαρύτητας αυτού που ζητά. 31. 160. Αξίζει επίσης να είσαι πιο γενναιόδωρος σε κάποιον που σου έδειξε όφελος ή υπηρεσία, αλλά ο ίδιος βρίσκεται σε ανάγκη. Τι είναι πιο αντίθετο με το καθήκον από το να μην επιστρέψετε αυτά που λάβατε; Πιστεύω ότι πρέπει να δώσεις όχι εξίσου, αλλά πιο άφθονα, και να ζυγίσεις το μέγεθος του οφέλους σου με τέτοιο τρόπο ώστε να τον βοηθήσεις να ξεπεράσει την ατυχία. Αν, ανταποδίδοντας το όφελος που σου δόθηκε, δεν ξεπέρασες τον ευεργέτη, είσαι άχρηστος, γιατί αυτός που ήρθε πρώτος για να βοηθήσει προηγήθηκε εγκαίρως των άλλων και αποδείχθηκε πρώτος στη φιλανθρωπία. 161. Επομένως, και εδώ πρέπει να μιμηθούμε τη γη, η οποία πάντα επιστρέφει τον λαμβανόμενο σπόρο περισσότερο άφθονο από ότι έλαβε. Γι' αυτό είναι γραμμένο για εσάς: Ο ανόητος άνθρωπος είναι σαν το χωράφι, ο φτωχός άνθρωπος είναι σαν το αμπέλι. αν το παραμελήσεις, ερημώνει (Παροιμίες 24:30-31). Αλλά ο σοφός άνθρωπος είναι επίσης σαν το χωράφι, γιατί επιστρέφει εκατονταπλάσια τους σπόρους που έλαβε, σαν να λέγαμε, στην ανάπτυξη. Άλλωστε η γη παράγει άσπαρτους καρπούς ή επιστρέφει πιο άφθονα όσα της έχουν εμπιστευτεί. Πρέπει να κάνεις και τα δύο, ορμώμενος από κληρονομικό έθιμο, για να μη μείνεις μόνος, σαν άγονο χωράφι. Ωστόσο, αν κάποιος μπορεί να δικαιολογηθεί για όσα δεν έδωσε, πώς μπορεί να δικαιολογηθεί για αυτά που δεν επέστρεψε; Δύσκολα είναι δυνατόν να μην δώσεις σε κάποιον, αλλά το να μην δώσεις είναι εντελώς ανεπίτρεπτο. 162. Ο Σολομών είπε πολύ καλά: Όταν κάθεσαι να γλεντήσεις στο τραπέζι του κυρίου, κοίταξε προσεκτικά τι σου προσφέρουν και άπλωσε το χέρι σου, γνωρίζοντας ότι σου ταιριάζει να ετοιμάσεις το ίδιο. Αν είσαι αχόρταγος, τότε μην αγωνίζεσαι για τα πιάτα του, γιατί είναι ψεύτικα (Παροιμίες 23:1). Το γράψαμε θέλοντας να μιμηθούμε αυτές τις σκέψεις. Το να δείχνεις έλεος είναι καλό, αλλά το να μην ευχαριστείς για το έλεος είναι αγριότητα. Η ίδια η φύση μας δίνει ένα παράδειγμα φιλανθρωπίας. γεννά καρπούς που δεν έσπειρες και επιστρέφει το εκατονταπλάσιο από αυτό που έλαβε. Δεν είναι σωστό να αρνείσαι χρήματα που σου δίνονται, αλλά είναι δυνατόν να μην είσαι ευγνώμων για αυτά που λαμβάνεις; Στις Παροιμίες διαβάζετε ότι η ανταμοιβή από τον Κύριο έχει τόση χάρη που ακόμη και στην ώρα του θανάτου, όταν οι αμαρτίες μπορεί να υπερβαίνουν, οι ευγνώμονες θα βρουν το έλεος του Κυρίου. Και γιατί να δώσω άλλα παραδείγματα; Ο ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο υπόσχεται στους αγίους τη μεγαλύτερη ανταμοιβή για τα πλεονεκτήματά τους και μας ενθαρρύνει σε καλές πράξεις, λέγοντας: Συγχωρήστε και θα συγχωρεθείτε. δώστε, και θα σας δοθεί: καλό μέτρο, ανακινημένο μαζί και τρέχοντας, θα χυθεί στους κόλπους σας (Λουκάς 6:37-38). 163. Η γιορτή του Σολομώντα δεν είναι για φαγητό, αλλά για καλές πράξεις. Ποια τροφή για την ψυχή είναι καλύτερη από τις καλές πράξεις, ή τι άλλο μπορεί να κατακτήσει τόσο εύκολα το μυαλό των δικαίων από την επίγνωση των καλών πράξεων, και ποια τροφή είναι πιο γλυκιά από το να κάνεις το θέλημα του Θεού; Μόνο αυτή η τροφή, λέει ο Κύριος, είναι άφθονη μαζί Του, όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο: Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς (Ιωάν. 4:34). 164. Ας απολαύσουμε το φαγητό για το οποίο είπε ο προφήτης: Ευχαρίστησε τον εαυτό σου στον Κύριο (Ψαλμ. 36:4). Αυτό το φαγητό απολαμβάνουν άνθρωποι που έχουν μια εκπληκτική ικανότητα να κατανοούν την υψηλότερη ευχαρίστηση και είναι σε θέση να γνωρίζουν ποια είναι αυτή η αγνή και κατανοητή απόλαυση της ψυχής. Ας φάμε το ψωμί της Σοφίας 230 και ας χορταίνουμε με τον λόγο του Θεού, γιατί ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο του Θεού (Λουκάς 4:4· Ματθ. 4:4· Δευτ. 8:3), που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Ο Άγιος Ιώβ μιλά ξεκάθαρα για το ποτήρι του κρασιού: Όπως η γη δίψασε για βροχή, έτσι και εκείνοι για τα λόγια μου (Ιώβ 29:23). 32. 165. Είναι υπέροχο όταν τα λόγια της Αγίας Γραφής μας γεμίζουν με την υγρασία τους και τα λόγια του Θεού κατεβαίνουν πάνω μας σαν δροσιά 231. Όταν κάθεσαι στο τραπέζι του Κυρίου, να καταλάβεις πρώτα από όλα ποιος είναι αυτός ο Κύριος. Ενώ βρίσκεστε στον παράδεισο των απολαύσεων και στη γιορτή της σοφίας, κοιτάξτε προσεκτικά τι σας προσφέρεται: η γιορτή της Σοφίας είναι η Αγία Γραφή και τα επιμέρους βιβλία της είναι ξεχωριστά πιάτα. Καταλάβετε πρώτα τι είδους γεύμα σας προσφέρεται και μετά να είστε έτοιμοι να κάνετε πραγματικά ό,τι διαβάζετε ή ακούτε για τον Κύριο τον Θεό σας, προκειμένου να ανταποδώσετε τις χάρες που σας έχουν δείξει εκπληρώνοντας τα καθήκοντά σας. Οι Απόστολοι Πέτρος και Παύλος, κηρύττοντας το Ευαγγέλιο, ευχαριστούσαν Εκείνον που τους έδωσε ένα γενναιόδωρο δώρο και ο καθένας τους μπορούσε να πει: Με τη χάρη του Θεού είμαι αυτό που είμαι. και η χάρη Του μέσα μου δεν ήταν μάταιη, αλλά κοπίασα περισσότερο απ' όλους αυτούς (Α' Κορ. 15:10). 166. Κάποιος, έχοντας λάβει ένα όφελος, ξεπληρώνει χρυσό για χρυσό ή ασήμι για ασήμι, άλλοι με εργασία, και άλλοι δεν ξέρω αν αυτό δεν είναι πιο ακριβό; – μόνο με τα καλά σου συναισθήματα 232. Κι αν δεν υπάρχει ευκαιρία να πεις ευχαριστώ; Στην ευγνωμοσύνη, το συναίσθημα είναι πιο σημαντικό από το κόστος και τα καλά συναισθήματα είναι πιο σημαντικά από την ευκαιρία να ευχαριστήσουμε, γιατί η ευγνωμοσύνη έχει ένα τίμημα από μόνη της. Τα καλά συναισθήματα είναι πολύτιμα. ακόμα κι αν δεν φέρουν τίποτα μαζί τους, δίνουν πολλά και, αν και δεν σημαίνουν τίποτα οικονομικά, ωφελούν μεγάλο αριθμό ανθρώπων - και αυτό χωρίς καμία απώλεια για τον εαυτό τους, αλλά με κέρδος για όλους. Η ευγένεια είναι ανώτερη από τη γενναιοδωρία, γιατί είναι πιο πλούσια σε ήθος παρά σε μέσα - σε τελική ανάλυση, υπάρχουν πολύ περισσότεροι άνθρωποι που χρειάζονται ένα όφελος από εκείνους που είναι σε θέση να το προσφέρουν. 167. Η καλοσύνη συνδέεται με τη γενναιοδωρία: η γενναιοδωρία προέρχεται από αυτήν όταν η επιθυμία να δώσεις ακολουθείται από το ίδιο το δώρο. Ταυτόχρονα, η ευγένεια είναι ξεχωριστή από τη γενναιοδωρία και ανεξάρτητη. Ακόμη και όταν δεν υπάρχει γενναιοδωρία, η καλοσύνη παραμένει ως ο πρόγονος των πάντων, δημιουργώντας φιλία και συνδέοντας τους πάντες. Είναι αξιόπιστη στις συμβουλές, χαρούμενη στην επιτυχία, λυπημένη στη λύπη και όλοι προτιμούν να εμπιστεύονται τη συμβουλή ενός καλού ανθρώπου παρά ενός σοφού, όπως ο Ντέιβιντ, αν και ήταν πιο σοφός, συμφώνησε με τη συμβουλή του νεότερου Ιωνάθαν. Καταστρέψτε την καλοσύνη στην ανθρώπινη κοινωνία και αποδεικνύεται ότι έχετε καταστρέψει τον ήλιο στον ουρανό 233, χωρίς αυτόν, οι ζωές των ανθρώπων είναι αδύνατες: ούτε να δείξετε το δρόμο σε έναν ταξιδιώτη, ούτε να σταματήσετε έναν χαμένο, ούτε να δείξετε φιλοξενία - και αυτή είναι μια μεγάλη αρετή για την οποία ο Ιώβ επαινούσε τον εαυτό του, λέγοντας: Ο ξένος δεν πέρασε τη νύχτα στο δρόμο. τρεχούμενο νερό ή ας ανάψει φωτιά από τη φωτιά του 234. Η καλοσύνη σε όλα είναι σαν πηγή νερού που ξεδιψάει, ή φως που λάμπει για τους άλλους και δεν σβήνει αν μοιραστείς τη φωτιά σου με κάποιον άλλο. 168. Η γενναιοδωρία της καλοσύνης εκδηλώνεται στο ότι, έχοντας απόδειξη από τον οφειλέτη, σκίζοντας την, την επιστρέφεις στον οφειλέτη, χωρίς να λάβεις τίποτα ως πληρωμή του χρέους, όπως μας διδάσκει ο Άγιος Ιώβ να ακολουθούμε το παράδειγμά του. Και αν δεν εισπράττετε μόνοι σας το χρέος, γιατί αφήνετε μια απόδειξη για άπληστους κληρονόμους όταν μπορείτε να εξοφλήσετε το χρέος χωρίς οικονομική ζημιά στον εαυτό σας, κερδίζοντας έπαινο για το έλεός σας; 169. Ας πούμε περισσότερα για την ευγένεια: μεγάλωσε πρώτα στον κύκλο του σπιτιού, 236 δηλαδή ανάμεσα σε παιδιά, γονείς, αδέρφια και στη συνέχεια, διευρυνόμενη σταδιακά, αγκάλιασε και τις κρατικές σχέσεις. Βγαίνοντας από τον παράδεισο, γέμισε όλο τον κόσμο. Και όταν ο Θεός έδωσε καλά συναισθήματα σε άνδρα και γυναίκα, είπε: Και θα γίνουν και οι δύο μία σάρκα (Γεν. 2:24) και ένα πνεύμα. Γι' αυτό η Εύα πίστεψε στο φίδι: ήξερε την καλοσύνη και δεν ήξερε ότι το κακό υπήρχε. 33. 170. Η καλοσύνη μεγαλώνει μέσα μας όταν είμαστε μαζί σε εκκλησιαστική σύναξη, όταν έχουμε κοινή πίστη, όταν μετέχουμε μαζί στα μυστήρια και ενωνόμαστε με τη χάρη και την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων 237. Και τα ονόματα της συγγένειας διεκδικούν δικαιώματα υιικής ευσέβειας, πατρικής εξουσίας και αγάπης, αδελφικής φιλίας. Η συγγένεια που βασίζεται στη χάρη αυξάνει την καλοσύνη μέσα μας. 171. Η επιθυμία για τις ίδιες αρετές 238 βοηθά επίσης σε αυτό, γιατί η ευγένεια γεννά ομοιότητα των ηθών. Ο Ιωνάθαν, ο γιος του βασιλιά, μιμήθηκε την πραότητα του Αγίου Δαυίδ επειδή τον αγαπούσε. Οι λέξεις: Με έναν άγιο θα είσαι άγιος (Ψαλμ. 17:26) - μπορούν να αποδοθούν όχι μόνο στη συνηθισμένη επικοινωνία, όπως μου φαίνεται, αλλά και στην καλοσύνη. Και οι γιοι του Νώε, αν και ζούσαν μαζί, δεν υπήρχε συμφωνία στα ήθη τους. Επίσης, ο Ησαύ και ο Ιακώβ ζούσαν στο πατρικό τους σπίτι, αλλά ήταν διαφορετικοί, γιατί μεταξύ τους δεν υπήρχε καλοσύνη, προτιμώντας τον άλλον από τον εαυτό του, αλλά ανταγωνισμός για την υπεροχή της ευλογίας 239. Όταν ο ένας είναι πολύ σκληρός και ο άλλος μαλακός, δεν μπορούν να υπάρχουν καλές σχέσεις μεταξύ ανόμοιων ηθών και αντίθετων βλέψεων. Επιπλέον, ο Άγιος Ιάκωβος δεν μπορούσε να προτιμήσει τον ανάξιο γόνο του οίκου του πατέρα του από την αρετή. 172. Τίποτα δεν φέρνει τους ανθρώπους πιο κοντά από τη δικαιοσύνη σε συμμαχία με την αμεροληψία. Χάρη στη δικαιοσύνη, τον σύντροφο και σύντροφο της καλοσύνης, αγαπάμε αυτούς που θεωρούμε ίσους με τον εαυτό μας. Η καλοσύνη περιλαμβάνει και το θάρρος, γιατί η φιλία, έχοντας την πηγή της στις καλές σχέσεις, δεν διστάζει να υπομείνει σοβαρούς κινδύνους για έναν φίλο: Κι αν με βρουν καταστροφές για χάρη του, θα το αντέξω (Κύριος 22:26) 240. 34. 173. Η ευγένεια 241 σταματάει και ένα ξίφος σηκωμένο από θυμό. Η καλοσύνη κάνει πιο χρήσιμες τις πληγές ενός φίλου από τα προσποιημένα φιλιά ενός εχθρού 242 . Η καλοσύνη ενώνει πολλούς σε ένα: όταν πολλοί φίλοι γίνονται ένα ον, στο οποίο υπάρχει ένα πνεύμα και μία σκέψη 243. Ταυτόχρονα, παρατηρούμε ότι μεταξύ φίλων ακόμη και οι μομφές είναι ευχάριστες. αν και μπορούν να τσιμπήσουν, δεν προκαλούν πόνο. Μας τσιμπάνε λόγια που μας ενοχοποιούν, αλλά μας ευχαριστεί ο φιλικός ζήλος. 174. Αλλά γενικά, δεν υπόκεινται όλοι στα ίδια καθήκοντα, και δεν πρέπει να προτιμώνται τα πρόσωπα, αλλά οι λόγοι και ο χρόνος, για παράδειγμα, ο καθένας προτιμά να βοηθήσει έναν γείτονα παρά έναν αδελφό. Επομένως, ο Σολομών λέει: Καλύτερα είναι ένας γείτονας κοντά παρά ένας αδελφός που μένει σε απόσταση (Παροιμίες 17:10). Και επομένως, συνήθως όλοι εμπιστεύονται περισσότερο την καλή θέληση ενός φίλου παρά τα αδελφικά καθήκοντα. Τα καλά συναισθήματα έχουν τέτοια δύναμη που συχνά ξεπερνούν τη φυσική διάθεση. 35. 175. Μιλώντας για δικαιοσύνη, εξετάσαμε με κάποιες λεπτομέρειες τη φύση και την έννοια του άξιου 244 . Και τώρα ας στραφούμε στο θάρρος, το οποίο, υπεράνω των άλλων αρετών, χωρίζεται σε στρατιωτικό και ειρηνικό. Αλλά η ανησυχία για τις στρατιωτικές υποθέσεις φαίνεται ξένη προς τα καθήκοντά μας, γιατί νοιαζόμαστε περισσότερο για την ψυχή και όχι για το σώμα και δεν ασχολούμαστε με στρατιωτικές υποθέσεις, αλλά με ειρηνικές. Οι πρόγονοί μας - Joshua, Jerubaal 245, Samson, David - κέρδισαν μεγάλη δόξα στον πόλεμο. 176. Άρα, το θάρρος είναι η ύψιστη αρετή, αλλά ποτέ δεν ενεργεί μόνο του 246 και δεν εμπιστεύεται τον εαυτό του, διαφορετικά το θάρρος χωρίς δικαιοσύνη θα προκαλούσε αδικία 247. Όσο πιο δυνατός είναι κάποιος, τόσο πιο γρήγορα είναι έτοιμος να καταπιέσει τον πιο αδύνατο, επομένως στις στρατιωτικές υποθέσεις θεωρείται απαραίτητο να αποφασιστεί αν ένας πόλεμος είναι δίκαιος ή όχι 248 . 177. Ο Ντέιβιντ ξεκίνησε πόλεμο αν του επιτέθηκαν. Και στη μάχη η σοφία συνυπήρχε πάντα με το θάρρος. Όταν επρόκειτο να εμπλακεί σε μάχη με τον Γολιάθ, έναν άνθρωπο με τεράστια φυσική δύναμη, πέταξε την πανοπλία που τον βάραινε, 249 γιατί η ανδρεία βασίζεται περισσότερο στη δική του δύναμη παρά στην πανοπλία των άλλων. Κουνώντας από μακριά για να χτυπήσει πιο δυνατά, πέταξε μια πέτρα και σκότωσε τον εχθρό. Στη συνέχεια, δεν ξεκίνησε ποτέ πόλεμο χωρίς να ζητήσει τη συμβουλή του Κύριου 250. Επομένως, σε όλες τις μάχες ήταν ο νικητής, διατηρώντας τη δύναμή του μέχρι τα βαθιά γεράματα, και στον πόλεμο κατά των γιγάντων συμμετείχε στη μάχη μεταξύ των γενναίων πολεμιστών, διψώντας για δόξα, αδιαφορώντας για την ασφάλειά του 251. 178. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό το θάρρος αξιοσημείωτο, γνωρίζουμε και το ένδοξο θάρρος εκείνων που έδειξαν μεγαλείο ψυχής με την πίστη: Σταμάτησαν στόματα λιονταριών, έσβησαν τη δύναμη της φωτιάς, γλίτωσαν από την κόψη του ξίφους, ενισχύθηκαν από την αδυναμία (Εβρ. 11:33-34). Δεν πέτυχαν μια κοινή νίκη για όλους με τη βοήθεια των λεγεώνων, αλλά με καθαρή ανδρεία πνεύματος πέτυχαν έναν εξαιρετικό θρίαμβο επί των απίστων. Πόσο ανίκητος ήταν ο Δανιήλ, που δεν φοβόταν τα λιοντάρια που βρυχώνται δίπλα του! Τα ζώα γρύλιζαν και εκείνος έτρωγε δείπνο 252. 36. 179. Επομένως, η δόξα του θάρρους δεν βρίσκεται μόνο στη σωματική δύναμη και στους μυς, αλλά μάλλον στην αρετή της ψυχής, και ο νόμος αυτής της αρετής δεν είναι να προκαλείς τραυματισμό, αλλά να αμυνθείς από αυτήν. Αυτός που δεν απώθησε τον κίνδυνο από σύντροφο, αν και μπορούσε, είναι το ίδιο ένοχος με αυτόν που τον προκαλεί. Έτσι έδειξε για πρώτη φορά το στρατιωτικό του θάρρος ο Άγιος Μωυσής: όταν είδε έναν Αιγύπτιο να προσβάλλει έναν Εβραίο, σηκώθηκε, χτύπησε τον Αιγύπτιο και τον έθαψε στην άμμο 253. Ο Σολομών είπε: Σώστε αυτούς που οδηγούνται στο θάνατο (Παροιμίες 24:11). 180. Άρα, είναι ξεκάθαρο από πού πήρε αυτή την ιδέα ο Tullius ή Panaetius, ή ο ίδιος ο Αριστοτέλης. Ο Ιώβ ακόμη και νωρίτερα από αυτούς τους δύο [ο Μωυσής και ο Σολομών] είπε: Έσωσα τους φτωχούς από το χέρι του άρχοντα και βοήθησα το ανυπεράσπιστο ορφανό. Είθε η ευλογία του χαμένου να έρθει επάνω μου (Ιώβ 29:12–13). Δεν ήταν ο πιο γενναίος που απέκρουσε με θάρρος την επίθεση του διαβόλου και τον νίκησε με τη δύναμη της ψυχής του; Δεν υπάρχει καμία αμφιβολία για το θάρρος για το οποίο μιλάει ο Κύριος: Ζώνε την οσφύ σου σαν άντρας... Στολίσου με μεγαλείο και δύναμη... και ταπεινώσου όποιον είναι τολμηρός (Ιώβ 40:2:5, 6). Και ο απόστολος λέει: Εσύ έχεις την πιο δυνατή παρηγοριά (Εβρ. 6:18). Τολμηρός είναι αυτός που παρηγορείται σε κάθε θλίψη. 181. Δικαίως λέγεται για αληθινό θάρρος, όταν ο άνθρωπος κατακτά τον εαυτό του, συγκρατώντας το θυμό, δεν χαλαρώνει υπό την επίδραση των πειρασμών, δεν απελπίζεται στον κόπο και δεν εξυψώνεται στην επιτυχία, 254 και όταν αλλάζουν οι συνθήκες δεν λυγίζει σαν από τον άνεμο. Τι πιο μεγαλειώδες και πιο όμορφο από το να ελέγχεις την ψυχή, να δαμάζεις τη σάρκα και να τη μετατρέπεις σε σκλαβιά 255 ώστε να υπακούει, να ακούει συμβουλές και, όταν αντιμετωπίζει δυσκολίες, να εκπληρώνει με ζήλο το σχέδιο και τη θέληση του πνεύματος; 182. Αυτή είναι η πρώτη δύναμη του θάρρους, αφού υπάρχουν δύο είδη θάρρους: ο πρώτος είναι να μην καταλογίζεις τίποτα εξωτερικό και σωματικό, περιφρονώντας το ως περιττό. το δεύτερο είναι να προσπαθείς επίμονα, με όλη τη δύναμη της ψυχής, και να πετύχεις το πιο σημαντικό πράγμα, στο οποίο εκδηλώνεται η αξιοπρέπεια και η ευπρέπεια, πρέπον 256. Τι πιο όμορφο από το να συντονίζεις το πνεύμα σου με τέτοιο τρόπο ώστε να παραμελείς τον πλούτο, τις απολαύσεις, τις τιμές και να μην ξοδεύεις όλες τις προσπάθειές σου σε αυτά! Όταν έχετε εκπαιδεύσει το πνεύμα σας με αυτόν τον τρόπο, πρέπει να καταλάβετε ότι αυτό που αξίζει και το σωστό είναι το πιο σημαντικό πράγμα και να στρέψετε το μυαλό σας σε αυτό. Τότε, ανεξάρτητα από τα σοβαρά γεγονότα που συντρίβουν τις ψυχές των ανθρώπων - απώλεια περιουσίας, στέρηση τιμών, κακή θέληση απίστων - είστε πάνω από αυτό και δεν το παρατηρείτε. Και ακόμη και οι κίνδυνοι που απειλούν τη ζωή σας, όταν υπερασπίζεστε τη δικαιοσύνη, δεν θα σας ταρακουνήσουν. 183. Τέτοιο είναι το αληθινό θάρρος στον αθλητή του Χριστού 257, που δεν στεφανώνεται αν αγωνιστεί παράνομα (Β' Τιμ. 2:5). Ή μήπως αυτή η οδηγία για το θάρρος σας φαίνεται ασήμαντη: Από τη θλίψη προέρχεται η υπομονή, από την υπομονή εμπειρία, από την εμπειρία ελπίδα (Ρωμ. 5:3-4); Δείτε πόσοι διαγωνισμοί υπάρχουν, αλλά υπάρχει μόνο ένα στεφάνι! 258 Τέτοια οδηγία θα μπορούσε να δοθεί μόνο από κάποιον που ενισχύθηκε στον Ιησού Χριστό και του οποίου η σάρκα δεν γνώριζε ανάπαυση 259, αλλά θλίψη από παντού: επίθεση έξω, φόβος μέσα (Β' Κορ. 7:5). Και παρόλο που ο Παύλος ήταν εκτεθειμένος σε κινδύνους, βίωσε πολλά βάσανα, ήταν στη φυλακή, στα πρόθυρα του θανάτου, το πνεύμα του δεν έσπασε, πολέμησε και δυνάμωσε, ξεπερνώντας τις αδυναμίες του. 180. Δείτε, λοιπόν, πώς ο απόστολος διδάσκει την περιφρόνηση για τις ανθρώπινες υποθέσεις σε εκείνους που αναλαμβάνουν εκκλησιαστικά καθήκοντα: Αν πέθανατε μαζί με τον Χριστό στα στοιχεία αυτού του κόσμου, γιατί, ως όσοι ζείτε στον κόσμο, τηρείτε τα διατάγματα; Μην αγγίζετε, μην αγγίζετε, μην τρώτε - όλα αυτά θα φθαρούν μέσω της χρήσης (Κολ. 2:20-21). Και παρακάτω: Εάν αναστηθήκατε με τον Χριστό, τότε αναζητήστε τα πράγματα που είναι πάνω (Κολ. 3:1). Και περαιτέρω: Νεκρώστε λοιπόν τα μέλη σας στη γη (Κολ. 3:5). Αυτό απευθύνεται σε όλους τους πιστούς. Για σένα, γιε μου, ο Παύλος σε καλεί να περιφρονήσεις τον πλούτο, να αποφύγεις τα παραμύθια των κακών γριάς (Α' Τιμ. 4:7), επιτρέποντας μόνο ό,τι αυξάνει τη θεοσέβεια, γιατί η σωματική άσκηση είναι ελάχιστη ωφέλεια, αλλά η ευσέβεια είναι χρήσιμη για όλα (Α' Τιμ. 4:8). 185. Αφήστε την ευσέβεια να αναπτύξει μέσα σας δικαιοσύνη, μέτρο, πραότητα, ώστε να αποφύγετε τις νεανικές διασκεδάσεις 260 και, ενισχυμένοι και ριζωμένοι στη χάρη, 261 να ανταγωνίζεστε για την πίστη, χωρίς να δεσμεύεστε για τις εγκόσμιες υποθέσεις, γιατί είστε πολεμιστής του Θεού. Οι στρατιώτες του αυτοκράτορα απαγορεύεται από τους ανθρώπινους νόμους να συμμετέχουν σε δίκες, να συμμετέχουν σε νομικά θέματα και να εμπορεύονται. Επιπλέον, αυτός που αγωνίζεται για την πίστη πρέπει να απέχει από όλες τις εμπορικές υποθέσεις, αρκούμενος στους καρπούς του μικρού του χωραφιού, αν τον έχει, και αν δεν τον έχει, τότε η ανταμοιβή για την υπηρεσία του. Υπάρχει ένας αξιόπιστος μάρτυρας που είπε: Ήμουν νέος και μεγάλος, και δεν είδα τον δίκαιο εγκαταλειμμένο και τους απογόνους του να ζητούν ψωμί (Ψαλμ. 36:25). Εδώ είναι η ψυχική ηρεμία, εδώ είναι η εγκράτεια, που δεν υπόκεινται στη δίψα για κέρδος και δεν βιώνουν τον φόβο της φτώχειας. 37. 186. Αυτό ονομάζεται επίσης ελευθερία του πνεύματος από το άγχος, χάρη στην οποία δεν αδυνατίζουμε στις θλίψεις και δεν γινόμαστε αλαζονικοί στις επιτυχίες 262. Αν μια τέτοια συμβουλή δίνεται από άτομο που τον ενθαρρύνει να ασχοληθεί με τη δημόσια δραστηριότητα, τόσο περισσότερο εμείς, που καλούμαστε να υπηρετήσουμε την Εκκλησία, θα έπρεπε να είμαστε με ζήλο που να είναι τόσο ζηλωτής σε μας τη δύναμη και τον Θεό. μπορεί να είμαστε αρεστοί στον Βασιλιά μας και το σώμα μας θα γίνει όργανο δικαιοσύνης, όχι ένα υλικό όργανο στο οποίο βασιλεύει η αμαρτία, αλλά ένα ισχυρό όπλο του Θεού με το οποίο η αμαρτία καταστρέφεται. Ας πεθάνει η σάρκα μας, για να πεθάνει μέσα της όλη η αμαρτία μας και, ως αναστημένοι από τους νεκρούς (Ρωμ. 6:13), θα αναστηθούμε σε νέα έργα και ήθη. 187. Τέτοιοι είναι οι καρποί του θάρρους, γεμάτοι με άξια και σωστά καθήκοντα. Ωστόσο, σε όλες μας τις υποθέσεις προσπαθούμε όχι μόνο για αυτό που αξίζει, αλλά και για αυτό που είναι δυνατό, για να μην αναλάβουμε κατά λάθος κάτι αδύνατο. Επομένως, ο Κύριος θέλει να φύγουμε σε καιρούς διωγμού ή, χρησιμοποιώντας τον δικό Του λόγο, να φύγουμε από πόλη σε πόλη 264 - για να μην εκτεθεί κάποιος, που επιθυμεί το μαρτύριο, σε κινδύνους που ίσως το αδύναμο σώμα και το αδύναμο πνεύμα του δεν μπορούν να αντέξουν και να αντέξουν. 38. 188. Ταυτόχρονα, κανείς δεν πρέπει να υποχωρήσει από αμέλεια ή να εγκαταλείψει την πίστη από φόβο κινδύνου. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να προετοιμάσετε το πνεύμα, να εκπαιδεύσετε την ψυχή και να την ενισχύσετε σε σταθερότητα, έτσι ώστε το πνεύμα να μην μπερδεύεται από τον φόβο, να μην σπάει από κακοτυχίες και να μην υποχωρεί μπροστά στο μαρτύριο. Αυτό, φυσικά, είναι δύσκολο να επιτευχθεί, αλλά όλα τα βασανιστήρια υποχωρούν πριν από το φόβο για πιο σοβαρά βάσανα, οπότε αν ενισχύσετε το πνεύμα σας με αποφασιστικότητα, θεωρώντας απαραίτητο να θυμάστε τη λογική και φανταστείτε τον φόβο της θείας κρίσης και το μαρτύριο του αιώνιου βασάνου, τότε μπορείτε να αποκτήσετε ένα δυνατό πνεύμα. 189. Τέτοια εργασία στον εαυτό του είναι αποτέλεσμα επιμέλειας 265. Αλλά η ικανότητα να χρησιμοποιείς τη δύναμη του νου για να προβλέψεις το μέλλον 266, να φανταστείς με τα μάτια σου τι μπορεί να συμβεί και να καθορίσεις τι πρέπει να γίνει αν συμβεί αυτό εξαρτάται από το έμφυτο ταλέντο. Μερικές φορές ένα άτομο μπορεί να φανταστεί δύο ή τρία σενάρια στο μυαλό του ταυτόχρονα και μπορεί να καταλάβει ποιες ενέργειες θα μπορούσαν να είναι χρήσιμες στη μία ή την άλλη περίπτωση εάν τα γεγονότα συμβαίνουν είτε χωριστά είτε ταυτόχρονα. 190. Ένας θαρραλέος άνθρωπος δεν έχει την τάση να κρύβεται από τον εαυτό του όταν κάτι τον απειλεί, κοιτάζει πάντα προσεκτικά από τον πύργο παρατήρησης 267 του μυαλού του και εξερευνά το μέλλον με διεισδυτική σκέψη, έτσι ώστε αργότερα να μην χρειάζεται να πει: «Βρέθηκα σε αυτή τη θέση γιατί δεν πίστευα ότι θα μπορούσε να συμβεί αυτό». Εάν δεν προβλέπετε προβλήματα, θα σας ξεπεράσουν γρήγορα. Όπως στον πόλεμο είναι δύσκολο να αντέξεις την επίθεση ενός απροσδόκητα επιτιθέμενου εχθρού, ο οποίος κερδίζει εύκολα το πάνω χέρι, έτσι και οι απρόβλεπτες κακοτυχίες χτυπούν την ψυχή πιο βαθιά. 191. Η ανωτερότητα του πνεύματος εκφράζεται, πρώτον, στο γεγονός ότι το πνεύμα σας, ανεπτυγμένο από καλές σκέψεις, βλέπει με καθαρή καρδιά τι είναι αληθινό και άξιο: Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8) - και πιστεύει ότι μόνο το άξιο είναι το μόνο καλό. δεύτερον, δεν τον απασχολεί τίποτα το ξένο και δεν τον κυριεύουν κανένα πάθος. 192. Αυτό δεν είναι εύκολο για όλους. Είναι δύσκολο να κοιτάξεις με περιφρόνηση, σαν από την κορυφή της σοφίας, τον πλούτο και αυτό που φαίνεται σπουδαίο και σημαντικό στην πλειοψηφία; Ή να ενισχύσετε την κρίση σας με σταθερή αποφασιστικότητα, περιφρονώντας ως ασήμαντο αυτό που θεωρείτε άχρηστο; 269 ​​Αν σου συμβεί κάτι δυσάρεστο, οδυνηρό και πικρό, πρέπει να το υπομείνεις σαν να μην έχει συμβεί τίποτα αντίθετο στη φύση. Όταν ακούς: Γυμνός γεννήθηκα, γυμνός θα επιστρέψω. Ό,τι έδωσε ο Κύριος, αφαίρεσε και ο Κύριος (Ιώβ 1:21) - και όμως έχασε τους γιους του και τα πλούτη του - διατήρησε σε κάθε περίπτωση την εικόνα του δίκαιου σοφού, όπως τη διατήρησε όταν είπε: Όπως ήθελε ο Κύριος, έτσι έγινε. Ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου (Ιώβ 1:21) - και παρακάτω: Μιλάς σαν μια από τις τρελές γυναίκες: αν δεχθήκαμε το καλό από το χέρι του Θεού, δεν θα δεχθούμε το κακό; (Ιώβ 2:10). 39. 193. Το θάρρος του πνεύματος δεν είναι καθόλου δευτερεύουσα αρετή που υπάρχει χωριστά από άλλες αρετές! 270 Μαζί με αυτούς, το θάρρος κάνει πόλεμο, αλλά μόνο αυτό υπερασπίζεται τη δόξα όλων των αρετών και υπερασπίζεται τις κρίσεις. Κάνει έναν ανελέητο πόλεμο, πολεμώντας ενάντια σε όλα τα κακά, ακούραστο στην εργασία, ενεργητικό στον κίνδυνο, απρόσιτο στην ευχαρίστηση, αδυσώπητο σε απολαύσεις στις οποίες δεν κλίνει τα αυτιά του και, όπως λένε, δεν τις καλωσορίζει. Το θάρρος περιφρονεί τα χρήματα και ξεφεύγει από την απληστία, που σαν πανούκλα κάνει κάθε αρετή ανίσχυρη. Τίποτα δεν είναι πιο αντίθετο στο θάρρος από τη δίψα για κέρδος. Συχνά, όταν οι εχθροί νικούνται και ορδές αντιπάλων τρέπονται σε φυγή, ο πολεμιστής, παρασυρμένος από την πανοπλία που πήρε από τους σκοτωμένους, ο ίδιος, άτυχος, πεθαίνει ανάμεσα σε εκείνους που χτυπήθηκαν από αυτόν και οι λεγεώνες, παρασυρμένες από τα λάφυρα του πολέμου, καλούν πίσω τον εχθρό που είχε φύγει και έχασε τη νίκη τους. 194. Αφήστε το θάρρος να διώξει και να εξοντώσει μια τέτοια επικίνδυνη πληγή, μην υποκύψετε στα πάθη και μην βασανίζεστε από φόβο, γιατί αυτή η αρετή είναι αμετάβλητη και παλεύει με θάρρος ενάντια σε όλες τις κακίες που τη δηλητηριάζουν: αντανακλά με όπλα τον θυμό που εμποδίζει τις λογικές αποφάσεις και ξεφεύγει από αυτήν σαν ασθένεια. Το θάρρος προφυλάσσει από την επιθυμία για δόξα, η οποία είναι συχνά επιβλαβής αν την επιδιώκεται άμετρα, και πάντα επιβλαβής όταν την παίρνει κανείς με τη βία. 195. Ποια αρετή του έλειπε ο Άγιος Ιώβ ή ποιες κακίες τον κυρίευσαν; Πώς άντεξε τις κακουχίες της αρρώστιας, του κρύου και της πείνας! Πόσο περιφρονούσε τους κινδύνους που απειλούσαν τη ζωή του! Ο πλούτος αποκτήθηκε με ληστεία, από τον οποίο τόσο πολλά χύθηκαν στους φτωχούς; Μήπως ο πλούτος του προκάλεσε απληστία ή πάθος ή επιθυμία για ευχαρίστηση; Οι άδικες επιθέσεις των τριών βασιλιάδων ή οι προσβολές των σκλάβων προκάλεσαν την οργή του; Τον εξύψωσε η φήμη, που την ποθούσε επιπόλαια; Αντίθετα, επικαλούσε τον εαυτό του βαριές τιμωρίες αν έκρυβε το ακούσιο αμάρτημά του ή φοβόταν να το πει μπροστά σε πλήθος ανθρώπων, 271 αφού οι αρετές είναι συμβατές μόνο με τον εαυτό τους και όχι με τις κακίες. Ποιος ήταν τόσο θαρραλέος όσο ο Άγιος Ιώβ; Με ποιον μπορείς να τον συγκρίνεις, αποκαλώντας τον δεύτερο, όταν δεν υπάρχει σχεδόν κανένας ισάξιός του; 40. 196. Ίσως κάποιος θαυμάζει τη στρατιωτική δόξα, πιστεύοντας ότι μόνο στη μάχη εκδηλώνεται το θάρρος, και μιλάω για την άλλη πλευρά του θάρρους μόνο επειδή το θάρρος στη μάχη είναι ξένο για εμάς. Πόσο θαρραλέος ήταν ο Ιησούς του Ναυή, νικώντας και αιχμαλωτίζοντας πέντε βασιλιάδες και τον λαό τους σε μία μάχη! 272 Πολεμώντας με τους Γαβαωνίτες 273 φοβήθηκε μήπως η νύχτα εμπόδιζε τη νίκη του, και μέσα στο μεγαλείο του πνεύματός του και της πίστης του αναφώνησε: Ας σταθεί ο ήλιος! (Ιησούς του Ναυή 10:12) - και ο ήλιος στάθηκε μέχρι να επιτευχθεί η νίκη. Ο Γεδεών με τριακόσιους άνδρες νίκησε έναν τεράστιο στρατό σκληρού εχθρού 274. Ο νεαρός Ιωνάθαν έδειξε θάρρος στη μεγάλη μάχη 275. Τι να πω για τους Μακκαβαίους; 197. Αλλά πρώτα θα μιλήσω για τον λαό των πατέρων, οι οποίοι, έτοιμοι να πολεμήσουν για τον ναό του Θεού και για τους νόμιμους θεσμούς τους, δεχόμενοι ύπουλη επίθεση από εχθρούς την ημέρα του Σαββάτου, προτίμησαν να δώσουν τα σώματά τους, μη προστατευμένα από πανοπλίες, στις πληγές, για να μην βεβηλώσουν το Σάββατο. Βλέποντας ότι ολόκληρο το έθνος μπορούσε να χαθεί ακολουθώντας το παράδειγμά τους, οι Μακκαβαίοι, οι οποίοι επίσης δέχθηκαν επίθεση από τον εχθρό το Σάββατο, εκδικήθηκαν για το φόνο των αθώων αδελφών τους. Οργισμένος από αυτό, ο βασιλιάς Αντίοχος 277 άρχισε τον πόλεμο, στέλνοντας τους στρατηγούς του Λυσία, Νικάνορα και Γοργία, αλλά ηττήθηκε με όλα τα ανατολικά και ασσυριακά στρατεύματά του: σαράντα οκτώ χιλιάδες πέθαναν στο πεδίο της μάχης στα χέρια τριών χιλιάδων. 197. Μάθετε την ανδρεία του διοικητή Ιούδα Μακκαβαίο από το παράδειγμα ενός από τους πολεμιστές του 278. Ο Ελεάζαρ, βλέποντας έναν ελέφαντα να υψώνεται πάνω από όλους, καλυμμένος με βασιλική πανοπλία, αποφάσισε ότι ο βασιλιάς ήταν πάνω του. Σπάζοντας γρήγορα στο χοντρό των εχθρών και πετώντας την ασπίδα, ο Ελεάζαρ προσπάθησε να χτυπήσει το ζώο και με τα δύο χέρια, μπήκε κάτω από αυτό και χτυπώντας με το σπαθί του από κάτω, το σκότωσε χτυπώντας στην κοιλιά. Το θηρίο, πέφτοντας, συνέτριψε τον Ελεάζαρ, και πέθανε. Τι ανδρεία πνεύματος! Δεν φοβόταν τον θάνατο: περικυκλωμένος από εχθρικές λεγεώνες, όρμησε στις πυκνές τάξεις των πολεμιστών, πέρασε στα βάθη της και, περιφρονώντας τον θάνατο, πετώντας την ασπίδα, εισχώρησε κάτω από το τεράστιο θηρίο, το τρύπησε με τα δύο χέρια και κράτησε το σπαθί και μετά βρέθηκε κάτω από τον ελέφαντα, θέλοντας να χτυπήσει ακόμα πιο δυνατά. Θαμμένος από το τρόπαιο νίκης του, ο Ελεάζαρ παγιδεύτηκε κάτω από το μπλοκ του σώματος αντί να συνθλίβεται από αυτό. 198. Δεν έκανε λάθος στο σχέδιό του, αν και η βασιλική ρόμπα του ελέφαντα τον εξαπάτησε ακόμα. Χτυπημένοι από τέτοιο θέαμα θάρρους, οι εχθροί δεν τόλμησαν να του επιτεθούν, άοπλοι και συντετριμμένοι. Η πτώση και ο θάνατος του θηρίου τους έριξαν σε σύγχυση και όλοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους άνισους με την ανδρεία ενός. Και ερχόμενος με εκατόν είκοσι χιλιάδες οπλισμένους πολεμιστές και τριάντα δύο ελέφαντες, των οποίων οι στοιβαγμένοι λίθοι άστραφταν με πανοπλίες από τις ακτίνες του ανατέλλοντος ηλίου σαν φλεγόμενοι πυρσοί 279, ο βασιλιάς Αντίοχος 280, γιος του Λυσία, φοβούμενος το θάρρος ενός ανθρώπου, ζήτησε ειρήνη. Έτσι, ο Ελεάζαρ άφησε τη συνθήκη ειρήνης που συνήφθη ως κληρονομιά της ανδρείας του. Ας είναι αυτό το κτήμα των θριάμβων. 41.200. Ωστόσο, το θάρρος είναι αξιέπαινο όχι μόνο στην επιτυχία, αλλά και στην ήττα. Ένα παράδειγμα είναι ο θάνατος του Ιούδα Μακκαβαίο. Μετά τη νίκη επί του Νικάνορα, του διοικητή του βασιλιά Δημητρίου, ο Ιούδας ήταν ήρεμος, βγαίνοντας εναντίον ενός στρατού είκοσι χιλιάδων με εννιακόσιους στρατιώτες που ήταν έτοιμοι να παραδοθούν για να μην νικηθούν από έναν ανώτερο εχθρό. Ο Ιούδας τους έπεισε να προτιμήσουν έναν ένδοξο θάνατο από μια επαίσχυντη φυγή: Ας μην ντροπιάζουμε τη δόξα μας! (1Μακ 9:10). Η μάχη άρχισε και κράτησε από τα ξημερώματα μέχρι το βράδυ. Επιτιθέμενος στο δεξί πλευρό, όπου βρισκόταν η ισχυρότερη εχθρική δύναμη, ο Ιούδας κέρδισε εύκολα, αλλά καθώς καταδίωκε τον εχθρό που έφευγε, δέχθηκαν επίθεση από τα μετόπισθεν. Και ο θάνατός του ήταν πιο ένδοξος από τις νίκες του. 201. Τι να πω για τον αδερφό του τον Τζόναθαν; Αυτός, με ένα μικρό απόσπασμα που πολεμούσε ενάντια στα βασιλικά στρατεύματα, εγκαταλείφθηκε από τους δικούς του και, έχοντας μείνει μόνο με δύο, συνέχισε τη μάχη, απώθησε τον εχθρό και έκανε τους φυγάδες πολεμιστές του συνεργούς στη νίκη του 281. 202. Αυτή είναι η στρατιωτική ανδρεία, που είναι εγγενώς άξια και πρέπουσα! Προτιμά τον θάνατο από την επαίσχυντη σκλαβιά. Τι να πω για τα δεινά των μαρτύρων; 282 Και για να μην πάμε μακριά - δεν κέρδισαν θρίαμβο τα αγόρια των Μακκαβαίων επί του υπερήφανου βασιλιά Αντίοχου, όχι λιγότερο από τους προγόνους τους; Και ήταν οπλισμένοι, αλλά αυτοί κέρδισαν χωρίς όπλα. Εκεί στεκόταν μια αήττητη ομάδα επτά νεαρών, περιτριγυρισμένη από τις βασιλικές λεγεώνες. οι βασανιστές κουράστηκαν να τους βασανίζουν, αλλά οι μάρτυρες δεν αδυνάτισαν. Κάποιος είχε σκίσει το δέρμα του από το κεφάλι του, το πρόσωπό του παραμορφώθηκε, αλλά το θάρρος του ενισχύθηκε. και ο άλλος, όταν τον διέταξαν να βγάλει τη γλώσσα του για να την κόψει, είπε: «Ο Κύριος δεν ακούει μόνο αυτούς που μιλούν, άκουσε και τον σιωπηλό Μωυσή. Ακούει τις σιωπηλές σκέψεις των παιδιών Του καλύτερα από τις φωνές όλων των άλλων. Φοβάσαι το μαστίγιο της γλώσσας μου και δεν φοβάσαι τη μάστιγα του αίματος μου; από 283." 203. Τι να πω για μια μητέρα που κοίταξε με χαρά το θάνατο των παιδιών της και τη νίκη τους; Άκουγε τις φωνές του ετοιμοθάνατου, όπως το γλυκό τραγούδι που γεννούσε η πιο ωραία λύρα της μήτρας της, και άκουγε στα παιδιά έναν ευσεβή ήχο, πιο ευχάριστο από όλες τις χορδές της λύρας. 204. Τι να πω για τα μωρά δύο ετών 284 που έλαβαν το νικηφόρο κλαδί φοίνικα πριν γνωρίσουν τον κόσμο; Ή για την Αγία Αγνή 285, που βρέθηκε σε τρομερό κίνδυνο; Απειλήθηκε να χάσει είτε την αγνότητά της είτε τη ζωή της, αλλά διατήρησε την αγνότητά της και επέλεξε την αθανασία από τη σωτηρία. 205. Ας μη μείνουμε σιωπηλοί για τον Άγιο Λαυρέντιο 286, που βλέποντας τον επίσκοπό του Σίξτο να οδηγεί στο μαρτύριο, άρχισε να κλαίει, όχι για τα βάσανά του, αλλά για τον εαυτό του. Άρχισε να μιλάει: "Πού πας, πάτερ, χωρίς τον γιο σου; Πού, άγιε πάτερ, θα πας χωρίς τον διάκονό σου; Άλλωστε, ποτέ δεν τελούσες μυστήριο χωρίς σύζυγο. Τι δεν σου αρέσει σε μένα, πάτερ; Αλήθεια, πιστεύεις ότι είμαι ανάξιος; Προσπάθησε να δεις αν αυτός που διάλεξες για υπηρέτη σου θα είναι άξιος του ευγενούς σου; Κύριε και συμμετοχή στο μυστήριο, να προσέχεις να μην αποδειχθεί λανθασμένη η κρίση σου την ώρα που το θάρρος σου επαινείται. Θυσίασε αυτόν που μεγάλωσες, για να λάβεις, σίγουρος για το δίκιο σου, ένα στέμμα που περιβάλλεται από μια ευγενή ακολουθία!» 206. Ο Σίξτος απάντησε: "Δεν σε αφήνω ούτε σε εγκαταλείπω, γιε μου, σε περιμένουν μεγαλύτερα πράγματα. Εμείς οι γέροι μπαίνουμε στο μονοπάτι ευκολότερων μαχών, και εσύ, ως νέος, θα έχεις έναν ένδοξο θρίαμβο πάνω στον τύραννο. Σύντομα αυτό θα πέσει στην τύχη σου, οπότε σταμάτα να κλαις, σε τρεις μέρες θα με ακολουθήσεις. Για να νικήσεις, λες και χρειάζεσαι έναν βοηθό δύναμη.” 207. Αυτή ήταν μια πολύ αξιόλογη συζήτηση. ο επίσκοπος και ο διάκονος διαγωνίστηκαν για το ποιος πρέπει να είναι ο πρώτος που θα υποφέρει για τον Χριστό. Λέγεται ότι σε τραγωδίες ακούγονταν βροντερό χειροκρότημα στο θέατρο, όταν ο Πυλάδης έλεγε ότι είναι ο Ορέστης, και ο Ορέστης επέμενε ότι ήταν ο Ορέστης, 288 όπως όντως ήταν. Ο Πυλάδης ήθελε να σκοτωθεί αντί του Ορέστη και ο Ορέστης δεν ήθελε ο Πυλάδης να πεθάνει γι' αυτόν. Αλλά δεν τους επέτρεψαν να μείνουν ζωντανοί, γιατί και οι δύο ήταν ένοχοι που σκότωσαν τη μητέρα τους: ο ένας το έκανε, ο άλλος τον βοήθησε σε αυτό. Και εδώ ο Άγιος Λαυρέντιος δεν παρακινήθηκε από τίποτε άλλο εκτός από τη φλογερή του ευσέβεια. Τρεις μέρες αργότερα, όταν τον έκαιγαν στη σχάρα, χλεύασε τον τύραννο και είπε: «Είναι τηγανητό, γυρίστε και φάτε!» 289 Έτσι, με ανδρεία πνεύματος, υπερνίκησε τη φύση της φωτιάς. 42.208. Πιστεύω ότι πρέπει να προσέχουμε μήπως κάποιοι, στην υπερβολική τους επιθυμία για δόξα, βασίζονται αλαζονικά στις δικές τους δυνάμεις και υποκινούν τους ειδωλολάτρες, που είναι στις περισσότερες περιπτώσεις εχθρικοί απέναντί ​​μας, σε διώξεις και πυροδοτήσουν οργή μέσα τους. Πόσους θα καταστρέψουν, επιδεικνύοντας την ικανότητά τους να αντέχουν και να ξεπερνούν το μαρτύριο! 209. Πρέπει επίσης να φροντίσουμε να μην ανοίγουμε τα αυτιά μας σε κολακευτές, 290 γιατί το να ενδίδουμε στην κολακεία, όπως μου φαίνεται, όχι μόνο δεν αρμόζει στο θάρρος, αλλά, αντίθετα, είναι ένδειξη δειλίας. 37. 210. Έχουμε ήδη μιλήσει για τρεις αρετές. Μένει να ειπωθεί για το τέταρτο, που ονομάζεται μετριοπάθεια ή αποχή 291. Σε αυτή την αρετή αναζητούμε την ψυχική ηρεμία, την επιθυμία για πραότητα, ισορροπία, ανησυχία για ό,τι αξίζει και προβληματισμό για αυτό που είναι κατάλληλο. 211. Πρέπει να διατηρήσουμε μια ορισμένη τάξη στη ζωή μας, έτσι ώστε η σεμνότητα να γίνει η βάση του χαρακτήρα από την αρχή. Η σεμνότητα είναι στενή και χαρακτηριστική μιας πράου ψυχής, αποφεύγει την αυθάδεια, αποφεύγει κάθε πολυτέλεια, αγαπά τη νηφαλιότητα, διατηρεί την αξιοπρέπεια, αγωνίζεται για το σωστό. 212. Τώρα ας μιλήσουμε για το πώς να επιλέξετε έναν κοινωνικό κύκλο για να βρείτε φίλους ανάμεσα σε σεβαστούς γέροντες. Αν και η επικοινωνία με τους συνομηλίκους είναι πιο ευχάριστη, η φιλία με τους ηλικιωμένους είναι πιο χρήσιμη: με οδηγίες και το παράδειγμα της ζωής τους, διακοσμούν την ηθική των νεαρών ανδρών, σαν να τους ζωγραφίζουν με το μωβ της αρετής. Οι άνθρωποι που δεν γνωρίζουν την περιοχή θέλουν να πάνε με αυτούς που ξέρουν το δρόμο, και πολύ περισσότερο, οι νέοι θα πρέπει να ξεκινήσουν έναν νέο δρόμο ζωής για αυτούς, συνοδευόμενοι από μεγαλύτερους, για να μην χαθούν και να μην παρεκκλίνουν από τον αληθινό δρόμο της αρετής. Δεν υπάρχει τίποτα πιο όμορφο όταν οι ίδιοι άνθρωποι είναι και μέντοράς σου στη ζωή και μάρτυρες σου! 213. Σε όλα τα θέματα πρέπει να αναζητήσει κανείς τι είναι κατάλληλο για το άτομο, χρόνο και ηλικία, τι ταιριάζει καλύτερα στο ταλέντο του καθενός. Συχνά αυτό που είναι κατάλληλο για έναν δεν είναι κατάλληλο για έναν άλλο: ένα πράγμα είναι κατάλληλο για έναν νεαρό άνδρα, ένα άλλο για έναν ηλικιωμένο άνδρα. ο ένας κολλημένος σε κίνδυνο, ο άλλος στην ευημερία 292. 211. Ο Δαβίδ χόρεψε μπροστά στην κιβωτό του Κυρίου, 293 αλλά ο Σαμουήλ δεν χόρεψε· ο πρώτος δεν άξιζε μομφή, αλλά ο δεύτερος επαινέστηκε κιόλας. Ο Δαβίδ άλλαξε το πρόσωπό του ενώπιον του Βασιλιά Αχούς 294, αλλά αν το είχε κάνει αυτό όχι από φόβο μήπως τον αναγνωρίσουν, δεν θα είχε γλιτώσει από την μομφή της επιπολαιότητας. Και ο Σαούλ, περικυκλωμένος από πλήθος προφητών, άρχισε να προφητεύει τον εαυτό του, αλλά μόνο για αυτόν, ως ανάξιος, είπαν: Είναι και ο Σαούλ προφήτης; (1 Σαμουήλ 19:24). 44.215. Οπότε, ας γνωρίσει ο καθένας το ταλέντο του και ας διαλέξει αυτό που του ταιριάζει. Έτσι, πριν κάνετε οτιδήποτε, πρέπει να σκεφτείτε: αφήστε τον καθένα να γνωρίζει τα πλεονεκτήματά του, αλλά και να αναγνωρίσει τις ελλείψεις του και να αποδείξει ότι είναι δίκαιος κριτής σε σχέση με τον εαυτό του, αφήστε τον να αναπτύξει καλές ιδιότητες και να απαλλαγεί από κακίες 295. 216. Κάποιος διαβάζει πιο καθαρά, ένας άλλος τραγουδά ψαλμούς πιο ευχάριστα και ένας τρίτος είναι πιο κατάλληλος να διώχνει τον κατέχοντα το κακό πνεύμα. σκευοφυλάκιο. Ας τα έχει όλα αυτά υπόψη του ο επίσκοπος και ας αναθέσει στον καθένα το καθήκον που του ταιριάζει. Αυτό που κάνει ο καθένας από την παρόρμηση του ταλέντου ή την εκπλήρωση ενός κατάλληλου καθήκοντος είναι γεμάτο με ιδιαίτερη χάρη. 217. Αυτό είναι δύσκολο στη συνηθισμένη ζωή, και ακόμη πιο δύσκολο στη διακονία μας, αφού όλοι θέλουν να ακολουθήσουν το παράδειγμα της ζωής των γονιών τους 296. Εκείνοι των οποίων οι πρόγονοι ήταν πολεμιστές προσπαθούν για στρατιωτική θητεία, άλλοι - για άλλους διαφορετικούς τύπους δραστηριοτήτων. 218. Στη σφαίρα της εκκλησίας, τίποτα δεν είναι τόσο σπάνιο όσο το παράδειγμα του πατέρα: είτε η δυσκολία της υπηρεσίας είναι τρομακτική, είτε είναι πιο δύσκολη η αποχή σε νεαρή ηλικία, 297 είτε για τη θυελλώδη νεολαία η ζωή μας δεν φαίνεται πολύ ξεκάθαρη και επομένως η νεολαία στρέφεται σε δραστηριότητες που αξίζουν μεγαλύτερο έπαινο. Οι περισσότεροι άνθρωποι προτιμούν το παρόν από το μέλλον. Υπηρετούν το παρόν, και εμείς υπηρετούμε το μέλλον, και όσο πιο σημαντικό είναι το θέμα, τόσο περισσότερη προσοχή και φροντίδα απαιτεί. 45. 219. Ας διαφυλάξουμε τη σεμνότητα και τη σεμνότητα, που κοσμούν ολόκληρη τη ζωή μας. Είναι σημαντικό να διατηρείτε το μέτρο σε όλα και να φροντίζετε για τη σειρά με την οποία λάμπει πραγματικά αυτό που λέγεται σωστό. Είναι τόσο συνδεδεμένο με το άξιο που δεν μπορεί να διαχωριστεί από αυτό. Ό,τι είναι σωστό είναι άξιο, και ό,τι αξίζει είναι σωστό, έτσι ώστε η διαφορά να αφορά τα λόγια και όχι την ουσία. μπορεί κανείς να καταλάβει ότι είναι διαφορετικά, αλλά είναι αδύνατο να το εξηγήσει. 220. Αν πάλι προσπαθούμε να βρούμε κάποια διαφορά, τότε άξιος είναι όπως η καλή υγεία και το σθένος του σώματος, ενώ ανάλογη είναι η χάρη και η ομορφιά. Η ομορφιά στην όψη είναι ανώτερη από τη σωματική δύναμη και υγεία, αλλά χωρίς αυτά δεν μπορεί να υπάρξει και δεν μπορεί να διαχωριστεί από αυτά - αφού ομορφιά και γοητεία δεν μπορούν να υπάρξουν αν δεν υπάρχει καλή υγεία. Ομοίως, αυτό που αξίζει περιέχει μέσα του ό,τι είναι κατάλληλο, που προέρχεται από αυτό και δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτό. Το άξιο είναι η ορθότητα όλων των πράξεων και των πράξεών μας, και το κατάλληλο είναι η ομορφιά, συγχωνευμένη με τα άξια και που διαφέρουν μόνο στην ιδέα τους. Ακόμα κι αν αυτό που αξίζει φαίνεται να είναι κατά κάποιο τρόπο ανώτερο, όμως βασικά εξαρτάται από το τι αξίζει και μαζί του ανθίζει υπέροχα, αλλά χωρίς αυτόν μαραίνεται. Τι αξίζει; Αυτό είναι που ξεφεύγει από την ντροπή σαν τον θάνατο! Επομένως, το ανάξιο είναι αυτό που φέρνει τη στειρότητα και τον θάνατο. Όταν ανθίζει η αρετή, ό,τι αρμόζει, αναδύεται σαν άνθος, του οποίου η ρίζα είναι υγιής, 298 αλλά αν η ρίζα της σκέψης μας είναι σάπια, τότε δεν γεννά τίποτα. 221. Στα γραπτά μας αυτό εκφράζεται κάπως ακριβέστερα. Ο Δαβίδ λέει: Ο Κύριος βασίλευσε και ντύθηκε με λαμπρότητα (Ψαλμ. 92:1). Και ο απόστολος λέει: Συμπεριφέρεσαι όπως την ημέρα (Ρωμ. 13:13), στα ελληνικά esokhgshchbishd, που στην πραγματικότητα σημαίνει «όμορφος», «ευπρεπής». Όταν ο Θεός δημιούργησε τον πρώτο άνθρωπο, τον δημιούργησε με όμορφο και λεπτό σώμα και του έδωσε όμορφη εμφάνιση, αλλά δεν του έδωσε άφεση αμαρτιών. Αλλά αφού Αυτός που ήρθε με τη μορφή δούλου και με ανθρώπινη μορφή τον ανανέωσε με το Πνεύμα και έχυσε τη χάρη, ο άνθρωπος δέχθηκε την αξιοπρέπεια της ανθρώπινης λύτρωσης. Και γι' αυτό ο προφήτης είπε: Ο Κύριος βασίλευσε και ντύθηκε με λαμπρότητα. Και πάλι: Σου αρμόζει, Θεέ, να ψάλλεις στη Σιών (Ψαλμ. 65:2), που σημαίνει: αξίζει να Σε φοβόμαστε, να σε αγαπάμε, να Σε προσευχόμαστε, να σε δοξάζουμε, όπως είναι γραμμένο: Ας είναι όλοι οι δικοί σου αξιοπρεπείς (Α' Κορ. 14:40). Όμως μπορούμε να φοβόμαστε, να αγαπάμε, να ζητάμε και να τιμάμε έναν άνθρωπο, αλλά το τραγούδι απευθύνεται ειδικά στον Θεό. Προσφέρουμε στον Θεό αυτό που θεωρούμε πιο κατάλληλο από οτιδήποτε άλλο. Είναι επίσης σκόπιμο για μια γυναίκα να προσεύχεται με αξιοπρεπή ενδυμασία, 299 αλλά θα πρέπει να προσεύχεται ιδιαίτερα με καλυμμένο το κεφάλι της, επιδεικνύοντας αγνότητα και ενάρετη συμπεριφορά στην προσευχή. 46. ​​222. Έτσι, αυτό που είναι σωστό παραπάνω χωρίζεται σε δύο τύπους 300: αυτό που είναι κατάλληλο ενός γενικού είδους, που καλύπτει οτιδήποτε αξίζει και σχετίζεται με ολόκληρο το σώμα ως σύνολο, και το συγκεκριμένο, που εκδηλώνεται σε ξεχωριστό μέρος. Ο στρατηγός εκδηλώνεται όταν η εμφάνιση ενός ατόμου συμπίπτει με το σύνολο του άξιου σε κάθε του πράξη, 301 όταν ολόκληρη η ζωή του προχωρά σε αρμονία με τον εαυτό του, χωρίς να διαφέρει σε τίποτα. και συγκεκριμένα - όταν ανάμεσα στις αρετές ενός ατόμου ξεχωρίζουν κάποιες από τις πράξεις του. 223. Προσέξτε ότι είναι σωστό να ζούμε σύμφωνα με τη φύση και να ενεργούμε σύμφωνα με τη φύση, και ό,τι είναι αντίθετο με τη φύση είναι ντροπή. Λέει ο απόστολος, σαν να ρωτάει: Είναι σωστό για μια γυναίκα να προσεύχεται στον Θεό με ακάλυπτο το κεφάλι; Δεν σας διδάσκει η ίδια η φύση ότι αν ένας σύζυγος μεγαλώνει τα μαλλιά του, είναι ατίμωση για αυτόν, επειδή είναι αντίθετο με τη φύση; Έπειτα προσθέτει: Αν η γυναίκα τρίχε, είναι τιμή γι’ αυτήν, γιατί αντιστοιχεί στη φύση, αφού της έδιναν τρίχες αντί για κάλυμμα (Α’ Κορ. 11:13-15), δηλαδή είναι φυσικό κάλυμμα. Έτσι, η ίδια η φύση μας δίνει ένα πρόσωπο και μια γενική όψη, που πρέπει να διαφυλάξουμε 303. Αχ να μπορούσαμε να διατηρήσουμε και την αθωότητά μας και να μην άλλαζε το δώρο που λάβαμε η εξαχρείωση μας! 224. Καταλαβαίνετε τι περιλαμβάνεται στην έννοια του άξιου, γιατί ο Θεός δημιούργησε την ομορφιά αυτού του κόσμου. Καταλαβαίνετε επίσης τις ιδιαίτερες εκδηλώσεις του άξιου: όταν ο Θεός δημιούργησε το φως και χώρισε τη μέρα από τη νύχτα, όταν δημιούργησε τον ουρανό και χώρισε τη γη από τη θάλασσα, όταν ίδρυσε τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια για να φωτίσουν τη γη, ύμνησε τα πάντα. Η σοφία το κάνει ξεκάθαρο: Ήμουν εκείνος τον οποίο επαίνεσε... χαιρόταν για την ολοκλήρωση της δημιουργίας του κόσμου (Παρ. 8:30-31). Ομοίως, σε όλη τη δομή του ανθρώπινου σώματος, κάθε μεμονωμένο μέρος είναι ευχάριστο, αλλά αυτό που δίνει ευχαρίστηση περισσότερο από όλα είναι η γενική σχέση των μερών σε ολόκληρο το σώμα, αφού το καθένα από αυτά βρίσκεται στη θέση του και σε αρμονία με τα άλλα. 38. 225. Αν κάποιος διατηρεί σταθερότητα στη ζωή του και μέτρο σε κάθε του πράξη και τηρεί την τάξη και την ακρίβεια των λόγων και το μέτρο στις πράξεις, τότε αυτό που είναι κατάλληλο εμφανίζεται στη ζωή του και λάμπει, σαν να αντανακλάται σε έναν καθρέφτη 305. 226. Απαραίτητη όμως είναι και η ευχαρίστηση του λόγου, που προσελκύει τη συμπάθεια των ακροατών, χαϊδεύει τα αυτιά και των αγαπημένων και των πολιτών και, στο μέτρο του δυνατού, όλων των άλλων. Και να μην κολακεύει κανείς και να μην προσέχει την κολακεία, γιατί το πρώτο είναι εκδήλωση πονηριάς και το δεύτερο της ματαιοδοξίας. 227. Δεν μπορούμε να παραμελήσουμε τι σκέφτονται για εμάς οι άνθρωποι, ειδικά οι πιο άξιοι - με αυτόν τον τρόπο μαθαίνουμε να δείχνουμε σεβασμό στους καλούς ανθρώπους. Η περιφρόνηση της γνώμης των καλών ανθρώπων είναι ένδειξη είτε αλαζονείας είτε αδιαφορίας, το ένα είναι έκφραση υπερηφάνειας και το άλλο είναι περιφρόνηση 307 . 228. Πρέπει κανείς να προσέχει τις κινήσεις της ψυχής. Ο άνθρωπος πρέπει να προσέχει τον εαυτό του και να είναι προσεκτικός, και να προσέχει τον εαυτό του και να φροντίζει τον εαυτό του. Στις νοητικές κινήσεις εκδηλώνεται η επιδίωξη, η οποία καταρρέει με θυελλώδη έφοδο, στα ελληνικά ὁρμή, ξεσπώντας ξαφνικά με ιδιαίτερη δύναμη. Το φυσικό σθένος έχει μεγάλη σημασία σε όλα αυτά. αυτή η δύναμη είναι διπλή και εκδηλώνεται στη φιλοδοξία και στη λογική. Ο λόγος περιορίζει την επιθυμία και την υποτάσσει, οδηγώντας όπου θέλει, και με προσεκτικές οδηγίες διδάσκει τι να εκτιμάς και τι να αποφεύγεις, υποβάλλοντας σε καλή καθοδήγηση 308. 229. Πρέπει να φροντίσουμε να μην ενεργούμε βιαστικά ή απερίσκεπτα, ώστε να μην μπορούμε να δώσουμε μια πειστική εξήγηση για τις πράξεις μας: αν και δεν χρειάζεται να εξηγούμε σε όλους τους λόγους των πράξεών μας, όλοι ενδιαφέρονται για αυτές και δεν έχουμε καμία δικαιολογία. Κάθε φιλοδοξία περιέχει μια ορισμένη φυσική δύναμη, ωστόσο, κάθε φιλοδοξία υποτάσσεται στη λογική σύμφωνα με τους νόμους της ίδιας της φύσης και την υπακούει. Επομένως, ένας προσεκτικός ερευνητής πρέπει να διασφαλίσει ότι η επιθυμία δεν προλαβαίνει από το μυαλό και δεν την παραμελεί: όντας μπροστά της, δεν την οδηγεί σε αταξία ή παρεμβαίνει σε αυτήν και, παραμελώντας την, δεν την αφήνει τελείως. Η ανησυχία καταστρέφει τη δύναμη του μυαλού και η εγκατάλειψη της λογικής δείχνει αμέλεια και τεμπελιά. Εάν ο νους είναι ταραγμένος, τότε η επιθυμία δεν γνωρίζει πια όρια και, σαν μια θυελλώδης επίθεση, πετάει τα ηνία της λογικής και δεν παρατηρεί πια τα ηνία με τη βοήθεια των οποίων ο οδηγός μπορούσε να τη συγκρατήσει. Συνήθως, όχι μόνο το πνεύμα συγκλονίζεται και το μυαλό μπερδεύεται, αλλά και το πρόσωπο φουντώνει από θυμό ή πάθος ή χλωμιάζει από φόβο. στην ευχαρίστηση, ένα άτομο δεν ελέγχει τον εαυτό του, όντας στη λαβή της θυελλώδους απόλαυσης. 230. Όταν συμβαίνουν όλα αυτά, χάνεται η αυστηρότητα της κρίσης και η σοβαρότητα του χαρακτήρα και καθίσταται αδύνατο να διατηρήσουμε τον αυτοέλεγχο, ο οποίος από μόνος του είναι ικανός να επηρεάσει το σωστό στις πράξεις και τις σκέψεις μας. 231. Η πιο βίαιη επιθυμία γεννιέται από την υπερβολική αγανάκτηση, που συχνά ανάβει ο πόνος της αδικίας. Οι οδηγίες του ψαλμού, που δίνονται στον πρόλογο 309, μας λένε αρκετά ξεκάθαρα για αυτό. Είναι επίσης σκόπιμο, όταν πρόκειται να γράψουμε για τα καθήκοντα, χρησιμοποιήσαμε τη δήλωση που δίνεται στον πρόλογο, η οποία διδάσκει την εκτέλεση του καθήκοντος. 232. Προηγουμένως, από φόβο ότι ο πρόλογος θα ήταν πολύ μεγάλος, θυμηθήκαμε μόνο εν συντομία τον κίνδυνο να ενδώσει κανείς στον θυμό λόγω τραυματισμού. Τώρα, νομίζω ότι πρέπει να μιλήσουμε περισσότερο για αυτό. Όταν συζητάμε για αυτοσυγκράτηση, είναι βολικό να μιλάμε για τον τρόπο ελέγχου του θυμού. 48. 233. Αν μπορούμε, θέλουμε να δείξουμε ότι στη θεία Γραφή υπάρχουν τρία είδη ανθρώπων που υφίστανται προσβολές. Περίπου 310 επιτίθενται, συκοφαντούν και χλευάζονται από τον αμαρτωλό. Νιώθουν την έλλειψη δικαιοσύνης, τα συναισθήματα αγανάκτησης αυξάνονται και η θλίψη αυξάνεται. Υπάρχουν πολλοί τέτοιοι άνθρωποι που ανήκουν στην τάξη και τη θέση μου. Αν κάποιος με είχε προσβάλει, αδύναμος, τότε εγώ, ίσως, αν και αδύναμος, θα συγχωρούσα την προσβολή μου. Αν κατηγορηθώ για έγκλημα, δεν είμαι ο τύπος που θα αρκεστώ μόνο στη συνείδηση ​​της αθωότητάς μου, ακόμα κι αν είμαι σίγουρος γι' αυτό, αλλά θα ευχηθώ να ξεπλύνω τον λεκέ της ντροπής, γιατί είμαι αδύναμος. Απαιτώ οφθαλμός αντί οφθαλμού και δόντι αντί δόντι (Εξ.21:24· Λευ.24:20· Δευτ. 19:21) και καταβάλλω ονειδισμό για όνειδος. 234. Εάν έχω καταφέρει να επιτύχω τη δικαιοσύνη, αν και δεν έχω επιτύχει την τελειότητα, δεν θα απορρίψω την μομφή. Αν ο δράστης με καταχραστεί και μου γεμίσει τα αυτιά με κατάρες, παραμένω σιωπηλός και δεν απαντώ τίποτα. 235. Αν ήμουν τέλειος - το λέω με λόγια, αφού στην πραγματικότητα είμαι αδύναμος - θα ευλογούσα αυτόν που με υβρίζει, όπως ευλόγησε ο Παύλος, που είπε: Αυτοί μας υβρίζουν, εμείς ευλογούμε (Α' Κορ. 4:12). Άκουσε τα λόγια του Κυρίου: Αγαπήστε τους εχθρούς σας, προσευχηθείτε για όσους σας συκοφαντούν και σας διώκουν (Ματθαίος 5:44) 311, και επομένως ο Παύλος υπέμεινε και υπέμεινε διωγμό, υπερνικώντας και αμβλύνοντας τα ανθρώπινα αισθήματά του για χάρη της επικείμενης ανταμοιβής, για να γίνει ο γιος του Θεού αν αγαπά τον εχθρό του. 236. Μπορούμε όμως να αποδείξουμε ότι ο Άγιος Δαυίδ ήταν ίσος με τον Παύλο σε αυτή την αρετή. Στην αρχή, όταν ο γιος του Semey 312 τον υβρίζει και τον κατηγόρησε για εγκλήματα, σιωπούσε, ήταν ταπεινός και δεν είπε τίποτα ούτε για το καλό 313, δηλαδή στη συνείδηση ​​των καλών του πράξεων. Τότε επιδίωξε να συκοφαντηθεί, γιατί συκοφαντούμενος έλαβε το έλεος του Θεού. 237. Δείτε πώς ο Δαβίδ διατήρησε την ταπεινοφροσύνη, τη δικαιοσύνη και τη σοφία για να κερδίσει το έλεος του Κυρίου. Πρώτα είπε: Γι' αυτό καταριέται, γιατί ο Κύριος τον πρόσταξε να καταριέται (Β' Σαμουήλ 16:10). Βλέπεις την ταπεινοφροσύνη του. πίστευε ότι έπρεπε να εκπληρώσει τη Θεία εντολή ως σκλάβος. Τότε είπε: Αν ο γιος μου, που βγήκε από τη μέση μου, ζητήσει τη ζωή μου (Β' Σαμουήλ 16:11). Εδώ βλέπετε τη δικαιοσύνη του: αν υποφέρουμε περισσότερο από τους κοντινούς μας, τότε γιατί θυμώνουμε με τους ξένους; Τρίτον, είπε: Αφήστε τον ήσυχο, αφήστε τον να συκοφαντεί, γιατί ο Κύριος τον πρόσταξε να δει την ταπείνωσή μου, και ο Κύριος θα με ανταμείψει για αυτή τη συκοφαντία (Β' Σαμουήλ 16:11-12). Και υπέμεινε όχι μόνο τη συκοφαντία, αλλά και την άφησε ατιμώρητη όταν ο γιος του Σιμεΐ τον ακολούθησε και του πέταξε πέτρες, επιπλέον, μετά τη νίκη, ο Δαβίδ συγχώρεσε πρόθυμα αυτόν που ζητούσε συγχώρεση. 238. Ανέφερα αυτό το επεισόδιο για να δείξω το ευαγγελικό πνεύμα με το οποίο ο Άγιος Δαυίδ όχι μόνο δεν προσβλήθηκε, αλλά ήταν ευγνώμων σε αυτόν που τον επέπληξε και ήταν μάλλον ευχαριστημένος παρά θυμωμένος, πιστεύοντας ότι θα ανταμείψει για τις παραβάσεις του. Όντας τέλειος, προσπάθησε να γίνει ακόμα πιο τέλειος. Σαν άνθρωπος έκαιγε από θυμό από την προσβολή, αλλά το νίκησε σαν γενναίος πολεμιστής, το άντεξε σαν δυνατός αθλητής. Η αναμονή για όσα του υποσχέθηκαν ήταν το όριο της υπομονής του. Και είπε: Πες μου, Κύριε, το τέλος μου και τον αριθμό των ημερών, για να μάθω τι μου μένει (Ψαλμ. 38:5). Ρωτάει για την εκπλήρωση των υποσχέσεων του ουρανού, όταν ο καθένας θα αναστηθεί με τη δική του σειρά: ο πρωτότοκος Χριστός, μετά εκείνοι του Χριστού, αυτοί που πίστεψαν στον ερχομό Του και μετά το τέλος (Α' Κορ. 15:23–24). Όταν μεταφέρει τη Βασιλεία στον Θεό και Πατέρα και καταργήσει όλες τις δυνάμεις (Α' Κορ. 15:24), όπως λέει ο απόστολος, τότε θα έρθει η τελειότητα. Εδώ είναι οι δυσκολίες, εδώ είναι η αδυναμία ακόμη και του τέλειου, και υπάρχει η πλήρης τελειότητα. Γι' αυτό ο Δαβίδ ρωτά για τις ημέρες της αιώνιας ζωής, που μένουν και δεν περνούν, για να μάθει τι του λείπει, ποια είναι η γη της επαγγελίας που φέρνει αιώνιους καρπούς, ποια είναι η πρώτη κατοικία του Πατέρα 314, ποια είναι η δεύτερη και η τρίτη, στην οποία ο καθένας θα βρει ειρήνη σύμφωνα με τις δικές του αρετές. 234. Και πρέπει να αγωνιζόμαστε για το τι είναι τελειότητα, τι είναι αλήθεια. Εδώ είναι μια σκιά, εδώ είναι μια εικόνα, υπάρχει η αλήθεια: σκιά στο νόμο - εικόνα στο Ευαγγέλιο - αλήθεια στον ουρανό. Παλαιότερα θυσίαζαν ένα αρνί, θυσίαζαν ένα μοσχάρι, αλλά τώρα θυσιάζεται ο Χριστός, αλλά θυσιάζεται ως άνθρωπος, ως αυτός που δέχεται τα βάσανα. και προσφέρεται ως ιερέας για να συγχωρήσει τις αμαρτίες μας, εδώ κατ' εικόνα, εκεί αληθινά, όπου με τον Πατέρα θα ενεργεί ως μεσίτης για μας. Επομένως, εδώ είμαστε στην εικόνα, περπατάμε στην εικόνα, βλέπουμε στην εικόνα. εκεί - πρόσωπο με πρόσωπο, όπου υπάρχει πλήρης τελειότητα, γιατί όλη η τελειότητα είναι στην αλήθεια. 49. 240. Επομένως, όσο είμαστε εδώ, ας κρατήσουμε την εικόνα για να συναντήσουμε την αλήθεια. Ας υπάρχει μέσα μας μια εικόνα δικαιοσύνης, μια εικόνα σοφίας, γιατί θα έρθει η μέρα που θα κριθούμε κατ' εικόνα μας. 241. Και ας μη βρει σε σένα ο εχθρός σου την εικόνα του, ούτε οργή ούτε οργή, γιατί σε αυτούς είναι η εικόνα του κακού. Ο εχθρός, ο διάβολος, τριγυρίζει σαν λιοντάρι που βρυχάται, ψάχνοντας κάποιον να καταβροχθίσει (Α' Πέτρου 5:8). Είθε να μη βρει δίψα για χρυσάφι, σωρούς από ασήμι, αγάλματα κακιών, να μη σου αφαιρέσει τη φωνή της ελευθερίας, και η φωνή της ελευθερίας είναι όταν λες: Έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου και δεν θα βρει τίποτα σε μένα (Ιωάννης 14:30). Έτσι, αν είσαι σίγουρος ότι δεν θα βρει τίποτα μέσα σου όταν έρθει να ψάξει, θα του πεις αυτό που είπε ο πατριάρχης Ιακώβ στον Λάβαν: Μάθε αν υπάρχει κάτι δικό σου σε μένα (Γεν. 31:32). Σύμφωνα με τα έρημά του, μακάριος ο Ιακώβ, από τον οποίο ο Λάβαν δεν βρήκε τίποτα δικό του, γιατί η Ραχήλ έκρυψε τα χρυσά και ασημένια αγάλματα των ειδώλων που του ανήκαν. 242. Έτσι, αν η σοφία, αν η πίστη, αν η περιφρόνηση για τον κόσμο, αν η χάρη σου νικήσει κάθε δόλο, τότε θα είσαι ευλογημένος, γιατί δεν θα δώσεις σημασία στη ματαιοδοξία και στις τρελές επινοήσεις. Δεν σημαίνει λίγο να αφαιρέσεις την ικανότητα του αντιπάλου σου να μιλάει για να μην έχει την ευκαιρία να σε κατηγορήσει; Επομένως, εκείνος που δεν προσέχει τη ματαιοδοξία αποφεύγει τις ανησυχίες, και εκείνος που την προσέχει αναστατώνεται και, παρεμπιπτόντως, εντελώς μάταια. Δεν είναι ματαιοδοξία η συλλογή πλούτου; Άλλωστε το να ψάχνεις για φθαρτά πράγματα είναι πολύ μάταιο. Αφού συγκεντρώσετε πλούτη, πώς θα ξέρετε αν μπορείτε να τον κατέχετε; 243. Δεν είναι μάταιο ένας έμπορος να ταξιδεύει μέρα και νύχτα για να μπορεί να στοιβάζει σωρούς θησαυρούς, να αγοράζει αγαθά, να ανησυχεί για την τιμή, μήπως πουλήσει λιγότερο από ό,τι αγόρασε και ρωτά για τιμές σε άλλα μέρη; Και τότε ξαφνικά θα υποκύψει σε ληστές, παρασυρμένος από το πλούσιο εμπόριο του ή, χωρίς να περιμένει έναν καλό άνεμο, στη δίψα του για πλούτη, θα γίνει θύμα ενός ναυαγίου. 244. Δεν ανησυχεί μάταια ο συλλέκτης τεράστιων θησαυρών, μη γνωρίζοντας ποιος κληρονόμος θα τους πάρει; Συχνά, ό,τι μάζευε με τον μέγιστο ζήλο ένας άπληστος, ο κληρονόμος του, στη χλιδή, σπαταλά βιαστικά, και ένας ξεδιάντροπος σπάταλος, τυφλός στο παρόν, μη διαβλέποντας το μέλλον, σαν κάποια άβυσσος καταπίνει τον πλούτο που έχει μαζευτεί εδώ και καιρό. Αυτό συμβαίνει συχνά: ο κληρονόμος, αντιπαθώντας την κληρονομιά που έχει κληρονομήσει, μεταβιβάζει γρήγορα τα δικαιώματα σε αυτήν σε αγνώστους. 245. Γιατί λοιπόν υφαίνεις μάταια έναν ιστό, άδειο και άκαρπο, και, σαν άχρηστα δίχτυα, αφήνεις πίσω σου σωρούς πλούτου; Εάν ρέουν προς το μέρος σας άφθονα, δεν φέρνουν κανένα όφελος. επιπλέον σου σβήνουν την εικόνα του Θεού και σε κάνουν γήινο. Αν κάποιος κρατά ένα πορτρέτο ενός τυράννου, δεν αξίζει να καταδικαστεί ένα τέτοιο άτομο; Βγάζεις την εικόνα του αιώνιου Κυρίου και φοράς την εικόνα του θανάτου! Αντίθετα, πετάξτε την εικόνα του διαβόλου από την πόλη της ψυχής σας και αποδεχτείτε την εικόνα του Χριστού, αφήστε Τον να λάμψει στην ψυχή σας, επισκιάζοντας την εικόνα των κακών. Ο Δαβίδ μιλάει για αυτό: Κύριε, στην πόλη Σου θα μειώσεις τις εικόνες τους σε τίποτα (Ψαλμ. 72:20). Όταν ο Κύριος στολίσει την Ιερουσαλήμ κατ' εικόνα Του, τότε κάθε εικόνα του εχθρού θα εξαφανιστεί 315. 50. 246. Το Ευαγγέλιο του Κυρίου διδάσκει τον απλό λαό να περιφρονεί τον πλούτο, πόσο μάλλον εσείς οι Λευίτες, των οποίων η κληρονομιά είναι ο Θεός 316, να αποφεύγετε τα επίγεια πάθη! Όταν ο Μωυσής μοίρασε τα επίγεια αγαθά για τον λαό των πατέρων τους, ο Κύριος απέκλεισε τους Λευίτες, αφήνοντάς τους έναν αιώνιο κλήρο 317, γιατί ο ίδιος ήταν κληρονομιά γι' αυτούς. Γι' αυτό ο Δαβίδ λέει: Ο Κύριος είναι μέρος της κληρονομιάς μου και του ποτηριού μου (Ψαλμ. 15:5). Η λέξη «Λευίτης» σημαίνει είτε «είναι δικός μου» ή «είναι για μένα» 318 . Η υπηρεσία του είναι μεγάλη, και ο Κύριος λέει γι' αυτόν: είναι δικός μου, ή όπως είπε στον Πέτρο για το σταίρι που βρέθηκε στο στόμα ενός ψαριού: Δώσε τον για μένα και για σένα (Ματθαίος 17:27). Ως εκ τούτου, όταν ο απόστολος είπε ότι ο επίσκοπος πρέπει να είναι νηφάλιος, σεμνός, κοσμήτορας, φιλόξενος, διδακτικός, όχι άπληστος, όχι φιλελεύθερος, καλός οικονόμος του σπιτικού του, πρόσθεσε: οι διάκονοι πρέπει επίσης να είναι ναρκωτικοί, όχι δίγλωσσοι, να μην είναι εθισμένοι στο κρασί, όχι άπληστοι, να μην αγωνίζονται για την πίστη, αλλά να τηρούν τη ντροπή. Αυτοί πρέπει πρώτα να δοκιμαστούν και, αν αποδειχθούν άμεμπτοι, να τους επιτραπεί να υπηρετήσουν (1 Τιμ. 3:2-4· 8-10). 247. Βλέπουμε πόσο σημαντικά πράγματα απαιτούνται από εμάς - ότι ο δούλος του Κυρίου πρέπει να απέχει από το κρασί, να βασίζεται στην καλή γνώμη όχι μόνο των πιστών, αλλά και εκείνων που δεν ανήκουν στην Εκκλησία. Αρμόζει η κοινή γνώμη να είναι μάρτυρας των πράξεων και των πράξεών μας, ώστε να μην προκύψει μομφή κατά της υπηρεσίας μας και, βλέποντας τον λειτουργό του θυσιαστηρίου, στολισμένο με τις κατάλληλες αρετές, ο λαός θα δοξάσει τον Δημιουργό και θα τιμήσει τον Κύριο, που έχει τέτοιους σκλάβους, γιατί η έντιμη ιδιοκτησία και η άψογη τάξη στην οικογένεια είναι ο έπαινος του Κυρίου. 248. Τι να πω για την αγνότητα, όταν επιτρέπεται μόνο ένας και ανεπανάληπτος γάμος; 319 Στον ίδιο τον γάμο υπάρχει νόμος: μην συνάψετε δεύτερο γάμο ή μην κάνετε σχέση με άλλο σύζυγο. Σε πολλούς φαίνεται περίεργο γιατί, όταν εκλέγονται σε διακονία και χειροτονία, δημιουργείται ένα εμπόδιο λόγω ενός δεύτερου γάμου που έχει συναφθεί ακόμη και πριν από το βάπτισμα, όταν ακόμη και τα εγκλήματα συνήθως δεν παρεμβαίνουν σε αυτό εάν αφορίζονται με το μυστήριο του Βαπτίσματος. Αλλά πρέπει να καταλάβουμε ότι η ενοχή σβήνεται με το βάπτισμα, αλλά ο νόμος δεν μπορεί να καταργηθεί. Στο γάμο δεν υπάρχει ενοχή, αλλά ο νόμος, και αυτό που σχετίζεται με την ενοχή μαλακώνει κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, αλλά αυτό που σχετίζεται με το νόμο δεν απελευθερώνεται. Πώς μπορεί κάποιος που κάνει δεύτερο γάμο να ενθαρρύνει τη χηρεία; 249. Εσείς που λαμβάνετε τη χάρη της ιεράς υπηρεσίας με σώμα αθώο και καθαρή συνείδηση, εντελώς ξένο προς τη συζυγική συμβίωση, ξέρετε ότι η λειτουργία πρέπει να είναι πεντακάθαρη και αμόλυντη και να μην μολύνεται από καμία συζυγική συμβίωση. Έθιξα αυτό το θέμα γιατί σε πολλές απομακρυσμένες περιοχές συλλαμβάνονταν παιδιά ενώ υπηρετούσαν ή ακόμη και ήταν ιερείς. Και αυτό υπερασπίζεται με αναφορά στην αρχαία πρακτική της διακονίας σε τακτά χρονικά διαστήματα. αλλά και οι άνθρωποι εξαγνίστηκαν για δύο ή τρεις μέρες για να ξεκινήσουν τη θυσία καθαρά, όπως διαβάζουμε στην Παλαιά Διαθήκη: Θα πλύνουν τα ρούχα τους (Εξ. 19:10). Αν χρειαζόταν τέτοια αυστηρότητα σε καιρούς μετασχηματισμού, τότε πόσο περισσότερο όταν εμφανίστηκε η αλήθεια;! Λοιπόν, ιερέα ή Λευίτη, μάθε τι σημαίνει να "πλένεις τα ρούχα σου" - να εμφανίζεσαι με καθαρό σώμα όταν τελείς τα μυστήρια. Εάν δεν επιτρεπόταν ο λαός να προσφέρει θυσίες χωρίς να πλύνει τα ρούχα του, πώς μπορείτε, με ακάθαρτους λογισμούς και σώμα, να τολμήσετε να προσευχηθείτε για τους άλλους και να τολμήσετε να υπηρετήσετε τους άλλους; 250. Η διακονία των Λευιτών είναι πολύ σημαντική, για τους οποίους ο Κύριος λέει: Ιδού, διαλέγω τους Λευίτες από τους γιους του Ισραήλ για κάθε πρωτότοκο που ανοίγει τη μήτρα των θυγατέρων του Ισραήλ. θα είναι λύτρα γι' αυτούς και θα γίνουν Μνελεβίτες... Έχω αγιάσει τα πρωτότοκα για μένα στη γη της Αιγύπτου (Αριθμ. 3:12–13). Γνωρίζουμε ότι οι Λευίτες δεν θεωρούνται όμοιοι με τους υπόλοιπους, αλλά τοποθετούνται πάνω από τους άλλους, γιατί επιλέγονται από όλους και αγιάζονται ως οι πρώτοι καρποί και οι πρώτοι καρποί που προορίζονται για τον Κύριο, και σε αυτούς η εκπλήρωση των όρκων και η εξιλέωση των αμαρτιών. Μην τους λογαριάζετε στους γιους Ισραήλ, αλλά βάλτε τους Λευίτες πάνω από τη Σκηνή της Διαθήκης, και πάνω από όλα τα σκεύη αυτής, και σε όλα όσα είναι μέσα σε αυτήν. Ας μεταφέρουν τη σκηνή και όλα τα σκεύη της, και ας υπηρετούν σε αυτήν, και ας στήσουν το στρατόπεδό τους κοντά στη σκηνή. Και όταν είναι απαραίτητο να μετακινηθεί η σκηνή, ας την σηκώσουν οι Λευίτες, και όταν είναι απαραίτητο να στρατοπεδέψουν, τότε πάλι οι ίδιοι οι Λευίτες ας στήσουν τη σκηνή. Εάν πλησιάσει κάποιος ξένος, ας πεθάνει (Αριθμοί 1:49–51). 251. Ιδού, έχετε εκλεγεί από ολόκληρο τον αριθμό των γιων του Ισραήλ, εκτιμήσατε και, ως πρωτότοκος μεταξύ των ιερών καρπών, ορίστηκε στη σκηνή του μαρτυρίου να είστε ο υπερασπιστής του φρουρίου της αγιότητας και της πίστης, και αν κάποιος άλλος τους πλησιάσει, θα πεθάνει 320. έχετε διοριστεί να φυλάξετε την Κιβωτό της Διαθήκης. Άλλωστε, δεν βλέπουν όλοι τα βάθη των μυστηρίων 321, γιατί τα κρύβουν οι Λευίτες, για να μην τα βλέπουν όσοι δεν έπρεπε να τα δουν, και όσοι δεν μπορούσαν να τα τηρήσουν, να μην τα λάβουν. Ο Μωυσής είδε την πνευματική περιτομή, αλλά την έκρυψε για να ορίσει την εξωτερική περιτομή. είδε τα άζυμα της αγνότητας και της αλήθειας 322, είδε τα βάσανα του Κυρίου, αλλά έκρυψε τα άζυμα της αλήθειας κάτω από τα άζυμα του σώματος, έκρυψε το πάθος του Κυρίου θυσιάζοντας ένα αρνί ή ένα μοσχάρι. και οι καλοί Λευίτες διατήρησαν το μυστήριο υπό την κάλυψη της πίστης τους. Θεωρείτε ασήμαντο το έργο που σας ανατέθηκε; Πρώτον, συλλογίζεσαι τα βαθιά πράγματα του Θεού, που είναι η σοφία. Τότε, φρουρείτε τους ανθρώπους, και αυτό είναι δικαιοσύνη. υπερασπίζεσαι το στρατόπεδο και κρατάς τη σκηνή, και αυτό είναι θάρρος. εσύ ο ίδιος παραμένεις συγκρατημένος και νηφάλιος, και αυτό είναι μέτρο 323. 252. Ακόμη και όσοι δεν ανήκουν στην Εκκλησία αναγνώρισαν αυτούς τους κύριους τύπους αρετών, αλλά έθεσαν την έννοια της κοινωνικής ζωής πάνω από την έννοια της σοφίας 324, αν και η σοφία είναι το θεμέλιο της δικαιοσύνης, και η τελευταία δεν μπορεί να υπάρξει καθόλου αν δεν έχει θεμέλιο, και το θεμέλιο είναι ο Χριστός 325. 253. Άρα, πρώτα απ' όλα, το σημαντικό είναι η πίστη, που είναι χαρακτηριστικό της σοφίας, σύμφωνα με τον λόγο του Σολομώντα, ο οποίος ακολουθώντας τον πατέρα του λέει: Η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου (Ψαλμ. 110:10· Παρ. 1:7· 9. 10). Και ο νόμος λέει: Αγάπα τον Κύριό σου...αγάπα τον πλησίον σου (Ματθαίος 22:37, 38· Μάρκος 12:29, 31· Λουκάς 10:27) 326. Το υπέροχο είναι ότι επεκτείνεις την εύνοια και τις ευθύνες σου σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Αλλά πρώτα απ' όλα, είναι σωστό να αφιερώσεις το πολυτιμότερο πράγμα που έχεις, δηλαδή την ψυχή σου 327, πιο σημαντικό από αυτό που δεν έχεις τίποτα 328, στον Θεό. Και όταν έχετε εκπληρώσει το καθήκον σας απέναντι στον Δημιουργό, αφιερώστε όλες τις προσπάθειές σας στο να κάνετε το καλό και να βοηθήσετε τους ανθρώπους, να τους βοηθήσετε που έχουν ανάγκη με χρήματα ή υπηρεσίες ή ό,τι μπορείτε. Υπάρχουν πολλές ευκαιρίες για αυτό στη διακονία σας: χρήματα για βοήθεια - απελευθερώνοντας, για παράδειγμα, έναν οφειλέτη από το χρέος του. ή βοήθεια με πράξη - αποδεχόμενοι, για παράδειγμα, για φύλαξη κάτι που ο άνθρωπος που σας το εμπιστεύτηκε φοβάται μην το χάσει 329 . 254. Έτσι, το καθήκον είναι να διαφυλάξει και να επιστρέψει ό,τι του εμπιστεύτηκε ασφαλές 330 . Μερικές φορές όλα συμβαίνουν αντίστροφα, ανάλογα με το χρόνο ή τις περιστάσεις - και η υποχρέωση επιστροφής των ληφθέντων εξαφανίζεται: για παράδειγμα, κάποιος θα ζητήσει πίσω χρήματα, θέλοντας να βοηθήσει τους βαρβάρους ενάντια στην πατρίδα τους και ενεργώντας ως ανοιχτός εχθρός. ή αν επιστρέψετε χρήματα σε κάποιον παρουσία κάποιου που τα αφαιρεί. ή αν επιστρέψεις στο στενοχωρημένο αυτό που δεν μπορεί να κρατήσει. Δεν θα αρνιόσασταν να επιστρέψετε σε έναν άνθρωπο που έχει χάσει το μυαλό του το σπαθί με το οποίο θα αυτοκτονήσει; Σε αυτές τις περιπτώσεις, η εκπλήρωση όσων είχε υποσχεθεί δεν θα ήταν αντίθετη με το καθήκον; Θα αποδεχτείς ό,τι παίρνεις κλέβοντας, γνωρίζοντας ότι αυτός που έκλεψαν θα εξαπατηθεί; Δεν θα ήταν αντίθετο με το καθήκον; 255. Και μερικές φορές έρχεται σε αντίθεση με το καθήκον - να εκπληρώσει μια υπόσχεση, να εκπληρώσει έναν όρκο 331. Έτσι, για παράδειγμα, ο Ηρώδης, που ορκίστηκε ότι θα έδινε στην κόρη της Ηρωδιάδας ό,τι ζητούσε, επέτρεψε να θανατωθεί ο Ιωάννης για να μην παραβιάσει την υπόσχεσή του. Εκπλήρωσε τον όρκο του να θυσιάσει στον Θεό το πρώτο πράγμα που συνάντησε 333. Καλύτερα να μην δώσεις μια τέτοια υπόσχεση παρά να την εκπληρώσεις σκοτώνοντας την κόρη σου! 256. Γνωρίζετε και καταλαβαίνετε πολύ καλά ποια σοφία απαιτείται για να το προβλέψετε αυτό. Και για το σκοπό αυτό επιλέγεται ένας Λευίτης 334 που θα φύλαγε το θησαυροφυλάκιο, δεν θα έδινε ψευδείς συμβουλές, θα κρατούσε την πίστη, δεν θα φοβόταν τον θάνατο, θα συμπεριφερόταν πάντα με εγκράτεια, εκφράζοντας αξιοπρέπεια με την εμφάνισή του. Του αρμόζει να συγκρατεί όχι μόνο την ψυχή του, αλλά και τα μάτια του, ώστε ακόμη και η ίδια η τυχαία συνάντηση να μην αλλοιώνει το καθαρό πρόσωπό του, γιατί όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του (Ματθαίος 5:27). Άλλωστε, η μοιχεία δεν διαπράττεται μόνο σωματικά, αλλά και προς την κατεύθυνση του βλέμματος. 257. Αυτό που λέγεται εδώ φαίνεται μεγάλο και πολύ σκληρό, αλλά στο πλαίσιο μιας μεγάλης υπηρεσίας δεν είναι περιττό, αφού η χάρη των Λευιτών είναι τόσο μεγάλη, όπως λέει ο Μωυσής όταν ευλογεί: Δώσε στον Λευί τους άντρες του, δώσε στον Λευί τους γνωστούς του, δώσε στον Λευί τον κλήρο της εκλογής του και την αλήθεια του, έναν άγιο άνθρωπο, τον οποίο πείραξαν οι πειρασμοί και οι πειρασμοί του νερού. Αυτός που λέει στον πατέρα του και στη μητέρα του: Δεν σας ξέρω, και δεν αναγνωρίζω τα αδέρφια του, και έχει αρνηθεί τους γιους του. τηρεί τα λόγια σου και τηρεί τη διαθήκη σου (Δευτ. 33:8–9) 335. 258. Έτσι, αυτοί είναι οι άντρες Του, γνωστοί σε Αυτόν, που δεν κρατούν κανένα δόλο στην καρδιά τους, δεν κρύβουν κανένα δόλο. Διατηρούν τα λόγια Του και τα ολοκληρώνουν στην καρδιά τους, όπως ολοκλήρωσε η Μαρία το 336. δεν βάζουν τους γονείς τους πάνω από το καθήκον τους, 337 μισούν τους βεβηλωτές της αγνότητας και τους εκδικούνται για την προσβολή της αγνότητας, γνωρίζουν την ώρα των καθηκόντων τους, τι είναι πιο σημαντικό, τι αντιστοιχεί σε ποια ώρα, και προσπαθούν να κάνουν μόνο ό,τι αξίζει και, φυσικά, όταν δύο άξιες πράξεις είναι πιο άξιες. Αυτοί οι άνθρωποι είναι δικαιωματικά ευλογημένοι. 259. Όποιος ακολουθεί τη θεία δικαιοσύνη, ας κάνει θυσία: Κύριε, ευλόγησε την αρετή του, δέξου το έργο των χειρών του (Δευτ. 33:10-11), για να λάβει τη χάρη της προφητικής ευλογίας. 1. 1. Στο προηγούμενο βιβλίο μιλήσαμε για τα καθήκοντα που, όπως πιστεύουμε, συνδέονται με τους άξιους - σε αυτό, σύμφωνα με τη γενική πεποίθηση, βρίσκεται η ευλογημένη ζωή, 338 που η Γραφή ονομάζει αιώνια ζωή. Τέτοια είναι η ακτινοβολία του άξιου που ευλογημένη ζωή δημιουργείται από καθαρή συνείδηση ​​υπό τη φρουρά της αθωότητας. Και όπως η ανατολή κρύβει το φως του φεγγαριού και όλων των άστρων, έτσι και η λάμψη των άξιων, αστραφτερή στην απερίγραπτη ομορφιά της, επισκιάζει όλα τα άλλα: τη σωματική απόλαυση και τη φήμη και τη δόξα αυτού του κόσμου. 2. Πραγματικά ευλογημένη είναι η ζωή που θεωρείται έτσι όχι από τις απόψεις των άλλων, αλλά από τη δική του κρίση, όντας ο κριτής του εαυτού του 339 . Δεν επιδιώκει τη λαϊκή φήμη ως επιβράβευση και δεν τη φοβάται ως τιμωρία. Και όσο λιγότερο αγωνίζεται για τη δόξα, τόσο περισσότερο υψώνεται πάνω από αυτήν 340. Πράγματι, για όσους αναζητούν τη δόξα, η ανταμοιβή στο παρόν είναι μόνο μια σκιά της μελλοντικής δόξας 341 και ένα εμπόδιο στην αιώνια ζωή, αυτό είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο: Αλήθεια σας λέω, έχουν ήδη λάβει την ανταμοιβή τους (Ματθαίος:26). Αυτό λέγεται για εκείνους που αγωνίζονται δυνατά, σαν ηχηρή σάλπιγγα, να ειδοποιήσουν όλους για τη γενναιοδωρία τους προς τους φτωχούς. Αυτό ισχύει και για όσους νηστεύουν για επίδειξη: Έχουν ήδη την ανταμοιβή τους (Ματθαίος 6:16). 3. Ο άξιος δείχνει έλεος και νηστεύει στα κρυφά ζητώντας ανταμοιβή μόνο από τον Θεό και όχι από τους ανθρώπους. Αυτός που ζητά ανταμοιβή από τους ανθρώπους την έχει ήδη λάβει. όποιος ζητά ανταμοιβή από τον Θεό λαμβάνει αιώνια ζωή, την οποία μόνο ο Δημιουργός της αιωνιότητας μπορεί να δώσει, όπως λέγεται: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, σήμερα θα είστε μαζί Μου στον Παράδεισο (Λουκάς 23:43). Η Γραφή σαφώς αποκαλεί την ευλογημένη ζωή αιώνια όχι σύμφωνα με την κρίση των ανθρώπων, αλλά σύμφωνα με τη θεία κρίση. 2. 4. Μερικοί φιλόσοφοι είδαν την ευλογημένη ζωή 342 απουσία ταλαιπωρίας, όπως ο Ιερώνυμος 343, άλλοι - στη γνώση του κόσμου, όπως ο Γέριλλος 344, ο οποίος, γνωρίζοντας ότι ο Αριστοτέλης και ο Θεόφραστος 345 υμνούσαν ασυνήθιστα τη γνώση, τη θεωρούσαν το ύψιστο αγαθό, αν και πίστευαν ότι ήταν μόνο καλό, αλλά όχι το μόνο καλό. Κάποιοι, όπως ο Επίκουρος 346, ονόμασαν την ευχαρίστηση καλή, άλλοι, όπως ο Καλλίφων 347 και μετά ο Διόδωρος 348, πίστευαν ότι η ευχαρίστηση σε συνδυασμό με τον άξιο είναι καλό, όπως πίστευε κάποιος ή ο συνδυασμός της απουσίας ταλαιπωρίας με τον άξιο, όπως δίδαξε ένας άλλος, γιατί χωρίς τον άξιο είναι αδύνατη η ευλογημένη ζωή. Ο Στωικός Ζήνων 349 θεωρούσε το άξιο ως το μόνο και ύψιστο αγαθό, ενώ ο Αριστοτέλης και ο Θεόφραστος και οι υπόλοιποι Περιπατητικοί, αν και πίστευαν ότι η ευλογημένη ζωή αποτελείται από την αρετή, δηλαδή από το άξιο, το συμπλήρωναν όμως με την έννοια του σωματικού και του εξωτερικού αγαθού 350 . 5. Ωστόσο, η Αγία Γραφή θέτει την αιώνια ζωή στη γνώση του Θείου και στους καρπούς των καλών πράξεων. Το Ευαγγέλιο το μαρτυρεί. Για τη γνώση, ο Κύριος Ιησούς είπε το εξής: Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες (Ιωάννης 17:3). Και για τα έργα έδωσε την εξής απάντηση: Όποιος αφήνει σπίτι ή αδέρφια ή αδελφές ή μητέρα ή παιδιά ή γαίες για χάρη του ονόματός Μου, θα λάβει εκατονταπλάσια και θα κληρονομήσει την αιώνια ζωή (Ματθαίος 19:29). 6. Αλλά για να μην θεωρήσει κανείς αυτή τη γνώμη πρόσφατη ή νομίσει ότι οι φιλόσοφοι το συζήτησαν πριν από το κήρυγμα του Ευαγγελίου (άλλωστε, οι φιλόσοφοι - Αριστοτέλης και Θεόφραστος, Ζήνων και Ιερώνυμος - έζησαν πριν από το Ευαγγέλιο, αλλά αργότερα από τους προφήτες), πρέπει να καταλάβουμε πόσο νωρίτερα εμφανίστηκε η ίδια η λέξη «φιλόσοφος»: νουθεσία, Κύριε, και δίδαξε με το νόμο Σου (Ψαλμ.93:12). Και σε άλλο μέρος: Μακάριος ο άνθρωπος που φοβάται τον Κύριο και αγαπά βαθιά τις εντολές Του (Ψαλμ. 112:1). Γνωρίζουμε ότι η ανταμοιβή της γνώσης είναι η αιωνιότητα, όπως λέει ο προφήτης, προσθέτοντας ότι στον οίκο του ανθρώπου που έχει φόβο Κυρίου, είναι σοφός στο νόμο και αγαπά τις εντολές του Θεού, δόξα και πλούτο... και η δικαιοσύνη του μένει στους αιώνας των αιώνων (Ψαλμ. 111:3). Σχετικά με τις καλές πράξεις στον ίδιο ψαλμό, ο βασιλιάς Δαβίδ προσθέτει ότι ο δίκαιος έχει την ανταμοιβή της αιώνιας ζωής: Ο καλός άνθρωπος ελεεί και δανείζει, δίνει σταθερότητα στα λόγια του στην κρίση. Δεν θα ταρακουνηθεί ποτέ. Οι δίκαιοι θα μνημονεύονται για πάντα (Ψαλμ. 111:5-6). Και πιο κάτω: Έφτασε, έδωσε στους φτωχούς, η δικαιοσύνη Του μένει για πάντα (Ψαλμ. 112:9). 7. Η πίστη που έχει καλή βάση έχει αιώνια ζωή. Η αιώνια ζωή προέρχεται από τις καλές πράξεις, γιατί ο δίκαιος άνθρωπος επιδοκιμάζεται και με λόγια και με πράξεις. Αν όμως κάποιος είναι επιδέξιος στο λόγο και τεμπέλης στις πράξεις, τότε με τις πράξεις του απορρίπτει τη σοφία του. Και είναι ακόμα χειρότερο να ξέρεις τι να κάνεις και να μην κάνεις αυτό που πρέπει. Αντίθετα, η έντονη δραστηριότητα με αστάθεια στις πεποιθήσεις είναι το ίδιο σαν να ήθελες να χτίσεις ένα όμορφο και ψηλό κτίριο σε ακατάλληλα θεμέλια: όσο πιο ψηλά το χτίσεις, τόσο πιο γρήγορα θα καταρρεύσει, γιατί οι καλές πράξεις που δεν υποστηρίζονται από την πίστη είναι βραχύβιες. Το μη ασφαλές αγκυροβόλιο στο λιμάνι μπορεί να οδηγήσει σε μια τρύπα στον πυθμένα του πλοίου και το αμμώδες έδαφος βυθίζεται γρήγορα και δεν μπορεί να υποστηρίξει το φορτίο της κατασκευής που έχει ανεγερθεί σε αυτό. Η πληρότητα της ανταμοιβής έγκειται στην τελειότητα των αρετών και στην εύλογη ενότητα πράξεων και λόγων. 3. 8. Εφόσον απορρίπτουμε την καθαρή γνώση ως κενή ή ατελή, ας δώσουμε προσοχή στον σαφή ορισμό που δίνει η θεία Γραφή σε αυτό για το οποίο, όπως βλέπουμε, οι φιλόσοφοι μιλούν τόσο μπερδεμένα, μπερδεμένα και ασαφή. Η Γραφή θεωρεί καλό μόνο ό,τι αξίζει, πιστεύοντας ότι σε οποιαδήποτε κατάσταση η αρετή είναι ευλογημένη: δεν αυξάνεται λόγω σωματικών ή εξωτερικών αγαθών και δεν μειώνεται λόγω του αντιθέτου. Και δεν υπάρχει μεγαλύτερη ευδαιμονία από το να είσαι απαλλαγμένος από την αμαρτία, γεμάτος αθωότητα και χάρη του Θεού. Είναι γραμμένο: Μακάριος ο άνθρωπος που δεν βάδισε στη συμβουλή των ασεβών, που δεν στάθηκε εμπόδιο στους αμαρτωλούς, και δεν κάθισε στο κάθισμα του κακού, αλλά το θέλημά του ήταν στο νόμο του Κυρίου (Ψαλμ. 1:1-2). Και σε άλλο μέρος: Μακάριοι οι άμεμπτοι στην οδό, που περπατούν στο νόμο του Κυρίου (Ψαλμ. 119:1). 9 . Έτσι, η ακεραιότητα και η γνώση σας κάνουν ευτυχισμένους. Είπαμε ήδη νωρίτερα ότι η ανταμοιβή για τις καλές πράξεις είναι η ευδαιμονία της αιώνιας ζωής. Και, έχοντας εγκαταλείψει την υπεράσπιση της ηδονής, που είναι θηλυκό και διεστραμμένο, και τον φόβο της ταλαιπωρίας, που στερεί από το θάρρος και τη δύναμη, θα δείξουμε ότι ακόμη και στο ίδιο το βάσανο υπάρχει χώρος για μια ευτυχισμένη ζωή 351. Αυτό μπορεί εύκολα να αποδειχθεί διαβάζοντας: Μακάριοι είστε όταν σας υβρίζουν και σας καταδιώκουν με κάθε τρόπο. δικαιοσύνη. Χαίρετε και αγαλλιάστε, γιατί μεγάλη είναι η ανταμοιβή σας στον ουρανό· έτσι καταδίωξαν τους προφήτες που ήταν πριν από εσάς (Ματθαίος 5:11-12). Και σε άλλο μέρος: Όποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει (Ματθαίος 16:24) 352. 4. 10. Η ευδαιμονία βρίσκεται και στα βάσανα, που συγκρατείται από αρετή γεμάτη γλυκύτητα, άφθονη στη δική της δύναμη. Αυτές οι δυνάμεις τρέφονται από καθαρή συνείδηση ​​και χάρη. Ευλογημένος ήταν ο Μωυσής όταν, περικυκλωμένος από ορδές Αιγυπτίων και αποκομμένος από τη θάλασσα, χάρη στην ευσέβειά του βρήκε για τον εαυτό του και τους ανθρώπους των πατέρων του ένα μονοπάτι με τα πόδια πέρα ​​από τη θάλασσα 353. Πότε άλλοτε είχε τόσο θάρρος από τότε; Περικυκλωμένος από όλες τις πλευρές από θανάσιμους κινδύνους, δεν απελπίστηκε τη σωτηρία και σκέφτηκε τη νίκη! 11. Τι γίνεται με τον Άαρον; Πότε θεώρησε τον εαυτό του πιο ευλογημένο, αν όχι όταν στάθηκε ανάμεσα στους ζωντανούς και τους νεκρούς και έτσι σταμάτησε τον θάνατο, μην επιτρέποντάς του να περάσει από τα πτώματα στους ζωντανούς ανθρώπους 354; Τι να πω για τον νεαρό Ντάνιελ; 355 Ήταν τόσο σοφός που δεν φοβόταν να βρεθεί ανάμεσα σε λιοντάρια, άγριος από την πείνα, καθόλου φοβισμένος από την κτηνώδη μανία. Ήταν τόσο μακριά από το φόβο που μπορούσε να γλεντήσει εκεί χωρίς να φοβάται μήπως τους κάνει να θέλουν να ακολουθήσουν το παράδειγμά του και να τον κατασπαράξουν. 12. Η αρετή παραμένει επίσης εν μέσω του πόνου, στηρίζεται με χαρά από τη συνείδηση ​​της ορθότητάς της, μαρτυρώντας το γεγονός ότι η ταλαιπωρία δεν μειώνει την απόλαυση της αρετής. Ως εκ τούτου, όπως η ευδαιμονία της αρετής δεν μειώνεται σε καμία περίπτωση από τα βάσανα, έτσι και καμία σωματική ηδονή ή άνεση δεν την αυξάνει. Ο απόστολος μίλησε γι' αυτό όμορφα: Ό,τι ήταν κέρδος για μένα, μέτρησα απώλεια για χάρη του Χριστού - και πρόσθεσε: Γι' Αυτόν τα έχω παρατήσει όλα και τα θεωρώ όλα σκουπίδια, για να κερδίσω τον Χριστό (Φιλ. 3:7, 8). 13. Και ο Μωυσής θεώρησε τους θησαυρούς της Αιγύπτου απώλεια για τον εαυτό του και προτίμησε να κατακρίνει τον σταυρό του Κυρίου 356. Δεν ήταν πλούσιος όταν είχε πολλά χρήματα, και μετά, όταν άρχισε να χρειάζεται φαγητό, δεν θεωρούσε τον εαυτό του φτωχό. Θα μπορούσε μόνο να φαίνεται σε κάποιον ότι δεν ήταν ευλογημένος στην έρημο, αφού ούτε αυτός ούτε οι δικοί του είχαν φαγητό, αλλά κανείς δεν θα τολμούσε να πει ότι το μάννα που εστάλη από τον ουρανό, δηλαδή το αγγελικό ψωμί, δεν ήταν το μεγαλύτερο αγαθό και ευδαιμονία γι' αυτόν. Και το κρέας έπεφτε άφθονο κάθε μέρα για τη γιορτή όλων των ανθρώπων 357 . 14. Αν ο Άγιος Ηλίας νοιαζόταν για το ψωμί για τον εαυτό του, δεν θα είχε ψωμί να τραφεί, αλλά δεν το έψαχνε, άρα χόρτασε: τον σέρβιραν τα κοράκια και του έφερναν ψωμί κάθε μέρα το πρωί, και κρέας το βράδυ 358. Ήταν λιγότερο ευλογημένος επειδή ήταν φτωχός; Καθόλου! Ήταν πλουσιότερος γιατί ήταν πλούσιος ενώπιον του Θεού. Άλλωστε, είναι καλύτερο να είσαι πλούσιος για τους άλλους παρά για τον εαυτό σου: ζήτησε από μια χήρα κατά τη διάρκεια της πείνας ένα κομμάτι ψωμί - και της υποσχέθηκε ένα γενναιόδωρο δώρο, ότι ένα δοχείο αλεύρι δεν θα λιγοστέψει για τριάμισι χρόνια 359 και κάθε μέρα θα υπήρχε αρκετό λάδι στην κανάτα για όλες τις ανάγκες της φτωχής χήρας. το βουνό με τον Χριστό σε δόξα 361, γιατί ο ίδιος, όντας πλούσιος, έγινε φτωχός 362. 15. Άρα, ο πλούτος δεν μπορεί να βοηθήσει στην επίτευξη μιας ευτυχισμένης ζωής. Ο Κύριος το έδειξε ξεκάθαρα στο Ευαγγέλιο: Μακάριοι οι φτωχοί, γιατί δική σας είναι η βασιλεία του Θεού. Μακάριοι είστε εσείς που πεινάτε και διψάτε, γιατί θα χορτάσετε. Μακάριοι όσοι κλαίνε τώρα, γιατί θα γελάσεις (Λουκάς 6:20–21). Δηλώνεται με απόλυτη σαφήνεια ότι η φτώχεια, η πείνα, η ταλαιπωρία - ό,τι θεωρείται κακό - όχι μόνο δεν χρησιμεύει ως εμπόδιο για την επίτευξη μιας ευτυχισμένης ζωής, αλλά βοηθάει κιόλας. 5. 16. Αλλά αυτό που φαίνεται καλό: πλούτος, ευημερία, χαρά, απουσία ταλαιπωρίας - είναι ένα εμπόδιο για την επίτευξη της ευδαιμονίας. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τα ακόλουθα λόγια του Κυρίου: Αλίμονο σε εσάς που είστε πλούσιοι, γιατί έχετε ήδη λάβει την παρηγοριά σας! Αλίμονο σε εσάς, που χορτάσατε, γιατί θα πεινάτε! (Λουκάς 6:24–25). Και όσοι γελούν τους λένε ότι θα κλάψουν. Κατά συνέπεια, σωματικά και εξωτερικά αγαθά όχι μόνο δεν συνεισφέρουν, αλλά και εμποδίζουν την επίτευξη μιας μακάριας ζωής. 17. Γι' αυτό, ευλογημένος είναι ο Ναβουθ ακόμη κι όταν τον λιθοβόλησε ο πλούσιος: αυτός, φτωχός και αδύναμος, σε σύγκριση με τα πλούτη του βασιλιά, ήταν πλούσιος μόνο με το πνεύμα και την ευσέβειά του, και δεν εγκατέλειψε τον αμπελώνα που κληρονόμησε από τον πατέρα του για τα χρήματα του βασιλιά. που ανάγκασε τον θάνατο ενός φτωχού για να καταλάβει το αμπέλι του. 18. Αναμφίβολα, το μόνο και ύψιστο αγαθό είναι η αρετή, και μόνο σε αυτήν περισσεύουν οι καρποί της ευλογημένης και ευτυχισμένης ζωής, και ευλογημένη ζωή δημιουργείται όχι από εξωτερικά και σωματικά αγαθά, αλλά μόνο από την αρετή, χάρη στην οποία επιτυγχάνεται η αιώνια ζωή. Μια ευλογημένη ζωή είναι ο καρπός των παρόντων ευλογιών, αλλά η αιώνια ζωή είναι η ελπίδα των μελλοντικών ευλογιών. 19. Ωστόσο, κάποιοι θεωρούν αδύνατο να ζήσουν μια ευτυχισμένη ζωή σε ένα γήινο σώμα, τόσο εύθραυστο και αδύναμο, όπου το άγχος, η ταλαιπωρία, το κλάμα και η αρρώστια είναι αναπόφευκτα. Μπορεί να νομίζετε ότι υποστηρίζω ότι η ευλογημένη ζωή εκδηλώνεται σε ένα σώμα που ανθίζει, και όχι στο βάθος της σοφίας, τη γλυκύτητα της καθαρής συνείδησης και της υπέρτατης αρετής! Το να είσαι ευλογημένος σημαίνει να μην υπομένεις, αλλά να νικάς τα βάσανα, να μην σε σπάει ένα κύμα περαστικού πόνου. 20. Ας υποθέσουμε ότι συμβαίνει κάτι οδυνηρό και οδυνηρό — τύφλωση, εξορία, πείνα, 364 βία κατά μιας κόρης, απώλεια παιδιών. Αλλά ποιος θα αρνιόταν την ευδαιμονία του Ισαάκ, που τυφλώθηκε σε μεγάλη ηλικία και έφερε ευδαιμονία στους άλλους με τις ευλογίες του; 365 Δεν ήταν ευλογημένος ο Ιακώβ, που έφυγε από το σπίτι του πατέρα του, έζησε στην εξορία και υπηρέτησε ως μισθωτός βοσκός, θρήνησε την ατίμωση της κόρης του και υπέμεινε την πείνα; 366 Ή δεν ήταν ευλογημένοι αυτοί που μαρτύρησαν με την πίστη τους ότι ο Θεός είναι ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ, ο Θεός του Ιακώβ (Εξ. 3:6); Η δουλεία είναι δυστυχισμένη, αλλά ο Ιωσήφ δεν είναι δυστυχισμένος. Αντίθετα, είναι μακάριος: όντας σκλάβος, νίκησε τον πόθο της ερωμένης του 367. Και τι να πω για τον Άγιο Δαυίδ, που θρήνησε τον θάνατο τριών γιων και, το χειρότερο, τον αιμομιξικό βιασμό της κόρης του; 368 Δεν είναι ευλογημένος, από τους απογόνους του οποίου γεννήθηκε ο Δημιουργός της μακαριότητας, που έκανε πολλούς ευλογημένους: Μακάριοι όσοι δεν είδαν και όμως πίστεψαν (Ιωάν. 20:29). Και ένιωθαν την αδυναμία τους, αλλά μπόρεσαν να γίνουν δυνατοί από τους αδύναμους. Ποιος υποφέρει περισσότερο από τον Άγιο Ιώβ, που βίωσε μια πυρκαγιά στο σπίτι, τον ταυτόχρονο θάνατο δέκα παιδιών και σωματική ταλαιπωρία; 369 Θα ήταν όντως λιγότερο ευλογημένος αν δεν είχε υπομείνει αυτό για το οποίο τόσο δοξάστηκε; 370 21. Ωστόσο, ας πούμε ότι υπήρχε κάποιο είδος πικρίας σε αυτό και η δύναμη του πνεύματος δεν έκρυβε αυτόν τον πόνο. Αλλά δεν θα αρνιόμουν το βάθος της θάλασσας - αν και είναι ρηχό κοντά στις ακτές 371, ούτε τη διαύγεια του ουρανού - αν και μερικές φορές καλύπτεται από σύννεφα, ούτε τη γονιμότητα της γης - αν και σε ορισμένα μέρη είναι άγονη άμμος ή η αφθονία των στάχυων - αν και μερικές φορές τα ζιζάνια βρίσκονται μεταξύ τους 372. εμποδίζεται από την πίκρα του πόνου. Αν όμως τυχαία συναντηθεί κάτι κακό και πικρό στο στάχυ της ευλογημένης ζωής, δεν θα αποδειχτεί απαρατήρητο, σαν άγονο ζιζάνιο, ή η πίκρα του ήρα θα ξεπεραστεί από τη γλύκα του κόκκου; Ας επιστρέψουμε όμως στο θέμα μας. 6. 22. Στο προηγούμενο βιβλίο βάζουμε σε πρώτη θέση ό,τι είναι άξιο και πρέπον, από το οποίο προκύπτουν καθήκοντα, και σε δεύτερη θέση - χρήσιμο 373 . Και όπως στο πρώτο βιβλίο είπαμε ότι υπάρχει μια ορισμένη διαφορά μεταξύ του άξιου και του κατάλληλου, που μπορεί να γίνει κατανοητό παρά να εξηγηθεί, έτσι και τώρα, μιλώντας για το χρήσιμο, ας εξετάσουμε τι είναι πιο χρήσιμο. 23. Αξιολογούμε τη χρησιμότητα όχι ως χρηματικό κέρδος, αλλά ως απόκτηση ευσέβειας, ο απόστολος μιλάει γι' αυτό: Η ευσέβεια είναι ωφέλιμη για όλα, έχοντας την υπόσχεση της παρούσας και της μελλοντικής ζωής (Α' Τιμ. 4:8). Αν κοιτάξουμε πιο προσεκτικά, θα βρούμε περισσότερες από μία φορές στις Αγίες Γραφές ότι το άξιο ονομάζεται χρήσιμο: Όλα μου είναι νόμιμα, αλλά δεν είναι όλα ωφέλιμα (Α' Κορ. 6:12). Ειπώθηκε παραπάνω για τις κακίες, αλλά εδώ λέγεται ότι είναι δυνατόν να αμαρτήσουμε, αλλά δεν είναι πρέπον. Οι αμαρτίες είναι πιθανές, αλλά ανάξιες. Είναι εύκολο να ζεις μέσα στην πολυτέλεια, αλλά είναι άδικο, γιατί το φαγητό δεν είναι για τον Θεό, αλλά για την κοιλιά. 24. Άρα ό,τι είναι χρήσιμο είναι επίσης σωστό, και είναι σωστό να υπηρετούμε τον Χριστό που μας λύτρωσε. Αυτοί που πήγαν στο θάνατο στο όνομά Του είναι δίκαιοι. Αντιθέτως, όσοι το αποφεύγουν είναι ανέντιμοι. Σχετικά με αυτόν τον ψαλμό: Τι κέρδος είναι το αίμα Μου; (Ψαλμ. 29:10), δηλαδή ποιο είναι το όφελος της δικαιοσύνης Μου; Γι' αυτό είπαν: Ας δέσουμε τον Δίκαιο, γιατί δεν μας ωφελεί (Ησ. 3:10) 374, δηλαδή αυτός που μας κατακρίνει, μας καταδικάζει και μας κατηγορεί είναι άδικος. Αυτό μπορεί επίσης να αποδοθεί στην απληστία των κακών, που συνορεύει με την προδοσία. για τον προδότη Ιούδα διαβάζουμε ότι από απληστία και πάθος για χρήματα έπεσε στο δίχτυ της προδοσίας 375. 25. Επομένως, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για άξιο όφελος, το οποίο ακριβώς είπε ο απόστολος: Το λέω αυτό προς όφελός σας, όχι για να σας βάλω δεσμούς, αλλά για άξιο (Α' Κορ. 7,35). Έτσι, είναι προφανές ότι ό,τι αξίζει είναι χρήσιμο, και ότι είναι χρήσιμο είναι άξιο. και ό,τι είναι χρήσιμο είναι δίκαιο, και αυτό που είναι δίκαιο είναι χρήσιμο. Απευθύνω το λόγο στα παιδιά μου και όχι σε άπληστους εμπόρους, που κυριεύονται από τη δίψα για κέρδος, και η συζήτηση αφορά τα καθήκοντα που θέλω να ενσταλάξω όσο πιο σταθερά γίνεται σε εσάς, που επέλεξα να υπηρετήσετε τον Κύριο, ώστε να αποτυπώνονται στο μυαλό και τη συμπεριφορά σας μέσω της συνεχούς άσκησης σε αυτά, που αποκαλύπτονται σε ομιλίες και οδηγίες. 26. Έτσι, όταν πρόκειται να μιλήσω για χρήσιμα πράγματα, θα χρησιμοποιήσω τα λόγια του προφήτη: Κλίσε την καρδιά μου στις αποκαλύψεις Σου και όχι στο συμφέρον (Ψαλμ. 119:36), ώστε η λέξη «κέρδος» να μην προκαλεί πάθος για χρήματα. Και σε άλλα χειρόγραφα λέει: Κλίσε την καρδιά μου στις αποκαλύψεις Σου, και όχι στο όφελος, δηλαδή σε εκείνο το όφελος που επιδιώκει το εμπορικό κέρδος, αυτό που στην ανθρώπινη πρακτική αποσκοπεί στην επιθυμία για χρήματα 376. Συνήθως μόνο ό,τι είναι χρήσιμο λέγεται χρήσιμο. μιλάμε για την ωφέλεια που κερδίζεται με τις απώλειες για να βρεθεί ο Χριστός, στον οποίο βρίσκεται η ευσέβεια και η ικανοποίηση 377. Φυσικά, μεγάλη είναι η ωφέλεια μέσω της οποίας αποκτούμε ευσέβεια, πλούσιος ενώπιον του Θεού, πλούσιος όχι σε φθαρτό πλούτο, αλλά σε αιώνια χαρίσματα, στα οποία δεν υπάρχουν επικίνδυνοι πειρασμοί, αλλά σταθερή και αιώνια χάρη. 27. Το όφελος μπορεί να είναι είτε σωματικό είτε πνευματικό, όπως είπε ο απόστολος: Η σωματική άσκηση είναι ελάχιστη χρησιμότητα, αλλά η ευσέβεια είναι χρήσιμη για τα πάντα (Α' Τιμ. 4:8). Τι είναι τόσο άξιο όσο η αγνότητα; Τι πιο ταιριαστό από το να μείνεις το σώμα άσπιλο και την τιμή αμόλυντη και αμόλυντη; Τι πιο κατάλληλο από την πίστη μιας χήρας στον νεκρό σύζυγό της; Τι θα μπορούσε να είναι πιο χρήσιμο από το να κερδίσεις τη Βασιλεία των Ουρανών; Και υπάρχουν ευνούχοι που έγιναν ευνούχοι για τη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 19:12). 7. 28. Έτσι, ο άξιος και ο χρήσιμος δεν είναι μόνο σε στενή συνεργασία μεταξύ τους, ο άξιος και ο χρήσιμος είναι ένα και το αυτό 378. Επομένως, Αυτός που ήθελε να ανοίξει τη Βασιλεία των Ουρανών 379 σε όλους, αναζήτησε αυτό που ήταν χρήσιμο όχι για τον εαυτό Του, αλλά για όλους. Χρειάζεται, λοιπόν, να καθιερώσουμε μια ορισμένη σειρά ανόδου από το συνηθισμένο και συνήθως χρησιμοποιούμενο προς το ανώτερο, προκειμένου να λάβουμε περισσότερα οφέλη από τις διαφορετικές κατανοήσεις του χρήσιμου. 29. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να καταλάβουμε ότι δεν υπάρχει τίποτα τόσο χρήσιμο όσο το να μας αγαπούν, και τίποτα τόσο επιβλαβές όσο να μην σε αγαπούν, γιατί το να σε μισούν, κατά τη γνώμη μου, είναι πολύ επικίνδυνο και καταστροφικό 380. Επομένως, θα προσπαθήσουμε με όλες μας τις δυνάμεις να κερδίσουμε μια καλή γνώμη για τον εαυτό μας, και κυρίως με την πραότητα της ψυχής μας και την ευγένεια της καρδιάς μας, θα χρησιμοποιήσουμε τη συμπάθεια των ανθρώπων. Η καλοσύνη ευχαριστεί τους πάντες και τίποτα δεν εισχωρεί τόσο εύκολα στις ανθρώπινες καρδιές. Και αν συνοδεύεται από ευγένεια και ευγένεια των ηθών, διακριτικότητα στις οδηγίες, ευγένεια στον λόγο και σεβασμό, αυτοσυγκράτηση στις διαφορές, τότε είναι απίστευτα ικανό να προσελκύσει την αγάπη των ανθρώπων. 30. Διαβάσαμε πόσο χρήσιμη ήταν η ευγένεια και η στοργική μεταχείριση όχι μόνο στους απλούς ανθρώπους, αλλά και στους ίδιους τους βασιλιάδες, και πόσο κακό προκάλεσε ο αλαζονικός και περιφρονητικός λόγος, αποδυναμώνοντας την εξουσία και υπονομεύοντας ακόμη και τα ίδια τα βασίλεια 382 . Αν κάποιος με τις συμβουλές, τις πράξεις, την υπηρεσία και την άσκηση του καθήκοντός του κέρδισε τη συμπάθεια του λαού ή ήταν έτοιμος να εκτεθεί σε κίνδυνο για ολόκληρο τον λαό, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα του αξίζει τέτοια λαϊκή αγάπη που ο λαός θα προτιμήσει τη σωτηρία και την ευημερία του από τη δική του. 31. Τι προσβολές υπέστη ο Μωυσής από τον λαό του! Αλλά όποτε ο Κύριος ήθελε να τιμωρήσει τον αυθάδη, ο Μωυσής προσφέρθηκε για τιμωρία αντί για τους ομοφυλόφιλους για να τους σώσει από την οργή του Κυρίου 383. Με τι ευγενικό λόγο απευθυνόταν στους ανθρώπους μετά τις προσβολές που δέχθηκε, τους παρηγόρησε στις κακουχίες τους, τους καθησύχασε με καλές προβλέψεις και τους υποστήριξε με πράξεις! Αν και ο Μωυσής μίλησε με τον Θεό περισσότερες από μία φορές, πάντα απευθυνόταν στους ανθρώπους με ταπεινό και ευγενικό λόγο. Θεωρήθηκε επάξια πανύψηλος πάνω από όλους τους ανθρώπους, ώστε δεν τολμούσαν καν να κοιτάξουν το πρόσωπό του και δεν πίστευαν ότι μπορούσε να βρεθεί ο τάφος του - τόσο αγαπήθηκε στις ψυχές όλων που τον αγάπησαν περισσότερο για την πραότητά του παρά για τις πράξεις του. 32. Και ο Άγιος Δαυίδ; Μιμήθηκε τον Μωυσή και επιλέχθηκε από όλους για να κυβερνήσει τον λαό, πόσο ευγενικός και στοργικός, ταπεινός στο πνεύμα και επιμελής στην καρδιά, προσιτός σε όλους που ήταν! Πριν εκλεγεί στο βασίλειο, προσέφερε τον εαυτό του ως θυσία για όλους και όταν έγινε βασιλιάς, μοιράστηκε και υπέμεινε τις κακουχίες της στρατιωτικής θητείας με όλους, ήταν γενναίος στη μάχη, φιλεύσπλαχνος στην εξουσία, υπομονετικός στη διαμάχη, έτοιμος να υπομείνει τις προσβολές αντί να τις επιβάλει. Ο Δαβίδ ήταν τόσο ευγενικός με όλους που σε νεαρή ηλικία κλήθηκε στο βασίλειο -ακόμα και ενάντια στην επιθυμία του, και όταν εναντιώθηκε σε αυτό, αναγκάστηκε ακόμη και να το κάνει. Σε μεγάλη ηλικία, οι υπήκοοί του του ζήτησαν να μην συμμετέχει σε μάχες, αφού όλοι προτιμούσαν να εκτίθενται σε κίνδυνο για χάρη του παρά να τον εκθέσουν σε κίνδυνο. 33. Ο Δαβίδ έγινε αγαπητός στον λαό εκπληρώνοντας τα καθήκοντά του, και κυρίως από το γεγονός ότι σε περιόδους εθνικών συρράξεων επέλεξε να αποσυρθεί στη Χεβρώνα αντί να βασιλέψει στην Ιερουσαλήμ. Εκτιμούσε επίσης την ανδρεία, ακόμη και στους εχθρούς, και θεωρούσε απαραίτητο να δείχνει δικαιοσύνη όχι μόνο απέναντι στους δικούς του, αλλά και στους αντιπάλους που σήκωσαν τα όπλα εναντίον του. Θαύμαζε τον γενναίο αρχηγό του εχθρού Άβνερ, που πολεμούσε εναντίον του. Όταν ζήτησε ειρήνη, δεν του αρνήθηκε αυτή τη χάρη, αλλά τον τίμησε με γλέντι. Όταν ο Άβνερ σκοτώθηκε δόλια, ο Δαβίδ τον θρήνησε και τον θρήνησε και έδειξε τιμή ακολουθώντας τη νεκρώσιμη πομπή 384. Θέλοντας να εκδικηθεί τον θάνατό του, ο Δαβίδ έδειξε πιστή στην τιμή του κληροδοτώντας στον γιο του, μεταξύ άλλων κληρονομικών υποχρεώσεων, να εκτελέσει αυτή την εκδίκηση, ανησυχώντας περισσότερο ότι ο θάνατος ενός αθώου θρηνεί θα παραμείνει άμεσος. 34. Αυτό που είναι εκπληκτικό με τον βασιλιά είναι η μεγάλη του σεμνότητα και η εκπλήρωση των ανθρώπινων καθηκόντων του: θεωρούσε τον τελευταίο ίσο με τον εαυτό του, δεν ήθελε φαγητό να λαμβάνεται με κίνδυνο της ζωής των άλλων και αρνιόταν να πιει. 385 Αναγνωρίζοντας την αμαρτία του, θυσίασε τη ζωή του για χάρη του λαού. για να στραφεί επάνω του η Θεία αγανάκτηση, είπε στον χτυπητό άγγελο: Εδώ είμαι, αμάρτησα, εγώ ο βοσκός έκανα ανομία, και αυτά τα πρόβατα τι έκαναν; Ας είναι το χέρι σου επάνω μου (Β' Σαμουήλ 24:17). 35. Μα τι άλλο να πω; Το γεγονός ότι ο Δαβίδ έμεινε σιωπηλός μπροστά σε εκείνους που σχεδίαζαν την εξαπάτηση και, σαν να μην είχε ακούσει, δεν θεώρησε απαραίτητο να τους απαντήσει, και επίσης δεν ανταποκρίθηκε σε μομφές. Όταν τον προσέβαλαν, προσευχόταν. όταν συκοφαντήθηκε, ευλόγησε. Ήταν πάντα απλός, απέφευγε τους αλαζονικούς και αγωνιζόταν για τη συντροφιά άψογων ανθρώπων. Πένθησε για τις αμαρτίες του, ανακατεύοντας φαγητό με στάχτη, αραιώνοντας το ποτό του με δάκρυα 386. Δεν είναι περίεργο που ο λαός όρμησε κοντά του και όλες οι φυλές του Ισραήλ ήρθαν σε αυτόν με τα λόγια: Ιδού, είμαστε τα οστά σας και η σάρκα σας. Χθες και την τρίτη μέρα, όταν ο Σαούλ ήταν και βασίλευσε πάνω μας, έβγαλες τον Ισραήλ και έφερες μέσα. Και ο Κύριος σου είπε: θα θρέψεις τον λαό μου (Β' Σαμουήλ 5:1-2). Και τι άλλο μπορώ να πω για εκείνον για τον οποίο ειπώθηκαν αυτά τα λόγια του Θεού: Βρήκα τον Δαβίδ σύμφωνα με την καρδιά Μου (Πράξεις 13:22) 387; Ποιος άλλος είναι σαν αυτόν σε αγιότητα καρδιάς και δικαιοσύνη στο να κάνει το θέλημα του Θεού; Για χάρη του, στους απογόνους του που διέπραξαν αμαρτίες δόθηκε συγχώρεση και διατηρήθηκε η κληρονομική εξουσία. 36. Ποιος δεν θα τον αγαπούσε, βλέποντας πόσο αγαπητός είναι στους φίλους του! Ο ίδιος αγαπούσε ειλικρινά τους φίλους του, πιστεύοντας ότι τον αγαπούσαν το ίδιο. Οι γονείς τον προτιμούσαν από τα δικά τους παιδιά και τα παιδιά τον προτιμούσαν από τους δικούς τους γονείς. Ο θυμωμένος Σαούλ ήθελε να χτυπήσει με δόρυ τον γιο του Ιωνάθαν, πιστεύοντας ότι γι' αυτόν η φιλία με τον Δαβίδ ήταν πιο σημαντική από τα υιικά συναισθήματα και την πατρική εξουσία. 37. Για να σε αγαπήσουν πολλοί, είναι πολύ σημαντικό να ανταποκρίνεσαι στην αγάπη με αγάπη, να δείχνεις ότι εσύ ο ίδιος αγαπάς όχι λιγότερο από ό,τι σε αγαπούν, επιβεβαιώνοντας αυτό με παραδείγματα πιστής φιλίας. Τι πιο ευχάριστο για τους ανθρώπους από την ευγνωμοσύνη; Τι πιο εγγενές στην ανθρώπινη φύση από την αγάπη για τον εραστή; Τι πιο χαρακτηριστικό και αποτυπωμένο στην ανθρώπινη φύση από την πεποίθηση ότι πρέπει να αγαπάς αυτόν του οποίου την αγάπη επιθυμείς; Ο σοφός λέει σωστά: Ξόδεψε λεφτά για τον αδελφό και τον φίλο σου (Κύριος 29:10). Και σε άλλο μέρος: Δεν θα ντραπώ να χαιρετήσω έναν φίλο και δεν θα κρυφτώ από το πρόσωπό του (Κύριος 22:25). Ο Εκκλησιαστής μαρτυρεί ότι στον φίλο είναι το φάρμακο για τη ζωή και την αθανασία (Κύριος 6:16), και κανείς δεν αμφιβάλλει ότι η αγάπη είναι η μεγαλύτερη άμυνα, σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου: Η αγάπη τα καλύπτει όλα, τα πάντα πιστεύει, τα πάντα ελπίζει, τα πάντα υπομένει. Η αγάπη δεν αποτυγχάνει ποτέ (1 Κορ. 13:7–8) 388. 38. Ο Δαβίδ δεν πέθανε γιατί ήταν αγαπητός σε όλους: προτιμούσε να τον αγαπούν οι υπήκοοί του παρά να τον φοβούνται 389 . Ο φόβος παρέχει ασφάλεια μόνο για μικρό χρονικό διάστημα. είναι ανίκανο να φυλάξει μακροχρόνια 390. Όταν ο φόβος φεύγει, το θράσος παίρνει τη θέση του, γιατί δεν είναι ο φόβος που προτρέπει την πίστη - είναι ένα συναίσθημα που τον γεννά. 39. Πρώτα από όλα λοιπόν η αγάπη συμβάλλει στην ανάδυση της εύνοιας απέναντί ​​μας. Αυτό σημαίνει ότι είναι σημαντικό να έχετε αποδείξεις ότι πολλοί σας αγαπούν, εδώ γεννιέται η εμπιστοσύνη και ακόμη και οι ξένοι δεν θα φοβηθούν να εμπιστευτούν υπέρ σας, βλέποντας ότι είστε αγαπητοί από πολλούς. Ομοίως, μέσω της εμπιστοσύνης έρχεται κανείς στην αγάπη, και όποιος δείχνει πίστη σε έναν ή δύο φαίνεται να διεισδύει στις ψυχές όλων και να κερδίζει την παγκόσμια αγάπη. 8. 40. Πιθανότατα μπορείτε να κερδίσετε τους ανθρώπους κοντά σας με δύο τρόπους - μέσω της αγάπης και μέσω της εμπιστοσύνης. και ο τρίτος τρόπος είναι αν έχεις κάτι μέσα σου που η πλειοψηφία θεωρεί άξιο θαυμασμού και δικαιούται να σεβαστεί 391 . 41. Αυτό που φέρνει τους ανθρώπους πιο κοντά σας είναι όταν απευθύνονται σε εσάς για συμβουλές, άρα η σοφία και η δικαιοσύνη είναι απαραίτητα στον καθένα σας. Οι περισσότεροι άνθρωποι εμπιστεύονται ένα άτομο με αυτές τις ιδιότητες γιατί είναι σε θέση να δώσει χρήσιμες και αξιόπιστες συμβουλές σε όποιον το θέλει. Θα εμπιστευτεί κάποιος που ζητά συμβουλές κάποιον που δεν θεωρεί εξυπνότερο από τον εαυτό του; Αυτός που του ζητούν συμβουλές πρέπει να είναι πιο σοφός από αυτόν που ζητά. Θα ζητούσες συμβουλές από ένα άτομο που, κατά τη γνώμη σου, δεν μπορεί να καταλάβει τίποτα καλύτερα από τον εαυτό σου; 42. Αν βρεις ένα άτομο να διακρίνεται για τη ζωντάνια του, τη δύναμη της σκέψης και τη θέλησή του, επιπλέον, αν μπορεί να χρησιμεύσει ως παράδειγμα με τις πράξεις του, να τον προστατέψει από τον κίνδυνο στο παρόν, να προβλέψει το μέλλον, να προβλέψει τι μπορεί να απειλήσει, να δώσει στοιχεία, να βοηθήσει έγκαιρα - αν είναι έτοιμος όχι μόνο να δώσει συμβουλές, αλλά και να βοηθήσει στη δράση - τότε θα του δοθούν ως συμβουλή ακόμη και για την εμπιστοσύνη που λέει ο ένας: για χάρη, θα υπομείνω (Κύριος 22:26). 43. Εμπιστευόμαστε την ευημερία μας και τη φήμη μας σε έναν άνθρωπο που, όπως είπαμε παραπάνω, είναι δίκαιος και σοφός, γιατί η δικαιοσύνη του μας απαλλάσσει από τον φόβο της εξαπάτησης και τη σοφία του από την υποψία οποιουδήποτε λάθους. Είναι πιο πιθανό να εμπιστευόμαστε έναν δίκαιο άνθρωπο παρά έναν σοφό, σύμφωνα με την κοινή γνώμη. Σύμφωνα με τους γνώστες, αν κάποιος έχει μια αρετή, άλλοι συρρέουν σε αυτήν και είναι αδύνατον να υπάρξει δικαιοσύνη χωρίς σοφία 392 . Αυτή τη σκέψη τη βρίσκουμε και στις Γραφές μας, γιατί ο Δαβίδ λέει: Οι δίκαιοι ελεούν και δανείζουν (Ψαλμ. 36:21). Και τι δανείζει ο δίκαιος, το λέει σε άλλο μέρος: Ο καλός είναι ελεήμων και δανείζει· θα δώσει σταθερότητα στα λόγια του στην κρίση (Ψαλμ. 112:5). 44. Δεν είναι η ίδια η περίφημη κρίση του Σολομώντα γεμάτη σοφία και δικαιοσύνη; Ας αναλογιστούμε τις συνθήκες της υπόθεσης 393. Δύο γυναίκες εμφανίστηκαν ενώπιον του βασιλιά Σολομώντα, και μια από αυτές του είπε: «Άκουσέ με, κύριε. Αυτή η γυναίκα και εγώ, ζώντας στο ίδιο δωμάτιο, γεννήσαμε την τρίτη μέρα, ο καθένας από έναν γιο. Ήμασταν οι δυο μας, δεν υπήρχε μάρτυρας στο σπίτι, καμία άλλη γυναίκα μαζί μας, παρά μόνο εμείς. τον γιο μου από το στήθος μου και τον άφησα στο στήθος της και τον νεκρό της στο δικό μου Νωρίς το πρωί σηκώθηκα να ταΐσω το μωρό και το βρήκα νεκρό και όταν ξημέρωσε είδα ότι δεν ήταν ο γιος μου. Τότε ένας άλλος αναφώνησε: «Όχι, ο γιος μου είναι ζωντανός, αλλά ο δικός σου είναι νεκρός». 45. Έτσι η διαμάχη τους συνεχίστηκε, η καθεμία ζήτησε ένα επιζών παιδί, αλλά δεν αναγνώρισε τον νεκρό ως δικό της. Τότε ο βασιλιάς διέταξε να φέρουν ένα σπαθί και να κόψουν με αυτό το μωρό, για να δώσει στον καθένα το μέρος του - το μισό του ενός, το μισό του άλλου. Και η μητέρα φώναξε με ψυχική οδύνη: «Κύριε, μην κόψετε το παιδί, καλύτερα να της το δώσετε, όσο ζει! Μην τον σκοτώσεις! Και η άλλη απάντησε: «Ας μην πάρουμε ούτε εγώ ούτε εκείνη αυτό το παιδί, κόψτε το!» Και ο βασιλιάς διέταξε να δοθεί το παιδί στη γυναίκα που είπε: «Μην το σκοτώσεις, δώσε της το», γιατί η ψυχή της υπέφερε για τον γιο της. 46. ​​Και δικαίως αναγνώρισαν τη σοφία του Θεού στον Σολομώντα. Τι κρύβεται από τον Θεό; Υπάρχει κάτι πιο κρυμμένο από τα βάθη της ανθρώπινης ψυχής; Και το βλέμμα του σοφού διαπέρασε εκεί, σαν κριτής ευσέβειας! Η μήτρα που γέννησε φώναξε, ένα μητρικό συναίσθημα εμφανίστηκε, επιλέγοντας ζωή για τον γιο της, έστω και με θετή μητέρα, και όχι δολοφονία μπροστά στη μητέρα της. 47. Άρα, η εκδήλωση της σοφίας ήταν να διακρίνει τι κρύβεται στην ψυχή της κάθε γυναίκας, να φέρει στο φως την αλήθεια και με το πνευματικό σπαθί 394 να διεισδύσει όχι μόνο μέσα στη μήτρα, αλλά και στα βάθη της καρδιάς και της ψυχής. Η δικαιοσύνη εκδηλώθηκε στο γεγονός ότι η μητέρα επέστρεψε τον γιο της στον εαυτό της και αυτός που σκότωσε το παιδί της δεν κατάφερε να αφαιρέσει το παιδί της. Όλος ο Ισραήλ άκουσε για την κρίση, όπως είχε κρίνει ο βασιλιάς, και άρχισαν να φοβούνται τον βασιλιά, γιατί η σοφία του Θεού ήταν μέσα του για να εκτελέσει την κρίση (Α' Βασιλέων 3:28). Ο ίδιος ο Σολομών ζήτησε από τον Θεό σοφία, ώστε να του δοθεί μια λογική καρδιά, ικανή να ακούει και να κρίνει με δικαιοσύνη 395. 9. 48. Από τις Αγίες Γραφές, που είναι πολύ αρχαίες, 396 είναι επίσης σαφές ότι η σοφία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς δικαιοσύνη, γιατί όπου είναι η μία από αυτές τις αρετές, υπάρχει και η άλλη. Και πόσο σοφά αποκάλυψε ο Δανιήλ με τις βαθιές ερωτήσεις του τα ψέματα της ύπουλης κατηγορίας 397, δείχνοντας ότι οι απαντήσεις των συκοφάντων αντιφάσκουν μεταξύ τους;! Ήταν μια πράξη σοφίας να εξαναγκάσεις τους κατηγορούμενους να παραδοθούν με τον δικό τους λόγο, και μια πράξη δικαιοσύνης ήταν να τιμωρήσει τους ένοχους και να σώσει τους αθώους. 49. Άρα, η ενότητα σοφίας και δικαιοσύνης είναι αδιαχώριστη, αλλά στην κοινωνική πρακτική καθεμία από τις αρετές διαφέρει ως εξής: η εγκράτεια εκδηλώνεται με την παραμέληση των απολαύσεων, το θάρρος - στο ξεπέρασμα των δυσκολιών και των κινδύνων, τη σοφία - στην επιλογή του καλού και την ικανότητα διάκρισης μεταξύ χρήσιμου και επιζήμιου, ενώ η δικαιοσύνη, προστατεύει τα δικαιώματα κάποιου άλλου. Θα διατηρήσουμε αυτή τη γενικά αποδεκτή τετραπλή διαίρεση 398 χωρίς να αντικρούσουμε τη γενική άποψη και να αποφεύγουμε τη λεπτή συλλογιστική που προτείνει η σοφία των φιλοσόφων: η αλήθεια μας αποκαλύπτεται στα κρυφά βάθη 399 και θα ακολουθήσουμε ξανά την κοινή χρήση και το γενικά αποδεκτό νόημα. Έχοντας διατηρήσει αυτή τη διαίρεση, ας επιστρέψουμε στο θέμα μας. 10. 50. Εμπιστευόμαστε τα προβλήματά μας στον πιο σοφό και ζητάμε πρόθυμα συμβουλές από αυτόν, και όχι από άλλους 401. Ωστόσο, η αληθινή συμβουλή ενός δίκαιου ανθρώπου είναι ανώτερη από τη συμβουλή του πιο σοφού. Οι πληγές που προκαλούνται από έναν φίλο είναι πιο ευεργετικές από τα φιλιά των άλλων (Παροιμίες 27:6). Ο δίκαιος έχει κρίση, ο σοφός έχει επιχειρήματα, ο πρώτος έχει την αξιολόγηση μιας διαφοράς και ο δεύτερος έχει την ικανότητα να βρίσκει τρόπους απόδειξης. 51. Εάν συνδυάσετε και τα δύο, τότε η συμβουλή θα αποκτήσει ιδιαίτερη αξία και θα προκαλέσει την παγκόσμια έγκριση για τη σοφία και την αγάπη της για τη δικαιοσύνη, και όλοι θα σπεύσουν να ακούσουν τη σοφή συμβουλή εκείνου του ανθρώπου που συνδυάζει και τις δύο αρετές. Γι' αυτό όλοι οι βασιλιάδες της γης ήθελαν να δουν το πρόσωπο του Σολομώντα και να ακούσουν τη σοφία του 402. Η Βασίλισσα της Σαβά ήρθε κοντά του και τον δοκίμασε με τις ερωτήσεις της. Και ήρθε... και μίλησε μαζί του για όλα όσα είχε στην καρδιά της... και άκουσε όλη τη σοφία του Σολομώντα (Α' Βασιλέων 10:2, 3). Και δεν της ξέφυγε ούτε μια λέξη (Β' Χρονικών 9:2). 52. Μάθε, άνθρωπε, ποια είναι αυτή που δεν έχασε ούτε μια λέξη από όσα της είπε ο αληθινός Σολομών: Αληθινά είναι τα λόγια που άκουσα στη χώρα μου για τον λόγο σου και για τη σοφία σου. Δεν πίστευα αυτούς που μου είπαν μέχρι που ήρθα και το είδα με τα μάτια μου. Ούτε τα μισά από όσα μου είπαν. Έχετε ξεπεράσει όλα όσα έχω ακούσει στη χώρα μου. Μακάριοι οι γυναίκες σου και οι δούλοι σου που σε υπηρετούν και ακούνε όλη τη σοφία σου (Α' Βασιλέων 10:6–8) 403. Γνωρίστε τη γιορτή του αληθινού Σολομώντα 404 και καταλάβετε τι πιάτα σερβίρονται σε αυτή τη γιορτή, σε ποια χώρα θα ακούσουν τα συγκεντρωμένα έθνη τα λόγια της αληθινής σοφίας και αλήθειας, με τι ορατά, στοχαστικά, θα δουν το το αόρατο είναι μόνιμο (Β Κορ. 4:18). 53. Ποιες είναι αυτές οι ευλογημένες γυναίκες του Σολομώντα; Δεν είναι για αυτούς που λέγεται ότι πολλοί ακούν τον λόγο του Θεού και τον υπακούν; 405 Και σε άλλο μέρος: Όποιος κάνει τον λόγο του Θεού είναι αδελφός και αδελφή και μητέρα Μου (Ματθαίος 12:50) 406. Και ποιοι είναι οι ευλογημένοι δούλοι που Σε υπηρετούν; Αυτός είναι ο Παύλος, που είπε: Μέχρι σήμερα στέκομαι, δίνοντας μαρτυρία για μικρά και μεγάλα πράγματα (Πράξεις 26:22), και ο Συμεών, που ήταν στο ναό, περιμένοντας να δει την παρηγοριά του Ισραήλ 407. Θα ζητούσε πραγματικά να απελευθερωθεί αν δεν είχε υπηρετήσει τον Κύριο ή δεν θα είχε την ευκαιρία να φύγει αν δεν είχε δεχτεί το θέλημα του Θεού για τον εαυτό του; Ως παράδειγμα, αναφέραμε ήδη τον Σολομώντα, τη σοφία του οποίου όλοι ήθελαν να ακούσουν. 54. Ο Ιωσήφ δεν έμεινε αδρανής ούτε στη φυλακή, γιατί οι άνθρωποι στράφηκαν σε αυτόν για συμβουλές σε δύσκολες συνθήκες. Οι συμβουλές του ωφέλησαν όλη την Αίγυπτο και η χώρα δεν ένιωσε επτά χρόνια φτώχειας και μπορούσε να ελαφρύνει το βάρος του λιμού στους άλλους λαούς 408 . 55. Ο Δανιήλ από τους αιχμαλώτους έγινε ο αρχιβασιλικός σύμβουλος και με τις συμβουλές του διόρθωσε το παρόν και ανήγγειλε το μέλλον. Οι πολυάριθμες προβλέψεις του τον έπεισαν για την αλήθεια του, έτσι τον πίστεψαν σε όλα τα άλλα. 11. 56. Το ότι υπάρχει ένα τρίτο 409 άξιο θαυμασμού αποδεικνύεται, μου φαίνεται, από τη ζωή του Ιωσήφ, του Σολομώντα και του Δανιήλ. Τι μπορώ να πω για τον Μωυσή, του οποίου τη συμβουλή όλος ο Ισραήλ έβλεπε καθημερινά; 410 Η ζωή τους γέννησε την πίστη στη σοφία και τον θαυμασμό γι' αυτήν. Ποιος δεν θα εμπιστευόταν τη συμβουλή του Μωυσή, στην κρίση του οποίου οι πρεσβύτεροι υπέβαλαν αυτό που, κατά τη γνώμη τους, ξεπερνούσε τις δυνατότητες του νου και της αρετής τους; 57. Ποιος θα αντιτάχθηκε στη συμβουλή του Δανιήλ, για την οποία ο ίδιος ο Θεός είπε: Ποιος είναι σοφότερος από τον Δανιήλ; (Ιεζ.28:3). Πώς θα μπορούσαν οι άνθρωποι να αμφιβάλλουν για τη σοφία εκείνων στους οποίους ο Θεός έχει δείξει τέτοια εύνοια; Με τη συμβουλή του Μωυσή, οι πόλεμοι τελείωσαν, για τα πλεονεκτήματα του Μωυσή, έπεσε τροφή από τον ουρανό, νερό γεννήθηκε από μια πέτρα 411. 58. Πόσο ψηλό ήταν το πνεύμα του Δανιήλ, μαλακώνοντας τα βαρβαρικά ήθη και δαμάζοντας λιοντάρια! 412 Τι αποχή ήταν! Τι αυτοκυριαρχία και μέτρο είχε! Διέγειρε επάξια τον παγκόσμιο θαυμασμό και ιδιαίτερα επειδή, όντας φιλικός με τους βασιλιάδες, δεν αναζήτησε χρυσό για τον εαυτό του και δεν έβαλε τις τιμές που του απονεμήθηκαν πάνω από την πίστη του. Επιπλέον, προτίμησε να εκτεθεί σε κίνδυνο για χάρη του νόμου του Θεού παρά να ευχαριστεί τους ανθρώπους. 58. Τι μπορώ να πω για την αγνότητα και τη δικαιοσύνη του Αγίου Ιωσήφ, τον οποίο παραλίγο να ξεχάσω; Η αγνότητά του απέρριψε την αποπλάνηση της ερωμένης του και αρνήθηκε την εύνοιά της, και η δικαιοσύνη του περιφρόνησε τον θάνατο και περιφρόνησε τον φόβο, προτιμώντας τη φυλακή. Οποιοσδήποτε θα τον θεωρούσε κατάλληλο άτομο για να δώσει χρήσιμες συμβουλές για ένα ιδιωτικό θέμα! Το ζωντανό του πνεύμα και το προικισμένο μυαλό του εμπλούτισαν την εποχή της στειρότητας με την καρποφορία των συμβουλών του να βγαίνουν από καρδιάς. 12. 60. Έτσι, είδαμε ότι το να ζητάμε συμβουλές υποκινείται, πρώτα απ 'όλα, από έναν ηθικό τρόπο ζωής, την προτίμηση στις αρετές, την καλή θέληση και την ευγένεια αυτού από τον οποίο τους ζητάμε. Ποιος θα έψαχνε για μια πηγή στη λάσπη; Ποιος θέλει να πιει λασπόνερο; Ποιος θα ήθελε να μάθει από πού υπάρχει πολυτέλεια, όπου υπάρχει ασυγκράτητη, όπου αφθονούν οι κακίες; Ποιος δεν περιφρονεί τα κακά ήθη; Ποιος θεωρεί χρήσιμο για τον εαυτό του έναν άνθρωπο που δεν μπορεί να βοηθήσει τη ζωή του; Ποιος δεν προσπαθεί με όλες του τις δυνάμεις να αποφύγει έναν ανέντιμο, κακόβουλο, παράλογο άτομο, πάντα έτοιμο να κάνει βρώμικα κόλπα; 61. Ποιος θα ζητούσε συμβουλές από κάποιον που, αν και έμπειρος στις συμβουλές και μπορούσε εύκολα να βοηθήσει, είναι απρόσιτος χαρακτήρας, στον οποίο υπάρχει κάτι που εμποδίζει την πηγή του νερού; Τι ωφελεί να έχουμε σοφία και να αρνούμαστε συμβουλές; Εάν δεν είστε διαθέσιμοι και δεν δίνετε την ευκαιρία σε άλλους να λάβουν συμβουλές, τότε κόβετε την πηγή, μην αφήνετε το νερό να κυλήσει ούτε για τους άλλους ούτε για εσάς. 62. Αυτό ισχύει αξιοσημείωτα και για κάποιον που έχοντας σύνεση το λερώνει με τη λάσπη των κακών θολώνοντας την πηγή του νερού. Η ίδια η ζωή εκθέτει τις κακές ψυχές 413. Πώς μπορείς να θεωρείς κάποιον ανώτερο σε εξυπνάδα από σένα όταν βλέπεις ότι είναι κατώτερος από σένα στα ήθη; Πρέπει να υπάρχει κάποιος από πάνω μου που θα εμπιστευτώ. Ή θα θεωρήσω ότι μπορεί να μου δώσει χρήσιμες συμβουλές που δεν μπορεί να τις δώσει στον εαυτό του, και θα περιμένω να είναι ανοιχτός σε μένα, ενώ είναι κλειστός στον εαυτό του, εκείνος του οποίου το πνεύμα κυριαρχεί η ευχαρίστηση, που τον κυριεύει ο πόθος, τον υποτάσσει η απληστία, τον ταράζει τα πάθη, τον βασανίζει ο φόβος; Πώς μπορεί να υπάρχει χώρος για συμβουλές εδώ όταν δεν υπάρχει χώρος για ειρήνη; 63. Θα κοιτάξω με θαυμασμό εκείνον τον σύμβουλο τον οποίο ο ελεήμων Κύριος έδωσε στους πατέρες και, προσβεβλημένος, τον πήρε. Πρέπει να τον μιμείται άτομο που είναι ικανό να δίνει συμβουλές και να προστατεύει τη σύνεση των άλλων από κακίες, γιατί δεν διεισδύει μέσα του βρωμιά (Σοφ. 7:25). 13. 64. Ποιος, φέρνοντας στο πρόσωπό του την εικόνα της ομορφιάς και ταυτόχρονα με σώμα ζώου και τρομερά νύχια, θα ατίμαζε αυτή την υπέροχη ομορφιά; Η ομορφιά των αρετών είναι απολαυστική και λαμπρή, και ιδιαίτερα η ομορφιά της σοφίας. Η Γραφή λέει γι' αυτήν: Είναι πιο όμορφη από τον ήλιο και όλους τους ουράνιους αστερισμούς και ξεπερνά την ομορφιά του φωτός. Η νύχτα καταπίνει το φως και το κακό δεν μπορεί να νικήσει τη σοφία (Σοφ.7:29–30). 65. Έχουμε μιλήσει για την ομορφιά της σοφίας, μαρτυρώντας αυτό στη Γραφή. Μας μένει, βασιζόμενοι στην αυθεντία της Γραφής, να πούμε ότι δεν υπάρχουν κακίες σε αυτήν, συνδέεται μόνο με άλλες αρετές: Είναι ένα πνεύμα σαφές, αγνό, λογικό, άγιο, στοργικό, γρήγορο, ευεργετικό, αγαπώντας την ανθρωπότητα, σταθερό, ακλόνητο, ήρεμο, με κάθε αρετή, παντός.27:2. Και παρακάτω: Διδάσκει λογική, δικαιοσύνη και θάρρος (Σοφ. 8:7) 414. 66. Άρα, η σοφία 415 εκδηλώνεται σε όλα, αφού είναι αδιαχώριστη από κάθε καλό. Πώς μπορεί να δώσει χρήσιμες συμβουλές αν δεν έχει δικαιοσύνη; Είναι ντυμένη με σταθερότητα, δεν φοβάται τον θάνατο, δεν υποχωρεί από απειλές ή φόβο, πιστεύει ότι δεν μπορεί κανείς να προδώσει την αλήθεια λόγω κολακείας, δεν φοβάται την εξορία, γνωρίζοντας ότι για τους σοφούς ο κόσμος είναι πατρίδα 416, δεν φοβάται τη φτώχεια, γνωρίζοντας ότι για τους σοφούς δεν λείπει τίποτα από ολόκληρο τον κόσμο, γιατί για αυτόν. 417. Τι πιο ψηλό από εκείνον τον άνθρωπο που αδιαφορεί για τον χρυσό, που περιφρονεί το χρήμα 418 και, σαν από πύργο, 419 κοιτάζει με περιφρόνηση τα ανθρώπινα πάθη; Οι άνθρωποι θεωρούν ότι κάποιος που το κάνει αυτό είναι υπεράνθρωπος: Ποιος είναι αυτός; Και θα τον επαινούμε, γιατί έκανε θαύματα στη ζωή του (Σιραχ.31:9) 420. Πώς μπορεί κανείς να μην θαυμάζει κάποιον που περιφρονεί τον πλούτο που οι περισσότεροι άνθρωποι εκτιμούν πάνω από τη ζωή τους; 67. Άρα, αρμόζει σε όλους να έχουν κοινή λογική και αυστηρό μέτρο, και προπαντός σε όσους κατέχουν υψηλή θέση, για να μην αποκτήσουν εξουσία πάνω σε τέτοιον οι θησαυροί του και αυτός που οδηγεί τους ελεύθερους να μην γίνει σκλάβος του χρήματος. Του ταιριάζει ιδιαίτερα να είναι πάνω από τα πλούτη στο πνεύμα και κάτω από τον φίλο του στην ταπεινοφροσύνη. η ταπεινοφροσύνη αυξάνει τη συμφωνία. Είναι ένδοξο και αντάξιο ενός εξαιρετικού ανθρώπου να μην έχει κοινό πάθος για επαίσχυντο κέρδος με τους επιχειρηματίες από την Τύρο και τους εμπόρους της Γαλαάδ και να μην νομίζει ότι όλα τα καλά είναι στα χρήματα, να μην συμπεριφέρεται σαν μισθωτός που υπολογίζει τις καθημερινές αποδοχές και υπολογίζει τα έσοδα. 15. 68. Αν είναι αξιέπαινο να διατηρείς νηφάλιο νου, απαλλαγμένο από αυτές τις ελλείψεις, πόσο πιο ένδοξο είναι να κερδίσεις την αγάπη του πλήθους με τη γενναιοδωρία σου, όχι υπερβολικό προς τους τολμηρούς, όχι τσιγκούνης προς τους απόρους 421 . 69. Υπάρχουν πολλά είδη γενναιοδωρίας: όχι μόνο διανομή φαγητού στους φτωχούς που δεν έχουν καθημερινό φαγητό, αλλά και φροντίδα και βοήθεια σε όσους ντρέπονται να δηλώσουν δημόσια τη φτώχειά τους, αλλά βοηθώντας στο βαθμό που υπάρχουν αρκετά χρήματα για να βοηθηθούν όλοι όσοι έχουν ανάγκη. Μιλάω για αυτούς που εκτελούν κάποιο καθήκον, για παράδειγμα, ιερέα ή ταμία. Αφήστε τον να αναφέρει στον επίσκοπο και να μην απορρίψει κάποιον που, όπως ξέρει, βρέθηκε σε δύσκολη κατάσταση, έχοντας χάσει τα πλούτη ή στερήθηκε τα μέσα επιβίωσης, ειδικά αν το άτομο έπεσε στη φτώχεια όχι από νεανικό γλέντι, αλλά ληστεία ή έχασε κληρονομιά και δεν έχει πλέον τα μέσα να πληρώσει ούτε τα καθημερινά έξοδα. 70. Η ύψιστη μορφή γενναιοδωρίας είναι να λυτρώνεις αιχμαλώτους, να τους αρπάζεις από τα χέρια των εχθρών, να τους σώζεις από φόνο και κυρίως γυναίκες από την ντροπή, λύτρα για γονείς, γονείς για παιδιά, επιστροφή πολιτών στην πατρίδα τους 422. Το ξέρουμε καλά από την καταστροφή του Ιλλυρικού και της Θράκης πόσοι φυλακισμένοι πουλήθηκαν τότε 423! Αν είχαν απελευθερωθεί, δεν θα αποτελούσαν τον πληθυσμό μιας ολόκληρης επαρχίας; Υπήρχαν όμως και εκείνοι που ήθελαν να μετατρέψουν ξανά τους λυτρωμένους από την Εκκλησία σε σκλαβιά 424. Τέτοιοι άνθρωποι, που μισούν το έλεος των άλλων, είναι ίσως χειρότεροι από την ίδια τη σκλαβιά. Κι αν οι ίδιοι βρισκόντουσαν στη σκλαβιά, αυτοί, εκ γενετής ελεύθερες, θα υπηρετούσαν πρόθυμα, κι αν πουλούνταν, δεν θα αρνούνταν τη μοίρα των σκλάβων τους; 425 Και έτσι αυτοί που δεν μπορούν να απελευθερωθούν από τη δική τους σκλαβιά θέλουν να καταστρέψουν την ελευθερία των άλλων, εκτός αν ο αγοραστής τους θέλει να επιστρέψει τα χρήματα που ξοδεύτηκαν, αλλά αυτό δεν είναι πλέον απελευθέρωση από τη σκλαβιά, αλλά λύτρα. 71. Άρα, η μεγαλύτερη γενναιοδωρία είναι να εξαγοράζεις λύτρα κρατουμένους, και ειδικά από έναν βάρβαρο που στερείται εντελώς ανθρωπιάς και συμπόνιας, εκτός κι αν η απληστία του σώσει τις ζωές των άτυχων για περαιτέρω λύτρα. ή να αναλάβει το χρέος κάποιου άλλου, το οποίο ο οφειλέτης αδυνατεί να πληρώσει, αναγκασμένος από το νόμο, αλλά ανίκανος να το πράξει λόγω φτώχειας. Επιπλέον, ταΐστε τα παιδιά και φροντίστε τα ορφανά. 72. Μερικοί παντρεύονται κορίτσια 426 που έχουν χάσει τους γονείς τους για να προστατεύσουν την αγνότητά τους και βοηθούν όχι μόνο στη φροντίδα τους, αλλά και στα έξοδά τους. Υπάρχει και αυτού του είδους η γενναιοδωρία, για την οποία ο απόστολος λέει: Αν κάποιος πιστός έχει χήρες, να τις στηρίξει και να μην επιβαρύνει την Εκκλησία με την τροφή τους, για να μπορεί να προμηθεύει τις αληθινές χήρες (Α' Τιμ. 5:16). 73. Αυτό το είδος γενναιοδωρίας είναι χρήσιμο, αλλά δεν μπορούν όλοι να το αντέξουν οικονομικά. Υπάρχουν πολλοί καλοί αλλά φτωχοί άνθρωποι, ικανοποιημένοι με λίγα για τον εαυτό τους και ανίκανοι να βοηθήσουν και να ανακουφίσουν τη φτώχεια των άλλων. Ωστόσο, υπάρχει ένα άλλο είδος οφέλους που μπορούν να κάνουν για να βοηθήσουν τους ασθενέστερους. Υπάρχουν δύο είδη γενναιοδωρίας 427: το ένα είναι η υλική βοήθεια, δηλαδή τα χρήματα, και το άλλο εκφράζεται με βοήθεια στην πράξη, και συχνά είναι πολύ πιο αποτελεσματική και ένδοξη. 74. Πόσο πιο λαμπρή ήταν η πράξη του Αβραάμ, που απελευθέρωσε τον ανιψιό του από την αιχμαλωσία 428 με νικηφόρο όπλο, και όχι με τη βοήθεια λύτρων! Πόσο πιο χρήσιμη ήταν η πράξη του Αγίου Ιωσήφ, που βοήθησε τον Φαραώ με προφητικές συμβουλές, παρά με χρήματα - για χρήματα δεν μπορούσε να ταΐσει ούτε μια πόλη, αλλά με την προορατικότητα του έσωσε όλη την Αίγυπτο από την πείνα για πέντε χρόνια το 429. 75. Τα χρήματα ξοδεύονται εύκολα, οι σοφές συμβουλές είναι ανεξάντλητες και αυξάνονται με τη χρήση, ενώ τα χρήματα μειώνονται, και σύντομα δεν αρκούν ούτε για την πιο καλή πράξη. Όσο περισσότερους ανθρώπους θέλετε να βοηθήσετε με χρήματα, τόσο λιγότερα άτομα θα βοηθήσετε 430, και συχνά εσείς οι ίδιοι μπορεί να μην έχετε αρκετά από αυτά που επρόκειτο να δώσετε σε άλλους. Όταν βοηθάς τόσο με συμβουλές όσο και με πράξεις, αποδεικνύεται ότι όσο περισσότερους ανθρώπους υποστηρίζεις, τόσο περισσότερα κεφάλαια σου απομένουν και το κύμα βοήθειας θα επιστρέψει στην πηγή του. Η αφθονία της σοφίας αναπληρώνεται από μέσα και γίνεται πιο άφθονη όταν ξεχύνεται σε περισσότερους ανθρώπους. 16. 76. Προφανώς η γενναιοδωρία πρέπει να γνωρίζει τα όριά της 431 για να μην είναι άχρηστη 432. Πρέπει να τηρείται η σύνεση και κυρίως οι ιερείς, ώστε να ξοδεύουν τα χρήματα δίκαια και όχι για να καυχιούνται. Πουθενά δεν υπάρχουν πιο επίμονα πεινασμένοι από εδώ: έρχονται υγιείς άνθρωποι, έρχονται χωρίς άλλο λόγο από την ανάγκη να περιπλανηθούν, και θέλουν να εξαντλήσουν τις δυνατότητες να βοηθήσουν τους φτωχούς, να κάνουν τη συλλογή χρημάτων μάταια. Δεν αρκούνται σε λίγα, αναζητούν περισσότερα, προσπαθώντας να υποστηρίξουν το αίτημά τους με την εμφάνιση των κουρελιών τους και με εφευρέσεις για τη γέννησή τους προσθέτουν αξία στις απαιτήσεις τους. Αν κάποιος τα πιστέψει εύκολα, θα εξαντλήσει γρήγορα τις επιλογές του για να βοηθήσουν τους φτωχούς στο μέλλον. Πρέπει να υπάρχει ένα μέτρο γενναιοδωρίας για να μην φύγουν με άδεια χέρια και για να μην γίνει η ζωή των φτωχών εισόδημα απατεώνων. Άρα, πρέπει να υπάρχει ένα τέτοιο μέτρο για να μην ξεχνάμε την ανθρωπιά, αλλά και να μην στερούμε άλλους που χρειάζονται βοήθεια. 77. Πολλοί προσποιούνται ότι είναι οφειλέτες. πρέπει να ελέγξουμε αν αυτό είναι αλήθεια. Άλλοι παραπονιούνται ότι τους έκλεψαν. θα πρέπει να βεβαιωθείτε εάν αυτό συνέβη πραγματικά ή, αφού μάθετε για το άτομο, να του παρέχετε αποτελεσματική βοήθεια. Είναι απαραίτητο να βοηθήσουμε τους αφορισμένους από την Εκκλησία αν δεν έχουν τα μέσα να τραφούν. Αυτός που τηρεί το μέτρο δεν θα είναι τσιγκούνης με κανέναν, αλλά γενναιόδωρος με όλους. Δεν πρέπει μόνο να ακούσουμε τις φωνές όσων ζητούν, αλλά και να δούμε με τα μάτια μας την ανάγκη τους. Η αδυναμία ενός φτωχού θα μιλήσει περισσότερο σε έναν καλό ευεργέτη παρά στα λόγια του. Οι ξεδιάντροποι θρήνοι των τραγουδιστών μπορούν συχνά να πετύχουν περισσότερα, αλλά δεν χρειάζεται πάντα να ανεχόμαστε την αυθάδεια. Πρέπει να δεις αυτόν που δεν σε βλέπει και να ψάξεις αυτόν που ντρέπεται να σε δουν. Σκεφτείτε έναν άντρα φυλακισμένο στη φυλακή και αφήστε τη σκέψη ενός δεσμευμένου από αρρώστια να χτυπήσει το μυαλό σας, αν ο ίδιος δεν μπορεί να χτυπήσει τα αυτιά σας. 78. Όσο περισσότερο βλέπουν οι άνθρωποι τις καλές σου πράξεις, τόσο περισσότερο θα σε αγαπούν. Ξέρω πολλούς ιερείς που, έχοντας δώσει πολλές ελεημοσύνες, έλαβαν ακόμη περισσότερες. Όλοι, βλέποντας έναν ευσυνείδητο δότη, του κάνουν δωρεές, γνωρίζοντας ότι από καθήκον υπηρεσίας θα διανείμει. Σε αυτή την περίπτωση, ο δωρητής είναι σίγουρος ότι η ελεημοσύνη του θα πάει στους φτωχούς. όλοι θέλουν να βοηθήσουν τους φτωχούς. Σε κανέναν δεν αρέσει ένας υπερβολικά γενναιόδωρος ή πολύ τσιγκούνης που δίνει. ένα τέτοιο άτομο είτε σπαταλά τους καρπούς της εργασίας των άλλων με υπερβολικά έξοδα είτε τους κρύβει στο δικό του πορτοφόλι. Έτσι, θα πρέπει κανείς να παρατηρήσει ένα μέτρο γενναιοδωρίας, και μερικές φορές είναι απαραίτητο να ωθήσει. Το μέτρο, κατά κανόνα, είναι απαραίτητο για να μπορείς να κάνεις συνέχεια καλές πράξεις και να μην αφαιρείς από την ανάγκη ό,τι αλόγιστα σπαταλάς. Η γενναιοδωρία μερικές φορές χρειάζεται να υποκινηθεί, γιατί είναι καλύτερο να ξοδεύεις χρήματα για να ταΐζεις έναν φτωχό παρά να τα αφήνεις ξαπλωμένα σαν νεκρό βάρος στο πορτοφόλι ενός πλούσιου. Προσέξτε να μην κρύβετε τη σωτηρία των φτωχών στα κουτιά σας και μην θάβετε τις ζωές των φτωχών σαν σε τάφο. 79. Ο Ιωσήφ 433 μπορούσε να χαρίσει όλο τον πλούτο της Αιγύπτου και να σπαταλήσει τους βασιλικούς θησαυρούς. Ωστόσο, δεν ήθελε να φαίνεται σπάταλος σε βάρος κάποιου άλλου. προτίμησε να πουλήσει παρά να μοιράσει ψωμί στους άπορους: αν το είχε δώσει σε λίγους, θα άφηνε την πλειοψηφία χωρίς τίποτα. Προτίμησε αυτή τη γενναιοδωρία που φέρνει αφθονία σε όλους, και άνοιξε σιταποθήκες για να αγοράσουν όλοι σιτηρά, και να μην εγκαταλείψουν την καλλιέργεια της γης, παίρνοντας ψωμί για τίποτα: όποιος χρησιμοποιεί τα άλλα αμελεί τα δικά του. 80. Πρώτα λοιπόν μάζευε από όλους χρήματα και μετά όλα τα άλλα και στο τέλος έδωσε τα δικαιώματα των εδαφών στον βασιλιά, 434 όχι για να στερήσει από όλους την περιουσία του, αλλά για να ενισχύσει το κοινό, έβαλε φόρο για να μπορεί να έχει ήρεμα την περιουσία του. Όλοι από τους οποίους πήρε τη γη ενέκριναν την ενέργειά του, αφού τη θεωρούσαν όχι πώληση του δικαιώματός τους, αλλά πληρωμή σωτηρίας. Είπαν: Μας έσωσες τη ζωή, βρήκαμε έλεος στην παρουσία του κυρίου μας (Γεν. 47:25). Δεν έχασαν τίποτα από την περιουσία τους ανακτώντας το δικαίωμα σε αυτήν και δεν έχασαν τίποτα που ήταν χρήσιμο, αλλά απέκτησαν εμπιστοσύνη στο μέλλον. 81. Ω μέγας άνθρωπε! Δεν επεδίωξε την παροδική δόξα μέσω της άμετρης γενναιοδωρίας, αλλά καθιέρωσε για πάντα τα οφέλη της σύνεσης, καθιερώνοντας ότι οι ίδιοι οι άνθρωποι θα έπρεπε να βοηθούν τους εαυτούς τους με τους φόρους τους και σε περιόδους αποτυχίας δεν θα αναζητούσαν εξωτερική βοήθεια. Είναι καλύτερα να χαρίσεις μέρος των καρπών σου παρά να χάσεις τα πάντα σύμφωνα με το σωστό. Ο Ιωσήφ διαπίστωσε ότι το ένα πέμπτο της σοδειάς έπρεπε να δοθεί, και αυτό ήταν διορατική προνοητικότητα και επιείκεια στον καθορισμό των φόρων. Και στο μέλλον, η Αίγυπτος δεν γνώρισε ποτέ τέτοιο λιμό. 82. Πόσο τέλεια προέβλεψε το μέλλον! Καταρχάς, πόσο έξυπνα ερμήνευσε το νόημα του βασιλικού ονείρου! Το πρώτο όνειρο του βασιλιά ήταν το εξής: επτά δαμαλίδες βγήκαν από το ποτάμι, φαίνονταν όμορφες και χορτάτες, και άρχισαν να βόσκουν στην όχθη του ποταμού. Οι άλλες επτά αγελάδες, άσχημες και αδύνατες, βγήκαν από το ποτάμι μετά από αυτές και άρχισαν να βόσκουν δίπλα στις δαμαλίδες στην άκρη του νερού. και αυτές οι κοκαλιάρικες και αξιολύπητες αγελάδες καταβρόχθισαν δαμαλίδες που τις ξεπέρασαν σε ομορφιά και πάχος. Και το δεύτερο όνειρο 436 ήταν έτσι: επτά παχιά, επιλεγμένα και ώριμα στάχυα φύτρωσαν από το έδαφος, και πίσω τους επτά αδύναμα, σπασμένα από τον άνεμο και σάπια, σηκώθηκαν πίσω τους. και αυτά τα άγονα, αδύνατα αυτιά καταβρόχθισαν το παχύ και όμορφο 437. 83. Ο Άγιος Ιωσήφ ερμήνευσε αυτό το όνειρο ως εξής: επτά αγελάδες σημαίνουν επτά χρόνια, και επτά στάχυα σημαίνουν χρόνια με τον ίδιο τρόπο, και ερμήνευσε το πάχος και τους απογόνους των αγελάδων ως ευημερούσες εποχές. ώριμοι κόκκοι στάχυ σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Και οι αγελάδες σηκώθηκαν από το ποτάμι γιατί μέρες, χρόνια και καιροί φεύγουν σαν ποτάμι και γρήγορα εξαφανίζονται. Έτσι, τα πρώτα επτά χρόνια της παχιάς γης θα είναι εύφορα και ευλογημένα, αλλά τα επόμενα επτά θα αποδειχθούν άγονα και πενιχρά, η στειρότητα των οποίων θα καταστρέψει τη γονιμότητα των πρώτων επτά ετών. Ως εκ τούτου, υπενθυμίζει, σε γόνιμα χρόνια πρέπει να λαμβάνεται μέριμνα για τη συλλογή όσο το δυνατόν περισσότερων σιτηρών για να μπορέσουμε να υπομείνουμε τις κακουχίες των μελλοντικών δυσμενών ετών 438. 84. Τι πρέπει να εκπλαγείτε εδώ αρχικά; Η δύναμη του μυαλού, χάρη στην οποία διείσδυσε στα ίδια τα βάθη της αλήθειας; Ή διορατικότητα, χάρη στην οποία προέβλεψε μια τόσο σοβαρή και διαρκή συμφορά; Ή φροντίδα και δικαιοσύνη; Χάρη στον πρώτο, έχοντας αναλάβει μια τόσο μεγάλη ευθύνη, συγκέντρωσε μια τεράστια προμήθεια σιτηρών και χάρη στο δεύτερο, πραγματοποίησε ισότιμη διανομή των προμηθειών. Τι να πούμε για τη γενναιοδωρία του; Πουλήθηκε σκλάβος από τα αδέρφια του, αλλά δεν τους εκδικήθηκε, αλλά τους προστάτευσε από την πείνα! Τι να πούμε για την καλοσύνη του; Με ευσεβή εξαπάτηση κέρδισε την παρουσία του αγαπημένου του αδερφού και, έχοντας επινοήσει την κλοπή, τον κατηγόρησε γι' αυτό για να τον κάνει όμηρο της τέρψης του 439. 85. Γι’ αυτό, επάξια του είπε ο πατέρας του: Υιέ μου Ιωσήφ, υιέ μου υπερυψωμένο, που προκάλεσε φθόνο 440, ο μικρότερος γιος μου! Ο Θεός μου σε βοήθησε και σε ευλόγησε με την ευλογία του ουρανού από ψηλά, την ευλογία της γης, τη γη που κατέχει τα πάντα, για χάρη της ευλογίας του πατέρα και της μητέρας σου. Αυτή η ευλογία είναι υψηλότερη από τις ευλογίες των ακίνητων βουνών και τις ευχές των αιώνιων λόφων (Γεν. 49:22, 25-26). Και στο Δευτερονόμιο: Ας έρθει η ευλογία Εκείνου που εμφανίστηκε στο αγκάθι στο κεφάλι του Ιωσήφ και στο στέμμα του. Είναι τιμημένος μεταξύ των αδελφών, η ομορφιά του είναι η ομορφιά του πρωτότοκου μοσχαριού, τα κέρατα ενός μονόκερου είναι τα κέρατά του. με τα κέρατά του θα χτυπήσει τα έθνη μέχρι τα πέρατα της γης. Αυτές είναι οι δέκα χιλιάδες του Εφραίμ και αυτές είναι οι χιλιάδες του Μανασσή (Δευτ. 33:6–17). 17. 86. Αυτός που δίνει συμβουλές στους άλλους πρέπει να δείξει στον εαυτό του παράδειγμα καλών πράξεων: στη διδασκαλία, στην αγνότητα, στην αξιοπρέπεια (Τίτο 2:7-8), ώστε ο λόγος του να είναι υγιής και άψογος, οι συμβουλές του χρήσιμες, η ζωή του άξια, οι κρίσεις του άριστες. 87. Τέτοιος ήταν ο Παύλος, που έδινε συμβουλές σε παρθένες και δίδασκε ιερείς, παρουσιάζοντας πρώτα τον εαυτό του ως πρότυπο. Ήξερε λοιπόν να είναι ταπεινός, 441 όσο μπορούσε ο Ιωσήφ, που προερχόμενος από υψηλή οικογένεια πατριαρχών, δεν θεωρούσε ταπεινωτική για τον εαυτό του τη δουλεία, αλλά έδειξε υπάκουο και στολίστηκε με αρετές. Αυτός που είχε και πωλητή και αγοραστή ήξερε να είναι ταπεινός, και τον αποκαλούσε κύριο 442. Ακούστε πώς ταπεινώθηκε: Ο κύριός μου δεν ξέρει τίποτα στο σπίτι παρουσία μου και έδωσε ό,τι έχει στα χέρια μου. Δεν είμαι πια σε αυτό το σπίτι. Και δεν μου απαγόρευσε τίποτα εκτός από εσένα, γιατί είσαι η γυναίκα του. Πώς μπορώ να κάνω αυτό το μεγάλο κακό και να αμαρτήσω ενώπιον του Κυρίου; (Γεν.39:8-9). Εδώ είναι ένας λόγος γεμάτος ταπεινοφροσύνη, γεμάτος αγνότητα. ταπεινοφροσύνη - επειδή εξέφρασε σεβασμό στον κύριό του και τον ευχαρίστησε. αγνότητα – αφού θεωρούσε βαρύ αμάρτημα να μολυνθεί από μια επαίσχυντη πράξη. 88. Επομένως, σε αυτόν που δίνει συμβουλές, δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα σκοτεινό, τίποτα απατηλό, τίποτα προσποιημένο, τίποτα που θα μπορούσε να αμαυρώσει τη ζωή και τον ηθικό του χαρακτήρα, τίποτα ανέντιμο και κακόβουλο που θα απέτρεπε όσους θέλουν να λάβουν συμβουλές από αυτόν. Αποφεύγουμε το ένα, περιφρονούμε το άλλο. Αποφεύγουμε ό,τι μπορεί να προκαλέσει βλάβη ή ύπουλα και αθόρυβα να μετατραπεί σε έγκλημα, εάν το άτομο που δίνει τη συμβουλή έχει αμφίβολη φήμη και είναι άπληστο για χρήματα, για χάρη του οποίου μπορεί να αλλάξει γνώμη. Εάν ένα τέτοιο άτομο προκαλεί κακό στους άλλους, πρέπει να τον αποφεύγει και να αποφεύγει την επικοινωνία μαζί του. Και εκείνος που είναι άμετρα πρόθυμος για ευχαρίστηση, έστω κι αν δεν είναι απατεώνας, αλλά είναι άπληστος και πεινά για επαίσχυντο κέρδος, περιφρονείται. Ποιο παράδειγμα ενεργειακής δραστηριότητας ή ποιος καρπός κόπου και προσπάθειας μπορεί να δείξει κανείς που επιδίδεται στην τεμπελιά και την αδράνεια; Μπορεί να εμποτιστεί με φροντίδα και ενδιαφέρον για τους άλλους; 89. Ο καλός σύμβουλος λέει: Έχω μάθει να είμαι ικανοποιημένος με αυτά που έχω (Φιλ. 4:11). Ήξερε ότι η ρίζα κάθε κακού είναι η αγάπη για το χρήμα (Α' Τιμ. 6:10), και γι' αυτό ήταν ικανοποιημένος με όσα είχε και δεν αναζητούσε τα πράγματα των άλλων. Λέει: «Αυτό που έχω είναι αρκετό για μένα, είτε είναι λίγο είτε πολύ, για μένα είναι πάρα πολύ. Ίσως αυτό θα έπρεπε να ειπωθεί πιο εκφραστικά. Ο Απόστολος είπε σημαντικά λόγια: «Μου φτάνει αυτό που έχω», δηλαδή δεν έχει ούτε έλλειψη ούτε υπερβολή: δεν υπάρχει έλλειψη, γιατί δεν επιδιώκει τίποτα περισσότερο, δεν υπάρχει υπερβολή, γιατί δεν έχει μόνο για τον εαυτό του, αλλά για πολλούς. Πρόκειται για χρήματα. 90. Ωστόσο, για όλα θα μπορούσε να ειπωθεί ότι ό,τι είχε του έφτανε, αφού δεν επιθυμούσε μεγαλύτερες τιμές ή μεγαλύτερη υπακοή, δεν δίψασε για άμετρη δόξα, δεν αναζητούσε άδικη εύνοια, αλλά περίμενε μόνο το τέλος του διαγωνισμού, υπομένοντας τις δυσκολίες, σίγουρος για την ανταμοιβή: I know how to be ταπεινός (12hil.4). Άλλωστε, δεν είναι άξια επαίνου η ταπείνωση γενικά, αλλά αυτό που γνωρίζει τη σεμνότητα και το μέτρο της, γιατί υπάρχει ταπείνωση από φόβο, απειρία ή άγνοια, και γι' αυτό η Γραφή λέει: Και θα σώσει τον ταπεινό στο πνεύμα (Ψαλμ. 33:19). Είπε όμορφα: ξέρω να είμαι ταπεινός, δηλαδή: ξέρω πού, πώς, σε ποιο βαθμό, για ποιο σκοπό, εκτελώντας ποιο καθήκον και ποια υποχρέωση. Ο Φαρισαίος δεν ήξερε πώς να ταπεινωθεί - και γι' αυτό απορρίφθηκε. ο τελώνης ήξερε πώς - και γι' αυτό δικαιώθηκε. 91. Ο Παύλος ήξερε να έχει σε αφθονία γιατί ήταν πλούσιος στο πνεύμα, αν και δεν είχε τους θησαυρούς ενός πλούσιου. Γνώριζε την αφθονία γιατί δεν αναζητούσε χρηματικές ανταμοιβές, αλλά τους καρπούς του ελέους. Μπορούμε επίσης να το καταλάβουμε με τέτοιο τρόπο που γνώριζε την αφθονία, γιατί μπορούσε να πει: Τα χείλη μας είναι ανοιχτά σε εσάς Κορίνθιοι, η καρδιά μας ανοιχτή (Β' Κορ. 6:11). 92. Ήξερε τα πάντα - και τον κορεσμό και την πείνα. Μακάριος αυτός που μπορεί να ικανοποιηθεί εν Χριστώ 443. Αυτός ο κορεσμός, που επιτυγχάνεται με τη γνώση, δεν είναι σωματικός, αλλά πνευματικός. Και πράγματι, η γνώση είναι απαραίτητη, γιατί ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο του Θεού (Δευτ. 8:3) 444. Όποιος λοιπόν ήξερε να είναι τόσο χορτάτος και τόσο πεινασμένος, ήξερε πάντα να αναζητά κάτι νέο, να πεινά για τον Θεό, να διψάει για τον Κύριο. Ήξερε την πείνα, ποιος ήξερε ότι οι πεινασμένοι θα χορτάσουν, ήξερε και μπορούσε να νιώθει την αφθονία, να μην έχει τίποτα και να τα έχει όλα. 18. 93. Έτσι, η δικαιοσύνη χαρακτηρίζει τέλεια τους ανθρώπους που κατέχουν οποιαδήποτε υψηλή θέση και, αντίθετα, η αδικία καταστρέφει τη φήμη τους. Η Γραφή χρησιμεύει ως παράδειγμα για εμάς εδώ: όταν ο λαός του Ισραήλ, μετά το θάνατο του Σολομώντα, ζήτησε από τον γιο του Ροβοάμ να ελαφρύνει το βαρύ φορτίο τους και να μετριάσει τη σκληρότητα της διακυβέρνησης του πατέρα του, αυτός, αμελώντας τη συμβουλή των πρεσβυτέρων, κατόπιν συμβουλής του νεαρού, απάντησε ότι θα αύξανε επίσης το βάρος του πατέρα του με πιο αυστηρές τιμωρίες και θα αντικαθιστούσε μια πιο ελαφριά. 94. Θυμωμένος από αυτή την απάντηση, ο λαός αναφώνησε: Δεν έχουμε μέρος με τον Δαβίδ, ούτε κληρονομιά στους γιους του Ιεσσαί! Επιστρέψτε όλοι στη σκηνή σας, Ισραήλ (Α' Βασιλέων 12:16) 445, γιατί αυτός ο άνθρωπος δεν θα είναι το κεφάλι ή ο αρχηγός μας. Και έτσι εγκαταλείφθηκε και απορρίφθηκε από τον λαό και μετά βίας μπόρεσε να σώσει δύο φυλές για χάρη των αξιών του Δαβίδ 446. 19. 95. Είναι λοιπόν σαφές ότι η ισότητα ενώπιον του νόμου ενισχύει την εξουσία και η αδικία την αποδυναμώνει. Πώς μπορεί το κακό να κυβερνήσει ένα βασίλειο που είναι ανίκανο να κυβερνήσει έστω και μία οικογένεια; Χρειάζεται η μεγαλύτερη ευγένεια για όχι μόνο να κυβερνάμε το κράτος, αλλά και να σεβόμαστε τα δικαιώματα των ατόμων. Η καλοσύνη είναι πολύ σημαντική, η προσπάθεια να ωφελήσει όλους παρέχοντας υπηρεσίες, προσελκύοντας με προσοχή και κερδίζοντας με έλεος. 96. Είπαμε ήδη ότι η ευγένεια του λόγου είναι επίσης πολύ σημαντική για την απόκτηση εύνοιας. Αλλά θέλουμε αυτή η ομιλία να είναι ειλικρινής και λογική, χωρίς καμία κολακεία που καταστρέφει την απλότητα και την ειλικρίνεια της συζήτησης. Άλλωστε, πρέπει να είμαστε παράδειγμα για τους άλλους όχι μόνο με πράξεις, αλλά και με λόγια, και με αγνότητα και με πίστη 447. Ο τρόπος που θέλουμε να δούμε τον εαυτό μας είναι όπως πρέπει να είμαστε, και τα συναισθήματα που βιώνουμε είναι ο τρόπος που πρέπει να τους δείχνουμε 448 . Δεν θα πούμε άδικο λόγο στην καρδιά μας, πιστεύοντας ότι μπορεί να κρυφτεί στη σιωπή, γιατί ο Δημιουργός του αόρατου ακούει το αόρατο, Αυτός που έδωσε συναισθήματα στην ανθρώπινη ψυχή, γνωρίζει τα μυστικά του. Ζούμε σαν κάτω από το βλέμμα του Κριτή, και ό,τι κάνουμε φαίνεται να φωτίζεται από τις ακτίνες του ήλιου και να είναι ανοιχτό σε όλους. 20. 97. Η επικοινωνία με αξιοσέβαστους ανθρώπους είναι πολύ σημαντική για κάθε άτομο. Είναι επίσης ωφέλιμο για τους νέους να ακολουθούν έντιμους και σοφούς, 449 γιατί αυτός που συναναστρέφεται με τους σοφούς είναι σοφός, αλλά αυτός που συναναστρέφεται με τους ανόητους (Παρ. 13:20) είναι ανόητος. Αυτό είναι πολύ χρήσιμο τόσο για διδασκαλία όσο και ως απόδειξη ακεραιότητας. Εξάλλου, είναι ξεκάθαρο από τους νεαρούς άντρες ότι μιμούνται εκείνους με τους οποίους επικοινωνούν συνεχώς, και ευρέως πιστεύεται ότι μιμούνται τη ζωή εκείνων με τους οποίους τους αρέσει να επικοινωνούν. 98. Γι' αυτό ο Ιησούς του Ναυή είναι τόσο μεγάλος επειδή η ένωσή του με τον Μωυσή όχι μόνο του έδωσε γνώση του νόμου, αλλά και τον αγίασε και του απέκτησε χάρη. Όταν η σκηνή του Μωυσή φωτίστηκε από τη Θεία παρουσία και εμφανίστηκε το μεγαλείο του Θεού, μόνο ο Ιησούς του Ναυή ήταν εκεί 450. Όταν ο Μωυσής μίλησε με τον Θεό, ο Ιησούς στάθηκε μαζί του, τυλιγμένος σε ένα ιερό σύννεφο. Όλος ο κόσμος ήταν στο στρατόπεδο, ο Ιησούς ήταν έξω από αυτό, στη Σκηνή της Διαθήκης. Όταν η κολώνα της νεφέλης κατέβηκε και μίλησε στον Μωυσή, ο Ιησούς στάθηκε δίπλα του ως πιστός βοηθός, και ο νέος δεν έφυγε από τη σκηνή, ενώ οι πρεσβύτεροι, μακριά, έτρεμαν μπροστά στο θείο θαύμα. 99. Ήταν αχώριστος με τον Άγιο Μωυσή σε όλες τις καταπληκτικές πράξεις και τα κρυμμένα μυστήρια του. 452 τη δύναμη του Μωυσή κληρονόμησε αυτός που ήταν ο μόνιμος σύντροφός του. Σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά του, σταμάτησε τη ροή των ποταμών 453· είπε: Ας σταματήσει ο ήλιος! (Ιησούς του Ναυή 10:12) - και ο ήλιος στάθηκε ακίνητος και, για να συλλογιστεί τις νίκες του, καθυστέρησε την εμφάνιση της νύχτας, παρατείνοντας τη μέρα. Επιπλέον, ήταν ο μόνος που επιλέχθηκε να κάνει αυτό που αρνήθηκαν στον Μωυσή - να οδηγήσει τον λαό στη Γη της Επαγγελίας. Ένας σπουδαίος άνθρωπος - τόσο με θαύματα πίστης όσο και με στρατιωτικές νίκες. Οι πράξεις του Μωυσή ήταν πιο μεγαλειώδεις, αλλά οι πράξεις του Ιησού του Ναυή ήταν πιο επιτυχημένες. Και οι δύο, στηριζόμενοι στη χάρη του Θεού, κατάφεραν περισσότερα από όσα μπορεί ο άνθρωπος: ο ένας πρόσταξε τη θάλασσα, ο άλλος τους ουρανούς. 100. Άρα, η κοινότητα των γερόντων και των νέων είναι υπέροχη. Άλλοι μαρτυρούν, άλλοι καλούνται να παρηγορήσουν, άλλοι διδάσκουν, άλλοι χαίρονται. Θα μείνω σιωπηλός για το γεγονός ότι ο νεαρός Λωτ ήταν συνεχώς με τον Αβραάμ, ακόμη και όταν έφευγε από την πατρίδα του, για να μην πιστεύουν ότι αυτό συνέβη πιο πιθανό λόγω συγγενικών ευθυνών και όχι από δική του ελεύθερη βούληση. Τι μπορούμε να πούμε για τον Ηλία και τον Ελισσαιέ; Αν και η Γραφή δεν αποκαλεί ευθέως τον Ελισσαιέ νέο, καταλαβαίνουμε από το κείμενο ότι ήταν νεότερος. Στις Πράξεις των Αποστόλων ο Βαρνάβας διάλεξε τον Μάρκο, ο Παύλος τον Σίλα, ο Παύλος τον Τιμόθεο, ο Παύλος τον Τίτο 454. 101. Οι ευθύνες, όπως βλέπουμε, κατανεμήθηκαν ως εξής: οι πρεσβύτεροι διδάσκονταν και οι νεότεροι υπηρέτησαν. Ίσοι στις αρετές, αν και άνισοι σε ηλικία, χάρηκαν για την ένωσή τους, όπως και ο Πέτρος και ο Ιωάννης. Διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο για τον νεαρό Ιωάννη, και ο ίδιος το μαρτυρεί, ότι σε σοφία και αξία δεν ήταν κατώτερος από κανέναν από τους πρεσβύτερους. Είχε και σεβάσμια αρχαιότητα ήθους και γκρίζα σοφία, γιατί η άσπιλη ζωή φέρνει τους καρπούς ενός καλού γηρατειά 455. 21. 102. Η ορθή κρίση σας θα αυξηθεί εάν ελευθερώσετε τους φτωχούς από τη δύναμη των ισχυρών ή σώσετε αυτούς που καταδικάστηκαν σε θάνατο 456. Αλλά, όσο είναι δυνατόν, αυτό πρέπει να γίνεται χωρίς να διαταράσσεται η ειρήνη, ώστε να μην φαίνεται ότι το κάνουμε για λόγους καυχησιολογίας και όχι από έλεος, και για να μην πληγώνουμε πιο σοβαρά. Εάν από τη δίωξη ενός ισχυρού άνδρα σώσετε έναν άνθρωπο που διώκεται μάλλον επειδή ανήκει σε κόμμα παρά για έγκλημα, η καλή γνώμη για εσάς θα αυξηθεί πολύ στα 457. 103. Πολλοί διακρίνονται και από φιλοξενία 458 . Αυτός ο συνηθέστερος τύπος βοήθειας προς ένα άτομο συνίσταται στη διασφάλιση ότι ο ταξιδιώτης δεν χρειάζεται καταφύγιο και γίνεται σωστά δεκτός, ώστε η πόρτα να είναι πάντα ανοιχτή για τον επισκέπτη. Είναι υπέροχο να περιμένεις πάντα την άφιξη αγνώστων. 104. Ο Αβραάμ επαινέστηκε που στάθηκε μπροστά στην πόρτα του για να δει αν θα περνούσε κάποιος ταξιδιώτης. Κοίταξε επιμελώς να σπεύσει να τον συναντήσει και να είναι ο πρώτος που θα ζητήσει να μπει στο σπίτι του με τα λόγια: Δάσκαλε, αν βρήκα χάρη στα μάτια Σου, μην αφήσεις τον δούλο σου να περάσει (Γεν. 18:3). Και ως ανταμοιβή για τη φιλοξενία του απέκτησε απογόνους 460. 105. Επίσης, ο Λωτ, ο ανιψιός του, κοντά του όχι μόνο από τη συγγένεια, αλλά και από την αρετή του, χάρη στη φιλοξενία του 461, έσωσε τον εαυτό του και τους αγαπημένους του από την τιμωρία που έπεσε στους κατοίκους των Σοδόμων. 106. Άρα, είναι σωστό να είσαι φιλόξενος, καλοπροαίρετος και δίκαιος, να μην ποθείς τα άλλα, επιπλέον, αν σε ενοχλούν, έστω και να παραχωρήσεις κάτι στα δικαιώματά σου 462 παρά να παραβιάσεις κάποιου άλλου. Πρέπει να αποφεύγουμε τις αντιδικίες, να αποφεύγουμε τις διαμάχες, να επιδιώκουμε συμφωνία και ευλογημένη ηρεμία. Όταν ένας έντιμος συμβιβάζει τα δικαιώματά του σε κάτι, αυτό δείχνει όχι μόνο την αρχοντιά του, αλλά και τη σκοπιμότητα του. Πρώτον, είναι πάντα ωφέλιμο να αποφεύγουμε τις αντιδικίες, και δεύτερον, είναι ωφέλιμο όταν αυξάνεται η φιλία, η οποία έχει πολλά πλεονεκτήματα 463. Αυτό που μπορούμε να παραμελήσουμε για λίγο θα αποδειχθεί πολύ επικερδές στο μέλλον. 107. Η καλοσύνη προς όλους είναι μέρος των καθηκόντων της φιλοξενίας, αλλά θα πρέπει να επιδεικνύεται ιδιαίτερος σεβασμός στους δίκαιους 464 . Όποιος δέχεται τους δικαίους στο όνομα των δικαίων θα λάβει την αμοιβή των δικαίων (Ματθαίος 10:41), όπως είπε ο Κύριος. Τέτοια είναι η χάρη της φιλοξενίας από τον Κύριο, που ούτε μια γουλιά κρύο νερό δεν περνά χωρίς ανταμοιβή 465. Βλέπετε πόσο φιλόξενα δέχθηκε ο Αβραάμ, περιμένοντας ξένους, τον Κύριο. Βλέπετε πώς δέχτηκε ο Λωτ τους αγγέλους. Πώς ξέρετε αν δεν δέχεστε τον Χριστό όταν δέχεστε έναν ταξιδιώτη; 466 Ο Χριστός μπορεί να είναι στον ξένο, γιατί ο Χριστός είναι στους φτωχούς, όπως είπε ο Ίδιος: Ήμουν στη φυλακή, και ήρθες σε μένα, ήμουν γυμνός και με έντυσες (Ματθαίος 25:36). 108. Άρα, είναι σωστό να μην αγωνιζόμαστε για χρήματα, αλλά για έλεος. Ωστόσο, το κακό έχει εισχωρήσει από καιρό στο μυαλό των ανθρώπων, έτσι ώστε το χρήμα έχει μεγάλη εκτίμηση 467, και οι ανθρώπινες ψυχές αιχμαλωτίζονται και χαροποιούνται από τον πλούτο. Ο εγωισμός έχει πλημμυρίσει ψυχές, οι καλές πράξεις έχουν ξεθωριάσει και οι άνθρωποι θεωρούν ότι ό,τι ξοδεύουν πέρα ​​από τα συνηθισμένα τους έξοδα είναι απώλεια. Αλλά και εδώ η σεβάσμια Γραφή προειδοποιούσε εκ των προτέρων για την φιλαρέσκεια, για να μη μας γίνει εμπόδιο: Καλύτερα να δεχτούμε έναν επισκέπτη με ένα πιάτο χόρτα (Παρ. 15:17) - και παρακάτω: Καλύτερα ένα κομμάτι ψωμί με ευχαρίστηση και με ειρήνη (Παρ. 17:1). Η Γραφή μας διδάσκει να μην είμαστε σπάταλοι, αλλά γενναιόδωροι. 109. Υπάρχουν δύο είδη γενναιοδωρίας: ο ένας είναι η εγκάρδια βοήθεια και ο δεύτερος η αχαλίνωτη υπερβολή. Η σπατάλη είναι σε πανάκριβα γλέντια, όπου το κρασί ρέει σαν ποτάμι. γι' αυτό σας λέγεται: Το κρασί χωρίς μέτρο είναι επαίσχυντη μέθη (Παρ. 20:1) Είναι επίσης σπάταλο να σπαταλάς τη δική σου περιουσία για να κερδίσεις τη λαϊκή εύνοια. Αυτό κάνουν όσοι σπαταλούν την κληρονομιά του πατέρα τους σε αγώνες ή θεατρικές παραστάσεις, δώρα για μονομάχους ή κυνήγι, για να ξεπεράσουν τους διάσημους προκατόχους τους. Όμως ό,τι κάνουν είναι άδειο, αφού ακόμη και οι δαπάνες για καλές πράξεις θα πρέπει να είναι μέτριες. 107. Η γενναιοδωρία είναι αξιέπαινη αν τηρείς το μέτρο ακόμη και σε σχέση με τους φτωχούς, για να μπορέσεις να βοηθήσεις περισσότερους ανθρώπους. Δεν μπορείτε να υποχωρήσετε υπερβολικά, θέλοντας να κερδίσετε δημοτικότητα με το πλήθος. Οτιδήποτε απορρέει από ένα αγνό και ειλικρινές κίνητρο είναι σωστό. Μην αναλαμβάνετε πολύ ακριβές κατασκευές, αλλά μην ξεχνάτε τις απαραίτητες. 111. Και κυρίως, γίνεται επίσκοπος 469 να στολίσει τον ναό του Θεού με κατάλληλο τρόπο, ώστε από αυτές τις διακοσμήσεις να λάμψει ο οίκος του Κυρίου· Επίσης, δεν πρέπει να ξεχνάμε τα απαραίτητα έξοδα για έλεος και να δίνουμε στους ξένους ό,τι είναι απαραίτητο, αλλά όχι υπερβολικά, αλλά με σύνεση, ώστε, όταν ξοδεύουμε τα χρήματα που συγκεντρώνονται στους φτωχούς, να μην αναζητούμε υπερβολική ευγνωμοσύνη για τον εαυτό μας και να μην είναι ούτε πολύ τσιγκούνης ούτε πολύ σπάταλος σε σχέση με τον κλήρο. Η τσιγκουνιά στερείται φιλανθρωπίας και η ακατάλληλη γενναιοδωρία είναι σπάταλη: είτε δεν θα υπάρχουν αρκετά χρήματα για τις ανάγκες εκείνων που καλείστε να σώσετε από τα δίκτυα των ποταπών δανειστών, είτε τα χρήματα θα σπαταληθούν στην ευχαρίστηση. 22. 112. Εξάλλου, θα πρέπει να τηρείται μέτρο τόσο στις συνομιλίες όσο και στις οδηγίες, ώστε να μην δείχνει ούτε υπερβολική επιείκεια ούτε υπερβολική αυστηρότητα. Οι περισσότεροι άνθρωποι προτιμούν να συμμορφώνονται για να γίνουν γνωστοί ως καλοί άνθρωποι, αλλά είναι προφανές ότι η αληθινή αρετή δεν ανέχεται τίποτα προσποιημένο ή ψεύτικο. Μια τέτοια απόλαυση συνήθως δεν διαρκεί πολύ: στην αρχή ανθίζει, αλλά σταδιακά ξεθωριάζει και πέφτει, όπως ένα αγριολούλουδο 470. οτιδήποτε γνήσιο και ειλικρινές έχει βαθιές ρίζες. 113. Ας επιβεβαιώσουμε τα λόγια μας ότι ό,τι προσποιείται δεν μπορεί να διαρκέσει πολύ, αλλά γρήγορα εξαφανίζεται, όπως το γρασίδι που ανθίζει για λίγο, με παραδείγματα από τη Γραφή. Από εκεί έχουμε ήδη πάρει πολλά παραδείγματα αρετής, αλλά θα δώσουμε μια απόδειξη προσποίησης και εξαπάτησης. 114. Ο Αβεσσαλώμ, ο γιος του βασιλιά Δαβίδ, διακρινόταν από εξαιρετική ομορφιά προσώπου και σώματος και βρισκόταν στην ακμή της ζωής, ούτε ένας άνθρωπος στον Ισραήλ δεν μπορούσε να συγκριθεί μαζί του, άψογος από την κορυφή ως τα νύχια 471. Πήρε για τον εαυτό του άρματα, άλογα και πενήντα περιπατητές. Ο Αβεσσαλώμ σηκώθηκε νωρίς το πρωί και στάθηκε στο δρόμο στην πύλη, και αν έβλεπε κάποιον να πηγαίνει στον βασιλιά για δίκη, τον πλησίαζε με τα λόγια: Από ποια πόλη είσαι; Εκείνος απάντησε: Ο υπηρέτης σου είναι από την τάδε φυλή του Ισραήλ. Ο Αβεσσαλώμ του είπε: Ο λόγος σου είναι καλός και ευθύς, αλλά ο βασιλιάς δεν έχει κανέναν να σε ακούσει. Ποιος θα με έκανε δικαστή; Όποιος χρειαζόταν κρίση θα ερχόταν σε εμένα και θα έκρινα με δικαιοσύνη (Β' Σαμουήλ 15:2–4). Με αυτά τα λόγια προσέλκυσε τους ανθρώπους κοντά του. Και όταν τον πλησίασαν με χαιρετισμούς, τους άπλωσε τα χέρια, τους αγκάλιασε και τους φίλησε. Έτσι τράβηξε τις καρδιές όλων, γιατί μια τέτοια στοργή αγγίζει τα βάθη της ψυχής. 115. Εκείνοι όμως που παρασύρθηκαν από αυτούς και μάταια ένιωσαν τιμή, ελκυστικότητα και ευχαρίστηση για λίγο, και όταν πέρασε λίγος καιρός, που τους έδωσε ο σοφός προφήτης Δαυίδ με την υποχώρηση του, δεν άντεξαν άλλο. Τότε ο Δαβίδ, χωρίς να αμφισβητήσει τη νίκη, τους ζήτησε, που επρόκειτο να πολεμήσουν, να γλιτώσουν τον γιο τους 472. Δεν ήθελε να συμμετάσχει ο ίδιος στη μάχη, για να μην αποδειχτεί ότι είχε πάρει τα όπλα εναντίον του γιου του, αν και τρομερός εγκληματίας. 116. Είναι σαφές ότι μόνο ό,τι είναι αληθινό και δημιουργημένο τίμια και όχι με πονηριά είναι αμετάβλητο και ανθεκτικό. Και αυτό που δημιουργείται από την προσποίηση και την κολακεία δεν μπορεί να διαρκέσει πολύ. 23. 117. Ποιος αναγνωρίζει ως αληθινούς εκείνους των οποίων η υπακοή αγοράζεται ή αποκτάται με κολακεία; 473 Άλλοι θέλουν να τους αγοράζονται πιο συχνά δίνοντάς τους χρήματα, άλλοι δεν μπορούν να αντέξουν σκληρές εντολές: υποκύπτουν εύκολα σε κολακείες, κι αν τους πεις μια αυστηρή λέξη, αγανακτούν και φεύγουν· Όταν κινδυνεύουν, τρέχουν μακριά. με θυμό φεύγουν. Θέλουν να διατάξουν, όχι να υπακούσουν, πιστεύοντας ότι αυτός που πρέπει να είναι το αφεντικό τους πρέπει να τους υπακούει, σαν να είναι ένοχος για την καλή του πράξη. 118. Ποιος θα τους φανταζόταν πιστούς, γνωρίζοντας ότι η πίστη τους πρέπει να αποκτηθεί μέσω χρημάτων ή κολακείας; Αυτός που λαμβάνει τα χρήματα θεωρεί τον εαυτό του ασήμαντο και αξιοθρήνητο, αν δεν αγοράζεται ξανά και ξανά, θα περιμένει συνεχώς μια νέα πληρωμή. και κάποιος που έλκεται από την κολακεία θέλει να τον ρωτάνε συνεχώς. 24. 119. Πιστεύω ότι η υψηλή θέση, ιδιαίτερα στην Εκκλησία, πρέπει να αναζητηθεί με καλές πράξεις και ειλικρινή κίνητρα, χωρίς αλαζονική έπαρση, αδιάφορη ανεμελιά, επαίσχυντη επιθυμία για εξουσία ή αδικαιολόγητη ματαιοδοξία. Η απλότητα και η ευθύτητα είναι πολύ σημαντικές σε όλα. συστήνουν τον εαυτό τους. 120. Κατά την εκτέλεση των καθηκόντων σας, μην δείχνετε ούτε υπερβολική αυστηρότητα ούτε υπερβολική επιείκεια. Τότε δεν θα έχετε την εντύπωση ότι είστε αυταρχικοί ή ότι, έχοντας συμφωνήσει σε μια θέση, δεν μπορείτε να την εκπληρώσετε. 121. Πρέπει επίσης να προσπαθήσετε να δεσμεύσετε όσο το δυνατόν περισσότερους ανθρώπους με τον εαυτό σας με καλές πράξεις και υπηρεσίες 474 και να διατηρήσετε την άξια ευγνωμοσύνης, ώστε οι άνθρωποι δικαίως να μην ξεχνούν την ευγνωμοσύνη, όντας πολύ αναστατωμένοι λόγω της προσβολής: συχνά απομακρύνετε από τον εαυτό σας όσους έχετε ωφελήσει ή τους οποίους βοηθήσατε να καταλάβουν κάποιον άλλον σε υψηλότερη θέση. Ο επίσκοπος πρέπει να είναι καλοπροαίρετος στις πράξεις και τις κρίσεις του, διατηρώντας την αμεροληψία και δείχνοντας σεβασμό στον ιερέα ή τον διάκονο ως προς έναν συγγενή του. 122. Όσοι έχουν λάβει κάποτε επιδοκιμασία δεν πρέπει να είναι περήφανοι για αυτήν, αλλά, ενθυμούμενοι την εύνοια που έχουν λάβει, παραμένουν ταπεινοί. Και ο επίσκοπος δεν πρέπει να θεωρεί τον εαυτό του προσβεβλημένο εάν ένας ιερέας, ένας διάκονος ή οποιοσδήποτε άλλος από τον κλήρο σέβεται ακόμη περισσότερο για έλεος, ή νηστεία, ή αγνότητα, ή μάθηση και πολυμάθεια. Ο έπαινος σε έναν δάσκαλο είναι η δόξα της Εκκλησίας. Είναι καλό να δοξάζεται η δουλειά κάποιου, αρκεί να μην υπάρχει επιθυμία επίδειξης. Ας δοξαστεί ο καθένας από τα χείλη των αγαπημένων του, όχι τα δικά του, και ας εξυψωθεί από τις πράξεις, όχι τις προθέσεις 475. 123. Ωστόσο, αν κάποιος δεν υπακούει στον επίσκοπο, προσπαθεί να ανέλθει, να γίνει διάσημος και να επισκιάσει τα πλεονεκτήματα του επισκόπου, προσποιούμενος ζήλο για διδασκαλία, ταπεινοφροσύνη ή έλεος, ένας τέτοιος, παρεκκλίνοντας από την αλήθεια, επιδίδεται στην υπερηφάνεια. Ο βασικός κανόνας της αλήθειας είναι να μην κάνεις τίποτα επιδεικτικά για χάρη της δικής σου δοξολογίας και -αν κάποιος άλλος είναι κατώτερος από σένα με κάποιο τρόπο- να μην χρησιμοποιείς την ανωτερότητά σου για να δυσφημίσεις ή να κατηγορήσεις τον άλλον. 124. Μην υπερασπίζεσαι τους ανέντιμους και μην εμπιστεύεσαι ιερά πράγματα σε ανάξιους, 476 αλλά μην διώκεις και μην κατηγορείς άνθρωπο που η ενοχή του δεν έχει αποδειχθεί. Σε όλα, η αδικία βλάπτει γρήγορα, ειδικά στην Εκκλησία, όπου πρέπει να υπάρχει αμεροληψία, όπου απαιτείται ισότητα, ώστε ο άνθρωπος με επιρροή να μην απαιτεί τίποτα για τον εαυτό του και ο πλούσιος να μην αρπάζει τίποτα για τον εαυτό του - εν Χριστώ η ουσία είναι η ίδια, είτε είσαι φτωχός είτε πλούσιος. Και ας μην ζητάει περισσότερο αυτός που τιμάται για την αγιότητά του, γιατί του οφείλεται μεγαλύτερη ταπείνωση. 125. Μην δείχνετε προσωπική στάση στο δικαστήριο, για να μην αποκαλύψετε οίκτο. αφήστε την ουσία της υπόθεσης να αποφασίσει τα πάντα. Αν στο δικαστήριο αποφασίσετε την υπόθεση υπέρ των ισχυρών σε βάρος των ασθενέστερων ή αν κατηγορήσετε τον αθώο φτωχό και αθωώσετε τον εγκληματία πλούσιο, θα καταστρέψετε τη φήμη μας και θα χάσετε την εμπιστοσύνη. Το ανθρώπινο γένος τείνει να ευνοεί ανθρώπους που καταλαμβάνουν υψηλότερη θέση, ώστε να μην θεωρούν τον εαυτό τους προσβεβλημένους και προσβεβλημένους όταν νικούνται. Πρώτα απ' όλα, αν φοβάσαι μην προσβληθείς, μην κρίνεις. Αν είσαι επίσκοπος -ή οποιοσδήποτε άλλος- μην αρχίσεις καβγά 477 . Μπορείτε, φυσικά, να παραμείνετε σιωπηλοί σε οικονομικά θέματα, αν και ένα σημάδι σταθερότητας είναι να τηρείτε τη δικαιοσύνη. Στο έργο του Θεού, όταν η κοινότητα κινδυνεύει, η σιωπή είναι βαρύ αμάρτημα 478 . 25. 126. Ποιο είναι το όφελος για σένα να ευνοείς έναν πλούσιο; Ίσως επειδή θα ανταμείψει γρήγορα το άτομο που του έχει αφοσιωθεί; Άλλωστε συχνά ευνοούμε εκείνους από τους οποίους ελπίζουμε να λάβουμε ευγνωμοσύνη ως αντάλλαγμα 479 . Τότε είναι ακόμη πιο κατάλληλο να συμπάσχεις με τους αδύναμους και τους φτωχούς! Για τους μειονεκτούντες, ελπίζουμε να λάβουμε ανταμοιβή από τον Κύριο Ιησού, ο οποίος μας έδειξε με τη μορφή εορτής 480 ένα ιδιαίτερο παράδειγμα αρετής. Ο Κύριος μας διδάσκει, πρώτα απ' όλα, να παρέχουμε βοήθεια σε όσους δεν μπορούν να μας ευχαριστήσουν γι' αυτό και να καλέσουμε τους φτωχούς, όχι τους πλούσιους, στο γλέντι και στο δείπνο. Αν προσκαλέσουμε πλούσιους ανθρώπους να μας επισκεφτούν, φαίνεται σαν να ελπίζουμε ότι αυτοί με τη σειρά τους θα μας κάνουν ένα γλέντι. Αλλά για τους φτωχούς, που δεν έχουν τίποτα να ανταποδώσουν, ο Κύριος, που υποσχέθηκε να προστατεύσει τους αδύναμους, ανταμείβει. 127. Τα οφέλη που δίνονται στους φτωχούς, και όχι στους πλούσιους, είναι πιο χρήσιμα για τη ζωή αυτής της εποχής, επειδή ο πλούσιος παραμελεί την ωφέλεια και θεωρεί ντροπή να είναι οφειλέτης του ελέους που του δείχνει. Επιπλέον, αποδίδει τα οφέλη που του παρουσιάζονται στα δικά του πλεονεκτήματα και τα θεωρεί δεδομένα ή πιστεύει ότι του δόθηκε επειδή ο δωρητής ελπίζει να λάβει από τον πλούσιο άνθρωπο περισσότερα από όσα έδωσε. Έτσι, ο πλούσιος, αποδεχόμενος ένα όφελος, πιστεύει ήδη ότι έδωσε περισσότερα από όσα έλαβε. Ο φτωχός, αν και δεν έχει τα μέσα να ανταποδώσει το όφελος, το ξεπληρώνει με ευγνωμοσύνη. είναι προφανές ότι δίνει περισσότερα από όσα πήρε, γιατί τα νομίσματα λιώνουν, αλλά το αίσθημα της ευγνωμοσύνης δεν μειώνεται ποτέ. Τα χρήματα εξαντλούνται όταν πληρώνονται, αλλά η ευγνωμοσύνη, όταν επιστραφεί, παραμένει και, όταν επιστραφεί, δεν πάει χαμένη. Ο φτωχός παραδέχεται αυτό που αποφεύγει ο πλούσιος: είναι οφειλέτης στον δανειολήπτη. πιστεύει ότι του παρασχέθηκε βοήθεια και όχι στην υψηλή του θέση: τα παιδιά επέστρεψαν, η ζωή επέστρεψε, η οικογένεια διατηρήθηκε. Είναι υπέροχο να παρέχεις οφέλη σε καλούς ανθρώπους και όχι σε όσους δεν γνωρίζουν ευγνωμοσύνη 481. 128. Γι' αυτό, ο Κύριος είπε στους μαθητές: Μην πάρετε μαζί σας ούτε χρυσό, ούτε ασήμι, ούτε χρήματα (Ματθαίος 10:9). Με αυτά τα λόγια, σαν δρεπάνι κούρεψε την απληστία που μεγαλώνει στις ανθρώπινες ψυχές 482. Στον κουτσό από την κοιλιά της μητέρας του, που δεν μπορούσε να περπατήσει και κουβαλήθηκε, ο Πέτρος είπε: Δεν έχω ασήμι ούτε χρυσάφι, αλλά ό,τι έχω σας δίνω: στο όνομα του Ιησού Χριστού του Ναζαρέτ, σηκωθείτε και περπατήστε (Πράξεις 3:6). Δεν μου έδωσε λεφτά, αλλά μου έδωσε υγεία. Πόσο καλύτερο είναι να είσαι υγιής, αν και χωρίς χρήματα, από το να έχεις χρήματα και να υποφέρεις από αρρώστια! Ο κουτσός σηκώθηκε - χωρίς να το ελπίζει! - αλλά δεν έλαβα τα χρήματα, αν και το ήλπιζα. Αλλά είναι σπάνιο να βρεις χρήματα ανάμεσα στους αγίους του Θεού που περιφρονούν τον πλούτο. 26. 129. Ωστόσο, η ανθρώπινη ηθική είναι τόσο διαποτισμένη από θαυμασμό για τον πλούτο που μόνο οι πλούσιοι θεωρούνται άξιοι μιας υψηλής θέσης. Αυτό δεν προέκυψε χθες, αλλά υπήρχε εδώ και πολύ καιρό, και το ακόμη χειρότερο είναι ότι αυτή η κακία έχει εδραιωθεί στο ανθρώπινο μυαλό. Όταν η μεγάλη πόλη της Ιεριχώ καταστράφηκε από τον ήχο των ιερατικών σαλπίγγων και ο Ιησούς του Ναυή αποδείχτηκε νικητής 483, είδε ότι η ανδρεία του λαού είχε εξασθενίσει λόγω απληστίας και δίψας για χρυσό: από την πόλη που τυλίχθηκε στη φωτιά, ο Αχάρ έβγαλε ένα χρυσό χιτώνα, διακόσια δίδραχμα ασήμι, αλλά δεν μπορούσε να εμφανιστεί μπροστά στον Κύριο. το ομολόγησε 484. 130. Από τα αρχαία χρόνια υπήρχε απληστία, που εμφανιζόταν ταυτόχρονα με τα λόγια του θείου νόμου. Επιπλέον, εμφανίστηκε ο ίδιος ο νόμος για να σταματήσει αυτό το βίτσιο. Ο Βαλάκ πίστευε ότι με τη βοήθεια της απληστίας ήταν δυνατό να πειστεί ο Βαλαάμ να καταραστεί τον λαό των πατέρων, 485 και η απληστία θα είχε νικήσει αν ο Κύριος δεν τον διέταζε να απέχει από την κατάρα. Λόγω απληστίας, ο Αχάρ πέθανε, θέτοντας σε κίνδυνο ολόκληρο τον λαό των πατέρων του. Ο Τζόσουα, που σταμάτησε την κίνηση του ήλιου, δεν μπορούσε να σταματήσει την εξάπλωση της απληστίας στους ανθρώπους. Στο λόγο του, ο ήλιος σταμάτησε, αλλά η απληστία δεν σταμάτησε. Όταν ο ήλιος στάθηκε ακίνητος, ο Ιησούς κέρδισε τη νίκη, και όταν εξαπλώθηκε η απληστία, παραλίγο να την χάσει. 131. Λοιπόν, ο εγωισμός της Delilah δεν εξαπάτησε τον ισχυρότερο όλων των ανθρώπων, Σαμψών; 486 Έχοντας σκίσει με τα χέρια του ένα λιοντάρι που βρυχάται, αλυσοδεμένο σε ξένους και μόνος, χωρίς βοηθό, σπάζοντας τις αλυσίδες και καταστρέφοντας χίλιες από αυτές, αυτός που έσκισε τα σχοινιά δεμένα από τις φλέβες, σαν τις αδύναμες κλωστές του φτερού, έσκυψε το λαιμό του μέχρι τα γόνατα και έχασε τα μαλλιά του. της ανδρείας του. Τα χρήματα κατέλαβαν βαθιά τη γυναίκα και η χάρη άφησε τον άντρα της. 132. Ο εγωισμός είναι καταστροφικός, τα χρήματα είναι δελεαστικά, βεβηλώνουν αυτούς που τα έχουν και δεν βοηθούν αυτούς που τα στερούνται. Ωστόσο, ας υποθέσουμε ότι μερικές φορές τα χρήματα βοηθούν επειδή όσοι είναι φτωχοί και άθλιοι τα ποθούν. Λοιπόν, τι να πούμε για κάποιον που δεν διψά, που δεν τα αναζητά, που δεν χρειάζεται τη βοήθειά τους, που δεν υποκύπτει στην επιθυμία να τα κατέχει; Ή για κάποιον άλλο που είναι πιο άπληστος επειδή έχει ήδη μια περιουσία; Γίνεται πιο άξιος μόνο λόγω αυτής της κατοχής; Συχνά όμως η αξιοπρέπεια χάνεται επειδή είναι φύλακας παρά κύριος! Διαθέτουμε αυτό που χρησιμοποιούμε. Αν δεν χρησιμοποιήσουμε τον πλούτο μας, η κατοχή του δεν φέρνει κανένα όφελος, μάλλον φέρουμε μόνο το βάρος της φύλαξης του. 27. 133. Γνωρίζουμε λοιπόν ότι η περιφρόνηση των χρημάτων είναι ένα από τα είδη δικαιοσύνης, και επομένως πρέπει να αποφεύγουμε την απληστία και να προσπαθούμε πάντα με όλες μας τις δυνάμεις να μην κάνουμε τίποτα αντίθετο με τη δικαιοσύνη, αλλά να τη διαφυλάξουμε σε όλες τις πράξεις και τις πράξεις μας. 134. Αν θέλουμε να κερδίσουμε την εύνοια του Κυρίου, θα έχουμε αγάπη, θα είμαστε ομόφωνοι, θα αγωνιζόμαστε για ταπείνωση, θεωρώντας τους άλλους ανώτερους από εμάς 487. Η ταπεινοφροσύνη εκδηλώνεται στο ότι κανείς δεν απαιτεί τίποτα για τον εαυτό του και θεωρεί τον εαυτό του κατώτερο από τον άλλον. Ας φερθεί ο επίσκοπος τον κλήρο ως μέλη του σώματός του, 488 και κυρίως τους διακόνους, τα αληθινά του τέκνα, και ας αναθέσει ορισμένες υπηρεσίες σε κατάλληλο πρόσωπο. 135. Το μέρος του σώματος που έχει αρχίσει να σαπίζει ακρωτηριάζεται, προκαλώντας πόνο, αλλά πρώτα μελετούν για πολύ καιρό αν θεραπεύεται με φάρμακα? αν αυτό είναι αδύνατο, τότε ένας καλός γιατρός το κόβει. Με τον ίδιο τρόπο, ένας καλός επίσκοπος θέλει να θεραπεύσει τους αρρώστους, να αφαιρέσει τα εξαπλωμένα έλκη, να καυτηριάσει μερικά από αυτά, αλλά όχι να τους κόψει. τελικά ό,τι δεν θεραπεύεται το κόβει με πόνο. Εξαιρετική οδηγία που απαιτεί να σκεφτόμαστε όχι τα δικά μας, αλλά τα συμφέροντα των άλλων. Τότε εμείς, ακόμη και σε θυμό, δεν θα επιτρέψουμε αυτό το συναίσθημα να μας κυριεύσει και δεν θα είμαστε πολύ επιεικείς με τις επιθυμίες μας, αντίθετα με τη δικαιοσύνη. 28. 136. Κυρίως, η συμπάθεια για τις κακοτυχίες των άλλων, τις δυσκολίες των άλλων, τους οποίους μπορούμε να βοηθήσουμε όσο καλύτερα μπορούμε, και μερικές φορές ακόμη και πέρα ​​από τις δυνάμεις μας, ενθαρρύνει το έλεος. Είναι προτιμότερο να σε κατηγορούν ή να σε μισούν επειδή δείχνεις έλεος παρά να είσαι αναίσθητος. Κάποτε είχαμε μίσος για το σπάσιμο των ιερών αγγείων 489 για να λυτρωθούν οι κρατούμενοι, και αυτό θα μπορούσε να προκαλέσει δυσαρέσκεια στους Αρειανούς. Και δεν καταδίκασαν το γεγονός όσο έδωσε αφορμή να μας καταδικάσουν για άλλη μια φορά. Είναι αδύνατο να είσαι τόσο σκληρός, τόσο αδίστακτος και αναίσθητος ώστε να καταδικάζεις τη σωτηρία ενός άνδρα από τον θάνατο, μιας γυναίκας από τη βρώμικη βία των βαρβάρων, που είναι χειρότερη από τον θάνατο, τα κορίτσια, τα αγόρια και τα μικρά παιδιά από την επαφή με την ειδωλολατρική βδελυγμία, με την οποία μολύνθηκαν λόγω του φόβου του θανάτου; 137. Το κάναμε αυτό με τα αγγεία όχι χωρίς κάποια σκέψη, και έπρεπε να ομολογήσουμε δημόσια ότι ήταν πολύ καλύτερο να διαφυλάξουμε ψυχές για τον Κύριο παρά χρυσό. Ο Κύριος έστειλε τους αποστόλους χωρίς να τους δώσει χρυσό και μάζευε επίσης τις εκκλησιαστικές συναθροίσεις χωρίς χρυσό. Η εκκλησία έχει χρυσό όχι για να τον αποθησαυρίσει, αλλά για να τον ξοδέψει σε όσους έχουν ανάγκη. Γιατί να κρατάς κάτι που δεν βοηθάει σε τίποτα; Δεν ξέρουμε πόσο χρυσάφι και ασήμι πήραν οι Ασσύριοι από το Ναό του Κυρίου; 490 Δεν είναι καλύτερο να το ξοδεύουν οι ιερείς για να ταΐζουν τους φτωχούς, αν δεν υπάρχει άλλο μέσο βοήθειας, παρά να το μολύνει και να το παίρνει ο ιερόσυλος εχθρός; Δεν θα πει ο Κύριος: "Γιατί άφησες τόσους φτωχούς ανθρώπους να πεθάνουν από την πείνα; Αλλά είχες χρυσάφι, μπορούσες να τους παρέχεις τροφή. Γιατί πήγαν τόσοι πολλοί αιχμάλωτοι για πώληση και, δεν λυτρώθηκαν, σκοτώθηκαν από τον εχθρό; Θα ήταν καλύτερα να κρατούσες ζωντανά αγγεία και όχι μεταλλικά αγγεία." 138. Αυτό είναι ίσως αδύνατο να απαντηθεί. Θα πείτε: «Φοβόμουν ότι ο ναός του Θεού θα μείνει χωρίς διακόσμηση»; Θα απαντήσει: «Τα μυστήρια δεν χρειάζονται χρυσό και μην αγωνίζεσαι γι' αυτό, γιατί δεν αγοράζονται με χρυσό. Η διακόσμηση των μυστηρίων είναι το λύτρο των αιχμαλώτων». Πραγματικά, εκείνα τα σκεύη είναι πολύτιμα που λυτρώνουν τις ψυχές από το θάνατο. Ο αληθινός θησαυρός του Κυρίου κάνει πράγματα παρόμοια με αυτά που κάνει το Αίμα Του. Τότε αναγνωρίζεται το σκεύος του Αίματος του Κυρίου, όταν έρχεται και η λύτρωση από το ποτήρι, που λυτρώνει από τον εχθρό εκείνους που το Αίμα του Κυρίου λυτρώνει από την αμαρτία. Πόσο υπέροχο είναι αυτό που λέγεται στη θέα των γραμμών αιχμαλώτων που λύτρωσε η Εκκλησία: «Ο Χριστός τους λύτρωσε!» Εδώ είναι ο χρυσός που εγκρίνουμε, εδώ είναι χρήσιμος χρυσός, εδώ είναι ο χρυσός του Χριστού, που σώζει από τον θάνατο, εδώ είναι ο χρυσός με τον οποίο λυτρώνεται η αγνότητα και διατηρείται η αγνότητα και η αθωότητα. 139. Προτίμησα να σου τα επιστρέψω δωρεάν παρά να κρατήσω το χρυσάφι. Αυτό το πλήθος των αιχμαλώτων, αυτή η χορδή είναι πιο όμορφη από το θέαμα των κυπέλλων. Σε αυτό έπρεπε να συνεισφέρει ο χρυσός του Redeemer, για να εξαγοράσει τους αιχμαλώτους που κινδύνευαν. Είμαι πεπεισμένος ότι το Αίμα του Χριστού, που χύθηκε στο χρυσό ποτήρι, όχι μόνο το έκανε κόκκινο, αλλά επίσης, χάρη στο δώρο της εξιλέωσης, του έδωσε τη δύναμη της θεϊκής επιρροής. 140. Τέτοιο χρυσάφι φύλαξε για τον Κύριο ο άγιος μάρτυρας Λαυρέντιος 491. Όταν του ζήτησαν τους θησαυρούς της Εκκλησίας, υποσχέθηκε να τους δείξει. Την άλλη μέρα έφερε τους φτωχούς. Όταν τον ρώτησαν πού ήταν οι θησαυροί που υποσχέθηκε, εκείνος έδειξε τους φτωχούς και είπε: «Είναι οι θησαυροί της Εκκλησίας, και πραγματικά οι θησαυροί στους οποίους είναι ο Χριστός, στους οποίους είναι η πίστη». Και ο απόστολος είπε: Αυτόν τον θησαυρό τον κουβαλάμε σε πήλινα σκεύη (Β' Κορ. 4:7). Ποιους θησαυρούς έχει ο Χριστός που είναι καλύτεροι από αυτούς στους οποίους είπε ο Ίδιος; Άλλωστε, είναι γραμμένο έτσι: Πείνασα και μου έδωσες φαγητό. Διψούσα και μου δώσατε κάτι να πιω. Ήμουν ξένος, και με λάβατε (Ματθαίος 25:35). Ό,τι κάνατε για έναν από αυτούς, το κάνατε για μένα (Ματθαίος 25:40). Ποιους άλλους θησαυρούς έχει ο Χριστός που είναι καλύτεροι από αυτούς στους οποίους θέλει να φαίνεται; 141. Αυτοί ήταν οι θησαυροί που έδειξε και κέρδισε ο Λόρενς, γιατί ο διώκτης δεν μπορούσε να τους πάρει. Και ο Ιωαχίν 492, που κράτησε τον χρυσό του κατά τη διάρκεια της πολιορκίας και δεν τον ξόδεψε για να αγοράσει τρόφιμα, έπρεπε να βιώσει πώς του αφαιρέθηκε ο χρυσός και ο ίδιος οδηγήθηκε στη σκλαβιά. Ο Λόρενς, που επέλεξε να ξοδέψει τον εκκλησιαστικό χρυσό στους φτωχούς αντί να τον σώσει για τον διώκτη, έλαβε το ιερό στεφάνι του μάρτυρα για την εξαιρετική διορατικότητα και κατανόησή του. Ειπώθηκε στον Άγιο Λαυρέντιο: δεν έπρεπε να σπαταλήσεις τους θησαυρούς της Εκκλησίας και να πουλήσεις τα ιερά σκεύη; 142. Είναι απαραίτητο όλοι να εκπληρώσουν αυτό το καθήκον με ειλικρινή πίστη και διορατική προνοητικότητα. Φυσικά, αν κάποιος χρησιμοποιεί τα χρήματα της εκκλησίας για δικό του όφελος, είναι έγκλημα. αν το ξοδέψει στους φτωχούς, αν εξαγοράσει τους αιχμαλώτους, αυτό είναι έλεος. Άλλωστε κανείς δεν μπορεί να πει: γιατί ζει ο καημένος; Κανείς δεν μπορεί να παραπονεθεί ότι οι κρατούμενοι έχουν λυτρωθεί. Κανείς δεν μπορεί να κατηγορηθεί για το γεγονός ότι χτίστηκε ο ναός του Θεού. Κανείς δεν μπορεί να αγανακτήσει που επεκτείνεται το νεκροταφείο για την ταφή των πιστών, κανείς δεν μπορεί να θρηνήσει που τα λείψανα των χριστιανών αναπαύονται σε τάφους. Σε αυτές τις τρεις περιπτώσεις, τα εκκλησιαστικά αγγεία μπορούν να σπάσουν, να λιώσουν και να πουληθούν, ακόμη κι αν έχουν ήδη καθαγιαστεί. 143. Είναι απαραίτητο μόνο τα ιερά σκεύη να μην φεύγουν από την εκκλησία στην αρχική τους μορφή, ώστε τα ιερά κύπελλα να μην χρησιμεύουν για ασεβή χρήση. Γι' αυτό, συνήθιζαν να αναζητούν στην εκκλησία εκείνα που δεν είχαν ακόμη καθαγιαστεί και μετά τα έσπαζαν, τα έλιωναν και τα μοίραζαν σε μικρά κομμάτια σε όσους είχαν ανάγκη. Χρησιμοποιήθηκαν επίσης για λύτρα κρατουμένων. Εάν δεν υπάρχουν νέα, μη καθαγιασμένα ακόμη αγγεία, τότε όλα τα εκκλησιαστικά αγγεία μπορούν να χρησιμοποιηθούν για τους σκοπούς που αναφέρθηκαν παραπάνω. 29.144. Είναι απαραίτητο να διασφαλιστεί προσεκτικά ότι τα χρήματα των χηρών που τοποθετούνται στο ναό παραμένουν ανέγγιχτα και διατηρούνται χωρίς σπατάλη, και όχι μόνο τα χρήματα των χηρών, αλλά τα χρήματα όλων γενικά. Η πίστη πρέπει να είναι υποχρεωτική για όλους, αλλά ιδιαίτερα για τις χήρες και τα ορφανά. 145. Μόνο επειδή τα χρήματα ανήκαν στις χήρες διατηρήθηκαν άθικτα όλα όσα είχαν εμπιστευθεί στο ναό, όπως διαβάζουμε στο βιβλίο των Μακκαβαίων 493. Όταν εμφανίστηκε η καταγγελία ότι μπορεί να υπήρχαν μεγάλοι θησαυροί στον ναό της Ιερουσαλήμ, ο πονηρός Σίμων το ανέφερε στον βασιλιά Αντίοχο 494 και έστειλε το θέμα στον Ιερό Ναό. ιερέας 495 για την αποκήρυξη και τον λόγο του ερχομού του. 146. Ο αρχιερέας εξήγησε ότι στο ναό φυλάσσονταν προμήθειες τροφίμων για χήρες και ορφανά, αλλά ο Ιλιοντόρ ήθελε να τα πάρει και να τα δώσει στον βασιλιά για χρήση. Τότε όλοι οι ιερείς, ντυμένοι με ιερά ρούχα, προσκύνησαν στο θυσιαστήριο και άρχισαν να προσεύχονται δακρυσμένα στον ζωντανό Θεό, που έδωσε το νόμο για την περιουσία που εμπιστεύτηκε το ιερό (Β' Μακ. 3:15), καλώντας Τον να προστατεύσει τις οδηγίες που είχε δώσει. Το χλωμό, ταραγμένο πρόσωπο του αρχιερέα εξέφραζε πνευματική θλίψη, ένταση και ψυχικό άγχος. Όλοι έκλαιγαν ότι ο ναός θα βεβηλωθεί, ακόμη κι αν στερούνταν προστασίας και ήταν αδύνατο να διατηρηθεί σε αυτόν ό,τι είχε ανατεθεί για συντήρηση. Έχοντας ζούσε το στήθος τους με σάκο, οι γυναίκες (2 Μακ. 3:19) και οι παρθένες που ζούσαν στη μοναξιά χτύπησαν τις κλειδωμένες πόρτες. Άλλοι έτρεξαν στους τοίχους, άλλοι κοίταξαν έξω από τα παράθυρα, όλοι άπλωσαν τα χέρια τους στον ουρανό, 496 παρακαλώντας τον Κύριο να προστατεύσει τους νόμους που είχε δώσει. 147. Ο Ιλιοντόρ, καθόλου φοβισμένος από αυτό, συνέχισε αυτό που είχε ξεκινήσει. Τοποθέτησε τους πολεμιστές του γύρω από το θησαυροφυλάκιο, όταν ξαφνικά εμφανίστηκε μπροστά του ένας τρομερός ιππέας, σπινθηροβόλος με χρυσά όπλα 497, πάνω σε ένα άλογο καλυμμένο με μια όμορφη κουβέρτα. Εμφανίστηκαν άλλοι δύο νέοι, δυνατοί, όμορφοι, με φλόγα δόξας, με πολύτιμες ρόμπες, τον περικύκλωσαν και άρχισαν να μαστιγώνουν τον βλάσφημο χτυπώντας συνεχώς και από τις δύο πλευρές (Β' Μακ. 3:26). Τι ακολουθεί; Τυλιγμένος στο σκοτάδι, έπεσε στο έδαφος και προσκυνήθηκε άψυχος, ως φανερή απόδειξη θεϊκής δύναμης, και δεν υπήρχε ελπίδα σωτηρίας μέσα του. Ξαφνική χαρά κατέλαβε αυτούς που μόλις είχαν φοβηθεί, και τους περήφανους κατέλαβε φρίκη. Οι φίλοι του Iliodor ζήτησαν να του σωθεί η ζωή, γιατί μετά βίας μπορούσε να αναπνεύσει. 148. Όταν ο αρχιερέας προσευχήθηκε γι' αυτό, εμφανίστηκαν πάλι οι ίδιοι νέοι στον Ηλιόδωρο, στολισμένοι με τα ίδια ρούχα, και του είπαν: Ευχαριστώ τον αρχιερέα Ονία, για χάρη του οποίου αποκαταστάθηκε η ζωή σου. Εσείς, αφού βίωσες τη μάστιγα του Θεού, πήγαινε και κήρυξε σε όλους ποια αγιότητα του ναού και τη δύναμη του Θεού γνώρισες. Με αυτά τα λόγια εξαφανίστηκαν. Ο Ηλιόδωρος, αφού βρήκε το πνεύμα, έκανε θυσία στον Κύριο, ευχαρίστησε τον αρχιερέα Ονία και επέστρεψε με τους στρατιώτες στον βασιλιά, μαρτυρώντας του: Αν έχεις εχθρό και αντίπαλο στην εξουσία σου, στείλε τον εκεί και θα τον συναντήσεις τιμωρημένο (Β' Μακ. 3:33-35, 38). 149. Λοιπόν, παιδιά, χρειάζεται πιστά και προσεκτικά να συντηρείτε και να φροντίζετε αυτά που δίνονται για φύλαξη. Η διακονία σας θα λάμψει λαμπρά αν η Εκκλησία βοηθήσει τη χήρα ή τα ορφανά που δεν μπορούν να αντέξουν τα ίδια την επίθεση ενός ισχυρού άνδρα, εάν δείξετε ότι οι διαθήκες του Κυρίου είναι πιο πολύτιμες για εσάς από την εύνοια ενός πλούσιου. 150. Θυμάστε, βέβαια, πόσες φορές χρειάστηκε να πολεμήσουμε για τα χρήματα των χηρών που εμπιστεύτηκαν στο ναό, και μάλιστα για τα χρήματα όλων, ενάντια στις προσπάθειες κατάσχεσής τους από τις αρχές 498 . Αυτή ήταν η κοινή μας υπόθεση μαζί σας. Θα σας δώσω ένα πρόσφατο παράδειγμα της Εκκλησίας στο Ticinum 499 που κινδύνευε να χάσει ό,τι της είχε εμπιστευθεί μια χήρα. Κάποιος άρχισε να ζητά την περιουσία της, επικαλούμενος την περιγραφή του αυτοκράτορα. οι κληρικοί αμφισβήτησαν τη νομιμότητα αυτού. Σεβαστοί πολίτες και διορισμένοι μεσολαβητές είπαν ότι ήταν αδύνατο να αντικρούσουμε τα αυτοκρατορικά διατάγματα. Τα πολύ συγκεκριμένα λόγια αυτού του διατάγματος, το ψήφισμα του επικεφαλής της υπηρεσίας του παλατιού, αναφέρθηκαν. ο ερμηνευτής ήταν έτοιμος να εμφανιστεί. Τι άλλο να προσθέσω; Έπρεπε να το χαρίσω. 151. Όμως, ο ευσεβής επίσκοπος 500, μετά από συνεννόηση μαζί μου, κλείδωσε εκείνα τα δωμάτια όπου, όπως γνώριζε, είχε μεταφερθεί αυτή η εμπιστευμένη περιουσία. Ό,τι δεν μπορούσε να αφαιρεθεί έγινε δεκτό με απόδειξη. Αργότερα, βάσει αυτής της απόδειξης, ζήτησαν και πάλι απάντηση. ο αυτοκράτορας επανέλαβε το διάταγμά του και ήθελε να έρθει ο ίδιος να μας συναντήσει. Του αρνήθηκαν. Αναφέρθηκαν στην αυθεντία του θείου νόμου, στα λόγια της Αγίας Γραφής, στο τι συνέβη με τον Ιλιόδωρο και τελικά, με δυσκολία, ο αυτοκράτορας το έλαβε υπόψη του. Αργότερα έγινε και πάλι απόπειρα αρπαγής της περιουσίας, αλλά ο ιερός επίσκοπος τα εμπόδισε επιστρέφοντας στη χήρα όσα είχε λάβει από αυτήν. Η εγγύηση ήταν εκτός κινδύνου. τώρα ο κίνδυνος απείλησε την ίδια την περιουσία, και όχι η πίστη, και τίποτα δεν απειλούσε την πιστότητα. 30. 152. Παιδιά, αποφύγετε τους κακούς ανθρώπους και αποφύγετε τους φθονερούς. Η διαφορά μεταξύ ενός κακού και ενός φθονερού ατόμου είναι ότι ο κακός απολαμβάνει το καλό του, ενώ ο ζηλιάρης υποφέρει εξαιτίας του καλού κάποιου άλλου. ο ένας αγαπά το κακό, ο άλλος μισεί το καλό, επομένως φαίνεται πιο αποδεκτό να είναι αυτός που θέλει το καλό για τον εαυτό του και όχι το κακό για όλους. 153. Τσαντ, σκέψου πριν κάνεις κάτι και όταν το έχεις σκεφτεί πολύ καιρό, τότε κάνε αυτό που ενέκρινες. Εάν έχετε την ευκαιρία για έναν ένδοξο θάνατο, πάρτε την - η καθυστερημένη δόξα τρέχει μακριά και δεν είναι εύκολο να συλληφθεί. 154. Αγάπα την πίστη, γιατί με πίστη και ευσέβεια ο βασιλιάς Ιωσίας 501 κέρδισε μεγάλη αγάπη από τους αντιπάλους του για τον εαυτό του, αφού γιόρτασε το Πάσχα του Κυρίου, σε ηλικία δεκαοκτώ ετών, όπως κανείς πριν από αυτόν. Και όπως ξεπέρασε τους προγόνους του με τον ζήλο του, έτσι και εσείς, παιδιά, θα γεμίσετε ζήλο για τον Θεό. Ας σε αναζητήσει ο ζήλος του Θεού και ας σε καταβροχθίσει, για να πει ο καθένας σας: Ο ζήλος για τον οίκο σας με αναζήτησε (Ψαλμ. 68:10). Ο Απόστολος του Χριστού λέγεται Ζηλωτής 502. Γιατί μιλάω για τον απόστολο;! Ο ίδιος ο Κύριος είπε: Ο ζήλος για τον οίκο σου με κατατρώει (Ιωάν. 2:17· Ψαλμ. 69:10). Αν έχετε ζήλο για τον Θεό, και όχι ανθρώπινη ζήλια που γεννά μίσος, θα υπάρχει ειρήνη μεταξύ σας που ξεπερνά κάθε συναίσθημα! 155. Αγαπάτε ο ένας τον άλλον! 503 Δεν υπάρχει τίποτα πιο γλυκό από την αγάπη και καλύτερο από την ειρήνη. Εσύ ο ίδιος ξέρεις ότι πάντα σε αγαπούσα και σε αγαπώ περισσότερο από τους άλλους. Ως παιδιά του ίδιου πατέρα, συγχωνευτήκατε σε μια ενιαία αίσθηση συγγένειας. 156. Κρατήστε τα καλά πράγματα (Α' Θεσ. 5:21), και ο Θεός της αγάπης και της ειρήνης θα είναι μαζί σας (Β' Κορ. 13:11) στον Κύριο Ιησού, στον οποίο τιμή, δόξα, μεγαλοπρέπεια και δύναμη με το Άγιο Πνεύμα θα είναι στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. 1. 1. Ο Προφήτης Δαβίδ μας δίδαξε να ζούμε στην καρδιά μας σαν σε ένα ευρύχωρο σπίτι 504 και να μιλάμε μαζί της όπως με έναν καλό φίλο. Σαν να μιλούσε στον εαυτό του, είπε στον εαυτό του: Είπα, θα κρατήσω τους δρόμους μου (Ψαλμ. 38,2). Το ίδιο λέει και ο γιος του ο Σολομών: Πιες νερό από τα αγγεία σου και από τις πηγές των πηγαδιών σου (Παροιμίες 5:15), δηλαδή να ζεις με το μυαλό σου. Μια σκέψη στην καρδιά ενός συζύγου είναι σαν βαθιά νερά (Παροιμίες 20:5). Και να μην έχει κανένας άλλος μερίδιο μαζί σου. Να έχεις τη δική σου πηγή νερού, και να χαίρεσαι με τη γυναίκα σου, που σου δόθηκε από τα νιάτα σου. Αφήστε το ελάφι της φιλίας και το ελαφάκι του ελέους να σας μιλήσει (Παρ. 5:17-19). 2. Ο Σκιπίων δεν ήταν ο πρώτος που κατάλαβε ότι δεν είναι μόνος όταν είναι μόνος και, όντας αδρανής, δεν είναι καθόλου αδρανής. Ήταν τόσο αδρανής που άλλοι υποστήριζαν τα χέρια του και ταυτόχρονα ενήργησε όχι λιγότερο από άλλους, νικώντας εχθρούς με ανενεργά χέρια που οι πολεμιστές με σπαθιά 507 δεν μπορούσαν να νικήσουν. Έτσι, ο Μωυσής μίλησε σιωπηλά και ενήργησε με απραξία. Ποιανού οι πράξεις είναι πιο σημαντικές από την αδράνεια εκείνου που, σαράντα μέρες στο βουνό, ασπάστηκε ολόκληρο το νόμο; Σε αυτή τη μοναξιά είχε σύντροφο 508, οπότε ο Δαβίδ λέει: Θα ακούσω τι λέει ο Κύριος ο Θεός μέσα μου (Ψαλμ. 84,9). Πόσο πιο σημαντικό είναι να μιλάς στον Θεό παρά να μιλάς στον εαυτό σου! 3. Περνούσαν οι απόστολοι, και η σκιά τους θεράπευε τους αρρώστους, 509 και το άγγιγμα των ρούχων τους χάριζε υγεία. 4. Ο Ηλίας είπε τη λέξη - και η βροχή σταμάτησε και δεν έπεσε στη γη για τρία χρόνια και έξι μήνες 510. Και πάλι είπε - και η λεκάνη με το αλεύρι δεν λιγόστεψε, και το δοχείο με λάδι δεν έμεινε άδειο σε όλη τη μεγάλη πείνα 511. 5. Πολλοί θαυμάζουν τα στρατιωτικά κατορθώματα, αλλά τι είναι πιο σημαντικό: να κερδίσετε μια μάχη με τη βοήθεια ενός τεράστιου στρατού ή μόνο χάρη στην ευσέβεια; Ο Ελισσαιέ βρισκόταν συνεχώς σε ένα μέρος όταν ο βασιλιάς της Συρίας διεξήγαγε μακροχρόνιο πόλεμο κατά του λαού των πατέρων του, κάνοντας πολλά ύπουλα σχέδια και καταφεύγοντας σε κάθε είδους στρατιωτικά στρατεύματα, αλλά ο προφήτης τα προέβλεψε και, με τη χάρη του Θεού, παρών παντού με τη δύναμη των σκέψεών του, γνωστοποίησε τα σχέδια των εχθρών του τι φοβόντουσαν. Όταν αυτό έγινε γνωστό στον βασιλιά της Συρίας, έστειλε στρατιώτες να περικυκλώσουν τον προφήτη. Αλλά ο Ελισσαιέ είπε μια προσευχή - και όλοι τους τυφλώθηκαν, και όσοι ήρθαν να τον σκοτώσουν μεταφέρθηκαν αιχμάλωτους στη Σαμάρεια 512. 6. Ας συγκρίνουμε αυτή την αδράνεια με την αδράνεια άλλων 513 . Άλλωστε, άλλοι, για χάρη της χαλάρωσης, συνήθως προσπαθούν να αποσπάσουν το μυαλό τους από τις δουλειές, αποφεύγουν τα πλήθη και τις συναθροίσεις, ή προσπαθούν για την αγροτική μοναξιά, την ειρήνη των χωραφιών ή στην ίδια την πόλη προσπαθούν να ξεκουράσουν την ψυχή τους και να επιδοθούν σε γαλήνη και ησυχία. Ο Ελισσαιέ, που έμεινε μόνος, διέσχισε τον Ιορδάνη, χωρίζοντάς τον σε δύο μέρη, έτσι ώστε ο κάτω ρους να κυλήσει περισσότερο, και ο άνω ρους επέστρεφε στην πηγή του. Στο Κάρμηλο θεράπευσε μια γυναίκα από μακροχρόνια στειρότητα και εκείνη συνέλαβε. Ανέστησε τους νεκρούς και έκανε το πικρό φαγητό νόστιμο ανακατεύοντάς το με λίγο αλεύρι. Αφού μοίρασε δέκα καρβέλια ψωμί και ικανοποίησε τους ανθρώπους με αυτά, μάζεψε και τα υπολείμματα. και ανάγκασε τη σιδερένια λεπίδα, που είχε πέσει από το τσεκούρι, και βυθίστηκε στα βάθη του Ιορδάνη, να επιπλεύσει ρίχνοντας ένα κομμάτι ξύλο στο νερό. Ο Ελισσαιέ καθάρισε τον λεπρό, αντικατέστησε την ξηρασία με βροχή και την πείνα με τον κορεσμό 514. 7. Πότε μένει μόνος ένας δίκαιος αν είναι πάντα με τον Θεό; Πότε είναι κάποιος μοναχικός που δεν χωρίζεται ποτέ από τον Χριστό; Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; - ρωτάει ο απόστολος. – Είμαι βέβαιος ότι ούτε θάνατος, ούτε ζωή, ούτε άγγελος (Ρωμ. 8:35, 38). Πότε αναπαύεται από τους κόπους του που δεν επαναπαύεται ποτέ από την ευγνωμοσύνη που ολοκληρώνει το έργο του; Πώς περιορίζεται κάποιος για τον οποίο όλος ο κόσμος είναι πλούτος; Πώς μπορείς να αξιολογήσεις κάποιον που είναι ακατανόητος; Φαίνεται ότι είναι άγνωστος, αλλά είναι γνωστός, φαίνεται ότι πεθαίνει, αλλά ζει, φαίνεται ότι είναι λυπημένος, αλλά είναι πάντα εύθυμος, και ο φτωχός και γενναιόδωρος είναι αυτός που δεν έχει τίποτα, αλλά έχει τα πάντα 515. Γιατί ο δίκαιος δεν νοιάζεται για τίποτα εκτός από το αμετάβλητο και άξιο. Και επομένως, ακόμα κι αν σε κάποιον φαίνεται φτωχός, θεωρεί τον εαυτό του πλούσιο για τον οποίο το αιώνιο, και όχι το πρόσκαιρο, είναι το κριτήριο. 2. 8. Εφόσον στα δύο προηγούμενα βιβλία έχουμε ήδη εξετάσει λεπτομερώς τι είναι άξιο και χρήσιμο, πρέπει τώρα να συγκρίνουμε τα άξια και τα χρήσιμα μεταξύ τους και να αποφασίσουμε ποιο από αυτά πρέπει να ακολουθηθεί; 516 Πιο πάνω συζητήσαμε τι είναι άξιο και τι είναι επαίσχυντο, και μετά από αυτό - τι είναι χρήσιμο και όχι, και τώρα, σύμφωνα με ορισμένους, 517 είναι απαραίτητο να εξετάσουμε αν κάτι είναι άξιο ή χρήσιμο. 9 . Ωστόσο, ανησυχούμε μήπως φαίνεται ότι αντιπαραθέτουμε έννοιες για τις οποίες προηγουμένως λέγαμε ως ενοποιημένες, γιατί κάτι που δεν είναι χρήσιμο δεν μπορεί να είναι άξιο και κάτι που δεν αξίζει δεν μπορεί να είναι χρήσιμο 518 . Γιατί δεν ακολουθούμε τη σοφία της σάρκας, 519 για την οποία έχουν μεγαλύτερη σημασία τα χρηματικά κέρδη, αλλά τη σοφία του Θεού, για την οποία 520 ό,τι θεωρείται μεγάλο σε αυτόν τον κόσμο είναι μάταιο. 10. Αυτό είναι και το κατόρθωμα, το τέλειο και ύψιστο καθήκον 521 που εκπορεύεται από την αληθινή πηγή της αρετής. Ακολουθείται από το συνηθισμένο καθήκον, και η ίδια η λέξη δηλώνει όχι μια ειδική και μοναδική αρετή, αλλά μια κοινή αρετή για πολλούς 522. Το να προσπαθείς για χρηματικό κέρδος είναι κοινό για πολλούς, το να απολαμβάνεις εκλεκτά γλέντια και νόστιμο φαγητό είναι συνηθισμένο πράγμα, αλλά το να περιορίζεις τον εαυτό σου στο φαγητό και να απέχεις είναι ο κλήρος των λίγων, το να μην λαχταράς το κάποιο άλλο είναι ράλι. Αντίθετα, το να θέλεις να πάρεις μακριά από τον άλλον και να μην είσαι ικανοποιημένος με αυτά που έχεις είναι σύνηθες για πολλούς. Ορισμένα καθήκοντα είναι μεγάλα και άλλα είναι δευτερεύοντα ή συνηθισμένα. τα κύρια είναι προσβάσιμα σε λίγους, ενώ τα συνηθισμένα είναι προσβάσιμα στην πλειονότητα. 11. Οι ίδιες λέξεις έχουν συχνά διαφορετική σημασία. Αλλιώς λέμε τον Θεό καλό, αλλιώς άνθρωπο, και επίσης αλλιώς τον Θεό δίκαιο, αλλιώς άνθρωπο 523. Επίσης λέμε τον Θεό σοφό διαφορετικά από ό,τι λέμε άνθρωπο. Το Ευαγγέλιο μας διδάσκει αυτό: Να είστε λοιπόν τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σας (Ματθαίος 5:48). Και ο ίδιος ο Παύλος, όπως διάβασα, ήταν και τέλειος και ατελής. Είπε: Όχι επειδή έχω ήδη φτάσει ή είμαι τελειοποιημένος, αλλά πιέζω για να μην φτάσω (Φιλ. 3:12). Και αμέσως πρόσθεσε: Ποιος από εμάς είναι τέλειος (Φιλ. 3:15). Η τελειότητα αποτελείται από δύο μέρη: το ένα περιέχει συνήθεις υποχρεώσεις και το άλλο περιέχει και τα 524. το ένα εδώ, το άλλο εκεί. το ένα - σύμφωνα με τις ανθρώπινες δυνατότητες, και το άλλο - σύμφωνα με την τελειότητα του μελλοντικού αιώνα. Ο Θεός είναι δίκαιος σε όλα, σοφός, τέλειος σε όλα. 12. Και υπάρχουν διαφορές μεταξύ των ίδιων των ανθρώπων. Ο Δανιήλ ήταν σοφός με έναν ιδιαίτερο τρόπο, για τον οποίο λέγεται: Ποιος είναι σοφότερος από τον Δανιήλ; (Ιεζ.28:3). Αλλιώς, άλλοι σοφοί είναι σοφοί, και αλλιώς ο Σολομών, που κατείχε σοφία που ξεπερνούσε όλη τη σοφία των αρχαίων και όλων των σοφών της Αιγύπτου 525. Άλλο είναι να είσαι σοφός όπως όλοι, και άλλο πράγμα να είσαι αληθινά σοφός. Ο σοφός, όπως όλοι, γνωρίζει το πρόσκαιρο και γνωρίζει τον εαυτό του - για να πάρει κάτι από τον άλλο και να το οικειοποιηθεί, και αυτός που έχει τέλεια σοφία δεν σκέφτεται το δικό του όφελος, αλλά σκέφτεται τι είναι αιώνιο, τι είναι κατάλληλο και τι αξίζει, και με όλη του τη δύναμη προσπαθεί να αποκτήσει αυτό που είναι χρήσιμο στον καθένα και όχι αυτό που είναι χρήσιμο στον εαυτό του. 13. Ας είναι αυτός ο κανόνας για να μην περιπλανόμαστε ανάμεσα στις έννοιες του άξιου και του χρήσιμου: ένας δίκαιος δεν θεωρεί δυνατό να αφαιρέσει τίποτα από τον άλλον και δεν θέλει να αυξήσει τα δικά του οφέλη σε βάρος ενός άλλου 527. Ο απόστολος επίσης σας ορίζει αυτόν τον κανόνα: Όλα επιτρέπονται, αλλά δεν είναι όλα ωφέλιμα. όλα επιτρέπονται, αλλά δεν είναι όλα δημιουργικά. Κανείς ας μην ενδιαφέρεται για το δικό του, αλλά για το τι ανήκει στον άλλον (Α' Κορ. 10:23–24), δηλαδή, κανείς ας μην επιδιώκει το δικό του όφελος, αλλά μόνο το όφελος του άλλου. Ας μην αναζητήσει κανείς την τιμή για τον εαυτό του, αλλά για τον άλλον. Γι' αυτό σε άλλο σημείο λέει: Θεωρώντας τον καθένα ανώτερο από τον εαυτό του και ενδιαφέρεται όχι για τα δικά του, αλλά για τα πράγματα που ανήκουν στους άλλους (Φιλ. 2:3-4). 14. Κανείς ας μην αναζητά χάρη ή δόξα για τον εαυτό του, αλλά για έναν άλλον. Το βλέπουμε ξεκάθαρα στο βιβλίο των Παροιμιών, όταν το Άγιο Πνεύμα μιλάει μέσω του στόματος του Σολομώντα: Γιε μου, αν είσαι σοφός, θα είσαι σοφός για τον εαυτό σου και για τους γείτονές σου. και αν αποδειχθείς κακός, τότε μόνο εσύ θα λάβεις όλο το κακό (Παροιμίες 9:12). Ο σοφός άνθρωπος, όπως και ο δίκαιος, νοιάζεται για τους άλλους, γιατί αυτές οι δύο αρετές σχετίζονται μεταξύ τους. 3. 15. Αυτός που επιδιώκει να κερδίσει την επιδοκιμασία όλων, ας αναζητήσει σε όλα όχι αυτό που του είναι χρήσιμο, αλλά αυτό που είναι χρήσιμο σε πολλούς, όπως έκανε ο Παύλος. Αυτό είναι να γίνεις σαν τον Χριστό: να μην ψάχνεις αυτό που ανήκει σε άλλους, να μην παίρνεις τίποτα από τον άλλο για να το οικειοποιηθείς για τον εαυτό σου. Ο Κύριος Χριστός, όντας κατ' εικόνα Θεού... ταπείνωσε τον εαυτό Του (Φιλ. 2:6, 7), παίρνοντας μορφή ανθρώπου για να τον πλουτίσει με τις ένδοξες πράξεις Του. Ληστεύεις αυτόν που έδωσε ο Χριστός, γδύνεις αυτόν που έδωσε ο Χριστός ρούχα! Αυτό ακριβώς κάνετε όταν πολλαπλασιάσετε τα δικά σας οφέλη μέσω της απώλειας ενός άλλου. 16. Σκέψου, άνθρωπε (homo) 528, από πού πήρες το όνομά σου - από τη γη ((χούμο), που δεν παίρνει τίποτα από κανέναν, αλλά δίνει απλόχερα τα πάντα σε όλους και δίνει διάφορους καρπούς προς όφελος όλων των ζωντανών όντων. Εδώ πήρες το όνομά σου - αγάπη για την ανθρωπότητα 529 - ειδικό και εγγενές μόνο στον άνθρωπο. Οι πράξεις των μελών του σάς διδάσκουν 530. Είναι κάποιο μέρος του σώματός σας που θα απαιτεί τα καθήκοντα ενός άλλου, για παράδειγμα, το μάτι θα απαιτεί τα καθήκοντα των ποδιών και το πόδι - τα χέρια. χρήση μερών του σώματος, για παράδειγμα, θα αρχίσετε να παίρνετε φαγητό με το αριστερό σας χέρι και θα χρησιμοποιείτε το δεξί ως το αριστερό, συλλέγοντας τα υπολείμματα τροφής 531, εάν, φυσικά, αυτό δεν απαιτείται από την ανάγκη. 18. Φανταστείτε ότι το μάτι μπορεί να στερήσει το κεφάλι της λογικής, τα αυτιά της ακοής, το μυαλό τις σκέψεις, τα ρουθούνια της όσφρησης, το στόμα τη γεύση και να οικειοποιηθεί όλες αυτές τις ιδιότητες στον εαυτό του. Αυτό δεν θα κατέστρεφε ολόκληρη τη δομή της φύσης; Επομένως, ο απόστολος είπε όμορφα: Αν ολόκληρο το σώμα είναι μάτι, τότε πού είναι η ακοή; Αν όλο το σώμα ακούει, τότε πού είναι η όσφρηση; (1 Κορ. 12:17). Είμαστε όλοι ένα σώμα και τα διαφορετικά μέλη του 532, αλλά όλα αυτά τα μέλη είναι απαραίτητα για το σώμα. και ένα μέλος δεν μπορεί να πει για ένα άλλο: «Δεν τον έχω ανάγκη» 533. Επιπλέον, εκείνα τα μέλη που φαίνονται ιδιαίτερα αδύναμα είναι ακόμη πιο απαραίτητα και συνήθως απαιτούν μεγαλύτερη προσοχή. Αν κάποιος έχει πόνο σε ένα μέρος του σώματός του, τότε όλα τα άλλα μέλη του το συμπονούν. 19. Επομένως, είναι πολύ κακό όταν αφαιρούμε κάτι από έναν άνθρωπο με τον οποίο πρέπει να συμπονέσουμε, και να βλάψουμε και να εξαπατήσουμε αυτόν με τον οποίο πρέπει να μοιραζόμαστε την κοινή υπηρεσία! Ο νόμος της φύσης μας υποχρεώνει να είμαστε ανθρώπινοι σε όλα και να αντιμετωπίζουμε ο ένας τον άλλον ως μέλη ενός σώματος. Εάν δεν βοηθήσετε, ενεργείτε αντίθετα με τους νόμους της φύσης. Επιπλέον, δεν μπορεί να αφαιρεθεί! 534 Ήδη από τη γέννηση, τα μέλη του σώματός μας συνδέονται μεταξύ τους, βρίσκονται σε αρμονία και αλληλοϋπηρετούν. Εάν ένα μέλος δεν εκπληρώσει το καθήκον του, τότε όλα τα άλλα θα υποφέρουν. Για παράδειγμα, αν ένα χέρι βγάλει ένα μάτι, δεν θα στερήσει τον εαυτό του τη δυνατότητα των δικών του πράξεων; Και αν πληγώσει το πόδι της, πόσα πράγματα δεν θα μπορέσει να πετύχει! Οι συνέπειες είναι πολύ πιο σοβαρές αν προκληθεί ζημιά σε ολόκληρο τον άνθρωπο, και όχι σε μέρος του σώματός του! Εάν επηρεαστεί ολόκληρο το σώμα σε ένα μέλος, τότε σε ένα άτομο καταστρέφεται η ενότητα όλης της ανθρωπότητας, διαπράττεται βία κατά της φύσης της ανθρώπινης φύσης και της ενότητας της Αγίας Εκκλησίας, ενωμένη σε ένα ολόκληρο σώμα 535 με την ενότητα της πίστης και της αγάπης. Ο Κύριος Χριστός, που πέθανε για όλους, θα λυπηθεί για το μάταιο χυμένο αίμα Του, που πλήρωσε για εμάς. 20. Ομοίως, ο νόμος του Κυρίου μάς διδάσκει να μην παίρνουμε τίποτα από άλλον για δικό μας όφελος, λέγοντας: Μην μετακινείτε τα όρια που έθεσαν οι πατέρες σας (Παρ. 22:28), - ή διατάζετε την επιστροφή ενός χαμένου βοδιού στον αδελφό σας 536, ή διατάσσετε τον θάνατο ενός κλέφτη 537, ή απαγορεύετε την πληρωμή ή την παρακράτηση του χρέους38 πρέπει να επιστραφεί χωρίς τόκο 539. Άλλωστε, η φιλανθρωπία απαιτεί βοήθεια στους απόρους και η σκληρότητα απαιτεί για τον εαυτό της περισσότερα από όσα δίνει. Αν κάποιος χρειάζεται τη βοήθειά σας επειδή δεν έχει δικά του χρήματα για να ξεπληρώσει το χρέος, είναι κακό, προσποιούμενος φιλανθρωπία, να απαιτείς περισσότερα από κάποιον που δεν μπορούσε να πληρώσει ακόμη λιγότερα! Παραδίδεις τον οφειλέτη από τον δανειστή για να τον κάνεις οφειλέτη σου 540, και ονομάζεις φιλανθρωπία αυτό που μόνο αυξάνει την αδικία. 21. Είμαστε ανώτεροι από τα άλλα έμβια όντα στο ότι όλα τα άλλα είδη ζώων είναι ανίκανα να δώσουν: τα ζώα αφαιρούν, οι άνθρωποι μοιράζονται. Λέει λοιπόν ο ψαλμωδός: Ο δίκαιος ελεεί και δίνει (Ψαλμ. 36:21). Υπάρχουν όμως και εκείνοι για τους οποίους μαζεύουν και τα ζώα, για παράδειγμα, εκείνοι που ταΐζουν τους απογόνους τους με ό,τι παίρνουν, και πουλιά που ταΐζουν τους νεοσσούς τους, αλλά μόνο ο άνθρωπος ταΐζει τους πάντες σαν να είναι δικός του. Αυτό προκύπτει από το ίδιο το φυσικό δίκαιο. Αν είναι ακόμη και αδύνατο να μην δώσεις, πώς μπορείς να αφαιρέσεις; Αυτό δεν μας το διδάσκουν οι ίδιοι οι νόμοι; 541 Ό,τι αφαιρείται από κάποιον με ζημία σε πρόσωπο ή πράγμα, οι νόμοι απαιτούν να επιστραφεί υπερβολικά, αποθαρρύνοντας έτσι τον κλέφτη από τη ληστεία με την απειλή τιμωρίας ή προστίμου. 22. Ακόμα κι αν κάποιος δεν φοβάται την τιμωρία ή γελάει με ένα πρόστιμο, αξίζει πραγματικά να πάρει κάτι από κάποιον άλλο; Αυτό είναι μια δουλοπρέπεια και είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων της κατώτερης τάξης. είναι αντίθετο με τη φύση και προέρχεται μάλλον από τη φτώχεια και δεν είναι απαίτηση της ανθρώπινης φύσης. Ωστόσο, οι σκλάβοι διαπράττουν κλοπές κρυφά, ενώ οι πλούσιοι κλέβουν σε κοινή θέα. 23. Υπάρχει κάτι τόσο αντίθετο με τη φύση από το να βλάψει κανείς άλλον για δικό του όφελος; 1 Το έμφυτο συναίσθημά μας μας ενθαρρύνει να φροντίζουμε όλους, ξεπερνώντας κακουχίες και υπομένοντας κόπους, ο καθένας θεωρεί ένδοξο να αναζητά την ειρήνη για τον καθένα με κίνδυνο του εαυτού του και θεωρεί πολύ πιο επιθυμητό να αποκρούει κινδύνους από την πατρίδα παρά να διατηρεί τη δική του ευημερία. γι' αυτόν είναι καλύτερο να δώσει όλη του τη δύναμη στην πατρίδα του παρά να απολαύσει όλες τις ευλογίες της ζωής σε ήρεμη αδράνεια. 4. 24. Από εδώ συμπεραίνουμε ότι ένας άνθρωπος που έχει μεγαλώσει με υποταγή στη φύση ακολουθεί μόνο τον εαυτό του και δεν μπορεί να βλάψει κανέναν 542. Και αν βλάψει άλλον, τότε διαπράττει βία κατά της φύσης - και ως αποτέλεσμα, δεν θα βρει για τον εαυτό του τόσα οφέλη όσο προβλήματα. Ποια τιμωρία είναι χειρότερη από την ταλαιπωρία της συνείδησης; Ποια πρόταση είναι πιο τρομερή από τη δική σου, σύμφωνα με την οποία ο καθένας είναι ο δικός του κατηγορούμενος, κατηγορώντας τον εαυτό του ότι προσέβαλε άδικα τον αδελφό του; Αυτό ακριβώς λέει η Γραφή: Στο στόμα των ανόητων υπάρχει ράβδος όνειδος (Παρ. 14:3). Η βλακεία καταδικάζεται γιατί οδηγεί σε μομφή. Δεν είναι κάτι που πρέπει να αποφευχθεί περισσότερο από τον θάνατο, από την καταστροφή, από τη φτώχεια, από την εξορία, από τον πόνο και την αρρώστια; Ποιος δεν θεωρεί μια σωματική ασθένεια ή απώλεια περιουσίας πιο ελαφριά σε σύγκριση με μια κακία ψυχής και την απώλεια σεβασμού;! 25. Είναι λοιπόν προφανές ότι όλοι πρέπει να περιμένουν και να τηρούν το εξής: ό,τι είναι χρήσιμο σε έναν είναι χρήσιμο σε όλους, και μόνο αυτό πρέπει να θεωρείται χρήσιμο που ωφελεί όλους 543. Πώς μπορεί κάτι να είναι χρήσιμο σε έναν; Άλλωστε ό,τι είναι άχρηστο για όλους είναι βλαβερό. Δεν μπορώ να φανταστώ πώς κάποιος που δεν είναι χρήσιμος σε κανέναν μπορεί να είναι χρήσιμος για τον εαυτό του. Αν υπάρχει ένας νόμος της φύσης για όλους, τότε το όφελος είναι το ίδιο για όλους, επομένως ο νόμος της φύσης μας υποχρεώνει να φροντίζουμε όλους. Κατά συνέπεια, όποιος θέλει, ακολουθώντας το νόμο της φύσης, να βοηθήσει τον άλλον, δεν μπορεί να τον βλάψει αντίθετα με αυτόν τον νόμο 544. 26. Είναι γνωστό ότι οι δρομείς 545 διδάσκονται να αγωνίζονται σκληρά για να κερδίσουν, να ανταγωνίζονται σε ταχύτητα, όχι σε δόλο και πονηριά, και δεν τολμούν να σκοντάψουν το πόδι κάποιου ή να σπρώξουν με το χέρι τους. Πόσο πιο σημαντικό είναι για εμάς να αγωνιζόμαστε για τη νίκη σε αυτόν τον αγώνα ζωής, χωρίς να είμαστε πονηροί ή να εξαπατάμε τους άλλους! 27. Μερικοί άνθρωποι ρωτούν μερικές φορές: εάν ένας σοφός άνθρωπος, που έχει εγκλωβιστεί στο νερό κατά τη διάρκεια ενός ναυαγίου, μπορεί να πάρει τη σανίδα από έναν ανόητο, πρέπει να το κάνει; 546 Κατά τη γνώμη μου, ακόμη κι αν για το κοινό καλό είναι προτιμότερο ένας σοφός να ξεφύγει από τον θάνατο παρά ένας ανόητος, ένας δίκαιος και σοφός χριστιανός δεν πρέπει να αγωνίζεται για τη δική του σωτηρία με τίμημα της ζωής άλλου ανθρώπου. Ακόμη και όταν βρεθεί αντιμέτωπος με έναν ένοπλο ληστή που πρόκειται να τον σκοτώσει, ένας Χριστιανός δεν μπορεί να ανταποδώσει χτύπημα σε χτύπημα, γιατί, θέλοντας να σώσει τη ζωή του, θα βεβηλώσει την ευσέβειά του. Αυτό δηλώνεται ξεκάθαρα και ξεκάθαρα στα βιβλία του Ευαγγελίου: Άφησε το σπαθί σου, γιατί όποιος χτυπήσει με το σπαθί θα πεθάνει από το σπαθί (Ματθαίος 26:52). Ποιος είναι πιο μοχθηρός από τον κλέφτη που ήρθε να σκοτώσει τον Χριστό; Όμως ο Χριστός δεν ήθελε να προστατεύσει τον εαυτό Του τραυματίζοντας τους διώκτες Του, αλλά ήθελε να γιατρέψει τους πάντες με τις πληγές Του. 28. Γιατί θεωρείς τον εαυτό σου καλύτερο από κάποιον άλλο; Ένας Χριστιανός πρέπει να βάζει τους άλλους πάνω από τον εαυτό του, να μην απαιτεί τίποτα για τον εαυτό του, να μην επιδιώκει τιμές και να μην αναζητά καμία ανταμοιβή για τις υπηρεσίες του. Δεν θα ήταν καλύτερο για εσάς να υπομείνετε κακουχίες αντί να προσπαθείτε να στερήσετε την ευημερία από κάποιον άλλο; Το να είσαι δυσαρεστημένος με ό,τι έχεις, να ψάχνεις για κάποιο άλλο, να εξαπατάς επαίσχυντα - είναι αντίθετο με την ανθρώπινη φύση! Εάν ο άξιος υπάρχει σύμφωνα με τη φύση - γιατί ο Κύριος δημιούργησε τα πάντα πολύ καλά 1 - τότε το επαίσχυντο είναι το αντίθετο αυτού. Οι άξιοι και οι επαίσχυντοι δεν μπορούν να υπάρξουν μαζί, γιατί σύμφωνα με το νόμο της φύσης αντιπαρατίθενται μεταξύ τους. 5. 29. Σε αυτό το βιβλίο θα δημιουργήσουμε μια κορυφή στην οποία, ως το συμπέρασμα των στοχασμών μας, θα κατευθύνουμε την κρίση μας: πρέπει να αγωνιζόμαστε μόνο για αυτό που αξίζει. Ένας σοφός ενεργεί σε όλα μόνο ειλικρινά, χωρίς εξαπάτηση. δεν διαπράττει τίποτα -έστω και κρυφά- που μπορεί να του καταλογιστεί. Θα κατηγορήσει τον εαυτό του πριν το κάνουν οι άλλοι, και ντρέπεται όχι τόσο για τη δημοσιότητα της προσβολής όσο για τη συνείδησή του. Μπορούμε να το αποδείξουμε αυτό όχι με πλασματικά παραμύθια, όπως κάνουν οι φιλόσοφοι, αλλά με τα πιο αξιόπιστα παραδείγματα από τη ζωή των δικαίων ανθρώπων. 30. Δεν θα επινοήσω, όπως ο Πλάτωνας 548, μια άβυσσο που άνοιξε στη γη και σχηματίστηκε ως αποτέλεσμα κάποιων μακρών βροχών. Ο Γκιγκ κατέβηκε σε αυτή την άβυσσο και είδε εκεί ένα υπέροχο χάλκινο άλογο, στα πλευρά του οποίου υπήρχαν πόρτες. Ο Γκιγκ τα άνοιξε και είδε ένα χρυσό δαχτυλίδι στο δάχτυλο ενός άνδρα του οποίου το άψυχο σώμα βρισκόταν εκεί. Κολακευμένος από το χρυσό, έβγαλε το δαχτυλίδι. Και όταν επέστρεψε στους βασιλικούς βοσκούς, από τους οποίους ήταν και ο ίδιος, κατά λάθος γύρισε το δαχτυλίδι προς τα μέσα, με την πέτρα προς την παλάμη του, και έγινε αόρατος, αλλά ο ίδιος είδε τους πάντες. Επιστρέφοντας το δαχτυλίδι στην προηγούμενη θέση του, έγινε ξανά ορατός σε όλους. Έχοντας κατακτήσει αυτό το θαύμα, χάρη στο δαχτυλίδι, ατίμασε τη βασίλισσα, σκότωσε τον βασιλιά, σκότωσε άλλους, πιστεύοντας ότι θα μπορούσαν να παρέμβουν μαζί του και έγινε βασιλιάς της Λυδίας. 31. Ο Πλάτωνας λέει: «Δώσε αυτό το δαχτυλίδι σε έναν σοφό, ώστε με τη βοήθειά του να κρύψει τις ατασθαλίες του, αλλά και πάλι θα αποφύγει την αμαρτία, σαν να μην μπορεί να το κρύψει». Η σωτηρία του σοφού δεν βρίσκεται στην ελπίδα της ατιμωρησίας, αλλά στην αθωότητα. Ο νόμος δεν δόθηκε για τους δίκαιους, αλλά για τους πονηρούς (Α' Τιμ. 1:9). Ο δίκαιος άνθρωπος έχει τον νόμο μέσα του, επίσης ένα μέτρο ισότητας και δικαιοσύνης. κρατιέται από το έγκλημα όχι από τον φόβο της τιμωρίας, αλλά από τη σωστή κατανόηση του τι αξίζει. 32. Ας επιστρέψουμε στο θέμα μας. Θα σας πω όχι εικονικά παραδείγματα αντί για αληθινά, αλλά αληθινά αντί για εικονικά. Γιατί να εφεύρω μια άβυσσο στο έδαφος, ένα χάλκινο άλογο, ένα χρυσό δαχτυλίδι στο δάχτυλο ενός νεκρού; Η δύναμη του δαχτυλιδιού έγκειται στο γεγονός ότι, κατά βούληση, αυτός που το φοράει μπορεί να είναι ορατός όταν θέλει, και όταν δεν θέλει, αόρατος στα μάτια των παρευρισκομένων, παραμένοντας κοντά τους. Το νόημα αυτού είναι αν ο σοφός θα θέλει να αμαρτήσει ή όχι αν έχει ένα δαχτυλίδι, χάρη στο οποίο είναι δυνατόν να κρύψει τα εγκλήματά του και να κερδίσει τη βασιλεία; Θα απαρνηθεί την αμαρτία και θα σκεφτεί να διαπράξει αμαρτωλές πράξεις πιο σοβαρές από το να τις τιμωρήσει; Ή θα διαπράξει ένα έγκλημα με την ελπίδα της ατιμωρησίας; Δεν χρειάζεται να βρω κάποιο δαχτυλίδι όταν μπορώ να αποδείξω από παραδείγματα από την ιστορία ότι ένας σοφός, έχοντας ακόμη και την ευκαιρία να αποφύγει την τιμωρία και, έχοντας κρύψει την αμαρτία του, λαμβάνει το βασίλειο, βλέποντας τον κίνδυνο που τον απειλεί, αν απαρνηθεί το έγκλημα, θα προτιμούσε τον κίνδυνο, για να μη λερωθεί αμαρτία, παρά το έγκλημα που του υπόσχεται το έγκλημα. 33. Όταν ο Δαβίδ έφυγε από το πρόσωπο του βασιλιά Σαούλ -και ο βασιλιάς με τρεις χιλιάδες εκλεκτούς στρατιώτες τον αναζητούσε στην έρημο για να τον σκοτώσει- μπήκε στο στρατόπεδο του βασιλιά. Βρίσκοντας τον Σαούλ να κοιμάται, ο Δαβίδ όχι μόνο δεν τον σκότωσε με σπαθί, αλλά τον προστάτεψε ακόμη και από τον σύντροφό του, ο οποίος επρόκειτο να σκοτώσει τον Σαούλ. Όταν ο Αβισάι του είπε: Ο Κύριος παρέδωσε τον εχθρό σου στα χέρια σου, να τον σκοτώσω τώρα; - Αυτός απάντησε: Μην τον σκοτώσεις, γιατί ποιος, σηκώνοντας το χέρι του εναντίον του χρισμένου του Κυρίου, θα μείνει ατιμώρητος; - Και πρόσθεσε: - Ο Κύριος ζει! Εάν ο Κύριος δεν τον χτυπήσει, ή αν δεν έρθει η ώρα του θανάτου του, ή δεν πεθάνει στη μάχη, ας μην επιτρέψει ο Κύριος να σηκώσω το χέρι μου εναντίον του χρισμένου του Κυρίου (Α' Σαμουήλ 26:8-10). 34. Ο Δαβίδ δεν επέτρεψε να τον σκοτώσουν, αλλά πήρε μόνο το δόρυ και το σκεύος που ήταν στο κεφάλι του Σαούλ. Όταν όλοι κοιμόντουσαν, ο Δαβίδ έφυγε από το στρατόπεδο και, σκαρφαλώνοντας στην κορυφή του βουνού, κατηγόρησε τους σωματοφύλακες του βασιλιά και ιδιαίτερα τον στρατιωτικό διοικητή Abner για κακή φύλαξη του βασιλιά και του αφέντη του, και μετά ζήτησε να του δείξει πού ήταν το δόρυ του βασιλιά και το σκάφος που βρισκόταν στο κεφάλι του. Και όταν ο βασιλιάς κάλεσε τον Δαβίδ, έδωσε το δόρυ και είπε: Είθε ο Κύριος να ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τη δικαιοσύνη και την πίστη του, όπως σας έδωσε στα χέρια μου, αλλά δεν ήθελα να σηκώσω το χέρι μου ενάντια στον χρισμένο του Κυρίου (Α' Σαμουήλ 26:23). Αλλά, αφού το είπε αυτό, ο Δαβίδ φοβόταν ακόμα τις μηχανορραφίες του βασιλιά και έφυγε από κοντά του, πηγαίνοντας στην εξορία. Ωστόσο, δεν έβαλε την ευημερία του πάνω από την αθωότητά του: όταν είχε την ευκαιρία να σκοτώσει τον βασιλιά για δεύτερη φορά, δεν ήθελε να εκμεταλλευτεί την τυχερή ευκαιρία, που του υποσχέθηκε, φοβούμενος για τη ζωή του, όχι μόνο την ασφάλεια, αλλά και τη βασιλική εξουσία. 35. Γιατί θα χρειαζόταν ο Γιάννης το 549 δαχτυλίδι του Gigo; Αν είχε μείνει σιωπηλός, ο Ηρώδης δεν θα τον σκότωνε. η σιωπή του έδωσε την ευκαιρία να παραμείνει ορατός και να μη σκοτωθεί. Αλλά ο ίδιος ο Ιωάννης δεν αμάρτησε για χάρη της δικής του σωτηρίας και δεν επέτρεψε σε άλλον να διαπράξει αμαρτία - και έδωσε λόγο να αυτοκτονήσει. Όσοι αρνούνται ότι ο Γύγης θα μπορούσε να είχε γίνει αόρατος με τη βοήθεια του δαχτυλιδιού δεν μπορούν να αρνηθούν ότι ο Τζον θα μπορούσε να είχε μείνει σιωπηλός. 35. Ακόμα κι αν η ιστορία για το δαχτυλίδι είναι απίθανη, το νόημά της είναι ότι ένας δίκαιος, ακόμα κι αν μπορεί να κρύψει το παράπτωμά του, θα απορρίψει την αμαρτία σαν να τον απειλεί η τιμωρία και βάζοντας το δαχτυλίδι δεν κρύβει το πρόσωπό του, αλλά φορώντας τον Χριστό, κρύβει τη ζωή του, γιατί η ζωή μας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό (Κολ. Κανείς να μην αγωνίζεται να λάμψει με δόξα, να μην απαιτεί τίποτα για τον εαυτό του ή να καυχιέται. Ο Χριστός δεν ήθελε να αναγνωριστεί σε αυτόν τον κόσμο 550, δεν ήθελε το όνομά Του να δοξαστεί στο Ευαγγέλιο όσο ήταν στη γη. Έφτασε να είναι αόρατος σε αυτή την εποχή. Ας κρύψουμε κι εμείς με τον ίδιο τρόπο τη ζωή μας, ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού, θα αποφύγουμε την καυχησιολογία, δεν θα περιμένουμε δοξολογία. Είναι καλύτερα να είμαστε εδώ με ταπείνωση, και εκεί με δόξα: Όταν ο Χριστός εμφανιστεί η ζωή μας, τότε και εσείς θα εμφανιστείτε μαζί Του με δόξα (Κολ. 3:4). 6. 37. Λοιπόν, ας μην υπερισχύει το χρήσιμο έναντι του άξιου, αλλά ας νικήσει ο άξιος το χρήσιμο 551. Όταν λέω «χρήσιμο», εννοώ αυτό που φαίνεται να είναι έτσι στο πλήθος. Ας πεθάνει η απληστία, ας πεθάνει η λαγνεία! Ο άγιος άνθρωπος 552 δεν θέλει να ασχοληθεί με το εμπόριο, γιατί η προσπάθεια για χρηματικό κέρδος δεν είναι χαρακτηριστικό της απλότητας, αλλά της πονηριάς. Και ένας άλλος 553 λέει: Όποιος κρατά την τιμή του ψωμιού είναι καταραμένος ανάμεσα στους ανθρώπους! (Παροιμίες 11:26). 38. Αυτή η σίγουρη γνώμη δεν αφήνει περιθώρια για διαφωνίες, που συνήθως συμβαίνουν στο ρητορικό είδος των αντιεκδοχών, όταν κάποιος υποστηρίζει ότι η γεωργία θεωρείται αξιέπαινη από όλους και οι καρποί της γης αναπτύσσονται φυσικά, και όποιος σπέρνει περισσότερο θα αξίζει μεγαλύτερη έγκριση: η σκληρή δουλειά φέρνει άφθονη σοδειά, ενώ η ανεμελιά και η αμέλεια πάντα αφήνουν το χωράφι απρόσεκτο. 554. 39. Λέει: «Όργωσα επιμελώς, έσπειρα γενναιόδωρα, καλλιέργησα προσεκτικά το χωράφι, θέρισα καλή σοδειά, το φύλαξα με σύνεση στον αχυρώνα και το συντήρησα προσεκτικά. Και τώρα, κατά τη διάρκεια της πείνας, πουλάω, βοηθώ τον πεινασμένο, δεν πουλάω το ψωμί κάποιου άλλου, αλλά το δικό μου, αλλά δεν είναι πιο ακριβό εδώ; Θα βρεθούν σε μια πολύ δύσκολη κατάσταση, αν δεν είχαν από πού να αγοράσουν ψωμί. Χρησιμοποιείται βία εναντίον του αγοραστή; Σε όλους δίνεται η ευκαιρία να αγοράσουν, αλλά κανείς δεν προσβάλλεται». 40. Μετά από αυτά τα λόγια, υποκινούμενος από το ταλέντο του ομιλητή, σηκώνεται ένας άλλος, λέγοντας: «Η γεωργία είναι υπέροχη, δίνει τους καρπούς της σε όλους και μόνο μέσω της εργασίας αυξάνει τη γονιμότητα της γης, χωρίς να καταφεύγει σε πονηριά ή απάτη. Τα ζιζάνια θα επιστρέψουν εκατονταπλάσια από ό,τι έχει λάβει, και το σωστό χωράφι παράγει πάντα πιο πλούσια σοδειά». 41. Πρέπει να περιμένεις ανταμοιβή για τη δουλειά σου από τους άφθονους καρπούς της καλλιεργήσιμης γης, και να περιμένεις δίκαιη ανταμοιβή από τη γονιμότητα της πλούσιας γης 557. Γιατί λοιπόν μετατρέπεις τις προσπάθειες της φύσης σε απάτη; Γιατί αρνείστε στους ανθρώπους τη χρήση της κοινής ιδιοκτησίας; Γιατί στερείτε τον πλούτο του λαού; Γιατί ενθαρρύνετε τη φτώχεια; Γιατί κάνεις τον καημένο να επιθυμεί στειρότητα; Εάν δεν αισθάνονται το όφελος της γονιμότητας και κερδίζετε από αυτό κρύβοντας τα σιτηρά και αυξάνοντας την τιμή, τότε προτιμούν να μην έχουν καθόλου σοδειά παρά να σας κάνουν να κάνετε εμπόριο εν μέσω της πείνας ενός λαού. Λαχταράς την έλλειψη ψωμιού, την έλλειψη προμηθειών, υποφέρεις από το ότι η γη καρποφορεί, θρηνείς την αφθονία για όλους, στεναχωριέσαι στη θέα των αχυρώνων γεμάτα σιτηρά, περιμένεις να μπει η στείρα και η σοδειά να είναι ελεεινή. Χαίρεσαι με την κατάρα να μην γεννηθεί τίποτα σε κανέναν, αυτό αντιστοιχεί στις επιθυμίες σου! Τότε είναι που χαίρεσαι, γιατί ήρθε η ώρα του τρύγου σου. Τότε πλουτίζεις τον εαυτό σου σε βάρος της γενικής φτώχειας. Και αυτό λέτε σκληρή δουλειά;! Και αυτό το λες επιμέλεια;! Στην πραγματικότητα, αυτό είναι απλώς μια πονηρή επινοητικότητα, μια έξυπνη εξαπάτηση. Καλείτε βοήθεια αυτό που είναι στην πραγματικότητα ένα ξεδιάντροπο ψέμα! Ή να το πούμε ληστεία; Ή τοκογλυφία; Βρέθηκε η κατάλληλη στιγμή για ληστεία, όταν μπορείς σαν ύπουλος εχθρός να διεισδύσεις στην πεινασμένη κοιλιά των ανθρώπων. Η τιμή του ψωμιού αυξάνεται, όπως η αύξηση των τόκων, που απειλεί θανάσιμο κίνδυνο. Η παρακράτηση σιτηρών από την πώληση αυξάνει ακόμη περισσότερο το κέρδος σας και εσείς, σαν τοκογλύφος, κρύβετε το σιτάρι, πουλώντας το σαν σε δημοπρασία. Γιατί εύχεσαι σε όλους κακό, προσευχόμενος να αυξηθεί η πείνα, να είναι κακή η σοδειά, να έρθει μια άγονη χρονιά; Το κέρδος σας είναι απώλεια για όλους. 42. Ο Άγιος Ιωσήφ άνοιξε τους σιταποθήκες για όλους 558, και δεν τους κλείδωσε. δεν έψαχνε ευκαιρία να αυξήσει την τιμή του ψωμιού, αλλά φρόντιζε για συνεχή βοήθεια. Δεν οικειοποιήθηκε τίποτα, αλλά προέβλεψε με οξυδέρκεια πώς θα ήταν δυνατό να ξεπεράσει την πείνα στο μέλλον. 43. Διαβάζετε πώς στο Ευαγγέλιο ο Κύριος Ιησούς εκθέτει έναν τέτοιο έμπορο σιτηρών, κυνηγώντας να αυξήσει το κέρδος του. Ο πλούτος του έφερε μεγάλα κέρδη και εκείνος σαν ζητιάνος επανέλαβε: Τι να κάνω; Δεν έχω πού να μαζέψω τους καρπούς μου... Θα γκρεμίσω τα αμπάρια μου και θα χτίσω μεγαλύτερα (Λουκάς 12:17, 18), χωρίς να ξέρω ότι την επόμενη νύχτα θα του πάρουν την ψυχή. Δεν ήξερε τι να κάνει και ήταν αναποφάσιστος, σαν να μην είχε τίποτα να φάει. Οι σιταποθήκες του έσκαγαν από ψωμί, και πίστευε ότι ήταν φτωχός. 44. Σωστά είπε ο Σολομών: Αυτός που κρατά σιτηρά θα το αφήσει στα έθνη (Παρ. 11:26), και όχι στους κληρονόμους, γιατί ό,τι αποκτάται με απληστία δεν μεταβιβάζεται με δικαίωμα κληρονομιάς. Ό,τι αποκτάται παράνομα το κλέβουν ξένοι σαν τον αέρα. Και πρόσθεσε: Αυτός που αγωνίζεται να αρπάξει τη σοδειά είναι καταραμένος ανάμεσα στους ανθρώπους. η ευλογία του λαού είναι σε αυτόν που τη μοιράζεται (Παροιμίες 11:26). Βλέπετε λοιπόν ότι είναι σωστό να μοιράζουμε απλόχερα το ψωμί, και όχι να επιδιώκουμε το κέρδος. Επομένως, αυτό που χάνει περισσότερο σε αξιοπρέπεια παρά κερδίζει σε όφελος δεν είναι χρήσιμο. 7. 45. Όσοι διώχνουν ξένους από την Πόλη 559 και, σε μια στιγμή που είναι απαραίτητο να τους βοηθήσουμε, στερώντας τους την ευκαιρία να λάβουν, σε ισότιμη βάση με τους πολίτες, τους κοινούς για όλους καρπούς, δεν αξίζουν έγκριση. εγκαταλείπουν την ήδη εδραιωμένη κοινότητα της ζωής και με όσους έχουν κοινά δικαιώματα, αρνούνται να μοιραστούν δυσκολίες στις δύσκολες στιγμές. Τα θηρία δεν διώχνουν τα ζώα, αλλά ο άνθρωπος κυνηγά τον άνθρωπο! Τα αρπακτικά και άλλα ζώα θεωρούν ότι η τροφή που γεννιέται από τη γη είναι κοινή για όλους. Βοηθούν ακόμη και τους συγγενείς τους στην αναζήτηση τροφής, και ένα άτομο, που θα έπρεπε να θεωρήσει ότι τίποτα ανθρώπινο δεν του είναι ξένο 560, επιτίθεται σε ένα άτομο. 46. Πόσο πιο σωστά ενήργησε εκείνος ο ήδη μεσήλικας 561, ο οποίος κατά τη διάρκεια της πείνας που βασίλευε στην Πόλη, όταν, όπως συνηθίζεται σε τέτοιες περιπτώσεις, το πλήθος απαιτούσε να διώξουν τους ξένους από την πόλη, πήρε πάνω του το κύριο μέρος των ανησυχιών στη νομαρχία της πόλης, συγκάλεσε αξιοσέβαστους και πλούσιους και ζήτησε να συζητήσουν αυτή την κατάσταση με τους ξένους, λέγοντας: Η ανθρώπινη εμφάνιση, αρνούμενος την τροφή σε έναν ετοιμοθάνατο, δεν αφήνουμε πεινασμένους σκύλους γύρω από το τραπέζι και διώχνουμε τους ανθρώπους να πεθάνουν από μια σκληρή ασθένεια και πόσοι άνθρωποι έχουν ήδη πεθάνει για να την προστατέψουν; εργάτες έχουν ήδη πεθάνει, τόσοι πολλοί αγρότες πεθαίνουν τώρα! Η ικανότητα αναπαραγωγής των προμηθειών τροφής θα εξαφανιστεί για πάντα, αφού διώχνουμε αυτούς που μας έδιναν πάντα τροφή και δεν θέλουμε να ταΐσουμε αυτούς που μας τάιζαν όλη μας τη ζωή σε δύσκολες στιγμές. Πόσα λαμβάνουμε από αυτούς ακόμη και αυτή την ώρα: Ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί (Δευτ. 8:3) 562. Αυτοί είναι οι αγαπημένοι μας, πολλοί από αυτούς είναι ακόμη και συγγενείς μας. Ας επιστρέψουμε λοιπόν αυτά που παραλάβαμε! 47. Φοβόμαστε τις αυξανόμενες ελλείψεις τροφίμων; Αλλά το έλεος δεν μένει ποτέ μάταιο. λαμβάνει ανταμοιβή. Θα αποκαταστήσουμε την επισιτιστική βοήθεια που πρέπει να παράσχουμε με φόρους και θα την αγοράσουμε για χρυσό. Πιστεύετε πραγματικά ότι αν δεν έχουμε αρκετούς εργάτες, δεν θα χρειαστεί να ψάξουμε για άλλους; Είναι πολύ φθηνότερο να ταΐσεις έναν εργαζόμενο από το να αποκτήσεις έναν. Πού θα βρεις έναν άνθρωπο να τον αντικαταστήσεις τον οποίο θα μπορούσες να εκπαιδεύσεις ξανά; Προσθέστε σε αυτό ότι ακόμα κι αν βρείτε έναν εργαζόμενο, αυτός θα είναι άπειρος και ανίδεος για την επιχείρησή σας, και θα αποκαταστήσετε μόνο τον αριθμό των εργαζομένων, αλλά όχι την ποιότητα της εργασίας τους». 48. Τι μπορώ να προσθέσω; Μάζευαν χρυσάφι και αγόραζαν ψωμί. Έτσι, δεν μείωσε την αφθονία των σιτηρών στην Πόλη και έδινε τροφή σε αγνώστους. Πόση ευγνωμοσύνη κέρδισε ο ευσεβής γέροντας από τον Θεό! Τι δόξα έχουν οι άνθρωποι! Πραγματικά σπουδαίος είναι αυτός που μπόρεσε να πει στον αυτοκράτορα, δείχνοντας τον πληθυσμό ολόκληρης της επαρχίας: «Τους έσωσα για σένα, είναι ζωντανοί χάρη στη σύγκλητό σου, η κουρία σου τους έσωσε από τον θάνατο». 49. Πόσο πιο χρήσιμο είναι αυτό από αυτό που συνέβη πρόσφατα στη Ρώμη 563: οι άνθρωποι που έζησαν τη ζωή τους σε αυτήν εκδιώχθηκαν από τη μεγαλύτερη πόλη. Δάκρυα έφυγαν με τα παιδιά τους. Μάταια ήλπιζαν ότι δεν θα διώχνονταν ως πολίτες. πολλές φιλίες θα διακόπηκαν και οι οικογενειακοί δεσμοί θα καταστράφηκαν. Και μετά ήρθε μια γόνιμη χρονιά - και μόνο μια πόλη χρειαζόταν εισαγόμενα σιτηρά. Θα μπορούσε όμως να είχε λάβει βοήθεια αν ζητούσε ψωμί από τους Ιταλούς, των οποίων τα παιδιά εκδιώχθηκαν! Δεν υπάρχει τίποτα πιο επαίσχυντο από το να διώχνεις κάποιον ως άγνωστο και να το απαιτείς σαν δικό σου. Γιατί διώχνετε αυτόν που βγάζει το ψωμί του με τον κόπο του; Γιατί διώχνεις αυτόν που σε ταΐζει; Κρατάς σκλάβο μαζί σου, αλλά διώχνεις έναν συγγενή! Δέχεσαι ψωμί από αυτόν και δεν τον ευγνωμονείς! Παίρνεις φαγητό και δεν το επιβραβεύεις! 50. Πόσο άσχημο και πόσο άχρηστο είναι αυτό! Πώς μπορεί κάτι που δεν είναι κατάλληλο να είναι χρήσιμο; Πόση βοήθεια περίμενε η Ρώμη από τις συντεχνίες, αλλά εξαπατήθηκε! Θα μπορούσε όμως να το παραλάβει και να αποφύγει την πείνα, αν περίμενε καλό άνεμο και την άφιξη των πλοίων 564. 51. Πόσο άξια και χρήσιμα είναι αυτά που αναφέρθηκαν παραπάνω! Τι είναι τόσο ταιριαστό και τιμητικό για τους πλούσιους να μαζεύουν χρήματα και να βοηθούν τους φτωχούς, να παρέχουν φαγητό στους πεινασμένους και να μην το αρνούνται σε κανέναν; Τι είναι τόσο χρήσιμο όσο η διατήρηση των οργών για τα χωράφια και η αποτροπή του θανάτου των ανθρώπων του χωριού; 52. Επομένως, ό,τι αξίζει είναι και χρήσιμο. Και το αντίστροφο, αυτό που είναι άχρηστο δεν είναι σωστό. και αυτό που είναι ακατάλληλο δεν είναι επίσης χρήσιμο. 8. 53. Θα είχαν απελευθερωθεί οι πρόγονοί μας από τη σκλαβιά αν δεν ήταν σίγουροι ότι δεν ήταν μόνο ντροπή, αλλά και δεν ήταν χρήσιμο να είναι σκλάβοι του Αιγύπτιου βασιλιά; 54. Ο Ιησούς του Ναυή και ο Χάλεμπ, που στάλθηκαν να αναζητήσουν τη γη, ανέφεραν ότι η γη ήταν άφθονη, αλλά κατοικούνταν από εντελώς άγριες φυλές. Οι άνθρωποι, φοβούμενοι τον πόλεμο, άρχισαν να αρνούνται την ιδιοκτησία αυτής της γης. Θεωρώντας ότι δεν ήταν σκόπιμο να το παραδώσουν στους ειδωλολάτρες, προτίμησαν να λιθοβοληθούν (ο λαός τους απείλησε με αυτό) παρά να αρνηθούν ό,τι ήταν άξιο. Άλλοι τους απέτρεψαν. Ο κόσμος διαμαρτυρήθηκε φωνάζοντας ότι ερχόταν ένας σκληρός και φοβερός πόλεμος και θα πέθαιναν στη μάχη και οι γυναίκες και τα παιδιά τους θα αιχμαλωτιστούν 566. 55. Ο Κύριος ήταν αγανακτισμένος και ήθελε να καταστρέψει τους πάντες, αλλά μετά από αίτημα του Μωυσή μετριάστηκε την ποινή Του, αρνήθηκε την εκδίκηση, τους λυπόταν και δεν τους χτυπούσε, θεωρώντας ότι ήταν επαρκής τιμωρία για τους δύσπιστους ότι δεν θα έρθουν οι ίδιοι στη γη που είχαν εγκαταλείψει και τα παιδιά και τις γυναίκες τους που δεν μουρμούρισαν, που άξιζε τη γη ή τη συγχώρεση. Και όλοι όσοι ήταν είκοσι χρονών και άνω χάθηκαν στην έρημο, και η τιμωρία για τους άλλους ακυρώθηκε. Και όσοι περπάτησαν με τον Ιησού του Ναυή και αποφάσισαν να αποτρέψουν τον κόσμο χτυπήθηκαν αμέσως με θάνατο. Ο Ιησούς και ο Κάλεμπ, μαζί με τα αθώα παιδιά και τις γυναίκες τους, μπήκαν στη γη της επαγγελίας 567. 56. Έτσι, το μεγαλύτερο μέρος προτίμησε τη δόξα από τη διάσωση της ζωής, και το χειρότερο προτιμούσε τη διάσωση της ζωής από την αξιοπρέπεια. Η θεία ετυμηγορία επαινούσε εκείνους που πίστευαν ότι οι άξιοι υπερτερούσαν των χρήσιμων και καταδίκαζε εκείνους κατά τη γνώμη των οποίων η σωτηρία της ζωής υπερτερούσε των άξιων. 9 . 57. Άρα, δεν υπάρχει τίποτα πιο άσχημο από το να μην αγαπάς κάτι που αξίζει και να εμπνέεσαι από κέρδη από το ποταπό εμπόριο και να έχεις φλεγόμενη καρδιά διψασμένη για εισόδημα, να πεινάς μέρα νύχτα για την καταστροφή της περιουσίας των άλλων, χωρίς να πετάς στα ύψη με την ψυχή στο μεγαλείο του άξιου, χωρίς να συλλογίζεσαι την ομορφιά της αληθινής δόξας. 58. Αυτό γεννά το κυνήγι της κληρονομιάς κάποιου άλλου, με σεμνή και αυστηρή εμφάνιση, 568 και αυτό είναι βαθιά ξένο στον χριστιανό, γιατί ό,τι αποκτάται με δόλο και πονηριά στερείται αγνότητας. Και μεταξύ αυτών που δεν υπηρετούν στην Εκκλησία, η επιθυμία να αρπάξουν την κληρονομιά κάποιου άλλου θεωρείται ανάξια. Άλλωστε, όσοι βρίσκονται στο τέλος του ταξιδιού της ζωής τους πρέπει να έχουν την ευκαιρία να καταθέσουν τη θέλησή τους, αφού στο μέλλον δεν θα μπορούν πλέον να την αλλάξουν. και είναι ανάξιο να στερούνται οι άλλοι αποταμιεύσεις που τους ανήκουν προσωπικά ή κληρονομήθηκαν με διαθήκη, γιατί το καθήκον του ιερέα ή του διακόνου είναι να ωφελήσει όλους, αν είναι δυνατόν, και να μην βλάψει κανέναν. 59. Και γενικά, αν είναι αδύνατο να βοηθήσεις τον έναν χωρίς να βλάψεις τον άλλον, τότε καλύτερα να μην βοηθήσεις ούτε τον έναν ούτε τον άλλον, για να μην προσβάλεις κανέναν από τους δύο. Επομένως, ο ιερέας δεν πρέπει να συμμετέχει σε χρηματικές διαδικασίες, γιατί σε αυτές ο ηττημένος πάντα θα προσβάλλεται, γιατί θα θεωρεί τον εαυτό του ηττημένο λόγω της παρέμβασης του μεσάζοντα. Έτσι, το καθήκον του ιερέα δεν είναι να βλάψει κανέναν, θέλοντας να βοηθήσει όλους, αλλά να το πετύχει αυτό είναι μόνο στη δύναμη του Θεού. Εξάλλου, ακόμη και σε μια ποινική δίκη, είναι βαρύ αμάρτημα να βλάψεις κάποιον τον οποίο θα έπρεπε να βοηθήσεις σε άμεσο κίνδυνο. Και στις νομισματικές διαδικασίες είναι παράλογο να προκαλεί κανείς μίσος προς τον εαυτό του. αλλά για να σωθεί κάποιος πρέπει συχνά να εκτίθεται σε κινδύνους, και αυτό αξίζει ακόμη και δόξα. Ο ιερέας πρέπει να τηρεί τον εξής κανόνα: να μην βλάπτω κανέναν, ακόμη κι αν ο ίδιος προσβάλλεται και προσβάλλεται άδικα 569. Ο καλός σύζυγος λέει: Αν ανταποδώσω αυτούς που μου έκαναν κακό (Ψαλμ. 7:5). Τι δόξα είναι αν δεν βλάψουμε κάποιον που δεν μας έχει βλάψει; Αλλά εδώ βρίσκεται η αρετή, αν συγχωρείς αφού σε προσβάλλουν. 60. Πόσο άξιζε ο Δαβίδ, έχοντας την ευκαιρία να βλάψει έναν εχθρικό βασιλιά, να επιλέξει να τον γλιτώσει! 570 Και πόσο χρήσιμο του αποδείχτηκε ως κληρονόμος που όλοι έμαθαν να είναι πιστοί στον βασιλιά τους, όχι να κατακτούν την εξουσία, αλλά να τη σέβονται! Εδώ η αξιοπρέπεια τοποθετήθηκε πάνω από τη χρησιμότητα και το χρήσιμο ακολουθούσε τους άξιους. 61. Αλλά όχι μόνο λυπήθηκε, λυπήθηκε και για τους σκοτωμένους στον πόλεμο και λυπήθηκε λυπημένος, λέγοντας: Όρη Γκιλμπόα, μην σας πέσει ούτε δροσιά ούτε βροχή. Τα βουνά του θανάτου, γιατί εκεί καταστράφηκε η ασπίδα των ισχυρών, η ασπίδα του Σαούλ. Δεν αλείφτηκε με λάδι και αίμα τραυματιών και λίπος όσων πολέμησαν. Το βέλος του Ιωνάθαν δεν επέστρεψε και το σπαθί του Σαούλ δεν γύρισε μάταια. Ο Σαούλ και ο Ιωνάθαν, όμορφοι και απείρως αγαπητοί, αχώριστοι στη ζωή τους, έμειναν αχώριστοι στο θάνατο. Είσαι πιο ελαφρύς από τους αετούς, πιο δυνατός από τα λιοντάρια. Κόρες του Ισραήλ, κλάψτε τον Σαούλ, που σας έντυσε με πορφυρές ρόμπες και στολίδια, που έβαλε χρυσάφι στα ρούχα σας! Πώς πέθαναν οι ισχυροί εν μέσω μάχης; Ο Τζόναθαν τραυματίστηκε θανάσιμα. Λυπάμαι για σένα, αδελφέ μου Τζόναθαν, ήσουν πολύ υπέροχος για μένα. Η αγάπη σου μου ήρθε σαν γυναικεία. Πώς έπεσε το πανίσχυρο και καταστράφηκε το επιθυμητό όπλο; (2 Σαμουήλ 1:21–27). 62. Ποια μάνα θρήνησε τον μοναχογιό της όσο θρήνησε τον εχθρό του; Ποιος βρέχει τον ελεήμονα άνθρωπό του με τέτοιους επαίνους όπως πλημμύρισε εκείνον που επιχείρησε τη ζωή του; Πόσο ευσεβώς θρηνούσε, με τι συναίσθημα βόγκηξε! Τα βουνά στέρεψαν εξαιτίας της κατάρας του προφήτη και η θεϊκή δύναμη εκπλήρωσε την πρόταση του καταραμένου. Για το θέαμα της δολοφονίας του βασιλιά, τιμωρήθηκε η ίδια η φύση. 63. Λοιπόν, τι να πω για τον Άγιο Ναβώθ; Ποια ήταν η αιτία του θανάτου του αν όχι ο σεβασμός προς τους άξιους; Άλλωστε, όταν ο βασιλιάς άρχισε να του απαιτεί έναν αμπελώνα, υποσχόμενος να το πληρώσει, απέρριψε τα χρήματα, θεωρώντας ανάξια να λάβει αμοιβή για την κληρονομιά του πατέρα του και προτίμησε να αποφύγει τέτοια ντροπή με τίμημα θανάτου: Ο Κύριος φύλαξέ με, ώστε να δώσω την κληρονομιά των πατέρων μου (Α' Βασιλέων 21:3). άθλια πράξη να συμβεί». Ο Ναβώθ δεν μιλάει για αμπέλια - και δεν ενδιαφέρεται για αυτό τον Κύριο - όχι για μια παραχώρηση γης, αλλά μιλά για το δικαίωμα του πατέρα. Άλλωστε, θα μπορούσε να είχε λάβει άλλον αμπελώνα από τον βασιλιά και να αποκτήσει τη φιλία του, που είναι σημαντικό όφελος στην εποχή μας, αλλά δεν θεώρησε χρήσιμο το επαίσχυντο και προτίμησε να εκτεθεί σε κίνδυνο με αξιοπρέπεια παρά να λάβει ένα όφελος που του αξίζει. Μιλάω για όφελος με την καθημερινή έννοια, και όχι για αυτό στο οποίο βρίσκεται η ομορφιά του άξιου. 64. Στο τέλος, ο ίδιος ο βασιλιάς θα μπορούσε να τον αναγκάσει να εγκαταλείψει τον αμπελώνα με τη βία, αλλά το θεώρησε ασυνείδητο και θρηνούσε για τον δολοφονημένο. Και ο Κύριος διακήρυξε ότι ήταν απαραίτητο να τιμωρηθεί με την ίδια σκληρότητα η σκληρότητα της γυναίκας του, η οποία, ξεχνώντας τι ήταν άξιο, προτίμησε το επαίσχυντο κέρδος 571. 65. Κάθε εξαπάτηση είναι επαίσχυντη. Στα πιο συνηθισμένα ζητήματα, τα πλαστά σταθμά και τα πλαστά μέτρα είναι κατακριτέα. Εάν η εξαπάτηση καταδικάζεται στην αγορά και σε εμπορικά θέματα, μπορεί να μείνει ατιμώρητη σε θέματα αρετής; Ο Σολομών δηλώνει: Το μεγάλο βάρος και το μικρό βάρος και το διπλό μέτρο δεν είναι τιμητικό ενώπιον του Κυρίου (Παρ. 20:10). Και παραπάνω λέει επίσης: Η άπιστη ζυγαριά είναι βδέλυγμα στον Κύριο, αλλά το σωστό βάρος είναι ευάρεστο σε Αυτόν (Παρ. 11:1). 10. 66. Άρα, σε όλα οφείλεται η πίστη, η δικαιοσύνη είναι ευχάριστη και το σωστό βάρος είναι ευχάριστο. Τι γίνεται με άλλες συναλλαγές, ειδικά για αγορές κτημάτων και άλλες συμφωνίες; Δεν υπάρχει κανόνας ότι δεν πρέπει να υπάρχει εξαπάτηση και ότι όποιος πιαστεί σε αυτήν θα εκτεθεί τελικά και θα υποστεί διπλή τιμωρία; 1 Σε όλα πρέπει να κυριαρχεί ο σεβασμός προς τους άξιους, που αποκλείει την πονηριά και απορρίπτει τον δόλο. Ως εκ τούτου, ο Δαβίδ εξέφρασε σωστά την κύρια κρίση, λέγοντας: Δεν έχω κάνει κακό στον πλησίον μου (Ψαλμ. 14:3). Έτσι, όχι μόνο στα συμβόλαια, όπου πρέπει να αναγράφονται τα ελαττώματα του πωλούμενου πράγματος, απαιτείται να αναγράφονται και αν ο πωλητής τα έχει κρύψει, τότε, αν και έχει μεταβιβάσει τα δικαιώματα σε αυτά στον αγοραστή, η συναλλαγή είναι άκυρη λόγω ύπαρξης εξαπάτησης, ωστόσο, σε οτιδήποτε άλλο δεν πρέπει να υπάρχει απάτη, να τηρούνται όλοι οι όροι με ειλικρίνεια5. 67. Αυτή είναι η αρχαία γνώμη των πατριαρχών για την πονηριά, και όχι η εφεύρεση των νομικών, την εξέφρασαν ξεκάθαρα οι Αγίες Γραφές στο βιβλίο της Παλαιάς Διαθήκης που συνέταξε ο Ιησούς του Ναυή. Όταν κυκλοφόρησε φήμη ανάμεσα στα έθνη 573 ότι η θάλασσα στέγνωσε ενώ οι Ιουδαίοι τη διέσχιζαν, ότι μια πέτρα έριχνε νερό, ότι καθημερινά έστελνε άφθονη τροφή από τον ουρανό σε χιλιάδες ανθρώπους, ότι τα τείχη της Ιεριχούς έπεσαν υπό τον ήχο των ιερών σαλπίγγων, καταστράφηκαν από δυνατές κραυγές 574, ώσπου να νικηθεί ο κυνηγός. 575, τότε οι Γαβαωνίτες, φοβούμενοι ένα δυνατό χέρι, ήρθαν και προσποιούμενοι ότι είχαν φθαρεί τα παπούτσια τους και είχαν σκίσει τα ρούχα τους σε μακρινά ταξίδια από μακρινά μέρη, δείχνοντας παλιά κουρέλια ως απόδειξη, λέγοντας ότι ο λόγος όλων αυτών των κακουχιών ήταν η επιθυμία για ειρήνη και φιλία με τους Εβραίους, άρχισαν να ζητούν από τον Ιησού του Ναυή να συνάψει συμμαχία μαζί τους. Και αφού ακόμη δεν γνώριζε αυτά τα μέρη και αυτούς που τα κατοικούν, δεν παρατήρησε την πονηριά τους και, χωρίς να στραφεί στον Θεό, τους πίστεψε αμέσως. 68. Εκείνες τις μέρες, μεταξύ των Εβραίων, η πιστότητα στον όρκο θεωρούνταν ιερή. δεν τους πέρασε ποτέ από το μυαλό ότι κάποιος θα μπορούσε να εξαπατήσει. Ποιος μπορεί να κατηγορήσει τους δίκαιους που κρίνουν τους πάντες μόνοι τους; Και αφού η αλήθεια ήταν φίλος τους, δεν φανταζόντουσαν ότι κάποιος ήταν ικανός να πει ψέματα, και δεν ήξεραν τι είναι η απάτη, και πίστευαν τυφλά ότι οι άλλοι ήταν σαν τους εαυτούς τους, ούτε καν υποψιάζονταν ότι θα μπορούσε να είναι κάπως διαφορετικά. Γι' αυτό ο Σολομών λέει: Οι αθώοι πιστεύουν κάθε λόγο (Παροιμίες 14:15). Επομένως, η ευκολοπιστία δεν πρέπει να καταδικάζεται, αλλά η ακεραιότητα πρέπει να επαινείται. Ο αθώος δεν ξέρει τι είναι να προκαλείς κακό, και ακόμα κι όταν τον εξαπατούν, εξακολουθεί να κρίνει τους πάντες ευνοϊκά, πιστεύοντας ότι σε όλους ενυπάρχει η ειλικρίνεια. 69. Και έτσι, με τη δύναμη μιας τέτοιας κατάστασης ψυχής, με την τάση να πιστεύει τους πάντες, ο Ιησούς του Ναυή συνήψε μια διαθήκη με τους Γαβαωνίτες, έδωσε ειρήνη και ενίσχυσε τη συμμαχία. Όταν όμως μπήκε στη χώρα τους, η εξαπάτηση έγινε φανερή: όντας γείτονες, οι Γαβαωνίτες παρίσταναν τους ξένους. Ο λαός των πατέρων αγανάκτησε, θεωρώντας τον εαυτό του εξαπατημένο, αλλά ο Ιησούς του Ναυή, έχοντας εδραιώσει την ειρήνη, δεν την εγκατέλειψε, αφού αυτή η ειρήνη εξασφαλιζόταν με ιερή συμφωνία, ώστε, εκθέτοντας την εξαπάτηση των άλλων, να μην επιτρέψει τη δική του. Ωστόσο, ο Naveen τους τιμώρησε βάζοντάς τους να κάνουν ταπεινές εργασίες 576 . Αυτή η ποινή ήταν αρκετά επιεική, αλλά και πιο εκτεταμένη: μέχρι σήμερα έχουν ακόμη ευθύνες ως τιμωρία για προδοσία του παρελθόντος, που μεταβιβάζεται με τον κληρονομικό νόμο από γενιά σε γενιά. 11. 70. Δεν θα μιλήσω για κόψιμο δακτύλων για να αποκτήσω κληρονομιά ή χορό στο φόρουμ ενός παράνομου κληρονόμου 577, αυτό το γνωρίζουν όλοι. Δεν θα μιλήσω καν για το φανταστικό απίστευτο ψάρι για να δελεάσω έναν αγοραστή. Γιατί αυτός ο αγοραστής αποδείχθηκε τόσο άπληστος για πολυτέλεια και ευχαρίστηση που ανέχτηκε αυτού του είδους την εξαπάτηση; 71. Γιατί να μιλήσω ή να πω στον 578 για το υπέροχο απόμερο μέρος στις Συρακούσες και για την πονηριά του Σικελού, που, αφού συνάντησε κάποιον ξένο και βλέποντας ότι ήθελε να αγοράσει κήπους, τον κάλεσε στον κήπο του για γλέντι, του υποσχέθηκε ότι θα έρθει. Την επόμενη μέρα, ερχόμενος στον Σικελιανό, ο ξένος είδε εκεί πολλούς ψαράδες και ένα πολυτελές γλέντι. Όπως συμφωνήθηκε, οι ψαράδες τοποθετήθηκαν μπροστά στους κήπους με θέα τα πανηγύρια, όπου δεν είχαν τοποθετηθεί ποτέ δίχτυα. Οι ψαράδες συναγωνίζονταν μεταξύ τους για να φέρουν τα αλιεύματά τους στις γιορτές: τα ψάρια ήταν στοιβαγμένα στο τραπέζι και, πηδώντας στον αέρα, ξάφνιασαν τα μάτια όσων ξαπλώνουν στη γιορτή. Ο επισκέπτης εξεπλάγη από τόση αφθονία ψαριών και τόσα πολλά σκάφη και ρώτησε γι' αυτό, του είπαν ότι υπήρχε ένας κόλπος με γλυκό νερό και ως εκ τούτου αμέτρητα ψάρια κολυμπούν εκεί. Λοιπόν τι να πω; Ο Σικελός εντυπωσίασε τόσο πολύ τον επισκέπτη που άρχισε να ικετεύει για αυτούς τους κήπους από αυτόν, και χαρούμενος αφήνει τον εαυτό του να πειστεί και δέχεται τα χρήματα ως βαρύ φορτίο. 72. Την επόμενη μέρα, ο αγοραστής και οι φίλοι του ήρθαν σε αυτόν τον κήπο και δεν βρήκαν ούτε μια βάρκα. Όταν ρώτησε αν οι ψαράδες είχαν διακοπές σήμερα, του είπαν ότι δεν υπήρχε αργία και ότι μέχρι τώρα δεν είχαν ψαρέψει ποτέ σε αυτά τα μέρη. Πώς μπορεί κάποιος που έχει γίνει τόσο επαίσχυντα θύμα της επιθυμίας του να αρπάξει την ευχαρίστηση να καταδικάσει αυτήν την εξαπάτηση; Άλλωστε, αυτός που εκθέτει τον άλλον στην αμαρτία πρέπει ο ίδιος να είναι ξένος σε αυτήν. Δεν σκοπεύω να προσθέσω αυτού του είδους τις μικροπράξεις στην αξιοπρεπή, έγκυρη εκκλησιαστική γνώμη, η οποία καταδικάζει γενικά κάθε επιθυμία για αδίστακτο κέρδος και εν συντομία, με λίγα λόγια, καταδικάζει την επιπολαιότητα και την πονηριά. 73. Αλλά τι μπορώ να πω για κάποιον που, γνωρίζοντας ότι μια διαθήκη που πλαστογραφήθηκε από άλλους είναι δόλια, την αναγνωρίζει ωστόσο, απαιτεί την κληρονομιά και επιδιώκει οφέλη σε βάρος ενός εγκλήματος που διέπραξε άλλος; 579 Οι νόμοι του κράτους καταδικάζουν επίσης κάποιον που εν γνώσει του κάνει χρήση ψευδούς διαθήκης ως ένοχο εγκλήματος. Ο κανόνας της δικαιοσύνης είναι προφανής: δεν αρμόζει σε έναν αξιοπρεπή άνθρωπο να παρεκκλίνει από την αλήθεια, να προκαλεί άδικο κακό σε κανέναν, να υφαίνει κόλπα και να επιβουλεύεται ίντριγκες. 74. Τι πιο προφανές από αυτό, αν όχι η δράση του Ανανία; Είπε ψέματα για την τιμή του χωραφιού που πούλησε, και έφερε μέρος της πληρωμής ως σύνολο στα πόδια των αποστόλων. Πέθανε ως ένοχος της εξαπάτησης 580, αλλά δεν θα μπορούσε να έχει φέρει απολύτως τίποτα και να το κάνει χωρίς καμία εξαπάτηση. Επειδή όμως είπε ψέματα, δεν έλαβε ευγνωμοσύνη για τη γενναιοδωρία του, αλλά υπέστη τιμωρία για την εξαπάτησή του. 75. Και ο Κύριος στο Ευαγγέλιο απέρριψε αυτούς που ήρθαν σε Αυτόν με πονηριά: Οι αλεπούδες έχουν τρύπες (Ματθαίος 8:20· Λουκάς 9:58), γιατί μας διατάζει να ζούμε με απλότητα και αθωότητα. Και λέει ο Δαβίδ: Το ψέμα σου μοιάζει με κοφτερό ξυράφι (Ψαλμ. 51:4), καταγγέλλοντας την ανεντιμότητα του προδότη και συγκρίνοντάς τον με αυτό το εργαλείο, αφού το ξυράφι χρησιμοποιείται για να προσθέσει ομορφιά στο ανθρώπινο πρόσωπο και συχνά πληγές. Επομένως, αν κάποιος, προσποιούμενος τον ελεήμονα, επιβουλεύεται προδοσία, όπως ο Δόικ 581, καταδικάζοντας σε θάνατο αυτόν που υποτίθεται ότι προστατεύει, τότε, όπως νομίζω, μπορεί να συγκριθεί με τέτοιο ξυράφι, γιατί το τρεμάμενο χέρι κάποιου μεθυσμένου από τη λογική και ασταθούς αρετής συνήθως προκαλεί πληγές. Μεθυσμένος από το κρασί της κακίας, ο Ντόικ καταδίκασε σε θάνατο τον ιερέα Αχιμέλεχ, κατηγορώντας τον βδελυρά για προδοσία, επειδή δέχτηκε φιλόξενα τον προφήτη, που καταδιώχθηκε από τον φλεγόμενο από μίσος βασιλιά 582. 12. 76. Πρέπει λοιπόν ο καθένας να είναι αγνός και ειλικρινής στα συναισθήματά του και να τα εκφράζει με απλούς και ειλικρινείς λόγους, να διατηρεί το σκεύος του ιερό 583 και να μην εξαπατά τον αδερφό του με ψεύτικα λόγια, να μην δίνει ανάξιες υποχρεώσεις και αν το κάνει, τότε καλύτερα να μην εκπληρώσει αυτό που υποσχέθηκε παρά να φερθεί επαίσχυντα 584. 77. Συχνά, πολλοί δένονται με ιερό όρκο και, αν και οι ίδιοι καταλαβαίνουν ότι δεν έπρεπε να έχουν υποσχεθεί, ωστόσο, τιμώντας την αγιότητα του όρκου, εκπληρώνουν αυτό που υποσχέθηκαν, όπως γράψαμε παραπάνω το 585 για τον Ηρώδη, που επαίσχυντα υποσχέθηκε μια αμοιβή σε έναν χορευτή, και ανελέητα την εκπλήρωσε: υποσχέθηκε επαίσχυντα, επειδή χορεύει. αλύπητα - γιατί για να διατηρηθεί η ιερότητα του όρκου θυσιάστηκε η ζωή του προφήτη. Πόσο πιο σωστό θα ήταν να παραβιάσεις έναν όρκο εδώ παρά να τον εκπληρώσεις. Ωστόσο, δύσκολα μπορεί να ονομαστεί παραβίαση του όρκου αυτό που ορκίστηκε ο μεθυσμένος, χαϊδεμένος από γλέντια και που ξέχασε το θάρρος του ανάμεσα στους στρογγυλούς χορούς των χορευτών. Και έτσι έφεραν το κεφάλι του προφήτη σε μια πιατέλα, και αυτό θεωρήθηκε εκπλήρωση της πίστης στον όρκο, που ενσάρκωνε την τρέλα. 78. Και δεν θα αναγκαστώ ποτέ να εγκαταλείψω τη γνώμη ότι ο στρατιωτικός διοικητής Ιεφθάε υποσχέθηκε απρόσεκτα 586 να θυσιάσει στον Κύριο το πρώτο πράγμα που τον συνάντησε στο κατώφλι του σπιτιού του όταν επέστρεφε στο σπίτι, αφού ο ίδιος μετάνιωσε για τον όρκο του όταν η κόρη του συνήλθε στο κατώφλι του. Έσκισε τα ρούχα του και είπε: Αλίμονο κόρη μου! Εξαιτίας σου είμαι σε δύσκολη θέση. Έγινες η αιτία της θλίψης μου (Κριτές 11:35). Και παρόλο που εκτέλεσε τη σκληρή απόφασή του από ευσεβή φόβο, θέσπισε ετήσιο πένθος για τους απογόνους του και τους πρόσταξε να τη θρηνήσουν. Σκληρός όρκος, ακόμη πιο σκληρός στην εκπλήρωσή του, κι αυτός που το έκανε θρήνησε το τάμα. Στο Ισραήλ γινόταν ένα διάταγμα για όλες τις ημέρες: Κάθε χρόνο οι κόρες του Ισραήλ πήγαιναν να θρηνήσουν την κόρη του Ιεφθάε του Γαλααδίτη τέσσερις ημέρες το χρόνο (Κριτές 11:40). Δεν μπορώ να κατηγορήσω αυτόν που θεώρησε απαραίτητο να εκπληρώσει αυτό που ορκίστηκε, αλλά είναι μια πολύ θλιβερή υποχρέωση, και πληρώνεται με τη δολοφονία ενός αγαπημένου προσώπου. 79. Καλύτερα να μην κάνεις καθόλου όρκο παρά να υποσχεθείς κάτι που ούτε αυτός στον οποίο απευθύνεται δεν θέλει να εκπληρωθεί. Άλλωστε, έχουμε το παράδειγμα του Ισαάκ, στη θέση του οποίου ο Κύριος διέταξε να θυσιαστεί ένα κριάρι, 587 επομένως όχι πάντα και δεν πρέπει να εκπληρώνονται όλες οι υποσχέσεις. Ο ίδιος ο Κύριος συχνά αλλάζει την απόφασή Του, όπως λέει η Γραφή. Πράγματι, σε εκείνο το βιβλίο που ονομαζόταν Αριθμοί, επρόκειτο να χτυπήσει με θάνατο και να καταστρέψει τον λαό, αλλά μετά, κατόπιν αιτήματος του Μωυσή, συμφιλιώθηκε με το λαό Του 588. Και μια άλλη φορά είπε στον Μωυσή και στον Ααρών: Φύγετε από αυτή την εκκλησία, και θα τους καταστρέψω σε μια στιγμή (Αριθμοί 16:21). Καθώς έφευγαν, η γη άνοιξε ξαφνικά και μια απότομη άβυσσος κατάπιε τους πονηρούς Dathan και Aviron. 80. Η ιστορία της κόρης του Ιεφθάε είναι πιο εκφραστική και παλαιότερη από αυτή που αναφέρουν πολλοί φιλόσοφοι: περίπου δύο Πυθαγόρειοι 589, ένας από τους οποίους καταδικάστηκε σε θάνατο από τον τύραννο Διονύσιο και η ημέρα της εκτέλεσης είχε ήδη οριστεί. Στη συνέχεια ζήτησε να του δοθεί η ευκαιρία να επιστρέψει στο σπίτι και να φροντίσει τους αγαπημένους του και σε αντάλλαγμα -για να μην υπάρχει αμφιβολία για την επιστροφή του- παρουσίασε όμηρο με την προϋπόθεση ότι αν δεν επέστρεφε την καθορισμένη ημέρα, θα εκτελούνταν στη θέση του. Ο όμηρος δεν αρνήθηκε τους όρους που του προσφέρθηκαν και, παραμένοντας δυνατός στο πνεύμα, περίμενε την ημέρα της εκτέλεσης. Και έτσι ο ένας δεν απέφυγε, και ο άλλος επέστρεψε στην ώρα του. Αυτό ήταν τόσο εκπληκτικό που ο τύραννος κάλεσε αυτούς που επρόκειτο να εκτελέσει τους φίλους του. 81. Το καταπληκτικό στους εξέχοντες και μορφωμένους άνδρες φάνηκε πολύ πιο μεγαλειώδες και ένδοξα στην παρθένο που είπε στον πατέρα της που έκλαιγε: Κάνε μου αυτό που είπε το στόμα σου (Κριτές 11:36). Ζήτησε καθυστέρηση δύο μηνών για να μαζευτεί στα βουνά με τις φίλες της και να θρηνήσει ευσεβώς την παρθενία της, που ήταν καταδικασμένη σε θάνατο 590. Όμως ούτε το κλάμα των φίλων της, ούτε η θλίψη και η ταλαιπωρία τους εμπόδισαν την κοπέλα, και δεν έχασε την καθορισμένη ημέρα ή ώρα. Επέστρεψε στον πατέρα της για την εκπλήρωση του όρκου της και, καθώς αυτός δίστασε, με τη θέλησή της τον ώθησε να ενεργήσει με τέτοιο τρόπο ώστε αυτό που ειπώθηκε κατά λάθος και ασεβή να γίνει ευσεβής θυσία. 13. 82. Εδώ μπροστά σας είναι η καταπληκτική Judith 591 που ήρθε στον Ολοφέρνη, η οποία προκαλεί τρόμο στους ανθρώπους, περικυκλωμένη από Ασσύριους πολεμιστές 592 που πανηγυρίζουν τον θρίαμβό του. Τον κατέπληξε με τη χάρη και την ομορφιά του προσώπου της και μετά τον σαγήνευσε με όμορφες ομιλίες. Ο πρώτος της θρίαμβος ήταν ότι έφυγε από τη σκηνή του εχθρού, διατηρώντας την αγνότητά της και ο δεύτερος ήταν ότι μια γυναίκα νίκησε έναν άντρα και με τη σοφία της άφησε τους ανθρώπους σε φυγή. 83. Οι Πέρσες φοβήθηκαν το θάρρος της. Και όπως αυτοί οι δύο Πυθαγόρειοι, δεν φοβήθηκε τον θάνατο που την απείλησε, ούτε την απώλεια της αγνότητας, που είναι το πιο τρομερό για τις ενάρετες γυναίκες, ούτε το χτύπημα του δήμιου, ούτε τα όπλα ενός ολόκληρου στρατού. Η γυναίκα στάθηκε μπροστά στις τάξεις των εχθρικών πολεμιστών, ανάμεσα στα νικηφόρα όπλα τους, χωρίς φόβο θανάτου. Όσο για τον μεγαλύτερο κίνδυνο, δεν έτρεμε μπροστά του και πήγε στον θάνατο. αν μιλάμε για αφοσίωση στην πίστη, ήταν έτοιμη να πολεμήσει. 84. Έτσι, η Judith διάλεξε αυτό που ήταν άξιο και, ακολουθώντας το, κέρδισε όφελος. Διότι οι άξιοι ζήτησαν να μην αφεθεί ο λαός του Θεού να πέσει στην εξουσία των ειδωλολατρών, να μην προδοθούν τα έθιμα και τα μυστήρια των πατέρων τους, να μην πέσουν οι άγιες παρθένες, οι σεβάσμιες χήρες και οι αγνές γυναίκες στα χέρια βρώμικων βαρβάρων, να τελειώσει η πολιορκία με την παράδοση της πόλης. άξιος απαίτησε να εκτεθεί μόνη της σε θανάσιμο κίνδυνο για χάρη όλων, για να σωθούν όλοι. 85. Πόσο μεγάλη ήταν η σημασία του άξιου αν μια γυναίκα έπαιρνε επάνω της την απόφαση στα πιο σημαντικά θέματα, και δεν τη μεταβίβαζε στους ηγέτες του λαού! Πόσο σημαντικό ήταν για εκείνη να είναι άξια που κάλεσε τον Θεό να τη βοηθήσει! Τι έλεος Του που το βρήκε! 14. 86. Ήταν ο άξιος που ακολούθησε ο Ελισσαιέ όταν έφερε τους Σύρους στρατιώτες που ήρθαν να τον αιχμαλωτίσουν στη Σαμάρεια, χτυπώντας τους με τύφλωση; Είπε: Κύριε, άνοιξε τα μάτια τους για να δουν (Β' Βασιλέων 6:20)! Και όταν ο βασιλιάς του Ισραήλ θέλησε να τους σκοτώσει και ζήτησε από τον προφήτη να του επιτρέψει να το κάνει αυτό, ο Ελισσαιέ απάντησε ότι ήταν αδύνατο να σκοτώσει αυτούς που ο βασιλιάς είχε αιχμαλωτίσει όχι με το χέρι του ή σε στρατιωτική μάχη, αλλά έπρεπε να βοηθηθούν και να ταΐσουν. Και έτσι οι Σύροι εισβολείς, έχοντας ανακτήσει τις δυνάμεις τους από ένα πλούσιο γεύμα, τότε δεν ονειρεύτηκαν ποτέ να επιστρέψουν στη γη του Ισραήλ 593. 87. Πόσο πιο ευγενές είναι αυτό από αυτό που έκαναν οι Έλληνες όταν δύο έθνη 594 ανταγωνίζονταν μεταξύ τους για στρατιωτική δόξα και δύναμη! Οι Έλληνες, έχοντας την ευκαιρία να πυρπολήσουν κρυφά τα εχθρικά πλοία, το θεώρησαν επαίσχυντο και προτίμησαν να ενεργήσουν τιμητικά και να παραμείνουν λιγότερο δυνατοί, παρά να ενεργήσουν επαίσχυντα και να αποδειχθούν ισχυρότεροι. αλλά να ντρέπεσαι. Και ο Ελισσαιέ επέλεξε να σώσει παρά να καταστρέψει αυτούς που αιχμαλωτίστηκαν όχι από πονηριά, αλλά με τη βοήθεια του Κυρίου, με τη δύναμή Του. Ο Ελισσαιέ θεώρησε άξιο να γλιτώσει τους εχθρούς του και να δώσει στον αντίπαλό του τη ζωή που θα μπορούσε να πάρει αν δεν είχε δείξει έλεος. 88. Άρα, είναι ξεκάθαρο ότι ό,τι αξίζει είναι πάντα χρήσιμο. Και η Αγία Ιουδήθ, με τη δέουσα περιφρόνηση για τη δική της ευημερία, απελευθέρωσε τους ανθρώπους από τον κίνδυνο της πολιορκίας και, χάρη στην αξιοπρέπειά της, έφερε όφελος στην κοινωνία. Και ο Ελισσαιέ έγινε πιο διάσημος συγχωρώντας τους εχθρούς του παρά νικώντας τους, και η σωτηρία τους έφερε περισσότερα οφέλη από την αιχμαλωσία τους. 89. Ήταν ακριβώς ο άξιος που τίμησε ο Γιάννης όταν δεν μπορούσε να ανεχθεί έναν ντροπιαστικό γάμο, έστω και βασιλικό. Είπε: Δεν μπορείς να την έχεις γυναίκα σου (Ματθαίος 14:4). Θα μπορούσε να είχε μείνει σιωπηλός, αν δεν το θεωρούσε ακατάλληλο να σιωπήσει από φόβο θανάτου, να ευχαριστήσει τον βασιλιά με τίμημα την προφητική του εξουσία, να τον κολακεύσει, συνειδητοποιώντας ότι θα πέθαινε αν εναντιωνόταν στον βασιλιά. Ωστόσο, επέλεξε την αξιοπρέπεια από το να σώσει τη ζωή του. Αν και τι είναι πιο χρήσιμο για έναν άγιο άνθρωπο από το να κερδίσει τη δόξα του μαρτυρίου; 90. Ομοίως, η Αγία Σωσάννα, όταν την απείλησαν με ψευδή καταγγελία, βλέποντας ότι βρισκόταν σε θανάσιμο κίνδυνο ή ατιμία, προτίμησε να πεθάνει πιο άξια παρά να καταδικαστεί σε μια επαίσχυντη ύπαρξη, γιατί λαχταρούσε τη σωτηρία. Έτσι, διαλέγοντας αυτό που άξιζε, έσωσε και τη ζωή της. Αν είχε επιλέξει ό,τι ήταν χρήσιμο για να διατηρήσει τη ζωή, όχι μόνο δεν θα είχε κερδίσει μεγάλη δόξα, αλλά θα είχε λάβει ό,τι δεν ήταν χρήσιμο και επικίνδυνο για τη ζωή - μια κατηγορία για ένα έγκλημα που ίσως να μην μπορούσε να αποφύγει. Έτσι, είμαστε πεπεισμένοι ότι το επαίσχυντο δεν μπορεί να είναι χρήσιμο, και το αντίστροφο - ο άξιος δεν μπορεί να είναι χρήσιμος, γιατί το άξιο και το χρήσιμο είναι πάντα αχώριστα. 15. 91. Οι ρήτορες αναφέρουν την ένδοξη πράξη του Ρωμαίου διοικητή 596: όταν ο γιατρός του εχθρού βασιλιά ήρθε κοντά του, υποσχόμενος να του προσθέσει δηλητήριο, τον έδεσε και τον έστειλε στον εχθρό. Και πραγματικά αυτή είναι μια θαυμάσια πράξη, γιατί αυτός που ανταγωνίζεται στην αρετή δεν θέλει να κερδίσει με δόλο. Δεν είδε τίποτα άξιο στη νίκη! Θεωρούσε την ίδια τη νίκη επαίσχυντη αν επιτυγχανόταν ανάξια. 92. Ας επιστρέψουμε τώρα πάλι στον Μωυσή και σε όσα ειπώθηκαν παραπάνω, για να δείξουμε ότι τα παραδείγματα από την αρχαιότητα μας φαίνονται πιο αξιόλογα. Ο Αιγύπτιος βασιλιάς δεν ήθελε να αφήσει τους ανθρώπους των πατέρων τους να φύγουν. Ο Μωυσής διέταξε τον αρχιερέα Ααρών να απλώσει τη ράβδο του σε όλα τα νερά της Αιγύπτου. Ο Ααρών άπλωσε τη ράβδο του, και το νερό του ποταμού έγινε αίμα, και κανείς δεν μπορούσε να πιει νερό από αυτό, και όλοι οι Αιγύπτιοι πέθαναν από τη δίψα, 597, και οι πηγές των πατέρων αφθονούσαν σε καθαρό νερό. Έπειτα πέταξαν τη στάχτη στον ουρανό, και φλεγμονώδεις πληγές 598 εμφανίστηκαν σε ανθρώπους και τετράποδα. Και τότε προκάλεσαν χαλάζι και πυρκαγιές, και καταστράφηκαν τα πάντα στη γη. Με την προσευχή του Μωυσή, όλα επανήλθαν στην προηγούμενη κατάσταση: το χαλάζι σταμάτησε, τα έλκη επουλώθηκαν και κανονικό νερό έρεε στα ποτάμια 599. 93. Η γη καλύφθηκε σε αδιαπέραστο σκοτάδι για τρεις ημέρες αφού ο Μωυσής άπλωσε το χέρι του και έστειλε το σκοτάδι 600. Και όλα τα νεογέννητα στην Αίγυπτο 601 άρχισαν να πεθαίνουν, αλλά όλοι οι απόγονοι των Ιουδαίων παρέμειναν ευημερούν. Στράφηκαν ξανά στον Μωυσή για να σταματήσουν αυτή την καταστροφή. Ο Μωυσής προσευχήθηκε και έλαβε αυτό που ζήτησε. Ο Ρωμαίος διοικητής αξίζει επαίνους που δεν ήθελε να συμμετάσχει στην εξαπάτηση, αλλά ο Μωυσής είναι θαυμαστής επειδή, μέσω της ευσέβειάς του, απέτρεψε την τιμωρία που έστειλε από πάνω ακόμη και από τους εχθρούς του, όντας πραγματικά πράος και ευγενικός. 94. Ο Ααρών πέταξε τη ράβδο, και έγινε φίδι και κατάπιε τα αιγυπτιακά φίδια 603, δηλώνοντας έτσι ότι ο Λόγος θα γινόταν σάρκα 604 και θα εξουδετερώσει το δηλητήριο του τρομερού φιδιού με την άφεση των αμαρτιών και τη συγχώρεση των αμαρτωλών. Εξάλλου, αυτή η ράβδος 605 είναι ο Λόγος της δικαιοσύνης, της βασιλείας, γεμάτος μεγαλείο, σημάδι δύναμης. Η ράβδος έγινε φίδι γιατί ο Υιός του Θεού, που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα, έγινε Υιός του Ανθρώπου, γεννήθηκε από την Παρθένο, και υψώθηκε στο σταυρό σαν φίδι, φέρνοντας θεραπεία σε ανθρώπινες πληγές 606. Επομένως, ο Κύριος λέει: Όπως ο Μωυσής σήκωσε το φίδι στην έρημο, έτσι πρέπει να σηκωθεί και ο Υιός του Άνθρωπου3:1. 95. Υπάρχει ένα άλλο σημάδι που έδωσε ο Μωυσής, σχετικά με τον Κύριο Ιησού: Έβαλε το χέρι του στους κόλπους του, το έβγαλε, και το χέρι έγινε άσπρο σαν χιόνι... Και πάλι έβαλε το χέρι του στο στήθος του και το έβγαλε, και έγινε σαν ανθρώπινη σάρκα (Εξ. 4:6, 7), δηλώνοντας έτσι ότι ο Κύριος Ιησούς ήταν πρώτα η θεϊκή σάρκα και στη συνέχεια θα λάμβανε όλη αυτή τη λάμψη. Και δικαιολογημένα λέγεται ότι έβαλε το χέρι του, γιατί ο Χριστός είναι το δεξί χέρι του Θεού. Όποιος δεν πιστεύει στη θεότητα και την ενσάρκωσή Του θα μαστιγωθεί για κακία, όπως αυτός ο βασιλιάς: δεν πίστεψε στα προφανή σημάδια και, μαστιγωμένος, ικέτευσε για συγχώρεση. Αυτό αποδεικνύει πόσο πολύ πρέπει να αγαπά κανείς αυτό που αξίζει! Ο Μωυσής το απέδειξε ιδιαίτερα προσφέροντας τον εαυτό του για τον λαό όταν παρακάλεσε τον Κύριο να συγχωρήσει τον λαό Του ή να σβήσει τον Μωυσή από το βιβλίο των ζωντανών 607 . 16. 96. Με τον ίδιο τρόπο, ο Tobit αποκάλυψε ξεκάθαρα την ουσία του άξιου όταν, φεύγοντας από τη γιορτή, πήγε να θάψει τους νεκρούς ή όταν προσκαλούσε τους φτωχούς στο πενιχρό γεύμα του 608. Με τον ίδιο τρόπο, Raguel: όταν η κόρη του ταίριαζε, αυτός, έχοντας επίγνωση των άξιων, δεν έκρυβε τις ελλείψεις της για να τους παραπλανήσει. Στο αίτημα του γιου του Tobit, Tobias, να παντρευτεί την κόρη του μαζί του, ο Raguel απάντησε ότι από το νόμο, φυσικά, ήταν υποχρεωμένος να του τη δώσει ως στενό συγγενή, αλλά την είχε παντρευτεί ήδη έξι 609 φορές, αλλά όλοι οι σύζυγοί της είχαν πεθάνει. Ο ευσεβής σύζυγος φοβόταν περισσότερο για τους άλλους και προτιμούσε να μείνει η κόρη του ανύπαντρη παρά να βάλει σε κίνδυνο τη ζωή των ξένων για χάρη του να την παντρευτεί. 97. Πόσο γρήγορα απάντησε σε όλες τις ερωτήσεις των φιλοσόφων! Μιλούν για τα μειονεκτήματα των σπιτιών: είτε να τα κρύψουν στον πωλητή είτε, αντίθετα, να τους δείξουν 610, αλλά ο δίκαιος άνθρωπος μας αποφάσισε να μην κρύψει τις ελλείψεις της κόρης του! Και παράλληλα δεν προσπάθησε να την πουλήσει, αλλά του ζήτησαν να τη δώσει για γυναίκα! Δεν έχουμε καμία αμφιβολία πόσο πιο άξιος είναι από εκείνους τους φιλοσόφους, συνειδητοποιώντας ότι μια κόρη είναι πολύ πιο σημαντική από τα χρήματα από την πώληση ενός αντικειμένου. 17. 98. Τώρα ας εξετάσουμε μια άλλη περίπτωση όπου, κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας, οι άνθρωποι διατήρησαν την υψηλότερη ομορφιά ενός άξιου ανθρώπου. Άλλωστε, καμία δυσκολία δεν εμποδίζει την εκδήλωση της αξιοπρέπειας, η οποία ανεβαίνει και λάμπει ακόμα περισσότερο στις δυσκολίες παρά στην ευημερία. Και έτσι, ανάμεσα στα δεσμά, στις μάχες, στις πυρκαγιές, στη σκλαβιά, που για τους ελεύθερους ανθρώπους είναι πιο τρομερή από κάθε τιμωρία, ανάμεσα στο μαρτύριο των ετοιμοθάνατων, στην καταστροφή της πατρίδας, στη φρίκη των ζωντανών, στο αίμα των νεκρών, η ανησυχία των προγόνων μας για τους άξιους δεν έσβησε, αλλά συνέχισε να λάμπει και να λάμπει ανάμεσα σε μια σκόνη και λάμπει την ψυχή στην πατρίδα. 99. Όταν οι πατέρες μας, που εκείνη την εποχή ήδη σέβονταν τον Παντοδύναμο Θεό, οδηγούνταν στην Περσία, οι ιερείς του Κυρίου, παίρνοντας φωτιά από το θυσιαστήριο, το έκρυψαν κρυφά στην κοιλάδα. Εκεί υπήρχε ένα άδειο πηγάδι, εγκαταλελειμμένο και ξερό, δεν χρησιμοποιήθηκε, επιπλέον, ήταν σε ένα μυστικό και απόμακρο μέρος 611, και σε αυτό έκρυψαν τη φωτιά, το σφράγισαν με ιερό σημάδι και σιώπησαν γι' αυτό. Δεν σκόπευαν να θάψουν το χρυσάφι, να κρύψουν το ασήμι για να το διατηρήσουν στους απογόνους, αλλά, στις μεγαλύτερες δυσκολίες τους, φροντίζοντας τους άξιους, θεώρησαν απαραίτητο να κρύψουν την ιερή φωτιά για να μην τη βεβηλώσουν οι ακάθαρτοι ή να την σβήσει το αίμα των νεκρών και να τη γεμίσει με σωρούς ερειπίων. 100. Πήγαν στην Περσία, ελεύθεροι μόνο από την πίστη τους, γιατί μόνο αυτό δεν μπορούσε να τους αφαιρεθεί στην αιχμαλωσία. Πέρασε πολύς καιρός, και όταν ευχαρίστησε τον Θεό, ενέπνευσε στον βασιλιά της Περσίας την ιδέα της αποκατάστασης του ναού στην Ιουδαία και των νόμιμων τελετουργιών στην Ιερουσαλήμ. Για να το εκπληρώσει αυτό, ο βασιλιάς της Περσίας έστειλε τον ιερέα Νεεμία και έφερε μαζί του τα εγγόνια εκείνων των ιερέων που, αφήνοντας την πατρίδα τους, έκρυψαν την ιερή φωτιά για να μην την αφήσουν να χαθεί. Όταν έφτασαν, όπως λέει ο πατρικός θρύλος, δεν βρήκαν φωτιά, αλλά μόνο νερό. Δεν υπήρχε φωτιά να ανάψει στο θυσιαστήριο, γι' αυτό ο ιερέας Νεεμίας τους διέταξε να βγάλουν νερό και να του το φέρουν για να ραντίσει τους κορμούς. Και μετά - ιδού! - αν και ο ουρανός ήταν εντελώς καλυμμένος με σύννεφα, ο ήλιος άστραψε ξαφνικά και η φωτιά ανέβηκε ψηλά, και όλοι όσοι χτυπήθηκαν από τόσο προφανές έλεος του Θεού κυριεύτηκαν από χαρά. Ο Νεεμίας προσευχήθηκε και οι ιερείς έψαλαν ένα πανηγυρικό τραγούδι στον Θεό. Όταν τελείωσε η θυσία, ο Νεεμίας διέταξε πάλι να ραντιστεί το υπόλοιπο νερό στις μεγάλες πέτρες. Όταν έγινε αυτό, μια φλόγα άναψε και η φωτιά που λάμπει στο βωμό καταναλώθηκε αμέσως από αυτή τη φλόγα 612. 101. Έχοντας μάθει για αυτά τα γεγονότα, ο Πέρσης βασιλιάς διέταξε να ανεγερθεί ένας ναός στο μέρος όπου ήταν κρυμμένη η φωτιά, και στη συνέχεια βρέθηκε νερό, στο οποίο έφεραν πολλά δώρα. Οι σύντροφοι του Αγίου Νεεμία ονόμασαν αυτό το μέρος Επαφάρ, που μεταφράζεται σημαίνει «κάθαρση». πολλοί το αποκαλούν Nepphe 613. Τα γραπτά του προφήτη Ιερεμία λένε ότι διέταξε τους απογόνους του να πάρουν από αυτή τη φωτιά. Ήταν αυτή η φωτιά που κατέβηκε στη θυσία του Μωυσή και την έκαψε, όπως λέει η Γραφή: Φωτιά βγήκε από τον Κύριο και έκαψε το ολοκαύτωμα στο θυσιαστήριο (Λευ.9:24). Αυτή η φωτιά έπρεπε να αγιάσει τη θυσία, και επομένως οι γιοι του Ααρών, που ήθελαν να φέρουν τη φωτιά κάποιου άλλου, είχαν πάλι φωτιά από τον Κύριο και τους κατέφαγε όλους και πετάχτηκαν νεκροί έξω από τα τείχη του στρατοπέδου 614. 102. Ο Ιερεμίας, αφού ήρθε σε αυτό το μέρος, βρήκε εκεί μια κατοικία που έμοιαζε με σπήλαιο, έφερε μέσα τη σκηνή, την κιβωτό και το θυσιαστικό θυσιαστήριο που είχε βρει και έκλεισε την είσοδο. Και όσοι ήρθαν μαζί του, αν και έψαξαν πολύ επιμελώς αυτό το μέρος για να το θυμηθούν, δεν το βρήκαν. Όταν ο Ιερεμίας έμαθε για τις προσπάθειές τους, είπε: Αυτός ο τόπος θα παραμείνει άγνωστος έως ότου ο Θεός, ελεώντας, συγκεντρώσει πλήθος ανθρώπων. Τότε θα το δείξει ο Θεός και θα φανεί το μεγαλείο του Κυρίου (Β' Μακ. 2:7–8). 18. 103. Ο οικοδεσπότης του λαού είμαστε εμείς, και γνωρίζουμε το έλεος του Κυρίου του Θεού μας, που έδειξε ο Λυτρωτής μας στα βάσανά Του. Και νομίζω ότι ξέρουμε αυτή τη φωτιά, αφού διαβάσαμε ότι ο Κύριος Ιησούς βαφτίζει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά - ο Ιωάννης μιλά για αυτό στο Ευαγγέλιο του 615. Η θυσία κάηκε σύμφωνα με την αξία, επειδή προσφέρθηκε για την αμαρτία, και η φωτιά ήταν εικόνα του Αγίου Πνεύματος, που επρόκειτο να κατέβει μετά την Ανάληψη του Κυρίου που πιστεύει την ψυχή και τη συγχώρεση. φωτιά. Γι' αυτό, ο Ιερεμίας, νικημένος από το Πνεύμα, λέει: Ήταν σαν μια φωτιά που καίει στην καρδιά μου, που έκαιγε τα κόκκαλά μου, και ήμουν εντελώς αποδυναμωμένος και δεν μπορούσα πια να την κρατήσω (Ιερ. 20:9) 616. Διαβάσαμε στις Πράξεις των Αποστόλων για την κάθοδο του Πνεύματος στους αποστόλους και πολλοί που περίμεναν τότε την υπόσχεση για την εκπλήρωση της υπόσχεσης του Κυρίου. γλώσσες της φωτιάς, 617 και καθένας από αυτούς που έλαβαν το χάρισμα διαφορετικών γλωσσών εκτινάχτηκε στα ύψη που φαινόταν ότι ήταν μεθυσμένος με νέο κρασί. 104. Τι σημαίνει ότι η φωτιά έγινε νερό και το νερό γέννησε φωτιά; Αυτά τα λόγια σημαίνουν τη χάρη του Πνεύματος, που κατακαίει τις αμαρτίες μας με φωτιά και τις πλένει με νερό. Άλλωστε η αμαρτία ξεπλένεται και καίγεται. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: Η φωτιά θα δοκιμάσει τη δουλειά όλων. Και παρακάτω: Και του οποίου το έργο καίγεται, θα υποστεί απώλεια. Ωστόσο, ο ίδιος θα σωθεί, αλλά σαν από φωτιά (Α' Κορ. 3:13, 15). 105. Παραθέσαμε αυτά τα λόγια για να δείξουμε: οι αμαρτίες καίγονται από τη φωτιά. Και πραγματικά η φωτιά που κατέβηκε για θυσία ήταν ιερή ως προάγγελος της μελλοντικής άφεσης των αμαρτιών. 106. Αυτή η φωτιά κρύβεται σε περιόδους αιχμαλωσίας, όταν βασιλεύει η αμαρτία, αλλά εμφανίζεται σε περιόδους ελευθερίας. Αν και παίρνει τη μορφή νερού, ωστόσο διατηρεί τη φύση της φωτιάς καίγοντας τη θυσία. Μην εκπλαγείτε όταν διαβάζετε γι' αυτό, γιατί ο Θεός Πατέρας είπε: «Εγώ είμαι φωτιά που καταναλώνει» 618, και σε άλλο μέρος: Με εγκατέλειψαν, την πηγή των ζωντανών υδάτων (Ιερ. 2:13). Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς, σαν φωτιά, ανάβει τις καρδιές όσων ακούν και σαν πηγή τους αναζωογονεί. Στο Ευαγγέλιό Του λέει ότι ήρθε για να φέρει φωτιά στη γη και να δώσει ζωντανό νερό στους διψασμένους 619. 107. Η φωτιά κατέβηκε και την εποχή του Ηλία, όταν κάλεσε τους ειδωλολάτρες προφήτες να ανάψουν το θυσιαστήριο χωρίς φωτιά. Όταν δεν μπορούσαν να το κάνουν αυτό, έριξε νερό στη θυσία του τρεις φορές, και το νερό κύλησε γύρω από το θυσιαστήριο, και προσευχήθηκε, και η φωτιά του Κυρίου έπεσε από τον ουρανό και κατέφαγε το ολοκαύτωμα (Α' Βασιλέων 18:38) 620. 108. Αυτό το θύμα είσαι εσύ. Σκεφτείτε σιωπηλά τα πάντα ξεχωριστά: η φωτιά του Αγίου Πνεύματος κατεβαίνει πάνω σας και φαίνεται σαν η φωτιά να σας καίει καθώς κατατρώει τις αμαρτίες σας. Η θυσία που κάηκε την εποχή του Μωυσή ήταν θυσία για τις αμαρτίες, λέει σχετικά ο Μωυσής, καθώς είναι γραμμένο στο βιβλίο των Μακκαβαίων ότι η θυσία που προσφέρεται για την αμαρτία δεν τρώγεται, αλλά καίγεται 621. Δεν σας φαίνεται το μυστήριο του Βαπτίσματος σαν ολοκαύτωμα, όταν ο εξωτερικός άνθρωπος καταστρέφεται εντελώς; 622 Ο γέρος μας σταυρώθηκε στο σταυρό (Ρωμ. 6,6), αναφωνεί ο απόστολος. Όπως μας διδάσκει το παράδειγμα των πατέρων, εδώ ο Αιγύπτιος πνίγεται, ο Εβραίος ανασταίνεται, ανανεωμένος από το Άγιο Πνεύμα. διέσχισε ακόμη και την Ερυθρά Θάλασσα χωρίς να βραχεί τα πόδια του όταν οι πατέρες βαφτίστηκαν στο σύννεφο και στη θάλασσα 623 . 109. Επίσης την εποχή του Νώε, κάθε σάρκα χάθηκε στον κατακλυσμό, αλλά ο δίκαιος και όλοι οι απόγονοί του σώθηκαν 624. Δεν πεθαίνει κάποιος όταν πεθάνει ο θνητός του; Το εξωτερικό εξαφανίζεται, και το εσωτερικό ανανεώνεται 625; όχι μόνο στο βάπτισμα, αλλά και στη μετάνοια, η σάρκα χάνεται προς όφελος του πνεύματος, όπως μας διδάσκει ο Άγιος Παύλος με την αποστολική του εξουσία: Αποφάσισα, σαν να ήμουν μαζί σας: αυτόν που έκανε κάτι τέτοιο… να παραδώσω στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας, για να σωθεί το πνεύμα την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (1 Κορ. 5). 110. Φαίνεται ότι απομακρυνθήκαμε πολύ στο πλάι, από θαυμασμό για αυτό το μυστήριο, θέλοντας να αποκαλύψουμε λεπτομερέστερα το μυστήριο που μας αποκαλύφθηκε, τόσο γεμάτο αξιοπρέπεια και ευσέβεια. 19. 111. Πόσο μεγάλη ήταν η ανησυχία για την αξιοπρέπεια μεταξύ των προγόνων μας, αν κήρυξαν πόλεμο εξαιτίας της βίας εναντίον μιας γυναίκας που διέπραξαν μοχθηροί και, έχοντας νικήσει το λαό της φυλής του Βενιαμίν, έπαιρναν όρκο ότι δεν θα τους έδιναν τις κόρες τους σε γάμο! 626 Αυτή η φυλή θα είχε μείνει χωρίς καμία ελπίδα για τους απογόνους, αν δεν είχε λάβει άδεια για την απαραίτητη πονηριά. Όμως, αυτή η τέρψη, όπως μας φαίνεται, δεν ήταν απαλλαγμένη από αντίποινα για προηγούμενα αχαλίνωτα, αφού επιτρεπόταν να παντρευτούν μόνο με την αρπαγή της νύφης, και στερήθηκαν το μυστήριο του γάμου. Και πράγματι, ήταν άξιο εκείνοι που κατέστρεψαν το γάμο κάποιου άλλου να χάσουν οι ίδιοι το δικαίωμα σε μια επίσημη τελετή γάμου. 112. Πόσο θλιβερή είναι αυτή η ιστορία! 627 Η Γραφή λέει για έναν Λευίτη που πήρε γυναίκα, ή μάλλον παλλακίδα 628 - έτσι ονομάζονται οι παλλακίδες, πιστεύω, λόγω εξωσυζυγικών σχέσεων. Μετά από καιρό, προσβεβλημένη από κάτι, όπως συνήθως συμβαίνει, επέστρεψε στον πατέρα της και έμεινε μαζί του τέσσερις μήνες. Ο άντρας της πήγε ταξίδι και ήρθε στο σπίτι του πεθερού του για να κάνει ειρήνη με τη γυναίκα του και να την καλέσει να επιστρέψει. η γυναίκα τον συνάντησε στην πύλη και συνόδευσε τον άντρα της στο σπίτι του πατέρα της. 113. Χάρηκε ο πατέρας της, βγήκε να συναντήσει τον γαμπρό του, τον έκατσε στο τραπέζι και τρεις μέρες γλεντούσαν και γλεντούσαν. Το επόμενο πρωί ο Λευίτης σηκώθηκε την αυγή, αλλά ο πατέρας του άρχισε να τον πείθει να μην εγκαταλείψει το ευχάριστο γλέντι τόσο γρήγορα. Τόσο τη δεύτερη όσο και την τρίτη μέρα, ο πατέρας της νεαρής δεν επέτρεψε στον γαμπρό του να φύγει, γιατί η χαρά και η αμοιβαία αγάπη δεν ξεράθηκαν. Την έβδομη μέρα, που πλησίαζε ήδη το βράδυ, μετά από ένα ευχάριστο γλέντι, αν και ο ιδιοκτήτης αναφέρθηκε στην προσέγγιση της νύχτας, θεωρώντας ότι ήταν καλύτερο να περάσει τη νύχτα με δικούς του ανθρώπους παρά με αγνώστους, δεν μπόρεσε να συγκρατήσει τον γαμπρό του και τον έστειλε με την κόρη του. 114. Όταν πλησίασε το βράδυ και πλησίασαν την πόλη των Ιεβουσαίων 629, ο υπηρέτης κάλεσε τον κύριό του να σταματήσει σε αυτήν την πόλη, δεν συμφώνησε, αφού δεν ήταν η πόλη των γιων Ισραήλ, και συνέχισε να περπατά μέχρι να φτάσει στη Γαβαά, την πόλη της φυλής του Βενιαμίν. Και δεν υπήρχε κανείς που θα δεχόταν τους ξένους στο σπίτι, μόνο ένας ηλικιωμένος, ο ίδιος όχι από τους ντόπιους, βλέποντάς τους, ρώτησε τον Λευίτη: Πού πηγαίνεις και από πού έρχεσαι; (Κριτές 19:17). Ο Λευίτης απάντησε ότι ήταν ταξιδιώτης που πήγαινε στο όρος Εφραίμ και ότι δεν υπήρχε κανείς να τους δεχτεί. Ο γέροντας τους πρόσφερε τη φιλοξενία του και κανόνισε ένα γλέντι. 115. Όταν γέμισαν και τα τραπέζια καθάρισαν 630, ορμώδεις άνθρωποι άρχισαν να εισβάλλουν στο σπίτι, περικυκλώνοντάς το. Ο γέροντας άρχισε να προσφέρει σε αυτούς τους κατεργάρηδες την κόρη του και τη φίλη της 631, που διανυκτέρευαν πάντα μαζί της, για να μην προσβάλλουν τον καλεσμένο. Αλλά όταν οι προτροπές δεν είχαν αποτέλεσμα και επικράτησε η δύναμη, ο Λευίτης αναγκάστηκε να παραδώσει τη γυναίκα του, και τη γνώρισαν και την κορόιδευαν όλη τη νύχτα. Συγκλονισμένη από αυτή τη σκληρότητα και την ατιμία της, όρμησε στο σπίτι του φιλοξενούμενου, όπου έμενε ο σύζυγός της, και πέφτοντας στο έδαφος μπροστά του, άφησε το φάντασμα, διατηρώντας για τον άντρα της, ως τελευταίο δώρο των συναισθημάτων μιας καλής συζύγου, την ευκαιρία τουλάχιστον να την θάψει. 116. Για να μην σας κουράσω με μια μεγάλη ιστορία, θα πω ότι όταν αυτό έγινε γνωστό, σχεδόν ολόκληρος ο λαός του Ισραήλ φλεγόταν από δίψα για πόλεμο. Ο αγώνας διήρκεσε πολύ και με ποικίλη επιτυχία, αλλά για τρίτη φορά οι απόγονοι του Βενιαμίν παραδόθηκαν στα χέρια του λαού του Ισραήλ και, καταδικασμένοι από το θεϊκό δικαστήριο, τιμωρήθηκαν για την αχαλίνωσή τους: κανένας πατέρας της οικογένειας δεν έδωσε την κόρη του σε γάμο στους γιους του Βενιαμίν, και αυτή η απόφαση εξασφαλίστηκε με το ιερό μυστήριο. Αλλά, νιώθοντας ένοχοι για μια τόσο ανελέητη ποινή στα αδέρφια τους, μετριάστηκαν η αυστηρότητά της, αποφασίζοντας ότι μπορούσαν να παντρευτούν ορφανά κορίτσια ή κορίτσια των οποίων οι πατέρες εκτελέστηκαν για έγκλημα ή να συνάψουν γάμο απαγάγοντας τη νύφη. Οι Ισραηλίτες πίστευαν ότι εξαιτίας ενός τόσο επαίσχυντου εγκλήματος -προσβολή του γάμου κάποιου άλλου- η φυλή του Βενιαμίν ήταν ανάξια να συνάψει νόμιμο γάμο. Όμως, για να μην χαθεί μια ολόκληρη φυλή λαού, επέτρεψαν συγκαταβατικά τέτοια τεχνάσματα. 117. Το πόσο ανησυχούσαν οι πρόγονοί μας για τους άξιους φαίνεται από το γεγονός ότι σαράντα χιλιάδες άνδρες τράβηξαν ξίφη εναντίον των αδελφών τους από τη φυλή του Βενιαμίν, θέλοντας να τιμωρήσουν αυτή την προσβολή στην αθωότητα, γιατί δεν ανέχονταν τους μολυντές της αγνότητας. Σε αυτόν τον πόλεμο σκοτώθηκαν εκατέρωθεν εξήντα πέντε χιλιάδες στρατιώτες και κάηκαν πόλεις. Αν και ο λαός του Ισραήλ ήταν πιο αδύναμος στην αρχή, δεν φοβήθηκε να αποτύχει στον πόλεμο, ούτε σταμάτησε την αγανάκτησή του ενάντια στη βία κατά της αγνότητας. Ήταν πρόθυμος να πολεμήσει, προσπαθώντας να ξεπλύνει τον λεκέ ενός επαίσχυντου εγκλήματος, ακόμη και με τίμημα το ίδιο του το αίμα. . 119. Κατά την πολιορκία της Σαμάρειας από τον συριακό στρατό, άρχισε σε αυτήν σφοδρός λιμός 633. Ο βασιλιάς εξέτασε με αγωνία τους φρουρούς στα τείχη. Μια γυναίκα του γύρισε: «Αυτή η γυναίκα με έπεισε να φέρω τον γιο μου, τον έφερα, μαγειρέψαμε και τον φάγαμε, και υποσχέθηκε να φέρει τον γιο της αργότερα, για να φάμε μαζί το κρέας του. Τώρα έχει κρύψει τον γιο της και δεν θέλει να τον φέρει». Ο βασιλιάς τρομοκρατήθηκε που οι γυναίκες έτρωγαν ανθρώπινη σάρκα και τα παιδιά τους! Συγκλονισμένος από το παράδειγμα μιας τρομερής καταστροφής, καταδίκασε τον προφήτη Ελισαιέ σε θάνατο, θεωρώντας τον ικανό να ελευθερώσει την πόλη από την πολιορκία και να σταματήσει την πείνα, και επιπλέον, ο βασιλιάς τον θεώρησε ένοχο ότι εμπόδισε τον βασιλιά να σκοτώσει τους Σύρους που είχαν τυφλωθεί από τον Ελισσαιέ. 120. Ο Ελισσαιέ καθόταν με τους πρεσβυτέρους στο Μπέθελ ​​και, πριν έρθει σε αυτόν ο αγγελιοφόρος του βασιλιά, είπε, γυρίζοντας στους πρεσβυτέρους: Βλέπετε ότι ο γιος αυτού του φονιά έστειλε να μου βγάλει το κεφάλι; (2 Βασιλέων 6:32). Ένας αγγελιοφόρος μπήκε και έφερε την εντολή του βασιλιά, που μιλούσε για καταδίκη σε θάνατο. Ο προφήτης απάντησε στον αγγελιοφόρο: Αύριο αυτή την ώρα στις πύλες της Σαμάρειας ένα μέτρο από το καλύτερο αλεύρι θα κοστίζει ένα σίκελ και δύο μέτρα κριθάρι θα κοστίζουν το ίδιο (Β' Βασιλέων 7:1). Ο αγγελιοφόρος που έστειλε ο βασιλιάς δεν πίστεψε: «Αν ο Κύριος βρέξει από τον ουρανό αφθονία σιτηρών, ακόμη και τότε αυτό δεν μπορεί να συμβεί». Ο Ελισσαιέ του απάντησε: «Εφόσον δεν με πίστεψες, θα δεις με τα μάτια σου, αλλά δεν θα φας (Β' Βασιλέων 7:2). 121. Και ξαφνικά ακούστηκε θόρυβος στο στρατόπεδο της Συρίας - το τρίξιμο των αρμάτων, η διχόνοια των ιππέων, και πάνω από όλα οι δυνατές κραυγές του στρατού και ο βρυχηθμός μιας μεγάλης μάχης. και οι Σύριοι αποφάσισαν ότι ο βασιλιάς του Ισραήλ είχε καλέσει τον βασιλιά της Αιγύπτου και τον βασιλιά των Αμορραίων ως στρατιωτικούς συμμάχους, και την αυγή τράπηκαν σε φυγή, εγκαταλείποντας τις σκηνές τους, επειδή φοβήθηκαν μήπως νικηθούν από νέους εχθρούς που εμφανίστηκαν ξαφνικά και φοβήθηκαν ότι δεν θα μπορούσαν να αντισταθούν στις ενωμένες δυνάμεις των βασιλιάδων. Αλλά στη Σαμάρεια αυτό ήταν άγνωστο, γιατί οι κάτοικοι, κυριευμένοι από τον φόβο και εξαντλημένοι από την πείνα, δεν τολμούσαν καν να σκεφτούν κάτι τέτοιο. 122. Τέσσερις λεπροί κάθονταν στις πύλες της πόλης, για τους οποίους η ζωή ήταν μαρτύριο και ο θάνατος επιθυμούσαν, και είπαν μεταξύ τους: «Εδώ καθόμαστε εδώ και πεθαίνουμε, αν μπούμε στην πόλη, θα πεθάνουμε από την πείνα, αν μείνουμε εδώ, δεν θα λάβουμε καμία βοήθεια, θα πάμε στο στρατόπεδο της Συρίας - και θα βρούμε ένα μέσο σωτηρίας». Πήγαν στο στρατόπεδο, μπήκαν μέσα - και δεν υπήρχε ίχνος εχθρών εκεί. Μπήκαν στις σκηνές και πρώτα χόρτασαν την πείνα τους με το φαγητό που βρήκαν εκεί και μετά λεηλάτησαν όσο χρυσάφι και ασήμι μπορούσαν να κουβαλήσουν. Αν και απορροφήθηκαν εντελώς από τα λάφυρα, αποφάσισαν να ενημερώσουν τον βασιλιά ότι οι Σύροι είχαν φύγει, γιατί το θεωρούσαν πιο άξιο από το να επιδίδονται κλεφτικά στη ληστεία, χωρίς να τον ενημερώσουν. 123. Αφού το έμαθαν, οι άνθρωποι άφησαν την πόλη και λεηλάτησαν το στρατόπεδο της Συρίας, και το τρένο του εχθρού έφερε αφθονία: το ψωμί έγινε φθηνότερο και, όπως έλεγε η προφητεία, ένα μέτρο από το καλύτερο αλεύρι κόστιζε ένα σέκελ και δύο μέτρα κριθάρι το ίδιο. Όταν ο λαός χάρηκε, ο ίδιος ο αγγελιοφόρος στον οποίο βρήκε την ειρήνη ο βασιλιάς συντρίφτηκε ανάμεσα στα χαρούμενα ρεύματα όσων βιάζονταν να εισέλθουν και στα χαρούμενα πλήθη εκείνων που επέστρεφαν - και πέθανε, ποδοπατημένος από τους ανθρώπους 634. 21. 124. Δεν εκτέθηκε η βασίλισσα Εσθήρ σε θανάσιμο κίνδυνο; 635 Αλλά για να σώσει τον λαό της από τον θάνατο, δεν φοβήθηκε την οργή του αδίστακτου βασιλιά, που ήταν και άξια και άξια! Ο ίδιος ο Πέρσης βασιλιάς, σκληρός και αλαζονικός στην καρδιά, θεώρησε πολύ σωστό να δείξει έλεος σε αυτόν που ανέφερε την απόπειρα δολοφονίας που ετοιμαζόταν εναντίον του, να αρπάξει έναν ελεύθερο λαό από τη σκλαβιά και να τον σώσει από το θάνατο. Δεν λυπήθηκε εκείνον που τον συμβούλεψε τόσο άστοχα και διέταξε να σταυρώσουν εκείνον που ήταν δεύτερος μετά από αυτόν και πρώτος μεταξύ των φίλων του, γιατί πίστευε ότι τον ατιμάστηκε η ύπουλη συμβουλή του 636. 125. Η φιλία είναι αξιέπαινη, που νοιάζεται για τους άξιους, θα πρέπει να στέκεται πάνω από τον πλούτο, τις τιμές, τη δύναμη. Αλλά δεν στέκεται πάνω από τον άξιο, αλλά τον ακολουθεί 637. Τέτοια ήταν η φιλία του Ιωνάθαν: λόγω της αφοσίωσής του, δεν πτοήθηκε από την οργή του πατέρα του και δεν φοβήθηκε τον θανάσιμο κίνδυνο 638. Τέτοια ήταν η φιλία του Αχιμέλεχ 639, ο οποίος, ακολουθώντας το καθήκον της φιλοξενίας, προτίμησε να πεθάνει τον φίλο του. 22. 126. Άρα, τίποτα δεν πρέπει να είναι ανώτερο από αυτό που αξίζει. δεν πρέπει να ξεχαστεί ούτε για χάρη της φιλίας. Η Γραφή δίνει οδηγίες σχετικά με αυτό όταν μιλάμε για φιλία. Υπάρχουν πολλές διαφωνίες μεταξύ των φιλοσόφων 640 αν αρμόζει ή όχι κάποιος να σταθεί ενάντια στην πατρίδα του για χάρη ενός φίλου, θέλοντας να τον ευχαριστήσει; Είναι απαραίτητο να παραβιάσεις την πιστότητα σε έναν όρκο από την επιθυμία να ευχαριστήσεις έναν φίλο προωθώντας την ευημερία του; 127. Η Γραφή λέει επίσης: Ένα ραβδί, ένα σπαθί και ένα βέλος σιδήρου, έτσι είναι ο άνθρωπος που δίνει ψευδή μαρτυρία εναντίον του φίλου του (Παρ. 25:18). Σκεφτείτε τι σημαίνει αυτό. Δεν καταδικάζεται η μαρτυρία εναντίον ενός φίλου, αλλά η ψευδής μαρτυρία. Τι γίνεται αν κάποιος αναγκαστεί να καταθέσει εναντίον ενός φίλου για χάρη του Θεού και για χάρη της πατρίδας του; Πρέπει η φιλία να είναι πραγματικά ανώτερη από την πίστη; Θα έπρεπε πράγματι η φιλία να είναι πιο σημαντική από την αγάπη για τους συμπολίτες; Σε τέτοια θέματα, πρέπει να αναζητήσει κανείς την αλήθεια, ώστε ένας φίλος να μην βρεθεί σε κίνδυνο εξαιτίας της προδοσίας του ίδιου του φίλου, του οποίου η πίστη θα έπρεπε να τον προστατεύει. Ωστόσο, ένας φίλος δεν πρέπει να ευνοεί έναν κακό άνθρωπο και δεν πρέπει να επιβουλεύεται έναν αθώο άνθρωπο. 128. Φυσικά, αν παρατηρήσεις κάποιο κακό σε έναν φίλο και καταστεί απαραίτητο να δώσεις μαρτυρία, τότε επέπληξε τον φίλο κατ' ιδίαν, και αν δεν ακούει, επίπλησέ τον ανοιχτά 641. Η καλή επίπληξη είναι συνήθως καλύτερη από τη σιωπή στη φιλία. Και αν κάποιος φίλος πιστεύει ότι είναι προσβεβλημένος, πάλι τον καταγγέλλετε. και ακόμη κι αν η πίκρα των μομφών πληγώνει την ψυχή του, επέπλησέ τον και μην ντρέπεσαι: Καλύτερα να υποφέρεις πληγές από έναν φίλο παρά τα φιλιά των κολακευτών. (Παροιμίες 27:6). Έτσι, αν κάποιος φίλος κάνει λάθος, επιπλήξτε τον, αλλά μην αφήσετε έναν αθώο φίλο σε μπελάδες. Η φιλία να είναι δυνατή και να ακολουθείς τα συναισθήματά σου και να μην αλλάζεις παιδικά 642 φίλους, υπακούοντας σε φευγαλέες διαθέσεις. 129. Άνοιξε την καρδιά σου σε έναν φίλο 643 για να σου είναι πιστός και η ζωή σου θα γεμίσει χαρά: Ο πιστός φίλος είναι το φάρμακο για τη ζωή (Κύριος 6:16), το δώρο της αθανασίας. Αντιμετωπίστε τον φίλο σας ως ίσο και μην ντρέπεστε να προλάβετε τον φίλο σας με τις υπηρεσίες σας: η φιλία δεν γνωρίζει υπερηφάνεια. Επομένως, ο σοφός λέει: Δεν θα ντραπώ να χαιρετήσω έναν φίλο (Κύριος 22:25). Μην αφήνεις τον φίλο σου σε δυσκολίες, μην τον εγκαταλείπεις ή τον εγκαταλείπεις, γιατί η φιλία είναι το στήριγμα της ζωής. Και γι' αυτό, ας σηκώσουμε ο ένας τα βάρη του άλλου, όπως δίδαξε ο απόστολος 644, αυτό το λέει σε όσους κυριεύονται από ένα κοινό αίσθημα αγάπης. Εάν η ευημερία ενός φίλου βοηθά όλους τους φίλους του, τότε γιατί οι φίλοι να μην βοηθούν τον φίλο τους στα προβλήματά του; Θα τον βοηθήσουμε με συμβουλές, θα κάνουμε ό,τι καλύτερο μπορούμε, θα τον συμπονέσουμε. 130. Αν χρειαστεί, θα αντέξουμε δυσκολίες για τον φίλο μας. Περισσότερες από μία φορές θα χρειαστεί να αντιμετωπίσετε εχθρότητα προς τον εαυτό σας για να προστατεύσετε έναν αθώο φίλο και συχνά θα πρέπει να υποστείτε μομφή εάν αντισταθείτε και αντιταχθείτε στις κατηγορίες του φίλου σας. Μην αφήσετε αυτού του είδους την προσβολή να σας προσβάλει. ο δίκαιος είπε: Και αν με βρουν καταστροφές για χάρη ενός φίλου, θα τις αντέξω (Κύριος 22:26). Άλλωστε ένας φίλος είναι γνωστός σε μπελάδες, 645 γιατί όταν όλα πάνε καλά, όλοι αποδεικνύονται φίλοι. Όπως στην κακοτυχία ενός φίλου χρειάζεται η υπομονή και η αντοχή, έτσι και στην ευημερία ενός φίλου πρέπει να δείξει κανείς τη θέληση να σταματήσει και να καταστείλει την αλαζονεία και τη μισαλλοδοξία του περήφανου πνεύματος. 131. Βρίσκοντας τον εαυτό του σε μπελάδες, ο Ιώβ είπε όμορφα λόγια: Λυπηθείτε με, φίλοι, λυπηθείτε (Ιώβ 19:21). Αυτή δεν είναι η φωνή του ταπεινωμένου, αλλά μάλλον η φωνή ενός δικαστή. Κατηγορούμενος άδικα από τους φίλους του, ο Ιώβ απάντησε: Λυπηθείτε με, φίλοι - δηλαδή, πρέπει να δείξετε συμπόνια, και καταπιέζετε έναν άνθρωπο του οποίου τα βάσανα πρέπει να συμπονέσετε για χάρη της φιλίας. 132. Λοιπόν, παιδιά μου, διατηρήστε τη φιλία με τα αδέρφια σας, πιο όμορφη από την οποία δεν υπάρχει τίποτα στις ανθρώπινες υποθέσεις. Εξάλλου, η παρηγοριά σε αυτή τη ζωή είναι να έχεις κάποιον στον οποίο μπορείς να ανοίξεις την καρδιά σου, με τον οποίο να μοιραστείς μυστικά, στον οποίο να εμπιστευτείς τα μυστικά της καρδιάς σου, να βρεις έναν άνθρωπο πιστό σε σένα, που θα σε χαίρεται στην ευημερία, θα σε συμπονεί στη θλίψη και θα σε ενθαρρύνει στον διωγμό. Πόσο καλοί φίλοι ήταν οι Εβραίοι νέοι, που τη φιλία τους δεν μπορούσε να εμποδίσει ούτε η φλόγα μιας φλεγόμενης καμίνου 647. Το είπαμε παραπάνω. Τα λόγια του Αγίου Δαυίδ είναι καταπληκτικά: Ο Σαούλ και ο Ιωνάθαν, όμορφοι και απείρως αγαπητοί, αχώριστοι στη ζωή τους, έμειναν αχώριστοι στο θάνατο (Β' Σαμ. 1:23). 133. Αυτός είναι ο καρπός της φιλίας. και η πίστη για χάρη της φιλίας δεν μπορεί να καταστραφεί 648· αυτός που είναι άπιστος στον Θεό δεν μπορεί να είναι φίλος του ανθρώπου. Η φιλία είναι ο θεματοφύλακας της ευσέβειας και ο δάσκαλος της δικαιοσύνης, γιατί ο ανώτερος γίνεται ίσος με τον κατώτερο, και ο κατώτερος γίνεται ίσος με τον ανώτερο 649. Δεν μπορεί να υπάρξει φιλία μεταξύ ανθρώπων διαφορετικών ηθών, γιατί πρέπει να υπάρχει αμοιβαία συμπάθεια. ο κατώτερος πρέπει να έχει ελεύθερη βούληση 650 αν το απαιτούν οι περιστάσεις, και ο ανώτερος πρέπει να έχει την ικανότητα να ταπεινώνει τον εαυτό του. ο πρώτος ας ακούει τον άλλον ως συνομήλικο και ίσο, και ο άλλος ας διδάσκει και μομφή ως φίλο – όχι από έπαρση, αλλά υπακούοντας σε ένα φιλικό συναίσθημα. 134. Οι οδηγίες δεν πρέπει να είναι σκληρές και η κριτική δεν πρέπει να είναι προσβλητική 651. Η φιλία πρέπει να αποφεύγει τόσο την κολακεία όσο και την αλαζονεία. Η αγάπη σε ενώνει με έναν φίλο, είσαι δεμένος μαζί του και είσαι διατεθειμένος με όλη σου την ψυχή και θέλεις να γίνετε ένα 652. Αυτό το δεύτερο «εγώ» θα το εμπιστευτείς, δεν θα το φοβηθείς και δεν θα απαιτήσεις τίποτα ανάξιο για δικό σου όφελος. Η φιλία δεν είναι πηγή εισοδήματος 653, είναι γεμάτη άξια και ευχάριστα πράγματα. Η φιλία είναι αρετή, όχι πλεονέκτημα, γιατί δεν γεννιέται από χρήματα, αλλά από αγάπη, όχι από αύξηση της τιμής, αλλά από ανταγωνισμό καλής θέλησης. 135. Οι φιλίες των φτωχών είναι ως επί το πλείστον καλύτερες από αυτές των πλουσίων, και συχνά οι πλούσιοι είναι χωρίς φίλους, 654 ενώ οι φτωχοί έχουν πολλούς. Δεν υπάρχει αληθινή φιλία όπου υπάρχει παραπλανητική κολακεία. Άλλωστε η πλειοψηφία κολακεύει τους πλούσιους, αλλά κανείς δεν προσποιείται τους φτωχούς. Τα συναισθήματα με τα οποία σχετιζόμαστε με τον φτωχό είναι αληθινά και η φιλία μαζί του δεν προκαλεί φθόνο. 136. Τι πιο πολύτιμο από τη φιλία, που ενώνει και ανθρώπους και αγγέλους; Γι' αυτό, ο Κύριος Ιησούς λέει: Κάντε φίλους με τον άδικο πλούτο, για να σας δεχτούν στα αιώνια σπίτια τους (Λουκάς 16:9). Ο Ίδιος ο Θεός μας κάνει φίλους από υπηρέτες, όπως λέει ο Ίδιος: Είστε φίλοι Μου αν κάνετε ό,τι σας διατάζω (Ιωάν. 15:14). Μας έδωσε ένα μοντέλο φιλίας που ακολουθούμε: πρέπει να κάνουμε τη θέληση ενός φίλου, να αποκαλύψουμε σε έναν φίλο τα μυστικά μας, ό,τι έχουμε στην καρδιά μας, και επίσης να γνωρίζουμε τα μυστικά του. Ας του ανοίξουμε τις καρδιές μας και ας μας ανοίξει τη δική του. Γι' αυτό σας ονόμασα φίλους, γιατί όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα Μου σας τα αποκάλυψα (Ιωάννης 15:15). Έτσι, ένας φίλος, αν είναι αληθινός, δεν κρύβει τίποτα, εκβάλλει την ψυχή του, όπως ο Κύριος Ιησούς έχυσε τα μυστικά του Πατέρα. 137. Αυτός που εκπληρώνει τις εντολές του Κυρίου είναι φίλος, του αξίζει αυτό το όνομα. Αυτός που είναι ομόφωνος είναι φίλος, γιατί υπάρχει ομοφωνία μεταξύ των φίλων, και δεν υπάρχει πιο αηδιαστικός από αυτόν που βλάπτει τη φιλία. Ο Κύριος καταδίκασε την απιστία του προδότη, θεωρώντας το πιο σοβαρό ότι δεν επέστρεψε για τα καλά και ανακάτεψε το δηλητήριο της κακίας στη γιορτή της φιλίας. Η Γραφή λέει: Είσαι ένας άνθρωπος με ένα μυαλό μαζί Μου, είσαι ο αρχηγός Μου και φίλος Μου, που έτρωγε πάντα γλυκό φαγητό μαζί Μου (Ψαλμ. 54:14-15). Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής: είναι αδύνατο να ανεχθείς το γεγονός ότι, όντας ομόφωνος, επιτέθηκες σε κάποιον που σου έκανε καλό: Άλλωστε, αν ο εχθρός Μου άρχιζε να με συκοφαντεί, θα το ανεχόμουν και από τον μισητή... θα κρυβόμουν (Ψαλμ. 54:13). Μπορείς να ξεφύγεις από έναν εχθρό, αλλά είναι αδύνατο να κρυφτείς από έναν φίλο αν θέλει να συνωμοτήσει εναντίον του φίλου του. Φοβόμαστε αυτόν στον οποίο δεν εμπιστευόμαστε τις σκέψεις μας και δεν φοβόμαστε αυτόν στον οποίο έχουμε εμπιστευτεί. Τονίζοντας το μίσος αυτής της αμαρτίας, δεν είπε: είσαι ο υπηρέτης Μου, ο απόστολός Μου, αλλά έχεις ένα μυαλό μαζί Μου, δηλαδή δεν πρόδωσες εμένα, αλλά τον εαυτό σου, γιατί εσύ και εγώ έχουμε μια ψυχή. 138. Ο Κύριος θύμωσε με τους τρεις βασιλιάδες για την περιφρόνησή τους για τον Άγιο Ιώβ, αλλά επέλεξε να τους συγχωρήσει για χάρη ενός φίλου, ώστε μέσω της φιλίας να επιτευχθεί η άφεση των αμαρτιών. Ο Ιώβ ζήτησε, και ο Κύριος συγχώρεσε το 655. Έτσι η φιλία έφερε όφελος σε όσους βλάπτονταν από την αλαζονεία. 139. Όλα αυτά σας τα περιέγραψα, παιδιά μου, για να τα κρατήσετε στην ψυχή σας και αν θα σας φέρει κάποιο όφελος, θα το δείτε μόνοι σας. Σε κάθε περίπτωση, σας δίνω πολλά παραδείγματα και σχεδόν όλα είναι από τη ζωή των πατεράδων μας. Επίσης, σε αυτά τα τρία βιβλία υπάρχουν πολλά ρητά, και αν το στυλ μου δεν είναι πολύ κομψό, ωστόσο, η αρχαία ιστορία, που αναφέρθηκε εν συντομία εδώ, θα είναι πολύ διδακτική για εσάς. Ευρετήριο ονομάτων και τοπωνυμίων για την πραγματεία «Περί Καθηκόντων» Aaron Bible. – 1,80; 2. 11; 3. 79, 92, 94, 101 Abner bibl. – 2,33; 3.34 Βιβλίο Αμπισάι. – 1. 21; 3.33 Αβεσσαλώμ σαλιάρα. – 2.114 Βίβλος Αβραάμ. – 1. 57, 66, 107, 109, 117, 118, 205; 2. 20, 74, 100, 104, 107 Ανανίας Βίβλος. – 1. 146; 3.74 Αντίοχος – 1. 197, 199, 202; 2.145 Αριστοτέλης – 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6 Achan bibl. – 2. 129, 130 Ahimelech bibl. – 3,75, 124 Βίβλος Benjamin. – 3. 111, 114, 116, 117 Γεδεών (Jerubaal) βιβλικ. – 1. 175, 196 David Bibl. – 1. 2, 6, 9, 10, 21, 23, 31,34, 94, 95, 114, 118, 133, 167, 171, 175, 177, 214, 221, 236–238, 246; 2. 6, 20, 32, 33–36, 38,43,94, 114, 115; 3. 1, 2, 33, 34, 66, 75, 132 Δανιήλ η Βίβλος. – 1. 178; 2. 11, 48, 55–58; 3. 12 Αίγυπτος – 1.107, 250; 2. 54, 74, 79, 81; 3. 12, 92, 93 Ελεάζαρ (Μακκαβαίος) – 1. 198, 199 Βίβλος Ελισσαίου. – 1. 139, 140, 149, 206; 2. 100; 3.5,6, 86–88, 119, 120 Ιακώβ Βίβλος. – 1. 52, 91, 92, 111, 119, 171, 241; 2.20 Ιερεμίας Βίβλος. – 1,66; 3. 101–103 Ιερουσαλήμ – 1. 114, 245; 2. 33; 3. 100, 114 Βίβλος Ιεφθάε. – 1.255; 3. 78, 80 Βίβλος του Ισραήλ. – 1. 7, 141, 250, 251; 2. 35,47, 53, 56, 94, 114, 116, 117; 3,61,78, 114, 121 Joshua Bible. – 1. 139, 175, 196; 2.98, 99, 129, 130; 3. 54, 55, 67, 69 Ιησούς, γιος του Σιράχ, Βίβλος. – 1,54 Iliodor bibl. –2. 145–148, 151 Ηλίας βιβλιογραφία – 1.206; 2. 14, 100; 3.107 Ιωάννης απ. – 2. 101; 3.103 Ιωάννης ο Βαπτιστής - 1. 156, 255; 3. 35, 89 Βίβλος εργασίας. – 1. 39,41, 42, 44, 113, 148, 164, 167, 168, 180, 195; 2.20; 3. 131, 138 Βίβλος Τζόναθαν. – 1. 167, 171, 196; 2. 36; 3. 61, 124, 132 Jonathan Maccabeus – 1.201 Joseph Bibl. – 1. 66, 76, 112; 2. 54, 56, 59, 74, 79, 83, 85, 87; 3. 39,42 Ηρώδης Βίβλος. – 1.255; 3. 35, 77 Ισαάκ Βίβλος. – 1. 66, 111; 2.20; 3,79 Ησαΐας σαλιάρα. – 1. 10, 142 Ιούδας Μακκαβαίος – 1. 198, 200 Judith Bible. – 3. 82, 84, 88 μάρτυρας Λαυρέντι. – 1. 205, 207; 2. 140, 141 Παρτίδα Βίβλου – 2. 100, 105, 107 Μακκαβαϊκή σαλιάρα. – 1. 196, 197, 202; 2. 145; 3.108 Μωυσής Βίβλ. – 1. 66, 80, 123, 133–135, 139, 179, 202, 246, 251, 257; 2. 10, 13, 14, 31, 32, 56, 57, 98, 99; 3. 2, 55, 79, 92–95, 101, 108 Naboth σαλιάρα. – 2,17; 3.63 Βίβλος Νεεμίας. – 3. 100, 101 Νεπφέ (Νεφτάρ) βλέπε Επαφάρ Βίβλος του Νώε. – 1. 78–79, 121, 171; 3.109 Πάβελ απ. – 1. 58, 70, 142, 164, 183, 184, 235, 236; 2. 53, 87, 89, 91, 100; 3. 11, 15, 109 Πέτρος απ. – 1. 70, 146, 164, 205, 246; 2. 14, 101, 128 Πλάτωνας – 1,43; 3. 30, 31 Ρώμη – 1,79; 3. 45, 46, 48–50 Σαμάρεια – 3,5, 86, 119–121 Βίβλος Σαμψών. – 1. 175; 2. 131 Saul bibl. – 1.214; 3. 33, 34, 61, 132 Βίβλος Semey. – 1. 21, 236, 237 Sixt Schmch. – 1. 205, 206 Βίβλος Σολομώντα. – 1. 96, 118, 126, 162, 163, 174, 179, 253; 2. 44, 46, 47, 51–53, 56, 93; 3. 1, 12, 14, 44, 65, 68 Susanna bibl. – 1,9, 68; 3,90 Tullius (Cicero) – 1. 24, 43, 82.180 Ευρετήριο αποσπασμάτων από την Αγία Γραφή στην πραγματεία «Περί Καθηκόντων» Ζωή 49:22, 25–26 – 2,85 Δευτ. 8:3 – 1. 164; 2.92; 3.46 Παροιμίες 9:10 – 1. 117, 253 Παροιμίες 17:6 – 1. 118; 2.66 Παροιμίες 27:6 – 2,50· 3. 128 Sirach. 6:16 – 2,37; 3. 129 Sirach. 22:25 – 2.37; 3. 129 Sirach. 22:2 6 – 1. 172; 2.42; 3. 130 Sirach. 28:2 7 – 2 9 – 1. Και 2 Mac. 3:33–35, 38 – 2. 148 Matt. 5:6,4, 7, 8, 1 0 –1 2 – 1,59 1 Τιμ. 3:2–4; 8–10 – 1.246 1 Τιμ. 4:8 – 1. 184; 2. 23, 27 Ευρετήριο ονομάτων στην πραγματεία «Περί Καθηκόντων» Αντίοχος Δ΄ Επιφάνης (ΙΙ αι. π.Χ.) - βασιλιάς της Συρίας το 175–163. π.Χ. ε. – 1. 199. Αντίοχος Ε' Ευπάτωρ (ΙΙ αιώνας π.Χ.) - γιος του βασιλιά Αντίοχου Δ' Επιφάνη, βασιλιά της Συρίας το 163–162. π.Χ., υιοθετήθηκε από τον διοικητή Λυσία μετά το θάνατο του πατέρα του - 1. 199. Άριος (256–336) - ένας Αλεξανδρινός ιερέας που δίδαξε για τη δημιουργία του Υιού από την ανυπαρξία και με τον καιρό, ο Υιός δεν είναι αληθινός Θεός, αλλά μόνο με το μυστήριο της χάριτος. Οι οπαδοί των διδασκαλιών του ονομάζονταν Αρειανοί - 1. 117 Αριστοτέλης (385–322 π.Χ.) - ο μεγάλος Έλληνας φιλόσοφος, μαθητής του Πλάτωνα, ιδρυτής και επικεφαλής του Λυκείου, δημιούργησε έργα σε διάφορους τομείς των φυσικών και ανθρωπιστικών επιστημών - 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6 Αρχύτας του Τάρεντου (περίπου 380 π.Χ.) - Πυθαγόρειος φιλόσοφος, μαθηματικός, πολιτικός, σύγχρονος του Πλάτωνα, σώζεται μνεία για τη φιλία τους - 1. 94 Γέριλλος της Καρχηδόνας (330–260 π.Χ.) - ιδρυτής μιας ξεχωριστής κατεύθυνσης του στωικισμού, μαθητής του στωικού Ζήνωνα. Ο Κικέρων τον αναφέρει σε αρκετά έργα του: ακαδ. 2:129; πτερύγιο. 2:43; 4. 36, 40; 5. 23, 73 – 2. 4 Γκικ (VII αιώνα π.Χ.) - ημι-μυθικός βασιλιάς της Λυδίας - 3. 30, 35 Γοργίας - διοικητής του Σύρου βασιλιά - 1. 197 Δημήτριος Α΄ Σώτερ (162–150 π.Χ.) – βασιλιάς της Συρίας μετά τη δολοφονία του Αντίοχου Ε΄ Ευπάτορα – 1.200 Διόδωρος Tarsky (250–110 π.Χ.) - επικεφαλής της Περιπατητικής σχολής μετά τον Κριτόλαο. θεωρούσε την αρετή και την ελευθερία από τον πόνο ως το μεγαλύτερο αγαθό - 2. 4 Διονύσιος ο Πρεσβύτερος (405–367 π.Χ.) ή ο νεότερος (367–344 π.Χ.) – Συρακούσιος τύραννος – 3. 80 Ευνόμιος (περίπου 330 - περ. 394) - Επίσκοπος Κυζίκου, επιβεβαίωσε τη δημιουργία του Υιού - 1. 117 Ζήνων (335–262 π.Χ.) - ιδρυτής της στωικής σχολής. δίδαξε ότι το υψηλότερο αγαθό είναι η αρετή και η ζωή σύμφωνα με τη φύση είναι ευτυχισμένη - 2. 4, 6 Ιερώνυμος ο Ρόδιος (περίπου 290–230 π.Χ.) - φιλόσοφος της περιπατητικής σχολής. Ο Κικέρων αναφέρεται συχνά σε αυτόν (βλ.: off. 2:8, 19· ακαδ. 2:129· τελ. 2:43· 4. 36, 40· 5. 23, 73) – 2. 4, 6 Ο Jonathan Maccabee - ο νεότερος, πέμπτος, αδελφός του Ιούδα Μακκαβαίος, μετά το θάνατο του αδελφού του, ηγήθηκε το 160-143. π.Χ. ε. ένοπλος αγώνας κατά των Σύριων – 1. 201 Ο Ιούδας Μακκαβαίος - μετά τον θάνατο του πατέρα του, του ιερέα Ματθάθια, ηγήθηκε το 166-160. π.Χ. ε. ένοπλη εξέγερση των Εβραίων κατά των Σύριων κατακτητών – 1. 198, 200 Καλλίφωνος (213–128 π.Χ.) – Κυρηναίος ή Επικούρειος φιλόσοφος. θεωρούσε την πνευματική ευχαρίστηση και την αρετή ως το ύψιστο αγαθό. Ο Κικέρων τον αναφέρει συχνά (βλ.: πίν. 2:19, 34–35· 4. 50· 5. 21· θ. 5:85· ακαδ. 2: 131, 139) – 2.4 μάρτυρας Λαυρέντι. - αρχιδιάκονος του Ρωμαίου επισκόπου Σίξτου, που υπέφερε κατά τη διάρκεια του διωγμού του Βαλεριανού - 1. 205–207; 2. 140–141 Ο Λυσίας - διοικητής, ήταν αντιβασιλέας υπό τον νεαρό Αντίοχο Ε' Ευπάτορα - 1. 197, 199 Μανιχαίος, ή Μανιάτης (216–274) - δίδασκε για δύο αιώνιες συνυπάρχουσες αρχές, το φως και το σκοτάδι, το καλό και το κακό, οι οπαδοί του ονομάζονταν Μανιχαίοι - 1. 117 Marcion (85–160) - αιρετικός, δίδαξε για την απατηλή φύση του πόνου, της ταφής και της ανάστασης του Σωτήρα - 1. 117 Nikanor - διοικητής του βασιλιά της Συρίας - 1. 197, 200 Ο Ορέστης είναι ένας χαρακτήρας από την ελληνική τραγωδία. μαζί με τον φίλο του Πυλάδη σκοτώνει τη μητέρα του Κλυταιμνήστρα, εκδικούμενος τον πατέρα της, βασιλιά Αγαμέμνονα, που σκοτώθηκε από αυτήν - 1. 207 Παναίτιος (180–109 π.Χ.) - Έλληνας στωικός φιλόσοφος από τη Ρόδο, έζησε για δέκα περίπου χρόνια στη Ρώμη - 1. 24, 31, 180 Πυθαγόρας (6ος αιώνας π.Χ.) - Έλληνας φιλόσοφος-μαθηματικός, ίδρυσε το σχολείο του στον Κρότωνα, που θυμίζει κλειστή θρησκευτική κοινότητα - 1. 31; για τους δύο Πυθαγόρειους, βλ. – 3. 80 Πλάτων (428/427–347 π.Χ.) - ο μεγάλος Έλληνας φιλόσοφος, μαθητής του Σωκράτη, ιδρυτής και επικεφαλής της Ακαδημίας - 1. 43; 3. 30, 31 Ποσειδώνιος (135 π.Χ. - 50 μ.Χ.) - Στωικός φιλόσοφος από την Απάμεια (Συρία), μαθητής του Παναιτίου. Έμενε στη Ρόδο, μαθητής του ήταν ο Κικέρων - 1. 24 Publius Cornelius Scipio Africanus (236–183 π.Χ.) - Ρωμαίος στρατηγός και πολιτικός, πέθανε σε εθελοντική εξορία στο κτήμα του. στα γραπτά του, ο Κικέρων στρεφόταν συχνά στην εικόνα του Σκιπίωνα - 3. 2 Σίξτος (Ξίστος) - Ρωμαίος επίσκοπος το 257-258, υπέφερε με αρκετούς από τους διακόνους του κατά τη διάρκεια του διωγμού του Βαλεριανού - 1. 205-206 Ο Σύμμαχος (ΙΙ αιώνας) - μεταφραστής των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης στα ελληνικά, ανήκε στην ιουδαιοχριστιανική αίρεση των Εβιωνιτών - 1.15 Σωκράτης (469–399 π.Χ.) - Αθηναίος φιλόσοφος, δάσκαλος του Πλάτωνα, του Ξενοφώντα και πολλών άλλων φιλοσόφων - 1. 31 Θεόφραστος (372–288 π.Χ.) - μαθητής του Αριστοτέλη και διάδοχός του ως επικεφαλής της περιπατητικής σχολής - 2. 4, 6 Ο Επίκουρος (341–271 π.Χ.), ο ιδρυτής της σχολής, δίδαξε ότι το ύψιστο αγαθό είναι η ελευθερία από τα βάσανα και αυτή είναι η κύρια ευχαρίστηση - 2. 4; για τους Επικούρειους, βλ. – 1. 49–50 Βασιλιάς και ψαλμωδός Δαβίδ. Βλέπε: Ψαλμ.110:10; Παροιμίες 1:7. 9. 10. Τετ: Κύριος.1:15. Πρβλ.: Ψαλμ.127:1, και επίσης: εξ. ps. 118, 8. 1. Δείτε: paenit. 2:67; επιστ. πρώην. Με. 14:65; uita A. 7–9; και επίσης στο Rufinus of Aquileia: ιστ. εκκλ. 2:11. Βλέπε: ιερό. 6:26; εξέταση. 5:10; παρέλαση 56, 58; Abr. 1:68; Ιακώβ 2,12; χωρίς fr. 1:9. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:1–2. Νυμφεύομαι. στο Aulus Gellius: 1. 15:15–16 (βλ.: Davidson, R. 452). Έπαινος για τη σιωπή απαντάται συχνά στον Άγιο Αμβρόσιο (βλ. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά, βλέπε: παράδ. 56–57. Βλέπε: exp. ps. 118, 15. 3. Βλέπε: Δανιήλ 13. Ο Άγιος Αμβρόσιος στρεφόταν συχνά στην εικόνα της Σουσάννας και στη σιωπή της (βλ.: φυγ. 53· Ιωσήφ 26· έκθ. υ. 87· έκθ. σελ. 37.45· σπιρ. σ. 3:39–41 κ.λπ.). Σχετικά με την έννοια της σιωπής, βλέπε Cicero: Catil. 1:16, 18, 20, 21. Βλέπε: Ματθαίος 26:63. 27:12 ; Μάρκος 14:61; 15,5; Λουκάς 23:9. Ιωάννης 19:9. Υπό την επίδραση του Φίλωνος Αλεξανδρείας, ο άγιος Αμβρόσιος δέχεται την αντίθεση του νου από τον Πλάτωνα στα σωματικά πάθη, βλ.: Davidson. R. 455–456. Τετ: Ρωμ. 7:22; Εφεσ.3:16. Βλέπε: Sir.28:29; Ψαλμ.140:3. Πρβλ.: Ιάκωβος 3:2–3. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:134. Βλέπε: Λουκάς 6:45. Πρβλ.: Α΄ Πέτρου 5:8: Ο αντίπαλός σας είναι ο διάβολος. Μια μέθοδος κυνηγιού στην αρχαία Ρώμη, όταν έβαζαν φωτιά στους θάμνους και έδιωχναν το θήραμα σε τοποθετημένα δίχτυα (βλ.: Davidson. R. 459). Είτε μια ένδειξη ότι το κείμενο απαρτιζόταν από πολλά αναθεωρημένα κηρύγματα, είτε, μάλλον, μια σύμβαση του είδους: ένας τρόπος να δώσει στο κείμενο έναν ζωηρό συνομιλητικό χαρακτήρα. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:137. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:41, 113. Βλέπε: interp. κτυπώ υψηλά σφαίραν τένις. 2:5; επεξ. ps. 38, 9. Στο κείμενο της Β' Βασιλέων 16:5: ένας άνδρας... ονόματι Σιμεΐ (πρβλ.: απολ. 1:30· εξ. ψ. 38, 7· επ. ψ. 118, 7. 23· 10. 4). Βλέπε: Β' Σαμουήλ 16:5–14. Α΄ Βασιλέων 2:8–9, 35–46. Τετ: εκτός. 1:236–238. Εδώ ξεκινά μια σύντομη περίληψη του θέματος της πραγματείας (propositio), δίνει τον τίτλο της και υποδεικνύει τους αποδέκτες. Τετ στον Κικέρωνα: off. 1:4. Το Idifum (Idifun) αναφέρεται σε πολλά σημεία της Γραφής (βλέπε: 1 Χρονικών 9:16· 16.41· 25. 1, 3, 6, κ.λπ. και στις επιγραφές τριών ψαλμών: 38, 61, 76). Μάλιστα ο Ποσειδώνιος είναι μαθητής του Παναιτίου, βλέπε Ευρετήριο ονομάτων. Η χρήση της ετυμολογίας για την ερμηνεία ήταν χαρακτηριστική των πρώιμων χριστιανών συγγραφέων. Νυμφεύομαι. ετυμολογία της λέξης officium στον Aelius Donatus: ad Ter. Ανδρ. 1:5. 1. Οι λατινικές λέξεις officium (καθήκον) και efficium (αποτέλεσμα) διαφέρουν κατά ένα γράμμα. Επίσης, ο συγγραφέας συνδέει εσφαλμένα τη λέξη officium με το ρήμα officere (παρέμβω, βλάπτω). Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:43. – Σημείωση. λωρίδα Τετ. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:7–10, 100, 152–153; 2. 1; 3,96. Εδώ ο συγγραφέας επαναλαμβάνει τις διατάξεις του Κικέρωνα (off. 1:9–10), επαναλαμβάνοντας με τη σειρά του τον Παναίτιο. – Σημείωση. Ανά. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:9. Ο άγιος Αμβρόσιος συνοψίζει συνοπτικά τις απόψεις των προκατόχων του, Παναιτίου και Κικέρωνα. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:2–3. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:14, 17, 66, 93–151. Το Decorus (στον Κικέρωνα χρησιμοποιείται κυρίως με τη μορφή decorum) χρησιμεύει για να μεταφέρει τη βασική έννοια των Στωικών «κατάλληλη» (βλ.: Fedorov N.A. The formation of Cicero’s aesthetic vocabulary. σελ. 312–313, 432–434, σημ. 181). Συζητήσεις σχετικά με αυτήν την έννοια στον Άγιο Αμβρόσιο βλέπε: off. 1:211, 213, 219-225; για τη διαφορά μεταξύ decorum και honorum στον Άγιο Αμβρόσιο βλέπε: off. 1:219–221. Αριστοτέλης (385–322 π.Χ.), βλ. Ευρετήριο ονομάτων. Ο Άγιος Αμβρόσιος αναφέρεται στα Νικομάχεια Ηθικά του Αριστοτέλη. Η ιδέα του δανεισμού αρχαίων συγγραφέων από την Παλαιά Διαθήκη ήταν δημοφιλής μεταξύ των εκκλησιαστικών συγγραφέων. βλ. Τερτυλλιανός (βλ.: απολ. 19.47); στο blzh. Αυγουστίνος (βλέπε: δόκτ. Χριστ. 2:107–108). στον Άγιο Αμβρόσιο (βλ.: επιστ. 6:1· 55. 1). Πυθαγόρας (6ος αι. π.Χ.), βλ. Ευρετήριο ονομάτων. Σωκράτης (469–399 π.Χ.), βλ. Ίσως μια πηγή για τον Άγιο Απουλείο να υπηρετούσε τον Αμβρόσιο (βλ.: φλορ. 15). Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:60. Νυμφεύομαι. στο Βιργίλιο: Αεπ. 5:438. Δείτε: εξετάσεις. 6:50; Tob. 27. Τετ: εκτός. 1:190; 2. 66; Ιακώβ 2,35; επιστ. 51:1. Τετ: Ψαλμ.49:14; 106,22; 115,8; Κύριε.35:2; Εβρ. 13:15. Ο Άγιος Αμβρόσιος παραπονέθηκε για θόρυβο κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών λειτουργιών (βλέπε: uirgb. 3:11–15· επεξ. ps. 1, 9). Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:15, 17, 93, 102, 104, κ.λπ. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 1:8; 3. 14–16; Τετ: πτερ. 3:59. Μιλάμε για τους στωικούς όρους officium medium aut perfectum, ο πρώτος είναι δυνατός για κάθε άτομο, ο δεύτερος - μόνο για έναν σοφό. Ο Άγιος Αμβρόσιος θεωρεί ότι η τήρηση του Δεκάλογου της Παλαιάς Διαθήκης είναι κοινή για όλα τα καθήκοντα (officium medium), και η τελειότητα είναι δυνατή εάν ακολουθεί κανείς τη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης. δείτε περαιτέρω: εκτός. 3:10. Δείτε τον Κικέρωνα για αυτήν την στωική αρχή: off. 1:51. Βλέπε: Ματθαίος 25:36–40; Ιώβ 29:12–14. 29:14; 31:19–20. Τετ: Hel. 76; επεξ. ps. 37, 24; Συλλαμβάνω. 36; obit. Th. 16. Ολόκληρο το κεφ. 12 είναι αφιερωμένο στον δίκαιο Ιώβ και απηχεί μια άλλη πραγματεία του Αγίου Αμβροσίου «Περί της καταγγελίας του Ιώβ και του Δαβίδ» (περίπου 387–389). Βλέπε: Book of Job // Books of the Old Testament μετάφραση Π.Α. Γιουνγκέροβα. [Τ. 3] Εκπαιδευτικά βιβλία. Μ., 2012. Σελ. 77. Βλέπε Πλάτωνας: αντι. 358c–d. Βλέπε Κικέρων: Γερ. 3:8. Βλέπε: Αριθμοί 16:30, 33; Ψαλμ.54:16. Ο Κικέρων στις «Τουσκουλανικές συνομιλίες» του (2. 16) παραθέτει τη γνώμη του Ιερώνυμου του Ρόδου ότι ο πόνος είναι το ύψιστο κακό (το δεύτερο βιβλίο των «Συζητήσεων» ονομάζεται «Περί υπερνίκησης του πόνου»). Ο Επίκουρος (περίπου 341–270 π.Χ.) πίστευε ότι η ψυχή είναι θνητή, οι θεοί είναι αδιάφοροι για τους ανθρώπους, επομένως δεν υπάρχει λόγος να τους φοβόμαστε. Ο Διογένης Λαέρτιος γράφει σχετικά (5.32), αλλά τα σωζόμενα έργα του Αριστοτέλη δεν το αναφέρουν. Οι Επικούρειοι πίστευαν ότι οι άνθρωποι και τα ζώα αποτελούνταν από τα ίδια άτομα. Εδώ ο άγιος Αμβρόσιος παραθέτει τη στωική διδασκαλία για τον Θεό, αντιπαραβάλλοντας και τις δύο φιλοσοφικές σχολές με τη χριστιανική διδασκαλία. Νυμφεύομαι. στον Βιργίλιο: γεωργ. 4:221-222; χέλι. 4:51; Aen. 1:58, 280. Βλέπε Όμηρος: II. 15:187–199. Αυτή η γραμμή προέρχεται από το κείμενο Vulgate. Ίσως ο Άγιος Αμβρόσιος να αναφέρεται σε ειδικά διαμορφωμένα δωμάτια στα σπίτια των πλουσίων, όπου μπορούσε κανείς να βρει δροσιά στη ζέστη. Νυμφεύομαι. Περιγραφή της άνοιξης από τον Βιργίλιο: εκκλ. 9:40–41; στο Lucretius: 1. 354–355; 6.962–964. Περί θείας δικαιοσύνης. Βλέπε: 2 Τιμόθεο 2:5. Πρβλ.: Cain et A. 1:17; interp. lob 2. 7; exp. ps. 118, 10.30; επεξ. ps. 36, 17. Ο άγιος Αμβρόσιος θεωρεί ότι τα λόγια αυτά αναφέρονται σε υλική φτώχεια (πρβλ. εξ. Λουκ. 5:49–53, απολ. υψ. 57, Ναβ. 40 κ.λπ.), επειδή οι φτωχοί στρέφονται στον Θεό στα δεινά τους. Οι αθλητές αγωνίστηκαν γυμνοί και ξέσπασαν το χώμα στο τέλος του αγώνα. Η εικόνα του αθλητή-ασκητή του Χριστού εμφανίζεται στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου: Α' Κορ. 9:24–27. Φιλ.3:13–14; 2 Τιμόθεο 2:5. 4. 7–8; Εβραίους 12:1. Ο Άγιος Αμβρόσιος αναφέρεται συχνά σε αυτήν την εικόνα (βλ.: Hel. 78–81· εξετ. 6:50· παρ. 55· Cain et A. 1:17· 2. 9· interp. lob 2. 7–8· ιερ. 1:4· επιστ. 29: 4–6· 6, 75 κ.λπ.). Αναμμένο. "Εισαγάγετε το όνομά σας για να συμμετάσχετε στον διαγωνισμό." Οι παλαιστές τρίβονταν με λάδι πριν από τον αγώνα για να εμποδίσουν τον αντίπαλό τους να τους κρατήσει πίσω. Οι δισκοβόλος έτριβαν άμμο στα χέρια τους για να αποτρέψουν την ολίσθηση του δίσκου. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:15; και επίσης στον Πλάτωνα: Φαίδρ. 250d. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:122. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τις επτά ηλικίες του ανθρώπου, βλέπε: επιστ. 31:12. Βλέπε: Παρ. 4:11; Ιερ.1:6. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:134, 140. Τετ. στον Κικέρωνα: de orat. 3:221–223. Δείτε περισσότερα σχετικά με αυτό: off. 1,84, 104. Ο Άγιος Αμβρόσιος αναφέρει συχνά το βάδισμα, θεωρώντας το δείκτη της εσωτερικής δομής ενός ατόμου: Cain et A. 1:14; uirgb. 3:13; uirgt. 13.83. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:126, 128. Τετ. στον Κικέρωνα: de orat. 3:216-223; ορατ. 55, 60. Προφανώς, ο άνθρωπος αυτός έγινε δεκτός στον κλήρο από τον προκάτοχο του Αγίου Αμβροσίου από τον Αρειανό Αυξέντιο. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:130–131. Δείτε σχετικά στον Άγιο Αμβρόσιο: επιστ. 27:5; εξέταση. 3:5; Hel. 66; exp. ps. 118, 7.26; exp. Luc. 6:5. 8; paenit. 2:42. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:131. Τετ: 1 Κορ. 11:14. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:126–127. Νυμφεύομαι. σε Κικέρωνα: nat. deor. 2:140–141. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:129. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:142. Lat. modestia – σεμνότητα, ευπρέπεια, μέτρο. modus – μέτρο, μέθοδος. Σχετικά με την κιβωτό ως εικόνα του ανθρώπινου σώματος, βλέπε: εξέταση. 6:71–72; σε Philo: quaest. Γεν. 2:1–6. στον Ωριγένη: ομ. Γεν. 2:6. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:129; de orat. 2:224. Βλέπε: Νο. 116. Τετ. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:125. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 1:126. Νυμφεύομαι. στο Κουιντιλιανό: 9. 3:42. Τετ: επιστ. πρώην. Με. 14:97. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 1:128; και επίσης: de orat. 3:216-223; ορατ. 55–60. Εκκλησιαστικοί λειτουργοί (αναγνώστες, υποδιάκονοι, στην Αρχαία Εκκλησία επίσης εξορκιστές και θυρωροί) και κληρικοί (διάκονοι, ιερείς, επίσκοποι). Αναμμένο. εξωτερικοί (λατ. extraneus), δηλαδή οι εκτός Εκκλησίας. Δείτε παρακάτω: off. 2:103–108. Δείτε blzh. Αυγουστίνου που διάβασε ο Άγιος Αμβρόσιος κατά την ανάπαυσή του (βλ.: παρακ. 6:3). Δείτε τη σημείωση παρακάτω. στην πραγματεία «On Escape from the World» (21). Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:89, 135–137. Αυτή η ιστορία δίνεται από τον Κικέρωνα: Γερ. 1:59–60; τουσκός. 4:78. Βλέπε: Α΄ Σαμουήλ 25:2–35 (η ιστορία του Νάβαλ και της συζύγου του Αβιγαίας). Βλέπε Lucretius: 3. 307–310. Βλέπε Κικέρων: tusc. 4:55; σε Σενέκα: de ira 2. 14:1. Βλέπε Origen: Selecta in Psalmos 4. 5. Ibid. 1:132. Δείτε παρακάτω: off. 1:228–229. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:132, 102. Τετ. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:136. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:135. Ξεπροβοδίζω. 2:112–220; 3.76; επιστ. 36. Τετ. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:103–104, 134. Τετ. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:133. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:141. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:142. Βλέπε: Γεν. 15:1–6; 17:15–21; 18:1–15; 21:1–6. Ο Ιακώβ ήταν βοσκός του Λάβαν, του οποίου τις δύο κόρες, τη Λία και τη Ραχήλ, πήρε για σύζυγό του. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:15–17. Iustitia, temperantia ή pudicitia, fortitudo, prudentia ή sapientia είναι οι τέσσερις αρετές που, ακολουθώντας τον Κικέρωνα (βλ. πίν. 1:45–50· tusc. 3:17) ο Άγιος Αμβρόσιος θεωρούσε τα πιο σημαντικά πράγματα σε ένα άτομο, αποκαλώντας τα uirtutes cardinales. ξεπροβοδίζω. 2:49; πρώην. fr. 1:57; exp. Luc. 5:49; ιερό. 3:9; παρέλαση 14–23; Ισαάκ 65; Ιακώβ 2,43; Ιωσήφ 75; καλή μου. mort. 44; μουρέλλο. 4:21; Cain et A. 1:24, κ.λπ. Αυτός ο κατάλογος των τεσσάρων αρετών αναφέρεται για πρώτη φορά από τον Πλάτωνα: αντί. 427e. Για περισσότερες λεπτομέρειες δείτε: Davidson. R. 551–552. Οι Αρειανοί είναι οπαδοί του αιρετικού Άρειου (για αυτόν, βλ.: Ευρετήριο ονομάτων). Δείτε παρακάτω: off. 2:66. Ο Άγιος Αμβρόσιος παρέθεσε συχνά αυτές τις γραμμές (βλ.: Αβρ. 2:37· Ιακώβ 1.37· εξι. ψ. 48, 17· επιστ. 10:4· 36.11· επιστ. εξ. σελ. 14:86–95). Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:18; και επίσης στον Αριστοτέλη: μεταφ. 980α. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:19. Ο Κικέρων μίλησε για νοητική δραστηριότητα χωρίς προσπάθεια εκ μέρους του ανθρώπου. για τον Άγιο Αμβρόσιο η καθαρή γνώση χωρίς καλές πράξεις είναι αδύνατη. Βλέπε Κικέρων: Αεροπλάνο. 12:29; nat. deor. 1:4, 116. Τετ. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:160. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:157; senect. 7. Βλέπε: Αριθμοί 25:1–18; 31:1–24. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 1:37. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 1:23. Για τον Κικέρωνα, η λέξη fides σημαίνει «πίστη, εμπιστοσύνη». Βλέπε: Ματθαίος 16:24; Μάρκος 8:34; Λουκάς 9:23. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:42–43. Βλέπε: exp. Luc. 7:156; paenit. 1:10; επιστ. 36:14. Η βάση της χριστιανικής γενναιοδωρίας είναι η πίστη, όπως φαίνεται από τον Ζακχαίο. Δείτε παρακάτω: off. 2:2–3, 76, 102, 109–111. και επίσης: paenit. 2:84; exp. Luc. 1:18; uid. 27. Τετ. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:44. Η εξουσία των λόγων δίνεται από την Αγία Γραφή, βλέπε παρακάτω αποσπάσματα από τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:54, 65. Δείτε παρακάτω: off. 2:109. Πρβλ.: Έξοδος 16:18 (σχετικά με το μάννα). Sacerdotium - αναφέρεται σε επίσκοπο ή ιερέα, διάκονο - σε ιερέα ή διάκονο. Η σημασία του ρήματος operari στους χριστιανούς συγγραφείς είναι «να κάνεις ελεημοσύνη, καλές πράξεις», βλέπε: Maignes d’Arnis W.-H. Το λεξικό εγχειρίδιο διαφημιστικών κειμένων μέσων και λατινικών πληροφοριών. NY, 1977. P. 1564 (ανατύπωση: P., 1866). Βλέπε: Παροιμίες 9:5. Στη συνέχεια ο Άγιος Αμβρόσιος συνεχίζει το θέμα της εορτής της Σοφίας, στην οποία καλούνται οι Χριστιανοί. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:69. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:51 (Ο Κικέρων παραθέτει λόγια από την άγνωστη τραγωδία του Έννιου). Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:53–54. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1,55. Αυτό το απόσπασμα από τον Άγιο Αμβρόσιο παραθέτει στην πραγματεία δύο φορές ακόμη: off. 2:42; 3.130. Ο Άγιος Αμβρόσιος καταφεύγει στη ρητορική διάταξη της αναφοράς (επανάληψη της αρχικής λέξης). Πρβλ.: Α' Κορ. 13:4–8. Βλέπε: Παροιμίες 27:6. Ο Άγιος Αμβρόσιος παραθέτει αυτή τη γραμμή παρακάτω: off. 3:128. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με αυτό, δείτε παρακάτω: off. 3:134. Ο Κικέρων επισημαίνει ότι τα λόγια για τη φιλία που δημιουργεί ένα από τα πολλά ανήκουν στον Πυθαγόρα. ξεπροβοδίζω. 1:56. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:18, 60. Γεδεών, βλέπε για αυτόν: Κριτές 6:11 8. 32. Τετ. στον Οβίδιο: incomitata uirtus (pont. 2:3. 35). Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:62. Ο Davidson σημειώνει ότι ο Άγιος Αμβρόσιος ήταν ο πρώτος εκκλησιαστικός ηγέτης στη Δύση που εξέφρασε την ιδέα ενός δίκαιου πολέμου (βλ.: Tob. 51). για περισσότερες λεπτομέρειες βλέπε: Davidson. R. 607. Βλέπε: 1 Σαμουήλ 17:4, 38–40. Τετ: Καλό. mort. 8. Ο άγιος Αμβρόσιος επαναλαμβάνει αυτά τα λόγια, βλέπε: off. 2:11. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:68. Νυμφεύομαι. στο Sallust: Catil. 1:2. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:66. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 1:73. Βλέπε: Ματθαίος 10:23. Σχετικά με την πνευματική έννοια της πτήσης, βλέπε την πραγματεία «On Flight from the World» (εικ. 17). Περισσότερα για τη διαφορά μεταξύ της ανθρώπινης επιμέλειας (diligentia) και του έμφυτου ταλέντου (diligentia) και του έμφυτου ταλέντου (ingenium) που δόθηκε από τον Θεό, γράφει ο άγιος Αμβρόσιος στην πραγματεία του «On Flight from the World» (εικ. 48). Αυτοί οι όροι, που χρησιμοποιούνται συνήθως στη ρητορική (πρβλ. Cicero: rhet. Her. 3:28–29, 36; de orat. 147 et al.), ο Άγιος Αμβρόσιος τους χρησιμοποιεί με γνωσιολογική έννοια ως τρόπο κατανόησης της θείας αλήθειας (μερικές φορές προσθέτοντας τον όρο δόγμα ή επιστήμη με την έννοια της επιμέλειας). Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 1:81. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:67. Στην πραγματικότητα, ο Ιησούς του Ναυή πολέμησε για να προστατεύσει τους Γαβαωνίτες, με τους οποίους είχε συνάψει συνθήκη. Βλέπε: 1 Mac2:38–42; 3:27–4:25. Βλέπε: 1 Μακ 6:43–46. Ο Ελεάζαρ ήταν αδελφός του Ιούδα Μακκαβαίος. Παράφραση του στίχου (1 Μακ. 6:39). Βλέπε: 1 Mac.3:32–33; 6:17. Βλέπε: 2Μακ.7:1–42. Ο άγιος Αμβρόσιος γράφει για αυτούς λεπτομερέστερα, βλέπε: Ιακώβ 2.45–58. Τετ: ύμνος. 11; uirgb. 2:6; επιστ. 7:36. Ω η Αγία Αγνή (Agnes) γράφει ο Προυδέντιος, βλέπε: περιστ. 14. Σχετικά με τον μάρτυρα Lawrence, βλέπε: off. 2:140–141; και επίσης: επιστ. 7:37; ύμνος 10. Ο Προυδέντιος αφιέρωσε το μάρτυρα. ύμνος Lawrence, βλέπε: perist. 2. Βλέπε: Γεν. 22:1–19; Πράξεις 7:58–60. Ο Κικέρων (βλ.: αμικ. 24) παραπέμπει τους αναγνώστες του στην τραγωδία του Πακούβιου (219–129 π.Χ.), ο οποίος έγραψε μια συνέχεια της «Ιφιγένειας στον Ταύρο» του Ευριπίδη. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:91. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:93–151. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:122, 125. Τετ. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:114. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:116. Νυμφεύομαι. παρακάτω σχετικά με την αποχή από τις συζυγικές σχέσεις μετά τη χειροτονία: οφ. 1:248–249. Βλέπε: 1 Κορ. 11:4–16; 1 Τιμόθεο 2:9–10. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:96. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 1:111. Ο άγιος Αμβρόσιος επιβεβαιώνει αυτή τη στωική σκέψη με παραδείγματα από την επιστολή του Αποστόλου Παύλου, εκχριστιανίζοντάς την. Η φύση για τον Άγιο Αμβρόσιο είναι δημιούργημα του Θεού. η φύση παρέμεινε αθώα πριν από την πτώση του ανθρώπου (βλέπε: Davidson R. 652–653). Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 1:97. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 1:98. Αφού συζητήσει τι είναι κατάλληλο (decorum), ο συγγραφέας επιστρέφει στη συζήτηση για την αρετή της αποχής (βλ.: Davidson, σελ. 652). Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 1:99; 2.43. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:100–101. Δείτε παραπάνω: off. 1:5–22, όπου ο Άγιος Αμβρόσιος εξετάζει τις γραμμές του Ψαλμού 38. 2–3. Μακριά από. 1:233–245 ο άγιος σχολιάζει Ψαλμ.39:4–7, για την πλήρη ερμηνεία αυτού του ψαλμού βλ. ps. 38. Ο Davidson συνοψίζει αυτούς τους τύπους: ο πρώτος τύπος είναι οι αδύναμοι άνθρωποι που επιστρέφουν προσβολή σε τραυματισμό (off. 1:233). ο δεύτερος - αυτοί που πέτυχαν στην αρετή, που σιωπούν και δεν ανταποκρίνονται στην προσβολή (off. 1:234). ο τρίτος είναι εκείνοι που έχουν επιτύχει την τελειότητα, που ευλογούν αυτούς που τους προσβάλλουν (off. 235–238). Ο Davidson βλέπει εδώ την άμεση επιρροή του Ωριγένη (βλ.: ομ. ps. 38, 1. 4–5) (βλ.: Davidson. R. 659–660). Βλέπε: Λουκάς 6:27–28, 35. Τετ: Ρωμ.12:14. Δείτε τη σημείωση παραπάνω. να σβήσει. 1:21. Τετ: Ιωάννης 14:2. Δείτε: καλό. mort. 45–57. Τετ: επιστ. πρώην. Με. 14:93–94. Βλέπε: 1 Τιμόθεο 3:2; Τίτος 1:6. Βλέπε: Ματθαίος 13:13–15. Ιωάννης 12:40; Ησαΐας 6:9–10. Βλέπε: Έξοδος 12:15–28. 1 Κορ. 5:8. Ο Άγιος Αμβρόσιος επιστρέφει στις τέσσερις βασικές αρετές που πρέπει να κατέχουν οι κληρικοί. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 1. 152–153. Τετ: Λευ.19:18; Δευτ. 6:5. Ο Άγιος Αμβρόσιος κατανοεί το tepk ως μέρος της ψυχής. Βλέπε στην πραγματεία «Περί του Καλού του Θανάτου»: mens animae principale est et uirtus animae est (44); και επίσης: επιστ. 29:14. Δείτε παρακάτω το παράδειγμα της χήρας στο Ticinus: off. 2:150–151. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:31; 3,95. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:32. Βλέπε: Κριτές 11:29–40. Νυμφεύομαι. παρακάτω: απενεργοποίηση. 3:78–80. Ο Λευίτης Άγιος Αμβρόσιος κατονομάζει τους διακόνους, περιγράφοντας συνοπτικά τα καθήκοντά τους στην Εκκλησία. Ίσως ο Λευί εμφανίζεται ως τύπος του Κυρίου. Βλέπε: Ματθαίος 10:37; Λουκάς 14:26. Τετ: επιστ. 51:2; επεξ. ps. 1, 13; exp. ps. 118, 15.28; καλή μου. mort. 5:52–57. Αυτά τα λόγια θυμίζουν το στωικό ιδεώδες της αυτάρκειας του σοφού (βλ. Davidson, σελ. 695). Νυμφεύομαι. στο Sallust: Catil. 54:6; στον Πλίνιο τον νεότερο: επιστ. 1:8. 14. Τετ. στον Κικέρωνα: πτερ. 5:73–75. Για περισσότερες πληροφορίες, δείτε: Madec G. Saint Ambroise et la philosophie. R., 1974. R. 171–174. Ιερώνυμος ο Ρόδιος (περ. 290–230 π.Χ.), βλ. Ευρετήριο ονομάτων. Γέριλλος της Καρχηδόνας (330–260 π.Χ.), βλ. Αριστοτέλης (385–322 π.Χ.); Θεόφραστος (372–288 π.Χ.), βλ. Ευρετήριο ονομάτων. Επίκουρος (341–271 π.Χ.), βλ. Ευρετήριο ονομάτων. Calliphon (213–128 π.Χ.), βλ. Διόδωρος της Τύρου (250–110 π.Χ.), βλ. Ευρετήριο ονομάτων. Ζήνων (335–262 π.Χ.), βλ. Ευρετήριο ονόματος. Βλέπε Αριστοτέλης: ηθ. 1099a, 1153b. Πρβλ.: Ιακώβ 1. 27–29; 2. 36–58. Βλέπε: Έξοδος 16:13–36. Αριθμοί 11:7–9; Ψαλμ.77:23–29. Βλέπε: 1 Βασιλέων 17:1–6. Τα κοράκια έφερναν ψωμί και κρέας το πρωί και το βράδυ. Βλέπε: Λουκάς 4:25; Ιάκωβος 5:17. Βλέπε: Ματθαίος 17:1–9; Μάρκος 9:1–8. Λουκάς 9:28–36. Βλέπε: 1 Βασιλέων 21:1–29. Ο Άγιος Αμβρόσιος δημιούργησε μια μικρή πραγματεία «On Naboth». Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: tusс. 5:97–102, 106–115. Βλέπε: Γεν. 27:41–45; 28:5; 29:1–30; 34:1–31. Βλέπε: 2 Σαμουήλ 12:19; 13:14–29; 18:14. Αυτή η φράση περιέχει αρκετές νύξεις στις γραμμές του Βιργίλιου: Aen. 11:610-611; γεωργ. 2:212-213; γεωργ. 1:1; εκκλ. 5:36–37. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:9, 10. Βλέπε: Ματθαίος 26:14–16; Μάρκος 14:10–11, 43–46. Λουκάς 22:3–6, 47–48. Ιωάννης 12:6; 18:1–8. Τετ: έκθ. ps. 118, 5. 27. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:11–22. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:23; και επίσης από το blzh. Αυγουστίνος: συνθ. 10:59. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: off 2. 31. Τετ. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:48. Βλέπε: Έξοδος 32:7–14, 30–32. Τετ: Ψαλμ.89:21; 1 Σαμουήλ 13:14. Περισσότερα για τη φιλία του Αγίου Αμβροσίου λέει παρακάτω, βλ.: 3. 125–137. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:29. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 2:23. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 2:31. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:35. Ο Άγιος Αμβρόσιος αναφέρει αυτό το επεισόδιο από την Α' Βασιλέων 3:16–28 σε πολλά από τα γραπτά του: fid. 3:26; exp. Luc. 10:30; uirgt. 1–3, κ.λπ. Βλέπε: 1 Βασιλέων 3:9–12. Σοφία 7:7–15. Ο άγιος Αμβρόσιος τονίζει ότι η Αγία Γραφή είναι παλαιότερη από τη σοφία των φιλοσόφων. Ο Άγιος Αμβρόσιος αναφέρεται στη δίκη της Σουσάννας (Δαν. 13). Βλέπε σημείωση. να σβήσει. 1:115. Βλ. Lucretius: 1. 737; και επίσης στον Κικέρωνα: off. 2:35. Νυμφεύομαι. σε Virgil: Aen. 10:307. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:33–34. Βλέπε: 1 Βασιλέων 10:24; 2 Χρονικών 9:23. Ο αληθινός Σολομών είναι ο Σωτήρας. Τετ: Λουκάς 8:21; 11:28; Μάρκος 3:35. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:36. Βλέπε: Έξοδος 17:1–16. Αριθμοί 20:2–13; 31:1–54. Βλέπε: Δανιήλ 6:1–28; 14:23–42. Νυμφεύομαι. σε Virgil: Aen. 4:13. Το δόγμα των τεσσάρων αρετών (βλ. σημείωση 1:115) έγινε ευρέως διαδεδομένο μεταξύ των Χριστιανών σε μεγάλο βαθμό λόγω αυτής της αναφοράς των αρετών στο Βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα. Ο Άγιος Αμβρόσιος επιστρέφει στον συνήθη κλασικό όρο prudentia (πρβλ. sapientia παραπάνω). Για ένα γνωστό στωικό ρητό που αναφέρεται στον Σωκράτη, βλέπε Κικέρων: tusc. 5:108. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:38. Τετ: εκτός. 1:33, 190; Ιακώβ 2,35; επιστ. 51:1. Στους Εβδομήκοντα (επιμ. A. Rahlfs): έκανε ένα θαύμα μεταξύ του λαού του. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:55. Δείτε παρακάτω: off. 2:136-137; και επίσης: έκφρ. ps. 118, 8.41; επιστ. 68:6; 73. 16. Μετά τη δολοφονία του αυτοκράτορα Valens στην Αδριανούπολη τον Αύγουστο του 378, οι Γότθοι κατέστρεψαν τη Θράκη, τη Μοισία και το Ιλλυρικό, σκοτώνοντας Ρωμαίους πολίτες ή αιχμαλωτίζοντας τους (βλ. Ammianus Marcellinus: res ges. 31:12–17). Η Arian ή, ακριβέστερα, η κοινότητα των Omian στο Μιλάνο καταδίκασε τον Άγιο Αμβρόσιο για την πώληση εκκλησιαστικών αγγείων για λύτρα αιχμαλώτων. δείτε παρακάτω σχετικά με αυτό: off. 2:136–143. Δεχόμαστε τα σημεία στίξης του Winterbottom και βάζουμε ένα ερωτηματικό στο τέλος της πρότασης ώστε η ειρωνεία του Αγίου Αμβροσίου να ακουστεί πιο καθαρά. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:52. Ο Άγιος Αμβρόσιος συμφωνεί με τον Κικέρωνα ότι η προσωπική βοήθεια είναι πιο όμορφη γιατί περιέχει αρετή. Βλέπε: Γεν. 14. Τετ. σε Virgil: Aen. 3:54. Βλέπε: Γεν. 45:6. Τα δύο πρώτα από τα επτά ισχνά χρόνια, οι Αιγύπτιοι ζούσαν με δικά τους εφόδια. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 2:52. Νυμφεύομαι. παραπάνω: απενεργοποίηση. 1:144, 151–168. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:55–60. Δείτε περισσότερα για την εικόνα του Πατριάρχη Ιωσήφ: Piredda A. M. La tipologia sacerdotale del patriarcha Giuseppe in Ambrogio // Sandalion 1987–1988. Νο. 10–11. R. 153–163. Για περισσότερες λεπτομέρειες βλέπε: Ioseph 37–39. Στο ελληνικό κείμενο των Εβδομήκοντα είναι ζηλωτός (πρβλ. zelotes στο λατινικό κείμενο). Βλέπε: Ματθαίος 4:4. Λουκάς 4:4. Βλέπε: 2 Χρονικών 10:1–16. Δύο φυλές: ο Ιούδας και ο Βενιαμίν παρέμειναν πιστοί στον βασιλιά Ροβοάμ. οι υπόλοιπες φυλές εξέλεξαν βασιλιά τον Ιεροβοάμ (βλέπε: Β' Χρονικών 10:19). Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:43. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:46. Ο Ιησούς του Ναυή ήταν υπηρέτης του Μωυσή (βλέπε: Εξ.24:13· 33.11· Αριθμ.11:28· Δευτ.1:38). Βλέπε: Έξοδος 33:11. Βλέπε: Δευτ. 1:38; 3. 28, κ.λπ. Βλέπε: Πράξεις 15:39–40. 16:1–3; Γαλ. 2:1. Τετ: Ψαλμ.81:4; Παροιμίες 24:11 ; Κύριος.4:9; Ιερ.21:12. Δείτε παραπάνω: off. 1:180; και επίσης στον Κικέρωνα: 2,51. Η πρακτική της μεσιτείας από την Εκκλησία ήταν τόσο διαδεδομένη που από τη δεκαετία του 390. οι αρχές προσπάθησαν να περιορίσουν τις μεσιτείες των επισκόπων για εγκληματίες (βλ.: Davidson, σελ. 766–768). Παραδείγματα μεσιτείας του ίδιου του Αγ. Ambrose βλ.: Vita A. 31, 34, 37; επιστ. 26:1; επιστ. 74:25; επιστ. πρώην. Με. 2–3. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:64. Βλέπε: «αγαπήστε τη φιλοξενία» (επιστ. 14:105). Πρβλ.: Ιώβ 31:32. Δείτε επίσης παραπάνω: off. 1:167. Το επεισόδιο όταν ο Αβραάμ δέχθηκε τον Κύριο στο σπίτι, ο οποίος του εμφανίστηκε με τη μορφή τριών αγγέλων, βλέπε: Γεν. 18:1–15. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:64. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: αμικ. 23. Περισσότερα για τη φιλία του Αγίου Αμβροσίου λόγοι παρακάτω: off. 3:125–138. Βλέπε: Ματθαίος 10:42; Μάρκος 9:41. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:69–71. Σχετικά με το πρόγραμμα κατασκευής του Αγίου Αμβροσίου, βλέπε: Krautheimer R. Three Christian Capitals: Topography and Politics. [Ρώμη. Κωνσταντινούπολη. Μιλάνο]. Μ.; Αγία Πετρούπολη: Aletheya, 2000. σελ. 83–88. Τετ: Ψαλμ.102:15–16; Ιώβ 14:2. Νυμφεύομαι. σε Virgil: Aen. 5:295. Βλέπε: 2 Σαμουήλ 14:25. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:21, 53. Τετ. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 2:17, 65–85; 1,58. Blzh. Ο Αυγουστίνος γράφει για το πόσο χρόνο αφιέρωσε ο Άγιος Αμβρόσιος στη δικαστική διαμάχη (βλέπε: παραφ. 6:3. 1). Ο άγιος αναφέρει αναλυτικά για τη συμμετοχή του σε δικαστικές υποθέσεις με διάφορες επιστολές: επιστ. 24, 56, 63, 68. Εδώ και παραπέρα, δείτε τον Κικέρωνα: απενεργοποίηση. 2:71. Βλέπε: Ιησούς. Joshua 7:20–26 (στη μετάφραση της Συνόδου Αχάν). Βλέπε: Κριτές 16:1–22. Για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με την ιστορία του Σαμψών, βλέπε St. Ambrose: epist. 62. Πρβλ.: Ρωμ.12:4–5; Εφεσ.4:16; 5.30. Ξεπροβοδίζω. 1:215-218; 2. 121–123. Η πρακτική της χρήσης εκκλησιαστικών αγγείων για λύτρα αιχμαλώτων ήταν γνωστή (βλ. Σωζόμεν: ιστ. εκκλ. 4:25· Σωκράτης: ιστ. εκκλ. 7, 21). Ο άγιος Αμβρόσιος τονίζει ιδιαίτερα ότι τα αγγεία ήταν σπασμένα, δηλαδή δεν μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για ακατάλληλους σκοπούς (βλ. παρακάτω: οφ. 2, 143). Βλέπε: Β' Βασιλέων 18:13–16. 24:13; 2 Χρονικών 36:9–10. Ω μάρτυς. Lawrence, βλέπε παραπάνω: off. 1:205–207. Ω μάρτυς. Lawrence, βλέπε παραπάνω: off. 1:205–207. Βλέπε: Β' Βασιλέων 24:8–15. 2 Χρονικών 36:9–10. Ο Σέλευκος Δ΄ Φιλοπάτρας (187–175 π.Χ.) ήταν τότε βασιλιάς και τον διαδέχθηκε ο αδελφός του Αντίοχος το 175 π.Χ. μι. Αρχιερέας Ονίας (198–176 π.Χ.). Βλέπε Virgil: Aen. 6:314. Βλέπε Virgil: Aen. 8:552–553. Ίσως μιλάμε για con. 385 – αρχή 386, όταν εντάσεις μεταξύ του Βαλεντινιανού Β' και της Ιουστίνας, αφενός, και του Αγίου Αμβροσίου, αφετέρου. Τώρα η πόλη της Παβίας, όχι μακριά από το Μιλάνο. Επίσκοπος της Τικινού ήταν τότε ο Εβέντιος (αναφέρεται στις «Πράξεις» της Συνόδου της Ακουιλείας το 381). Βλέπε: Λουκάς 6:15. Πράξεις 1:13. Βλέπε: Ιωάννης 13:34; 15:12, 17 . Πρβλ.: Ψλ.100:2; και επίσης: σπιρ. μικρό. 3:120. Μετά τον Κικέρωνα (off. 3:1–4) ο Άγιος Αμβρόσιος ξεκινά το τρίτο βιβλίο με έναν προβληματισμό για τη μοναξιά και τον ελεύθερο χρόνο (otium – negotium; off. 3:1–7). Βλέπε: επιστ. 33:1; uirgb. 2:10. Βλέπε: Έξοδος 14:15. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: cum tacent, clamant (Κατιλ. 1:21). Βλέπε: Πράξεις 5:16. 19:11–12. Βλέπε: 1 Βασιλέων 18:1. Λουκάς 4:25. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:2. Βλέπε: 2 Βασιλέων 2:14; 4:16–17 (το κείμενο αναφέρεται στο όρος Σονάμ). Β' Βασιλέων 4:33–36 (ανάσταση του γιου του Σουναμίτη). 2 Βασιλέων 4:39–41. 4:42–44 (μιλώντας για είκοσι ψωμιά). 2 Βασιλέων 6:5–7. 5:10–14 (θεραπεία του Νεεμάν). 2 Βασιλέων 3:20. 7:16. Ο Άγιος Αμβρόσιος παραπέμπει τον αναγνώστη στην πραγματεία του Κικέρωνα (βλέπε: off. 3:7–32), αλλά ο ίδιος δεν ακολουθεί το πρότυπο του προκατόχου του. Ο Κικέρων και ο Παναίτιος, κατά τον Davidson (βλ.: Davidson. R. 811). Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:11. Τετ: 2 Κορ. 1:12; 1 Κορινθίους 1:18–31. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 3:14. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:13; nat. deor. 3:18. 59. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:16. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:14 Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:19–21; 5.21 Για την ετυμολογία της λέξης «man» (homo), βλ. Quintilian: inst. 1:6.34; στον Ισίδωρο της Σεβίλλης: ετυμ. 1:29.3; 11. 1:4; στον Τερτυλλιανό: adu. Marc. 5:10; απολ. 18:2. Τετ: Γεν.2:7. Lat. η λέξη humanitas ετυμολογείται στη λέξη χούμο (γη), βλ.: εξέταση. 6:46. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:22. Τετ: εξετάσεις. 6:54–74. Ο Davidson επισημαίνει ότι ήταν πιο συνηθισμένο για τον Ρωμαίο να ξαπλώνει κατά τη διάρκεια του δείπνου, ακουμπώντας στο αριστερό του χέρι (βλ.: Davidson. P. 818). Τετ: 1 Κορ. 12:12; Ρωμ.12:4–5. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:23. Για το νόμο της φύσης ο άγιος Αμβρόσιος γράφει επίσης στην πραγματεία του «Περί Νώε» (94). Βλέπε: Lev. 19:13; Δευτ. 24:14–15. Τετ: επιστ. 62:3. Βλέπε: Εξ. 22:25; Λευ.25:36–37; Δευτ. 23:19. Βλέπε Cicero: Verr. 2:2. 22. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:23. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:25–26 (παράδειγμα Ηρακλή). τουσκός. 1:28; πτερύγιο. 3:65–66. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:25. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:26. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:27. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:42. Τετ: 1 Κορ. 9:24. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:89. Βλέπε: Γεν.1:31. Το κεντρικό μέρος του τρίτου βιβλίου (off. 3:29–124) είναι αφιερωμένο στη θέση ότι πρέπει να αγωνιζόμαστε για αυτό που αξίζει. Βλέπε Πλάτωνας: αντι. 2:359c-360b; και επίσης στον Ηρόδοτο: ιστ. 1:8–12. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 3:38. Ο Άγιος Αμβρόσιος μιλά για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή και τον Βασιλιά Ηρώδη (βλέπε: Ματθαίος 14:1–12, Μάρκος 6:14–29). Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 3:19, 49. Βασιλιάς Δαβίδ; Τετ: Ψαλμ.25:4–5. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1.151. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 3:51–53. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:50. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:47. Βλέπε Terence: heaut. 77. Ίσως αυτός ο έπαρχος της Ρώμης ήταν ο χριστιανός Aradius Rufinus (376). Ο Davidson προτείνει ότι μιλάμε για την πείνα του 384, όταν έπαρχος της Ρώμης ήταν ο Q.. Aurelius Symmachus (βλ.: Davidson. R. 834). Δείτε για τον Σύμμαχο και τον βωμό της νίκης για περισσότερες λεπτομέρειες στις σημειώσεις. να επιστ. 72, 72a, 73: Ambrose of Milan, St. Collection creativity T. 4. Part 2. M.: PSTGU, 2015. σελ. 173–223. Μιλάμε για πλοία με σιτηρά από την Αίγυπτο. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:74. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:64. Βλέπε: 1 Βασιλέων 21:21–22. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:61, 65. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:17. Βλέπε: Ex.14; 17:1–7 (Αριθμ. 20:1–13). 16. 13–36; Iis. Ιησούς του Ναυή 6:1–27. Το Βιβλίο του Ιησού του Ναυή μιλάει για τον βασιλιά της Αϊ: τον Ιησού του Ναυή. Ιησούς του Ναυή 8:29. Οι Γαβαωνίτες έπρεπε να κόψουν ξύλα και να μεταφέρουν νερό για τους Ιουδαίους και για το θυσιαστήριο (βλέπε: Ιησούς του Ναυή 9:21, 23, 27). Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:75. Αυτό το περιστατικό συνέβη τον 2ο αιώνα. π.Χ. ε. με τον Γάιο Κάνιο, εξαπατημένο από τον Σικελό τραπεζίτη Πίτιο (βλ. Κικέρων: απενεργ. 3:58–59). Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:73. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:93. Βλέπε: Κριτές 11:30–31. Ο Άγιος Αμβρόσιος επιμένει σε αυτήν την ιστορία λεπτομερώς στο δοκίμιό του «Περί της παρθενίας» (2. 5-7). Για την ιστορία του Damon και του Phintias, δείτε το Cicero: off. 3:45; nat. deor. 3:83. Ο Άγιος Αμβρόσιος επαναλαμβάνει αυτή την ιστορία στο uirgb. 2:34–35. Νυμφεύομαι. ιστορία της Judith: επιστ. πρώην. Με. 14:29; uirgb. 2:24. Δείτε: Judith 10:10 – 13:20. Οι Αθηναίοι και οι Σπαρτιάτες ήταν σε αντιπαράθεση μεταξύ τους μετά την ήττα των Περσών το 479 π.Χ. μι. (βλ. Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:49). Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:49. Βλέπε Κικέρων: απενεργοποίηση. 3:86. Τετ: ιερό. 5:3; μυστ. 50–54. Το Βιβλίο του Τόβιτ λέει ότι ο Ραγκέλ την παντρεύτηκε επτά φορές, βλέπε: Τοβ.7:11. Ο Άγιος Αμβρόσιος αναφέρεται στις ρητορικές ασκήσεις της Σουαζόρια. Βλέπε: 2Μακ.1:36. Αυτή η ετυμολογία παρέχει το σκεπτικό για τις διακοπές του Purim (κάθαρση). Για περισσότερες λεπτομέρειες, δείτε: yav_dzop. R. 879–880. Το σωστό όνομα είναι Νεφτάρ ή Νεφτάι Ο Άγιος Αμβρόσιος το χρησιμοποιεί στην πραγματεία του «Περί Ηλία». Δείτε: The Book of the Prophet Jeremiah // Books of the Old Testament μετάφραση P. A. Yungerov. [Τ. 1:] Μεγάλοι προφήτες. Μ., 2006. Σελ. 305. Βλέπε: Λουκάς 12:49; Ιωάννης 7:37–38. 4:13–14. Τετ: Hel. 83. Ο Άγιος Αμβρόσιος συγκρίνει τη θυσία του Ηλία με το βάπτισμα της Καινής Διαθήκης. Βλέπε: Γεν. 7:21–23. Για τον κατακλυσμό ως εικόνα βάπτισης, βλέπε: ιερό. 1:23; μυστ. 10–11. Για μια λεπτομερή επανάληψη αυτής της ιστορίας, βλέπε: επιστ. 57 (Ambrose of Milan, St. Collected works. T. 4. Part 2. M., 2015. P. 55–69). Στην ύστερη αυτοκρατορική περίοδο, η παλλακίδα ήταν ένας γάμος με γυναίκα κατώτερης κοινωνικής θέσης (βλ.: M. Bartoszek, Roman Law: Concepts, Terms, Definitions. M., 1989, σελ. 81–82). Οι Ιεβουσαίτες ζούσαν στην Παλαιστίνη πριν από τον ερχομό των Ισραηλιτών. Η Γραφή αποκαλεί την Ιερουσαλήμ την πόλη των Ιεβουσαίων (για παράδειγμα: Β' Βασιλέων 5:6). Νυμφεύομαι. σε Virgil: Aen. 1:216. Ο άγιος Αμβρόσιος παρεκκλίνει από την παλαιοδιαθηκική ιστορία, βλ. η εκδοχή του γραπτώς: επιστ. 57:9. Δείτε παραπάνω σχετικά με αυτό: off. 1:139-140; 3.86. Βλέπε: Εσθήρ 6:3–11. 7. 9–10. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 3:43. Δείτε λεπτομέρειες παραπάνω: off. 3:75. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 3:43–46; φιλική. 2:36. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: αμικ. 33–34, 67, 74. Τετ. στον Κικέρωνα: αμικ. 97; στον Σενέκα: επιστ. 59:9; στον Πλίνιο τον νεότερο: επιστ. 6:12. 3. Τετ. στο Ennius: Amicus certus in re incerta cernitur (fr. 210, «Hecuba»). Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: αμικ. 22; τουσκός. 5:72; πτερύγιο. 2:85. Ξεπροβοδίζω. 3:126. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 3:43–44; amie. 37. Τετ. στον Κικέρωνα: αμικ. 69, 71, 72. Τετ. στον Κικέρωνα: αμικ. 44. Τετ. στον Κικέρωνα: σβήσιμο. 1:137; φιλική. 88–91. Νυμφεύομαι. στον Αριστοτέλη: «Ένας φίλος είναι άλλος εαυτός» (Nicom. 1166a, 11706); στον Κικέρωνα (αμικ. 80–81). Βλέπε: πνεύμα. μικρό. 2:154, όπου ο Άγιος Αμβρόσιος δίνει αυτό το απόφθεγμα. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: αμικ. 30–51. Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα: αμικ. 52–54.