Относно отговорностите

Трактатът на св. Амвросий Медиолански „За задълженията” е написан около 389 г. под влияние на едноименната творба на Цицерон. Това е отговор на критиката на блажения. Йероним, се състои от 3 книги и съдържа общо учение за морала. Това е един от първите текстове, които се занимават с християнската етика, принципите и нормите на поведение на християните и християнските пастири. Светецът демонстрира християнски добродетели, посочвайки за пример примери от Библията. Трактатът обхваща следните теми: 1. Антропология. Благодарение на разума човекът се различава от животните и може да познае своя Създател и същността на нещата (кн. 1, гл. 124). 2. Сотериология. Смъртта на Спасителя на кръста се разбира като умилостивителна жертва към Бога за греха на Адам и греховете на всички хора: „Първо бяха принесени в жертва агне и теле, сега се принася Христос, но Той се принася като човек, като подвластен на страдание; и (в същото време) Той предлага Себе Си като Първосвещеник, за да ни прости греховете...” (кн. 1, гл. 238). 3. Учението за пастирството. Духовникът трябва не само да се грижи за чистотата на сърцето си, но и да следи външното си поведение. Той трябва да обръща повече внимание на молитвата и четенето на словото Божие, отколкото да прекарва времето си в плътски удоволствия (Бк. 1, гл. 88). Светителят съветва пастирите винаги и навсякъде да спазват благоразумни мерки: да не се запознават с порочни хора, да не участват в пиршества и пр. Пастирите трябва да бъдат внимателни в разговорите си с енориашите, за да не им навредят със своята неопитност; те трябва да се научат да мислят за всяка дума. 4. Екзегетика. Като най-важно качество на пастира св. Амвросий смята трудолюбието и усърдието, когато става дума за Божественото писание. 5. Етика. Свети Амвросий определя 4 основни добродетели: благоразумие, справедливост (справедливост в собствения смисъл на думата и милосърдие), смелост (във военните подвизи и по отношение на другите и към себе си) и умереност. Всичките 4 трябва да присъстват в праведния човек (Бк. 1, гл. 115-119, 129). Добродетелта е начин за изразяване на Божията благодат (Бк. 1, гл. 116-121). *Тази публикация представя превод на изключителния руски латинист Н. А. Федоров. **Заглавието на есето на латински е De officiis ministrorum. Съдържание Книга 1 Книга 2 Книга 3 Индекс на имена и имена на места за трактата „За задълженията“ Индекс на цитати от Свещеното писание за трактата „За задълженията“ Индекс на имената за трактата „За задълженията“ 1. 1. Вярвам, че няма да ви изглеждам високомерен, ако взема на себе си смелостта да уча синовете си, тъй като самият учител 1 смирено каза: Елате, деца, послушайте ме, ще ви науча на страх от Господа (Пс. 33:12). В тези думи можем да видим неговото смирено благоговение и благодат. С думите „страх от Господа“, които са общи за всички, той ясно изрази своето благоговение. И тъй като страхът е началото на мъдростта 2 и причината за блаженството 3 - тъй като онези, които се боят от Бога, са благословени 4, той ясно се показа като учител в учението на мъдростта и показа пътя към постигане на блаженство. 2. И ние, усърдно подражавайки на благочестието на Давид, въпреки че не се смятаме за носители на такава велика благодат, ви предаваме като наши деца какво Духът на мъдростта го вдъхнови 5 и какво ни показа и какво научихме от очевидни примери. Вече не можем да избягаме от отговорността да поучаваме, което задължението на свещеничеството ни е наложило - против нашата воля: Защото Бог е поставил едни апостоли, едни пророци, едни евангелисти, едни пастири и учители (Еф. 4:11) 6. 3. Не претендирам за славата на апостолите - кой би дръзнал да направи това освен самите избраници на Божия Син? - чрез благодатта на пророците, силата на евангелистите или бдителността на пастирите искам само да постигна внимание и усърдие към Свещеното Писание - това, което Апостолът постави на последно място сред задълженията на светиите - така че чрез усърдното учение на другите да мога да се уча и аз. В края на краищата има само един истински Учител и Наставник, Който не е изучавал това, което учи на другите. Хората се учат сами, преди да учат някого, и те възприемат от ментор какво ще предадат на другите. 4. Дори това не падна на моята съдба: намерих се назначен в свещеничеството, като внезапно бях откъснат от съдебните и административните си дейности, 7 и започнах да ви уча на това, което все още не бях изучавал самият; Започнах да преподавам преди да следвам. Трябва да уча и преподавам едновременно, защото преди нямах време да науча 8. 2. 5. За да можем да говорим 9, трябва преди всичко да се научим на мълчание, за да не ме осъди моят глас 10, преди гласът на друг да ме оправдае. В крайна сметка е писано: Ще бъдеш осъден от думите си (Матей 12:37). Защо бързаш да бъдеш осъден за думите си, когато благодарение на мълчанието можеш да се чувстваш в безопасност? Виждал съм мнозина да падат в грях поради говоренето си и нито един да мълчи. Затова колко по-трудно е да се научиш да мълчиш, отколкото да говориш! Знам, че повечето говорят, защото не знаят как да мълчат. Много рядко се случва някой да мълчи, дори думите да не му носят никаква полза. Затова мъдър е този, който умее да мълчи. Премъдростта Божия казва: Господ Бог ми даде език на мъдрите, за да знам кога да кажа дума (Ис. 50:4). Наистина е мъдър този, който знае от Господа кога трябва да говори. Затова добре е казано в Писанието: Мъдрият ще мълчи за известно време (Сир.20:7). 6. Светиите Господни обичаха мълчанието, знаейки, че езикът често води до грях и думите на човека са началото на неговия грях. Светият човек казва: Рекох: ще пазя пътищата си, за да не съгреша с езика си (Пс. 38:2). Той знаеше и вече бе видял, че благодарение на божествената помощ човек може да се скрие от бича на езика си и от свидетелството на съвестта си 11 . Ние сме поразени от мълчаливия укор на нашите мисли и присъдата на нашата съвест, ние сме поразени от ударите на нашите думи, когато изричаме това, което поразява духа ни и наранява душата ни. Кой ще запази сърцето си чисто от потоците на греха и няма да съгреши с речта си? Виждайки, че е невъзможно някой да запази устните си непокътнати от мръсотията на думите, Давид се опита чрез мълчание да избегне греха и по този начин да се предпази от падението, до което могат да доведат думите 12 . 7. Но нека слушаме учителя на благоразумието: рекох: ще пазя пътищата си (Пс. 39:2). Тоест, според мълчаливото указание на моите мисли, казах и си заповядах да пазя пътищата си. Ние трябва да следваме едни пътища и трябва да пазим други пътища: да следваме Господните пътища и да пазим нашите пътища, за да не ни водят към грях. Можете да ги задържите, ако не говорите прибързано. Законът казва: „Слушай, Израилю, Господ твоя Бог“ 13, призовава не да се говори, а да се слуша. Ева падна, защото каза на съпруга си това, което не беше чула от Господа, своя Бог 14. Първата дума на Бог към вас е: „Слушайте“. Ако слушаш, ще запазиш пътя си, а ако се подхлъзнеш, бързо ще се поправиш. В него ще поправи ли младежът пътя си, ако не в спазване на думите на Господа? (Пс.119:9) 15. Затова е по-добре да мълчиш и да слушаш, за да не съгрешиш с езика си 16. 8. Много голямо нещастие е да бъдеш осъден за собствените си думи. Ако трябва да отговаряш за празни думи 17, колко по-трудно е да отговаряш за нечисти и срамни думи? Необмислената реч е по-лоша от празната реч 18. Ако една празна дума изисква отговор, колко по-сериозно наказание следва речта на нечестивите? 3. 9. И така, трябва ли да сме тъпи? Съвсем не! Има време за мълчание и време за говорене (Ек.3:7). Ако дадем отговор за празнословие, да видим дали няма да бъдем наказани за празно мълчание? Има и активно мълчание, както в Сузана 19, която постига повече чрез мълчание, отколкото чрез оправдание. Докато мълчеше пред хората, тя говореше на Бога. Тя не намери по-добро доказателство за своята чистота от мълчанието: съвестта говореше, когато гласът не се чуваше. Сузана не търсеше човешки съд за себе си, защото имаше свидетелство от Господа и искаше да бъде оправдана от Него, Когото, както знаеше, не можеше да бъде измамен по никакъв начин; в Евангелието Самият Господ извършва спасението на всички в мълчание 20 . И така, Давид избра за себе си не постоянно мълчание, а пазене на пътищата. 10. Така че нека пазим сърцата си, нека пазим устните си! Тук е писано за това - за да пазим устните си, но на друго място ви се казва: Пази сърцето си с всичките си сили (Притчи 4:23). Дейвид запази, но няма да защитите? Дали Исая наистина имаше нечисти устни, когато каза: О, нещастен аз, защото страдам, защото съм мъж и имам нечисти устни (Исая 6:5)? Ако пророкът Господен има нечисти устни, как тогава ние ще имаме чисти устни?! 11. И за кого, ако не за всеки от нас, е писано: Огради имота си с тръни, вържи среброто и златото си, направи врата и преграда за устата си, и ярем и мярка за думите си (Сир. 28:27-29)? Твоето притежание е твоят ум, твоето злато е твоето сърце, твоето сребро е твоята реч: думите на Господа са чисти думи, сребро, изпитано с огън (Пс. 11:7). В крайна сметка доброто притежание е вашият добър ум. Скъпоценно притежание е непорочен човек. Така че оградете това притежание и го оградете с мисли, защитете го с тръни 21 на грижа, за да не го нахлуят и завладеят неразумни телесни страсти 22 и да не преодолеят болезненото безпокойство, за да не ограбят лозето преминаващите 23. Пазете вътрешния си човек 24, не го пренебрегвайте като безполезен и не го презирайте, той е ценно притежание и скъпоценен според заслугите му, плодът му не е тленен или временен, а постоянен и дава вечно спасение. Грижете се за притежанията си и ще имате обработени ниви. 12. Затворете устните си, за да не се отварят, за да знае мярката и границата на речта ви и многословието ви да не ви кани към грях. Нека речта ви да бъде компресирана и да остане в бреговете си: потокът, разливайки се, бързо събира мръсотия. Обуздай чувствата си, за да не са разхлабени или необуздани и кажи за теб: Лапа, масло или превръзка няма къде да сложиш (Ис. 1:6). Трезвостта на ума има своя собствена юзда, която го управлява и направлява. 13. Пазете устните си 25, затворете ги и ги пазете внимателно, за да не може никой да ви принуди да повишите гласа си от гняв и да отговорите с обида на обида. Чухте го да се чете днес: Гневете се и не съгрешавайте (Пс. 4:5; Еф. 4:26). Следователно, ако сме ядосани, тъй като чувствата са състояние на природата и не са в нашата власт, не трябва да позволяваме на устните ни да произнасят зли думи и да вършат грях. Сдържайте устните си и нека речта ви има мярка, тоест нека има смирение и мярка в нея, така че езикът ви да бъде подчинен на разума. Нека езикът ви бъде вързан с връзки, нека бъде държан от юздите на мярката, нека изрича речи, претеглени на везните на справедливостта, за да не загуби дълбочината на смисъла и внушителността на думите. 4. 14. Този, който спазва това, ще стане мил, спокоен и скромен. Който следи устните си и сдържа езика си, без да говори първо, преди да обмисли, претегля и проверява думите си: дали е необходимо да произнесе това или трябва да се изкаже против онова и дали да го каже своевременно - такъв, разбира се, ще прояви скромност, кротост и търпение, за да не започне да говори под влияние на възмущение и гняв, да не дава намек за нищо страст по думите му 26, а не да покаже с думи, че в него гори някакво желание и че има зародиши на гняв в думите му - накратко, така че речта, която трябва да изразява вътрешното състояние на човека, да не разкрива и издава наличието на някакъв порок в неговия характер. 15. Тогава врагът 27 става особено коварен, когато вижда, че в нас се надигат страсти, тогава запалва фитила и приготвя капани 28. Затова не без основание пророкът, чието четиво чухте днес 29, казва: Господ ме избави от примката на ловци и от груба дума (Пс. 91:3). Симах превежда: „от раздразнителна дума“, а други: „от дума, която предизвиква вълнение“. Нашата реч е примка, поставена от врага, но самата ни реч е не по-малък враг за нас. Нашите думи често са оръжието, с което врагът ни нанася рани. Но е много по-добре да умреш от чужд меч, отколкото от своя! 16. Врагът наблюдава нашите оръжия и разклаща своите. Ако види, че съм развълнуван, той забива стрелите си в мен, като по този начин предизвиква кавга. Ако кажа неуместна дума, той стяга примката. Междувременно той ми предлага като стръв възможността да си отмъстя, така че, стремейки се към отмъщение, да попадна в примка и сам да стегна смъртоносния възел. Следователно, ако забележите враг пред себе си, трябва да бъдете още по-внимателни в изразите си 30, за да не дадете повод на врага; но малко хора го виждат! 5. 17. Вие също трябва да се пазите от онези, които могат да се видят: които дразнят, които подбуждат, които огорчават, които насърчават разпуснатостта и похотта. Когато ни се карат, дразнят, тормозят и предизвикват, тогава трябва да мълчим. Не е срамно да изглеждаш глупав; грешникът е този, който ни подбужда и обижда и се стреми да ни направи като себе си 31 . 18. И ако мълчиш, ако не обръщаш внимание, нарушителят обикновено казва: "Защо мълчиш? Кажи ми, ако смееш! Но ти не смееш, ти си ням, аз те лиших от способността да говориш!" Ако продължите да мълчите, той се ядосва още повече, смятайки се за победен и осмиван, вярвайки, че е пренебрегнат и презрян. Ако отговорите, той се смята за победител, защото е намерил подобен на себе си. Но ако мълчите, те ще кажат: „Той беше обиден, но той презря укора.“ Ако отговорите с упрек, те ще кажат: „Те се укориха един друг“ и двамата ще бъдат осъдени и никой няма да бъде оправдан. Моят обвинител се стреми да събуди гнева ми, да ме принуди да отговоря със същото, да направя същото като него. Праведният човек няма да обърне внимание на това, няма да каже нищо, осъзнавайки, че е прав; той отдава по-голямо значение на преценката на почтените хора 2 , отколкото на наглостта на обвинителя, намирайки опора в непреклонността на своя характер 32 . Това означава „да мълчиш дори за доброто” 33, защото този, който е наясно със собствената си правота, не трябва да се вълнува от лъжливи обвинения и да придава повече тежест на обвинението на другия, отколкото на доказателствата за собствената си правота. Така запазва смирението. 19. Ако човек не иска да бъде унижен, тогава той ще мисли и съди така: "Моят обвинител ме презира и ме хули право в лицето ми, сякаш дори не мога да отворя устата си? Защо не кажа нещо неприятно и на него? Оказва се, че той ме обижда, сякаш не съм мъж и не мога да отстоявам себе си? Обвинява ме, сякаш не мога да му отговоря по-грубо!" 20. Този, който говори такива думи, в никакъв случай не е кротък и смирен, той не е свободен от изкушението. Изкусителят го подбужда и му внушава подобни мисли, като обикновено използва някой човек за целта си и влага в него враждебен дух, който внушава това в него. Но стой здраво на скалата 34. Дори слуга 35 да се скара на праведния, той ще мълчи; или слабите произнасят обидни думи, праведните мълчат; дори и просякът да го упреква, праведният не отговаря. Това е оръжието на праведника - като отстъпи, да победи, така както опитните копиехвъргачи, като отстъпят, победят 36 и, бягайки, нанесат по-страшни рани на преследвача. 6. 21. Защо да се тревожим духом, когато чуем упреци? Защо не подражаваме на онзи, който каза: бях ням и смирен и мълчах дори за добрите неща (Пс. 38:3). Дейвид просто го каза и не го направи? Не, направих. Когато синът на Шимей го обиди 37, Давид замълча и въпреки че беше придружен от войници, той не отговори на обидата, не се опита да отмъсти и когато синът на Саруин му каза, че е готов да накаже за него, Давид не му позволи да го направи. Той вървеше смирено, вървеше мълчаливо, като ням, и съзнавайки собствената си кротост, не се вълнуваше, когато го наричаха кръвопиец. Той не отговаряше на упреци, защото знаеше много добри дела зад гърба си. 22. Този, който веднага реагира на несправедливостта, се показва достоен за този упрек, въпреки че иска да си въобрази, че не го заслужава. Следователно този, който презира една обида, е по-голям от този, който страда от нея: този, който презира, сякаш не я забелязва, тоест, пренебрегва я, но този, който страда, очевидно я усеща 38 . 7. 23. Не без намерение, когато щях да ви пиша 39, деца мои, се възползвах от въведението към този псалм 40. Пророк Давид даде този псалм на Idithum да пее, 41 и аз, очарован от дълбочината на чувството и значението на неговите мисли, ви съветвам да го запомните. Щом го докоснахме, разбрахме, че този псалом ни учи на търпеливо мълчание, навременна реч и презрение към богатството, тоест най-важните основи на добродетелта. Докато размишлявах върху този псалм, ми хрумна да напиша за отговорностите. 24. Философите са писали за това: Панеций и неговият син 42 сред гърците, Тулий сред латините, но аз реших, че трябва да пиша за това сам. Точно както Тулий направи това за поука на сина си, така и аз трябва да направя това за ваша поука, деца мои. В края на краищата те обичам не по-малко, роден от мен в Евангелието 43, отколкото ако те бях заченал в брак. Любовта по природа не е по-силна от любовта по благодат 44 . Трябва да обичаме повече онези, за които вярваме, че ще бъдат с нас завинаги, отколкото тези, с които сме в тази епоха. Децата често се раждат различни от предците си и недостойни за баща си, но ние предварително избрахме вас да обичаме. Първите са обичани по необходимост, което се оказва не много подходящ и не особено силен учител по вечна любов. Обичам те по собствен избор, 45 укрепвайки силата на любовта със специално благоволение: да приемам тези, които обичаш, и да обичаш онези, които си избрал. 8. 25. И така, героите са назовани, сега нека да видим дали е подходящо да пишем за тази конкретна тема, тоест за задълженията, и дали това понятие се свързва само с философската школа или се намира и в Светото писание. Когато днес четем Евангелието, Светият Дух, като че ли ни подтиква да разсъждаваме, по чуден начин ни дава такъв текст, благодарение на който се утвърждаваме в мислите си, че можем да кажем и за отговорностите. Свещеник Захария замълча в храма и не можеше да говори, а когато дните на службата му свършиха, той се върна в дома си (Лука 1:23). Разбрахме, че трябва да говорим и за отговорностите. 26. И следното разсъждение допринася за това. Смятаме, че понятието „задължение“ (officium) идва от думата „да изпълнявам“ (efficiendum), по-точно efficium, но за красотата на речта, променяйки една буква, те започнаха да казват officium 46. Или може би думата означава нещо, което не вреди на никого, но е от полза за всички 47 . 9. 27. Философите вярваха, че задълженията произтичат от това, което е достойно и полезно, 48 по-важното от тези две трябва да бъде избрано. Понякога се съревновават две достойни или две полезни явления 49 и възниква въпросът кое от тях е по-достойно или полезно. Следователно дългът се състои от три части: достойна, полезна и - трето - коя от тях е по-важна. Тези три части от своя страна са разделени на пет вида: две достойни, две полезни и разсъждения за това какво да предпочетем 50. Твърди се, че първата част е свързана с морала и достойнството на живота. Втората част се отнася до жизненото благополучие, богатство, власт и материални възможности. И тогава идва преценката за избор от него. 28. Ние измерваме с мерилото не на настоящия, а на бъдещия век това, което е морално и достойно, и считаме за полезни не удоволствията на земния живот, а благодатта, която допринася за постигането на вечен живот. И ние не виждаме никаква полза в богатството и материалните възможности, а по-скоро ги считаме за неудобство, ако не се откажем от тях, и сме обременени, когато ги имаме, вместо да се разстройваме, когато сме лишени от тях. 29. Следователно не напразно се заехме да напишем тази работа, защото дефинираме дълга чрез стандарти, различни от тези, използвани от философите. Философите смятат светското богатство за благословия, но ние го считаме за загуба 51, тъй като този, който е получил земни блага тук, подобно на богаташа от притчата, е подложен на мъки в бъдещия век, а Лазар, който е изпитал страдание тук, е намерил утеха там 52. И тези, които не четат произведенията на философите, ако искат, ще прочетат нашите, ако не търсят красотата на речта или ораторията, а за простата благодат на нещата 53 . 10. 30. В нашето Писание това, което е подходящо, което на гръцки се нарича πρέπον 54, поставям на първо място, това научаваме, като четем: За Тебе, Боже, е подходяща песен в Сион (Пс. 64.2) - или на гръцки: Σοὶ πρέπει ὕμνος ὁ Θεὸς ἐν Σιών. И апостолът каза: Говорете това, което е подходящо за здраво учение (Тит 2:1). И на друго място: Защото подобаваше Този, чрез Когото е всичко и заради Когото е всичко, да доведе много чеда в слава и да стане водач на тяхното спасение чрез страдание (Евр. 2:10). 31. Панеций или Аристотел 55, който сам пише за задълженията 56, живели ли са преди Давид? 57 В края на краищата, самият Питагор 58, който, както четем, е живял преди Сократ 59, последва пророк Давид, установявайки закона за мълчанието за своите ученици. Но Питагор изисква мълчание от своите ученици в продължение на пет години, 60 докато Давид установява закона да не накърнява дара на природата, а да учи на предпазливост в речта. Питагор направи това, за да ни научи да говорим чрез мълчание, Дейвид - така че като говорим [с предпазливост], да се научим да говорим по-добре. В края на краищата, как може да има учене без упражнения или как човек може да постигне успех без практика? 61 32. Всеки, който иска да научи изкуството на войната, ежедневно практикува използването на оръжия и, сякаш се подготвя за битка, разиграва битката, сякаш вижда враг пред себе си и за да придобие опит и сила в използването на оръжия, той или упражнява собствените си мускули, или отблъсква ударите на противниците, като ги наблюдава бдително 62. Който иска да управлява кораб в морето с кормило или да го управлява и управлява с гребла, първо научава това на реката. Всеки, който се стреми да развие красотата и звучността на гласа си, първо пее тихо, като постепенно повишава гласа си. А този, който със собствените си сили в борбата по установения ред търси за себе си венец на победител, чрез ежедневни упражнения в палестрата укрепва тялото си, развива неговите възможности и го привиква към трудностите. 33. И самата природа от ранна детска възраст ни учи първо да произнасяме звуците на речта, за да се научим да говорим. Така звукът е вид мотивация и гимнастика за гласа. И така, който иска да се научи да говори предпазливо, не се отказва от това, което природата му е дала, но практикува благоразумие, като страж на кула, 63 без да затваря очи, зорко следейки всичко. Всяко умение се развива чрез специални и подходящи упражнения. 34. И Давид не беше винаги мълчалив, но в съответствие с обстоятелствата - не постоянно и не по отношение на всички, но по отношение на грешника, който го изкушаваше 64. В друг псалм той казва, че не слушаше онези, които говореха празни думи и замисляха зло, като глух човек, и като ням не отваряше устата си 65; и на друго място четете: Не отговаряй на безумния човек за безумието му, за да не станеш като него (Притч. 26:4). 35. И така, първото задължение е умереността в речта. Това е жертва на хваление на Бога, 66 това е израз на уважение, когато се чете Светото писание, 67 това е и израз на уважение към родителите. Знам, че много хора говорят, защото не знаят как да мълчат. Рядко се случва някой да мълчи, дори да знае, че речта му не му носи полза. Мъдрият човек, преди да говори, ще помисли: какво да каже, кой да каже, къде и кога 68. Следователно има мярка и в мълчанието, и в говоренето, 69 и има мярка в действията. Това означава, че е много важно да спазвате мярката постоянно. 11. 36. Всяко задължение може да бъде обикновено или перфектно, 70 и можем да докажем това с авторитета на Светото писание. В Евангелието Господ казва на младежа: Ако искаш да влезеш във вечния живот, пази заповедите. Той Му казва: Кои? Исус му каза: не убивай, не прелюбодействай, не кради, не лъжесвидетелствай, почитай баща си и майка си и обичай ближния си като себе си (Матей 19:17-19). Това са обикновени задължения, но им липсва нещо. 37. Накрая младежът му казва: Пазех всичко това от младостта си. Какво друго ми липсва? Исус му каза: Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай цялото си имущество и раздай на бедните, и ще имаш съкровище на небето, и ела и Ме следвай (Матей 19:20-21). И по-горе е написано, че трябва да обичаме враговете си и да се молим за онези, които ни клеветят и ни гонят, и да благославяме онези, които ни проклинат 71 . Трябва да направим това, ако искаме да станем съвършени, като нашия Небесен Баща, Който заповядва на слънцето да огрява добрите и злите и на дъжда да напоява земята за всички хора без разлика. Това е едно съвършено задължение, което гърците наричат ​​κατόρθωμα. В него всички други задължения, в които може да има недостатъци, получават съвършенство. 38. Милостта също е красива, тъй като самата тя създава съвършени хора в подражание на съвършения Отец 72 . Няма нищо по-близко до християнската душа от милосърдието към бедните, защото природата ражда всичко общо и произвежда плодовете на земята за обща полза 73 . Дай каквото имаш на просяка, помагайки на своя брат и другар. Даваш му пари, той получава живот. Даваш му мед и за него всичко е собственост и всичко, което има, е твоята монета. 39. И той ви дава още повече, тъй като дължите спасението си на него: ако обличате голите, обличате се с правда 74 . Ако въведеш непознат в дома си, ако приемеш просяк, той ти носи приятелството на светиите и вечните жилища 75. Тази милост не е малка: сееш физическото, но жънеш духовното 76 . Изненадан ли сте от Божията присъда по отношение на свети Йов? Чудете се на добродетелта на човек, който можеше да каже: Бях окото на слепия и крака на куция; Аз бях баща на слабите... ...Вълната на агнетата топли раменете им... ...Чужденецът не остана на улицата, вратата ми беше отворена за всеки, който влезе (Йов.29:15-16; 31:20; 31:32). Блажен е този, от чиято къща бедният никога не е излизал с празни ръце, и по-щастлив е този, който е разбрал нуждата на бедния човек и страданието на слабите и безпомощните 77; в деня на Страшния съд той ще намери спасение от Господа, длъжника на неговата милост 78. 8. 40. Но мнозина отказват задължението за милост и щедрост, вярвайки, че Господ не се интересува от делата на човека и не знае нито нашите тайни дела, нито нашите скрити мисли. Или Неговият съд им изглежда напълно несправедлив, когато видят, че грешниците тънат в богатство, радват се на почести, здраве, потомство 79, докато праведните живеят в бедност, не постигат почести, остават бездетни, страдат от болести и остават в безнадеждна тъга и мъки 80. 41. Този въпрос е много важен, защото трима царе 81, приятели на Йов, го обявиха за грешник, виждайки, че той е преминал от богат към беден, загубил е децата си, след като преди това е бил баща на голямо семейство, и е покрит с язви, струпеи и ужасни рани от главата до петите. Свети Йов им каза следното: "Ако търпя това за греховете си, защо нечестивите са живи и достигат старини в богатство? Потомството им е по желание и децата им са пред очите им. Къщите им са изобилни, няма страх никъде и жезълът Господен не е върху тях (Йов 21:7-9)" 82. 42. Виждайки това, слабосърдечният се смущава и усърдието му пресъхва. Предусещайки думите му, свети Йов казва: Бъдете търпеливи към мене, ще говоря, и тогава ми се смейте (Йов 21:3). Защото, ако ме заклеймяват, заклеймяват ме като човек. Така че поемете с мен тежестта на моите речи. Все пак ще кажа нещо, което самият аз не одобрявам, но за да ви убедя, ще цитирам неправедни изказвания. Както и да е, стихът казва следното: И така, обвинява ли ме човек? ( Йов 21:4 ). Тоест, човек не може да ме осъди, че съм съгрешил, въпреки че съм достоен за изобличение, защото вие не ме обвинявате в явно прегрешение, а съдите за тежестта на греховете ми по моите проблеми. Един слаб човек, виждайки, че неправедните получават всичко, което искат в изобилие, и е угнетен от бедност, казва на Господа: Махни се от мен, не искам да знам пътищата Ти! Каква полза е, че Му служихме, или каква е ползата, че се обръщаме към Него? Всички добри неща са в техните ръце; Той не вижда делата на неправедните хора (Йов 21:14-16). 43. Платон заслужава одобрение, защото в неговата Република 83 ораторът в спор срещу справедливостта иска прошка за думите си, които той не одобрява: тази роля му е поверена в името на откриването на истината и в името на точността на разсъжденията. Тулий хареса това толкова много, че в есето си „За държавата“ искаше да спори по същия начин 84. 44. Много по-рано от тях Йов е първият, който използва тази техника и счита за необходимо да я използва не заради красноречието, а за доказване на истината, като веднага добавя: Светилникът на нечестивите ще угасне и те ще бъдат повалени (Йов 21:17). Бог, Учителят в науката за мъдростта, не прави грешки, но действа като Съдия на истината 85. Щастието на всеки човек трябва да се оценява не по външното богатство, а по вътрешната му съвест; той прави разлика между невинни и престъпни деяния, като е истинската и неподкупна мярка за наказание и възмездие. Невинният умира, запазвайки простотата си и притежавайки собствената си воля, сякаш изпълвайки душата си с тлъстина 86. А грешникът, макар и външно изобилстващ от всичко, потънал в удоволствия и ухаещ на тамян, прекарва живота си в злобата на душата си и завършва последния си ден, без да задържа нито едно от благата, с които се е хранил 87, и не взема нищо със себе си, освен възмездие за своето престъпления. 45. Размишлявайки върху всичко казано, отречете, ако можете, възмездието на божествения съд. Единият е щастлив в конституцията си, а другият е нещастен; единият е оправдан от собствената си преценка, другият е виновен; единият умира от радост, другият от тъга. Кой може да се оправдае с чужда присъда, ако е виновен в собствените си очи? Кажи ми, къде е защитата на неговите палатки? ( Йов 21:28 ). Не може да се намери и следа от него. В края на краищата животът на престъпника е като сън: отвори очите си - спокойствието му изчезна, удоволствието му изчезна 88. Дори самото спокойствие на нечестивите, докато са живи, е мир в подземния свят, защото още живи слизат в ада 89 . 46. ​​Виждате ли празника на грешника, попитайте съвестта му, не излъчва ли миризма, по-воняща от гробниците? Виждате радостта му, възхищавате се на физическото му здраве, изобилието му от деца, изобилието му от богатство; а сега погледнете раните и язвите на душата му и мъката на сърцето му. Какво трябва да кажа за богатството му, когато четете: Животът [на човек] не зависи от изобилието на притежанията му (Лука 12:15)? Знаеш, че дори и да ти изглежда богат, за себе си той е бедняк и опровергава твоята преценка със своята. Какво мога да кажа за многото деца на богаташа и неговата нечувствителност към болка 90? Той оплаква себе си, не иска наследниците му да станат негови подражатели, защото грешникът няма наследство. И така, нечестивият е своето наказание, праведният е собствената си награда, всеки от тях намира заплащане в себе си както за добри, така и за лоши дела. 13. 47. Но нека се върнем към нашата тема, за да не изглежда, че вече сме забравили нашия план. Ние възразяваме срещу онези, които, виждайки, че престъпниците са богати, весели, ползват се с почит и влияние, а праведните в по-голямата си част живеят в нужда и са безсилни, вярват, че Бог или изобщо не го е грижа за нас, както казват епикурейците, 91 или не познава човешките работи, както вярват нахалните; или, ако знае всичко, Той е несправедлив съдия, ако позволи на добрите хора да бъдат бедни, а на негодниците да бъдат богати. Нашето отстъпление не беше излишно; това е мнението на тези, които се смятат за щастливи, докато самите те се смятат за нещастни. Реших, че предпочитат да се доверят на себе си, отколкото на нас. 48. След като приключих с това, сега мисля, че ще бъде лесно да опровергая останалото и преди всичко твърдението на онези, които вярват, че Бог изобщо не се интересува от света (например Аристотел заявява, че Неговото провидение се простира само до луната 92). Но кой Създател би пренебрегнал грижата за Своето творение? Кой би изоставил и пренебрегнал това, което смята за необходимо да създаде? Но ако е несправедливо да се пренебрегва, не е ли по-голяма несправедливост да се създава - в края на краищата няма да има вреда, дори ако той не е създавал - и да не се грижи за създаденото? Това би било най-голямата жестокост! 49. И ако някои отхвърлят Бог, техния Създател, или се приравняват към зверове и животни, 93 какво ще кажем за онези, които се самоосъждат чрез следното беззаконие? Те твърдят 94, че Бог е във всичко и всичко е в Неговата сила, Неговата сила и величие проникват във всички елементи: земя, небе, море 95 - и в същото време смятат, че е несправедливо, ако Той, в пълнотата на божественото величие и знание, прониква в ума на човека, по-добър от когото не ни е дал нищо? 50. Но онези, които се считат за трезви философи, се подиграват на своя учител 96 като пияница и любител на удоволствията. Какво можем да кажем за мнението на Аристотел, който вярва, че Бог е ограничен от Своите граници и действа в обхвата на властта, определена от Него? Както разказват легендите на поетите 97, светът е разделен между трима владетели: един получи небето с жребий, друг морето, трети властта над подземния свят и всички те внимателно внимават да не избухне война между тях, ако някой заграби попечителството върху наследството на друг. Аристотел също заявява, че Бог не се интересува от земята, морето или подземния свят. И как тези философи пренебрегват поетите, които самите те следват? 7. 51. Сега трябва да се отговори на въпроса: ако Бог все още се грижи за Своето творение, тогава наистина ли не го знае? Който си запушва ухото, не чува ли? Не вижда ли и съзерцава окото на твореца? (Пс.93:9). 52. Това абсурдно мнение не остана незабелязано от светите пророци. Давид дори цитира думите на онези, които нарича надути от арогантност 98 . Кой би могъл да бъде по-арогантен от грешниците, които са възмутени, че другите грешници са живи? Казват: Докога нечестивите, Господи, докога нечестивите ще се хвалят? (Пс.93:3). И казаха: Господ няма да види, и Бог Яковов няма да узнае (Пс. 93:7). Пророкът им отговаря: Разберете сега, безсмислени между хората! Глупаци, опомнете се някой ден! Който си запушва ухото, не чува ли? Не вижда ли Този, който е създал окото? Този, който увещава народите, няма да изобличи - Който учи човека на разум? Господ знае помислите на хората, че те са суета (Пс. 94:8-11). Който разбира цялата им суета, той не знае ли какво е свято и не знае ли какво сам е създал? Може ли един майстор да не познава творението си? Дори човек знае какво се крие в творението му, но Бог не знае творението Си? И така, има повече дълбочина в творението, отколкото в неговия Създател: Той създаде нещо по-висше от Него, чиито достойнства са неизвестни за Него и чието състояние Той не може да прецени? Така им отговори Давид. 53. Въпреки това, Неговото свидетелство е достатъчно за нас: Ще изпитам сърцата и коремите (Еремия 17:10). И в Евангелието думите на Господ Исус: Защо мислите зло в сърцата си? (Лука 5:22). В крайна сметка Той знаеше, че те мислят зло. И накрая евангелистът свидетелства: Исус знаеше техните мисли (Матей 9:4; 12:25). 54. Преценките на тези хора няма да могат да ни повлияят достатъчно, ако вземем предвид техните дела. Те не искат да имат над себе си съдия, когото нищо не може да измами; те се страхуват да не разкрият тайните си мисли и не искат да му дадат знание за тайната. Но Господ, като знаеше делата им, ги потопи в тъмнина. Той казва: И през нощта ще бъде крадец. И окото на прелюбодееца ще чака здрача, казвайки: Окото няма да ме види, и той е сложил покривало на лицето си (Йов.24:14-15). В крайна сметка всеки, който бяга от светлината, обича тъмнината 99, опитвайки се да се скрие, въпреки че е невъзможно да се скрие от Бога: Той знае дълбоките бездни и човешките души, не само мисли, но и мисли 100. По същия начин този, който спори в книгата на Мъдростта на Исус, син на Сирах: Кой ме вижда? Та нали и тъмнината, и стените ме крият. От кого да се страхувам? (Сир.23:18-19), - въпреки че мисли за това на леглото си, то все пак ще се разкрие, когато не го очаква. И това ще бъде срам, защото не е разбрал страха от Бога (Сир.23:31) 101, се казва в Писанието. 55. Какво може да бъде по-глупаво от това да мислиш, че Господ не знае нещо, ако дори слънцето, източникът на светлина, достига до скрити места, прониквайки в основите на къщи и тайни стаи 102 със силата на топлината си? Кой ще отрече, че топлината на пролетта затопля и недрата на земята, сковани преди това от зимния лед? Скритите части на дърветата усещат силата на топлината или студа, а корените на дърветата или изсъхват от студа, или позеленяват от топлината на слънцето. Земята дава плод 103 когато небесата се усмихват нежно 104 . 56. Ако слънчевият лъч хвърли светлината си върху цялата земя и проникне в това, което е скрито в нея 105 и не е възпрепятстван нито от железни решетки, нито от тежки ключалки, какво ще попречи на разумното сияние на Бога да проникне в мислите на хората и техните сърца, които Той сам създаде? Творецът не вижда ли творението Си? Направил го е по-добро и по-могъщо от Себе Си и то може да се скрие, когато си поиска, от мисълта на своя Създател?! Значи ли това, че Той е дал на душата ни такава сила и могъщество, че Самият Той не може да я разбере, когато поиска? 15. 57. Решихме два въпроса и вярвам, че разсъжденията от този вид са били полезни. Третият въпрос остава 106: защо грешниците са изобилно надарени с богатство и власт 107, постоянно пируват, не познават нито мъка, нито скръб; а праведните хора живеят в бедност и страдат, стават вдовици или губят деца? Отговорът трябва да бъде евангелската притча 108 за богатия човек, който се обличал в разкошни дрехи и багреница и всеки ден устройвал богати пиршества; беднякът, целият в струпеи, събираше трохи от масата си. След смъртта и на двамата, бедният намери покой в ​​лоното на Авраам, докато богатият страдаше от мъки. Не е ли очевидно, че след смъртта ни очаква или награда, или възмездие за нашите дела? 58. И това е правилно, защото борбата изисква усилия и след състезанието някои получават победа, докато други получават позор. Наистина ли на някого се дава палма или венец на победителя преди края на битката? Павел казва с основателна причина: воювах добрата битка, завърших пътя си, опазих вярата и сега ми е приготвен венецът на правдата, който Господ, праведният Съдия, ще ми даде в онзи ден; и не само на мен, но и на всички, които възлюбиха явяването Му (2 Тим. 4:7-8). Той ще го даде в онзи ден", казва той, а не сега. И тук - в труд, опасност, по време на корабокрушения 109 - той се състезаваше с достойнство, защото знаеше, че ще трябва да влезем в Царството Небесно само чрез много страдания 3. Така че никой не може да получи награда, ако не се е борил както трябва, 110 и не може да има славна победа, ако не е била предшествана от тежка борба. 16. 59. Справедливо ли постъпва този, който дава награда още преди да е приключило състезанието? И затова Господ казва в Евангелието: Блажени бедните духом, защото тяхно е Царството небесно (Матей 5:3) 111. Той не каза: „Блажени богатите“, а бедните. Според божествената преценка блаженството започва там, където според човешкото мнение започва скръбта. Блажени гладните, защото те ще се наситят. Блажени скърбящите, защото те ще се утешат. Блажени милостивите, защото Бог ще се смили над тях. Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога. Блажени тези, които са заточени заради правдата, защото тяхно е Царството небесно. Блажени сте, когато ви хулят и ви гонят, и говорят против вас всякакво зло заради правдата. Радвайте се и се веселете, защото наградата ви е голяма на небесата (Матей 5:6, 4, 7, 8, 10–12). В бъдеще, а не сега, на небето, а не на земята, Той обеща да даде награда. Тогава защо изискваш тук това, което ти се полага там? Защо преждевременно поискахте короната, преди да спечелите? Защо бършеш пясъка 112 от себе си, защо копнееш за почивка, защо искаш да пируваш още преди изпитанието да е свършило? 113 Хората все още гледат, спортистите все още се борят, а вие вече настоявате за почивка? 60. Но може би ще кажете: защо се радват нечестивите? Защо са луксозни? Защо не работят с мен? Който не се стреми да получи победен венец 114, не изпитва нужда от трудна борба. Който не се състезава, не се маже с масло и не се търка с пясък 115. Който очаква слава, ще се сблъска и с разочарование. Помазаните с тамян предпочитат да съзерцават, отколкото да се бият, да не страдат от слънцето, жегата, праха, дъжда. Самите спортисти ще кажат: „Елате, бийте се с нас!“ Но зрителите ще отговорят: „По-добре да ви съдим оттук, а вие, без нас, постигнете славата на победен венец, ако победите.“ 61. Тези, които влагат енергията си в удоволствие, лукс, грабеж, придобиване и желание за чест, са повече зрители, отколкото бойци. Те получават ползи от усилията си, но нямат плода на добродетелта. Те обичат безделието, с хитрост и наглост трупат купища богатства, но ще платят - може би твърде късно - за безчестието си. Тяхната почивка е в ада, вашата е в рая, домът им е в гроба, а вашият е в рая. Йов каза прекрасно, че те са будни в гроба 116, не могат да намерят мира на съня, в който живее този, който е възкръснал 117. 62. Така че, не разсъждавайте като дете, не говорете като дете, не мислете като дете, не изисквайте като дете това, което е извън вашата възраст 118. Тези, които са съвършени, са достойни за корона. Изчакайте да дойде това, което е съвършено (1 Кор. 13:10) и ще можете да познаете външния вид на разкритата ви истина, не в смътно отражение, а лице в лице (1 Кор. 13:12) 119. Тогава ще се разкрие защо един нечестен човек и крадец на чужда собственост е бил богат, защо друг се оказва силен, защо има много деца, защо е удостоен с почести. 63. Може би на разбойника ще бъде казано: "Бяхте богат, защо ограбихте собствеността на някой друг? Бедността не ви принуди, бедността не ви принуди. Аз ви направих богат, така че не можете да се оправдаете. " Ще се каже на силните: "Защо не помогна на вдовицата, защо не помогна на сираците, страдащи от неправда? Наистина ли беше слаб? Не можа ли наистина да дойдеш на помощ? Ето защо те направих силен, за да не оскърбяваш, а да защитаваш. Не ти ли е писано: Спаси оскърбения (Сир.4:9)? Не е ли писано: Спаси бедния и грабни нуждаещ се от ръката на грешника (Пс. 81:4)?“ Те също така ще кажат на богаташа: "Аз те обогатих с деца и почести, дадох ти телесно здраве. Защо не следваше указанията Ми? Слуго Мой, какво ти направих или как те разгневих? (Михей 6:3). Не ти ли дадох деца, възнаградих те с почести, дадох ти здраве? Защо се отрече от Мене? Защо си мислеше, че делата ти няма да станат известни за Мен? Защо прие Моите дарове и отхвърли Моите инструкции?“ 64. Тук можем да цитираме примера на предателя Юда. Той беше избран за един от дванадесетте апостоли и му бяха поверени 120 пари, които да раздаде на бедните, така че никой да не си помисли, че е предал Господа, защото не е уважаван или е беден. Господ, който му даде всичко, беше оправдан, а Юда се закорави не поради обида, но предаде благодатта 121, като извърши още по-голямо престъпление. 17. 65. И така, сега стана ясно, че ще има наказание за безчестие и награда за добродетел, нека поговорим за задълженията, които трябва да спазваме от ранна възраст, като си спомняме, че те растат с възрастта. На добрите младежи подобава да имат страх от Господа, да почитат родителите си, да уважават по-възрастните, да пазят целомъдрие, да не забравят смирението, да обичат кротостта и скромността 122, които украсяват по-младите. Сериозността е присъща на старите хора, веселостта е присъща на младостта, а природата е дала скромност на младежите. 66. Исак, имащ страх от Бога, подобаващ на наследника на Авраам, беше толкова уважаван син, че дори се подчини на смъртта, само за да не се съпротивлява на волята на баща си 124. По същия начин, въпреки че Йосиф видя насън, че слънцето, луната и звездите му се покланят, той винаги поддържаше уважение към баща си 125. Той беше толкова целомъдрен, че искаше да слуша само прилични речи и се смири до точката на робство, той беше срамежлив до точката на бягство, той издържа чак до затвора и беше готов не само да прости оскърблението, но и да възнагради нарушителя 126. Неговата скромност беше такава, че, държан от жена, той предпочете да избяга, оставяйки дрехите си в нейните ръце, вместо да забрави срама си 127. Моисей и Еремия, избрани от Господ да проповядват думите на Бога на хората, от скромност, се опитаха да изоставят това, което бяха наречени по благодат 128. 18. 67. И така, добродетелта на скромността 129 е красива и нейната благодат е сладка, проявена не само в делата, но и в думите: поддържате умереност в речта, така че в тях да не звучи нищо неподходящо, тъй като думите са отражение на ума 130. Скромността също така регулира самата сила на гласа, така че твърде силен звук 131 да не създава проблеми на слушателя. Следователно при пеенето най-важното е да се научи на скромност и дори при произнасяне е важно всеки глас да се включва постепенно, когато започват да четат псалмите, или да пеят, или да говорят, и такова сдържано начало определя всичко, което следва. 68. И самото мълчание, в което други добродетели намират мир, е най-голямата проява на скромност. Ако мълчанието е резултат от неспособност за говорене или арогантност, тогава то се осъжда, но ако се дължи на скромност, тогава е достойно за похвала. Сузана мълчеше, въпреки опасността, която я заплашваше, 132 смятайки загубата на скромност за по-сериозна от живота и не искаше да спаси живота си с цената на загубата на скромността си. Тя говори на Бога - само целомъдрената скромност може да говори с Него; тя избягваше да гледа внимателно лицата на мъжете - в крайна сметка скромността се проявява и в погледа, така че съпругата не гледа мъжете и не иска те да я гледат. 69. Но никой не трябва да мисли, че това е възхвала само на целомъдрието. В крайна сметка скромността е спътник на скромността, благодарение на което целомъдрието е по-безопасно. Срамът е добър спътник и пазител на целомъдрието и го предшества, при първата опасност предотвратявайки скромността да бъде изкушена. Преди всичко читателите ще научат за смущението на Богородица, 133 което ясно показва нейната достойна избраност. Мария била сама в стаята си, когато й се явил ангел; Тя слушаше приветствените му думи мълчаливо, защото беше смутена от пристигането му, очите на момичето не бяха свикнали с вида на съпруга си. Въпреки че Тя смирено го прие, поради своята скромност, Тя не го поздрави и не отговори нищо, докато не научи за предстоящото раждане на Господа; и само попита как ще стане това, а не от желание за разговор. 70. И в самата нашата молитва скромността е много приятна. Тя ни носи великата Божия милост. Нима скромността не даде предимство на митаря 134 и не въздигна този, който дори не смееше да вдигне очите си към небето? Следователно той е този, който е оправдан от Божия съд, а не фарисеят, който беше унищожен от неговата арогантност. Нека се молим в целостта на кротък и тих дух, който е скъпоценен в очите на Бога (1 Петрово 3:4), както казва Петър. Велика е скромността, която не настоява за правото си, не грабва нищо, не изисква нищо и, слаб в собствените си сили, е богат пред Бога, пред когото всички са бедни. Скромността е богата, тъй като е Божия съдба 135. Павел също нарежда да се молим със скромност и трезвост (1 Тимотей 2:9), което той смята за важно начало на всяка молитва. Нека молитвата на грешника не се хвали, но се покрива със срам и показва скромност, когато си спомня престъплението си, за да спечели по-голяма милост от Господа. 71. Трябва да се придържаме към скромност в самите движения, жестове, походка 136, защото в позата можете да видите свойствата на душата 137 и да направите преценка, а скритата личност на нашето сърце (1 Петрово 3:4) се оказва или по-лекомислено, или по-хвалливо, или ядосано, или, обратно, по-сериозно, твърдо, чисто и зряло. Така движенията на тялото са един вид глас на душата 138. 72. Вие, разбира се, помните, деца мои, един от нашите приятели, който, въпреки че се отличаваше с усърдно изпълнение на задълженията си, не беше приет в духовенството от мен само защото жестовете му бяха грозни. А другият, когото намерих вече в клира 139, заповядах никога да не върви пред мен, тъй като ми беше болезнено да гледам наперената му походка. Така наредих и не го лиших от поста дори след един неприятен инцидент. Това беше единственият недостатък в поведението им, но не се излъгах от впечатленията си: по-късно и двамата напуснаха Църквата, като движенията им издаваха порочността на духа им. Единият изостави вярата по време на арианското гонение, а другият от алчност за пари, за да не се яви пред църковния съд, се отрече от нас. Движенията им отразяваха лекомислието им, някои от характеристиките на лениво залитащи шутове. 73. Някои хора, със своята величествена походка, имитират движенията на актьорите 140 и са като люлеещите се статуи, които се носят по време на шествия, и всяка тяхна стъпка изглежда следва определен модел на движение. 74. Не смятам за достойна припряна походка, освен ако не се налага по някаква причина - опасност или сериозна необходимост 141. Виждаме как повечето от бързащите тичат задъхани, с изкривени от гримаса лица, но ако нямат нужда да бързат, такова поведение предизвиква естествено възмущение. Не говоря за тези, които от време на време трябва да бързат, а за хората, за които постоянното бързане е станало част от природата им. При някои не одобрявам приликата им със статуи, а при други ги оприличавам на бързо срутване. 75. Има походка, която заслужава одобрение, показва власт, впечатляване и сериозност, носи отпечатъка на спокойствие, но само ако няма определена преднамереност и акцент, ако движението е естествено и просто, нищо изкуствено и преднамерено не предизвиква моята симпатия. Оставете самата природа да повлияе на вашата походка. Ако открием някакъв недостатък в природата, човешките усилия трябва да го коригират, подобрявайки го, а не създавайки нещо изкуствено. 76. Дори ако трябва сериозно да се грижите за това, колко по-внимателно трябва да внимавате, за да не излезе нищо срамно от устата ви, което сериозно осквернява човек. Не храната осквернява, а несправедливата, завистлива враждебност и неприлични думи 142. Те са срамни дори за обикновените хора, но в нашето служение всяка дума, която звучи недостойно, оскърбява скромността. Ние не само не трябва да казваме нищо неподходящо, но и да слушаме такива речи: Йосиф, за да не чуе нещо неприлично за скромността си, избяга, оставяйки дрехите си 143, тъй като слушателят с радост насърчава друг да продължи разговора. 77. Също така е голям срам да мислиш за срамни неща и колко ужасно е да гледаш, ако нещо подобно се случи случайно! Възможно ли е това, което не харесваме в другите, да харесваме в себе си? И не ни ли учи на това самата природа, 144 която превъзходно е устроила всички части на тялото ни, като се грижи за необходимото и не забравя красивото? 145 Тези части на тялото, които са приятни за окото и в които върхът на красотата са поставени на самия връх на човека; привлекателен външен вид и красота на лицето - това, което служи за действие - природата е оставила отворено и достъпно за окото. Тези части, които съществуват за задоволяване на естествените нужди, така че да не показват грозния си вид, тя или премахна от погледа и скри в самото тяло, или научи да се крие. 78. Не е ли самата природа учител по скромност? 146 Следвайки нейния пример, човешкото благоприличие 147 - което, както мисля, се нарича така от мярката и начина на познаване на правилното - скри под воал това, което вече беше скрито в тялото ни. Това може да се сравни с дупката, която Бог заповяда на праведния Ной да направи отстрани на ковчега 148, а ковчегът е или образ на нашата Църква, или образ на нашето тяло 149. Остатъците от храна се изхвърлят през този отвор. Създателят на природата беше толкова загрижен за нашата скромност, запазвайки красотата и достойнството на тялото ни, че постави отворите и изходите на нашите канали на гърба на гърба ни и ги скри от погледа, така че изригването на стомаха да не оскърбява погледа ни. Апостолът е казал чудесно за това: Членовете на тялото, които изглеждат най-слаби, са много по-нужни, а тези, които ни изглеждат по-малко благородни в тялото, ние се грижим повече за тях; и нашите неприлични са по-изящно покрити (1 Кор. 12:22-24). Подражавайки на природата, нашите усилия насърчаваха благочестието. На друго място 150 вече говорихме за това по-подробно: ние не само крием някои части на тялото от погледа, но и това, което смятаме за необходимо да скрием, смятаме за недостойно да назоваваме или говорим за тяхното използване. 79. И ако случайно тези части на тялото са изложени, това ще обърка нашата скромност; ако се отварят нарочно, това се счита за безсрамие. Затова Хам, синът на Ной, беше осъден за това, че се смееше на голотата на баща си, а онези, които покриха баща си, получиха благодат и благословия 151. В Рим и много други държави имаше древен обичай: възрастните синове да не се мият с бащите си или зетят с тъста 152, за да не намалят уважението към родителската власт. Освен това много хора в банята се покриват колкото е възможно повече, така че дори когато тялото е напълно голо, най-вътрешната част не остава непокрита. 80. По същия начин свещениците, според древния обичай, както четем в Изход, обличаха панталони. Господ каза на Мойсей: И направи им ленена долна дреха, за да покрие срама им от кръста до краката, и тя ще бъде на Аарон и синовете му, когато влязат в скинията на свидетелството и когато дойдат при олтара на Светия да служат, за да не навлекат грях върху себе си и да умрат (Изх. 28:42-43). Казват, че някои от нашите хора все още пазят този обичай, но мнозинството, тълкувайки го в духовен смисъл, вярват, че това се казва за поддържане на скромност и чистота. 19. 81. За мен беше удоволствие да говоря за скромността толкова подробно и дълго, обръщайки се към вас, защото разбирате ползата от нея в себе си или не знаете нейната загуба. Скромността е присъща на всички възрасти, всички лица, всички времена и всички епохи, но най-вече тя е подходяща за по-младите години 153. 82. В края на краищата, във всяка възраст трябва да запазите това, което е подходящо за нея: вашите дела и целият ред на вашия живот трябва да съответстват на вашата възраст. Тулий също вярва, че редът трябва да се спазва дори в най-подходящото: „В красотата, реда и облеклото, подходящо за действие“ 154. Той казва, че е трудно да се изрази с думи, но достатъчно лесно за разбиране. 83. Но не разбирам защо той спомена красотата тук; обаче той говори с похвала за телесната сила. Ние, във всеки случай, не намираме добродетел в красотата на тялото. Въпреки това, ние не изключваме приятността/привлекателността, тъй като скромността, като покрива лицата със срам, ги прави по-приятни. Както за майстора е по-удобно да работи с подходяща материя, така и скромността става по-забележима с телесната красота, но само когато тази красота не е подчертана и парадирана, а оставена без внимание, когато тази красота е естествена и семпла, облечена не в скъпи искрящи дрехи, а в обикновени, и нищо не пречи на нейното достойнство или необходимост и нищо не допринася за нейния блясък. 84. Гласът не трябва да бъде тих 155, да звучи маниерно или женствено, както някои представят специално за специална изразителност, но трябва да запази мъжка звучност, богатство и простота. Запазването на красотата на живота означава показване на качества, подходящи за всеки пол и личност; това е най-добрият начин на действие, това е украшение, подходящо за всяко действие. Не одобрявам спокоен и сладък звук на глас или телесен жест, 156 нито селска грубост. Нека подражаваме на природата, нейния образ, нейните инструкции, достойнството, което тя разкри 157. 20. 85. Разбира се, скромността има своите клопки, но не тези, които самата тя натрупва, но с които се сблъсква, например, ако се окажем в общество на разпуснати хора, които под прикритието на шега покваряват честни хора, отравяйки ги с отрова. Ако те са постоянно с нас - особено на пиршества, в игри и забавления - тогава те отнемат силата и мъжествеността. Затова, искайки да даде почивка на духа, човек трябва да внимава да не разруши цялата хармония като някакво съзвучие на добрите дела, защото навикът бързо изкривява природата. 86. Следователно, както вярвам, служителите на Църквата, и особено духовенството 158, действат мъдро, като избягват празниците с миряните, 159 или защото вие самите приемате непознати 160, или за да не дадете повод за осъждане. В края на краищата празниците с миряните отнемат време и освен това пораждат желание за лакомия. Освен това незабелязано започват разговори за светски дела и развлечения; не можете да затворите ушите си и забраната за разговор би била проява на арогантност. Очилата ви се предлагат против вашето желание. По-добре е да се откажеш веднъж и [да останеш] в собствената си къща, отколкото да правиш това многократно в къщата на някой друг - въпреки че самият ти ставаш трезвен от масата, около теб ще се случи такъв позор, че можеш да бъдеш осъден само за това, че си там. 87. Младите клирици могат да посещават къщите на вдовици и девици само по необходимост и то само придружени от своите старейшини, тоест от епископа, или, ако въпросът е сериозен, заедно с презвитерите. Каква нужда има да се дава повод на миряните да осъждат? Защо тези чести посещения трябва да станат редовни? Ами ако някой от посетените не успее да се удържи от падане? Защо трябва да си навличате осъждане заради нечие чуждо падение? Колко много, при това силни хора, са били измамени от изкушението! Колко хора не са сгрешили, а са породили подозрение! 88. Защо не използваме свободното от църковни задължения време за четене? 161 Защо не се обърнете към Христос? Защо не говориш с Христос? Защо не слушаш Христос? Ние говорим с Него, когато се молим; Ние го слушаме, когато четем Светото писание. Какво ни интересуват къщите на другите? Има един дом, който ни посреща всички; нека тези, които ни търсят, да дойдат при нас там. Какво ни интересуват историите? 162 Взехме решение да служим на олтарите на Христос и да не се подчиняваме на хората. 89. Трябва да бъдем смирени, тихи, кротки, сериозни, търпеливи и да поддържаме умереност във всичко, така че нито изражението на лицата ни, когато мълчим, нито речта ни да показват някакъв порок в нашия морал. 21. 90. Избягвайте гнева или, ако не можете да го предотвратите, контролирайте го! Възмущението, коварен съблазнител, тласка към грях и води душата до вълнение, което не оставя място за разум. Следователно, преди всичко, ако е възможно, спокойствието на разположението трябва да влезе в нашата природа, култивирано с помощта на постоянен навик, грижа и загриженост за него. В повечето случаи душевната възбуда е толкова присъща на природата и характера ни, че е невъзможно да се изкорени или избегне, но ако може да се предвиди, трябва да се преодолее със силата на разума. Или, ако духът се окаже в плен на възмущение, преди умът да има време да предвиди и да го предупреди със съвет, трябва да помислите как можете да преодолеете емоционалното безпокойство и да се справите с гнева. Устоявайте на гнева, ако можете; отстъпи му, ако не можеш, тъй като е писано: Дайте място на гнева (Рим. 12:19). 91. Яков благочестиво се поддаде на ядосания си брат и по съвета на Ревека, тоест търпение 163, избра да отиде в чужда земя, вместо да събуди възмущението на брат си, и едва след това да се върне, когато брат му омекна. Затова той получи такава благодат от Бога. С много жертви и приношения той си върна благоволението на брат си и си спомняше само даровете, които му бяха донесени, а не благословията, открадната от него! 164 92. Ако гневът е успял да проникне, да погълне ума ви и да ви завладее, не му се предавайте. Вашата сила е в търпението, разума, мъдростта и умението да сдържате изблиците на гняв. Ако сте възмутен от упорит отговор или извратено разположение предизвиква възмущението ви, ако не можете да успокоите духа си, тогава поне обуздайте езика си 165. Така е писано: Пази езика си от зло и устните си от измамни думи, а след това: Търсете мир и го следвайте (Пс. 33:14, 15) 166. Погледнете великия мир на Свети Яков и първо успокой душата си, а ако не можеш, тури юзда на езика си; след това не забравяйте да се погрижите за помирението 167. Езическите говорители, заимствали такива мисли от нас, ги излагат в своите книги, но този, който говори пръв, заслужава благодарност. 93. Да избягваме гнева и да го сдържаме, за да не го забравяме, когато хвалим някого, но и да не го преувеличаваме, когато осъждаме порок. Сдържането на гнева е толкова важно, колкото и да не го изпитвате изобщо; в първия случай зависи от нас, а във втория е дар от природата. Детският нрав е невинен, в него има повече приятно, отколкото тъжно. Децата лесно се карат помежду си и също толкова лесно се помиряват и общуват помежду си с още по-голяма обич; не умеят да хитруват и да се преструват. Не пренебрегвайте децата, за тях Господ е казал: Ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в Царството Небесно (Матей 18:3). Самият Господ, Божията сила 168, беше като бебе: Въпреки че беше хулен, Той не ругаеше и когато беше ударен, не отговаряше (1 Петрово 2:23). Затова станете като дете: не помнете за обиди, не постъпвайте лошо, нека всичко, което идва от вас, бъде невинно. Не мислете как ще ви отговорят другите, бъдете себе си, запазете простотата и чистотата на сърцето си. Не отговаряйте на гневен човек за неговия гняв или на глупав за неговата глупост (Притчи 26:4), защото грехът бързо ражда грях. Ако търкате камък в камък, няма ли да се появи искра? 94. Езичниците, свикнали да преувеличават всичко в своите истории, цитират думите на философа Архит от Тарент, отправени към управителя: „О, нещастнико, как щях да те победя, ако не бях ядосан!“ 169 И Давид сдържа вече вдигнатата си ръка и потисна възмущението си. Колко по-важно беше да не отговориш на обидата, отколкото да не отмъстиш за нея! Абигейл с молбите си спря воините, които вече бяха готови да отмъстят на Навал. Виждаме, че трябва да се поддадем на навременните ходатайства и да го правим с радост. Давид беше много щастлив и благослови Абигейл, която се обърна към него, защото тя го предпази от отмъщение 170. 95. Той също каза за враговете си: Те донесоха беззаконие против мен и воюваха против мен с гняв (Пс. 55:4). Нека се вслушаме в думите на разгневения Давид: Кой ще ми даде крила като гълъб? Ще отлетя и ще намеря мир (Пс. 54:7). Те се опитаха да предизвикат гнева му, но той избра спокойствието. 96. Той също каза: Когато се ядосваш, не съгрешавай (Пс. 4:5). Учителят по морал ни дава морални наставления, знаейки, че естествените страсти трябва да бъдат обуздани с помощта на разумни наставления, а не да бъдат изтръгнати насила 171: Гневете се там, където има грях, който заслужава вашето възмущение. Недостойните действия трябва да предизвикват възмущение у нас, иначе това няма да бъде добродетел, а мързел и угодничество. Затова се ядосвайте, но се въздържайте от грях. Или това: ако си ядосан, тогава не съгрешавай, но преодолявай гнева с разум 172. Или друг начин: ако си ядосан, тогава се сърди на себе си, защото си раздразнен и няма да съгрешиш. Който се ядосва на себе си поради бърз гняв, спира да се гневи на другите. Който иска да оправдае гнева си, той се разпалва повече и бързо изпада в грях. Според Соломон този, който сдържа гнева, е по-добър от онзи, който завладява град (Притчи 16:32), защото гневът заслепява дори смелите 173 . 97. Трябва да бъдем бдителни и да не позволяваме на силно емоционално вълнение да ни завладее, преди умът да успокои душите ни 174. Душата ни най-често се измъчва от гняв, или страдание, или страх от смъртта, поразявайки я с неочакван удар. Затова най-добре е да помислите за това предварително; това постепенно привиква ума да не се дразни от внезапни смущения, а го успокоява, обуздавайки го с хомота и юздата на ума. 20. 98. Има два вида движения на духа, а именно: размишление и стремеж 175. Първото е движението на мисълта, а второто е движението на волята; те не съществуват заедно, а са различни и несходни един с друг. Рефлексията има за задача да изследва и, така да се каже, „дъвче“ истината, докато желанието насърчава и тласка към действие. По своята същност размисълът носи мир и тишина, а стремежът носи активно действие. Ние сме създадени по такъв начин, че мислите за добри дела да доминират в ума, а желанието да е подчинено на разума 176 . Ако наистина се опитваме да насочим ума си към запазване на правилното, тогава желанието не трябва да отхвърля ума, а умът трябва да оцени това, което отговаря на това, което е достойно. 99. Вече казахме, че за да се запази това, което е правилно, е необходимо да се знаят границите в делата и думите; и на първо място поставяме умението да се изказваме и едва след това да действаме 177 . Речта се дели на два вида – обикновен разговор и проповед и разсъждение за вярата и правдата. И в двата случая трябва да се внимава в речта да няма страст, а да е мирна, тиха, спокойна и изпълнена с добронамереност и прошка, без да предизвиква обида. В обикновения разговор човек трябва да избягва упоритите спорове, които водят само до празни въпроси без никаква полза 178. В разсъжденията гневът трябва да се избягва, приятността трябва да бъде без горчивина, инструкциите не трябва да бъдат груби и убеждаването не трябва да причинява обида. Във всички наши действия трябва да внимаваме прекомерното емоционално вълнение да не потуши благоразумието и да не забравяме разума. В речта също е подходящо да се придържате към правилото: не позволявайте да се прояви гняв или омраза и не разкривайте своите страсти и слабости 179 . 100. Това е видът реч, която трябва да се изнася, особено относно Писанието. Какво друго? Най-вече ни подхожда да говорим за по-добър начин на живот, да насърчаваме благочестието и спазването на учението. Нека началото на речта е смислено и нека краят знае границите си 180 - скучната реч предизвиква раздразнение 181. Колко неприятно е, когато вместо приятелски разговор, който помага за увеличаване на приятелството, възникват оплаквания! 101. Всяка проповед за вярата или умерено обучение, обсъждане на справедливостта или призив към добросъвестност не трябва да бъде монотонна, но в зависимост от това, което библейското четиво ни предлага, трябва да продължим темата и да я развием по най-добрия начин. Думата не трябва да трае твърде дълго, нито да прекъсва твърде бързо, оставяйки след себе си неприятен привкус или впечатление за небрежност или небрежност. Речта трябва да бъде чиста, проста, ясна и разбираема, тежка и смислена и не трябва да бъде прекалено изтънчена, но също така да не е лишена от благодат 182 . 23. 102. Световни автори 183 дават много съвети за изкуството на словото, което, според мен, може да бъде пропуснато, например дискусия за способността да се шегува. Въпреки че понякога шегите може да са достойни и приятни, те нямат нищо общо с църковната практика. Как можем да използваме това, което го няма в Светото писание? 103. Трябва да избягваме шегите, когато говорим, за да не изкривят общия важен смисъл. Горко на вас, които се смеете сега, защото ще плачете (Лука 6:25), каза Господ. Търсим ли причина да се смеем, та като се смеем тук, да плачем там? Вярвам, че трябва да избягваме не само неприличните, но и всякакви шеги като цяло; подобава ни сериозна и приятна реч. 104. Какво мога да кажа за гласа? Вярвам, че трябва да е естествено и ясно, но звучността зависи от природата, а не от умението 184. Произношението трябва да бъде ясно и смело, без груб селски звук, но и без имитация на театралност, подходящо при извършване на тайнството. 24. 105. Вярвам, че е казано достатъчно за начина на реч. Сега нека помислим как трябва да действаме. Тук трябва да обърнем внимание на три правила 185: първо, желанието не трябва да противоречи на разума, само по този начин можем да изпълним правилно задълженията си; ако желанието е подчинено на разума, тогава във всички наши действия е лесно да поддържаме това, което е подходящо. Второ, не можем да положим повече или по-малко усилия за действие, отколкото задачата изисква, за да не се окаже, че сме положили много усилия за малка задача, но сме оставили важното без внимание. Трето, умереността е необходима във всички наши стремежи и дела. Смятам също, че не може да се подмине с мълчание необходимия ред и своевременност на действията 186. 106. Но първото изискване, което е основа за всички останали, е подчиняването на желанието на разума. А второто и третото правило по същество са еднакви – и в двата случая говорим за чувство за мярка, или за умереност. Ние не мислим за благородния външен вид, който се нарича красота и достойно социално положение, 187 и по-нататък ще говорим за реда и навременността на действията. Сега нека помислим дали тези три качества могат да бъдат открити едновременно в някой от светците. 107. На първо място, самият праотец Авраам. Предназначен и обучен за обучение на бъдещите потомци, той получи заповед да напусне своята земя, своите роднини и дома на баща си, въпреки че беше задържан от любовта на многобройните си роднини. И въпреки това той подчини волята си на разума. Кой не обича любовта към родината, близките и сладкия дом? Роднините го радваха, но по-важна за него беше мисълта за божията заповед и вечната награда. Не разбираше ли, че жена му не може да се справи с трудностите и е твърде уязвима, за да понесе обиди, че красотата й е привлекателна за безсрамниците, че не може да я вземе със себе си, без да я изложи на най-голяма опасност? И все пак той предпочиташе да изпита всичко, отколкото да откаже, тогава, след като дойде в Египет, той убеди жена си да се нарече негова сестра 188. 108. Забележете колко голяма беше неговата решителност! Той се страхуваше за целомъдрието на жена си, за собствения си живот, познаваше похотта на египтяните и въпреки това мисълта за необходимостта от изпълнение на обета го взе. Той разбра, че под закрилата на Бога ще бъде в безопасност навсякъде и ако обиди Господа, няма да може да остане невредим дори у дома. Така разумът победи привличането и го подчини. 109. Той не се уплаши, когато племенникът му беше заловен и не беше уплашен от огромния брой кралски войници, той продължи да се бие и, след като спечели, изостави плячката, която по право му принадлежеше 189. Когато Бог му обеща син, Авраам, въпреки че разбра, че силата на отслабеното му тяло изтича, и видя безплодието на жена си и дълбоката си старост, но противно на природата, той се довери на Господ 190. 110. Обърнете внимание как всичко се вписва заедно: имаше привличане, но беше потиснато; духът му, равен на съдбата му, не смяташе и не приемаше голямото за малко и малкото за голямо; във всички въпроси имаше умереност; последователност от действия; своевременност; умереност в речта. Той беше пръв във вярата, отличаващ се с праведност, смел в битка, не алчен в победата, гостоприемен у дома и грижовен съпруг. 111. Неговият свят внук Яков беше доволен да живее у дома в мир, но майка му искаше той да напусне, докато гневът на брат му се успокои. Разумният съвет надделя над желанието му: след като загуби дома си, напусна роднините си, той все пак се държеше подобаващо навсякъде и по всички въпроси и чакаше удобна възможност. Яков беше скъп на родителите си и баща му, подтикнат от своевременното му послушание, го благослови, а майка му го обгради с нежна любов; брат му решил да му даде първородството, когато му дал яхнията - естествено храната доставила на Яков удоволствие, но благочестието го подтикнало да я откаже. Той беше надежден пастир на своя господар и уважаван зет на своя тъст, 191 ленив в работата и непретенциозен в храната, първи в помирението и щедър в наградите. Той смекчи гнева на брат си, като спечели любовта на този, от чиято вражда се страхуваше 192 . 112. Какво мога да кажа за Йосиф, който копнееше за свобода и се подчиняваше на необходимостта от робство? Колко покорен беше той в плен, колко твърд в добродетелта, колко доброжелателен в затвора, мъдър в тълкуването, умерен в използването на властта, разумен в плодотворните години, съвестен във времена на глад! Изпълняваше действията си надлежно и навременно и беше винаги коректен към хората при изпълнение на задълженията си! 113. По същия начин Йов, непорочен както в просперитета, така и в бедствието, търпелив, възлюбен от Бог, белязан от Божията специална милост, преживя страдание, но винаги беше утешен. 114. И Давид беше смел във война, непоколебим в беда, миролюбив в Ерусалим; той беше милостив, когато победи, и страдаше, когато съгреши. В старостта си Давид остана благоразумен, спазваше мярката на нещата и възпя превратностите на времената в песните от различни години и ми се струва, че той създаде безсмъртна песен за славата на Господа с начина си на живот не по-малко, отколкото със сладкото си пеене. 115. Липсва ли на тези хора някоя от основните добродетели? Те поставят предпазливостта на първо място, изследват истината и внушават желание за пълно познание; на второ място е справедливостта, която дава на всеки това, което е негово, без да изисква това, което принадлежи на другите, пренебрегвайки собствената си полза, за да запази всеобщото равенство; на трето - смелост, чийто отличителен белег както във военни събития, така и в мирно време е величието на духа, превъзхождащо телесната сила; на четвърто място е сдържаността, която запазва мярката и реда на всичко, което смятаме за необходимо да кажем или направим 193. 25. 116. Някой може би ще каже, че точно това трябваше да се каже на първо място, тъй като всички задължения се раждат от тези четири добродетели. Това е изискването на реторическото изкуство - първо да се определи задължението, а едва след това да се раздели на определени категории. Но ние изоставяме изкуството и предлагаме като пример живота на нашите предци, който е ясен за разбиране и не изисква никакви трикове за тълкуване. Нека животът на нашите предци стане за нас огледало на знание - за почтително подражание, а не запис на хитрости - за обсъждане на хитрости. 117. Благоразумието е на първо място за свети Авраам. Писанието казва за него: Авраам повярва на Бога и това му се счете за правда (Бит. 15:6). Не можете да бъдете разумни, без да познавате Господа. Глупакът каза, че няма Бог (Пс. 13:1). Разумен човек не би казал това! Мъдър ли е този, който не търси своя Създател и казва на камъка: Ти си мой баща (Ерем. 2:27)? Или като манихея казва на дявола: ти ли си мой създател? Мъдър ли е онзи, който като Ариан 194 предпочита да има несъвършен и дефектен създател вместо истински и съвършен? Мъдър ли е онзи, който като Маркион и Евномий предпочита да има лош, а не добър Господ? Мъдър ли е този, който не се бои от Бога? Началото на мъдростта е страхът от Господа (Пс. 10; Притчи 1:7; 9.10). И на друго място: Мъдрите не се отвръщат от устата Господни, но тълкуват в своите изповеди (Притч. 24:7, 8). Писанието също казва: Това му беше вменено като праведност, като по този начин даде на Авраам благодатта на втората добродетел. 118. И така, нашите предци са първите, които са определили, че благоразумието е познание на истината. Кой от тези [философи] е живял преди Авраам, Давид или Соломон? Предците също посочиха, че праведността се отнася за цялата общност на човешката раса. Давид каза: Той изобилства, раздава на бедните, правдата Му трае вечно (Пс. 112:9). Праведният показва милост, а праведният дава на заем (Пс. 112:5). За мъдрия и праведния има цял свят от богатство (Притчи 17:6) 195, праведният смята общото за свое, а своето за общо. Праведният обвинява себе си пред другите. Праведен е този, който не щади себе си и не се опитва да скрие нищо за себе си. Вижте колко праведен е Авраам. В старостта си той роди син според обещанието, но когато Господ поиска жертва от него, той не помисли да я откаже, въпреки че беше единственият син. 119. Забележете как всичките четири добродетели се събират тук в едно действие. Мъдростта беше да вярваш в Господа и да не поставяш любовта към сина си над заповедта на Създателя. Правдата беше да върне това, което му беше дадено. Беше проява на смелост да подчини привличането на разума. Бащата водеше жертвата, синът разпитваше, чувството на бащата беше изкушено, но той остана твърд; синът непрекъснато викаше към баща си и сърцето на баща му се сви, но благочестието му не намаля. И накрая, четвъртата добродетел е умереността: в своята праведност той спазваше както мярката на благочестие, така и реда на извършване на нещата. И когато приготви необходимото за жертвоприношението, запали огъня, завърза сина си, извади меча си, тогава с целия този ред на изпълнение на жертвоприношението той заслужи спасението на сина си. 120. Кой е по-мъдър от Свети Яков, който видя Бог лице в лице и спечели благословението му? Или е по-праведен от онзи, който е споделил това, което е получил като дар, с брат си? Или по-смел от онзи, който се бори със самия Бог? Или по-сдържан от онзи, който винаги и навсякъде се сдържаше и предпочиташе да скрие обидата, нанесена на дъщеря му от брака, вместо да отмъсти за нея, тъй като вярваше, че като си сред чужди, човек трябва първо да се погрижи как да придобие любов, а не омраза? 121. А колко мъдър беше Ной, който построи ковчега! Колко праведен беше той! Предопределен да съхрани семето на всички потомци, единственият свидетел на миналото поколение и създателят на бъдещето, роден по-скоро за света и всички хора, отколкото за себе си, колко смело той преодоля потопа, колко твърдо го понесе! Знаеше кога да влезе в ковчега, как да го управлява, кога да пусне гарвана, кога да пусне гълъба, кога да ги приеме при завръщането им, как да намери точния момент за слизане! 196 26. 122. И така, те твърдят, че при научаването на истината трябва да се придържаме към това, което е подходящо, когато с цялата си сила се стремим да намерим истината и да не приемаме фалшивото като истина, да не крием истината, да не заемаме умовете си с ненужни, или прекомерни, или двусмислени. Какво по-неуместно от това да се покланят на трупи, както правят [езичниците]?! Какво по-мрачно от това да се говори за астрономия и геометрия, каквото правят те, да измерват безкрайната дълбочина на небесата, да пресмятат с числа морето и небето и, отдавайки се на заблуди, забравят за спасението?! 123. Щеше ли Моисей, който притежаваше цялата мъдрост на Египет, да одобри това? Но той смяташе такава мъдрост за загуба и глупост. И като го хвърли, той потърси Бога с цялата си душа и Го видя, разпита Го и чу думите Му. Кой е по-мъдър от този, когото Бог е наставил и който със силата на делата си е показал цялата незначителност на египетската мъдрост и всички тънкости на техните учения? Той не смяташе неизвестното за известно, не се съгласяваше прибързано нито с едното, нито с другото и нека тези, които не смятат за противоестествено и срамно да се покланят на камъни и да искат помощ от безчувствени статуи, се научат да избягват тези две неща в толкова естествен и достоен въпрос. 124. И така, колкото по-възвишена е мъдростта на добродетелта, толкова по-голямо усилие, според мен, трябва да се търси, за да се овладее. Така че, за да не действаме противно на природата, срамно и недостойно, ние трябва да посветим цялото време и да положим всички усилия да разгледаме реалността в името на нейното изучаване. В края на краищата нищо не поставя човека над другите живи същества, отколкото фактът, че той има разум, търси причините за всички неща, смята за необходимо да познава своя Създател, в чиято власт е нашият живот и смърт, който управлява света по Своя воля и пред когото, както знаем, ще трябва да дадем отчет за делата си. Нищо не допринася повече за постигането на правилен живот от нашата вяра в това, че ще имаме такъв Съдия, от когото нищо не може да се скрие, който се гневи на недостойните и се радва на достойните. 125. Изследването на истината е характерно за всички хора по природа, което ни привлича към изследванията и науката и внушава желание за знание 197. Всеки е привлечен от възможността да постигне успех в това, но малцина успяват да постигнат това, с изключение на онези, които, отразявайки и претегляйки своите преценки, полагат значителни усилия за постигане на блажен и щастлив живот, приближавайки се към него чрез труда си 198 . Господ казва: Не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в царството небесно, но който изпълнява думите Ми (Матей 7:21) 199. И не съм сигурен, че стремежът към знание, несъпроводен с действие 200, не ни обърква още повече. 27. 126. И така, основният източник на задължения е благоразумието. Какво по-голямо задължение има от това да покажеш преданост и благоговение към Създателя? Благоразумието обаче е източник на други добродетели: не може да има справедливост без благоразумие, тъй като се изисква много мъдрост, за да се оцени кое е справедливо и кое не. И в двата случая грешката е много сериозна. Който смята неправедния за праведен и праведния за неправеден, е проклет пред Бога. Какво може да добави праведността към глупака? (Притчи 17:15-16) казва Соломон. От друга страна, благоразумието не може да съществува без праведност, тъй като благочестивата любов към Бога е началото на разума. Нека отбележим, че мъдреците от този век са заимствали, а не сами са стигнали до идеята, че „благочестието е основата на всички добродетели“ 201. 127. Най-важното нещо в правдата е благочестивата любов, първо, към Бога, второ, към родината, трето, към родителите, а също и към всички останали 202; самата любов, в съответствие с природата, учи това. Още от най-ранна възраст, щом се появят чувствата, ние обичаме живота като дар от Бога, обичаме родината и родителите си, връстниците си, с които се стремим да общуваме. Оттук идва милостивата любов, която предпочита другите пред себе си и не търси своето 203; в такива хора правдата царува. 128. Също така всички живи същества се характеризират преди всичко със загриженост за своето съществуване, желанието да избегнат това, което може да им навреди, както и желанието за това, което е полезно, като храна и подслон, което да ги предпази от опасности, дъжд, слънце, а това вече изисква благоразумие. Всички видове животни по природа се стремят да се обединят 204, преди всичко със същества от своя вид и подобни на себе си, а след това с други. Както виждаме, биковете живеят на стада, конете - на стада и най-вече се стремят към обединяване със себеподобни; Елените също се обединяват с елените, но често и с хората. Какво мога да кажа за желанието да родиш потомство, както и за любовта към тези, които са те родили? Това проявява главно идеята за справедливост. 129. По този начин е очевидно, че тези и други добродетели са свързани помежду си и смелостта, която във война спасява родината от варвари или в мирно време защитава слабите или другарите си от бандити, е пълна със справедливост и да знаете как да защитите или помогнете, да изберете правилното време и място, зависи от благоразумието и сдържаността. И самата сдържаност без благоразумие не би могла да знае границите; да познаваш подходящото време и да действаш умерено е царството на праведността; и във всичко това е необходимо известно величие на духа, а понякога и на тялото, за да може всеки да постигне това, което би искал. 28. 130. Справедливостта се свързва с обществото и единството на хората. В крайна сметка понятието общество се разделя на две части - справедливост и благодеяние, което се нарича още щедрост и доброта; справедливостта ми се струва по-възвишена добродетел, щедростта - по-приятна; първият дава преценка, във втория чувстваме доброта. 131. Но това, което философите смятат за най-важно в справедливостта, ние не приемаме. Казват, че най-важното нещо в правосъдието е да не навредиш на никого, освен когато си несправедливо онеправдан. Евангелието отхвърля това. Писанието изисква Духът на Човешкия Син да бъде в нас, Който дойде да ни донесе милост, а не обида. 132. Те също вярваха, че справедливостта изисква всеки да счита общото, тоест общественото, за обществено, а частното за свое собствено. А това не отговаря на изискванията на природата, защото природата е осигурила всичко – на всички. Бог заповяда всичко - като пасищата - да бъде общо за всички и земята да бъде общо притежание за всички. Природата създаде универсален закон, а улавянето роди частния закон. Те казват, че в това отношение стоиците приемат позицията, че всичко, родено на земята, е създадено за благото на човека, докато хората се раждат заради самите хора, за да могат да си помагат. 133. Откъде биха могли да вземат тази идея, ако не от нашите писания? Мойсей записва думите на Бога: Да създадем човека по Наш образ и подобие, и той да владее над морските риби, над небесните птици, над добитъка и над всичко, което пълзи по земята (Бит. 1:26). И Давид казва: Всичко си положил в краката му, овцете и воловете, полските добитък, небесните птици и морските риби (Пс. 8:7-9). Това означава, че те са научили от нас, че всичко е подчинено на човека и затова вярват, че всичко това е създадено заради човека. 133. И ние също намираме, че човекът е роден заради човека в книгите на Мойсей, на мястото, където Бог казва: Не е добре за човека да бъде сам; да го направим помощник като него (Бит. 2:18). Следователно една жена беше дадена на мъж, за да й помогне, за да може тя да роди и мъжът да помогне на мъжа. И още преди да бъде създадена жената, за Адам е казано: Не се намери помощник като него (Бит. 2:20). В крайна сметка човек може да има помощ само в човек. И така, от всички живи същества няма нито едно като него и не е намерен помощник за човека, което означава, че такъв помощник е видян в жена. 134. Следователно, независимо дали по Божия воля или по природа, ние трябва да се стремим да си извличаме взаимна полза, да се стремим да си помагаме, поставяйки общественото благо на първо място, и, по думите на Писанието, да си помагаме един на друг или чрез съчувствие, или чрез услуги, или чрез пари, или чрез някакво дело, или по какъвто и да е начин, така че привързаността на връзката между нас да се увеличи. И нека никой не бяга от задълженията си поради страх от опасност, а счита всичко - и щастливо, и нещастно - за своя работа. Свети Мойсей не се страхуваше да започне трудна война в името на своя народ и не се страхуваше от войските на най-могъщия цар и не се страхуваше от нечовешката жестокост на варварите, но забрави за своето благополучие, за да върне свободата на хората. 135. И тъй, велико е сиянието на правдата, която се ражда за другите, която помага на нашата общност. Тя се издига над всичко, подчинява всичко на своето решение, носи ползи на другите, помага с пари, не отказва да изпълнява задълженията си, поемайки опасностите на други хора. 136. Щеше ли да има някой, който да не иска да овладее този връх на добродетелта, ако алчността първоначално не беше отслабила и намалила силата на тази добродетел? Докато се стремим да увеличим силата си, да натрупаме пари, да завладеем земи, да надминем богатството, ние се лишаваме от образа на справедливостта, оставяме настрана загрижеността за общото благополучие - докато правим това, може ли да се окаже праведен онзи, който в жаждата си за печалба се стреми да грабне от другия това, което той иска? 138. По същия начин жаждата за власт отслабва смелия образ на справедливостта. Може ли някой да се застъпи за друг, който се опитва да подчини другите? Може ли този, който сам се стреми към власт, която е враждебна на свободата, да защити слабите от силните? 29. 139. Колко голяма е същността на справедливостта може да се разбере от факта, че тя не се намалява в зависимост от мястото, времето и лицето и се проявява дори по отношение на враговете: счита се за нарушение на справедливостта неочаквано да се промени мястото или деня на битката, ако това е било договорено с врага. Има разлика между това да бъдеш заловен по време на битка и насилствена среща или в резултат на предателство или злополука. Обикновено обаче най-жестокото отмъщение очаква по-жестоките и коварни врагове и тези, които са причинили повече злини. Това се случи с мадиамците, които чрез жените си въведоха много от еврейския народ в грях и събудиха Божия гняв срещу нашия народ 205 . Ето защо Моисей, след като спечели победата, не пощади нито един от тях, а Исус Навин не унищожи гаваонците, които изкушаваха народа на нашите бащи с хитрост, а не с военни действия, но ги наказа, като им наложи наказание. Елисей не позволи на разгневения израелски цар да победи тези, които той доведе в града: сирийските войници бяха поразени от слепота и не можеха да видят къде влизат. Елисей каза: Няма да убиваш онзи, когото не си пленил с копието и меча си. Предложете им хляб и вода; нека ядат и пият и отиват при господаря си (4 Царе 6:22), така че в замяна на неговото добро отношение да му бъдат благодарни. И след това сирийците спряха да атакуват израелска земя 206. 140. Ако справедливостта е силна и на война, още повече е необходимо да я запазим в мирно време! Пророкът прояви подобна милост към онези, които дойдоха да го заловят, когато царят на Сирия изпрати армия да го залови. Царят научи, казва Писанието, че Елисей се намесва във всичките му планове и планове. Като видя тази войска, слугата на пророк Гиезий се разтрепери от страх, но пророкът му каза: Не бой се, защото тези, които са с нас, са по-велики от онези, които са с тях (4 Цар. 6:16). Пророкът се помоли очите на слугата му да се отворят и те се отвориха и Гиезий видя, че цялата планина около Елисей беше пълна с коне и колесници. Когато враговете започнаха да настъпват, пророкът каза: Господ да порази сирийската армия със слепота (4 Царе 6:18). Когато това се случи, той се обърна към сирийците: Следвайте ме и аз ще ви заведа при човека, когото търсите (4 Царе 6:19). И видяха Елисей, когото възнамеряваха да хванат, но когато го видяха, не можаха да го направят. Очевидно е, че дори по време на война човек трябва да поддържа лоялност и справедливост и не е редно да се нарушава доверието. 141. В древни времена хората дори нежно са наричали опонентите си "непознати"; според древния обичай те говорели за враговете като за чужди 207 . Можем да кажем, че и това е заимствано от нашите писатели: евреите са наричали противниците си чужденци, а римляните също са наричали враговете си чужденци. В Първа книга на Царете четем: И в онези дни чужденците се събраха да воюват против Израил (1 Царе 4:1). 142. И така, "основата на справедливостта е доверието", 208 защото сърцата на праведните пазят вяра. Обвинявайки себе си, праведният установява своята правда върху вярата; праведността му се вижда, когато изповяда истината. Господ каза чрез Исая: Ето, полагам камък за основата на Сион (Ис. 28:16) 209, тоест Христос за основа на Църквата. Христос е вярата на всички; Църквата е образ на справедливостта: общ закон за всички, обща молитва, обща кауза, общо изкушение 210. Който се отрича от себе си 211 е праведен, той е достоен за Христос. Следователно Павел също смята Христос за основата, 212 върху която изграждаме делата на справедливостта, тъй като вярата е основата. Лошите дела са несправедливи, но добрите дела са праведни. 30. 143. Сега нека поговорим за благодеянието, което се разделя на доброта и щедрост. Съвършената доброта се състои от тези две части. Не е достатъчно само добра воля, необходими са и добри дела; от друга страна, добрите дела не са достатъчни, ако не произтичат от добър източник, т. е. идват от добра воля, защото Бог обича онзи, който дава с радост (2 Кор. 9:7). Ако направите нещо с неохота, каква е наградата ви? Затова апостолът заключава: Ако върша това с охота, тогава имам награда, но ако с неохота, тогава само изпълнявам повереното ми служение (1 Кор. 9:17). И в Евангелието намираме много указания за истинската щедрост. 144. И така, прекрасно е да бъдеш добър и щедър, искайки да правиш добро, а не да навредиш 213. Ако мислиш, че трябва да дадеш пари на някой, който живее в лукс за по-голям лукс, или на прелюбодеец, за да плати за прелюбодеяние, тогава това не е полза, тъй като в това няма доброта. Ако дарите пари на някой, който крои заговор срещу родината ви, който събира разбойници с вашите пари или се противопоставя на Църквата, това не означава да помагате, а да вредите. Щедростта не заслужава одобрение, дори ако дадете пари на някой, който съди вдовицата и сираците или се опитва насила да им вземе имуществото. 145. Щедростта не заслужава одобрение, ако дадете на един това, което сте взели от друг, ако се надявате да разпределите това, което сте получили несправедливо по справедливост - освен ако, разбира се, вие, като Закхей 214, не отплатите четирикратно този, който сте ограбили, и коригирате злините на езичеството с плам на вярата и действията на вярващ 215. Така че нека вашата щедрост има причина 216. 146. Преди всичко е необходимо да давате с вяра и да не заблуждавате в обещанията си, обещавайки повече, отколкото всъщност давате. Защо трябва да казваш това? Вашето обещание вече съдържа измама: във вашата власт е да дадете колкото искате. Измамата разрушава основата и цялата сграда се срутва. Защо Петър беше толкова възмутен, че пожела смъртта на Анания и жена му? 217 Защото не искаше други да умрат като тях. 147. Щедростта не е съвършена, дори ако давате за самохвалство, а не от милост 218. Вашето вътрешно състояние дава име на вашето действие: как идва от вас, така се оценява; виждаш пред себе си съдията на своята съвест. Той се съветва с вас как да възприеме действието ви, като първо се обръща към вашия ум. Не позволявайте на лявата си ръка да знае какво прави дясната (Матей 6:3). Писанието не говори за тялото! Нека вашият близък приятел или брат не знае за вашите дела, така че докато се стремите към награда тук, да не изгубите плода на наградата там. Щедростта е съвършена, когато мълчат за делата си и тайно помагат на хората в техните нужди. Щедрият човек е възхваляван от устните на бедния, а не от собствените си. 148. Съвършената щедрост се проявява във вярата, тоест в самата причина за тази дейност, в зависимост от мястото и времето. Преди всичко трябва да помогнете на близките си с вяра. Голяма е твоята вина, ако някой вярващ е в нужда - особено ако се срамува от това - и ти знаеш за това, знаеш, че той няма средства, гладува, страда от нещастия, ако е преследван от закона и очаква конфискация на имущество, ако е наклеветен, а ти не му помагаш! Или ако праведник попадне в затвора и бъде подложен на наказание и мъчение заради дългове - макар че всеки заслужава милост, но праведникът е повече - и в страданието си той няма да получи никаква помощ от вас, както във време на опасност, когато го очаква смърт, вашето богатство означава за вас повече от живота на обречения. Йов каза това прекрасно: Нека благословението на загиващите дойде върху мен (Йов 29:13). 149. Бог не зачита хората 219, защото Той знае всичко. Ние сме длъжни да бъдем милостиви към всички, но мнозина търсят помощ с хитрост и лъжат за проблемите си, затова милостта трябва да бъде по-щедра, когато въпросът е очевиден и човекът е известен и времето не чака. Бог не е алчен и не изисква твърде много от нас. Блажен е този, който остави всичко и Го последва, но и този, който искрено дава това, което има. Той ценеше двата обола на вдовицата повече от даровете на богатите, 220 защото тя раздаде всичко, което имаше, но те дадоха само малка част от огромното си богатство. Това означава, че чувството прави даването щедро или оскъдно и дава стойност на всичко. Господ обаче не иска цялото богатство да се раздава наведнъж, а да се раздава; въпреки че Елисей закла воловете си и нахрани бедните с всичко, което имаше, така че никакви домашни грижи да не го задържат в къщата, и като остави всичко, той се посвети на пророческото служение 221. 150. Щедростта също е достойна за одобрение, когато не пренебрегвате близките си, знаейки, че са в нужда. По-добре е да се притечете на помощ на роднините си, които се срамуват да поискат парите на други хора или да поискат помощ от някого. Въпреки това, не им помагайте по такъв начин, че да искат да забогатеят с парите, които можете да използвате, за да помогнете на бедните. Същността на въпроса е по-важна тук, а не ваша милост. Не си се посветил на Господа, за да обогатиш близките си. Ще търсиш вечен живот за себе си като награда за добри дела, изкупление за греховете си с милост. Мислят, че искат малко, но това е цената на живота ви; те са готови да отнемат плода на вашите житейски усилия, обвинявайки ви, че не сте ги обогатили, докато самите те ви ограбват от наградата на вечния живот. 151. Дадохме съвет, а сега нека се опитаме да го оправдаем. 222. На първо място, никой не трябва да се срамува, ако от богат човек внезапно обеднее, като раздаде имуществото си на бедните. Христос, бидейки богат, стана беден (2 Кор. 8:9), за да направи всички богати чрез Своята бедност. Той даде правило, което трябва да спазваме, за да управляваме благоразумно имота си: избавяме просяк от глад, помагаме му в нужда 223. Апостолът казва: Аз давам съвет за това, защото е полезно за вас (2 Кор. 8:10) - да подражавате на Христос. Съвети се дават на добрите хора, но заблудените се възпират от укор. Той казва на добрите хора: Вие не само сте започнали да правите това, но и сте го пожелали от миналата година (2 Кор. 8:10). Тези, които са съвършени, имат и двете, а не едното или другото. Затова той казва, че и щедрост без доброта, и доброта без щедрост са несъвършени. И тогава той се обръща към съвършеното: Сега направи самото нещо, така че това, което искрено желаеш, да се изпълни в изобилие. Защото, ако има усърдие, то се приема според това кой какво има, а не заради това, което няма. Не се изисква да има облекчение за другите и тежест за вас, а да има равномерност. Сега вашето изобилие е да компенсира липсата им, а тяхното изобилие е да компенсира вашата липса, така че да има равенство, както е писано: Който е събрал много, няма излишък, и който е събрал малко, не е липсвал (2 Кор. 8:11-15) 224. 152. Виждаме в думите на апостола добронамереност, щедрост и мярка в щедростта; той също говори за резултатите и за тези, които дават. Той споменава умереността, защото дава съвети на несъвършените хора; само несъвършените хора не могат да издържат на трудности. Но ако някой, след като е станал епископ или свещеник 225, не иска да натоварва Църквата и не дава всичко, което има, а постъпва благочестиво, раздавайки милостиня 226, както подобава на неговия сан, такъв човек не ми изглежда несъвършен. Смятам, че тук апостолът няма предвид духовните, а материалните трудности. 153. И тук, вярвам, е казано за хората: Така че вашето изобилие ще бъде за запълване на техния недостиг, и тяхното изобилие за запълване на вашия недостиг (2 Кор. 8:14), тоест богатството на хората служи за добро дело - то облекчава трудностите и глада на другите, а духовното богатство на бедните запълва липсата на духовни заслуги у хората и им носи милост. 154. Апостолът дава чудесен пример: Който е събрал много, няма излишък, и който е събрал малко, няма недостатък (2 Кор. 8:15). Тези думи насърчават всеки да изпълни дълга на милосърдието, тъй като този, който има много злато, не е богат - нищо на този свят няма цена; а който притежава малко, не губи нищо, защото няма какво да губи. Няма загуба в нещо, което само по себе си е загуба. 155. Може да се разбере и така: който има много, дори и да не го споделя, не чувства изобилие - колкото и да придобива, винаги има нужда, защото иска повече; но този, който има малко, няма нищо намалено, защото бедният човек е доволен от малко. По същия начин просяк, който раздава духовни неща за материални дарове, макар че благодатта е изобилна в него, не усеща нейното изобилие, защото благодатта не натоварва, а облекчава душата. 156. Може да се разбира по различен начин. Нямаш богатство, човече! Колко купихте? Струва ли ви се много? Няма по-велик Йоан Кръстител между синовете човешки, но най-малкият в Царството Небесно е по-велик от него (Матей 11:11; Лука 7:28). 157. Може да бъде и така: божествената благодат не изобилства физически, защото е духовна. Кой може да види размера или ширината на този, който не вижда? 227 Ако вярата беше като синапено зърно, тя можеше да премести планини, 228 и няма да ви бъде дадено друго синапено зърно. Ако благодатта изобилства във вас, не трябва ли да се страхувате, че такъв дар ще ви направи възвишени в мислите си? Много хора, като се издигнаха по сърце, паднаха по-ниско от хора, които нямаха Господната благодат. Този, който има малко благодат, не му липсва, защото тя е безплътна и неделима; и това, което изглежда малко за този, който няма нищо, е голямо за този, който няма нищо. 158. Когато извършвате добро дело, трябва да вземете предвид както възрастта, така и немощта - а понякога дори скромността, която показва благороден произход - така че да дарите повече на възрастните хора, които вече не могат да изкарват прехраната си с труд. По същия начин телесната слабост заслужава внимание и помощ на първо място и освен това, ако някой от богат човек обедня и особено ако това се е случило не по негова вина, но той е загубил всичко или поради грабежи, или поради конфискации, или клевета. 159. Но те могат да кажат: "Слепец седи на едно място и не му се обръща внимание, но здрав млад човек често получава помощ." И това е така, защото той постига пари с упоритостта си, но това е резултат не от благоразумие, а от отвращение. Все пак Господ говори в Евангелието за човек, който вече си е затворил вратата, но ако почукаш по-настоятелно на него, той ще стане и ще даде това, което иска, поради настойчивостта на този, който иска. 31. 160. Също така е достойно да бъдете по-щедри към някой, който ви е оказал полза или услуга, но самият той се оказва в нужда. Какво по-противоречи на дълга от това да не върнеш полученото? Вярвам, че трябва да давате не в еднаква степен, а по-изобилно и да претегляте размера на вашата полза по такъв начин, че да му помогнете да преодолее нещастието. Ако, като се отплащате за оказаната ви полза, не сте надминали благодетеля, вие сте нищожни, защото този, който пръв се е притекъл на помощ, е изпреварил другите във времето и се е оказал пръв в човеколюбието. 161. Следователно и тук трябва да подражаваме на земята, която винаги връща полученото семе по-изобилно, отколкото е получило. Затова е писано за вас: Глупавият човек е като нива, неразумният е като лозе; ако го пренебрегнете, той запустява (Притчи 24:30-31). Но мъдрият човек също е като нива, тъй като той връща стократно семената, които е получил, така да се каже, в растеж. В края на краищата земята дава незасяти плодове или връща повереното й по-изобилно. И двете трябва да правите, водени от наследствения обичай, за да не останете самотни като пусто поле. Но ако някой може да се оправдае за това, което не е дал, как може да се оправдае за това, което не е върнал? Едва ли е възможно да не дадеш на някого, но да не дадеш е напълно недопустимо. 162. Соломон каза много добре: Когато седнете да пирувате на масата на господаря, погледнете внимателно какво ви се предлага и протегнете ръката си, знаейки, че е подходящо да приготвите същото. Ако си ненаситен, тогава не се стреми към неговите ястия, защото те са фалшиви (Притчи 23:1). Написахме това с желанието да подражаваме на тези мисли. Да проявяваш милост е хубаво, но да не благодариш за милостта е дивотия. Самата природа ни дава пример за човеколюбие; ражда плодове, които ти не си сял, и връща стократно полученото. Не е редно да отказвате пари, които ви дават, но възможно ли е да не сте благодарни за това, което получавате? В Притчи четете, че наградата от Господ има толкова много благодат, че дори в часа на смъртта, когато греховете могат да надделеят, благодарните ще намерят Господната милост. И защо да давам други примери? Сам Господ в Евангелието обещава на светиите най-голямата награда за техните заслуги и ни насърчава към добри дела, като казва: Прощавайте, и ще ви се прости; давайте, и ще ви се даде: добра мярка, изтръскана и препълнена, ще се излее в пазвата ви (Лука 6:37-38). 163. Соломоновият празник не е за храна, а за добри дела. Каква храна за душата е по-добра от добрите дела, или какво друго може толкова лесно да завладее умовете на праведните, отколкото съзнанието за добри дела, и каква храна е по-сладка от вършенето на Божията воля? Само тази храна, казва Господ, е изобилна при Него, както е писано в Евангелието: Моята храна е да върша волята на Моя Отец, Който е на небесата (Йоан 4:34). 164. Нека се наслаждаваме на храната, за която пророкът каза: Наслаждавай се в Господа (Пс. 37:4). На тази храна се наслаждават хора, които имат удивителната способност да разбират най-висшето удоволствие и могат да разберат какво е това чисто и разбираемо удоволствие на душата. Да ядем хляба на Премъдростта 230 и да се наситим със словото Божие, защото не само с хляб живее човек, но с всяко слово Божие (Лука 4:4; Мат. 4:4; Второзаконие 8:3), създадено по образ и подобие Божие. Свети Йов ясно говори за чашата с вино: Както земята жадува за дъжд, така и те за Моите думи (Йов 29:23). 32. 165. Чудесно е, когато думите на Светото писание ни изпълват с влагата си и Божиите думи се спускат върху нас като роса 231. Когато седнете на масата на Господа, разберете преди всичко кой е този Господ. Докато сте в рая на удоволствията и на празника на мъдростта, вижте внимателно какво ви се предлага: празникът на мъдростта е Светото писание, а отделните му книги са отделни ястия. Първо разберете какъв вид храна ви се предлага, а след това бъдете готови наистина да направите това, за което четете или чувате от Господа, вашия Бог, за да се отплатите за оказаните ви услуги, като изпълните задълженията си. Апостолите Петър и Павел, проповядвайки Евангелието, благодариха на Този, Който им даде щедър дар, и всеки от тях можеше да каже: С Божията благодат съм това, което съм; и Неговата благодат към мен не беше напразна, но аз се трудих повече от всички тях (1 Кор. 15:10). 166. Някой, като получи облага, връща злато за злато или сребро за сребро, други с труд, а трети не знам дали това не е по-скъпо? – само с добрите си чувства 232. Ами ако няма възможност да благодарите? При благодарността чувството е по-важно от цената, а добрите чувства са по-важни от възможността да благодарим, защото благодарността сама по себе си има цена. Добрите чувства са ценни; дори и да не носят нищо със себе си, те дават много и, въпреки че не означават нищо финансово, облагодетелстват голям брой хора - и това без загуба за тях самите, но с печалба за всички. Добротата превъзхожда щедростта, защото е по-богата на морал, отколкото на средства - в края на краищата има много повече хора, които се нуждаят от облага, отколкото тези, които могат да я осигурят. 167. Добротата е свързана с щедростта: щедростта идва от нея, когато желанието за даване е последвано от самото даване; в същото време добротата е отделна от щедростта и независима. Дори когато няма щедрост, добротата остава като прародител на всичко, пораждайки приятелство и свързвайки всички. Тя е надеждна в съветите, весела в успеха, тъжна в скръбта и всеки предпочита да се довери на съвета на добър човек, отколкото на мъдър, като Давид, въпреки че беше по-мъдър, той се съгласи със съветите на по-младия Йонатан. Разрушете добротата в човешкото общество и се оказва, че сте унищожили слънцето в небето 233, без него животът на хората е невъзможен: нито покажете пътя на пътника, нито спрете изгубения, нито покажете гостоприемство - и това е велика добродетел, за която Йов се похвали, казвайки: Чужденецът не прекара нощта на улицата, вратата ми беше отворена за минувач (Йов. 31:32), - нито да даде течаща вода или нека се запали огън от неговия огън 234. Добротата във всичко е като извор с вода, която утолява жаждата, или светлина, която свети за другите и не изгасва, ако споделиш огъня си с някой друг. 168. Щедростта на добротата се проявява във факта, че като имате разписка от длъжника, вие, като я разкъсате, я връщате на длъжника, без да получавате нищо в плащането на дълга, както Свети Йов ни учи да следваме примера му 235. В края на краищата този, който има, не заема, а този, който няма нищо, не може да върне дълга. И ако не съберете дълга сами, защо оставяте разписка за алчни наследници, когато можете да изплатите дълга без финансови щети за себе си, като спечелите похвала за вашата милост? 169. Да кажем повече за добротата: тя израсна първо в домашния кръг, 236 тоест между деца, родители, братя, а след това, постепенно разширявайки се, обхвана и държавните отношения. Излизайки от рая, тя изпълни целия свят. И когато Бог вложи добри чувства в мъжа и жената, Той каза: И двамата ще бъдат една плът (Бит. 2:24) и един дух. Ето защо Ева повярва на змията: тя познаваше добротата и не знаеше, че съществува зло. 33. 170. Благостта расте в нас, когато сме заедно в църковно събрание, когато имаме обща вяра, когато участваме заедно в тайнствата и сме обединени от благодатта и причастието на Светите Тайни 237. И имената на родството претендират за права на синовна почит, бащинска власт и любов, братско приятелство. Родството, основано на благодат, увеличава добротата в нас. 171. Желанието за същите добродетели 238 също помага за това, защото добротата поражда сходство на морала. Йонатан, царският син, подражавал на кротостта на свети Давид, защото го обичал. Думите: Със светия ще бъдеш свят (Пс. 17:26) - могат да се отдадат не само на обикновеното общуване, както ми се струва, но и на добротата. И синовете на Ной, въпреки че живееха заедно, нямаше съгласие в морала си. Освен това Исав и Яков живееха в бащиния си дом, но бяха различни, защото между тях нямаше добронамереност, предпочитане на другия пред себе си, а съперничество за първенството на благословението 239. Когато единият е много суров, а другият мек, не може да има добри отношения между различни нрави и противоположни стремежи. Нещо повече, свети Яков не би могъл да предпочете недостойния потомък на бащиния си дом пред добродетелта. 172. Нищо не сближава хората повече от справедливостта в съюз с безпристрастието. Благодарение на справедливостта, спътника и спътника на добротата, ние обичаме онези, които смятаме за равни на себе си. Добротата включва и смелост, защото приятелството, което има източник в добрите отношения, не се колебае да понесе сериозни опасности за приятел: И ако ме сполетят бедствия заради него, ще го понеса (Сир.22:26) 240. 34. 173. Добротата 241 спира дори меч, вдигнат от гняв. Добротата прави раните, нанесени от приятел, по-полезни от престорените целувки на врага 242 . Добротата обединява много в едно: когато много приятели стават едно същество, в което има един дух и една мисъл 243. В същото време забелязваме, че между приятели дори упреците са приятни; въпреки че могат да бодат, те не причиняват болка. Жили сме от уличаващи ни думи, но ни радва приятелският плам. 174. Но като цяло не всички са подчинени на едни и същи задължения и трябва да се даде предпочитание не на лицата, а на причините и времето, например всеки би предпочел да помогне на съсед, отколкото на брат. Затова Соломон казва: По-добър съсед наблизо, отколкото брат надалеч (Притчи 17:10). И затова обикновено всеки се доверява по-скоро на добрата воля на приятел, отколкото на братски задължения. Добрите чувства имат такава сила, че често побеждават естественото разположение. 35. 175. Говорейки за справедливост, ние разгледахме в някои подробности природата и значението на достоен 244 . А сега да се обърнем към смелостта, която, издигайки се над другите добродетели, се дели на военна и мирна. Но загрижеността за военните дела изглежда чужда на нашите задължения, тъй като ние се грижим повече за душата, а не за тялото и не се занимаваме с военни дела, а с мирни. Нашите предци - Исус Навиев, Ерубаал 245, Самсон, Давид - си спечелиха голяма слава във война. 176. И така, смелостта е най-висшата добродетел, но тя никога не действа сама 246 и не се доверява на себе си, в противен случай смелостта без справедливост би породила несправедливост 247. Колкото по-силен е някой, толкова по-рано е готов да потиска по-слабия, следователно във военните дела се счита за необходимо да се реши дали една война е справедлива или не 248 . 177. Давид започна война, само ако беше нападнат. А в битката мъдростта винаги е съжителствала със смелостта. Когато се канеше да влезе в битка с Голиат, човек с огромна физическа сила, той захвърли бронята, която му тежеше, 249 защото храбростта разчита повече на собствената сила, отколкото на бронята на другите. Замахвайки от разстояние, за да удари по-силно, той хвърли камък и уби врага. Впоследствие той никога не започва война, без да попита Господа за съвет 250. Затова във всички битки той беше победител, запазвайки силата си до дълбока старост, а във войната срещу великаните участваше в битката сред смелите воини, жадни за слава, без да се грижат за своята безопасност 251. 178. Но не само тази смелост е забележителна, ние също знаем славната смелост на тези, които показаха величие на душата чрез вяра: Те затвориха устата на лъвовете, угасиха силата на огъня, избягаха от острието на меча, бяха укрепени от слабост (Евр. 11:33-34). Те не постигнаха обща победа за всички с помощта на легионите, но с чиста доблест на духа постигнаха изключителен триумф над неверниците. Колко непобедим беше Данаил, който не се страхуваше от ревящите лъвове до него! Животните ръмжаха, а той вечеряше 252. 36. 179. Следователно славата на смелостта се крие не само в телесната сила и мускулите, но по-скоро в добродетелта на душата и законът на тази добродетел не е да нанася нараняване, а да се защитава срещу него. Този, който не е отблъснал опасност от другар, въпреки че е могъл, е също толкова виновен, колкото и този, който я причинява. Ето как Свети Моисей за първи път показа своята военна смелост: когато видя египтянин да оскърбява евреин, той се изправи, удари египтянина и го зарови в пясъка 253. Соломон каза: Спасете онези, които са водени на смърт (Притчи 24:11). 180. И така, ясно е откъде Тулий или Панеций, или самият Аристотел са взели тази идея. Йов дори по-рано от тези двамата [Моисей и Соломон] каза: Аз спасих бедните от ръката на владетеля и помогнах на беззащитното сираче. Нека благословението на загиващите дойде върху мен (Йов 29:12-13). Не беше ли най-храбрият, който смело отблъсна атаката на дявола и го победи със силата на душата си? Не може да има никакво съмнение относно смелостта, за когото говори Господ: Опаши кръста си като мъж... Украси се с величие и сила... и смири всеки, който е смел (Йов 40:2:5, 6). И апостолът казва: Ти имаш най-силната утеха (Евр. 6:18). Смел е този, който се утешава във всяка скръб. 181. За истинска смелост правилно се говори, когато човек побеждава себе си, сдържайки гнева, не се отпуска под влиянието на изкушенията, не се отчайва в беда и не се превъзнася в успеха, 254 и когато обстоятелствата се променят, не се огъва като от вятъра. Какво по-възвишено и по-красиво от това да овладееш душата, да укротиш плътта и да я превърнеш в робство 255, за да се подчинява, да се вслушва в съветите и когато се сблъска с трудности, да изпълнява ревностно плана и волята на духа? 182. Това е първата сила на смелостта, тъй като има два вида смелост: първият е да не приписваш нищо външно и телесно, презирайки го като ненужно; второто е упорито, с цялата сила на душата да се стремиш и да постигнеш най-важното, в което се проявяват достойнството и приличието, πρέπον 256. Какво по-красиво от това да настроиш духа си така, че да пренебрегнеш богатството, удоволствията, почестите и да не изразходваш всичките си усилия за тях! Когато сте обучили духа си по този начин, трябва да разберете, че това, което е достойно и правилно, е най-важното нещо, и да насочите ума си към това. Тогава, каквито и тежки събития, които разбиват душите на хората, да се случат – загуба на имущество, лишаване от почести, зла воля на невярващите – вие сте над това и не го забелязвате. И дори опасностите, които застрашават живота ви, когато отстоявате справедливостта, няма да ви поклатят. 183. Такава е истинската смелост в атлета на Христос 257, който не се увенчава, ако се бори незаконно (2 Тим. 2:5). Или това наставление за смелост ви се струва незначително: От скръбта идва търпение, от търпението опит, от опита надежда (Рим. 5:3-4)? Вижте колко много състезания има, но има само един венец! 258 Такова наставление може да бъде дадено само от човек, който е укрепен в Исус Христос и чиято плът не познава почивка 259, а скръб отвсякъде: атака отвън, страх отвътре (2 Кор. 7:5). И въпреки че Павел беше изложен на опасности, преживя много страдания, беше в затвора, на прага на смъртта, духът му не беше сломен, той се бореше и ставаше по-силен, преодолявайки своите слабости. 180. Вижте тогава как апостолът учи на презрение към човешките дела онези, които поемат църковни задължения: Ако сте умрели с Христос за елементите на този свят, защо вие, като живеещите в света, се придържате към постановленията? Не пипайте, не пипайте, не яжте - всичко това ще се разложи чрез употреба (Кол. 2:20-21). И по-долу: Ако сте възкресени с Христос, тогава търсете нещата, които са горе (Кол. 3:1). И още: И тъй, умъртвете членовете си на земята (Кол. 3:5). Това е адресирано до всички вярващи. За теб, сине мой, Павел те призовава да презираш богатството, да избягваш приказките на нечестивите старици (1 Тим. 4:7), допускайки само това, което увеличава благочестието, защото телесните упражнения са малко полезни, но благочестието е полезно за всичко (1 Тим. 4:8). 185. Нека благочестието развие във вас справедливост, умереност, кротост, така че да избягвате младежките забавления 260 и, укрепени и вкоренени в благодатта, 261 да се състезавате за вярата, без да се обвързвате със светски дела, защото вие сте Божи воин. Войниците на императора са забранени от човешките закони да участват в изпитания, да участват в правни въпроси и да търгуват. Освен това онзи, който се бори за вярата, трябва да се въздържа от всякакви търговски дела, като се задоволява с плодовете на малката си нива, ако я има, а ако я няма, тогава с наградата за службата си. Има достоверен свидетел, който казва: Бях млад и стар и не видях праведника да бъде изоставен и потомството му да иска хляб (Пс. 36:25). Тук е спокойствието, тук е сдържаността, не подлежи на жаждата за печалба и не изпитва страх от бедност. 37. 186. Това се нарича още свобода на духа от безпокойство, благодарение на което не ставаме по-слаби в скърбите и не се самонадеяни в успехите 262. Ако такъв съвет се дава от човек, който го насърчава да се занимава с обществена дейност, още повече ние, които сме призвани да служим на Църквата, трябва да бъдем ревностни в това, което е угодно на Бога, така че силата на Христос да царува в нас и да можем бъдете угодни на нашия Цар и тялото ни ще стане инструмент на правдата, не материален инструмент, в който царува грехът, а мощно Божие оръжие, чрез което грехът е унищожен. Нека умре плътта ни, за да умре в нея целият ни грях и като възкресени от мъртвите (Рим. 6:13) да възкръснем за нови дела и морал. 187. Такива са плодовете на смелостта, изпълнени с достойни и правилни задължения. Въпреки това, във всички наши дела ние се стремим не само към това, което е достойно, но и към това, което е възможно, за да не поемем случайно нещо невъзможно. Затова Господ иска да си тръгваме във времена на гонение или, използвайки Неговото собствено слово, да бягаме от град на град 264 - така че някой, желаещ мъченичество, да не бъде изложен на опасности, които може би слабото му тяло и слабият му дух не могат да понесат и издържат. 38. 188. В същото време никой не трябва да се оттегля поради небрежност или да изоставя вярата поради страх от опасност. За да направите това, е необходимо да подготвите духа, да възпитате душата и да я укрепите в твърдост, така че духът да не се смущава от страх, да не се сломи от нещастия и да не отстъпи пред лицето на мъките. Това, разбира се, е трудно постижимо, но всички мъки се отдръпват пред страха от по-тежки страдания, така че ако укрепите духа си с решителност, считайки за необходимо да си спомните разума, и си представите страха от божествения съд и мъките на вечните мъки, тогава можете да придобиете силен дух. 189. Такава работа върху себе си е резултат от усърдие 265. Но способността да използвате силата на ума, за да предвидите бъдещето 266, да си представите със собствените си очи какво може да се случи и да определите какво трябва да се направи, ако това се случи, зависи от вродения талант. Понякога човек може да си представи два или три сценария в ума си едновременно и да разбере какви действия могат да бъдат полезни в един или друг случай, ако събитията се случват поотделно или едновременно. 190. Смелият човек не е склонен да се крие от себе си, когато нещо го заплашва, той винаги гледа напред внимателно от наблюдателната кула 267 на ума си и изследва бъдещето с проникновена мисъл, така че по-късно да не се налага да казва: „Озовах се в това положение, защото не мислех, че това може да се случи.“ Ако не предвидите неприятности, те бързо ще ви настигнат. Както по време на война е трудно да се устои на атаката на неочаквано нападнал враг, който лесно взема надмощие, така и непредвидените нещастия поразяват по-дълбоко душата. 191. Превъзходството на духа се изразява, първо, в това, че вашият дух, развит от добри мисли, вижда с чисто сърце това, което е истинско и достойно: Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8) - и вярва, че само това, което е достойно, е единственото добро; второ, той не е зает с нищо странично и не е обхванат от никакви страсти. 192. Това не е лесно за всеки. Трудно ли е да гледаш с презрение, сякаш от върха на мъдростта, на богатството и на това, което изглежда велико и важно за мнозинството? Или подсилете преценката си с твърда решителност, като презирате като дреболия това, което смятате за безполезно? 269 ​​​​Ако ви се случи нещо неприятно, болезнено и горчиво, трябва да го изтърпите така, сякаш не се е случило нищо противно на природата. Когато чуете: Гол се родих, гол ще се върна; каквото Господ даде, това Господ и отне (Йов 1:21) - и въпреки това той загуби синовете си и богатството си - запази при всички обстоятелства образа на праведния мъдрец, както го запази, когато каза: както Господ благоволи, така и стана; Да бъде благословено името Господне (Йов 1:21) - и по-долу: Ти говориш като една от лудите жени: ако сме приели доброто от Божията ръка, няма ли да приемем злото? ( Йов 2:10 ). 39. 193. Смелостта на духа изобщо не е второстепенна добродетел, която съществува отделно от другите добродетели! 270 Заедно с тях смелостта воюва, но само тя защитава славата на всички добродетели и защитава присъдите. Води безмилостна война, бори се срещу всички пороци, неуморен в труда, енергичен в опасности, недостъпен за удоволствия, неумолим към удоволствия, към които не накланя ушите си и, както се казва, не ги приветства. Смелостта презира парите и бяга от алчността, която като чума прави всяка добродетел безсилна. Нищо не се противопоставя повече на смелостта от жаждата за печалба. Често, когато враговете са победени и ордите от противници са изпратени в бягство, воинът, увлечен от бронята, взета от убитите, сам, нещастен, умира сред поразените от него, а легионите, отнесени от плячката от войната, призовават обратно избягалия враг и губят победата си. 194. Нека смелостта прогони и унищожи такава опасна чума, не се поддавайте на страстите и не се измъчвайте от страх, защото тази добродетел е неизменна и смело се бори срещу всички пороци, които я отровят: тя отразява с оръжия гнева, който пречи на разумните решения, и бяга от него като от болест. Смелостта предпазва от желанието за слава, което често е вредно, ако се търси неумерено, и винаги вредно, когато е взето насила. 195. Каква добродетел липсваше на Свети Йов или какви пороци го застигнаха? Как понасяше трудностите на болестта, студа и глада! Как презираше опасностите, застрашаващи живота му! Дали богатството, придобито чрез грабеж, от което толкова много се изля върху бедните? Дали богатството му събуди в него алчност или страст, или желание за удоволствие? Дали несправедливите атаки на тримата царе или обидите на робите възбудиха гнева му? Дали славата възвиси него, който лекомислено я жадуваше? Напротив, той призоваваше тежки наказания, ако криеше неволния си грях или се страхуваше да разкаже за него пред множество хора, 271 тъй като добродетелите са съвместими само със себе си, а не с пороците. Кой беше толкова смел, колкото Свети Йов? С кого можеш да го сравниш, като го наречеш втори, когато едва ли има равен на него? 40. 196. Може би някой се възхищава на военната слава, вярвайки, че само в битка се проявява смелост, а аз говоря за другата страна на смелостта само защото смелостта в битката ни е чужда. Колко смел беше Исус Навиев, побеждавайки и пленявайки петима царе и техния народ в една битка! 272 Воювайки с гаваонците 273 той се страхуваше, че нощта може да попречи на победата му, и във величието на своя дух и своята вяра той възкликна: Нека слънцето спре! (Исус Навиев 10:12) – и слънцето стоеше, докато победата беше постигната. Гедеон с триста мъже победи огромна армия от жесток враг 274. Младежът Йонатан показа смелост в голямата битка 275. Какво мога да кажа за Макавеите? 197. Но първо ще говоря за хората на бащите, които, готови да се борят за храма на Бога и за своите правни институции, подложени на коварна атака от врагове в съботния ден, предпочетоха да дадат телата си, незащитени от броня, на раните, за да не осквернят съботата 276. Всички те радостно приеха смъртта. Виждайки, че целият народ може да загине по техния пример, Макавеите, също нападнати от врага в събота, отмъстиха за убийството на невинните си братя. Разгневен от това, цар Антиох 277 започва войната, като изпраща своите генерали Лисий, Никанор и Горгий, но е победен с всичките си източни и асирийски войски: четиридесет и осем хиляди умират на бойното поле в ръцете на три хиляди. 197. Научете храбростта на командира Юда Макавей от примера на един от неговите воини 278. Елеазар, като видя слон, извисяващ се над всички, покрит с царска броня, реши, че царят е върху него. Бързо нахлувайки в гъстотата на враговете и хвърляйки щита, Елеазар се опита да удари животното с две ръце, да влезе под него и като удари с меча си отдолу, го уби, като удари в корема. Звярът, падайки, смаза Елеазар и той умря. Каква доблест на духа! Той не се страхуваше от смъртта: заобиколен от вражески легиони, той се втурна към гъстите редици от воини, проправи си път в гъстотата и, презирайки смъртта, хвърляйки щита, проникна под огромния звяр, прониза го с две ръце и държеше меча, а след това се озова под слона, искайки да удари още по-силно. Погребан от своя победен трофей, Елеазар беше заклещен под блока на тялото, вместо да бъде смачкан от него. 198. Той не сбърка в плана си, въпреки че царската роба на слона все още го мами. Поразени от такова зрелище на смелост, враговете не посмяха да го нападнат невъоръжен и смазан. Падането и смъртта на звяра ги хвърлиха в объркване и всички те се смятаха за неравни на доблестта на един. И идвайки със сто и двадесет хиляди въоръжени воини и тридесет и два слона, чиито натрупани блокове искряха с броня от лъчите на изгряващото слънце като пламтящи факли 279, цар Антиох 280, син на Лизий, в страх от смелостта на един човек, поиска мир. Така Елеазар оставил сключения мирен договор като наследство на своята доблест. Нека това бъде собственост на триумфите. 41.200. Смелостта обаче е похвална не само при успех, но и при поражение. Пример за това е смъртта на Юда Макавей. След победата над Никанор, командирът на цар Димитрий, Юда беше спокоен, излизайки срещу двадесетхилядна армия с деветстотин войници, които бяха на път да се предадат, за да не бъдат победени от по-висш враг. Юда ги убеди да предпочетат славната смърт пред срамното бягство: Да не опозоряваме славата си! (1 Мак 9:10). Битката започна и продължи от зори до вечерта. Атакувайки десния фланг, където беше най-мощната вражеска сила, Юда лесно победи, но докато преследваше бягащия враг, те бяха атакувани отзад. И смъртта му беше по-славна от победите му. 201. Какво да кажа за брат му Джонатан? Той, с малък отряд, който се биеше срещу кралските войски, беше изоставен от своите и, останал само с двама, продължи битката, отблъсна врага и направи своите бегълци воини съучастници в неговата победа 281. 202. Това е военна доблест, която по своята същност е достойна и редна! Тя предпочита смъртта пред срамното робство. Какво мога да кажа за страданията на мъчениците? 282 И за да не стигаме далече – нима Макавейските момчета не спечелиха триумф над гордия цар Антиох, не по-малко от своите предци? И те бяха въоръжени, но тези победиха без оръжие. Там стоеше непобедима кохорта от седем младежи, заобиколени от кралските легиони; мъчителите се умориха да ги мъчат, но мъчениците не отслабнаха. На единия беше откъсната кожата от главата, лицето му беше изкривено, но смелостта му беше укрепнала; а другият, когато му беше заповядано да изплези езика си, за да го отреже, каза: "Господ чува не само тези, които говорят, Той чу и мълчаливия Мойсей. Той чува мълчаливите мисли на децата Си по-добре от гласовете на всички останали. Страхуваш ли се от камшика на езика ми и не се страхуваш от бича на кръвта ми? Но кръвта също има свой собствен глас, викащ към Бога, точно както извика кръвта на Авел 283.“ 203. Какво мога да кажа за майка, която гледаше с радост на смъртта на децата си и на тяхната победа? Тя слушаше гласовете на умиращите, както сладкото пеене, генерирано от най-красивата лира на нейната утроба, и чуваше в децата благочестив звук, по-приятен от всички струни на лирата. 204. Какво да кажа за двегодишните бебета 284, които са получили победоносната палмова клонка, преди да познаят света? Или за Света Агнес 285, която се оказала в ужасна опасност? Тя беше заплашена от загуба или на целомъдрието си, или на живота си, но тя запази целомъдрието си и избра безсмъртието пред спасението. 205. Нека не мълчим за свети Лаврентий 286, който, виждайки своя епископ Сикст, воден към мъченическа смърт, започна да плаче не за страданието си, а за себе си. Той започна да говори: "Къде отиваш, отче, без сина си? Къде, свети отче, отиваш без своя дякон? Все пак никога не си извършвал тайнство без помощник. Какво не ти харесва в мен, отче? Наистина ли мислиш, че съм недостоен? Опитай се да видиш дали ще бъде достоен този, когото си избрал за свой слуга? На този, на когото си поверил свещения обред на Кръвта на Господа Господи и участие в причастието, внимавай да не се окаже твоята преценка погрешна в момент, когато твоята смелост е възхвалявана. Ами ако изключителни и известни мъже победят с помощта на своите ученици, а не на себе си? Авраам е назначил Стефан да направи това 287. добродетелта в твоя син, пожертвай този, когото си отгледал, за да получиш ти, уверен в своята правота, корона, заобиколена от благородна свита!“ 206. Сикст отговори: "Аз не те оставям и не те изоставям, сине мой, по-големи неща те очакват. Ние, старците, навлизаме в пътя на по-лесни битки, а ти, като млад, ще имаш славен триумф над тиранина. Скоро това ще се падне в твоята участ, така че спри да плачеш, след три дни ще ме последваш - точно това е числото, което разделя свещеника от дякона. Не беше възможно за теб да побеждаваш, като че ли имаш нужда от моите страдания? Защо се стремиш да бъдеш близо до мен, докато силните ученици го следват, за да побеждават, защото те вече не се нуждаят от напътствия? 207. Това беше много достоен дебат; епископът и дяконът се състезавали кой пръв да пострада за Христа. Говори се, че по време на трагедии в театъра имало бурни аплодисменти, когато Пилад казвал, че е Орест, а Орест настоявал, че е Орест, 288 както и било. Пилад искаше да бъде убит вместо Орест, а Орест не искаше Пилад да умре за него. Но не им позволиха да останат живи, защото и двамата бяха виновни за убийството на майка си: единият го направи, другият му помогна в това. И тук Свети Лаврентий не беше мотивиран от нищо друго освен от пламенното си благочестие. Три дни по-късно, когато го изгаряха на решетката, той се подигра на тиранина и каза: „Пържено е, обърнете и яжте!“ 289 Така, чрез доблестта на духа, той победи природата на огъня. 42.208. Вярвам, че трябва да се пазим да не би някои, в своето прекомерно желание за слава, да разчитат високомерно на собствените си сили и да подтикнат езичниците, които в повечето случаи са враждебни към нас, към преследване и да разпалят гняв в тях. Колко много ще унищожат, демонстрирайки способността си да издържат и преодоляват мъките! 209. Ние също трябва да внимаваме да не отворим ушите си за ласкатели, 290 защото да се поддадеш на ласкателство, както ми се струва, не само не е подобаващо на смелостта, но, напротив, това е признак на малодушие. 37. 210. Вече говорихме за три добродетели; остава да се каже за четвъртото, което се нарича умереност или въздържание 291. В тази добродетел ние търсим душевен мир, желание за кротост, баланс, загриженост за това, което е достойно и размисъл за това, което е подходящо. 211. Трябва да поддържаме определен ред в живота си, така че скромността да стане основа на характера от самото начало; скромността е близка и характерна за кротката душа, избягва нахалството, отбягва всеки лукс, обича трезвостта на ума, поддържа достойнство, стреми се към това, което е правилно. 212. Сега нека поговорим за това как да изберем социален кръг, за да намерим приятели сред почтените старейшини. Въпреки че общуването с връстниците е по-приятно, приятелството със старите хора е по-полезно: с инструкции и пример от собствения си живот те украсяват морала на младите мъже, сякаш ги боядисват с пурпура на добродетелта. Хората, които не познават района, искат да вървят с тези, които познават пътя, и още повече, младите мъже трябва да се впуснат в нов житейски път за тях, придружени от старейшини, за да не се изгубят и да не се отклоняват от истинския път на добродетелта. Няма нищо по-красиво, когато едни и същи хора са ти и ментори в живота, и свидетели! 213. Във всички въпроси трябва да се търси това, което е подходящо за индивида, времето и възрастта, което най-добре отговаря на таланта на всеки; Често това, което е подходящо за един, не е подходящо за друг: едно нещо е подходящо за млад човек, друго за стар човек; единият заседнал в опасност, другият в просперитет 292. 211. Давид танцуваше пред ковчега Господен, 293 но Самуил не танцуваше; първият не заслужаваше укор, но вторият дори беше похвален. Давид промени лицето си пред цар Анхиш 294, но ако беше направил това не от страх да не бъде разпознат, нямаше да избегне укора за лекомислие. И Саул, заобиколен от множество пророци, сам започна да пророкува, но само за него, като за недостоен, казаха: И Саул ли е пророк? (1 Царе 19:24). 44.215. Така че, нека всеки знае неговия талант и го оставете да избере това, което му подхожда. Така че, преди да направите нещо, трябва да помислите: нека всеки знае своите достойнства, но също така да признае своите недостатъци и да се докаже като справедлив съдия по отношение на себе си, нека развие добри качества и да се отърве от пороците 295. 216. Един чете по-ясно, друг пее псалми по-приятно, а третият е по-способен да изгони злите духове от обладаните, докато четвъртият се счита за по-подходящ за грижа за сакристия. Нека епископът да има предвид всичко това и да възложи на всеки задължението, което му е удобно. Това, което всеки прави от импулс на талант или изпълнявайки подходящ дълг, е изпълнено с особена благодат. 217. Това е трудно в обикновения живот и още по-трудно в нашето служение, тъй като всеки иска да следва примера на живота на родителите си 296. Тези, чиито предци са били воини, се стремят към военна служба, други - към други различни видове дейности. 218. В сферата на църквата нищо не е толкова рядко, колкото да следваме примера на бащата: или трудността да служиш е плашеща, или е по-трудно да се въздържаш в млада възраст, 297 или за бурната младост животът ни не изглежда много ясен и затова младежта се обръща към дейности, които заслужават по-голяма похвала. Повечето хора предпочитат настоящето пред бъдещето. Те служат на настоящето, а ние на бъдещето и колкото по-значим е въпросът, толкова повече внимание и грижа изисква. 45. 219. Нека запазим скромността и скромността, които украсяват целия ни живот. Важно е да спазвате умереност във всичко и да се грижите за реда, в който това, което се нарича правилно, наистина блести. Толкова е свързано с достойното, че не може да се отдели от него. Това, което е правилно, е достойно, и това, което е достойно, е правилно, така че разликата се отнася по-скоро до думите, отколкото до същността; човек може да разбере, че са различни, но е невъзможно да го обясни. 220. Ако все пак се опитаме да намерим някаква разлика, тогава достойното е като доброто здраве и силата на тялото, докато подходящото е благодатта и красотата. Красотата на външен вид превъзхожда телесната сила и здраве, но без тях тя не може да съществува и не може да бъде отделена от тях - тъй като красотата и чарът не могат да съществуват, ако няма добро здраве. По същия начин това, което е достойно, съдържа в себе си това, което е подходящо, което идва от него и не може да съществува без него. Достойното е основателността на всички наши действия и постъпки, а подходящото е красотата, слята с достойните и различаваща се само в представата за тях. Дори ако това, което е достойно, изглежда по-висше по някакъв начин, все пак фундаментално зависи от това, което е достойно и с него цъфти великолепно, но без него увяхва. Какво е достойно? Ето това бяга от срама като смърт! Следователно недостойното е това, което носи безплодие и смърт. Когато добродетелта цъфти, това, което е подходящо, възниква като цвете, чийто корен е здрав, 298 но ако коренът на нашата мисъл е гнил, тогава той не ражда нищо. 221. В нашите писания това е изразено малко по-точно. Давид казва: Господ царува и се облече в блясък (Пс. 92:1). И апостолът казва: Дръж се както през деня (Рим. 13:13), на гръцки ецохгщбишд, което всъщност означава „хубав“, „приличен“. Когато Бог създаде първия човек, Той го създаде с красиво и стройно тяло и му даде красив външен вид, но не му даде опрощение на греховете. Но след като Този, който дойде под формата на роб и в човешка форма, го обнови с Духа и изля благодат, човекът прие достойнството на човешкото изкупление. И затова пророкът каза: Господ царува и се облече в блясък. И още: На Тебе, Боже, подобава да пеем в Сион (Пс. 65:2), което означава: достойно е да се боим от Тебе, да Те обичаме, да Ти се молим, да Те прославяме, както е писано: Всичко Твое да бъде благоприлично (1 Кор. 14:40). Но можем да се страхуваме, да обичаме, да питаме и да почитаме човек, но песента е адресирана конкретно до Бога. Предлагаме на Бог това, което смятаме за по-подходящо от всичко друго. Също така е подходящо жената да се моли в прилично облекло, 299 но тя трябва особено да се моли с покрита глава, демонстрирайки целомъдрие и добродетелно поведение в молитвата. 46. ​​​​222. И така, правилното по-горе се разделя на два вида 300: това, което е правилно от общ вид, обхващащо всичко достойно и отнасящо се до цялото тяло като цяло, и частното, което се проявява в отделна част. Общото се проявява, когато външният вид на човека съвпада с съвкупността на достойните във всяко негово действие, 301 когато целият му живот протича в хармония със самия него, без да се различава в нищо; и специфични - когато сред добродетелите на човек се открояват някои негови действия. 223. Обърнете внимание на факта, че е правилно да живеете според природата и да действате според природата и че всичко, което е в противоречие с природата, е срамно. Апостолът говори така, сякаш пита: Прилично ли е на жената да се моли на Бога с непокрита глава? Самата природа не ви ли учи, че ако съпругът си пусне косата, това е безчестие за него, защото е противно на природата? След това добавя: Ако една жена има коса, това е чест за нея, защото това отговаря на природата, тъй като косата й е дадена вместо покривало (1 Кор. 11:13-15), тоест това е естествено покритие. И така, самата природа ни дава лице и общ вид, които трябва да запазим 303. О, да можехме да запазим и нашата невинност и нашата поквара да не промени дара, който сме получили! 224. Разбирате какво се включва в понятието достоен, защото Бог е създал красотата на този свят. Разбирате и отделните проявления на достойните: когато Бог създаде светлина и отдели деня от нощта, когато създаде небето и отдели земята от морето, когато установи слънцето, луната и звездите, за да осветяват земята, Той възхвали всичко 304. Подходящата красота, като се появи в определени части на света, блестеше в цялата вселена. Мъдростта изяснява това: Аз бях този, когото Той възхвали... радвайки се на завършването на сътворението на света (Притчи 8:30-31). По същия начин в цялата структура на човешкото тяло всяка отделна част е приятна, но това, което доставя най-голямо удоволствие, е общата връзка на частите в цялото тяло, тъй като всяка от тях е на своето място и в хармония с другите. 38. 225. Ако човек поддържа постоянство в живота си и мярка във всяко действие и спазва реда и точността на думите и умереността в делата, тогава това, което е подходящо, се появява в живота му и блести, сякаш се отразява в огледало 305. 226. Необходима е обаче и приятност на речта, която да привлича съчувствието на слушателите, да гали ушите както на близките, така и на гражданите и, доколкото е възможно, на всички останали. И никой да не ласкае и да не обръща внимание на ласкателствата, защото първото е проява на лукавство, а второто на суета. 227. Не можем да пренебрегнем това, което хората, особено най-достойните, мислят за нас - така се учим да проявяваме уважение към добрите хора. Пренебрегването на мнението на добрите хора е признак или на арогантност, или на безразличие, едното е израз на гордост, а другото е проява на презрение 307 . 228. Човек трябва да се пази от движенията на душата. Човек трябва да се грижи за себе си и да бъде внимателен, и да се пази от себе си, и да се грижи за себе си. В умствените движения се проявява стремежът, който рухва с бурен натиск, на гръцки ὁρμή, внезапно нахлуващ с особена сила. Природната сила на духа е от голямо значение във всичко това; тази сила е двойна и се проявява в стремежа и в разума. Разумът възпира желанието и го подчинява, води където пожелае и с грижовни инструкции учи какво да ценим и какво да избягваме, подчинявайки се на добро ръководство 308. 229. Трябва да внимаваме да не действаме прибързано или необмислено, за да не можем да дадем убедително обяснение за действията си: въпреки че не е нужно да обясняваме на всички причините за нашите действия, всички се интересуват от тях и ние нямаме извинение. Всеки стремеж съдържа определена природна сила, въпреки това всеки стремеж е подчинен на разума според законите на самата природа и му се подчинява. Следователно, внимателният изследовател трябва да гарантира, че желанието не изпреварва ума и не го пренебрегва: изпреварвайки го, не го води в безпорядък или не му пречи и, пренебрегвайки го, не го напуска напълно. Безпокойството разрушава силата на ума, а изоставянето на разума показва небрежност и мързел. Ако умът е развълнуван, тогава желанието вече не познава граници и като бурен натиск отхвърля юздата на ума и вече не забелязва юздите, с помощта на които водачът би могъл да го обуздае. Обикновено не само духът е шокиран и умът е объркан, но и лицето пламва от гняв или страст или пребледнява от страх; в удоволствието човек не се контролира, намирайки се в плен на бурна наслада. 230. Когато всичко това се случи, строгостта на преценката и сериозността на характера се губят и става невъзможно да се поддържа самоконтрол, който единствен е способен да повлияе на това, което е правилно в нашите действия и мисли. 231. Най-яростното желание се ражда от прекомерно възмущение, което често се разпалва от болката от несправедливостта. Указанията на псалма, дадени в предговора 309, ни казват съвсем ясно за това. Също така е уместно, когато пишем за задълженията, да използваме твърдението, дадено в предговора, което само по себе си учи за изпълнението на задълженията. 232. Преди това, от страх, че предговорът ще бъде твърде дълъг, ние само накратко припомнихме опасността от поддаване на гняв поради нараняване; Сега мисля, че трябва да поговорим повече за това. Когато обсъждаме сдържаност, е удобно да говорим за това как да контролираме гнева. 48. 233. Ако можем, искаме да покажем, че в божественото писание има три вида хора, които търпят обиди. Около 310 са нападнати, клеветени и подигравани от грешника. Те усещат липсата на справедливост, чувствата им на негодувание нарастват и скръбта се увеличава. Има много такива хора от моята класа и позиция. Ако някой ме беше обидил, слаб, тогава аз може би, макар и слаб, щях да простя обидата си. Ако бъда обвинен в престъпление, не съм от хората, които ще се задоволят само със съзнанието за своята невинност, дори и да съм сигурен в това, но ще пожелая да измия петното на срама, защото съм слаб. Искам око за око и зъб за зъб (Изх.21:24; Лев.24:20; Втор.19:21) и плащам укор за укор. 234. Ако съм успял да постигна справедливост, въпреки че не съм постигнал съвършенство, няма да отхвърля укора; Ако обидителят ме обсипе с обиди и напълни ушите ми с ругатни, аз мълча и не отговарям нищо. 235. Ако бях съвършен - казвам това с думи, тъй като в действителност съм слаб - бих благословил този, който ме хули, както благослови Павел, който каза: Те ни хулят, ние благославяме (1 Кор. 4:12). Той чул думите на Господа: Обичайте враговете си, молете се за тези, които ви клеветят и гонят (Матей 5:44) 311, и затова Павел търпял и търпял гоненията, преодолявайки и смекчавайки човешките си чувства в името на предстоящата награда, за да стане син Божий, ако обича своя враг. 236. Но можем да докажем, че свети Давид е равен на Павел в тази добродетел. Отначало, когато синът му Семей 312 го ругаеше и го обвиняваше в престъпления, той мълчеше, беше смирен и не каза нищо дори за добро 313, тоест в съзнанието за своите добри дела. Тогава той търсеше да бъде наклеветен, защото като беше наклеветен, той получи Божията милост. 237. Вижте как Давид запази смирение, справедливост и мъдрост, за да спечели Господната милост. Първо той каза: Затова той проклина, защото Господ му заповяда да проклина (2 Царе 16:10). Виждате неговото смирение; той вярваше, че трябва да изпълни Божествената заповед като роб. Тогава той каза: Ако синът ми, който излезе от слабините ми, потърси живота ми (2 Царе 16:11). Тук виждате неговата справедливост: ако повече страдаме от близките си, защо тогава се сърдим на непознати? Трето, той каза: Оставете го, нека клевети, защото Господ му заповяда да види моето унижение и Господ ще ми възнагради за тази клевета (2 Царе 16:11-12). И той издържа не само на клевета, но и я остави ненаказан, когато синът на Шимей го последва и хвърли камъни по него, освен това, след победата Давид доброволно помилва този, който иска прошка. 238. Споменах този епизод, за да покажа евангелския дух, с който свети Давид не само не се обиди, но дори беше благодарен на този, който го укори и беше по-скоро доволен, отколкото ядосан, вярвайки, че ще бъде възнаграден за обидите си. Бидейки съвършен, той се стараеше да стане още по-съвършен. Като човек той пламна от гняв заради обидата, но я победи като храбър воин, понесе я като силен атлет. Очакването на обещаното беше границата на търпението му. И тъй рече: Кажи ми, Господи, моя край и броя на дните, за да зная какво ми остава (Пс. 38:5). Той пита за изпълнението на небесните обещания, когато всеки ще възкръсне в своя собствен ред: първородният Христос, след това тези на Христос, онези, които вярват в Неговото идване, и след това краят (1 Кор. 15:23-24). Когато прехвърли Царството на Бога и Отца и премахне всички власти (1 Кор. 15:24), както казва апостолът, тогава ще дойде съвършенството. Тук има трудности, тук е слабостта дори на съвършените, а има пълно съвършенство. Ето защо Давид пита за дните на вечния живот, които остават и не преминават, за да знае какво му липсва, коя е обетованата земя, която дава вечни плодове, кое е първото жилище на Отца 314, кое е второто и третото, в които всеки ще намери мир според собствените си заслуги. 234. И ние трябва да се стремим към това, което е съвършенство, което е истина. Ето сянка, ето образ, ето истината: сянка в закона - образ в Евангелието - истина на небето. Преди се принасяше в жертва агне, жертваше се теле, а сега се жертва Христос, но той се жертва като личност, като човек, който приема страданието; и Той предлага Себе Си като свещеник, за да прости греховете ни, тук в образ, там в истина, където с Отец Той ще действа като ходатай за нас. Следователно тук сме в образа, ходим в образа, виждаме в образа; там - лице в лице, където има пълно съвършенство, защото всяко съвършенство е в истината. 49. 240. Затова, докато сме тук, нека пазим образа, за да срещнем истината. Нека има в нас образ на правда, образ на мъдрост, защото ще дойде ден, когато ще бъдем съдени по нашия образ. 241. И нека вашият враг не намери в вас своя образ, нито гняв, нито ярост, защото в тях е образът на злото. Врагът дяволът обикаля като ревящ лъв и търси кого да погълне (1 Петрово 5:8). Нека не намери жажда за злато, купища сребро, статуи на пороци, нека не ти отнеме гласа на свободата, а гласът на свободата е, когато казваш: Князът на този свят идва и няма да намери нищо в Мене (Йоан 14:30). И така, ако си сигурен, че той няма да намери нищо в теб, когато дойде да търси, ще му кажеш какво каза патриарх Яков на Лаван: Разбери има ли нещо твое в мен (Бит. 31:32). Според неговите заслуги блажен е Яков, от когото Лаван не можа да намери нищо свое, защото Рахил скри златните и сребърни статуи на идоли, които му принадлежаха. 242. Така че, ако мъдростта, ако вярата, ако презрението към света, ако вашата благодат победи всяка измама, тогава ще бъдете благословени, защото няма да обръщате внимание на суета и луди изобретения. Не означава ли малко да отнемете способността на противника си да говори, за да няма възможност да ви обвинява? Следователно, който не обръща внимание на суетата, избягва грижите, а който обръща внимание на нея, се вълнува, и между другото, напълно напразно. Не е ли суета да събираш богатство? В крайна сметка търсенето на нетрайни неща е много напразно. След като сте събрали богатство, как ще разберете дали можете да го притежавате? 243. Не е ли напразно търговецът да пътува ден и нощ, за да може да натрупа купища съкровища, да купува стоки, да се тревожи за цената, за да не продаде по-малко, отколкото е купил, и да пита за цените на други места? И тогава внезапно ще си навлече разбойници, съблазнени от богатата си търговия, или, недочакал попътен вятър, в жаждата си за богатство ще стане жертва на корабокрушение. 244. Не се ли тревожи напразно колекционерът на огромни съкровища, без да знае кой наследник ще ги получи? Често това, което алчният човек е събрал с най-голямо усърдие, неговият наследник, в разкош, прибързано пилее, а безсрамен прахосник, сляп за настоящето, непрогнозиращ бъдещето, като някаква бездна поглъща богатството, събирано дълго време. Това често се случва: наследникът, който не харесва наследството, което е наследил, бързо прехвърля правата върху него на непознати. 245. Така че защо напразно плетете мрежа, празна и безплодна, и като безполезни мрежи оставяте след себе си купища богатства? Ако те текат към вас изобилно, те не носят никаква полза; нещо повече, те изтриват образа на Бога от вас и ви правят земни. Ако някой пази портрет на тиранин, такъв човек не е ли достоен за осъждане? Ти сваляш образа на вечния Господ и обличаш образа на смъртта! По-скоро изхвърлете образа на дявола от града на душата си и приемете образа на Христос, нека Той искри в душата ви, засенчвайки образа на пороците. Давид говори за това: Господи, в Твоя град Ти ще унищожиш изображенията им (Пс. 73:20). Когато Господ украси Йерусалим по Своя образ, тогава всеки образ на врага ще изчезне 315. 50. 246. Господното Евангелие учи обикновените хора да презират богатството, колко повече вие, левитите, чието наследство е Бог 316, трябва да избягвате земните страсти! Когато Моисей раздели земните притежания на народа на бащите им, Господ изключи левитите, оставяйки им вечен жребий 317, тъй като Самият Той беше наследство за тях. Затова Давид казва: Господ е част от моето наследство и моя чаша (Пс. 15:5). Думата "Левит" означава или "той е Мой" или "той е за Мен" 318 . Неговото служение е велико и Господ казва за него: той е Мой, или както каза на Петър за статира, намерен в устата на риба: Дай го за Мен и за себе си (Матей 17:27). Затова, когато апостолът каза, че епископът трябва да бъде трезвомислещ, скромен, декан, гостоприемен, поучителен, не алчен, не спорещ, добър стопанин на своя дом, той добави: дяконите също трябва да бъдат спокойни, да не знаят два езика, да не са пристрастени към виното, да не са алчни, да не се стремят към срамна печалба, но да пазят тайнството на вярата в чиста съвест. Те първо трябва да бъдат тествани и ако се окажат непорочни, да им бъде позволено да служат (1 Тим. 3:2-4; 8-10). 247. Виждаме колко важни неща се изискват от нас – слугата Господен да се въздържа от вино, да разчита на доброто мнение не само на вярващите, но и на нецърковните. Уместно е общественото мнение да бъде свидетел на нашите дела и действия, така че да не възниква упрек срещу нашата служба и, като видят служителя на олтара, украсен с подходящи добродетели, хората ще прославят Създателя и ще почетат Господа, Който има такива роби, защото честната собственост и безупречният ред в семейството са похвала на Господа. 248. Какво мога да кажа за целомъдрието, когато е разрешен само един и неповторим брак? 319 В самия брак има закон: не влизайте във втори брак и не поддържайте връзка с друг съпруг. Изглежда учудващо за мнозина защо при избиране за служение и ръкополагане възниква пречка поради втори брак, сключен дори преди кръщението, когато дори престъпленията обикновено не пречат на това, ако бъдат опростени чрез тайнството на кръщението. Но трябва да разберем, че вината се освобождава чрез кръщението, но законът не може да бъде премахнат. В брака няма вина, а законът и това, което се отнася до вината, се смекчава по време на кръщението, но това, което се отнася към закона, не се освобождава. Как може човек, който сам влиза във втори брак, да насърчава вдовството? 249. Вие, които получавате благодатта на свещената служба с невинно тяло и чиста съвест, напълно чужди на брачното съжителство, знайте, че службата трябва да бъде неопетнена и неосквернена, а не опетнена от каквото и да е брачно съжителство. Засегнах този въпрос, защото в много отдалечени райони децата са били зачевани, докато са служили или дори са били свещеници. И това се защитава чрез позоваване на древната практика на служение на редовни интервали; но дори и хората се пречистиха два или три дни, за да започнат чисто жертвата, както четем в Стария Завет: Те ще изперат дрехите си (Изх. 19:10). Ако такава строгост се изискваше в преобразуващите времена, то колко повече, когато истината се появи?! И така, свещеник или левит, разберете какво означава „да изпереш дрехите си“ - да се появиш с чисто тяло, когато отдаваш тайнствата. Ако на хората не е било позволено да принасят жертви, без да изперат дрехите си, как можете вие ​​с нечисти мисли и тяло да се осмелявате да се молите за другите и да се осмелявате да служите на другите? 250. Много важно е служението на левитите, за които Господ казва: Ето, Аз избирам левитите измежду синовете на Израил за всяко първородно, което отваря утробата на дъщерите на Израил; те ще бъдат откуп за тях и ще станат мнелевци... Аз осветих първородните за Себе Си в Египетската земя (Числа 3:12-13). Знаем, че левитите не се считат за подобни на останалите, но те са поставени над другите, тъй като са избрани от всички и са осветени като първи плодове и първи плодове, предназначени за Господа, и в тях изпълнението на обети и изкуплението на греховете. Не ги изброявайте между израилтяните, но поставете левитите над скинията на завета, и над всичките й съдове, и над всичко, което е в нея. Нека носят скинията и всичките й съдове и да служат в нея, и да разположат лагера си близо до скинията. И когато трябва да се премести скинията, нека левитите да я издигнат, а когато трябва да се постави стан, тогава пак левитите сами да издигнат скинията. Ако някой непознат се приближи, нека умре (Числа 1:49-51). 251. Ето, ти си избран от цялото число на синовете на Израел, оценен и като първороден сред свещените плодове, назначен в скинията, за да бъдеш защитник на крепостта на святостта и вярата, и ако някой друг се приближи до тях, той ще умре 320; вие сте назначени да пазите Ковчега на завета. В края на краищата не всеки вижда дълбините на тайнствата 321, защото те са скрити от левитите, за да не ги видят онези, които не трябва да ги видят, и които не могат да ги пазят, да не ги приемат. Моисей видя духовно обрязване, но го скри, за да предпише външно обрязване; той видя безквасния хляб на чистотата и истината 322, видя страданието на Господа, но скри безквасния хляб на истината под безквасния хляб на тялото, скри страстта на Господа, като принесе в жертва агне или теле; и добрите левити запазиха причастието под прикритието на своята вяра. Смятате ли, че поверената ви задача е незначителна? Първо, вие съзерцавате дълбоките неща на Бог, което е мъдростта; след това, вие стоите на стража над хората и това е справедливостта; защитаваш лагера и пазиш скинията, и това е смелост; ти самият оставаш сдържан и трезво мислещ и това е умереност 323. 252. Дори тези, които не принадлежат към Църквата, признаха тези основни видове добродетели, но те поставиха понятието за социален живот над понятието мъдрост 324, въпреки че мъдростта е основата на справедливостта, а последната изобщо не може да съществува, ако няма основа, а основата е Христос 325. 253. И така, първо, важното е вярата, която е характерна за мъдростта, според словото на Соломон, който, следвайки своя баща, казва: Начало на мъдростта е страхът от Господа (Пс. 110:10; Пр. 1:7; 9. 10). И законът казва: Обичай своя Господ... обичай ближния си (Матей 22:37, 38; Марк 12:29, 31; Лука 10:27) 326. Чудесното нещо е, че разширяваш своята благосклонност и отговорности към цялата човешка раса. Но преди всичко е редно да посветите най-ценното, което имате, тоест душата си 327, по-важно от която нямате нищо 328, на Бог. И когато изпълните дълга си към Създателя, посветете всичките си усилия да правите добро и да помагате на хората, помагайки им в нужда с пари или услуги, или всичко, което можете. Във вашето служение има много възможности за това: пари за помощ – като освободите например длъжник от дълга му; или помогнете с дело - като приемете например на съхранение нещо, което този, който ви го е поверил, се страхува да не загуби 329 . 254. И така, задължението е да се запази и върне това, което е поверено безопасно 330 . Понякога всичко се случва обратното, в зависимост от времето или обстоятелствата - и задължението за връщане на полученото изчезва: например някой ще поиска пари обратно, като иска да помогне на варварите срещу родината си и действа като явен враг; или ако върнете пари на някого в присъствието на някой, който ги отнема; или ако върнете на разстроения това, което той не е в състояние да задържи. Няма ли да откажеш да върнеш на човек, изгубил ума си, меча, с който ще се самоубие? В тези случаи изпълнението на обещаното няма ли да противоречи на задължението? Ще приемеш ли това, което получаваш чрез кражба, като знаеш, че ограбеният ще бъде измамен? Това няма ли да противоречи на задълженията? 255. И понякога противоречи на дълга - да изпълни обещание, да изпълни клетва 331. Така например Ирод, който се закле, че ще даде на дъщерята на Иродиада всичко, което тя поиска, позволи Йоан да бъде убит, за да не наруши обещанието си 332. Какво можем да кажем за Йефтай, който пожертва дъщеря си, която беше първата, която го срещна, когато се връщаше с победа? Той изпълни обета си да принесе в жертва на Бог първото нещо, което срещне 333. По-добре да не даваш такова обещание, отколкото да го изпълниш, като убиеш дъщеря си! 256. Вие знаете и разбирате отлично каква мъдрост е необходима, за да се предвиди това. И за тази цел се избира левит 334, който да пази хазната, да не дава лъжливи съвети, да пази вярата, да не се страхува от смъртта, да се държи винаги сдържано, изразявайки достойнство с външния си вид. Подобава му да обуздае не само душата си, но и очите си, та дори самата случайна среща да не изкриви ясното му лице, защото който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си (Мат. 5:27). В крайна сметка изневярата се извършва не само физически, но и по посока на погледа. 257. Казаното тук изглежда голямо и твърде сурово, но в контекста на голяма служба не е излишно, тъй като благодатта на левитите е толкова голяма, тъй като Моисей говори за това, когато благославя: Дайте на Леви неговите мъже, дайте на Леви онези, които са му известни, дайте на Леви жребия на неговия избор и неговата истина, свят човек, когото те изкушиха с изкушения и наклеветиха над водите на раздора. Който казва на баща си и майка си: Не ви познавам, и не признава братята си, и се е отрекъл от синовете си; той пази думите ти и пази завета ти (Втор. 33:8–9) 335. 258. И така, това са Неговите хора, познати Му, които не пазят никакво лукавство в сърцата си, не крият никаква измама. Те пазят думите Му и ги заключват в сърцата си, както Мария заключи 336; те не поставят родителите си над дълга си, 337 мразят осквернителите на целомъдрието и им отмъщават за обидата, нанесена на чистотата, знаят времето на задълженията си, кое е по-важно, кое на кое време отговаря и се стремят да правят само това, което е достойно, и, разбира се, когато се срещнат две достойни дела, се избира най-достойният. Тези хора са благословени с право. 259. Който следва божествената справедливост, нека направи жертва: Господи, благослови неговата добродетел, приеми делото на ръцете му (Втор. 33:10-11), за да получи благодатта на пророческото благословение. 1. 1. В предишната книга говорихме за задълженията, които, както вярваме, са свързани с достойните - в това, според общото вярване, се крие блаженият живот, 338 който Писанието нарича вечен живот. Такова е сиянието на достойните, че блажен живот се създава от чиста съвест под стражата на невинността. И както изгревът скрива светлината на луната и всички звезди, така блясъкът на достойните, искрящ в неописуемата си красота, засенчва всичко останало: телесната наслада и славата и славата на този свят. 2. Истински благословен е животът, който се счита за такъв не от мненията на другите, а от собствената преценка, като сам си съдия 339 . Тя не търси популярната слава като награда и не се страхува от нея като наказание. И колкото по-малко се стреми към слава, толкова повече се издига над нея 340. Наистина, за онези, които търсят слава, наградата в настоящето е само сянка на бъдеща слава 341 и пречка за вечния живот, за това е писано в Евангелието: Истина ви казвам, те вече получиха своята награда (Матей 6:2). Това се казва за онези, които се стремят високо, като звучна тръба, да уведомят всички за своята щедрост към бедните. Това се отнася и за онези, които постят за показност: те вече имат своята награда (Матей 6:16). 3. Достойният човек проявява милост и пости тайно, търсейки награда само от Бога, а не от хората. Който търси награда от хората, вече я е получил; който търси награда от Бога, получава вечен живот, който само Творецът на вечността може да даде, както е казано: Истина, истина ти казвам, днес ще бъдеш с Мене в рая (Лука 23:43). Писанието ясно нарича блажения живот вечен не според човешката присъда, а според Божествената присъда. 2. 4. Някои философи виждат благословения живот 342 в отсъствието на страдание, като Йероним 343, други - в познаването на света, като Герил 344, които, знаейки, че Аристотел и Теофраст 345 необичайно възхваляват знанието, го смятат за най-висшето благо, въпреки че вярват, че е добро, но не единственото. Някои, като Епикур 346, наричат ​​удоволствието добро, други, като Калифон 347 и след него Диодор 348, вярват, че удоволствието, съчетано с достойното, е добро, както един вярва, или комбинацията от липсата на страдание с достойното, както учи друг, защото без достойните е невъзможен благословен живот. Стоикът Зенон 349 смята достойното за единственото и най-висше благо, докато Аристотел и Теофраст и останалите перипатетици, въпреки че вярват, че блаженият живот се състои от добродетелта, тоест от достойните, обаче допълват това с концепцията за телесно и външно благо 350 . 5. Но Светото писание поставя вечния живот в познанието на Божественото и в плодовете на добрите дела. Евангелието свидетелства за това. За познанието Господ Исус каза това: Това е живот вечен, да познаят Тебе, единия истинен Бог, и Исуса Христа, Когото си изпратил (Йоан 17:3). А относно делата Той даде следния отговор: Който остави къща или братя или сестри или майка или деца или земя заради Моето име, ще получи стократно и ще наследи вечен живот (Матей 19:29). 6. Но за да не смятате това мнение за скорошно или да мислите, че философите са обсъждали това преди евангелската проповед (все пак философите - Аристотел и Теофраст, Зенон и Йероним - са живели преди Евангелието, но по-късно от пророците), трябва да разберете колко по-рано от самата дума "философ" се появи, чрез устата на цар Давид вече беше ясно казано: Блажен е човекът, когото Вие вразумявай, Господи, и наставлявай с Твоя закон (Пс.93:12). И на друго място: Блажен оня човек, който се бои от Господа и силно възлюби заповедите Му (Пс. 112:1). Знаем, че наградата на знанието е вечността, както казва пророкът, добавяйки, че в дома на човек, който има страх от Господа, е мъдър в закона и обича Божиите заповеди, слава и богатство... и правдата му пребъдва до века (Пс. 111:3). За добрите дела в същия псалм цар Давид добавя, че праведният човек има наградата на вечния живот: Добрият човек е милостив и дава назаем, той дава твърдост на думите си в съда. Той никога няма да бъде разклатен. Праведните ще бъдат запомнени вечно (Пс. 111:5-6). И по-долу: Той разпръсна, раздаде на бедните, правдата Му пребъдва до века (Пс. 112:9). 7. Вярата, която има добра основа, има вечен живот; Вечният живот идва от добрите дела, защото праведният се утвърждава и на думи, и на дела. Но ако човек е умел в речта и мързелив в делата, тогава чрез действията си той отхвърля своята мъдрост. А още по-лошо е да знаеш какво да правиш и да не правиш това, което трябва. Напротив, енергичната дейност с нестабилност в убежденията е същата, както ако искате да построите красива и висока сграда върху неподходяща основа: колкото по-високо я построите, толкова по-скоро ще се срине, защото добрите дела, които не са подкрепени от вяра, са краткотрайни. Несигурното закотвяне в пристанището може да доведе до дупка в дъното на кораба, а пясъчната почва бързо потъва и не може да издържи натоварването на конструкцията, издигната върху нея. Пълнотата на наградата е в съвършенството на добродетелите и разумното единство на дела и думи. 3. 8. Тъй като отхвърляме чистото познание като празно или несъвършено, нека обърнем внимание на ясното определение, което Божественото Писание дава на това, за което, както виждаме, философите говорят толкова объркващо, многословно и неясно. Писанието счита за добро само това, което е достойно, като вярва, че във всяко състояние на нещата добродетелта е благословена: тя не нараства поради телесни или външни блага и не намалява поради обратното. И няма по-голямо блаженство от това да бъдеш свободен от греха, пълен с невинност и Божия благодат. Писано е: Блажен е човекът, който не е ходил по съвета на нечестивите, който не е застанал на пътя на грешниците и не е седнал на седалище на нечестивите, но волята му е била в закона Господен (Пс. 1:1-2). И на друго място: Блажени непорочните в пътя, които ходят в закона Господен (Пс. 119:1). 9. И така, почтеността и знанието ви правят щастливи. Вече казахме по-рано, че наградата за добрите дела е блаженството на вечния живот. И изоставяйки защитата на удоволствието, което е женствено и извратено, и страха от страданието, което лишава човек от смелост и сила, ние ще покажем, че дори в самото страдание има място за блажен живот 351. Това може лесно да се докаже, като прочетете: Блажени сте, когато ви хулят и ви гонят и клеветят по всякакъв начин несправедливо заради праведност. Радвайте се и веселете се, защото голяма е наградата ви на небесата: така гониха пророците, които бяха преди вас (Матей 5:11-12). И на друго място: Който иска да върви след Мене, нека вземе кръста си и нека Ме последва (Матей 16:24) 352. 4. 10. Блаженството може да се намери и в страданието, което се ограничава от добродетелта, пълна със сладост, изобилна в собствената си сила. Тези сили се подхранват от чиста съвест и благодат. Блажен беше Моисей, когато, заобиколен от орди египтяни и откъснат от морето, благодарение на своето благочестие той намери за себе си и за народа на своите бащи път пеша през морето 353. Кога друг път е имал толкова смелост от тогава? Заобиколен от всички страни от смъртни опасности, той не се отчайваше от спасението и мислеше за победа! 11. Какво ще кажете за Аарон? Кога се смяташе за по-блажен, ако не когато застана между живите и мъртвите и с това спря смъртта, като не й позволи да премине от трупове към живи хора 354? Какво мога да кажа за младия Даниел? 355 Той беше толкова мъдър, че не се страхуваше да се озове сред лъвове, освирепели от глад, изобщо не уплашени от зверска ярост. Беше толкова далеч от страха, че можеше да пирува там, без да се страхува, че ще ги накара да последват примера му и да го погълнат. 12. Добродетелта също остава всред страданието, подкрепяйки се с радост от съзнанието за своята правота, свидетелствайки за факта, че страданието не намалява насладата от добродетелта. Следователно, както блаженството на добродетелта по никакъв начин не се намалява от страданието, така и никакви телесни удоволствия или удобства не го увеличават. За това прекрасно говори апостолът: Което беше за мене придобивка, счетох за загуба заради Христа - и добави: Заради Него се отказах от всичко и считам всичко за боклук, за да придобия Христа (Фил. 3:7, 8). 13. И Моисей смяташе съкровищата на Египет за загуба за себе си и предпочиташе да укори кръста Господен 356. Той не беше богат, когато имаше много пари, а след това, когато започна да се нуждае от храна, той не се смяташе за беден. На някого може само да се стори, че не е бил благословен в пустинята, тъй като нито той, нито хората му са имали храна, но никой не би посмял да каже, че изпратената от небето манна, тоест ангелският хляб, не е най-голямото благо и блаженство за него. И месо валеше в изобилие всеки ден за празника на всички хора 357 . 14. Ако свети Илия се беше погрижил за хляба за себе си, той нямаше да има достатъчно хляб, за да се храни, но той не го търсеше, така че имаше достатъчно: гарваните му служеха и му носеха хляб всеки ден сутрин и месо вечер 358. Беше ли по-малко блажен, защото беше беден? Съвсем не! Той беше по-богат, защото беше богат пред Бога. В края на краищата е по-добре да бъдеш богат за другите, отколкото за себе си: той помоли една вдовица по време на глад за парче хляб - и й обеща щедър дар, че съд с брашно няма да липсва в продължение на три години и половина 359 и всеки ден ще има достатъчно масло в каната за всички нужди на бедната вдовица 360. Ето защо Петър искаше да бъде там, където видя Мойсей и Илия, затова те се появиха на планина с Христос в слава 361, защото самият Той, бидейки богат, стана беден 362. 15. Така че богатството не може да помогне за постигане на блажен живот. Господ ясно е показал това в Евангелието: Блажени бедните, защото ваше е царството Божие. Блажени вие, които сте гладни и жадни, защото ще се наситите. Блажени тези, които сега плачат, защото вие ще се смеете (Лука 6:20-21). Абсолютно ясно е казано, че бедността, гладът, страданието - всичко, което се смята за зло - не само не пречи на постигането на блажен живот, но дори помага. 5. 16. Но това, което изглежда добро: богатство, просперитет, радост, липса на страдание - е пречка за постигане на блаженство. Това става ясно от следните думи на Господа: Горко на вас, богатите, защото вече сте получили своята утеха! Горко на вас, вие, които сте сити, защото ще гладувате! (Лука 6:24–25). А на тези, които се смеят, се казва, че ще плачат. Следователно телесните и външни блага не само не допринасят, но дори пречат за постигането на блажен живот. 17. Затова благословен е Навутей, дори когато богаташът го уби с камъни: той, беден и слаб, в сравнение с богатството на царя, беше богат само с духа и благочестието си и не се отказа от лозето, което наследи от баща си, за парите на царя 363. Той беше съвършен, защото защити правата на своите предци със собствената си кръв, но нещастен, според собственото си мнение, беше Ахав, който принуди смъртта на един беден човек, за да завладее лозето му. 18. Несъмнено единственото и най-висше благо е добродетелта и само в нея изобилстват плодовете на блажения и щастлив живот, а блажен живот се създава не от външни и телесни блага, а само от добродетелта, благодарение на която се постига вечен живот. Благословеният живот е плод на настоящите благословии, но вечният живот е надеждата за бъдещи благословии. 19. Някои обаче смятат, че е невъзможно да се живее блажен живот в земно тяло, толкова крехко и слабо, където безпокойството, страданието, плачът и болестите са неизбежни. Може би си мислите, че твърдя, че блаженият живот се проявява в цветущо тяло, а не в дълбочината на мъдростта, сладостта на чистата съвест и възвишената добродетел! Да бъдеш благословен означава не да търпиш, а да преодоляваш страданието, да не бъдеш разбит от вълна от преминаваща болка. 20. Да предположим, че се случва нещо болезнено и болезнено - слепота, изгнание, глад, 364 насилие срещу дъщеря, загуба на деца. Но кой би отрекъл блаженството на Исак, който ослепя в напреднала възраст и донесе блаженство на другите с благословията си? 365 Не беше ли благословен Яков, който избяга от бащиния си дом, живееше в изгнание и служеше като наемен пастир, оплакваше безчестието на дъщеря си и издържаше на глад? 366 Или не бяха благословени онези, които свидетелстваха чрез своята вяра, че Бог е Богът на Авраам, Богът на Исаак, Богът на Яков (Изход 3:6)? Робството е нещастно, но Йосиф не е нещастен; напротив, той е благословен: бидейки роб, той победи похотта на господарката си 367. И какво мога да кажа за Свети Давид, който оплакваше смъртта на трима сина и, което е още по-лошо, кръвосмесителното изнасилване на дъщеря му? 368 Не е ли блажен онзи, от чието потомство се роди Творецът на блаженството, който направи мнозина блажени: Блажени онези, които не са видели и са повярвали (Йоан 20:29). И те чувстваха своята слабост, но успяха да станат силни от слабите. Кой е по-страдащ от свети Йов, преживял пожар в къщата, едновременна смърт на десет деца и физическо страдание? 369 Дали наистина щеше да бъде по-малко благословен, ако не беше издържал това, за което беше толкова прославен? 370 21. Но да кажем, че в това имаше някаква горчивина и силата на духа не скри тази болка. Но не бих отрекъл дълбочината на морето - въпреки че е плитко близо до бреговете 371, нито яснотата на небето - въпреки че понякога е покрито с облаци, нито плодородието на земята - въпреки че на някои места е безплоден пясък, или изобилието от зърнени класове - въпреки че понякога сред тях се срещат плевели 372. По същия начин реколтата на благословената съвест е възпрепятствана от горчивината на страданието. Но ако случайно в снопа на целия блажен живот се срещне нещо лошо и горчиво, то няма ли да остане незабелязано, като безплоден плевел, или горчивината на плявата ще бъде победена от сладостта на зърното? Но да се върнем към нашата тема. 6. 22. В предишната книга поставихме на първо място това, което е достойно и правилно, от което произтичат задълженията, а на второ място - полезните 373 . И както в първата книга казахме, че има известна разлика между достойното и правилното, която може да бъде по-скоро разбрана, отколкото обяснена, така и сега, като говорим за полезното, нека разгледаме кое е по-полезно. 23. Ние оценяваме полезността не като парична печалба, а като придобиване на благочестие, апостолът говори за това: Благочестието е полезно за всичко, имайки обещание за сегашен и бъдещ живот (1 Тим. 4:8). Ако се вгледаме по-внимателно, неведнъж ще открием в Свещеното Писание, че достойното се нарича полезно: Всичко ми е позволено, но не всичко е полезно (1 Кор. 6:12). По-горе беше казано за пороците, но тук се казва, че е възможно да се греши, но не е правилно. Греховете са възможни, но недостойни. Лесно се живее в лукс, но е несправедливо, защото храната не е за Бога, а за корема. 24. Така че това, което е полезно, също е правилно и е правилно за нас да служим на Христос, който ни изкупи. Тези, които отидоха на смърт в Неговото име, са праведни; напротив, тези, които избягват това, са нечестни. Относно този псалом: Каква полза е кръвта Ми? (Пс. 29:10), тоест каква е ползата от Моята правда? Затова рекоха: Нека вържем Праведния, защото ни е безполезен (Ис. 3:10) 374, т. е. неправеден е този, който ни укорява, осъжда и обвинява. Това може да се отдаде и на алчността на нечестивите, граничеща с предателство; за предателя Юда четем, че от алчност и страст към пари той попаднал в мрежата на предателството 375. 25. Следователно е необходимо да се говори за достойна полза, точно това, което е казал апостолът: Това казвам за ваша полза, не за да ви окова, а за достойна (1 Кор. 7:35). По този начин е очевидно, че това, което е достойно, е полезно, а това, което е полезно, е достойно; и това, което е полезно, е справедливо, и това, което е справедливо, е полезно. Обръщам се към моите деца, а не към алчни търговци, обхванати от жаждата за печалба, и разговорът е за онези задължения, които искам да възпитам възможно най-твърдо във вас, които съм избрал да служите на Господа, така че те да бъдат запечатани в умовете и поведението ви чрез постоянно упражняване в тях, разкрити в речи и наставления. 26. Така, когато ще говоря за полезни неща, ще използвам думите на пророка: Приклони сърцето ми към Твоите откровения, а не към корист (Пс. 119:36), така че думата "печалба" да не възбужда страст към парите. И в други ръкописи се казва: Приклони сърцето ми към Твоите откровения, а не към полза, тоест към онази полза, която търси търговска печалба, тази, която в човешката практика е насочена към желанието за пари 376. Обикновено полезно се нарича само това, което е полезно; говорим за ползата, която се придобива чрез загуби, за да намерим Христос, в Когото се крие благочестие и задоволство 377. Разбира се, голяма е ползата, чрез която придобиваме благочестие, богати пред Бога, богати не с тленно богатство, а с вечни дарове, в които няма опасни изкушения, но постоянна и вечна благодат. 27. Ползата може да бъде или физическа, или духовна, както каза апостолът: Телесните упражнения са малко полезни, но благочестието е полезно за всичко (1 Тим. 4:8). Какво е толкова достойно като целомъдрието? Какво по-подходящо от това тялото да бъде неопетнено, а честта неопетнена и неопетнена? Какво по-подходящо от верността на една вдовица към мъртвия й съпруг? Какво може да бъде по-полезно от придобиването на Царството Небесно? И има скопци, които направиха себе си скопци за Царството небесно (Матей 19:12). 7. 28. Така достойните и полезните са не само в тясно сътрудничество помежду си, достойните и полезните са едно и също 378. Следователно Този, Който искаше да отвори Небесното царство 379 за всички, търсеше това, което беше полезно не за самия него, а за всички. И така, ние трябва да установим определен ред на изкачване от обикновеното и общоприето към висшето, за да получим повече полза от разнообразните разбирания за полезното. 29. На първо място, трябва да разберем, че няма нищо толкова полезно, колкото да бъдеш обичан, и нищо толкова вредно, колкото да не бъдеш обичан, защото да бъдеш мразен, според мен, е твърде опасно и пагубно 380. Затова ще се опитаме с всички сили да спечелим добро мнение за себе си и най-вече с кротостта на душите си и добротата на сърцата си ще събудим съчувствието на хората към нас 381 . Добротата се харесва на всички и нищо не прониква толкова лесно в човешките сърца. И ако е придружено от нежност и учтивост на морала, ненатрапчивост в инструкциите, учтивост в речта и уважително отношение, сдържаност в спорове, тогава той е невероятно способен да привлече любовта на хората. 30. Прочетохме колко полезна е учтивостта и нежното отношение не само към обикновените хора, но и към самите крале и колко вреда причинява арогантната и презрителна реч, отслабвайки силата и дори подкопавайки самите кралства 382 . Ако някой със своите съвети, дела, служба и изпълнение на дълга е спечелил симпатиите на народа или е бил готов да се изложи на опасност за целия народ, тогава той без съмнение ще заслужи такава народна любов, че хората ще предпочетат неговото спасение и благополучие пред своето собствено. 31. Какви обиди понесе Моисей от своя народ! Но винаги, когато Господ искаше да накаже наглите хора, Моисей предлагаше себе си за наказание вместо своите съплеменници, за да ги спаси от гнева Господен 383. С каква блага реч се обръщаше към народа след обидите, които получаваше, утешаваше ги в техните трудности, успокояваше ги с добри предсказания и ги подкрепяше с дела! Въпреки че Моисей говори с Бог повече от веднъж, той винаги се обръщаше към хората със смирена и любезна реч. Той заслужено се смяташе за извисяващ се над всички хора, така че те дори не смееха да погледнат лицето му и не вярваха, че гробът му може да бъде намерен - той така се хареса на душите на всички, че те го обичаха повече за неговата кротост, отколкото се възхищаваха на делата му. 32. А Свети Давид? Той подражаваше на Моисей и беше избран от всички да управлява хората, колко мил и привързан, смирен по дух и усърден по сърце, достъпен за всеки беше той! Преди да бъде избран за кралството, той принесе себе си в жертва за всички, а когато стана цар, той сподели и понесе трудностите на военната служба с всички, беше смел в битка, милостив в управлението, търпелив в споровете, готов да понесе обиди, вместо да ги нанесе. Дейвид беше толкова добър към всички, че на младини беше призован в царството - дори против желанието си, а когато се противопостави на това, дори беше принуден да го направи. В напреднала възраст неговите поданици го помолиха да не участва в битки, тъй като всеки предпочиташе да се изложи на опасност заради него, отколкото да го изложи на опасност. 33. Давид се хареса на хората, като изпълняваше задълженията си и преди всичко с факта, че по време на национални раздори той избра да се оттегли в Хеврон, вместо да царува в Йерусалим. Освен това той ценеше доблестта, дори и във враговете, и смяташе за необходимо да проявява справедливост не само към своите, но и към противниците, които вдигнаха оръжие срещу него. Възхищаваше се на смелия вражески водач Авенир, който водеше война срещу него. Когато поискал мир, той не му отказал тази услуга, но го почел с угощение. Когато Авенир беше коварно убит, Давид го наскърби и скърби за него и показа чест, като последва погребалното шествие 384. Желаейки да отмъсти за смъртта му, Давид показа вярност към честта си, като завеща на сина си, наред с други наследствени задължения, да изпълни това отмъщение, като беше по-загрижен смъртта на невинен да не остане неотмъстена, отколкото скърбейки за собствената си предстояща смърт. 34. Това, което е удивително за краля, е неговата голяма скромност и изпълнение на човешките му задължения: той смяташе последния за равен на себе си, не искаше храна, получена с риск за живота на другите, и отказваше да пие. 385 Като разбра греха си, той пожертва живота си в името на хората; за да се обърне Божественото негодувание върху него, той каза на поразителния ангел: Ето ме, съгреших, аз, пастирът, постъпих беззаконно, а тези овце какво направиха? Нека ръката ти бъде върху мен (2 Царе 24:17). 35. Но какво друго мога да кажа? Фактът, че Давид мълчеше пред тези, които замисляха измама и, сякаш не беше чул, не счете за необходимо да им отговори, а също така не отговори на упреците. Когато го обиждаха, той се молеше; когато го клеветяха, той благославяше. Винаги беше прост, избягваше арогантните и се стремеше към компанията на непорочни хора. Той оплакваше греховете си, смесвайки храната с пепел, разреждайки питието си със сълзи 386. Не е изненадващо, че хората се втурнаха към него и всички израилеви племена дойдоха при него с думите: Ето, ние сме твоите кости и твоя плът; Вчера и на третия ден, когато Саул беше и царуваше над нас, ти изведе и въведе Израил. И Господ ти каза: ти ще пасеш народа Ми (2 Царе 5:1-2). И какво друго мога да кажа за този, за когото са казани тези Божии думи: Намерих Давид по сърцето Си (Деян. 13:22) 387? Кой друг е като него в святостта на сърцето и справедливостта в вършенето на Божията воля? Заради него неговите потомци, извършили грехове, получиха прошка и наследствената власт беше запазена. 36. Кой не би го обичал, виждайки колко е скъп на приятелите си! Самият той искрено обичаше приятелите си, вярвайки, че те го обичат еднакво. Родителите го предпочитаха пред собствените си деца, а децата го предпочитаха пред собствените си родители. Разгневеният Саул искаше да удари сина си Йонатан с копие, вярвайки, че за него приятелството с Давид е по-важно от синовните чувства и бащината власт. 37. За да ви обичат мнозина, е много важно да отговорите на любовта с любов, да покажете, че вие ​​самите обичате не по-малко, отколкото ви обичат, потвърждавайки това с примери за вярно приятелство. Какво е по-приятно за хората от благодарността? Какво е по-присъщо на човешката природа от любовта към любимия? Какво е по-характерно и запечатано в човешката природа от убеждението, че трябва да обичаш този, чиято любов желаеш? Правилно казва мъдрецът: Харчи пари за своя брат и приятел (Сир.29:10). И на друго място: Няма да се срамувам да поздравя приятел и няма да се скрия от лицето му (Сир.22:25). Еклисиаст свидетелства, че в приятеля е лекарството за живот и безсмъртие (Сир.6:16), а никой не се съмнява, че любовта е най-голямата защита, според словото на апостола: Любовта всичко покрива, всичко вярва, на всичко се надява, всичко търпи. Любовта никога не отпада (1 Кор. 13:7-8) 388. 38. Давид не умря, защото беше скъп за всички: той предпочиташе поданиците му да го обичат, вместо да се страхуват от него 389 . Страхът осигурява сигурност само за кратко време; не е в състояние да пази дълго време 390. Когато страхът си отиде, дързостта заема негово място, защото не страхът подтиква лоялността - това е чувство, което я ражда. 39. Така че, на първо място, любовта допринася за появата на благоволение към нас. Това означава, че е важно да имате доказателства, че много ви обичат, това е мястото, където се ражда доверието и дори непознатите няма да се страхуват да се доверят във ваша полза, виждайки, че сте обичан от много. По същия начин чрез доверие човек стига до любовта и всеки, който показва лоялност към един или двама, изглежда прониква в душите на всички и печели всеобща любов. 8. 40. Най-вероятно можете да спечелите хората към себе си по два начина - чрез любов и чрез доверие; и третият начин е, ако имате нещо в себе си, което мнозинството смята за достойно за възхищение и право на уважение 391 . 41. Това, което доближава хората до вас, е когато се обръщат към вас за съвет, така че мъдростта и справедливостта са необходими във всеки от вас. Повечето хора се доверяват на човек с тези качества, защото той е в състояние да даде полезен и надежден съвет на всеки, който го поиска. Дали някой, който търси съвет, ще се довери на някого, когото не смята за по-умен от себе си? Този, когото питат за съвет, трябва да е по-мъдър от този, който пита. Бихте ли поискали съвет от човек, който според вас не може да разбере нищо по-добре от вас самите? 42. Ако намерите човек, който се отличава със своята жизненост на ума, сила на мисълта и волята, освен това, ако той може да служи като пример с действията си, да го предпази от опасност в настоящето, да предвиди бъдещето, да предскаже какво може да заплаши, да предостави доказателства, да помогне навреме - ако е готов не само да даде съвет, но и да помогне в действие - тогава ще му бъде дадено такова доверие, че този, който иска съвет, ще каже: И дори ако бедствията ме сполетят за неговия заради това ще търпя (Сир. 22:26). 43. Ние поверяваме нашето благополучие и нашата репутация на човек, който, както казахме по-горе, е справедлив и мъдър, защото неговата справедливост ни освобождава от страха да бъдем измамени, а мъдростта му от подозрението за всяка грешка. По-вероятно е да се доверим на справедлив човек, отколкото на мъдър, според общоприетото мнение. Според знаещите хора, ако някой има една добродетел, други се стичат към нея и е невъзможно да съществува справедливост без мъдрост 392 . Откриваме тази мисъл и в нашето Писание, защото Давид казва: Праведният има милост и дава назаем (Пс. 36:21). А какво дава праведният назаем, той казва на друго място: Добрият човек е милостив и дава назаем; той ще даде твърдост на думите Си в съда (Пс. 112:5). 44. Не е ли самата известна присъда на Соломон пълна с мъдрост и справедливост? Нека разгледаме обстоятелствата на случай 393. Две жени се явиха пред цар Соломон и една от тях му каза: "Чуй ме, господарю. Тази жена и аз, живеещи в една стая, родихме на третия ден, всяка по един син. Бяхме двамата, нямаше свидетел в къщата, нямаше друга жена с нас, но само ние. Синът й умря тази нощ, защото тя спа с него, тя стана посред нощ, взе сина ми от моите гърди и го сложих в нейната пазва, а нейния мъртвец в моята. Рано сутринта станах да нахраня бебето и го намерих мъртво, а когато се разсъмна, видях, че това не беше моят син. Тогава друг възкликна: „Не, моят син е жив, но вашият е мъртъв.“ 45. Така техният спор продължи, всяка поиска оцеляло дете, но не призна починалия за свое. Тогава царят заповядал да донесат меч и да посекат с него бебето, за да даде на всеки от тях своята част - половината от единия, половината от другия. А майката извикала в душевна болка: „Господине, не режете детето, по-добре да й го дадете, докато е живо! Не го убивайте! А другият отговорил: „Нито аз, нито тя да вземем това дете, отсечете го!“ И царят заповяда да дадат детето на жената, която каза: „Не го убивайте, дайте го на нея“, защото душата й страдаше за сина си. 46. ​​И те правилно разпознаха Божията мъдрост в Соломон. Какво е скрито от Бога? Има ли нещо по-скрито от дълбините на човешката душа? И погледът на мъдреца проникна там, като съдник на благочестието! Извика родилата утроба, появи се майчинско чувство, избирайки живота за сина си, макар и с мащеха, а не убийството пред собствената си майка. 47. И така, проявлението на мъдростта беше да различи какво е скрито в душата на всяка жена, да извади наяве истината и с духовния меч 394 да проникне не само в утробата, но и в дълбините на сърцето и душата. Справедливостта се прояви в това, че майката върна сина си на себе си, а този, който уби детето й, не успя да отнеме чуждото. Целият Израил чу за присъдата, както беше отсъдил царят, и започнаха да се боят от царя, защото Божията мъдрост беше в него да извърши присъда (3 Царе 3:28). Самият Соломон моли Бог за мъдрост, за да му бъде дадено разумно сърце, способно да слуша и да съди справедливо 395. 9. 48. От Свещеното писание, което е много древно, 396 също става ясно, че мъдростта не може да съществува без справедливост, защото където е една от тези добродетели, там е и другата. И колко мъдро Данаил с дълбоките си въпроси разкри лъжите на коварното обвинение 397, показвайки, че отговорите на клеветниците си противоречат?! Беше акт на мъдрост да принудиш обвиняемия да се раздаде чрез собствената си реч, а акт на справедливост беше да накажеш виновния и да спасиш невинния. 49. И така, единството на мъдростта и справедливостта е неразделно, но в социалната практика всяка от добродетелите се различава по следния начин: сдържаността се проявява в пренебрегването на удоволствията, смелостта - в преодоляването на трудностите и опасностите, мъдростта - в избора на доброто и способността да се прави разлика между полезно и вредно, докато справедливостта, добър пазител на правата на някой друг и защитник на собствеността, дава на всеки дължимото. Ние ще запазим това общоприето четворно разделение 398, без да противоречим на общото мнение и да избягваме тънките разсъждения, предложени от мъдростта на философите: истината ни се разкрива в скритите дълбини 399 и ние отново ще следваме 400 общоприетото използване и общоприетото значение. След като запазихме това разделение, да се върнем към нашата тема. 10. 50. Ние поверяваме проблемите си на най-мъдрия и с готовност искаме съвет от него, а не от другите 401. Но истинският съвет на праведния човек е по-висок от съвета на най-мъдрия. Раните, нанесени от приятел, са по-полезни от целувките на другите (Притчи 27:6). Праведният има преценка, мъдрият има аргументи, първият има оценка на спора, а вторият има способността да намира начини за доказателство. 51. Ако комбинирате и двете, тогава съветът ще придобие специална стойност и ще събуди всеобщо одобрение за своята мъдрост и любов към справедливостта и всеки ще се втурне да чуе мъдрия съвет на този човек, който съчетава и двете добродетели. Затова всички царе на земята искаха да видят лицето на Соломон и да чуят мъдростта му 402. Савската царица дойде при него и го изпита с въпросите си. И тя дойде... и говори с него за всичко, което беше в сърцето й... и чу цялата мъдрост на Соломон (3 Царе 10:2, 3). И тя не пропусна нито една дума (2 Летописи 9:2). 52. Разбери, о, човече, коя е тя, която не пропусна нито една дума от това, което й каза истинският Соломон: Истински са думите, които чух в моята земя за твоята реч и за твоята мъдрост. Не вярвах на тези, които ми казаха, докато не дойдох и не го видях с очите си. Дори и половината от това, което ми казаха. Ти надмина всичко, което съм чувал в моята земя. Блажени вашите жени и вашите слуги, които ви служат и слушат цялата ви мъдрост (3 Царе 10:6–8) 403. Познайте празника на истинския Соломон 404 и разберете какви ястия се сервират на този празник, в коя земя събраните народи ще чуят думите на истинската мъдрост и истина, с какви очи, съзерцавайки невидимото, ще Го видят, защото видимото е временно, а невидимото е постоянно (2 Кор. 4:18). 53. Кои са тези благословени жени на Соломон? Не за тях ли се казва, че мнозина слушат Божието слово и му се подчиняват? 405 И на друго място: Който изпълнява словото Божие, Ми е брат и сестра, и майка (Матей 12:50) 406. И кои са благословените слуги, които Ти служат? Това е Павел, който каза: До този ден стоя и свидетелствам за малки и големи неща (Деяния 26:22), и Симеон, който беше в храма, чакайки да види утехата на Израел 407. Наистина ли щеше да поиска да бъде освободен, ако не беше служил на Господ, или нямаше да има възможност да напусне, ако не беше приел Божията воля за себе си? Като пример вече посочихме Соломон, чиято мъдрост всички желаеха да чуят. 54. Йосиф също не остана бездействащ в затвора, защото хората се обърнаха към него за съвет при трудни обстоятелства. Неговият съвет беше от полза за цял Египет и страната не се чувстваше седем години на бедност и можеше да облекчи бремето на глада върху други народи 408 . 55. Даниил от пленниците стана главен царски съветник и със съветите си той коригира настоящето и обяви бъдещето. Многобройните му предсказания го убедиха в неговата правдивост, така че му повярваха във всичко останало. 11. 56. Това, че има трети 409, достоен за възхищение, се доказва, струва ми се, от живота на Йосиф, Соломон и Даниил. Какво мога да кажа за Моисей, чиито съвети целият Израел гледаше всеки ден? 410 Техният живот породи вяра в мъдростта и увеличи възхищението към нея. Кой не би се доверил на съвета на Мойсей, на чийто съд старейшините подложили това, което според тях надхвърляло възможностите на техния ум и добродетел? 57. Кой би се противопоставил на съвета на Данаил, за който Самият Бог каза: Кой е по-мъдър от Данаил? (Езек.28:3). Как биха могли хората да се съмняват в мъдростта на онези, към които Бог е показал такова благоволение? По съвета на Мойсей войните свършиха, заради заслугите на Моисей храна падна от небето, водата се роди от камък 411. 58. Колко висок беше духът на Даниил, смекчавайки варварския морал и опитомявайки лъвове! 412 Колко въздържател беше! Какъв самоконтрол и умереност имаше той! Той заслужено предизвика всеобщо възхищение и най-вече защото, като беше приятелски настроен с царете, не търсеше злато за себе си и не поставяше оказаните му почести над вярата си. Нещо повече, той предпочете да се изложи на опасност в името на Божия закон, отколкото да угоди на хората. 58. Какво мога да кажа за целомъдрието и праведността на св. Йосиф, когото почти забравих? Неговото целомъдрие отхвърли съблазняването на любовницата му и отказа нейното благоволение, а праведността му презря смъртта и презираше страха, предпочитайки затвора. Всеки би го сметнал за подходящ човек да даде полезен съвет по частен въпрос! Неговият жив дух и надарен ум обогатиха времето на безплодието с плодотворността на неговите съвети, идващи от сърцето. 12. 60. И така, видяхме, че искането за съвет е предизвикано, на първо място, от морален начин на живот, предпочитание към добродетели, добра воля и учтивост на този, от когото ги питаме. Кой би търсил източник в калта? Кой иска да пие мътна вода? Кой би искал да се учи откъде има лукс, къде има невъздържаност, къде изобилстват пороците? Кой не презира лошите нрави? Кой смята за полезен човек, който не може да помогне на собствения си живот? Кой не се опитва с всички сили да избегне нечестен, злонамерен, абсурден човек, винаги готов да прави мръсни номера? 61. Кой би поискал съвет от някой, който, макар и опитен в съветите и лесно може да помогне, е недостъпен по характер, в когото има нещо, което блокира източника на вода? Каква е ползата да имаш мъдрост и да отказваш съвет? Ако не сте на разположение и не давате възможност на другите да получат съвет, тогава прекъсвате източника, не позволявате на водата да тече нито за другите, нито за вас. 62. Това също се отнася изключително добре за някой, който, имайки благоразумие, го петни с калта на пороците, замъглявайки източника на вода. Самият живот изобличава злите души 413. Как можеш да смяташ някого за превъзхождащ по интелигентност от теб, когато виждаш, че той е по-нисък от теб по морал? Трябва да има някой над мен, на когото ще вярвам. Или ще считам, че може да ми даде полезен съвет онзи, който не може да си го даде, и ще очаквам от него да бъде отворен към мен, докато е затворен за себе си, този, чийто дух е доминиран от удоволствието, който е завладян от похот, покорен от алчност, развълнуван от страсти, измъчван от страх? Как тук да има място за съвет, като няма място за мир? 63. Ще гледам с възхищение на този съветник, когото милостивият Господ даде на бащите и, като беше обиден, го отне. Нему трябва да подражава човек, който умее да дава съвети и да защитава благоразумието на другите от пороци, защото в него не прониква сквернота (Прем. 7:25). 13. 64. Кой, носещ на лицето си образа на красотата и в същото време притежаващ животинско тяло и ужасни нокти, би опозорил тази възвишена красота? Красотата на добродетелите е възхитителна и славна, и особено красотата на мъдростта. Писанието казва за нея: Тя е по-красива от слънцето и всички небесни съзвездия и превъзхожда красотата на светлината. Нощта поглъща светлината и злото не може да победи мъдростта (Мъдри 7:29-30). 65. Говорихме за красотата на мъдростта, свидетелствайки за това в Писанието. Остава ни, опирайки се на авторитета на Светото писание, да кажем, че в нея няма пороци, тя е свързана само с други добродетели: Тя е дух ясен, чист, разумен, свят, любящ, бърз, благодетелен, човеколюбив, твърд, непоклатим, спокоен, притежаващ всяка добродетел, всевиждащ (Мъдри 7:22-23). И по-долу: Тя учи на разум, справедливост и смелост (Мъдрии 8:7) 414. 66. И така, мъдростта 415 се проявява във всичко, тъй като е неотделима от всяко добро. Как може тя да дава полезни съвети, ако няма справедливост? Тя е облечена в постоянство, не се страхува от смъртта, не се оттегля от никакви заплахи или страх, вярва, че човек не може да предаде истината поради ласкателство, не се страхува от изгнание, знаейки, че за мъдрия целият свят е родината 416, не се страхува от бедността, знаейки, че за мъдрия не може да липсва нищо, защото за него целият свят на богатство (Притчи 17:6) 417. Какво може да бъде по-високо от този човек, който не се грижи за златото, който презира парите 418 и като от кула 419 гледа с презрение на човешките страсти? Хората смятат някой, който прави това за супермен: Кой е той? И ние ще го хвалим, защото той извърши чудеса в живота си (Сирах.31:9) 420. Как да не се възхищаваме на някой, който презира богатството, което повечето хора ценят над собствения си живот? 67. Следователно е подходящо за всеки да има здрав разум и строга умереност и най-вече за тези, които заемат високо положение, така че над такъв човек неговите съкровища да не придобият власт и този, който води свободния, да не стане роб на парите. За него е особено подходящо да бъде над богатството по дух и по-долу от приятеля си по смирение; смирението увеличава съгласието. Славно и достойно за един изключителен човек е да няма обща страст за срамна печалба с бизнесмените от Тир и галаадските търговци и да не мисли, че всичко добро е в парите, да не се държи като наемен работник, изчисляващ дневните печалби и оценявайки приходите. 15. 68. Ако е похвално да поддържате трезв ум, свободен от тези недостатъци, колко по-славно е да спечелите любовта на тълпата чрез вашата щедрост, не прекомерна към дръзките, не стиснати към нуждаещите се 421 . 69. Има много видове щедрост: не само раздаване на храна за бедните, които нямат ежедневна храна, но и грижа и помощ на тези, които се притесняват публично да обявят своята бедност, но помагат до степента, в която има достатъчно пари, за да помогнат на всички нуждаещи се. Говоря за онези, които изпълняват някакво задължение, например свещеник или касиер. Нека докладва на епископа и не отхвърля някого, който, както знае, е попаднал в затруднено положение, загубил е богатство или е бил лишен от средства за съществуване, особено ако човекът е изпаднал в бедност не поради младежки гуляй, а е бил подложен на грабеж или е загубил наследство и вече няма средства да плаща дори ежедневни разходи. 70. Най-висшата форма на щедрост е да откупите затворници, да ги изтръгнете от ръцете на врагове, да ги спасите от убийство и особено жените от срам, да откупите деца за родители, родители за деца, да върнете граждани в родината им 422. Ние знаем това добре от времето на опустошението на Илирик и Тракия 423: колко затворници бяха продадени по целия свят тогава! Ако бяха освободени, нямаше ли да са населението на цяла провинция? Но имаше и такива, които искаха отново да превърнат изкупените от Църквата в роби 424. Такива хора, които мразят милостта на другите, може би са по-лоши от самото робство. И ако самите те се окажат в робство, те, свободни по рождение, биха служили с охота, а ако бъдат продадени, няма ли да се откажат от робската си участ? 425 И така онези, които не могат да се освободят от собственото си робство, искат да унищожат свободата на другите, освен ако купувачът им не иска да върне похарчените пари, но това вече не е освобождение от робство, а откуп. 71. И така, най-голямата щедрост е да се откупят затворници и особено от варварин, който е напълно лишен от човечност и състрадание, освен ако алчността му не спаси живота на нещастния за по-нататъшен откуп; или да поеме чужд дълг, който длъжникът не е в състояние да плати, принуден към това от закона, но неспособен да го направи поради бедност. Освен това хранете децата и се грижете за сираците. 72. Някои се женят за момичета 426, които са загубили родителите си, за да защитят целомъдрието си и помагат не само с грижите, но и с разходите си. Съществува и този вид щедрост, за която апостолът казва: Ако някой верен има вдовици, нека ги издържа и да не натоварва Църквата с храната им, за да може тя да се грижи за истинските вдовици (1 Тим. 5:16). 73. Този вид щедрост е полезен, но не всеки може да си го позволи. Има много добри, но бедни хора, доволни от малко за себе си и неспособни да помогнат и да облекчат бедността на другите. Има обаче и друг вид полза, която те могат да направят, за да помогнат на по-слабите. Има два вида щедрост 427: едната е материална помощ, тоест пари, а другата се изразява в помощ в действие и често е много по-ефективна и славна. 74. Колко по-славен беше актът на Авраам, който освободи племенника си от плен 428 с победоносно оръжие, а не с помощта на откуп! Колко по-полезна беше постъпката на свети Йосиф, който помогна на фараона с пророчески съвети, а не с пари - за пари той не би могъл да нахрани дори един град, но със своята прозорливост спаси цял Египет от глад за пет години 429. 75. Парите се харчат лесно, мъдрият съвет е неизчерпаем и се увеличава с употребата, докато парите намаляват и скоро не стигат дори за най-доброто дело. На колкото повече хора искате да помогнете с пари, на толкова по-малко хора ще помогнете 430 и често вие самите може да нямате достатъчно от това, което бихте дали на другите. Когато помагаш и със съвети, и с дела, се оказва, че колкото повече хора подкрепиш, толкова повече средства ти остават и вълната от помощ ще се върне при източника си. Изобилието от мъдрост се попълва отвътре и става по-изобилно, когато се излее към повече хора. 16. 76. Очевидно щедростта трябва да познава своите граници 431, за да не бъде безполезна 432. Трябва да се спазва благоразумието и особено за свещениците, така че да харчат пари справедливо, а не за самохвалство. Никъде няма по-упорити гладни от тук: идват здрави хора, идват без причина освен да се скитат и искат да изчерпят възможностите да помогнат на бедните, да направят събирането на пари напразно. Не се задоволяват с малко, те търсят повече, опитват се да подкрепят искането си с външния вид на своите дрипи, а с измислици за своето рождение добавят стойност към своите искания. Ако някой лесно им повярва, бързо ще изчерпи възможностите си за подпомагане на бедните в бъдеще. Трябва да има известна щедрост, за да не си тръгнат с празни ръце и животът на бедните да не се превърне в доход на измамници. Така че трябва да има такава мярка, за да не забравяме за хуманността, но и да не лишаваме другите, нуждаещи се от помощ. 77. Мнозина се преструват на длъжници; трябва да проверим дали това е вярно. Други се оплакват, че са били ограбени; трябва да се уверите дали това наистина се е случило или, след като разберете за човека, да му предоставите ефективна помощ. Необходимо е да се помогне на отлъчените от Църквата, ако нямат средства да се изхранват. Който спазва умереност, няма да бъде стиснат към никого, но щедър към всички. Трябва не само да слушаме гласовете на онези, които искат, но и да видим със собствените си очи тяхната нужда. Слабостта на бедния човек ще говори повече на добрия благодетел, отколкото думите му. Безсрамните оплаквания на вокалистите често могат да постигнат повече, но не винаги трябва да се толерира нахалството. Трябва да виждаш този, който не те вижда, и да търсиш този, който се смущава да бъде видян. Помислете за човек, затворен в затвора, и оставете мисълта за човек, вързан от болест, да удари ума ви, ако самият той не може да удари ушите ви. 78. Колкото повече вашите добри дела хората виждат, толкова повече ще ви обичат. Познавам много свещеници, които след като са дали много милостиня, са получили още повече. Всеки, като види съвестен дарител, му дарява, знаейки, че по задължение на служба ще раздаде; в този случай донорът е сигурен, че неговата милостиня ще отиде при бедните; всеки иска да помогне на бедните. Никой не харесва прекомерно щедър или твърде стиснат дарител; такъв човек или прахосва плодовете на труда на други хора с неумерени разходи, или ги крие в собствения си портфейл. По този начин човек трябва да спазва известна щедрост и понякога е необходимо да се пришпори. Мярката, като правило, е необходима, за да можете постоянно да извършвате добри дела и да не отнемате от нужда това, което безмислено давате на вятъра. Щедростта понякога трябва да бъде стимулирана, защото е по-добре да похарчиш пари, за да нахраниш беден човек, отколкото да ги оставиш да лежат като мъртва тежест в портфейла на богат човек. Внимавайте да не скриете спасението на бедните във вашите кутии и не погребвайте живота на бедните като в гроб. 79. Йосиф 433 може да раздаде цялото богатство на Египет и да пропилее кралските съкровища; обаче не искаше да изглежда прахосник за чужда сметка; той предпочиташе да продава, вместо да раздава хляб на нуждаещите се: ако го беше дал на малцина, щеше да остави мнозинството без нищо. Той предпочете тази щедрост, която носи изобилие на всички, и отвори житници, така че всеки да купи зърно, а не да изостави обработката на земята, получавайки хляб на безценица: който използва чуждото, пренебрегва своето. 80. И така, първо той събра пари от всички, а след това всичко останало и накрая даде правата върху земите на царя, 434 не за да лиши всички от собствеността им, но за да укрепи обществеността, той въведе данък, за да може спокойно да притежава собствеността си. Всички, от които той взе земята, одобряваха постъпката му, тъй като я смятаха не за продажба на правото си, а за плащане за спасение. Те казаха: Ти спаси живота ни, намерихме милост в присъствието на нашия господар (Бит. 47:25). Те не загубиха нищо от имуществото си, като си върнаха правото върху него и не загубиха нищо полезно, но спечелиха увереност в бъдещето. 81. О, велик човек! Той не търсеше преходна слава чрез прекомерна щедрост, но завинаги установи предимствата на благоразумието, установявайки, че хората сами трябва да си помагат с данъците си и в моменти на провал няма да търсят външна помощ. По-добре е да раздадете част от плодовете си, отколкото да загубите всичко по право. Йосиф установява, че една пета от реколтата трябва да се раздава и това е проницателна прозорливост и снизходителност при определянето на данъците. И в бъдеще Египет никога не е изпитвал такъв глад. 82. Колко съвършено предсказа бъдещето! Първо, колко остроумно изтълкува значението на царския сън! Първият сън на царя беше следният: седем юници излязоха от реката, изглеждаха красиви и добре охранени, и започнаха да пасат на брега на реката. Другите седем крави, грозни и мършави, излязоха след тях от реката и започнаха да пасат до юниците на самия бряг на водата; и тези мършави и жалки крави изядоха юници, които ги превъзхождаха по красота и тлъстина. А вторият сън 436 беше такъв: седем тлъсти, избрани и зрели кочани израснаха от земята, а зад тях се издигнаха след тях седем крехки, счупени от вятъра и гнили; и тези безплодни, кльощави уши поглъщаха дебелите и красиви 437. 83. Свети Йосиф тълкува този сън по следния начин: седем крави означават седем години, а седем класа означават години по същия начин и той тълкува тлъстината и потомството на кравите като проспериращи времена; зрели зърна от класове означават същото. И кравите се вдигнаха от реката, защото дни, години и времена се оттичат като река и бързо изчезват. И така, първите седем години на тлъстата земя ще бъдат плодородни и благословени, но следващите седем ще се окажат безплодни и оскъдни, чиято безплодност ще унищожи плодородието на първите седем години. Затова, напомня той, в плодородни години трябва да се внимава да се събере колкото се може повече зърно, за да могат да се издържат несгодите на бъдещите неблагоприятни години 438. 84. Какво има да се учудва тук на първо място? Силата на ума, благодарение на която той проникна в самите дълбини на истината? Или прозрение, благодарение на което е предвидил такова сериозно и трайно нещастие? Или грижа и справедливост? Благодарение на първия той, след като пое такава голяма отговорност, събра огромно количество зърно, а благодарение на второто той извърши равномерно разпределение на доставките. Какво можем да кажем за неговата щедрост? Той беше продаден в робство от братята си, но не им отмъсти, а ги предпази от глад! Какво можем да кажем за неговата доброта? Чрез благочестива измама той спечели присъствието на своя любим брат и, след като измисли кражбата, го обвини в нея, за да го направи заложник на своето снизхождение 439. 85. Затова баща му заслужено му каза: Мой възвишен син Йосиф, мой възвишен син, който събуди завист 440, мой най-малък син! Моят Бог ти помогна и те благослови с благословението на небето отгоре, благословението на земята, земята, която притежава всичко, в името на благословението на баща ти и майка ти. Това благословение е по-високо от благословенията на непоклатимите планини и желанията на вечните хълмове (Бит. 49:22, 25-26). И във Второзаконие: Нека благословението на Онзи, който се яви в трънения храст, да дойде върху главата на Йосиф и върху короната му. Той е почитан сред братята, красотата му е красотата на първородното теле, рогата на еднорога са неговите рога; с рогата Си ще порази народите до краищата на земята. Това са десетте хиляди на Ефрем и това са хилядите на Манасия (Втор. 33:6-17). 17. 86. Този, който дава съвети на другите, трябва да покаже себе си пример за добри дела: в учение, в целомъдрие, в достойнство (Тит 2:7-8), така че речта му да е здрава и безупречна, съветът му полезен, животът му достоен, преценките му отлични. 87. Такъв беше Павел, който даваше съвети на девици и наставляваше свещеници, като преди всичко се представяше като пример за подражание. Затова той умееше да бъде смирен, 441 както умееше Йосиф, който, произхождайки от високородно семейство на патриарси, не смяташе робството за унизително за себе си, но се показа послушен и се украси с добродетели. Този, който имаше и продавач, и купувач, умееше да бъде смирен и го нарече господар 442. Чуйте как се смири: Моят господар не знае нищо в къщата в мое присъствие и даде всичко, което има, в ръцете ми; Вече не съм в тази къща; и той не ми забрани нищо освен теб, защото ти си негова жена; Как да направя това голямо зло и да съгреша пред Господа? (Бит.39:8-9). Ето една реч, пълна със смирение, пълна с целомъдрие; смирение – защото е изразил уважение към господаря си и му е благодарил; целомъдрието - тъй като смяташе за тежък грях да бъдеш осквернен със срамна постъпка. 88. Следователно в този, който дава съвети, не трябва да има нищо тъмно, нищо измамно, нищо престорено, нищо, което да опетни живота му и морала му, нищо нечестно и злонамерено, което да отблъсне онези, които искат да получат съвет от него. Едното избягваме, другото презираме. Избягваме това, което може да причини вреда или коварно и тихо да се превърне в престъпление, ако човекът, който дава съвети, е със съмнителна репутация и е алчен за пари, в името на които може да промени решението си; Ако такъв човек причинява вреда на другите, човек трябва да го избягва и да избягва общуването с него. А този, който е неумерено жаден за удоволствия, дори и да не е измамник, но е алчен и жаден за срамна печалба, е презрян. Какъв пример за енергична дейност или какъв плод на труд и усилия може да покаже човек, който се отдава на мързел и безделие? Може ли да бъде пропит от грижа и загриженост за другите? 89. Добрият съветник казва: Научих се да бъда доволен от това, което имам (Фил. 4:11). Той знаеше, че коренът на всяко зло е сребролюбието (1 Тим. 6:10) и затова беше доволен от това, което имаше, и не търсеше чуждото. Той казва: "Това, което имам, ми е достатъчно, било то малко или много, за мен е много." Може би това трябва да се каже по-изразително. Апостолът каза важни думи: „Това, което имам, ми стига“, тоест той няма нито липса, нито излишък: няма липса, защото не търси нищо повече, няма излишък, защото има не само за себе си, но и за мнозина. Става дума за пари. 90. Но за всичко може да се каже, че това, което имаше, беше достатъчно за него, тъй като той не желаеше по-големи почести или по-голямо послушание, той не жадуваше за прекомерна слава, не търсеше незаслужено благоволение, а само чакаше края на състезанието, търпеливо понасяйки трудностите, уверен в наградата: Знам как да бъда смирен (Филип. 4:12). В края на краищата не смирението като цяло е достойно за похвала, а това, което осъзнава своята скромност и умереност, защото има смирение от страх, неопитност или невежество и затова Писанието казва: И Той ще спаси смирените по дух (Пс. 33:19). Той каза прекрасно: Аз знам как да бъда смирен, тоест: знам къде, как, до каква степен, с каква цел, изпълнявайки какъв дълг и какво задължение. Фарисеят не знаеше как да се смири – и затова беше отхвърлен; митарят знаеше как - и затова беше оправдан. 91. Павел знаеше как да има в изобилие, защото беше богат духом, въпреки че нямаше съкровищата на богат човек. Той познаваше изобилието, защото търсеше не парични награди, а плодовете на милостта. Можем да разберем това и по такъв начин, че той познаваше изобилието, защото можеше да каже: Устните ни са отворени към вас, Коринтяни, сърцето ни е отворено (2 Кор. 6:11). 92. Той знаеше всичко - и ситост, и глад. Блажен е този, който може да бъде удовлетворен в Христос 443. Това насищане, постигнато чрез знание, не е физическо, а духовно. И наистина, знанието е необходимо, защото не само с хляб живее човек, но с всяко Божие слово (Втор. 8:3) 444. Следователно, който е знаел да бъде толкова сит и толкова гладен, винаги е знаел как да търси нещо ново, да гладува за Бога, да жадува за Господа. Той познаваше глада, който знаеше, че гладният ще се насити, той знаеше и можеше да почувства изобилие, да няма нищо и да притежава всичко. 18. 93. По този начин справедливостта перфектно характеризира хората, заемащи всякаква висока позиция, и, напротив, несправедливостта унищожава тяхната репутация. Писанието ни служи като пример тук: когато народът на Израел, след смъртта на Соломон, помоли сина му Ровоам да облекчи тежкото им бреме и да смекчи суровостта на управлението на баща си, той, пренебрегвайки съвета на старейшините, по съвет на младежта, отговори, че също ще увеличи бремето на баща си и ще замени по-леките наказания с по-тежки. 94. Ядосан от този отговор, хората възкликнаха: Ние нямаме дял с Давид и нямаме наследство в синовете на Есей! Върнете се всеки в шатрата си, Израилю (3 Царе 12:16) 445, защото този човек няма да ни бъде глава или водач. И така той беше изоставен и отхвърлен от хората и едва успя да спаси две племена в името на заслугите на Давид 446. 19. 95. И така, ясно е, че равенството пред закона укрепва властта, а несправедливостта я отслабва. Как може злото да управлява кралство, което не е в състояние да управлява дори едно семейство? Необходима е най-голяма доброта, за да се управлява не само държавата, но и да се зачитат правата на индивидите. Много е важно доброжелателството, стремежът да бъде от полза за всички, като предоставя услуги, привлича с внимание и печели с милост. 96. Вече казахме, че учтивостта на речта също е много важна за спечелването на благоволение. Но ние искаме тази реч да бъде искрена и разумна, без никакви ласкателства, които разрушават простотата и искреността на разговора; в края на краищата ние трябва да бъдем пример за другите не само с дела, но и с думи, и с чистота, и с вяра 447. Начинът, по който искаме да се видим, е такъв, какъвто трябва да бъдем, и чувствата, които изпитваме, са начинът, по който трябва да ги покажем 448 . Няма да кажем несправедлива дума в сърцата си, вярвайки, че тя може да се скрие в мълчание, защото Създателят на невидимото чува невидимото, Той, който е дал чувства на човешката душа, знае нейните тайни. Ние живеем сякаш под погледа на Съдията и всичко, което правим, сякаш е осветено от слънчевите лъчи и отворено за всички. 20. 97. Общуването с уважавани хора е много важно за всеки човек. Също така е полезно за младите мъже да следват почтени и мъдри мъже, 449 защото този, който общува с мъдрите, е мъдър, но който общува с глупавите (Притчи 13:20), е глупав. Това е много полезно както за обучение, така и като доказателство за почтеност. В края на краищата от младите мъже става ясно, че те имитират тези, с които постоянно общуват, и е широко разпространено мнението, че те имитират живота на тези, с които обичат да общуват. 98. Ето защо Исус Навиев е толкова велик, защото съюзът му с Моисей не само му даде знание за закона, но също така го освети и му спечели благодат. Когато скинията на Моисей беше осветена от Божественото присъствие и величието на Бог се появи, само Исус Навиев беше там 450. Когато Мойсей говореше с Бог, Исус Навиев стоеше с него, обвит в свещен облак 451. Старейшините и хората стояха отделно и Исус и Моисей се изкачиха на божествената планина, за да предадат закона. Всички хора бяха в лагера, Исус беше извън него, намирайки се в Скинията на Завета. Когато облачният стълб слезе и заговори на Моисей, Исус застана до него като верен помощник и младежът не напусна скинията, докато старците, далече, трепереха пред божественото чудо. 99. Той беше неразделен от Свети Моисей във всичките му удивителни дела и скрити мистерии; 452 силата на Мойсей е наследена от този, който е бил негов постоянен спътник. Според заслугите си той спря течението на 453 реки; каза: Нека слънцето спре! (Исус Навиев 10:12) – и слънцето спря и, за да съзерцава своите победи, забави появата на нощта, удължавайки деня. Нещо повече, той беше единственият избран да направи това, което беше отказано на Мойсей – да поведе хората към Обетованата земя. Велик човек - както с чудеса на вярата, така и с военни победи. Делата на Мойсей бяха по-великолепни, но делата на Исус Навиев бяха по-успешни. И двамата, уповавайки се на Божията милост, постигнаха повече, отколкото човек може: единият заповяда на морето, другият - на небето. 100. И така, общността на старейшини и младежи е прекрасна. Някои свидетелстват, други са призовани да утешават, някои учат, други радват. Ще премълча факта, че младежът Лот е бил постоянно с Авраам, дори когато е напуснал родното си място, за да не си помислят, че това е станало по-скоро поради отговорностите на родството, а не по собствена воля. Какво можем да кажем за Илия и Елисей? Въпреки че Писанието не нарича директно Елисей младеж, разбираме от текста, че той е бил по-млад. В Деянията на апостолите Варнава избра Марк, Павел избра Сила, Павел избра Тимотей, Павел избра Тит 454. 101. Отговорностите, както виждаме, бяха разпределени по следния начин: по-възрастните наставляваха, а по-младите служеха. Еднакви по добродетели, макар и неравни по възраст, те се радваха на своя съюз, както Петър и Йоан. В Евангелието четем за младия Йоан, и той самият свидетелства за това, че по мъдрост и заслуги не е бил по-нисък от никой от старейшините. Той имаше както почтена древност на морала, така и сива мъдрост, защото непорочният живот носи плодовете на добра старост 455. 21. 102. Добрата ви преценка ще се увеличи, ако освободите бедните от властта на силните или спасите осъдените на смърт 456. Но, доколкото е възможно, това трябва да се направи, без да се нарушава спокойствието, така че да не изглежда, че го правим заради самохвалството, а не от милост, и за да не нанесем по-сериозни рани от желанието да излекуваме белите дробове. Ако от преследването на властен човек спасите човек, който е преследван по-скоро за принадлежност към партия, отколкото за престъпление, доброто мнение за вас ще се увеличи значително 457. 103. Много се отличават и с гостоприемство 458 . Този най-често срещан вид помощ на човек се състои в това да се гарантира, че пътникът няма нужда от подслон и е добре приет, така че вратата да е винаги отворена за посетителя 459. Според целия свят е много достойно да приемеш непознат с чест, да не му отказваш гостоприемна храна и да проявиш сърдечна грижа за него. Чудесно е винаги да очакваш пристигането на непознати. 104. Авраам беше похвален за това, че стои пред вратата му, за да види дали пътник ще мине. Той гледаше усърдно, за да побърза да го посрещне и пръв да поиска да влезе в къщата му с думите: Господарю, ако съм придобил Твоето благоволение, да не минава слугата Ти (Бит. 18:3). И като награда за гостоприемството си, той придоби потомство 460. 105. Също така, Лот, неговият племенник, близък не само по родство, но и по добродетел, благодарение на гостоприемството си 461, спаси себе си и близките си от наказанието, сполетяло жителите на Содом. 106. И така, редно е да бъдеш гостоприемен, доброжелателен и справедлив, да не пожелаваш чуждо, още повече, ако те притесняват, дори да отстъпиш нещо в правата си 462, отколкото да нарушаваш чуждите. Трябва да избягваме съдебни спорове, да избягваме кавги, да търсим съгласие и благословено спокойствие. Когато един честен човек нарушава правата си в нещо, това показва не само неговото благородство, но и неговата целесъобразност. Първо, винаги е полезно да се избягват съдебни спорове, и второ, полезно е, когато приятелството се увеличава, което носи много предимства 463. Това, което можем да пренебрегнем за известно време, ще се окаже много печелившо в бъдеще. 107. Благосклонността към всички е част от задълженията на гостоприемството, но трябва да се проявява специално уважение към праведните 464 . Който приеме праведния в името на праведния, ще получи наградата на праведния (Матей 10:41), както е казал Господ. Такава е благодатта на гостоприемството от Господа, че дори глътка студена вода не остава без награда 465. Виждате колко гостоприемно Авраам, чакащ странници, прие Господа. Виждате как Лот прие ангелите. Как да разберете дали не приемате Христос, когато приемате пътник? 466 Христос може да бъде в чужденеца, защото Христос е в бедния, както Сам каза: В тъмница бях, и дойде при Мене, гол бях и Ме облякохте (Матей 25:36). 108. И така, правилно е да се стремим не към пари, а към милост. Но злото отдавна е проникнало в човешките умове, така че парите са на голяма почит 467, а човешките души са пленени и възхитени от богатството. Егоизмът е наводнил душите, добрите дела са избледнели и хората смятат всичко, което харчат извън обичайните си разходи, за загуба. Но и тук почтеното Писание предупреждава предварително срещу алчността, за да не стане тя пречка за нас: По-добре е да приемеш госта със зеленина (Притч. 15:17) - и по-долу: По-добре е парче хляб с удоволствие и мир (Притч. 17:1). Писанието ни учи да не бъдем разточителни, а щедри. 109. Има два вида щедрост: едната е сърдечна помощ, а втората е необуздана екстравагантност. 468. Горещата помощ се проявява в гостоприемно предоставяне на подслон на скитник, обличане на голи, откупуване на пленници, подпомагане на бедните с пари; прахосничеството е в скъпи пиршества, където виното тече като река; затова ви се казва: вино без мярка е срамно пиянство (Притч. 20:1) Също така е прахосничество да прахосваш собственото си състояние, за да спечелиш популярността на хората. Това правят онези, които пилеят бащиното си наследство за състезания или театрални представления, подаръци за гладиатори или лов, за да надминат своите знаменити предшественици. Но всичко, което правят, е празно, тъй като дори харченето за добри дела трябва да бъде умерено. 107. Щедростта е похвална, ако спазвате мярката дори по отношение на бедните, за да можете да помогнете на повече хора; Не можете да прекалявате, като искате да спечелите популярност сред тълпата. Правилно е всичко, което произтича от чист и искрен мотив. Не поемайте твърде скъпи структури, но не забравяйте за необходимите. 111. И най-вече става епископ 469 да украсява Божия храм по подходящ начин, така че от тези декорации домът Господен да блести; също така не бива да забравяме за необходимите разходи за милост и да даваме на непознати това, което е необходимо, но не прекомерно, а разумно, така че, когато харчите събраните пари за бедните, да не търсите излишна благодарност за себе си и да не бъдете нито твърде стиснат, нито твърде разточителен по отношение на духовенството. Скъперничеството е лишено от филантропия, а неуместната щедрост е прахосничество: или няма да има достатъчно пари за нуждите на тези, които сте призвани да спасите от мрежите на подлите лихвари, или парите ще бъдат пропилени за удоволствие. 22. 112. Освен това умереността трябва да се спазва както в разговорите, така и в инструкциите, за да не се проявява нито прекомерна снизходителност, нито прекомерна строгост. Повечето хора предпочитат да се подчиняват, за да бъдат известни като добри хора, но е съвсем очевидно, че истинската добродетел не търпи нищо престорено или фалшиво. Такова угаждане обикновено не трае дълго: отначало цъфти, но постепенно избледнява и пада, като диво цвете 470; всичко истинско и искрено има дълбоки корени. 113. Нека потвърдим думите си, че всичко, което е мнимо, не може да трае дълго, но бързо изчезва, като трева, която цъфти за кратко време, с примери от Писанието; от там вече сме взели много примери за добродетел, но ще дадем едно доказателство за преструвка и измама. 114. Авесалом, синът на цар Давид, се отличаваше с изключителна красота на лицето и тялото и беше в разцвета на живота си, нито един човек в Израел не можеше да се сравни с него, безупречен от главата до петите 471. Той се снабди с колесници, коне и петдесет пешеходци. Авесалом стана рано сутринта и застана на пътя при портата и ако види някой да отива при царя за съд, се приближаваше към него с думите: От кой град си? Той отговори: Твоят слуга е от това и това Израилево племе; Авесалом му каза: Твоята реч е мила и пряма, но царят няма кой да те изслуша. Кой би ме направил съдия? Всеки, който се нуждаеше от съд, щеше да дойде при мен и аз бих съдил справедливо (2 Царе 15:2-4). С тези думи той привлече хората към себе си. И когато се приближаваха към него с поздрави, той протягаше ръце, прегръщаше ги и ги целуваше. Така той привлече сърцата на всички, защото такава привързаност докосва до дълбините на душата. 115. Но онези, които бяха съблазнени от тях и суетни, почувстваха чест, привлекателност и приятност за кратко време, а когато измина малко време, което мъдрият пророк Давид им даде с отстъплението си, те не можаха повече да издържат. Тогава Давид, без да се съмнява в победата, помоли тях, които ще се бият, да пощадят сина си 472. Самият той не пожела да участва в битката, за да не се окаже, че е вдигнал оръжие срещу сина си, макар и страшен престъпник. 116. Ясно е, че само това, което е истинско и създадено честно, а не с хитрост, е неизменно и трайно. А създаденото от преструвки и ласкателства не може да трае дълго. 23. 117. Кой признава за верни тези, чието покорство е купено или придобито чрез ласкателство? 473 Някои искат да бъдат купувани по-често, като им дават пари, други не могат да понасят сурови заповеди: лесно се поддават на ласкателства и ако им кажеш сурова дума, те се възмущават и си тръгват; когато са в опасност, бягат; в гняв си тръгват. Те искат да заповядват, а не да се подчиняват, вярвайки, че този, който трябва да им е шеф, трябва да им се подчинява, сякаш виновен за собственото си добро дело. 118. Кой би си ги представил като верни, знаейки, че тяхната лоялност трябва да бъде придобита чрез пари или ласкателство? Този, който получава парите, се смята за незначителен и презрян, ако не бъде купен отново и отново, той постоянно ще чака ново плащане; а човекът, привлечен от ласкателства, иска постоянно да бъде молен. 24. 119. Вярвам, че високото положение, особено в Църквата, трябва да се търси чрез добри дела и искрени мотиви, без арогантна арогантност, безразлично безгрижие, срамно желание за власт или ненужна суета. Простотата и прямотата са много важни във всичко; препоръчват се сами. 120. При изпълнение на задълженията си не проявявайте нито прекомерна строгост, нито прекомерна снизходителност. Тогава няма да останете с впечатлението, че сте властни или че след като сте се съгласили на позиция, не можете да я изпълните. 121. Трябва също да се стремите да обвържете колкото се може повече хора със себе си с добри дела и услуги 474 и да запазите заслужената благодарност, така че хората с право да не забравят за благодарността, като са много разстроени поради обидата: често отвръщате от себе си онези, на които сте се възползвали или на които сте помогнали да заемат по-висока позиция, незаслужено предпочитайки някой друг пред тях. Епископът трябва да бъде добронамерен в своите действия и преценки, като запазва безпристрастност и проявява уважение към свещеника или дякона като към роднина. 122. Тези, които веднъж са получили одобрение, не трябва да се гордеят с него, но, като си спомнят благоволението, което са получили, остават смирени. И епископът не трябва да се смята обиден, ако свещеник, дякон или някой друг от клира бъде уважаван още повече за милосърдие, или пост, или целомъдрие, или ученост и ерудиция. Похвалата на учителя е славата на Църквата. Хубаво е, ако нечия работа се възхвалява, стига да няма желание за изява. Нека всеки бъде прославен от устните на любимите си хора, а не от собствените си, и въздигнат от дела, а не от намерения 475. 123. Но ако някой не се подчинява на епископа, стреми се да се издигне, да стане известен и да засенчи заслугите на епископа, преструвайки се на ревност за учение, смирение или милост, такъв човек, отклонявайки се от истината, се отдава на гордост. Основното правило на истината е да не правите нищо показно в името на собственото си прославяне и - ако друг човек е по-нисш от вас по някакъв начин - да не използвате превъзходството си, за да дискредитирате или укорите другия. 124. Не защитавайте нечестните и не поверявайте свети неща на недостойните, 476 но не преследвайте и не обвинявайте човек, чиято вина не е доказана. Във всичко несправедливостта бързо нанася вреда, особено в Църквата, където трябва да има безпристрастност, където се дължи равенство, така че влиятелният човек да не иска нищо за себе си, а богатият да не заграбва нищо за себе си - в Христос същността е една и съща, независимо дали си беден или богат. И нека почитаният със своята святост не изисква повече, защото на него се дължи по-голямо смирение. 125. Не проявявайте лично отношение в съда, за да не разкриете съжаление; нека съществото на делото реши всичко. Ако в съда решите делото в полза на силните за сметка на по-слабите или ако обвините невинния бедняк и оправдаете престъпния богаташ, ще съсипете репутацията ни и ще загубите доверие. Човешката раса е склонна да облагодетелства хората, които заемат по-високо положение, за да не се смятат за обидени и оскърбени, когато бъдат победени. Първо, ако се страхувате да не ви обидят, не съдете. Ако сте епископ - или някой друг - не започвайте кавга 477 . Вие, разбира се, можете да мълчите по финансови въпроси, въпреки че признак на твърдост е да отстоявате справедливостта. В Божието дело, когато общността е в опасност, мълчанието е тежък грях 478 . 25. 126. Каква е ползата за вас да предпочитате богат човек? Може би защото бързо ще възнагради отдадения на него човек? В края на краищата ние често предпочитаме тези, от които се надяваме да получим благодарност в замяна 479 . Тогава е още по-уместно да съчувстваме на слабите и бедните! За хората в неравностойно положение се надяваме да получим награда от Господ Исус, който ни показа под формата на празник 480 специален пример на добродетел. Господ ни учи преди всичко да оказваме помощ на онези, които не могат да ни благодарят за нея, и да каним бедните, а не богатите на празника и вечерята. Ако поканим богати хора да ни гостуват, изглежда се надяваме те на свой ред да ни угостят. Но за бедните, които нямат с какво да се отплатят, Господ, който обеща да защити слабите, възнаграждава. 127. Ползите, показани на бедните, а не на богатите, са по-полезни за живота на този век, защото богатият човек пренебрегва ползата и смята за срамно да бъде длъжник на проявената към него милост. Нещо повече, той приписва ползите, които му се показват, на собствените си заслуги и ги приема за даденост или вярва, че са му дадени, защото даващият се надява да получи от богатия повече, отколкото е дал. Така богатият човек, приемайки облага, по този начин вече вярва, че е дал повече, отколкото е получил. Бедният човек, въпреки че няма средства да върне облагата, се отплаща с благодарност; очевидно е, че дава повече, отколкото е получил, защото монетите се стопяват, но чувството на благодарност никога не намалява. Парите се изчерпват, когато се плащат, но благодарността, когато се връща, остава и когато се връща, не се губи. Бедният човек признава това, което богатият избягва: той е длъжник на заемателя; той смята, че е оказана помощ на него, а не на високото му положение: децата са върнати, животът е върнат, семейството е запазено. Прекрасно е да предоставяш облаги на добри хора, а не на тези, които не познават благодарността 481. 128. Затова Господ каза на учениците: Не вземайте със себе си нито злато, нито сребро, нито пари (Матей 10:9). С тези думи Той, като със сърп, покоси алчността, растяща в човешките души 482. На куция от утробата на майка си, който не можеше да ходи и беше носен, Петър каза: Нямам сребро или злато, но това, което имам, ти го давам: в името на Исус Христос от Назарет, стани и ходи (Деян. 3:6). Пари не ми даде, но здраве ми даде. Колко по-добре е да си здрав, макар и без пари, отколкото да имаш пари и да страдаш от болести! Куцият се изправи - без да се надява! - но не получих парите, въпреки че се надявах. Но рядко се намират пари сред Божиите светии, които презират богатството. 26. 129. Въпреки това човешкият морал е толкова наситен с възхищение към богатството, че само богатите се считат за достойни за висока позиция. Това не е възникнало вчера, а съществува отдавна и още по-лошото е, че този порок се е загнездил в човешкото съзнание. Когато великият град Йерихон беше унищожен от звуците на свещенически тръби и Исус Навиев се оказа победител 483 г., той видя, че доблестта на хората е отслабнала поради алчност и жажда за злато: от града, обхванат от огън, Ахар извади златна дреха, двеста дидрахми сребро и златно кюлче, но, явявайки се пред Господа, не можа да отрече кражбата и призна към него 484. 130. От древни времена е имало алчност, която се е появила едновременно с думите на божествения закон; нещо повече, самият закон се появи, за да спре този порок. Балак вярваше, че с помощта на алчността е възможно да се убеди Валаам да прокълне народа на бащите, 485 и алчността щеше да победи, ако Господ не му беше заповядал да се въздържа от проклятие. Поради алчност Ахар умря, излагайки на опасност целия народ на бащите си. Исус Навин, който спря движението на слънцето, не можа да спре разпространението на алчността сред хората. По думите му слънцето спря, но алчността не спря. Когато слънцето спря, Исус спечели победа, а когато алчността се разпространи, той почти я загуби. 131. Е, егоизмът на Далила не измами ли най-силния от всички хора, Самсон? 486 След като разкъса ревящ лъв със собствените си ръце, предаден във вериги на непознати и сам, без помощник, счупи веригите и унищожи хиляда от тях, този, който разкъса въжетата, вързани от вените, като слабите нишки на перушина, преклони врата си до коленете на жена, беше остриган и загуби красотата на косата си, която го направи непобедим, основата на неговия доблест. Парите дълбоко завладяха жената и благодатта напусна съпруга си. 132. Егоизмът е разрушителен, парите са изкусителни, оскверняват тези, които ги имат и не помагат на тези, които са лишени от тях. Но нека приемем, че понякога парите помагат, защото бедните и нещастните жадуват за тях. Е, какво да кажем за някой, който не жадува, който не ги търси, който не се нуждае от тяхната помощ, който не се поддава на желанието да ги притежава? Или за някой друг, който е по-алчен, защото вече има богатство? Става ли той по-достоен само заради това притежание? Но често се губи достойнство, тъй като той е по-склонен да пази, отколкото да притежава! Ние притежаваме това, което използваме; Ако не използваме богатството си, притежаването му не носи никаква полза, а само носим тежестта да го пазим. 27. 133. И така, ние знаем, че пренебрежението към парите е един от видовете справедливост и затова трябва да избягваме алчността и винаги да се стремим с всички сили да не правим нищо против справедливостта, а да я запазим във всички наши дела и действия. 134. Ако искаме да спечелим благоволението на Господа, ще имаме любов, ще бъдем единодушни, ще се стремим към смирение, считайки другите по-високи от себе си 487. Смирението се проявява в това, че никой не изисква нищо за себе си и се смята за по-нисък от другия. Нека епископът да се отнася към духовенството като към членове на своето тяло 488 и особено към дяконите, неговите истински деца, и да повери някои услуги на подходящо лице. 135. Частта от тялото, която е започнала да гние, се ампутира, причинявайки болка, но първо проучват дълго време дали може да се излекува с лекарства; ако това е невъзможно, тогава добър лекар го отрязва. По същия начин добрият епископ иска да лекува болните, да премахва разпространяващите се язви, като изгаря някои от тях, но не ги отрязва; накрая, това, което не може да бъде излекувано, той отсича с болка. Отлична инструкция, която изисква да мислим не за своите, а за интересите на другите. Тогава ние, дори в гняв, няма да позволим на това чувство да ни завладее и няма да бъдем твърде снизходителни към желанията си, противно на справедливостта. 28. 136. Най-вече съчувствието към нещастията на другите, трудностите на другите, на които можем да помогнем по най-добрия начин, а понякога дори и извън нашите сили, насърчава милостта. По-добре е да бъдете обвинявани или мразени за проява на милост, отколкото да бъдете безчувствени. По едно време си навлякохме омраза, че счупихме свещени съдове 489, за да откупим затворници, и това можеше да предизвика недоволство сред арианите. И те не толкова осъдиха факта, колкото той даде повод за пореден път да ни осъдят. Невъзможно е да бъдеш толкова жесток, толкова безмилостен и безчувствен, за да осъдиш спасението на мъж от смъртта, на жена от мръсното насилие на варвари, което е по-лошо от смъртта, на момичета, момчета и малки деца от контакт с идолопоклонническата мерзост, с която са били осквернени поради страха от смъртта? 137. Ние направихме това със съдовете не без известно размишление и трябваше публично да признаем, че е много по-добре да запазим душите за Господа, отколкото златото. Господ изпрати апостолите, без да им даде злато, и събра църковните събрания без злато. Църквата има злато не за да го трупа, а за да го харчи за нуждаещите се. Защо да пазите нещо, което не помага за нищо? Не знаем ли колко злато и сребро са взели асирийците от Храма Господен? 490 Не е ли по-добре свещениците да го харчат за хранене на бедните, ако няма друго средство за помощ, отколкото светотатственият враг да го оскверни и отнесе? Няма ли Господ да каже: "Защо позволи толкова много бедни хора да умрат от глад?! Но ти имаше злато, можеше да ги снабдиш с храна. Защо толкова много пленници бяха взети за продан и, неизкупени, убити от врага? По-добре би било да запазиш живи съдове, а не метални съдове." 138. Това може би е невъзможно да се отговори. Ще кажете ли: „Страхувах се да не би Божият храм да остане без украса“? Той ще отговори: "Тайнствата не се нуждаят от злато и не се стремят към него, защото те не се купуват със злато. Украсата на тайнствата е откупът на пленниците." Наистина, скъпоценни са онези съдове, които изкупват душите от смъртта. Истинското Господно съкровище прави неща, подобни на това, което прави Неговата Кръв. Тогава се разпознава съдът на Кръвта Господна, когато изкуплението идва и от чашата, която изкупва от врага тези, които Кръвта на Господа изкупва от греха. Колко чудесно е това, което се казва при вида на колони от пленници, откупени от Църквата: „Христос ги изкупи!“ Ето златото, което одобряваме, ето полезното злато, ето Христовото злато, което спасява от смърт, ето златото, с което се изкупва целомъдрието и се запазват чистотата и невинността. 139. Предпочитах да ти ги върна безплатно, отколкото да задържа златото. Това множество пленници, този низ е по-красив от зрелището на чашите. Това е, за което трябваше да допринесе златото на Изкупителя, да изкупи пленниците, които бяха в опасност. Убеден съм, че Кръвта Христова, излята в златната чаша, не само я направи червена, но и чрез дара на изкуплението й придаде силата на божествено въздействие. 140. Такова злато запазил за Господ свети мъченик Лаврентий 491. Когато поискали от него съкровищата на Църквата, той обещал да им ги покаже. На другия ден той доведе бедните хора. Когато го попитали къде са съкровищата, които обещал, той посочил бедните и казал: „Те са съкровищата на Църквата и наистина съкровищата, в които е Христос, в които е вярата“. И апостолът каза: Ние носим това съкровище в глинени съдове (2 Кор. 4:7). Какви съкровища има Христос, които са по-добри от тези, в които Той сам каза? Та нали така е писано: гладен бях, и ми даде да ям; Бях жаден и Ме напоихте; Странник бях и Ме приехте (Матей 25:35). Каквото сте направили за един от тях, сте направили за Мен (Матей 25:40). Какви други съкровища има Христос, които са по-добри от тези, в които Той иска да бъде видян? 141. Това бяха съкровищата, които Лорънс показа и спечели, защото преследвачът не можа да ги отнеме. И Йоахин 492, който запази златото си по време на обсадата и не го изразходваше за закупуване на храна, трябваше да изпита как златото му беше отнето от него, а самият той беше отведен в робство. Лорънс, който избра да похарчи църковното злато за бедните, вместо да го спести за преследвача, получи свещения венец на мъченик за своята изключителна проницателност и разбиране. Беше ли казано на свети Лаврентий: не трябваше да прахосваш съкровищата на Църквата и да продаваш свещените съдове? 142. Необходимо е всеки да изпълнява този дълг с искрена вяра и проницателна прозорливост. Разбира се, ако някой използва църковните пари за своя собствена изгода, това е престъпление; ако го харчи за бедните, ако откупи пленниците, това е милост. В края на краищата никой не може да каже: защо бедният човек е жив? Никой не може да се оплаче, че затворниците са били откупени. Никой не може да бъде виновен за това, че е построен Божият храм. Никой не може да се възмути, че гробището за погребение на вярващите се разширява, никой не може да скърби, че тленните останки на християни почиват в гробници. В тези три случая църковните съдове могат да се чупят, претопяват и продават, дори и вече да са осветени. 143. Необходимо е само свещените съдове да не напускат църквата в оригиналния си вид, за да не служат свещените чаши за нечестива употреба. Затова те търсели в църквата още неосветените, а след това ги натрошавали, претопявали и раздавали на малки части на нуждаещите се. Използвани са и за откуп на затворници. Ако няма нови, още неосветени съдове, тогава всички църковни съдове могат да се използват за посочените по-горе цели. 29.144. Необходимо е внимателно да се гарантира, че парите на вдовиците, поставени в храма, остават недокоснати и се съхраняват без отпадъци, и не само парите на вдовиците, но парите на всички като цяло; Лоялността трябва да е задължителна за всички, но особено към вдовиците и сираците. 145. Само защото парите принадлежаха на вдовиците, всичко, поверено на храма, беше запазено непокътнато, както четем в книгата на Макавеите 493. Когато се появи изобличение, че може да има големи съкровища в Йерусалимския храм, нечестивият Симон съобщи това на цар Антиох 494 - Хелиодор, който беше изпратен по този въпрос, пристигна в храма и каза на първосвещеника 495 за доноса и причината за идването му. 146. Първосвещеникът обясни, че в храма се съхраняват хранителни запаси за вдовици и сираци, но Илиодор иска да ги вземе и да ги даде на царя за употреба. Тогава всички свещеници, облечени в свещени одежди, се поклониха пред олтара и започнаха със сълзи да се молят на живия Бог, който даде закона за имуществото, поверено на светилището (2 Мак. 3:15), призовавайки Го да защити дадените от Него наставления. Бледото, развълнувано лице на първосвещеника изразяваше духовна скръб, напрежение и душевна тревога. Всички викаха, че храмът ще бъде осквернен, дори и да бъде лишен от охрана и да е невъзможно да се запази в него това, което е поверено за съхранение. Препасали гърдите си с вретище, жените (2 Мак. 3:19) и девиците, които живееха в самота, почукаха на заключените врати. Някои тичаха към стените, други гледаха през прозорците, всички протягаха ръце към небето, 496 молейки Господ да защити законите, които е дал. 147. Илиодор, изобщо не уплашен от това, продължи това, което беше започнал. Той постави войниците си около съкровищницата, когато внезапно пред него се появи страхотен конник, искрящ със златни оръжия 497, на кон, покрит с красиво одеяло. Появиха се други двама млади мъже, могъщи, красиви, в блясък на слава, в скъпоценни одежди, те го заобиколиха и започнаха да бичуват богохулника, като непрекъснато удряха от двете страни (2 Мак. 3:26). какво следва Обгърнат от тъмнина, той падна на земята и се просна безжизнен, като явно доказателство за божествена сила и в него нямаше надежда за спасение. Внезапна радост обхвана онези, които току-що бяха уплашени, а гордите бяха обзети от ужас. Приятели на Илиодор поискаха животът му да бъде пощаден, защото едва диша. 148. Когато първосвещеникът се помоли за това, същите младежи отново се явиха на Илиодор, украсени със същите дрехи, и му казаха: Благодарете на първосвещеника Ония, заради когото животът ви беше върнат; Вие, като сте изпитали бича Божий, идете и възвестете на всички каква святост на храма и Божията сила сте познали. С тези думи те изчезнаха. Илиодор, като намерил духа, принесъл жертва на Господа, благодарил на първосвещеника Ония и се върнал с войниците при царя, заявявайки му: Ако имаш враг и противник на властта си, изпрати го там и ще го срещнеш наказан (2 Мак. 3:33-35, 38). 149. И така, деца, трябва вярно и внимателно да пазите и да се грижите за това, което е дадено за съхранение. Вашето служение ще блести ярко, ако Църквата помага на вдовицата или сираците, които сами не могат да устоят на атаката на могъщ човек, ако покажете, че заветите на Господ са по-ценни за вас от благоволението на богат човек. 150. Вие, разбира се, си спомняте колко пъти трябваше да се борим за парите на вдовиците, поверени на храма, и всъщност парите на всички, срещу опитите да ги изземем от властите 498 . Това беше нашата обща кауза с вас. Ще ви дам един скорошен пример за Църквата в Тицинум 499, която беше в опасност да загуби онова, което й беше поверено от една вдовица. Някой започнал да иска имуществото й, като се позовавал на рескрипта на императора; духовниците поставиха под въпрос законността на това. Уважаеми граждани и назначени посредници казаха, че е невъзможно да се противоречи на императорските укази; Цитирани бяха много конкретните думи на този указ, резолюцията на началника на дворцовата служба; изпълнителят щеше да се появи. Какво друго да добавя? Трябваше да го подаря. 151. Въпреки това, благочестивият епископ 500, след като се посъветва с мен, заключи тези стаи, където, както той знаеше, това поверено имущество беше прехвърлено. Това, което не можеше да бъде взето, се приемаше с разписка. По-късно, въз основа на тази разписка, те отново поискаха отговор; императорът повтори своя указ и пожела сам да дойде да ни посрещне. Отказано му е. Те се позовават на авторитета на божествения закон, на думите на Светото писание, на случилото се с Илиодор и накрая императорът с мъка взел това предвид. По-късно отново имало опит за отнемане на имота, но светият епископ ги изпреварил, като върнал на вдовицата полученото от нея. Гаранцията беше извън опасност; сега опасността заплашваше самото имущество, а не верността, и нищо не застрашаваше верността. 30. 152. Деца, избягвайте лошите хора и избягвайте завистливите хора. Разликата между зъл човек и завистлив човек е, че злият човек се наслаждава на собственото си добро, докато завистливият човек страда заради чуждото; единият обича злото, другият мрази доброто, така че изглежда по-приемливо да си този, който иска добро за себе си, а не зло за всички. 153. Чад, помисли, преди да направиш нещо, и когато си мислил за това дълго време, тогава направи това, което си одобрил. Ако имате възможност за славна смърт, вземете я - отложената слава бяга и не е лесна за задържане. 154. Обичайте вярата, защото чрез вяра и благочестие цар Йосия 501 спечели голяма любов от своите противници за себе си, тъй като той празнува Пасхата Господна, като беше на осемнадесет години, както никой преди него. И както той надмина предците си с ревността си, така и вие, деца, ще се изпълните с ревност към Бога. Нека Божията ревност ви потърси и погълне, за да може всеки от вас да каже: Ревност за Твоя дом ме потърси (Пс. 68:10). Христовият апостол е наречен Зилот 502. Защо говоря за апостола?! Сам Господ каза: Ревността за Твоя дом Ме изяжда (Йоан 2:17; Пс.69:10). Ако имате ревност към Бога, а не човешка ревност, която поражда омраза, между вас ще има мир, който надминава всички чувства! 155. Обичайте се! 503 Няма нищо по-сладко от любовта и по-добро от мира. Ти сам знаеш, че винаги съм те обичал и те обичам повече от другите. Като деца на един и същи баща, вие сте се слели в едно чувство на родство. 156. Пазете добрите неща (1 Сол. 5:21) и Бог на любовта и мира ще бъде с вас (2 Кор. 13:11) в Господ Исус, на Когото чест, слава, величие и сила със Светия Дух завинаги. амин 1. 1. Пророк Давид ни научи да живеем в сърцето си като в просторна къща 504 и да говорим с него като с добър приятел. Сякаш разговаряйки със себе си, той си каза: рекох, ще пазя пътищата си (Пс. 38.2). Неговият син Соломон казва същото: Пий вода от съдовете си и от изворите на кладенците си (Притчи 5:15), тоест живей с ума си. Мисъл в сърцето на съпруга е като дълбока вода (Притчи 20:5). И нека никой друг няма дял с вас. Да имаш собствен източник на вода и да се радваш с жена си, която ти е дадена от младостта ти. Нека еленът на приятелството и еленът на милостта говорят с вас (Притчи 5:17-19). 2. Сципион не беше първият, който осъзна, че не е сам, когато е сам, и, като е безделник, в никакъв случай не е бездействащ 505. Мойсей знаеше това преди него, който в мълчание издигна гласа си 506 и, като беше бездействен, се биеше и не само се биеше, но и побеждаваше врагове, които не докосваше. Той беше толкова неактивен, че другите поддържаха ръцете му и в същото време той действаше не по-малко от другите, побеждавайки врагове с неактивни ръце, които воините с мечове 507 не можеха да победят. И така, Мойсей говореше мълчаливо и действаше бездействащо. Чии дела са по-важни от бездействието на онзи, който, като беше четиридесет дни на планината, прегърна целия закон? В тази самота той имаше другар 508, така че Давид казва: Ще слушам какво говори Господ Бог в мен (Пс. 84.9). Колко по-важно е да говориш с Бог, отколкото да говориш със себе си! 3. Апостолите минаваха и сянката им изцеляваше болните, 509 а докосването до дрехите им даряваше здраве. 4. Илия изрече думата - и дъждът спря и не падна на земята три години и шест месеца 510. И пак каза - и коритата с брашно не оскъдна, и съдът с масло не остана празен през дългия глад 511. 5. Мнозина се възхищават на военни подвизи, но какво е по-важно: да спечелиш битка с помощта на огромна армия или само благодарение на благочестие? Елисей беше постоянно на едно място, когато сирийският цар водеше дълга война срещу народа на бащите си, кроейки много коварни планове и прибягвайки до всякакви военни хитрости, но пророкът ги предвиди и, по Божията милост, присъствайки навсякъде със силата на своите мисли, той съобщи плановете на враговете си на своите и ги предупреди от какво трябва да се страхуват. Когато това стана известно на царя на Сирия, той изпрати войници да обкръжат пророка. Но Елисей каза молитва - и всички бяха поразени от слепота, а онези, които дойдоха да го убият, бяха отведени в плен в Самария 512. 6. Нека сравним това бездействие с бездействието на другите 513 . В края на краищата, други, в името на релаксацията, обикновено се опитват да отвлекат ума си от бизнеса, избягват тълпи и събирания на хора или се стремят към селско уединение, спокойствие на полетата или в самия град се опитват да си починат душите и да се отдадат на тишина и спокойствие. Елисей, останал сам, прекоси Йордан, разделяйки го на две части, така че долното течение да тече по-нататък, а горното течение да се върне към своя източник. В Кармил той излекува жена от дълготрайно безплодие и тя зачена; възкреси мъртвите и направи горчивата храна вкусна, като я смеси с малко брашно; След като раздаде десет хляба и нахрани хората с тях, той събра и останките; и той принуди желязното острие, паднало от брадвата и потънало в дълбините на Йордан, да изплува, като хвърли парче дърво във водата. Елисей очисти прокажения, замени сушата с дъжд и глада с насищане 514. 7. Кога праведният човек остава сам, ако винаги е с Бога? Кога е самотен човек, който никога не се отделя от Христос? Кой ще ни отдели от Христовата любов? - пита апостолът. – Сигурен съм, че нито смърт, нито живот, нито ангел (Рим. 8:35, 38). Кога си почива от труда си този, който никога не почива от благодарността, която завършва работата му? Как се ограничава този, за когото целият свят е богатство? Как можете да оцените някой, който е неразбираем? Изглежда, че е непознат, но той е известен, изглежда, че умира, но живее, изглежда, че е тъжен, но винаги е весел, а беден и щедър е този, който няма нищо, но притежава всичко 515. Защото праведният не се интересува от нищо, освен от това, което е непроменимо и достойно. И затова, дори да изглежда някому беден, той се смята за богат, за когото критерият е вечното, а не временното. 2. 8. Тъй като в предишните две книги вече разгледахме подробно какво е достойно и полезно, трябва ли сега да сравним достойното и полезното едно с друго и да решим кое от тях да следваме? 516 По-горе обсъдихме кое е достойно и кое е срамно, а след това - кое е полезно и не е полезно, а сега, според някои, 517 е необходимо да се изследва дали нещо е достойно или полезно. 9. Притесняваме се обаче дали няма да изглежда, че противопоставяме понятия, за които преди говорихме като единни, защото нещо, което не е полезно, не може да бъде достойно, а нещо, което не е достойно, не може да бъде полезно 518 . Защото ние не следваме мъдростта на плътта, 519 за която паричните печалби са по-важни, а Божията мъдрост, за която 520 това, което се смята за велико в този свят, е напразно. 10. Това също е κατόρθωμα, съвършеното и най-висше задължение 521, произтичащо от истинския източник на добродетелта. То е последвано от обикновено задължение, а самата дума обозначава не специална и единствена добродетел, а обща за мнозина 522. Да се ​​стремиш към парична печалба е обичайно за мнозина, да се наслаждаваш на изискани празници и вкусна храна е нещо обичайно, но да се ограничаваш в храната и да се въздържаш е участ на малцина, да не жадуваш за чуждо е рядкост; напротив, да искаш да вземеш от друг и да не си доволен от това, което имаш, е обичайно за мнозина. Някои задължения са основни, а други второстепенни или обикновени; основните са достъпни за малцина, докато обикновените са достъпни за мнозинството. 11. Едни и същи думи често имат различно значение. В противен случай ние наричаме Бог добър, в противен случай човек, и също така по друг начин наричаме Бог справедлив, в противен случай човек 523. Ние също наричаме Бог мъдър по различен начин, отколкото наричаме човека. Евангелието ни учи на това: И така, бъдете съвършени, както е съвършен вашият небесен Отец (Матей 5:48). А самият Павел, както прочетох, беше едновременно съвършен и несъвършен. Той каза: Не защото вече съм постигнал или съм се усъвършенствал, но настоявам, за да не постигна (Филип. 3:12). И веднага добави: Кой от нас е съвършен (Фил. 3:15). Съвършенството се състои от две части: едната съдържа обикновените задължения, а другата съдържа всички 524; единият тук, другият там; единият - според човешките възможности, а другият - според съвършенството на бъдещия век. Бог е справедлив във всичко, мъдър, съвършен във всичко. 12. И между самите хора има различия. Даниил беше мъдър по особен начин, за когото се казва: Кой е по-мъдър от Даниил? (Езек.28:3). Иначе други мъдреци са мъдри, а иначе Соломон, който притежаваше мъдрост, надхвърляща цялата мъдрост на древните и всички мъдреци на Египет 525. Едно е да си мъдър като всички останали, а друго е да си наистина мъдър. Мъдрият човек, като всеки друг, знае за временното и е знаещ за себе си - за да вземе нещо от другиго и да го присвои за себе си, а този, който има съвършена мъдрост, не мисли за собствената си полза, а мисли за вечното, подходящото и достойното и с всички сили се стреми да получи това, което е полезно за всички 526, а не това, което е полезно за себе си. 13. Нека това бъде правилото, за да не се лутаме между понятията за достоен и полезен: справедливият човек не смята за възможно да отнеме нещо от другиго и не иска да увеличи собствените си ползи за сметка на друг 527. Апостолът също ви предписва това правило: Всичко е позволено, но не всичко е полезно; всичко е позволено, но не всичко е творческо. Никой да не се грижи за своето, а за чуждото (1 Кор. 10:23-24), т. е. никой да не търси своята полза, а само ползата на другия; Никой да не търси чест за себе си, а за другиго. Затова на друго място той казва: Като смята всекиго за по-висок от себе си и се грижи не за своето, а за чуждото (Фил. 2:3-4). 14. Никой да не търси благоволение или слава за себе си, а за друг. Виждаме това ясно в книгата Притчи, когато Светият Дух говори чрез устата на Соломон: Сине, ако си мъдър, ще бъдеш мъдър за себе си и за ближните си; и ако се окажете лоши, тогава само вие ще получите цялото зло (Притчи 9:12). Мъдрият човек, подобно на праведния, се грижи за другите, тъй като тези две добродетели са свързани една с друга. 3. 15. Този, който се стреми да спечели одобрението на всички, нека търси във всичко не това, което е полезно за него, а това, което е полезно за мнозина, както направи Павел. Това е да станеш като Христос: да не търсиш чуждото, да не вземаш нищо от другиго, за да го присвоиш за себе си. Господ Христос, бидейки по образ Божи... смири Себе Си (Фил. 2:6, 7), като прие човешки образ, за ​​да го обогати със славните Си дела. Ограбваш този, когото Христос даде, събличаш този, на когото Христос даде дрехи! Точно това правите, когато умножавате собствените си ползи чрез загубата на друг. 16. Помисли, човече (homo) 528, откъде си получил името си - от земята ((хумус), която не отнема нищо от никого, а щедро дава всичко на всички и дава различни плодове в полза на всички живи същества. Ето откъде си получил името си - човеколюбие 529 - специална и присъща само на човека добродетел, която означава да помагаш на ближния. 17. Нека самата форма на тялото ти и действията на неговите членове учат 530. Дали някоя част от тялото ви ще изисква задълженията на друга?Например, окото ще изисква задълженията на краката, а кракът – ръцете?Освен това, самите ръце, дясната и лявата, в повечето случаи изпълняват различни задължения, така че ако промените задълженията на едната и другата, това ще бъде в противоречие с природата, вие напълно ще лишите целия човек от дейността, отколкото да промените използването на частите на тялото, защото например ще започнете да вземате храна с лявата си ръка и ще използвате дясната си като лява, събирайки остатъците от храна 531, ако, разбира се, това не се изисква по необходимост. 18. Представете си, че окото може да лиши главата от разума, ушите от слуха, ума от мислите, ноздрите от обонянието, устата от вкуса и да присвои всички тези качества за себе си; няма ли това да разруши цялата структура на природата? Затова прекрасно е казал апостолът: Ако цялото тяло е око, то къде е слухът? Ако цялото тяло чува, тогава къде е обонянието? (1 Кор. 12:17). Ние всички сме едно тяло и неговите различни членове 532, но всички тези членове са необходими за тялото; и един член не може да каже за друг: „Нямам нужда от него” 533. Освен това онези членове, които изглеждат особено слаби, са още по-необходими и обикновено изискват по-голяма грижа. Ако някой има болка в една част от тялото си, тогава всички останали членове изпитват състрадание към това. 19. Затова е много лошо, когато отнемаме нещо от човек, на когото трябва да симпатизираме, и нараняваме и мамим този, с когото трябва да споделяме обща служба! Законът на природата ни задължава да бъдем хуманни във всичко и да се отнасяме един към друг като към членове на едно тяло. Ако не помогнете, вие действате противно на законите на природата; Освен това не може да бъде отнето! 534 Още при раждането членовете на нашето тяло са свързани помежду си, в хармония са и си служат взаимно. Ако един член не успее да изпълни задълженията си, всички останали ще страдат. Например, ако една ръка извади око, няма ли да се лиши от възможността за собствените си действия? И ако си нарани крака, колко много неща няма да може да постигне! Много по-тежки са последствията, ако се нанесе увреждане на целия човек, а не на част от тялото му! Ако цялото тяло е засегнато в един член, тогава в един човек се разрушава единството на цялото човечество, извършва се насилие над природата на човешката природа и единството на светата Църква, обединена в едно цяло тяло 535 чрез единството на вярата и любовта. Господ Христос, който умря за всички, ще скърби за напразно пролятата Му кръв, платена за нас. 20. По същия начин Господният закон ни учи да не вземаме нищо от другиго за наша собствена полза, като казва: Не премествайте границите, които бащите ви определят (Притчи 22:28), - или заповядвайки връщането на изгубен вол на брат си 536, или заповядвайки смъртта на крадец 537, или забранявайки задържане на дължимото плащане на наемен работник 538, или считайки, че дългът трябва да се изплаща без лихва 539. В края на краищата филантропията изисква помощ на нуждаещите се, а жестокостта изисква за себе си повече, отколкото дава. Ако човек има нужда от вашата помощ, защото няма собствени пари, за да върне дълга, е лошо, преструвайки се на човеколюбие, да изисквате повече от някой, който не може да плати дори по-малко! Вие освобождавате длъжника от кредитора, за да го направите свой длъжник 540, а човеколюбие наричате това, което само увеличава несправедливостта. 21. Ние превъзхождаме другите живи същества с това, че всички други видове животни не са способни да дават: животните отнемат, хората споделят. Затова псалмопевецът казва: Праведният показва милост и дава (Пс. 36:21). Но има и такива, за които и животните събират, например тези, които хранят потомството си с каквото получат, и птици, които хранят пиленцата си, но само човекът храни всички като свои. Това следва от самия естествен закон. Ако дори е невъзможно да не дадеш, как можеш да вземеш? Самите закони не ни ли учат на това? 541 Това, което е взето от някого с повреда на човек или вещ, законите изискват да бъде върнато в излишък, като по този начин обезсърчават крадеца от грабеж чрез заплахата от наказание или глоба. 22. Дори ако някой не се страхува от наказание или се смее на глоба, наистина ли е достойно да вземеш нещо от друг? Това е робски порок и е характерен за хората от най-ниската класа; то е противно на природата и идва по-скоро от бедността, а не е изискване на човешката природа. Въпреки това робите извършват кражби тайно, докато богатите крадат на видно място. 23. Има ли нещо толкова противно на природата, отколкото да навредиш на друг за собствена полза? 1 Нашето вродено чувство ни насърчава да се грижим за всички, преодолявайки трудностите и понасяйки трудове, всеки смята за славно да търси мир за всички с риск за себе си и смята за много по-желателно да отблъсне опасностите от родината, отколкото да запази собственото си благополучие; за него е по-добре да отдаде всичките си сили на родината си, отколкото да се наслаждава на всички блага на живота в спокойно бездействие. 4. 24. От тук заключаваме, че човек, който е израснал в подчинение на природата, следва само себе си и не може да навреди на никого 542. И ако той навреди на друг, тогава той извършва насилие срещу природата - и в резултат на това той ще намери за себе си не толкова ползи, колкото неприятности. Какво наказание е по-лошо от страданието на съвестта? Коя присъда е по-страшна от твоята, според която всеки сам си е подсъдим, обвинявайки себе си, че несправедливо е оскърбил брат си? Точно това казва Писанието: В устата на безумните има тояга за укор (Притчи 14:3). Глупостта се осъжда, защото води до укор. Не е ли това нещо, което трябва да се избягва повече от смъртта, от разорението, от бедността, от изгнанието, от страданието и болестите? Кой не смята физическата болест или загубата на имущество за по-лека от порока на душата и загубата на уважение?! 25. И така, очевидно е, че всеки трябва да очаква и да се придържа към следното: това, което е полезно за един, е полезно за всички и само това трябва да се счита за полезно, което е от полза за всички 543. Как може нещо да бъде полезно за един? В крайна сметка това, което е безполезно за всички, е вредно. Не мога да си представя как някой, който не е полезен на никого, може да бъде полезен на себе си. Ако има един закон на природата за всички, то ползата е еднаква за всички, следователно законът на природата ни задължава да се грижим за всички. Следователно, който иска, следвайки закона на природата, да помогне на друг, не може да му навреди противно на този закон 544. 26. Известно е, че бегачите 545 са научени да се борят за победа, като се състезават в бързина, а не в измама и хитрост, и не смеят да препънат нечий крак или да бутнат с ръка. Колко по-важно е ние да се стремим към победа в това състезание на живота, без да хитруваме и да мамим другите! 27. Някои хора понякога питат: ако мъдър човек, заседнал във водата по време на корабокрушение, може да вземе дъската от глупак, трябва ли да го направи? 546 Според мен, дори ако за общото благо е за предпочитане мъдрият човек да избегне смъртта, отколкото глупакът, праведният и мъдър християнин не трябва да се стреми към собственото си спасение с цената на живота на друг човек. Дори когато се сблъска с въоръжен разбойник, който се кани да го убие, християнинът не може да отвърне на удар на удар, защото, искайки да спаси живота си, той ще оскверни своето благочестие. Това ясно и ясно е казано в книгите на Евангелието: Махни меча си, защото всеки, който удари с меч, от меч ще умре (Матей 26:52). Кой е по-подъл от крадеца, дошъл да убие Христос? Но Христос не искаше да защити Себе Си, като рани преследвачите Си, а искаше да излекува всички със Своите рани. 28. Защо се смятате за по-добър от някой друг? Християнинът трябва да поставя другите над себе си, да не изисква нищо за себе си, да не търси почести и да не търси награда за своите услуги. Не би ли било по-добре за вас да понесете трудностите, вместо да се опитвате да лишите някой друг от неговото благополучие? Да не си доволен от това, което имаш, да търсиш чуждо, да мамиш срамно - противоречи на човешката природа! Ако достойното съществува в съответствие с природата - защото Господ създаде всичко много добро 1 - тогава срамното е обратното на това. Достойното и срамното не могат да съществуват заедно, защото според закона на природата се противопоставят. 5. 29. В тази книга ще установим връх, към който, като заключение на нашите размисли, 547 ще насочим нашата преценка: трябва да се стремим само към това, което е достойно. Мъдрецът действа във всичко само искрено, без измама; той не извършва нищо - дори тайно - което може да му бъде вменено. Той ще обвинява себе си преди другите и се срамува не толкова от публичността на престъплението, колкото от съвестта си. Това можем да докажем не с измислени приказки, както правят философите, а с най-достоверни примери от живота на праведници. 30. Няма да измисля като Платон 548 бездна, която се е отворила в земята и се е образувала в резултат на дълги дъждове. Гиг се спусна в тази бездна и видя там приказен меден кон, в чиито страни имаше врати. Гиг ги отвори и видя златен пръстен на пръста на мъж, чието безжизнено тяло лежеше там. Поласкан от златото, той свали пръстена. И когато се върна при царските овчари, от които беше и той, случайно обърна пръстена навътре, с камъка към дланта си и стана невидим, но самият той видя всички. Връщайки пръстена в предишното му положение, той отново стана видим за всички. След като овладя това чудо, той, благодарение на пръстена, опозори кралицата, уби краля, уби други, вярвайки, че могат да му се намесят и стана крал на Лидия. 31. Платон казва: „Дайте този пръстен на мъдър човек, за да може с негова помощ да скрие злодеянията си, но въпреки това ще избегне греха, сякаш не може да го скрие.“ Спасението на мъдреца не е в надеждата за безнаказаност, а в невинността. Законът не беше даден за праведните, а за нечестивите (1 Тим. 1:9). Праведният човек има закона в себе си, също мярка за равенство и справедливост; той се пази от престъпление не от страх от наказание, а от правилно разбиране на това, което е достойно. 32. Да се ​​върнем към нашата тема. Ще ви кажа не измислени примери вместо верни, а истински вместо измислени. Защо да измислям бездна в земята, меден кон, златен пръстен на пръста на мъртвец? Силата на пръстена се състои в това, че по желание този, който го носи, може да бъде видим, когато иска, а когато не иска, невидим за очите на присъстващите, оставайки близо до тях. Значението на това е дали мъдрият човек ще иска да съгреши или не, ако има пръстен, благодарение на който е възможно да скрие престъпленията си и да спечели кралството? Ще се откаже ли от греха и ще обмисли ли извършването на греховни действия по-сериозни от наказанието за тях? Или ще извърши престъпление с надеждата да остане безнаказан? Няма нужда да измислям някакъв пръстен, когато мога да докажа с примери от историята, че мъдър човек, дори и да има възможност да избегне наказанието и, като е скрил извършения си грях, получава царството, виждайки опасността, която го заплашва, ако се откаже от престъплението, той би предпочел опасността, за да не се опетни с грях, отколкото престъплението, което му обещава царството. 33. Когато Давид избяга от лицето на цар Саул - и царят с три хиляди избрани войници го търсеше в пустинята, за да го убие - той влезе в лагера на царя. Намирайки Саул спящ, Давид не само не го уби с меч, но дори го защити от неговия спътник, който се канеше да убие Саул. Когато Ависей му каза: Господ предаде врага ти в ръцете ти, да го убия ли сега? - Той отговори: Не го убивайте, защото кой, като вдигне ръка срещу Господния помазаник, ще остане ненаказан? – И добави: – Жив е Господ! Ако Господ не го порази, или ако не дойде часът на смъртта му, или той не умре в битка, нека Господ не ми позволи да вдигна ръка срещу Господния помазаник (1 Царе 26:8-10). 34. Давид не позволи да бъде убит, а само взе копието и съда, които бяха в главата на Саул. Когато всички заспаха, Давид напусна лагера и, като се изкачи на върха на планината, обвини царската охрана и особено военачалника Авенир, че не пазят добре царя и господаря му, след което поиска да му покаже къде са копието на царя и съда, който стоеше на главата му. И когато царят повика Давид, той даде копието и каза: Господ да въздаде всекиму според правдата и вярата му, както те предаде в ръцете ми, но аз не исках да вдигна ръка срещу Господния помазаник (1 Царе 26:23). Но след като каза това, Давид все още се страхуваше от машинациите на царя и избяга от него, отивайки в изгнание. Но той не постави благополучието си над невинността си: когато имаше възможност да убие краля за втори път, той не искаше да се възползва от щастливата възможност, която му обещаваше, страхувайки се за живота си, не само безопасност, но и царска власт. 35. Защо Джон ще се нуждае от пръстена на 549 ​​Gigo? Ако беше мълчал, Ирод нямаше да го убие; мълчанието му даде възможност да остане видим и да не бъде убит. Но самият Йоан не съгреши заради собственото си спасение и не позволи на друг да извърши грях - и даде повод да се самоубие. Тези, които отричат, че Гигес е можел да стане невидим с помощта на пръстена, не могат да отрекат, че Джон е могъл да мълчи. 35. Дори и историята за пръстена да е неправдоподобна, нейният смисъл е, че праведният човек, дори и да може да скрие престъплението си, ще отхвърли греха, сякаш го заплашва наказание, и като сложи пръстена, той не крие лицето си, но като сложи Христос, той крие живота си, защото нашият живот е скрит с Христос в Бога (Кол. 3:3), както казва апостолът. Никой да не се стреми да блести в слава, да не изисква нищо за себе си или да се хвали. Христос не искаше да бъде разпознат в този свят 550, не искаше името Му да бъде прославено в Евангелието, докато беше на земята. Той стана невидим в тази епоха. Нека и ние да скрием живота си по същия начин, по примера на Христос, ще избегнем хвалбите, няма да очакваме прослава. По-добре е да бъдеш тук в смирение, а там в слава: Когато се яви Христос, нашият живот, тогава и вие ще се явите с Него в слава (Кол. 3:4). 6. 37. И така, нека полезното да не преобладава над достойното, но нека достойното да преодолее полезното 551. Когато казвам „полезно“, имам предвид това, което изглежда така на тълпата. Нека алчността умре, нека похотта умре! Светият човек 552 не иска да се занимава с търговия, защото стремежът към парична печалба е характерен не за простота, а за хитрост. А друга 553 гласи: Който държи цената на хляба, проклет сред хората! ( Притчи 11:26 ). 38. Това категорично мнение не оставя място за спорове, които обикновено се случват в ораторския жанр на контраверсиите, когато се твърди, че земеделието се счита за похвално от всички и плодовете на земята растат естествено и който сее повече, ще заслужи по-голямо одобрение: упоритата работа носи изобилна реколта, докато небрежността и небрежността, оставяйки полето необработено, винаги се осъждат 554. 39. Той казва: "Орах усърдно, засях щедро, внимателно обработвах полето, пожънах добра реколта, благоразумно го съхранявах в плевнята и внимателно го съхранявах. И сега, по време на глада, продавам, помагам на гладните, продавам не чужд хляб, а мой собствен и не по-скъп от другите, а по-скоро по-евтин. Какво е престъплението тук? 555 Мнозина биха могли да се окажат в много трудна ситуация, ако не са имали откъде да си купят хляб. Наистина ли е необходимо да се обвинява усърдието? Използва ли се сила срещу купувача? Всеки има възможност да купи, но никой не се обижда.” 40. След тези думи, подтикнати от таланта на оратора, друг се издига, казвайки: "Земеделието е прекрасно, дава плодовете си на всички и само чрез труд увеличава плодородието на земята, без да прибягва до хитрост или измама. Небрежността ще причини повече щети, отколкото добрата сеитба, а този, който сее чисто житно зърно, ще пожъне по-добра реколта, той ще има избрана реколта без примеси на плевелите. Плодородната земя ще върне стократно това, което е получила, а правилната нива винаги дава по-богата реколта. 41. Трябва да очаквате награда за работата си от изобилните плодове на обработваемата земя и трябва да очаквате справедливо възнаграждение от плодородието на богатата земя 557. Така че защо превръщате усилията на природата в измама? Защо отказвате на хората да използват това, което е обща собственост? Защо лишавате хората от богатствата им? Защо насърчавате бедността? Защо караш бедните да желаят безплодие? Ако те не усетят ползата от плодородието и вие печелите от него, като криете зърно и повишавате цената, тогава те биха предпочели да нямат никаква реколта, отколкото да търгувате в разгара на глада на хората. Вие копнеете за липсата на хляб, липсата на провизии, страдате от факта, че земята дава плод, скърбите за изобилието за всички, скърбите при вида на хамбари, пълни със зърно, чакате да настъпи безплодие и жътвата да бъде жалка. Радваш се на проклятието никому нищо да не се ражда, това отговаря на желанията ти! Тогава се радваш, защото дойде времето за жътва. Тогава се обогатяваш за сметка на общата бедност. И на това му викаш труд?! И на това му викаш старание?! Всъщност това е просто хитра находчивост, умела измама. Вие наричате помощ това, което всъщност е безсрамна лъжа! Или да го наречем грабеж? Или лихварство? Подходящият момент за грабеж е намерен, когато вие, като коварен враг, можете да проникнете в гладния корем на хората. Цената на хляба се увеличава, като увеличение на лихвата, което заплашва смъртна опасност. Задържането на зърно от продажба увеличава печалбата ви още повече и вие като лихвар криете зърното, продавайки го като на търг. Защо желаете зло на всички, като се молите гладът да се увеличи, реколтата да бъде лоша, да дойде неплодородна година? Вашата печалба е загуба за всички. 42. Свети Йосиф отвори житниците за всички 558 и не ги заключи; той не търсеше възможност да повиши цената на хляба, а се грижеше за постоянно подпомагане. Той не присвои нищо, но проницателно предвиди как ще бъде възможно да се преодолее гладът в бъдеще. 43. Четете как в Евангелието Господ Исус изобличава такъв търговец на зърно, който гони да увеличи печалбата си. Богатството му носеше големи печалби, а той като просяк повтаряше: Какво да правя? Няма къде да събера плодовете си... Ще съборя хамбарите си и ще съградя по-големи (Лука 12:17, 18), без да знам, че другата нощ ще вземат душата му. Не знаеше какво да прави и беше нерешителен, сякаш нямаше какво да яде. Житниците му се пукаха от хляб, а той вярваше, че е беден. 44. Соломон каза правилно: Който задържа зърно, ще го остави на народите (Притчи 11:26), а не на наследниците, защото това, което е придобито чрез алчност, не се прехвърля по право на наследство. Незаконно придобитото се крадено от непознатоакрадено от вятъра. И добави: Който се стреми да заграби реколтата, е проклет сред хората; благословението на хората е върху този, който го споделя (Притчи 11:26). И така, виждате, че е редно хлябът да се раздава щедро, а не да се гони печалба. Следователно това, което губи повече от достойнство, отколкото печели от полза, не е полезно. 7. 45. Тези, които изгонват непознати от града 559 и във време, когато е необходимо да им се помогне, лишавайки ги от възможността да получат, на равна основа с гражданите, общите за всички плодове, не заслужават одобрение; те изоставят вече установената общност на живот и с тези, с които имат общи права, отказват да споделят трудностите в трудни моменти. Зверовете не прогонват животните, а човекът гони човека! Хищниците и другите животни смятат храната, родена от земята, за обща за всички. Те дори помагат на близките си в търсене на храна, а човек, който трябва да смята, че нищо човешко не му е чуждо 560, напада човек. 46. Колко по-правилно постъпи онзи вече мъж на средна възраст 561, който по време на глада, който цареше в града, когато, както е обичайно в такива случаи, тълпата поиска да изгони чужденците от града, пое върху себе си основната част от грижите в префектурата на града, свика уважавани и богати мъже и поиска да обсъдят тази ситуация с тях, казвайки: „Колко нехуманно е да се изгонват чужденци, да Загубваме човешки вид, като отказваме храна на масата, а ние прогонваме хората, ако много хора умират от жестока болест, които винаги са му помагали, служейки му за защита или търгувайки с него! нужда! Толкова много работници вече умряха, толкова много фермери умират сега! Способността за възпроизвеждане на хранителни запаси ще изчезне завинаги, тъй като прогонваме тези, които винаги са ни осигурявали храна и не искаме да храним тези, които са ни хранили през целия ни живот в трудни времена. Колко получаваме от тях и в това време: Не само с хляб живее човек (Втор. 8:3) 562. Това са нашите близки, много от тях са дори роднини. Така че да върнем полученото! 47. Страхуваме ли се от увеличаване на недостига на храна? Но милостта никога не остава напразна; то получава награда. Ще възстановим хранителната помощ, която трябва да предоставим с данъци и ще я купим за злато. Наистина ли мислите, че ако нямаме достатъчно работници, няма да се налага да търсим други? Много по-евтино е да нахраниш служител, отколкото да придобиеш такъв. Къде ще намерите човек на негово място, когото да тренирате отново? Добавете към това, че дори и да намерите работник, той ще е неопитен и непознаващ вашия бизнес и ще възстановите само броя на работниците, но не и качеството на тяхната работа. 48. Какво мога да добавя? Събираха злато и купуваха хляб. Така той не намали изобилието от хляб в града и даде храна на непознати. Колко голяма благодарност спечели от Бога благочестивият старец! Каква слава имат хората! Наистина велик е този, който успя да каже на императора, посочвайки населението на цялата провинция: „Аз ги спасих за вас, те са живи благодарение на вашия сенат, вашата курия ги спаси от смърт“. 49. Колко по-полезно е това от това, което наскоро се случи в Рим 563: хората, които са живели живота си в него, са изгонени от най-великия град. Проливайки се в сълзи, те си тръгнаха с децата си. Напразно се надяваха, че няма да бъдат изгонени като граждани; много приятелства ще бъдат прекъснати и семейните връзки ще бъдат унищожени. И тогава дойде плодородна година - и само един град имаше нужда от вносно зърно. Но можеше да получи помощ, ако беше поискал хляб от италианците, чиито деца бяха изгонени! Няма нищо по-срамно от това да изгоните някого като чужд и да го поискате като свой. Защо изгонвате този, който изкарва хляба си с труда си? Защо гониш този, който те храни? Държиш роб при себе си, но прогонваш роднина! Хляб приемаш от него и не си му благодарен! Отнемате храна и не я награждавате! 50. Колко грозно и колко безполезно е това! Как нещо, което не е подходящо, може да бъде полезно? Каква помощ очакваше Рим от гилдиите, но беше измамен! Но можеше да го получи и да избегне гладната смърт, ако беше изчакал попътен вятър и пристигането на кораби 564. 51. Колко достойно и полезно е това, което беше споменато по-горе! Какво по-подобаващо и почтено има богатите да събират пари и да помагат на бедните, да осигуряват храна на гладните и да не отказват на никого? Какво е толкова полезно от запазването на орачите за нивите и предпазването на селяните от смъртта? 52. Следователно това, което е достойно, е и полезно. И обратното, безполезното не е подходящо; и това, което е неподходящо, също не е полезно. 8. 53. Щяха ли нашите предци да се освободят от робството, ако не бяха сигурни, че е не само срамно, но и не е полезно да бъдат роби на египетския цар? 54. Исус Навиев и Калеб, изпратени да разузнаят земята, съобщиха, че земята е изобилна, но обитавана от напълно диви племена. Хората, в страх от война, започнаха да отказват собственост върху тази земя 565. Исус Навиев и Халев, изпратени да разберат, ги убедиха, че земята е плодородна; Считайки, че не е редно да го дават на езичниците, те предпочетоха да бъдат убити с камъни (хората ги заплашиха с това), отколкото да откажат достойното. Други ги разубеждаваха. Хората протестираха, викайки, че предстои жестока и ужасна война и те ще умрат в битка, а жените и децата им ще бъдат пленени 566. 55. Господ се възмути и искаше да унищожи всички, но по молба на Мойсей смекчи присъдата Си, отказа отмъщение, като ги пощади и не ги удря, считайки за достатъчно наказание за недоверчивите, че самите те няма да дойдат в земята, която са изоставили, а техните деца и жени, които не роптаят, които заслужават прошка по възраст или пол, ще получат тази обетована земя като наследство. И всеки, който беше на двадесет години и повече, загина в пустинята, а наказанието за другите беше отменено. И онези, които вървяха с Исус Навиев и решиха да разубедят хората, веднага бяха поразени от смърт. Исус и Халев, заедно с техните невинни деца и съпруги, влязоха в обетованата земя 567. 56. И така, по-добрата част предпочете славата пред спасяването на живот, а най-лошата част предпочете спасяването на живота пред достойнството. Божествената присъда възхваляваше онези, които вярваха, че достойното превъзхожда полезното, и осъждаше онези, според които спасяването на живота надвишава достойното. 9. 57. И така, няма нищо по-грозно от това да нямате любов към нещо достойно и да бъдете вдъхновени от печалбите от презряната търговия и да имате горящо сърце, жадно за доходи, гладни ден и нощ за разоряването на имуществото на други хора, без да се издигате с душата към блясъка на достойните, без да съзерцавате красотата на истинската слава. 58. Това ражда лов за чуждо наследство, със скромен и строг външен вид, 568 и това е дълбоко чуждо на християнина, защото всичко, което се придобива с измама и хитрост, е лишено от чистота. И дори сред тези, които не служат в Църквата, желанието да се заграби чуждо наследство се счита за недостойно. В края на краищата тези, които са в края на жизнения си път, трябва да имат възможност да свидетелстват за волята си, тъй като в бъдеще вече няма да могат да я променят; и е недостойно да се лишават други от спестявания, които лично им принадлежат или са били наследени по завещание, тъй като задължението на свещеника или дякона е да бъде от полза за всички, ако е възможно, и да не навреди на никого. 59. И като цяло, ако е невъзможно да се помогне на единия, без да се причини вреда на другия, тогава е по-добре да не се помага нито на единия, нито на другия, за да не се обиди нито един от тях. Следователно свещеникът не трябва да участва в парични процеси, тъй като в тях губещият винаги ще бъде обиден, защото ще се счита за победен поради намесата на посредника. И така, задължението на свещеника е да не наранява никого, като иска да помогне на всички, но да постигне това е само в силата на Бог. В края на краищата, дори в наказателен процес, е тежък грях да причиниш вреда на някого, на когото трябва да се притечеш на помощ при непосредствена опасност. А в паричните процеси е неразумно да предизвикваш омраза към себе си; но за да се спаси човек, често трябва да се излага на опасности и това дори е достойно за слава. Свещеникът трябва да се придържа към следното правило: да не вреди на никого, дори и самият той да бъде обиден и несправедливо оскърбен 569. Добрият съпруг казва: Ако отплатя на онези, които са ми причинили зло (Пс. 7:5). Каква слава е, ако не нараняваме някой, който не ни е наранил? Но тук се крие добродетелта, ако простиш, след като си обиден. 60. Колко достойно беше Давид, имайки възможността да нарани вражески цар, да избере да го пощади! 570 И колко полезно се оказа за него като наследник, че всеки се научи да бъде верен на своя крал, не да заграбва властта, а да я уважава! Тук достойнството беше поставено над полезността и полезното следваше достойното. 61. Но не само той пощади, той също скърби за убитите във войната и беше плачливо тъжен, казвайки: Планини на Гилбоа, нека нито роса, нито дъжд да падне върху вас. Планините на смъртта, защото там щитът на силните, щитът на Саул, беше унищожен. Той не беше помазан с масло и кръвта на ранените и с тлъстината на онези, които се биеха. Стрелата на Йонатан не се върна, а мечът на Саул не се обърна напразно. Саул и Джонатан, красиви и безкрайно скъпи, неразделни в живота си, останаха неразделни и в смъртта. Вие сте по-леки от орли, по-силни от лъвове. Дъщери Израилеви, плачете за Саул, който ви облече с пурпурни дрехи и накити, който сложи злато на дрехите ви! Как могъщите умряха в разгара на битката? Джонатан беше смъртоносно ранен. Скърбя за теб, братко мой Джонатан, ти беше страхотен за мен. Твоята любов дойде при мен като женска любов. Как могъщият падна и желаното оръжие беше унищожено? (2 Царе 1:21–27). 62. Коя майка скърби за единствения си син толкова, колкото той скърби за своя враг? Кой обсипва милостивия си човек с такива похвали, каквито обсипа този, който посегна на живота му? Колко благочестиво тъгуваше, с какво чувство стенеше! Планините изсъхнаха поради проклятието на пророка и божествената сила изпълни присъдата на проклетника. За спектакъла на убийството на царя самата природа беше наказана. 63. Е, какво мога да кажа за Свети Навутей? Каква е причината за смъртта му, ако не уважението към достойните? В края на краищата, когато царят започна да иска от него лозе, обещавайки да го плати, той отхвърли парите, считайки за недостойно да получи награда за наследството на баща си и предпочете да избегне такъв срам с цената на смърт: Господ да ме пази, за да дам наследството на бащите си (3 Царе 21:3), - тоест: „Да не ми се случи такъв срам! Бог да не позволи такова нещо подъл акт да се случи. Навутей не говори за лозя – и това не е, за което Господ се интересува – не за разпределение на земя, но той говори за правото на бащата. В края на краищата той можеше да получи друго лозе от краля и да спечели приятелството му, което е значителна полза в наше време, но той не смяташе срамното за полезно и предпочиташе да се изложи на опасност с достойнство, вместо да получи облага, която заслужава укор; Говоря за ползата в битовия смисъл, а не за това, в което се крие красотата на достойните. 64. В крайна сметка самият крал можеше да го принуди да се откаже от лозето със сила, но той го сметна за безсъвестно и скърби за убития. И Господ обяви, че е необходимо да накаже с еднаква жестокост жестокостта на жена си, която, забравяйки за това, което е достойно, предпочете срамната печалба 571. 65. Всяка измама е срамна. В най-обикновените въпроси фалшивите теглилки и фалшиви мерки са осъдителни. Ако измамата се осъжда на пазара и в търговските дела, може ли тя да остане ненаказана по въпросите на добродетелта? Соломон заявява: Голяма теглилка, малко и двойна мярка не са на почит в очите на Господа (Притчи 20:10). И по-горе също казва: Неверните везни са мерзост пред Господа, но правилното тегло Му е угодно (Притч. 11:1). 10. 66. Така че във всичко се дължи вярност, справедливостта е приятна и правилното тегло е приятно. Какво ще кажете за други сделки, особено покупката на имоти и други споразумения? Няма ли правило, че не трябва да има измама и че всеки, хванат в нея, накрая ще бъде разкрит и ще понесе двойно наказание? 1 Уважението към достойните трябва да преобладава във всичко, което изключва лукавството и отхвърля измамата. Следователно Давид правилно изрази основното съждение, като каза: Не съм сторил зло на ближния си (Пс. 14:3). Така че не само в договорите, където недостатъците на продаваното нещо трябва да бъдат посочени, те са длъжни да бъдат посочени и ако продавачът ги е скрил, тогава, въпреки че е прехвърлил правата върху тях на купувача, сделката е невалидна поради наличието на измама, но във всичко останало не трябва да има измама, всички условия трябва да бъдат честно разкрити и истината трябва да се спазва навсякъде 572. 67. Това е древното мнение на патриарсите за хитростта, а не изобретението на законниците, то е ясно изразено от Светото писание в книгата на Стария завет, съставена от Исус Навин. Когато сред народите се появи слух 573, че морето пресъхнало, докато евреите го прекосявали, че камък изливал вода, че изобилна храна всеки ден се изпращала от небето на хиляди хора, че стените на Йерихон паднали от звуците на свещените тръби, разрушени от силни викове 574, че победеният цар Гет бил обесен на дърво и висял там до вечерта 575, тогава гаваонците, страхувайки се от силна ръка, те дойдоха и като се преструваха, че са износили обувките си и разкъсаха дрехите си в дълги пътувания от далечни места, показвайки стари парцали като доказателство, казвайки, че причината за всички тези трудности е желанието за мир и приятелство с евреите, те започнаха да молят Исус Навиев да влезе в съюз с тях. И тъй като той все още не познаваше тези места и тези, които ги обитават, той не забеляза лукавството им и, без да се обръща към Бога, веднага им повярва. 68. В онези дни сред евреите верността към клетвата се смяташе за свещена; не им е хрумвало, че някой може да измами. Кой може да упрекне праведния, че съди всички по себе си? И тъй като истината беше техен приятел, те не предполагаха, че някой е способен да лъже и не знаеха какво е измама и сляпо вярваха, че другите са като тях, без дори да подозират, че може да бъде по някакъв начин различно. Затова Соломон казва: Невинният вярва на всяка дума (Притчи 14:15). Следователно лековерността не трябва да се осъжда, а почтеността трябва да се възхвалява. Невинният не знае какво е да причинява зло и дори когато е измамен, той пак съди всички благосклонно, вярвайки, че всеки е присъщ на честността. 69. И така, в силата на такова състояние на душата, склонен да вярва на всички, Исус Навиев влезе в завет с гаваонците, даде мир и укрепи съюза. Но когато влезе в земята им, измамата стана очевидна: като съседи, гаваонците се преструваха на непознати. Хората на бащите бяха възмутени, смятайки се за измамени, но Исус Навиев, след като установи мир, не го изостави, тъй като този мир беше осигурен със свещено споразумение, така че, разкривайки измамата на другите, той да не позволи собствената си. Въпреки това, Naveen ги наказа, като ги накара да изпълняват черни задачи 576 . Тази присъда беше доста мека, но и по-разширена: до ден днешен те все още имат отговорности като наказание за минало предателство, предавани по наследствен закон от поколение на поколение. 11. 70. Няма да говоря за щракане с пръсти за получаване на наследство или танци във форума на незаконен наследник 577, всеки знае това. Дори няма да говоря за измисления невероятен улов на риба, за да привлека купувач. Защо този купувач се оказа толкова алчен за лукс и удоволствия, че толерира този вид измама? 71. Защо трябва да говоря или да разказвам на 578 за прекрасното уединено място в Сиракуза и за хитростта на сицилианеца, който, след като срещна някакъв непознат и забеляза, че иска да купи градини, го покани в градината си за празник, той обеща, че ще дойде. На следващия ден, идвайки в Сицилианеца, непознатият видял там много рибари и разкошен пир. Както беше уговорено, рибарите се разположиха пред градините пред очите на празнуващите, където никога преди не бяха поставяни мрежи. Рибарите се надпреварваха да донесат улова си на пируващите: рибите бяха натрупани на масата и подскачайки във въздуха удивляваха очите на седящите на пиршеството. Гостът беше изненадан от такова изобилие от риба и толкова много лодки и попита за това, казаха му, че има залив с прясна вода и затова безброй риби плуват там. Е, какво мога да кажа? Сицилианецът толкова впечатлил госта, че той започнал да моли за тези градини от него, а той с радост се оставя да бъде убеден и приема парите като тежко бреме. 72. На следващия ден купувачът и неговите приятели дойдоха в тази градина и не намериха нито една лодка. На въпрос дали рибарите имат празник днес, му отговориха, че няма празник и че досега не са ловили риба по тези места. Как може човек, който толкова позорно е станал жертва на желанието си да грабне удоволствието, да осъди тази измама? В края на краищата този, който изобличава другиго в греха, сам трябва да му е чужд. Нямам намерение да добавям подобна дреболия към достойното, авторитетно църковно мнение, което по принцип осъжда всяко желание за безскрупулна печалба и накратко, с няколко думи, осъжда лекомислието и лукавството. 73. Но какво мога да кажа за някой, който, знаейки, че завещанието, подправено от други, е измамно, въпреки това го признава, изисква завещаното наследство и търси облаги с цената на престъпление, извършено от друг? 579 Държавните закони също осъждат този, който съзнателно използва фалшиво завещание, като виновен за престъпление. Правилото на справедливостта е очевидно: на порядъчния човек не му приляга да се отклонява от истината, да причинява несправедливо зло на някого, да плете номера и интриги. 74. Какво е по-очевидно от това, ако не действието на Анания? Той излъга за цената на нивата, която продаде, и донесе част от плащането като цяло в нозете на апостолите. Той умря като виновен за измама 580, но не можеше да донесе нищо и да го направи без никаква измама. Но тъй като излъга, не получи благодарност за щедростта си, а понесе наказание за измамата си. 75. И Господ в Евангелието отхвърли дошлите при Него с хитрост: Лисиците имат дупки (Матей 8:20; Лука 9:58), защото Той ни заповядва да живеем в простота и невинност. И Давид казва: Твоята лъжа е като остър бръснач (Пс. 51:4), изобличавайки нечестността на предателя и го сравнявайки с този инструмент, тъй като бръсначът се използва за придаване на красота на човешкото лице и често рани. Следователно, ако някой, преструвайки се на милостив, коварно замисли предателство, като Доик 581, осъждайки на смърт този, когото трябва да защитава, тогава, както мисля, той може да бъде оприличен на такъв резил, защото треперещата ръка на някой, пиян от разума и нестабилен в добродетелта, обикновено нанася рани. Опиянен от виното на злобата, Доик обрекъл на смърт свещеника Ахимелех, като подло го обвинил в предателство, защото гостоприемно приел пророка, преследван от пламналия от омраза цар 582 г. 12. 76. Така че всеки трябва да бъде чист и искрен в чувствата си и да ги изразява в прости и честни речи, да пази своя съд свещен 583 и да не мами брат си с лъжливи думи, да не дава недостойни задължения и ако го направи, тогава е по-добре да не изпълни това, което е обещал, отколкото да действа срамно 584. 77. Често мнозина се обвързват със свещена клетва и, въпреки че самите те разбират, че не трябваше да обещават, въпреки това, почитайки светостта на клетвата, те изпълняват това, което обещаха, както писахме по-горе 585 за Ирод, който срамно обеща награда на танцьорка и безмилостно го изпълни: срамно, тъй като той обеща царството за танци; безмилостно – защото, за да се запази светостта на клетвата, е пожертван животът на пророка. Колко по-подходящо би било да нарушиш клетва тук, отколкото да я изпълниш. Едва ли обаче може да се нарече нарушение на клетвата това, което обеща пияницата, разглезен от пиршествата и забравил смелостта си сред хороводите на танцьорки. И така те внесоха главата на пророка на поднос и това се смяташе за изпълнение на вярност към клетвата, която въплъщаваше лудост. 78. И никога няма да бъда принуден да се откажа от мнението, че военният командир Йефтай небрежно обеща 586 да пожертва на Господа първото нещо, което го срещне на прага на къщата му при завръщане у дома, тъй като самият той се покая за обета си, когато дъщеря му се срещна на прага му. Раздра дрехите си и каза: Уви, дъще моя! Заради теб съм в трудна ситуация. Ти стана причина за скръбта ми (Съдии 11:35). И въпреки че изпълни жестокото си решение от благочестив страх, той установи годишен траур за потомците си и им заповяда да я оплакват. Жесток обет, още по-жесток в изпълнението си и дори този, който го е дал, оплаква обета. В Израел беше издаден указ за всички дни: Всяка година дъщерите на Израел отиваха да оплакват дъщерята на галаадеца Йефтай четири дни в годината (Съдии 11:40). Не мога да обвинявам човека, който е сметнал за необходимо да изпълни това, което се е заклел, но това е много тъжно задължение и то се заплаща с убийството на близък човек. 79. По-добре е изобщо да не давате обет, отколкото да обещавате нещо, което дори този, към когото е адресирано, не иска да бъде изпълнено. В края на краищата имаме примера на Исаак, на чието място Господ заповяда да се принесе в жертва овен, 587 следователно не винаги и не всички обещания трябва да бъдат изпълнени. Самият Господ често променя решението Си, както казва Писанието. Наистина, в тази книга, наречена Числа, Той щеше да удари със смърт и да унищожи хората, но след това, по молба на Мойсей, Той се помири с народа Си 588. И друг път Той каза на Мойсей и Аарон: Махнете се от това събрание и аз ще ги унищожа веднага (Числа 16:21). Докато си тръгваха, земята внезапно се отвори и стръмна бездна погълна нечестивите Датан и Авирон. 80. Историята на дъщерята на Йефтай е по-изразителна и по-стара от тази, спомената от много философи: за двама питагорейци 589 г., единият от които е осъден на смърт от тиранина Дионисий и денят на екзекуцията вече е назначен. Тогава той поиска да му бъде дадена възможност да се върне у дома и да се погрижи за близките си, а в замяна - за да няма съмнение за завръщането му - представи заложник при условие, че ако не се върне в уречения ден, ще бъде екзекутиран на негово място. Заложникът не отказа предложените му условия и, оставайки силен духом, изчака деня на екзекуцията. И така единият не избяга, а другият се върна навреме. Това беше толкова изненадващо, че тиранинът нарече онези, които щеше да екзекутира, свои приятели. 81. Удивителното нещо в изключителните и учени мъже се прояви много по-великолепно и славно в девицата, която каза на плачещия си баща: Направи ми това, което устата ти каза (Съдии 11:36). Тя поиска отсрочка от два месеца, за да се събере в планината с приятелите си и благочестиво да оплаче девството си, което беше обречено на смърт 590. Но нито плачът на приятелите й, нито тяхната мъка и страдание удържаха девойката и тя не пропусна уречения ден или час. Тя се върна при баща си в изпълнение на обета си и тъй като той се поколеба, по собствена воля го подтикна да постъпи така, че случайно и нечестиво изреченото да се превърне в благочестива жертва. 13. 82. Тук пред вас е невероятната Юдит 591, която дойде при Олоферн, която всява ужас сред хората, заобиколена от асирийски воини 592, празнуващи своя триумф. Тя го удиви с изяществото и красотата на лицето си, а след това го съблазни с красиви речи. Първият й триумф беше, че напусна шатрата на врага, запазвайки целомъдрието си, а вторият беше, че една жена победи мъж и със своята мъдрост накара хората да избягат. 83. Персите се страхуваха от нейната смелост. И като тези двама питагорейци, тя не се страхуваше от смъртта, която я заплашваше, нито от загубата на целомъдрието, което е най-страшното нещо за добродетелните жени, нито от удара на палача, нито от оръжията на цяла армия. Жената стоеше пред редиците на вражеските воини, сред техните победоносни оръжия, без страх от смъртта. Колкото до най-голямата опасност, тя не потрепери пред нея и отиде на смърт; ако говорим за преданост към вярата, тя беше готова да се бие. 84. И така, Джудит избра това, което беше достойно и, следвайки го, спечели полза. Защото достойните поискаха Божият народ да не бъде допуснат да попадне във властта на езичниците, да не бъдат предадени обичаите и тайнствата на техните бащи, светите девици, почтените вдовици и целомъдрените съпруги да не попаднат в ръцете на мръсни варвари, че обсадата трябва да приключи с предаването на града; Уори поиска сама тя да бъде изложена на смъртна опасност заради всички, за да се спасят всички. 85. Колко голямо беше значението на достойните, ако една жена пое върху себе си решението по най-важните въпроси и не го прехвърли на лидерите на народа! Колко важно беше за нея да бъде достойна, за да призове Бог да й помогне! Каква беше Неговата милост, че тя го намери! 14. 86. Беше ли достойният, който последва Елисей, когато доведе сирийските войници, които дойдоха да го заловят в плен в Самария, като ги порази със слепота? Той каза: Господи, отвори им очите, за да видят (4 Царе 6:20)! И когато царят на Израел искаше да ги убие и помоли пророка да му позволи да направи това, Елисей отговори, че е невъзможно да убие онези, които царят е заловил не със собствената си ръка или във военна битка, но те трябва да бъдат подпомогнати и нахранени. И така, сирийските нашественици, възстановили силите си от обилна храна, никога не са мечтали да се върнат в земята на Израел 593. 87. Колко по-благородно е това от това, което направиха гърците, когато две нации 594 се състезаваха една с друга за военна слава и сила! Гърците, имайки възможност тайно да подпалят корабите на врага, сметнаха това за срамно и предпочетоха да действат почтено и да останат по-малко силни, вместо да действат срамно и да се окажат по-силни 595. Разбира се, гърците не можеха, без да си навлекат срам, да измамят позорно онези, с които бяха влезли в съюз, за да прекратят войната с персите, измама, която, въпреки че можеха да отрекат, те можеха не помогне, но се засрами. И Елисей предпочете да спаси, отколкото да унищожи онези, които бяха заловени не с хитрост, а с помощта на Господа, с Неговата сила. Елисей смяташе за достойно да пощади враговете си и да даде живота на противника си, който би могъл да отнеме, ако не беше проявил милост. 88. И така, ясно е, че това, което е достойно, винаги е полезно. И Света Юдит, с необходимото пренебрежение към собственото си благополучие, освободи хората от опасността от обсада и благодарение на своето достойнство донесе полза на обществото. И Елисей стана по-известен, като прощаваше на враговете си, отколкото като ги побеждаваше, и спасението им донесе повече полза, отколкото тяхното пленничество. 89. Йоан почиташе точно достойните, когато не можеше да търпи срамна сватба, дори и кралска. Той каза: Не можеш да я имаш за жена (Матей 14:4). Можеше да замълчи, ако не смяташе за неуместно да мълчи от страх от смъртта, да угоди на царя с цената на пророческия му авторитет, да го поласкае, осъзнавайки, че ще умре, ако се противопостави на царя. Той обаче избра достойнството пред спасяването на живота си. Въпреки че какво по-полезно за един свят човек от това да придобие славата на мъченичеството? 90. По същия начин Света Сузана, когато беше заплашена с фалшиво изобличение, виждайки, че е в смъртна опасност или безчестие, предпочете да умре по-достойно, отколкото да бъде обречена на срамно съществуване, защото копнееше за спасение. Така, като избра достойното, тя спаси и живота си. Ако беше избрала това, което е полезно за запазване на живота, тя не само нямаше да спечели голяма слава, но щеше да получи това, което не беше полезно и опасно за живота - обвинение в престъпление, което може би не би могла да избегне. И така, ние сме убедени, че срамното не може да бъде полезно и обратното - достойното не може да бъде полезно, защото достойното и полезното винаги са неразделни. 15. 91. Реторите съобщават за славния акт на римския командир 596: когато лекарят на вражеския цар дойде при него, обещавайки да му добави отрова, той го завърза и го изпрати на врага. И това наистина е чудесна постъпка, защото този, който се състезава в добродетелта, не иска да спечели с измама. Той не видя нищо достойно в победата! Той смяташе самата победа за срамна, ако беше постигната недостойно. 92. Нека сега се върнем отново към Моисей и към казаното по-горе, за да покажем, че примерите от древността ни се струват по-важни. Египетският цар не искаше да пусне народа на бащите им. Мойсей заповяда на първосвещеника Аарон да простря жезъла си над всички води на Египет. Аарон протегна жезъла си и речната вода се превърна в кръв и никой не можеше да пие вода от нея и всички египтяни умряха от жажда, 597, а изворите на бащите изобилстваха с чиста вода. След това хвърлиха пепелта в небето и по хората и четириногите се появиха възпалени рани 598. И тогава те предизвикаха градушка и пламнал огън и всичко на земята беше унищожено. Чрез молитвата на Мойсей всичко се върна в предишното си състояние: градушката спря, язвите бяха излекувани и в реките потече нормална вода 599. 93. Земята беше покрита с непрогледна тъмнина в продължение на три дни, след като Мойсей протегна ръката си и изпрати тъмнина 600. И всички новородени в Египет 601 започнаха да умират, но цялото потомство на евреите остана проспериращо. Те отново се обърнаха към Моисей, за да спре и това унищожение. Моисей се помоли и получи това, което поиска. Римският командир заслужава похвала, че не иска да бъде участник в измамата, но Моисей се възхищава, защото чрез своето благочестие той отбягва наказанието, изпратено свише дори от враговете си, като е наистина кротък и мил 602. Той знаеше, че фараонът няма да изпълни обещанието си, но смяташе за достойно да се моли по молба на народа и, като се обиди, да прости и благослови. 94. Аарон хвърли жезъла и той се превърна в змия и погълна египетските змии 603, като по този начин означаваше, че Словото ще стане плът 604 и ще неутрализира отровата на ужасната змия чрез опрощението на греховете и опрощението на грешниците. В края на краищата, тази пръчка 605 е Словото на праведността, кралството, пълно с величие, знак на сила. Тоягата стана змия, защото Божият Син, роден от Бог Отец, стана Човешки Син, роден от Девата и беше издигнат на кръста като змия, носейки изцеление на човешките рани 606. Затова Господ казва: Както Мойсей издигна змията в пустинята, така трябва да бъде издигнат Човешкият Син (Йоан 3:14). 95. Има и друго знамение, дадено от Моисей, свързано с Господ Исус: Той сложи ръката си в пазвата си, извади я и ръката стана бяла като сняг... И пак тури ръката си в пазвата си и я извади, и тя стана като човешка плът (Изх. 4: 6, 7), като по този начин означаваше, че Господ Исус беше първо божественото сияние, а след това прие плът и всички народи трябва да вярват в това. И с основание се казва, че е сложил ръката си, защото Христос е дясната ръка на Бога. Който не вярва в Неговата божественост и въплъщение, ще бъде бичуван за нечестие, като онзи цар: той не повярва на явните знамения и, бичуван, молеше за прошка. Това доказва колко трябва да се обича достойното! Моисей особено доказа това, като предложи себе си за хората, когато помоли Господ да прости на народа Си или да заличи Моисей от книгата на живите 607 . 16. 96. По същия начин Тобит ясно разкри същността на достойните, когато, напускайки празника, отиде да погребе мъртвите или когато покани бедните на оскъдната си храна 608. По същия начин, Рагуел: когато дъщеря му беше съчетана, той, спомняйки достойните, не скри нейните недостатъци, за да не измами молителя, като мълчи за тях. На молбата на сина на Тобит, Тобиас да омъжи дъщеря си за него, Рагуил отговорил, че по закон, разбира се, е длъжен да му я даде като близък роднина, но той вече я е женил шест 609 пъти, но всичките й съпрузи са починали. Благочестивият съпруг се страхувал повече за другите и предпочитал дъщеря му да остане неомъжена, отколкото да изложи живота на непознати в опасност, за да се ожени за нея. 97. Колко бързо отговори на всички въпроси на философите! Те говорят за недостатъците на къщите: дали да ги скрият на продавача или, обратно, да им покажат 610, но нашият праведен мъж реши да не крие недостатъците на дъщеря си! И в същото време той не се опита да я продаде, но го помолиха да я даде за жена! Не се съмняваме колко по-достоен е той от онези философи, осъзнаващи, че дъщерята е много по-важна от парите от продажбата на една вещ. 17. 98. Сега нека разгледаме друг случай, когато по време на плен хората запазиха най-високата красота на достоен човек. В края на краищата никакви трудности не пречат на проявата на достойнство, което се издига и блести още повече по време на трудности, отколкото по време на просперитет. И така, сред оковите, сред битките, огньовете, робството, което за свободните хора е по-страшно от всяко наказание, сред мъките на умиращите, гибелта на родината, ужаса на живите, кръвта на мъртвите, загрижеността на нашите предци за достойните не угасна, а продължи да блести и да свети в благочестивите души сред праха и пепелта на победените. родина. 99. Когато нашите бащи, които по това време вече почитаха Всемогъщия Бог, бяха водени в Персия, свещениците на Господа, като взеха огън от олтара, тайно го скриха в долината. Там имаше празен кладенец, изоставен и пресъхнал, не се използваше, освен това беше на тайно и затънтено място 611 и в него скриха огъня, запечатаха го със свещен знак и мълчаха за него. Те не възнамеряваха да погребват златото, да скрият среброто, за да го запазят за потомството, но в най-големите си трудности, грижейки се за достойните, сметнаха за необходимо да скрият свещения огън, за да не го осквернят нечистите или кръвта на мъртвите да го угаси и да го напълни с купища руини. 100. Те отидоха в Персия, свободни само от вярата си, защото само това не можеше да им бъде отнето в плен. Мина много време и когато Бог угодно, Той вдъхнови царя на Персия с идеята да възстанови храма в Юдея и законните обреди в Йерусалим. За да изпълни това, царят на Персия изпрати свещеника Нехемия и той доведе със себе си внуците на онези свещеници, които, напускайки родната си земя, скриха свещения огън, за да не го оставят да загине. Когато пристигнали, както гласи отеческото предание, там не намерили огън, а само вода. Нямаше огън за запалване на олтара, затова свещеник Нехемия им нареди да налеят вода и да му я донесат, за да поръси с нея кладите. И тогава - ето и ето! - въпреки че небето беше изцяло покрито с облаци, слънцето внезапно блесна и огънят се издигна високо и всички поразени от такава явна Божия милост бяха обзети от радост. Неемия се помоли и свещениците изпяха тържествена песен към Бога. Когато жертвоприношението свърши, Нехемия отново нареди с останалата вода да се поръсят големите камъни; когато това беше направено, пламна пламък и огънят, искрящ на олтара, веднага беше погълнат от този пламък 612. 101. След като научи за тези събития, персийският цар заповяда да се издигне храм на мястото, където беше скрит огънят, а след това беше намерена вода, на която донесоха много подаръци. Другарите на Свети Неемия нарекли това място Епафар, което в превод означава „очистване”; мнозина го наричат ​​Нефе 613. Писанията на пророк Еремия казват, че той заповядал на потомците си да вземат от този огън. Именно този огън слезе върху жертвата на Моисей и я изгори, както казва Писанието: Огън излезе от Господа и изгори всеизгарянето на олтара (Лев.9:24). Този огън трябваше да освети жертвата и затова синовете на Аарон, които искаха да донесат нечий друг огън, отново получиха огън от Господа и ги погълнаха всички и бяха хвърлени мъртви извън стените на лагера 614. 102. Еремия, като дойде на това място, намери жилище там, което приличаше на пещера, внесе шатрата, ковчега и жертвения олтар, които беше намерил, и блокира входа. И тези, които дойдоха с него, въпреки че много усърдно търсеха това място, за да го запомнят, не можаха да го намерят. Когато Еремия научи за техните усилия, той каза: Това място ще остане неизвестно, докато Бог, като се смили, събере множество хора. Тогава Бог ще го покаже и величието на Господ ще се появи (2 Мак. 2:7-8). 18. 103. Домакинът на хората сме ние и ние знаем милостта на Господа, нашия Бог, която нашият Изкупител показа в страданието Си. И мисля, че знаем този огън, тъй като четем, че Господ Исус кръщава със Светия Дух и огън - Йоан говори за това в своето Евангелие 615. Жертвата беше изгорена според заслугите, защото беше принесена за грях, а огънят беше образ на Светия Дух, който трябваше да слезе след Възнесението на Господа и да прости греховете на всички, като запали душата и ума на вярващия като огън. Затова Йеремия, победен от Духа, казва: Сякаш имаше пламтящ огън в сърцето ми, който изгаряше костите ми, и аз бях напълно отслабен и не можех повече да го държа (Ерем. 20:9) 616. В Деянията на апостолите четем за слизането на Духа върху апостолите и мнозина, които чакаха изпълнението на обещанията на Господа: тогава езиците се разделиха като огнени езици, 617 и всеки от тези, които получиха дара на различни езици, се извиси в духа, така че изглеждаше като пиян от ново вино. 104. Какво означава, че огънят стана вода и водата роди огън? Тези думи означават благодатта на Духа, който изгаря греховете ни с огън и ги измива с вода. В крайна сметка грехът се измива и изгаря. Затова апостолът казва: Огънят ще изпита работата на всеки. И по-долу: И чиято работа е изгорена, той ще претърпи загуба; обаче самият той ще се спаси, но сякаш от огън (1 Кор. 3:13, 15). 105. Ние цитирахме тези думи, за да покажем: греховете се изгарят с огън. И наистина огънят, който слезе за жертвоприношение, беше свят като предвестник на бъдещото опрощение на греховете. 106. Този огън е скрит по време на плен, когато грехът царува, но се появява по време на свобода. Въпреки че приема формата на вода, тя запазва естеството на огън чрез изгаряне на жертвата. Не се учудвайте, когато четете за това, защото Бог Отец каза: „Аз съм огън пояждащ” 618, а на друго място: Те Ме оставиха, извора на живите води (Ерем. 2:13). Сам Господ Исус като огън разпалва сърцата на слушащите и като извор ги освежава. В Своето Евангелие Той казва, че е дошъл да донесе огън на земята и да даде жива вода на жадните 619. 107. Огънят слезе и по времето на Илия, когато покани езическите пророци да запалят олтара без огън. Когато не можаха да направят това, той изля вода върху жертвата си три пъти и водата потече около олтара, и той се помоли, и огънят Господен падна от небето и погълна всеизгарянето (3 Царе 18:38) 620. 108. Тази жертва сте вие. Размишлявайте в мълчание върху всичко поотделно: огънят на Светия Дух слиза върху вас и сякаш огънят ви изгаря, докато поглъща греховете ви. Жертвата, която беше изгорена по времето на Мойсей, беше жертва за грехове, Мойсей казва за това, както е писано в книгата на Макавеите, че жертвата, принесена за грях, не се яде, а се изгаря 621. Не ви ли изглежда тайнството на кръщението като всеизгаряне, когато външният човек е напълно унищожен? 622 Нашият стар човек беше разпнат на кръста (Рим. 6:6), възкликва апостолът. Както ни учи примерът на бащите, тук египтянинът се удавя, евреинът се надига, обновен от Светия Дух; той дори прекоси Червено море, без да си намокри краката, когато бащите бяха кръстени в облака и морето 623 . 109. Също така по времето на Ной всяка плът загина в потопа, но праведният човек и всичките му потомци бяха спасени 624. Не умира ли човек, когато смъртният му изчезне? Външната изчезва, а вътрешната се обновява 625; не само в кръщението, но и в покаянието, плътта загива в полза на духа, както ни учи св. Павел чрез своята апостолска власт: Реших, като че ли бях с вас: онзи, който е извършил такова нещо ... да предаде на сатана за погибел на плътта, така че духът да бъде спасен в деня на нашия Господ Исус Христос (1 Коринтяни 5:3, 5). 110. Изглежда, че сме се отклонили далеч встрани, от възхищение към тази мистерия, искайки да разкрием по-подробно тайната, разкрита ни, толкова изпълнена с достойнство и благочестие. 19. 111. Колко голяма беше загрижеността за достойнството сред нашите предци, ако те обявиха война поради насилие над една жена, извършено от порочни хора, и след като победиха хората от племето на Вениамин, положиха клетва, че няма да дадат дъщерите си в брак с тях! 626 Това племе щеше да остане без надежда за потомство, ако не беше получило разрешение за необходимата хитрост. Но това снизхождение, както ни се струва, не беше освободено от възмездие за предишна необузданост, тъй като им беше позволено да се оженят само чрез отвличане на булката и те бяха лишени от тайнството на брака. И наистина, достойно беше онези, които разрушиха нечий брак, сами да загубят правото на тържествена брачна церемония. 112. Колко тъжна е тази история! 627 Писанието разказва за левит, който си е взел жена, или по-скоро наложница 628 - така се наричат ​​наложниците, според мен, поради извънбрачни отношения. След известно време, обидена от нещо, както обикновено се случва, тя се върна при баща си и остана с него четири месеца. Съпругът й отиде на път и дойде в къщата на тъста си, за да се помири с жена си и да я покани да се върне; жената го посрещна на портата и придружи мъжа си до бащината си къща. 113. Баща й се зарадва, излезе да посрещне зет си, настани го на масата и три дни пируваха и се веселиха. На следващата сутрин левитът станал призори, но баща му започнал да го убеждава да не напуска толкова бързо приятното угощение. И на втория, и на третия ден бащата на младата жена не позволи на зет си да си тръгне, защото радостта и взаимната любов не пресъхнаха. На седмия ден, вече наближаваща вечерта, след приятно угощение, въпреки че стопанинът се позоваваше на наближаването на нощта, като смяташе, че е по-добре да пренощува при свои хора, отколкото при чужди, той не можа да въздържи зет си и го изпрати с дъщеря си. 114. Когато наближи вечерта и те се приближиха до града на евусейците 629, слугата покани господаря си да спре в този град, той не се съгласи, тъй като това не беше градът на децата на Израел, и продължи да върви, докато стигна до Гива, града на племето на Вениамин. И нямаше кой да приеме чужденците в къщата, само един старец, който самият не беше от местните жители, като ги видя, попита левита: Къде отиваш и откъде идваш? (Съдии 19:17). Левитът отговорил, че е пътник, който отива към планината Ефрем и че няма кой да ги приеме. Старейшината им предложи своето гостоприемство и устрои празник. 115. Когато се напълниха и масите бяха разчистени 630, бързи хора започнаха да нахлуват в къщата, заобикаляйки я. Старейшината започна да предлага на тези негодници своята дъщеря-момиче и нейната приятелка 631, която винаги прекарваше нощта при нея, за да не обидят госта. Но когато увещанията нямаха ефект и силата надделя, левитът беше принуден да предаде жена си и те я познаха и й се подиграваха цяла нощ. Потресена от тази жестокост и нейното безчестие, тя се втурна към къщата на госта, където беше отседнал съпругът й, и, падайки на земята пред него, издъхна, запазвайки за съпруга си, като последен дар от чувствата на добра съпруга, възможността поне да я погребе. 116. За да не ви отегчавам с дълга история, ще кажа, че когато това стана известно, почти целият народ на Израел беше запален от жажда за война. Борбата продължи дълго време и с променлив успех, но за трети път потомците на Вениамин бяха предадени в ръцете на народа на Израел и, осъдени от божествения съд, бяха наказани за своята необузданост: нито един баща от семейството не даде дъщеря си за жена на синовете на Вениамин и това решение беше осигурено от тайнството на клетва. Но, чувствайки се виновни за такава безмилостна присъда към братята си, те смекчиха нейната строгост, като решиха, че могат да се женят за осиротели момичета или момичета, чиито бащи са екзекутирани за престъпление, или да сключат брак чрез отвличане на булката. Израилтяните вярвали, че поради такова срамно престъпление - оскърбление на чужд брак - племето на Вениамин е недостойно да сключи законен брак. Въпреки това, за да не загине цяло племе от хората, те снизходително допускаха подобни трикове. 117. Колко много загриженост са имали нашите предци за достойните е видно от факта, че четиридесет хиляди мъже извадиха мечове срещу своите братя от племето на Вениамин, искайки да накажат тази обида към невинността, тъй като те не търпяха осквернителите на чистотата. В тази война шестдесет и пет хиляди войници бяха убити от двете страни и градовете бяха изгорени. Въпреки че народът на Израел беше по-слаб в началото, той не се страхуваше да се провали във войната, нито спря възмущението си срещу насилието над целомъдрието. Той беше нетърпелив за битка, опитваше се да измие петното на едно срамно престъпление, дори и с цената на собствената си кръв. 20. 118. Изненадващо ли е, че Божият народ уважаваше това, което беше достойно и правилно, когато дори сред прокажените, както четем в книгата на Царете 632, не липсваше уважение към това, което беше достойно? 119. По време на обсадата на Самария от сирийската армия в нея започна тежък глад 633 г. Царят тревожно прегледа стражите по стените. Една жена се обърна към него: "Тази жена ме убеди да доведа сина си, аз го доведох, сготвихме го и го изядохме, а тя обеща да доведе сина си по-късно, за да ядем заедно месото му. Сега тя е скрила сина си и не иска да го доведе." Кралят бил ужасен, че жените ядат човешка плът, при това децата им! Шокиран от примера на ужасно бедствие, той осъди пророк Елисей на смърт, смятайки го за способен да освободи града от обсадата и да спре глада, а освен това царят го смята за виновен, че е попречил на царя да убие сирийците, ослепени от Елисей. 120. Елисей седеше със старейшините във Ветил и преди пратеникът на царя да дойде при него, той каза, обръщайки се към старейшините: Виждате ли, че синът на този убиец изпрати да ми откъснат главата? (4 Царе 6:32). Влязъл пратеник и донесъл заповедта на царя, в която се говорило за осъждане на смърт. Пророкът отговорил на пратеника: Утре в този час пред портите на Самария една мярка най-чисто брашно ще струва един сикъл, а две мери ечемик ще струват същото (4 Царе 7:1). Пратеникът, изпратен от царя, не повярва: "Ако Господ изсипе от небето изобилие от жито, дори и тогава това не може да се случи." Елисей му отговори: „Тъй като не ми повярва, ще видиш със собствените си очи, но няма да ядеш (4 Царе 7:2).“ 121. И внезапно имаше шум в сирийския лагер - скърцане на колесници, раздор на конници и над всичко силните викове на армията и грохотът на голяма битка; и сирийците решиха, че царят на Израел е призовал царя на Египет и царя на Аморейците като военни съюзници и на разсъмване избягаха, изоставяйки палатките си, защото се страхуваха да не бъдат победени от нови врагове, които внезапно се появиха, и се страхуваха, че няма да могат да устоят на обединените сили на царете. Но в Самария това било неизвестно, защото жителите, обхванати от страх и изтощени от глад, не смеели дори да помислят за подобно нещо. 122. Четирима прокажени седяха пред портите на града, за които животът беше мъчение и смъртта беше желана, и те казаха един на друг: „Тук седим тук и умираме, ако влезем в града, ще умрем от глад, ако останем тук, няма да получим никаква помощ, ще отидем в сирийския лагер - и ще намерим или бърза смърт, или средство за спасение.“ Отидоха в лагера, влязоха - и там нямаше и следа от врагове. Те влязоха в шатрите и първо задоволиха глада си с храната, която намериха там, а след това заграбиха толкова злато и сребро, колкото можеха да носят. Въпреки че бяха напълно погълнати от плячката, те решиха да съобщят на царя, че сирийците са избягали, защото смятаха това за по-достойно, отколкото, без да го информират, крадливо да се отдадат на грабеж. 123. След като научиха това, хората напуснаха града и разграбиха сирийския лагер, а облакът на врага донесе изобилие: хлябът стана по-евтин и, както каза пророчеството, мярка от най-доброто брашно струваше сикъл, а две мерки ечемик струваха същото. Когато хората се зарадваха, самият пратеник, в когото царят намери мир, беше смазан между радостните потоци на бързащите да влязат и веселите тълпи на връщащите се - и умря, стъпкан от хората 634. 21. 124. Не се ли изложи кралица Естер на смъртна опасност? 635 Но в името на спасяването на народа си от смърт, тя не се страхуваше от гнева на безмилостния крал, което беше и подобаващо, и достойно! Самият персийски цар, жесток и арогантен по душа, сметна за много уместно да прояви милост към този, който съобщи за готвеното срещу него покушение, за да изтръгне свободен народ от робство и да го спаси от смърт. Той не пожали този, който го съветваше така неуместно и заповяда да разпнат втория след него и първият сред приятелите му, защото смяташе, че е опозорен от коварния му съвет 636. 125. Това приятелство е похвално, което се грижи за достойните, трябва да стои над богатството, почестите, властта. Но тя не стои над достойния, а го следва 637. Такова беше приятелството на Йонатан: поради предаността си той не се свени от гнева на баща си и не се страхуваше от смъртна опасност 638. Такова беше приятелството на Ахимелех 639, който, следвайки задължението на гостоприемството, предпочете сам да умре, отколкото да предаде приятеля си. 22. 126. И така, нищо не трябва да бъде по-високо от това, което е достойно; не трябва да се забравя дори заради приятелството. Писанието учи за това, когато говори за приятелство. Има много спорове между философите 640 дали е подходящо или не някой да се изправи срещу родината си заради приятел, като иска да му угоди? Необходимо ли е да се наруши верността към клетва от желание да се угоди на приятел, като се насърчи неговото благополучие? 127. Писанието също казва: Тояга, меч и желязна стрела, такъв е човек, който лъжесвидетелства против приятеля си (Притчи 25:18). Помислете какво означава това. Осъждат се не свидетелства, дадени срещу приятел, а лъжливи показания. Ами ако някой бъде принуден да даде показания срещу приятел в името на Бога и в името на родината си? Трябва ли наистина приятелството да стои по-високо от вярата? Трябва ли наистина приятелството да е по-важно от любовта към съгражданите? В такива случаи човек трябва да търси истината, така че приятелят да не се окаже в опасност поради предателството на собствения си приятел, чиято лоялност трябваше да го защити. Приятелят обаче не трябва да предпочита лош човек и не трябва да крои заговор срещу невинен човек. 128. Разбира се, ако забележите някакъв порок в приятел и стане необходимо да дадете свидетелство, тогава порицайте приятеля насаме и ако той не слуша, тогава го порицайте открито 641. Доброто порицание обикновено е по-добро от мълчанието в приятелството. И ако някой приятел смята, че е обиден, вие все пак го изобличавате; и дори горчивината на упреците да рани душата му, все пак го укорявайте и не се смущавайте: По-добре е да страдаш от рани от приятел, отколкото от целувки на ласкатели. ( Притчи 27:6 ). Така че, ако приятел греши, смъмри го, но не оставяй невинен приятел в беда. Приятелството трябва да е силно и трябва да следвате чувствата си, а не да променяте по детски 642 приятели, подчинявайки се на мимолетни настроения. 129. Отворете сърцето си за приятел 643, така че той да ви бъде верен и животът ви да бъде изпълнен с радост: Верният приятел е лекарството за живот (Sir.6:16), дарът на безсмъртието. Отнасяйте се към приятеля си като към равен и не се срамувайте да го изпреварите с услугите си: приятелството не познава гордостта. Затова мъдрецът казва: Няма да се срамувам да поздравя приятел (Сир.22:25). Не оставяйте приятеля си в беда, не го напускайте и не го изоставяйте, защото приятелството е опора на живота. И за това нека носим тежестите един на друг, както учи апостолът 644, той казва това на онези, които са обхванати от общо чувство на любов. Ако благосъстоянието на един приятел помага на всичките му приятели, тогава защо приятелите да не помогнат на своя приятел в неговите проблеми? Ще му помогнем със съвети, ще дадем всичко от себе си, ще му съчувстваме. 130. Ако е необходимо, ще понесем трудности за нашия приятел. Неведнъж ще трябва да изпитвате враждебност към себе си, за да защитите невинен приятел и често ще трябва да търпите упреци, ако се съпротивлявате и възразявате на обвиненията на приятеля си. Не позволявайте на този вид обида да ви обиди; праведникът каза: И ако ме сполетят бедствия заради приятел, ще ги понеса (Сир.22:26). В края на краищата приятелят се познава в беда, 645 защото когато всичко върви добре, всички се оказват приятели. Както в нещастието на приятел са необходими търпение и издръжливост, така и в благополучието на приятел човек трябва да прояви воля да спре и да потисне високомерието и нетърпимостта на гордия дух. 131. Намирайки се в беда, Йов изрече красиви думи: Съжалете ме, приятели, съжалете (Йов 19:21). Това не е гласът на унижения, а по-скоро гласът на съдия. Несправедливо обвинен от приятелите си, Йов отговори: Съжалете ме, приятели - тоест трябва да проявите състрадание, а вие потискате човек, към чието страдание трябва да съчувствате заради приятелството. 132. Така че, деца мои, поддържайте приятелство с вашите братя, по-красиво от което няма нищо в човешките дела. В края на краищата утехата в този живот е да имаш някой, на когото можеш да отвориш сърцето си, с когото да споделиш тайни, на когото да повериш тайните на сърцето си, да намериш човек, който да ти е верен, който да ти се радва в просперитет, да ти съчувства в мъка и да те насърчава в преследване. Колко добри приятели бяха еврейските младежи, чието приятелство не можеше да бъде възпрепятствано дори от пламъка на горяща пещ 647. Това казахме по-горе. Удивителни са думите на свети Давид: Саул и Йонатан, красиви и безкрайно скъпи, неразделни в живота си, останаха неразделни и в смъртта (2 Царе 1:23). 133. Такъв е плодът на приятелството; и вярата в името на приятелството не може да бъде унищожена 648; този, който е неверен на Бога, не може да бъде приятел на човека. Приятелството е пазител на благочестието и учител на справедливостта, защото по-висшият се изравнява с по-низшия, а по-нисшият се изравнява с по-висшия 649. Не може да има приятелство между хора с различен морал, защото трябва да има взаимна симпатия; по-нисшият трябва да има свободна воля 650, ако обстоятелствата го изискват, а по-висшият трябва да има способността да се смирява; първият нека слуша другия като равен и равен, а другият нека наставлява и укорява като приятел – не от високомерие, а подчинявайки се на приятелско чувство. 134. Инструкцията не трябва да бъде груба, а критиката не трябва да бъде обидна 651; приятелството трябва да избягва както ласкателството, така и арогантността. Любовта ви обединява с приятел, вие сте привързани към него и сте разположени с цялата си душа и искате двамата да станете едно 652. Ще се доверите на това второ „Аз“, няма да се страхувате от него и вие самите няма да изисквате нищо недостойно за своя полза. Приятелството не е източник на доходи 653, то е пълно с достойни и приятни неща. Приятелството е добродетел, а не предимство, защото се ражда не от пари, а от любов, не от повишаване на цената, а от съревнование на добра воля. 135. Приятелствата на бедните в по-голямата си част са по-добри от тези на богатите и често богатите нямат приятели, 654 докато бедните имат много. Няма истинско приятелство там, където има измамно ласкателство. В крайна сметка мнозинството е ласкаво към богатите, но никой не се преструва на бедните. Чувствата, с които се отнасяме към бедния човек, са истински и приятелството с него не предизвиква завист. 136. Какво може да бъде по-ценно от приятелството, което обединява и хора, и ангели? Затова Господ Исус казва: Приятелствайте с неправедно богатство, за да ви приемат във вечните си жилища (Лука 16:9). Сам Бог ни прави приятели от слуги, както Сам казва: Вие сте Ми приятели, ако вършите това, което ви заповядвам (Йоан 15:14). Той ни даде модел на приятелство, който следваме: трябва да изпълняваме волята на приятел, да разкриваме на приятел нашите тайни, всичко, което е в сърцата ни, и също да знаем неговите тайни. Нека отворим сърцата си за него и той да отвори своите за нас. Затова ви нарекох приятели, защото всичко, което чух от Моя Отец, ви открих (Йоан 15:15). И така, приятелят, ако е истински, не крие нищо, той излива душата си, както Господ Исус изля тайните на Отца. 137. Който изпълнява заповедите Господни е приятел, той заслужава това име. Който е единодушен, той е приятел, защото между приятелите има единодушие и няма по-отвратителен от този, който вреди на приятелството. Господ осъди изневярата на предателя, като счете за най-сериозно това, че той не отвърна с добро и смеси отровата на злобата в празника на приятелството. Писанието казва: Ти си единомислен с Мене, ти си Мой водач и Мой приятел, който винаги си ял сладко с Мене (Пс. 54:14-15). Това трябва да се разбира така: невъзможно е да търпиш факта, че вие, единодушни, нападнахте някого, който ви е сторил добро: В края на краищата, ако врагът Ми започне да Ме клевети, ще го търпя, а от ненавистника... ще се скрия (Пс. 54:13). Можете да избягате от враг, но е невъзможно да се скриете от приятел, ако той иска да заговорничи срещу приятеля си. Страхуваме се от този, на когото не вярваме в мислите си, и не се страхуваме от този, на когото сме се доверили. Подчертавайки ненавистта към този грях, Той не каза: ти си Мой слуга, Мой апостол, но си единомислен с Мен, тоест ти предаде не Мен, а себе си, защото ти и Аз имаме една душа. 138. Господ се разгневи на тримата царе за пренебрежението им към Свети Йов, но избра да им прости заради приятел, така че чрез приятелството да се извърши опрощението на греховете. Йов поиска и Господ прости 655. Така приятелството донесе полза на онези, които бяха ощетени от арогантност. 139. Очертах ви всичко това, деца мои, за да го пазите в душите си, а дали ще ви донесе полза, ще видите сами. Във всеки случай ви давам много примери и почти всички са от живота на нашите бащи. Също така в тези три книги има много поговорки и ако стилът ми не е много елегантен, обаче, древната история, изложена накратко тук, ще бъде много поучителна за вас. Индекс на имена и имена на места за трактата „За задълженията“ Библията на Аарон. – 1,80; 2. 11; 3. 79, 92, 94, 101 Авенир библ. – 2,33; 3.34 Авишай библ. – 1. 21; 3.33 Авесалом биб. – 2,114 Библията на Авраам. – 1. 57, 66, 107, 109, 117, 118, 205; 2. 20, 74, 100, 104, 107 Библията на Анания. – 1. 146; 3.74 Антиох – 1. 197, 199, 202; 2.145 Аристотел – 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6 Ахан библ. – 2. 129, 130 Ахимелех библ. – 3.75, 124 Библията на Бенджамин. – 3. 111, 114, 116, 117 Гедеон (Йерубаал) библ. – 1. 175, 196 Давид библ. – 1. 2, 6, 9, 10, 21, 23, 31,34, 94, 95, 114, 118, 133, 167, 171, 175, 177, 214, 221, 236–238, 245, 246; 2. 6, 20, 32, 33–36, 38,43,94, 114, 115; 3. 1, 2, 33, 34, 66, 75, 132 Даниел Библията. – 1. 178; 2. 11, 48, 55–58; 3. 12 Египет – 1.107, 250; 2. 54, 74, 79, 81; 3. 12, 92, 93 Елеазар (Макавей) – 1. 198, 199 Библията на Елисей. – 1. 139, 140, 149, 206; 2. 100; 3.5,6, 86–88, 119, 120 Библията на Яков. – 1. 52, 91, 92, 111, 119, 171, 241; 2.20 Йеремия библ. – 1,66; 3. 101–103 Йерусалим – 1. 114, 245; 2. 33; 3. 100, 114 Библията на Йефтай. – 1,255; 3. 78, 80 Израелска Библия. – 1. 7, 141, 250, 251; 2. 35,47, 53, 56, 94, 114, 116, 117; 3.61, 78, 114, 121 Библията на Джошуа. – 1. 139, 175, 196; 2.98, 99, 129, 130; 3. 54, 55, 67, 69 Исус, син на Сирах, Библия. – 1,54 Илиодор библ. –2. 145–148, 151 Илия библиография – 1.206; 2. 14, 100; 3.107 Йоан ап. – 2. 101; 3.103 Йоан Кръстител - 1. 156, 255; 3. 35, 89 Библия на Йов. – 1. 39,41, 42, 44, 113, 148, 164, 167, 168, 180, 195; 2.20; 3. 131, 138 Библията на Джонатан. – 1. 167, 171, 196; 2. 36; 3. 61, 124, 132 Джонатан Макавей – 1.201 Йосиф Библ. – 1. 66, 76, 112; 2. 54, 56, 59, 74, 79, 83, 85, 87; 3. 39,42 Ирод Библ. – 1,255; 3. 35, 77 Исак библ. – 1. 66, 111; 2.20; 3,79 Исая биб. – 1. 10, 142 Юда Макавей – 1. 198, 200 Библията на Джудит. – 3. 82, 84, 88 Лаврентий мъченик. – 1. 205, 207; 2. 140, 141 Партида Библия – 2. 100, 105, 107 Макавейски лигавник. – 1. 196, 197, 202; 2. 145; 3.108 Мойсей библ. – 1. 66, 80, 123, 133–135, 139, 179, 202, 246, 251, 257; 2. 10, 13, 14, 31, 32, 56, 57, 98, 99; 3. 2, 55, 79, 92–95, 101, 108 Навут биб. – 2,17; 3.63 Библията на Неемия. – 3. 100, 101 Непфе (Нефтар) виж Епафар Библията на Ной. – 1. 78–79, 121, 171; 3.109 Павел ап. – 1. 58, 70, 142, 164, 183, 184, 235, 236; 2. 53, 87, 89, 91, 100; 3. 11, 15, 109 Петър ап. – 1. 70, 146, 164, 205, 246; 2. 14, 101, 128 Платон – 1,43; 3. 30, 31 Рим – 1,79; 3. 45, 46, 48–50 Самария – 3.5, 86, 119–121 Библията на Самсон. – 1. 175; 2. 131 Саул библ. – 1,214; 3. 33, 34, 61, 132 Семейска Библия. – 1. 21, 236, 237 Sixt schmch. – 1. 205, 206 Соломонова Библия. – 1. 96, 118, 126, 162, 163, 174, 179, 253; 2. 44, 46, 47, 51–53, 56, 93; 3. 1, 12, 14, 44, 65, 68 Сузана библ. – 1.9, 68; 3.90 Тулий (Цицерон) – 1. 24, 43, 82,180 Индекс на цитати от Свещеното писание към трактата „За задълженията“ Живот 49:22, 25–26 – 2.85 Втор. 8:3 – 1.164; 2,92; 3.46 Притчи 9:10 – 1. 117, 253 Притчи 17:6 – 1. 118; 2.66 Притчи 27:6 – 2.50; 3. 128 Сирах. 6:16 – 2.37; 3. 129 Сирах. 22:25 – 2.37; 3. 129 Сирах. 22:2 6 – 1.172; 2,42; 3. 130 Сирах. 28:2 7 – 2 9 – 1. И 2Mac. 3:33–35, 38 – 2. 148 Мат. 5:6.4, 7, 8, 1 0 –1 2 – 1.59 1 Тим. 3:2–4; 8–10 – 1.246 1 Тим. 4:8 – 1.184; 2. 23, 27 Индекс на имената към трактата „За задълженията“ Антиох IV Епифан (II в. пр. н. е.) - цар на Сирия през 175–163 г. пр.н.е. – 1. 199. Антиох V Евпатор (II в. пр. н. е.) - син на цар Антиох IV Епифан, цар на Сирия през 163–162 г. e., е осиновен от командира Лизиас след смъртта на баща си - 1. 199. Арий (256–336) - александрийски свещеник, който учи за създаването на Сина от небитието и във времето Синът не е истински Бог, а само чрез тайнството на благодатта. Последователите на неговото учение се наричали ариани – 1. 117г Аристотел (385–322 г. пр. н. е.) - великият гръцки философ, ученик на Платон, основател и ръководител на Лицея, създал трудове в различни области на природните и хуманитарните науки - 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6 Архит от Тарент (ок. 380 г. пр. н. е.) - питагореец, философ, математик, политик, съвременник на Платон, запазено е споменаването на тяхното приятелство - 1. 94 г. Герил от Картаген (330–260 г. пр. н. е.) - основател на отделна посока на стоицизма, ученик на стоика Зенон; Цицерон го споменава в няколко свои произведения: акад. 2:129; fin. 2:43; 4. 36, 40; 5. 23, 73 – 2. 4 Гик (VII в. пр. н. е.) - полумитичен лидийски цар - 3. 30, 35 Горгий - командир на сирийския цар - 1. 197г Деметрий I Сотер (162–150 пр.н.е.) – цар на Сирия след убийството на Антиох V Евпатор – 1200 Диодор Тарски (250–110 г. пр. н. е.) - ръководител на перипатетичната школа след Критолай; счита добродетелта и свободата от болка за най-голямото благо - 2. 4 Дионисий Стари (405–367 г. пр. н. е.) или Младши (367–344 г. пр. н. е.) – сиракузки тиранин – 3. 80 Евномий (ок. 330 - ок. 394) - епископ на Кизик, потвърждава създанието на Сина - 1. 117 Зенон (335–262 г. пр. н. е.) - основател на стоическата школа; учи, че най-висшето благо е добродетелта, а животът в съответствие с природата е щастлив - 2. 4, 6 Йероним от Родос (ок. 290–230 г. пр. н. е.) - философ от перипатетичната школа; Цицерон често се позовава на него (виж: Off. 2:8, 19; acad. 2:129; fin. 2:43; 4. 36, 40; 5. 23, 73) – 2. 4, 6 Джонатан Макавей - най-младият, пети, брат на Юда Макавей, след смъртта на брат си, начело през 160-143 г. пр.н.е. armed struggle against the Syrians – 1. 201 Юда Макавей – след смъртта на баща си, свещеник Мататия, оглавява през 166-160г. пр.н.е. въоръжено въстание на евреите срещу сирийските завоеватели – 1. 198, 200 г. Калифон (213–128 г. пр. н. е.) – киренски или епикурейски философ; счита интелектуалното удоволствие и добродетелта за най-висше благо; Цицерон често го споменава (виж: fin. 2:19, 34–35; 4. 50; 5. 21; tuse. 5:85; акад. 2: 131, 139) – 2.4 Лаврентий мъченик. - архидякон на римския епископ Сикст, пострадал по време на гоненията на Валериан - 1. 205–207; 2. 140–141 Лисий - командир, бил регент при младия Антиох V Евпатор - 1. 197, 199 Манихей, или Мани (216–274) - учеше за два вечни съвместно съществуващи принципа, светлина и тъмнина, добро и зло, неговите последователи бяха наречени манихеи - 1. 117 Маркион (85–160) - ересиарх, учил за илюзорната природа на страданието, погребението и възкресението на Спасителя - 1. 117 Никанор - военачалник на сирийския цар - 1. 197, 200 Орест е герой от гръцката трагедия; заедно с приятеля си Пилад убива майка си Клитемнестра, отмъщавайки за баща й, цар Агамемнон, убит от нея – 1. 207 г. Панеций (180–109 пр.н.е.) - гръцки философ стоик от Родос, живял около десет години в Рим - 1. 24, 31, 180 Питагор (VI в. пр. н. е.) – гръцки философ-математик, основал своя школа в Кротон, напомняща затворена религиозна общност – 1. 31; за двамата питагорейци виж – 3. 80 Платон (428/427–347 г. пр. н. е.) - великият гръцки философ, ученик на Сократ, основател и ръководител на Академията - 1. 43; 3. 30, 31 Посидоний (135 г. пр. н. е. – 50 г. сл. н. е.) – стоически философ от Апамея (Сирия), ученик на Панеций. Живял в Родос, негов ученик бил Цицерон - 1. 24 Публий Корнелий Сципион Африкански (236–183 г. пр. н. е.) - римски генерал и политик, починал в доброволно изгнание в имението си; в своите писания Цицерон често се обръща към образа на Сципион - 3. 2 Сикст (Xistus) - римски епископ през 257-258 г., пострадал с няколко от своите дякони по време на гоненията на Валериан - 1. 205-206 г. Симах (II век) - преводач на книгите от Стария завет на гръцки, принадлежал към юдео-християнската секта на ебионитите - 1.15 Сократ (469–399 г. пр. н. е.) - атински философ, учител на Платон, Ксенофонт и много други философи - 1. 31 Теофраст (372–288 г. пр. н. е.) - ученик на Аристотел и негов приемник като ръководител на перипатетичната школа - 2. 4, 6 Епикур (341–271 г. пр. н. е.), основателят на школата, учи, че най-висшето благо е свободата от страдание и това е основното удоволствие - 2. 4; за епикурейците виж – 1. 49–50 King and psalmist David. See: Ps.110:10; Proverbs 1:7; 9. 10. Wed: Sir.1:15. Сравнете: Пс.127:1 и също: изл. пс. 118, 8. 1. See: paenit. 2:67; епист. пр. с. 14:65; uita A. 7–9; а също и у Руфин от Аквилея: ист. еккл. 2:11. Вижте: сакрал. 6:26; exam. 5:10; parade 56, 58; Abr. 1:68; Яков 2.12; изкл. фр. 1:9. ср. в Цицерон: изкл. 1:1–2. ср. в Авъл Гелий: 1. 15:15–16 (виж: Davidson, R. 452). Възхвала за мълчанието често се среща в св. Амвросий (виж: uirgt. 80–81; inst. u. 4–5; exh. u. 84–90; expl. ps. 37, 42; expl. ps. 38, 3–13; interp. lob. 2:3–10; expl. Luc. 1:39–42 и др.). За повече информация относно това вижте: парад. 56–57. Вижте: експ. пс. 118, 15. 3. Виж: Daniel 13. Св. Амвросий често се обръща към образа на Сузана и нейното мълчание (виж: fug. 53; Йосиф 26; exh. u. 87; expi. ps. 37.45; spir. s. 3:39–41 и др.). За значението на мълчанието виж Цицерон: Catil. 1:16, 18, 20, 21. Вижте: Матей 26:63; 27:12; Марк 14:61; 15,5; Лука 23:9; John 19:9. Under the influence of Philo of Alexandria, St. Ambrose accepts Plato's opposition of the mind to the bodily passions, see: Davidson. R. 455–456. Wed: Rom.7:22; Eph.3:16. See: Sir.28:29; Ps.140:3. Compare: James 3:2–3. ср. в Цицерон: изкл. 1:134. See: Luke 6:45. Compare: 1 Peter 5:8: Your adversary is the devil. A method of hunting in ancient Rome, when they set the bushes on fire and drove the prey into placed nets (see: Davidson. R. 459). Или индикация, че текстът е бил съставен от няколко преработени проповеди, или по-скоро условност на жанра: начин да се придаде на текста оживен разговорен характер. ср. в Цицерон: изкл. 1:137. ср. в Цицерон: изкл. 1:41, 113. Виж: интерп. lob. 2:5; експл. пс. 38, 9. In the text of 2 Kings 16:5: a man... named Shimei (cf.: apol. 1:30; expl. ps. 38, 7; expl. ps. 118, 7. 23; 10. 4). Вижте: 2 Царе 16:5–14; 1 Kings 2:8–9, 35–46. Wed: off. 1:236–238. Here begins a brief summary of the theme of the treatise (propositio), gives its title, and indicates the addressees; Сряда в Цицерон: изкл. 1:4. Idifum (Idifun) се споменава на няколко места в Писанието (виж: 1 Летописи 9:16; 16.41; 25. 1, 3, 6 и др. и в надписите на три псалма: 38, 61, 76). In fact, Posidonius is a student of Panaetius, see Index of names. The use of etymology for exegesis was characteristic of early Christian authors. ср. etymology of the word officium in Aelius Donatus: ad Ter. Андр. 1:5. 1. Латинските думи officium (задължение) и efficium (резултат) се различават с една буква. Авторът погрешно свързва и думата officium с глагола officere (пречи, вреди). ср. в Цицерон: изкл. 1:43. – Забележка. платно ср. в Цицерон: изкл. 1:7–10, 100, 152–153; 2. 1; 3,96. Тук авторът преразказва разпоредбите на Цицерон (изкл. 1:9–10), на свой ред преразказвайки Панеций. – Забележка. пер. ср. в Цицерон: изкл. 2:9. Свети Амвросий накратко обобщава възгледите на своите предшественици Панаетиус и Цицерон. ср. в Цицерон: изкл. 1:2–3. ср. в Цицерон: изкл. 1:14, 17, 66, 93–151. Decorus (в Цицерон се използва главно във формата decorum) служи за предаване на основната концепция на стоиците „подходящо“ (виж: Fedorov N.A. Формирането на естетическия речник на Цицерон. С. 312–313, 432–434, бележка 181). Дискусиите за тази концепция в Св. Амвросий вижте: изкл. 1:211, 213, 219–225; за разликата между decorum и honestum у св. Амвросий виж: изкл. 1: 219–221. Аристотел (385–322 г. пр. н. е.), виж Индекс на имената. Свети Амвросий се позовава на Никомаховата етика на Аристотел. Идеята за заемане на древни автори от Стария завет беше популярна сред църковните автори; виж Тертулиан (виж: apol. 19.47); на блж. Августин (виж: doctr. christ. 2:107–108); при св. Амвросий (виж: епист. 6:1; 55. 1). Питагор (6 век пр.н.е.), виж Индекс на имената. Сократ (469–399 г. пр.н.е.), вижте Индекс на имената. Може би източник за св. Апулей служи Амвросий (виж: флор. 15). ср. в Цицерон: изкл. 1:60. ср. у Вергилий: Aep. 5:438. Вижте: изпит. 6:50; Tob. 27. сряда: изкл. 1:190; 2. 66; Яков 2.35; епист. 51:1. Сряда: Пс.49:14; 106,22; 115,8; Сир.35:2; евр. 13:15 ч. Св. Амвросий се оплаква от шума по време на църковните служби (виж: uirgb. 3:11–15; обяснение на пс. 1, 9). ср. в Цицерон: изкл. 1:15, 17, 93, 102, 104 и т.н. Вижте Цицерон: изкл. 1:8; 3. 14–16; Сряда: фин. 3:59. Говорим за стоическите термини officium media aut perfectum, първото е възможно за всеки човек, второто - само за мъдрец. Свети Амвросий смята спазването на старозаветния декалог за общо за всички задължения (officium media), а съвършенството е възможно, ако се следва новозаветното учение; виж по-нататък: изкл. 3:10. Вижте Цицерон за този стоически принцип: изкл. 1:51. Вижте: Матей 25:36–40; Йов 29:12–14; 29:14; 31:19–20. Сряда: Хел. 76; експл. пс. 37, 24; наб. 36; обит. Th. 16. Цялата гл. 12 е посветен на праведния Йов и повтаря друг трактат на св. Амвросий „За оплакването на Йов и Давид“ (ок. 387–389). Вижте: Книга на Йов // Книги от Стария завет, преведени от P.A. Юнгерова. [Т. 3] Образователни книги. М., 2012. С. 77. Вижте Платон: респ. 358c–d. Вижте Цицерон: Гер. 3:8. Вижте: Числа 16:30, 33; Пс.54:16. Цицерон в своите „Тускулски разговори“ (2. 16) цитира мнението на Йероним Родоски, че болката е най-висшето зло (втората книга от „Разговорите“ се нарича „За преодоляването на болката“). Епикур (ок. 341–270 г. пр. н. е.) вярва, че душата е смъртна, боговете са безразлични към хората, така че няма нужда да се страхувате от тях. Диоген Лаерций пише за това (5.32), но оцелелите произведения на Аристотел не споменават това. Епикурейците вярвали, че хората и животните са направени от едни и същи атоми. Тук св. Амвросий цитира стоическото учение за Бога, противопоставяйки двете философски школи на християнското учение. ср. у Вергилий: георг. 4: 221–222; змиорка. 4:51; Aen. 1:58, 280. Вижте Омир: II. 15: 187-199. Този ред е от текста на Вулгата. Може би св. Амвросий има предвид специално подредените стаи в къщите на богатите хора, където човек може да намери прохлада в жегата. ср. Вергилиево описание на пролетта: вкл. 9:40–41; у Лукреций: 1. 354–355; 6.962–964. За божествената справедливост. Вижте: 2 Тимотей 2:5. Сравнете: Каин и А. 1:17; интерп. лоб 2. 7; експ. пс. 118, 10.30; експл. пс. 36, 17. Св. Амвросий смята, че тези думи се отнасят до материална бедност (вж. експ. Лук. 5:49-53; апол. алт. 57; Наб. 40 и т.н.), защото бедните се обръщат към Бог в своите проблеми. Спортистите се състезаваха голи и изстъргани мръсотия в края на състезанието. Образът на атлета-аскет на Христос се появява в посланията на апостол Павел: 1 Кор.9:24–27; Фил.3:13–14; 2 Тимотей 2:5; 4. 7–8; Евреи 12:1. Св. Амвросий често се позовава на този образ (виж: Hel. 78–81; exam. 6:50; parad. 55; Cain et A. 1:17; 2. 9; interp. lob 2. 7–8; sacr. 1: 4; epist. 29: 4–6; 75a. 6 и др.). Лит. „въведете името си, за да участвате в състезанието.“ Борците се натриваха с масло преди състезанието, за да попречат на противника си да ги задържи. Хвъргачите на диск разтриваха ръцете си с пясък, за да предотвратят изплъзването на диска. ср. в Цицерон: изкл. 1:15; а също и при Платон: Phaedr. 250d. ср. в Цицерон: изкл. 1:122. За повече информация относно седемте възрасти на човека вижте: epist. 31:12. Вижте: Изх.4:11; Йер.1:6. ср. в Цицерон: изкл. 1:134, 140. ср. у Цицерон: de orat. 3: 221-223. Вижте повече за това: изкл. 1.84, 104. Св. Амвросий често споменава походката, считайки я за показател за вътрешната структура на човек: Каин и др. 1:14; uirgb. 3:13; uirgt. 13.83. ср. в Цицерон: изкл. 1:126, 128. ср. у Цицерон: de orat. 3:216–223; орат. 55, 60. Очевидно този човек е бил приет в клира от предшественика на св. Амвросий от арианина Авксентий. ср. в Цицерон: изкл. 1:130–131. Вижте за това в St. Ambrose: epist. 27:5; изпит. 3:5; Хел. 66; експ. пс. 118, 7.26; експ. Люк. 6:5. 8; паенит. 2:42. ср. в Цицерон: изкл. 1:131. Сряда: 1 Кор.11:14. ср. в Цицерон: изкл. 1: 126–127. ср. у Цицерон: нац. deor. 2:140-141. ср. в Цицерон: изкл. 1:129. ср. в Цицерон: изкл. 1:142. лат. modestia – скромност, приличие, умереност; modus – мярка, метод. За ковчега като изображение на човешкото тяло вижте: изпит. 6:71–72; във Филон: quaest. Битие 2:1–6; у Ориген: hom. Битие 2:6. ср. в Цицерон: изкл. 1:129; де орат. 2:224. Вижте: № 116. ср. в Цицерон: изкл. 1:125. Вижте Цицерон: изкл. 1:126. ср. в Квинтилиан: 9. 3:42. ср.: епист. пр. с. 14:97 часа. Вижте Цицерон: изкл. 1:128; а също и: de orat. 3:216–223; орат. 55–60. Църковни служители (четци, иподякони, в Древната църква също заклинатели и вратари) и клирици (дякони, свещеници, епископи). Лит. външни (лат. extraneus), тоест тези извън Църквата. Вижте по-долу: изкл. 2:103–108. Вижте блж. Августин, която св. Амвросий чете по време на почивката си (виж: конф. 6:3). Вижте бележката по-долу. към трактата „За бягството от света” (21). ср. в Цицерон: изкл. 1:89, 135–137. Тази история е дадена от Цицерон: Гер. 1:59–60; tusc. 4:78. Вижте: 1 Царе 25:2–35 (историята за Навал и жена му Авигея). Виж Лукреций: 3. 307–310. Вижте Цицерон: tusc. 4:55; у Сенека: de ira 2. 14:1. Виж Ориген: selecta в псалми 4. 5. Пак там. 1:132. Вижте по-долу: изкл. 1: 228–229. ср. в Цицерон: изкл. 1:132, 102. ср. в Цицерон: изкл. 1:136. ср. в Цицерон: изкл. 1:135. Вижте: изкл. 2:112–220; 3,76; епист. 36. ср. в Цицерон: изкл. 1:103–104, 134. ср. в Цицерон: изкл. 1:133. ср. в Цицерон: изкл. 1:141. ср. в Цицерон: изкл. 1:142. Виж: Битие 15:1–6; 17:15–21; 18:1–15; 21:1–6. Яков беше пастир на Лаван, чиито две дъщери, Лия и Рахил, той взе за свои жени. ср. в Цицерон: изкл. 1:15–17. Iustitia, temperantia или pudicitia, fortitudo, prudentia или sapientia са четирите добродетели, които, следвайки Цицерон (виж: fin. 1:45–50; tusc. 3:17), Св. Амвросий счита за най-важните неща в човека, наричайки ги uirtutes cardinales; виж: изкл. 2:49; пр. фр. 1:57; експ. Люк. 5:49; сакрален 3:9; парад 14–23; Исак 65; Яков 2.43; Йосиф 75; бон смърт. 44; фид. 4:21; Cain et A. 1:24 и т.н. Този списък от четири добродетели е споменат за първи път от Платон: респ. 427e. За повече подробности вижте: Davidson. Р. 551–552. Арианите са последователи на ересиарха Арий (за него виж: Индекс на имената). Вижте по-долу: изкл. 2:66. Св. Амвросий често цитира тези редове (виж: Abr. 2:37; Яков 1.37; expi. ps. 48, 17; epist. 10:4; 36.11; epist. ex. pp. 14:86–95). ср. в Цицерон: изкл. 1:18; а също и при Аристотел: метаф. 980а. ср. в Цицерон: изкл. 1:19. Цицерон говори за умствена дейност без усилия от страна на човека; за св. Амвросий чистото знание без добри дела е невъзможно. Вижте Цицерон: Самолет. 12:29; нац. deor. 1:4, 116. ср. в Цицерон: изкл. 1:160. ср. в Цицерон: изкл. 1:157; сенект. 7. Вижте: Числа 25:1–18; 31:1–24. Вижте Цицерон: изкл. 1:37. Вижте Цицерон: изкл. 1:23. За Цицерон думата fides означава „лоялност, доверие“. Вижте: Матей 16:24; Марко 8:34; Лука 9:23. ср. в Цицерон: изкл. 1:42–43. Вижте: експ. Люк. 7:156; паенит. 1:10; епист. 36:14. Основата на християнската щедрост е вярата, както е илюстрирано от Закхей. Вижте по-долу: изкл. 2:2–3, 76, 102, 109–111; а също и: паенит. 2:84; експ. Люк. 1:18; uid. 27. ср. в Цицерон: изкл. 1:44. Авторитетът на думите е даден от Светото писание, вижте по-долу цитати от посланията на апостол Павел. ср. в Цицерон: изкл. 2:54, 65. Вижте по-долу: изкл. 2:109. Сравнете: Изход 16:18 (за маната). Sacerdotium – отнася се за епископ или свещеник, ministerium – за свещеник или дякон. Значението на глагола operari сред християнските автори е „да правя милостиня, добри дела“, виж: Maignes d’Arnis W.-H. Lexicon manuale ad scriptores mediae et infimae latinitatis. NY, 1977. P. 1564 (препечатка: P., 1866). Вижте: Притчи 9:5. След това св. Амвросий продължава темата за празника на мъдростта, към който са призовани християните. ср. в Цицерон: изкл. 2:69. ср. в Цицерон: изкл. 1:51 (Цицерон цитира думи от неизвестната трагедия на Ений). ср. в Цицерон: изкл. 1:53–54. ср. в Цицерон: изкл. 1.55. Този цитат от св. Амвросий цитира в трактата още два пъти: изкл. 2:42; 3.130. Свети Амвросий прибягва до риторичния прием на анафора (повторение на началната дума); срв.: 1 Кор.13:4–8. Вижте: Притчи 27:6. Свети Амвросий цитира този ред по-долу: изкл. 3:128. За повече информация относно това вижте по-долу: изкл. 3:134. Цицерон посочва, че думите за приятелството, създаващо едно същество от много, принадлежат на Питагор; виж: изкл. 1:56. ср. в Цицерон: изкл. 1:18, 60. Гедеон, вижте за него: Съдии 6:11 8. 32. ср. при Овидий: incomitata uirtus (понт. 2:3. 35). ср. в Цицерон: изкл. 1:62. Дейвидсън отбелязва, че св. Амвросий е първият църковен лидер на Запад, който изразява идеята за справедлива война (виж: Tob. 51); за повече подробности вижте: Davidson. Р. 607. Вижте: 1 Царе 17:4, 38–40. сряда: бон. смърт. 8. Свети Амвросий повтаря тези думи, вижте: изкл. 2:11. ср. в Цицерон: изкл. 1:68. ср. в Салустий: Катил. 1:2. ср. в Цицерон: изкл. 1:66. Вижте Цицерон: изкл. 1:73. Вижте: Матей 10:23. За духовния смисъл на бягството вижте трактата „За бягството от света“ (фиг. 17). Повече за разликата между човешкото трудолюбие (diligentia) и вродения талант (diligentia) и вродения талант (ingenium), даден от Бога, пише св. Амвросий в своя трактат „За бягството от света” (фуг. 48). Тези термини, често използвани в реториката (вж. Цицерон: rhet. Her. 3:28–29, 36; de orat. 147 и др.), св. Амвросий ги използва в епистемологичен смисъл като начин за разбиране на божествената истина (понякога добавяйки термина doctrina или scientia в смисъл на знание, придобито чрез усърдие и талант). Вижте Цицерон: изкл. 1:81. ср. в Цицерон: изкл. 1:67. В действителност Исус Навиев се бори, за да защити гаваонците, с които беше сключил договор. Вижте: 1 Mac2:38–42; 3:27–4:25. Вижте: 1 Мак 6:43–46. Елеазар беше брат на Юда Макавей. Парафраза на стиха (1 Мак. 6:39). Вижте: 1 Мак.3:32–33; 6:17. Виж: 2Mac.7:1–42. Св. Амвросий пише за тях по-подробно, виж: Яков 2.45–58. Сряда: химн. 11; uirgb. 2:6; епист. 7:36. О св. Агнес (Агнес) пише Пруденций, виж: перист. 14. За мъченик Лаврентий виж: изкл. 2:140–141; а също и: епист. 7:37; химн 10. Пруденций посвещава мъч. Лорънс химн, виж: перист. 2. Виж: Битие 22:1–19; Деяния 7:58–60. Цицерон (виж: amic. 24) препраща своите читатели към трагедията на Пакувий (219–129 г. пр.н.е.), който пише продължение на „Ифигения в Таврида“ на Еврипид. ср. в Цицерон: изкл. 1:91. ср. в Цицерон: изкл. 1:93–151. ср. в Цицерон: изкл. 1:122, 125. ср. в Цицерон: изкл. 1:114. ср. в Цицерон: изкл. 1:116. ср. по-долу за въздържание от брачни отношения след ръкополагане: изкл. 1: 248–249. Вижте: 1 Кор.11:4–16; 1 Тимотей 2:9–10. ср. в Цицерон: изкл. 1:96. Вижте Цицерон: изкл. 1:111. Свети Амвросий потвърждава тази стоическа мисъл с примери от посланието на апостол Павел, като я християнизира. Природата за св. Амвросий е Божие творение; природата остава в невинност преди грехопадението на човека (виж: Davidson R. 652–653). Вижте Цицерон: изкл. 1:97. Вижте Цицерон: изкл. 1:98. След като обсъди какво е подходящо (приличие), авторът се връща към обсъждането на добродетелта на въздържанието (виж: Davidson, p. 652). Вижте Цицерон: изкл. 1:99; 2.43. ср. в Цицерон: изкл. 1:100–101. Вижте по-горе: изкл. 1:5–22, където св. Амвросий разглежда редовете на Псалм 38. 2–3. Изкл. 1:233–245 светецът коментира Пс.39:4–7, за пълното тълкуване на този псалом виж: expi. пс. 38. Дейвидсън обобщава тези типове: първият тип са слаби хора, които връщат обида на нараняване (off. 1:233); вторият - тези, които са успели в добродетелта, които мълчат и не отговарят на обида (off. 1:234); третите са тези, които са постигнали съвършенство, които благославят тези, които ги обиждат (off. 235–238). Дейвидсън вижда тук прякото влияние на Ориген (виж: hom. ps. 38, 1. 4–5) (виж: Davidson. R. 659–660). Виж: Лука 6:27–28, 35. Ср.: Рим.12:14. Вижте бележката по-горе. за изключване. 1:21. Сряда: Йоан 14:2. Вижте: бон. смърт. 45–57. ср.: епист. пр. с. 14:93–94. Вижте: 1 Тимотей 3:2; Тит 1:6. Вижте: Матей 13:13–15; Йоан 12:40; Исая 6:9–10. Виж: Изход 12:15–28; 1 Кор.5:8. Свети Амвросий се връща към четирите основни добродетели, които трябва да притежават духовниците. Вижте Цицерон: изкл. 1. 152–153. Сряда: Лев.19:18; Второзаконие 6:5. Свети Амвросий разбира тепка като част от душата. Вижте в трактата „За благото на смъртта”: mens animae principale est et uirtus animae est (44); а също и: епист. 29:14. Вижте по-долу примера на вдовицата в Тицин: изкл. 2:150-151. ср. в Цицерон: изкл. 1:31; 3,95. ср. в Цицерон: изкл. 1:32. Вижте: Съдии 11:29–40. ср. отдолу: изкл. 3:78–80. Левити Св. Амвросий назовава дяконите, като накратко описва техните задължения в Църквата. Може би Левий е показан като преобраз на Господ. Вижте: Матей 10:37; Лука 14:26. ср.: епист. 51:2; експл. пс. 1, 13; експ. пс. 118, 15.28; бон смърт. 5:52–57. Тези думи напомнят за идеала на стоиците за самодостатъчността на мъдреца (вж. Дейвидсън, стр. 695). ср. в Салустий: Катил. 54:6; у Плиний Млади: епист. 1:8. 14. ср. у Цицерон: фин. 5:73–75. За повече информация вижте: Madec G. Saint Ambroise et la philosophie. Р., 1974. Р. 171–174. Йероним от Родос (ок. 290–230 г. пр. н. е.), виж Индекс на имената. Герил от Картаген (330–260 г. пр. н. е.), виж Индекс на имената. Аристотел (385–322 г. пр. н. е.); Теофраст (372–288 г. пр. н. е.), виж Индекс на имената. Епикур (341–271 г. пр. н. е.), виж Индекс на имената. Калифон (213–128 г. пр. н. е.), виж Индекс на имената. Диодор от Тир (250–110 г. пр.н.е.), виж Индекс на имената. Зенон (335–262 г. пр.н.е.), вижте Индекс на имената. Виж Аристотел: eth. 1099a, 1153b. Сравнете: Яков 1. 27–29; 2. 36–58. Вижте: Изход 16:13–36; Числа 11:7–9; Пс.77:23–29. Вижте: 3 Царе 17:1–6. Враните носеха хляб и месо сутрин и вечер. Вижте: Лука 4:25; Яков 5:17. Вижте: Матей 17:1–9; Марк 9:1–8; Лука 9:28–36. Вижте: 3 Царе 21:1–29. Свети Амвросий създава малък трактат "За Навутей". ср. у Цицерон: tusс. 5:97–102, 106–115. Виж: Битие 27:41–45; 28:5; 29:1–30; 34:1–31. Вижте: 2 Царе 12:19; 13:14–29; 18:14 ч. Тази фраза съдържа няколко алюзии към редовете на Вергилий: Aen. 11:610–611; Георг. 2:212–213; Георг. 1:1; ecl. 5:36–37. ср. в Цицерон: изкл. 2:9, 10. Вижте: Матей 26:14–16; Марко 14:10–11, 43–46; Лука 22:3–6, 47–48; Йоан 12:6; 18:1–8. сряда: изп. пс. 118, 5. 27. ср. в Цицерон: изкл. 2:11–22. ср. в Цицерон: изкл. 2:23; а също и от блж. Августин: конф. 10:59 часа. ср. в Цицерон: изключен 2. 31. ср. в Цицерон: изкл. 2:48. Виж: Изход 32:7–14, 30–32. Сряда: Пс.89:21; 1 Царе 13:14. Повече за приятелството на св. Амвросий казва по-долу, виж: 3. 125–137. ср. в Цицерон: изкл. 2:29. Вижте Цицерон: изкл. 2:23. Вижте Цицерон: изкл. 2:31. ср. в Цицерон: изкл. 2:35. Свети Амвросий споменава този епизод от 3 Царе 3:16-28 в няколко от своите писания: fid. 3:26; експ. Люк. 10:30; uirgt. 1–3 и др. Вижте: 3 Царе 3:9–12; Мъдрост 7:7–15. Свети Амвросий подчертава, че Светото писание е по-старо от мъдростта на философите. Св. Амвросий има предвид изпитанието на Сузана (Дан. 13). Вижте бележката. за изключване. 1:115. Виж Лукреций: 1. 737; а също и при Цицерон: изкл. 2:35. ср. у Вергилий: Aen. 10:307. ср. в Цицерон: изкл. 2:33–34. Вижте: 3 Царе 10:24; 2 Летописи 9:23. Истинският Соломон е Спасителят. Сряда: Лука 8:21; 11:28; Марк 3:35. ср. в Цицерон: изкл. 2:36. Виж: Изход 17:1–16; Числа 20:2–13; 31:1–54. Вижте: Даниил 6:1–28; 14:23–42. ср. у Вергилий: Aen. 4:13. Доктрината за четирите добродетели (виж бележката към изкл. 1:115) стана широко разпространена сред християните до голяма степен поради това споменаване на добродетели в Книгата на мъдростта на Соломон. Свети Амвросий се връща към обичайния класически термин prudentia (срв. sapientia по-горе). За добре познато стоическо изказване, връщащо се към Сократ, вижте Цицерон: tusc. 5:108. ср. в Цицерон: изкл. 2:38. сряда: изкл. 1:33, 190; Яков 2.35; епист. 51:1. В Септуагинта (ред. A. Rahlfs): извършил чудо сред своя народ. ср. в Цицерон: изкл. 2:55. Вижте по-долу: изкл. 2:136–137; и също: експ. пс. 118, 8.41; епист. 68:6; 73. 16. След убийството на император Валент в Адрианопол през август 378 г., готите опустошават Тракия, Мизия и Илирик, убивайки или пленявайки римски граждани (вж. Ammianus Marcellinus: res ges. 31:12–17). Арианската или по-точно омийската общност в Милано осъжда св. Амвросий за продажба на църковни съдове за откуп на пленници; вижте по-долу за това: изкл. 2: 136-143. Приемаме пунктуацията на Уинтърботъм и поставяме въпросителен знак в края на изречението, за да звучи по-ясно иронията на Свети Амвросий. ср. в Цицерон: изкл. 2:52. Свети Амвросий се съгласява с Цицерон, че личната помощ е по-красива, защото съдържа добродетел. Виж: Ген. 14. Ср. у Вергилий: Aen. 3:54. Виж: Битие 45:6. През първите две от седемте бедни години египтяните са живели със собствените си запаси. Вижте Цицерон: изкл. 2:52. ср. горе: изключено. 1:144, 151–168. ср. в Цицерон: изкл. 2:55–60. Вижте повече за образа на патриарх Йосиф: Piredda A. M. La tipologia sacerdotale del patriarcha Giuseppe in Ambrogio // Sandalion 1987–1988. No 10–11. Р. 153–163. За повече подробности вижте: Йосиф 37–39. В гръцкия текст на Септуагинта е ζηλωτός (срв. zelotes в латинския текст). Вижте: Матей 4:4; Лука 4:4. Вижте: 2 Летописи 10:1–16. Две племена: Юда и Вениамин останаха верни на цар Ровоам; останалите племена избраха Еровоам за цар (виж: 2 Летописи 10:19). ср. в Цицерон: изкл. 2:43. ср. в Цицерон: изкл. 2:46. Исус Навиев беше слуга на Мойсей (виж: Изход 24:13; 33.11; Числа 11:28; Второзаконие 1:38). Вижте: Изход 33:11. Вижте: Второзаконие 1:38; 3. 28 и т.н. Виж: Деяния 15:39–40; 16:1–3; Гал.2:1. Сряда: Пс.81:4; Притчи 24:11; Сир.4:9; Йер.21:12. Вижте по-горе: изкл. 1:180; а също и в Цицерон: 2.51. Практиката на ходатайство от Църквата е толкова широко разпространена, че от 390-те. властите се опитват да ограничат ходатайствата на епископите за престъпниците (виж: Davidson, стр. 766–768). Примери за застъпничеството на самия Св. Амвросий виж: Vita A. 31, 34, 37; епист. 26:1; епист. 74:25; епист. пр. с. 2–3. ср. в Цицерон: изкл. 2:64. Вижте: „любовно гостоприемство“ (епис. 14:105). Сравнете: Йов 31:32. Вижте също по-горе: изкл. 1:167. Епизодът, когато Авраам приема Господ в къщата, който му се явява под формата на три ангела, вижте: Бит. 18:1-15. ср. в Цицерон: изкл. 2:64. ср. у Цицерон: amic. 23. Още за приятелството на св. Амвросий причините по-долу: изкл. 3: 125-138. Вижте: Матей 10:42; Марк 9:41. ср. в Цицерон: изкл. 2:69–71. За строителната програма на Св. Амвросий виж: Krautheimer R. Three Christian Capitals: Topography and Politics. [Рим. Константинопол. Милано]. М.; Санкт Петербург: Алетея, 2000. С. 83–88. Сряда: Пс.102:15–16; Йов 14:2. ср. у Вергилий: Aen. 5:295. Вижте: 2 Царе 14:25. ср. в Цицерон: изкл. 2:21, 53. ср. в Цицерон: изкл. 2:17, 65–85; 1.58. Блж. Августин пише за това колко време св. Амвросий посвещава на съдебни спорове (виж: конф. 6:3. 1). За участието си в съдебни дела светецът съобщава подробно в няколко писма: епист. 24, 56, 63, 68. Тук и по-нататък виж Цицерон: изкл. 2:71. Вижте: Исус. Исус Навиев 7:20–26 (в превода на Синода на Ахан). Вижте: Съдии 16:1–22. За повече подробности относно историята на Самсон вижте St. Ambrose: epist. 62. Сравнете: Римляни 12:4–5; Еф.4:16; 5.30. Вижте: изкл. 1: 215–218; 2. 121–123. Известна е била практиката да се използват църковни съдове за откуп на пленници (вж. Созомен: ист. екл. 4:25; Сократ: ист. екл. 7, 21). Св. Амвросий специално подчертава, че съдовете са счупени, тоест не могат да бъдат използвани за неподходящи цели (виж по-долу: off. 2, 143). Вижте: 4 Царе 18:13–16; 24:13; 2 Летописи 36:9–10. О, мъченик. Лорънс, виж по-горе: изкл. 1: 205–207. О, мъченик. Лорънс, виж по-горе: изкл. 1: 205–207. Вижте: 4 Царе 24:8–15; 2 Летописи 36:9–10. Селевк IV Филопатра (187–175 г. пр. н. е.) тогава е цар, а брат му Антиох го наследява през 175 г. пр. н. е. д. Първосвещеник Ониас (198–176 г. пр. н. е.). Вижте Вергилий: Aen. 6:314. Вижте Вергилий: Aen. 8: 552-553. Може би говорим за кон. 385 – началото на 386 г., когато напрежението между Валентиниан II и Юстина, от една страна, и св. Амвросий, от друга. Сега град Павия, недалеч от Милано. Тогава епископ на Тицин бил Евенций (споменат в „Деянията“ на събора в Аквилея през 381 г.). Вижте: Лука 6:15; Деяния 1:13. Вижте: Йоан 13:34; 15:12, 17 . Сравни: Пс.100:2; а също и: спир. s. 3:120. Следвайки Цицерон (off. 3:1–4), св. Амвросий започва третата книга с размисъл за самотата и свободното време (otium – negotium; off. 3:1–7). Виж: епист. 33:1; uirgb. 2:10. Вижте: Изход 14:15. ср. при Цицерон: cum tacent, clamant (Катил. 1:21). Вижте: Деяния 5:16; 19:11–12. Вижте: 3 Царе 18:1; Лука 4:25. Вижте Цицерон: изкл. 3:2. Вижте: 4 Царе 2:14; 4:16–17 (текстът се отнася до планината Сонам); 4 Царе 4:33–36 (възкресението на сина на Сунамитката); 4 Царе 4:39–41; 4:42–44 (говорейки за двадесет хляба); 4 Царе 6:5–7; 5:10–14 (изцеление на Нееман); 4 Царе 3:20; 7:16. Свети Амвросий препраща читателя към трактата на Цицерон (виж: off. 3:7–32), но самият той не следва модела на своя предшественик. Цицерон и Панеций, според Дейвидсън (виж: Davidson. R. 811). Вижте Цицерон: изкл. 3:11. Ср.: 2 Кор.1:12; 1 Коринтяни 1:18–31. ср. в Цицерон: изкл. 3:14. Вижте Цицерон: изкл. 3:13; нац. deor. 3:18. 59. Вижте Цицерон: изкл. 3:16. Вижте Цицерон: изкл. 3:14 Вижте Цицерон: изкл. 3:19–21; 5.21 За етимологията на думата „човек“ (homo) виж Квинтилиан: inst. 1:6,34; в Исидор Севилски: етим. 1:29,3; 11. 1:4; при Тертулиан: аду. Марк 5:10; апол. 18:2. Сряда: Битие 2:7. лат. думата humanitas е етимологично проследена до думата humus (земя), срв.: изпит. 6:46. Вижте Цицерон: изкл. 3:22. сряда: изпит. 6:54–74. Дейвидсън посочва, че е било по-често римлянинът да лежи по време на вечеря, подпрян на лявата си ръка (виж: Davidson. P. 818). Ср.: 1 Кор.12:12; Римляни 12:4–5. Вижте Цицерон: изкл. 3:23. За закона на природата пише и св. Амвросий в своя трактат „За Ной” (94). Виж: Лев. 19:13; Втор. 24:14–15. ср.: епист. 62:3. Вижте: Изх.22:25; Лев.25:36–37; Второзаконие 23:19. Вижте Цицерон: Verr. 2:2. 22. Вижте Цицерон: изкл. 3:23. Вижте Цицерон: изкл. 3:25–26 (пример за Херкулес); tusc. 1:28; перка 3:65–66. Вижте Цицерон: изкл. 3:25. Вижте Цицерон: изкл. 3:26. Вижте Цицерон: изкл. 3:27. Вижте Цицерон: изкл. 3:42. Сряда: 1 Кор.9:24. Вижте Цицерон: изкл. 3:89. Виж: Битие 1:31. Централната част на третата книга (off. 3:29–124) е посветена на тезата, че трябва да се стремим към това, което е достойно. Вижте Платон: респ. 2:359c-360b; а също и у Херодот: ист. 1:8–12. ср. в Цицерон: изкл. 3:38. Свети Амвросий говори за Йоан Кръстител и цар Ирод (виж: Матей 14:1-12; Марк 6:14-29). ср. в Цицерон: изкл. 3:19, 49. цар Давид; Сряда: Пс.25:4–5. ср. в Цицерон: изкл. 1.151. ср. в Цицерон: изкл. 3:51–53. Вижте Цицерон: изкл. 3:50. Вижте Цицерон: изкл. 3:47. Вижте Теренс: топлина. 77. Може би този префект на Рим е християнинът Арадий Руфин (376 г.). Дейвидсън предполага, че говорим за глада от 384 г., когато К. е бил префект на Рим. Аврелий Симах (виж: Davidson. R. 834). Вижте за Symmachus и олтара на победата за повече подробности в бележките. да епист. 72, 72а, 73: Амвросий Медиолански, Св. Колекция творчество Т. 4. Част 2. М.: ПСТГУ, 2015. С. 173–223. Става дума за кораби със зърно от Египет. Вижте Цицерон: изкл. 3:74. Вижте Цицерон: изкл. 3:64. Вижте: 3 Царе 21:21–22. Вижте Цицерон: изкл. 3:61, 65. Вижте Цицерон: изкл. 3:17. Вижте: Пр.14; 17:1–7 (Числа 20:1–13); 16. 13–36; Iis. Исус Навиев 6:1–27. Книгата на Исус Навин говори за царя на Ай: Исус Навин. Исус Навиев 8:29. Гаваонците трябваше да нацепят дърва и да носят вода за евреите и за олтара (виж: Исус Навиев 9:21, 23, 27). Вижте Цицерон: изкл. 3:75. Този инцидент се случи през 2 век. пр.н.е. с Гай Каний, измамен от сицилианския банкер Питиус (виж Цицерон: изкл. 3:58–59). Вижте Цицерон: изкл. 3:73. Вижте Цицерон: изкл. 3:93. Вижте: Съдии 11:30–31. Св. Амвросий се спира подробно на тази история в своето есе „За девствеността” (2. 5–7). За историята на Деймън и Финтиас вижте Цицерон: изкл. 3:45; нац. deor. 3:83. Свети Амвросий повтаря тази история в uirgb. 2:34–35. ср. история на Джудит: епист. пр. с. 14:29; uirgb. 2:24. Вижте: Юдит 10:10 – 13:20. Атиняните и спартанците са били в противоречие помежду си след поражението на персите през 479 г. пр.н.е. д. (виж Цицерон: изкл. 3:49). Вижте Цицерон: изкл. 3:49. Вижте Цицерон: изкл. 3:86. ср.: св. 5:3; мист. 50–54. Книгата на Товит казва, че Рагуил я е дал за жена седем пъти, вижте: Tob.7:11. Свети Амвросий има предвид риторичните упражнения на Свазория. Вижте: 2Mac.1:36. Тази етимология дава обосновката за празника Пурим (пречистване); За повече подробности вижте: yav_dzop. Р. 879–880. Правилното име е Нефтар или Нефтай. Свети Амвросий го използва в своя трактат „За Илия“. Виж: Книгата на пророк Еремия // Книги на Стария завет в превод на П. А. Юнгеров. [Т. 1:] Велики пророци. М., 2006. С. 305. Вижте: Лука 12:49; Йоан 7:37–38; 4:13–14. Сряда: Хел. 83. Свети Амвросий сравнява жертвата на Илия с новозаветното кръщение. Виж: Битие 7:21–23. За потопа като образ на кръщението вижте: sacr. 1:23; мист. 10–11. За подробен преразказ на тази история вижте: epist. 57 (Амвросий Медиолански, Св. Събрани съчинения. Т. 4. Част 2. М., 2015. С. 55–69). В късния имперски период конкубинатът е брак с жена с по-нисък социален статус (виж: M. Bartoszek, Roman Law: Concepts, Terms, Definitions. M., 1989, pp. 81–82). Евусейците са живели в Палестина преди идването на израилтяните; Писанието нарича Йерусалим градът на евусейците (например: 4 Царе 5:6). ср. у Вергилий: Aen. 1:216. Свети Амвросий се отклонява от старозаветната история, вж. неговата писмена версия: епист. 57:9. Вижте по-горе за това: изкл. 1:139–140; 3,86. Вижте: Естир 6:3–11; 7. 9–10. ср. в Цицерон: изкл. 3:43. Вижте подробности по-горе: изкл. 3:75. ср. в Цицерон: изкл. 3:43–46; приятелски. 2:36. ср. у Цицерон: amic. 33–34, 67, 74. ср. у Цицерон: amic. 97; у Сенека: епист. 59:9; у Плиний Млади: епист. 6:12. 3. ср. в Ений: Amicus certus in re incerta cernitur (фр. 210, „Хекуба“). ср. у Цицерон: amic. 22; tusc. 5:72; перка 2:85. Вижте: изкл. 3:126. ср. в Цицерон: изкл. 3:43–44; ами. 37. ср. у Цицерон: amic. 69, 71, 72. ср. у Цицерон: amic. 44. ср. в Цицерон: изкл. 1:137; приятелски. 88–91. ср. при Аристотел: „Приятелят е друго аз“ (Ником. 1166а, 11706); в Цицерон (amic. 80–81). Вижте: дух. s. 2:154, където св. Амвросий дава този цитат. ср. у Цицерон: amic. 30–51. ср. у Цицерон: amic. 52–54.