Lehren des heiligen Gregor von Nyssa über das Gebet im Zusammenhang mit dem Problem der göttlichen Namen
Учение святителя Григория Нисского о молитве в связи с проблемой Божественных Имен
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Inhalt Einleitung St. Gregor von Nyssa: Beschreibung der Gebetserfahrung Gebet und die Namen Gottes Betrachtung und Vergöttlichung Abschluss Bibliographie
„Das Gebet ist alles. Es vereint alles: Glaube, Leben im Glauben, Erlösung ...“ 1, lehrt uns der Hl. Theophan der Einsiedler. Die Kirche atmet immer den Atem des Gebets. Die Kommunikation mit Gott und das Ziel der Erlösung – die Vergöttlichung – sind ohne Gebet unmöglich. Das Gebet eines Christen ist eine Fortsetzung des Gebets des Herrn Jesus Christus, der laut Origenes mit seinem Gebet nicht allein ist 2. Es ist kein Zufall, dass beispielsweise liturgische Gebete oder das Jesusgebet das wichtigste Heilsmittel für einen Christen sind.
In der patristischen Theologie gibt es keine genaue Definition des Gebets. Aber die Heiligen Väter haben dies nie angestrebt. Sie beschrieben diesen oder jenen Aspekt des Gebets, diese oder jene Phase oder Ebene und versuchten, die lebensspendende Erfahrung des Gebets in Worte zu fassen.
Der heilige Gregor von Nyssa, der jüngere Bruder des heiligen Basilius des Großen, ist vor allem als kontemplativer Theologe und großer christlicher mystischer Schriftsteller bekannt, der es verstand, biblische Tiefe mit hellenischer Weisheit und Raffinesse zu verbinden. Er trug zur Entwicklung der Theologie selbst und der Praxis der betenden Kontemplation bei und war und ist „der größte Philosoph unter den Kirchenvätern“. Daher sind seine Ansichten über die Natur des Gebets äußerst wichtig.
Die Gebetslehre des heiligen Gregor von Nyssa kann in der folgenden Reihenfolge betrachtet werden (obwohl wir natürlich keine systematische Darstellung bei dem Heiligen selbst finden). Zunächst beschreibt der Heilige Vater die Erfahrung des Gebets selbst und die Hauptkriterien für die orthodoxe Gebetserfahrung. Darüber schreibt er vor allem in seinem Essay „Über das Gebet“. Zweitens betrachtet der heilige Gregor die Natur des Gebets als Anrufung und Bekenntnis der Namen Gottes in engem Zusammenhang mit dem dogmatischen Namensstreit im Werk „Widerlegung des Eunomius“. Schließlich ist die Gebetslehre des heiligen Gregor völlig untrennbar mit seiner Lehre über die Gotteserkenntnis verbunden. Das Gebet auf seiner höchsten Ebene – der Ebene der Kontemplation – fällt mit den Höhen der Gotteserkenntnis zusammen.
Hl. Gregor von Nyssa: Beschreibung der Gebetserfahrung
Eine Beschreibung der Gebetserfahrung ist im Buch des heiligen Gregor von Nyssa „Über das Gebet“ enthalten. Dieses Buch ist seinem Inhalt nach eine Interpretation des Vaterunsers. Der heilige Gregor sagt, dass das Gebet eine Vereinigung vernünftiger Geschöpfe mit ihrem Schöpfer ist, ein Gespräch mit Gott 3.
In seinem Werk schreibt der Heilige, dass ein Mensch zunächst nicht lernen sollte, wie man betet, sondern was er unbedingt beten muss. „Diese heilige und göttliche Arbeit – das Gebet – wird von vielen im Laufe ihres Lebens aus Nachlässigkeit und Vernachlässigung aufgegeben“ 4. Der moderne Mensch, der von „seinen eigenen Sorgen“ mitgerissen wird, erkennt den Gedanken an Gott als Zeitverschwendung.
Laut Gregor ist das Vergessen des Gebets kein falscher Beweis dafür, dass der Mensch Gott vergessen hat; es ist ein Beweis für die tiefe Verdorbenheit und Ablehnung Gottes durch den Menschen.
Der heilige Gregor hat einen wahren Hymnus auf das Gebet geschrieben, in dem der Vater der Kirche die Vollständigkeit und Allmacht des Gebets zeigt – von körperlichen Bedürfnissen über die Bedürfnisse des gesellschaftlichen Lebens bis hin zu den Höhen spiritueller Erfahrung. „Das Gebet ist der schützende Schutz der Keuschheit, ein guter Weg gegen Reizbarkeit … Das Gebet ist die Stärke des Körpers, die Fülle im Zuhause … Das Gebet ist ein Gespräch mit Gott, die Betrachtung des Unsichtbaren usw.“ 5.
Der Wert des Gebets ist absolut: „Von allem, was im Leben wertvoll ist, ist nichts höher als das Gebet“ 6.
Es ist sehr wichtig, was wir fragen, welche Worte und Gefühle in die Anfrage einfließen. Wir bitten oft um Dinge, die schädlich, nutzlos und leer sind; Das ist leeres Gerede, Unsinn. „Ein Wort, das klug, sinnvoll und auf etwas Nützliches ausgerichtet ist, wird im eigentlichen Sinne Wort genannt“ 7, lehrt der Heilige. Und im Gebet müssen Sie Worte verwenden, die eine tiefe Bedeutung und Nutzen für eine Person haben.
Das Vaterunser, lehrt der heilige Gregor, ist die Grundlage aller anderen Gebete, die wir haben. Und die darin enthaltenen Bitten sind auch ein direkter Hinweis darauf, wie ein Christ leben sollte, was er anstreben und welche Vorteile er erlangen sollte. Der heilige Gregor schreibt: „Das Wichtigste von allen Segnungen ist für mich, dass der Name Gottes durch mein Leben verherrlicht wird“ 8 . Leben und Gebet sind untrennbar miteinander verbunden.
Das Gebet ist die Anrufung und Verherrlichung des Namens Gottes. Geheiligt werde dein Name (Matthäus 6,9). „Ist es wirklich möglich, dass der Name Gottes nicht heilig ist?!“ ruft der heilige Gregor aus. „...Wenn der Name Gottes immer heilig ist, entgeht nichts der Macht der Herrschaft Gottes, sondern besitzt alles, erfordert keine Zusätze an Heiligkeit, ist in allem reichlich vorhanden und vollkommen ...“ 9 . Der Name Gottes bezeugt die Heiligkeit und Absolutheit des Göttlichen.
Ein wahrer Christ ist jemand, der den Namen Christi würdig trägt. Im Namen des Herrn Jesus Christus, lehrt der heilige Gregor, sind alle anderen göttlichen Namen eingeschlossen, und wenn ein Christ würdig den Namen Christi trägt, wird er auch mit allen anderen göttlichen Namen genannt. „...Wenn jemand den Namen Christi auf sich nimmt, aber im Leben nicht manifestiert, was er sich mit diesem Namen vorstellt, trägt er fälschlicherweise diesen Namen.“ „Wer in sich nicht die Gemeinschaft mit diesen Namen entdeckt, kann kein Christ sein“ 10. Dies ist so, denn „das Christentum ist eine Nachahmung der göttlichen Natur“ 11.
Das Gebet ist die Anrufung und das Bekenntnis der ehrwürdigen göttlichen Namen. Daher hat diese oder jene Sicht auf die Natur des Namens als solchen und auf die Natur der Namen Gottes den direktesten Bezug zum Gebet und damit zur alltäglichen Erfahrung des christlichen Lebens. Der heilige Gregor von Nyssa beteiligte sich aktiv an der Lösung der theoretischen, philosophischen und theologischen Probleme der göttlichen Namen. Die Entwicklung der christlichen Lehre über Namen im Allgemeinen und über die Namen Gottes erfolgte während des Streits, der sich im 4. Jahrhundert zwischen den Großkappadoziern und dem radikalen Arianer (Anomaier) Eunomius entfaltete.
Nach der Theorie von Eunomius drücken alle Namen und Wörter die göttlichen Ideen der Dinge oder das Wesen der Dinge aus. Namen gab es schon vor der Erschaffung von Dingen und Menschen. Alle Namen der Dinge werden den Menschen von Gott offenbart, und dank der Namen können wir das Wesen der Dinge verstehen. Die Namen Gottes sind Ausdruck des Wesens Gottes und werden von Gott sich selbst gegeben. Diese Namen werden den Menschen von Gott selbst offenbart: Wer den wahren Namen Gottes kennt, kennt auch die Natur Gottes 12 .
Eunomius bestand darauf, dass die Namen Gottes das Wesen Gottes ausdrücken, und hielt es nicht für notwendig, diese Namen als Gegenstand liturgischer Verehrung zu betrachten. „Das Geheimnis der Frömmigkeit“, schrieb er, „besteht nicht wirklich in heiligen Namen und nicht in besonderen Bräuchen und geheimnisvollen Zeichen, sondern in der Genauigkeit der Dogmen“ 13.
Die besten und stärksten antiarianischen Theologen jener Zeit kämpften gegen ihn und seine Ideen: Apollinaris von Laodizea, Theodor von Mopset, aber vor allem – die großen Kappadokier: der heilige Basilius der Große, der heilige Gregor der Theologe und der heilige Gregor von Nyssa.
Die Lehre von den Namen des Heiligen entwickelt sich tiefer, deutlicher und reicher. Gregor von Nyssa in seinem Hauptwerk „Widerlegung des Eunomius“. Er schreibt, dass Namen im Allgemeinen kein notwendiges Zubehör von Objekten seien. „In der menschlichen Natur bräuchten wir den Gebrauch von Wörtern und Namen überhaupt nicht, wenn es möglich wäre, einander die unverhüllten Bewegungen des Geistes zu offenbaren“ 14.
Namen sind etwas Äußeres, das an Gegenstände gebunden ist: Namen sind „Marken“, die die menschliche Seele mit Gegenständen verbindet.
Der Ursprung der Namen liegt nicht in Gott, sondern im Menschen; genauer gesagt, in dieser menschlichen geistigen Fähigkeit, die Gregory den Begriff έπίνοια (oder manchmal διάνοια) – „Industrie“ nennt. Nach den Lehren des heiligen Gregor ist „Erfindung“ nicht ausschließlich die eigene Kraft eines Menschen, sondern der wertvollste aller Segen, den die göttliche Vorsehung unserer Seele verleiht 15.
Der heilige Gregor argumentierte, dass das Wesen Gottes unbenennbar sei. Gott „...kann weder durch seinen Namen noch durch Gedanken oder durch irgendeine andere verständnisvolle Kraft des Geistes erfasst werden.“ Der Heilige lehrt, dass nur „... es nur einen Namen gibt, der die göttliche Essenz bedeutet, nämlich die Überraschung, die beim Gedanken daran unaussprechlich in der Seele aufsteigt“ 16.
Der heilige Gregor unterscheidet zwischen der äußeren und der inneren Seite eines Namens: Die äußere Seite eines Namens ist seine Hülle, die aus Lauten (bei der Aussprache) und Buchstaben (bei der Schrift) besteht; intern – Bedeutung, Bedeutung des Namens. In dieser Unterscheidung folgt er Basilius dem Großen. Der heilige Gregor von Nyssa geht noch weiter: Gott übertrifft nicht nur die Laute und Buchstaben seines eigenen Namens, sondern auch die darin enthaltene Bedeutung, da die ungeschaffene Natur Gottes nicht nur höher ist als jeder Name, sondern auch „jede im Namen enthaltene Bedeutung“ 17.
Was ist der Ursprung göttlicher Namen? Nach dem heiligen Gregor erhält Gott Namen entsprechend seinen Handlungen (Energien) in Bezug auf Menschen: „Wer unter uns über jedem Namen steht, erhält viele verschiedene Namen entsprechend der Verschiedenheit seiner guten Taten ...“ 18; „Gott ist keine Sprache und hat keine Existenz in Stimme und Klang. Wer ihn anruft, nennt nicht, was er ist, denn die Natur des Seins ist unbeschreiblich, aber er erhält seinen Namen von den Handlungen, von denen wir glauben, dass sie unser Leben betreffen.“ 19
Der wichtigste Hinweis auf den direkten Zusammenhang zwischen der Lehre von den göttlichen Namen und dem Gebet findet sich im 11. Buch der Widerlegungen des Eunomius.
„Da Eunomius daher die heiligen Namen verachtet, wird bei der Anrufung durch die Kraft der göttlichsten Geburt denen Gnade geschenkt, die sich im Glauben nähern, und er verachtet auch die Mitteilung von Zeichen und Bräuchen, in denen die Stärke des Christentums liegt; dann werden wir den Zuhörern dieser Täuschung sagen: Wie können Sie nicht erkennen, dass dies ein Verfolger des Glaubens ist, der diejenigen, die ihm vertrauen, dazu bringt, vom Christentum abzuweichen?“ In diesem Text „Bekenntnis der heiligen Namen.“ der Dreifaltigkeit“ wird den kirchlichen Sakramenten und Riten, dem Gebet der Kirche, allen asketischen Praktiken sowie anderen heiligen Symbolen gleichgestellt, die integraler Bestandteil der Tradition der Kirche und der gesamten Heilsökonomie sind.
Dogma kann nicht vom Gebet getrennt werden. Der heilige Gregor besteht darauf, dass die gesamte kirchliche Tradition das einzige Mittel zur Erlösung des Menschen ist.
Der heilige Gregor, der das Dogma der Wesensgleichheit der Heiligen Dreifaltigkeit verteidigt, beweist, dass die Dreifaltigkeit in ihren Energien erkannt wird, was bedeutet, dass die Namen Gottes nicht die Essenz selbst, sondern die Energie (Wirkung) der Essenz bezeichnen. Namen sind nur unter Beteiligung eines freien menschlichen Geistes möglich, d.h. vorbehaltlich der „Erfindung“. Das bedeutet, dass ein Name ein Zusammentreffen zweier Energien ist: Eine Person benennt und Gott handelt mit seiner Energie. Die Energie Gottes und unsere Vorstellungskraft sind im Namen verbunden, und ohne diese Verbindung gibt es keinen Namen. Daher ist das Rufen und Bekennen der Namen Gottes eine Leistung eines Menschen, der frei nach der richtigen und wahren Erkenntnis dessen strebt, den er in Gebeten nennt, während das freie Handeln Gottes dem Gebet die Kraft verleiht, die den Menschen vergöttert. Die Anstrengung menschlicher Leistung und die Unterstützung der Gnade Gottes erheben den Gläubigen zu den Höhen des kontemplativen Gebets und der Vergöttlichung. Darin liegt die Bedeutung des Namensstreits für die Gebetslehre des heiligen Gregor von Nyssa.
Laut dem heiligen Gregor wird auf dem Höhepunkt der Kontemplation „die Theophanie offenbart, die für uns im Fleisch stattgefunden hat, Christus, das fleischgewordene Wort“20. Und es war Ihn, den die Seher im Alten Testament sahen. Das Hohelied wurde über ihn geschrieben.
Der Prozess der Vergöttlichung selbst vollzieht sich auf dem Weg zutiefst intensiver Herzenserfahrungen – dieses Ziel wird auf dem Weg der mystischen Liebe zu Gott verwirklicht. Die Krone mystischer Heldentaten ist ἔξτασις (Ekstase). Ekstase steht für Bewunderung oder Gefühlsfreude.
Nach dem heiligen Gregor von Nyssa trägt die menschliche Seele, wie sie nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, ein Spiegelbild der Eigenschaften der göttlichen Natur in sich. Indem Gott einen Menschen erschafft, erschafft er in ihm sozusagen ein Abbild seiner selbst und gibt ihm alles, was er selbst hat. Gott ist in erster Linie Gut, Schönheit, Liebe, Weisheit, und die Seele trägt diese Güter in sich. Aber neben den positiven Eigenschaften des Heiligen Gregor von Nyssa stellt er auch eine andere Seite des göttlichen Wesens vor – seine metaphysische Transzendenz. Die Natur Gottes steht über jedem Konzept und Bild, das der Vernunft zugänglich ist; Über Ihn können wir nur sagen, dass Er existiert, aber was Er ist, ist für unseren Verstand unverständlich. Der heilige Gregor von Nyssa betrachtet das göttliche Wesen als übernatürliche Einfachheit und Reinheit. Diese Eigenschaften des Göttlichen sollten sich in der menschlichen Seele als Spiegelbild des Prototyps widerspiegeln. Und die menschliche Seele ist in ihrer metaphysischen Grundlage nichts anderes als qualitätslose Einfachheit und Reinheit.
Aber im gegenwärtigen Zustand des Menschen ist das Bild Gottes in ihm eine Drachme, die unter dem Schmutz und der Unreinheit der Sünde verborgen ist. Das Gute liegt in Gott, und der Mensch sucht es außerhalb Gottes auf der sinnlich-materiellen Seite der Existenz. In dieser Abhängigkeit von einer Substanz liegt die Quelle der spirituellen Unreinheit eines Menschen. Laut Gregor ist die sinnlich-physische Seite der menschlichen Natur, obwohl sie eine Schöpfung Gottes ist, von Gott erst in seinem Vorwissen über den Sündenfall mit seiner spirituellen Seite verbunden. Nach seiner Idee und sozusagen seinem ursprünglichen Plan ist der Mensch ein reiner engelhafter Geist.
Um zum Zustand der ursprünglichen Reinheit und ursprünglichen Einfachheit des Geistes zurückzukehren, muss der Mensch alles Fremde beiseite legen. Diese ursprüngliche Reinheit des Gottesbildes in einem selbst wiederherstellen. Sie müssen Gott in sich selbst, in Ihrer Seele sehen, und dafür muss es rein und spiegelnd aus Sinnesbildern sein. Der Körper muss sich in einer Art Schlaf und Untätigkeit befinden ... Der Mensch muss aus allem Sichtbaren herauskommen“ 21, „außerhalb der materiellen Welt werden“ 22, „den Schleiern des Fleisches entsagen“ 23, um sich selbst das klarste Bild der Schönheit des Prototyps zu machen“ 24.
Der zweite Punkt ist die Kontemplation – darunter versteht der heilige Gregor die Loslösung des Geistes vom empirisch-rationalen Inhalt des Bewusstseins. Der „Geist“, sagt der heilige Gregor, erstreckt sich immer weiter und vertieft sich immer mit größerer und vollkommenerer Aufmerksamkeit in das Verständnis dessen, was wirklich verständlich ist. Je höher er sich der Betrachtung des Göttlichen nähert, desto mehr sieht er die Nichtbetrachtung der göttlichen Natur ... Denn darin liegt die wahre Erkenntnis dessen, was gesucht wird; Das ist unser Wissen, das wir nicht wissen, denn was wir suchen, ist vor allem Wissen, als ob es von überall her in eine Art Dunkelheit durch Unverständlichkeit gehüllt wäre. Deshalb bekennt Moses, als er im Wissen überlegen wurde, dass er Gott in der Dunkelheit sieht, d. h. dann erkennt er, dass die Göttlichkeit ihrem Wesen nach das ist, was über allem Wissen und Verständnis steht. Wer ist Gott? „Er, der die Finsternis bedeckte (Ps. 17,12), wie David sagt“ 25. Dieser Moment ist ein Moment der Ekstase, in dem der Geist aus seiner Natur, „aus sich selbst“, herauskommt und in einem Zustand der „Raserei“ bleibt.
Der Weg des kontemplativen Lebens, der Weg der Gotteserkenntnis, ist immer von Durst, Drang und Wunsch nach Gemeinschaft mit Gott geprägt, „schließlich besteht die wahre Betrachtung Gottes darin, dass der Mensch, der Gott ansieht, nie aufhört, sich danach zu sehnen“, 26 – lehrt der heilige Gregor.
In diesem Zustand erlangt der Mensch ursprüngliche Reinheit und seine Seele spiegelt die Merkmale des Prototyps am vollkommensten wider. Und „wer (in diesem Zustand) sich selbst sieht, sieht in sich selbst, was er begehrt, und so wird der, der reinen Herzens ist, gesegnet, denn wenn er auf seine eigene Reinheit blickt, sieht er in diesem Bild das Vorbild“ 27.
Aber es ist nicht nur die Widerspiegelung des Göttlichen, die die menschliche Seele in dieser Zeit in sich betrachtet. In diesem Moment spürt sie die Präsenz des Göttlichen selbst in sich. Nach den Lehren des heiligen Gregor kann „nichts im Sein bleiben, ohne dass es existiert“; 28. Gott wohnt auch im Menschen. Aber ein Mensch, der sich dem sinnlich-materiellen Leben widmet, spürt Ihn nicht in sich. Der heilige Gregor sagt: „Es ist kein Schauspiel, dass Gott vor dem Angesicht dessen dargestellt wird, der die Seele gereinigt hat“,29 sondern Gott selbst. In diesen Überlegungen zeigt uns der heilige Gregor, dass wir durch Selbsterkenntnis zur Erkenntnis Gottes gelangen können. In diesem Gefühl des Göttlichen liegt der höchste Moment der menschlichen Vergöttlichung, denn in diesem Moment wird der Geist des Menschen, der sich diese metaphysische Eigenschaft des Göttlichen einprägt, mit seinem Prototyp einheitlich und beginnt, die Namen Gottes zu tragen.
Das Gebetserlebnis des Heiligen Vaters verblüfft durch die Vielfalt mystischer Erfahrungen und seine Schöpfungen durch den darauf basierenden Ideen- und Bilderreichtum.
Die Lehre des heiligen Gregor von Nyssa über das Gebet vereint also alle Hauptaspekte der Theologie des großen Kirchenvaters: dogmatisch, asketisch-praktisch und mystisch. Echtes Gebet ist eine wirksame Kraft, als Mittel (aber nicht als Grund!), die einen Menschen verändert und ihn auf dem Weg der Erlösung zu seinem ultimativen Ziel – der Vergöttlichung – führt. 30. Das Gebet als Anrufung und Bekenntnis der wahren Namen Gottes ist untrennbar mit der Natur dieser Namen verbunden. Die Namen Gottes bezeichnen die Energien Gottes, die in diesen Namen und in der Person, die sie nennt, wirken. Das Gebet „führt durch geheimnisvolle Heiligkeit, spirituelles Handeln (Energie) und die unbeschreibliche Gesinnung des Fleißigen im Gebet in die Einheit mit Gott ein“ 31. Ein wahrer Christ ist jemand, der den Namen Christi nicht fälschlicherweise trägt, sondern sich mit Gottes Hilfe so verändert, dass er sich nicht schämt, beim Namen Gottes selbst genannt zu werden. Ein wahrer Christ ist ein Co-Name mit Christus und der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit. Eine solche gemeinsame Identifikation zwischen Mensch und Gott wird auf dem Höhepunkt der Kontemplation erreicht, die das Ziel der Errungenschaft, das Ziel guter Taten und das Ziel der Erlösung ist, d. h.
Vergöttlichung als ewige Seligkeit der ewigen Danksagung im Reich Gottes.
a) Werke des Heiligen Gregor von Nyssa:
• Hl. Gregor von Nyssa. Über das Gebet // Ostväter und Lehrer der Kirche des 4. Jahrhunderts. Anthologie in 3 Bänden. M.: MIPT Publishing House, 1999. T. II
• Hl. Gregor von Nyssa. Über das Leben des Gesetzgebers Moses. M.: Verlag der Kirche der Heiligen Cosmas und Damian, 1999.
• Hl. Gregor von Nyssa. An Armonius über die Bedeutung des Namens und Titels „Christ“ // Ebd.
• Hl. Gregor von Nyssa. Über den Bau des Menschen. St. Petersburg: Axioma, 2000.
• Hl. Gregor von Nyssa. Großes öffentliches Wort // aka. Dogmatische Schriften. Krasnodar: Text, 2006. T. 1.
• Hl. Gregor von Nyssa. Für Avlavius, dass es keine „drei Götter“ gibt // Ebenda.
• Hl. Gregor von Nyssa. Widerlegung von Eunomius // aka. Dogmatische Schriften. Krasnodar: Text, 2006. T. 2.
• Hl. Gregor von Nyssa. Eine genaue Erklärung des Hoheliedes Salomos // aka. Kreationen. M., 1862. Teil 3.
b) Schöpfungen der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche:
• Basilius der Große. Gegen Eunomius // aka. Kreationen. M., 1991. T. 1.
• Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. M., 1991. T. 1.
• Origenes. Vom Gebet und der Ermahnung zum Martyrium. Samara, 1992.
• prot. Georgy Florovsky. Florovsky G.V. Prot. Östliche Väter des 4. Jahrhunderts. M.: Pilgrim, 1992.
• Epifanovich S.L. Rec.: Minin P. Hauptrichtungen der antiken Kirchenmystik. Sergiev Posad, 1916 // alias. St. Maximus der Bekenner und byzantinische Theologie. M.: Martis, 1996. S. 186.
• Zarin S.M. Askese nach orthodoxer christlicher Lehre. M.: Pilgrim, 1996.
• Hieromon. Hilarion (Alfeev). Heiliger Gregor von Nyssa. Leben und Schöpfungen // Östliche Väter und Lehrer der Kirche des 4. Jahrhunderts. Anthologie in 3 Bänden. M.: MIPT Publishing House, 1999. T. II. S. 365–403.
• ep. Hilarion (Alfeev). Das heilige Geheimnis der Kirche. Einführung in die Geschichte und Probleme der Imiaslav-Streitigkeiten. St. Petersburg: Aletheya, 2002. T. 1.
• Losev A.F. Der Streit um Namen im 4. Jahrhundert und sein Zusammenhang mit der Namensverherrlichung // aka. Name. St. Petersburg: Aletheya, 1997. S. 39–45.
• Manzaridis G.I. Die Vergöttlichung des Menschen nach den Lehren des heiligen Gregor Palamas. TSL, 2003.
• Minin P. Mystik und ihre Natur – Website „Hesychasmus“ – http://www.hesychasm.ru/library/minin/mysticism_1.htm
• Nesmelov V.I. Das dogmatische System des heiligen Gregor von Nyssa. St. Petersburg: Zentrum für das Studium, den Schutz und die Wiederherstellung des Heiligen Erbes. Pavel Florensky, 2000.
• Spassky A.A. Geschichte dogmatischer Bewegungen im Zeitalter der Ökumenischen Konzile. M.: Pilger, geb.
• Troitsky S.V. Die Lehre des heiligen Gregor von Nyssa über Namen und Namensanbeter. Krasnodar: St.-Elias-Kirche, 2002.
St. Theophan der Einsiedler. Grundriss der christlichen Lehre. M.:b.g.S.441.
Origenes. Über das Gebet, 11//aka. Vom Gebet und der Ermahnung zum Martyrium. Samara, 1992.
Hl. Gregor von Nyssa. Über das Gebet // Ostväter und Lehrer der Kirche des 4. Jahrhunderts. M., 1999. T. II. S. 398.
Hl. Gregor von Nyssa. An Armonius über die Bedeutung des Namens und Titels „Christ“ // Östliche Väter und Lehrer der Kirche des 4. Jahrhunderts. Anthologie in 3 Bänden. M.: MIPT Publishing House, 1999. T. II.S. 351.
Troitsky S.V. Die Lehre des heiligen Gregor von Nyssa über Namen und Namensanbeter. Krasnodar: St.-Elias-Kirche, 2002. S.5.
Hl. Gregor von Nyssa. Widerlegung von Eunomius, 11 // aka. Dogmatische Schriften. Krasnodar, 2006. T. 2. S. 324.
Hl. Gregor von Nyssa. Widerlegung des Eunomius, 8.
Hl. Gregor von Nyssa. Widerlegung des Eunomius, 12.
Hl. Gregor von Nyssa. Widerlegung des Eunomius, 10.
Hl. Gregor von Nyssa. Widerlegung des Eunomius, 12; siehe dies steht auch in der kleinen Abhandlung des Heiligen: An Avlavius über die Tatsache, dass es keine „drei Götter“ gibt // St. Gregor von Nyssa. Dogmatische Schriften. Krasnodar, 2006. T. 1. S. 58–67.
Hl. Gregor von Nyssa. Über das Leben des Gesetzgebers Moses. S. 63.
Hl. Gregor von Nyssa. Über das Leben des Gesetzgebers Moses. S. 64.
Hl. Gregor von Nyssa. Über das Leben des Gesetzgebers Moses. M.: Verlag der Kirche der Heiligen Cosmas und Damian, 1999. S. 67.
Mi. mit der Meinung eines anderen großen Gregor – des heiligen Gregor Palamas, der das Gebet als eine vergöttlichende Tugend ansah, die ein Mittel zur Vorbereitung und Erreichung der Vergöttlichung darstellt. Ihm zufolge dringt Gott durch unaufhörliches Gebet in einen Menschen ohne Falschheit ein. Siehe dazu: Manzaridis G.I. Die Vergöttlichung des Menschen nach den Lehren des heiligen Gregor Palamas. TSL., 2003. S. 85–87.
Hl. Gregor von Nyssa. Über Vollkommenheit und was ein Christ sein sollte, an Olympius, den Mönch // cit. von: Zarin S.M. Askese nach orthodoxer christlicher Lehre. M.: Pilgrim, 1996. S. 444–445.