Речи поста

Есеј Преподобног Исака Сирина „Речи поста“ је збирка упутстава, размишљања и аскетских поука упућених монасима и свима који теже духовном усавршавању. Књига је заснована на личном искуству аутора, који је године провео у самоћи и молитви. Текст се састоји од 91 „Речи“ (поглавља), од којих је свако посвећено различитим аспектима духовног живота: молитви, покајању, борби са страстима, ћутању, смирењу и љубави према Богу. Главне теме рада: - пут монашког подвига. Свети Исак Сирин открива суштину одрицања од света, послушања, поста и молитве као средстава за стицање благодати; - борба са страстима и мислима. Аутор описује почетак страсти, њихово испољавање и начине превазилажења кроз трезвеност, смирење и покајање; - молитва и тиховање (исихија). Молитва се не сматра само формалним захтевом, већ и живом комуникацијом са Богом, доприносећи преображају човека. Посебна пажња посвећена је унутрашњој молитви, умном раду и потреби за самоћом; - смирење и покајање. Аутор наглашава да је без истинског смирења и непрестаног покајања немогуће духовно уздизање; – љубав према Богу и ближњима. Највиши степен духовног живота, по учењу светог Исака, јесте савршена љубав која побеђује страх и чини човека сличним Богу; - мистични увиди и Божанска откровења. Аутор описује искуство созерцања Бога и стања блажене светлости. Ова публикација представља превод на црквенословенски језик који је направио Свети Пајсије (Величковски). Превод на црквенословенски од Светог Пајсија (Величковског). Кратка прича о светом Исаку Монах Исак је био пореклом из Сирије. Његова отаџбина, Нинива; Његови родитељи су непознати и познати без разлога. Још веома млад он остави свет и оне у свету, и заједно са братом по телу отиде у манастир, који се звао Свети Мар-Матеј, где многи бивају у телу, анђеоски водич живота. У манастирима, дакле, узмите монашки лик, и почните да живите како доликује монаху. И овде, навикнувши се на доброту монашког подвига, и задовољан мером врлине, зажелео сам најдубље тишине, и срце ми се разгорело за пустињски подвиг. Из тог разлога, напустивши конак, повукли су се у пусту келију, и почели да живе у самоћи и одвојености од свих, слушајући самога себе и Бога. Његовог брата по телу, примисмо руководство Лавре, убеђујући га снажним молбама преко порука, да напусти пустињу и врати се у свој некадашњи манастир; Све више је волео самоћу, али није хтео да напусти пустињу. Али ако га братска молитва не приморава на то, онда се божанско откривење може остварити. Свети Исак, иако није послушао свог брата, који га је приморао да прими свештенство, није могао да се одупре Оцу Небеском који га призива одозго, да прихвати Архијерејску хиротонију и нахрани Нинивску Цркву. И тако свети Исак напушта пустињу, где срце његово љуби, и бива постављен за епископа великог града Ниниве: не доликује да се скривено светиљко скрива у пустињи, него да светли на пастирском свећњаку, сијајући блиставу светлост врлине. Међутим, то се догодило само за кратко време; Чим су Нинивљани угледали светлост која сија, она се поново сакрила: јер овај свет није достојан таквог човека какав је био као Божанствени Григорије Богослов, у време своје хиротоније, мислећи на бекство. Чак и ако ово, показујући непопустљивост воље, изгледа да не приличи Светом човеку, онда се нико не би усудио да их за ово криви; ипак су ови људи беспрекорни и духоносни у свему осталом; Духовни стреми свему, а сам не тежи ничему. (1. Кор. 2:15). Кривица, ради тога, Свети се вратио у пустињу, то је било то. Управо тог дана, када је био хиротонисан за епископа и седео у Владичиној кући, дошла су му два извесна човека (зајмодавац и дужник): први је тражио твој дуг, други, чак и да није одбио дуг, обојица су тражили да мало сачекају; али зајмодавац рече: ако га овај усуди да ми врати, он му је дужан, онда ћу га извести пред судију. Божанствени Исак му одговори: по заповести Светог Јеванђеља мораш да мучиш оно што је доле однето, колико је онда прикладније да чекаш неко време на ово, ко хоће да врати своје. На шта је сурови одговорио: остави сада своје Јеванђеље. Због тога је свети Исак рекао: ако се ови не покају за јеванђелске заповести Господње, шта онда имам да ради овде? Сећајући се свог пређашњег тихог и спокојног живота, који је био у тишини, и упоређујући га са гласинама и тешким бременом епископске владавине, напустио је свој престо и вратио се у пустињу свом љубљеном ћутању, где је остао до своје смрти, борећи се против демона и тела, и сам, марљив о врлини, чак и из једног живота конституисаног делања и савршенства, тако је и виђење. Колиција још за живота беше достојна благодати; из списа овог светитеља јасно је моћно видети. Међутим, повукавши се у пустињу, и бежећи да живе заједно, човек не престаде да љуби своју вољену зеленом љубављу, увек изливајући из пустиње обилан и животворни ток учења, којим је слатко уливао душе својих ближњих; не само учитељ и учитељ свих монаха (св. Исак), него и пристаниште спасења за све; како он сам каже: „Ово је права љубав коју не може да издржи у некој тајни од своје вољене. (Реч 58) О времену у коме је живео Свети Исак, донекле се не слажем: међутим, ово је најпоузданије, какав је био на крају петог века, што се види из његове тридесете речи (према грчкој књизи 33), где Светитељ каже о суровости демона у духовном рату: „против ових који сте себи дали легитимитет шест хиљада година.“ Очигледно је да је свети Исак ово писао почетком седме хиљаде година од стварања света, односно око 500 година од рођења Христовог. Неци и од наших древних Светитеља у Русији више пута сведоче речи светог Исака, као свете и најистинитије, наиме: Преподобни Нил Сорски у својој Повељи о скитском монашком конаку (објављеној у Москви 1849, стр. 22, 28, 46, 50, 53, 55, 58, 67, 77 итд.) Корнилиј Комелски у својим правилима заједнице, видети Хистори. црквене јерархије 4. део, стр.631,692. Јосиф Волоколамски у свом Духовном писму. Глава. 2, део 3, погл. 9, 12. део. КАО СВЕТИТЕЉИ ОЦА НАШЕГ АВВА ИСАКИЈА СИРИНА, ПОСТЕЉИ И ИСПОСЛНИК, БИВШИ ЕПИСКОП ХРИСТОСЉУБЉАЧКОГ ГРАДА НИНЕВЕ, РЕЧ ПОСТА [1] , написано од њега својим [2] језиком, изговорено [3] од преподобних Отаца наших, АВВА ПАТРИКИЈА и АВВА АВРАМИЈА, премудрих и тихих, који су у Лаври ћутали као Светитељи оца нашег Саве. Беседа 1. О одрицању од света и монашког живота Страх Божији је почетак врлине; за рођење вере се каже, а она се сеје у срце, када се ум одвоји од бриге овога света, да своје мисли, лутајући од узлетања, сабере у вечно учење будућег обнављања. Поставивши темељ врлини, нема ништа боље него задржати некога за себе у одласку од [5] свакодневних ствари, а остати у речи светлости путем праведних и светих, који је Дух псалмопојца одредио и именовао. Чим се нађе човек који може да издржи част [6], занемарљиво [7], а не нађе се уопште: и то од брзог пораста промене [8] као да неко каже, доле ако је икоме морал једнак анђелима. Почетак пута живота, да се увек умом учиш речи Божијим, и да останеш у сиромаштву. Чак и ако се напијете ниоткуда, то вам помаже да то постигнете: то јест, ако се напијете учења Божијих речи, помаже вам да исправите своје сиромаштво. Исправљање непохлепе, укидање [9] омогућава вам да исправите учење речи Божијих. Помагање двоје крмаче убрзо води ка успону сваке грађевине врлина. Нико се не може приближити Богу, него се удаљи од света. Кажем уклањање из тела [10], али од ствари [11] овога света. Ово је врлина, али ко својим умом биће укинут из света. Срце се не може смирити и бити без снова, све док делују одређена осећања. Доле се укидају телесне страсти, доле нестају зле мисли осим пустиње. Дондеж душа неће стећи пијанство [12] у вери Божијој, у подизању [13] снаге свог чула, испод слабости чула ће се исцелити, доле силом може да згази видљиву материју, која је ограда унутрашњег, [14] и не осећа. Књижевност, аутократија је рођење, а плод и једног и другог је девијација [15]. Без првог [16], испод другог [17] је, а где други иде десно, тамо је трећи [18] као везан уздом. Кад год се у човеку умножи благодат, тада, кроз жељу за праведношћу, страх од смрти постаје презрен, и човек стиче много кривице у својој души, као што и доликује да трпи тугу због страха Божијег; а када помисле да нанесу штету телу, изненада га нађу у природи, а суштина је положена у складу са јежем, као да се не сматрају ништа пред његовим очима у поређењу са онима који се од сада надају [19]. И није могуће, осим допуштањем искушења, довести нас до истине. Обавештење о томе из значења је познато [20], а како Бог има много промишљања о човеку, и нема човека који није под Његовим промишљањем, а још више за оне који су изашли да Га траже, и трпе страсти [21] за Њим, прстолик [22] јасније види. Кад се у човеку повећа лишење благодати, онда се у близини нађе све оно против чега се говори, и муче се ум већи од вере ради мучења, и нада Божија не прима од сваке ствари, и тако се промисао Божији о човеку не замишља [23] да буде, него од оних који седе, седе, у таму седе често, ми ови јежеви својим стрелама у седе. Почетак правог живота човека је страх Божији; а овај уз узлетање извесних [24] душа не послуша. Јер срце се распада од сласти Божије у службу чула. Повезујући своје унутрашње мисли, каже он, са својим осећањима са чулима [25] која им служе. Сумња срца уноси страх у душу. Вера, чак и након одсецања правила, може ојачати вољу. Иако у вама преовладава љубав према телу, не можете бити смели и неустрашиви због многих отпора који постоје у близини ваше вољене особе. Ако желиш част, не можеш изгубити вина туге. Не постоји ниједна особа која се бави мењањем ствари, која у свом уму не стекне промену ствари која је пред собом. Ако је жеља, каже, рађање осећања, онда нека о другим стварима ћуте они који исповедају душевни мир. Он је чедан, није инфериоран у односу на труд, и за време борбе и постигнућа каже да његове мисли престају да се оскврне; него онај који истином срца дисциплинује визију свога ума, ко не гледа без хладноће на пожудне помисли. А када поштење његове савести сведочи из виђења његове верности [26], стид је као вео, мисао која виси на скровитом месту, и као целомудрена девствена његова чистота је сачувана вером Христовом. Ништа није довољно да одврати подухвате [27] блуда од душе, и да одагна покретна сећања која се уздижу на телу и стварају бунтовни пламен, као да су уроњени у жудњу учења, и да потера у траг дубинама ума Божанског Писма. Када се мисли потону у сласт трагања на трагу мудрости, оличене у речима, у снази којом од њих добија појаву: човек напушта овај свет иза своје кичме, и заборавља све што је у њему, и уништава свако памћење, дејствене слике инкорпорације света [28] и из мноштва из душе постоје [28] из оних који постоје из душе и обичаја [2] мисли оних који посећују природу, а та иста душа остаје ужаснута [30] пред новим сусретима [31] чак и из мора мистерија Писма. Па чак и ако ум лебди по површини вода, односно мора Божанског Писма, и није у стању да урони своје мисли у читаву његову дубину, чак и ако види сва блага чак и у дубинама њеним [32], довољно му је да има управо ово учење у својој љубави [33] да своје мисли не вежем чврсто за једно чудо [33] да не вежем своје мисли чврсто за једно чудо [3] стремљење ка природи телу, као неко из богоносних говора. Без тога је срце слабо и не може да трпи зло [35] које долази од спољашњих и унутрашњих битака; и знаш да је зла помисао тешка, и ако срце не вежба ум [36], оно не може да издржи пометњу тежњи тела [37]. И као што је терет тежине оштрина страже која мери јежа директно до збрке ветрова [38], тако је и стид и страх повлачењем мисли. И како страх и стид осиромашују, кривица доводи до тога да ум лута, и овде, као самодржавље [39], како се страх повлачи из душе, мера ума [40] колеба ту и тамо. Остало, као што је тежина мерног штапа оптерећена најтежим тегом, мера се непријатно колеба од дувања ветра, тако се и ум, оптерећен од страха Божијег и стида, неудобно клања од оних који га тресу; а пошто ће доћи до осиромашења страха у уму, максимум који имамо је због предлога [41] и промене. Буди мудар да на свом путу поставиш темељ страху Божијем, и за неколико дана ћеш се настанити на вратима Царства, осим обиласком стазе. У свему што нађеш у Писму, задоби разумевање [42] речи, продуби их за себе и са великим расуђивањем сагледај дубину разумевања светих. Поучени Божанском благодаћу у својим животима, када су једном просветљени, они се увек осећају као извесни умни зрак који пролази кроз написане стихове, и одваја пред умом једноставну реч од ствари које у великом уму изговара духовни ум [43]. Човек који се сматра простим по величини [44], и његово срце постаје једноставније, и гаси се светом силом [45], која срцу даје сладак укус у разумевању чудесне душе. С времена на време оде на обичај своје свекрве; а душа, имајући део духа, када чује запаљен глагол, који има духовну силу скривену у себи, не прихвата своју кривицу [46]. Није свака особа побуђена да се чуди нечему што се духовно говори и има велику скривену моћ у себи. Реч о врлини захтева срце које је укинуто [47] из земље и општење са њом. Али човек, његов ум ради на бризи о пролазним стварима, ствари врлине не побуђују његове мисли на пожуду и тражење њиховог стицања. Одвајање јежа од материје, претходи својим бићем, као сједињењу са Богом, ако се у некима налази многострукост благодати и претходи томе, као што љубав покрива љубав. Ранг обичаја гледања разликује се од ранга људског друштва [48]. Задржавате генерални чин. Ако вам благодат претходи, онда је то то; Иначе, тада се на начин свих људи, на исти начин, по прејемству [49], уздиже до успона духовног празника [50]. Све на шта делује виђење [51], а испуњава заповест о томе [52], невидљиво је очима тела; и свака ствар која се може извршити тешко је јести. Јер постоји само једна заповест, то јест деловање, које захтева и једно и друго: виђење и деловање, телесно и бестелесно. Додавање оба је једно. Дела онога коме је стало до чистоте не спречавају осећања из сећања на прошле грехе, али прихватају тугу сећања из смисла. И од сада па надаље, пролазност [53] у мислима ће бити кориснија. Предност душе у стицању врлине је део [54] видљиве жеље брачног тела [55]. Мерење краси сваку ствар. Поред више мера, неприметна доброта бића претвара се у штету. Да ли желите да се умом придружите Богу у прихватању осећаја његове сласти, а не робовања осећањима? Прими милостињу [56], чак и ако се нађе у теби, она ће у теби образовати свету доброту, којом си постао сличан себи [57]. Универзалност ствари [58] милостиње, не посредује [59] у јединству славе господства Божанског, заједница ствара у душама. Ово духовно сједињење је неимпресионирано сећање, чак и са жарком љубављу, не оживљава се непрестано у срцу, од задржавања заповести моћ се прима за ово сједињење, не претерано, мање природно [60]. Тамо [61] супстанца стиче духовну визију да се утврди у тој ипостаси [62]. Из тог разлога, срце долази у ужас [63], јер супротставља своја најдубља осећања, и телесна и духовна. Нема другог пута ка духовној љубави, која чини невидљиви лик, осим ако неко прво не почне да пружа, како рече Господ [64] по савршенству Очевом, заповедајући тако онима који Му се покоравају да положе овај темељ. Друга је реч која долази од радње, а друга је добра [65] реч. И поред уметности ствари [66] порука је мудрост украсити своје речи, и говорити истину не знајући је, и говорити о врлини, а сам никада не прихватити уметност њених дела. Реч је јеж акције, складиште наде; али нестварна мудрост, завеса [67] хладноће. Као што уметник слика воду по зидовима, а вода му не може утажити жеђ, и као човек који види сан о добру, тако је и неостварена реч. Ко по искуству свога дела говори о врлини, учи оне који га слушају, као што неко учи од имања своје куповине, и као што од својих стечених сије учење у уши оних који га надахњују [68] , и отвара уста своја са смелошћу својој духовној деци, као што је стари Јаковљево дадох Јосифу: „Јохову Јаковљеву дадох још једнога Јосифа. део.” Твоја браћа, узео сам га од Аморејаца својим мачем и луком [69].“ Сваки човек, имајући оскрнављено пребивалиште, има привремени живот који жели; а други из овог [70] је лишен разума [71]. Неко говори љубазно, као да страх од смрти вређа њеног мужа, она је презрена од своје савести; имајте добро сведочанство у себи, овај жели смрт колико и живот. Не осуђуј никога да је истински мудар, ко поробљава своје мисли о овом животу и страху. Све добро и зло које задеси тело, упиши сан: не можеш их се само у смрти одрећи, него у мноштву, и пре смрти, напуштају те и одлазе. Ако неки од њих имају заједништво [72] са вашом душом, онда нећете имати своје добитке у овом свету, а они ће ићи са вама у будућност; и ако су добри, радујте се и благодарите Богу у мислима; Ако има зла, буди тужан и уздишући, и тражи да их се ослободиш, иако си у телу. За свако добро које у вама делује умно и тајно, знајте да су вам за то крштење и вера заступници, којима сте позвани од Господа нашег Исуса Христа на своја добра дела са Оцем и Светим Духом; Њему слава и част, и хвала, и поклоњење у векове векова, амин. Беседа 2. О благодарењу Богу, у којој су и катихумени главни [74] . Захвалност примаоцу подстиче даваоца да даје више од првог. Не захваљујте за мање, а за веће су лажи и неправде. Ако сте болесни и знате своју болест, морате тражити исцељење. Ако признаш своју болест, приближићеш се свом излечењу, и лакше ћеш га наћи. За сурово срце умножавају се његове болести, а ако је болестан, одоли лекару, мука ће му бити обилна. Не можемо опростити ниједан грех, чак ни непокајани грех. Доле остаје дар, осим предлога [75], прецизно лишен захвалности. Пред очима му је мали део лудака. Увек се сети оних који су надмашнији од тебе у врлини, ако видиш да њихове мере осиромашују; и увек гледај све дубљу тугу увређених и огорчених, да би се захвалио за оно мало и лоше што си примио, и могао ћеш то да поднесеш са радошћу. У време своје победе и слабости и лењости, био си везан, и чуван од непријатеља у најтежој патњи, и најтежем делу греха, помисли у срцу своме први пут своје марљивости, и како си се бринуо и за најмршавије, и како си се кретао, показао си му, и колико си ревносно желео да зауставиш своје путовање онима који су хтели да зауставиш свој пут. Уз то, размисли о уздасима којима си уздахнуо о гресима који су ти дошли од немара твога, и како си са свим тим примио венац победе. Јер оваквим и таквим сећањима душа се буди као из дубине, и облачи се пламеном љубоморе, и као из мртвих из утапања устаје, и уздиже се, и горућим подвигом се враћа у пређашњи ред, одупирући се ђаволу и греху. Сети се пада моћних и понизи се о својим врлинама. Сетите се свирепих грехова оних који су пали и покајали се од давнина, и висине и части коју сте до данас добили, и примите смелост у свом покајању. Удај се за себе, и твој непријатељ ће бити отеран од твог приступа. Узми мир у себи, и небо и земља ће имати мир са тобом. Настој да уђеш у кавез који је у теби, и види небески кавез, јер и ово и оно су једно, а једним улазом видиш обоје. Лестве овог царства су у вама, скривене у вашој души. Уроните у себе од греха и тамо ћете наћи уздизање, моћи ћете да се узнесете са њима. Писмо нам није рекло шта су ствари будућег века: какво осећање задовољства добијамо одавде, осим природне промене и одласка из овога света, који нас је научио да једемо згодније; Чак [76] и називима ствари које желимо и славних, слатких и поштених, ми смо [77] одлучили да нас подстакнемо на пожуду за њима, увек говорећи: „Које око не виде, и ухо не чу,“ и тако даље [78]. У овоме треба да прогласимо да је будућа добра несхватљива, и да немају сличности са злим стварима одавде. Духовно задовољство није потреба добијена од ствари ових ипостаси [79] изван душа оних који га примају. У супротном, онда оно, „царство небеско је у вама [80]“, а оно, „да дође царство твоје [81]“, показује остало, као супстанцу чулних ствари које стичемо у себи као гаранцију задовољства које постоји у њима. Неопходно је да постоји, као стицање залоге, и свеобухватност части. А оно, „као у огледалу“ [82], чак и ако не показује ипостас, уопште не показује стицање подобија. Ако, дакле, постоји истинито сведочанство оних који су говорили Свето писмо, пошто постоји сам тај осећај умног деловања Духа Светога, онда су ово [83], остало и део свеукупност [84] ових. Љубитељ врлине није онај који се добро подвизава, него са радошћу подиже [85] накнадно зло. Нема велике ствари да неко трпи туге, чак ни за врлину, као да је неисцрпан умом у бирању своје добре воље у миловању чина [86]. Свако покајање које настане након одузимања самодржавља, нити из њега произилази радост, нити се сматра наградом оних који су је стекли. Покријте оног који греши, никада не изгубивши од њега; и тада ћете имати храбрости да понесете милост свог Учитеља. Укрепи нејаке и тужне у срцу, једном речју, а колико је твоја рука у могућности, ојачаће те Десница која све носи. Буди сапутник тужних у срцу, трудом молитве и стезањем срца, и извор милости ће се отворити твојој молби. Непрестано се трудите у молитви пред Богом, у срцу је твом мисао чиста, испуњена нежношћу, а Бог ће сачувати ум твој од нечистих и гадних помисли, да ти пут Божији не буде погрђен. Укините себи читање Божанственог Писма за поуку, са опасним [87] разумевањем, да се ваш вид не би нерадом ума укаљао расипном туђинском прљавштином. Да не пожелиш да искушаш своју мисао похотним мислима или лицима оних који те искушавају, никад не знајући да нећеш бити поражен од њих, и без мудрости, тако постани помрачен и безумнији. Да не сакријеш пламен у њедрима без најјачих јада свога тела. Младости је незгодно да једе другачије него да учи [88] да се веже под јарам светог. Почетак помрачења ума, његов знак се понекад види у душама, најпре, у лењости служења и молитве; иначе се пут чари душе не може носити, осим ако најпре не отпадне однекуд: иначе ће се изгубити Божија помоћ и згодно пасти у руке својих противника. И још нешто: када је душа опет безбрижна од подвига врлине, сви се овим привлаче отпору. Транзиција, из сваке земље или земље, се дешава, почетак су супротстављени делови. Чин врлине је да се бринемо о духовном, а не да бринемо о сујетном. Покажи своју слабост пред Богом, и нећеш бити искушаван од туђинаца, понекад усамљених [89] од свог Заступника. Дело крста је чисто тамо; а ова ствар је по суштини природе подељена на два дела. И опет, подносити туге телесне, испуњене дејством бесног дела душе, јесте, и назива се чин; прво, тананим радом ума, а Божанско се стиче увек учењем, и истрајношћу у молитви, и другим, што се остварује жељеним делом и назива се виђењем. А једно, то јест чин, снагом љубоморе чисти страдални део [90] душе; друга ствар је чин духовне љубави, што је природна жеља да се напреже ментални део душе. Сваки, пре савршеног вежбања у првом делу, прелазећи на други, ради сласти његове, буди приљежнији, али не кажем из лењости, да нађеш гнев [92] што ниси најпре умртвио своја зла, чак ни на земљи, то јест, да немоћ мисли исцелиш трпљењем чињења муке крста. Усудио сам се да сањам у мислима славу крста. Тако су говорили древни Светитељи: јер пре него што утихну осећања од слабости, ако ум пожели да се узнесе на крст, долази гнев Божији. Успон на крст, који изазива гнев, није први део трпљења туга, што је распеће тела; али да се узнесе у визију, постоји други део, који се јавља после исцељења душе. Њиме се ум оскврњује страстима бешчашћа, а мисао тече умом да сања снове, забрана је забрањена [93], јер није први чист ум са тугама, и покоравајући телесне пожуде, већ се губи слух, и мастило писања тече [93] у тами, право на лице његово, он сам од себе. слеп је у његовим очима. А они који су здрави на видику, и испуњени светлошћу, и који су стекли учитеље благодати, и они у невољи, ноћ су и дан; Понекад су њихове мисли испуњене суштином суза, и у молитви и плачу раде по цео дан и ноћ, страх ради путовања, а брзаци ради јачег [95], сусрет с тим, и слике истине које се налазе помешане са лицемерним сликама. Чак и Бог, каже, долази из њега самог, а да ви то не осећате. Да, али ако је место чисто и није гадно. Ако зеница ока твоје душе није чиста, али се не усуђујеш да погледаш у околину сунца, да не изгубиш и оно мало свитање [96] које већ постоји, проста вера, и смирење, и исповедање срдачно, и мала дела, чак и по својој снази, и бићеш избачен на једно место мисли лишено, као што је лик, Он је потпуни мрак лишен. својих чула, ушао је у брак у прљавим хаљинама. Из рада и чувања [97] чистоте помисли избија светлост мудрости [98]: и одавде у њу упућујемо ум кроз благодат, на коју осећања немају снаге, доле уче, доле се уче. Устани у себи, врлина, биће тело, вид, душа, обоје, један је човек, савршен духом, сједињен из два дела, чулног и умног. И као што је немогуће да душа настане и да се роди осим савршеног лика [99] тела из његове воде: тако је немогуће да душа дође у другу визију, која је дух откривења, формиран у утроби лажног, примајући суштину духовног семена, осим за довршетак дела куће разума, која је откриће, дом разума. Визија је разумевање Божанских мистерија скривених у стварима и винима [100]. Кад год чујете повлачење од света, или напуштање света, или чистоту од света, ви прво захтевате да разумете и разумете, не незнајући, већ умним разумевањем, шта је имењак [101] света, и од колико разлика је ово име састављено; и тада ћеш моћи да спознаш своју душу, колико је она одвојена од света, а колико је помешана са светом. Мир је смислено име [102], које напада изговорене [103] страсти. Ако човек прво не зна да постоји свет, онда сеже доле да сазна, на више места је одвојен од света, и на више начина је у њему повезан. Много је оних који су се на два-три места повукли од света, и забранили се од њега, поставши свесни необичности бивања од света у свом боравку, за шта не разумеју и не виде мудро, као да је на два места свет умро, а остатак живота живе у телу света. Оба доле сте могли да осетите своје страсти [104]: а када их нисте осећали, нисте се бринули за њихово исцељење. Мир се говори из мучења ума, и стварања смисленог имена, нападајући подељене страсти [105]. И кад год желимо да назовемо универзалну [106] страст, називамо је светом [107]; и кад год желимо да их раздвојимо на поделу њихових имена, страсти [108] називамо их. А страсти једног дела су токови сукцесије света. А где страсти престају, тамо је свет сто од свог наследства. Суштина ових страсти је: жудња за богатством, која је да се сакупе одређене ствари, задовољство тела, из којег је страст коњугације [110], пожуда части, из које извире завист, структура власти [111], охолост сјаја [112] и моћ, која је такође узрок [11] човека, [11] огорчености, страха од тела. Где ово престане да тече, тамо ће свет умрети; а пошто од ових остају неки делови [114], свет остаје споља, беспослен од свог састава. Као што је неко рекао за светитеље, кад живим, умирем: живим у телу, али не живим у телу. И од ових видиш у чему живиш, и тада ћеш знати у којим крајевима си живео у свету, а у којим си умро. Када схватиш да постоји свет, онда из разлике разумеш, у којој си се повезао са светом, и у коме си га се одрекао. И да вам укратко кажем, свет је пребивалиште тела и мудрост тела. А да би неко одузео [115] од ових, зна се да је изашао из света. А отуђити се од света препознаје се по две ствари, по најљубазнијем останку [116] и по разликама у мислима самог ума. Други од њих вегетирају у твојим мислима о стварима, о њима се уздиже мисао твојих мисли, и од ових постижеш меру [117] свог боравка: у којима природа жели друго осим рада, а неке су суштина непрестане вегетације, а неке их покреће случајност; и да ли је мисао прихваћена осећањем мисли које нису нимало бестеле, и ако [118] се све материјално креће, и ова материјална, бестрасна суштина. Печати уграђивања дела, у које мисао нехотице сања у свему што чини, јесу врлине, и од њих, поред слабости, прихвата и кривицу топлине и сабрања мисли добронамерно, порадивши се физички, учећи ради себе, ако то не чини страсно [119]. И види да ли [120] мисао није болесна у сусрету печата тајних мисли, пламена ради најбољег [121] као Бога, што је обично сећање на сујетне ствари. Ови мали знаци овог поглавља довољни су да га човек просветли, макар ћутио и био изопштен, уместо многих књига. Такав је најјачи страх од тела у човеку, као да обиље славних и поштених ствари остаје неделотворно [122]. А када страх од тела дође на страх душе, онда страх од тела клоне пред страхом душе, као восак од снаге пламена који постоји у њој. Богу нашему слава у векове векова, амин. Слово 3. О, како без тешкоћа душа улази у разумевање премудрости Божије и створења Његових, макар и заћутала од света и световних брига; тада може разумети своју природу, па чак и имати скривена блага у себи Када животне бриге не улазе у душу споља, него она остаје у својој природи, и не престаје да ради [124] да разуме и разазнаје мудрост Божију; Због своје одвојености од света и своје тишине, она га природно покреће да разазнаје створења Божија, и из тога се уздиже ка Богу, и ужасава се у чуду, и остаје са Богом. Кад год вода споља не уђе у извор душе, тада се у њу улива природна вода, у њу се уливају мисли, чуда Божија. Кад год се нека душа нађе другачија од ових, она или прихвата неку кривицу из неког ванземаљског сећања, или су осећања вођена конфузијом од схватања ствари. Када се осећања затворе ћутањем, и не смеју да побегну, и уз помоћ овога обећавају памћење, тада ћете видети природне мисли душе, шта су оне, и каква је природа душе, и која се скривена блага налазе у себи. Благо је разумевање бестелесног, кретање у њему око себе, осим индустрије и рада итд. [125]. Човек не зна да се такве мисли крећу у људској природи: ко му је учитељ? или је то некако схваћено, што сам већ разумео, немогуће је другачије објаснити? Или ко би му био учитељ за ово, пошто он никада није научио да једе ни од кога другог? Ово је природа душе. По истом принципу, страсти [126] су последица духовне кривице; Душа је природније бестрасна. Кад год чујете душевне и телесне страсти у Светом писму, онда схватите да сте били криви због покајања [127]. Постојеће спољне филозофије то не прихватају, а не прихватају ни следбеници овога. Али ми верујемо да је Бог створио јежа по свом лику без страсти. Кажем по лику, не по телу, него по души која је невидљива. Свака слика је извучена из основне слике; Немогуће је да било ко замисли слику а да не предвиди некадашњи лик; И вама је прикладно да верујете, јер страсти, као што је проречено, нису духовне. Ако се неко опире реченом, онда питамо, а нека одговори. Питање. Каква је природа душе? Има ли нечег бестрасног и пуног светлости, или има нечег страсног и мрачног? Одговори. Чак и ако је природа душе некада била провидна и чисто блажена светлост уздизањем [128], сходно томе, када се уздигне на свој ранији ранг [129], то се постиже; остало је, кад год се страсно креће, изван његове природе, како то потврђују ученици Цркве. Штавише, страсти су накнадно ушле у душу и немогуће је праведно одлучити о постојању душе чак и ако се та страст у њима креће. Очигледно је да се креће као да је спољашња, а не као да је своја: и ако се у овим страстима душа креће без тела, дакле, каже се да је природна, онда би остатак похлепе, и жеђ, и сан, био духован: она страда у овим, и стење телом, и у одсецању уха и као уха, и ватри. Пре причешћа душа болује тело, као и тело, и креће се са радошћу тела, и прима његове туге. Богу нашему слава и власт у векове, амин. Реч 4. О души и страстима и чистоти ума, на питање и одговор Питање. Шта је природно устројство душе, и шта постоји кроз природу [131], а шта више од природе [132]? Одговори. Природна структура душе је разумевање Божијих чулних и менталних творевина. Још више од природе [133] постоји кретање визије свесуштинског Божанства. Кроз природу [134] постоји и кретање у страстима. Како рече Божанствени и Свети Василије: као што душа, кад се нађе по природи, остаје туга; када се нађе ван своје природе, налази се доле на земљи; Кад год је туга, постиже се бестрасност; Кад год природа сиђе са свог карактеристичног ранга, у њој се налазе страсти. Очигледно, постоје и друге ствари, пошто страсти душе по природи нису душа; Иако се душа креће у таквим срамним телесним страстима, као у похлепи и жеђи, али зато што јој нема наметнутог закона, не само да је достојна созерцања, него је реч о другима који су подложни стиду. Када се деси да некоме од Бога нареди нешто што се чини да није на месту, а на месту прекора и убеђења, он бива награђен добрим наградама, као пророк Осија, који је убио блудницу, и Илија пророк, који је убио ревношћу Божијом, и као они који су убили своје родитеље мачевима Мосовим по заповести. Иначе, каже се да је природно да жеља и бес у души, поред физичке природе, буду и то су суштина њених страсти. Питање. Да ли ће се жеља душе икада распламсати у Божанском, по природи, или ће се икада наћи у земаљском и телесном? А зашто је духовни [135] љубоморан од беса? а који је глагол за природни бес? Може ли се увек наљутити због неке телесне жеље, или зависти, или сујете, или због тога, или због нечега што је супротно овоме? Нека глагол одговори, а ми ћемо за имамима. Одговори. Божанско Писмо говори много речи и ставља имена у мноштво, што је необично уобичајено: оно што је тело, говори се о души, а насупрот души се каже да је тело, а ова не раздваја; али са разумевањем разумеју ово. Иако Божанство Господње, иако почива на Његовом пресветом телу, ствари су неупоредиве са људском природом, а напротив, понизно заудара на Његово Божанство, које је суштина човечанства. И многи, несвесни Божанског ума [137] су овде, гмижу заједно са непоправљивим пузавом. Ово је исто што и душа и исто што и тело. Ако су врлина и здравље природнији за душу, онда су страсти и болест душе које су ушле у природу и изашле из свог природног здравља. Очигледно је да здравље постоји у природи болести која је настала: а ако је то суштина, као што је права суштина, онда врлина природно постоји у души, док су случајеви изван природе. Питање. Да ли се о телесним страстима природно говори као о телесним, или случајно? А страсти душе које у њој постоје, [138] за асимилацију у тело, да ли се говоре на природан начин, или на необичан начин? Одговори. Из телесних разлога, нико се не усуђује да користи необично честе глаголе; духовне ствари, иако се од свих разуме и исповеда да је чистота природнија за душу, приличи се смелости, и рећи да је страст природнија од тога [139]; Прво је болест, друго [140] је здравље. Немогуће је да једна природа буде добра и зла. Иста потреба не мора нужно [141] да претходи другој; природно је, постоји пре нечег другог; Пошто је свака ствар случајност, не каже се да је из природе, већ да је дошла споља; и свакој прилици и појави следи промена, али природа се не мења, она се спушта. Одговори. Зар не видите како ствари изван природе штете овоме [146]? Сваки пут када се природа приближи онима који у њој постоје [147], она се испуни радошћу. Да ли желите да разумете шта је карактеристично за сваку од ових природа? Види, као да некоме помаже, карактеристично је за његову суштину; штетне, туђе суштини и које долазе споља. Пошто је јасно да се ове страсти једине супротстављају другима, онда му је карактеристично све што помаже телу, а што га слаби. Када душа живи са њим, не могу рећи шта је природније од тога, што је природно за душу, смрт је тело. Необично је – али у уобичајеној употреби су назначена оба ова бића [148], и због слабости тело се не може ослободити ових, али ипак ово носи; већ природније придруживши се својој тузи, за спој његовог покрета, помешаног са покретом тела са несхватљивом мудрошћу. Али иако су се спојили, ипак су одвојили покрет од покрета, жељу од жеље, и опет тело од духа. Природа се не мења, али сваки од њих чак и снажно одступа, било у грех, било у врлину, али се и једни и други крећу својом карактеристичном жељом. А када се душа уздигне из бриге о телу [149], тада сав њен [150] дух буја у покретима својим, и посред неба лебди у несхватљивим стварима. Он не дозвољава [151] тело, које се не памти, чак и ако се то догоди. И напротив, чак и ако тело буде ухваћено у гресима, мисли душе не престају да се уливају у ум. Питање. Шта је чистота ума? Одговори. Он је чист умом, а не онај који не зна за зло, мање од зверског, ниже природе у рангу одојчади, мање него делимичан [152]. Али ово је чистота ума: мисли које су биле у Божанском, после вршења врлина. И не усуђујемо се да кажемо да је неко без искушења [153] стекао ове помисли а да се није обукао у тело. Не усуђујемо се чак ни до смрти да говоримо о постојању природе, или да не будемо повређени. Кажем искушење мисли, не да се томе повинујем, већ да се почнем борити против њих. Прорачун кретања мисли Кретање мисли у човеку настаје од четири вина: прво је од природне телесне пожуде; други, од сањања осећања [154] ствари овога света, чак и слуха и гледања; треће, од предузећа [155], и од менталне девијације, чак и на уму; четврто, од изговора [156] демона, који нас нападају [157] са свим страстима, утрнулим винима, чак и рекама. Због тога, чак и до смрти, човек не може да нема мисли и битке, све док је у његовом стомаку засејано месо. Да ли је могуће, пре одласка са овог света и пре смрти, престати са дејством једног од ова четири вина? Или да ли је могуће јести а да тело не тражи оно што му је потребно, и да ли ће вас светске ствари натерати да нешто пожелите, ви процените. Шта ако од таквих људи нема где [158] да се једе и мисли о нечему, пошто природа захтева да се једу такве ствари; друге страсти се крећу у свакоме ко носи тело, хтео он или не. Због тога сваки човек треба да сачува себе, не сједињавањем [159] глагола, страсти која се у њему отворено и приватно покреће, не за двоје, него за многе, као што носим тело. Одговори. Друга је чистота ума, а друга је чистота срца. Уосталом, ум је једно од осећања душе, али срце је оно које садржи и садржи унутрашња осећања, а ово је корен; а ако је корен свет, онда су и гране [160] свете, односно ако је срце очишћено, онда су очигледно сва осећања очишћена. Јер ум је већ марљив у читању Божанственог Писма, или се мало труди у посту и бдењу и тиховању, онда ће заборавити први [161] боравак и очистиће се, и на крају ће се удаљити од хладног живота; али није пребивајући [162] тај који ће имати чистоту: чим се очисти, брзо бива и оскрнављен. Срце се чисти многим тугама и неимаштинама и одстрањивањем општења са свим светским бићима на свету, и њиховим убијањем од њих. Пошто се очисти, чистоту његову не скрнаве мале ствари, него се боји великих битака и очигледних, страшних ја кажем; Пошто је стома јака, може брзо да кува сву храну која је за слабе несварљива. Тако се говорило лекарима: као што свака храна од меса, која је несварљива јер се једе, ствара велику снагу у здравом телу, увек ће је примити стома јака. Тако свака чистота која се брзо постиже, и за мало времена, и уз мало труда, убрзо одлази и постаје оскврњена. Чистота, која је прошла кроз многе туге и дуго стечена, не плаши се неког умереног насртаја на одређену честицу душе: Бог то јача [163]. Њему слава у векове векова, амин. Реч 5. О осећањима, у њима и о њиховом искушењу Чедна и сабрана осећања рађају мир у души, и не напуштајте искушење да прихватите ствари [165]. Када се осећања ствари не прихвате, онда ће поред подвига бити и победа. Ако човек постане немаран, и разумом [166] допусти да се упије, онда смо принуђени на борбу, па чак и прва чистота, иако је најједноставнија и глатка, бива збуњена [167]. Велики део немара неке особе, или целог света, из овог разлога долази из природне и чисте диспензације. Из тог разлога, они који су у свету, и они који се мешају са светским, не могу бити чисти у мислима, јер постоји много знања о злу [168]. Мали су они који се могу вратити првој чистоти мисли. Из тог разлога је прикладно да свака особа у сваком тренутку чврсто чува своја осећања и мисли од изговора. Трезвеност [169] јер је потребно много јести, и чувати и гледати. Велика једноставност је згодна; Пошто људска природа треба да има страх, она ће сачувати границе послушности Богу. Љубав која је према Богу прелази у жељу да се творе врлине и диви јој се због доброчинства [170]. Други духовни ум је природа [171] чињења врлина. И једном и другом претходи страх и љубав; И опет љубави претходи страх. Нека свако без оклевања каже да је могуће стећи последње [172] пре него што учини прво [173], без оклевања је поставио први темељ за уништење своје душе. Ово је пут Господњи, јер се од њих рађају. Не замењуј љубав свог брата љубављу према одређеној ствари: пре свега, Најпоштенији [174] је тајно стекао нешто за јело. Оставите малог и велики ће се наћи. Уништи претерано и непоштено, и наћи ћеш поштеног. Будите мртви у стомаку, и да не живите у смрти [175]. Посвети се себи и умри у трудовима, а не живи у немару. Мученици нису само због своје вере, иако су прихватили смрт у Христу, већ и због држања Његових заповести. Не будите безумни у својим молбама, да не досађујете Богу омаловажавањем ума [176]. Будите мудри у својим молитвама, и будите достојни славних. Тражите поштеног од Онога који не завиди, и примите част од Њега, мудрог ради жеље своје. Соломон је тражио мудрост да једе, и са њом је прихваћено царство земаљско; још мудрије је тражио храну, али ја говорим од Великог Краља. Јелисеј је усрдно тражио да једе благодат Духа који је био његов учитељ, и ни на који начин није згрешио. Тражите од краља безначајно, његову част уништава, Израиљ је тражио да једе лоше, а гнев Божији је прихваћен. Али ви се не брините ни о томе шта једете, ни шта пијете, ни у шта се облачите: јер зна Отац ваш да то захтевате [179].“ Син не тражи од Оца свој хлеб, него тражи највеће и највише у дому свог Оца. За слабост људског ума Господ је заповедио Господу да тражи хлеб насушни. Погледајте шта је заповеђено да се једе са савршеним умом и здравом душом. Не брините, каже, за храну, пиће и одећу. Ако му је стало до глупих животиња и птица, па чак и оних бездушних [180], зар није много више забринут за нас? „Али тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати [181].“ Ако се молиш Богу за нешто, а треба дуго да те чује, не тугуј: јер си ти најмудрији Бог. То ти се дешава, или зато што си недостојан да примиш молбу, или зато што не идеш тачно путем свог срца са својом молбом, него напротив, или зато што не постигнеш ову меру, ако прихватиш тај дар, тражи га. Не приличи нам да себи намећемо велике мере [182] пре времена, да дар Божији не би био непристојан брзином [183] ​​његовог прихватања. Све што је згодније схваћено убрзо пропада. Сваки предмет са срчаним обољењима се набавља, штити и чува. Жедни Христа ради, да би те опио својом љубављу. Затворите очи од лепоте овог живота, да бисте се удостојили од Бога да Његов мир завлада у вашем срцу. Уздржавајте се ствари које ваша коса може да види, тако да ћете бити награђени духовном радошћу. Ако ваша дела нису Богу угодна, да не тражите славне ствари од Њега, да не бисте постали као човек који куша Бога. По бићу твом [184] доликује да твоја молитва буде. Немогуће је да било ко везан земаљским стварима тражи небеске ствари. И немогуће је да неко ко вежба да једе у свету да тражи Божанско. Жеља сваког човека открива се његовим делима. А за ствари за које показује своју усрдност, за то се труди у молитви. Највећи, иако не вежба најгоре. Будите слободни, везани својим телом и покажите слободу послушности Христа ради. Буди мудар у својој кротости, и не дај се завести. Волите смирење у свим својим делима, да бисте се ослободили несхватљивих замки које се увек налазе изван пута смирених. Не одвраћај се од туге, него уђи у ум истине. И не бој се искушења; од њих ћеш добити поштење. Моли се да јеж не падне у духовна искушења, него се свом снагом припреми за телесна. Осим овога, не можете се приближити Богу: у њима чувамо божански мир. Када бежиш од искушења, бежиш од врлине. Ја кажем искушење, не од пожуде, него од туге. Питање. Да, како ће се сложити: „Молите се да не уђете у искушење [185]“, а оно: „Труди се да уђете кроз уска врата [186]?“ И опет: „Не бојте се оних који убијају тело [187]“, и: „Ко изгуби душу своју Мене ради, наћи ће је [188]?“ Зашто нас Господ свуда подстиче на искушење, а овде нам је заповедио да се молимо да не паднемо у њега? Која врлина може бити без туге и искушења? Или постоји веће искушење да уништимо неког другог него да га доведемо нама по Његовој заповести? „Ко, каже, неће прихватити крст свој, и доћи ће за Мном, није Мене достојан [189]. „Како то да је у свом учењу заповедио да се следи искушењима, а затим пропусти да се моли заповести? „Кроз многе туге“, каже он, „доликује нам да уђемо у царство небеско [190]“. И: „у свету ћеш имати тугу [191]“. И: „Овим стрпљењем задобијте своје душе [192].“ О тананости пута твога учења, Господе! увек је ван света, ко је разумнији и разумом не поштован. Једном када си пожелео да Зебедејеви синови и њихова мајка седе са тобом у царству, рекао си им ово: „Можете ли да пијете чашу искушења коју пије Аз имам, и да се крстите крштењем у које сам ја крштен [193]?“ А зашто нам, о Учитељу, заповедаш да се молимо да јеж не падне у искушење? О којим искушењима нам заповедаш да се молимо и да не слушамо? Одговори. „Молите се“, каже он, „да не будете искушани искушењем вере“. Молите се да не уђете у искушење ума свог са демоном хуле и гордости. И моли се, немој, по допуштењу Божијем, да улазиш у очигледно искушење ђавоље ради помисли које си помислио у свом уму, и ради њих си допустио [194]. Моли се да Анђео твоје чедности не оде од Тебе, да се не бориш против греха кроз горуће битке, и одвојиш се од њега [195]. Молите се да не паднете у искушење раздражености на некога, или у искушење двоумља и сумње, овим се душа уздиже на велики подвиг. Будите спремни да свом душом победите телесна искушења, и прођете кроз њих свим својим рукама, и испуните очи сузама, да Онај који вас штити [196] не оде од Тебе. Осим искушења, промисао Божији се не види, и немогуће је стећи смелост према Богу, и немогуће је научити се мудрости Духа, и немогуће је да се у твојој души утврди Божанска жеља. Пред искушењима се као неки чудан [197] човек моли Богу. Али понекад улази у искушења љубави ради Њега, и не прихвата промене [198], тада му се као неко ко има дуг према Богу, и као искрен пријатељ, приписује да је са Богом. Ради Његове воље победи Његовог непријатеља и победи га. То је то: „Молите се да не паднете у искушење. И опет се моли да не паднеш у очигледно искушење ђавоље, због своје надмености, него да јеж заволи Бога [199], па да ти моћ Његова помогне, и да кроз тебе победи своје непријатеље. Молите се да не паднете у ово искушење због злобе [200] својих мисли и дела, него нека буде кушана љубав ваша према Богу, а сила Његова да се прослави у вашем трпљењу. Њему слава и власт у векове векова, амин. Беседа 6. О милости Господњој, која је са висине величанства његовог сишла у немоћ човечанства, и о њиховим искушењима. И опет је Господ наш створио промисао по лику милости Своје, и по мери благодати Своје, ако си умни, и заповедио да се молиш за телесна искушења. Видећи да је наша природа слаба, због земљаности и трулежи тела, и не може да се одупре искушењу када је у њиховој средини, и због тога отпада од истине, и рађа бичеве, [202] и побеђена је од туга, заповедио нам је да се молимо да изненада не паднемо у искушења, ако је без њих могуће угодити Богу. Ако изненада, ради врлине, човек падне у страшно искушење и не издржи га, онда може на време да изврши врлину; онда није својствено да прихватимо лице ниже од себе, ниже од других [203]. Испод страха, ради остављања племените и поштене ствари, у којој је скривено срце душе, и принеси извињење и поучи слабости: то јест моли се да не паднеш у искушење. О таквима говоре као да тајно греше [204]. Ако се човеку деси да нађе искушење и буде принуђен да одустане од ових заповести, односно да напусти целомудреност, или монашки живот, или да се одрекне вере, или да се не бори за Христа, или да укине некога од заповести, онда овај, ако се боји и не одупре се искушењу, отпада од истине. Од сада свим силама презримо тело, а душу своју Богу препустимо, и уђимо, именом Господњим, у подвиг искушења. И спасао си Јосифа у земљи Египатској, и показао му лик његов и владавину чедности, и сачувао Данила неповређеног у јами лављој, и тројицу младића у пећи огњеној, и Јеремију из јазбине тименске [205] и избавио га, и дао му милост усред часне војске, и извео Петра са војском присвом, и затворио врата од војске спасао Павла од сабора Јудеје, и просто реци, који си увек на сваком месту и земљи са слугама Његовим, и покажи им снагу и победу Своју, и посматрај их многим чудесима, и покажи спасење Твоје у њима у свим њиховим тугама, нека нас учврсти и спасе, усред таласа који нас окружују. Амин. Да имамо љубомору у души на ђавола и на чиновнике његове, који имају Макабејце, и Свете Пророке, и Свете Пророке, и Апостоле, и Мученике, и Преосвећене, и Праведнике, који саставише Божанске законе и заповести Духа у земљама света страшним и одбаченим од себе, и одбацише себе за тело страшно и тело у својој праведности, не побеђени од невоља које су их душом и телом опколиле, него победоносно и храбро. Њихова имена су записана у доњем стомаку и пре Христовог доласка, а њихово учење се чува заповести Божјом ради нашег учења и укрепљења, како сведочи Божански Апостол, [206] да бисмо били мудри и научили се путу Божијем, и пре него што имами причају приче и животе о њима, као оживим и живим сликама, и ми ћемо постати попут њих, и постаћемо као да потеку од нас и добићемо слику. Како су слатке Божанске речи најинтелигентније душе, као храна која теши тело. Приче о праведницима траже се у ушима кротких, као непрестано заливање тек засађеног дрвета. Зато, љубљени, имајте на уму промисао Божији, који од почетка и до данас пружа, као неко добро исцељење болесним очима, и чувајте у себи успомену на ове [207] у свако време, и размишљајте, и брините се, и будите кажњени од оних [208], да научивши се да примите у душу своју успомену на величанство Божије, тако ћете моћи да нађете величанство свога живота и да у част живота нађете вечни у Христу Исусу Господу нашем, који је био Заступник Бога и човека, као од обоје сједињених, у славу Његову, која окружује Престо части Његове, анђели не могу да приђу, али се ради нас јавио у свету просто и смерно, као што каже Исаија: „Видео сам га и не назван по облику ни по доброти“ [20]. Он, који је Невидљиви сваке створене [210] природе, облачи се у тело и довршава визију за спасење и живот свих оних који су се тиме очистили. Њему слава и моћ у векове векова, амин. Реч 7. О гресима, вољним и невољним, и оним који се дешавају случајно Постоји грех који настаје од слабости, на који се човек невољно вуче, а постоји грех који настаје вољом, и из незнања. Дешава се и да неко случајно почини грех, а и од останка [212], и од навикавања на зло. Све су то слике и виђења грехова, чак и ако су сви у суштини достојни прекора [213], али у поређењу се нађе јеж за освету [214], један већи од другог. И из неког разлога [215] постоји велики јаз, а покајање због тога је тешко прихватити: за некога је грех који је близу опроштај. И као Адам, и Ева, и змија, сви су примили казну од Бога за грех, и наследили заклетву многих [216] кроз различитост: тако и у својим синовима, сваки на свој предлог [217] и пожуду за грехом, и суровост [218] мучења. Ако неко и не жели да иде за грехом, али због немара о врлини смо привучени, јер се у њему не можемо укинути [219], иако му је тешко бити са грехом, али зато што је [220] његова мука тешка. Ако се неко ко је вредан у врлини деси да буде искушан у неки грех, онда је близу милост да га очисти, без оклевања. То је и грех који настаје када се човек нађе приљежан у врлини, и остане у том послу, и не спава ноћу, бринући се да се окористи онима [221] који се труде око њих: данима обилази [222] и носи бреме, а сва брига за врлину је. И превише једе у овим и сивим, било због неког незнања, било због ствари које му се опиру на путу, односно врлине, и таласа који се у сваком тренутку дижу у његовим делима, или због скретања који може бити у њему, да би био искушаван својом самовлашћу [223], он одступа од мере, и мало је одступио од [22] превласти од слабост у једном облику греха, због којег [225] тугује и тугује и уздише болешћу у души, покајање због тога које му се догодило од оних који су му се супротставили. И [226], када се човек покаже да је слаб и немаран у чињењу врлине, и напусти пут [227] и ропски притече у послушност свим сластима грехова, и ревносно показује трикове да постигне савршенство [228] тога, и спреман је, као извесни роб, да изврши вољу и да изврши вољу свог непријатеља да све своје непријатеље припреми, и ни на који начин не пази на покајање, приближи се врлини, ниже одсече и оконча свој погубни пут. А има и других [229] који се од склоности и отпадништва могу десити на путу врлине и на путу праведности, по речима Оца, који кажу да се на путу врлине и на путу праведности налазе отпадништва и отпор и принуда и сл. Али [230] постоји духовни пад, и свесавршено уништење, и потпуно напуштање. И има неко од ових [231] који се открива када падне, да не заборави љубав Оца свога, али ако и падне у разне јаме греха, нека не занемари добро, и не створи ток смрти [232], него и савлада, да се уздигне на подвиг против својих противника сваки дан, и да ће пропаст коју је затекао, поверује да ће пропаст затећи. реч у његовим устима и пре његовог одласка из овог света: „Нека се не радујем себи, противнику, јер сам пао, него ћу васкрснути; и ако седим у тами, Господ ће ме просветлити“ [233]. И нека никада не престане од ратовања чак и до смрти, и нека никада не преда своју душу за победу, све док још не буде даха у себи, чак и у тој победи. Али чак и ако му се лађа сваки дан ломи, и терети [234] му дави, нека не престане да зарађује и брине, и да се задужује, и у другим лађама, и плови у нади, док Господ не угледа подвиг његов, и, смилујући се на скрушеност, не спусти милост Своју, и не даде му] силну стрелу да прекине и сруши [235] непријатељ. Ово је мудрост дата од Бога. А ово је мудар болесник [236], који не прекида своју наду. Боље да будемо осуђени за неке ствари, а не да их све напустимо. И из тог разлога, авва Мартинијан нас подстиче да не постанемо лењи у многим подвизима, и да се упустимо у разне битке и учесталост [237], чак и на путу праведности, и да се не враћамо уназад, и издајемо победу непријатељу на југу на један од хладних начина [238]. Као да је неки детољубиви отац наредио декану и ред, ово каже: Савет преподобног Мартинијана Ово је суштина савета великог Старца. Исто тако, не приличи да слабиш или постајеш лењ, зарад имиџа [248], који је њихов. Тешко оном монаху који лаже у свом обећању, и који пружа руку ђаволу, увек газећи његову савест, да га подиже у неку малу или велику слику греха, и који не може поново да издржи пред непријатељима, са поцепаним делом своје душе. Какав је то човек да седи Судијом, када ће се пријатељи његовог очишћења намирити [249] једни друге? они, од којих је одвојио свој пут, и ишао путем погибије, и отпао од смелости које је Преподобни Бог, и молитава које се уздижу из чистог срца, и уздижућих и пролазних сила анђелских, а не забрањених, Дондеж ће примити његову молбу, и са радошћу ће се вратити онима који су је изнели својим уснама. А ово је најстрашније од свега, пошто је он [250] овде одвојио свој пут од њих, па ће га Христос одвојити од њих оног дана када ће понети светли облак на раменима својим телом блистајућим [251] чистотом, и однеће га у небеска врата. For this reason, the wicked will not be resurrected for judgment, since from here [252] their act is condemned, lower than the sinner into the council of the righteous [253], but into the resurrection of judgment. Реч 8. О чувању и чувању од слабих и немарних. И због њиховог приступа владају немарност и слабост у човеку, и он је испуњен свим нечистим страстима. И о томе да се заштитите од приступа најмлађих. let the mind not be defiled by lustful thoughts Забрани уснама од клевете [256], чувај срце од страсти. И очисти срце своје од страсти, гледај Господа у сваки час, Његово учење је у Богу, одгони демоне од себе, ишчупа семе зла њиховог. Посећујући душу његову сваки час, срце његово радује се откривењу. И сакупи визију [257] свог ума унутар [258] себе, у себи видиш зору Духа. Онај ко се гнуша свега узлетања, види свог Господа у дубини свог срца. Ако волиш чистоту, Господа сви виде, зато немој никога клеветати, нека чује како му неко клевеће брата. И ако неки [259] народ узавре пред тобом, затвори уши и бежи одатле, да не чујеш речи гнева, и да ти душа не умре од овог живота. Разјарено срце [260] је од тајни Божијих: кротки и смерни, извор су тајне новог века. Ово небо је у вама, ако сте чисти, и у себи ћете видети анђеле са њиховом светлошћу, и њиховог Господа са њима и у њима. Ко је праведно хваљен, не постаје сујетан [261]: али ако га његова похвала [262] радује, то је слободан чинилац. Понизан човек има благо у свом срцу, чак и ако постоји Господ. И пази на језик, никад ти неће бити украден. Усне ћуте, говоре тајне Божије: онај који говори брзо се удаљава од Творца и Душа добра сија више од сунца, и од виђења Божанских откривења пребива на сваки час. А ако следиш некога ко воли Бога, обогатићеш се у тајнама Божијим. Ако следиш неправедне и горде, удаљићеш се од Бога и бићеш омражен од својих пријатеља. Онај ко ћути у говору, у свим облицима [263] стећи ће чин смерне мудрости [264], а ово ће, поред рада, поседовати страсти. Страсти се искорењују и одгоне сталним учењем о Богу; and this is the sword that kills you. Као што се делфин креће и купа у тишини и тишини чулног мора, тако се у тишини и тишини срдачног мора од јарости и гнева [265] у њему крећу тајне и Божанска откривења у свако време на његову радост [266]. Ко хоће да види Господа у себи, труди се [267] да очисти своје срце непрестаним сећањем на Бога: и тако светлошћу ума свог да види Господа сваког часа. Као што се то дешава са рибом која излази из воде, тако се дешава и са умом који излази из сећања на Бога и лебди у сећању овога света. У мери у којој се човек повлачи из разговора људи, у мери у којој се удостоји смелости у свом уму са Богом. И пошто одсече од себе утеху овога света, светитељ се удостоји радости Божије у Духу Светоме. И као што рибе пропадају од исцрпљивања воде, тако и из срца монаха постоји умни покрет, вегетирајући од Бога [268], често живећи и пребивајући са светским. Најбољи је мирјанин који пати од световних и светских недаћа, и монах који пати од световних ствари и пребива у световним стварима. Њега се боје демони, и жељени су од Бога, и од Његовог Анђела, који са жарком љубомором траже Бога у твом срцу ноћу и дању, и искорењују из њега [269] вегетирајуће изговоре од непријатеља. У његовој души постоји ментална земља која је чиста у души. И сунце које сија у њему је светлост Свете Тројице. А ваздух који дишу његови становници је утешни и свесвети Дух. Његови ближњи [270] су света и бестелесна природа. И њихов живот и радост и весеље, Христос је светлост. Такође од светлости Очеве. Такав се сваког часа радује виђењу своје душе и чуди се његовој доброти, стострукој [271] господству сунца. Ово је Јерусалим и Царство Божије, скривено у нама, по речи Господњој. [272] Ова земља, облак је слава Божија, у коју ће ући са једном чистотом срца, да виде лице свога Господара, а ум ће им бити обасјан зрацима Његове Светлости. Бесни, и љути, и славе гладни, и похлепни, и прождрљиви, и живи са светским, и вољни да творе своју вољу, и брзобесни, и испуњени страстима, као у ноздрвама [273] пребивају, и осећају таму, ван постојеће земље овога живота и светлости. Земља је добра и скромна, а за оне који су очистили своја срца биће то наслеђе. Човек не може да види доброту која постоји у себи, а да претходно чак и не осрамоти и не припише сву доброту изван себе. И он не може искрено да гледа у Бога, Дондеже неће потпуно одбацити свет. Ко се понижава и омаловажава, постаће мудрији од Господа, а ко не зна да је мудар, отпашће од мудрости Божије. У оној мери у којој се брани језик многословља, утолико је осветљен [274] да раздвоји [275] мисли; Због многословља, чак и највербалнији ум постаје збуњен. Ко постане сиромашан од световних ствари, обогатиће се у Богу, а ко је богат постаће сиромашан од Бога. Буди чедан и понизан, и гнушај се надмености, и одбаци гнев из срца свога; Верујем да кад год устане на молитву, он види светлост Духа Светога у својој души, и скаче [276] у сјај Његове светлости, и радује се виђењу Његове славе, и свом преображењу у то [277] подобију. још једно дело које је тако моћно у уништавању војски нечистих демона, као визија Бога. Неки ми је рекао од Оца: јер једног дана, док сам сео, мој ум је био заробљен визијом; а кад сам дошао к себи, удахнуо сам дубље. Стаде демон насупрот, као да је чуо, уплашио се, и као да га је муња извесна убила, и заплакао од потребе, и као да га је неко потерао, бегунац је побегао. Блажен је онај ко се сети свог исхода из овог живота, а своју асимилацију [278] ускрати од задовољстава овога света: он ће добити много веће блаженство у свом исходу, и ово блаженство од тога неће осиромашити. Овај је рођен од Бога, и Дух Свети је хранитељ његов, и из недра Његових вади храну животињску, и мирише вољу Његову за своју радост. Везан овоземаљским стварима и миром и миром својим, и љубећи свој разговор, овај изгуби живот, а имам не рече ништа о њему, већ са јецајем бризну у плач неутешним плачем: његов слух [279] сабија срца оних који чују. Ви који седите у тами, подигните своје главе, да вам се лица осветле светлошћу. Изађи из страсти овога света, да би Светлост која је од Оца дошла до вашег разумевања, и служитељ Његових Тајни ће вам заповедати да разријешите своје окове, да бисте могли да идете стопама Његовим ка Оцу. Тешко коме смо везани и од кога смо затворени, да не видимо славу Његову. Нека се раскину наше везе, да тражимо Бога свога. Ако хоћеш да спознаш тајне човекове, а још ниси достигао разумевање од Духа, онда ћеш разумети речима, и бићем [280] и живљењем, чак и ако си мудар. Чист душом, а чист бићем [281], овај увек са целомудреношћу говори речи Духа, и по својој мери говори и о Божанском и о онима који су у њему. Ко је сломљен срцем [282] страстима, помера језиком, па чак и говори о духовним стварима, али у исто време говори и страсно [283], да би неправедни победили. Он је мудар и тако ће обележити од првог рођења, а чист мирис његов смрад. Ако душом и телом боравиш у празном разговору и бризи [284], ти си блудник, и задовољан си њиме и вежбаш се с њим, прељубник си, и дружиш се с њим, идолопоклоник си. Љубав и према младима, блуд је одвратан пред Богом: за такву скрушеност нема фластера. Волите све подједнако, милостиво и нераздвојно, овај је постигао савршенство. Млади прати најмлађе и тера разумне да за њима плачу и плачу. Старац, идући за младићем, стекао је страст злу од страсти младог; Може чак и да разговара са њима о врлинама, али му је срце рањено. Младић је смеран и ћутљив, а чиста срца од зависти и беса, и стоји [285] од сваког човека и обраћа пажњу на себе, убрзо ће разумети страсти немарног старца. Старац није раван ономе ко има старог и младог; не живи с њим свим силама [286], него се радије удаљи од њега. Јао храни твоје страсти на најнеопрезнији начин, претварајући се да си чист. Поседивши, чистотом мисли и понашања, и владањем језика, овде се наслађује сладошћу плода ума [287] , а по изласку из овог тела прима славу Божију. Ништа не гаси огањ удахнут од Духа Светога у срце монаха, на освећење душе, као што је општење, и многословље, и разговор, осим овога од чеда тајни Божијих, што [288] води повратку Његовог ума [289] и приближавању [290]. Такав интервју буди душу за живот, и искорењује страсти и успављује хладне мисли, више од свих врлина. Не стварај пријатеље ниже од оних из стада, осим ако ниси као они [291], и не саплићући душу своју, и не скрећи са пута Господњег. Нека се величаш у свом срцу, сједињујући те са Богом и сабравши се с љубављу, јер нека те не зароби љубав овога света, него је њена грешка [292] и крај је поквареност. Боравак код подвижника и саживот обогаћује и једно и друго тајнама Божијим: љубав, чак и за тупе и лење, засићује стомак засићењем и незаситошћу, у уздизању [293], једнима и другима. Такав не мисли да је слатко имати храну осим свог пријатеља; и каже: Тешко ономе који једе сам хлеб свој, јер се неће наситити. То су они који се позивају на гозбе и награђују се, као најамници. Авај подлој љубави према сетви, и неприкладном [295] и непоштеном останку. Бежи, брате, од оних који су навикли на такве ствари, а не желе да једу с њима, чак и ако те задеси потреба. Јер им је храна одвратна, а имају демонске слуге. Од овога не једу пријатељи Христовог женика. Ко често приређује гозбе, чинилац [296] је демон блуда, и скрнави душу смирених. Хлеб је лош од чистог оброка, чисти душу једача од сваке страсти. Смрад прождрљиве трпезе, обиље намирница и тигања. Луде и неразумне привлаче је, као пас у продавницу меса. Извадићу онога који у молитви претрпи, најслађе је јело сав смрад моше [297] и мирис хризме: ово жели богољубац, као да је благо непроцењиво. Са трпезе оних који посте и оних који бдију и труде се за Господа, примите лек живота, и подигните смрт душе своје. Љубљени залеже усред њих, освећујући их, [298] и туга горчине [299] их претвара у Своју недокучиву сласт. Његове духовне и небеске слуге осењују их, и њихову свету храну. Знамо нешто од браће, то се види из виђења. Блажен је онај који се сачувао [300] од сваке сладострасности, која га одваја од творца и. Благо вама који имате храну, Хлеб који је с неба сишао, и живот који је дао живот свету. Блажен је онај ко је у својој земљи видео воду животиње [301], која је по милости изашла из недра Очевог, и који је испружио своје око к Њему [302]. Кад год пије од Њега, [303] он ће се радовати, и срце ће му напредовати, и биће у радости и радости. Онај ко види свог Господа у својој храни, краде се [304], и само се причешћује Њиме, не причешћујући се недостојнима, да не би са њима разговарао, и да се зраци Његови не би разоткрили. Ако неко има отров смрти [305] умешан у своју храну, не може јести ову слатку храну осим својих пријатеља. Вук, који једе стрвину, имај [306] пријатељство за свој стомак. Колика ти је прождрљивост, о безумље, јер хоћеш да напуниш стомак од трпезе немарних, од њих ти се душа напуни свакојаким страстима. Ова заштита је довољна [307] да би могла да задржи материцу. Смрад [308] постача је најслађи, и поглед на њега радује срца разумних, а прождрљивог напада страх од својих мисли, и вара га да не једе с њим. Присуство апстинентног човека је најљубазније према Богу, али његово присуство је најтеже за похлепне. Много хвалимо ћутљивог од Христа, али они који су у игри и лутањима заробљени од демона неће се одушевити његовим приступом. Ко не воли смирене и кротке? него само гордост и клеветник, странци [309] својим делима. Неко ми је рекао од оних који су били у искушењу да једу, [310] да у ове дане, у њима се дружим са одређеним људима, поједем три мрље [311] или четири, ставим их: ако се приморам на молитву, мој ум нема смелости према Богу, могу ниже да гледам на Њега. Када се одвојим од ових у тишину, тада се првог дана присиљавам да једем једно те исто; у другом, један; Кад год се мој ум успостави у тишини, присиљен сам [312] да поднесем целу ствар, а не могу. Мој ум непрестано говори са смелошћу Богу, не приморавајући ме. И Његов сјај ме непрестано обасјава, и привлачи да видим и радујем се доброти Божанске светлости. Ако се у тишини деси да неко дође и разговара са мном, један сат, онда је немогуће да једем без додавања хране [313], напуштања правила [314] и слабљења ума да угледа светлост истог. Ето, видите, браћо моја, пошто су трпљење и самоћа добра и корисна, а подвижник му даје снагу и утеху. Блажен је онај који у тишини трпи Бога ради, а једини је отровни [315] хлеб његов, као да с Богом разговара. Њему слава и сила, сада и увек и у векове векова. Амин. Беседа 9. О обреду искушеника, и о установљењу, и о томе шта је за њих Ово је целомудрени обред, и мио Богу, да се не гледа овај и онај свет, него да се увек допире до оних који су испред, и да се не говори празнословље, него да се говори само у потреби, и да се насити убогом одећом по потреби тела. И зато користите храну која чини тело [319], а не прождрљивост [320]. Узми од свакога по мало, и не лиши их свега, него бирај од њих, и од ових хоћеш да напуниш стомак. Већа од сваке врлине је расуђивање. Вино, осим [321] пријатеља, или осим слабости, или слабости, али не причешћујте се. Да не потиснеш реч онога који говори, и прогласи да ниси кажњен [322], али да си мудар, буди јак [323]. А ако се игде нађеш, мање признај себи и слузи браће своје. Не излажите се никоме из својих руку, али не приближавајте се ничему физичком осим због потребе кривице. Ко се приближи телу твоме и остави [324] осим блаженог, као да је крив. Избегавајте смелост [325] јер бисте избегли смрт. Стеци целомудрени ред за свој сан, да не одступи од Тебе сила која те около бди [326]. И где год да спаваш, чак и ако моћно једеш, нико те неће видети. Не пљуј пред неким. Ако добијете кашаљ док седите за оброком, окрените лице уназад и закашљајте. Једите и пијте са целомудреношћу, како доликује детету Божијем. Не пружај руку да узмеш било шта [327] пред пријатељима без хладноће. Ако странац седи са вама, подстакните га да једе једном и двапут, и понудите му пристојан оброк [328], а да се не стидите. Седите достојанствено и уредно [329], не откривајући ништа од својих дела. Кад год се видите, покријте уста, да се више не видите; јер сте задржали дах, проћи ће. Ако уђете у ћелију свог ментора, или пријатеља, или ученика, чувајте се својих очију од јежа да нећете видети ништа од оних који тамо постоје. Ако те приморава нека мисао, пази, и не слушај је, и уради ово. Нађите се у овој хладноћи, чудан је монашки лик, и овај лик Христа који нам је дао. Не гледајте на места, у њима су тајне посуде ћелије вашег пријатеља. Тихо отвори своја врата и затвори их, и [330] твој пријатељ. Нека не уђете изненада некоме, него пошто сте гурнули споља и добили заповест [331], онда уђите са страхопоштовањем. Не журите у свом ходу, осим за потребе које вас приморавају. Будите послушни свакоме у сваком добром делу, а нарочито среброљубљу, или среброљубцу, или световњаку, да то не чините, да ваша послушност не буде дело ђавоље. Са свима говори кротко, и на свакога гледај целомудрено, и нека се очи твоје не наситише од чијег присуства. Док ходате путем, не дозволите другима да вас претекну. Ако је твој пријатељ [332] испред тебе, онда га после мало унапред сачекај. Не ради то, ти си луд и као свиња која нема закона. Ако ваш пријатељ каже да имате односе са некима који су умрли, сачекајте га и не присиљавајте га. Ко је здрав пре времена нека каже оном који је болестан: Учинимо шта се тражи [333]. Да, не разоткривај никога о одређеном греху, али ти сам не смета да си за све крив, а за грехе си крив. Радите сваку једноставну ствар са понизношћу, не поричите то, оставите то испод. Ако будеш уверен [334] смејаћеш се, али ти се зуби неће појавити. Ако сте принуђени да разговарате са женама, окрените лице да их не видите и разговарајте са њима овако. Удаљи се од владара [335] као од огња, и као од замке ђавоље, и од гледања и говора и гледања; Нека се срце твоје не охлади од љубави Божије, и нека не оскврни срце твоје временом [336] страсти. А чак и ако сте ваше сестре по телу, заштитите се од странаца. Чувај се [337] мешања са својим ближњима, да ти срце не озебе од љубави Божије. Младачком смелошћу и разговором бежи од пријатељства ђавола. Имајте једног саговорника и онога који се боји Бога, и увек слуша себе; храна је уба, у свом стану, и богата, у тајнама Божијим. Сакриј своје тајне, своја дела и своје битке од свих. Немојте седети без покривања главе ни пред ким осим у невољи. Изађи са целомудреношћу на задовољење потреба, као да се стидиш Анђела који бди над тобом, и чини то са страхом Божијим, и приморавај се чак до смрти, чак и ако твоје срце не жели да једе. Боље ти је да једеш смртни отров него да једеш храну са својом женом, макар то била твоја мајка или сестра. Боље ти је да живиш са змијом него да спаваш са младићем и сакријеш се, па макар био и твој брат по телу. Ако ти говори, ја идем путем онога ко је већи од тебе, дођи да једемо, и немој му не послушати. Ако не говори, онда ћути језиком својим, а срцем слави Бога. Да се ​​не опиреш никоме око нечега, нека се с њим свађа, нека лаже, нека се подсмева имену Господа Бога твога. Будите презрени, а не презрени. Увредићемо вас, али немојте нас. Боље је бити телесно покварен [339] телом него ли бити лишен [340] нечега из душе. Не иди с неким на суд, него издржи осуду да будеш, а не осуђен [341]. Не љуби душом својом ништа од овоземаљског, него послушај Игумана и Кнеза, и избегавај мешање [342] с њима. Ово је мрежа која најнеопрезније заробљава у уништење. О прождрљивче, који тражиш да служиш свом стомаку, боље ти је да метнеш огњени угаљ у свој стомак него свађа игумана и принчева. Излиј на свакога своју милост, и сакриј се од свих. Заштитите се од многословља, јер се ово гаси из срца интелигентним покретима који прорастају од Бога. Бежи од догматизма, [343] као да си од лава непослушан: нижи него са миљеницима Цркве у овоме [344] и сабери се, нижи са странцима. И не пролази кроз гомилу гневних или завађених људи, да се твоје срце не испуни бесом и да наслади таме не запоседну твоју душу. Не живи са гордима, да се не би одузело дејство Духа Светога од твоје душе, и да она буде дом свих злих страсти. Ако сачуваш ову заштиту, човече, и укинеш себи учење Божије, душа ће твоја заиста у себи видети светлост Христову, и неће се заувек помрачити. Њему слава и власт у векове, амин. Беседа 10. О причи о светим људима, и њиховим свепречасним речима; и о њиховом дивном боравку Једног дана одох у келију неког светог брата, и подигох се [346] на једно место због своје слабости; Нека марљивост за мене ради забога. Нема никога кога познајемо тамо. И видевши овог брата ноћу, она устане пре времена, и обичај да се има пред браћом нађе се на правилу. Овај се задовољио поезијом [347], и одједном, потпуно у овом [348], био је, напуштајући правило, и падајући ничице, а унутра сто [349] или и умножавајући се, гурнувши главу о земљу са жаром, запалио се у срцу његовом од благодати. И до данас си устао, целивао крст Господњи, и опет му се поклонио, и опет целивао крст, и опет обележио своје лице, и живео у таквим обичајима, као да нисам у стању да по броју схватим мноштво његових колена: ко може да избрише лукове брата свога, који је то чинио сваке ноћи? Двадесет пута са страхом и жаром целиваш крст, са љубављу раствореном у страхопоштовању, а онда почињеш поезију. И са једном једином [350] од многих жарких мисли, које сам разбуктао својим жаром, када нисмо могли да издржимо разбуктавање његовог пламена, обузети смо радошћу, вичући, јер не можемо да се обуздамо: као што смо се много чудили милости брата његовог, и ја ћу га охрабрити, и трезвености које је имао. Од јутра, после првог часа, увек седећи да чита, беше као човек у заточеништву, и за време сваке главе, читајући југ, у мноштву је падао на лице своје, и у стиховима, дизао је руке к небу, и славио Бога. У својој доби имао је четрдесето лето. Имати најмање хране и много суве хране [351]. А да би се јеж умножио, силиш своје тело преко мере и снаге, изгледајући као крошња. Како да му се смилујемо због слабости [352] његовог лица, које је оскудно од много недостатка јела, и нема два прста [353] . И говораху му у мноштву; помилуј [354] себе за време боравка, брате, и овога доброг живота који си стекао; и нека не реметиш и не одсечеш [355] свој живот, који је као духовна вера [356], и за жељу малог [357] труда, нека не останеш [358] и не престанеш са сваким својим напредовањем. Једите умерено, јер не једете увек; и не испружи ноге преко своје снаге, да уопште не будеш беспослен. Бјаше је милостив и крајње понизан [359], са благим милосрђем [360]. Чист по природи, покоран утехи [361], мудар по Богу, и због своје чистоте и тихости сви смо били вољени. И радио сам то са браћом кад год сам то захтевао, три-четири дана. И од вечери до вечери [362] долазила је у своју келију: јер је у свакој служби била вешта. Кад год нешто стекнеш, па макар то захтевао [363], али због своје велике срамоте према малом и великом, не можеш се одлучити [364] да то немаш. Јер, као да је то била највећа ствар, када си то чинио са братијом, стидео си се што то чиниш, а и теби је било досадно, немајући сласти да напустиш своју келију. Такво је пребивалиште и боравиште [365] његовог заиста чудесног брата. Богу нашему слава у векове, амин. Реч 11. О старцу Понекад се враћао неком старом, добром и врлином старцу. Велми ме воли. Био је неук [367] једном речју, али просветљен разумом, и дубоко у срцу, и речима које су му дате од благодати. Није често излазио из своје келије, већ је одлазио у свети сабор [368]. Тако што ћете бити пажљивији према себи и ћутати. На то сам једном рекао: Оче, нађи ми мисао да одем у предворје цркве у току недеље, и да седнем тамо и једем ујутру, да ме свако ко уђе и изађе, видећи ме, понизи. Старац је на ово одговорио: писано је да свако ко твори светска искушења неће видети светлост. Нико у овој земљи не зна ништа о теби, они знају твој живот, али кажу да странци ујутро једу, а још више [369] да су браћа овде нове вође, који су још слаби у мислима. И многи од њих верују у вас, искоришћавају вас, и када виде да сте то урадили, повређени су. Древни оци су чинили такве ствари, многа ради чуда која сам учинио, и ради части, коју сам већ имао, и ради великог имена. Али овај творац се осрамотио, и они ће сакрити славу свог живота, и далеко од себе починиће кривицу гордости. Шта је то што вас тера да стварате, шта је то? Зар не мислите да постоји ред и време да сви живе? Не морате да живите овако [370], испод овога је име. Као што живиш сам од своје браће, и не користиш себе нити наносиш штету другима. И опет, овај поглед [371] није користан за свакога, већ за савршеног и великог; Иза тога постоји [372] разрешење чула. Узалуд је просечан кланац и почетник [373] да једе; Пре свега, захтевају много заштите и осећаја послушности [374]. Старци су прошли време заштите, и у свему што желе, стичу [375]. Трговци су, пошто су неискусни у највећим стварима, криви за велику сујету [376] у најгорим стварима, и убрзо се протежу на оно што је било пре њих. И опет, као што рекох, за сваки задатак постоји ред, за сваки боравак је одређено време. Свако ко почне пре времена, чак и преко своје мере, себи погоршава штету, а не добија. Ако хоћеш ово [377], с радошћу поднеси срамоту која те нехотице, и не стидећи се, почињеш да мрзиш нечасног себе. Једном сам трчао у разговор са разумним, који је окусио од дрвета живота, и који је имао духовни зној од јутра младости своје, па до вечери своје старости. И научивши ме много речи о врлини, рекох својој мајци: свака молитва, у којој се тело не умори, и срце се у њој не тлачи, уписује се као чудовиште [378]. поред душе постоји молитва. И опет кажем: са човеком који је грамзив, и дао је реч онима који то желе, и који су лукави у мислима, и који су хладни у својим осећањима, не дајте ни дајте ништа, да не бисте уклонили од Тебе чистоту коју сте много труда стекли, и испунили своје срце тамом и сметњом. Једном сам умро у келији једног оца. Овај светац никоме није често отварао. А пошто ме видиш са прозора, као да јесам, рекао сам: Хоћеш ли да уђеш? а ја сам одговорио: ја, поштени оче. И пошто ме саслуша, и помолим се, и седнем, и попричам, после га питам: шта да ради имам, оче, као да ми неки дођу, а ја добијем, користим од њиховог разговора, али ме је срамота да им кажем да не долазе. Али чак и од уобичајених правила, они ме доста пунктирају, и због тога тугујем? Блажени старац одговори на ово. „Кад ти дођу такви, љубећи беспосленост, кад мало седе, учини за себе [380], као да хоћеш да устанеш на молитву, и реци ономе који се нађе са богослужењем: брате, дођи да се помолимо, јер је време моје владавине већ дошло, и не могу да га прођем [381]: тешко је бреме у мени да се догоди, који хоћу да ми се ово деси, који желим да испуним; и без ове потребе не могу да укинем своју молитву и нека га не напусти, да се не би молио са тобом, и ја ћу му се поклонити, и реци ми: за име твоје молитве, да ти будем користан [384] Ако то чините онима који ће вам доћи, схватајући да нисте истог мишљења са њима, волите доколицу, негде ће чути да сте ту, и неће прићи. Гле, не прихвати лице човека [385], и поквари дело Божије. Ако се неко јави од Оца и чудно се умори, онда се уместо твоје највеће молитве урачунава јеж као такав [386]. Ако је стран од оних који љубе сујету, умири га по снази и пусти га у миру. Извесни говор Очев, чудим се да сам чуо неке људе како раде рукотворине у својим келијама, и који су умели да владају без осиромашења, и да се не стиде. Говор је достојан запрепашћења: заиста кажем, чак и ако ходам по води, стидим се због свог обичаја, и његовог реда, и препрека настаје од испуњења моје разборитости [387]. Реч 13. О испитивању извесног брата Старац је исто питање поставио и од извесног брата: „Шта ћу да радим, јер имам нешто у изобиљу, што захтевам, било због слабости, било због дела, или због неке кривице, а осим тога не могу да живим у тишини, и видећи да неко то тражи, и побеђен милосрђем, дајем му ово; у изобиљу дајем, и као неко заповедам, и као неко заповедам. оном који ме пита шта ми треба. И до данас моје потребе [389] узрокују да упаднем у бригу о тишини: негли [390] принуђен сам да издржим и не могу да побегнем од тога да ли сам у великој тузи молба која забрањује и троши моје ћутање, мир ради брата, или да презрем ту молбу и да је трпим у тишини, старац одговори на то и рече: Свака милостиња, или љубав, или милосрђе, или било шта ради Бога је неподношљива [391] и забрањује од ћутања, и упире [392] око твоје на свет, и урања те у бригу, и збуњује те од сећања на Бога, и потискује твоје молитве, и уводи те у бунт и превртљивост која те превртљивом оружју од божанствених мисли, избавља те од уздизања и слабљења твоје страже, и чини те да ходаш ограниченим путем, и да се окупљаш у самоћи, и буди у теби закопане страсти, и дозвољава уздржавање твојих осећања, и подиже твоју смрт из овога света, и одводи те од култивације Анђела, његово дело је један део бриге и опскрбљивања света: [395] истина. Испуњавање дужности љубави у покоју [396] телесно, од дела света јесте, или монаси, али најнедовољнија бића, а не они који остају у ћутању, или они који ћуте, мешају се у једноумље једно са другим, и изводе оне који улазе и излазе. И ово је добро и невероватно. Заиста, онима који су изабрали да се телом и умом повуку из света, и да своје мисли ставе у усамљену молитву, умртвљивањем пролазних ствари, и гледањем и сећањем на ствари, не приличи да се баве телесним стварима, и праведношћу очигледних ствари, да би се оправдали, да служе Христу своме животу на земљи, него посмртним речима. [398] да Му принесу жртву чистих и неокаљаних мисли, првине њиховог [399] узгоја, и тугу тела својих подношењем невоља, будућих зарад наде. Монашки конак Анђела је једнак [400]. Не доликује нам да напустимо небеску култивацију и да се држимо ствари. Богу нашему слава у векове, амин. Реч 14. О прекору извесном брату Једном су једном брату замерили што не чини милостињу, и са смелошћу [402] и смелошћу је оном који га је прекорио одговорио: Монах не треба да чини милостињу. А прекорни му рече: „Он је монах и чист је, и не подлеже милостињи“. Он је тај који са искреним лицем може да говори о Христу, као што је написано: „Ето, ми смо све оставили, а после тебе смо умрли [404]. То јест, он нема ништа на земљи, и не умара се телесним стварима, и нема ништа на уму од видљивог, нити се брине о стицању било чега, него да му ко даје само једну вишу потребу, [404] [406], он не ствара ни једну реч, и као птица не треба да даје милостињу, али још више, онај ко ради својим рукама, и који прима од других, не треба да му даје милостињу Господа. Ако неко не приступи Богу у тајности [408], он не ради за Њега у духу, и не мари за очигледно, иако му је суштина могућа: каква ће друга нада бити за таквог човека, њоме ће задобити живот? Таква особа је неразумна. А старац рече: Чудим се онима који се муче у ћутању, јер могу бити положени у телима својим. И опет кажем: не приличи нам да бригу за нешто друго мешамо са радом ћутања: свако дело нека се поштује на свом месту, да се наш боравак не помути. Јер имајући бригу о многима, слуга је много; али оставивши све и старајући се о реду своје душе, ово је пријатељ Богу. Видите да је оних који дају милостињу и испуњавају љубав према ближњима у телесном [409], много их је у свету: али рад скупштинског [410] и доброг ћутања, вежбање о Богу, једва се налазе, и ретки су. Ко од оних у свету који чине милостињу, или праведност у телу, може само једно да постигне од својих дарова, оних који су од Бога удостојени, који седе у тишини? И опет каже: ако си мирјанин, онда живи у присуству светских добара; ако си монах, онда својим подвизима монаси сијају благодаћу кроз њих. Ако хоћеш да живиш у једном и у другом, онда мораш отпасти од ово двоје [411]. Подвизи монаха су ово: ослобођење од тела, телесни труд у молитви и непрестано срдачно сећање на Бога. Ако си довољно моћан да се задовољиш [412] светским врлинама осим ових, ти суди. Питање. Није ли могуће да монах, који страда у тишини, стекне ова два живота, кажем, бригу Божију, а друге бриге носи у срцу свом? Одговори. Зато што се сећам да он никада [413] неће оставити све у тишини да живи, и брине за своју и једину душу, може да живи нештедимице [414] у питању ћутања, чак и ако никако [415] неће бити ван свакодневне бриге, тим више ако му је стало до нечега другог. Господ је оставио за Себе у свету оне који раде за Њега, и оне који се старају о деци Његовој, и изабрао је за Себе оне који служе пред Њим. Не зато што се у појединим стварима земаљских краљева могу снажно уочити разлике у ранговима: по најславнијим постојећим, који од тада стоје пред царевим лицем, и по тајнама оних који учествују у њему [416] који постоје у спољашњим стварима; али и у њима [417] моћно је видети Цара Небеског. Како је велика смелост стечених, који увек разговарају са Њим уз светотајинску молитву, и како је велико богатство неба и земље, и колико они показују своју моћ над сваким створењем, а посебно онима [418] који се труде Богу стицањем и светским стварима, и својим доброчинством угађају Њему великом и добром, иако је ово. Доликује нам да не добијемо лик од ових оскудних ствари Божијих, него од страдалника и подвижника светих, који су добро живели, и оних који су напустили светски живот, и обрађивали царство небеско на земљи: они једини [419] напустили су земаљско, и подигли руке своје ка вратима небеским. Како си угодио древним Светим Боговима, који су нам припремили пут овога живота? Попут светих, Јован Тебеј, ризница врлина, извор пророштва, да ли у телу полаже браћу у својој тамници да угоди Богу, или кроз молитву и ћутање? Пошто сам Му већ толико угодио [420], нећу му противречити, али није довољно то учинити [421] молитвом и напуштањем свакога. Јер од оних који ћуте и траже добра, очигледна је нека врста помоћи њиховој браћи, кажем, да нам помогну речју у невољи, или да донесу молитве за нас: осим тога, сећање или брига о неуким, светским стварима, ако почива у срцу оних који седе у тишини, није [422] духовна мудрост. Више је: „Оддај ћесару што је ћесарско, а што је Божије боговима“ [423]: и исто што и ближњи ближњему [424], и постојећи у сваком погледу, није речено онима који ћуте, него онима који живе напољу. Живећи по реду анђела, кажем, старајући се о душама, Њему није заповеђено да Га угађа светским стварима, то јест да се брине о рукотворинама, или да од некога прима, а другоме даје. Штавише, за монаха није долично да се брине за ствари које покрећу и одводе његов ум од стајања пред лицем Божијим. Ако се ко, противно глаголу, сети Божанственог Павла, као што је учинио својим рукама, и чинио милостињу, ми му кажемо, као што је Павле једини [425] моћан, али није било другог познатог, и моћног у свему, као што је он. Покажи ми неког другог као Павла, па ћу се покајати. Остале ствари, пазите да не уносите ствари усред катедралних [426] ствари. Иначе постоји дело Јеванђеља [427], а друго постоји чин ћутања. Али ако желите да ћутите, будите као херувими, не бринући се о стварима овога живота. И немојте замишљати да је неко други на земљи осим вас и Бога, Његова брига је имаши [428], као што сте научили од ваших отаца који су били пре вас. Ако неко не отврдне своје срце, и не задржи чврсто своју милост, и далеко је од бриге свих око себе, односно од ње, Бога ради, а злобно зарад свакодневног живота, и не остане у молитви и сам у временима која су му одређена, онда не може бити слободан од збуњености и бриге и бити у тишини. Кад год ти падне на памет да се трудиш за ову реч [429] врлине, како да од Тебе упропастиш тишину која постоји у твом срцу, реци му: овај пут је добар за љубав, и за Бога милост, али ја га ради Бога не желим [430]. Буди ја, оче, како рече неки монах, као да за Бога идем за тобом; и рече, и за име Бога бежим од Тебе. Авва Арсеније, ни за корист ни за шта друго ниси одговарао никоме. Забога, по цео дан си говорио, и све чудне људе који су долазили дочекао. Уместо тога, изабрао је тишину и тишину. И због тога си разговарао са Духом Божанским усред мора садашњег живота, и са највећим безмолвијем упловио си у лађе безмолвија, што су јасно видели подвижници који су то искусили од Бога. Јер граница [431] ћутања је ово: ћутање од свих. Ако се у ћутању нађеш испуњен збуњеношћу, а у послу смириш своју руку [432] телом и душом пажњом појединих људи, онда усликај ћутање многих, да би угодио Богу? ти суди. Не напуштајући свакога, и удаљавајући се од сваке бриге, речено нам је да на богохулан начин исправимо живот у тишини [433]. Нека је слава наш Бог. Беседа 15. О разлици у тишини раздвојености, у сили ума, и колико дуго имати ту моћ, да своје покрете преместиш у различитост слика молитве. И ово је природна граница молитве; и док га имаш, моли се; а то је пролазна граница, ова молитва не постоји, чак и ако се именовањем молитве каже да оно што се чини Слава Оном који је своје дарове обилно излио на људе. Као телесна бића, створи их да Му служе у рангу бестелесних природа, и дао си земаљској природи да говори о таквим тајнама; а још више, грешници попут нас, који нису достојни да чују такве речи. Али Он је својом благодаћу отворио слепилу срца наших, да бисмо својим разумевањем разумели Писмо и учење великог Оца. Због твог дела удостојио си се да одузмеш искушење једног од хиљаду, које сам својим рукама заповедио, а још више у овом препису, који сам намеравао да мотивише и просветли наше душе, а они који га прочитају неће се побуђивати да се приближе овоме са жељом овога. Друго је сладост молитве, а друго је виђење молитве. Најпоштеније је од првог [437] другог [438], од несавршеног детета се рађа високосавршена особа. Понекад се одушевљавају стиховима у устима, а у молитви је безброј стихова, не дозвољавајући свекрви да стихира, и нема засићења. Понекад се из молитве роди извесно виђење, и молитва се одсече од усана, и у том виђењу дешава се да се тело беживотно престраши [439]. Тако нешто је глаголско виђење молитве, а не као безумље кажу: појава срамоте [440] и слика или слика замишљена. И опет, после виђења молитве сетве, мера је подела дарова, а још пре овога је молитва [441]. Мисао није прешла преко тачке да молитва [442] не може постојати, што је више од тога. Покрети језика и срца у молитви су кључеви, а и сада улаз у кавез. Нека престану овде свака уста, и сваки језик, и срце - чувар мисли, и ум - пилот осећања, и мисао - птица брзолетна и најхладнија, и нека престану сва ова лукавства: и овде нека остану трагаоци: пре него што је Господ дошао у кућу. Слово 16. О чистој молитви Као што је сва сила закона и заповести датих човеку од Бога, чак и чистоти срца, одређена [444], по речима Отаца, тако су и све слике и замисли молитве, којима се људи моле Богу, чак до чисте молитве. И уздаси и клечања, и молитве срдачне, и најслађе јадиковке, и сви они који су у молитви, замишљају, као да су мртви, чак и чистој молитви имају границу, и моћ да имају ум да се крећу. Од чистоте молитве, па чак и до оних унутрашњих, када ова граница прође, нико неће имати ово [445], ни молитву, ни покрет, ни плач, ни моћ, ни самодржавље, ни молитву, ни жељу, ни сладост било чега чему се нада у овом животу, или постоји у будућности. И због тога, кроз чисту молитву, нема друге молитве. И сваки покрет сетве [446] и свака слика, чак и до ове тачке, води ум снагом своје самодржавности. Из тог разлога у томе постоји подвиг. Према овој граници, тада ће бити страх [447], а не молитва: пре него што је молитва престала, и постоји извесно виђење, а ум се молитвом не моли. Сваки облик молитве је покрет. Кад год ум улази у духовно кретање, нема молитве. Понекад постоји молитва, а некада је у њој виђење, а понекад прихватају кривицу једни од других. Она је за сада семе: ово, узевши дршке, где се жетелац задиви неисказаном виђењу, како и од најситнијих и голих зрна, и после сетве, такво цвеће [448] леже пред њим изненада са језом. Овај остаје у његовој визији осим икаквог покрета. Пре него што постоји свака молитва, постоји молба, или молба, или захвалност, или похвала. Тестирајте да ли постоји ова или она молба од ових, када ум пређе ову границу и уђе у ову земљу? Питам онога ко зна истину. Ово расуђивање није у свима, већ у њима, гледаоцима и слугама ових ствари који су били, или су били кажњени од таквог Оца, и учени истини са својих усана, и у тим и таквим искушењима прошли кроз своје животе [449], на питање и одговор о истини. [450] Чим се од ових [451] нађе човек сам, мало недовољно испунивши заповести и закон, и достигавши чистоту душе; Тако се један од хиљаду нађе достојним да га постигне, уз много заштите, у чистој молитви, и прекрши ову границу, и прими је сакрамент. 3 али многе и чисте молитве никако нису биле достојне, него мало [452]. Дошавши до пода за ову тајну, једва се налази у свим поколењима милошћу Божијом. Постоји молитва, мољење и старање и зла жеља, или избављење [453] од локалних искушења или будућих, или жеља за наслеђем Отаца. Молитва, којом нам Бог помаже, јесте човек. У оквиру ових покрета одређују се покрети молитве. Чистота његова, и нечистоћа, је ово: када се, у време када је ум спреман да извуче из својих покрета, чак и као река, с њом помеша нека чудна мисао, или вињање око чешља, онда молитва није чиста: нећу је од чистих животиња принети олтару Господњем, који је срце, умни олтар Божији. Или ако се неко присети ових духовних молитава призваних од Оца, а не схватајући снагу речи Отаца, и каже: ово [454] је из граница духовне молитве; онда ако не могу да дишем, ако дођем до испита разума, биће хула, говорећи било коме од створења, као да се духовна молитва [455] уопште клања. Клањање одоздо [456] је духовно: сви су духовни, покрети су слободни. Па чак и ако се ретко ко моли чистотом, о чему ми духовно говоримо? Пре него што је Свети Отац постао обичај, сви добри покрети, духовна дела и молитве су именовани. Не само по томе, већ по свим просветљеним умовима, добра дела попут молитве сматрају се навиком. И то очигледно постоји, као што је молитва другачија, и ствари које се чине другачије. Када се изговори ова усмена духовна молитва, код неких се то зове пут, а код других ум, код трећих виђење ума. Видиш ли како Оци грде духовне ствари? Само знање [457] имена овде је састављено [458] стварима. Право или право име ствари будућег века, свеједно, али постоји један једноставан ум [459] изнад сваког именовања, и свих елемената, и вида, сфере [460], и слике, и сложених имена. Због тога ће ум душе увек бити уздигнут из овог видљивог света, као што Оци желе да користе очигледне [461], пошто нико не зна његова имена. Али нека о томе потврде духовне мисли, употребљавају имена и параболе по речима Дионисија у Светима, који је рекао: као у параболама користимо и слогове, и могућа имена, и глагол ради осећања. Када се дејством Духа душа креће ка Божанском, тада су нам и осећања и поступци сувишни, као што су сувишне и силе духовне душе, када је душа као Божанска, она ће бити несхватљиво јединство [462], и биће обасјана зраком високе светлости у својим покретима. Друге ствари, брате, верују да ум има моћ да подели [463] своје покрете чак и до места чистоте која постоји у молитви. Када стигне тамо, а не врати се назад, или напусти молитву, тада се јавља молитва, као нека врста посредника [464] између духовног и духовног. Кад год се нешто креће, то је у духовној земљи; Кад год уђе у земљу, престаје да се моли. Јер убудуће се свети не моле молитвом, када им ум прождире [465] Дух, него се са страхом [466] утврђују у радосној слави. Ово се дешава и нама. Кад год је ум достојан да осети будуће блаженство, он заборавља себе, и све што је овде, и нико се неће померати око одређених ствари. Због тога се, с надом, неко усуђује да каже да се свака врлина упражњава, и сваки чин молитве, било у телу или у мислима, поучава и настоји самодржавност воље, и сам ум постојећег цара страсти, осећањима [467]. Кад год контрола и структура Духа доминирају умом, осећањима и мислима градитеља: аутократија је одузета природи, и тада се поучава, а не даје упутства. И где ће онда бити молитве, када природа не може имати власт на себи, него је вођена другом силом, где нико не зна, испод кретања мисли, моћи ће да исправља у чему год хоће, али је у то време заточена, и њоме је вођена [468] где не осећа? Али тада ће жеља за поседовањем бити све нижа, нижа, било да је у телу, или одвојено од тела, порука, према сведочанству Светог писма [469]. У противном, да ли ће бити такве молитве за некога ко је заточеник и не познаје себе? Због тога нико не хули, и не усуђује се да говори снажно да се моли духовном молитвом. Јер ову смелост злоупотребљавају они који се надмено моле, и незналице разума, и говоре о себи лажи: као да увек хоће, моле се духовном молитвом. Удостојавају се да се од Оца науче смирењу и разумевању, и да виде границе природе, и не трпе смелост ове мисли да издају своје. Питање. Зашто се, пошто нема неисказане молитве, ова благодат зове истим именом молитва? Одговори. Крив, па бити глагол [471]: за време молитве даје се достојном, а од молитве добијају кривицу [472]. Још се не надамо да ћемо понети ово [473] место доласка, осим у такво време, по сведочењу Отаца. Због тога се и зове молитва под истим именом, јер се из молитве ум упућује у ово блаженство, и за ову молитву је крив, а у другим временима нема места, како показују Очеви списи. Од Светих смо одвели многе, јер у њиховом животу има оних који стоје на молитви и занесени су својим умом. Али ако неко пита: зашто се ови велики и неизрециви дарови дешавају у ово време? Ми кажемо: у ово време, више него у било које друго време, човек је спреман и спреман да слуша Бога, и жели и жели милост од Њега. И укратко рећи, време [474] стајања на царским вратима да се моли [475], и молба онога који се моли и молитва онога који у ово време делује је прикладно [476] да буде. Које друго време постоји у које је човек спреман, и да ли постоји заштита, али у које време се може молити? Или је као да једеш негли [477] док спава, или ради нешто, или је огорчен умом, да добијеш један од сиса? Гле, чак и ако у време сна нема беспослице и нема потребе за духовним вежбама на сваком часу, онда суштина није у припремању молитве. У мноштву, или уче о одређеним створењима, чак и у овом животу, или у визији [478] створења, уз друге корисне ствари. Али за време молитве ум ума слуша само Бога, и све своје покрете пружа ка Њему, и приноси молитве из срца са пажњом и непрестаном топлином к Њему. И из тог разлога, у ово време, пошто је једина брига која постоји у души, доликује да из ње произиђе Божанско умирење. Видимо да ће се понекад свештеник припремити и стајати у молитви, умилостивљавајући Бога, и молећи се и сабирајући свој ум; тада силази Дух Свети на хлеб и вино који се стављају на олтар. И док се Захарија молио, јави се анђео и наговестио је рођење Јованово. Попут Петрова, молио сам се у горњој соби током шестог часа, крећући се са визијом која је усмеравала дозивање језика, плаштаницу која је дувана са неба и животиње у њој. И помолих се Корнилију, јави се анђео, и написан му је говор о њему. И Исусу Навину, поклонићу се у молитви говорећи му Боже. И од очишћења, јеже од ковчега, од безвредног свештеника учимо те да будеш од Бога појавом сваког од оних који треба да при томе у нежности Епископа сами у лето, улазећи у страшно време молитве, до племена свих синова Израиљевих сабраних, и стојећи у спољашњем шатору, увек у Светом лицу у молитви уђе, у светињу Св. чувши речи Бог, страшна и неизрецива појава. Ох, каква је то страшна тајна, чак и ако се служи у овим стварима. Исто тако, сва виђења која се јављају код Светих јављају се за време молитве. Које је друго време свето и прикладно за освећење и унутрашње примање дарова, као време молитве, када неко разговара са Богом? У ово време, чак и када су молитве и мољења Богу, па чак и када се воде разговори са Њим, човек са потребом сабира све покрете и мисли одасвуд, и размишља само о Богу, и срце му се испуњава примањем од Њега, и одавде разуме непојмљиво. Јер Дух Свети се креће [479] у њему сваки пут; а од оних за које се моли супстанца у њој се креће супстанца. Са истом пажњом молитва је одсечена од кретања, и ум се ужасава и прождире језом, и заборављају се жеље његове молбе, и његови покрети су погружени у дубоко пијанство, и нису на овом свету. И тада неће бити разлике у души, испод тела, испод сећања личности, као што је рекао Божанствени и Велики Григорије: молитва је чистота ума, која је једина са језом одсечена од светлости Свете Тројице [481] . Видите ли како је молитва прекинута ужасом [482] од разумевања оних који су из ње рођени у уму, како је предвиђено на почетку овог писања, и на многим другим местима? И опет истим речима: чистота ума је узвишено кретање ума, који је као небеска кугла, а за време молитве светлост Свете Тројице осветљава површину. Питање. Али када је неко достојан све ове благодати? Одговори. За време молитве, каже [483], када скине старог човека и обуче се у нову благодат, тада ће видети своју чистоту као небеску куглу. Чак се и место Божије називало од старости [484] синова Израиљевих, када се на гори појавила тама [485]. Штавише, као што рекох, овај дар и благодат не приличи изражавати кроз духовну молитву, већ кроз рођење чисте молитве послате од Духа Светога. Тада је ум онама [486] виши од молитве, а у проналажењу најбољег, молитва се напушта. И онда, он се не моли у молитви, него се ужасава [487] над несхватљивим стварима које постоје изнад смртног света, и ћути га незнање свих овде. Ово је незнање, оно превазилази разум, како се каже. Тако је о њему речено, блажен је ко је постигао незнање, неодвојиво од молитве. Да се ​​удостојимо Њега благодаћу Јединородног Сина Божијег; Њему припада свака слава, част и поклоњење, сада и увек, и у векове векова, амин. Реч 17. О кривици душе, тражећи дубоко виђење, да се у њега удуби од телесних помисли које долазе из сећања на ствари. Свака ствар која је надређена другој, сакривши [490] од ње, надмоћна је њој. И ово, а не [491] вео неког другог тела стицања [492] у природи, односно у јежу моћи и [493] открити своју скривеност [494]. Свако биће ментално стиче разлике инхерентних ствари не изван себе, већ унутар својих сопствених кретања. Односно, у јежу светлије моћи, директно се уздигните на узвишење [495] прве светлости, или по другом реду, који наизглед нема разлике у месту, већ по чистоти узвишења [496] и надмоћи, или по мери умова, према снази узвишења [497] да буде [497] на висини. Ментално, свако биће је скривено од оних који постоје испод њега, не само по природи од других, већ по врлинама кретања. А ово говорим о онима, чак и о редовима Светих сила, и духовним редовима, и демонским. Први су из средине, а ови из трећих, по природи и месту и кретању. Сваки од редова о себи, и себи умом, један од другог су тајне: или виде, или не виде; од нижих – по природи. Поглед бестелесног се не носи изван њих, као да су телесни, већ да се виде једно друго, у смислу њиховог кретања, каже се да је врлина и мера покрета. Због тога, чак и ако су поштовани од једнаких части, онда чак и ако су одсутни једни од других, они се виде не сањањем, већ истинским виђењем и истинском природом. Је ли [498] кривица свих, чак и изнад ове разлике је Онај коме се обожава. Демони, иако су зли духови, нису исти од других у својим тајним путевима; они не виде два ранга која постоје изнад њих: иза духовног вида, светлост је кретање; а овај [499] сам је дакле огледало и око. Када су покрети помрачени, онда не превиђајте чинове више од оних који постоје, него се они виде, иако су духовни чинови, по свом чину. И о мој Боже, ово је оно што је. Душе, будући потпуно оскврњене и суморне, не могу да виде ни друге ни себе; Ако се очисте и врате древној творевини [500], онда ће ова три реда јасно видети: и нижи, кажем, и онај који је виши, и себи, и само другима. Не као да се мењају на телесни начин, па онда виде или анђеле, или демоне, или само друге; али по својој природи виде и по духовном чину. Ако кажеш да демону или анђелу није могуће да ово виде, осим ако се не промене и не замисле, онда остало [501] не види душа, већ тело. А ако тако нешто постоји, каква је онда потреба за чишћењем? Гле, иако нису чисти, демони се јављају у времену, па тако и Анђели, али и телесним очима виде, кад виде, где нема потребе за очишћењем. У оба случаја душа није толико очишћена, али духовно гледа природним оком, односно оком проницљивим, односно умним оком. А пошто су душе једно, а друге виде и у телу, нека се не чуде. Јер ја вам јасно указујем, истине ради, сведочећи, велим блаженопочившег Атанасија Великог, који је у свом препису писао о Великом Антонију: како, вели, стојећи једном на молитви Велики Антоније, виде душу [502], узвишену великом чашћу, и удостоји се да прими такву славу. Бисхе овај блажени Амун је из Нитрије; Гора, у којој је пребивао свети Антоније, била је удаљена од Нитрије, на удаљености од тринаест дана [503]. Остатак ове слике [504] појављује се око три проречена реда, као да су одвојени један од другог, њихове духовне природе се виде; и као да даљина и телесна осећања не забрањују да се видимо. Тако и душе, када се очисте, не виде телесно, него духовно: али тада постоји јасно телесно виђење, па чак и једно види пред њима. Ствари које постоје далеко захтевају другачију визију. Највиших чинова постоји много [505] безброј, и називају се према њиховој разлици и рангу. Зашто су Почеци, и Моћ, и Моћ дискредитовани? Доминионс бо негли [506] као преподобни. И мали су [507] од оних потчињених, како рече свети Дионисије, епископ атински. Они су највећи по моћи и интелигенцији, па чак и најприватнији у величанствености својих урођених редова. Колико се чинови протежу од редова, Дондеж је достигао јединство великог и најјачег изнад свега, главе постојања и темеља све творевине. Кажем глава, не Створитељ, него глава чудеса дела Божијих. Много су нижа промишљања премудрости Божије, њиховог и нашег Творца. И у мери у којој су инфериорни, у мери у којој су подложни овоме, они су инфериорни. Кажем ниже, али по висини и нискости, не по месту, него по снази и памети, по мери коју имају, следећи већи и мањи разум. Сва ова интелигентна бића су у Божанском писму именована са девет духовних имена, а ове ствари су дефинисане као три. Први ред клања, на Престоле Великог и Високог и Светог, и многооки Херувим, и шестокрилни Серафим; други, о господству, и снази и моћи; и трећи, о Почецима, Арханђелима и Анђелима. Из јеврејског језика говоре се ови чинови: Серафим, грејачи и палитељи; Херувими, јаки разумом и мудрошћу; Престоли, уздизање Бога и мир. Названи овим именима, ове ствари су учињене из њихових поступака. Престоли, кажу искрено; Доминиони који имају регион над сваким краљевством; Принципи који контролишу ваздух; Моћи са језицима, и са сваким човеком: Моћи, јаке и јаке, и плашљиве својим видом; Серафим, освећујући: Херувими, који носе; Арханђели, чувари Бодија; Анђели, шаљемо. Првог дана створена је суштина девет умних природа, са тишином и једним гласом, који је Светлост; другог дана свод; а трећег дана створи Бог сакупљање вода и раст првих; а у четвртом, подела Светлости; а у петом, птице, гмизавци и рибе; и шесто, животињско и људско. Положај света је сва географска дужина и ширина. Почетак, Исток; крај, Запад; десна рука, север; југ, југ. И као постеља, леже сва земља, и највише Небо, као кожа, и камара [508], и свод. Друго небо је, као круг, везано за прво, а исто тако и за небо и земљу; Океан је као појас који окружује небо и земљу, а унутар њега су високе планине које сежу до неба; и сунце ће проћи иза гора целе ноћи; а велико море, у дубинама ових планина, садржи јежа као пола и четвртину суве земље. Нека је слава наш Бог. Реч 18. О виђењу природе бестелесног путем питања и одговора Питање. Са колико слика [510] и разлика људска природа прихвата визију природе бестелесног? Одговори. Свака једноставна и суптилна природа духовних тела пада у поимање [511] смисла људске природе према три разлике: или у дебел [512] ипостаси, суштински; или у суптилности ипостаси, нематеријално; или у истинској визији, која је суштинска визија. И пре свега, осећања имају моћ; на другом, душа гледа пажљивије; на трећем, моћ природе мисли. И опет, жеља и мисао и на једном и на другом [514] имају моћ, и на жељи и духовној похвали, а на овоме, у коме је ово настало, жеља је прва кривица. А ово, изданак самодржавља, чак и ако у време нужде ћуте и самодржавље и воља, нема где да делује, и стоји: и показује једно по једно, и има нешто друго до воље онога који га подиже, и поред истинског ума. Изван осећања, суштина свих случајева је прихватљива, без воље. Ове три слике служе као Свете силе да нам саопште, нашем учењу и да ојачају наш живот [515]. Зли духови демона не могу да се узбуркају у нама [516], осим две слике, и понекад нам прилазе на уништење, а не на корист. На трећи начин, они не могу да нам приђу да нас преваре; Без демона, они уопште немају моћ да побуде природне мисли у нашем уму: није могуће да се син таме приближи светлости. Свети Анђели имају ово [517] да их покрене и просветли. То су лажне мисли, ђаволи таме, поседник и творац: прво, из просветитељских, излази светлост; од тамних, мрак. Питање. А каква је то кривица [518], као да се једном закоље [519] нема ништа од тога? Одговори. Свако од ових учитеља, ум, то учи, пре свега у себи види, и учи, и прихвата, и куша, а онда то може да понуди својим ученицима. Први учитељи [520] поучавају опасности [521] ствари из урођеног здравог ума, они, као [522] од самог почетка, могу брзим схватањем ума да схвате најбрже и најчистије; Демони имају брзину, али не и светлост. Друго је брзина, а друго је светлост. Прво без другог води уништењу онога ко је ово стекао. Ово [523] показује истину, она [524], истина је сан. И пре него што светлост покаже истину ствари, и док живимо, она се повећава и смањује. Свети Анђели, из своје урођене интелигенције, изливају на нас о кретању ствари [525], али прво то кушају, и постављају, а затим нас томе поучавају. И напротив, други учитељ [526] креће се у нама [527] по мери свог схватања о кретању ствари. Пошто они у њима не постоје, нема потребе да у нама подстичемо праве мисли. Верујте другачије, као да смо већ умрли, као да смо доле, само да смо успели да подигнемо моћ, могли су нас научити истини визије, чак и да су били у њој од почетка. И опет о једном од њих, по мишљењу [529], које се влада, да охрабри оне који су поучени, било од ових, било од оних који се противе [530]. Заиста ово држим, јер наш ум и, осим заступништва Светих, Анђео, сам по себи, може да се креће ка добру без учења (умови зла без заступништва [531] демона не прихватају се осећањима, они се у њима спуштају ниже) и сам по себи [532] не може чинити зло. Добро, али зло је усађено у природи, без обзира. Све што постоји чудно [533] и долази споља, захтева неку врсту посредника да схвати сопствени ум [534]. Унутра, вегетирајући, ненаучени шета [535] у природи, макар само мало [536]. А ако постоји таква природа, која се из себе креће ка добру, онда је могуће да њен раст и светлост постоје и без виђења Анђела. Наши учитељи су такви какви смо једни други. Они нижи, од оних који опажају на онима који имају више светлости, и тако се сједињују са другима, стићи ће до Дондежа до овог јединства, које има учитеља, Свету Тројицу. И он сам опет, први чин, смело говори, као не од себе, него од учитеља, да има заступника, Исуса Онага, од Безвредних подиже и даје нижима. Зато што је то толико онеспособљавајуће, као наш ум, да немамо [537] природну снагу да се крећемо ка Божанском виђењу. И по једном одступању [538] ми смо једнаки свим небеским природама [539]: пошто се благодат креће у нама и у њима. Чудно је природи [540], људском уму и анђеоском: виђење Божанског се не рачуна са другим виђењима. За све ствари вербалне, прве и средње, ово виђење није по природи, него се по благодати креће у свему, у небеским и земаљским стварима: али није природа та која је схватила ову ствар, као друге ствари. Чак и визија у уму, у коме се креће небески поредак, и визија, пре телесног доласка Христовог, нема моћ да уђе у ову тајну: када се оваплотила Реч, отворише се врата за Исуса, како каже Апостол. Али чак и ако смо очишћени и очишћени, онда сам неосетљив, што је истина, пошто смо ми људи који кроз откривење и знање водимо овој свеприсутној визији, која је заиста откровење сакрамената, без њиховог посредовања [541] наше мисли не могу да приђу. Сигурно наш ум има такву моћ, већу од највиших бића: чак и директно од Свепостојећег, примају се откровења и визије. И она [542] је на слици, а не нага од ње [543]; и опет нам је ум сличан [544]. Поучавајући сваки чин од другог [545] у свим запажањима и знањима од првог до другог, и тако ће Дондеж пренети Светосавље свим редовима. Многи људи стоје у првом рангу [546] од сакрамената, и не прелазе на друге. Нико други не може осим онаго [547] унутра да прими величанство сакрамента онаго. Али нека од сакрамената долазе из првог реда, откривају се у други ред, а тамо се прећуткују, а други их не разумеју. А неки чак и до трећег и четвртог; и опет, раст и смањење се дешавају у откровењима, јављајући се онима који имају Светог Анђела. А ако је [548] овако, пошто ми, осим оних, и без заступништва, можемо ли примити такву Свету Тајну? Али од тих времена у ум Светих улази осећање откривења неке врсте сакрамента; а када Бог допусти да се од чина до чина открије највишем и најнижем, по овој слици, када се дозволи нешто од Божанског бека, онда ће и људској природи достићи нешто сасвим [549] достојно. Овим [550] Свети примају у себе светлост визије чак и до славног Свеприсутног, ненаученог, кажем, сакрамента, и једни од других. Душе служе онима који постоје у припреми да буду наследници живота који су послати [551]. Али у будућности ће овај обред [552] бити укинут; Тада наше мисли не могу прихватити ништа друго. Сигурно наш ум има такву моћ, већу од највиших бића: чак и директно од Свепостојећег, примају се откровења и визије. Јона [553] је на слици, а не наг са ње [554]; и опет нам је ум сличан [555]. Учимо сваки чин од другог [556] у свим запажањима и знањима од првог до другог, и тако ће Дондеж пренети Свету завету свим редовима. Многи људи стоје у првом рангу [557] од сакрамената, и не прелазе на друге. Нико други не може осим онаго [558] унутра да прими величанство сакрамента онаго. Али нека од сакрамената долазе из првог реда, откривају се у други ред, а тамо се прећуткују, док их други не разумеју. А неки чак и до трећег и четвртог; и опет, раст и смањење се дешавају у откровењима, јављајући се онима који имају Светог Анђела. А ако је [559] овако, пошто ми, осим оних, и без заступништва, можемо ли примити такву Свету Тајну? Али од тих времена у ум Светих улази осећање откривења неке врсте сакрамента; а када Бог допусти да се од чина до чина открије највишем и најнижем, по овом образу, када се дозволи нешто од Божанског бека, онда ће и људској природи достићи нешто сасвим [560] достојно. Овим [561] свети примају у себе светлост визије чак и до славног Свеприсутног, ненаученог, кажем, сакрамента, и једни од других. Душе служе онима који постоје у припреми да буду послани као наследници живота [562]. Али убудуће ће овај обред [563] бити укинут; тада, јер нико други не прима откривење славе Божије, на хвалу и радост душе своје; али сваком ће се дати само од себе, по достојанству његовом од Господа, по мери његове храбрости, и неће примити дар ни од кога другог, као овде. Није зато што постоји ниже учење, ниже учење, нижи захтев да испуните своје одступање од другог. Само је један Давалац, Он је ту, директно дарује оне који примају, а од Њега они који примају примају небеску радост. Тамо ће они престати да буду у редовима оних који поучавају и оних који су поучени, а брзина свачије жеље зависи од Једног [564]. Кажем, као мука у геени, човек се рањава бијењем љубави. А пошто је мука љубави горка и зелена, то јест, ако и осете да су се огрешили о љубав, трпе велике муке свакојаких страшних мука. Јер туга је та која боде срце од греха против љубави, и најокрутнија је од свих мука које се дешавају. Нема где нико да једе [565], као што су грешници у Геени лишени љубави Божије. Љуба, изданак ума истине, који се исповеда [566] даје се свима уопште. Љубав дејствује својом силом, по посебној слици: грешници се муче, као што се овде дешава једни другима: они који су посматрали шта је долично, сами су себи радосни. А ово је, по мојој речи, мука, као у Геени – покајање. Он опија душе синова највишег [567] својим задовољством. Питање. Неко је упитан, када ће неко знати да је добио опроштење својих грехова? Одговори. А ја сам му одговорио: увек ће осећати у души да те потпуно мрзи из срца; и увек у свом очигледном [568], у супротности са идејом [569], влада собом. Такав се узда да је од Бога добио опроштење падова, чак и од греха, као да је већ мрзео грех, од сведочанства савести, које има у себи, по речима Апостола, који каже: савест није осуђена, она је сама себи сведок [570]. Нека добијемо опроштење наших грехова благодаћу и човекољубљем Оца Почетника, са Јединородним Сином и Светим Духом. Њему слава у векове векова, амин. Беседа 19. О слици и параболи садашњости о седмици и суботи ума Недељна Тајна је од ума истине, која се не прима од крви и меса, (чак и ако) превазилази мисли. Не постоји осма на овом свету [572], доле је субота заиста. Река, Бог се упокојио седмог дана, Он је показао поштовање према току овог живота. Он није ковчег, он је тело, и од света је. Шест дана у неговању овог живота држањем заповести је завршено: а седми, у гробу, је потпуно завршен; а осми по свом исходу [574]. Као што они који су овде удостојени у параболама примају тајне недеље, а не сам тај телесни дан, тако и тајне суботе у параболама примају подвижници, а не сама та права субота, која је поштовање од свакога који је тужан, а мир је савршен од оних који страдају [575]. Бог нам је дао сакрамент, а не истинско деловање, да живимо овде. Субота је истинита и неупоредива, гроб је, изражава и означава савршено поштовање од туге страсти и култивације оних који јој се опиру [576]. Цело човечанство тамо је суботњак, и душом и телом. За шест дана Бог је створио састав овог света, и саставио елементе, и дао њихов састав сталном покрету [577] ка служењу; и неће престати да тече пред уништењем. И од моћи њихових, кажем исконских елемената, ми смо формирали своја тела. Али испод тога даћу престанак њиховог кретања, испод тела наших бивших, јеж ће престати да се узгаја. У нама је постављена граница престанка од њега [578], Дондеж ће следити инхерентну сродност овог првог, што је допуштење из овог живота. Ево шта је Адам рекао: „У зноју лица свога, једи свој хлеб. и колико дуго? „док се ниси вратио на земљу, из ње си био узет [579]“ Чак ће ти и трње и чичак расти; чак и сакраменти су култивација овог живота; Од те ноћи, у којој се знојио [580] је Господ, променио је зној свој од трња и чичка у зној у заједничкој молитви и у неговању праведности. Пет хиљада и пет стотина година и много више, оставио је Адама да ради на томе; пре, ни пре тога, пут светих није био откривен, како је говорио Божанствени Апостол [581]. У последње дане дође и заповеди самодржављу да промени његов зној, и од свега не заповеди престанак, већ промену: због човекољубља над нама, због присуства нашег страдања на земљи. Ако престанемо да тежимо овоме [582], онда више није потребно трње имамске жетве; од саме молитве, престанак, култивација је инкорпорација земље, чак и [583] трње расте по природи. Заиста, страсти су трње, и то из семена које процвета у нама. До сада смо лик Адама носили из потребе и страсти [584]. Немогуће је да земља мирује без вегетације због њене инхерентне природе. Његово потомство [585] је, земља наших тела, јер је сведочанство Божије: „земља, од ње си узета“. [586] Она ће, трње, расти; ово, вербално, је страст. Иако нам је Господ показао у Својој Светој Тајни све разлике [587] погледа Свога, и до деветог часа пета не престаје од рада и труда, што је сакрамент култивисања целог нашег стомака, али у суботу је покој у гробу: где су они који кажу да је у овом животу субота, то јест, покој? Велика је недеља, како кажете [588]. Наша субота је дан сахране: тамо је наша природа заиста субота. Сваки дан има потребе да из ње чупамо трње [589], док ова земља не стоји. И због нашег наставка у овој култивацији, трње постаје ретко: јер није потпуно очишћено од овога. А ако је то тако, као да је то привремена лењост, или мали немар, ово трње се умножава, и лице им је покривено, и твоје семе је потиснуто, а твој посао не постоји: остало се мора чистити сваки дан. Јер из овог мноштва трња расте престанак: очистимо се благодаћу Једносушног и Јединородног Сина Божијег, Њему слава са Оцем Почетком и Животворним Духом у векове, амин. Беседа 20. Неопходно је подсећати онога ко седи у својој келији сваки дан, и онога ко се удостоји да обрати пажњу на себе. Ово су написали неки од браће, и ја сам то извадио испред себе, и подсетио се на ово и рекао: „Ти си у лудилу чекао живот свој, стидни човече, и свакога зла достојан, али чувај се овога [591] дана, који је остао из твојих дана који су напразно и неактивно прохујали у добру, и о овоме се доле обогатио, не питај се о овоме свету доле. монаси, доле о њиховим делима, и оним што су они, доле о количини њиховог рада, и не брините се о злоћи таквих, тајанствено сте изишли, и приписани сте као да сте мртви у Христу, да нико не живи у свету, а још мање у свету: јер нека вам мир претходи, и будите спремни и за све спремни укор од свакога, јер си заиста достојан тога, и сваку тугу и несрећу, чак и од демона, чију вољу си учинио, храбро трпиш сваку потребу, а што бива природно, и са малом уздањем у смрт. И ми смо вољни да све ово прихватимо са надом у Бога, не очекујући избављење одавде, нити од какве друге утехе; него своју бригу пребаци на Бога, и у свим својим искушењима суди себи, као да је ово биће криво. Не буди искушан злобом, него укори некога од оних који те вређају: заспао си од одбијеног дрвета [592], и разне си страсти стекао. Прихватите горчину са радошћу, пустите да вас мало потресе, а затим уживајте. Јао теби и твојој зли слави; Напустио си душу своју, као да није осуђена, пуну сваког греха, а ипак си је осудио речју и мишљу. Доста вам је, доста вам је ове свињске хране којом сте се до сада хранили. Шта ти је и као човеку прљавштина, зар те није срамота да се носиш са њима, пошто си живео ћутке? Ако пазите на ово и држите све заједно, онда ћете уз помоћ Божију бити спасени. У супротном, отићи ћеш у мрачну земљу, и у села демона, чијој си вољи смрзнуо лице. Ево, ја сам вам сведочио о свему томе. Ако Бог покреће људе праведно против вас, да вас награди уместо досада и прекора које сте већ мислили и говорили против вас, онда је време да се цео свет укине против вас. Заустави од сада све остало и издржи одмазду која ти долази.” Подсећа се на све то, брате, по цео дан, да би, када нађе искушење или тугу, са захвалношћу поднео и искористио то. Да и ми са благодарношћу претрпимо оно што нађемо и примимо благодат човекољубивог Бога: Њему слава и власт у векове, амин. Реч 21. О разним винима: питање и одговор Питање. Којом везом се спутава човеково срце, без зле свекрве? Одговори. Понекад ћу учити од мудрости и имати предност над животињама у настави [595]. Иначе, веза је јача од беса ума. Питање. Колико је дуга ова граница, свекрва накнадне мудрости? и на који начин се та настава изводи? Одговори. Заиста је немогуће доћи до ове границе процесијом; Зана и Свето осиромашење су суштина његовог савршенства. Путовању мудрости нема краја; а до сада се диже Дондеже ће ујединити Богове и следећег. И ово је његов знак: јер је његово разумевање бескрајно; Зана Мудрост, сам је Бог. Питање. Који је први пут и почетак који нам омогућава да се приближимо њиховој мудрости? Одговори. Да тежиш [596] мудрости Божијој свом снагом, и да будеш исцрпљен својим трагањем чак до краја, и сам твој живот ће увек бити самоспутан и жртвован, без заблуде, за љубав Божију. Питање. Ко је достојан да се назове интелигентним? Одговори. Ако заиста разумете да постоји граница за овај живот, постоји граница коју можете створити својим грехом. Које је знање или разумевање веће од овога, од кога ко може стећи мудрост да изађе из овог живота у нетрулежност, не поседујући је, укаљану смрадом пожуде, испод нечистоће душе од њене сласти [597]? Чак и ако одређени човек, усавршавајући своје разумевање, уђе у тајне свих природа, и обилује проналаском и разумевањем свом интелигенцијом, и ако се његова душа оскврни прљавштином греха, и не стекне доказ наде своје душе, него умисли да је добар у доласку до уточишта наде, овај свет неће бити глупљи него што је. Све до наде овога света, дела су га носила [598] непрестаним током ка њему [599]. Питање. Да ли је знак јачи [600] у истини? Одговори. Буди благ према привременим тугама, у којима се крије живот и слава његове победе, и не пожели простора, у коме је скривен смрад хладноће, који чашом уздаха леми онога који га нађе [601]. Питање. Да ли је штетно путовати Богу ако неко одступи од добрих дела ради искушења? Одговори. Нико не може да приступи Богу без туге, а његова истина се без ње не може сачувати непромењена. И ако ко одсече дела која то увећавају [602], одсече и оно што то чува [603], и као нечувано благо нађе се, и као подвижник са голим оружјем, када га опкоље редови његових непријатеља, и као лађа нађе се без сасуда [604] 60, и као извор воде [604]60 одсече га од града [604], одсеченог од њега [5] . Питање. Ко је просветљен у свом разумевању? Одговори. Ко је успео да нађе скривену тугу у сладости овога света и забранио је својим уснама да пију из ове чаше, и непрестано трага за спасењем душе своје; не престајући од овог тока, Дондеже ће се одрећи овога света, затварајући врата својих осећања, да љубав овог живота [606] не уђе у њега и украде му скривена блага. Волрос. шта је свет? и како то разумемо? и како штети онима који га љубе? Одговори. Свет је блудница, чак и жељом своје доброте привлачи оне који се брину о њеној љубави. И то [607] је делимично његова љубав, и испреплетена с њом, не може се уклонити из његове руке; Дондеже ће га одвући [608] од стомака. А када је наг од свих, и однесен из своје куће на дан смрти, тада човек [609] у њему препознаје да је заиста преварант и шармер. Када се неко бори и жели да изађе из таме овога света, тада је Дондеже скривено у њему, не може да види његове заплете. И тако овај свет не само да држи своје ученике и своју децу и свезане у себи, него и непохлепнике и подвижнике и оне који су му покидали окове, и оне који никако нису били изнад њега, почињу да их хватају у делима одређеним сликама [611], и газе, и стављају под своје ноге. Питање. Шта да радимо телу када је окружено болешћу и невољом: његова воља ускоро слаби, чак и од жеље за својим Добром, и од прве снаге? Одговори. То се међу некима дешава у мноштву: јер је њихов пол [612] кренуо стопама Господњим, а њихов пол [613] остао је у свету, и срце њихово није било одсечено од ових овде, него је подељено у њима самима. А онда опет, они ће предвидети: па опет, назад [614]. И као онај који не може да спава, као Премудри саветује оне који се раздвоје и прилазе путу Божијем, говорећи: Нека му не прилазе два срца [615], него као што сејеш и као што жањеш, приступи му [617]. И не одриче Господ потпуно свет, него одвојена бића, и речју, или још више мишљу, враћајући се назад, кроз страх од туге, знајући, и као да телесне жеље још нису одбациле од себе, када је жеља од њих одвратила слабљење мисли, реч је одређена говором: „Ко хоће, нека се први крсти за мном. [618].“ Питање. И шта онда има да се одрекне? Одговори. Да, као да се спрема да се узнесе на крст, једна мисао прихвата смрт у својим мислима и тако се одвија као да човек и не помишља да има део живота у животу овог садашњег века, па испуњава оно што је речено. Крсте, за сваку тугу воља је спремна [619]. А кад хоћеш да поучиш о овим стварима, ово је суштина, каже: иако је жив на овоме свету, овај истински ће уништити из свог живота: ко се уништи овде ради Мене, тамо ће се наћи [620]; односно идите путем крста и ставите ноге на њега [621]. Ако је коме још стало до овог живота, он се уништио од наде у ово, али је ради тога отишао да тугује: јер та брига га не оставља да се приближи овој тузи, чак ни забога, него га својим присуством у њој [622] мало-помало привлачи, и удаљава из средине подвига бтруског и бесконачног живота који је. И ова мисао расте у њему, Дондеже ће га победити. Ако својим мислима уништиш душу своју, за моју љубав, ова ће се сачувати беспрекорна и неповређена у твом вечном животу. И то је то: ко погуби своју душу Мене ради, наћи ће је. Остали одавде [623] припремају вашу душу од себе за потрошњу потпуно из овог живота. А ако се уништиш из овога живота, онда ти на овом путу каже [624]: И ​​даћу ти, вели, живот вечни [625], као што сам ти обећао. Ако останеш у овом животу, онда ћу ти овде показати своје обећање и најаву будућих благослова: тада ћеш наћи вечни живот, када презреш овај живот. А када уђеш, са таквом припремом, у подвиг, онда је све презрено пред твојим очима, неопростиво је болно и жалосно. Када је ум припремљен на овај начин, онда нема нижег постигнућа од туге током смртне несреће. Због тога је познато да је исправно водити, као да човек не мрзи свој живот и мир на овоме свету, жеље ради будућег и благословеног живота [626]; онда никако није могуће да Нан ​​у сваком тренутку подноси свакојаке туге и болести. Питање. На који начин човек одсече свој први обичај, и усади у себе [627] живот у сиромаштву и посту? Одговори. Пошто је живо, тело се не каје осим за своје потребе [628]. Чак и ако је ум толико опседнут [629] винима [630] задовољства и опуштања, ум се не може уздржати од таквих ствари, наведено тело неће бити уклоњено од свих [631] који стварају опуштање. Али када почне да види визију задовољства и ствари, и мало види сваки час кривог [632] опуштања, у њему се буди њихова горућа пожуда, и то га нервира као да га раствара [633]. Због тога, ради сваке мудрости и велике доброте, морам да следим постојећег [634], Искупитеља Господа заповести, да будем наг и одем из света [635]. Пре свега, човек мора да превазиђе кривицу за опуштање од себе и тако приступи овој ствари. Али сам Господ, када је почео да ратује са ђаволом, победио га је у сувој пустињи. А Павле саветује онима који узимају крст Христов да напусте град: хајдемо с Њим, каже, ван града, и прихватимо срамоту Његову; као да је страдање ван града [637]. Јер ако се неко одвоји од света и оних који су његова суштина, човек убрзо заборавља свој први обичај и живот, и не ради много у овим временима. Чим се приближи свету и његовим стварима, то убрзо слаби снагу његовог ума. Тако и у овом страдалничком подвигу спасења (доликује, дакле, помоћи у овом подвигу), као да помаже великоме, и упућује га ка благостању, ваља водити: бити у сиромаштву и лишености устројства монашке келије; и нека његова ћелија буде празна [638] и празна од свих жеља за миром које се крећу у њему. Кад год се кривица опуштености држи подаље од човека, он не пати од интензивног унутрашњег и спољашњег ратовања, и тако човек без тешкоћа побеђује издалека иако има [639] сласт, још више када је близу поседника, што га покреће ка жељи. Где је ту подвиг? Кад год човек [640] захтева састав свог тела, тада су његове потребе презрене, а у тренутку потребе, његов мали унос хране он са жељом види, а са мало потчињава тело [641], и то види као нешто презрено; и не приближава му се сласт меса, него природа да се заузме [642] и ојача. Ова кривица [643] убрзо уздиже некога у пост са безжалном и безжалном мишљу. Вредном монаху приличи да брзо побегне од свих оних који заговарају [644] монаха, и да се не меша са онима који га заговарају, али и да се уздржи да их просто не види, и да се што боље удаљи од њиховог приступа. И ово кажем не само о стомаку, него и о свима њима, чак и у искушењу и борби [645], којима се монашка слобода напада и искушава. Кад год човек дође Богу, он склапа завет са Богом, да се повуче од свега овога; Ово је суштина: ако не видиш лице жене, ако не видиш лепо лице, и ако ништа не желиш и не уживаш, и ако не видиш украс одеће, и ако не видиш никакав ред у свету, не чујеш њихове речи, не мучиш их о њима [646]. Страсти добијају велику снагу приближавањем свега што слаби подвижника и мења његов ум и његове мисли. А ако визије добрих људи покрећу вољу бића у љубомору, да одступе [647] од њиховог вршења, онда је очигледно да супротна сила има моћ да у томе занесе мисао. И ако се много тога не догоди тихој мисли, она баца битке у подвиг, а ово је велика сујета, али се неко воља баца у пометњу од света. А и ако је неко од Стараца постник и подвижник, видевши безумника као жваче, он то сматра штетним за његове мисли и испразним у подвигу: ко може бити немаран према другима [648], али понекад овај Светитељ није могао да издржи да чује и честита брату своме? Мудри Старац је већ искусио да чак и ако у овој ноћи помислим да овако нешто постоји, то је велика сујета. И из тог разлога нисам ушао унутра, па сам им рекао: Ја се деце не бојим, али зашто џабе желим да злостављам себе? Сећање на такве ствара збрку у мислима која је бескорисна. За свако од наслада овог тела припада ласкање, и човек мора имати велику борбу у њима, и мора то задржати за себе, и умањити своју борбу, чак и у њима, од јежа [650]: исто као када се приближе, чак и ако је човек приморан да учини нешто добро, али у оба случаја страда од њих и узалуд пати од њих. Видимо много некадашњих медицинских [651] у земаљском покрову, а у летњој жеги зарад нико не зна ту вест; Када примају влагу из воде, и намиришу снагу хладноће ваздуха, тада се свака врста појављује тамо где је закопана у земљу: тако се човек, када је увек у благодати ћутања, и у топлини уздржања, заиста одмара од многих страсти [652]. Ако дође у ствари овога света, онда види како настаје свака страст, и подиже главу, а још више ако осети смрад мира [653]. Ово речено, нека се нико не усуђује [654] да живи докле год живи у свом телу док не умре; и да ти покажем како да побегнеш и отклониш некога од вина злобе [655] умногоме помаже у подвигу поста. Штавише, ствари које нас хладе [656] својим сећањем, увек треба да их се плашимо, а не да газимо своју савест и да је презиремо. У супротном, тело [658] ће отићи у пустињу, ми ћемо задирати, и створићемо стрпљење. Највише, нека се ко, било где, труди да се удаљи од ратних вина, (и да нема народа [659] и да смо угњетавани, иначе нема страха), да не кад дође потреба, прилази зарад оних. Питање. Ко је од себе одбацио сваку бригу и ушао у подвиг, који је његов почетак у борби са грехом? и где почиње ова борба? Одговори. То је свима познато, јер је труд поста почетак сваке борбе против греха и пожуде, а још више грех који постоји у нама супротставља се борби у нама. И знак [660] мржње према греху и његовој пожуди из овога се види код оних који се противе овој невидљивој борби: они почињу постом, а њиме ноћно бдење подстиче пост. Ко воли ову коњугацију [661] причешћивање целог вашег стомака, овај је пријатељ чедности. Као што је мир материце почетак свих зала, и опуштање сна, оживљавање пожуде блуда; Тако је и свети пут Божији, и основа свих врлина, пост, и бдење, и снага у служби Божијој, у распећу тела целе ноћи, одолевању сладости сна. Пост је заштита свих врлина, и почетак подвижништва, и венац уздржања, и доброта девствености и освећења, и господство целомудрености, и почетак пута хришћанства, и мајка молитве, и извор целомудрености и разума, и учитељ безмолвија, и претеча сваког добра. Као што жеља за светлошћу следи здраве жеље, тако и жеља за молитвом следи пост, који се јавља са разумом. Кад год неко почне да пости, од тога жели да дође до разговора Божијег у свом уму. Јер тело које пости не може да толерише да заспи на свом кревету целе ноћи. Када се човеку стави печат поста на усне, тада се његове помисли поучавају са нежношћу, и његово срце одише молитвом, и оронулост лежи на његовом лицу, и хладне мисли су далеко од њега; радост се не види у његовим очима, а враг је пожуда и сујетни разговори. Никада нећете видети некога да пости разумом, поробљен злим [662] жељама. Велика је кућа постити за свако добро, макар и разумно; а ако то занемариш [663], свако добро се тресе: из овога је заповест, од почетка положена нашој природи да заштити укус овог јела [664], и одатле је пао почетак нашег стварања. Иначе, од [665] потрошња [666] долази на прво место, одатле [667] почињу подвижници у страху Божијем, када почну да држе Његове законе. Али Спаситељ, када се свет видео у Јордану, отпоче одавде. После Његовог крштења, Његов Дух Га је одвео у пустињу, и постио је четрдесет дана и спавао четрдесет дана. Исто тако, сви који су кренули да Га следе полагали су почетак свог достигнућа на овој основи. Постоји оружје, направљено од Бога, пост. А ко га занемари, неће му се замерити? И иако Онај који је поставио Закон пости, ко не захтева од оних који држе овај Закон да посте? Због тога ни до сада људски род није познавао ову победу, а ђаво је нижи када прихвата искушење [668] да се потчини нашој природи; али овим оружјем сам од почетка исцрпљен. Господ наш је Начелник и Прворођенац ове победе, да да први венац ове победе глави наше природе. А кад ђаво угледа ово оружје на некоме од човека, уплаши се отпорника и мучитеља, и помисли и сети се победе свога онага, јежа у пустињи од Спаситеља, и сила му се скрши, и гори виђење овог оружја које нам је дао Војвода наш. Шта је од тога најјаче оружје и шта срцу даје смелост да се бори против духовне злоће, попут похлепе која се дешава за Христом? Колико год се тело за то време трудило и патило, пук демона окружује човека, и толико се његово срце залаже из наде. [669] И обуци ово оружје поста; све време гори од љубоморе. И ревнитељ Илија, који је увек ревновао за Закон Божији, остао је у овом питању поста. Јер ко је то стекао [670] сећа се заповести Духа. Пост је заступник за Стари закон и благодат која нам је дата од Христа; а ко га занемарује, и у другим борбама слаб је и немаран и слаб, и почетак и знак зла [671] опуштања показује његове душе, и од почетка даје огртаче [672] и место победе онима који га боре; наг и ненаоружан улази у овај подвиг, и јасно је да из њега излази без победе: а да се није обукао у топлину грамзивости поста. Ово је пост, и ако останете у њему, ваш ум се неће поколебати, и бићете спремни да загрлите и одвратите жестоке страсти. За многе мученике се каже, да је на дан дана очекивао да прими мученички венац, макар предсказао, или из откровења, или ову поруку од једне од његових пријатељица, у ноћи она ништа није јела, него сам од вечери до јутра бдео у молитви, хвалећи Бога у псалмима и песмама и са песмама и са радошћу припремам оне са радошћу и духовним песмама. за брак, чекајући да носе мач у свом посту. А ми, већ позвани на невидљиво Мучеништво, трезвени смо када примамо венце освећења, и никада не дозволимо да наши непријатељи дају знак одбацивања ни на једном делу нашег тела. Питање. Колико је и много ових ствари, оне су занемарљиве, али не осећају мир и тишину својих страсти [674], и мир својих мисли. Одговори. Страсти скривене у душама, брате, не исправљају се телесним трудовима; ови трудови су спречени испод ума од страсти које непрестано побуђују [675] осећања. Ови трудови штите човека од пожуда, да их не би савладале, и од чари демонских: али не дају мира и тишине души. Рад и рад тада дају бестрасност души, и умртвљују душе земаљске, и дају мир мисли, када се причестимо тишином, тада ће спољашња осећања престати од пометње, и остаће у пракси мудрости (ћутања) неко време. До тада човек неће бити лишен [676] сусрета са људима, и неће моћи да се сабере к себи, и неће моћи да спозна своју страст. Тишина је, као и говор Светог Василија, почетак очишћења душе. Понекад спољашњи умови [678] престају из спољашњег стања [679] и бриге која је у спољашњој земљи, тада се ум одвраћа од спољашњих брига и узлетања, и смирује се око себе, а срце се буди да доживи мисли које су у души; и ако поднесе ова добра, мало-помало човек долази да ходи у духовну чистоту. Питање. И зар није могуће да се душа очисти живећи пред вратима? Одговори. Да ли се дрво леми сваки дан када му се корење осуши? и посуда која прима дневне додатке када постане оскудна? Па чак и ако чистота није ништа друго, него је слободна да се сакрије [681] од живота, и да се повуче од његовог обичаја, како и када жели да се [682] очисти својом душом, која сама по себи или на други начин кроз осећања обнавља сећање на стари обичај у себи, чак и ако је ствар спознаја зла [683]? Када се ваша душа може очистити од овога? или када ће се уздржати од спољашњег отпора [684], па да то сам не види? Ако се срце оскврњује сваки дан, када се онда чисти од нечистоће? али може ли се одупрети сваком спољашњем деловању, и колико више може очистити срце, када стоји усред војске, и чека сваки дан да чује честе вести о рату? И како се усуђује да проповеда мир својој души? Ако се удаљи од овога, онда се мало по мало може угасити први [685] унутрашњи. Од Дондежа река није блокирана одозго, а доње воде је не пресушују. Када неко дође у тишину, тада душа може судити страстима и разумом испитати своју мудрост. Тада се унутрашњи човек духовно побуђује на акцију, и из дана у дан осећа скривену мудрост у својој души [686]. Питање. Шта је суштина познатих нота и знакова који се приближавају [687], од њих и у истој слици осећа ли се неко као да је у себи почео да види плод скривен у души? Одговори. Кад год је неко удостојен благодати оних многих суза које се дешавају без принуде. Као да је одређена граница за сузе ума између телесног и духовног, и између страсти [688] и чистоте. Чак и ако неко не прихвати овај дар, онда у спољашњем човеку још увек постоји дејство његовог рада, а он још уопште није осетио [689] дејство тајних радњи духовног човека. Кад год неко почне да напушта физичко тело садашњег доба, а унутар граница ове постојеће природе се види како пролази [690], он ће стићи сузе у ову милост. И од првог пребивалишта тајног човековог пребивалишта почињу ове сузе и доводе га до савршенства Божје љубави. И колико Онамо [691] напредује, он се богати тим; Ја пијем од Дондеже у својој храни, иу свом пићу од њихових многих боравака. И ово је знак знања [692], као да је његов ум отишао из овог света и осетио присуство овог духовног света. Колико год човек умом прилази овом свету, толико га ове сузе умањују. А када је ум потпуно у овом свету, он је потпуно лишен ових суза. А овај знак је да је човек сахрањен у страстима. Суштина одређене врсте суза, печење; и суштина суза, тов. Све сузе које долазе од нежности и суштине срца за грехе, ове исушују тело и сагоревају, и то у мноштву, и оно што је суверено осећа штету од ових у њиховом исходу. И пре свега, у овом рангу суза, човек у невољи [693] допире, и са њима се отварају врата да уђе у други ред, најбољи од овога, а то је земља радости, кроз коју човек добија милост. А ко је ово [694]? Сузе, велим, ове, проливају се из ума, чак украшавају и гоје тело, и без принуде долазе од себе. И не баш, како кажу, оне чине тело масним, али такође мењају нечију визију. Јер срце ми се, вели, радује, лице ми цвета: а ја сам тужан, јадикује [695]. Питање. Шта је васкрсење душе, како каже Апостол, „ако са Христом васкрснете [696]?“ Одговори. Када је рекао апостолу: „Река Бог ће засијати из таме у светлост, засијаће у нашим срцима [697]“, показујући да је то прикладно да се душа опише као васкрсење, излазак из старости, односно нека буде нови човек, који нема ништа од старог човека, како каже, „и даћу им ново срце“ [86]. Тада ће се Христос у нама обликовати Духом мудрости и откривењем познања Њега. Питање. Која је скраћена снага чина ћутања? Одговори. Тишина спољашњих осећања убија, али унутрашњи покрети васкрсавају. Спољашњи живот делује у супротном смеру, односно спољашња осећања уздижу, а унутрашњи покрети умртвљују. Питање. Шта су криве [699] визије и откровења, како неки виде, неки делују и више од њих, а само визија у њима не функционише? Одговори. Грешке ових су многе. А ти си од њих, бдијући, и ради друштва [700]: али си за утеху слабих и за смелост и поуку. И најпре, за милост Божију роду људском, све су то ствари, и по три слике људи те се граде, као да су најбројније: или најпростијим, и најблагијим, или неким потпуно светим, или онима који имају горућу љубомору Божију, и онима који су очајали од света, онима који су се потпуно одметнули и одступили од света [701], обитавалиште човечанства, а на трагу Божијем пратимо [702] оне који су отишли, не очекујући [703] никакву помоћ од видљивих: и страх их напада од њихове самоће, или несрећа смрти од глади, или од болести, или од неке ситуације и туга их окружује, као да се приближавају очају. Јер за такве има утехе, али не за оне који их трудом надмашују; њихова прва грешка је ово: чистота и нечистота савести, кажем. Друга грешка је позната ова: ако ко има људску утеху, или од нечега видљивог, таква утеха му не долази, осим ако [704] гледајући у неко друштво ради [705]. Имамо ову реч о пустињацима. И само је један сведок од Оца, који се за ово молио и чуо: „Доста вам је утеха и људски разговор. И тако је неко увек био у самоћи, и живео пустињачким животом, уживајући сваки час утехе од благодати, али када је приступио свету, тражио је [706] по обичају, и не налазио; и молио се Богу да открије кривицу његову, говорећи: храна, Господе, Епископије ради, зар од Мене одступи? Да ли је то милост од Мене [707]? и речено му је: ни једно ни друго, него ће Бог створити промисао за оне који су у пустињи, и удостојиће их таквих утеха. Није могуће да од човека буде видљива утеха, а са њом и да добије божанску и тајанствену утеху која је невидљива од благодати, осим ако није за неку врсту скривеног гледања, а свестан је само онај ко је уређује [708]. Питање. Да ли је ствар и визија и откровење, или ниједно? Одговори. Ни једно ни друго; али суштина је другачија. Откровење се говори умножи но два сима [709]: пре него што се појави нешто тајно. Свако виђење се говори и открива; откривење, визија се не говори. Откровење је обилније о онима који су познати, и онима који су искушани умом [710], и онима који се разумеју. Визија се дешава на сваки начин, као у слици и слици, као у древним временима, као у дубоком сну, или у снази. А опет, зна се; Али онда је то као дух и није јасно. На исти начин и сами видите мноштво, не знате да ли га видите док сте будни или док спавате. Моћно је чути заступништво гласом, а затим видети одређену слику, а затим јасније лицем у лице. Визија, и разговор, и питање, а са њим и разговор моћи, свети су, видљиви достојни и стварају откровења. И на најзапустенијим местима, и на местима удаљеним од људи, дешавају се такве ствари, где људи треба [711] да их захтевају, за које немају другог заступништва ни утехе са тог места. Откровења, сагледана умом кроз чистоту, су и пријатна [712] и једина су савршена и разумљива. Питање. Ако је неко постигао чистоту срца, шта је то знак? а кад човек зна да му је срце чисто дошло? Одговори. Када сви људи виде доброту постојања, а не виде да је неко нечист и прљав, онда је човек заиста чист у срцу. Како се може испунити реч Апостолова, да треба да чини велика дела за себе [713] све подједнако од чистог срца, ако не постигне речено: јер око добра неће видети злога [714]? Питање. Шта је чистоћа и колико дуго постоји граница за њу? Одговори. Чистота је заборав слика ума [715], које постоје кроз природу, стечене [716] у свету од природе. Граница да буде слободан и да се нађе изван њих је ово: да човек добије једноставност и благост на првом месту своје природе, а као беба да има неку егзистенцију, само изузев недостатака одојчади. Питање. И да ли је моћно да неко дође у овај чин? Одговори. Њој [717]: Ето, ја нисам дошао на ову меру, као што је и авва Сисо дошао на ову меру, као и његов ученик, јео он или не. И неко је од Оца дошао до такве једноставности и благости, готово детињасти, као да је овде толико тога заборавио, као што је јео пре причешћа, да му нису забранили ученици. И повео је свог ученика, као дете, да се причести. И мир нека је с овим, био је дете, али његова душа је била савршена пред Богом. Питање. Какву медитацију и свагда поучавање треба да има подвижник у свом тиховању, седећи у тишини? и шта да ради, да му се ум не изгуби у сујетним помислима? Одговори. Питате о медитацији и сталном учењу како је човеку бити мртав у својој ћелији. Човек који је педантан и трезвен у души, захтева ли питања о себи [719], како да се придржава? Шта је још учење монаха у својој келији, само плачи. Да ли је због плача онемогућено да размишља о другој мисли? А има ли бољег учења од овога? И управо то седиште монаха, и његова самоћа, привид бивања у гробу, одвојен од људске радости, учи га да је плач његов чин. И само име његовог имена га мотивише и подстиче на то: називају га жалосним [720], односно огорченим [721] у души. Али сви свети су напустили овај живот плачући. А ако Света плаче, а коса им се пуни сузама од тада, до краја овог живота, ко није плакао? Утеха монаха рађа се из његовог плача; и иако плачући овде у савршенству и победи, испуњен ранама, како да издржи да ћути од плача [722]? Имати своје мртво тело које лежи пред собом, а себе напрасно убијају греси, да ли је потребно поучавање, са којим мислима ћеш користити сузе [723]? Твоја душа је умртвљена гресима, а шта је пред тобом боље је од целог света, и зар не захтева плач? Ако уђемо у ћутање и стрпљиво издржимо у њему, можемо наставити да тугујемо на сваки начин. Због тога се са непрестаном мишљу помолимо Господу да нам то да. Ако примимо ову благодат, која је боља од других дарова и супериорнија, онда улазимо у чистоту; а када се удубимо у то, не може нам се одузети чистота, чак ни пре нашег одласка из овог живота. Блажени су чисти срцем, јер нема времена у коме се не наслађују насладама ових суза, па [724] виде Господа заувек; па чак и до суза које су у њиховим рукама, виђења Његових откривења удостоје се висине њихове молитве, и тако нема молитве без суза, а ово је речено од Господа: „Блажени су који тугују, јер ће се утешити [725]“. Од плача свако прелази у чистоту душе. Због тога Господ каже да ће се утешити без речи утехе. Кад год се монах удостоји да са сузама пређе земљу страсти и постигне духовну чистоту у пољу, тада добија такву утеху [726], која не долази од оних који су је овде нашли, па [727] он добија утеху какве овде нема [728], и тада схвата да крај вапаја који се уздиже кроз вапај [729] онима који су чистотом [729] . Немогуће је да неко непрестано плаче, да буде хладан од страсти. Безстрасни имају овај дар да проливају сузе и плачу. Па чак и ако за неко време сузе уплаканог и уплаканог могу не само да доведу до бестрасности, него да му обришу ум [730] и да га ослободе сећања на страсти: шта да о њима говоримо ноћу и дању с умом оних који имају ово да раде? Нико не зна помоћ која долази од плача, само су они једно, дали су душу овом послу. Сви свети желе овај улаз [731], и пред њима се са сузама отварају врата да уђу у земљу утехе, у којој се кроз откривење замишљају најближи трагови Божији и спасења. Питање. За јежа да је неко ко не може стално да плаче за слабошћу тела, шта треба да има да би сачувао ум, да се за њега укинуте [732] страсти не би јавиле? Одговори. Страсти не могу да се уздигну у души и да збуне подвижника, чије је срце уклоњено од световних ствари, у његовом повлачењу удаљеном од сваке бриге, осим ако се не улени и занемари оно што је долично. Међутим, чак и ако неко престане [733] у учењу Божанског Писма, испитујући њихова разумевања, остаје неповређен тим страстима. Пошто се умножава и остаје у њему разумевање Божанског Писма, од њега беже сујетне мисли, и његов ум не може да одступи од својих жеља, то јест мисли [734], ниже пази на овај живот, највећи ради сласти свог увек учења, надмашујући ово [735] у многим својим ћутањима, у многим својим ћутањима он се утапа. Исто тако он заборавља [736] себе и своју природу, и то се дешава као човек који је одступио, не стварајући уопште сећање [737] на овај век; непрестано учећи и размишљајући о величанству Божијем, и говорећи: „Слава Његовом Божанству, и опет, слава Његовим чудесима: славна и дивна су сва дела Његова: Он је подигао моју злоћу до толике висине, удостојио ме да се од њих учим, и какве су мисли душе моје да се усуђујем и уживам“. И бивајући у тим чудима, и увек се чудећи, увек је пијан [738], и као да је у присуству јежа после васкрсења; Тишина умногоме доприноси овој благодати: ум његовог бића у себи, у свету који је стекао из ћутања, налази места [739] за то; одавде се креће са овим и у меморију према месту свог боравка [740]; јер, прихватајући умом славу будућег века, и наду коју чувају праведници у свом духовном животу и покреће Бог, и ову нову диспензацију [741], он не размишља и не сећа се створења овога света. А кад се напије овима [742], он поново одлази одатле [743] у своју визију овога света [744], у коме је још више, и каже изненађење: „О дубино богатства и мудрости и знања и разума и мудрости и виђења неистраженог Бога! јер Његов суд није искушан, и путеви Његови нису истражени [745].“ Понекад је доба тако дивно припремљено, да ће увести све вербалне, и сачувати их у бескрајном животу, који је разлог да му се овај свет најпре створи, и шири, и обогаћује таквом учесталошћу [746] и мноштвом врста и природа, и ставља у њега вина и супстанце, и отпор [747] многих страсти? И како нас је он најпре ставио у то, и усадио у нас љубав свог многог живота, и одједном нас умртвљује од њега, и време нас не мало чува у неосетљивости и непомичности, и прождире наше очи, и излива наше расуло [748], и меша га у земљу, и дозвољава да се наша структура [749] потпуно разреши и одвоји од људске воље и одустане од мене. структура; а онда ће нас, у време које је одредио, својом обожаваном Мудрошћу, кад год пожели, подићи на другачији лик, своју поруку, и одвести нас у другу диспензацију. Овоме се не надамо само ми, него сами Свети Анђели, који не захтевају овај свет, за изврсност своје природе, малишани од савршенства постојања, радују се нашем уздизању из трулежи: јеже, када ће наш род устати из праха, а његове лисне уши се обновити. Ради нас, забрањено нам је да га уводимо: они чекају отварање врата овог новог века пре једног [750]. Јер ова творевина анђела са нама почива од бремена тела које је у нама, као што каже Апостол: „И сама творевина чека откривење синова Божијих, да се ослободи од дела трулежи у слободу славе деце Божије“ [751], после потпуног уништења овога века, од целокупног распада овог века, од целокупног распада овог века, [751], од целокупног разарања овога века, биће обновљена [5] наша прва природа, аранжман. И из овога се остало уздиже у његовом уму на исти начин пре стварања овога света, када није било створења, ниже неба, ни земље, ни Анђела, ниже једног од пређашњих; и како се одједном све од оних који су то носили [753] произвело [754] и увек Му је пријало; и све је постало савршено пред Њим. И опет се његов ум спушта на сва дела Божија, и слуша чуда створења Његових, и мудрост творевина Његових, говорећи са чуђењем у себи: о чудо! како Његов поглед и промисао превазилазе сваку мисао, и Његова чудесна сила јача све Његове творевине; и како је створење произвело од оних који носе у бићу, то јест, безброј различитих мноштва: и како се може уништити од овог чудесног поретка, и од доброте природе, и од тока уређених створења: сате, и времена, и копулацију ноћи и дана, предлоге лета [755], цветове најразличитије градове и градове најразличитије од њих. и брз проток људи, њихову тешку природу од уласка до изласка [756]? и како ће изненада овај чудесни обред бити укинут, и доћи ће друго доба, и сећање на прву сетву творевине неће се појавити у срцу, и биће друга промена, и другачије мисли, и друга брига; а ипак људска природа не може да се сети овог света, нижег од свог првог живота. Њихови умови ће се везати за визију ове диспензације, а њихови умови неће бити укинути, и они ће вратити жељу да се боре против крви и меса. Са уништењем овог века, абије [757] су почели да прихватају будућност. И онда сваки човек каже: О мајко! она која постоји заборављена је од своје деце, коју је родила, и васпитала, и опаметила, и за трен ока, сакупљена у туђа недра, и која су била [758] права деца нероткиња, никад не родила! Неплодни који не доноси плода радује се деци коју вам је земља родила. И онда сазнаје, као да је изашао, и каже: Докле ће трајати ово доба? а када почетак прихвата будућност? И докле ће овај храм опет спавати у овој слици, а тела ће се мешати са прахом? А каква је то егзистенција и у ком облику настаје и одвија се ова природа [760]? И у ком облику он долази у другу творевину? И од ових и плавих понегде учи, језа и изненађење и тиха тишина га обузе, и он устаје на час, и савија колена, и са сузама задовољства шаље благодарност и хвалу Богу Једноме Премудром, који се увек слави у својим премудрим делима. Блажени су други који су таквих достојни. Благо њему, и његово учење је ово дан и ноћ. Благо оном који ће на овим истим и плавим земљама примити поуку вечну у све дане живота свога. Ако човек на почетку свог безмолвија не осети силу оваквих виђења, уздижући се ради свог ума, и још не може да се уздигне до моћи [761] предсказаних чуда Божијих, нека се не обесхрабрује и не напусти тишину свог тихог боравка. Није увек случај да радници сеју у земљу, а из [762] сејања семена, класа види; пре него што ће семе уследити [763] малодушност, и труд и болест сопствених срца, и одсецање од пријатеља, и одвајање од истомишљеника. Након што се ово издржи, долази друго време у које се радник радује и игра, и радује се и радује. А шта је ово [764]? Када [765] једе хлеб свог зноја, његово свакодневно учење остаје у тишини. Много се сласти бескрајно креће у срцу, и на неизрециво изненађење ум убрзо утихне и у њему се са стрпљењем изговара вечно учење. И блажен је ко у њему истраје; као да се пред њима отворио овај богат извор, и написавши из њега, они ће уживати у њему, и неће престати да пију из њега, увек и увек, у сваки час ноћи и дана, до краја и краја свег овог времена овог живота. Питање. Шта је обуздавање [767] свих трудова ове материје, односно ћутања, да ко је то постигао схвати да је постигао савршенство овога живота? Одговори. Кад год се неко удостоји сталне [768] молитве: када то постигне, достигао је ивицу [769] свих врлина, и тако даље, биће пребивалиште Духа Светога. Ако неко зна да благодат Утешитеља није прихваћена, онда не може даље да се моли са радошћу. Јер дух, каже, када од човека уђе у некога, не престаје од молитве. Јер се сам Дух непрестано моли. Тада, када никада не спава, или у бдењу, ова молитва се одсече од његове душе; али да ли једе, да ли пије, да ли спава, да ли ишта ради, чак и у дубоком сну, миомирис и пара молитве без муке сеју у његовом срцу; и тада ова молитва нема раздвојености, него кроз све његове часове, у њему и са њим, [770] па чак и ако таква молитва утихне споља, она ипак служи [771] у њему тајно. Ћутање чистих неко од христоносних назива молитвом. Њихове мисли су и даље Божанствени покрети: покрети чистог срца и ума, гласови кротких, на чију слику тајно певају Тајни. Питање. Шта је духовна молитва? и на који начин је подвижник достојан сејања? Одговори. Душевни покрети су суштина деловања Духа Светога, учествовања у извесној чедности и чистоти. И један од безброј људи је почаствован овим. Постоји мистерија диспензације будућности и живота: она је већ узвишена, а природа остаје од свих кретања и сећања ових овде, неваљаних; а душа се не моли молитвом, него осећањем душа осећа духовне ствари овога века, превазилазећи људску мисао; у њима ћеш разумети о онима који су у сили Духа Светога. Сама ствар је ментално виђење, а не молитва је покрет и захтев; али од молитве прима кривицу. Због тога су такве ствари већ достигле савршенство и чистоту; и нема часа у коме се њихово унутрашње кретање носи у молитви, као да је предвиђено. А када дође Дух Свети, нађе их у молитви; и од саме те молитве он их води ка виђењу, које се назива духовним виђењем. Дуге молитве не захтевају слику, нити многе службе захтевају нижи положај и чин. Јер је довољно сећање на Бога, и они су заробљени у Његову љубав. Међутим, они не занемарују стајање на молитви [772] на крају [773], увек поштујући [774] молитву, и стајање ногама у току откривених [775] часова, осим непрестано. Видим светог Антонија како стоји на молитви у девети час, као да је осетила да јој се ум уздиже. А други од Оца пружи руку своју, стојећи на молитви, и отиде у повлачење четири дана. И молио сам се тако често, због многих сећања на Бога и Његову љубав, био сам заробљен, и дошао сам до помаме. Овај човек је поштован, када је захваћен грехом, изнутра и споља, држећи заповести Господње, које су противне греху; Чак и ако неко воли заповести и употребљава их по њиховом поретку, онда треба да изађе из многих ствари људских, односно да се тело сјединило, а ван њега да буде, како каже, не по природи, него по потреби. Неко живи по лику [776] Даваоца Закона, и ако би користио Његове заповести, грех би остао у њему. Из тог разлога, Господ ће учинити своје пребивалиште код њега, заповести које је обећао у Јеванђељу [777]. Питање. Шта је савршенство многих плодова Духа? Одговори. Кад год је неко достојан савршене љубави Божије. Питање. А како неко зна да је то постигао? Одговори. Када се сећање на Бога покрене у његовом уму, он се сели у Његову љубав, и његове очи теку сузама у изобиљу. Обичај је да се сузе лије у знак сећања на најмилије. И тако је, никад лишен суза; супстанца која га води до сећања на Бога никада не престаје; Исто тако, у сну разговара са Богом. Обичај је чин љубави: и то је савршенство људи у овом животу. Питање. Чак и ако га је човек кроз много труда и трпљења и подвига стекао, он се не устручава [778] од помисли на гордост да се бори са њим, пошто је већ прихватио суштину [779] од доброте својих врлина, и размишља о много труда, претрпео је то: како ће задржати своју мисао, и не задобити је, ако је тако чини? Одговори. Када неко схвати да је отпао од Бога као суви лист са дрвета, тада препознаје снагу своје душе, да ли је својом снагом стекао ову врлину, и поднео све борбе за њих, никада не кријући од њега помоћ Своју, и допусти да се тај један човек сроди са ђаволом, и Господ као да се не бори са њима, и не долази у сусрет с њим, убрзање: тада се појављује његова снага, а још више његова победа, и његова збуњеност. Јер промисао Божији је са светима у свако доба, штити их и јача. И тиме побеђује сваки поредак човека, чак и ако је човек у подвигу мучеништва и свог страдања, и у другим суровим стварима које се дешавају у Богу, и онима који трпе ради Њега. И то је јасно и очигледно, и они не сумњају. Како ова природа може да превазиђе моћ изобличења [780] која се непрестано крећу у земљи људи, и вређајући их, али и моћније да их победи? И како неки људи желе и воле победе, а сами не могу [781] да се увек муче и боре, него их сваки дан савладавају [782], а у болести и плачу и труду ради се о њиховој души – можете ли лакше поднети телесне непријатности, таква је суровост постојања, и да не будете превише потлачени? И како брат, крепка тела, да се одупре сечењу гвожђа, и трпи скрушеност срца, и трпи сваку муку, и да не буде савладан страдањем, ни чир од трна који забоде нокат, и не осећа разлику ове муке, по обичају природе - осим ако је одатле дошла нека друга сила, сила природе? од њега? А пошто смо причали о промислу Божијем, не приличи се улењити и присећати се неке душепомоћне приче, уздижем човека у његовим трудовима. Извесног младића по имену Теодор, који се мучио по целом телу, неко је упитао: како си осетио муке? одговарајући: „као на почетку сензација; Касније сам видео неког младића како брише зној моје борбе, и јача ме, и даје ми хладноћу у мојој патњи. О благодати Божије! Колико се благодат Његова приближава онима који страдају за име Његово, да са радошћу подносе страдање за Њега. Нека не будете неразумни у погледу Божијег промишљања за вас, за човека. Ако је јасно нешто друго, као да ниси ти онај који побеђује, него као да си оруђе, Господ је тај који побеђује кроз тебе, а ти прихваташ име победе туне: ко је то што ти забрањује у свако доба да тражиш снагу, и да побеђујеш, и да будеш хваљен, и да се Богу исповедаш [783]? Зар ниси чуо, човече, колико их је са висине тих дана [784] страдало од стварања света, и са висине свог отпора падоше, немуштивши се о овој благодати? пошто су многи и различити дарови Божији роду људском, мноштво и поделе су у примању, према обиму оних који примају. У даровима Божијим има злобе и величанства, иако су сви узвишени и дивни, али има један који по слави и почасти надмашује другог; а постоји степен који превазилази степене. И опет, да осветиш Бога за себе, и да живиш у врлини, а само ово је од великих дарова Христових. Јер заборавивши толику благодат, као да си се удостојио да се од човека одвојиш, и да се од Бога осветиш, и дарове Његовог учешћа и прејемства да будеш, и да будеш изабран да будеш, и да служиш и служиш Богу, удостојио си се: уместо да за то непрестано устима захвалиш Богу, залутао си у гордост и надменост; и не као да су примили благодат ове службе, да Му служе чистом животном и духовном делатношћу, то јест, него као благодат Божију стварају, па не могу да дишу. Уместо да мисли, као да их је примио од људи, и учинио их себи својственим у познање Његових тајни. И не дрхте свом душом, мислећи ово, а још мање видевши ово пред собом, како им је одједном ово достојанство одузето, и како их је Господ одбацио, у трен ока, од највеће славе и почасти коју сам ја већ имао; и залутао у нечистоћу и нечистоћу, и у праксу зверства. Пошто још нисмо познали своју силу, ми смо испод непрестаног сећања на Њега дали благодат, да Му служимо, и у царству бића Његовог, и да будемо Анђео са сажитељима [785], и да Му се приближимо анђелским пребивалиштем: одвраћајући их од дела њиховог, и показујући им разменом њиховог њиховог пребивања у тишини, да сила није у тишини [785] декан. пребивалишта, а не бити спутан принудом природе, демонима и другим другим отпорима; већ сила Његове благодати која делује у њима, коју свет не може да садржи ни да чује због њихове непријатности [787]. Пошто су то дуго поднели у њима, и без пораза, у њима није било [788] одређене моћи, која је следила оне, довољне да им у свему помогне, и да их у свима сачува; и заборављајући ову силу, испуни се реч апостола која је на њих изговорена: „Зато што не искушавају Бога у уму свога Учитеља, који је купио прах за службу духовну, (због тога) их је предао неумешном уму, а казну [789], која приличи њиховим прелести, прихватио је у себи“ [790]. Питање. Има ли икога ко ће се икада усудити да се уздржи од суживота [791] и изненада са добром љубомором изађе у ненасељену и страшну пустињу, због чега умире од глади за лишењем покрића и других потреба? Одговори. Припремивши за нијеме животиње, пре него што сам их створио, станове и бригу за њихове потребе, Он неће презрети Своју творевину, него оне који Га се боје, који су Га једноставно и нерадо следили. Своју вољу у свакоме положите на Бога, никада не брините о потребама свог тела, и његовом сиромаштву и патњи, већ жудите да останете у тајни живота и поднесете скроман живот [792]; не као да се плашио туге, него пошто је све слађи и слађи [793] не осећа отуђеност од целог света, за чистоту свог живота, мучећи се између брда и гора, и као луталица је у земљи глупих животиња, и не прихватајући да се [794] телесно одмори, и да живи са стомаком пуним. И увек ће се предати смрти, сваки час плакати и молити се, да не буде лишен чистог живота Божијег; и тада од Њега прима помоћ. Њему слава и част, и нека нас сачува у чистоти својој, и нека нас освети освећењем благодати Светога Духа, у част имена свога, који да прославља свето име своје у чистоти у векове векова, амин. Реч 22. О, јеж, као тело које се боји искушења, пријатељ је греха Неко је говорио од Светих, као да је тело пријатељ греха, бојећи се искушења, нека се не тлачи и не умре из свог стомака. Из тог разлога, Свети Дух га приморава да умре: порука је да ако не умре, не побеђује грех. Ако ко хоће да Господ обитава у њему, приморава тело своје, и служи Господу, и дела по заповестима Духа, записаним у Апостолу, и чува душу своју од телесних дела, као што је Апостол писао [796]. Тело, помешано са грехом, почива [797] у делима тела, а Дух Божији не почива у његовим плодовима. Када је тело слабо и раслабљено постом и смирењем, душа се духовно крепи [798] молитвом. Обичај да се има тело, када је притиснуто многоструким тугама ћутања и лишено и осиромашено [799], као да се приближава и умире из свог стомака, онда се оно моли, говорећи: „Остави ме мало, али пусти ме да живим умерено: сада имам право да хода, пред таквим искушењима које је примио. А кад га упокојиш од туге његове, и дадеш му мало ослабљеног, почео си туговати за њим, па и ако се мало одмори [800], онда шапуће умиљеније, мало [801], Дондеже ће те натерати да изађеш из пустиње: јер је суштина његових миловања јака; и каже ти: "Можемо да живимо добро и близу света; Бићемо у искушењу много. Можемо и у њима, какви јесмо, и у њима. Искушај ме до тачке, а и ако нећу, можемо се вратити како хоћеш. Ето, пустиња од нас не бежи." Сигурно му нећете веровати, чак и ако се усрдно моли и даје многа обећања; не ствара док говори; и ако му даш његову молбу, он ће те гурнути у велики пад, и нећеш моћи да устанеш од њих, и да дођеш од њих. Када си обесхрабрен искушењем и наситиш се [802] од њих, ти кажеш себи: „Јеси ли као нечистоћа, и хоћеш ли хладан стомак?“ А ако каже: Велики је грех убити се; Ти му кажеш: „Хеј, убићу се, не могу нечисто да живим. Умрећу овде, и да никада више не видим праву смрт своје душе, она [803] је од Бога. Добро ми је да једем, па да умрем овде за чистоћу, а не да ми да живим са злим стомаком у свету. Ја сам за грех своју већ изабрао за своју смрт. против Господа, и нека га нико не разгневи, зашто ћу ја да трпим ову горчину, да се не удаљим од небесне наде, и у овом животу, ако у њему живим зло? Реч 23. Порука написана извесном брату који воли тишину Пре него што те упознам, ти волиш тишину, а ђаво те у многе уплете [805], знајући [806] добро, пре него што сазна вољу твојега ума, док не распрши [807] тебе, и од врлине посесивности многих слику доброг [808], о добром брату, као што чини за свог истоветног брата, водећи рачуна о своме добром супружнику, водећи рачуна о добром брачном другу. створи [810], чак и од мудраца у врлини, и од светих списа, и од Оца, и од искушења оних који су то стекли. Ако човек не презире част и бешчашће, и не подноси прекор и прекор и сујету због ћутања, чак и до батина, и нема смеха, и не постане будала и курва [811] од оних који га виде, не може да издржи у добром уму ћутања. Чак и ако једна особа отвори врата винима [812], ђаво не ћути, подстичући извесног [813] на многе људе безбројним честим састанцима. Због тога, брате, ако волиш, знаш [814] врлину ћутања, која нема трошења и трзања [815] и потискивања у себи, у којој си победио древне, па ћеш остварити своју хваљену жељу, кад-тад ћеш постати као твој Отац, и прихватити у својим мислима коју си волео причу о њиховим животима. савршено ћутање, и не трудећи се да створи љубав [816] својих сродника, или тражећи да прошири [817] на себе за њихов покој, стидео се да бежи од сусрета оних од којих се није очекивало да буду поштени. И те ствари су се одвијале овако, и не као да су презирали браћу од оних који су били мудри и разумни, него као да су били презриви, или немарни, или оскудни у расуђивању, као што је речено да један од њих треба да одговара, поштујући ћутање и изолацију више него сусрет са људима. Човек, каже, који под искушењем разуме сладост ћутања у својој келији, не као да презире ближњега, бежи од сусрета с њим, него га ради плода загрли ћутање. Како је Авва трчао, вели Арсеније, и није мировао [818] да некога ухвати. Авва Теодор је срео бич, али као мач не би било сусрета за њега [819]. Обе честитке у наставку [820] честитају некоме када се нађете ван своје ћелије. Свети Арсеније, доле, долазећи к њему да честита [821] честита. У неко време оде неко од оца да види авву Арсенија, а старац отвори врата, мислећи да је он његов слуга; и видевши онога који беше тамо, поклони се себи, и много се мољаше да устане од њега, и да се благослови од њега и оде, одрекавши се Светог, говорећи: Нећу устати док не одеш. И не устај, Дондезх одлази. А блажени који ово чини, нека не да оне једном руком [822], па ће му се опет обратити. Гледај на придржавање ове речи, али не говори, негли [823] ни за најмању ствар, презири га, или неког другог: него ради другога, ради његове части, показујеш пристрасност и разговараш с њим; али подједнако стичући бекство од свих, малих и великих. Имајући једно пред очима, презри њихов сусрет за безмолвије, велико и мало, и понеси на себе укор њихов од свих, за част ћутања и ћутања. Знамо да му долази блажени архиепископ Теофил, који има са собом судију те земље за част и за жељу да види Светога. Када је седео пред њима, није дата реч [824] о упокојењу тих почасти ради њих, чак и ако је било много оних који су желели да чују његову реч. А када му се Архиепископ помоли за ово, љубазни Старац заћута мало, и по овоме рече: А ако ти се да река, хоћеш ли је сачувати? И признала је, говорећи: „Њој“. А старац им рече: Где чујете да је Арсеније, не прилазите тамо. Јесте ли видели чудо овог Старца? Да ли сте видели презир људског разговора? Ово је плод ћутања. А овај блажени није плакао, јер је саборски човек и глава Цркве; али сам мислио на ово, јер сам ја једини умро на свету. Какве користи мртви имају за живе? А авва Макарије га је прекорео љубављу испуњеним, говорећи: Зашто бежиш од нас? А старац је одговорио чудесним и хвале вредним извињењем, рекавши: „Бог зна да те волим, али не могу бити са Богом и са човеком. И научио сам да једем овај чудесни ум, не од куда, већ од Божанског гласа. "Арсеније бо, каже, бежи, човече, и буди спасен." Нека се нико, од оних који су беспослени и љубе разговор, не лиши својих чула и не поквари ово преображајем својих речи, и да директно каже [825] да постоји људско стицање [826] о стеченој кривици ћутања [827]; Учење пред њим је небеско. И да не плачемо, јер му се ово говорило о бекству и напуштању света, а не [828] и бежању од своје браће. Оставивши за њега свет, и дошавши и настанивши се у Лаври, он се опет помоли Богу да види како може добро да живи: Господе, каже, научи ме да се спасем. И мислим да нема шта друго да се чује. А Владически глас опет зачу други: „Арсеније, бежи, ћути, ћути. А ако, каже, много користи виђење и разговор браће, не користи ти ни да разговараш с њима, као да ћеш од њих побећи. И као што је овај блажени Арсеније примљен откривењем Божијим, као што беше у свету, и заповеђено му је да бежи, али и опет са братијом, тако му је заповеђено; Тада је потврдио сазнање да му није довољно да стекне живот у добру, ако бежи од овоземаљског, већ подједнако од свих. Када се неко може одупрети и говорити против Божанског гласа? Али и Божанском Антонију је откривено речено: ако хоћеш, вели, ћути, не само иди у Теваиду, него и у унутрашњу пустињу. Чак и ако нам Бог заповеда да бежимо од свакога, и ако воли тишину, када у њој издрже они који Њега љубе, ко је тај који не може да поднесе кривицу [829] да остане у разговору и приближавању људи? Да ли је за Антонија и Арсенија корисно да побегну и буду безбедни, посебно за слабе? Па ако и ови, чији цео свет захтева твоје речи и виђење и њихову помоћ, Господ ће бити тај који ћути, умножавајући заступништво целог братства, више него човечанства, колико је више оно што не може сачувати доброту за себе? Вема и још неки од светих, пошто му рођени брат беше болестан, и не беше затворен у другу келију; и када је ускратио своју милост у свим својим недаћама, и није изашао да га види; У време његовог одласка из овог живота, амбасадор му је рекао: „Иако ми до сада ниси долазио, дођи сада да те видим пре него што одем из света, или ноћу, да те пољубим и одморим. И блажени се није потчинио доле у ​​часу, у својој уобичајеној природи да саосећају један са другим, и да прекораче границу своје воље [831]; али је рекао: и ако одем, срце моје неће се очистити пред Богом, јер сам заборавио да посетим духовну браћу [832], али сматрам да је природа умножава Христа. И брат му је умро, а ви га нисте видели. Да, нико, кроз лењост помисли, неће се обузети немогућношћу овог постојања, и упропастиће ме, и укинути своје ћутање, одбацивши [833] промисао Божији и њему сличнима. И ако је тако силна природа победила Свето, а Христос, деца Његова су свагда безбрижна, воли, и ћутање се увек поштује, каква би још била потреба за тобом, која се не може презрети од Тебе, увек падајући у голотињу? Заповест, која каже: Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свим умом својим [835], више него цео свет, и природу, и биће њено, испуњава се тако, увек издржи у ћутању твом. И заповест која говори о љубави према ближњем затворена је у њему [836]. Желиш ли да задобијеш љубав према ближњем по јеванђељској заповести у својој души? Уклони се од њега, и тада ће се у теби распламсати пламен његове љубави, и радоваћеш се виђењу његовом, као виђењу Анђела светлости. Хоћеш ли опет, да за тобом ожедну они који те воле? До краја дана, видите њихова лица. Јер заиста је уметност учитељ за свакога. Будите здрави. Богу нашему хвала и слава у векове векова, амин. Беседа 24. Порука одређеном брату, природном и духовном, са позивом и молбом да му дођу, живећи у свету, и жељни да га виде. Не као што си ти неосетљив [838], ми смо јаки, о блажени! И не вагај моју слабост; јер ти је моје уништење згодно [839], и ради тога тражи од Мене од тада, горећи од природе по свом обичају, о чему не доликује да се ми бринемо, а да се ти бринеш о томе [840]. Не тражи то од Мене, него дај мир телу и мудрости његовој, брате, али дај спасење души мојој [841]. Времена је кратко [842], а ми одлазимо са овог света. Хоће ли имам смирити лице кад дођем онамамо? И у зависности од морала људи и места, док се не вратим на своје место? И да ли моја душа прихвата болове кривице када је у питању њихово остварење? И ма колико смућења [843] трпела од страсти које су у њој побуђене, од њих је мало олакшања; а ово је тако неподношљиво. Визија световних ствари штети монаху; и одмери ово. И видите, чим прихватите промену у свом уму, ћутите дуго о себи, када одједном упаднете у ово, и видите и чујете нешто другачије од свог обичаја. Шта ако сусрет монаха штети и онима који се подвизавају, а и ономе који се бори са својим противником, када се не слаже са његовом диспензацијом: размислите у какав бунар падамо [844], да бисмо се ослободили сржи [845] нашег непријатеља, посебно након што смо стекли знање кроз многа искушења? Из тог разлога, не чините ово без потребе, али не тражите од Мене да то учиним. Нека нас не варају они који говоре: ништа нам неће шкодити, било да чујемо или видимо: јер смо једнаки и у пустињи и у свету; и у својој келији и напољу, својим мислима, и не стидимо се [846] својом кротошћу, и не прихватамо злу промену, нити осећамо хлађење страсти у разумевању личности и ствари. Они који ово говоре, чак и ако су рањени од чира, воде. Ово духовно здравље још нисмо постигли. Имами су смрдљиви чиреви, па чак и ако се оставе на један дан, без марљивости и обавезе, и нису покривени завојима, и неће бити оптерећени обавезама, постаће црвоточни. Беседа 25. О три облика ума и разлици у њиховом чињењу и разумевању; и о духовној вери, и тајанственом скривеном богатству у њој; и колико се ум овога света у својим сликама разликује од простоте вере Душа на стазама живота, и на путу вере, и то је на много начина исправила [848], ако се поново врати образу разума, абиј [849] вапи за вером, и од ње [850] њена душевна снага [851] осиромаши, од промена [852] заступништва [853] тако чиста која се манифестује у свеколиком симпулизму њена је [854]. Душа, као једна [855], која се вером предала Богу и кроз многа искушења прихватила укус Његовог садејства, и даље се не брине за себе, него се окреће изненађењу и тишини [856], и поново ће се вратити у слику свог ума, и пребивати у њима, неће имати снаге, да не би било каквим отпором била лишена посете Бога, који ми одузима сталност. следеће на сваки могући начин. Без обуће [857], задовољивши се сопственим постојањем, обезбеди се снагом свог ума. У њима, јер је светлост вере устала, нико не оклева [858] да се моли за себе, доле тражи од Бога: дај нам ово, или прими ово од нас; Испод се брину о себи на сваки могући начин. Чак и умне очи вере сваког часа гледају Очев промисао, засењујући их од правог Оца, који својом неизмерном љубављу превазилази сваку очинску љубав, пре свега Силног и Моћног, да нам помогне више него што тражимо и мислимо и разумемо. Разум је дакле супротстављен вери; вера је, разрешење у свим својим [859], законима разума, да не кажемо, духовна. Ово је дефиниција [860] разума, као да неко нема моћ да створи ствар без мучења и тестирања, већ се мучи да ли је моћно бити оно што мисли и жели. Вера, шта? Кад год јој неко непримерено приђе, боравак у њему се не каје. Разум без мучења [861] и начини живота [862] се не могу спознати. А ово је знак сумње у истину. Вера, само мудрост [863], тражи чисто и једноставно, одвојено од сваке преваре и од тражења слика [864]. Погледајте како се опиру једни другима. Дом вере је детиња мисао и просто срце. У једноставности, каже, његово срце слави Бога. И, „ако се не окренете и не постанете као деца, нећете ући у Царство небеско [865]“. Разум је, међутим, и нападач и отпор и једном и другом. Разум је граница природе, очување на свим својим путевима [866]. Вера, више од природе, делује на свом путу. Разум не покушава да напусти сваку ствар која уништава природу [867], већ се удаљава од ње. Вера, међутим, згодно допушта, и каже: гази аспиду и базилиску, а прекрсти лава и змију [868]. Страх ће пратити ум; вера, нада. Све док неко хода по угледу на разум [869], он је везан страхом и не може му се дати слобода од њега. Следите веру, постоји слобода и аутократски је, и као Син Божији, он све са слободом користи суверено. Човек, марљиво сејући веру, као Бог, користи све природе ове твари [870]. Вера је та сила, и да се створи ново створење по подобију Божијем. „Јер си хтео“, каже он, „и све се појавило пред тобом [871]“. И све може да створи умножавајући од оних који их носе. Ум не може ништа створити без материје. Разум, који није дат природи, није лишен [872] акције. Па шта? Свеже текућа [873] природа воде не прихвата [874] трагове тела на свом прскању; и приближи се ватри да живиш за себе, и ако он постане неосетљив за ово, невоља ће га пратити. Ум је од њих заштићен чувањем, и нема покајања за прелазак преко ових граница [875]. Вера, међутим, са силом пролази, и каже: ако и кроз огањ прођеш, неће те спалити, и реке те неће потопити [876]. Ова вера се умножила и створила пре свега створења; па чак и да је уму дато место да буде искушаван овим стварима, он не би могао да се покори. Вером си многе увео у пламен, и зауздао жарку силу огња, и неповређен ходио усред њега, и ходао по пљуску мора, као по сувом. А све је то више од природе, и противно је образу разума, и указује на то сујетно је у свим својим сликама и својим законима. Да ли сте видели свој ум, како он чува границе природе? Да ли сте видели веру, како она превазилази природу и ствара пут свог пута? Пет хиљада година, или мало мање, или много више од овога, ум је владао светом, и немогуће је човеку да подигне главу са земље и схвати снагу свог Творца; До тада се наша вера уздигла на нас, и ослободи нас од таме земаљског рада и од послушности сујетних ствари које настају [877]. И сада опет, када смо нашли мирно море и неисцрпно благо, желимо да се одвратимо од извора зла. Нема разлога који не постоји са осиромашењем [878], чак и ако се обогати величином. Небо и земља не могу садржати благо вере. Он није лишен онога што је некада имао [879], ојачавши у срцу надом вере. А кад немаш ништа, вера садржи све, као што је написано: како молиш и вером молиш, прими [880]. И опет: Господ је близу. Не брини ништа [881]. Ум непрестано тражи [882] слике за чување оних који га стичу. Вера каже: ако Господ не сазида кућу и не сачува град, неимар се узалуд трудио и узалуд [883]. Ко се моли са вером никада не користи слике [884] и остаје у њима. Разум хвали страх на сваком месту, као што каже мудар: „Страх, како каже у срцу твоме, благословен је. [885] Шта је вера? „Уплашили су се, каже, и почели да се даве [886].“ И опет: „не узимајте, каже он, дух рада у страх, него дух рађања“, [887] у слободу вере и наде Божије. И опет: „Не бој их се, него бежи од њиховог присуства“. [888] Страх ће увек пратити сумњу, а са сумњом, мучење: и мучење у облику, и у облику, интелекту. И баш у том искушењу и муци увек се познају страх и сумња; Не исправља увек [889] ум у свима, као што то чини прво по наредби. Многе душе су оптерећене авантурама, а наговештаји суровости и кривице [890] су многи, пуни невоља, којима разум и слика мудрости никако не могу помоћи. Напротив, ове жестоке, несхваћене никаквом снагом и границом људског разума, веру нико од њих не може победити. Како људски ум помаже у очигледним биткама, или против невидљиве природе, и против телесних сила са многим другима [892]? Да ли сте видели слабост снаге разума и снагу силе вере? Разум забрањује својим ученицима да приступе свим чудним стварима [893] природе. Овде лежи снага вере, и шта издаје оне који из ње уче. „У моје име“, каже он, „уништавајте демоне, узмите змију, чак и ако попијете отров, нећете бити повређени [894].“ Разум издаје свакога ко ходи својим путем по свом закону, да у сваком пре почетка искуша крај, и тако почни, да крај ствари [895] стеченог границом људске снаге није незгодан, џабе се труде, а немогуће је и незгодно бити ако се ствар покаже. Шта каже вера? „Вернику је све могуће [896].“ Бог зна да ништа није немогуће [897]. О богатство неизрециво, и море, препуно таласа, и чудесна блага своја, преплављена од силе вере! Испуни много смелости, и пуно сласти и наде да довршиш пут који је са њом! А њен терет, колика је лака! И чини да јој грчеви буду слатки! Питање. Удостојивши се окусити сладост вере, и опет се вратити духовном разуму, каква је разлика између [898] његове ствари? Одговори. Код онога који је нашао [899] перле су велике вредности, а у онога ко их је променио бакрачи су кажњени; који је слободу оставио аутократском, и вратио се слици [900] сиромаштва, пун страха и рада [901]. Разум није укорењен, али вера је виша од њега. А ако прекоримо, не прекоримо ум; не неће. Али ако одвојиш преображене слике [902], ти у њима ходаш против вере [903], и као да си у сродству са редовима демона; Ни сада имами још нису пресудили. И то су кругови у којима ум [904] хода у њима; и постоји нека разлика која се јавља у сваком од њих; и којим се мислима побуђује у било којој слици, када у њима остаје; а која се од ових слика (када се у њима хода) опире вери и излази ван природе; и у томе постоји нека разлика [905]; и којим рангом (када окрене своју прву намеру) [906] он долази у своју природу, и ставља степен испред вере [907] у добром животу; па чак и све док постиже одликовање свог чина [908]; и шта прелази са ових на оне изнад њих; а знакови су слике реда онаго и други, односно први [909]; и када се ум споји са вером, и постане једно са њом, и обуче се у огњене помисли, и оживи духом, и задобије крила бестрасности, и уздигне се из служења земаљског у земљу Творца свог, са другим сликама [910]. Међутим, до сада нам доликује да знамо да су вера, њени степени и њихово деловање највиша суштина разума. И сам тај ум се усавршава вером, и стиче моћ да се уздигне у тузи, и да осети слику која превазилази сва осећања, и да види зору, несхватљиву уму, и уму [911] створења. Разум је степен којим се неко уздиже до висине вере. А када јој се приближи [912], нико га више не захтева [913]. Сада, каже, делимично знамо, а делом разумемо; Али када дође оно што је савршено, оно што је делимично биће укинуто [914]. Вера нам сада, као пред нашим очима, показује истину свог савршенства; и својом вером схватамо да је несхватљиво, а не мучењем [915] и снагом разума. То су дела правде: пост, милостиња, бдење, светиња [916] и друге ствари које врши тело; љубав према ближњему, смирење срца, праштање [917] грешника, созерцање ових добара [918], испитивање тајни скривених у светом писму [919], поучавање ума најбољим делима, да се очувају границе страсти душе и друге врлине: све ове врлине захтевају од душе; Чувам ово и учим их реду. И све су то још степени, којима се душа уздиже до највиших висина вере, а врлине се означавају. Живљење вере, више од врлине, и њено чињење [920], нису суштина дела, него потпуни мир, и утеха, и речи у срцу, и у мислима душе; и све су то чуда духовног живота, чије је осећање у њиховом животу духовније, и сладост, и наслада душе, и пожуда, и радост у Богу, и тако даље, дају се у овом животу душе, достојније благодати блаженства тамо: и то исто у тренутку [922] у Божанском писму су из вере Његове Риплицх, овде су предати Његови дарови. Да ли неко каже да ако је све ово добро, и дела врлине која се претпостављају, и одстрањивање од зла, и увиђање тананих помисли које расту у души, и борба са помислима, и постизање раздражљивих страсти, и тако даље, без њих ти ни вера не може показати своју снагу у делима душе, како то чини вера ум: како то чини ум све? А ми кажемо да су три слике менталне, и кроз њих се ум уздиже и спушта [923]. И као што постоји промена у сликама, у којима се хода, тако и у овом [924] долази до промене, и због тога штети и помаже. Постоје три слике: тело, душа и дух. Чак и ако је ум по својој природи један, али у овим менталним и чулним земљама, он постаје префињенији и мења своје слике и дела својих мисли. Чуј остало и редослед чињења, и кривицу за коју то штети и помаже. Разум, дар [925] је од Бога природи речи, која је од почетка њиховог стварања дата да буде, и једноставна је, и није подељена по својој природи, као што је сунчева светлост нижа, и својим чињењем добија [926] промене и поделе. Реч 26. О првом реду разума Када ум иде за телесном жељом, онда ова слика сабира: богатство, сујету, украсе, телесни мир, трудољубље у вербалној мудрости, доликује владавини овога света, и одише обнављањем стицања [928], и уметности, и учења, и тако даље, крунишући тело у овом видљивом свету. Због ових типова, оно је супротстављено вери, јер је рефлекс и расположење, које се назива голим умом: јер је наг ту сва Божанска [929] брига, а немоћ [930] без речи доводи до ума [931], јер јеж поседнут бићем од тела; и његова брига на овом свету је потпуна. Ово је мера овог ума: јер нема умне силе, и тајног хранитеља човека, и Божанске марљивости, посећујући га и савршеним око њега; и [932] не приписује контролу промислу Божијем, него свако добро које постоји у човеку, и његово спасење од оних који му наносе штету, и његову природну пажњу од окрутних, и очување од многих отпора који прате нашу тајну и отворену природу, његове слике изгледају као његово [933] биће. Ово је мера ума који се руга: по свом промислу све биће не осећа, по онима који кажу [934], као да нема контроле над овом видљивом ствари. Иначе, не може без сталне неге и без страха од тела. Због тога садржи [935] кукавичлук и тугу, и очајање, и демонски страх, и страх од људи, и слух о разбојницима, и слух о смрти, и бригу о болестима, и бригу о сиромаштву и осиромашењу потреба, и страх од смрти, и страх од страсти [936], и сличне ствари којима се таласају зле животиње, и сличне ствари које се таласају од злих животиња, час ноћи и дана, и све мањи нан: нема знања како да своју бригу пребацимо на Бога са поверењем вере чак и у Њега. Из тог разлога, лукавство и превара [937] остаје у свему његовом [938]. Када су слике његових трикова неделотворне због неке врсте кривице [939], а он не разуме тајанствени промисао, тада ће се мешати са људима који му забрањују и опиру му се. Управо у том уму засађено је дрво разумевања добра и зла, које ишчупа љубав. А овај мучи мале грехе других људи, и њихову кривицу, и њихове немоћи, и поставља човека на догматизам, и противречи, и ласкање, лукавство, и лукаве преваре, и друге слике које човека нервирају. Ово је унутра, а у овоме је охолост и гордост: као да свако добро ставља на себе, а не узноси Богу. Вера, с друге стране, своја дела приписује благодати. Због тога не може да се узнесе, као што је написано: „Све могу у Христу који ме јача [940]“. И опет: не ја, него благодат Божија која је са мном [941]. А блажени Апостол је рекао да се „разум хвали [942]“, он говори о овом разуму, не распуштеном вером и надом, као у Бога, а не о разуму истине. То се неће десити. Ум истине кроз смирење ствара савршену душу која стиче једну попут Мојсија, и Давида, и Исаије, и Петра и Павла, и других Светих којима је дарован исти савршени ум, по мери људске природе. И од измењених [943] виђења, и Божанских откривења, и од високих духовних виђења, и од неизрецивих тајни, њихов ум се увек упија у такве ствари, а њихова душа се сматра пепелом и прахом пред њиховим очима. Други ум се слепо хвали [944]: ходи у тами, и од лика оних на земљи, муче се они који постоје [945], и нема сазнања да има ишта боље од њега. И сви му се узвишено диве, што је на земљи и што је свој живот упоредио са телом, и што се утврдио у својим делима, а такође [946] што умом размишља о несхватљивом. Дондеж плута у овим таласима, они пате. Божанства врше славну врлину у светости; а њихово дело је туга, а њихова мудрост не бежи од бриге о стицању [947], и сујетних помисли. Они који ходају у светлости не могу залутати. Због тога, овим путевима пролазе сви који су застранили од светлости познања Сина Божијег и који су застранили од истине. Овај ранг је први у разуму, коме ће неко [948] следити жељу тела. То [949] ми прекоримо, и противимо се не само вери, него и сваком делу врлине изреком глагола. Реч 27. О другом реду разума Кад год неко напусти први ранг и окрене се духовним мислима и жељама, овај добар рецепт чини менталне мисли [951] са осећањима чак и у телу у светлу његове природе [952]. Ово је суштина: пост, молитва, милостиња, читање Божанственог писма, упражњавање врлина, борба против страсти и тако даље. Сва добра дела, и добра одликовања видљива у души, и чудесне слике које се служе на суду Христовом, остварују се у овом другом реду разума Духом Светим делом његове силе. И то [953] исправља путеве срца, упућујући нас ка вери, и тиме [954] прикупљамо упутства за ово право доба. Чак и до данас, овај ум је телесан [955] и сложен. Чак и ако постоји овај [956] пут, који нас упућује и води ка вери, постоји и поредак који је изнад њега. И ако неко успе, он се налази да се уздиже у тој [957] помоћи Христовој: када полаже темељ свог дела [958] у ћутању, које је од човека, и у читању Писма, и молитви и другим добрима, она се такође остварују [959] другим умом, и тиме се такође позивају на све ствари ума; Пре физичких чула, у чулним стварима, он обавља свој посао у спољашњем реду. Амин. Реч 28. О трећем реду разума, а то је ред савршенства Како неко може постати мршавији, и стећи духовност, и уподобити се пребивалишту невидљивих сила које не служе као чулно дејство дела, већ се свршавају у бризи ума, чујте. Када се ум уздигне од земаљских ствари, и од бриге о њиховом делу, и почне да искушава [961] своје мисли у скривеним очима [962], и на неки начин презире ствари од којих долази тврдоглавост [963] страсти, и трпи [964] тугу за собом, и следи веру са пажњом и жељом будућег века, искушењем будућег века, онда нам тајна обећања са собом, ова вера сама упија овај ум, и окреће га, и рађа га од почетка [965], као да све то није [966] дух. Тада може да одлети у земље бестелесних крила, и додирне дубине недодирљивог мора, созерцавајући Божанско и чудесно управљање, чак и о природама, умним и чулним, и мучи духовним тајнама, поиманим тананим и простим мислима. Тада се унутрашња осећања побуђују у духовну делатност, по реду који се јавља у овом пребивању бесмртности и нетрулежности; пре васкрсења је умно, као у сакраменту, од тамошњих дочека, као доказ истинског обнављања свих. То су три слике ума, у које је сједињен читав ток човека, тело, душа и дух. Тако неко почиње да расуђује између зла и добра; и још пре његовог одласка из овога света, овај ум његове душе улази у три мере, и испуњење сваке неправде и безакоња, и праведности, и додирујући дубине свих тајни Духа, један ум чини изговорено три мере; а ово [968] је сваки покрет ума, кад год се уздиже или спушта [969] у добро, или зло, или просечно. То су мере које Оци називају: природа, кроз природу, више од природе. А то су три земље, у којима се сећање вербалне душе подиже или спушта, како се каже: као кад неко по природи чини истину, или се изнад природе диви сећању на то у виђењу Бога, или ван природе иде да нахрани свињу, као да је уништио богатство свог расуђивања, као што то чини са многим демонима. На челу Три ума Први степен разума хлади [970] душу од дела која тече на трагу Бога. Други вас загрева за брзи ток према онима који постоје у степену вере. Треће, страхопоштовање од делања, које је слика будућности, једно је од вечних учења ума, уживања у тајнама будућности. Али пошто није могуће да се природа потпуно уздигне из ранга смрти и бремена телесног, и да буде савршена у том духовном [971] вишем стању, други који одступи [972] постаје слаб [973] и служи том савршенству, немајући осиромашења; и немогуће је бити у свету мртвила и потпуно напустити плотску природу. Дондеже и даље остаје у њему [974], у првом плану [975] се дешава, у овом и у оном. И као једна једина сиромашна и бедна [976] његова душа служи у другом рангу, средњем, по врлини, која је више постављена у природи природног тела. И у време, по примању Духа синовства, у тајни слободе, ужива благодат Духа, по достојанству Онога који ју је дао, и поново се враћа смирењу својих дела. Ово је суштина, чак и тело [977]. И ово [978] га чува, да га непријатељ не зароби [979] ласкањем које се налази у овом злу свету, и смућеним и избегавајућим мислима. Чим је човек под велом, врата тела су затворена унутра, и он нема наде; Слобода још није савршена у овом несавршеном свету. Свака активност ума, у акцији иу додиру [980] постоји. Дело вере се не врши у делима, већ у духовним мислима, голим делом душе, и изнад је чула. Вера је суптилнија од разума, као што је разум од чулних ствари. Сви Свети, пошто су се удостојили да стекну овај живот, који је страшно [982] о Богу, силом вере остају у уживању овог живота, који је више од природе. Ми кажемо вера, а не она, чиме неко верује у разлику између обожаване и Божанске Ипостаси, и у праведну и инхерентну [983] природу самог Божанства, и у чудесни призор јежа у човечанству по опажању наше природе, чак и ако је ово веома високо; али вера у њу, сијајући од светлости благодати у душу, као сведочанство ума, потврђујући срце несумњиво да је у познању наде, удаљено од сваког узвишења: и не даром слуха [984] она се показује [984] самој себи, него духовним кудељама тајне скривене у душама тајним и сакривеним у душама божанским, тела, и откривена Духом онима који се хране за трпезом Христовом са свагдашњим учењем Његових закона, као у речима: „Ако будете држали заповести Моје, послаћу вам Утешитеља, Духа истине, Кога свет не може прихватити, и Он ће вас научити свакој истини [985]. То показује човеку свету силу која у њему живи у свако доба, покриће, умну тврђаву која човека увек покрива, и одагна од њега сваку штету која се не приближује његовој души или телу, као што бистар и умни ум невидљиво осећа очи вере, као што се спознају светитељи, умножени својим искушењем. Она је сила која је Утешитељ, живи [987] делове душе снагом вере, као огањ. И он се бори и презире [988] сваку несрећу са надом Божијом, и крилом вере се уздиже из видљиве творевине, и као пијанство постојања, вечно је чудо у бризи Божијој, и у несложеној визији, и у опажању невидљиве Божанске природе, ум који је навикао да ослушкује тајну своју. Док Он не дође [990], што је испуњење Светих Тајни, и да се удостојимо њиховог откривења, вера служи [991] између Бога и Светих као неизрецива тајна. Да се ​​и ми удостојимо благодати Самога Христа, овде, као у своду, и тамо, у саставу [992] истине, у Царству Небеском, са онима који Га љубе. Амин. Реч 29. О другим сликама и разумевању њихових разлика у уму Разум, живећи [994] у видљивом, или прихватајући низ [995] њих са осећањима, природно се назива: а оно што је у власти умног [996], и унутар себе у бестелесним природама, назива се духовним; осећање [997] прихвата дух, а не осећања. А овој двојици [998] Божић споља долази у душе ради разумевања. Бити у Божанском [999] се назива више од природе, и несхватљивије је и више од разума. Ова визија, не у супстанцији која постоји споља, прво је [1000] прихваћена од душе, већ нематеријално унутар ње, слободно и непоуздано се јавља и открива из унутрашњег; пре „Царство небеско је у вама [1001].“ И има наде у слици [1002], доле долази са посматрањем, по речи Христовој; али унутрашња слика тајног ума открива се невино, осим размишљања о томе: ум у њему не стиче супстанцију. Први разлог долази од сталног учења, и од марљивости поучавања [1003]; други, од доброг живљења и вере ума; трећи се наслеђује само вером: без ње разум се укида, а послови се прихватају до краја, а осећања постају сувишна потребама. Чим се ум спусти са ове границе, може се поштовати; и све више и више силази са дрвета, и може се још више поштовати. А кад стигне до земље и земаљског, онда тај ум завлада свима, а без њега је свака ствар хрома и беспослена. Кад душа уздигне виђење своје туге, и пронесе мисли своје на небо, и зажели оне невидљиве телесним очима, а тело их не поседује, онда је све саздано од вере: тако нека нам подари Господ Исус Христос, који је благословен у векове, амин. Беседа 30. О облику молитве и другим потребама које се траже за вечно сећање, и онима који га користе у многим деловима, ако неко чува оно што ја чувам са разборитошћу Чак и ако неко зна да се моли за наду Божију [1005], овај део је најзначајнија од благодати вере. Познање те вере у Бога није здравље [1006] исповести, чак и ако мајка има веру; већ душа која из силе живота види истину Божију. Када сте открили веру у свето писмо, помешану са животом [1007], онда немате разумевања за право исповедање; Вера, која даје поруку наде, никада није разумљива од оних који нису крштени, или од оних чији је ум покварила истина. Порука вере се открива као висока у душама, по мери морала који се придржава завета заповести Господњих. Вечно учење у Светом писму је да су душе светлост. Ово ће означавати [1008] корисне успомене у души да се чува од страсти и да остане у љубави као Бог, чистотом молитве; али и исправља пред нама пут света трагова [1009] Светих. Међутим, немојмо сумњати у молитве наших стихова [1010], осим ако ово није праћено великим узбуђењем и сталном нежношћу, било у молитвама или читању сваког часа. Реч, од искушења [1011] глагола, неопходно је јести и прихватити, чак и ако је глагол једноставан; Иако велика блага земаљских краљева не презиру да прихвате молбу молитеља, а од малог отицања реке бивају поплављене и постају велике у свом току. Чак и ако сећање на добро обнавља врлину у нама, кад год о томе размишљамо, то је јасно, као што сећање на блуд обнавља хладну пожуду у нашим мислима, када га се сетимо; Пре сећања на сваку од ових, разлика између ствари обележава [1013] и оцртава у нашим мислима, и показује нам, као прст, или хладноћу наших мисли, или висину нашег живота, и потврђује у нама мисли, и покрете, или десни, или уши; и постајемо ученици тајне наших мисли; и у учењу наших мисли формира се подела [1014] нашег живота, тако да [1015] разумемо потребу за собом [1016]. Осим тога, није само учење [1017] оно што штети ономе ко га има, већ га испуњава и визија и сећање. И није само чињење врлине оно што помаже ономе ко изводи ту велму, већ и сањарење мисли [1018], замишљено из сећања особа које су то учиниле. И из овога се зна да се највећи број, који су достигли степен чистоте, удостојио да у ноћном виђењу увек виде одређене Свете, а данима у сваки час у њима је супстанца радости, душевно виђење ових [1020] утиснуто у њихове душе; и због тога почињу са жаром да упражњавају врлине, и обилан пламен се улива у њих на њихову жељу [1021]. И кажу да свети Анђели примају подобије извесних Светих, честитих и добрих, и показују их у сновима поспане душе, узлетом њених помисли, на радост и опскрбу [1022] и весеље; а у данима се [1023] непрестано крећу разматрајући своје мисли; и њихово чињење је олакшано радошћу Светих; и из овога примењују на своју струју. Тако и у загрљају [1024] злостављања. Имајте навику да се учите од злих, од демона ми сањамо ово подобије [1025]. Они прихватају подобије и показују души застрашујуће снове, умножавајући се у сећању дана, усред постојања: а онда са овом страшном визијом, плашећи душу, убрзо стварају болести; Онда им опет показују тежину овог живота, који постоји у тишини и самоћи, и још неким стварима. Али ми, браћо, о јежевом сећању, и из овога да приметимо устројство душе, сада прихватамо свеприсутну расправу о сећању на наше учење, којим [1026] учествујемо у њима, и којим [1027] брзо одгонимо од себе, кад год се приближи нашој мудрости: да ли од пропасти, [1028] проласка материје [1028] [1029], чак и од пожуде и беса, или од светих Анђела, позивања [1030] радости, и разума, и сећања, чак и у мислима, узбуђујући нас својим приближавањем нама, или од подухвата [1031] који претходе осећању, од њих мисли се крећу у душе, радујући један део њих. Искушење ове двојице [1032] стећи ћемо разумевањем расуђивања, и виђења њих, и њиховог разговора [1033], и чињења њихових дела, и да бисмо пратили свако од њих, сачинићемо посебну молитву. Воли се зато што долази од одређених ствари, као што се лампа напаја са мало уља, и тако се формира њена светлост; или, као што поток тече из кише, његов ток престаје, а супстанца која га чини губи се. Она је вољена, крива је од Бога, као што тече извор, и његов ток се никада не зауставља. (Постоји само један извор љубави), а њена супстанца је неисцрпна [1034]. Како треба да се молите а да не лебдите? Хоћеш ли да уживаш у стихопису своје службе, и прихватиш осећање речи Духа изговорених од тебе, онда потпуно напусти количину, и не стављај мере у њих, и нека се стихови говоре као у виду молитве, а оставе уобичајена уста [1035], и разумеш шта ја говорим, и шта говорим у причи, а шта говорим у причи, као да је неко у читању [1036] ваша мисао буди разумна у њиховој науци, док се ваша велика душа не пробуди у њиховом разумевању од чуда гледања, и од тога ће се покренути или у похвалу или у тугу. И све што је у молитви, прихвати то у себи [1037]. А када се мисао утврди у овима, пометња попушта и одмиче се. Нема више у чињењу робова света мисли, ниже у слободи деце, срамоте побуне. Обичај срамоте одузима укус разума и дискреције, и плени [1038] разумевање које је у њима, као пијавица која спава стомак тела у крви њихових земаља. Јер ђавоља кочија, чак и ако је могуће да постоји, мора се назвати збрком. Сатана је, на своју прилику, преузео обичај да увек даје свемоћ уму, и узима са собом скуп страсти, и улази у проклету душу, и утапа је у пометњу. Али и ово разумно схвати: не буди у стиховима псалмодије своје, као да од других примаш речи, јер се не би усудио да непрестано умножаваш дело учења [1039], и од нежности и радости која је у њима, потпуно ћеш проћи; али као да си у своје име изговорио речи у својој молитви са нежношћу и разумевањем расуђивања, као да си истински разумео своје дело. Наведите одакле потиштеност, а одакле узлет Утученост долази од узлетања мисли, а ово од доколице, и читања, и сујетног разговора, или од препуног стомака. Јер није својствено противречити себи злом мишљу, него се бацити пред Бога Ако не противречиш мисли [1041] која нам је усађена од непријатеља, него молитвом Богу, прекинувши разговор са њима, то је знак да си у свом уму пронашао мудрост од благодати, а твој прави ум те је ослободио многих дела. А проналажењем кратког пута, који је још више достижан, велики део дугог путовања биће одсечен. Имамима није увек могуће да савладају моћ свих мисли које нам се опиру, као да их угасе, али ми у изобиљу прихватамо чиреве од њих, које се дуго не могу излечити. Против ових, који имају шест хиљада година, представите се да се легитимишете. А ово је припрема [1042] којом вас могу ранити преко мере ваше мудрости и вашег разумевања. Али чак и када их победиш, прљавштина твојих мисли скрнави твоју мисао, а смрад њиховог злог смрада дуго се задржава у твом чулу мириса. Пре свега, на овај начин [1043], од свега овога и од страха си ослобођен, без помоћи осим Бога. Сузе су, чак и у молитви, знак милости Божије, а души је то даровано својим покајањем; и како је прихваћено, почели су са сузама да улазе у поље чистоте. Ако се мисли [1044] не поремете пролазним стварима, и не одагна се од њих нада овога света, и не подстакне њихов презир њима, и не почну да припремају добра за пут свог исхода, и не почну мисли да се крећу у душу о неким стварима које постоје [1045], њихове очи не могу засузити. Сузе долазе од чистог увек поучавања и беспримерне, и од мисли које су многе и честе, и стално се јављају, и од сећања на опаку тананост која се јавља у мислима, и растужује срце својим сећањем, и од таквих се суза умножава, а посебно увећава. О рукотворинама и љубави према новцу Кад год окренете своју руку да радите, остајући у тишини, нека заповест Отаца не одоле завесу вашег среброљубља. Нека буде мало малодушја ради тебе, а да не узнемираваш свој ум: ако желиш много тога да употребиш за милостињу, схвати да је највиша молитва њен обред. Ако имаш потребе ради свог тела, онда и ако си незасит, довољан си да испуниш своје потребе, као што те Бог провиђа. Бог никада није остављао своје оскудне раднике да буду пролазни [1046]. Тражите најпре, вели Господ, Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати [1047], пре него што затражите. Неко је говорио од Светих, говорећи да то није поредак твога живота, да гладне наситиш, а да келија твоја буде пријатељ странцима. То је зато што је живети у свету, а још више, доликује као да је добро, а не као пустињак и ослобођен од видљивих брига, и ум свој у молитви. Реч 31. О одласку, и како не приличи да се плашиш и застрашиш, него да се у срцу укрепиш уздањем у Бога, и да будеш смео у несумњивој вери, као да имаш чувара и чувара Божијег. Ако си се нашао достојан одласка, и имаш лак терет у царству своје слободе, нека те помисао о страху, по свом обичају [1049], не приморава на многе начине да промениш своје мисли и останеш са њима [1050]. Али буди и више од тога, верујући да је твој чувар са тобом, и да будеш обавештен [1051] твојом мудрошћу, познато је да си ти и сва творевина под једним Господаром природе, једним таласом који све покреће и тресе, и кроти, и сређује, и ни једна клевета [1052] не може никоме наудити својим клеветама, а да све не дозволи, и Управитељу. И абиие устани и одважи се. Иако је некима дата слобода, али не у свакој ствари: нижи од демона, ни покварених звери, нижи од оних који постоје у злоби, људи могу испунити своју вољу да конзумирају и уништавају, осим ако воља Управника то не дозволи и уступи место количини [1053]. Није зато што слобода дозвољава слободи да уђе у сваку акцију; Да се ​​то није догодило, онда свако тело не би могло да живи. Јер Господ не оставља Своју творевину, да би јој се сила демона и људи приближила и извршила на њој своју вољу. Из тог разлога, увек говори својој души: Имам Чувара ме чува, и ништа од створења не може се појавити преда мном, осим ако нема заповести одозго. Верујем у њих, као што се доле видело биће твојих очију и чуло се уши твоје, и они се усуђују да почине свој укор; Да су већ имали дозволу одозго са Неба, не би им биле потребне речи и речи, већ би уследила њихова воља и дела. Опет реци себи: јер ако је воља Господа мога да зли запоседне Његову творевину, ја то прихватам жестоко, као да неко не жели да укине вољу свог Господа. И у својим искушењима био си испуњен радошћу, као да си разумео и осетио да те манија [1055] Господара твога храни и контролише. Остало, учврсти срце своје да се узда у Господа, и не бој се ни од страха ноћног, ни од стреле која лети у данима [1056]. Вера, каже, укроћује и праведника до Бога, чак и звери, као овце. Нисам, каже [1057], праведан, али ћу се уздати у Господа. Али ти си заиста отишао у пустињу пун жалости због чињења правде, и због тога си постао послушан вољи Божијој. Друго [1058], било да се џабе трудиш, када увек подносиш овај труд, није као да Бог хоће људски труд, него му приносиш жртву љубави, своју тугу. Ово резоновање показују сви који љубе Бога, вређајући себе зато што га воле. Они који воле да живе у страдању Божијем за Христа Исуса бирају тугу и трпе прогоне, али Он у сили бића ствара њихова тајна блага. О упозорењу које долази од искушења, подносећи га са захвалношћу и храброшћу Неко је говорио од Светих, као да је један од пустињака честит старац, и сам отишао к њему, и у тузи побегао од искушења. Исти је био болестан и лежао, и када сам му честитао, сео сам с њим, и рекао му: моли се за мене, оче, јер јако тугујем од искушења демонских. Он отвори очи, чу добро, и рече: чедо, младо си, и Бог те не оставља са искушењима. А ја сам му рекао: она, ја сам млад, искушења јаких имама су мушкарци. И опет рече: друге ствари, Бог хоће да те опамети. И питао сам: како ме може опаметити? Окусавам смрт сваки дан. А он опет: Бог те, говорећи, воли, ћути. Нека вам Бог да своју милост. Опет, схвати, дете, да сам се тридесет година борио са демонима, а двадесету трчао, а да ми уопште није било помоћи, и одједном је пети [1059] од њих побегао, почео да налази мир. И идем путем времена, множећи [1060]. Следио сам седмог [1061], а после њега сам наследио осмог, све више и више. Док течем кроз тридесети и стижем до краја, мир је успостављен, као да се никаква његова мера никада раније није познавала. И зато рече: чим устанем да служим, оставићу само славу [1062] да служим. Иначе, ако имам стоји три дана, ја сам у ужасу [1063] пред Богом и не осећам никакав труд. Ето, много труда и времена, тамо се роди такав незасит мир. Као што чување језика не само да побуђује ум на Бога, него и помаже уздржању Један је од Оца, а други једем [1064] у седмици, и говорим нам, као у онај дан, у који говорим с ким, по свом обичају, није могуће да одржавам правило поста, али сам принуђен да то дозволим [1065]. А разумевањем, као очувањем језика, не само да побуђује ум на Бога, него и очигледним делима, делујући телом, тајно даје велику снагу за то. И просветљује [1066] и у тајности [1067] чинећи, како су Оци решили: као што чување уста буди савест Богу, чак и ако неко разумно ћути. Многи су имали овај свети обичај за време свеноћног бденија; глагол је: као у ноћи у њој стојим до јутра, после певања почивам [1068]. И кад се пробудим из сна, тог дана се осећам као неко ко није на овом свету, и мисли о ничему земаљском ми улазе у срце, захтевам испод утврђених правила, али се грозим [1069] по цео дан. Једног дана сам се отровао од дана [1070], до четворице која су прва прошла, али ништа нисам окусио, и кад устадох на вечерње, и тако једох, стадох у дворишту своје келије, кад је сунце јако, и почеше, као на славу једину [1071], они су осетили моју службу, и откуда сам сунце, и откуда сам. поново сија следећег дана, и греје моје лице. А онда, када ме сунце највише оптеретило и опекло ми лице, ум се окрену према мени, и гле, видех да је други дан, и заблагодарих Богу колико се благодат Његова излива на човека, и у коме Његово Величанство јамчи оне који Га прогоне да дођу. Остало доликује Једној слави и сјају, у векове векова, амин. Реч 32. О јежу одакле се чува тајна трезвеност која се дешава у души; и одакле улази сан, и хладноћа улази у ум, и гаси свету топлину из душе, и умртвљује жељу за Богом од топлине духовне и небеске. Не може се забранити онима који имају добре жеље од отпора [1074] да то чине, осим ако зао не нађе смештај зла кривице у онима који желе добро. Постоји нешто у вези овога. Свака помисао жеље за добром, на почетку свог кретања, биће праћена извесном љубомором, попут угља огњеног жара, и то обично штити ову мисао, а од најближих отера [1075] све отпоре и интерпункције и забране које се јављају. Ова љубомора има велику снагу и неописиву снагу, да сваког часа штити душу од слабљења, или од овога да се не плаши тежњи свих околности [1076]. И ово је прва мисао, сила свете жеље, природно усађена у природу душе. Ова љубомора је мисао вођена жестоком снагом која у њој постоји [1077], стављена у нас од Бога, која је кориснија да посматрамо границу природе, као да би одустала од мисли о својој слободи, у испуњењу природне жеље душе; Чак [1078] постоји врлина, без ње се не може постићи доброта, а љубомора се зове; Дакле, она је та која покреће и подстиче на љубомору, и оживљава, и јача човека у времену и времену [1079], да презре тело у тузи и страшним искушењима која му се сусрећу, и да своју душу заувек преда смрти, и да се повлачећим снагама бори за остварење, чак и ако то има силну жељу. Јер постоји неки човек обучен у Христа, који се у свим речима зове овај пас ревности, и чувар Закона Божијег, који је врлина. Врлина је одређена Законом Божијим. Ова моћ љубоморе се потврђује, и побуђује, и оживљава за чување куће [1080], на два начина; и опет се исцрпљује, и дрема, и постаје очајан, на два начина. Односно, узбуђење и запаљење настаје када се у човеку помисли на извесни страх, који га плаши за добро, јеж стицања, или јеж стицања, да се не украде, односно не потроши од зла оних који се дешавају и оних који га следе. А ово полази од Божанског промишљања: овај страх говорим код свих који се истински врлине упражњавају, у узбуђење и љубомору која пребива у души, да не дрема. Кад се у природи овај страх узбурка, ова љубомора, о којој смо говорили као псу, онда ноћу и дању, као упаљена пећ, загрева и буди природу; и на обличје Херувима он је узбуђен, и сваког часа слуша оне око себе; и док човек говори [1081], чак и ако птица прође око њега, она се креће и лаје са брзом и неизрецивом тежњом. И сам тај страх, када се ради о злим телесним стварима, онда бива сатански [1082]: заборавивши вером на промисао Божији, и заборавивши како је Бог марљив и стара се о онима који се труде у врлини, да их посећује сваки час, као што Дух Свети из уста Пророка каже: „Очи су на оку Господње“. [1083]“, и тако даље. И опет, „Сила је Господња од оних који Га се боје [1084]“. И сам [1085] је, као у Његово име, говорио онима који Га се боје: „Неће вам доћи зло, и никаква рана неће се приближити телу [1086].“ Кад год постоји тај страх за душу, за врлине које следе и оне које следе, да их неко вино не украде или поквари, онда је ова мисао Божанска, и постоји добра брига, а од промишљања Божијег туга и малаксалост. И опет, друга слика, односно снага и жар овог пса, јесте када се жеља за врлином у души највише увећава. А пошто се жеља у души повећава, оживљава се и овај пас, и јавља се природна ревност за врлину. Прва кривица његове хладноће [1087] је када та жеља престане и умањи се у души; други је, када извесна мисао наде и смелости уђе у душу, и остане у њој, и човек се томе радује, и мисли и замишља да се не плаши нечега рђавог што му може наудити, па зато пусти оружје љубоморе у себи, и то се дешава као кућа без страже, а пас спава и одлази [108]. Од ове мисли, многе менталне куће су опљачкане; а то бива када се помрачи чистота сјаја тог светог ума који постоји у души. А откуд ово помрачење, осим ако није у душу ушла и ту се сакрила нека суптилна мисао гордости, или је човек много пратио бригу пролазног, или чести сусрет овога света, који га заводи, или из материце, господарице свих зала. Увек, када подвижник дође у сусрет свету, душа му се онесвести, а још више када затрудне своју жену [1089]. Исто тако и увек [1090] у сусрет многима, сједињеним са потребом [1091] сујетом која му сатре душу. Па чак и ако је умесно кратко говорити, ум је као бегунац који никада неће доћи на свет, или кормилар који у тишини плови по мору, и изненада пада усред стене, и пати од дављења. Богу нашему слава, власт, част и сјај у векове, амин. Беседа 33. О многим променама које прате ум и онима кушаним молитвом Ако неко изабере добру вољу, тај је онај ко то жели, а ако се изабере добра воља, Бог је ту и од Њега се тражи заступништво. Због тога се често молимо као одговор на добру жељу која је у нама. Не моли се баш за заступништво, али нека направи разлику у њему: да ли је то да угоди Његовој вољи, или не. Не долази свака добра жеља од Бога у срце, али је корисна [1095]. Кад год човек пожели добро, а Бог му не помогне, извесна жеља пада овако од ђавола [1096]: и тада нема жеље да буде помоћ, а у мноштву нема мере за њу, и сам ђаво му смишља штету, и приморава човека да га тражи [1097], који још није достигао свој лик, или му време није туђе, или му опет није стран8 [10] довољно да то оствари, или да се покрене [1099], или није задовољан са ствари, било умом, било телом, или нам време не пружа руку, и на сваки начин, као да га под кринком тога, збуњује, или штети његовом телу, или скрива мрежу у његовом уму. Међутим, чим се одлучимо, усрдно се молимо за добру жељу која је у нама, и са сваким од нас говорећи: „Буди воља Твоја, док не учиним добро дело које желим, шта год ми је воља, да једем вољу Твоју; ако и желим, згодно ми је да једем, али не могу без дара који долази од Тебе, и ако то две ствари нису од Тебе, чак и ако то две ствари нису од Тебе. благодат што се ова жеља покренула у мени, било да сам тога био свестан или да сам је се плашио.” Ово је обичај за оне који желе добро: са разборитошћу ума, да то чине молитвом која помаже у чињењу, и мудрошћу, одвајајући истину од лажи. Многим молитвама, и чињењем и чувањем, и непрестаном жељом за добром, добро се расуђује, и честим сузама и смирењем, и небеским заступништвом, а још више увек супротним помислима гордости: ове забрањују помоћ Божију од нас: то укидамо молитвом. Реч 34. О онима који живе најближе Богу и проводе дане у животу разума Извесни старешина је исписивао на зидовима своје келије своје разноврсне речи и мисли и постављало се питање шта је суштина овога? и говор, то су мисли истине које долазе од Анђела који је са мном, и природне мисли права које се крећу у мени, и писаћу их док се крећу, да бих се у време помрачења мога научио од њих, и они ће ме избавити од прелести. А старац, благословен помислима твојим, јер ти се уместо пролазног света удостојио неувеле наде, старац одговори: Иако сам још на путу, напрасно ме хвалиш: још нисам завршио овај пут. Ако чиниш добру врлину, а не осећаш искушење њеног заступништва, не чуди се: дотле се човек неће понизити, неће примити награду за своје дело. Награда се не даје за чињење, већ за смирење. Увредите другог, први уништава [1101]. Пошто је очекивао и примио награду за добра, ово превазилази чињење врлине од стране поседника. Врлина, мајка туга; а од туге долази смирење; а смирењу се даје благодат. Остатак, награда, није за врлину, нити за труд који у то улази, већ за смирење које се из њих рађа. Ако ово [1102] постане оскудно, онда је прва ствар узалудна. Чинећи врлину и држећи заповести Господње. Обиље чињења је ово, добро расположење ума: оно се образује из смирења и од његовог чувања [1103]. Када снага првих [1104] ослаби, онда се ово [1105] дешава пријатно на њиховом месту. Христос није мучио вршење заповести, него исправљање душе. Ради њега и вербалних заповести [1106] је легализовао јело. Тело је изједначено деснима и боковима: ум ће, како хоће, или бити оправдан или сагрешити. Постоје ствари које он чини [1107] са мудрошћу Божијом; а има и оних који су починили грех, као у личности [1108] Божанског. Дерогације [1109] код неких, који чувају за себе, чувари су суштине истине. Дар без искушења, уништење онима који прихватају, тј. Ако чиниш добро пред Богом и Он ти даје дар, моли Га да ти да разумевање како ти доликује да се понизиш, или да поставиш стражу над њим, или да га узмеш од Тебе, да не будеш крив за пропаст; Не може свако да сачува своје богатство без штете. Душа која се стара о врлини, и живи са опасношћу [1110] и страхом Божијим, не може бити без туге сваки дан; Изван врлине, туге су испреплетене са њима. Долазећи [1111] од туга, све се несумњиво одваја од врлине. Ако желиш врлину, изложи се свакој тузи: јер туга рађа смирење; Бог не жели да душа буде безбрижна: и иако постоји без бриге, воља Божија се налази изван ње кроз њену мудрост. Не кажемо бригу о телу, већ о онима који искушавају, следећи добра дела. Док не дођемо до правог разума, а то је откривење светих тајни, кроз искушење приступамо смирењу. Ко нађе своју врлину без туге, отварају му се врата гордости. А ко је још ту, који жели да буде без туге у својој мудрости? Ум не може пребивати у смирењу без кривице [1112], него ниже у молитви која увек учи, чиста према Богу [1113], без смирења. Прво се човек због своје мудрости удаљава од правилне неге, али сада му се приближава дух гордости. А ако човек остане у њему, онда се Анђео Промисли [1114] удаљава од њега и оних који су му близу, трудећи се у њему ради старања о праведности. И кад год увреди овога [1115] и удаљи се од њега, онда му приђе странац. И отуда у њему нема једне бриге за истину. Пре скрушености гордост [1116], каже Премудри; а пре свега таленте, смерност. Мера гордости видљива у души је мера скрушености и казне од Бога која јој је нанета. Гордост постоји, не ако та мисао икада прође кроз ум, нити када је неко у неком тренутку савладан, него она остаје у човеку. Њему прво [1117] следи нежност, али овај, и да је воли [1118], не би сазнао вест о нежности. Богу нашему слава и сјај у векове, амин. Реч Господња је заиста, како каже, да нико не може стећи Божју љубав љубављу света; доле, уз његово заједништво могуће је имати заједништво са Богом; доле, уз његову бригу, могуће је имати бригу Божију. Када напустимо ову Божију потребу за сујетом, или у изобиљу за сиромаштвом, потребама тела, многи се одвраћају од нас на друге начине: они који су признали да чине исто што и Царство Небеско, а не сећају се обећања Господњег, који је рекао: Ако сву своју бригу учиниш за Царство Небеско, нећу те лишити ових потреба, него ће ти све са другима доћи у природу видљиву. Нећу те оставити да се бринеш о њима [1120]. Стало му је до бездушних птица које су створене за нас, али да ли би нас занемарио? никако. Ако му је стало до духовног, или до онога што долази од њих, припрема му се и телесна брига, поред бриге о њима због скучености и времена. Забринут о телесним стварима мимо нужде, својом вољом [1122] отпада од Бога. Ако се трудимо да се о овим старамо, макар и Господа ради, онда ће се Он сам побринути и за једно и за друго, по мери нашег подвига. Штавише, ми тражимо искушење Божије [1123], не у телу, за дела душе наше, него за наду у будућност, сва дела наша ћемо окренути. Само ради љубави своје душе, онај ко се предао врлини и ко је желео да то оствари, не мари за оне телесне, било да постоје или не. О њима, у изобиљу, допушта искушеним да буду тако врли људи, и много зла са сваког места оставља да се подиже против њега. И он их рањава у телу, као Јов, и води их у сиромаштво, и у повлачење човечанства [1124], и рањава их на исти начин као и стечевине [1125], али душама њиховим не наноси штета. Није могуће, када увек идемо путем праведности, да нас не савлада јадиковање, и да наше тело не пати од болести или болести, и да останемо непроменљиви, чак и ако волимо да живимо у врлини. Осуђује се онај ко остане у својој вољи, или у зависти, или у уништењу своје душе [1126], или на било који други начин који му штети. Ако, пак, увек иде путем правде, и иде свој ход ка Богу, и има много себи сличних, и на овом путу се од таквога нешто деси [1127], онда му не приличи да одступи од њега, него ваља да устане с радошћу без мучења [1128], и да се захвали Богу, јер му је послао ову благодат да га једе [12] за време [12] пад, и сапутник страдања Пророка и Апостола, и других светитеља, који су на овом путу претрпели туге: или од људи, или од демона, или од тела (осим знака Божијег да дође овде, а то се не може дозволити), да би му кривица била истинита [1130]. Нема другог начина [1131] на који Бог може донети благодат онима који желе [1132] да буду са Њим, осим да донесе искушења за истину; јер не могавши ово [1133] удостоји се овога величанства: за ово Божанско уђи у искушења и радуј се – без дара Христовог. Свети Павле сведочи о томе; јер је ова ствар велика, као да је дар да неко може бити спреман да страда за своју наду у Бога. Глагол је, ово нам је дато од Бога, да не само да верујемо у Христа, него и страдамо за Њега [1134]. И као што је писао свети Петар у својој посланици: када страдате ради правде, природно сте блажени, као што брзо учествујете у страстима Христовим [1135]. Иначе, када ниси увек у свемиру, доликује ти да се радујеш, али да се оронес пред тугом, и као да си туђ путу Божијем, ниси гладан. Од вечности и од рођења Крст и смрт су његов пут [1136]. Одакле вам ово [1137]? - Да, разумете [1138], јер сте ван пута Божијег, и остајете са њега [1139]. Хоћеш ли да идеш стопама Светих, или желиш да створиш себи посебан пут, и да њиме корачаш без страдања? Пут Божији, Крст, је свакодневни. Нико други се са слабостима не диже на небо. Ту се завршава пут недра [1140] вема. Онај ко се свим срцем посветио Богу, Бог никада не жели да буде безбрижан. То је оно што је брига за истину. Али из овога се такође зна да смо од Бога опскрбљени, кад год га туга снађе. Они који су у искушењу никада не смеју пасти [1141] у руке демона. Штавише, љубе ноге браћи и покривају њихове грехе, и крију их као своје. Иако желиш да будеш на овом свету безбрижан [1142], и желиш ово, и желиш да останеш у врлини, овај [1143] је са овог пута. Праведници се не само својом вољом труде у добрим делима, већ и због искушења нехотице пролазе кроз велики подвиг, испитујући се због свог трпљења. Душа, која садржи страх Божији, не боји се ничега што штети телу: она се у Њега нада од сада и у векове векова. Амин. Реч 36. О јежу не приличи беспотребно жељети или тражити одређени знак у нашим рукама. У свако време, када је Господ у близини за заступништво Светих Својих, Он не показује непотребно Своју силу отворено неким делом или чулним знаком: да нас наше заступништво [1145] не обузме и не учини на нашу штету; и чини ово, стварајући промисао за Свете. Иако да покаже онима да доле на час Његово тајно старање престаје од њих, подвиг показивања и труда у молитви их оставља у свакој ствари по својој снази. Ако постоји нешто што превазилази [1146] своју непријатност меру разума [1147] њих, када се исцрпе и оставе од њега [1148], јер нису задовољни [1149] природом тога, онда Он сам чини према величанству своје силе, како треба да буде1, и како јесте. И како их је могуће тајно ојачати, Дондеже ће се ојачати против њихове туге. Разумом, дарованим од њега [1151] од Себе, он разрешава разноликост њихове туге, и својим разумевањем [1152] изазива њихову похвалу, која се користи на оба начина. Ако он захтева да се нека ствар појави делом, онда то чини из нужде. Слике су Његове најмудрије, и помажу у сиромаштву и потреби, а не као да је било [1153]. Ко се усуђује да то чини без потребе, или се моли Богу и жели да му чудеса и силе буду рука, искушава се од демона подругљивог у уму, и хвали се и болестан је у својој савести. У тузи, доликује нам да тражимо помоћ Божију; без потребе да се куша Бога, долази до невоље, а онај ко то жели није истински праведан. Оно, што Господ није добро учинио, налази се у многима од Светих. Ко то жели и жели својом вољом, а не због стварне потребе, пада из складишта и пузи из ума истине. Ако је у том погледу саслушан, биће саслушан, јер је дрзак према Богу, зли налази место у њему, и уводи га у више ових ствари. Јер праведне жене не само да то не желе, него се и одвраћају од онога што им је дато, и не само да то не желе пред очима човека, него и тајно у себи. Гле, један од Оца Светих, ради своје чистоте, прими пре благодати [1154] дар предсказања оних који ће му доћи, и замоли Бога да једе, онима који су се молили и другим Светима који су то молили од Старца, као да ће тај дар бити одузет од њега. Ако од њих нисте добили поклоне, онда сте их добили из потребе [1155], или једноставности ради. У другима се Божански Дух [1156] није кретао у њима, и уопште није било као да се то догодило. Блажен је Амун Свети, када оде да честита светом великом Антонију, и изгуби се на путу, видећи шта говори Богу, [1157] и опет, шта Бог чини за њега [1158]. И сети се авве Макарија и других. Праведници истине увек мисле у себи ово: да нису достојни Бога; и тиме бивају искушани [1159], као да су истинити, као да имају за себе проклете, и као да нису достојни Његове усрдности; и они то исповедају тајно и отворено, и мудрују се о томе Духом Светим, тако да не остају [1160] од одговарајуће бриге о тим стварима, и од вршења онога што је битно у овом животу. Време вашег одмора ће се посматрати у будућности. А они који имају Господа који живи у себи, због тога не желе да се умире и ослободе се туга, иако се утеха у времену и времену [1161] даје у духовним тајнама. Али је [1162] врлина да када човек ово постигне [1163], нека буде остављен [1164] од њене бриге и труда; али ово је село Духа, јер је увек потребно послушати [1165] себе, чак и ако постоји слика [1166] стварања ствари са миром. Јер ово је воља Духа: он живи у њима, не у лењости да се обучавају, него да траже мање од мира, него радије да се предају труду и обилној тузи: и у искушењу их крепи, и приближава мудрости. Ово је воља Духа, да се труде у Његовој љубави. Не живи Дух Божији у онима који мирују, него дух ђавољи, као што је неко рекао онима који љубе Бога: Кунем се да умирем сваки дан. Овим се синови Божији одвајају [1167] од других: па живе у тузи, а мир, у задовољству и миру се просветљује [1168]. Јер није било благовољење Божије да почивају вољени Његови, који су још у телу, него са жељом да буду они који су још у овом свету, у тузи, у невољи, у труду, и у сиромаштву, и голотињи, и самоћи, и потреби, и нездрављу, и понижењу, и дављењу, и скрушености, и скрушености у телу, и скрушености у телу. мудрост, и промењено виђење [1169] од све творевине, и седиште [1170] за разлику од човека, и монашко село, и тишина, а не видљива виђењу људи, измењена од сваке ствари која овде забавља. Тиа плаче, али свет се смеје. Јадикују, али се свет радује. Они посте и свет ужива. Дању раде, а ноћу се муком и радом мотивишу на подвиге. Од њих нема, у слободним тугама; ини, у трудовима својих страсти; ини, отерати од људи; или у невољама страдања, како од демона тако и од других; а онда си их истерао из њих; Ови, ти си га убио; ини, десио се у милотеху, и други [1171]. И испуни се реч Господња на њима, говорећи: „Тугу ћете имати у свету [1172], али ћете се радовати Мени. Зна Господ да је немогуће да они који постоје у осталом телу остану у љубави Његовој, и због тога им је забранио да једу од овог одмора, а Христос Спаситељ нас победи слашћу Своју сласт од љубави Своје више од љубави Своје! Амин. Реч 37. О јежевима ради вина Бог допушта искушења онима који Га воле Од љубави која је показала светост Богу, за коју страдају, чак и за име Његово, када их тлачи, и не одступа од оних које је Он сам волео, њихова срца стичу смелост да у Њега неокривено гледају, и са надом Га моле. Велика је сила молитве смелости, због тога Бог оставља Своје Свете да се искушавају у свакој тузи, и да поново прихвате искушење, и уметност Његовог заступништва, и да имају велики промисао за њих (као што се у њиховим невољама налази њихов Спаситељ) [1174]; као што од искушења стичу мудрост, да они који су били незналице не буду лишени обуке у два дела: да би стекли разумевање свега из уметности, да их демони не би исмевали. Чак и да их је тачно научио добрим стварима, изгубили би много тренинга, и били би слепи у борби. А ако кажемо да их учи а да их не зна [1175], онда кажемо остало, као да хоће да буду као вол и магарац, да немају слободе у чешљању, и као да нема вештине у добру човекову, осим ако је прво био искушаван у вештини зла. Да, кад им се десе добре ствари [1176], они ће их с разумом и слободом користити као својима. Колико је ум, који је добијен од искуства дела и од вежбања, сладак, и даје толику снагу, од својих многобројних искушења, пронашавши га [1177] у себи, препознају га тако они који су познали [1178] и видели његову помоћ, као и слабост природе, и заступништво Божанске силе. Тада ће сазнати, пошто су им претходно повукли силу Његову, разумеће и слабост природе, и суровост искушења, и лукавство непријатеља; и за каквог се борца боре, и каквом су се природом обукли, и каквом се природом чувају силом Божијом; и колико су још, и колико се тиме узвисују [1179], и као да је сила Божија отишла од њих, како клону пред сваком страшћу, и од свих њих ће стећи смирење, и приближиће се Богу, и радоваће се заступништву Његовом, и у молитви ће трпети. А откуд ти све то, чак и кад си био у искушењу да стекнеш многа зла, па си по допуштењу Божијем пао у сиромаштво? како каже Апостол: „Да се ​​не узвисујем због мноштва откривења, јер ми је дат анђео сатана, подли од тела [1180]“. Али неко стиче и извесну веру од искушења, кроз искушење Божијег заступништва, које добија у изобиљу [1181]. Одавде је неустрашив, а дрскост стиче искушењем, обуком, коју стиче. Постоји искушење за добробит сваког човека. Ако искушење искористи Павла, онда ће свака уста бити заустављена, и цео свет ће бити крив пред Богом. Подвижници се искушавају да би увећали своје богатство; слабости, како би се заштитили од оних који им наносе штету; Они који спавају треба да се припреме за узбуђење; а они који су далеко нека се приближе Богу: нека живе [1182] са смелошћу. Сваки син је необучен и не прихвата богатство из очеве куће, које би требало да има за помоћ [1183]. Због тога Бог најпре искушава и мучи, а показује и таленте. Слава Госпођи, која нам слатким лековима доноси задовољство здравља. Нико као он [1184] не тугује током тренинга. А постоји неко ко не осећа горчину због времена када су искушења лемљена отровом. Без њих, немогуће је чврсто растворити посесивност [1185]. Али ни да издржимо није наше [1186]. Како може сиромах, чак и од глине, да издржи ток воде, ако га огањ Божији не ојача? Ако послушамо [1187], молећи са смирењем, са непрестаном жељом, у трпљењу, све је угодно у Христу Исусу Господу нашем, амин. Реч 38 Човек, колико год да је у немару, с времена на време се плаши смртника [1189]. Кад год се приближи Богу, то је од краја суда. Кад год у потпуности дођемо до онога што је пред нама, онда ово двоје прождире љубав. шта је ово? Као кад неко стоји у уму и животу тела [1190], боји се смрти; а када је у уму духовни и добар живот, тада се у сећању будућег суда његова мисао креће за сваки час; Право стоји у самој природи, и креће се у рангу душе, и пребива у њеном уму и животу [1191], и добро је позиционирано за приступ Богу. Када његов ум допре до истине кроз покрет разумевања тајни Божијих, и потврђивања наде у будућност, тада он постаје телесно прождиран љубављу [1192], и на сличан начин животиње, бојећи се клања [1193]; вербално, боји се Божјег суда; бившег сина кити љубав, и не учи се страшним штапом. „Радићу и за кућу оца мога Господа [1194].“ Пошто је достигао љубав Божију, нико други не жели да остане овде; Ова љубав укида страх. Љубљени, иако сам будала, не могу да поднесем да ћутећи чувам тајну, али сам луд за добробит своје браће; Изван тога постоји права љубав, која се не може толерисати у некој тајни од своје вољене. Кад год сам ово у изобиљу писао, устао сам [1195] за свој прах на повељи, и нисам могао да се одупрем сласти која ми је пала у срце, и ћутао сам осећања. Штавише, он је блажен, он је одувек имао учење Божију, и сачувао се од свега световног, и дошао је само Њему кроз заједницу ума свог, и да је дуго трпео, не би могао да види много плода. Радост која је о Богу јача је него у овдашњем стомаку; и када га нађе, не само да неће гледати на страст, већ ће се окренути ниже на стомак, ниже осећање ће бити ту, чак и ако ово заиста дође. Она је најслађа љубав [1196] трбуха, и најслађа памет као Бог, из које се рађа љубав, више од меда и саћа. Нема туге [1197] љубави, велика је смрт за оне који воле. Свако рођење је разум, а разум, рођење је здравље душе. Здравље душе је снага која долази од дугог стрпљења. Питање. Шта је разлог [1198]? Одговори. Осећај стомака бесмртника. Питање. А шта је бесмртни стомак? Одговори. Феелинг абоут Босе; из ума постоји било шта што јесте. Ум, који је, по Богу, цар свих жеља, а срце које прима све што је на земљи има превише сласти. Сласт богопознања није као ништа друго. Боже! испуни срце моје животом вечним. Вечни живот је утеха Божија; и нашавши утеху у Богу, световно постојање се не осећа претерано. Питање. Како се човек осећа да је примио мудрост од Духа? Одговори. Из овога [1199], поучавајући га тајни тога, а у осећањима слику [1200] смирења, и у уму му се открива како је прихватљиво имати смирење. Питање. Како се неко осећа да је ово постигао [1201]? Одговори. Од њих се слика гнуша да својим бићем угоди свету [1202], или једном речју, и пред очима јој се мрзи слава овога света. Питање. А шта је суштина страсти? Одговори. Примените [1203] суштину која постоји у стварима овога света, померајући тело ка његовим убедљивијим потребама [1204], и оне не престају да се везују, све док овај свет постоји. Човек, пошто му је дата благодат Божанска, и окусивши и осетивши нешто надмоћније од овога [1205], не престаје да ово [1206] улази у своје срце. Уместо тога, уместо изговора, ојачаће друга жеља, најбоље од њих. И испод ових [1207] прилазе његовом срцу, доле се из њих рађа: али стоје ван празника; не зато што везаности страсти не постоје, него зато што је срце које их прима мртво у тами и живи у злу; не као да је престао да размишља о стварима, него као да није носио у себи језу нечег непоштеног: јер би његова савест била задовољна [1208] задовољством нечим другим [1209]. Срце, примивши разумевање духовног, а визију будућег века са знањем, на тај начин постаје савест о сећању на страсти, као да се човек испуни поштеном храном о другој храни која није била таква пред њим, не обазирући се на њу, не желећи је, него се још више гнушајући и одвраћајући: не само због њене најподлости, него и због тога што ће ти бити најслађи јело, него и за тебе. храни се њиме; не као онај који је проћердао свој део, и који је претходно пожелео богатство, почео да расипа очинско богатство које је имао [1210]; а опет онај ко сигурно има благо, не спава. Чак и ако сачувамо закон трезвености, и ствар расуђивања разумом, из које се бере стомак [1211], подвиг заступања страсти не прилази уму. Није нам због дела забрањено да улазимо у срце, већ због засићености савести, и из ума душе, који је њоме пун, и због жеље за виђењима чуда која се у њему налазе [1212]. Ова забрана је разлог да јој не приступимо [1213]: не као да смо се одвојили од чувања, као што смо то чинили, и дела расуђивања, која чувају ум истине и светлост душе, него да не бисмо имали подвиг ума, вина [1214] ради, чак и предсказаног. Храна сиромашних је одвратна за богате; исто тако храна за болесне, за здраве. Али богатство и здравље долазе од трезвености и марљивости. Чим неко живи, он захтева трезвеност, марљивост и узбуђење да би сачувао своје благо. Ако напусти своју [1215] границу, наљути се и буде опљачкан; и није својствено радити и пре него што се види плод, али и до краја ваља се трудити. Пошто је плод у изобиљу сазрео, град изненада обори. Мешајте ствари [1216], и дозволите себи разговоре, нико не верује да ће његово здравље [1217] остати у њему. Кад год се молите, реците ову молитву: Господе! учини ме достојним да ме погуби разговором овога века у истини. А ти кажеш да си сабрао свакојаке молитве. Потруди се и испуни ово у себи делом: ако дело следи молитву, онда си заиста постао Христов слободан. Умртвљеност од света је таква да нико не треба да одступи од заједнице разговора о својим делима, али не би пожелео ништа од својих добрих ствари у разговору својих мисли. Чак и ако се научимо добрим стварима у медитацији, стидимо се страсти када их потискујемо, а они који су стекли искушење то знају у себи. Али и од вина страсти имами се стиде да им приђу. Кад год желите да се бавите нечим злим из љубави према Богу, дајте дефиницију смрти против те жеље [1218]. И тако си се делом мученички удостојио да се побуниш против сваке страсти, и нећеш имати границе зла од оних који те у њој убијају, чак и ако издржиш до краја, и нећеш ослабити. Медитација на слабу мисао ствара снагу у стрпљењу; ум је јак, а снагу, коју природа нема, даје његовом накнадном размишљању [1219]. Боже! удостој ме да мрзим стомак свој, за стомак који је у теби. Живот овог света је као они који исписују слова на плочама [1220] које још постоје; и кад год ко хоће и жели, додаје им, и одузима, и ствара промену у списима. Живот будућности је као рукописи писани у чистим књигама и запечаћени царским печатом; у њима је нижа примена, ниже осиромашење. Чим смо усред промена [1221], обратимо пажњу на себе; и увек имамо контролу над рукописом свог живота, који смо исписали својим рукама, и трудимо се да у њему створимо примену доброг живљења, и из њега ћемо избрисати грехе нашег првог живљења [1222]. Јер у овоме свету јесмо, Бог не ставља печат, доле о добру, доле о злу, чак и до часа изласка, у коме се завршава дело нашег отачаства [1223], и долазимо у полазак. И као што рече свети Јефрем: доликује нам да мислимо да је наша душа као готова лађа, не знајући када наиђе ветар, и војска, не знајући када ће затрубити ратна труба. Па чак и ако је ово, каже, за малу корист, иако су биле занемарљиве и поново се враћају [1224], колико нам више доликује да се припремимо и уредимо пред овај сујетни дан [1225], и мост, и врата овог века? Нека нам Христос, Заступник нашег живота, подари припрему да се утврдимо на овој изреци наде; нека је слава и поклоњење и хвала у векове векова, амин. Реч 39. О томе колико душе људи својим умом гледају у одређену духовност на основу ослабљености тела, и како се ум из овога може уздићи, и каква је то кривица која се од ње не може ослободити, и када је и на који начин моћан ум да остане без сна за време молитве. Благословена је част Господа, који отвара врата пред нама, да не тражимо ништа друго него да Га желимо [1230]: па све напуштамо, и у потеру [1231] душа Његова излази, као да немамо бриге, забрањујући [1232] виђење Господње. пошто, љубљени, ум оставља бригу о овим видљивим, и брине се за наду у будућност, како се уздиже из бриге о телу, и његовог учења у њима [1233]: таваница постаје тања, и постаје провидна у молитви; а пошто је тело ослобођено окова ствари, ослобођен је и ум; а пошто се ум ослобађа окова бриге, постаје све светлији, префињенији и уздигнутији од мисли овог доба, које носи слике глупости [1234]: и тада ум учи да види [1235] о Богу по Њему, а не као ми. Осим ако особа није прво достојна откривења, она то не може разумети; и ако не дође у чистоту, његове мисли не могу бити светле, чак и ако види тајну; а Дондеже није ослобођено свега видљивог, видљивог у њиховом стварању, није ослобођено мисли ни о њима, доле је беспослено од мрачних помисли: а где је тама и ткање мисли, тамо су и страсти. Уколико се човек не ослободи ових зала и њихових кривица, не сме да гледа у тајни ум. Због тога нам је, пре свега, Господ заповедио да се држимо непохлепе, и да се повучемо од побуне овога света, и да се одрекнемо бриге свих људи. Ко се, као што кажем, не одрече целог човечанства, и свега свог, и не одриче се себе, не може бити Мој ученик [1236]. Јер уму не штети свако, гледајући, слушајући, бринући се о стварима, конзумирајући их, узгајајући их, човек, и да би га јеж везао [1237] једином надом у Њега [1238], одбацио је сву бригу о мудрости одвајањем од свакога, али [за то желимо Његов разговор]. Али молитва такође захтева обуку, да би током дужег временског периода у њој ум постао мудрији. Због непохлепе, која ослобађа наше мисли од окова, желимо [1240] молитву; С времена на време, ум прихвата обуку, и поруку [1241] да отера мисао од себе, и учи из многих искушења која не може да прихвати ни од чега другог. Сваки стан који се појави [1242], ротација се прима од стана који му претходи [1243]. И пре него што га потражимо, можемо наћи оне који су по њему [1244]. Повлачење претходи молитви; и то баш то повлачење [1245] ради молитве; и ту исту молитву [1246], да стекнемо љубав Божију, и из ње ће се наћи наша кривица, да љубимо Бога. Али и ово доликује да схватимо, љубљени, да се сваки разговор у тајности [1247] одвија, и свако старање о добрим мислима о Богу, и свако духовно учење, утврђује се у молитви, и упућује се у име молитве, и у значењу овог имена садржано је: или би читања оглашавала разлике, или гласови уста, или старање о Господу, или хвалу Господа, или хвалу Господа. псалмодија, поезија или друге ствари, из којих учење произилази чиста молитва, из које се рађа љубав према Богу. Љубав произилази из молитве, а молитва долази од тога да сте пустињак. За ово захтевамо ову испосницу, да бисмо имали где да учимо као једно са Богом. Испосници претходи одрицање од света; Ако се човек прво не одрекне света, и не буде укинут из свих његових бића, он не може бити сам; и тако одрицању од света претходи трпљење; и стрпљење, мржња света; и светска мржња, страх и љубав. Ако страх од пакла не плаши срце, а жеља за блаженством не ствара љубав, онда се у њему неће покренути мржња овог света; и ако не мрзи свет, неће поднети његов мир ван постојања; и ако није на првом уму стрпљење, он не може изабрати место пуно жестине, а они који у њему живе узалуд [1249]; и ако не изабере живот пустињака, не може остати у молитви; и ако не остане у непрестаном учењу са Богом, и не остане у овим мислима, помешаним у молитви [1250], и у виду учења, неће осетити љубав. Друго [1251], љубав Божија, из разговора са Њим. Размишљање и поучавање молитвом [1252], ћутањем, и ћутање непохлепношћу, и непохлепност трпљењем, и трпљење мржњом према пожудама, и мржњом пожуда, од страха од Гехене, и стремљења ка блаженству. Он мрзи пожуде, знајући плодове од њих који му се спремају и од којих смо блаженства због њих забрањени. Тако се свако живо за постојеће прво везује, и од тога добија примену, и прелази у друго више, и ако неко од њих осиромаши, не може да га следи [1253], и види: онда су сви пропали и пропали; Велики део овога, мера су речи. Богу нашему слава и сјај у векове, амин. Беседа 40. О молитви и сеџди и сузама и читању и тиховању и псалмодију Да не изговараш беспосленост, дужину молитава које нису горуће, сабране и дуге, за које ћеш оставити псалме. Много учења, поезије и клањања у молитви. Ако ти пружи ову руку [1255], онда он попуњава место службе; и када ти у самој служби буде дат дар суза, да не изговараш насладу која је у њима, доколицу бића од тога [1256]: јер испуњење молитве је благодат суза. У оним временима када је ваш ум изгубљен, наставите да читате и читате многе молитве. Није свако писање корисно за јело, како се говори. Много ствари које треба урадити, волети тишину. Готово да читате, ако једете снажно, боље је него да стојите; онда је извор чиста молитва. Не буди нимало немаран [1257]; отрезнити се од узлетања. Корен овог живота је псалмодија. Штавише, схватите и ово, јер су телесна дела кориснија од поезије са узлетом, али је туга у уму [1258] већа од телесног рада. У време немара, будите трезни и будите мало љубоморе. Велми бо [1259] узбуђује срце и греје мисли душе. Против пожуде, у време немара, бес помаже природи; уништава хладноћу душе; Због ових вина обично нам долази немар: или од оптерећеног трбуха, или од многих дела. Достојанство делања, светлост мудрости. Не постоји ништа друго осим ума. Нека свака молитва коју приносите ноћу, сва ваша свакодневна дела, буду најпоштенија пред вашим очима. Да ти се стомак не оптерећује, да ти се мисли не узнемиравају, и да те узнемири узлет, кад ноћу устајеш, и радости ће ти ослабити, а ти, удавши се, испунићеш се слабљењем, не баш, али душа ти је помрачена и разум огорчен, и не можеш сабрати мрак и таму од свакога сабрати и завладати укусом поезије [1] ти, и не уживаш у стиху псалмодије, него својом лакоћом и сјајем мисли ум обично окуси разлику са слаткоћом у њој [1261]. Када је ноћни украс збуњен, онда је ум збуњен у дневном раду, и у привременом мраку, и у читању, као и обично, не ужива. Јер олуја напада разум, чак и ако се креће у молитву, или чак у учење. Сласт коју даје подвижник током дана прелива се из светлости ноћног рада у чист ум. Нека се свако ко није прихватио искушења дугог ћутања не труди да од себе много научи о добрима поста, макар био и велики, мудар и учитељ, који има много исправки. Пази да ти тело не ослаби, да те немар не обузме и да ти се душа не разболи од укуса чињења. Као по мери, некоме доликује да одмери свој живот. За то време сити си у нежности, мало се чуваш самоугађања. Нека ваша седа коса буде чедност чак и у време ваше потребе. Изнад свега, буди целомудрен и чист за време сна, и чувај се не само својим мислима, већ и својим делима [1262]. Чувајте се охолости током добрих промена [1263]. Покажи своју слабост и незнање против тананости самог тог приношења у молитви Господу, да не би остао у искушењу да будеш у лошим стварима. Разврат ће пратити гордост; и узвишеност, лепота. У пословима чините своју руку по својој потреби, али радије ка истом савезу [1265] у свом ћутању. Да не ослабиш у свом поверењу у свог Промениоца, јер су призори који су карактеристични за Њега чудесни; напољу у ненасељеној пустињи види оне који седе са надом у Њега, а не са људским рукама. Када те Господ посети телом [1266] не чинећи ништа, када се трудиш за трудољубље своје душе, тада се у теби покреће мисао од лукавства убице ђавола, као да је кривица овог промишљања сва од Тебе [1267], и тада, заједно са овом мишљу, престаје промисао Божији који је усамљен од Тебе, и тада је највећи час од тебе. или од непажње [1268] Опскрбитеља, или од обнављања болести и болести које се крећу у вашем телу. Бог није заблуда због пуког кретања мисли, већ због постојања и ума у ​​томе; за невољни покрет Бог не кажњава и не осуђује човека, чак и ако се за час сложимо са њим, и ако баш у тај час пробудимо страст према њој, и нежност нас обузме, Господ нас не мучи због таквог немара, али о томе се ум заиста прихвата, и нечулно гледа на то и прихвата се и прихвата се како је долично, то, брига је жестока. О томе ћемо се увек молити Господу. Христе, испуњење истине! нека истина Твоја заблиста у нашим срцима, и по вољи Твојој разумећемо да идемо путем Твојим. Кад год нека зла помисао уђе у вас, било од оних који постоје далеко, било од подухвата [1270], и често се покаже уму, заиста схватите, као да вас замка крије: али будите [1271], на неко време. Ако има [1272] од ових постојећих делова десни и добрих, схватите да Бог жели да вам да слику одређеног живота, и због тога се она непрестано креће у вама ван обичаја. Ако постоји мрачна помисао, и сумњаш у њу, као да не можеш јасно да схватиш да ли је твоја, или разбојник, или заступник, или вођа, и као да си се сакрио у лик огња, усрдном и брзом молитвом си припремио за ноћ и дан бдењем за многе. Не одбаци га, него се сложи са њим, него се са пажњом и топлином моли за њега, и не ћути призивајући Господа: и Он ће ти показати одакле долази. Волите тишину изнад свих других; то вас доводи [1274] ближе остварењу; језик се умори од причања. Најпре натерајмо себе да ћутимо, а онда се из ћутања у нама рађа нешто што нас упућује управо у то ћутање. Нека вам Бог да осећај нечега рођеног из тишине. Чак и ако започнете овај живот, не знамо колико светлости ће вас обасјати одавде. Да не плачеш, брате, као да говориш о чудесном ћутању Арсенијевом, када к њему приђоше оци и братија, долазећи да га виде, и ћутећи сеђаху с њима, и ћутећи их пуштају, као да је то по вољи учинио, али је од самог почетка приморавао себе да једе. У срцу се рађа извесна сласт од учења да се то, временом, и са принудом упућује [1275] телу да издржи у тишини, и многе сузе нам се рађају у овом животу, и у чудесном виђењу, јер срце осећа нешто у себи [1276] разборитије у време с муком, а у време са изненађењем. Јер срце се смањује, и постаје као дете, и када почне да се моли, потеку сузе. Постоји велики човек, чији је обичај у стрпљењу чудесан у његовој души. Када све послове овог живота ставите у једну земљу, а тишину у другу, наћи ћете нешто супериорније од стандарда. Савет је много људских ствари: кад год неко приђе ћутању, рад на њиховом чувању биће му сувишан, а сувишни ће се наћи. И нађе се да се уздигао изнад њих, већ се приближио савршенству; јер постоји помоћ ћутању. шта је ово? Немогуће нам је да једемо у универзуму од многих ствари које постоје за нас, осим ако нисмо седели од некога. Доле, једнако анђеоски Арсеније, који је волео тишину изнад свих других, уме да се повуче од ових. Јер нас су седели Отац и братија која су са нама, и сусрет са њима неочекивано бива, и сваки пут када оде у цркву, или негде другде, то је све време када види блаженог човека, као да не би могао моћно да се повуче од ових, будући да су близу насеља људи: никада у мноштву не би могао да се удаљи, да се удаљи и од места ових места свог народа: Научио сам да једем ову слику из благодати - непрестаног ћутања. Па чак и када је из нужде отворио врата некоме од њих, он се одмах обрадова свом виђењу, али разговор речи и његове потребе [1277] постадоше међу њима непотребан. Многи од Отаца са овим виђењем су дошли у диспензацију, коју су сачували за себе, и тако добили додатак духовног богатства од учења, које су добили од виђења блаженог. И не од њих до камена, или већ везан за себе, или од глади за себе за то време, понекад сам хтео да одем до човека: пре тога, похлепа је од велике користи у скривању осећања. Оци су нашли, брате, многа велика и чудесна, саздавши многа друга дела о уређењу осећања, и о обичајима тела, из којих се рађа уредност мисли. Многе жеље долазе човеку споља [1278], и стварају га изван граница његове слободе, и ако не би могао да заштити своја осећања непрестаним обичајем који му је претходио [1279], не би могао дуго да их створи у себи, и да пронађе своју прву мирну диспензацију. Пре-просперитет срца је стално учење о нечијој нади. Пре-просперитет становања је одрицање од свих. Сећање на смрт везе је благослов спољашњег дес. Ласкање [1280] душе је иста она радост која долази од наде која буја у срцу. Раст ума, стална искушења су суштина, и од њихове две промене [1281] ум их прихвата у сваки дан. Ако у нама понекад постоји малодушност [1282] биће усамљеност ради, а немар [1283] је дозвољено овој бризи; али имами су утеха наде која превазилази, реч вере, јеж имама у нашим срцима. И неко је благонаклоно говорио од богоносних, као да је љубав Божија довољна да пружи утеху вернима и при погибији душе његове. Зашто, каже, туге штете онима који имају задовољство и мир, они који имају будуће благослове су презрени? А ово ти, брате, заповедам: нека у теби увек буде да побеђујеш тежину милостиње, док у себи не осетиш милост коју Бог има за свет [1284]. Нека наша огледала виде у себи подобије и истински лик који постоји у природи и суштини Божијој. Будимо просветљени о овим и онима који су такви, и будимо од Бога чистом вољом. Срце је сурово и немилосрдно, али се никада не чисти. Милостиви човек је лекар своје душе: он одгони таму страсти, као насилни дух [1285], из свог унутрашњег бића. Према јеванђељској речи живота, овај дуг добара Богу постоји. Кад год приђете свом кревету, кажете му: О кревето! негли у овој ноћи били су моји ковчези, и некако ће, уместо привременог сна, он, вечна будућност, ући у мене ове ноћи. Иако смо већ имасх, покушавамо да пратимо акцију, пре него што нас веже ова веза, која се не може поново решити. Утисните своје прсте, распните их [1286] на молитву пре него што смрт дође. Иако су ми очи биле пуне суза, био бих прекривен прашином. Као трн [1287] који разнесе ветар и бледи, тако једна ствар разнесе у вама од елемената који постоје у вама, и ви умирете. Стави у срце да однесе [1288], човече, у јежу ћеш увек говорити: гле, стигао је до врата гласника, долази за мном. Шта ја седим? одлазак је вечан, без повратка. Ко воли разговор са Христом, воли да буде усамљен; волим да останем са многима, овај пријатељ је са овог света. Ако волите покајање, волите тишину. Из спољашњег [1289] безмолвија нема потпуног покајања, и ако неко говори против овога, нека не постаје лаком према њему. Ако волиш безмолвије, мајко покајања, волите сладошћу благу сујету тела [1290], па чак и прекоре и увреде које одишу од тога [1291]; Осим ове припреме, не може се живети спокојно у тишини са слободом. Ако ово презреш, онда постајеш причасник безмолвија, по вољи Божијој, и остајеш да седиш [1292] у њему, како Бог хоће. Жеља за ћутањем је вечна тежња смрти: осим овог учења, онај ко улази у ћутање не може да поднесе оно што ми морамо да издржимо и поднетимо на сваки начин. И схвати ово, о премудри, да нисмо владали у изобиљу ради дела, него учинимо ово, пребивајмо у самоћи са својом душом, и стварамо тишину и повученост: познато је да, нарочито код многих, општење са многима даје руку томе, ревност ради тела; и да је то било потребно, онда не би било да су људи напустили разговор и општење од Оца, него су живели у гробовима, него су изабрали за усамљеност у кући, у којој су раслабили тело, а оне који нису могли да испуне своја правила остављали са свом слабошћу и телесним трудом: али и тешке болести, као што су подносили са слашћу у целом стомаку, или молитву нису могли да приносе на своме стомаку, или молитву да нам принесу од себе мозха са својим уснама; али доле је псалам, доле је нешто друго од онога што чини тело. И задовољење телесне слабости и ћутања, уместо свих правила; и овај лик беше у све дане живота њиховог; и за сву ову неподношљиву доконост нико није хтео да напусти своју келију од њих, а за беспосленост њиховог рада [1293] нису имали где да обиђу напољу, или у црквама су се радовали гласови и службе других. Осетивши своје грехе, најбољи је онај који молитвом својом васкрсава мртве, када се његов стан нађе међу многима. Уздахни један час за своју душу, најбољи је онај који својом визијом користи целом свету. Онај ко је достојан да види себе, најбољи је да се удостоји да види Анђеле. Из тог разлога, имати заједништво са очима тела: он је са очима душе. Следите Христа са усамљеним плачем; ово је најбоље да се похвали у скупштинама. И нека нико не доводи у среду Апостола, који је анатема, говорећи, моли се од Христа, и тако даље [1294]: Заповеда се ономе ко је примио силу Павлову. Павле, од Духа који беше у њему, принесе себе на корист свету, као што и сам сведочи, као да то није учинио својом вољом: јер имам потребу, каже, и тешко мени ако не проповедам јеванђеље [1295]. А Павлов избор није био његова сопствена слика покајања [1296], већ је имао задовољство да проповеда добру вест човечанству, и добио је обилату моћ. Напротив, ми ћемо волети тишину, браћо, док свет не умре од срца наших, и сећаћемо се смрти довека, и таквим ћемо се одсјајем приближити Богу срцем својим, и презрећемо сујету овога света, и сласт ће се презрети пред нашим очима, и трпећемо са слашћу болесног тела, сласт која је вечна у беспослености, ми ћемо бити трајни у беспослењу. са онима у јазбинама и понорима земаљским [1297] који чекају откривење свехвалног Господа с неба. Јер Њему и Оцу Његовом и Светоме Духу Његовом нека је слава и част и сила и сјај у векове векова, Амин. Реч 42. Порука упућена извесном његовом љубавнику. То исто учи о тајнама ћутања, и колико их, не водећи их, немарно према овом чудесном делу, и колико их је чувало келију од прејемства које кружи међу монасима, уз кратак састанак примерен за причу о тишини. Брате, пошто сам по дужности био принуђен да ти пошаљем о потребним потребама, казујем твоју љубав у својим писмима по нашем обећању теби, пошто сам те претходно затекао са опасношћу [1299] боравка, наредио сам себи да одем на седиште [1300] тишине. Јер када чујем од оних који размишљају о овоме чињењу, понекад ћу узети у обзир збирку њихових речи са блиским искушењем, а са самим стварима које сам искушао, замишљам у твом сећању у краткој речи, понекад ћеш и ти помоћи себи разговором ове поруке, са марљивошћу коју чиниш; Пред тобом, с умом мудрости, приступи читању сабраних речи садржаних у овој нашој посланици, мимо обичног читања, и као извесној светлости прихватања у другом читању, многе ради силе која се у њему крије, да схватиш шта је седење тишине, и шта је од тога, и које су тајне и тајне људи скривене од тог дела. живи међу људима [1302], а још више од тога више воле туге и подвиге тихог, усамљеничког живота. Ако хоћеш да нађеш нетрулежни живот у овим својим малим данима, брате, онда нека твој улазак у тишину буде са расуђивањем. Потрудите се да то учините, и не бежите за именом [1303], него зађите дубоко, и зађите дубље, и крећите се, и трудите се да са свима Светима постигнете оно што је дубина и висина овог живота. Свака ствар човечанства на почетку свог рада, па и до краја, има одређену слику, и од рада те ствари се очекује нада, померајући ум у положај њеног темеља, а та намера јача ум да издржи суровост која у њој постоји [1304], а од ње се добија извесна утеха [1305] при погледу на њу [1306] као што је ум и како се неко држи: [1307], чак и до краја ствари, па је поштено дело ћутања уточиште мистерија за разборит наум, на шта мисао гледа од прве градње, чак и пре завршетка зидања, и у свим својим дугим и суровим делима. И као очи кормилара који гледа у звезде, тако и усамљеник својим унутрашњим видом, кроз цео ток своје поворке, гледа на намеру, коју је примио у уму првог дана, у коме се предао да хода по суровом мору тишине, Дондеж ће наћи перле, ради себе је спустио у себе тангибле на дно побожност: а пажња наде уздиже га изнад тешкоћа рада и суровости пуне невоља које га задесе на његовом путу. Ко на почетку свог ћутања не постави у себи ову намеру да то уради како треба, чини то ирационално, као неко ко се бори са ваздухом. Такав човек се никада не ослободи духа малодушности током целог свог живота; и дешава му се једно од две ствари: или не издржи неподношљиве муке, па бива побеђен, и из безмолвија сасвим долази, или издржи у њој, и тамница постане његова келија, и он се крије [1308] у њој, за коју се не може надати утехи која долази од упражњавања ћутања. И опет се прекидају тишина, говор, речи [1310] и кривица, новоделујуће мисли, и унутар зидова својих обећавају и вену сећање на подухвате [1311]: а када старе супстанце обећавају у мислима, тада се ум окреће својој природи, исправљајући ово. И опет кажем: мере твоје тајне [1312], из разлике мисли својих ћеш разумети, оне које су вечне, а не оне које се случајно покрећу и које пролазе за један час. Нема ко носи тело, ко не долази у своју кућу као отходник од две промене добра и зла [1313]: ако је опрезан, онда од најмање [1314] ради природе (очеви, јер су рођени очеви); Ако си лењ, онда од високог кваса ради [1315] ове благодати која је дошла у нашу природу. И изабери, рече, себи дело наслађивања, непрестано бдење у ноћи, којим су се одложили сви Оци старца, и удостојио си се обнављања ума. У овим часовима душа осећа бесмртни стомак, и његовим осећањем скида хаљине таме и прима Духа Светога. И опет каже да када неко види различита лица, и чује различите гласове, они се мењају [1316] од његовог духовног учења, и разговара и разговара са таквима, он се не може испразнити ума, сагледати себе у тајности, и сетити се својих грехова, и очистити своје мисли, и пазити на оно што нађе, и разговарати у тајности кроз молитву. И паковања. Немогуће је та осећања потчинити властима душе осим тишине и отуђења од људи. Претходно се умна душа са својим мислима сједињује и ипостасира [1317] са њима, и без жеље се спушта, осим ако је човек будан и није у тајној молитви. И паковања. О, каква ведрина, својим узбуђењем молитвом и читањем, ствара задовољство, и забавља, и доноси радост, и чисти душу! То су они који ово највише воде, у њима у свако доба свог живота живе и живе са најопаснијим [1319] тренингом. Зато, човече, љуби тишину, упери свој поглед [1320], чак и из разумевања речи Отаца, пред себе као извесну намеру, и усмери ток свога дела ка приближавању оних; и најпре постани мудар, што је и најприкладније у складу с тим да будеш у складу са намером свог делања: без тога не можеш разумети ум истине: и овим се трудиш да у највећој мери покажеш своје трпљење. Тишина је сакрамент будућег века. Речи, инструменти су суштина овог света. Човек је постник и труди се да своју душу уподоби духовној природи, и ћутањем и непрекидним постом. Када човек оде, учинивши да његово Божанско пребива у његовој тајности, ове тајне се довршавају: и његова служба је испуњена Божанским тајнама, и од ових невидљивих Сила, и светилиште Бића Госпе над створењима. Ако оду на неко време да се удубе у Божанске Тајне, онда означавају овај печат: и од њих ће се тајна, скривена тајним ћутањем Господњом, сигурно открити обнови оних у средини. Прикладније је да стомак пун хране и ум збуњен неумереношћу служе као таква закрамента. Али и Свети се, не усуђујући се на разговор са Богом, спушта на тајне тајне, као слабост руку, и бледило земаљске [1321], која постоји од дела похлепе, и ћутљивог ума, и одрицања од свих земаљских помисли. Када те сила ћутања засјени дуго времена у твојој келији, чувајући тајне и скривајући своја осећања од сваког сусрета, ти прво нађеш радост без кривице, садржану на неко време и време у својој души, а онда ти се отворе очи да видиш снагу творевине Божије и доброту створења, по мери своје чистоте. А када се ум поучи чудом овог виђења, тада ће му и ноћ и дан бити једно [1322] у славним чудима Божијих творевина: и због тога је осећање страсти украдено из саме душе слашћу овог виђења: и тако [1323] оно улази у два степена чистоће и вишег степена постојања у чистом и истом чину. Нека и нама Бог да и њих, амин. Реч 43. О разним винима; има ли потребе за неким од ових Духовно осећање је осећање које је претворено у пријем [1325] визуелне моћи, као јабука тела, која у себи има чулно светло. Ментална визија је природни разум уједињен са структуром природе, која се назива природно светло. Света сила је дар разборитог сунца, постављеног између светлости и визије. Постоје одређене природе које постоје међу разумним бићима из светлости у визији. Страсти су као неко сурово биће, чак и између светлости и визије, и забрањују му [1326] разматрање разлика између ствари. Постоји чистоћа, лакоћа менталног ваздуха, а из његових дубина одјекује јежева природа у нама. Ако ум по природи није здрав, разум у њему не делује; као кад се телесни чуло оштети вином [1327], оно губи вид. Ако је ум здрав, али нема разума, онда ум не функционише без њега, духовне разлике; као око, здраво у свим својим деловима, али слепо у свом чулу вида у свом мноштву. Штавише, или је визија примамљива, као да је изван постојања од расуђивања, или је природа празна од деловања, или је души забрањено да осети слаткоћу другог сунца како све сија, за порезе тела, у којима је прекривен сјај истине, да не дође на нас. Траже се друге потребе [1332], све је ово речено, а за јежа је незгодно све ово наћи у једној особи, без сиромаштва и кривице, а за јежа не моћ многих да постигне савршенство одређеног духовног ума. Ускраћеност је, дакле, истина: и од незадовољства смислом и од пометње воље, и од положаја неприкладног намери, и од осиромашења чистоте, и од тога што се не може наћи учитеља и ментора, од ускраћивања благодати (шкртом човеку, каже, није добро носити богатство, оно је ниже од великих времена, превладава од великих33) [1] и места и слике. Па чак и ако је ум чедног и чистог човека јак у мислима, од осећаја тога, јежа у делима, његово расуђивање је помућено, и као да са неког високог места силази са свог места, на коме стоји, и достојанство његових мисли се окреће, и његова светла чедност се оскрнављује пролазом смућења и смућености тада оскрнављеног срца. половину своје снаге исцрпљује, као да је одлучио да заборави прву намеру своје наде, и радије него да се посвети подвигу, он је крив без подвига, а без труда својих непријатеља крив је за пожуду слабог тела. Уз све то, велика воља сталног засићења приморава вољу доброг човека. Чак и ако доброта борави у рају чедности, она одбија да се препусти нечему што никада није желела да донесе свом срцу; а кад заспи сам, тада га опкољава скуп мисли, са сујетним и гадним сновима, и чисти му постељу, крчму за блуд и срамоту за духове. Кад год се упусти у разговор са њима кроз опијеност својих мисли, и скрнави своје часне удове, осим прилаза жене. Које је море тако огорчено, и лежи [1337] од олује, као што је ум огорчен, стојећи између јачине таласа које узбурка нан у мору свог меса од ситости трбуха? О чедност! Како је светла ваша доброта у дугом животу и у делу глади, која вам одузима сан кроз патњу тела, стварајући дубок јарак између ребара и стомака, ради уздржавања од јела. Сва храна и сав мир су прихватљиви у нама; они замишљају нечистоће и снове о хладним стварима, и рађају се из њих и долазе из њих, и виде се у тајном месту нашег ума, и желе [1338] да се тајно придружимо хладним стварима. Исцрпљеност стомака ствара празан простор, наша мудрост смирује мисли и стишава све бунтовне мисли. Оно [1339] је испуњено засићењем, садржи духове, и ствара себи четвороструке снове без места, чак и ако смо сами у пустињи: засићење, како каже, жели многе. Кад год сте се удостојили Божанске благодати и бестрасности душе, схватите да није од тога [1340] кроз коју не можете проћи ни подлом мишљу, ни кретањем мисли које постоје у телу, јер без њих је немогуће да било ко постоји; доле, од оних који су од тебе згодније побеђени, мисао није нимало оскврњена, доле је збуњена, иако је ово веома високо: али од ових бића, поступци најбољих мисли не напуштају ум да зарати са њима и уништи их; али када помисао уђе, одушевимо се дивљењем [1341] најближих, неком врстом потребе ван жеље која постоји, од обичаја и благодати која садржи квас у срцу, које је дом ума. Кад год пожелите да стекнете нешто, и да то постигнете својим искушењем, нека ови знаци [1346] и предзнаци буду тајно у вашој души о сваком кораку у који верујете, и овим ћете моћи да одведете истину Отаца или превару непријатеља. Нека буду ови мали [1347], док не опаметите на свом путу: Кад год у тишини видите у уму своју мисао, која је довољно моћна да деснима слободно делује на ваше мисли [1348], и нема насиља у њеној моћи ни према једном од њих, схватите да је ћутање ваше право. И опет, кад год служите [1349], чак и ако сте у разноврсности своје службе далеко од тога да се винете [1350], колико је то могуће, јесте, и одједном вам се одсече стих са језика, и излије на вашу душу окове тишине, ван њене слободе, а ово ће пратити постојаност: схватите да ћете у тишини својој доћи; и кротост почиње да расте у теби. Ћутање је једноставније [1351], усред истине је прекорно. Живети је једноставно, као јединорођени, изопштен од помоћи других, одређен од мудрих и разумних. И опет, ако у души својој, у свакој помисли која се у њој креће, и у сваком сећању, и разумевању, чак и у ћутању твоме, видиш, да су ти очи пуне суза, и без принуде пада киша на образе, схвати да се пред тобом почело отварати упориште [1352], за уништење оних који се опиру. И ако га нађеш у себи, у времену и времену, погружавам твоју мисао у тебе, не размишљајући о томе, ван поретка обичаја [1353], и шта год да је у часу, или јеж постоји [1354], и до дана данашњег видиш свој бол [1355] као у многим слабостима, и мир који влада над твојим мислима, дај да се спусти тај облак заувек да се спусти, да се заувек спусти. на твоју скинију. Или ако, када у тишини створиш време [1356], нађеш у својој души мисли које га деле и поседују, и као принудом се од њих сваки час наслеђује [1357], и њена мисао се води у сваком тренутку у њему, чак и ако је од њега учињена, или жели да доживи узалудно, схвати да када се трудиш од ћутања, тако узалудно примаш. споља, или из унутрашњег немара о томе шта је долично, посебно о бдењу, и читању, и постављању свог посла [1358]. Ако, када одеш [1359] у дане твоје [1360], не нађеш мир од хладноће страсти, онда се не чуди. Иако дубине света [1361], сунчеви зраци који из њега теку, остају на топлини много сати, и опет смрад лекара, и дим света, изливен у ваздух, остаје много сати пре него што буде уништен и прогутан [1362], осим ако више од страсти, чак и као пси који су навикли да лижу крв, не би ме навикли да лижу за крв. материје њиховог обичаја стоје пред вратима лајући, Док се не уништи снага њиховог првог обичаја [1363]. Када немар почне питомо да улази [1364] у твоју душу, и [1365] окрене се тами на леђа, а ова кућа се приближи [1366] и испуни се постојањем таме, тада се приближавају ови знаци: осећаш у себи тајно, као да си исцрпљен вером својом, и ти је видљива, [11386] [1386] умањио, а у ближњем си сујетан [1369], и сва је душа твоја испуњена погрдама устима твојим, и срцем твојим, против сваког човека и ствари, и са стварима [1370], код њих налазиш мисли и осећања, и на Њему Свевишњем, и плашиш се зла телу, тако1 за кога ћеш у свако време, и за време, запоседнути [137] креће са страхом, као што се и ти плашиш и принуђен да будеш из своје сенке. За веру (не ову, која је основ исповедања свих, него умну снагу која светлошћу ума крепи срце, и сведочанство савести које покреће душе на велико уздање у Бога, тако да се не брине о себи, него своју бригу на Бога без бриге у свему) покрио си невером. Слабости, међутим, не захтевају ове знаке суптилног засађивања падова, чиме се бране од тајних врлина. Кад год нешто од овога почне да продире у твоју душу [1380], схвати у тај час у ком си делу почео да одступаш: јер знаш какав је то одред. Нека нам Бог да прави разум. Амин. Реч 45. О поретку финог расуђивања Буди пажљив према себи, љубљени, увек, и гледај учесталост дела својих [1382], и туге које те задесе, и пустињску земљу твог боравка, и суптилност ума свога, чврстином ума свога, и дуготрајношћу ћутања твога са многим лекарима, односно искушењима, вођеним човеком од Истинитог човека, вођеним од демона у здрављу; и за време болести, и у болестима телесним: и за временима, у страху од помисли душе твоје, у сећањима на жестоке ствари које ће бити у последњем [1383]; у исто време, у привржености [1384] и обавези благодати топлине, и најслађе сузе, и духовне радости са другима, и да не умножавам речи. Да ли заиста видите у свему томе да је ваша краста почела да се лечи и запечаћује [1385]? Ово је случај, зашто су страсти почеле да се троше? Стави знак, и извади га у себи, и види коју од страсти видиш, као да си се изнемогао пред собом, која је од њих пропала, и од њих се повукла, а која је почела да ћути од њих [1386] ради душе своје, а не ради повлачења застрашујућих [1387] умом, а коју да не научиш над умом и вином. [1388]. И ослухни опет, видиш ли изнутра труљење красте своје, као да је твоје живо месо почело да се уздиже, што је свет душе. А знак је изнуђен из страсти, следи и ватрено [1389], и у неко време и време. И да ли су ове ствари физичке, или духовне, или сложене и измешане [1390]: и да ли се крећу у мраку као да су слабе у сећању, или да ли снажно нападају душу: и да ли на посесивни начин, или на татеб [1391] начин; и како цар слуша ум, поседујући осећања, своју снагу [1392]; Када се приближе и упусте у рат, да ли рат делује са њима, и да ли их својом снагом чини слабим, или, напротив, не види својим видом, и приписује ми то [1394]? И неки од њих су избрисани из старих, а неки су недавно замишљени [1395]. А страсти се или крећу у машти [1396], или у осећању другачијем од маште, и у сећању без страсти и мисли, без подстицаја [1397]. И из овога је опет моћно разумети меру [1398] душе, шта она вреди. Они су први стигли до диспензације; пре овога, подвиг је ипак заслужан за душу, чак и ако јој се покаже снага: ово, како каже Писмо, употребљава се глагол [1399]: „Седе Давид говорећи у својој кући, и Бог га упокоји од свих око себе [1400]. Ово не значи да имасхи само од страсти, већ [1401] са природним страстима, жељом и бесом, и страстима љубави према слави замишљајући особу и сањајући, и подстичући пожуду и жељу; и опет страст среброљубља, када се душа тајно придружује души, чак и ако се не покаје што је ступила у акцију, већ замишља снове о стварима среброљубља као супстанцу прикупљања богатства у уму, и кажњава душу да учи од њих, а пожуда у њој ствара [1402] стјецања са другима. Нису све страсти заговарајуће [1403]; Суштина страсти и туге је у томе што оне директно показују душу: немар, малодушност и туга не нападају изговор или слабост [1404], већ директно оптерећују душу. Снага душе искушава се победом против оних који се боре [1405], а разумевање свих њих је суптилно, и човеку доликује да има знак [1406], као да осећа у свакој нози, верује где [1407] је стигао, и у коју је земљу његова душа почела да напредује, да ли у земљу Кананану, или преко земље Канана. Обратите пажњу и на ово. Да ли је ум [1408] за ова расуђивања задовољан светлошћу душе, или ја расуђујем у тами [1409], или сам такве ствари сасвим изгубио, а ви сте их нашли, као да су почели да прочишћавају своје речи [1410]? Да ли лебдење [1411] уступа место уму током молитве? А каква страст збуњује ум да се икада приближи молитви? Осећаш ли у себи да је сила ћутања засенила твоју душу кротошћу, и тишином, и миром, чак и више од обичаја рађања у уму [1412]? Да ли се ум, без жеље [1413], наслађује умовима бестелесног, али суштина осећања не сме да тумачи о њима? Да ли се у теби изненада поново распламсава радост, утишавајући твој језик [1414] својим неупоредивим задовољством? Да ли икада нека сладост тече из срца, и привлачи ум од свега [1415] не приметно, у времену и времену [1416]. Да ли се у цело тело улива извесно задовољство и радост, чак ни телесни језик не може да изговори, док се сав земаљски пепео и вештине не урачунају у ово сећање? То је прва сладост срца, у часу молитве, и за време читања, и у време непрестаног учења, и дужине размишљања, греје ум; Ово последње, као што је најубилније изван [1417] од ових, и највећи број ствари у приватним пословима [1418], и као најизобиљеније у ноћи, на исти начин, увек се дешава између сна и будности, као да спава, и као да не спава, и да будем, а да није будан. Кад год човеку нађе задовољство, галопира целим својим телом, он у том часу не осећа тако нешто, као да не постоји ништа друго до царство небеско, само ово. Видите поново, да ли је душа стекла моћ умањивања чулног памћења [1419] снагом наде, поседовањем срца и јачањем унутрашњих осећања неизрецивим обавештењима сигурности. И да ли је срце узбуђено, поред јежа промишљања, заробљено да буде од земаљских ствари у непрестаном познању [1420] својим непрестаним радом, постојањем са нашим Спаситељем. Стекните разумевање разлике између Његовог позива и Његовог учења [1421], када чујете. Ускоро укус ових ствара за душу, тишину непрекинуту њеним непрестаним [1422] радом и пребивањем. Пакети пропадају након што су пронађени [1423] из немара оних који их примају, а много пута пакети нису пронађени. У томе се свако усуђује да говори, уздајући се у сведочанство своје савести, као што рече блажени Павле: „Научио сам да ме ни смрт, ни живот, ни садашњост, ни будућност, ни било шта друго, не може одвојити од љубави Христове [1424]“. Доле су туге телесне, а са њима и духовне, доле је глад, ни прогон, ни голотиња, ни самоћа, ни осамљеност, ни несрећа, ни мач, али ни анђели сатанини, ни силе његове са злим сликама лукавства, ни слава укинута [1425] оне који се њиме убијају и убијају, ни претварајући се да бој против њега. туњевине и џабе [1426]. Ко седи у тишини и прима испит доброте Божије, не захтева много опомена [1436], али доле, према извесном облику неверја, његова душа је болесна, као да сумња [1437] у истину. Сведочанство његовог ума је довољно да га убеди више од безбројних речи које постоје без вештине [1438]. Богу нашему слава и сјај у векове, амин. Реч 46. О правом разуму, и о искушењима, и о јежевима познато је да они нису само најмањи, и слаби, и необучени, већ и они који су се удостојили бестрасности, и достигли савршенство мудрости, и близу пређашње чистоте, делом, са умртвљењем спојеним (и достигавши, до сада, изнад бића Бога, дали су преласком: страсни подвиг у споју живота са телом, и да се мучим од страсти, ради плоти;) ради тела, допуштење ми је с милошћу, ради пада у гордост. По једном истом, многи људи преступе [1444], и покајањем исцељују душе своје, и благодат их узноси. У свакој божанској вербалној природи [1445] предлог [1446] на неодређено време пролази [1447], а промене долазе сваком човеку у свим његовим часовима; од многих од њих [1448] разумни стиче разумевање за ово. Али ако су сваки дан са њим, могу чак и да буду мудри у вези са овим стварима, ако је трезвен: и нека посматра умом својим и разуме колико промена у кротости и једноставности подиже његове мисли сваког дана; и како се од тога света одједном претвара у забуну, кад му нека кривица [1449] није на месту; и како велика и неописива може бити у невољи. А ово је у стварности писао свети Макарије са много промишљања [1450] и усрдности у спомен братије и учења, да не би скренуо при промени отпора [1451] у очајање; За оне који стоје у рангу чистоте, греси их увек задесе, као што хладноћа задеси ваздух, и поред тога што су у немару или пропасти [1452], не баш, него увек ходећи по свом чину [1453], они тиме задесе грехе, опирући се намери своје воље. Али о томе сведочи и блажени Марко, као да се ово зна из вештине [1454], и он то у својим списима ставља у састав изобиља [1455], да се човек не узнемири, као да се догодило, а не истинским умећем, свети Макарије је то ставио у своју посланицу, и да од тога никако неће бити [146] од два сведока [145] [145] примајући [1458] вашу утеху у невољи. Шта је сад тамо? „Промене се, каже, дешавају у свему, баш као у ваздуху. Разумите то на сваки начин: ум и природа су једно [1459]; нека не плачеш, као да је реч о најнижим и најмањим, али савршенство слободе је промена, а ови непоколебљиво стоје у једном реду без мешања мисли, како каже и Евтих, зато га је ставио „у сваку [1460]. Како је ово бедно, о блажени? Иначе, кажеш желе, и мало по мало врућина, па мало по мало туча, па мало по канту. И у нашем учењу бива ово: ратовање, и заступништво благодати, и понекад душа бива обузета, и сурови таласи се дижу на душу: и опет бива промена, посећујућа благодат, и испуњавање срца радошћу и миром од Бога, и мислима целомудрених и мирних. Ове мисли о целомудрености су овде изражене, гатајући чак [1461] пред овим стоком и нечистим, и саветује глагол: ако по овим мислима целомудрених и кротких следи најезда [1462], немојмо бити тужни и очајани; и напротив, у време мира немојмо се хвалити благодаћу, а у време радости подносимо тугу. А ако следе авантуре, не треба да тугујемо, саветује: не опирите нам се, али са радошћу [1463], показујући да је то природно и наш ум прихвата [1464]. И немојмо бити у очајању, као да неко није жудео ни за чим више него за остварењем и миром, савршеним и непроменљивим, а ипак не прихватајући тековине и туге, испод себе у себи кретање било које од ових које нису погодне да постојећи [1465] Господ Бог наш даде нашој природи на овоме свету. И он то чини [1466], да не будемо сасвим беспослени од свог посла, и са овом мишљу ослабити у очајање, и остаћемо непомични од своје струје. И каже: „Схватите да су сви свети били у овом подвигу [1467]. Ми смо велики на овоме свету и обилна утеха нам долази у тајности; унапред, свакога дана и сваког часа, од нас се мучи уметност наше љубави према Богу у борби и подвигу против искушења. А то значи да не треба да се боримо и да не клонемо духом, и да је наш пут исправан. одвраћаш се од ових или их избегаваш, ово је део вука [1468].“ О чудите се овоме Светоме. Како је малом речју утврдио овај глагол [1469], и наредба му је испуњена разумом, и сумња је потпуно уклоњена из помисли онога који поштује. Он се, вели, од ових одврати, а част му је вук, неће да хода [1470]. А чак и у време радости, очекивати тугу, учи ово. Када се, од дејства благодати, изненада у нама појаве помисли величине и страхоте виђења помисли Свевишње Природе, како рече свети Марко; Када нам приступе свети анђели, испунимо се духовним виђењима; и сва ова опозиција оде, и настаје мир и тишина неописива за ово време, када неко остане у плаветнилу; Кад те благодат осени, и свети анђели ти приђу заштитнички, и ради тога, од твога приступа [1472] сви ће се кушани повући: да се не узнесеш и не зајечеш у души својој, као да си стигао у уточиште олујни, и у ваздух непроменљив, и био си потпуно уздигнут од ње од ветра, и они који су тамо од ветра бог непријатељ, испод сусрета зла; Помислио сам на ово много пута и упао у невољу, као што је рекао блажени Нил. Или опет [1473], како је овај већи од многих, и као да ти приличи да будеш у овима, али не иначе, због непостојања њиховог пребивалишта, или као да нису задовољни [1474], каже, својим умом, и због тога су лишени овога, а ја сам у ономе што је прикладно, и као да сам постигао степен холичности, духовности и савршенства. Али пре свега, помисли у себи нечисте помисли, и неподобне снове за време олује [1475] усађене у твоје мисли, и у часу пометње и нереда мисли, раније мале [1476] које се дижу на тебе у одсуству визије таме; и како си се брзо одвратио од страсти, и разговарао си са њима у помрачењу мисли својих, и ниси се застидео тебе, ужаснуо си се од Божанског призора, и од дарова и дарова које си примио. И схватите да је то све, ради смирења за нас, доведен је на нас Промисао Божији, који свакога од нас опскрбљује и уређује како треба да једе [1477]. Чак и ако сте узвишени око Његових дарова, Он вас оставља, и ваша дела потпуно падају, и ваше мисли само о њима су искушане. Остало схвати, како овај јеж није твој, нижи је од твоје врлине, али ова милост јесте, на длану те носи, да се не плашиш. Ово, вели, ставите у себе [1478] у време радости, када се мисао ваша уздиже, вели свети отац наш, и плачите, и сузе проливајте, и падајте у спомен грехова ваших [1479] који су се десили за време вашег опроштења; као да си од овога [1480] избављен, и од овога си смирење стекао. Иначе, не очајавај, него са помислима смирења и умилостивљења [1481] опрости своје грехе. Понизност и поред дела, опрашта многе грехе; ово је, напротив, бескорисно без тога: али и они нам чине много зла. Иначе, са смирењем, као да си умрла, опрости безакоња своја. Као што је сол у свакој храни, тако је смирење у свакој врлини, а сила многих грехова може бити сломљена. О овоме [1482] потребно је да тугујем непрестано у мислима, са смирењем и са тугом расуђивања. А ако ово стекнемо [1483], он нас чини синовима Божијим, и поред добрих дела, представља нас Богу. Без њега [1484] сва су наша дела таштина, и све врлине и сва дела. Бог жели друге промене у мислима, а ми имамо боље мисли; а ми смо у мислима непристојни. Самозадовољно је стајати [1485] беспомоћно пред Богом и говорити о нама. Благодари и немо се исповедај Богу, јер ти је таква природа слаба и згодна за избегавање, и уз помоћ благодати, где се у времену и времену уздижеш [1486], и којих си дарова удостојен, и у којој си злоћи изнад природе; Кад год вам је дозвољено да одете, чак и тамо где идете, и стекнете зверски ум. И сети се проклетства [1488] своје природе, и брзине промене која те прати, као што рече неко од светих, Старац: „Кад год“, каже, дође ти помисао гордости, говорећи ти: „Сети се својих врлина, господо: Старче, гле блуда твоје“. Ово је говор блуда, који си, док си га допуштао у мислима, био искушаван, који свакоме даје благодат, било у борби или у заступништву, по ономе што нам припада [1489]. Јесте ли видели овог чудесног Старца, како је згодно говорити ову ствар [1490]. Кад ти, каже, дође помисао о гордости о висини живота, ти кажеш: Старче, гле блуда твојега. Ово очигледно постоји, као што је Старац говорио великом човеку; Због такве мисли [1491] моћно је бити, баш као и они у највишем рангу, и живот им је хвале вредан. И као да се ова страст, заснована на врлини дела, подиже да разобличи душу [1492], то од чињења. И из једне посланице истог тог Светог Макарија, ако хоћеш, можеш схватити у којој мери они стоје, и каква је суштина дозвољена против њих, чак и ако су искушени од тих светих. Постоји ова порука. Авва Макарије пише свој својој љубљеној деци, где у стварности поучава како их Бог припрема у борбама и у заступништву благодати: као што је овима Премудрост Божија желела да поучи свете у подвигу против греха, а још више у овом животу о врлини. Јер нека се у свако доба уздиже њихов поглед према Њему, и да се увек присутним виђењем према Њему у њима развија света љубав Његова: увек ће од притиска страсти и страха од одступања од јежа притећи к Њему, и учврстити се у вери, нади и Његовој љубави. Ово сада не пребива код човека, и прелази на свако место, и увек у ствари и мисли хладне и нечисте, него је заиста речено онима који постоје, доле, изван тишине истине [1495] пролазећи, дела и осећања захваћена њиховим поступцима у сваки час, у свако време, у несрећи пада њихова је та потреба, далеко од воље која се не дешава управо у несрећи. мисли, али испод својих осећања, они који су у стању да савршено сачувају своја; али они који су у стању да сачувају своја тела и своје мисли, и ни на који начин нису удаљени од побуне, и људског говора, и одрицања од свега, и својих душа, који су се одрекли да би сачували свој ум у молитви, и промене у погледима оних који постоје изнутра и из благодати, прихватају оно што постоји изнутра и из благодати. умом Господњим, и онима који су од Духа у тајности у тишини умудрени, удаљавајући се од ствари и виђења од других, и стекавши умртвљеност мисли од света. Јер ни ове страсти не умиру: мисао умире [1496] удаљавањем од ствари и журбом благодати; Нека нас ова милост сачува у овој граници. Амин. Реч 47. О истом уму ове главе, и о молитви Ум је сабран [1498] и ово поглавље је ту да нас води сваког часа, јер у ових двадесет четири сата ноћи и дана захтевамо покајање. Разумевање у име покајања, као да смо одведени од правог лика ствари, јесте ово: усрдно молити се сваког часа уз молитву испуњену нежношћу, приближавање Богу за опроштај оних који су прошли и молитву за очување будућности. Због тога је наш Господ потврдио нашу слабост у молитви, рекавши: „Узбудите се“, каже он, „и бдите и молите се, да не паднете у искушење [1499]. И молите се, и не лењите се, и будите у свако време, и молите се [1500]. Тражите, каже, и сваком ћете се отворити, тражите, и наћи ћете; прима га, и свако ко тражи га налази, и отвориће се ономе који тражи [1501. Штавише, он је потврдио своју реч да једемо, а посебно да се трудимо да једемо, направио је параболу о пријатељу који иде свом пријатељу у поноћ, и тражи од њега хлеба, говорећи: Амин, кажем ти, али да му се не даде за бога. него све што је тражио [1502] А ти ћеш се молити и нећеш бити лењ! Дароватељ нас подстиче да Га молимо, да нам Божанско подари своје дарове. Чак и ако Он сам чини све добро за нас, уређује за нас, као и саму поруку, и у смелости и у поверењу, суштина Његовог гласа је велика. И пре него што знам [1503] Господ се не одузима од одступања пре смрти; и колико је [1504] близу ова промена, односно од врлине ка злоби; и као човек, и његова природа, која је тако отпорна на непрестану молитву, подстакао нас је да се трудимо и трудимо се да једемо. Да је на овом свету постојала земља наде, да је човек икада доспео у њу, тада би се његова природа подигла из потребе, а његово дело из страха: и не би нас подстакао да се трудимо за молитву, чинећи то по промислу Његовом. Пре, убудуће, молитве се приносе Богу на захтев одређених људи [1505], пре у овој отаџбини слободе наша природа не прихвата промене, испод избегавања под страхом отпора, и као да има апсолутно свих [1506]. Због тога он не поверава прецизну молитву и чување [1507], већ и тананост и неразумевање оних који нас непрестано задесе, несхватљиви разумом нашим; у њима, у њима у мноштву и нехотице у њима налазимо се у сваком тренутку. Чак и ако је наша мудрост велика и добронамерна о добру, али када дође [1508] до границе искушења, напусти Његово промисао и збаци нас, као што је рекао блажени Папел: „Да се не узносим због мноштва откривења, јер овде прљави варалица тела, анђео Сатана, који ме три пута изиграва, И Господа се изиграва са мном. Он би отишао од Мене: и ја рекох: довољна ти је милост моја, јер се моћ моја у слабости усавршава [1509]. Остало, Господе, ако је ово воља Твоја, и уз све ово наше детињство захтева да буде кажњено [1510] и да се узбуди од Тебе, а не када се човек опијен љубављу Твојом, као што сам ја, и привучен је трагом добрих ствари, као да уопште не види свет, због пијанства [1511], и да се ово створи, и да Ти то поново постигне, мора да постигне виђења, не поседујући језик плотски, да говориш, и да видиш и чујеш глас службе Духовне, и да се удостојиш виђења Твога испуњеног светошћу; па ипак са свим тим, не задовољавам се да се сачувам, овај човек је савршен у Христу, за шта још треба да буде [1512], и због његове тананости, коју не могу да схватим својом снагом од оних који су стекли ум Христов: други Господе, ради тога се радујем слабостима, тугама, тамницама или потребама, или оковама његове природе, или оковама његове природе, [1513], сада, радујући се, подносим своје слабости, али ово је, у мојим искушењима, да би се у мени уселила сила Христова. И ако са свим овим захтевам штап искушења, да се у мени повећа стан Твој, и да се сачувам у твојој близини, иако сам од тебе вољен више од мене. И због тога си ме узвисио више од многих; и као што си ми дао да знам твоје чудесне и славне силе, ниси дао моје пријатеље никоме од Апостола; и Ти си ме назвао изабраним сасудом, јер сам веран [1514] да сачувам обред љубави Твоје, и још напреднији и будући у делу проповеди, чак и ако сам увек ослобођен од ропства искушења; Знам да би ми дао слободу, да сам уживао, али се ниси удостојио да будеш са мном без туге, мање од бриге на овом свету. Кад год [1515] не будеш усрдан, умножиће се дело проповедања Јеванђеља Твога у свету, колико сам имао користи од својих искушења, и када ће моја душа остати здрава с Тобом. Остало, о мудра жено, чак и ако је све ово [1516] велико, дар је искушења. Чим се човек узвиси и уђе у духовност, по угледу на Павлова, он још увек захтева страх и заштиту, и добија корист од авантуре искушења. Ко је овај који је доспео у земљу наде, испуњен ропством [1517], и прихваћен је да не одступи, чак и ако га није дао Свети анђео, да се без нас неће остварити. И ово се прихвата, што је противно свему духовном и телесном, и уопште не жели да се мења, и не дозвољава да му се искушење приближи у мислима? Поредак овога света, то је разум, како се каже у свим светим списима: ако свакога дана по хиљаду пута прихватимо пошасти, немојмо пасти малодушни, и останимо од струје у пољу [1518]. Моћно је да једно мало вино [1519] зграби победу и прими круну за нас. Овај свет је струја достигнућа и поље струја. А ово је време борбе. И у земљи борбе, и за време борбе, закон није успостављен: то је зато што Цар не поставља границу својим ратницима, све док се не изврши крај подвига, и свако ће се окупити на вратима Цара царства и биће мучен [1520]. Коликосхцхи [1522] јер постоји човек који је непристојан за чешаљ [1523], и стално због своје неучености стоји избоден и поражен, и увек у немоћи, када [1524] отме заставу из руке војске џиновских синова, и његово име је од оних који су излизани и трудови много више истрошени и ви препознају и прима круну и дарове више од свих својих пријатеља. Ради тога, нека нико не очајава, али немојмо занемарити молитву, и немојмо бити лењи у тражењу заступништва од Господа. И да то ставимо у своју мудрост, пошто смо толико у овом свету да смо напуштени у телу, чак и ако се уздигнемо у круг небески, али не можемо постојати осим за дела и труд, и не можемо постојати без старања. Ово је савршенство [1525]. Опрости ми. Највећи резултат из овога је мишљење, односно безразложно [1526]. Богу нашему слава и сила и сјај у векове, амин. Беседа 48. О разликовању врлина и савршенству целог тока, (и величанству милостиње и љубави људске, по образу духовном, савршеном творцу свих светих, који је на њих донео Божанско подобије богате љубави Своје, која се излила на све синове човечије) Савршенство целокупног покрета налази се у ове три ствари: у покајању, у чистоти и савршенству. Шта је покајање? Остави прве [1530], и тугуј за њима. А шта је чистоћа? Укратко: срце је милостиво према свакој створеној природи. А шта је савршенство? Дубина смирења, која је напуштање свега видљивог и невидљивог. Видљиво клање, све чулно; невидљиви интелигентни, а осим што се о њима брине. Поново се поставља питање у неко друго време, шта је покајање? и говор: срце је скрушено и смерно. А шта је понизност? и говор: чисто убијање је слободно [1531] од свакога. А шта је милосрдно срце? и говор: горење [1532] срца за свако створење, за људе, и птице, и животиње, и демоне, и за свако створење, и од сећања на њих, и од виђења њих, очи су му сузе наквашене, од многих и зелених милостиња која садржи срце. И због великог стрпљења, његово срце слаби, и не може да издржи, ни да чује, ни да види неку штету, или малу тугу која се јавља у створењу. И због тога, за неме, и за оне који су противни истини, и за оне који му сваки час наносе штету, са сузама приноси молитву, да јеж њима сачува, и да се њима очисти; слично и о природи гмизаваца из његове многобројне милостиње, покренуте у његовом срцу неизмерно [1533] по подобију Божијем. И брзо се поставило питање шта је молитва? И рекао је: укидање и доконост [1534] мисли од свих оних који су овде, и срца, које је своју визију потпуно претворило у жељу за овом надом будућности; ко је одвојен од ових [1535] сеје семе помешано са сопственим семеном, као муж који се упрегне [1536] заједно са волом и магарцем. И опет је брзо постављено питање: како неко може стећи смирење? И рече: са непрестаним сећањем на грехе, и са надом која се ближи смрти, и са танком одећом, и у свако време воли последње место, и у свакој ствари да дође до најмањих и оскрнављених дела [1537], и непослушношћу, и непрестаним ћутањем, и тиме што неће доћи на састанак, и тиме што не жели да се ради о себи, и због непослушности не држе одређене ствари апсолутном произвољношћу [1538], и за оне који мрзе разговор многих људи, и за оне који не воле стицања; и за сада, дакле, узвиси своје мисли од сваког укора и прекора сваког човека и љубоморе; а јеж нема руку на свакога, и руку сваког на њега, него је сам у свом; и они који се не старају о злима у свету, осим о себи; и укратко, лутање [1539], и сиромаштво, и самоћа: ово рађа смирење и чисти срце. За оне који су постигли савршенство, ово је знак. Чак и ако сваки дан изгоре по десет пута за љубав према људима, они се тиме неће задовољити. Као што је Мојсије рекао Богу: „Чак и ако им опростиш њихов грех, опрости им; иначе, избриши ме из књиге коју си написао у књизи [1540].“ И попут блаженог Павла, „молио се говорећи: „Анатема је Христова по браћи мојој“, и тако даље [1541]. И опет: „сада се радујем у тузи“ о свим народима [1542]. А остали апостоли, за љубав стомака људи, прихватише смрт на све начине. Крај свега овога заједно је Бог и Господ, ради љубави ради створења, дао је Сина Свога на смрт на крсту. „Јер је Бог тако заволео свет, као што је дао свог јединорођеног Сина да умре за њега [1543].“ Не као да нас није било могуће избавити на други начин, него тако што би нас научио Својој надмашној љубави. И смрћу свог Јединородног Сина Он нас је приближио Себи. И да је имао нешто поштеније према Себи, дао би и нама, да се наш род нађе у Њему. И за велику љубав Своју, Он се није удостојио да натера нашу слободу иако је био довољно јак да је створи, него [1544] љубављу наше мудрости да Му се приближи. И сам Христос је послушао Оца Свога, ради љубави Своје према нама, да са радошћу прими досаду и тугу, као што каже Писмо: уместо радости коју је имао, он је поднео крст, не обазирући се на своју срамоту [1545]. Због тога је Господ говорио ноћу, у болу: „Ово је Тело Моје за свет, дато у стомак, и ово је Крв Моја, проливена за многе ради опроштења грехова“ [1546]. И „за тебе, опет вели, ја сам себи светиња [1547].“ Тако ће сви Свети постићи ово савршенство када буду савршени. А богови су упоређени са онима који своју љубав и човекољубље преливају према свима. И траже овај знак за себе, да постану слични Богу, да би били савршени у љубави према ближњем. То су чинили оци наши као монаси, прихватајући увек у себи, по овом савршенству, подобије испуњено животом Господа нашег Исуса Христа. Блажени, кажу, Антоније, никада не пресудивши да у себи створи нешто што ће му користити више од његове искрене, а да нема ову наду, као стечену своју искрену, има доста посла за њега [1548]. И опет је говорио о авви Агатону, како је рекао: јер сам хтео да нађем губавца, и да узмем његово тело и дам му своје. Да ли сте видели савршену љубав? И опет, он је био споља [1549], не трпећи да не умири ближњег свога: и опет имајући длето, и брат му дође, и пожеле га [1550], узе га од браће [1551]; и не остављај га да напусти своју келију без њега. И друге ствари о њима писано. А шта да кажем овим глаголом? од њих си дао многе звери и мачеве, и дао си тела своја у ватру за ближњега свога. Нико не може доћи на чин сејања љубави ако неко тајно не осети његову наду [1552]. А они који воле овај свет не могу стећи љубав људи. Кад год неко стекне љубав, он се њоме облачи у самог Бога. Онај ко је стекао Бога треба да једе, не да би се покорио да би нешто стекао са Њим, него и да се сабере са својим телом. Ако се обуче у овај свет, и овај живот својом љубављу [1553], онда се не обуче у Бога, Дондеже их неће оставити. Сам Бог сведочи о томе. „Ако неко, говорећи, не остави свакога и не мрзи своју душу, не може бити Мој ученик“ [1554]. И не само да остави јежа, већ га и мрзи. А ако неко не може бити Његов ученик, како Бог може да живи у њему? Питање. Зашто је нада тако слатка (светима) и пребивање њена, и лака дела њена, и дела брзо долазе у душу? Одговори. За јежеву природну жељу, побудио сам се да будем у душама, и да им дам ову чашу да пију, и да их опијам њеном лепотом [1555]. И због тога, ни за кога, осећају рад, али туге су неосетљиве, и у сваком току своје поворке тако ћуте, као да су они који праве поворку у ваздуху, а не у ходу човека: суровост стазе они никада неће видети, и неће бити пред њима брдо, и тако ће бити оштар поток, и тако ће бити оштар поток,5 и5 и за сваки час да слушаш недра Оца свога: и баш ова нада, као прст, показује их у сваком тренутку, постојећа далеко и невидљива, као што је позната онима који на њу гледају [1557] тајним оком вере; а иза јежа део душе који се распламсава да буде, као ватра, је жудња оних који постоје далеко, а даљи, као садашњост, надахнут је да буде од њих. Стога се свака удаљеност њихових мисли може продужити [1558]; а када се то постигне, увек су принуђени; и када приступе свакој врлини, не делују делимично, али не делују сасвим сами [1559]; Они не праве поворку на царски начин, као сви други, али ови дивови брзо бирају себи путеве, и по свом лику јасно брзо марширају до свог пребивалишта; Чак их и сама ова нада разблажује као огањ, и они не могу да поштују вечну зелену струју својом радошћу. И то бива у њима, баш као што је речено о блаженом Јеремији. „Јер рече: Нећу га се сећати, него ћу доле рећи у његово име: и беше у мом срцу, као огањ запаљен, и уђе у кости моје [1560]:“ овако се дешава сећање на Бога у њиховим срцима, уживајући у нади Његових обећања. То су брзи [1561] путеви врлина, спутавајући [1562] путеви су суштина врлина. За оне који немају [1563] дуг даљине на стазама многих живота од овога до овога [1564]: испод места се очекује и време, и расипање, али они стоје и то испуњавају. Питање. Шта је људска непристрасност? Одговори. Непристрасност, а не способност да се страсти не осећају, али и да се не прихватају: од многих и разних врлина, као што су стечевине, очигледне и тајне, страсти се у њима исцрпљују, и не могу се комотно јавити у души, а мисао не захтева увек пажњу на њих: пре, у свако доба, испуњена је својим мислима из умних поучавања и у разговору са највећом умом. А када страсти почну да се крећу и помуте, помисао се одједном одушеви својим приступом уму извесне особе која се [1565] уселила у ум; а страсти остају у њему [1566] као беспослене, како рече блажени Марко. Ум, од благодати Божије, врши дело врлина, и, приближивши се разуму, мало осећа злобу [1567] и неразумност душе. Његов ум му се диви до највишег степена, и отуђује га од свих на овом свету. И због чистоте која у њима постоји, и суптилности, и лакоће, и оштрине ума њиховог, и опет због њихове марљивости [1568], њихов ум се чисти, и чини се провидним, јер се јеж њиховог меса суши; а од вежбања ћутања, и много боравка у њему, згодно је и брзо се примењује на свакога [1569], а визија јежа у њима их упућује, на ужас оних у њему [1570]. И тако се визије много умножавају, а суштина ума [1571] њихове мисли никада не постају оскудне. А доле, поред ових, када чак и плод духа ствара у њима, они остају; и по дуготрајном обичају ова сећања се бришу из њихових срца, као што подижу страсти у душама и снагу силе ђавоље [1572]. Када се душа не дружи са страстима, размишљајући о њима, не престајући да је спутава од других брига, снага ноктију страсног не може да обузда њена духовна осећања. Питање. Знак је прилична количина [1573] понизности? Одговори. Као што је узвишеност расипање душе, стварајући својим сновима облаке својих мисли који се уздижу, а не кају се [1574], као да загрли сву творевину, тако је смирење сабира у тишину, а душа се сљубљује у себи. И као што је душа непозната и видљива испод физичког ока, тако се и смирен човек не познаје међу људима. И као што је душа у телу скривена од гледања и мешања са свим људима, тако и прави смиреноумни не жели баш да се види, и да буде познат од људи, да се одвоји ради себе, и да буде лишен свих [1575]: али ово је његова воља, ако је могуће разумети, да се удуби у себе и да уђе у своје осећање најпре, и да пређе у моје осећање у потпуности, и да будем као нешто што носим у стварању, а нисам настао, и није познато да постојим испод саме моје душе. И све док је таква особа скривена, и скривена, и одвојена од света, она је потпуно у свом Учитељу. Скромни не мирује када [1576] види скупове, и пометњу народа, и пометњу и гласове, и простор, и бригу, и насладу, од којих је неумереност; ниже у речима, и у разговорима, и гласовима, и расипање осећања [1577]; али више од свега више воле да живе сами у тишини, повучени и одвојени од свега створеног, бринући о себи у тихој земљи; и у свему, омаловажавање, и недостатак стицања, и потреба, сиромаштво и сиромаштво, желе он више него у многим стварима и у честим пословима; али у свако време у укидању и занемаривању света [1578], без пометње ових овде, нека његове мисли не излазе изван њега; Унапред сам обавештен да чак и ако упадне у многе ствари, не може бити других мисли осим забуне. Има много ствари, има много брига, а скупштина је другачија и сложена мисао. А долази од тога што је јеж изнад земаљских брига, у свету његових мисли, можда [1579] ситних потреба потреба, и од мисли која је бринула о његовим јединородним мислима о његовим најтежим. Ако му је забрањено да буде, мисли су му тешке и не напуштају његове потребе [1580], онда долази да науди себи и учини штету. И одавде се отварају врата страсти, и тишина расуђивања одлази, и смирење бежи, и врата света се затварају. Због тога се све остало стално чува за себе од многих, и у свако доба налази за себе у тишини и миру и у миру и кротости и страхопоштовању. У понизном уму никада нема принуде, брзине и збрке испод мисли топлине и лакоће: али он у свако време пребива у миру. Чак и ако се небо прилепи за земљу, скромни човек се не ужасава. Не ћуте и понизни сви, али сви ћуте и ћуте. Скроман није скривен, није скривен; али скривени који нису понизни у мудрости ће изаћи на видело, многи. Ово је говор кротког и смиреног Господа: „Научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем, и наћи ћете покој душама својим [1581]. Понизна особа је увек у миру, знајући да ништа не покреће или ужасава његове мисли. И као што неко не може да уплаши планину, тако се ни његове мисли не плаше. Па чак и ако је неко моћно одлучио, а не треба ово говорити без места, као да скромни није од овога света, он се нити ужасава и мења у тузи, нити се чуди и шири у радости. Али сва његова радост и истинска радост су у постојању његовог Господа. Кротост прати понизност, и скупљај за себе: јеж, чедност осећања, умерен глас, мало речи, самопрезир, танка одећа, ходање без дрскости, јеж да погледа доле, јеж да надмашује у милостињи [1582], брзина суза, усамљена душа, неспокојство, не скрушеност су срца. маленкост ствари, маленкост свега што треба издржати, стрпљење, да се не плашиш, снага срца, рођена из мржње привременог живота, трпљење са искушењима, мисли тешке [1583], а не лаке, гасећи мисли, чување тајне чедности, стида, страхопоштовања, да увек ћутиш о овим, а изнад свега увек ћутиш [1584]. Понизног мудраца никада не задеси потреба, због чега се он освети [1585] или се осрамоти. Скромни, кад је једном сам, стиди се себе [1586]. Чуди ме да чак и ако је неко заиста скроман и мудар, неће се ни усудити да се помоли Богу, да никада не приступи молитви, или да је се удостоји, или да тражи нешто друго, или да се моли за нешто друго: али он ћути свим својим мислима, надајући се милости, и шта год ће му изаћи од Личности, Величанства Његовог, величанства и лика Онага понекад, визија његовог срца се узноси на висока врата Светиње над светињама. Тамо где је Он, Његова тама је село, отупљује косу Серафима, а Његова врлина тера легије да им стану пред лицем, и сипа тишину на све њихове редове; и чак се до сада усуђује да каже и моли: по вољи Твојој, Господе, нека ми буде. А ми ово кажемо о нама. Амин. Реч 49. О вери и смирењу О мали човече, хоћеш ли да добијеш стомак? Сачувај веру и смирење у себи, и тада ћеш добити милост и помоћ, и речи у срцу свом од Бога, изговорене преко чувара који је са тобом у тајности и у рату. Да ли желите да стекнете ово, што је суштина сакрамента живота? Одржи прво једноставност [1588], и иди са једноставношћу, а не разумом [1589] пред Богом. Вера ће следити једноставност; али суптилност и отпор преобраћењу мисли, узвишеност: због тога се удаљавамо од Бога. Кад год паднеш пред Бога у молитви, буди у мислима као подли, и као онај који пузи по земљи, као пијавица, и као онај који шапуће. И не говори му ни о чему разумно, него се приближи Богу са мудрошћу одојчади, и ходи пред Њим, да се удостојиш овог Отачког Промишљања, које долази од очева ка њиховој деци. Речено је: „Бог благословио одојчад [1590].“ Дете се приближава змији, држи је за врат и не чини јој зло. Дете целе зиме хода голо, када нема одежде и покривача, и хладноћа му долази у све крајеве, и седи голо у дан хладноће и мраза [1591], и не разболи се, иако је његово тело незнања покривено другом одећом невидљивом од Промишљања оног тајног, који бдије над њима да им се из младости не приближе, тако да му се не приближе. Верујте сада да постоји нека врста тајне Промисао, у којој се младо тело, ускоро спремно да учини свако зло за своју младост и слаб живот [1592], чува усред оних који му се противе, и не вређа се на њих. Глагол, Бог благослови одојчад [1593]. И не само ово, мало телом, него и у свету мудрости постојања, напуштајући свој ум, и уздижући се ка Њеној Премудрости, задовољавајући се, и постајући својом вољом као бебе, а затим учећи Њену мудрост, а не опипљиво дело учења. А Павле, мудри и божанствени, љубазно је говорио: „Мислите да будете мудри у овом свету, нека буде да бисте били мудри [1594].“ У супротном, моли Бога да ти да меру вере. А ако осећаш у души њено задовољство, онда ми је незгодно да опет кажем, као да се не носи, забрањујући ти од Христа. А ти си непријатно заточен [1595] да сваког часа будеш од земаљских ствари [1596] и да се кријеш од овог слабог света и сећања на његове ствари. Молите се за ово без лењости, и молите се са топлином, и са усрдношћу молите се многима, и добићете је; и опет [1597], да не ослабиш. Удостоји се тога, ако се прво присилиш да своју бригу вратиш Богу са вером; и замени свој промисао Његовим Промисао. А онда, када понизи вољу твоју, као да си свом чистотом своје мудрости веровао у Бога више него у себе, и приморао си се да се уздаш у Бога, умножавајући душу своју, онда је то теби непозната сила која обитава у теби. И јасније ћете осетити његову моћ, која без сумње постоји код вас. Осећају моћ и многи од њих улазе у ватру и не боје се; ни они који ходају по води не сумњају у своје мисли да ли ће се некако удавити. По први пут вера јача осећања душе, и као нешто невидљиво чула, уверавајући вас да не обраћате пажњу на призор страшних ствари, доле да гледате у призор који превазилази чула. Негли не мисли [1598] да је духовни ум, ко прихвата овај духовни ум? Али нетачно је немогуће да га неко прихвати умом душе, али кроз осећање је могуће да га било ко моћно осети, или да се тога удостоји међу онима који се труде да га науче. И ако неки од њих желе да се приближе овом уму Духа, неће одбацити ово, и сваку привлачност његове суптилности, и његове вишеплеменске уметности, и неће постати у његовој инфантилној мудрости, могу му се приближити [1599]; али његов обичај [1600] му је много прекора, и мало-помало ће његове мисли избрисати Дондеж. Ум је прост од Духа, и не светли духовним мислима: док се ум не ослободи многих помисли и не дође до једне простоте чистоте, неће моћи да осети свој духовни ум. Ово је ранг онаго ума [1601], који вам омогућава да осетите задовољство стомака онаго доба; Из тог разлога, многе мисли су осуђене. Овај духовни ум, поред мноштва помисли, не може да схвати оно што је иначе прихватљиво простотом мисли, по Ономе који каже: „Ако се не обратите и не будете као деца, не можете ући у Царство Божије“ [1602]. Али многи не допиру до таквог незнања, али се надамо на добро својих дела, да ће имати удела у царству небеском, као што из ума [1603] јеванђелских блаженстава, које је другачије одредио, разумеју за нас, јер има много промена у различитим животима који нам се причају у самим тим блаженствима. Сваки човек, на сваки начин [1604], на сваки начин на који иде ка Њему, отвара пред собом врата Царства Небеског. Али нико не може примити овај духовни ум ако се не обрати, и биће као дете. Одавде осећа задовољство Царства Небеског. Царство Небеско, визија духовно, говори онаква каква јесте. А ово [1605] се не налази у делима помисли, али се од благодати може прихватити искушењем. И Дондезх се човек неће очистити, нити ће чути [1606] да је задовољан. Без учења то нико не може стећи [1607]. Ако си достигао чистоту срца, која долази од вере, чедо, постојећа [1608] у тишини од човека, а скривена од ума овога света, као да је не осећаш, овај аби [1609] ће се појавити пред тобом, осим теста јежа о томе. Постави, вели, стуб, и полиј га уљем, па ћеш наћи шкропљење у недрима. Ако сте снагом [1610] свог духовног ума, онда нема сврхе говорити свету да вам је згодније да се ослободите гвоздених окова него од тога; и никада се нећете удаљити од замки прелести, и никада нећете разумети да прихватите смелост и поуздање у Господа, и ходаћете сваки час на оштрици мача, и нећете моћи да постојите осим за тугу. Молите се са слабошћу [1611] и простодушно, да бисте добро живели пред Богом, и били поред бриге. Као што ће следити сенка [1612] тела, тако ће и милост следити смирење. Иначе, ако хоћеш да живиш у овим, не дај руку слабој мисли. Чак и ако те сва злоба и злоба и недаће задесе и уплаше, нека не марим за њих, него да кривим тебе. Ако си једини веровао у Господа, који је сам себи довољан за твоје очување и твоје грађење, и ако идеш његовим стопама, нека се више не брине о трошку таквих. Али срца твоје душе су у мени потпуно самодовољна [1613], само Њему сам душу своју предао. Нисам овде, то су вести. И тада видите чуда Божија која су у свако време близу да избаве оне који Га се боје; и како их Промисао Његов заобилази [1614], а не види се. Није унапред Он Чувар [1615] који се не види телесним очима, и Онај који је са вама мора да сумња у Њега, као да није; Мноштвом и телесним очима отвара се у теби јеж који се усуђује да ствара. Понекад ће човек од себе одбацити свако заступништво и људску наду, а Бог ће га пратити са вером и чистим срцем, и благодат ће га пратити, и откривати му силу своју кроз разна заступништва. Пре свега, на очигледан и физички начин, он му показује своје заступништво, кроз свој промисао, и оне око њега. Јер са овим моштима он највише од свега може да осети силу Промисла Божијег о њему. И умом очигледног [1616], он је такође свестан тајне, како и приличи детињству његове мудрости, и његовог пребивања [1617]. Као да су његове потребе биле задовољене осим за његов рад, он никада није марио за њих: и многе инвазије пролазе од њега, оне стварају многе, приближавају му се, испуњене многим невољама, он никада није ни помислио да их поједе, али га несвесно благодат отера од њега са великим изненађењем, и сече га као кокош, чак док шири крила, иако би им се приближио, [16]; и његове очи му показују како му се његово уништење приближило, и његово постојање није повређено. Тако га учи у тајним стварима, и отвара пред њим мамљење жестоких, непојмљивих помисли и помисли; и постаје му згодније да их разуме, и следовање једно за другим, и њихову драж, и за кога се ко од њих прилепи, и како се рађају један од другог, и уништавају душу. И посрамљује пред својим очима сваку биљку демона, и станиште мисли њихових, и умом поставља у њему да разазнаје будућност, и светлост тајни сија у простоти [1619], коју он може у потпуности да осети, и моћ мисли, тананих помисли, и показује му као прст, као да он тада није страдао од овога, као да се није родио, да је он тада страдао: ствар, мала и велика, мора се молити за себе од Творца твога. И кад год би Божанска благодат потврдила његову мудрост у свима овима, који се уздају у Бога, тада почиње [1620] да мало по мало улази у искушење; и дозвољава [1621] да буде послат у Нан [1622] искушењем, задовољан до те мере, да издржи њихову снагу. И у самим тим искушењима заступништво му прилази опипљивије, да би се усудио [1623], мало-помало ће научити, и стећи мудрост, и презреће своје непријатеље уздајући се у Бога. Осим тога, није могуће опаметити се у духовним биткама, и одвести свог Променитеља, и разумети Бога свог, и потврдити се у својој вери тајно, чак ни силом свог искушења, које прихваташ. А када Грејс види да он почиње да има мало узвишености у својим мислима, и почне да размишља много о себи, Абија дозвољава искушењу да постане јака и постане јака, Дондеже схвата своју слабост, и трчи [1625], и држи Бога са понизношћу. И тиме човек долази до нивоа савршеног човека у вери и нади Сина Божијег и уздиже се до љубави. Дивно је спознати љубав Божију према човеку, када постоје тренуци усред ствари које осујећују његову наду; ту Бог у њему показује силу Своју за спасење. Човек никада не разуме Божанску силу у миру и простору; а Бог никада није опипљивије показао Своје деловање, управо у земљи безмолвија, и у пустињи, и на местима лишеним разговора, и побуне, обитавања, чак и са људима. Не чуди се кад почнеш врлину, и одасвуд се на тебе изливају сурове и јаке туге; Ако се од врлине не очекује да буде нижа од тога, неће бити праћена непријатношћу дела њеном деловању. Зато што је и сама та врлина добила име баш по овоме, како рече свети Јован: обично се, каже, на врлину нападају непријатности. Она је, каже, прекорна, увек повезана са слабошћу. Беседа блаженог Марка монаха: свака се врлина постиже, крст се назива, када се испуни заповест Духа. Због тога ће сви који желе да живе у земљи Господњој и у Христу Исусу „бити гоњени [1626]“. Глагол каже: „Ако неко хоће да иде за Мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за Мном [1627].“ Ако неко не жели да живи у миру, изгубивши душу своју ради Мене, наћи ће је. Због тога сам вас претходио да једете, и положио сам крст пред тобом, да бисте сами себи одредили смрт, а затим пустили да ваша душа иде његовим стопама. Нема ништа јаче од очаја [1628]: ово се не може савладати кожом, деснима и вратом. Када човек у свом уму одсече наду свог живота, онда нема ништа смелије [1629]; и нико од његових непријатеља не може му се одупрети, и туга је, али његов слух ствара слабост у његовој мудрости; Пре него што постоји сва туга, одоздо [1630] постоји смрт, и он се поклонио да прихвати смрт. Ако на сваком месту, и у свакој ствари, и у сваком тренутку, у свакоме, шта год хоћеш да радиш марљиво, у својој мудрости постави намеру на дела и на тугу [1631]: онда ниси баш смео и ниси лијен у свако доба, одупирући се свакој неподношљивој непријатности [1632], али и одвраћајући се од мисли својих, одвраћајући се од своје мисли и силом те бежиш. рођен из обичаја у човеку, из помисли оних који пазе на мир [1633]. И све незгодне и окрутне ствари које ти се дешавају су згодне [1634] и згодне да их видиш. И мноштво отпора постићи ће онај коме сте се надали [1635], а од таквих вам се ништа [1636] неће догодити. Одмераваш како нада лишава људе мира од сећања на велике, и на добре, и на врлине [1637] у свако доба. Али ниже у овом свету, у животу телесног бића, они могу постићи савршенство својих жеља, ако не суде у мислима, чак и ако подносе суровост [1638]. А пошто искуство [1639] сведочи о томе, нема потребе потврђивати речи: јер у свакој генерацији која је била пре нас, па ни до данас, нема других људи који су исцрпљени око јежа, а биће лишени најтежих ствари, управо овог [1640]. Исто тако, и укратко, кажемо: јер нико не презире [1641] Царство Небеско, ипак су малишани овде ослабљени надом. И не само да он страда, него су инвазије [1642] силне у мноштву, и жестока су искушења припремљена за сваког човека који слуша његову вољу, и његове мисли иду ка томе; контролишите прво, постоји пожуда. Ко није свестан да чак и птице са визијом мира [1643] прилазе мрежи? Зар наш ум [1644] не исцрпљује велики део ума птица, упоређивањем у тајности [1645], или у случајевима покривеним одређеним стварима, или на местима, или неком сликом, а ђаво нас у почетку ухвати обећањем и мудрошћу мира? Али што сам по молби свекрве једном речју био мудар, сагрешио сам намеру коју сам од почетка у овој речи изложио. Јер у свако време треба да поставимо намеру туге у своје размишљање, у свакој ствари треба да почнемо на путу ка Господу, а крај њеног јављања [1646] треба пажљиво утврдити на почетку. Коликосцхи [1647] пита се када жели да започне нешто ради Господа, говорећи, има ли мира у овој ствари? Или је могуће у њему моћно ходати, осим ствари које су згодније [1648]? Или у томе има туге, стварајући болест у телу? Зар не горимо и тражимо ли мир [1650]? Шта кажеш, о човеку, да желиш да се узнесеш на небо, и тамо примиш Царство, и заједницу са Богом, и тамошњи мир блаженства, и општење са Анђелима, и бесмртни живот, и питаш да ли је вредан ићи тим путем [1651]? Ох чудо! Они који желе ствари овог разореног века ходају по страшним морским таласима, и усуђују се да иду суровим [1652] путевима, и уопште не говоре да у овој ствари има труда, или туге, коју [1653] желе да створе. И испитујемо одаје на сваком месту; Ако у сваком тренутку у мислима прихватамо пут распећа, размислимо која је туга згоднија од ове [1654]. Или постоји неко ко се овим стварима нимало не информише, као да неко никада није добио победу у борби, или неко примио круну сагорену [1655], или је жеља његове воље дошла у његову руку [1656], па макар она била од оних који су хваљени, или служили нечему у Божанским стварима, или исправљали неке од хваљених врлина, осим ако је он најпре одступио од својих дела, ако није одступио од својих дела, мудрост, која подстиче мир, која рађа немар и малодушност, и лењост и страх, од којих слабљење у свему. Када је ум љубоморан на врлину, онда се ова очигледна осећања, односно вид, слух, мирис, укус и додир, одупиру [1657] жестокој туђој ствари, која постоји изван обичаја, и граница природне снаге, не померају се напред [1658]. Понекад, током природног беса, његово деловање ступа на снагу [1659], тада је стомак тела [1660] презренији од умова. Понекад срце постаје љубоморно у духу, тело не тугује у тузи, боји се и крије се од страхова, али и ум стоји са њим против свих искушења, као непоколебљив у свом трпљењу. Постанимо и ми духом ревносни за вољу Исусову, и сваки немар, који изазива малодушност у нашем размишљању, биће одбачен од нас. Љубомора рађа смелост и моћ [1661] душе, а трудољубље тела. Каква је то моћ у демонима када душа против њих покреће своју снажну природну љубомору? И ревност и љубомора, рођење се каже. И када [1662] своју снагу стави у дело, он потврђује сваку неустрашиву снагу у души; али и саме круне исповести, страдалници и мученици прихватају својим трпљењем, два дела ревности и ревности, рођена од силе природног беса, прихватају: у жестокој тузи муке има бестрасности [1663]. Нека нам Бог подари такву ревност за Његово задовољство. Амин. Реч 50. О предностима бекства од света. (Као и код тестирања и разумевања мудрости, Оци су освојили ову слику) Подвиг који се дешава на имању је заиста снажан и жесток и није згодан [1667]. И колико је човек могао да буде [1668] непобедив и јак, када му се приближи кривица битака и подвига, припије се страх уз њега, и убрзо пада, наилазећи много пута на очигледно ратовање ђавола; ма колико се човек удаљавао од оних чије га се срце плаши, његов непријатељ ће увек заузети његово место; а и ако мало спава, згодно га уништи. Кад год се душа човека на штетан начин сусреће са светом, сам тај сусрет ће јој бити олакшање [1669], а природније ће бити савладана када буде излечена. Тако и наши стари Оци, који су ишли овим стазама, знајући да ум није увек јак, могу непоколебљиво стајати ниже у рангу једног, и чувати се, а дешава се у времену и слабости да погледају на штету [1670] његову, мудро испитавши, и обучени у, као неоружје, написано од многих посредством свог сиромаштва човек се могао ослободити многих грехова), а одласком у пустињу, у њој није суштина имања [1671], него је кривица страсти. Да, када дође време слабости, они [1672] ће наћи кривицу за своје падове: Ја кажем гнев, и пожуда, и огорченост, и слава; али да, ово и остало ће бити лако, зарад пустиње. Овим сам се ојачао, и заштитио се као непобедиви стуб. И тада је сваки од њих у тишини могао да заврши свој подвиг: где чула нису налазила помоћ да се боре [1673] са оним који нам се супротставља сусретом са онима који нам штете. Боље нам је да умремо у подвигу него да живимо у јесен. Реч 51. О онима који могу да стекну слику, који могу променити своје тајне мисли променом свог спољашњег живота. (И о нестекљивости) [1675]. Чим је неко у нестицању, поворка из стомака се непрестано уздиже у његов ум, а у животу, и после васкрсења, он увек твори своје учење, и свака припрема на њему [1676] смишља [1677] за сва времена, и трпљење стиче против сваке части и телесног мира посејаног у мислима његовим [1678]; а мисао о презирању света скаче [1679] у његовом уму сваког часа; и он се умом усуђује, и стиче снажно срце, у свако доба против сваке несреће и страха који изазива смрт: али испод се боји смрти; Слуша је сваки час, као да се приближава, и жуди за њом; и његова брига је предана Богу, са свом несумњивом надом. А ако му се туге задесе, деси се да неко поуздан и зналан зна да ће бити крив за круне; и са сваком радошћу трпиш, и са радошћу и радошћу устајеш [1680]; зна да му је сам Бог уредио набавку вина [1681] непознатих невидљивом погледу. Шта ако му се неком кривицом [1682] деси да се од проласка стицаја, кроз рад и лукавство овог мудраца свакога зла, баш у тај час љубав тела почне да се усељава у његову душу, и стомак мисли на дужност, и мисли о миру телесном уздижу се, и у сваком часу, у телу, цвјетају, и задобијају3 у њему. и он тражи у себи, ако је могуће, да једе на сваки начин да подреди оно што чини његов мир, и долази из слободе ове непослушности некој од мисли страха. И одавде, у свему томе, мисли које стварају страх, и кривицу страха, он размишља и размишља: још пре него што му је узета безобразлук срца, који је стекао, када је био највиши у свету у својој нестекљивости, он се њиме обогатио у души, за јежа постојања овога света, чак и по мери једног [16ац]; и прихвата страх, по закону и визији које је Бог одредио; којој част [1685] припрема наша земља за своје деловање [1686] ми смо робови, и потчињени, увек са сваким страхом, по речима апостола [1687]. Пре свих страсти постоји самољубље; пре свих врлина је презир према миру. Умири тело своје, у земљи мира оно вређа. Уживавши у младости, слуга [1688] доживи старост, и уздахне у последњој. Као што неко ко има главу у води не може да удише разређени ваздух који тече у дубину ове ствари [1689]; Дакле, човек не може уронити своју мисао у бригу о овом месту, у прихватање даха сензације овог новог света. Као што смрад смрти меша распад тела, тако и визија бесмесног [1690] света ума. Јер није могуће да здравље и болест постоје у једном телу, и није могуће да једно од другог буде; Дакле, није могуће да богатство сребра и љубави [1691] буде једно у кући, и није могуће да се једно потроши из другог од њих. Као што стакло не може остати нетакнуто у стресу супротстављања камену; Дакле, док светитељ обитава доле и остаје и разговара са својом женом, остани у својој чистоти и не оскврни се. Као што се дрвеће ишчупа из дрских вода и свеприсутног изобиља, тако су и љубави овога света [1692] из срца, обиљем искушења која насрћу на тело. Као што лекари чисте нечистоту од зле влаге тела, тако жестина туга чисти зле страсти из срца. Како мртва особа моћно осети ствари живих; Тако је монах сахрањен у тишини, као у гробу, лишен душе олује, која обично може да задими осећањем ствари које живе усред људи. Као што је немогуће да неко ко поштеди свог непријатеља безазлено преживи усред битке, тако је немогуће и подвижнику да једе, да спасе душу своју од пропасти, да поштеди своје тело [1693]. Младост као да се ужасава страшним визијама, и, долетевши, хвата се за одећу својих родитеља, дозивајући их; Тако и душа, пошто је притиснута и притиснута страхом од искушења, тече да се прилепи Богу, призивајући Га непрестаном молитвом; и како искушења настављају све чешће да нападају [1694], молитва се умножава: и напротив, кад год је у свемиру, она се предаје узлету [1695]. Као да се предају у руке судија, који се муче због своје злобе [1696], ако се увек приближавају мукама, понизе се, а абије [1697] исповедају своју неправду, онда се њихова мука умањује, и уз мале туге брзо се ослобађају: ако се они који су неправедни6, не исповедају, [1697] у њима се онда додају муке, а уосталом и нехотице се исповедају [1699] кроз многе муке, понекад су им бокови испуњени ранама и ништа не користе: тако и ми, када за своје грехе, чак и без разматрања стицања [1700], из милости [1701] смо предати у право да будемо директно у руке судије предани смо у руке свих. искушења [1702], Дондеж ће нам бити згодан да трпимо од брашна [1703]; Приближи ли нам се штап Судији, понизимо се и сетимо се неистина [1704], и исповедимо се пред Осветником [1705], ускоро ћемо се избавити од малих искушења. Ако очврснемо у својим тугама, и не признамо да смо криви за такве ствари, и да заслужујемо да страдамо још више од ових, него кривимо људе, понекад и демоне, а понекад и истину Божију, и потврђујемо себи да смо невини за таква дела, и то мислимо и говоримо, као да смо изнад свега [176] зна, и да су по целој земљи судбине Његове, и да без Његове заповести човек није кажњен, ми смо напуштени [1707]: и због тога све што дође на нас ствара у нама тугу вечну, и туге наше зелене [1708] и од једне до друге као већ [1709], док не осетимо своје привржености и не осетимо своје привржености. [1710] наша безакоња. Осим тога, немогуће је да то осетимо и дођемо до корекције. И после многих наших садашњих туга, бескорисно се исповедамо и обично нема утехе. Али ово, чак и ако неко осећа своје грехе, дар је Божији, и пада у нашу мудрост, када нас Бог види, као да смо уморни од многоструких искушења, да не одступимо у свим својим недаћама и тугама, не користећи се ничим, из овога света [1711]. И не мислимо да искушења долазе од непријатности, већ од безумља. Много је таквих бића која долазе из овога света, не исповедајући, него поричући, оптужујући: милосрдни Бог је чекао да се неки понизе, да им опрости, и створи изобиље; и не би им из искушења створио изобиље, него би им опростио грехе њихове, умирујући се малим исповестим свога срца. Као што извесна особа, приносећи велику жртву Цару, задобије поглед оних који имају сузе у његовој молитви, Бог, велики Цар векова, опрашта све мере сагрешења, и ствара поглед благодати пред Њим [1712]. Као што овца одлази од ограде, и хода у лутањима отпадања, када је чир [1713], поставља себи вукове: тако се монах изопштава из сабора својих пријатеља у име тихог стола [1714], и остаје, долази, и ходи, и виђање, и приближавање [17] у граду који пролази. Као човек који носи перле на свом раму [1716] је од велике вредности, и када крене својим путем ми пљачкамо [1717], а гласине су зле, он је у страху сваки час, али не што ће бити оклеветан [1718]: зато носи перле чедности, и ходите душмани по свету, доћи ће душмани на пут [17] манастир гроб, иако постоји земља наде, нема наде да се ослободи разбојника и пљачкаша. Како да се не плаши онај који носи вредне перле? Па доле је на неком месту ова вест, и од кога ће и у који час казнити Нана [1720], и одједном ће му одузети наду [1721], и биће опљачкан на вратима своје куће, чак и у време његове старости. Као што човек пије вино на дан жалости, и опија се, заборавља сву тугу својих болести: тако и онај ко се опија љубављу Божијом у овоме свету, који је дом жалости, болести и туге своје [1722], и постаје неосетљив од свих страсти греха, са пијанством својим. Његово срце је потврђено надом да једе Бога, а његова перната душа [1724] лако једе: и сваки час се мисао његова уздиже са земље, и лети изнад људских [1725] са свагдашњом поуком својих мисли, и наслађује се бесмртним висинама. Њему слава и моћ у векове векова. Амин. Беседа 52. О ноћном бдењу и разним начинима његовог вршења. (И како не доликује да се намера наших дела оствари и да се одреди количина бића, него са слободом расуђивања, као онај који ради као син Божији са својим Оцем, са ревношћу за љубав. И колико је часно дело бдења више од свих живих. И за које они који су га изабрали ово дело достојно траже да од Бога ходе. бити И о борбама оних као што се одупиру онима од кнеза овога века) [1727] Кад год пожелите да служите у служби вашег бдења, учините да вам Бог напредује, чините како вам кажем. Клекните по обичају, и устаните, и нека не започне своју службу абије [1728], али када се прво помолите, и то завршите [1729], и обележите своје срце и своју душу животворним ликом крста, станите тихо тренутак од часа, Док се ваша осећања не умире, и не смире се мисли. И зато, уздигни своје унутрашње виђење ка Господу, и умоли Га у тузи да ојача твоју слабост, и да твоју поезију и мисао срца учини угодним Његовој светој вољи. И тихе молитве срца твога говоре: Господе Исусе Боже мој, посети Твоје створење, јасно су Му суштина страсти мојих, и слабост наше природе, и снага противника нашег. Сам си ме покрио од његове злобе; Иако је снага његова јака, и природа наша страсна, и наша снага слаба, Ти, Велики, познајеш нашу слабост и носиш непријатност наше слабости, избави ме од пометње помисли, и поплаве страсти, и удостоји ме ове свете службе; Да не покварим страстима његову сласт, и наћи ћу се хладан и смео пред Тобом. Доликује нам да у нашој служби ходамо са свом слободом, изван сваке детиње мисли и забуне. Ако видимо да нема много времена, а истрошили смо се пред оним што можемо, [1730] онда, вољом и разумом, оставимо једну славу [1731] или две од обичаја; јер нека не буде места забуни, конзумирајмо укус наше службе, и певајмо прве псалме. Ако ти, док увек служиш, проговори и шапуће мисао говорећи ти: убрзај мало, јер се рад умножава [1732], а ако се брзо ослободиш, онда не постављај себи правила. Ако је око овога већа хладноћа [1733], онда се врати абиј, једна слава [1734], или колико хоћеш, и сваки стих, који носи лик молитве, са разумевањем стиха, изговори га више пута. А ако те опет збуни, и стегне се против тебе [1735], онда остави стих, и клекни у молитви, и реци: нећу да бришем глаголе, него да стигнем до обитавалишта. Упути ме на сваки пут, упути ме на сваки нови пут [1736], ускоро ћу на други. Они људи, који су спојили своја тела у пустињи, ходали су четрдесет година, пролазећи, уздижући се и спуштајући се кроз планине и брда, и издалека виде земљу обећану. Ако увек будете будни, стајање ће вас савладати у дужини свог продужетка, и исцрпљени сте од слабости, и ваша помисао говори, а још више, злонамерни ће вам говорити мишљу, као змија: учините то [1737], пошто не можете да стојите; Реци му: не овако, него пусти ме да седнем [1738] сам, а то је боље него да спавам. Па чак и ако мој језик ћути и не говори псалам, а ум се учи са Богом у молитви и разговору са Њим, онда је бдење из сваког сна најкорисније. Не стоји све бдење, доле је стих истих псалама. Али има оних који певају псалме [1739] целе ноћи. А има и у покајању, и молитвама нежности, и богослужењу до земље. А има и оних који плачу и плачу и јецају о својим гресима. Један наш отац је рекао да је четрдесет година постојала само једна реч и молитва: као човек сам сагрешио, али као Бог, опрости ми. И чух га, Оци, како се са тугом учи из овог стиха; свагда плачући, а не тихи, и уместо да му служи, ова молитва је била једна ноћ и дан. А има, чак и малих, стихова увече, док остатак ноћи прелази у тропаре. И има, чак и у похвалама и читању, и ту је опет себи постављена граница да не савијеш колено, као да се с њим борио мишљу о блуду [1740]. Богу нашему слава и власт у векове векова. Амин. Реч 53 Желим, браћо, да отворим уста своја и да говорим о узвишеној кривици смирења, и испуњен сам страхом, као да неко уме да говори о Богу у виду његових речи. Одежда Божанског је [1743]. Реч је, поставши човек, обукла [1744] ово, и постала део нас [1745] у нашем телу. И сваки, обукавши се у [1746], заиста постаде као Онај Који је сишао са висине Своје, и Који је покрио врлину величанства Свога, и покрио смирењем славу Своју, да ниједно створење не би спаљено Његовим виђењем; Пре него што Га створење није могло видети, осим ако није примио део од ње и тако разговарао са њим: али испод је могуће чути речи његових уста лицем у лице. Чак и пре него што су синови Израиљеви могли да чују Његов глас, изненада из облака глагола до њих, Дондеж је говорио Мојсију: „Нека Бог говори с тобом и да се ти [1747] чује [1747] чини нам своје речи, и нека Бог не говори с нама, да не умремо. Како је онда могуће да створење прими Његову визију? Таква је визија Божија да је застрашујућа, јер ми је као заступнику рекао [1748]: Уплашен сам и дрхтим. Ова врлина славе јавила се на гори Синај. И гора се није димила и тресла од страха од откривења на њој; као звер која се приближава нижим деловима, човек мора да умре. И синови Израиљеви били су припремљени и припремљени, очистивши се по заповести Мојсијевој три дана, да би се удостојили да чују глас Божији и визију откривења Његовог. А када дође време, нисам могао да примим [1749] визију Његове светлости и јачину гласа Његове грмљавине. Али сада, када се Његова благодат излила на свет Његовим доласком, не у кукавичком, не у огњу, не у страшном гласу и зеленом [1750] силазећим, него као киша на руно, и као кап која благо капље на земљу, и на други начин је виђен како разговара са нама. Ово је некада као благо [1751] покривало Његово величанство велом тела, а међу нама, разговарајући с нама с њим [1752], учинио се својом прелести из недра Богородице и Богородице Марије, као да Га видевши да постоји од нашег рода, не би се са нама виђао, Боже, не бисмо се са нама угледали. Због тога је свако, чак и у одежди, у њој видљив у телу [1753], којим се Творац обукао, обукао у самог Христа; Он се преобразио у свој лик, у коме га је видело [1754] створење Његово, и поживевши, пожелео је да једе [1755] обучен у свог унутрашњег човека, и у томе [1756] он видљиво постаје његови слуге [1757]. И уместо одежде спољашње части и славе, окити се овим [1758]. Због тога, ради сваке личности, обучене у ово подобије, вербално и ћутљиво створење [1759] га види као владара, ради части ради свог Господара; Ниједно створење се не стиди [1760] визије скромних. Иначе, Дондеж [1761] је свима открио славу смирења; то је визија пуна светости која је презрена. Сада се његово величанство уздигло [1762] пред очи овога света; и свака особа поштује ово подобије [1763] на сваком видљивом месту; и кроз ово посредовање створењу је дата привилегија да прихвати визију свог Творца и Творца. Због тога се од непријатеља истине презире [1764], иако је онај који је стече оскуднији од сваке творевине, [1765], али ко је научи може бити поштован као круна и пурпур [1766]. Скроман човек никога не мрзи, не повреди ни речју, не презире: јер га Господар његов јако воли, сви га воле. [1767] Воли [1768] свакога и сви га воле. Сви га желе, и на сваком месту где се приближи, виде га као анђела светлости и лишавају га части [1769]. Ако говоре и мудри и учитељи [1770], онда ће [1771] ућутати: скромном је дато место са стидом у говору. Чешљеви сви чују кроз његова уста шта реч долази од њих. И сваки човек чека своје речи, као речи Божије. Његова краткоћа је као речи мудрих, које испитују њихово разумевање [1772]. Речи његових ушију слађе су од саћа и меда гркљана. И по свему, као да је Бог разуман, чак и ако је неук у својој речи, он је понижен и зао у својој визији. Не говори презриво о смиреноме, и не приписује га као да је жив [1773], као да је отворио уста своја на Бога. И много је презрен пред његовим очима [1774], његова част остаје од свега створења. Понизни прилази трулежној [1775] звери; и кад га поглед погледа, укроти се њихова жестина, и прилазе му, као господару своме, и њишу главе и грешке [1776], и лижу му руку и нос: пред смрадом је издахнуо [1777] од Адама пре злочина, када се сабрао к њему, и положио та имена која мирише из њега у рају [1778]. Он је брзо узет од нас, и поново га је обновио, и Исус нам га је дао при свом доласку: ово је мирис помазања људског рода. Паки се приближава смртоносним гмизавцима, и ако се осећај његове руке приближи и додирне њихово тело, тада престаје оштрина и суровост њихове смртоносне туге; и руком га перем као извор [1779]. Он прилази особи, а они га гледају као Господа. И оно што кажем људима, али и ђаволу, са њиховом суровошћу и тугом, и свим великим похвалама њихове гордости, понекад ће навалити на њега [1780], постају као прах; и све њихово зло надвладава, и лукавства су им уништена, и њихове преваре су неделотворне. Сада, показавши већ величину његове части [1782] која постоји од Бога, и силу скривену у њему, показаћемо осталима да постоји управо то смирење, и када се човек удостоји да прихвати савршенство такво какво јесте. Хајде да направимо разлику у лицу између понизног и достојног истинске понизности. Постоји смирење, извесна тајанствена сила, која се по завршетку сваког Божанског живота прихвата у савршенству Светости; а ова моћ није дата само онима који су савршени у врлини, силом благодати, пошто је природи довољна са одлучношћу [1783]; Ова врлина већ садржи све то. Због тога нико не може, као да се то догодило, замерити смирењу мудрости, већ се њоме одређују само они који су били достојни овог чина. Није свако ко је по природи ћутљив и ћутљив, или разуман, или кротак, достигао степен смирења, али је истински смеран, ко има нешто у тајности што је достојно гордости и није горд, него има у уму. Али ни у сећању на грехе скромног човека који се тога сећа, све док му се срце не скрши, а ум му не обузму мисли гордости у сећању на њих, ми се не зовемо понизним, чак и ако је то похвално; Пре тога, човек још увек има мисао о гордости, а смирење, не стицањем, него лукавством [1784] га приближава себи. И ако је ово за похвалу, као да је учињено, али ето, ипак није оно што је његово, него вољом хоће [1785], а онда није оно што је његово. Скромни мудар је савршен, не захтевајући тананост кривице [1786] са својом мудрошћу да буде понизан у својој мудрости: али у свему томе савршено је и природно [1787] стећи без труда, као да је неки дар велики и превазилази све створење, прихваћено у себи: он сам себе види као грешног и лошег и презреног у својим очима. А пошто је онај који је ушао у тајне свих духовних природа, и савршен је у мудрости сваке творевине са сваком опасношћу [1788], он се и сам гади не знајући ништа; Ово није са лукавством, већ без принуде, ово је у вашем срцу. Уосталом, да ли је могуће да човек буде овакав и да на овај начин промени своју природу или не? У остало не сумњај, јер сила тајни, која је већ прихваћена, то у њему врши у свакој врлини осим у делима. То је она која је примила блажене апостоле у ​​виђењу огња. Ради тога им је Спаситељ заповедио да се не одвајају од Јерусалима; Дондеж ће примити ову моћ са висине. Овај Јерусалим је врлина; снага је понизност. Сила, чак и са висине, је Утешитељ, предикат Дух утехе. И то је оно што се о Њему каже у Божанском Писму, како се скромнима откривају Тајне. Овај исти Дух откровења и сакрамента откривања је достојан смирења да га прими у себи. И због тога су неки светитељи говорили да се душа унижава божанским визијама. Остало [1789], нека се човек не усуђује да мисли у души својој да је сам достигао меру смирења, само због помисли нежности која се у одређено време јавила, или због ситних суза које су из њега потекле, или због једне доброте коју је природно имати, или задржавајући је у себи кроз потребу, као што је то [1790], испуњење свега, што је чувар свих сацра као [1791] ова мала дела сва се стичу на местима овог дара. Али чак и ако човек победи све супротстављене духове, и не побегне од дела ни од једне врлине, коју није учинио директно свом лицу, и није стекао, и освоји и освоји све тврђаве супротстављених, и тада ће Духом осетити у себи да је прихватио управо тај дар, када се Дух покорава духу Његовом [17] понизност. Благо ономе ко је стече [1795], јер сваког часа целива и грли недра Исусова. Ако човек пита шта ћу учинити, шта ћу стећи, на који начин ћу се удостојити да то прихватим [1796]; Увек осећам потребу за собом, а понекад осећам и бол, као да сам новац стекао, [1797] Видим да се ове мисли, насупрот њему, врте усред ума: и сада падам у очајање одавде. Ономе ко пита за ово, мора да одговори: довољно је да ученик буде као учитељ, а да слуга буде као његов Господ [1798]. Видите Онога који је ово заповедио [1799], и Који је дао овај дар, на који начин сте ово стекли, и постали слични Њему, и нашли [1800]. Рекао је, долази кнез овога света, и у Мени неће наћи ништа [1801]. Јесте ли видели како у савршенству свих врлина стицања смирења постоји смирење? Будимо љубоморни на ову заповест. Лисице, каже, имају ране, а птице небеске имају гнезда; Син човечији нема где да пригне главу [1802]. Он има славу од свих оних који су савршени и освећени и испуњени у свим поколењима, са Оцем који Га је послао, и са Светим Духом, сада и увек и у векове векова, Амин. Реч 54. Питање и одговор о разним винима Питање. Да ли је добро удаљити се од свих досадних [1805] страсти? И зар такав бег или победу не предвиђа душа, која увек бежи од битке и бира себи мир? Одговори. Хајде да причамо о овоме укратко. Доликује монаху да бежи од свих злих страсти које у њему раздражују [1806], а нарочито да одсече са себе кривицу [1807] страсти, и супстанцу којом оне делују и расту, макар неке биле и мале. Ако буде времена да се одупремо и створимо борбу против њих [1808], онда ћемо и то учинити, не игром [1809], већ више уметнички: увек нас привлачи духовна визија [1810]. Јер човеку приличи да своје мисли од њих одврати ка природном добру које је у природу поставио Творац, па макар ђаво искварио истину кроз кварење искушењем злога. И ако је умесно рећи да му приличи да не буде обузет [1811] страстима, него и да бежи од својих осећања, и да се удуби у свог унутрашњег човека, и ту да пребива монашки, пребивајући у винограду срца свога, Дондеже пристаје да чини ствари са монашким именом које је отворено на њему и у њему се отвара. И самим тиме што смо блиски свом унутрашњем човеку, ми ћемо се потпуно сјединити [1812] са умом наше наде, Христом који живи у нама. Пошто наш ум остаје [1813] усамљен и пустињачки, није [1814] да се боримо против страсти, него да чинимо благодат; у оба случаја, као доле, саме страсти крећу у њему у акцију [1815]. Питање. Ако човек учини нешто за чистоту своје душе, а није свестан свог духовног живота, он је у искушењу, да ли је долично да се удаљи од свог живота Божанског искушења ради тога, или ће то створити нешто корисно [1816] за његову намеру, чак и ако је узалудно за оне који виде [1817]. Одговори. Рецимо и о овоме: као да је дозвољено [1818], као да је Отац примио од оних који су били пре њега, он чини нешто што му чисти ум, и ту намеру је у себи поставио, да постигне чистоту, а други, незнајући за његову намеру, бивају у искушењу, и нису криви за оно, него за ово. Не због тога се он уздржава, или пости, или се много затвара, и чини шта хоће, да не дође у искушење, него нека очисти ум свој. Ови, међутим, не знају за намере његовог живота, они га окривљују, а криви су за истину; а да нисам био задовољан [1819], у немару постојања, осећам духовну намеру коју сам поставио за чистоту своје душе. О њима је блажени Павле писао: реч о Крсту, говорећи, безумље је онима који гину [1820]. Па сада, пошто реч није безумље, приписана им као крст крста, који нису осетили силу речи, да ли Павле треба да ћути од проповедања јежа [1821]? Али и до данас је кривица Крста камен спотицања и искушење за Јевреје и Грке. Хоћемо ли онда да ћутимо о истини, да се ови не увреде? Павле није баш ћутао, већ је и повикао: Да се ​​не хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа [1822]. Ова похвала је о Крсту, не да би завео друге, који долази од Светога, него као проповеданој великој сили Крста. И сада, свети, доврши свој живот у овој намери, коју си поставио пред Бога, да не буде осуђена савест твоја, и искушај свој живот пред Божанственим Писмом, и пред њима, које си примио од Оца Светих [1824]. А ако од ових ниси крив [1825], онда од њих, за њих, буди задовољан или не, али не бој се. Ниједна особа не може створити свима једнако познате [1826], или им угодити, и чинити то пред Богом [1827] у његовој тајности. Благо оном, о блажени, који заиста следи чистоту своје душе, свом снагом својом и озакоњеним путем којим су ишли Оци наши, корачајући ка њој, и по степенима њеним, у истом лику којим је ишао, уздижући се у рангу и степену, и биће узвишен да јој приђе мудрошћу и трпљењем, а не по три степена. Чистота душе је први дар наше природе, а без чистоте од страсти, душа се не лечи од болести греха, она добија славу чак и ако је уништена злочином. Ако је неко достојан очишћења, чак и ако има здравља душе, онда самим стварима ум заправо прима радост у осећању духа. Дешава се да син Божији, и брат Христов, и не пропусти да осети добро и зло што га задеси [1829], од ове неисказане духовне радости, чак и од чистоте, нека нас Бог удостоји да је остваримо, и да у њој видимо светлост неприступну, и радост неисказану, где они који се радују и радују се Господу Христовом имају благодат Господа Христа. Њему приличи свакој слави, почасти и богослужењу, са Оцем Његовим Безиворним и Пресветим и Благим и Животворним Његовим Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. Беседа 55. Посланица преподобном оцу Симеону Чудотворцу [1831]. Твоја порука, Свети, није суштина речи, него твоја љубав, па и нама у њој, као у огледалу, написао си и истакао; и као да нас ниси предвидео, ово си написао, и самим својим делима показао, да си нас волео више од себе, као да си од толике љубави заборавио и нашу меру. Иако доликује да пишемо Вашем преподобности, и постављамо питања, и сазнајемо истину од Вас, ако је створено промисао нашег спасења, Ви сте нам, ради величине, унапред писали. И то си створио умећем мудрости, али твојим суптилним и духовним питањима, у која тражим од тебе, пробудиће се душа моја од немара, у који је много уроњено. И једно и друго, и овом љубављу, којом си заборавио нашу меру, заборављам своје незадовољство [1832], као да нисам пазио шта могу задовољити, него шта може учинити молитва твоја. Кад год заборавим своју меру, а ви се молите својим молитвама Богу да се испуни ваша молба, онда вам неће бити дато од Бога оно што сте тражили у својој молитви, као да је то била његова искрена молитва. Питање. Прво питање у вашој поруци је следеће: да ли је исправно држати све заповести Господње и да ли постоји слика [1834] спасења за онога ко их не држи? Одговори. О овоме, како ја замишљам, требало би да има некога да пита у наставку. Чак и ако их има много [1835], морају се сачувати. Иначе, овај податак не би требало да долази од Спаситеља. То је сувишно, и нема кривице ни потребе, како ми замишљамо, није изговорено или учињено од нашег Господа. Намера Његовог доласка је била да очисти злобу [1836] првог злочина из душе и преобрази је у њену древну диспензацију, Његове вечно животворне заповести као лек за прочишћавање наших страсти [1837] који нам је дао. Иако су лекари суштина болесног тела, ове заповести су суштина страсне душе; и јасно их има, као што заповести против страсти имају за циљ да исцеле прегрешену душу, као што Господ јасно каже Својим ученицима: Имајте заповести Моје и држите их, то јест љубите Мене; И ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега. И опет: Ово свет разуме, јер сте Моји ученици, ако волите једни друге. И јасно постоји, као да свако може стећи здраву душу [1840]: душа није здрава без држања заповести. Одржавање заповести је и даље под духовном љубављу [1841]. И зато што има много оних који држе заповести из страха, или награде ради будућности, а не из љубави, многи саветују о држању заповести које су из љубави, дајући светлост души. И опет [1842]: нека људи виде ваша добра дела, и прославе Оца вашег који је на небесима. И није могуће да се у души види добро дело, које је Господ научио да једе, ако се заповести не држе. А пошто су заповести тешко подношљиве онима који љубе истину, Господ је рекао: „Дођите, јер Он каже, сви који се трудите и оптерећени сте, и ја ћу вас одморити; јер је јарам мој благ, и бреме моје лако“ [1843]. И све заповести морају се од нас марљиво чувати, а ово је заповест која каже: „Ко поруши ове мале заповести, и томе научи људе, позваће се у Царство Небеско“ [1844]. Што се тиче свих ових озакоњених за наше спасење, не могу рећи да није долично држати све заповести; али испод те сама душа мора [1845] да се очисти, ако је не сачува: чак и као лек за чишћење страсти и грехова, суштина је дата од Господа. Одмераваш како је зло [1846] дошло у нас преко преступа заповести; остало је очигледно ту, јер се поновним складиштењем [1847] здравље враћа. Али доле, не чинећи то [1848], приличи нам да желимо или да се надамо очишћењу душе: никада прво не идемо путем који води ка чистоти душе. И немојмо рећи да нам Бог може и без заповести благодаћу дати очишћење душе: јер је ова судбина Господња, а Црква нам не заповеда да то тражимо. Јер Јуда је, током свог повратка из Вавилона у Јерусалим, ишао јутарњим путем [1849] из природе, и тако дошао у свој Свети град, и видео чуда Господња; али Језекиљ је, више од природе, био захваћен откровењем, и дошао је у Јерусалим, и божанским откривењем постао је посматрач будућности. На овој слици се дешава и о чистоти душе. Има и оних који је путем пређеним и законито, држањем заповести у животу много тежак, својом крвљу [1850] улазе у чистоту душе: и други су који су достојни тог дара благодати [1851]. И ово је дивно: као да нам дарована благодат [1852] није била дозвољена, молите се у молитви, и напустите живот чињења [1853]. А богаташу, који упита Господа како ћу наследити живот вечни, рече чисто [1854]: држи заповести. А кад се каже, које су то заповести? Он му рече: прво, уклони се од злих дела, и тако га научи да једе као природну заповест [1855]. Када је схватио да постоји велика потражња, рекао му је: „Ако желиш да будеш савршен, продај шта имаш и дај сиромасима, и узми крст свој и пођи за мном“ [1856]. Ово је, нека се погуби све ваше имање, и тако ћете живети због Мене. Изађите из старог света страсти и тако уђите у нови свет Духа. Одврати ум свој од морала [1857] и обмане, и тако се обуци у прости ум истине: зато те, рекавши, узми крст свој, научи Господ да убијаш свакога на свету. А кад убиш старца у њему, то јест страсти, онда му кажеш: иди за Мном. Немогуће је да старац иде путем Христовим, као што је рекао блажени Павле: „Јер тело и крв не могу наследити Царство Божије, него трулеж наслеђује нетрулежност“ [1858]. И опет: скините старца, који се распада у пожудама, и тада ћете моћи да се обучете у ново подобије Онога који га је створио, обновљен у уму [1859]. И опет: земаљска мудрост је непријатељство према Богу: јер се закон Божији не каје, јер може мање. Они који су у телу, са мудрошћу тела, не могу угодити Богу премудрошћу духа [1860]. А ти, свети, ако волиш чистоту срца и духовну мудрост, за коју кажеш, онда се држи заповести Господњих, као што рече Господ наш: ако волиш да је примиш у стомак свој, држи заповести, из љубави ради Онога који је то положио, а не ради страха, или ради награде, или ради награде, или ради награде, или ради награде, или ради награде, или ради награде, или ради награде, или ради награде, или ради награде награде, као што је Господ рекао: јер праведност прождире наше срце. И када чинимо грех, постајемо грешници, али када га не мрзимо, не кајемо се за њега. И не кажем да неко, било од древних или од ових других, није држао заповести, и достигао чистоту срца и духовни вид; али, како ми се чини, Апостол који није држао заповести, и није пошао стопама блажених, није достојан да се назове светим. Блажени Василије и блажени Григорије, о којима сте и говорили, као да сте заволели пустињу, и били сте стубови и светлост Цркве, и хвалили сте тишину, не када је у тишини дошао празник од вршења заповести, него најпре поживевши у миру [1861], и сачувавши заповести, као што је са многима и доличило да се држим, и доличих да се држим и поштовања оних дарован духовни вид. Ја заиста верујем да када живите у градовима, прихватате странце, посећујете болесне, облачите голе, перете ноге онима који се труде; а чак и када би се неко у снази борио против њих у једној трци, ја бих ишао у две. А када су испунили заповести [1862], они који постоје морају остати међу многима [1863], и њихов ум почиње да осећа прву тишину [1864], и Божанска и тајанствена виђења; одавде се трудио и излазио у тишину пустињу, а одатле је трпео са својим унутрашњим човеком [1865], као да је тај визуелни, и био у духовном виђењу, све док није по благодати позван да буде Пастир Цркве Христове. И о томе си говорио, као када Василије Велики хвали саживот многих, али одлазећи, ја кажем ово: као на два начина, стицање налази [1866] истински вредан, који је по снази, и разликовању, и намери у себе ставио. Понекад јаки имају користи од заједничког живота многих, а понекад и слаби; али у пустињи, на исти начин, на исти начин. За онога ко је постао у здрављу душе, чији је ум усаглашен са Духом, и који је себе умртвио људским животом, штетан је саживот многих, ако је трезвен у својим стварима, а овај не треба [1867] користити, него нека употреби [1868], јер је брзо позван од Бога [1869], у име других, у име других. А слабом и који још треба да расте са млеком заповести, такође је корисно да једу и живе заједно са многима, док се не научи, и умори се, и буде искушаван искушењем, и падне и уздигне се међу многима, и не стекне здравље душе. Нема бебе која није васпитана у току мелка, и нема монаха који није васпитан у млеку заповести, а да није исправио и победио страсти и био удостојен чистоте. На исти начин, као и пустиња, пустиња је понекад корисна за слабе и трче [1870], а понекад за јаке. Најпре да се нађена супстанца не би распламсала и страшћу ојачала: јака, да никада не буде у средини супстанције, и да дође до битке злога. Заиста, као што рекосте, пустиња је затишје страсти, али се то не тражи само да се успавају страсти, него и да се искобене [1871]: ово је за превазилажење, а они ће понекад постати похлепни [1872] према нама. Страсти које су већ испуњене побуђују се када се деси да кривица дође на њихову акцију. Како разумети да није само пустиња та која успављује страсти, како се говорило за време болести, и многе немоћи, као што не заговара зеленило [1873] за нас. Не баш, али и сами у великом броју успављују друге, када другима дају простор. Страст сујете ствара повлачење блудника; а напротив, расипник кроти словенску помаму. Иначе, ми не желимо да одагнамо пустињу [1874], јер она успављује страсти, него као кроз сиромаштво чула, и од свачијег одласка, у њој постајемо мудри, а унутрашњи човек Духа се обнавља у нама у Христу, нашој нади [1875], и у сваки час смо свесни, сваки час је свестан, и ум је увек за себе, и будимо свесни. бити украден од њега. сећање на његову наду. Ово, како ми се чини, утиче на ваше прво питање, чак и ако су занемарљиви и захтевнији од ових [1876]. Хајде да причамо о осталом и о другом овако. Питање. Као да је Господ наш, да би се угледао на Величанство Оца Небеског, наредио да се једе милостиња, али монаси више воле тишину од тога. Постоји овај одговор. Добро је што си донео заповест [1877] из Јеванђеља, и слику кушања живота овог великог, тишину. Стојимо пред овим [1878] и не тражимо да ово укинемо, као неку сувишну ствар. Господ је одредио милостињу да буде као Отац Небески, као да му приближава оне који то чине. Ово је истина. А доле ми монаси поштујемо тишину без милостиње, али као да је тако моћна за оне који се труде да побегну од бриге и побуне. Не увек када смо у непосредној потреби, када нам се ствари дешавају, желимо да се одупремо [1879], него нам је стало до ћутања, да бисмо пребивали у свагдашњем учењу Божијем, кроз које се посебно можемо отрести [1880] огорчења и приближити Њему. Ако се, међутим, једном, због бројних пута, нађе на нама одређена потреба браће, у наставку је шта треба учинити у вези са овим немаром. Принудимо се да га извадимо, да бисмо у свако доба били милостиви према свој природи речи; Тако нам заповеда учење Господње; и то је разлика у нашем ћутању, а не као да се догодило. И не само ово [1881] да сачувамо у нама, већ и када време радње позове, и потреба ствари, не занемарујте јежа да покаже своју љубав [1882] и у стварности приличи; и још више, чак и ако се тишина свих [1883] не исцрпљује у себи, нема начина да се било ко обузда, него по правилу седмоструког живи седморица који себи стварају тишину. Такви људи ускраћују од ствари [1884] милостињу, чак и свом ближњем, доле, усред граница својих постојећих правила, да би испунили ово: да ли заиста постоји неко [1885] ко је веома суров и груб и нечовечан, и пред лицем и очима људи ћути; Знамо да се без љубави према ближњем нижи ум може просветлити разговором и Божанском љубављу. Какав је монах сада од мудрих, који има храну и одећу, и напрасно је гладан и гладан ближњег, и не учи од оних који имају, него нешто од њих штеди? Или опет, ко се од оних који постоје од тела напрасно мучи болешћу, и пати од болести, и захтева посете, и више воли владавину сопственог изоловања него љубав ради ћутања над љубављу према ближњем? Кад овако нешто није суштина [1886], онда задржимо ову љубав у мислима, и милостињу, чак и према браћи. Са стварима које су близу [1887], Бог ће нас мучити делима да ово испунимо и остваримо. Очигледно је да и ако нисмо богати, не смемо да због тога паднемо у бригу и бунт сиротиње. Чак и ако смо имами, ми смо мучени; и опет, ако се у свом боравку удаљимо од суседа [1888] и помешамо се са виђењем људи, морамо напустити своју келију, и самицу и пустињачко седиште, и препустити се да се окружимо миром, и обилазимо болесне и практикујемо такве ствари; Очигледно има, као да из већих [1889] прелазе у мање. Ако неко живи са много људи, а човек му је близак у присуству свог места са њима, и почива у трудовима и другим, или за време свог здравља, или за време болести, онда он сам мора да ствара, а не сам да потпуно мучи друге из покоја, када види сина свога тела и исти лик у угњетавању, више него Христа побеђеног и страдајућег, одступајући од ње, лажно се увек хвали. Сви су такви, он је немилосрдан. И да се не сећамо Јована Теваидског и Арсенија, и да кажемо, ко су се од ових тако издали, или се марљиви за болеснике и сиромахе, и не обазирући се на њихово ћутање: немојмо се приближавати делима неких од њих. Ако сте подаље од сваког мира и сусрета, људи, као да су ови, Господ вам заповеда да их презирете. Да ли сте застали од овог савршенства, и у телесним трудовима, и у разговору човечанства, јесте ли у сваком тренутку, јер сте немарни према заповестима, чак и у мери свог очувања, извињавајући се што живите у величини Светих, нисте им приступили? Нисам имам који је био немаран и глагол [1890] да се сећа Светог Макарија Великог, који је постављен да укори оне који гледају на његову браћу [1891]. Отишао сам да посетим неког брата који је био болестан, и питао Великог да ли болесник нешто жели; Одговорих на ово, хлеб није био много мек, за шта је тада цео калуђер осушио хлеб целог лета [1892], као да је био најизобиљанији, пошто је то био обичај тог места: Ави, уставши, блажени човек, макар му било и деведесет година, пође из манастира у александријски хлеб, и промени га за суву александрију, и промени га за суву александрију. свом брату. Али авва Агатон, као и овај Велики, учинио је више од овога: био је вештији човек од свих монаха који су били у то време, и поштовао је тишину и ћутање изнад свих других. Овај чудесни, за време славе [1893], оде да прода своје рукотворине, и нађе некога на пијаци странца, пораженог и болесног, и изнајми кућу, и остаде код њега, радећи својим рукама, и плаћајући за њега цену, и служећи га шест месеци, овај Дондеже, који беше болестан, беше доброг здравља. Овако се прича, говорећи да сам хтео да нађем губавца, и да му дам своје тело, и да га однесем. Ово је савршена љубав. Они који се боје Бога, о љубљени, ревнији су и труде се да држе заповести. Па чак и ако ствари падну у њихове руке [1894] да их задобију, онда они трпе невоље ради њих. Веза између њиховог савршенства и завесе [1895] је Животворна, која све држи у две заповести, у љубави Божијој, и по подобију свог створења [1896], љубави према лику Његовом. А прва, намера исправља духовно виђење; друго, визије и дела: изван природе је Божанско, једноставно постоји и несложено је, и невидљиво је и није оскудно по природи. Јер савест по природи у свом непрестаном учењу не захтева телесне радње, и одређене радње, и помисли безумља [1897], јер је то једноставно њено деловање, и то у једном делу ума, једноставношћу Богослужења кривице [1898], које постоји више од осећаја дела, које је човеково осећање, друго тело, љубав према телу, суштина природе, је и брига о вршењу његове [1899] је у суштини. Кажем да оно што савешћу испуњавамо невидљиво, хоћемо на исти начин да чинимо и са својим телом, и то не само отворено, него и тајно, и дела која чинимо, и наша савест хоће да чини исто. Као што је човек произашао из два дела, кажем, из душе и тела, тако и целина Бога има посебну бригу, према природи свог устројства, и претходи чину виђења на сваком месту, немогуће је да било ко узвишен да буде део овог узвишеног [1900], осим ако прво не изврши ниже [1901] дело. И сада се нико не усуђује да говори о стицању љубави према ближњему, као да у души својој [1902] исправља, ако је од тога остало [1903], као што се тело испуњава и по снази, и по времену, и по месту, дајући руку овој ствари. Тада се верује да је та љубав садржана у визији и да је спозната; и кад год се нађемо у овим, вратимо се и будимо што истинитији, тада се души даје снага да се протеже у једноставне и неупоредиве мисли ка делу ове велике визије високог и Божанског [1904]. И иако није могуће да човек оствари љубав према ближњему видљивим и физичким делима, само једно преовладава пред Богом, у мудрости је љубав према ближњему испуњена, поготово ако је то део повучености и тишине [1905] који је одвојен од сваког мира и сусрета човека [1906], а задовољство у томе ће бити [10] . Ако осиромашимо од свих делова ове тишине, онда испунимо осиромашење њене заповести, која по њој постоји, као што је то чулни чин, као испуњење мира нашег стомака, испунимо га трудом тела: да се наша слобода не нађе у кривици покоравања телу, ми у име њеног увек труда. Очигледно, ономе ко је осиромашио [1908] потпуно од људског разговора, и који о Богу свесавршено мисли, као да ништа није заповеђено, да увек буде мртав од свих, макар и на удаљености од њих, да служи и служи као личност. Имајући правило ћутања у границама седмица од седам, или према седмици, и испунивши своје правило, он се састаје и меша са људима, и теши се са њима, и занемарује своју браћу у тузи, увек замишљајући да држи правило недеље [1909]: овај је немилосрдан и суров. Јасно је да се зато што нема милостињу, и због своје охолости, и због својих лажних помисли, не удостоји да се причести таквим делима. Ко презире болесне, неће видети светлост. И ако одвратиш лице своје од онога што је у невољи [1910], помрачиће се његов дан. И презрени [1911] глас, у беди постојања, синове његових кућа визија неће дирнути. Не ругајмо се свом безумљу имену великог ћутања. За сваку врсту живота постоји време, место и разлика. А онда Бог зна да ли ће све што ради бити пријатно [1912]. Осим ових, сујетан је рад свих њих, којима је стало до мере савршенства. Онај ко жели да се више утеши и да више пази на постојање своје слабости од других, понизиће се и трудиће се са ближњим у овим временима, када смо искушени [1913]: тако да ће његово дело бити радосно у његовом безмолвију, удаљеном од сваке узвишености и демонске прелести. Рекли су неки од светитеља, умна бића, да ништа не може избавити монаха од демона гордости, и унапредити границу његове целомудрености за време разгоревања страсти блуда, као што је, као јеж, посећивати људе који леже на својим постељама, и месо које се истопило од туге. Велик је чин анђеоског ћутања, када се такво расуђивање меша са собом [1914] потребе за смирењем, где нисмо свесни [1915], ми смо пљачкани и пљачкани. Ово је порука, браћо, немојмо бити немарни и презриви према питању ћутања. Ми то позивамо на сваком месту, а не против тога својим глаголом, опирући се ономе што смо сада нашли [1916]. Нека нико то не одузме и не одузме реч [1917] нашим речима, а остало остави, и будаласто држи у руци. Сећам се како сам на многим местима плакао, молећи се да, ако неко у беспослици буде савршенији у својој келији, наилази на нас потреба због наше слабости, због чега није примерено да изаберемо довршетак изласка из ње, а спољашњи рад је бољи него бити беспослен и нељубазан [1918]. Излазак је завршен, осим ако нам се нешто није требало на време, па ако изађеш ради одређене недеље, купићу [1919] да у њима створим мир и живот ближњег, ти си већ говорио о овој беспослици бића, а ниси укинуо [1920]. Ако неко за себе мисли да је савршен, а изнад свега што је овде, у свом пребивању са Богом и у својој удаљености од свега видљивог, нека је благословен, и нека се одрекне овога. Велико је дело расуђивања, потпомогнуто Богом, који ће нам Својом милошћу дати да испунимо реч Његову, говорећи: шта год хоћете, нека чине вама људи, а и ви њима [1921]. Нека му је слава и част у векове, амин. Написали сте у својој поруци да као монах који жели да воли Бога мора више него било ко други да води рачуна о чистоти своје душе. А ви сте љубазни, ако сте довољни [1922] за ово. А опет си рекао да душа нема смелости у молитви ако није победила страсти: ове две ствари ми се чине отпорне на постојање, чак и ако сам незналица. Ако страст није победила, чему брига о чистоти? Због владавине духовне истине, није им дозвољено [1923], због своје страсти коју су победили, траже оно што је више од ње. Не зна се да воле од оних који их желе, али од оних који их воле разуме се да их желе. Љубав, по природи, претходи жељама: ако неко не воли пре, желеће ниже. Страсти за врата су затворене пред лицем чистоте; и ако неко не отвори затворена врата, душа неће ући у чедну и чисту земљу. А ти си то рекламирао, као да душа не постоји у смелости за време молитве, заиста си је рекламирао. Смелост није баш супериорнија од страсти, већ и од чистоте [1924]. И овако се дешава обред традиције [1925], како ја кажем: стрпљење, јеж са принудом, бори се против страсти за чистотом; Чак и ако су страсти побеђене, душа стиче чистоту. Истинска чистота ствара смелост ума током молитве. Кога су [1926] управо ове ствари занемариле њу, чистоту душе, тражећи у молитви, под виђењем [1927] Есме, или је управо ова молба гордости и гомила [1928], да се за то измоли од Бога, како заповедају Божанско Писмо и Оци наши, а сам монах је тада отишао у повлачење? Али ја сам безумна, света, као да син не сумња у свог оца, и не тражи од њега да каже ово: научи ме уметности, или дај ми нешто; Ово не приличи монаху да расуђује и тражи од Бога да ми да то и то; Вест је да чак и више него што отац даје за свог сина, Божија промисао је за нас. И због тога нам доликује да се понизимо и заплачемо над кривицом тих сагрешења, и без наше воље, или мисли, или дела, која смо починили, и са скрушеним срцем кажемо цариникове речи: Боже, милостив буди мени грешном [1929]. А да то чини тајно и отворено, Господ га је научио, говорећи: „Када извршиш све што ти је заповеђено, завапи, јер ми смо слуге без кључева, који треба да стварамо, који стварамо, који стварамо [1930]; и твоја савест сведочи ти да си непобедив и да тражиш милост. Али веруј, ни у срцу, да су врата отворена, ни у срцу није затворено. скрушено срце, и смирење душе, када побеђујеш страсти са смирењем, а не са презиром [1931], он се најпре понизује, и брине о здрављу страсти које постоје у њему, а затим тражи да буде цар чистота и здравље душе. А шта је царство душе? Као што болесник не каже свом оцу: „Створи ми краља“, већ се прво брине о својој болести, али због здравља [1932] царство његовог оца је његово. Тако грешник који се каје, примајући здравље своје душе, улази са Оцем у земљу чисте природе, и царује у слави Оца свога. Кад год се сетимо Светог апостола Павла, он нам казује своје грехе, а у последњем и најнижем делу душу своју полаже: Исус Христос је, каже, дошао у свет да спасе грешнике, од којих сам ја први. Али ради овога, помилуј ме, да у мени најпре покаже сву своју дуготрпљивост [1933]. Он је од почетка био прогонитељ, досађивач и хулник, али му је указана милост, као да није знао за своје неверје. Када и у које време то кажете? По неким великим борбама, и силним делима, по проповеди, чак и проповеди по целом свету у јеванђељу Христовом, по честим погибијама, и разним тугама, чак и оних који су страдали од Јевреја, и од језика. Он ипак прво гледа на своје, а не баш као да није достигао чистоту, недостојан је тебе, али му се мање приписује да је ученик мисли, као што би требало [1934]. Изрека каже: Нисам достојан да се назовем Апостол, ја сам прогонио Цркву Христову [1935]. И када се човек више него ико други залаже за победу, говорећи: умртвљујем своје тело и ропствујем, да, ако другима проповедам, ни сам не будем поробљен [1936]. Ако кажете да ће великана на лицу места некоме рећи о себи, нека вас он сам у то уверава. Глагол је да ништа није учинио вољом, не својом вољом, већ ради проповеди. И то ће понекад рећи на корист верних, лишавајући себе сваког смисла, ради похвале, плача, и говорења: како сте ме натерали [1937]. И опет: не говорим по Господу, него као у безумљу на овом славском месту [1938]. Ово је правило које нам је свети Павле, праведни и праведни, поставио: остало сачувајмо и ревнујмо о томе. И зато ћу од Бога захтевати највише, и нећу му дати ове ствари, него ћу се одрећи онога што је ниже. Јер Бог зна сасуде бирања Његове службе. Блажени Павле је и даље тражио царство душе, али је рекао: Молили смо се, анатема да буде од Христа [1939]. Како се уопште усуђујемо да тражимо царство душе пре времена познатог од Њега, а да још нисмо испунили заповести, нити победили страсти, а не вратили дуг? Молим се, свети, да ти ова мисао не падне на памет, него да задобије више од свега стрпљења оних који је пронађу [1940]. И са великим смирењем и скрушеношћу срца, за наше [1941], и наше мисли, замолимо Господа за опроштај сагрешења наших, и смирење душе. Написано је од једног од Светих, као да не мисли да је грешник, његова молитва није наклоњена Господу. Ако кажете да нема ништа од Оца који је писао о овим стварима, да постоји чистота душе, и да постоји здравље, и то бестрасност, и то виђење: онда немојте [1942] да то тражимо пре времена са надом које сте написали. Већ је писано да царство Божије неће доћи са посматрањем тежњи [1943]. Пошто сте стекли ову намеру, доћи ће до поноса и пада грабежљивца. Али ми ћемо ставити срце у дела покајања и понашање које је угодно онима који постоје у Богу; Господња порука долази сама од себе, ако је место срца чисто и неокаљано. Она, коју тражимо са посматрањем, високи глагол Божији, јасно је [1944] ова Црква Божија; и прихвативши то, понос грабежљивца и пад. И овај знак није знак за свакога ко воли Бога, него болест душе. И како тражимо височанство Божије, где се и Божанствени Павле у тузи хвали, а заједница страсти Христових не доживљава височанство Божије. Поново сте написали у својој поруци да је ваша душа волела Бога, али нисте постигли способност да волите, чак и ако је жеља да волите јежа велика; и у ту сврху, како ти желиш повлачење пустиње, и то си показао, како ће у теби почети чистота срца, и успомена на Бога се усрдно распламсава и загрева у срцу твом. А и да је ово истина, суштина је велика, али је од Тебе написано, не хтено. Немају чак ни исти чин од њих [1945]. Да сте рекли ради питања, иначе редослед питања. Реците, пошто његова душа још нема смелости у молитви, пошто никада није победила страсти, како се усуђује да каже да је његова душа волела да једе, чак и да воли Бога? Нема слике [1946] Божанске љубави која се усељава у душе, чак и ако мистериозно тече у повлачењу, ако није победила страсти. Изјавили сте да је ваша душа победила страст и волела Бога да једе без чина [1947]. Реци: „Не можеш да победиш страсти, али волиш Бога“, али не знам шта он каже. Али ти кажеш да ја не волим Реха, али волим да волим. Али ово место би требало да буде ниже ако душа није чиста. Ако само хоћете да кажете коју реч, то не говорите само ви, већ сви говоре да хоће да воле Бога, а да не говорим о хришћанима, али то нису они прави који се клањају Богу. Али ова реч је карактеристична за сваку реч: али у овим речима се креће језик, душа не осећа шта говори. И многи су болесни, ниже тада, као да су болесни. Злоба [1948] бо, болест су душе; а прелест су уништење истине. И многи од ових људи, који су болесни, проповедају здравље, и многи их хвале. Уколико се душа не опорави од злобе и не постане природнија у здрављу, у коме је створена брзина, као да је рођена из здравља духа, немогуће је да човек жели више од природних Духова. Углавном је душа у одсуству страсти, она не осећа духовно, не жели њихову поруку, али из уха жели Свето писмо. Друге ствари које су праведне су веће од оних које се препоручују, као што доликује онима који желе савршенство да држе све заповести, пошто вршење тајних ствари [1949] лечи снагу душе; а ово није једноставно и као да се брзо догодило: записано је да без проливања крви нема напуштања [1950]. Али прво смо, оваплоћењем Христовим, прихватили обнову наше природе, и причестили се Његовим страдањем и Његовом смрћу, а затим, после обнове проливања крви, наша природа се обновила и осветила, и то је било довољно да брзо прихватимо нове и савршене заповести. Чак и да је онима [1951] пре [1952] дато да обнове и освештају нашу природу, онда би и ове саме нове заповести, по њима [1953] старе, одсекле злобу из душе, неспособна да сасвим извуче сам корен злобе из душе. Данас није тако; али тајно дело које следи, и нове и духовне заповести, које душа чува чувајући [1954] страх Божији, обнављају је и освештавају, и у тајности исцељују сва зла њена; Пре сваке заповести јасно постоји оно што страст лечи душу. А дејство ових, и Исцелитеља и исцељеног, осећа се на лицу жене која крвари. Тежиш, о љубљени, као да страсни [1955] део душе није исцељен, и не обнавља се и освештава тајно, и не везује се за пребивалиште Духа; неће добити здравље, нити ће бити ослобођена да буде тужна због ствари које јој се дешавају [1956] постоје у овој креацији. А ова сврха је да буде [1957] од благодати, као блажени апостоли, као да су остварени вером у љубав Христову. Тек тада душа легитимно не прихвата здравље. Онај, који је вршењем заповести и најстрожим делима доброг живота победио страсти и вест да се здравље душе не стиче законом, и брзо [1958] био од инкорпорације овога света, и одсекао од њега обичај својих подухвата [1959], и поново се родио као од почетка у духовном духу, у својој земљи, у својој земљи; и његов свет је подигнут нов и једноставан. Када се ум обнови и срце освети, све мисли које се у њему крећу [1960], по природи овога света, улазе у њега и крећу се. Прво, у њему се креће пожуда Божанска, и жели општење са Анђелима, и откривање тајни ума Духа. И његов ум слути духовни ум [1961] стварања, и виђење светих тајни Свете Тројице са тајнама гледања на преподобног [1962] јежа за нас заблиста у њему, и тада се све сједињује са умом наде будућности. Размотрите и друге ствари од самих ствари из којих су вам написани ваши списи. Када би душа, никада затворена у земљи страсти, могла истински да воли Бога, онда би било мало потребе да се испитује и разуме тајне духовног света. Али очигледно је да се учење и разум [1963] не користе у страстима, испод је потребно отворити врата затворена пред лицем чистоте. Ако страсти настају из душе, онда се ум просветљује, и враћа се на место чисте природе, и не захтева преиспитивање: добро које се налази на његовом месту јасније види. Као што наша спољашња чула не осећају природе и ствари које у њима бораве кроз учење и испитивање [1964], већ свако од чула осећа ствар која је опажа природније, а не кроз испитивање (Јер постоји учење између чулног и чулног [1965]. Слепом човеку не би било речено о слави сунца и месеца, и о лицу звезда, и о сјају драгог камења: тада у именовању тачно прихвата и расуђује, и разуме лепоту онога што имају; али је његово разумевање и расуђивање одвојено од сласти њиховог вида): на исти начин схватамо и о духовном виђењу. Ум који види тајне тајне Духа, ако је у здрављу своје природе, види здраву славу Христову, и не преиспитује се и не учи, него се наслађује сладошћу тајни новог света изнад своје слободне воље, по топлини вере и наде, чак и у Христа, као што је писао блажени Павле: „Јер ако гледамо, не видимо га и ми са надом чекамо, ако га чекамо“ [1966]. Морамо сачекати остатак, и остати у самоћи, и са једноставношћу у свом унутрашњем човеку, где нема слика мисли, испод визије сложених. Као што ум види, он такође прихвата слике. Кад год гледа на свет, мењајући слике у којима се или уздиже, ум од њих добија слике и сличности. И ово [1967], по свом мноштву, и по разноврсности својих промена, покреће мисли у њему. И кад год се мисли покрену, оне импресионирају ум [1968]. Ако се ум загледа у унутрашњег човека, где нема ничега што би могло моћно да се употреби за мењање слика, испод комплекса сложених се дели на променљиве слике, али све није Христос: онда је очигледно да се умом прихвата једноставна визија, која осим ничега другог мирише до грла душе, и да задобије исту [1969] смелост као навику да се ствара током молитве. Изнад овога је храна природе душе; а ум ће увек бити у земљи познања истине, и не захтева испитивање. Као што телесно око не испитује [1970], исто [1971] види сунце; То је оно што најпре испитује доње око душе, па стога види ум Духа. Ово је и тајанствено виђење, које се, по жељи, о свети, открива уму здрављем душе. Али чак и ако неко жели да схвати такву мистерију са суђењем и муком, то је безумље душе. Јер блажени Павле, не са учењем, или на материјалном месту, говорио је као да је видео, и чуо тајне, и неизрециве глаголе, које човек не треба да говори; али са заносом брзо је пренет у духовну земљу и видео откривење светих тајни [1972]. Остало и ти, свети, ако волиш чистоту, оче од све љубави изливе [1973] на све. И ушавши у виноград срца свога, истргај страсти из душе своје, старај се да [1974] не скинеш зло од човека. Чистота види Бога, а не од питања сија и цвета у души, али не познаје злобу човека. Ако хоћеш, нека срце твоје буде место тајни новог света: најпре се богати телесним подвизима, постом, бдењем, служењем, обуком, трпљењем, одлагањем помисли и др. Вежите свој ум за читање Светих писама и учење из њих. Напиши заповести пред својим очима, и отплати дуг страсти, увек бивајући побеђени и побеђени. И непрестаним разговором молитве и мољења, и учењем у њима, очисти из свог срца сваки лик и свако подобије коме си раније био привржен (1975). Увежбај свој ум да учи о тајнама Спаситељевог виђења, а захтев разума [1976] и виђења, која превазилазе причу о речима [1977], остави на свом месту и времену, и прати чињење заповести, и у делима, као што је чистота, и замоли се од Господа у молитви да запалиш и распламсаваш у срцу огњену, чак и у мраку. очеви, ставите је [1978] тако да вам се удуби у срце, и бићете достојни пребивалишта мисли. Почетак, и околина, и крај овог живота, ово је суштина: одсецање свих [1979] спајањем јежа са Христом. Ако желите да видите мистерије, вршите заповести у себи, а не тако што ћете следити њихов ум [1980]. Духовна визија у земљи чистоте делује у нама, где живи Христос, Глава нашег живота. И прво морате научити како да уђете [1981] у земљу мистерија Духа, и тако да почнете. Прва од Светих Тајни обележава сећање на чистоту која проистиче из деловања заповести. Постоји визија, духовна визија ума, да се задиви и разуме све што је било и што ће бити. Визија је, визија ума, да се задивиш призору Бога у свакој врсти, и да разумеш његову славу и жестину новог света. У лику је срце скрушено и обновљено и [1982] у подобију одојчади која су у Христу, млеко заповести се васпитава ново и духовно, и бива без злобе, и обучава се [1983] у сакраменте Духа, и у откровењу ума, уздиже се од ума до ума, уздиже се од ума до ума, и од разумевања до разумевања, и од разумевања је учвршћивање. тајанствено: Дондеже ће бити уздигнут на љубав, и сјединиће се са надом, и радост ће га улити тајном, и биће узнесен Богу, и биће овенчан природном славом свог садејства [1984], у коме је створен. Кроз ове пашњаке Духа ум се уздиже до откривења разума, и пада и диже се, и побеђује, и бива побеђен, и крије се [1985] у пећини келије, и тако се чисти, и дешава се милост [1986], и активно му се даје визија Свете Тројице, коју желите. Виђења божанских природа, до којих се ум узноси, и дејствује у њима, и учи, су три: две, створене природе, вербалне, и невербалне, и духовне, и телесне и друге Свете Тројице. Остале ствари, пре свега, о сваком створењу које је дошло у творевину, постоји визија, и она пролази кроз ум, откровење ума. Наравно, они који нису навикли да подлегну осећањима [1987], визија је интелигентна код њих. И ум има визију да види себе, и [1988] спољна филозофија је уздигла његов ум у снове створења. Виђење синова сакрамента вере, са вером је заслепљено [1989] и пасе се у врту Писма, јеж [1990] сабира ум од сваког спољашњег узлетања, и везује га за сједињење Христово, на лик Василија и Григорија, а у тајанственом виђењу доле је Сцрипла: схваћено умом речи, пријатно је [1991] од нас вером доћи; а у визији можемо прихватити њихово разумевање, исто као што се дешава у нама после очишћења. А ради сакрамената, Духа, чак више од ума, а ни телесна осећања не осећају, ниже од речи ума, Бог нам је дао веру, по којој тачно знамо шта је суштина; а из саме вере нам се рађа нада за њих. Вером исповедамо да је Бог Господ и Господар и Творац и Творац свега. И ми с разлогом расуђујемо да доликује да држимо заповести Његове, и разумемо ово, као што стари страх чува заповести: [1992] али животворне заповести Христове, љуби, држи, како је Он Сам рекао: Одржах заповести Оца Мога, и остајем у љубави Његовој [1993]. Очигледно је да Син не држи заповести Оца из страха, него из љубави. И зато нам Он заповеда, да и ми из љубави држимо заповести Његове, као што каже: Ако Ме љубите, моје ћете заповести држати. И молићу се Оцу Своме, и он ће вам послати другог Утешитеља [1994]. Долазак Утешитеља означава дар откривања тајни Духа, као да је [1995] у примању Духа, које су примили Апостоли, савршенство [1996] духовног ума. И Господ је исповедао Утешитеља и молио Оца Свога да им да обећање: да остане са нама заувек, пошто изврши заповести и буде очишћен. Видите, како се држањем заповести уму даје благодат виђења тајанственог, и откривење ума Духа, а не како се ваша мудрост рађа из мудрости, као што је ствар држања заповести, забрана је виђење Божанских тајни које се врше у тишини. Молим ти се, ако у души осећаш да си стигао у земљу љубави, држи нове заповести, из љубави Онога који те је положио, а не из страха. Попут блаженог Павла, када је једном био прожет Божанском љубављу, рекао је: „Ко ће ме одвојити од љубави Христове? Да ли је невоља, или затвор, или прогон“ и тако даље. И поново додаје: „Научили смо да ме ни смрт ни живот, ни садашњост ни будућност, не могу одвојити од љубави Божије, која је Христос Исус наш Господ [1997].“ И нека се не љути, јер жели многе награде, или почасти, или дарове веће од Духовних, како жели ваша светиња, говорећи: молио си се, анатема да је од Христа, да се странци воде са собом [1998]. И да схватите да то није тајанствена и пустињачка визија која се не остварује по угледу на вашу Отаџбину [1999], већ ову [2000] жељу, иако вам је дароване многе милости, чујте шта он каже на другом месту: „Иако говорим језицима људским и језицима људи, али нисам анђели попут анђела, ја сам анђела љубави, кимвал који звецка: и ако имам пророчанство, и имам све мистерије и сав свој разум, и ако имам веру, као што сам и планине оставио, али нисам имам љубави, ја сам ништа [2001].“ Постоје законита врата која воде у ово, постоји љубав. Ако стекнемо љубав, она нас води у ово. Ако нам се уз љубав дају и ове милости [2002], никада нећемо имати времена да то стекнемо [2003]. Стицање бо и чувара Светих на висини [2004], и Божанског пребивалишта, љубав је. Абије, јер монах никада неће стећи [2005] љубав, срце ће стећи мир (ово [2006] је село Божије) и врата благодати су затворена, на која ће Господ наш ући и изаћи, како каже: „Ја сам врата [2007]“ живота, и човек ће ући у мене да живи [2008], а на пашњаку се не налази духовно образовање: забрањена од злобе [2009] ни од прелести, него у све уздизање откровења разума и тајанствених виђења, Божанска љубав је уводи и изводи напоље по угледу на слободњаке Христове. И да разумете истину ових, јер је заиста духовни живот ума божанска визија: чујте Великог Павла. Тај вапи да га не волим [2010] без љубави. И ако кроз врата законите љубави не уђем у њега, то јест у виђење, онда га нећу пожелети; и ако ми је дарована по благодати, никада не стекавши љубав, ја је не тражим [2011]: још нисам ушао у њу [2012] кроз природна врата која је љубав. Прикладно је, дакле, прво стећи љубав, која је примарна визија Свете Тројице, али ће нам за сада, без давања, бити природнија визија Духовног. Разуми за мене Премудрост блаженог Павла, као да сам напустио све благодаћу научене дарове, и затражио само знање [2013] о стварима које он прима дарове, а ја чувам, како неко каже. Мојсију је дат дар виђења створења и даровано му је много тога, и то не потврдом, већ откривењем. Али ја, пошто сам крштен Духом Светим и испуњен благодаћу, желим да примим осећај у себи, у Христу који живи у мени. Јер Христос у Својој Ипостаси сазда обнову наше природе. И обукосмо се у Њега водом и Духом, и неизрецивом Тајном Он нас сједини са Собом, и створи нас у тело Своје. Али овде, у веридби, у новом свету, природно је да нас остале овде учимо животу. Остало, зашто сте хтели и тражили виђење пре љубави, када је блажени Павле то јасно учинио без љубави? То је зато што си изјавио да ми је вршење заповести забранио да видим, јасно си изјавио [2015] љубав према ближњему, и дао си предност визији, и желиш да видиш нешто што не видиш. До тада, ми не можемо видети виђење, о премудри, него нас сама визија показује себи на свом месту; Као што у порасту природног узрастања душа прихвата супериорност [2016] ума, и осећа ствари овога света, и учи се у њима из дана у дан, тако се у духовном прихвата духовно виђење и Божанско осећање, и учи се у њима, пошто [2017] ум расте у пребивалишту мисли, и успева у ономе што је пре. Ако љубав стигне у земљу, духовни види на њиховом месту, иако [2018] ма ко их натерао да му дођу, они се не покоравају. Ако смелије сања, па мора да га види и погледа у погрешно време, онда му се вид замути, а снови и слике постају видљиви уместо истинитих. Прими ово у сваком тренутку у свом проницљивом уму, тако да не тражиш визију у погрешно време. Ако сада уопште замислите да видите [2019] визије, онда је сенка снова визија, то је визија, а не визија; Пре сваке ствари која је умнија, постоји подобија и слика сањања; и напротив, визија је у њој истинита. Чак и сложене природе понекад имају снове, али понекад је њихова визија истинита. Ако је визија истинита, онда се светлост налази, и она је видљива, близу истине је видљива. Кад год постоји отпор томе, онда око види сенку уместо истине: када види воду, где нема воде, а зграде су уздигнуте и висе [2020] у ваздуху, а суштина стоји на земљи: са таквом појавом тела, разумемо и о душевном. Ако се вид ума не очисти вршењем заповести и подвига живљења у тишини, и не задобије [2021] светлост љубави са савршенством, и не порасте у веку обнове Христовог, и надмоћности ума, неће бити духовне природе у близини, која тражи анђелско пребивалиште духа: Божанствено стабло не може бити, као што је Божанско дрво, и божанствени гледалац не може да буде у близини. не опажају ум о њима. стварају, осуђују се снови, а не истина. А ово је нешто друго што ум види уместо нечег другог, јер не постоји као чиста ствар. Природа истине увек остаје [2022], ниједном промењена у сличност. Грешка сањања ових слика је слабост, а не чистота ума. То се десило и спољашњем философу, јер није био свестан овог духовног бића, и није примио од Бога истинита учења о њима. Од батина који је живео, и од кретања његових речи [2023], и од схватања мисли својих, он се узвисио у свом мишљењу, као да су нешто, и са овим, и што су биле [2024] мисли. Да, стицање њиховог постојања, и промена њихове сличности, биће и једно и друго. И она је о њима неприкладним мишљењем говорила, и једнога Бога делила на многобоштво, и говорила и исповедала – сујетом својих мисли; а ово је сањарење о лудости својих мисли, виђење људске природе. Истинско виђење чулне и нематеријалне природе [2025], и саме Свете Тројице, долази откривењем Христовим. Он Га је научио да једе, и показао то као човек, пре свега, створи обнову у Његовој ипостаси људској природи, и врати јој се и дај јој прву слободу, а ујутру (2026) имаћемо пут да кроз Његове животворне заповести идемо до истине. И тада преовлада природа визуелно истинитог виђења, а не сањивог, и понекад се човек, пре свега, кроз стрпљење страсти и кроз рад и тугу, скида са старца страсти, као што се скида беба рођена од лажне одеће. Тада је ум задовољан, рођен да буде духован, и да види свет Духа, и да прихвати визију своје отаџбине. Визија стварања сада, чак и ако је слатка, је сенка разума [2028], а њена слаткоћа [2029] одвојена је од снова сна. Визија новог света је дух откривења, у коме се ум духовно наслађује; дејство је благодати, а не сенка разума [2030]. И сласт се од њега одваја, о томе је писао Апостол. „Чије око, говорећи, не виде, и ухо не чу, уздахну дубоко у срце човечије, шта је Бог припремио онима који га љубе. Али Бог је то открио светима Духом Својим: јер сам Дух све искушава, чак и дубине Божије“ [2031]. И управо та визија је храна за ум; Дондеже ће бити ојачан и моћи ће да прими визију више од прве визије. Пре него што визија научи визију, Дондезх ум ће бити уведен у земљу савршене љубави. Свако место је духовно и пребива у чистоти душе. А када ум постане у земљи љубави, благодат делује, и ум прихвата духовно виђење, и постаје визуелан тајних ствари. Рех бо, као од двоје дат је дар откровења визије ума. Понекад се даје по благодати, за топлину вере; понекад, због чувања заповести и чистоте. По благодати, као блажени апостол, не вршењем заповести, очишћеним умом, и откривењем виђења, него топлином вере. Она је најпре веровала у Христа са једноставношћу, а следила га је горућим срцем, без оклевања. А када си довршио свој вид богослужења, послао им Утешитеља Духа, и очистио и усавршио њихов ум, и заправо убио старца страсти у њима, и заправо оживео новог духовног човека у њима, и примио осећање обојице. Тако се и блажени Павле обновио тајанственије, и тако прихватио виђење откривења тајни, и са овим, не ослањајући се на то. Ако заиста прима благодат и дар, али све време свог живота ствара ток, нека великом силом награди благодат коју је удостојио да поједе, па макар и са њим [2032] разговарао на путу, као са својим, и послао га у Дамаск. Није записано да је Исус разговарао с њим, али је записано да му је говорио и Ананија: „Брате Савле, Господ наш Исус Христос појавиће се на путу да ме пошаље к теби, да виде очи твоје и да се испуне Духом Светим [2033].“ И када га крстите, испунили сте се Духом Светим, и осетили сакраменте тајних откривења, као што је Он чинио у Светим апостолима, Исус је увек био са њима, и рекао им: „Колико вам је ствари говорио, а сада не можете да поднесете: када дође Дух Свети, Он ће вас увести у сву истину, и Он ће вам рећи шта треба да урадите.“ [2034]. Блажени Павле јасно постоји, јер је увек примао Духа Светога, и обнављао се од Њега, и добијао тајне откривења, и видео у духу откривења, и уживао у виђењу, и чуо неизрециве глаголе, и видео виђења највише природе, и наслађивао се визијама небеских сила духовних, и без наслађивања. Али нека то не буде, као што су јеретици мудри, евхитов израз, као да се узнео својом жељом, (јер ум никако не може да се уздигне сам од себе). Али ме је одушевио дух откровења, попут писца у Коринтској посланици, насупрот сујетном човеку који се уподобио Светом Апостолу, и исповеднику снова његових мисли, и казивања тог духовног виђења. Ово се налази у многим јересима, кажем код Оригена и Валентина, и сина Дисана, и Маркиона, и Манента, и других древних јереси, вођа злих јереси које су почеле од времена Апостола, па чак и до данас налазе се на одређеним местима. Друго, пре него што су демонски снови покварили [2035], људи су хтели да покваре [2036] учење блаженопочившег апостола, приморавајући Божанског апостола да уништи похвале јеретика који су се хвалили сенком дела демона, који су се јављали онима који ће увек причати своје Божанско виђење, са смирењем и страхом другима, са смирењем и страхом многима. Јер, каже, видео сам човека о Христу пре него што му је било око четрнаест година: да нисам знао ништа осим тела, или у телу, Бог зна: био сам ухваћен у рај, и чувши глаголе да човек не говори [2037]. Одмах се, каже, одушевио усхићењем, а не као да се вољом узнео умом у визију до трећег неба. Али кад видех виђење, написах: и како чух глаголе, проговорих; Шта је суштина речи, или слика визија, немогуће је написати. Ум, пошто га је увек видео на свом месту са духом откровења, не прихвата предлог [2038] да то изговори, на за њих неуобичајеном месту, јер и да је хтео то да говори, могао би, без физичких чула вида. Чак и ако ум прихвата телесна осећања, то може рећи и у земљи тела; па чак и ако види, или чује, или осети опипљивије у себи у земљи Духа, увек се враћа у тело и не задовољава се исповести, већ се сећа тачно онога што је видео: зашто, порука није јасна за исповедање. Из тог разлога, списи се осуђују као лажни, названи откровењем, састављени од вођа покварених јереси сновима демонским, о обитавањима небеског свода, у земљи ће дозволити уму да разуме вољом, и о уласцима ума на небо, и о местима изопћеним на суд, и о целој небесној сили, о целој небесној сили. суштина ума, опијена узвишеношћу, и задивљена радом демона. Због тога је блажени Павле једном речју затворио врата пред лицем сваког виђења, и унео капак [2039] у тишину, где би доле, ако би ум могао то да покаже, прихватио понуду. Говор, свако виђење, чак [2040] језик који треба показати у земљи тела, снови су суштина мисли душе, а не дејство благодати. Остало, Ваше Преосвештенство, као да се сећате овога, нека посматра снове дубоких мисли. Против монаха који су паметни, и који доживљавају сујету [2041], и који желе нове ствари [2042], и који остају прикривени, обично се дешава овај вид ратовања. Малпат, за неког по имену, из Едеса, потомак [2043], у извесно време нађе јерес Евхитове у великом пребивалишту, и у најнасилнијим делима [2044] постојаном и у тузи. Прича се да је овај ученик блаженога Јулијана, звани Сава, за кратко време отишао са њим на гору Синај, и у Египат, и видео велике Оце који су у то време били, вид блаженог Антонија, и чувши од њега тајанствене речи, чак и о чистоти глагола, и о спасењу душа, и о томе како да видиш умом, о преношењу умом, говориш о томе, како слухом имаш подлику. Духа, након што је очишћена, и како се души може подарити благодаћу бестрасност, када је расејана вршењем заповести, старим страстима, и биће у здрављу своје прве природе. И када је Малпат чуо ове речи, у тврђави своје младости, постао је врео као огањ, и када је дошао у свој град, распламсала се у њему страст љубави према слави, и он је изабрао себи скит, и отпутовао се на дела и сурове туге, и на непрестане молитве. И кад се у њему појавила страст славенске помаме, па макар и било наде да постигне највише, макар за то никад и чуо; никада не научивши се уметности, која се одупире непријатељу истине, и не разумејући мамац, и ласкање, и трикове противника, чији лик заводи јаке и јаке у пропаст, него се уздајући само у дела, и тугу, и непохлепу, и пост, и уздржање, а да није стекао себи понижење и понизност, и понизност су оружје срца, непобедиви отпору злога, а доле сећајући се Писма, које каже: дела увек чини, и заповести држи, и туге подноси, бићеш неспособан да будеш роб, [2045] већ са високим мишљењем о себи, да не чиниш своје животе, а да се не укапниш и не гориш, чак и да чујеш ове високе. А временом, када га је више пута видео, ђаво је био створење, будући да је од смирења, и управо желећи виђење тајни које је чуо, показавши га себи у неизмерној светлости, говорећи му: Ја сам Утешитељ, и послат сам од Оца к теби, да се удостојим да желиш и да ти дам слободну жељу да видиш своје боже. ти од других ствари. За то је зли тражио поклоњење од проклетог. Он је света будала, због чега није осетио грдњу злога, али га је Абија радосно прихватио, и поклонио му се, и Абија је брзо био под његовом влашћу. И уместо божанског виђења, испуни његове демонске снове, и учини га да одустане од дела истинитих, и узвиси га, и грди га за сујетну наду на бестрасност, говорећи му: не тражи сада дела и дављења [2046] тела, и дела која се одупиру страстима и пожудама, и створи га овдашњим вођом. Када се њихово покварено и покварено учење умножи и појави, отерајте их од Епископа који је у то време био. Али неко други, по имену Асин у истој Едеси, створивши многе ситнице [2047], певане и до данас, живео је у величини, и чинио сурова дела без разлога, Дондеж ће бити прослављен. Ђаво га превари и изведе из келије његове, и постави га на врх горе зване Сторије, и сагласи се с њим, и показа му слике кола и коња, и рече му: Бог ме посла да те одведем у рај као Илија. И чим је био заведен детињством својим, и чим је сео на кола, покварише се сви његови снови, и спусти се са висине многих, и паде од смрти на земљу, и умрије смрћу пуна смеха и плача достојно. Ово се овде не каже узалуд [2048], него схватимо прекор демона који жеђају погубљења Светих, и не пожелимо не за време високог мисаоног живота [2049], да нам се не руга зли и наш противник. Сада видим да млади људи, испуњени страстима, без страха говоре и поучавају о тајнама бестрасности. Написао га је неко од Светих о људима испуњеним страстима, који доживљавају речи [2050] телесних и бестелесних, који нису изопштени од болесника, постављајући законе о здрављу. Блажени Павле, увек размишљајући о ученицима који су презрели заповести и не победили страсти, него о блаженству сакрамента виђења које бива после очишћења, говорио им је: Прво одбаците старца страсти, а затим жељу да се обучете у нове, обновљене умом светих тајни по подобију Творца [2051]. И да не пожелиш овога мога и апостола, који заиста беше по благодати [2052]. Чак и Бог жели да се смилује, али жели и да буде отврднут [2053]. Ко ће се супротставити Његовом лицу или одупрети Његовој вољи? Увек постоји, када Бог даје туну, и када тражи дела и чистоту, и тако дарује: тада, ниже у делу и очишћењу, даје овде, али то [2054] задржава и даје на свом месту. Ово налазимо као он још мање [2055], опроштење грехова, кажем. То је зато што крштење не прашта, и уопште не тражи ништа, само веру. У покајању за грехе, јеж после крштења, не туне, него тражи трудове, и туге, и туге, нежности и сузе, и много пута плаче, и тако опрашта. Опростио је разбојнику ништа, а ми смо сједињени са речју исповести на крсту, и обећано је царство небеско. И опет се од грешника тражи вера и сузе. Од мученика Исповедник, вером срца и исповедањем усана [2056], тражио је туге, муке, планове, малаксалост и разне смрти. Ваша светиња је већ била обавештена о овим и онима који су сада, разумејте о првом и последњем, и не тражите виђење не у време виђења. А ти си потпуно затворен у свом телу, буди вредан у стварима покајања, и борац против страсти, и стрпљив у држању заповести, и чувај се од срамоте демона, и оних који проповедају непроменљиво савршенство у овом страсном и застранујућем свету [2057]. Испод Анђела налазе се Светитељи, слуге Оца и постојећег Духа, који се радују обнови средине [2058], који ће бити ослобођени дела трулежности у слободу деце Божије [2059]. Има ли савршенства овде, где сунце излази и залази усред облака? током канте, и током сушења? И некад је радост, а некад јадиковање. А ако је ово одвратно јести, онда су неки од њих вукови [2060], како је неко од Светих говорио. Нека Бог потврди темељ нашег живота истинитом изјавом и Својим Светим учењем. Њему слава, власт и сјај сада и у бесконачне векове векова, амин. Реч 56. О љубави Божијој, и осталом у Њему, и одрицању од света Душа која воли Бога има мир само у Богу. Прво одлучите о сваком спољашњем сједињењу са собом, а онда ћете моћи да се повежете својим срцем са Богом: оно претходи вези са Богом, ослобађању од супстанце. Зрнаста храна се после муже даје беби, а човек који жели да се прошири у Божанско [2062] мора најпре да се уклони из света јелом, као беба из мајчиних загрљаја и сисања. Телесни рад претходи духовном, као прах који се дува у Адамову душу. Ко није стекао физичког рада, може имати мање духовног рада, и рађа се од њега, као пшенично зрно из голог зрна: али без духовног рада, лишен је духовних дарова. Болести овог садашњег доба, чак и за истину, не могу се поредити са задовољством припремљеним за лоше патње за добро. Као што ће они који сеју са сузама ићи за ручицама радости, тако ће и радост, забога, следити после страдања. Хлеб од зноја сладак је земљораднику, а чињење правде ради слатко је срцу које је примило ум Христов. С добром вољом подносите понижење и смирење, да бисте имали смелост према Богу. Човек који сваку реч сурово са разумом подноси, а да не претходи безакоње [2063] ономе који ју је изговорио, па ставља трнов венац на своју главу, али блажен је, јер у време непознато, ми смо овенчани нетрулежни. Бежећи од сујетне [2064] славе с разумом, овај осети у души својој будући век. Реци: „остави свет и кувај [2065] са потребама човека ради неког човека, да не би осиромашио од одмора, овај је потпуно слеп, потпуно је напустио тело да једе по вољи, али се бори око своје једине судбине и кува. Бежећи од мира овог садашњег живота, овај ум је видео будући век. Везан похлепом, он је роб страсти. Не буди грамзив, јер стицање злата и сребра је само похлепа, али и све од чега зависи сама воља твоја [2066]. Да, не хвалите – телесно пропадање несрећног, али ослабљеног осећањима, кажем слухом, и разјапљених усана и необузданих, и уздигнутих [2067] очију. Када одлучиш да поставиш границе својој души кроз милостињу [2068], обучи своју душу да не тражи оправдање у другим стварима [2069], да се не нађеш да то радиш једном руком, а да је трошиш другом; тамо напољу, постоји потреба за бригом, овде, простор срца. Истина да дужник може опростити своје грехе долази од дела праведности; онда види тишину са лакоћом свуда у свом уму. Кад пређеш пут праведности, онда се у свакој ствари држи слободе. О томе је говорио неко од светих, говорећи: јер ко је милостив, ако није праведан, слеп је. Кажем од оних који су своје трудове и дела чинили да би другима дали, а не од оних који су чинили лажи, неистине и трикове. И опет на другом месту рече, ако хоћеш да сејеш међу сиромахе, из својих сеја; Чак и ако уживате у сетви туђинаца, јер је кукољ гора од кукоља. Кажем, ако није милостив изнад своје правде, није милостив, то јест, не смилуј се баш на људе своје, него радосно трпи туђе увреде, и помилуј их. Када истина побеђује кроз милостињу, тада смо овенчани, не венцима праведника у закону, него венцима савршених, који су у Јеванђељу. Јер давати сиромасима од својих, и облачити голе, и љубити ближњега свога као самога себе, а не вређати и не лагати, исто је као стари закон; Савршенство виђења Јеванђеља тако налаже: не мучи од онога који узима твоје, и дај свакоме ко од тебе тражи [2070]. И не само увреде ствари, и друге ствари које долазе споља, треба трпети са радошћу, него треба и душу своју положити за брата свога. Овај је милостив, а не онај који је милостив према брату дајући; али ако ко чује или види нешто што растужује брата његовог, срце ће му горети, а овај је заиста милостив. Исто тако, чак и ако некога убије његов брат, неће се устручавати да протупроговори и растужи своје срце. Скоро бдење, да нађеш утеху која се приближава души својој. Останите у тишини, да би ваш ум био обучен у чуда Божија. Волите сиромаштво са стрпљењем, да би ваш ум био сабран од узлетања. Мрзите простор [2072] и будите мирни. Сакриј се [2073] од многих и старај се о једној души својој, и сачувај је од отпада унутрашњег безмолвија. Воли целомудреност, и не стиди се за време своје молитве пред Богом. Задоби чистоту [2074] у подвизима, да би душа твоја заблистала у твојој молитви, и у сећању на самртну радост да се запали у уму. Чувај се од малих [2075], да не упаднеш у велике. Не буди лењ у свом послу, као што се нећеш стидети ни кад станеш међу своје пријатеље; и ако се не нађеш без упутстава [2076], нека те не оставе самог насред пута. Врши своје послове разумно, да не останеш [2077] од свега свог напретка. Добијте слободу у свом животу и ослободите се олује [2078]. Да своју слободу не везујеш за вина задовољства и да не будеш роб робова. Волите бедну одећу у својој одећи, и презирите мисли које расту у вама, кажем, охолост срца. Јер онај ко воли сјај [2079] не може стећи смерне мисли: срце се замишља изнутра као споља. Ко, волећи празнословље, може стећи чисту мисао? Ко, претварајући се да хвата славу човека, може стећи смерне мисли? Или ко је неумерен и губи време [2080], може ли бити чист у мислима и смирен срцем? Кад год је ум привучен осећањима, онда се са њима једе животињска храна [2081], али када су осећања привучена из ума, онда се са њима причешћују Анђели сиромашних. Понизност ће бити праћена уздржањем и скривањем; Таштина, слуга, је блуд, и то је ствар поноса. Смирење, увек присутно ради скривености, постиже виђење и чедношћу украшава душу; сујета, која је увек испуњена бунтом и збуњеношћу нечијих мисли од сусрета са стварима, гомила блага прљавштине и скрнави срце. И онда [2082] он поново гледа природу ствари пожудним виђењем, а ум се испуњава хладним сновима. Смирење је, међутим, духовно скривено виђењем, а онога ко га је стекао покреће ка похвали. Не упоређуј оне који чине знамења и чуда и силне силе у свету са онима који ћуте у разуму. Волите беспосленост ћутања, радије него да наситите гладне у свету, и окрећите многе језике обожавању Бога. Боље је ослободити се ропства греха него ослободити роба рада. Боље ти је да се помириш са својом душом у јединство тројства које постоји у теби, кажем тело, душа и дух, него да се помириш [2083] са својим учењем оне који су раздвојени [2084]. Григорије каже да је добро служити се Богу ради Бога, али је боље од овога очистити се од Бога. Боље је за тебе да будеш везан за језик, да разумеш и прихватиш искушење, него да оштрина твог ума тече као река учења. Теби је корисније да се трудиш да у Божанском кретању својих мисли васкрснеш умртвљену душу из страсти, него да васкрснеш мртве. Извршивши велике силе, и васкрсавајући мртве, и трудећи се да преобрате изгубљене, и чинивши велика чуда, и кроз своје многе руке поучени познању Бога, па ипак сами ови, који им дадоше живот, падоше у страсти прљавштине и гадости, и убише се [2085], и искушења беше многа, дело које је од њих дошло; И пре [2086] изгубих душу своју у болести, и нисам марио за здравље душа својих, него се предадох мору овога света, да исцелим душе оних који су још били болесни, и уништих душе своје од наде Божије, на који сам и умро. Слабост чула [2087] не може се сместити [2088] са пламеном ствари које имају обичај да разјарују жестину страсти, она је изнад издржљивости [2089]. Захтевам и заштиту, велим, да уопште не виђам жене, и да не мирујем, и да стичем сребро, и имање, и да владам над другима, и да се уздижем до одређених људи [2090]. За тебе је љубазније да ти се замера што си незналица, због своје маленкости која води у противречност, а не од мудрих, због неразумевања. Постаните сиромашни због понизности, а не богатите се због недостатка учења. Осуди оне који поучавају против тебе снагом својих врлина, а не аргументацијом својих речи; и кротошћу и ћутањем зачепи усне своје, и ћути, а непослушне учини непокорним. Укори неумерене, племенитошћу свог живота: и осећањима без хладноће, са уздржаношћу у очима. Чудно ти је да си све дане живота, негде [2091], да се ослободиш сујете, рођене од смелости. У сваком тренутку, чувајте се да не одведете себе у ништа, да бисте побегли од прекора [2092] који долази од сумње ако желите да стекнете [2093] разумевање за неког другог. Наставите да благосиљате своје усне и никада се не љутите. То је досада, она изазива сметњу, и благослов, благослов. У свакој ствари [2094] не схватај оскудно постојање учења, и током целог живота ћеш постати мудар. Не издај га некоме кога ниси достигао [2095], да се не стидиш себе и упоређујући свој боравак откриће се твоја лаж. Ако си некоме рекао нешто од оних који би требало, реци то на начин на који је често, а не са ауторитетом и неспутаношћу, и унапред себе осуђујући, и показујући да си инфериорнији од њега, и покажи онима који слушају ред смирења и подстаћи их да чују твоје речи, и да се труде да чине, и да буду поштени пред њиховим очима. Са сузама говорите шта год можете о таквим стварима, и употребите то за себе, и благодат Божија биће с вама. Ако сте постигли благодат Божију, и удостојили сте се да уживате у виђењу Божијих судбина и видљивих створења, што је први ред разума [2096], припремите се и наоружајте се хулом на дух. Не стој поред оружја у овој земљи, да ускоро не умреш од оних који те заводе и варају. Нека ово оружје буду сузе и чести пост. И пази да не читаш јеретичке догме: ово је оружје, јер увелико повећава дух хуле на тебе. Кад год сте наситили стомак, не дозволите себи да будете задовољни да доживите нешто од божанских ствари и схватања, и немојте се кајати. Схватите, дакле, кажем вам: у стомаку испуњеног ума нема Божијих тајни. Читајте често и незаситно у књигама учитеља о промислу Божијем, јер ово [2097] упућује ум да види поредак створења Божијих и дела Његова, и учвршћује га из себе [2098] и уређује га да стекне разумевање, блиставо из своје суптилности, и да са чистотом иде да разуме створења Божија. Читајте и од Бога завештана Јеванђеља до познања васељене, да бисте добили руководство од промишљања Његовог, који постоји у сваком нараштају, и да ће ваш ум бити погружен у чуда Божија. Овакво читање помоћи ће вашој намери. Нека ваше читање буде у тишини од свих; и ослободи се многих телесних брига и бунта ствари, да би твоја душа са слатким разумевањем, изнад свих осећања, окусила најслађи укус, а моја душа осетила пребивање у њима. Да немаш вештих речи, као што је она лажна [2099], и да не продајеш Божанствене речи, да не останеш у мраку до краја живота свог, и да се лишиш њиховог стицања [2100], и да се у борби узнемириш, као да се стидиш, и да паднеш у јаму добра [2101]. Нека вам овај знак буде о стварима које желите да донесете у свет, да унесете у дубине његовог места. Када благодат почне да вам отвара очи за осећај да заиста видите ствари, тада ће ваше очи почети да изливају струјне сузе, као да их мучи мноштво и образи њиховог мноштва. Тада се битка осећања смири, а вуду је скривен у вама. Ако вас неко учи о овим стварима које су вама противне, нећете му веровати. Осим суза, не тражите од тела никакав други знак, јаснији [2102]. Кад год се ум диже од створења, онда тело долази од суза, и од сваког покрета и осећаја. Кад нађеш мед, једи га умерено и, не заситивши се, поврати га [2103]. Природа душе, ствар је лагана и брза. Понекад, када скаче [2104], жели да надмаши и разуме, чак и више од сопствене природе. У изобиљу, од читања Светог писма и гледања ствари, он постулира шта [2105]. Кад год јој се то дозволи, и упореди се са онима који су сами схватили, онда се налази све мање и мање, како она изгледа, као да је њен ум дубљи, као да је обукла своје мисли у страх и трепет, а ипак настоји да се од страха врати својој понизности, као да се ослободила стида и усудила се да чини паметније од себе. Због страхопоштовања [2106] ствари у њему има извесног страха, и расуђивање помазује ум душе, да се научи безмолвија, и да не постане безвезе, да не пропадне, и да не тражи оне који су изнад себе [2107], и да не искушава оне који су виши од себе. Кад год ти је дата власт, разумеј, разумеј, и немој се обесхрабрити [2108] од тајни, него се клањај, и величај, и благодари у тишини. Јер је немогуће поднети доброту меда, па доживети Божанске речи испод. Да, ако не желите да гледате даље ствари, пошто још нисте стигли до њих кроз суровост пута, ваша визуелна моћ ће се исцрпити и оштетити. А када ум постане депресиван због тестирања, он заборавља своју намеру. Добро је рекао мудри Соломон: као што град није ограђен, тако је човек нестрпљив [2109]. Очисти, човече, душу своју, и уклони од себе бригу о стварима које постоје изван твоје природе, и окачи вео целомудрености и смирења на своје мисли и покрете, и са њима ћеш наћи оно што постоји у твојој природи. Тајне се откривају смиренима. Ако хоћеш да своју душу посветиш делу молитве, очишћењу ума и пребивању [2110] у ноћној снази, као да си задобио светлу мисао, удаљи се од виђења света и отаца разговора, и не желиш обично да примаш друге у своју келију, нити са знањем [2111] доброте, већ само оне који су једнаки и разумеју себе. И чувајте се срамоте духовног разговора, који обично нехотице иде даље. А пошто се одсечеш и одлучиш и уопште прекинеш спољашњи разговор, споји [2112] милостињу са својом молитвом, и душа ће твоја угледати светлост истине. Колико год се срце смирује спољашњим стварима, само тако ум може да прими разумевање и ужас од опажања разумевања и Божанских ствари [2113]. Обичај је да се душа брзо мења [2114] од сусрета са људима до разговора са Богом и Божанским речима, и разговора за разговор, а ако се подвизавамо, мало ћемо се трудити. Оставите читање Писма, које открива пут тананости виђења, и житија Светих, чак и ако од почетка не осећате сладост, за мрачни приступ ствари, као да бисте разговор заменили разговором. А кад се дигнеш на молитву и на своје владање, уместо светске науке видео си и чуо, нашавши се у учењу Божанственог Писма, које си прочитао, и тако заборавиш сећање на њих [2115], и тако ће ум доћи до чистоте. И ово је записано, као што се души помаже читање када почне да се моли, а опет се од молитве читањем просветљује. И ово опет, уместо спољашње пометње, стиче се суштина [2116] слика молитве; Како се може душа просветити читањем, и увек се молити без лењости и спокојства. За плотске и прождрљиве је превише хладно да покушавају духовне ствари, као што је блудници тешко да говори о чедности. Велико тело је болесно, масна храна је одвратна и згрожена, а ум, док се бави светским стварима, не може приступити испиту Божанског. Ватра не гори у влажном дрвету, а Божански жар не оживљава у срцу које воли мир. Блудница не пребива у љубави према једном, а душа, везана многим делима, не пребива у Божанским учењима. Као што онај ко није својим очима видео сунце не може никоме да исповеди његову светлост, ни из једног уха, он осећа нижу светлост његову, тако није душом окусио сладост духовних подвига. Ако имате било шта од својих додатних дневних потреба, поделите их сиромасима, и дођите са смелошћу и принесите своје молитве, односно реците их Богу, као син са оцем. Ништа не може приближити срце Богу, као милостиња, и ништа не може створити тишину у уму, као што је сиромаштво бесплатно. Боље је да те многи назову неуким, ради простоте, а не зато што си мудар и савршен умом, за славу. Ако ти неко, стигавши на коњу, пружи руку и прими милостињу, немој га одвратити, иако је далеко од [2117] у време сиромаштва, као да је сам од сиротиње. Кад год дајеш, дај великодушно и смирено лице, и дај му више од онога што је тражио за храну. Јер, каже, пошаљи хлеб свој пред сиромаха, и после дуго времена наћи ћеш награду. Не прави разлику између богатих и сиромашних, и не желиш да водиш достојне од недостојних, него нека ти сви буду једнаки за добро. Тако се и недостојни могу привући добром, а душа се убрзо одвлачи од тела [2119] у страх Божији. Господ, причешћивајући царинике и блуднице на трпезама, и не искључујући недостојне, нека на тај начин увуче свакога у страх Божији, а телесни нека се приближи духовном. Доброте и части, нека се изједначе сви људи, па макар Јеврејин био или неверан или убица, и што је најважније, зато што је твој брат, и по твојој природи, и без разлога, залутао је од истине. Кад год некоме учиниш добро, не очекуј од њега казну, а за оба дела добићеш награду од Бога. Ако је могуће, онда не чини добро за будућу награду. Ако души својој поставиш границу сиромаштва, и милошћу Божијом си ослобођен брига и бићеш ниша изнад света, пази да не волиш стицање због сиромаштва, него радије дајеш милостињу, и душу своју у буну, узмеш од неког, и даш је другоме, и потрошиш своју част од слободе, помишљањем и покорношћу, покоравајући се слободи и покорношћу. брига о свакодневном животу, изнад вашег највишег степена је од степена милостивог. Не, молим те, не буди крив. Милостиња је као храњење деце, али тишина је врхунац савршенства. Ако имате довољно за набавку, протраћите ову једну ствар; ако немате довољно, не желите да га имате. Очисти своју келију од насладе и сувишности [2120], јер то те нехотице, и без жеље, води ка уздржавању. Оскудица ствари учи човека уздржавању; Међутим, када постанемо слаби у прихватању ствари, не можемо их задржати за себе. Победивши спољашњу битку, они су се храбрили унутрашњег страха, и ништа их не приморава да их убеди, и не оклевају у борби, ни од суседа ни од позади. Кажем да је то битка која се диже против душе из осећања и немара, односно између слуха и језика [2121], која долази на душу и ствара у њој слепило. И од најезде спољашње побуне, он се не може обазирати на тајни рат који се креће против њега, и ћутањем не може победити оне који се крећу према унутра [2122]. Кад год неко затвори капије овог града, односно ова осећања, онда ратује изнутра, а споља се не плаши оних који се граду приближавају. Блажен је онај који то разуме, и ћути и не говори [2123] о мноштву дела својих, али који сва телесна дела посвети делу молитве, и верује, као што чини са Богом, и стара се о Њему дан и ноћ, неће осиромашити због њих чак ни за потребе нужде, ради Њега се старања ради, а он не одустаје од Њега ради2, а он се не одваја од ње. ћутање без рукотворина, онда нека то чини, користећи га као помоћник, а не обилујући [2126] ради стицања. А ово је за слабе да једу; али за савршене, бунтовно је јести. Јер су Оци дали власт слабима и лењим да чине, а не као да сам ја на то принуђен [2127]. За то време, када Бог дотакне твоје срце у нутрину, препусти се непрестаним наклонима и кољенима, и не остављај своје срце да се брине о стварима, и када демонско почне да те кажњава [2128], упражњавај се у другима, па види и чуди се шта имаш од овога да носиш. Не постоји други начин да се ради него у посним трудовима и теже је, као што је ђаво завидан, не наудити било коме пред крстом Христовим, и скрштених руку иза себе, и молити се дан и ноћ. Хоћеш ли да се не умориш од своје топлине, и да не осиромашиш од суза? Владај овим стварима и буди благословен, човече, ако се бринеш о онима који ти се говоре дан и ноћ, и ништа друго не тражиш од њих: тада ће светлост засијати у теби, и твоја истина ће ускоро засијати, и бићеш као рај који цвета, и као извор воде који је бескрајан. Погледајте какве се користи човеку рађају од јуначких дела. У мноштву се нађе човек како клечи у молитви, са испруженом руком ка небу, и гледајући лицем на крст Христов, и сабравши све своје мисли Богу у молитви, и веома [2129] човек се моли Богу са сузама и умиљењем, баш у тај час, када се извор изненада усели у његово срце, и поклопи му се сласт и очи му блистају, радости и очи његове одишу. лице пада на земљу, а мисли му се мењају, као да се немоћ клања, права [2130] радост се креће целим његовим телом. Пази, дакле, човече, на оно што си прочитао, јер ако се не бориш, нећеш га наћи; и ако се не гурате са жестином и не пазите на врата, нећете бити саслушани. Ко, чувши ово, пожели спољашњу истину, иако је не може да поднесе у тишини. Али иначе, ако неко не може да научи ово, благодат Божија постоји пре него што човек може да буде на вратима [2131]; онда нека не напушта други пут, и нека не буде неуплетен у два [2132] стаза стомака. До тада, спољашњи човек неће умирати од свега овога света, не само од греха, већ и од сваке телесне активности, као што унутрашњи човек неће умријети од злих помисли, и природно кретање тела неће се исцрпити, осим ако се сладост греха не узбурка у срцу, сладост [2133] човека [2133] [2133] човековог Духа Божијег неће бити, и његова чистоћа неће моћи да се покрене у Духу Божијем Божанско разумевање неће ући у његову душу; неће се ни осетити ни видети. И Дондеже неће укинути из свог срца свакодневне бриге, осим за нужне потребе природе, и препустиће Богу да се брине о овим, духовно пијанство [2134] неће моћи да се покрене у њему, а утеху од тога, којом се тешио Апостол, неће моћи да осети. Ово речено, не одсецајући наду, јер [2135] Док неко не достигне висину савршенства, неће се удостојити [2136] благодати Божије, доле ће га утешити. Заиста, када неко уништи бесместо [2137], и потпуно се удаљи од њих, и притече ка добру, за кратко време осети помоћ. Ако због тога није довољно да се труди, он ће наћи утеху својој души; и добиће опроштење грехова, и удостојиће се благодати, и добиће многе користи. Иначе, мање је ово поређење са савршенством, који се одвојио од света, и нашао у својој души тајну тамошњег блаженства, и постигао ово, ради чега је Христос дошао. Њему слава са Оцем и Светим Духом, сада и увек и у векове векова, амин. Реч 57. О јежу да се повуче из света и свима онима који ум узнемиравају Бог је многим људима дао част дубоког учења, а тиме и дар, и одасвуд је отворио затворена врата да уђу у спасоносно знање. Ако желите да будете сведок истинитости онога што је речено, пробудите се у себи и не ризикујте да пропаднете. Ако желите да ово однесете споља, имаши и још један учитељ и сведок, који вас непогрешиво упућује на пут истине. Збуњени ум не може побећи од заборава, а мудрост таквима не отвара врата. Способност да се са извесним разумевањем схвати [2139] којој је једнакост крај свега, до одрицања од свакодневних ствари, не захтева другог учитеља. Природни закон који је први човеку дат од Бога; визија је његових створења, а они који су написали закон биће придодати преступу. Не уклањај своје страсти од вина својом вољом; можда те нехотице привлачи грех. Ово је суштина греха: вино, жене, богатство, здравље тела; Не ради се о томе да су ови греси природнији, него да се од њих природа згодно клања страстима греха, и због тога се човек мора пажљиво чувати од њих. Чак и ако одузмем [2140] вашу слабост и запамтим, нећете прећи границу заштите. Пред људима је бедност одвратна; пред Богом, много више [2141], душа је високосрдацна и ум узвишен. Пред човеком је, искрено, богатство: пред Богом је душа смирена. Кад год желите да почнете да чините добра дела, прво се припремите за искушење које вас снађе и не сумњајте у истину. Обичај је да враг, када види некога ко је са жарком вером започео добар живот, искушава га разним и страшним искушењима, па се одавде уплаши, од добре воље озебе, а никако не задобије топлину да приступи богоугодним делима. И није као имати такву моћ да се одупре, јер нико није могао [2142] када чини добро, иначе му је допуштено од Бога, као што је разумео праведног Јова. Стога, припремите се да храбро одолевате искушењима која долазе од врлине [2143] и тада почните да чините ове ствари; Ако ниси спреман да се суочиш са искушењима, онда се уздржи од чињења врлина. Човек, сумњајући у Бога, помоћника постојања добрих дела, плаши се овога из своје сенке, и у временима изобиља и ситости је похлепан, и у тишини његовом, олуја се испуњава; уздање у Бога, потврђује се у срцу, и његово поштење ће се показати свим људима, и његова похвала ће се појавити пред свим његовим непријатељима. Заповести Божије су веће од свих блага овога света; а ко ово стекне [2144] налази Бога у себи. Заваљајте се увек уз бригу Божију, овог чувара кавеза [2145] којег сте стекли. И ко жели Његове жеље, имаће небеске анђеле за водиче. Бојте се својих греха, страшна поворка ће проћи без спотицања, а у време тмине, светлост ће се појавити пред вама и у вама самима. Бојећи се греха, Господ чува ноге своје, а при пузању ће га претходити милост Божија. Ко не сматра [2146] своје грехе мале, пада у најгоре [2147] од првих, и прима муку седмоструко. Дајте милостињу за смирење, и пожњећете милост на суду. Са њима си уништио оно што је било добро, а њима си уништио оно што си стекао. Дугујеш казну Богу, не примаш од Тебе перле уместо ње, то јест разорио си целомудреност, Бог не прима милостињу од Тебе, у блуду си, хоћеш од Тебе тело које није свето, јер си преступио заповест. Да ли мислите да напустите овај свет ради стицања новца и да се бавите другим стварима? Отишао си из баште, али си дошао да се бориш са другима? Свети Јефрем је рекао да се током жетве не бори против врућине у зимским одеждама. Ово свако сеје, то ће и пожњети. А сваку болест могу да излече наши лекари. И завист те није савладала, па зашто си се трудио да се бориш против сна? Чак и ако постоји грех који је мали и шарен, уклоните га пре него што се прошири и сазре. Немојте бити неопрезни, чак и ако мислите да је било греха, све док касније не нађете нељудског господара, и као роб везан пред њим, побегнете. Од почетка се борите против страсти, она ће ускоро завладати. Ко може са радошћу да поднесе увреду, чак и ако је има при руци да је одбије, ту утеху од Бога добија кроз веру у Њега. А они који са смирењем поднеше речи са смирењем, овај је достигао савршенство, и од светих се чуди Анђео; Као прво, таква врлина је велика, а непријатност је исправљива. Ако не верујете у себе да сте јаки, бићете у искушењу и бићете непроменљиви. Зато тестирајте себе у свему. Стекавши веру у право у себе, тако да можете победити своје непријатеље. Имај свој ум без премца, и не ослањај се на своју снагу, и не дозволи себи да паднеш у природну слабост, и тада ћеш из свог пада разумети своју слабост. Веруј у свој разум, да те без интервенције [2148] непријатељ ухвати својим лукавством. Имај кротак језик, и срамота ти никада неће доћи. Добици су слатки уснама, а ви ћете имати све остале. Да се ​​ни једном не похвалиш језиком својим делима, да се не постидеш: за сваку ствар којом се човек хвали, Бог му допушта да се промени, да би се понизио и научио смирењу. Из тог разлога приличи ти да допустиш сво предзнање Божије, а не да верујеш, као да постоји нешто што је непроменљиво у овом животу. Једном у Сици, подигох око твоје к Богу, покров Божији и промисао пређоше преко свих људи, али не видесмо [2149], него од оних који су се очистили од греха, а о Богу и јединима који имају, извадићу своје учење. Значајнији је овај промисао Божији, када уђу у велико искушење о Богу, тада [2150] осећају, као телесне власи виђеног [2151], сваки по мери и кривици искушења које се јавља; јер ће он подстицати подвижнике на храброст, као што је учињено код Јова, и Исуса Навина, и тројице младића, и Петра, и осталих светих, који су се [2152] појавили у неком облику човечанства, смејући се да чине, и јачајући их у побожности. Ако кажете да је ово свето виђење дато од Бога, и да је својствено таквим виђењима, онда да се удостојите храбрости у лику светих мученика, којих је много, али када се по један, и на многим местима, и различити, подвизаваху Христа ради, и, нађу на силу, храбрим и храбрим и храбрим телом својим. муке – ствари још више од природе. Јер такви свети Анђели су се јавили у стварности, да би сви схватили да их Божанско промисао на сваки начин изобилно налази, подносећи сваку тугу и свако искушење за Њега, да покажу своју добру храброст, а на срамоту својих непријатеља, јер колико год су се светитељи надахњивали таквим визијама, само одупирући се толиком руком стрпљивошћу свог непријатеља. А шта ваља рећи о постицама, странцима из овога света, и пустињацима, који су од града направили пустињу, и Анђео створио село и стан, коме сам увек долазио ради уређења [2154] њиховог пребивалишта, и као један Господ служио за време [2155] једно са другима као сабранитељи са којима су љубили све дане и дане живота мога, у пустињи и пустињи. понори земаљски имао сам стан, за љубав Божију. И као што су земаљски остављени, небески вољени и подражавачи анђела, због тога је праведно, и сами свети анђели нису крили своје виђење од њих, и испунили су све своје жеље, али и у време [2156] када сам се појавио, ово, како им доликује да живе чешће; а понекад се неки збунио кад сам то објаснио, али кад су се сами свети питали шта је прикладно; и када сам учио оне који су залутали путем, и када сам пао у искушење, избављао сам их; и када изненада авантура и несрећа затекну оне који се изненада нађу у дивљењу, као од змије, или камена, или балвана, или баченог камена, када се, када се непријатељ јасно бори са светима, јасно покажем, и да им помогнем да пошаљу поруке глаголу, и у њима створим смелост и добру храброст и утеху; и тада сам им вршио исцељења, а затим сам исцељивао и саме свете који су пали у болести; а онда, павши са тела њихових због неједења, додиром руке, или речима, ја сам их ојачао и ојачао више од природе; и неко клање од њих, покој манифестације; неки представљају и слику покоја. И да много тога приличи побројати, што представља љубав светих према нама, анђелима и свако старање за праведнике, јер као што нека браћа старају мање од већег, тако се старају и о нама. Рекавши ово, нека свако схвати да је Господ близу свима који га истином призивају [2157]: И ствара велики промисао за оне који су се предали да Му удовоље, и за оне који иду свим срцем својим. Ако верујете да Бог ствара провиђење за вас, зашто сте забринути и марљиви за временске потребе свог тела? Ако не верујеш да Бог ради свој промисао за тебе, и ради тога, бринући се поред Њега за оно што ти треба, ти си најјаднији човек од свих, и живиш, или ћеш живети? Баци своју тугу на Господа, и Он ће те хранити [2159]. И не бој се страха који те наиђе [2160]. Онај који је посветио Бога једини остаје у миру. Осим непохлепе, душа се не може ослободити бунта мисли. И осим тишине осећања, неће осетити свет мисли. Нико не може стећи мудрост духа ако не уђе у искушење. И поред тешког [2161] читања, суптилности мисли се не могу разумети; а осим тишине мисли, ум се не може преселити у скривене мистерије. И осим поверења у веру [2162], душа не може смело да се усуђује да буде искушена. И поред искушења, заштита Божија је јасна [2163], срце се не може уздати у Њега. И осим да душа у уму окуси страсти [2164] Христове, неће бити општења са Њим. Неописив је овај Божији човек, који је због своје велике милости погубио да се изједе из потребе. Помилуј убоге, који се старају о Богу ради себе, а они који су сиромашни Њега ради [2165] наћи ће бескрајна блага. Бог ништа не захтева [2166]. Он се радује када види некога како почива Његов лик, и поштује га ради Њега. Кад год те неко замоли за јежа, немој у срцу рећи да ћу ово оставити за своју душу, да се у њој одморим, а Бог ће му дати данак однекуд ја тражићу, јер су то неправедници, ово су речи, и они који Бога не познају. Праведан и добар човек не одаје своју почаст другима, испод времена благодати, он безбожно [2167] дозвољава да прође. Сиромашном и оскудном човеку дато је од Бога; Господ никога не оставља иза себе. Одступио си од своје части, чак и од Бога, и удаљио си од себе благодат Његову, одвративши сиромахе. Кад год даси, радуј се и реци: Слава Теби, Боже, јер си ме удостојио да нађем некога коме ћу дати починак. Ако то ниси постигао, онда се радуј и Богу хвала: благодарим ти, Боже мој, што си ми дао ову милост и част да осиромашим за име Твоје, и удостојио си ме да окусим тугу положену на путу заповести Твојих, у болести и сиромаштву, док сам окусио светиње Твоје које су ходиле путем обитељи. А кад сте слаби, реците: блажен је онај који је од Бога удостојен да буде нем, по чијој слици ћемо наследити живот. Бог доноси болести и здравље ради душе. Јер ово рече неко од Светих [2168], као монах који се не труди Господу угодно, и не труди се усрдно за спасење душе своје, него немарно стиче обуку у врлинама, и допуштен је од Бога да падне у свако искушење, да не буде беспослен, и од многих беспослених својих одступиће [216]. Због тога Бог баца [2170] искушења на лење и немарне, да се од њих уче, а не од сујетних. Бог то увек чини за оне који Га љубе, да би их казнио, опаметио и поучио својој вољи. А када Му се моле, Он их не чује брзо, док се не изнеможе, а они чврсто разумеју да се то догодило због њиховог немара и лењости. Писано је: „Када пружиш руке своје к Мени, одвратићу очи своје од тебе; и ако повећаш молитву своју, нећу те чути [2171].“ Јер ако и није о другима, писано је о онима који напуштају пут Господњи. А пошто је Бог изобилно милостив да буде глагол, зашто се онда у искушењу, када се гурамо и молимо, не услишавамо, него се молитва наша презире? Нисмо ли о томе на сваки начин поучени од Пророка који каже: „Премала је рука Господња да је одузме; сувише је тешка за уши да чују; али су нас греси наши одвојили од Њега, и безакоња наша одвратила су се од лица Његовог, тако да нећемо чути [2172]. Сећајте се Бога у свако доба, и Он ће се сетити вас када паднете у зло. Природа ти је пријатна [2173] и многа су искушења у садашњем свету, а зло није далеко од тебе, већ тече изнутра, и под ногама твојим. Са места на коме стојиш [2174] не одлази: и кад Бог да, бићеш ослобођен од њих. И као што се вође [2175] приближавају пријатељима, тако су искушења близу човека. Овај Бог је дао [2176] мудрост за вашу корист: да непрестано [2177] ударате на врата Његова, и са страхом од жалосних ће се успомена на њега уселити у ваш ум и приближити Му се у молитви, и ваше срце ће бити освећено Његовим вечним сећањем. И молим те, Он ће те чути и разумети да је Бог тај који те избавља; и схвативши Онога који те је створио и за тебе обезбеђује и чува свет Творца. Један је, као учитељ и кажник, привремен, други као очева кућа, а твоје је наслеђе вечно. Нестворити Бога је непријатно [2178] тужно, али не желећи Божанство, наслеђују оно што је јеж и исто тако пре јутарње звезде, после које је сатана дошао кроз вазнесење, наследио је то. Створио те је да будеш као природа бездушника, да не будеш као природа бездушника, а доброта твоја биће нестечена и бесплатна, као природне предности стоке за неми. Пошто се много користи, захвалности и понизности рађају унутар зидова [2180] ових упутстава, то је згодно за свакога да разуме. Очигледно је да имамо у себи [2181] способност да се трудимо за добро и да се одвраћамо од зла [2181], а од њих долази част и срамота, они се односе на нас, због срамоте смо посрамљени, плашимо се, али с чашћу узносимо благодарност Богу, и посежемо за врлином. Бог ти је умножио ове пестоне, али ти ниси слободан од њих, и ниси угодан жалоснима, а изнад свега страха, заборављаш Господа Бога свог, и одступаш од Њега, и падаш у многобоштво, као и многи други, чак и ако ти се потчињавају, и бивају од оваквих тужних, у једном тренутку за привремену не и лошу моћ, у једном моменту, за пролазну и лошу моћ пада у слово и здравље, да се назовем шалом. Из тог разлога сам ти дозволио да будеш тужан. Тада Га, не избегавајући, љутиш; и наношењем муке [2182] Он ће те истребити од Свог присуства. Остављам иза себе речи опачине и друге хуле, рођене из благостања овог живота и неустрашивости, чак и ако је проречено, нека се нико не усуђује да каже. Због тога си кроз страсти и тугу у срцу увећао своје памћење и страхом од супротности узбудио те на двери милосрђа свога, и кроз избављење од ових, и постојеће кривице према себи, посејао си љубав у себи; Уложивши љубав, приближио ти је част синовства, и показује ти богата благодат Његова која је ту. Како би такав познавао Његов промисао и бригу, да се теби није догодило нешто супротно? Иако је највећа [2183], од ових је могуће да се у твојој души повећа љубав Божија, односно од разумевања дарова Његових, и сећања на мноштво Његовог промисла. Све добре ствари ти се рађају из тужних, зато научи да се захвалиш. Остало, сети се Бога, и Он ће те се увек сећати, а сетивши се, Он ће те спасити, и од Њега ћеш добити свако блаженство. Не заборави Његову бригу [2184] о сујетним стварима, да те Он не заборави у борбама твојим. У свом изобиљу будите Му послушни, и у својим тугама стекните смелост према Њему срдачном и непрестаном [2185] молитвом Њему. Очисти се пред Господом, имајући сећање на Њега у срцу свом, да не постанеш укочен [2186] изван Његовог сећања, будеш смео када одеш к Њему: изнад смелости коју имаш према Богу долази од честих разговора са Њим, и многих молитава. Постоји асимилација са човеком [2187] и континуитет [2188], телом, и асимилација са Богом [2189], духовним памћењем, и молитвом, пажњом и жртвом паљеницама. Због дугог трајања Његовог сећања, Његово сећање се временом претвара у ужас [2190] и изненађење. Јер ће се радовати срца оних који траже Господа. Тражите Господа, о осуђене жене, и учврстите се у нади; тражите лице Његово [2191] покајањем, и осветите се светошћу лица Његовог, и очистите се од греха својих. Бежи ка Господу, ако си крив за грехе, Он је у стању да опрости грехе и презре грехе. Уз заклетву, пророк је говорио: „Живим, вели Господ, не желим да грешник умре, него да се обратим и живим за њега“ [2192]. И опет: „По цео дан пружао сам руке своје према људима који се не покоравају и говоре против људи“ [2193]. И опет: "Зашто умиреш у дому Израиљевом? Окрените се мени, и ја ћу се обратити вама" [2194]. И опет: „Тог дана вратиће се грешник са пута свог и обратити се Господу, и чиниће правду и правду; нећу се сећати безакоња његових; који живи, живеће, говори Господ. И ако праведник напусти своју правду и почини неправду грешећи, ја се нећу сећати правде његове, него ћу у мраку своју положити своју вољу. умри, оставши у њима“ [2195]. Зашто? Грешник неће бити запањен својим грехом, али ће се тог дана обратити Господу. И истина га неће избавити од праведника; у тај дан ће сагрешити, чак и ако остане у таквом греху. И рече Бог Јеремији: „Узми свитак, и кад то кажеш, напиши: Од дана Јосије, краља Јудиног, па до дана данашњег, сво зло које кажеш доћи ће на овај народ: да кад чују и уплаше се, човек напусти свој зли пут, и кад се окрене, покајаће се, и ја ћу уклонити њихове грехе. А Премудрост је рекла: „Сакриј свој грех, неће се открити: признај своје грехе, и прешавши даље, примићу милост од Бога“ [2197]. И Исаија каже: „Тражите Господа, и када га нађете, призовите Га, и када се приближите, нека грешник остави свој пут, а неправедник остави своје мисли, и обрати се мени, и помиловаћу вас. Јер моје мисли нису као ваше мисли, нити су моји путеви као ваши путеви. Ако Ме послушате, уништићете добру земљу“ [2198]. „Дођи к мени и слушај ме, и живи душом својом“ [2199]. Кад год сте држали путеве Господње и вршили вољу Његову, тада се уздајте у Господа и призивајте Га; и ја вапијем к теби, и он ти каже: Ево, дошао сам. Наишао сам на искушење неправедника, да немам наде да призивам Бога, да тражим [2200] спасење од Њега, иако сам се у данима свог покоја био удаљио од воље Божије. Пре него што почнете да грдите, захтевајте бенефиције; И пре него што се разболите, потражите лекара; и пре него што ће те наћи у тузи, моли се, и у време туге ћеш наћи Њега, и Он ће те услишати. Пре него што почнеш да пузиш, зови и моли се; И пре него што ти се помолим, припреми обећања која ја одавде изговарам на путу. Нојева барка је саграђена брзо у време мира, а пре сто година њено дрво је марљиво ткано; али у време гнева неправда пропаде, али за овог праведника беше покривач. Неправедне усне су зачепљене молитвом. То је трептај савести оно што човека чини смелим. Добро срце сузе са радошћу у молитви. Иако је овај свет умро, ове увреде се са радошћу подносе; али у овом свету живи овај свет, ови не могу да поднесу увреду: али или их савлада сујета, љуте се и бесловесно [2202] подстакнути су сметњом, или их савлада туга [2203]. О, како је непоправљива таква врлина, и колико славе прима од Бога. Иако се ова врлина може исправити, то јест увређеност и дуготрпљивост, она захтева да се удаљите од својих сродника и повучете, јер је не можете исправити у својој земљи. Велики и јаки морају да поднесу врлине ове болести, међу својим рођацима, онима који постоје, а након што овај свет умре, било какву праву утеху за очајнике [2204]. Као што се милост приближава понизности, тако се приближава и гордости — авантура је болна. Очи Господње су упрте у смирене да их обрадују; лицем Господњим пред гордима да их понизи. Понизност прима милост од Бога; тврдоглавост и недостатак вере смањиће страшне случајеве. Понизио си се у свему [2205] пред свим људима, и бићеш узвишен изнад кнезова овога века. Претходи свима својим пољупцем [2206] и обожавањем, и бићеш почашћен више од оних који носе дарове [2207] суфирског злата. Уништи [2208] себе, и види у себи славу Божију, где излива смирење, тамо излива слава Божија. Ако се заиста подвизавате и будете понижени, онда ће вас од свих људи прославити и Бог ће бити; Ако имаш смирење у срцу, онда ће ти Бог у срцу показати своју славу. Буди презрен у својој величини, а не велики у својој малености. Труди се да будеш презрен и испуни се славом Божијом. Нека не тражите част постојања, већ се испуните чиревима у себи [2209]. Укори [2210] част да будеш поштован, а не воли је, да не будеш обешчашћен. Они који [2211] за част беже испред њега. А ко побегне од ње, удаће [2212] за њега, и проповедник постаје цела личност његовог смирења. Ако презиреш себе и не будеш поштован, Бог ће те прогласити. Ако себе прекориш за истину [2213], Бог ће заповедити свим створењима Својим да те хвале, и отвориће пред тобом врата славе Творца твога, и хвалиће те, пошто си заиста по лику и подобију Његовом. Човек који врлинама сија, али који је зао човек, који је светао у свом бедном животу, који је мудар умом и смирен духом, ко ће видети? Благо ономе ко се понизи у свему, јер ће се узвисити. Забога, понизи се у свима и омаловажи се; од Бога се прослављамо. И за име Бога, глади и жеђи, Бог ће га опити својим благословом. И забога, кад је наг, облачи се од Њега у хаљину нетрулежности и славе. И Њега ради, када осиромашимо, утешимо се Његовим истинским богатством. Понизи се Бога ради, и ти, који ништа не знаш, умножићеш своју славу. Имај греха у целом стомаку свом, да би се оправдао у целом свом стомаку. Буди незналица у својој мудрости, и нека не изгледаш мудар, незналица. Па чак и ако понизност уздиже просте и неуке, колика је част великим и поштеним бити крив? Бежи од сујете и постани славан; и бој се гордости и узноси се. Синовима људским није дата таштина, нити је охолост дата женском роду. Иако си се својом вољом одрекао свега овоземаљског, постао си похлеп за најбезначајније ствари. Ако се гнушаш сујете, бежи од оних који је ухвате. Бежите похлепни људи, као што бисте бежали од похлепних људи. Држите се даље од оних који уживају, као што сте и од задовољства. Бјежите од оних који блудниче, као и од оних који блудниче. Штавише, суптилно памћење изговорених је збуњено мишљу, а још мање визијом, и тиме што је са њима. Приближите се праведницима и тако ћете се приближити Богу. Живите са онима који имају понизност, и учите од њиховог карактера; Чак и ако је визија оних који су говорили корисна, колико је више учење њихових усана. Љубите сиромахе, да и ви добијете милост. Да не прилазите онима који су радознали, да не будете присиљени ван свог ћутања. Не трпите подли смрад болесних, а посебно бедних; И ти си покривен нежним телом. Не прекори оне који су у срцу увређени, било да су богати или сиромашни [2214], и да их не бију штапом, и да тражите оне који их теше, али их нећете наћи. Не омаловажавајте оне који су оштећени [2215], јер ћемо сви са једнаком чашћу отићи у пакао. Љуби грешнике, мрзи дела њихова и не презири их због грехова њихових, да и ти не будеш искушаван од оних који су исти. Запамти да си сапутник земаљске природе, и чини добро свима. Не забрањуј онима који траже твоју молитву, и не лиши их благих речи утехе, да не погину и да им се душе не муче; Али угледајте се на лекаре, који најтоплије болести лече најхладнијим лекарима, а оне најхладније најодвратнијим. Увек приморавајте себе да понизите ближњега и почаствујте га изнад његове мере. Лези му руку и нос, и дај му много за њу са великом чашћу, и положи то на своје очи, и хвали га за оне који их немају. Када те напусти, реци све добро о њему и све искрено. Овима и брадом привлачиш га на добро, и чиниш да се стиди због поздрава којим си га поздравио, и посејаш у њему семе врлине. Из истог обичаја, по коме замишљаш у себи слику добрих ствари, и стекао си много смирења у себи, и без муке исправљаш велике ствари, не баш ово, али ако имаш неке грехе, поштујући их, згодније ти је да примиш исцељење од Тебе, стидећи се части коју си му учинио. Нека вам ова слика буде вечна да будете љубазни и поштовани према свима; и нека никога не нервира, нити мрзи, ни због вере, ни због његових злих дела; али се чувај од тога да било кога прекориш или осудиш због овога, јер су имами непристрасни према Судији на небу. Ако хоћеш да га преобратиш у истину, тугуј за њим, и са сузама и љубављу му реци једну или две речи, а не пали се бесом, и види у себи знак непријатељства. Никада не знате како да се наљутите или изнервирате, или да некога страсно прекорите. Правац љубави и разума је смирење, које се рађа из савести о добрима: у Христу Исусу Господу нашем, Њему слава и сила са Оцем и Светим Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. Беседа 58 Чак и ако известан случај греха пузи, очигледно постоје природне слабости, Бог је дозволио да душа буде кориснија од бића страсти: видим да нећу ове горе поставити испред другог чопора постојања. Још пријатније од ових бића страсти, корисно је јести за умртвљивање савести, а ако останеш у овима, бестидно је и бестидно јести [2218]. То су три слике у којима свака вербална душа може приступити Богу: или топлином вере, или страхом, или казном Господњом, и нико не може приступити љубави Божијој ако јој не претходи једна од ове три слике. Као што се из прождрљивости рађа бунт мисли, тако и из многословља и неуредности разговора, неразумности и душевне помаме [2219]. Брига о световним стварима збуњује душу, а узнемиравање њима збуњује ум и одгони од тишине. Приличи монаху, који се посветио небеском култивисању, да заувек и заувек одузме све светске бриге осим бића [2220], а пошто је био у себи, неће наћи баш ништа од садашњег века, док је био беспослен од таквих ствари, без бриге [2221] да се може научити у закону Господњем дан и ноћ. Радите на телу, без чистоте ума, као да је бездетно и лажно, а груди суве: јер се не могу приближити уму Божијем, и трудом раде на телу, али се не труде да искорене страсти из ума; Из тог разлога они неће пожњети ништа. Као што онај ко сеје међу трње не може ништа да пожње, тако и сам себе прождире са злобом и похлепом, не може ништа постићи, него стење на постељи од много бдења и угњетавања послова. И сведочи Писмо, говорећи: „као људи који чине правду, и као људи који безбрижно траже од Мене правду и истину, и који немарно не траже ништа од заповести Господњих, и хоће да се приближе Мени Богу, говорећи: „Шта разумех, а зар ниси видео? и понизио се, и ниси ли видео? За дане својих постова, чините воље своје, кажем, зле су вам мисли“ [2222]. И као што приносим жртве паљенице идолу и жестоке помисли, као што су богови постали робови у себи, ваша самоуправа приноси жртву, најчаснију од свих жртава: доликује ми да вас осветим, вашом добротом и чистом савешћу. Земља мила, радује свог обрађивача и до стотину плодних плодова. Душа просветљена сећањем на Бога, и бдијућа ноћу и дању, тамо Господ ствара облаке на своду, покривајући дане, и осветљавајући ноћ огњеном светлошћу; у његовој тами светлост ће сијати. Као што светлост месеца покрива облаке, тако ће испарења материце одагнати мудрост Божију из душе. И као пламен огњени у сувом дрвету, тако је и тело, стомак је засићен. И као што масна материја расте пламен ватре, тако расте и разлика између четкица и кретања тела. У сладострасном телу ум Божији не живи. И ако волите своје тело, нећете примити Божију милост. Као што се од болести рађа плод који доноси радост ономе ко је рађао, тако се од труда гркљана [2223] рађа у души плод, разумевање тајни Божијих. Воће је хладно за лење и сладострасне. Као што се отац брине за своје дете, тако се и Христ брине за тело које страда ради Њега, и ја ћу од њега одузети уста његова. Чак и уз мудрост рада, стицање је непроцењиво. Чудно је оно што је створено мишљу ван свих свакодневних ствари. Жалосно је што остајете гладни и жедни све дане свог живота, надајући се будућим благословима. Има један монах који седи ван света, и увек се моли Богу да добије добру будућност. Ту је монашко богатство, утеха створена од плача, а радост, чак и од вере, сија у лажима мисли. Он је милостив, не одваја [2224] помисли ни од кога ни од кога, него се смилује на свакога. Има девственика, не она која је сачувала тело своје од јединства, али постиди се ако си сам. Ако волиш чедност, отерај устајале мисли кроз учење читања и продужене молитве, а затим се наоружај природном кривицом; осим ових, немогуће је видети чистоту у души. Ако хоћете да стекнете милостињу, прво стекните навику да презирете све, да ум не би привукао ова бремена и да би граница била изван себе. Милостиња се познаје [2225] у стрпљењу онога ко хоће да буде увређен. Савршенство понизности је да се са радошћу подноси лажне речи. Ако си заиста милостив, кад ти се твоје неправедно одузме, немој се вређати изнутра, него кажи сујету онима споља [2226]. Нека ваша милостиња прогута сујету [2227] оних који су вас увредили, као суровост [2228] мноштва вина и воде. И обиље милостиње своје покажи добрима, у којима узвраћаш онима који су те саблазнили, као што си блаженог Јелисеја учинио својим непријатељем, који је хтео да га плени; када се молиш и заслепљујеш их тамом, показујући силу у себи; Кад им даш храну и пиће, остави их да узму милостињу која је у теби за приказ. Понизан се заиста не стиди када је увређен, нити даје одговор [2229] о ствари због чега се увредио; али он прихвата клевету као да је истина, и не труди се да убеђује људе да је оклеветан, већ тражи опроштај. Не, зато што је име блуда привучено к себи вољом, оно не постоји; Други су име прељуба, далеко од овога бића, ја патим; и плодност греха, који нисам починио, открио сам себи у сузама; и опроштај безакоња, које ниси учинио, са сузама од оних који су те саблазнили, тражећи га, крунишући душе твоје свом чистотом и целомудреношћу. Други нека не величају своју врлинску диспензацију, која постоји скривена у њима, у виду оних који су се задивили, показујући себи Божанствену сол насладе, и тишину свода [2230]. Због свог крајњег савршенства, Свети Анђели су проповедници својих врлина [2231]. Не волиш да имаш понизност [2232], иначе си будала за себе; Ви трпите њихове речи у наставку, али упутите себе да будете понизни у мудрости. Ако сте скромна особа, тестирајте се да видите да ли вам је непријатно и да ли бисте могли да се увредите. Спаситељ Очев означава многе манастире као мере мисли у земљи оних који су установљени, али ја кажем поделе и разлике духовних дарова; у њима се одушевљавају мислима, не због разлике места, него због редова талената, многих манастира говора. Као што сваки човек ужива у чулном сунцу чистотом своје визуелне моћи и поимања, и као што једна лампа, у једној кући, осветљава другачију зору [2233], светлост се не дели на много сјаја; Тако се убудуће сви Праведници настањују у једној земљи неодвојиво, сваки од њих, по својој мери, обасјан је једним душевним Сунцем, и заслужено привлачи радост и радост, као из једног ваздуха и места, и седишта, и визије и слике. И нико не види меру свог пријатеља, ни виши ни мањи; Да, није узалуд надмашујућа милост његовог пријатеља и његова сопствена ускраћеност нанеће му ову тугу и бол. Нека ово не буде, где нема туге ни уздаха; али сваки се, по датој му благодати, по мери својој, радује у себи; постоји једна спољна визија свих, а једна земља [2234] јесте, и осим ова два ранга, нема другог средњег ранга, кажем, један је највиши, други је нижи, средњи од ових је, разлика је разлика у наградама. Ако је ово истина, као што је истина, шта је онда најлуђе или најбесмисленије рећи, да је потребно да побегнем из Геене, али мени није стало да уђем у царство; Побећи из Геене значи ући у Царство, као што отпасти из овога значи ући у Гехену. Свето писмо нас није научило да постоје три места где треба бити, али шта? Када дође Син Човечији у слави Својој, поставиће овце с десне, а јарце с леве стране [2235]. Испод су три реда говора, али два, један на десној руци и један на левој. И раздвоји границе разлика између њихових станова, река: као да ови иду у вечне муке, очигледно као грешници: а праведници ће се у вечном животу просветлити као сунце [2236]. И опет: они ће доћи са истока и запада, и легаће у наручје Авраамово у царству небеском, а синови царства биће протерани у потпуну таму, где ће бити плач и шкргут зуба [2237], што је горе од сваке ватре. Јер, да ли си из ових схватио да је ово стајање које се противи највишем чину, да је ово Гехена, да је мука? Добро је поучавати људе о доброти Божијој, и привући их у континуитет промисла Божијег, и водити их од прелести ка познању истине, јер је овај, Христос и Апостоли, веома висока слика. Шта ако човек од овог боравка и честе комуникације осети да му је савест слаба у виђењу оних који постоје, а ћутање му је помућено, а ум помрачен, иако његове мисли још увек захтевају складиштење и послушност осећањима, и када никада не жели да излечи своје здравље, уништава своје здравље, а из сопствене слободе своје воље долази до побуне ума; онда нека се такав сети апостолског глагола, саветујући и говорећи, најсавршеније ствари бити чвршћи од јела [2238], и нека се врати, да не чује од њега, као у наредби [2239], лекару, исцели се [2240]; и нека осуди себе, и нека сачува своје здравље, и уместо чулних речи, нека служи његов добар живот, и уместо гласова уста његових, нека поучавају његова дела; и кад год би разумио душу своју у здрављу, онда нека користи и својим здрављем лечи. Кад год се нађе далеко од човека, он може чинити добро онима са ревношћу за добра дела него речима, чак и ако је и сам болестан, и захтева исцељење умножавањем. Ако слепац води слепца, оба ће пасти у јаму [2241]. Они који су здрави имају чврсту храну, имају увежбана чула и могу да прихвате сву храну, кажем, порекло свих чула [2242], и неће бити оштећени у својим срцима од свих авантура, за обуку савршенства. Када ђаво пожели да умове таквих људи оскврни сећањем на блуд, прво искушава њихово трпљење љубављу према таштини; а сврха ове мисли није страст бића. Такве ствари се обично раде са опрезним умом; у њима није могуће што брже пренети све мисли. Једног дана ће га отерати из тврђаве [2243] и почети да разговара с њим са првом мишљу [2244], и удаљиће га одатле; онда га додељује супстанцом блуда и квари његов ум на дела блуда. И најпре му је непријатно због њиховог изненадног изговора, за дотадашњу чедност мисли, сместивши се са стварима, чије је виђење кормиларчев ум био изопштен; јер чак и ако се уопште не оскврни, он је одбачен од свог првог достојанства. Ако се врати назад и обори прве мисли [2245] за шта је крива најезда других [2246], онда се страст може лакше савладати са Богом. Боље је осујетити страсти сећањем на врлине него отпором и противречјем, ван страсти, када напусте своје место и крену у бој, тада замишљају слике и снове у уму. Подручје [2248] има много овог рата на уму, зле мисли су збуњујуће и бунтовне. Према првој граници, њеној сопственој граници [2249], страстима се не појављује ни трага док се оне не отерају. Физички рад, и учење Божанског Писма, чува чистоту; рад се познаје [2250] по нади и страху; Нада и страх учвршћују се у уму удаљавањем од људи и непрестаном молитвом. Дондезх [2251] човек ће примити Утешитеља, захтевати Божанско Писмо, тако да ће се у његовим мислима замишљати сећање на добро, и од непрестаног читања у њему ће се обнављати кретање ка добру, и сачуваће његову душу од суптилности путева греха; Снага Духа, која уклања [2252] чар који плени душевна сећања, и приближава се устајалости која постоји у отпаду ума, није већ стечена. Кад год сила Духа дође на духовну силу која делује [2253], тада уместо закона Светог писма заповести Духа хватају корен у срцу, и тада се тајно учи од Духа, и не тражи помоћ осим од чулне материје. Чак и ако срце учи из материје, прелест и заборав ће пратити учење, али када постоји учење од Духа, онда се памћење нешкодљиво чува. Суштина мисли је зло, а суштина жеља за добром: и мисли су зле, и срце је зло. Први ред [2254], кретање је пролазно у уму, као ветар који се диже у мору и подиже таласе; други ред је афирмација и утемељење [2255], а према граници афирмације постоји награда за добро и зло, а не према кретању мисли. Душа се не смирује кретањем променљивих мисли. Ако неко [2256] од ових [2257] награђује оне који немају темеља испод [2258] у својим срцима, онда сте близу остатка овога, који можете мењати сваки дан, и своје добро и своју супротност. Птичишћ [2259] је бескрилан, ум који је тек покајањем изашао из сплета страсти, и за време молитве настоји да се уздигне из земаљских ствари, и није у стању, али још прска по лицу земље [2260], још не може да лети; и сабирањем мисли читањем и чињењем, и страхом, и бригом за разликовање врлина; осим ових, он их не може одузети. И због тога за кратко време држе ум неокаљаним и непомућеним [2261]; касније нађу сећања која су супротна [2262], и збуњују и прљају срце, не за [2263] осећање тихог ваздуха слободе, до те мере да забораве ствари [2264] током времена, ум се сабира, пре него што је још телесно, да има, кажем, врлине које се чак и стварно врше; Ниси видео врлине вида, удостојио си се испод чула њиховог, које су суштина ума, чија се слика приближава небеском, а удаљава се од земаљског. Чак и ако неко служи Господу чулним стварима, слике тих ствари се изнутра увлаче у његове мисли, а Божанско мисли на телесне слике; Понекад осећај преузима ствари које постоје у себи, тада ће, како се осећа, постојати ум који је виши од слика ствари у времену и времену. Очи Господње упрте су у смирене срца, а уши Његове на њихову молитву [2265]. Молитва смиренима, као од уста до уха. За време ћутања вапите на добра дела смирења; Господе, Боже мој, Ти просвећујеш моју таму [2266]. Када вам се душа приближи да изађете из таме, нека вам буде овај знак: ваше срце гори и греје као огањ ноћу и дању, као што вам цео свет овога света рачуна на способност да будете и пепео, и да желите мање од хране од сласти нових и врућих мисли, које се непрестано крећу у вашој души; и одједном ти се јавља извор суза, као поток који тече без принуде, помешан [2267] у сва твоја дела, и у твоје читање и твоју молитву, и у твоје учење и твоје јело и пиће, и у сва твоја дела, сузе твоје су у њему растворене. А кад ово видиш у души, буди храбар, препливао си море, и примени ово на своја дела, и добро чувај ово, да би се благодат умножавала у теби из дана у дан, и док не стигнеш до ове тачке, још ниси завршио свој пут до горе Божије. Ако, чак и ако нађеш и прихватиш благодат суза, оне престану, а твоја топлина избледи, осим промене других ствари, односно телесних немоћи, тешко теби: шта си уништио, или што си дошао у узвишење, или у немар, или у слабост. Оно што прати сузе након јежевог прихватања, а шта се даље дешава са њим, имами пишу на другом месту; у поглављима чак и о промислу, као од Отаца, у којима је таква тајна извесна, а просветљени смо Писмо. Ако не чиниш никаква дела, не причај о врлинама. Искрене су пред Господом туге, и Њега и ради Њега, више од свих молитава и жртава, и смрад зноја њиховог, више од свих мириса. Свака врлина, постојим физички без труда, али сам као чудовиште [2268] бездушан и неспособан да постојим. Принос праведника, њихове сузе су обрисане; и њихова жртва је угодна као и уздаси њихови у бдењима. Они ће завапити Господу Праведном, пригњечени теретом својих тела, и са болешћу ће упутити своје молитве Богу, и вапијући за глас свога, у помоћ ће им притећи свети редови, који се усуђују да их са надом творе, и да их утеше: јер су они причешће Светих Анђела, који су са страдањем и светињи. Добра дела и смирење чине човека богом на земљи. Вера и милостиња брзо приближавају чистоту. Топлина и скрушеност срца не могу постојати ни у једној души, као што мисли о поседовању постоје у пијанству. Кад год се души пружи ова топлина, спустиће се бездан скрушености и плача. Вино се давало на радост, а топлина се давала на радост душе. Загрева тело, али се реч Божија мисли. Запаљени овом топлином, уживамо у учењу наде и мислимо [2269] према будућем веку. Као што они који се опијају вином замишљају да се извесни снови мењају, тако су опијени и загрејани овом надом, и воде у тугу, нижу од светске. То бива најпростијим срцем, и најтоплијом надом, а иначе, према континуираном [2270] раду и чистоти, суштина је припремљена за оне који корачају путем врлина; То се дешава на почетку пута, вером душе; све што Он хоће, Господ чини. Блажени су они који су опасали своја бедра [2271] до мора туга у једноставности, и на неиспитан начин, ради љубави према Богу, и који нису попустили [2272]. Ови се убрзо спасавају у уточиште царства и почивају у селима оних који су се добро трудили, и утешени су од своје беде, и радују се радости своје наде. Они који теку с надом, за тешкоћу [2273] пута, не враћају се, нити чекају да ово доживе: него кад море прође, па гледајући на тегобу [2274], благодаре Богу: како си их избавио и спасио од тесности и брзака, и таквих свирепости, онима који не знају. Они који размишљају о многим мислима, и желе да буду мудри, и издају себе окретањем мисли и страхова, и припремају се, и желе да предвиде штетну кривицу, многи од њих се налазе на вратима својих кућа. Лењивог су послали на пут, говорећи: лав је на путу, а убице су на раскршћу [2275]. И као рекшии: Тамо виде синови дивови, а ми пред њима као прузи [2276]. То су они који се, у време свог краја, нађу на путу, увек желе да буду мудри, али не желе да направе почетак. Неупућен лебди са првом топлином, уопште не водећи рачуна о телу, нити размишљајући у себи да ли шта добија од куповине [2277] или не. Пази на себе да изобиље мудрости твоје, пузања душе твоје и замка не буде пред твојим лицем; али уздајући се у Бога, храброшћу постави почетак пута испуњеног крвљу [2278], да се никада не нађеш сиромашан и наг у уму Божијем. Бојте се, и чекајте ветрове, нећете морати да сејете [2279]. Боље је јести смрт о Богу него јести стомак са хладноћом и лењошћу. Кад год хоћеш да почнеш у делу Божијем, прво склопи завет, као да немаш стомак за то у овом животу; и као неко ко је био припремљен за смрт, и очајавајући садашњи живот, и као неко ко је стигао у време вашег предодређења [2280]; и имај ово заиста у својим мислима, да ти не забрани нада овога живота, да се трудиш и победиш, јер нада овога живота слаби твоју мисао. Због тога, не будите претерано мудри, него дајте места вери у својим мислима, и сетите се оних многих дана, и будућих и несагледивих векова који постоје после смрти и суда, и слабости неће једном ући у вас, по Премудром који каже: хиљаду година садашњег века није један дан у веку праведника [2281]. Свако добро дело започните храбро, и не прилазите им двоумље, и не сумњајте у срцу свом у наду Божију, да ваш труд не би био бескористан, и ваше култивисање не би било оптерећујуће; али вјерујте срцем својим, јер је Господ милостив, и даје благодат онима који Га траже, као награду, не по нашем труду, него по ревности наших душа и по вјери. Глагол је: како си веровао, тако ћеш и бити [2283]. Дела оних који живе по Богу су ово. По цео дан удара главом и уместо да се састаје [2284] сати, ради ово; а други, трпећи и [2285] клечећи, обједињује број његових молитава; у мноштву својих суза, он испуњава место својих [2286] састанака, и задовољава [2287] њима; у, настоји да поучава мисли, и саставља правило постављено за њега; понекад мучи душу своју похлепом, као да није у стању да изврши своје састанке [2288], а други, пребивајући у горућој науци псалама, тада твори састанак [2289] непрестано; у, уздржава се од читања, а срце му се греје; Другим речима, заробљени смо гледањем Божанског разумевања Божанског Писма; други, ужаснут изненађењем [2290] стихова, забрањен је од обичног учења, од ћутања, опседнут; а други, окусивши све ово и наситивши се, окрену се позади, и пребивање не ваља [2291]; а друго, мало их је окусио и само јео, и узбудио се и преварио се; а другом је, због многих болести и слабости, било забрањено да брзо одржи своју власт; и друго, од неког уобичајеног [2292], или жеље да буде поседнут, или љубави према новцу, или сујете, или од скупљања супстанци; и саплео се и устао и није окренуо рамена [2293], Дондеж је добио вредне перле. Зато си са радошћу и ревношћу увек постављао темељ за дело Божије, и ако будеш чист од страсти и сумњи срца, сам Бог ће те довести до врха, и помоћи ће ти и опаметити те по својој вољи, и са изненађењем ћеш примити савршенство. Њему слава и власт, сада и увек и у векове векова, амин. Беседа 59. О поретку монашког живота, редукцији и разлици, и како и на који начин се исте врлине рађају из других. Из чињења онога што је потребно [2295] рађа се неизмерна топлина, која се распламсава у срцу од топлих мисли које долазе у мисао; Ово чињење и чување оплемењује ум својом топлином и даје му визију; Ова иста визија изазива топле мисли, чак и предсказане, у дубини вида душе, што се назива виђењем. Ово виђење рађа топлину, а из те топлине, која долази од благодати виђења, рађа се обилан ток суза. Најпре, ређе, то јест у једном дану, човеку сузе надолазе у мноштву, па опет оскудевају, и зато долази непрестана суза, а од сталних суза душа прима помисао; из света мисли, уздиже се у чистоту ума; По чистоти ума човек долази да види тајне Божије, иако је чистота у свету скривена од битака. Сада ум посеже да види откривења и знамења, као што их види пророк Језекиљ, који чине три реда, ради којих се душа приближава Богу. Почетак свега овога је добар предлог пред Богом, и видови дела ћутања, непроменљивости, који се рађају из много одсецања и уклањања из свакодневног живота. Не треба само јести, врсте ових дела према сваком [2296] су одлучене, пре него што су сви одузели суштину, али пошто је џаба [2297] за оне који читају ове легенде, али штавише, као што кажем, не приличи бити лењ говорећи ово. То су: глад, жеђ, читање, свеноћно и трезвено бдење, по снази свакога, и много поклона, који се морају чинити и у дане и ноћу у изобиљу [2298]. Нека је најмање од свега учинити једно [2299] тридесет поклона, па се поклонити Крсту часном, и отићи; Ово су мреже које се додају на меру ових, према њиховој снази. Промукли у једној молитви, они чине три сата, трезвеног ума, и без принуде и уздигнутих мисли на лицу то обележавају; а ова два вида показују и откривају [2300] обиље богатства доброте, односно благодати, која се дели на сваког човека према његовом [2301] достојанству. Каква је слика других молитава и јежа боравка у њој, ослобођена принуде, у чулима [2302] која је немогуће испољити праведно, испод речи језика, и са натписима, изговарати тај обред. Да, онај ко не поштује, није нашао ништа, разумевши од оних који чине, постаће несхватљив за неразумљивост писаног, или ако се нађе овај зналачки, уништиће [2303] непознато, поредак ствари; и из тог разлога, визија; од другог, смех, а туђин ће се наћи у таквим стварима, по речима Апостола, који је говорио о Пророчком говору. Ако желиш ово да разумеш, пусти га да иде прописаном стазом и после тога ради мисаоно дело, а када то постане дело, учиће од себе и неће тражити од никога да га учи. Седи, каже, у своју келију, и она ће те научити свему о себи. Богу нашему слава у векове, амин. Реч 60. О разним облицима ратовања, чак и од ђавола, на уском путу који превазилази овај свет, ходајући. По старом обичају, ђаво је наш противник, који силази у овај подвиг, лукаво дели међу њима своју борбу према слици њиховог оружја, а према намери лица мења слику свог подвига. И гледа на оне који су лењи и слабе помисли, и од почетка се снажно залаже за њих, као да су искушења јака и јака против њих, да би, ако их окуси, створио слике своје злобе од почетка свог пута, као да ће од првог подвига бити савладани страхом, и њихов пут ће им се указати на згодном и суровом почетку: [2307] је тако незгодно за јело и окрутно, па до краја [2308] ко може да одоли многим подвизима учињеним усред тога [2309]? И одавде не могу поново доћи до онога што је било пре, него да гледају на нешто друго од насиља бриге за ове. И мало-помало ђаво вуче [2310] своје злостављање према њима, па ће они побећи. Штавише, сам Бог му допушта да им може помоћи, не помажући им никако: без оклевања и хладноће ушао је у подвиг Господњи. Глагол је: проклет сви, чините дела Господња с немаром, и забраните руку својој крви [2311]. И опет: Близу је Господ онима који Га се боје [2312]. Без страха и хладноће Бог заповеда да се одупре ђаволу, говорећи: почни да га уништаваш, и јуриш напред у бој, и бори се с њим храбро; и почећу да стављам страх твој на све непријатеље твоје који су под небом, говори Господ [2313]. Ако не умрете смрћу чулном вољом [2314] за доброту Божију, онда ћете нехотице умрети од Божјег ума. Иако је то твоја част, нека не буде хладно [2315] да прихватиш привремену вољу страдања и уђеш у славу Божију; Ако и телесно погинеш у подвигу Господњем, сам Господ те венча, а твојим честитим моштима Бог одаје част мученицима. Због тога, као што сам и предвидео, да се у својим почецима они који су били немарни и слаби и нису били принуђени да се издају на смрт, одавде [2317] у свим биткама налазе и најмањи [2318], а не храбри; Штавише, Бог допушта да буду прогоњени и поражени у борби, а да Га истински не траже, већ као да искушавају и заклињу, покушавајући да изврше дело Божије. Због тога их је сам ђаво од почетка познавао, и искушавао њихове помисли, шта су они, то јест страховити и самољубиви, и још више, штедећи тело њихово; Због тога, као да их бура венча [2319], без умне моћи, иако имају обичај да виде у Светима, у њима не виде. По човековој вољи према Богу и његовом предлогу за намеру која постоји ради Њега, Бог му помаже, помаже и показује свој промисао. Јер ђаво не може да приђе човеку, нити да му нанесе било какво искушење, осим ако је немаран, или му Бог допусти [2320], или ако не опусти своје хладне помисли од мишљења и узвишености, или од помисли колебања и двоумља, какве ђаво тражи да искуша. Почетници, и прости и невешти, не траже од Бога као Свети и Велики да их искушава, јер Бог зна да Бог неће дозволити да падну у Његове руке: јер Бог зна да неће моћи да се одупру искушењу ђавола, осим ако не узму једну кривицу од вина која је Он предвидео; тада се од њих удаљава сила промисла Божијег. Ово је једна слика битака ђавола. О другој слици битке ђавола А оне који су храбри и јаки ђаво види и смрћу ништа не сматра, и који су са великом ревношћу изашли, и који су се предали сваком искушењу и смрти, и који презиру овај живот, и свет, и тело, и сва искушења; њих, и не одупире им се против њихове прве тежње, нити диже оружје против њих у борби; Новина је да је сваки почетак битке топлији, а вест је да подвижник има много ревности, и није као да су ревносни ратници побеђени, и није као да ђаво то чини из страха, него од присуства око њих, Божанских сила које га плаше, плаши се. Чим их овако види, не усуђује се да их дотакне; Дондеж ће их видети хладне од њихове љубоморе, и одбацивши оружје које су припремили у својим мислима мењајући Божанске речи, и сећања оних који их промовишу и помажу, и слуша у време њихове лењости, и када мало одступе од својих првих мисли, и за себе ће почети да измишљају изуме да поразе своја миловања. [2324] њихове мудрости, која у њима одише, а они сами копају јаму уништења својој души за лебдење помисли које долази од лењости, од које у њима, односно у њиховим мислима и срцима, влада хладноћа. А то је зато што ђаволу то не чини својом вољом, понекад му је забрањено да се бори против њих, па чак и штедећи их, стидећи их се, у ништавилу, него да их има у ништавилу, а да не може да дише, као да нека сила окружује жар љубоморе, тече према Богу, и излази као дете, и излази као дете, и који у Бога не зна и не верује, и не верује, против којих се боре, Због тога ће Бог од њих одагнати суровост своје злоће, да ако им се не приближи, непријатељ ће бити обуздан, узалуд Чувар који их увек штити. Ако и не одбију од себе вина помоћи, а то су молитве, трудови и смирење, онда их овај заступник и помоћник никада не напушта. Види и запиши ово у свом срцу, као сладострасност, и да волиш мир, кривицу суштине доплатка, ако издржиш, насилно се уздржаваш од ових, од журбе Божије [2325] никада ниси напуштен, и непријатељу није дозвољено да се бори са њим, и ако је само једном дозвољено да се бори с њим, него ћеш бити кажњен с њим, а ти ћеш бити кажњен [236] него, и не плаши се искушења демонских, иако се његове помисли усуђују, и због тога их презире. Јер сама Божанска сила проучава људе, као што је мала ствар пливати да би се проучавао одређени младић; и кад почне да се дави, подиже га, а младић лебди на руци онога који га учи; кад почне да се малодуши, да не би заглибио [2327], он сам, носећи га у руци, виче му да се усуђује, чинећи: не бој се, ја те носим. И као што мајка учи свог малог сина да хода, и удаљује се од њега, и зове га; кад онај који долази мајци почне да се тресе, а за мекоћу и младост ноге и весеље, мати му тече и носи га на рукама; Тако благодат Божију носе и поучавају људи, који су се често и са једноставношћу предавали себи у руке Творца свог и од свег срца се одрекли света, и корачали стопама Његовим. Што се тиче човека, идући стопама Божјим, у свако време свог подвига, увек се сећај почетка његовог, и прве ревности почетка пута, и оних жарких мисли, којима си, почевши, напустио свој дом, и увео те у бојну војску. Зато се сваки дан искушавај, да не пресахне топлина твоје душе, од љубоморе која се у теби од почетка распламсала, и одбаци [2328] оружје којим си био одевен на почетку подвига твога. И увек подигните свој глас унутар пука, и чедо сионско [2329], то јест, урођене мисли деснице, стварајте смелост и храброст, и покажите им, то јест део супротности, да сте трезвени, па чак и ако на почетку видите да вас тежње примамљивог плаши, не слаби. Негли [2330] ово ти користи, али он не дозвољава Тунеу [2331] да те спасе, свако ко ти се приближи, осим ако га неко не види као кривца, је у твоју корист. Да не покажеш болест [2332] од почетка, и не покажеш своју снагу, него прешавши на оно што је било раније, пашћеш, и нећеш наћи никога ко би се одупрео тузи која те наиђе; Говорим од глади, и слабости, и од страшних снова, и других. Не одвраћај намере свог јунака, јер без помоћи непријатељу бићеш крив, јер те непријатељ твој не нађе како је очекивао, него се моли Богу непрестано, и плачи пред милошћу Његовом, и плачи, и бори се док не пошаљеш помоћника. Ако знаш, ако видиш онога ко те држи уз себе, неће те победити нико од непријатеља који ти се одупре. Ово су две слике борбе ђавола овде. О трећем начину борбе против непријатеља против јаких и храбрих Кад год ђаво устане на било кога, и није у стању да се нан подвиза, посебно на онога који га укрепљује и помаже, ради њега се човек уздиже нан и [2334] од њега [2335] прима [2335] снагу и трпљење, као што ово делотворно [2336] тело и материјал може победити бестелесну, и душманину коју је Бог примио, и Господ је сву силу умни примио, и Бог никада неће видети своју. осећања, од видљивих ствари и чујних гласова, није савладана, а његове мисли од његових миловања и ласкања нису ослабљене, тада ласкавац жели да тражи одређену слику, која ће од њега уклонити Анђела помагача; Штавише, ласкавац хоће да заслепи ум онога коме се помаже, и учини га беспомоћним, и побуди у њему мисли гордости, тако да мисли да својом снагом има сву ову снагу и сам стекао ово богатство, и својом се снагом спасио од противничког убице. И понекад помисли, као да је случајно победио душмана; али понекад као да је враг немоћан. О неким сликама и мислима богохуљења ћутим, јер од њих душа пада у страх и од њиховог сећања [2337]. Када у виду откровења, чак и од Бога, унесе своју чар у околину, и у сну му показује ствари, и опет у ведрини замишља себе као Анђела светлости, и све ствара, да мало-помало покори човека и [2338] да буде мудар с њим, тако да ће бити издан у његовој руци. Кад би само разуман задржао своје мисли са потврдом, или боље речено, задржао сећање на оне који му помажу, и оком срца погледао у небо, да не види ова шапутања у њему, пошто враг покушава да превари друге слике. О четвртој антивербалној слици псовке на душмана Остало од овога остаје управо [2340] за њега, пошто он има склоност према природи овога [2341], и због тога се веома труди да тиме створи потрошњу човека [2342]. Какав је ово трик? Ово је: борити се са човеком са његовим природним потребама. Ум страдалника је често заслепљен погледом и приближавањем чулних ствари, и лакше је савладати тај подвиг када је у њиховој близини: много више када му се појаве пред очима. Са разумом и вештином, сурови ђаво користи се овим лукавствима, односно од искушења које се десило многим подвижницима, и јаким и моћним, кроз то падоше, и чинећи то обманом. Чак и ако није могуће да човек активно ствара грех, за чврстину свог ћутања и за уклањање свог пребивалишта од узрока и кривице; Иначе, њихов ум тежи да сања [2343], и у њему замишља лажне снове, у лику истине; као да још нису пали у своју пожуду, срушили их, и покренули се у њима, да би могли да медитирају у хладним мислима и слажу се и криве; као да њихов помоћник треба да оде од њих. Вест је да ће се човекова победа и његово освајање, и његово благо, и његово заступништво, и сав пост [2344], десити у његовим мислима, и у малом тренутку се дешавају; Да, управо тако, његова мисао ће се померити са свог места, и са своје висине ће се спустити на земљу, и показаће у тренутку жеље ослобођење [2345], као што се десило многим Светитељима са сновима о лепоти жена. У мноштву и онима који се приближавају свету, као један или два за трку, или даљину од једног дана [2346], и заиста је преварио саме жене да им доведе, али не може ухватити оне које су даље од света, и сновима показује лепоту жена. Понекад, са декорацијом одежде, и визијом атељеа; Али онда, приказивање слике голе жене на неупоредив начин. Овима, и као таквима, обојица су поражени најпророчанијом ствари; Са сновима о скрнављењу некадашње лењости ради мисли својих, види како су дошли у дубину очајања, и одступили од света, а душе њихове отпале од небеске наде. Други су од њих, и од благодати просвећења, постајали јачи, освајајући њега, и његове снове, и тражећи телесне насладе, и стекавши вештину у љубави Божијој. Са мноштвом снова о злату и другим вредним стварима, сањао сам о ризницама злата; Једном и заиста [2347] ова демонстрација овог, и тако разних снова, моћи ће да спречи било кога од њих из његовог тока, и његовог руба, једне од њихових мрежа и међу својима. Али Господе, Господе, не уведи нас у таква искушења, знајући нашу слабост; од њих тешко да су јачи и вештији, добивши такву борбу. И тиме свако допушта ђаволу, који је кушан да ратује са Светима, кроз искушења, да би љубав Божија и у њима била искушана таквим искушењима, да се удаљи од таквих ствари и усамљености, и лишености и сиромаштва од њих: да ли љубе Бога и пребивају у љубави Божијој, и да ли заиста љубе Бога. И ако се приближе овим стварима, да ли се боре да вас презре и понизи због Његове љубави, и зар их не савладају, да ли мењају љубав Божију, и да ли их милују [2348]? И тако смо кушани, не само због тога него да бисмо познали Бога, него и самог ђавола; Он најпре жели да многе искушавају и искушавају свакога, ако је то могуће, и да замоле Бога да их искуша, као што је замолио праведног Јова. А понекад је допуштење Божије мало, ђаво се приближава, кушајући ђавола [2349], према количини моћи оних који су од њега кушани, а безакони ђаво не напада по својој жељи. И због тога смо кушани истином и знањем у љубави Божијој, да ли они све ово презиру, и да ли ово пред очима својим ништа не сматрају у поређењу са љубављу Божијом, и себе понизно увек, и у све оне који им помажу и који су криви за њихове победе, дајући славу, и у Његовој руци се издају у овој борби, као што говориш Господе да се бориш, Господе, и победи, Господе, за нас“. Тада су искушани као злато у лонцу. А они који су покварени, бивају искушани и препознати таквим искушењима, и падају од Бога као да су мудри, уступивши место свом непријатељу, и постају криви за лењост свог ума, или за своју гордост; јер није било достојно да прими силу коју је већ имало у Духу Светоме, који је у њима деловао: без тога сила која нам помаже није побеђена. Јер је Господ свемогућ и најјачи од свих, и у свако доба победник у мртвом телу, када сиђе с њима у бој. Чак и ако има победа, очигледно их има, јер без Њега можемо бити поражени. То су голи који својом вољом стварају за себе од Њега за своје безумље, као да нису достојни ове моћи, залажући се за победнике, али и саме моћи својих уобичајених и својствених, које су имали у време својих великих битака, осећају се од тога ништавним [2350]. Како се осећају? Они свој пад виде слатко и слатко да им буде пред очима, и како је незгодно подносити суровост подвига свог непријатеља, иако сам ја од давнина побеђивао, чисто са ревносном тежњом кретања природе, коју је [2351] имао у такту са жаром и брзином. А сада не налазе ове у својим душама. И они су лењи и слаби у својим почецима, не само од ових и других подвига, већ и од буке лишћа дрвећа, они се боје и стиде се, и савлада их мала несрећа, чак и од потребе глади, и мале слабости, и ускраћују се, и окрећу се позади. Истина и вештина, доле се од жита и биља наситију, доле се хране кореном некадашњих сувих ствари, пре легализованог часа јела, трпе најукусније; али и они леже на земљи, исцрпљени и узнемирени у телу, и тупо виде своју косу од зелене исцрпљености тела. Ако из потребе [2352] приђу и напусте тело, онда дају руку [2353] да победе биће, и да падну од јаке воље; Они желе и желе да се присиле на љубав ради Бога, и удостоје се да раде за врлину радије него да имају привремени живот и сав мир који са њим долази. А када нађу искушења на себи, још се више радују, и постају савршени. Али доле, због тешког рада који се дешава, они сумњају у љубав Христову, али чак и пре него што умру од овог живота, храбро се труде да прихвате хладноћу [2354], и не повлаче се, јер су савршени. Богу нашему слава у векове векова, амин. Реч 61. О томе од чега човек користи да би се у срцу приближио Богу, и која је права кривица која му тајно приближава помоћ, и каква је то кривица која човека води у смирење. Блажен је човек који познаје своју слабост; без овог знања он постаје темељ, корен и почетак сваке доброте. Кад год неко схвати и истински осети своју слабост, тада побеђује [2356] своју душу од слабости која помрачује његово знање, и његова заштита је драгоцена. У супротном, нико не може осетити његову слабост осим ако му се не дозволи да буде мало искушен, било да замара тело или душу. Тада ће, упоредивши своју слабост са Божијом помоћи, препознати ово [2357] величанство. И опет, када види мноштво својих лукавстава, и заштите, и уздржања, и заштите, и ограђивања своје душе, у лику се нада да ће ту наду пронаћи, а да је нема; [2359] или ако срце нема тишину од страха и трепета, онда нека схвати и зна да страх овога срца открива и показује да нипошто није [2360] захтевно и на друге начине помаже. Срце сведочи о унутрашњем страху који гађа и бори се у њему [2361] и најављује осиромашење целине [2362]. И због тога је осуђен, не може да живи са надом, јер је помоћ Божија, каже, спасоносна. Када неко зна да тражи помоћ Божију, изговара многе молитве, и како се оне умножавају, срце се понизује, али нико који захтева и тражи не може се унизити. „Јер Бог неће презрети сломљено и понизно срце [2363].“ Дондезх срце се неће понизити, не може престати да се уздиже; смирење сабира срце. Када се човек понизи, милосрђе га окружује, и тада његово срце осећа Божанску помоћ, и тада добија снагу извесне наде, крећући се у себи. Када човек осети Божанску помоћ, као да је присутна, помаже му, тада му се срце пуни вером, и одавде разуме да је молитва и уточиште помоћи, и извор спасења, и ризница наде, и уточиште које избавља од стрепње, и светлост за оне у тами, и потврда слабих, и помоћ у искушењима, и помоћ у искушењима. у борби, а стрела се наоштрава против непријатеља, и просто речено, сво мноштво ових добара, кроз молитву они који је имају улазе; и тако даље, од сада ужива у молитви своје вере. Његово срце се радује нади, а никада првом слепилу, и остаје просто у разговору његових усана. Али када ово схвати, тада ће стећи молитву у душе, као благо; и због много пуноће, слика његове молитве мења се у гласове захвалности. И ово је реч изговорена од онога који је одредио карактеристичан лик сваке ствари: јер је ова молитва радост, благодарење. Ова молитва је знак, обављен умом Божијим, односно послат од Бога, тада се човек не моли с муком и умором, као у другим молитвама, моли се њоме пре него што осети ову благодат, него са радошћу срца и изненађењем одише благодарним покретима из спољашњег неисказаног клечања, и из мноштва ума својих се изненађује о изненадним покретима својим, и изненађује се о изненадним покретима Бога. подиже глас, певајући песме и хвалећи Га, и благодари, и веома се ужасава, померајући језик. Ако је неко овде постигао истином, а не сновима и знацима, [2364] много је у себе уложио и научио разлику многих ствари ради своје уметности, ову вест кажем, као да није супротна. И од сада нека престане са сујетним помислима, и нека остане са Богом у непрестаној молитви, у страху и страху, да не буде лишен изобиља помоћи Божије. Сва ова доброта се рађа у човеку који познаје сопствену слабост. Из велике жеље за Божијом помоћи, прилази Богу, остајући у молитви; и колико год он прилази Богу са својим предлогом, толико му се приближава и Бог са Својим даровима, и не може од њега узети благодат, много због смирења свога: и као удовица суди, [2365] она непрестано вапи за осветом од супарнице. Из тог разлога, великодушни Бог му ускраћује милост, тако да ће то бити његова грешка ако му се приближи, и биће му потребно да ради себе остане са Оним који одише користи. И нека жена му брзо даје његове молбе: каже, без њих се нико не може спасти; неко га задржава. А у неким случајевима од ствари, откида и одгони врелину непријатеља [2366] од њега; у некима допушта да буде искушени, да би био искушаван вином, да би се приближио Богу, како је предсказао, и да би научио, а искушење прихватило искушења; и ово је реч Писма, јер је Господ оставио многе језике, које ја не могу уништити, и није их предао у руке Исусу Навину, сину Навинову, да са њима казни синове Израиљеве, и да се племена синова Израиљева уче и уче рату [2367]. Праведник није свестан своје слабости, да има ствари на ивици бритве, и никако се не повлачи од пада, ниже од трулежног лава, кажем демона гордости. И опет, ако не препознаш своју слабост, осиромашиш од смирења; Ако због овога постанеш сиромашан, сиромашан си и због савршенства; и осиромашен тиме, он се увек плаши, иако његов град није сазидан на стубовима од гвожђа, ни на земљи од бакра, него ја кажем смирење. Али нико не може стећи смирење, него [2368] кроз њене слике, на чију слику се обично има скрушено срце и понизне помисли узвишења. Из тог разлога, непријатељ стиче многе трагове кривице за себе како би избегао особу. Без смирења човеково дело не може да се изврши, и како год да је печат Духа стављен на свето писмо слободе, он је и данас роб, а његов рад не превазилази страх, јер нико не исправља свој посао без смирења и не кажњава се, али искушењем, и без казне, не постиже смирење [2369]. Због тога, кривицу смирења и скрушености срца Господ оставља тешком молитвом за Свете, да би Му они који Га љубе приступили у смирењу; и да их уплаши мноштвом страсти природе, и пузањем срамних и гадних помисли, и мноштвом прекора, и досада, и људских увреда; понекад са болестима и немоћима: [2370] а понекад са сиромаштвом и оскудицом потрепштина; па опет, са страхом од тешке болести, и напуштања, и отвореног ђавола рата, по угледу на оне које обично плаше; а затим са разним страшним стварима. И све то бива, да буде кривице, да се помириш, и да не буде дремања немара, или ствари ради којих се подвижник налази у невољи, или страха ради будућности. Исто тако, суштина искушења није корисна за човека. Не говорим ово, као што доликује човеку да од хладних помисли ослаби своју вољу, па да буде крив за смирење, сећајући их се, па покуша да се удуби у друга искушења; него као што му приличи да увек чини добро, да у свако време буде трезвен, и да чува своју душу и да мисли да је створен [2371] и да је због тога савршен. Свако је створен да тражи силу Божију за заступништво: и свако тражи туђе заступништво, изражавајући природну слабост; Али свако ко познаје своју слабост треба да се понизи да би могао испунити своје потребе од моћног даваоца. И да је од почетка видео и приметио своју слабост, не би био неумерен; Иначе, доликује ономе ко иде путем Божијим да му захвали за све што му се нађе, и да прекори и нервира душу своју, и да га одведе, као да му није дао Провидер, ако не због неког немара, да му се ум узбуди, или ако се погорди, и због тога га нека не спусти са њиве и не пусти га ниже, нека без замера себи створи нешто ниже. [2372]; нека му ово зло не буде тако лоше, јер нема неистине у Богу који одише истином; нека не буде. Нека му је слава у векове, амин. Беседа 62. О речима Божанственог Писма, наводећи на покајање, као по слабости људи, да не погину од Бога живи и како не доликује да се разуме ова кривица чак и ако греше. Храброст коју су оци показали своја дела, [2374] и положену у списе, и снагу која је била у списима апостола и пророка о покајању, не приличи нам да схватимо да нам помогне да сагрешимо, и да уништимо границе Господње непробојне, које су од давнина усне свих Писма светих утврђивале за отклањање греха у свим законима, одређивале су усне свих светих у свим законима. од Бога. Пре него што будемо могли да стекнемо наду у покајање, ми ћемо успети [2375] да уклонимо страх од очајања из осећања, јер свака особа тече ка покајању и не греши без страха. Гле, Бог је на сваки начин изразио страх у свим писмима и показао пред собом да мрзи постојање греха. На који начин је потопом угасио род у дане Нојеве, није ли то ради блуда, увек бесни лепотом кћери Каинових? За то време није било љубави према новцу, ни идолопоклонства, ни зачараности, [2376] нижег од злоупотребе бјахуа. Зашто је град Содомстија изгорео у пламену? Зар се већ ниси предао пожуди и нечистоти, као да имаш сву моћ [2377] своје слободне воље да чиниш сва прљава и ништавна дела? Није ли блуд због једног човека пао на смрт у једном тренутку, двадесет и пет хиљада синова Израиљевих, првенца Божијег? Зашто је снажни Сампсон брзо одбачен од Бога, изопштен од Бога и освећен од лажи, и пре рођења благословен од анђела, као Јован Захарија, удостојио се велике силе и великих чуда? Нисте ли [2378] оскрнавили своје свете душе спојем блуднице, због чега се Бог удаљио од њега и предао га непријатељу његовом? Давид, који је био по срцу Божијем, који се због својих врлина из свог семена удостојио да изврши обећање Отаца и од њега да засија Христу за спасење целе васељене, зар није био мучен због прељубе једне жене, када је својим очима видео њену доброту, и тако примио стрелу? Због тога је Бог подигао рат из његове куће, и истерао оне испред себе да једу; и још са многим сузама покајах му се, као да сам сузама омочио постељу, и Бог му је као Пророк говорио, Господ је узео твој грех [2379]. Желео бих да поменем неке људе пре овога. Зашто си навукао гнев и смрт на дом свештеника [2380] Илије, праведног старца, који је сијао у свештенству четрдесет година? Није ли то због безакоња његове деце Офнија и Финеса? Греши мање од њега, они ће мање грешити његовом вољом; али немајући пре тога ревности да од њих мучи освету Господњу, и волећи ове више од заповести Господњих. Нека се нико не љути, јер само они, који су све дане свог живота проживели у безакоњу, показују свој бесмесни гнев ради овог греха; гле, они показују своју ревност против своје искрености, против свештеника и судија, и кнезова и људи, посвећених њему, којима се гарантују чуда. Истичући да ни на који начин, када се закони Његови преступе, открију, Он презире, као што је написано у Језекиљу: Ја сам заповедио човеку да прождире Јерусалим мачем невидљивим, и почне од предњег олтара Мога, и не смилуј се ни старцу ни младићу [2381], да би могао да ходи и да ходи са онима који су пред њим и од кога се плаше. поштовати и вршити вољу Његову; а суштина је Њему угодна, врлински чин и чиста савест. Оне који уништавају путеве Господње, Он их уништава и одбацује од Свог присуства, и узима од њих благодат Своју. Зашто је ова изрека изненада изашла на Валтазара и погодила га као лик руке? Није ли се усудио да једе недодирљиве дарове, [2382] које је отео из Јерусалима, и у њима јео то и његове наложнице? Тако гину од невидљивог чира они који су своје уде посветили Богу, и који се усуде да их користе у светским делима. Штавише, без наде на покајање, и са безобразлуком који нам је дат из Божанственог Писма, презремо речи Божије и прекоремо, [2383] и разгневимо Га неодговорношћу својих дела, и оскврнимо душе своје, које су једино освећено дело Божије. Гле, посвећени смо Њему, као Илија и Јелисеј, и синови пророчки, и други од Светих, и девственици, који су чинили велика чуда, и говорили лицем у лице са Богом; и један за другим, као Јован Богородица и Свети Петар, и остали јеванђелисти Новаго [2384] и проповедник, који се посветише Господу, и примише од Њега свештенодејства; Оби, из Његових уста; Ви сте кроз откривење постали заступници Бога и човека, и проповедници царства васељене. Беседа 63. О јежу у коме се чува благост монашког живота, а који је слика славе Божије. Приличи монаху да у свим својим лицима и делима буде слика на корист онима који га виде, као за многе његове врлине блиставе зраке, видећи непријатеље истине, и невољно исповеда да је нада спасења хришћанима позната и непроменљива, и одасвуд ће му тећи, као уточиште постојања; како би рог Цркве устао на своје непријатеље, и многи би се покренули на ревност његове врлине, и отишли ​​би из света, и били би му поштени у свакоме за доброту живота његовог; похвала за Цркву Христову је монашки живот. Приличи монаху да има слике црвене [2386] из свих својих земаља, то јест презир видљивих, познату лакомост, потпуни презир плоти, висок пост, ћутање, уредност осећања, чување вида, одсецање свих спорова о стварима овога века, одсецање свих спорова о стварима овога века, краткоћа, краткоћа, лакоћа чак и благонаклоност, чистота у речима, чистота једноставност срца са разумом, и брзоплетост [2387] и брзоплетост, која нас наводи да верујемо да је прави живот сувишан [2388] и да је користан, а да је прави духовни живот у близини; да се не зна од људи, или да се посматра; не можете се везати за пријатељство и сједињење са неким; јеж има тихо станиште; увек бежи од људи, и стално трпи у молитвама и читањима; не воли част и не радуј се даровима; Не можете се везати за овај живот; храбро подносити искушења; да буду ослобођени светских жеља, искушења и сећања на њихова дела; Ја ћу се бринути и учити о овој истинској земљи; јеж има оронуло лице [2389] и наборано и опуштено [2390]; Плачићу те дању и ноћу, и све ћу ово умножити [2391], и чедност твоје чувати, и од прождрљивости бити чист, и од малих и од великих. То су врлине монаха, како се укратко каже, сведочећи му о свесавршеној смрти од света, и приближавању Богу. Доликује нам да се у сваком тренутку бринемо о њима и да их стекнемо. Ако ко каже, каква је потреба да се овај део поучи, [2392] а не саборно и кратко о њима. Кажем, као да ово није потребно, па кад тражи једну ствар од оних који су у његовој души ревносно говорили о његовом животу, и нађе, као да је само једно од ових поучених, да ће одузети одавде своје обезвређење у свакој врлини, и овај чин ће му бити дат у смислу сећања; Када стекне сву своју усредсређеност на себе, тада му је дато уклањање других, којих се није сећао, и биће свет човек, крив за химне Богу, и одавде ће припремити место радости својој души пре него што напусти овај живот. Богу нашему слава у векове, амин. Беседа 64. О промени и несрећи која се дешава када се иде путем безмолвија, од Бога постављеног. (Јер постоји јадиковање и стезање духовно; и изненадна радост и необична топлина. Слава Добром Владару нашег пута. Амин) Ко је дошао до разумевања [2395] да живи у тишини, нека влада собом по реду, и нека проведе остатак својих дана у култивацији и поретку ћутања. Кад ти се деси, као што обично постоји обред ћутања, који је одређен Божанском благодаћу, да те изнутра узнемири душа твоја, и као зраци сунца, покрију се од облака који постоје од таме која долази од земље, за кратко време лишени духовне утехе и светлости благодати, јер је засјенила и засјенила га од облака страсти, није довољна сила над Тебе, и више радости, ум с необичнијим мраком, немој се помутити мишљу, и пружи руку своју до незнања душе, него издржи, и читај у књигама учитељским, и принуди се на молитву, и чекај помоћ, и доћи ће ти нешто непознато. Као што се лице земље открива сунчевим зрацима из таме ваздушне која је обавијала, тако молитва може уништити и уништити из душе облаке страсти, и обасјати ум светлошћу радости и утехе, која се обично рађа у нашим мислима, а нарочито када добије супстанцу од Божанског Писма, а снага испуњава ум. Свеприсутно учење у списима светих учитеља, чудо је несхватљиво, а Божанска радост испуњава душу. Богу нашему слава у векове. Беседа 65. О онима који ћуте, када почну да схватају куда су стигли својим делима, у бескрајно море, односно пребивање ћутања, и када се мало надају, као да су почели да дају плодове свог труда. Ово говорим и не сумњам у ово испод осталих мојих речи и презирем ни најмање што ми није било истинито, [2399] јер вам говорим истину и у овим својим речима и у свему. И да се обесиш [2400] за вагу очију, нећеш стићи до суза, и нећеш плакати, као да си за живота нешто постигао; Иако твоја тајна служи свету до данас, то јест, стојиш у пребивању света, и са спољашњим човеком чиниш дело Божије, а унутрашњи човек је још неплодан; Његов плод почиње од суза. Када дођеш у њихову земљу, онда знаш да је твој ум изашао из тамнице његовог света, и спустио ногу у поворку новог века, и почињеш да осетиш мирис новог, чудесно је, а онда почну да падају сузе, како се приближава болест одласка духовног детета, благодат заједничка свим мајкама пожурује да роди лик будућег века Светлости тако Божанствено. Када дође време Божића, тада ум почиње да прелази у извесно стање духа [2401] баш као што узвишеност коју беба црпи из унутрашњости неба једног, чија се слика природно храни као и обично, и пошто то не може да толерише, обично почиње да покреће тело да плаче, помешано са слаткоћом меда, а нема ни бебе у изобиљу. [2402] сузе, а обред ових суза, то је мртво, не може се носити, чак ни из даљине [2403] они који ћуте, јер ова утеха, која долази с времена на време, је за свакога ко постоји у тишини са Богом, а понекад постојим у виђењу мисли, понекад, у речима Светог писма, а затим у разговору. Али о томе [2404] говорим, постојајући у [2405] непрестано плачући дан и ноћ. И ако заиста и знате да сте пронашли истину ових слика, наћи ћете ово у тишини. Јер очи су му као извор воде чак и дуго, или још чешће, он ипак улази у свет мисли: из света мисли улази у мир, о чему говори свети Павле, [2406] као што природа делимично садржи ово; из мирног покоја ум почиње да созерцава тајне, тада Дух Свети почиње да му открива небеске ствари, и Бог живи у њему и у њему буди плод Духа. Због тога он осећа промену [2407], коју унутрашња природа прихвата у обнављању свега, на неки нејасан начин и у тренутку гатања. Ово сам написао за своју успомену, и за свакога ко чита ово писмо, као што сам научио и из ума Писма и са правих усана, а помало и из самог искушења; јер нека ми буде помоћи, молитве оних који имају користи од њих, иако су за њих уложили не мали труд. Чујте поново и имам сада говори, што сам схватио са лажних усана. Када уђеш у земљу света мисли, тада ће се многе сузе узети од Тебе; и до данас ове сузе долазе умерено и у одговарајуће време. Ово је очигледно истина, како је укратко речено, и у њу верује цела црква. Реч 66. О јежу, како не доликује слузи Божијем, који је осиромашио од овоземаљског, и изашао да Га тражи, – за недостизањем разумевања истине, страх од овога треба да престане да тражи ово, и да се озебли топлином која се рађа од жудње Божанске, а сакра је обично проверавање умом њиховом образом Божијим. сећање на страсти Три су суштина поправке, човек напредује по свом лику. Ранг почетника, и средњих, и савршених. И у првом реду беде, чак и ако је његова мудрост поклоњена добру, али је кретање његових мисли у страстима. У другом, осредње је страст и непристрасност. И праве мисли, и њима сличне [2409] се крећу у њему, и никада не престају да бацају светлост и таму, као што је већ речено. Ако, у најмању руку, престане да често чита Божанско писмо и сања [2410] Божанска схватања, док сања [2411] по свом лику, оживи лик истине, по својој снази, са спољашњом заштитом, од које постоји и унутрашње очување, и задовољна материја, тада ће се, напротив, извући, прећи. Ако храни своју природну топлину, оне који су већ умрли, и не напушта мучење и искушење и жудњу која за њих постоји издалека, макар их и не гледајући, него гледајући у читање [2412] Божанственог Писма, напајајући своје мисли и садржавајући их, нека не одступају од безумља, и нека не одступају од безумља, и нека не примају тако неке његове истине. свој с љубављу, и он ће са тешком молитвом и трпљењем молити Бога: тада ће му Он Сам дати своју молбу и отворити му врата своја, а нарочито за његово смирење, јер се скромнима откривају тајне. Ако и умре у овој нади, онда чак и да види земљу близу ниоткуда, сећам се да ће наследство његово бити код древних Праведника, који су се надали савршенству, а који то нису видели, по речима Апостола, [2413] су радили у нади све дане своје, и уснули. Али шта да кажемо ако човек не доспе у земљу обећања, која је слика савршенства, то јест, да истину схвати јасно, у мери своје природне снаге, јер му је то забрањено од овога, и остаје ли у последњем реду, [2414] да ли је потајно избегавао сваки предлог? Или за јежа не може да схвати сву истину, јер остаје у нерођености [2415] последњег реда, а ове не зна нити жели. Или му одговара да се уздигне на овај средњи пут, који је одлучио? Чак и ако га ниси видео [2416], као огледало, али надајући се издалека, и са овом надом ћеш бити близу свог Оца; И да се овде не удостоји савршене благодати, него да се њоме свагда причешћује, и да у њој пребива свим својим умом, и да је у жељи за њом, он је веома жив, способан да одсече [2417] зле помисли, и као да му је срце испуњено овом надом од Бога, која долази из овога света. Лепо је све што има смирење. Свеучилиште бестелесног ума о љубави Божијој, које се учи разумевањем Божанственог Писма, чува душу изнутра од злих помисли пређашњих, а мисао чува сећањем на будуће благодети: нека ум не ослаби својим немаром, и да се укине уместо најбољег у сећању на мале ствари светске, загрева се сећањем светских ствари, и пада у жеље сујетне и занемеле. Богу нашему слава. Беседа 67. О облицима наде у Бога, и ко треба да се нада у Бога, а ко је безуман и неразуман да се нада Има наде у Бога, са вером од срца, која је добра, и са разумом и разумом; и ту је друга промена [2419], а од безакоња суштина је чак лажна. Човек уопште не мари [2420] о пропадљивим стварима, али ни у једном тренутку [2421] не баца на себе дан и ноћ Господњи, и не брине се много ни о чему светском ради свог трудољубља у врлинама, а све своје укидање има у Божанственом, и због тога је немаран да припрема себи храну, и наду, и све друго за живот, и храну, и одећу, и одећу. и премудро у Господу: Он ће му припремити све што му треба. И ово је заиста права и најмудрија нада. Праведно је да се такав човек узда у Бога, будући да је Он био Његов слуга, и марљив је у свом послу, осим сваке немарности која произлази из неке кривице. У таквом случају достојно је показати посебну марљивост од Бога, увек држећи Његову заповест, која каже: Иштите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати [2422]. И не угађајте телу у пожуди [2423]. Кад се тако уредимо, онда ће нам овај свет, као извесни роб, све припремити, и као да се покорава владарима, и не сумњајући у наше речи и нашу вољу, неће се одупрети. Јер нека не буде беспослен због свог сталног стајања пред Богом, он се не посвећује бризи о свакодневним потребама тела, и ради било шта друго, него је више беспослен од сваке такве бриге, мале и велике, наводећи га на сладост и уздизање [2424], страх ради Бога; Овај ће примити, још чудесније, не марећи за њих и не трудећи се за њих. Човек, међутим, [2425] имајући срце закопано са земаљским, а отровни прст увек са змијом, и никако не марљив за богоугоднике, него је уморан и раслабљен свим телесним стварима, и беспосличарио је све врлине које су увек присутне ради разговора, и узлетања овог2 и извињавања4 таквог задовољства, [2425] лењости и беспослице, отпао сам од доброте. И једном давно, када га тлачи какво сиромаштво, или смрт, или тлачи плодност својих безакоња, он каже да ће се имам уздати у Бога, и да ће ме учинити безбрижним и ослабити. Безумно, ни до овога часа ниси се сетио Бога, него си Га досађивао кварећи своја дела, и хулио си Име Његово међу народима, као што је писано [2427]; а сад се усуђујеш да свим својим уснама кажеш, имам ће се уздати у Њега, и Он ће ми помоћи, и бринути се о мени? Бог је благонаклоно говорио са Пророком, као што су они постидили: јер они Ме траже сваки дан, и желе да разумеју путеве Моје, јер они који чине истину, а нису напустили Божија оправдања, траже од мене суд и правду [2428]. Због таквих је луд, чак и ако мислима не прилази Богу, али када га окружују туге, подигните руке ка Њему са надом. Такав захтева да сагоревање буде многоструко, и одавде и тамо ће бити кажњен: јер то није ствар достојна уздања у Бога; али за своја окрутна дела и немар о ономе што треба, он је достојан казне; Ради милости Своје, Бог га стрпљиво подноси. Нека се не заварава, и не заборави наређење свог боравка, и не каже да се узда у Бога: јер ће бити кажњен; Нема где друго имати ствар вере. Доле нека испружи нос у беспосличарству, и каже да ја верујем у Божије порезе за своје потребе, као да живим у пословима Божјим; или је бесмислено и баца га у сопствену ризницу, никада није узео Бога у своје мисли. Сада, након што је отпао, каже: имам се узда у Бога, и Он ће ме избавити. Не дај се преварити, будало! Претходи труду и зноју Бога ради, нада која постоји у неговању је у Бога [2429]. Било да верујете у Бога, чините добро, али ова вера захтева дела, па и наду у Бога, која долази од страдања о врлинама. Да ли верујете да Бог обезбеђује своја створења и да је јак у свему? али нека твоја вера буде праћена одговарајућим делима, и тада ће те услишити. Не желиш да обуздаш ветрове својом шаком, говорим веру без дела. У мноштву незнана особа пролази путем оних који имају злу звер, или извесног убицу, или нешто слично: и ово је општи промисао Божији, да се избави од такве зла, или да се неко одврати од тога због вина ради, док та зла звер не прође, или да некога обузда и одврати од пута. И опет, једном давно на стази лежи зла змија и да се не види: и иако Бог преда човека овом искушењу, он одједном натера змију да зацвили, и склони је са њеног места, или пузи испред ње, и када види, она је заштићена, и ослобађа се од ње, и ослобађа се од ње, и не вреди је, чак и ако је неисправна порука, али није вредна и једног и другог. одузет ће је за милост Своју. И опет се дешава да много кућа, или зидова, или камења падају, и с буком се удаљавају са свог места, и неке се нађу тамо где седе, а Бог заповеда човекољубивом Анђелу да држи и чува место непропадљивим, док се они одатле не дигну, или их неки ради вина не измуче, као што се ни један није нашао под њим; Чим остави јежа, остави га да пасе; Чак и ако се некоме деси да је загрљен, он не ствара ни на који начин оштећен: тиме жели да покаже бескрајну величину Своје моћи. Ово друго, и ово, суштина је заједничког и збирног Промисла Божијег: Али праведник, ово [2430] је недељиво. Нама осталима Бог је заповедио човеку да влада мудро, чак и о себи, и да споји разум са Божијим промисао; Праведник, међутим, не захтева да контролише овај ум чак ни о себи; занеж, уместо овог разлога, стекао је веру, којом ће срушити сваку гомилу наметнуту на ум Божији [2431]; и неће се бојати зла оних који су убројани, као што је писано: Јер се Праведник узда као лав, [2432] у свему се уздајући вером, не као да куша Господа, него као да гледа на Њега, као наоружан и обучен силом Духа Светога. А пошто је увек потребно бринути се за Бога, о њему говори и Бог: с њим сам у тузи, уништићу га, и прославићу га. Испунићу га дугим данима, и показаћу му своје спасење [2433]. Али ко је слаб и лењ у Његовом делу не може имати такву наду; али буди у сваком у Богу и приближи се Њему добротом својих дела, а поглед свога срца ка благодати Његовој без престанка, као што рече Божански Давид: „Очи моје нестадоше од наде моје у Бога мога [2434]. Јер Њему нека је слава, част и поклоњење у векове, амин. Реч 68. О одрицању од света, и склањању смелости са јежа на човека. Када волимо да бежимо од света, и од туђинских бића, тада плач [2436]: ништа нас не одваја од света, и умртвљује страсти од нас, и труди се и даје нам живот у духовном, као плач и болест срца, чак и са расуђивањем: јер је лице пребожно, подражава смирење Љубљенога. И напротив, ништа нас не тера да живимо [2437] са светом и онима који су у свету, и пијаницама и блудницима који су у њему, и ништа нас не одваја од ризнице мудрости и разумевања тајни Божијих, као смех, па чак и лутање са смелошћу: а ово је почетак демона. И пошто си био у искушењу да примиш мудрост своју, о љубљени, молим те да се љубављу заштитиш од напада непријатеља, да се не кроз богохулне речи твоја душа не оледи од топлине љубави Христове, који је жучи ради окусио на дрвету крста; и уместо овог слатког учења, па и смелошћу према Богу, испуниће противника истине, а ја ћу вас држати будним, многим сновима, док спавате, заплениће тај бесмесни сан, чији смрад Свети Анђели Божији не трпе, и ако не пузите, стидећете се [2438]. Присилите се да подражавате смирење Христово, да се разбукта огањ бачен у вас од Њега, којим ће се искоренити сваки покрет овога света који убија новог човека и скрнави дворове Светог и Силног Господа. Јер се усуђујем да говорим, по светом Павлу; као што је Храм Божији [2439]. Очистимо Храм Његов, јер је чист, да би пожелео да пребива у њему. Осветимо га, као што је Он свет; а ми ћемо га украсити свим добрим и поштеним делима. Покажимо му кадионицом мира воље Његове, чистом и срдачном молитвом: немогуће је јести саопштавањем светских честих покрета за стицање. И тако ће облак славе Његове засенити душу, и светлост Његовог величанства обасјати унутрашњост срца, и сви становници овог села Божијег испуниће се радошћу и весељем, а бестидност и бестидност ће нестати са пламеном Духа Светога. Укори се, брате, извади га и реци: тешко мени, проклета душо, од тела твога дозвоље. Колико имате радости за оне које сте данас оставили, а чији ћете вид заувек бити лишени? Послушај оне пре себе и размисли шта си урадио, шта је то и са ким си довршио дане свог живота, или ко је прихватио труд твог култивисања, и кога си обрадовао својом борбом, да би ти могао доћи у сусрет у време твог изласка? Кога си обрадовао својим током и почио у његовом уточишту? За кога си патио, трудећи се, да би га с радошћу стигао? Кога сте стекли за пријатеља у будућности, да би вас једног дана прихватио у вашем егзодусу? У ком селу си се појавио, и ко је ту да ти да закупнину на западу сунца твоје раздвојености? Искушај се, душо, и види у којој земљи имаш удео, па чак и ако ниси отишао из тог села, које доноси тугу плодовима онима који га обрађују, зови и плачи са уздисањем и болом, који умирују Бога твога више од жртава и паљеница. Нека усне твоје одишу болним гласовима, којима се радују Свети Анђели. Покваси очи своје плачом, да би Дух Свети починуо на теби и опрао те од прљавштине злобе твоје. Умилостиви Господа свога сузама да ти дође. Позовите Марију и Марту да вас науче жалосним гласовима. Вапијте Господу: Господе Исусе Христе Боже наш, који си плакао над Лазаром и који си пролио сузе туге и милосрђа над њим, прими сузе туге моје. Страстима Својим исцели страсти моје, и чиревима Својим исцели чиреве моје. Крвљу Твојом очисти крв моју, и раствори телом мојим смрад животворног тела Твога. То је жуч, дао си је напојити од својих душмана, па ће засладити душу моју од туге, и то је оно што ми је противник твој дао да пијем. Твоје тело, испружено на дрвету крста, нека [2440] узнесе мој ум к Теби, извучен од демона доле. Главу своју, на крсту си пригнуо, да подигнеш главу моју, угушену од противника. О, пресвета руко Твоја, прикована на крст од неверника, нека ме доведу к Теби из бездана пропасти, као што су усне Твоје обећале. Нека лице Твоје, које је примило ударце и пљување проклетих, засија на мом лицу, оскврњеном безакоњем. Душу Твоју, коју си дао Оцу Своме на крсту, да ме Својом благодаћу упутиш к Теби. Није имам срца оно што је болно за Твоје искушење, ни имам покајања, ни нежности, уздижући децу у њихово наследство. Не имам, Учитељу, сузе су утешне. Мој ум је помрачен стварима овога света, и не могу да Те гледам са болешћу. Од многих искушења охладнело је срце моје, и сузама га не могу загрејати, чак ни љубављу према Теби; а ти, Господе Исусе Христе Боже, ризницо добара, дај ми потпуно покајање и болно срце, да из свег срца изађем да тражим Твоје; Без Тебе ћу избећи свако добро. Дај ми, Блажени, благодат Твоју. Нека Отац, који Те изнеде из недра Својих, бесконачног и вечног, обнови у мени визију лика Твога. Напустио сам те, али не остављај ме. Отишао сам од Тебе, изиђи да ме потражиш, и уведи ме на пашу Твоју, и уброји ме међу овце изабраног стада Твога, и храни ме њима од зрна Твојих Божанских тајни, чије је пребивалиште чисто срце, и у њему се види сјај откривења Твојих, које је утеха и расхлађивање оних који су радили и ради разних ради Тебе. удостојимо се благодати и љубави према Теби, Спаситељу нашем Исусу Христу у векове векова, амин. Реч 69 Човек је многобрижан, кротак и ћутљив; претходно потребна кривица ствари, у којима је сиромашан, приморава га да се креће у њима [2442], и да се у њима [2443] невољно и невољно вежба, и троши своје ћутање и ћутање. Долично је монаху да се постави пред лице Божије, и да непрестано испружи своје око ка Њему, ако заиста жели да чува свој ум, и да очисти и преобрази мале покрете [2444] у њему, и да научи да безмолвије своје мисли суди о томе шта долази и што излази. Многа неукидања [2445] монаха су знак њихове слабости у њиховој спремности да практикују Христове заповести и указују на њихово одступање од Божанског. Осим безбрижности, не тражи светлост у души, нити ћутање и ћутање у слабљењу осећања; и тамо где је суштина неукидања [2446] ствари, не умножавајте своје неукидање [2447], и не налазите узлет у уму, или у својој молитви: осим непрестане молитве, не можете се приближити Богу. А чак и после молитвеног дела, стварајући друге бриге у уму, доћи ће до губитка мисли. Сузе и дување главе у молитви, и лежање са топлином, буди у срцу топлину своје сладости, и са хваљеним усхићењем срце узлеће [2448] к Богу и вапије: Тебе жедна душа моја, Боже моћни, живи; када дођем и јавим се пред лице Твоје, Господе [2449]. Онај ко пије од овог вина, а коме је још одузето, једини зна у каквој беди остаје, и која му је слабост одузета ради њега. О, пошто је зло виђење и разговор, они који ћуте. Заиста, о браћо, много је слободних бића од тишине. То је као суровост глади [2450], која изненада насрће на баштенско поврће, исушује и уништава ме: тако људски разговори, чак и ако нису мали, и као да су изговорени за добро, суше цвеће врлина, тек процветало из распада тишине, и окружујући мекоћом воде и младости тече башту. И као што живи суровост слана [2451], која загрли тек зарасло, тако живи људски разговор, корен ума, који је почео да носи зрно врлина. Па чак и ако разговор оних који се незналице [2452] уздржавају, и разговор оних који имају мало [2453] безбожног омаловажавања, тежи души да штети: колико је више разговор и виђење неуких и бучних, али не и река овоземаљског. Као што племенит и поштен човек, кад се напије, заборавља на своју племенитост, и његово се устројство обешчашћује, а његово поштење се руга туђим помислима које су му дошле од моћи вина: тако се чедност душе огорчи од виђења и разговора човека, и заборавља начин да се заштити од своје воље, а намера је своје мисли. њу, и из ње се ишчупа сваки темељ хвале вредне структуре. Чак и ако разговор и простор, у узлетању бића у тишини, или приближавању ових, као да се види или чује прецизно, улазећи кроз врата вида и слуха, до јежа је дошла хладноћа и огорченост мисли Божанске у њој, и ако мало времена може да створи малу испразност уздржаном монаху, шта ћемо рећи о овом сусрету, а шта год да кажемо у овом сусрету. [2454]? Уздизање из утробе не оставља ум да прихвати Божанско знање, већ га помрачује, као што тама која се диже из влажности земље помрачује ваздух. Али ни гордост не разуме, јер ходи у тами, а мудрост не познаје разум. Како неко може да разуме таму његовог постојања? Из тог разлога, и својим помраченим мислима, он се уздиже изнад свих других, најгорих и најслабијих бића, неспособних да разумеју путеве Господње. Господ крије од ње вољу Своју, пошто не жели да иде путем смирених. Богу нашему слава у векове векова, амин. Реч 70. О начинима приближавања Богу који ствара, а пројављује се у човеку од слатких подвига ноћног бденија, и као они који то чине, медом се хране у све дане живота свога. Не бринимо за човека, јер у свакој делатности монаха постоји нешто веће од свеноћног бдења. Заиста, брате, постоји већа ствар [2456] и она која је најпотребнија уздржанима. Ако се подвижник не губи и не буни у телесним стварима, и у бризи о пролазним стварима, него ће се чувати од света, и чуваће га будношћу, ова мисао се, као крило, за мало времена уздиже, и уздиже се на радост Божију, и ускоро ће достићи славу Његову, и у уму ума, који је више од људских мисли, лебди. Монах, који је у бдењу са проницљивим умом, не треба да гледа на ово као на тело: јер чин анђела је заиста то. Није могуће да живи [2457] живи, без великих дарова Божијих, буде напуштен ради своје трезвености, и снаге срца, и чувања мисли својих према Њему: душа у овом стану бдења, радећи и живећи [2458] лепо, имаће очи херувима, тако да ће моћи да гледа и да се роди. Јер немогуће је да разумом и расудом будем, изабравши за себе ово велико и Божанско дело, и изабравши да носим ово бреме, да се не трудим у овом славнијем делу [2459], који сам изабрао, и данима да се спасем од побуне разговора, и бриге о стварима, да не бих био изневерен од плодности и изнемоглости великих плодова. сакупљени од њега. Занемарујући ову ствар, усуђујем се да кажем да радим за Бог ништа не зна, и губим сан [2460], и у многим стиховима, и труду језика, и целоноћном стајању, трпим, не имајући ум свој у псалмодију и молитви, него као по обичају вођен, радим неразумно. А ако ово није суштина овога, као да је умрло, као да је изгубило жетву од своје непрестане сетве, тешко постојеће, највећу корист и плодност? Да сам се, уместо ових брига, вежбао у читању Божанственог Писма, које јача ум, а још више, пијући суштину [2461] молитве, и помагајући [2462] у бдењу, и то исто [2463], светлост мисли [2464]: тада бих [2464] прави пут нашао [2464] прави пут, и визију465 ову суштину нашао бих на молитва, и повезујући [2466] мисли од узлетања, да не лутају и ходе у сујетним стварима, и сеју [2467] успомену на Бога у душе непрестано, и путеве светих који су Му угодили, и стварајући [2468] ум да стекне тананост и мудрост, и плодове би суцхпен де. Зашто онда, човече, владаш тако неразумно, док свеноћно бденије вршиш ноћу, и умориш се у псалмописима, песмама и молитвама; Да ли ти је тешко, а не мало се чини, и уз најмању марљивост у неке дане, да се удостојиш благодати Божије, страдајући ради тебе у друге дане? Зашто се умараш, и проводиш ноћ, и проводиш дане [2469] својим трудом, и налазиш се бесплодним, и трошиш снагу, трезвеност и топлину које си стекао, и губиш своју добит узалуд у бунтовним разговорима људи, и у стварима осим неке благословене кривице? Да сте само пратили ноћно учење уз свакодневну култивацију, и топлину искреног разговора, и да нисте ставили удаљености у средину, онда бисте се за кратко време могли преплести са Исусовим народом. Али одавде је очигледно да се живи неразумно, и без разлога монаху приличи да буде на опрезу. Јер нисте свесни да се због тога трудите и загледате се у ово, а не за било шта друго што се из овога рађа: благодаћу удостојени разумевања, ради наде подвижници се одупиру сну и присиљавају природу своју, и будношћу тела и мисли сваке ноћи приносе своје молитве, то је порука дању, снази умности, и оно што долази од ноћи, даје моћ ума, и оно што долази од сна. и какву област [2471] за мисли, и какву чистоту и јадиковање [2472] дарује спонтано и без напора [2473], и ствара са слободом да схвати племенитост речи. Кажем да чак и ако тело ослаби због своје слабости и не може да пости, ум може једним бдењем стећи устројство душе, а срцу дати разумевање да разуме духовну снагу, чак и ако не троши из простора дневних вина [2474]. Штавише, молим се вама, који желите да стекнете трезвен ум према Богу и познање новог живота, у целом свом животу, не занемарите живот бдења, пред вашим очима да видите сву славу овога живота, и силу пута правде. Шта ако се понови помисао на слабост, и помисао на слабост се јави у теби [2475] кроз искушење Заступника твог, који ти обично дозвољава да се промениш у таквим стварима, или у топлини, или у хладноћи, или због неке кривице, или немоћи тела, или због ове немоћи мораш да издржиш трудове, што обично долази од Тебе много и псали ген прауф а ди лот. навикао си да чиниш с времена на време: молим те с љубављу, ако останеш од ових, а то не можеш, онда, док седнеш, моли се у срцу свом, и не заспи, и са сваком триком [2476] прођи ноћ, седајући и мислећи добре мисли, и не отврдњавај срце своје и помрачи га сном, и да ти дође снага, и нека ти дође прва војна и светлост – у радост, благодарећи Богу. Човеку је допуштена хладноћа и таква тегоба, која је допуштена искушењу и искушењу, и ако се мотивише топлином, и отресе ме са себе, уз мало присиљавања, тада му благодат прилази као да, и долази му друга снага, имајући у себи све добро скривено, и видове заступништва, а ужаснути је човек изненађење и лакоћа, сећајући се разлике између прве и силе која је пронашла. лакоћа размишљања, и одједном тако пријатна промена. И одатле постаје мудар, и ако нађе такав терет, препознаће га од свог првог искушења. Ако се човек не труди у први пут, не може стећи ово разумевање [2477]. Видите, колико човек постаје мудар кад се мало узбуди, и издржи за време битке; Није ли да је природа тела исцрпљена, и нема рата, него постоји потреба за слабошћу: тада није корисно враћати природу; С друге стране, доброта је нешто што можете наметнути свакоме ко је користи. Стално присутна тишина, заједно са читањем, умереним уносом хране и бдењем, убрзо изазивају мисао на чудо ствари, осим ако не постоји нека кривица која квари тишину. Ове мисли, крећући се у тишини, самопокрећући се без намере, стварају оба ока као крстионицу крштења, проливају сузе, квасећи срну својим мноштвом. Када се ваше тело умори од уздржања, и од бдења, и од пажње безмолвија, и осетите своје тело у оштрини страсти блуда, ван природног кретања, јер сте били искушени помисли гордости. Умешај пепео у своју храну, и прилепи утробу своју за земљу, и пробај шта си мислио, и схвати промену у својој природи, па ће се и кроз твоју природу Бог смиловати на тебе, и послаће ти светлост и разумети да ћеш се понизити, да се твоје зло не увећа. Не престајмо да се трудимо и да се трудимо, док у нама не видимо покајање, и не нађемо смирење, и срце наше нека почива на њему у Богу, Њему слава и сила у векове векова, амин. Реч 71. О сили и дејству зала греха, од којих су настала и од којих престају Ко истински не мрзи кривицу греха из срца, није ослобођен сласти његовог деловања. То је најжешћи подвиг, који се чак до крви одупире човеку, којим се његово самодржање искушава у јединици љубави његових врлина [2480]. То је она моћ [2481], чак и они зову раздраженост и милиција, иако је проклета душа исцрпљена смрадом, неизбежним због милиције која постоји на нама. То је моћ величанства греха, којом се душе чедних непријатеља обично збуњују, а чисто кретање тера на искушење да их прихвате, које они никада нису прихватили. Овде показујемо наше трпљење, љубљена браћо, и подвиг, и трудољубље; То је зато што је то време невидљивог [2482] подвига, у коме, каже се, као да монаштво увек побеђује. Са појавом овог ратовања, побожни ум ће се ускоро збунити, осим ако велики не узму оружје. Силан си, Господе, Извор сваке помоћи, да у оваквим временима и суштину мучеништва потврдиш душе које су се Теби, Жениче небески, с радошћу предале и завете светости умом дале чистотом покрета, а не преваром: и дај им снагу и сваку одважност и смелост да уздижу над зидом. Нека греше против својих намера кроз неподношљиву и неподношљиву потребу; у оваквим временима, у временима крви, јавља се отпор. У овој жестокој борби не постоји увек част чедности; понекад напуштање води и у искушење. Тешко слабима, искушеним овим сумњивим ратовањем; Немогуће је да највећа снага има ову битку из обичаја, али је примљена од оних [2483] који су се предали победи предајући своје мисли. Чувај се, о љубљени, од беспослице: иза скривеног је смрт. Просто је немогуће да монах падне у руке онима који покушавају да га ухвате. Не ради се о псалмима на дан када ће нам Бог судити, нити о беспосличарству, чак ни о молитви; али пре изласка из њих улазе демони. Једног дана ће наћи место, и ући ће и затворити врата нашим душама; онда ће они свој мучни и нечисти рад на нама, са најсуровијом осветом, чак и под Божанским изрекама које садрже [2484]. А ми смо помоћници, остављање ради ових малишана [2485], чак и Христа ради [2486] старање [2487] се даје, како је писано од премудрих. Ако не послушаш своју вољу према Богу, послушаћеш свог противника. Штавише, ова замишљена ствар је сувише мала да би била [2488], као да ће се зидови подићи против вас да бисте били против оних који нас плене. њихово [2489] испуњење, унутар келије, са мудрошћу држећи обред Цркве, загледани у чување нашег живота Духом откривења. Њихово [2490] напуштање од неразумних се мало разуме, сујета која долази од њих [2491] се не приписује. Ово је почетак пута и околине, слобода је некажњена [2492], чак и мајка страсти. Боље је настојати да не оставиш овог малог [2493], него да својим простором даш простор греху: јер сејање неблаговремене слободе је крај суровог рада. Иако је ово осећање још живо, немогуће је да будете мртви пре него што се спознају они који ће умријети: ако не престане паљење греха у свим вашим земљама, нећете моћи да стекнете спасење за себе. Чак и ако неко проговори [2494] у свом срцу од монаха, као да је заштићен од њих, не жели да разуме када је ухваћен. Ко превари пријатеља, достојан је законске заклетве; Ко вара себе, осветиће се? Не знајући за зло злодела, незнање се претвара, али као да је вест, показује уверење савести, а ово му се сурово јавља, не знајући вест, прави се да не зна. О, како је слатка кривица страсти! Због страсти неко понекад може да је пресече, а на даљину од њих се смирује, и увек се радује када стану; али не може оставити вино. Из тог разлога смо у искушењу без жеље; И тугујемо над страстима, али волимо вина која остају у нама. Не желимо грехе, али са слашћу прихватамо кривицу која нам доноси. Из тог разлога, поступци првих су криви за друге. Волите кривицу страсти, мајстор је невољан и невољан, и постаје роб страсти. Мрзите своје грехе, престаћете од њих; а ако се исповедиш, добићеш опроштај. Немогуће је да неко напусти навику греха пре него што развије непријатељство према њему, и да добије опроштење пре него што призна своје грехе. Јер то је [2495] беда, понизност је заиста крива; ово [2496] је нежност која прати срце од стида. Ако не мрзимо оно што је достојно срамоте, не можемо осетити зао смрад њихових поступака; испод њиховог смрада још више га носимо у души. Дондеже, ако ниси одбацио безместо од себе, нећеш разумети у какву си се хладноћу уплео, нити ће то бити срамота. Када видите свој терет [2497], тада ћете разумети хладноћу која је на вама. Повуците се од света и тада ћете разумети његову злоћудност; Ако се не повучете, нећете разумети. Али још више, обучен си у зли смрад његов, и голотиња твоје хладноће је као вео славе. Благо ономе ко се удаљава од света и његове таме, и пази само на себе. Ни разматрање ни расуђивање не могу утицати или служити онима који живе усред сујетних ствари; За сада, како би огорчено образложење овог расуђивања могло на одговарајући начин да суди? Благо ономе ко је оставио мрак свог пијанства [2498] и незаситост своје буке у другима, видећи шта је то; тада ће схватити своју омамљеност; па чак и ако неко у себи носи буку пијанства [2499] својих грехова, онда је све што чини сјајно. Кад год је ова природа изван свог ранга, онда ће бити [2500], или пијана вином или пијана од пожуда; Отераће тапете од пристојности, а у телу се креће једна паљење у коме се и носи. На пример, суштина је другачија, али закључак је један; и трансформација [2501] је дакле једна, али разлика вина није једнака: подељена су према надморској висини [2502] сваког. После сваке радости ће уследити патња, а за сваком страдањем Бога ради радост. Чак и ако је све на овоме свету подложно кварењу, а корупција настаје кроз отпор, било овде, или у будућности, или током егзодуса, а још више са задовољством, чак и од блуда, или са злим страдањем, одупирући се овој сласти, која бива кроз светиње; а Бог то види ради човечанства, било на самом том путу, било на његовом крају, искушење да се прихвати ова мука, а онда богати прођу ради милости Његове [2503], као нека врста награде, или [2504], као залог. Занеже не забрањује [2505] стицање добара, чак ни до последњег часа; Зло јој, међутим, забрањује, да је огорчена, да буде [2506] достојна мученица, како је написано. Ко је овде кажњен ради себе, једе од своје хладноће. Заштити се од своје самовласти, која претходи злу делу. Чувај се утехе која претходи борби. Заштити се од ума који претходи сусрету са искушењима, а највише од жеље која претходи савршенству покајања [2507]. Иако су сви грешници и ниједан није изнад искушења, онда је само једна од највиших врлина покајање. Можда неће бити времена да се ово догоди пре него што се догоди. Свим грешницима и праведницима који желе да добију спасење приличи да ово увек једу; нема границе савршенству; изнад савршенства и најсавршенији, истински несавршен. Због тога се покајање, ни времена ни дела, не одређује ни пре смрти. Запамтите да после сваке сласти постоји подлост и туга, као друга суштина. Чувајте се радости, немате коњуговану кривицу за промену. Све се мора сагледати одозго, али доле не можете схватити и одредити границу и кривицу мењања. Плашите их се, јер нисте свесни права да их имате: не прелазећи преко пута, каже се, овим путем ходајте. Он, који је мудрошћу знао да управља лађом света, помешао је промене са целим Јеховом [2508]: и ако постоји нешто изван овога, постоји надстрешница. Уследиће слабљење, уследиће бјесомучне мисли и збуњеност; и неизмеран рад, малодушност; и малодушност, повлачење. Постоји разлика између очаја и очаја: пре првог очајања од слабости, уследиће ратовање блуда; други, из малодушности, напушта своје ћутање, и сели се с места на место [2509]. Умерен и мукотрпан рад нема цену. Ово [2510] смањење повећава слаткоћу; неизмерност [2511], екстраваганција. Издржи безумље своје природе [2512], која је у теби, побеђујући те, брате; Унапред сте били припремљени да будете у овој мудрости, чија круна припада владарима овога света. Нека се не плашите пометње Адамовог тела, припремљеног да уживате у томе, али његово [2513] знање је овде изван телесног ума, када ће доћи небески лик, који је Цар света. Немојте да вас директно срамоти [2514] промена у збрци природе: иако у томе има привремене патње, онај ко то са слашћу прихвата. Страсти су као суштина штенаца који су навикли да буду у местима где се продаје месо. Чак и једним гласом беже, али су немарни, као лавови који проналазе величину. Уништи малу пожуду, да не би помислио на суровост њеног распламсавања; Стрпљење, које се понекад дешава о малим стварима на неко време, тера катастрофу од великих ствари. Немогуће је победити велике ствари ако не победите најгоре. Сетите се чина [2515] у коме је требало да буде, о брате, његов живот [2516] није као онај који пузи и креће се кроз влагу, у коме се [2517] оплакује смрт, и у њој [2518] је распламсавање растварања, које труд даје дететској брижној природи да се раствори слаткоћом. Издржи труд овог подвига, у који си у искушење уведен, да примиш венац од Бога и да се упокојиш, прешавши од овога света. Сетите се његове радости, којој нема краја, и живота који се не може миловати, и поретка који је савршен, и непомичног погледа, и заточеништва које нас приморава да волимо Бога, поседујући природу чију [2519] природу можемо да се удостојимо благодати Христове: Њему слава са Оцем безпочетним и садашњем и Пресветим, и Пресветим, и нељуди. Реч 72. О чувању срца и суптилнијем виду Чак и ако си сам у својој келији, и ниси стекао моћ правог виђења, учи се онда из учења тропара и седала, и у сећању на смрт и у нади у будућност. Ово сабира ум и не оставља га да лебди, док не дође истинско виђење: изнад моћи духа јаче је од страсти. Учите се од наде у будућност сећањем на Бога, и разумејте добро разумевање тропара, и чувајте се спољашњих ствари које вас покрећу у пожуди. А оно мало [2523] што имаш у својој келији, задржи га код њих. Непрестано тестирајте своје мисли и молите се да вам очи буду испуњене срећом у целом вашем животу. Одавде из тебе почиње да тече радост, а онда нађеш туге слађе од меда. Нико не може победити страсти, осим чулним и видљивим врлинама. Нико не може победити узлет ума, осим кроз непрестано учење духовног ума. Наш ум је лаган, и ако се не веже за неку мисао, неће престати да лебди; и поред вршења проречених врлина, није могуће стећи ово очување; Ако неко не победи своје непријатеље, он не може постојати у свету, а ако овај свет не завлада, како може да добије оно што је одложено у овом свету? Страсти су препрека тајним врлинама душе, и ако ове прво не прођу кроз очигледне врлине, неће се видети у њима. Испод, неко изван зида може да живи заједно са оним што је унутра. И нико не види сунце у тами, испод природне врлине душе, са још преосталом побуном страсти. Молите се Богу да осетите жељу Духа и Његову жељу. Када ти дође само то осећање и жеља Духа, тада ћеш се повући од света, а свет ће се повући од Тебе. Ово, осим ћутања и поучавања, и разговора, читања одређених ствари о овима, нико не може да осети; а осим ових, не тражите их; Ако то траже, мало по мало се окрећу и постају телесни. Разумети и разумети. Премудри Господ је удостојио да једе, да се овај хлеб у зноју поједе. Није то учинио из злобе, него нека у нама не буде сметњи и нека умремо. За сваку врлину, мајка је друга: ако оставиш мајку која рађа врлине, и одеш да тражиш кћери пре него што им мајку стекнеш, змије ће ове врлине наћи у души; Уколико не одбаците себе, ускоро ћете умрети. Беседа 73. О знацима и дејствима љубави Божије Љубав према топлини Божијој је по природи. И кад год на некога немерљиво насрне [2525], милостива је у стварању своје душе. Из тог разлога, срце онога ко је то осетио не може да га обузда и издржи: али према особини љубави која је пронашла нан [2526], у њему се види необична промена. Ово су суштина његових сензуалних знакова: лице особе може бити ружичасто, радосно, а тело ће се загрејати. Страх и стид се повлаче од њега, и он постаје као да је разметљив; и сила њена, која сабира ум, бежи од њега, и он се чуди. Страшна смрт, радост постојања не може се осетити, а визија ума њеног потискивања [2527] никада није нешто што треба имати са собом из разумевања неба; а у одсуству, као у присуству, разговара невидљив од кога. Његов природни разум и визија пролазе, и не осећа чулно кретање свог онаго, који се креће у стварима. Чак и ако нешто уради, он то не осећа потпуно, као да је имао висок ум у визији; Његова мисао непрестано разговара са мразом. Једном су се апостоли и мученици препустили овом духовном пијанству [2528]; и о, цео свет је прошао кроз труд и прекоре; Ови ти сисањем крв као воду изли; и најжешћи страдалник, не малодушан, већ храбро издржљив и мудар, као лудило огорчења које је било. А други луташе пустињама, и горама и јазбинама, и понорима земаљским, у безакоњу, декану бића. Нека нас Бог гарантује да постигнемо ово лудило. Прво, уведи те у град смирења, ако видиш да си се одморио од угњетавања страсти [2529], да не верујеш себи: јер ти враг подмеће какав мамац; али чекај у овом миру много бола и пометње. Ако ниси прошао обитавалиште врлина, ако ниси нашао мир од труда свога, и ако си ослабио од клевете, доспео си у обиталиште светог смирења. Боже, милошћу Твојом, дај нам способност да то постигнемо! Амин. Реч 74. О врстама врлина Пост [2531] је мајка светиње, и из њега [2532] се рађа први укус осећања тајни Божијих, који се назива првим редом духовног познања. Нека се нико не заварава и не сања о враџбинама [2533]. Пошто је душа оскврњена, не узноси се у чисто царство; мање је него сабраћен са духовима Светих. Умири доброту чедности своје сузама и јадиковкама, а у себи ћутањем. Мала је туга забога; боље је чинити велика дела без туге; раније слободна туга [2534] блиста уметност вере и љубави; реч је о миру од помрачења савести. Због тога се у тузи доживљавало искушење ради љубави Христове, а не у слабости; То је ствар која се може обавити без потешкоћа, али ова истина је истина светских људи који дају милостињу од туђинаца, али је не примају у себи. А ти, подвижниче и подражаваче страсти Христових, подвизавај се у себи, да се удостојиш да окусиш славу Његову: ако са Њим страдамо, с Њим ћемо се и прославити [2535]. Ум се не слави са Исусом осим ако тело не страда за Христа. Иначе, презревши људску славу, овај се удостоји славе Божије и прославља се тело и душа његово: јер је ово слава телу, послушање [2536] је целомудреност код Бога; слава ума, визија истинита о Богу. Права послушност су чисто дела и прекори. Кад год тело пати, са њим пати и срце. Ако не одмерите Бога, немогуће је да се Његова љубав креће у вама; и не можете волети Бога ако Га не видите. Поглед на Бога долази из Његовог знања; не претходи виђењу Њега, узимању Њега. Даруј ми, Господе, да водим Тебе и љубави, не само разумом, као расипање ума које долази од учења, него дај ми разумом, умом узалуд, да у виђењу прослављам природу Твоју у једности, уклањајући смисао овога света из мисли. Удостој ме да будем уздигнут од визије воље која рађа снове, и да Те видим кроз принуду окова крста, другог дела распећа ума са слободом почивањем од дејства мисли, у вечном виђењу Твога, јеже више од природе. Дај ми увећање љубави Твоје, да пратим Твоју бригу са овога света. Покрени у мени разумевање смирења Твога, у коме си живео у свету, у обитавалишту, у који си се од наших крајева обукао заступништвом [2537] Пресвете Дјеве. Да сејем непрестаним и незаборавним сећањем, да са слашћу прихватим смерност своје природе. Постоје две слике које иду до крста; један, распеће тела, а други, јеж који се уздиже у визију. И онај први, из слободе страсти; друго, од деловања дела, духовно је. Ум се не покорава осим ако му се тело не покорава. Царство ума, распеће је тело: а ум се не покорава Богу, осим ако се аутократија покорава речима. "Ту је жестока издаја извесног високог новог почетка који још постоји, и бебе у годинама. Тешко теби, граду, у коме је твој Цар млад [2538]. Ако се неко покорава Богу, близу је да ће му се сви покоравати. Ономе ко себе разуме, дато му је разумевање свега; јер ако разумеш, испуњење је твоје воље и покорности свих. да се у твоме бићу покорава душа, а с њом се у твоме срцу рађа мир од Бога, онда не само од страсти, него и од авантура, те се, Господе, не понизимо интелигенција рађа [2540] искушења. Беседа 75. О непрестаном посту, и о сабрању себе на једно место; и каква је суштина из тога произашла; и као да сам разумом сазнао опасност од употребе таквих Много пута смо били искушени нашим деснима и леђима, и искушавши се са ове две слике [2543], и примивши безброј чирева од непријатеља, и пошто сам се у тајности удостојио великих заступништва, примио сам искушење [2544] у себи на многа времена, и то сам искушењем Божијим и благодаћу разумео. Као темељ свих добара, и привлачност душе из ропства непријатеља, и пут који води ка овој светлости и животу, ове две слике су: скупи јежа за себе на једном месту, а јежа пости заувек. Односно, правило да себи поставиш о уздржању материце мудро и мудро, у тишини седишта [2545], и непрестаном укидању [2546] и учењу Божијем. Отуда долази послушност осећања; отуда трезвеност ума; одавде се укроћују жестоке страсти које се крећу у телу; отуда и кротост помисли; отуда светле мисли кретања; отуда и марљивост према делима врлине; отуда високо разумевање и суптилност; отуда бескрајне сузе које се јављају у сваком тренутку, и сећање на смрт; отуда је чедност чиста, потпуно уклоњена из сваког сањања који искушава мисао; отуда брзина гледања и оштро разумевање оних који постоје далеко; отуда најдубље тајанствено разумевање, чак и мисао сагледава силом Божанских речи, и унутрашњи покрети који се дешавају у души, и различитост и расуђивање духова, од Светих Сила, и истинита виђења из сујетних снова; отуда страх од путева и пута који је у понору мисли, одсецајући безбрижност и немар, и пламен љубоморе, газећи сваку несрећу, и мимоилазећи сваки страх и жар, презирући сваку пожуду, и уништавајући ту мисао, и стварајући заборав свих пролазних сећања [2547] и стварајући заборав свих пролазних сећања [2547] и праве реку са другима, и у слободи човека, и у слободи. васкрсење, и покој са Христом у Царству небеском – одавде [2548]. Ако неко занемари ово двоје, онда нека зна да не само да губи све ове проречене ствари [2549], него је темељ свих врлина ослабљен презиром ове две врлине; и као што је ово почетак и глава Божанског дела у души, и врата и пут ка Христу, ако се ко држи до тебе и у њима истрајава, тако ако ко од њих одступи и од њих скочи, на ове две ствари које им се опиру, стиже, кажем, до телесног лутања, и до прождрљивости непоштено. Ово је почетак суштине супротног од предвиђеног, а место се сервира са страшћу у души. А први је почетак једне кривице [2550], пре свега осећања која су се покорила ослобађају се окова прикривања. И шта се још дешава од овога? - Одавде нема места авантури и неочекиваним, суседним [2551] падовима; побуна јаких таласа [2552]; жестоко паљење, побуђено видом, садржавање тела и поседовање; погодан за склоности, доступан у мудрости [2553]; не обуздавај своје мисли, настојећи да падне [2554]; млак [2555] пожуде за стварима Божијим, и исцрпљеност мало-помало разлика у ћутању, и потпуно напуштање правила свог живота; обнављање заборављених зала, и поучавање других, не знајући их, од оних који му увек долазе, невољним, разнородним визијама, од преласка из земље у земљу, и од места до места, задесивши га; и страсти, које су милошћу Божијом већ умртвљене из душе, и заборавом сећања која су била у уму изгубљених, почињу да се уздижу у покрет, и приморавају душу на те ствари. А све остало да не говорим и исповедам, него се ова открива од прве од ових кривица, односно од лутања тела и од нетрпељивости страдања ћутања. Шта је са другом ствари, односно са покретањем посла са свињама? А шта је посао свиња, само да непрестано остављају стомак и ваде да га напуне, а немају времена да се појаве за потребе тела, као речи? И шта се још дешава од овога? тежина и погоршање великог дела тела са слабљењем оквира [2556]; Исто тако, постоји потреба да останемо од Божје службе [2557]; а лењост долази до јежа не стварајући бацање [2558] у њему; занемаривање обичног богослужења; мрак и хладноћа мисли; ум је ослабљен [2559] и није здрав од побуне [2560] и многих помрачења мисли; тама је широка и мрачна по целој души; Много је малодушја у сваком делу Божијем, али и у читању, за које не може да окуси сласт речи Божијих; нерад многих [2561] потребитих људи; ум се не може обуздати и лебди по целој земљи; на свим местима се скупља много влаге; снови су нечисти у ноћима; духови су прљаве слике без места, испуњене пожудом у пролазним душама; а у самој души испуњавање сопствених жеља је нечисто. И постеље овог проклетог, и одећа његова и цело тело његово су у мноштву оскрнављени ради хладног тока, као из извора, а то бива не само ноћу, него и данима; јер се тело увек изоштрава и мисао скрнави, као да су му ова дела и целомудреност одбојни; сласт потреса [2562] дејствује по целом његовом телу са непрестаним паљењем и неподношљиво, и јављају му се мисли прелести, чинећи пред њим доброту [2563], и раздражују га у сваком тренутку, и изобличују [2564] ум свом споју; и без оклевања се спаја са њима кроз њихове мисли и њихову пожуду, тако да је његов суд помрачен. И овако је рекао Пророк: ово је награда твоје сестре Содоме, која је такође уживала да једе хлеб да би се наситила [2565] итд. Али и ово је рекао један од великих мудраца, као да неко са задовољством храни своје тело, он своју душу урања у бој; па чак и ако једном дође у себе, и тражи да буде принуђен да се обузда, он не може, због надмоћног [2566] распламсавања телесних покрета, и због насиља и потребе раздражености и препирки, заносећи душу својим пожудама. Видите ли овде суптилност ових безбожника [2567]? И опет каже исто: наслада тела, у мекоћи и влажности младости, брзо ствара страст у души, и окружује смрт, и тако пада под суд Божији. Душа, која непрестано учи о сећању на оне који треба, почива у слободи својој, а бриге су јој мале, и не каје се од чешља, стварајући радњу за врлину, усмеравајући страсти, а чувајући врлину, да се увећава и радује безбрижно, и води добар живот и удобно уточиште. Телесна уживања не само да јачају страсти, и јачају душу, него је и ишчупају из корена, и овим распламсавају стомак неумерености и неуредности гледања блуда, и, осим за сада, приморавају на испуњење телесних потреба; али онај који заговара ове ствари не жели да трпи мало похлепе, и да се овлада над собом, иако брзо бива заробљен страстима. Ово су плодови хладноће, као прождрљивост; а они пре ових су плод стрпљења, макар на једном месту и у тишини. Због тога, непријатељ, који познаје потребе наших природних потреба, њиме се природа креће ка својим потребама, и како ум лута очима лебдећим, а ради мира у стомаку, настоји и настоји да нас мотивише да створимо примену на природне потребе, и да у нас посеје слике злога који је могуће да би се у таквим временима јачала битка, као да је битка за многа природа могућа, као да се јача. удавити особу у водопадима. Због тога нам и доликује, како непријатељ познаје времена, да и ми препознамо своју слабост, и снагу своје природе, као да се не задовољавамо [2568] тежњи и кретању ових времена, и суптилности мисли, као прах оних који су суптилни пред нашим очима, и као да их не можемо видети и заратити са нама; и много ради искушења, које је било искушење непријатеља и [2569] у страдању од њега, да примимо мноштво, остало, да будемо мудри, и да не останемо поражени, чак и ако чинимо вољу мира свога, и побеђујемо од похлепе, али још више ако нас похлепа умори, или не угњетава, ако нас угњетава, нека нас одвоји од својег места, нека нам је место. бива нам згодније, тада ћемо се у себи увући кривицом и сликама, као да бисмо напустили пустињу. Ово је суштина непријатељских подухвата. Кад бисте издржали у пустињи, не бисте били у искушењу; Не видите жене у њему, нити чујете апсурдне гласове [2570] који су штетни по ваш живот. Шта је пут Египта до тебе и пиј воду Геона [2571]? Схвати шта ти кажем. Покажите свом непријатељу своје стрпљење и своју вештину у малим стварима, да не би захтевао од Тебе велике. Нека вам овај мали буде граница, а овима срушите противника, да не буде укинут и да ће вам копати велике заседе. Без покајања непријатељу испод пет корака да побегне из његове тишине, како да се покори из пустиње, или да се приближи тежини [2572]? А ко не пристаје да се нагне кроз прозор од свог ћутања, чим победи себе да изађе из њега; па чак и ако се увече једва покајеш да би јео и најмању храну, како ћеш се преварити својим мислима пре времена за јело? А они који се стиде да се задовоље од лоших [2573] шта ће желети од великог? Па чак и ако се покориш сопственом телу, види како ћеш бити заведен да постанеш радознао о доброти других? Очигледно је да је од почетка побеђен неко ко презире мале, и тиме даје кривицу непријатељу да се бори против њега у великим. Чак и ако не размишљаш о свом привременом животу, чак и ако мало останеш у њему, како ћеш се плашити горчине и јада које воде у смрт [2574]? Ово је битка против расуђивања, јер мудрост не дозвољава себи да се припреми за велике подвиге; али стрпљење, које се показује у малим стварима од њих, је оно што их чува да не падну у велике трудове. Иначе, пре свега, ђаво се труди да укине непрестану молитву срца; Иста ствар кажњава откривена [2575] времена молитве и владања, да се презире телесно, па се помисао најпре опусти, пре времена да се једе у најмањој, и малој, и безначајној: а после пада допуштења свог уздржања, она се увлачи у неумереност и блуд. И прво је побеђен, а још више не осећа ни најмању жељу да му се нађе пред очима да погледа наготу свог тела, или неку другу лепоту својих груди, када свуче своју хаљину, или када изађе за телесним потребама или по воду, и опусти своја осећања, или завуче руку смело у своју хаљину, и онда дотакне своје тело; и који је претходно чувао укрепљење свога ума, и због тога се ражалостио, тада отвара себи велике и жестоке улазе. Мисли, као по реду [2576] река, као да је вода суштина, и са великим садржајем долазе одасвуд, ходају у свом украсу. Ако одавде мало оду напоље, много ће учинити разарање града [2577] и пустош; Јер непријатељ стоји и гледа и гледа и чека ноћ пред нашим очима, и гледа около, кроз улаз наших осећања који му је отворен, ући ће. Али има немара о једном од оних који су нам предвиђени, онда он сам, његов ласкави и хладнокрвни пас, пуца на нас. И понекад баш ова природа воли мир из себе, и смелост и смех, и уздизање, и лењост, и ту је извор страсти, и бездан бунта; А онда у душу долази отпорно отопљење. Али ми ћемо друга наша велика дела променити нашим малим делима, за која мрзимо да нису ништа. Чак и ако се чини да су ова од нас презрена, тако велика дела, и тешки трудови, и збуњујуће борбе, и одвраћање највећих чирева, ко не жуди за овим малим уводним [2578] трудовима, да нађе слатки мир? О мудрости! Како си диван, и како си све издалека предвидео. Благо оном који те је нашао, ослободивши се лењости своје младости да једе. Ако неко мало купи, то јест стицањем [2579], исцељујући велике страсти, чини добро. Једном се један од филозофа померио опуштено и осетио, прилично се исправио, како одједном посиједе; и кад га је угледао, насмејао се због тога, али је одговорио: „Нисам се због тога уплашио, него се због презира бојим; иако је презира много, а мало презира, настају велике невоље. Тиме је, бити изван ранга [2580] бића, и брзо се исправити, показао да постоји оно од чега се не треба трезнити [2581] То је мудрост, и ко је трезвен о најситнијим стварима које произилазе из ње, јер он себи чува велики починак, да се не догоди нешто што му је противно, него он одсече кривицу пре времена, и најмању тугу трпи; Од безумља им је драже мало мира близу себе, него далеког Царства, не схватајући да је боље трпети муке у подвигу, него почивати на постељи земаљског царства, уз осуду лењости. Јер мудри прижељкују смрт, јер им не би замерили [2583] што су учинили нешто у својим делима без трезвености. Ово такође каже и Премудри: „Будите опрезни и трезвени у погледу свог живота. Слично овоме је сан ове мисли и слика истинске смрти. Богоносни Василије каже: „Ко је лењ за своје мале, да не верујете да блиста у великима“. О онима од којих желите да живите, али немојте се обесхрабрити, или постати лењи у вези са њима и умрети. Знак малодушности је кукавичлук. Мајка је две од ових, презир [2584]. Уплашен човек означава да болује од две болести, кажем, љубав према телу и недостатак вере. Љубав према телу је знак неверовања. Ко ово презире, сазнаје [2585], да свом душом верује у Бога и да се радује будућности. Ако је неко без невоља, подвига и искушења пришао Богу, треба да се угледаш на њега. Доброта срца и презир према невољама долазе од једне од две ствари: или од тврдоће срца, или од велике вере у Бога; а окорелост срца биће праћена гордошћу; вера, смирење срца. Човек не може стећи наду у Бога ако претходно делимично није остварио Његову вољу; Нада у Бога и храброст срца рађају се из сведочанства савести, а право сведочанство наших мисли је нада имама. Доказ мисли се јавља када је неко увек осуђен од своје савести јер је занемарио да једе оно што је требало према својој снази; Ако нас наше срце не осуђује, смелост према Богу је имам [2586]. Смелост долази од исправљања врлина и добре савести. То је сурово [2587] јер је потребно радити на телу, а и они који имају мало од много [2588] осетиће исту наду као Бог, нико се неће покорити потреби да ради за овог суровог господара – тело [2589], које је земаљско и пропадљиво. Богу нашему слава у векове векова, амин. Реч 76. О ћутању и ћутању Од ова три вина увек је потребно прећутати, и ћутати, на известан начин: или славу ради човека, или топлину ревности за врлину, или као да неко у себи води неки Божанствени разговор, па му је мисао привучена. Ако неко нема нешто од овог другог, из прве потребе постаје слаб. Врлина није пројава многих и разних радњи које врши тело, већ најмудрије срце у својој нади. Прави ум спаја Божја дела [2591] са онима која постоје по Богу; Пошто је ум већ способан да чини добро и без телесних дела, тело га не може користити осим мудрости срца. Штавише, човек Божији не може да издржи ако добрим делима задобије слободу, осим ако трудом својих дела не покаже љубав према Богу. Прва јадна брада [2592] увек успева, друга [2593] успева на много начина, а понекад никако. Не брините, јер је ова ствар мала, али која је увек далеко од вина страсти. Богу нашему слава у векове, амин. Реч 77. О кретању тела Кретање доњих делова тела, поред помисли најжешћих [2595], које се дешавају као бесмесне сластице, покреће се чак и распламсавањем, и увлачи душу у патњу [2596] нехотице, несумњиво од засићености материце. Чак и ако је стомак слаб и почива у прописаној храни, или ако је нехотично, ако се на било који начин креће, схватите да та страст избија у телу, а оружје је снажно и непобедиво непобедиво да се у овом подвижнику, чак и ако се удаљите од виђења жена; Супротност не може да утиче на нас, шта природа може да уради својом сопственом снагом. Не плашите се, јер је ова природа заборављена оним што вам је природно дато од Бога за рађање и на искушење оних који су у овој борби. Али повлачење од ствари убија пожуду у свету, а заборав и уништење у њима стварају је. Други су мисли о стварима које су далеке, и просто пролазне у мислима, а кретање је мало и нејасно, стварајући у њему из себе; Друге су мисли виђењем материје, потапањем [2598] мисли, и приближавањем покрета страсти, и храњењем пожуде у човеку, као што уље подгрева паљење светиљке и распламсава страст која је већ умртвљена и угашена, и мешајући понор тела са кретањем лађе мисли. Овај веома природан покрет, који живи у нама ради рађања, не може, осим спољашње примене, да помеша вољу са чистотом и хладним чедношћу. Бог није дао природи моћ да превазиђе своју добру вољу према Њему, али када је неко подстакнут или бесом или пожудом, није природна сила та која га приморава да изађе ван граница природе и да буде ван онога што је неопходно, већ је то примена коју стварамо природи грешком жеље [2600]. Бог је створио све што је створено у доброти и умерености. И у мери у којој је у нама очувана мера једнакости [2601] природних права, природна кретања нас не могу натерати са пута [2602] да напустимо: већ се тело креће сређеним покретима, што води управо, као да је ова природна страст у нама, а не у јежу и хладноћи [2603], тако да спречи ток; Испод, опет, помрачи свој ум од беса и удаљи те од света у бес. Ако смо некада били чулни, и они бесне природом, обично прихватајући жељу, или за храном, или за пићем, у већим количинама, или да се укине приближавање жена и визија ових, или за разговоре о њима, из њих се распламсава пламен жудње, и скаче у телу, па претварамо природну кротост у разне ствари, у многострукост или жестину. ради визије. Има једном покрет ових и из дозволе, за наше узвишење који се десио, а ово није тако. Ову слободу [2604] називамо бити, што је пут заједничке природе; Препознајемо злоупотребу која долази од пуштања, од кривице нашег уздизања, када обраћамо пажњу и радимо што дуже, и мислимо да то можемо исправити, дозвољавамо себи да се боримо [2605] да будемо, да бисмо се научили смирењу. Други [2606] без кривице сеју моћи које су веће од нас због наше лењости; Чак и пре ове природе, када прихвати примену извесне чулне прождрљивости, она се иначе не каје да би сачувала обред који је била од свог настанка: туге поста и немогућност да одбаци вољу, греси су приморани да воле. Без њих се не можемо одвојити од миловања [2607] мудрости: пошто се ови трудови умножавају, онда се и овај [2608] смањује, јер туга и несрећа убијају сладострасност страсти; мир те храни и умножава. Друге ствари су јасније познате, јер се Бог и Његови Анђели радују потребама; ђаво и његово дело, о коморе. Чак и ако се заповести Божије испуњавају у тузи и невољи, ми смо смирени; тада презиремо остатак Онога који је заповести заповедио, ради страсти, које се рађају из нашег мира, и укидамо кривицу врлине, односно угњетавање и тугу; и по мери мира која нам се доноси, са страшћу стварамо место у себи: а да се не налазимо у потлаченом телу, мисли се не могу винути у сујетне мисли. Када неко радосно подноси трудове и туге, тада може чврсто обуздати своје мисли, иако су саме помисли у трудовима неделотворне. Кад се човек сети својих првих сагрешења и мучи се [2609]; онда се Бог брине и о јежевом покоју: Бог се радује јер је себи дао забрану [2610] да преступи пут Божији, што је знак покајања; и колико приморава своју душу, утолико му се од Бога увећава част. Сваку радост, чак и ако нема кривице од врлине, као што је ова, него кретање пожуда, ствара је у ономе ко ју је стекао. Схватите ово као да се ради о свакој страсној пожуди, а не о ономе што је природно. Богу нашему слава у векове векова, амин. Беседа 78. О призорима разних искушења, и болу који имају са сладошћу искушења, која се доживљава и подноси за истину; и степени и поправке, разуман човек хода у њима Једине врлине које прихватају јесу друге, за које је пут врлине тежак и тежак, и за ово се по чину исправља, а за ово је лако бити: и тако бити драг [2613] чак и о добру, као да је добро. Нико заиста не може стећи непоседовање ако се не упозори и не припреми да са радошћу подноси искушења. Нико не може да издржи искушења, чак и ако верује да постоји нешто [2614] што превазилази телесни мир, уместо туга које је себи припремио у тајни живота да једе и носи [2615]. Свако ко се припремио за нестицање најпре се креће у себи због било какве туге, а затим наилази на мисао да није похлепник за стварима овога света. И свако ко се приближава тузи, прво се учвршћује вером, а затим се приближава тузи. Ко се лиши материјалних добара, а не лиши себе деловања ових чула, вида, кажем, и слуха, биће крив за крајњу тугу, и претрпеће велику беду и тугу: шта је, осим тога, лишен чулних имања, него уживати у чулима у њима? Исто тако, он пати од страсти које у њима постоје [2616], иако је патио и већ био активан; Ни пре него што сећање на њихов обичај не одступа од његових мисли. Ако њихови снови, ментална болест и болест представљају особу поред њених дела, шта имами кажу о овом приближавању постојања [2617]? Остале добре ствари су одлазак, оне су изузетно пренагљене [2618]; Он храбро кроти мисли, и улаже снагу да остане [2619], и учи великом стрпљењу човека који се нађе под принудним тугама. Не тражите да прихватите савет од било кога ко није присутан у вашем боравку [2620], чак и ако сте веома мудри. Реци своје мисли више незналици [2621], који је био на суђењу стварима, него вербалном филозофу, који говори из суђења, без суђења ствари. Шта је искушење? Постоји искушење, да не разумем некога и да видим неке ствари, да не прихватим њихово разумевање у себи, већ да ефикасније осетим искушење њихове корисности и бескорисности, да се јеж залепи за њих. Јер ствар која има сујету је мноштво, али у њој се налази свака куповина, пуна суштинских користи. На исти начин схватите супротно од овога: то јест, умножава се ствар која има користи, а изнутра је испуњена сујетом. Тако и многе ствари од људи, од ствари које се стичу, стичу сујету; а испод из ових [2622] докази овог разлога су заиста ту. Користите ово као саветника, који вас води да стрпљиво испробавате ствари резоновања. Због тога свако може дати поуздан савет, као и они који су раније добро управљали својом слободом, и не плаше се клевете и клевете. Кад нађеш мир на свом путу непромењен, онда страх; даље си од правог пута којим су ходиле страдалне ноге Светих. Док идете путем града Царства и приближавате се граду Божијем, нека вам ово буде знак: сила искушења ће вас дочекати; а како се приближаваш и успеваш, против тебе се множе искушења. Кад год осетиш у души другачија и јака искушења на свом путу; схватите да је у време када је ваша душа заиста прихватила ваш степен мистерије и висине, и додајте јој милост у њеној диспензацији, у којој је стајала. Величанством благодати, степеном до којег Бог уводи душу у тугу искушења. Не у светска искушења, како их има, да обуздају гнев и очигледне ствари; Испод телесних побуна, схвати ово постојање; али искушења пристају монаху у њиховом ћутању, чак и након што их имами раздвоје. - Ако душа има слабост, и не задовољава се великим искушењима, и тражи да не улази у то, а Бог ће то чути: разумеј јасно, јер пошто је незадовољна [2623] великим искушењима, не задовољава се великим даровима; и као што је од ње забрањена најезда великих искушења, тако су од ње забрањени и велики дарови. Јер Бог не даје велики дар без великог искушења: због искушења суштина дарова се одређује од Бога, по Његовој мудрости, иако они не схватају садејство [2624] од Њега. Осим тога, од жестоких туга које те задесе од промисла Божијег, схваташ колико твоја душа прима Његову част од Његовог величанства; Против туге је утеха. Питање. Шта још има: прво је искушење, а онда је дар; или прво дар, а потом искушење? Одговори. Искушење не долази ако душа најпре тајно не прими величину преко сопствене мере, и Духа благодати, који она прва прими. И о томе сведочи искушење Господње, исто тако и искушења Апостолска; Ниси требало да дозволиш себи да паднеш у искушење када си примио Утешитеља. Они који учествују у овим благословима такође морају да издрже њихова искушења; Због његове доброте постоји и његова туга. То је премудри Бог хтео да учини у свима. А ако је то тако, онда је благодат пре искушења; али у сваком случају [2625] томе је претходило осећање искушења, осећање благодати, искушења ради слободе; Благодат никада не претходи никоме пре него што окуси искушење. Благодат му претходи у уму, али у осећању стагнира. Иначе, приличи нам у временима ових искушења да имамо две одређене ствари, супротстављене једна другој, а без разлога нису сличне. Ово је суштина: радост и страх. Има радости, јер на путу којим смо ишли од Светих, посебно од Животворног, нашли смо се да ходамо; ово јасно произилази из препознавања искушења. Морамо имати страх, да нас ово не искушава због кривице поноса. И једни и други су мудри благодаћу смирења да суде о свему овоме и да знају какво је искушење, које долази од плода гордости, а шта је од увреда [2626] рођених из љубави. Јер суштина искушења успеха и раста живљења у добру је подељена, од искушења допуштања, што се дешава као казна, за гордост срца. Искушења Божјих пријатеља су суштина смирења. И од духовног штапа, у предблагу и расту душе, постоје искушења, душа се њима обучава и куша и стреми, то су: лењост, бреме тела, раслабљење срца, малодушност, смућеност мисли, мишљење о телесној немоћи, одсецање наде на час, осиромашење мисли, осиромашење мисли, осиромашење мисли. потребе, и слично сим. Од ових искушења човек добија усамљену душу [2627] и скрушено срце, са много смирења. И од ових, ко год је у искушењу да се повинује жељи Творца. А Провајдер то уређује према моћи, и према потреби оних који је примају. Тиме се раствара суштина утехе и инвазије; светлост и тама, ратовање и заступништво, и укратко, угњетавање и простор; а ово је знак човековог пре-просперитета уз помоћ Божију. Реч 79. О гордости. (Искушења непријатеља Божијих, која су гордост). Искушења, која се дешавају по Божијој милости, онима који су слободни од искушења и који се у мислима узвисују пред добротом Божијом, и који својом гордошћу изневеравају доброту Божију, јесу: очигледна искушења ђавола, и то преко граница духовне снаге; лишавање моћи мудрости која је у њима; осећај да се у њих у понизности њиховог уздизања допуштају жестоке мисли блуда; јеж ће ускоро побеснети; ако хоћеш да поставиш своју вољу; ко је радознао за речи; забранити јежа; презир срца; чар ума је савршен; хула на име Божије; мисли су дивље, испуњене смехом, а још више плачем; да буду презрени од људи и да се њихова част прождире; беше хладноћа и погрда од демона, много слика тајно и отворено; жеља да се стопи и живи са светом; Увек је лудо причати и причати беспослено; ипак стално лажним пророчанством налазити новину у себи; Обећава много више од своје снаге. А ово је суштина душе. У физичком, догађају му се авантуре које су болне, постојане, оговарајуће и несхватљиве; сусрет увек злих и безбожних људи; да падне у руке насилницима; Њихова срца се увек крећу без кривице од изненадног страха; Јеже, велико је мноштво страдања, од пада, од камења, и од висина, и сличних ствари које се дешавају у скрушености тела: и крај, осиромашење оних који заступљују срце Божанском силом и надом вере своје. И укратко, дрво није могуће и преко моћи, оно је усмерено на њих са својим. То је зато што су сва учења и прорачуни из слика искушења гордости. Почетак ових ствари јавља се у човеку, када неко од мудрости почне да има пред очима; а то напредује и код свих ових злих, пошто прихватају такве мисли гордости. Друго, од врста искушења твој, схвати путеве суптилности својих мисли. Ако видите нека од ових искушења помешана са претходно наведеним искушењима; онда схвати да се због овога, због ових, дигла гордост на тебе. [2629]. Чујте поново и још једну слику. Све околности [2630] и туге, које нису уплетене у суштину стрпљења, чиста су њихова мука. Стрпљење је људско, оно ће помести [2631] његове несреће. Мајчин кукавичлук је мука. Трпљење је мајка утехе, и ту је извесна снага која се обично губи из простора срца: незгодно је да човек нађе снагу у својим тугама, осим у Божанском дару, тежњом за молитвом [2632] и стеченим изливањем суза. Када Бог највише жели да увреди [2633] човека, допушта му да падне у руке кукавичлука; То у њему рађа снагу силног малодушја, и у њему он куша духовни бол, који је укус геене; и из тога се доводи дух раздражености, из којег долази тама искушења: пометња, бес, хула, прекор добрих ствари, помисли на поквареност, селидбе из земље у земљу и сл. Чак и ако кажете, има ли кривице? Кажем вам, због вашег немара: нисте се бринули да тражите ово исцељење. Само је једно исцељење за све њих, и кроз његову руку [2634] неко налази утеху у његовој души. А шта је ово? Понизност срца; Осим овога [2635], нико не може уништити упориште ових зала [2636], али више од овога, победиће вас нан. Не љутите се на мене, јер вам кажем истину. Ово [2637] ниси тражио свом душом. Ако хоћеш, дођи у његову земљу [2638], па види шта ће ти донети пропаст твог зла. У мери ваше понизности, биће вам дато стрпљење у вашим незгодама; и према трпљењу твоме, тежина твојих туга се олакшава; и прими утеху; и по утехи твојој, велича се љубав твоја према Богу; и због љубави твоје велика је радост твоја [2640] у Духу Светоме. Али великодушни Отац наш, који заиста постоји као синови, када се удостоји да отклони њихова искушења, не одузима од њих искушења, већ им даје трпљење у искушењима својим: и они све ово добро прихватају руком свог трпљења, до савршенства своје душе. Нека нам Христос Бог подари, благодаћу Својом, да благодарним срцем подносимо свако зло за Његову љубав. Амин. Реч 80. О казивању слика врлине, и каква је снага у свакој од њих, и каква је разлика у свакој од њих. Физичка врлина је у тишини; тело чисти од прљавштине која у њему постоји. Врлина мисли унижава душу, и филтрира је од безумних, пропадљивих помисли [2642], тако да она о њима не размишља страсно, већ се више креће у свом виђењу. Ова визија се приближава наготи ума [2643], која се назива нематеријалном визијом: а ово је духовна врлина; Ово уздиже мисао од земаљског и приближава је првом виђењу Духа, а помисао је [2644] Богу, и виђењу неисказане славе, која је кретање мисли величанства Његове природе, и одваја је од овога света и од његовог осећања. Због тога смо обавештени о нашој одложеној нади [2645], и налазимо се у обавештењу да је примимо, и то је расправа [2646] о којој говори Апостол, односно обавештење о коме се ум радује у нашим мислима, односно о нади која нам је обећана. Шта је ово суштина и шта је свако од ових, чујте. Телесно живљење, јеж по Богу, телесна дела се називају, која бива ради очишћења тела, очигледна дела врлине, у којима се филтрира [2647] од нечистоте тела. Пребивалиште мисли је, ствар срца, која је стално на бризи суда, то јест истина Божија и судови Његови, и непрестана молитва срца, и мисао о промислу Божијем и трудољубљу о овоме свету, заједно са оним што је посебно и свемоћно [2648]: и јеж ће из те земље у једну тајну доспети у земљу. [2649] тајни и духовни. Ово је ствар срца, која се зове живот мисли. Овим чином живљења, који се назива чин душе, срце се оплемењује и одваја од заједнице изгубљеног живота [2650], која постоји против природе. Од њих почиње да се схвата и размишља о визији чулног, створеном за потребе и раст тела, и о томе како њихово служење даје снагу четири елемента која постоје у телу. Духовно становање је радња другачија од чула: и то је то, написано од Оца, и кад год га ум Светих прими, тада ће и ипостасно виђење и слабост плоти слетјети из околине, и одатле долази виђење умно. Ипостасно називам визију створењем прве природе. И од овог виђења ипостаса згодније је уздигнути се до познања монашког живота, што је, кроз очигледну легенду, чудити се Богу. Ово је велика диспензација за будуће благослове, дате у слободи бесмртног живота, у присуству јежа после васкрсења: људска природа никада не престаје да се чуди Богу; и уопште не размишљајући о створењима. Кад би само нешто било као Бог, онда би се ум могао кретати ка томе, односно некад ка Богу, некад ка овоме. А пошто је сва лепота која се појављује у будућим вестима инфериорнија од Његове лепоте, како из нечијег виђења лепоте Божије може произаћи мисао? ста додјавола? Да ли га умирање чини тужним? Али да ли је то отежано телесно, али да ли је то сећање на своје рођаке, али да ли је то природна потреба, али да ли је то незгода, али да ли је отпорна? или непознато уздизање, или несавршеност природе, или ходање у стихији, или разговор будале са неким, или малодушност, или физички рад тежак? - Никако. Али цела ова ствар, чак и ако постоје на овом свету, посебно у време када је вео страсти склоњен са очију мисли, и када се гледа на њену славу, ама баш је помисао уздигнута са ужасом: и да Бог није поставио границу у овом животу таквим стварима, колико је примерено да се заглави у њима, онда да није било допуштено цело виђење људи и одатле: колико још тамо где све ово [2652] није суштина. Врлина је неограничена: и самим стварима ипостаси нећемо бити у царским дворовима, чак и ако смо почаствовани кроз наше пребивалиште. Како онда једна мисао може изаћи и удаљити се од чудесног и божанског виђења тога, и пасти у другу ствар? Тешко нама, јер не препознајемо своје душе, у нижем животу призвања: и овај слаб живот, и диспензацију живих, и туге овога света, и сам овај свет, и његову злобу, и покој његов – не разумемо суштину тога. Али, Христе, једини моћни! Блажен је онај који има своје заступништво код тебе и своје вазнесење стави у срце твоје [2653]. Ти, Господе, обрати наша лица од овога света у жељу Своју, док је не видимо [2654] каква јесте, и нећемо веровати сенци као да је истина. Створивши нешто ново, обнови у мислима, Господе, марљивост пред смрћу, да у часу нашег изласка знамо, као да је наш улазак и излазак у овај свет, док не завршимо дело по призиву воље Твоје у овом животу пре, и по овоме се имами надају, са мишљу испуњеном надом, да ће је прихватити велику, по обећању Твојој, по обећању Твојој, припремио сам другу љубав Твоју, да једем. обнове, а њихов спомен чува вера сакрамената. Реч 81. О чишћењу тела, душе и ума Очишћење тела је очишћење од телесне нечистоће. Очишћење душе је ослобођење од тајних страсти које ствара мисао. Очишћење ума је [2656] откривење тајни. Бо [2657] је очишћен од свих оних који потпадају под чула сликом њихове глупости [2658]. И деца Малија су чиста телом и бестрасна душом, али их нико не назива чистим умом. Чистота ума је савршенство, она је у присуству небеске визије, ван чула, вођена духовном силом, небеским украсима безбројних чуда небеског света, њихово присуство је одвојено једним од осталих суптилних невидљивих служби, постојећих у разумевању Божанских откривења, честих у смењивању сваког часа. Нека нас сам Бог наш удостоји да увек гледамо Његову голотињу [2659] ума, и од сада директно у векове векова. Слава му. Амин. Реч 82. Корисна су вина која садрже, испуњена мудрошћу Духа Вера је врата сакрамената. Као што тело има очи на чулне ствари, тако вера гледа на тајна блага умним очима. Два су ока душе, како кажу Оци, као што су два ока тела. И такође нема потребе за виђењем у свакоме: једним оком видимо тајну славу Божију, скривену у природи, то јест Његову силу и мудрост, и Његов промисао је сасуштински са нама, схваћен величанством Његове бриге за нас; Али пре, овим оком видимо како небески редови раде са нама. Другим оком видимо славу Његове свете природе, када се Бог удостоји да нас уведе у духовне тајне, и море вере се отвори у нашим мислима. Благодат по благодати, крштењем је дато човеку покајање. Покајање је други нараштај од Бога: и од вере се залажу даром чаја, покајањем. Покајање су врата милосрђа, отворена онима који га траже. На ова врата улазимо у Божанско милосрђе: осим овог улаза милост нећемо наћи: сагрешивши све раније, по Божанском Писму, бићемо оправдани без Његове благодати. [2662] Покајање је друга благодат, и рађа се у срцу из вере и страха. [2663] Страх је очински штап који нас контролише док не стигнемо до неба тих благослова, духовних, а када стигнемо тамо, он нас напушта и враћа се. Рај је љубав Божија, у којој је наслађивање свих блаженстава, где се блажени Павле наситио храном више од природе, и свагда је јео са дрвета живота на истом, вичући: око не виде, и ухо не чу, и срце човечије не удахну што је Бог припремио онима који Га љубе [2664]. Адаму је ђаволским саветом забрањен приступ овом дрвету. Постоји дрво живота, за љубав Божију, од кога је Адам отпао, и никоме се неће наћи радост његова; али на земљи од трња радиш и мучиш се. Бивши лишени љубави Божије, они једу хлеб од зноја у својим делима, чак и ако ходе у правди, коју је првоствореном заповеђено да брзо поједе након отпада. Док не нађемо љубав [2665], на тлу трња је наш посао, а усред трња сејемо и жањемо, чак и ако је наше сејање сеја правде, увек смо сваки час бачени од њих, и колико год да смо оправдани [2666], у зноју лица свога живимо. А кад пронађемо љубав, хранимо се небеским хлебом и окрепљујемо се поред рада и труда. Небески хлеб је Христос који је сишао са неба, и даје живот свету, и ово је храна анђела. Нашавши љубав, он једе Христа сваки дан и час, и због тога постаје бесмртан. „Јер ко је отрован“, каже он, „овим хлебом који ћу му дати, неће видети смрт [2667].“ Благо ономе ко једе хлеб љубави, који је Исус; и да, затрован љубављу, једе Христа, који је Бог изнад свега, сведочи Јован говорећи: „Бог љубави је [2668]“. Остало, он ужива у животу од Бога у љубави према живима иу овоме свету, мирише на ваздух васкрсења од ових овде. Они уживају у овом ваздуху. Праведност у васкрсењу. Љубав је Царство, чак [2669] Господ је тајанствено обећао да ће бити Апостол у Царству Своме. Једете ли и пијете за трпезом Царства Мога [2670], шта једете? Јер ова љубав се задовољава тиме да нахрани човека уместо да једе и пије. Ово је вино које радује људско срце [2671]. Благословено је пити од овог вина. Због тога сам писао неумереност, и постао сам побожан; и греси, и заборављајући путеве саблазни; и пијанице, и бивши постници; и богатство и жеља за сиромаштвом; и сиромаштво, и обогаћен надом; и болесни и јаки; и незналице и мудре. Као што је немогуће прећи велико море без лађе, тако нико не може прећи без страха да воли. Смрдљиво море, постављено између нас и умног раја, можемо прећи лађом покајања, поседујући весла [2672] страха. Ако ове веселе птице не овладају лађом покајања, па да пређемо море овога света до Бога, онда ћемо се утопити у овом смрдљивом мору. Покајање је брод; страх је његов пилот; Љуба је божанско уточиште. Страх нас тада спушта у лађу покајања, и води нас преко смрдљивог мора овога света, и уточиште Божанско, које је љубав, и упућује нас: на кога гледају сви који се труде и покајањем оптерећени. А када дођемо до љубави, стижемо до Бога, и наш пут је завршен, и прелазимо на острво из овог стварног света: где је Отац и Син и Свети Дух. Њему слава и сила, и нека нас створи достојне славом Својом и љубављу са страхом Својим. Амин. Реч 84. О јежевој колици постоји мера разума, а постоје и мере о вери Постоји разум који претходи вери. И има разума, ми смо рођени од вере. Разум који претходи вери је природни разум; рођен из вере, разум је духован. Постоји природни разум, који одваја [2675] добро од зла, тако се зове природно расуђивање, којим препознајемо добро од зла природно без учења: ово [2676] је Бог ставио у вербалну природу; Али од учења он добија раст и примену, а ко нема ово, нема ништа. То је моћ природног разума вербалне душе, расуђивање добра и зла, које се у њој непрестано креће: а они који су ово изгубили [2677] су нижи од вербалне природе; они који имају ово [2678] стоје исправно у својој духовној природи, и немају у себи неку врсту потрошње [2679], коју је Бог дао овој природи на част својих вербалних. Пророк грди оне који су уништили ово разликовање, одвајајући добро од зла, говорећи: „Овај је човек у части без разумевања [2680].“ Част, вербалне природе, је расуђивање, расуђивање између добра и зла; а праведници, који су ово уништили, упоредили су је са безумном стоком, без речи [2681] и разборитости. Ово снажно значи да можемо пронаћи пут Божији. Ово је природан разум, ово претходи вери, ово је пут ка Богу, по томе разликујемо добро од зла и прихватамо веру. А сила природе сведочи да човеку доликује да верује у Онога који је створио сву ову творевину, да верује у реч Његових заповести, и да ствара; а из веровања се рађа страх Божији; а када за њом следе дела, и мало-помало се уздиже на акцију, рађа духовну интелигенцију, која се рађа из вере. Природни разум, који је суд добра и зла, усађен у нашу природу од Бога, уверава нас да доликује веровати у Бога, који је све произвео; а вера ствара страх у нама; а страх нас приморава да се покајемо и чинимо: и тако се даје духовна интелигенција човеку, који има разумевање светих тајни, и који рађа веру истинитог виђења. Не ради се само о томе да се само из голе вере рађа духовна интелигенција, него вера рађа страх Божији, и када почне да делује са страхом Божијим, тада се из деловања страха Божијег рађа духовна интелигенција, како је рекао свети Јован Златоуст: јер када неко стекне вољу, следујући страху Божијем и правој мудрости, убрзо прихвата тајну [2682]. Он открива откровење тајних ствари; он је духовни ум. Није страх Божији тај који рађа овај духовни ум, који није у природи и не може се родити; али давање [2683] је дато овом уму да чини страх Божији. Кад год доживите добро дело страха Божијег, открићете да је ово [2684] покајање, а духовна интелигенција је ту. Ово је јеж, за залог тога [2685] онај, који је примљен у крштењу, покајањем се прихвата на сваки начин и дар [2686]. И то је дар, јеж, као да га прихватамо кроз покајање, ово [2687] је духовни разум, то је дар дат кроз дејство страха. Духовна интелигенција је разумевање тајне. А када неко схвати ову невидљиву и много надмоћну ствар, онда од тога добија име духовног разума, и у осећању овога се рађа друга вера, не противна суштини прве, него потврђује веру у њу: и то зову вера виђења. До тада је била гласина [2688]: сада, визија. Постоји визија, добро познато [2689] слух. Ово је све од ума овога, који суди добро од зла, и рађа се у природи бића: ово је добро семе врлине, и то је већ речено [2690]. А када покријемо овај природни ум својом сладострасном вољом, онда отпадамо од свих ових добрих ствари. Овај природни разум пратиће вечну крв [2691] савести, а сећање на смрт је непрестано, а извесна мука постоји [2692] и пре овог краја. Зато [2693], туга, јадиковање, страх Божији, стид од природе, туга и због својих највећих греха [2694], дужна пажња, сећање на заједнички пут [2695], и брига за пут његов, и молба са сузама Божијим, љубазно уђи на ова врата, као што је, [2, 696], сагледавање света свих. врлина: све се то налази у природном разуму. Нека изједначи своја дела према овоме. Кад год се човек нађе у овим, он иде природним путем: а када ово превазиђе и допре до љубави, он се уздиже изнад природе, и од њега прође подвиг, и страх, и труд, и труд [2697]. То је суштина природног разума, и то налазимо у себи, када то не покријемо својом сладострасном вољом; и у овима смо све док не дођемо до љубави која нас ослобађа од свега овога. Из ових речи, нека свако расуђује и испитује за себе у коме ходи, да ли у онима који постоје кроз природу [2698] или у онима који су по природи, или у онима који су више [2699] од природе. Из ових изговорених слика неко може јасно и ускоро да нађе храну за цео свој стомак [2700]: и када је нема у онима који су по природи, о којима се говори од нас, као да су одређени, и у онима који постоје изван природе [2701]; онда јасно постоји, као код оних који су кроз природу [2702] поражени. Слава Богу нашему вавек, амин. Реч 85. Садржи савете, пуне користи, изречене с љубављу онима који их са понизношћу слушају Нема мисли о добру која не постоји од Божанске благодати, падајући у срце; и нема зла помисли која се приближава души, осим искушења и искушења [2704]. Човек који је достигао меру своје слабости достигао је савршенство смирења. Поучавајући [2705] дарове Божије човеку, срце се покреће на непрестану захвалност. Упућујући [2706] искушење души, мисао жубори, непрестано се креће у срцу. Бог трпи све људске слабости; Он не трпи особу која непрестано гунђа осим ако га не казни. Душа, одвојена од сваког унутрашњег сјаја [2707] ума, налази се у таквим мислима. Вадим своје захвалне усне и примам благослов од Бога; а срце, будући у захвалности, благодаћу се у њега улива. Пре него што потече благодат [2708] смирење; а пред казну тече радост [2709]. Ко је горд, дозвољено је да падне у хулу; и узвиси се у врлини својих дела; дозвољено ти је да паднеш у блуд. И узвиси се у својој мудрости; понекад вам је дозвољено да упаднете у мрачну мрежу незнања. Човек који се удаљава од сваког сећања на Бога, то је онај који у свом срцу носи бригу о ближњем са злим сећањем. Поштуј сваког човека у спомен Божијем, овај прима помоћ од сваког човека, таласом Божијим у тајности. Одговоран за оне који су увређени [2710], налази Бога шампиона за себе. Ко даје руку своју да помогне ближњему, прима руку Божију да помогне себи. Ко говори [2711] о свом брату о свом злу [2712] налази Бога како говори о себи. Исправи брата свог у кавезу, он лечи своју злобу. А говор против било кога у скупштини јача његове сопствене чиреве. Исцели брата свога тајно, и јасно створи снагу љубави своје; и осрамоти га пред очима својих пријатеља, показаће се снага зависти која постоји у њему. Пријатељу, тајно осуђујући, лекар је мудар. Ко исцељује у очима многих, истински прекорева. Ту је знак милосрђа, опрост сваког дуга; и знак зле мудрости, противречности [2713] грешнику. Они који кажњавају здравље, кажњавају љубављу; тражи освету, па једи из љубави. Бог кажњава љубављу, а не осветом, нека не буде, али нека Његов лик тражи исцељење, а не задржава свој гнев неко време. Ова слика љубави је у праву и не бежи од освете. Праведник је мудар, он је као Бог: не кажњава човека тако што му се освети за његову злобу, него или нека се човек исправи, или нека се други плаше; све што није овако, сносиће казну [2714]. Свако ко чини добро у замену за награду ускоро ће бити уништен. Па чак и ако се силом ума задивиш виђењу ума који постоји о Богу, овај, чак и ако смо са телом, нити се уздиже у мислима, нити одступа од врлине када. Просветли своје мисли за освету достојну Бога [2715], овај је достигао дубине смирења, и у души и у телу. Пре него што неко може да приђе овом уму, он се уздиже и спушта у свом животу; Кад год се приближи овом уму, уздиже га уздизање; и биће веома узвишен, уздизање ума његовог неће завршити, све док не дође век славе, и сви [2716] добиће његово богатство [2717]. У мери у којој је човек савршен пред Богом, у мери у којој ходи за Њим: у истини, показује га лице Његово [2718], чега чак и нема: колико год праведници уђу у виђење Њега, виде Његов лик као у огледалу: дакле, виде пројаву истине. Ватра запаљена у сувим дрвима неће се лако угасити, а топлина Божја, која постоји и улива се у срце онога који се одрекао света, њено сагоревање неће се угасити: јер постоји и најжешћи огањ. Вино, када његова моћ уђе у оуд, ум заборавља опасност сваког [2719]: а сећање на Бога, када држи пашу у душама, уништава свако сећање на поглед из срца. Мисао, стекавши мудрост Духа, као човек, стекавши лађу, спреман је да пође на море; и када уђе у њега, он се преноси из мора овога света и, стигавши до њега, ствара острва следећег века. Тако постоји осећај будућег века у овом свету, као острву на мору, и приближите му се, нико се не труди у таласима снова овог века. Трговац, када се сврши време и његов жреб, настоји да се врати своме дому: а монах, док још има времена за свој посао, тугује што се одваја од овог тела, и када у души осети да је искупио време, и прихвати залог, пожели будући век. Докле је трговац на мору, страх је у његовим земљама, да се таласи не подигну и да се нада његовог рада не утопи; и док год монах постоји у овом свету, страх господари његовим животом, да не би настала бура и да не пропадне његово дело; јеж од младости па до старости. Трговац гледа у земљу, а монах је смртан час. Бродски морнар гледа у звезде, кад прође кроз сред мора, а његов брод кормила поред звезда, он стиже до Дондежа као уточиште; а монах гледа на молитву, [2720] га исправља, и своју поворку упућује у уточиште Јаковљево и контролише његов [2721] живот молитвом сваког часа. Бродоградитељ гледа острво, тамо усидри свој брод и одатле узима упутства и поново усмерава ка другом острву. Тако постоји монашки ход, докле год је у овом стомаку: од острва до острва пролази, то јест, од ума до ума, и разменом ових острва, односно умова, напредује, Дондеж ће се дићи из овог мора, и његова поворка ће стићи до овог правог града, у коме они који живе у њему не купују свако у своме, али ми не купујемо опет у своме. Благо оном, чија се куповина неће помешати са овом сујетом света [2722], у дубинама овог великог мора. Благо оном коме се лађа неће сломити, него ће с радошћу стићи на одредиште. Пливајући [2723], ронећи гол у море, Дондеже ће наћи перле [2724]: и мудри монах, наг у овом животу, Дондеже ће наћи у себи зрна Исуса Христа: и када Га нађе, нико неће стећи са Њим ништа од оних који постоје. Понекад чувамо перле [2725] у благу; а храна монаха посматра се у тишини. Богородица у саборима и у мноштву народа страда; и монашка мисао у разговорима са многима. Птица тече са сваког места у своје гнездо да ствара децу; а монах који има разум убрзава ка свом обитавању стварајући у њему плод живота. Змија, кад му је цело тело сломљено, чува главу; а мудри монах у свако време чува своју веру која је почетак његовог живота. Облаци покривају сунце: и многе речи покривају душу која је почела да се просветљује у виђењу молитве. Птица која се зове Еродије, [2726] у ово време се радује и весели, по речима мудрих, када се одвоји од васељене, и оде на празно место и настани се у њему; Тако и душа монаха, у то време, прима небеску радост, када се удаљи од човека, и оде и настани се у земљи тишине, и тамо ће дочекати време свог изласка. За птицу, глагол Сирин, каже се да кад сви чују песму њеног гласа, за њом се зароби [2727] на пустињском путу, као да се у сласти те песме заборави на сам стомак, па падне и умре. Ово [2728] се уподобљава духовној ствари: кад сладост небесна падне у душу [2729], онда од песме те сласти речи Божијих падајући чулом у ум, па сви за њом иду [2730], као да заборављају овај телесни стомак, и лишавају тело [272] својих жеља [31] [27] овај живот. Ако дрво прво не одбаци своје прво лишће, неће истрошити своје младе гране; а монах, ако не одбаци из срца сећање на своје прве [2733], неће родити младе плодове и гране Исуса Христа. Ветар тови плодове дрвећа и поља, [2734] а брига Божија плодове душе. Чрепокожина, [2735] у њој се рађају перле, у њој се заснива облик извесне искре од муње, а из ваздуха прима материју, као да је реч, [2736] а дотле је месо просто; а срце монаха Дондежа не прихвата небеску твар у уму, његово дело [2737] једноставно јесте, и нема плод утехе унутар коже [2738]. Пас који лиже ноздрве пије из своје крви, и не зна зла од сласти крви своје; а монах се клања да пије сујету, пије из свог живота и не осећа зло од сладости која се дешава час. Световна слава, у мору је камен, водом покривен, а бродар не зна шта да једе, лађа Дондеж ће стајати на њему одоздо, и напуниће се водом; Тако ради сујета у човеку, Дондеже ће га потопити и уништити. О њему су говорили Оци да су се чопори страсти вратили сујетној души, сама [2739] побеђена и изашла из ње. Мали облак покрива круг сунца: а сунце на облаку је веома топло; и малодушност мало покрива душу, а велика је радост у њој. Не приступај речима светих тајни које постоје у Божанском Писму без молитве и тражења помоћи од Бога, него реци: Господе, дај ми да осетим снагу која постоји у њима. Кључеви за разумевање истинских бића у Божанском писму, молитва неподношљивог постојања. Кад год пожелиш да се срцем приближиш Богу, покажи Му своју љубав најпре телесним трудовима, од којих је почетак живота твога; Велми, јер се срце приближава Богу кроз сиромаштво потреба, кроз учење [2740] једне врсте хране, и ова дела ће уследити [2741]; јер из овога је и Господ створио темељ савршенства. Осети нерад, почетак таме душе. Тама је по мраку, разговор речи; Почетак првог је други. Иако речи користи, које су неизмерне, стварају у нама мрак: колико је више сујете. Душа је уништена [2742] јер душа води многе разговоре, а ту је и њена припрема за страх Божији. Друго, долази до помрачења душе од неуредног живљења. Измерите и ограничите [2743] у животу, просветлите мисао и отерајте конфузију. Смућеност мисли од безакоња ствара таму у души; али мрак, огорчење. Мир долази од доброг поретка [2744], а светлост из света се рађа у души, и од светлости света, чисти ваздух сија у мислима, и како се срце приближава мудрости Духа од удаљења од света, оно само прима благодат од Бога, и одвајање [2745] мудрости света од Духа [27]. Он у души осећа да је у мудрости Духа тишина у души, али у световној мудрости постоји извор узлетања. Након што сте стекли прву мудрост, испуњени сте много смирења, кротости и мира који влада свим вашим мислима. Одавде ће ваше радости престати и утихнути од побуне и беса. Стекавши другу мудрост, стичеш гордост својом мудрошћу, а мисли се мењају [2747] неизрециво, и долази до побуне ума и недостатка осећања, и охолости. Не бринимо, јер ће човек имати смелост у молитви пред Богом и привржен је телесним стварима. Душа је шкрта и лишена мудрости; милостиви ће задобити мудрост од Духа. Као што уље осветљава светиљку, тако и милостиња храни разум у души. Кључ срца Божанских дарова [2748] даје се љубави према ближњем, а како се срце одриче окова тела, пред њим се отварају врата ума. Прелазак душе из света у свет [2749], прихватање разума је. Ако је љубав према ближњему црвена и похвална, ако нас та брига не отргне од љубави Божије. Ако је разговор наше духовне браће сладак, ако можемо да га сачувамо њиме, чак и са Богом. О другим добрима се води рачуна, а Дондеж забрањује пристојност; Ово је јеж који се не губи сазнањем овога, од тајног [2750] делања и живљења, и непрекидног разговора чак и са Богом. Друга забуна долази од компилације прве [2751]; Ум није довољан за два разговора. Визија овоземаљског ствара пометњу у души која се одрекла оних за Божију ствар. И духовној браћи [2752] штети стални разговор, а светској браћи штети једно спољашње виђење [2753]. Сусрет чула не забрањује телесне радње. Ако желите да претворите радост из света мисли у чињење тајних ствари, онда чак и из других гласова осим визије, забринути сте за одаје свог срца. Унутрашње умртвљивање без доконости осећања [2754] не вреди. Он жели телесни живот, стимулацију чула; ментални живот, узбуђење срца. Као што је душа по природи боља од тела, тако је и материја душе боља од тела. И као што је надахнуће прво претходило стварању тела, тако телесна дела претходе духовним делима. Велика је моћ малог [2755] трајног живота: и мека кап остаје [2756], тврди камен даје задовољство [2757]. Када духовни човек приђе да васкрсне у вама, тада се у вама буди умртвљеност од свих [2758], и ваша душа се загрева радошћу, за разлику од овог створења, и ваше мисли се у вама растварају слашћу која је у вашем срцу. А кад се у теби мир уздигне, у теби се умножава узлет мисли, а мудрост мала и нестална [2759]. Свет зовем страстима, које рађају узлетање; а када се роде и почине греси настају и човек се убија. Као што се деца не рађају без мајке, страсти се не рађају без узлетања мисли; а доле је почињење греха, без разговора [2760] страсти. Када се трпљење увећа у нашим душама, знак је да смо у тајности примили радост утехе. Најјача снага стрпљења су мисли радости које улазе у срце. Стомак је у Босе, постоји пад [2761] осећања. Кад год је срце живо, осећања [2762] падају. Васкрсење осећања је умртвљење срца; а када ово васкрсне, то је знак умртвљења срца од Бога. Савест не прихвата праведност од врлина учињених међу људима. Врлина, иако то нико не чини, не може очистити душу: више дела се урачунава пред Богом [2763]; И шта год човек створи у себи, врлина се приписује савршенству, а савршенство ствара и једно и друго, и приписује се за награду, и ствара чистоту у њему. Из тог разлога, одвојите се од првог, а следите другог: осим бриге за ово, остављање нечег другог, јасно је и отпад од Бога: друго, а прво место испуњава и без његовог деловања. Мир и нерад, уништење душе су суштина, и многи [2764] демони могу томе да нашкоде. Кад год натерате слабо тело да чини нешто, ви ћете умножити [2765] његову снагу, уносећи таму на таму у вашу душу, и уносећи јој још већу пометњу. Тело је јако, и ако се преда миру и доконости, свако зло [2766] бива у души која живи у њему. Па чак и ако неко ко је велики пожели добро, мало по мало [2767] му се одузима сама помисао на добро коју већ има [2768]. Када је душа опијена радошћу своје наде и радошћу Божијом, тело не осећа туге, чак и ако је слабо; носи већа бремена и не исцрпљује се, него ужива, а тело доприноси уживању душе, макар и слабо; Тада душа улази у радост Духа. Ако сачуваш језик свој, брате, Бог ће ти дати благодат нежности срца, тако да ћеш видети душу своју и тиме ући у радост Духа. Ако те језик савлада, са вером ћу ти рећи да се никада нећеш моћи ослободити мрака. Ако немаш чисто срце, имај чиста уста, како рече блажени Јован. Кад год хоћеш да некога научиш за добро, прво му дај физички одмор, а скоро и реч љубави. Ништа не опомиње човека да се стиди и да се од своје злобе окрене нечем бољем, осим телесном добру и части, које види од Тебе. Док год неко предузима подвиг за Бога, он има само смелост да има своје срце у својој молитви. И чим се човек извуче [2770] из многих, биће лишен помоћи Божије. Немојте туговати због оштећења вашег тела; Пре смрти [2771] Примићу од Тебе потпуно. Не бој се смрти: Бог је припремио да те створи од пре ње. Њему слава и власт у векове векова, амин. Беседа 86. О Анђеловом стремљењу ка напредовању душе у духовном, пробуђеном у нама промислу Божијим. Прва мисао, из човекољубља Божијег, улива се у човека, упућујући душу у стомак, о исходу ове природе улива се у срце. Ову мисао ће природно пратити презир света; и од тога почиње сваки добар покрет у човеку, упућујући га у стомак. Као да Божанска сила поставља извесни темељ у човеку, пратећи га, кад год пожели да у њему пројави живот, ову мисао [2774], чак и рекхом. И ако човек не угаси тај сплет овоземаљских помисли и празнословља, он ће ову мисао у тишини узгајати, и остаће у себи напразно и, вежбајући се у њој, доводи га до дубоког виђења, које се не може рећи од кога. Сатана много мрзи ову мисао, и свом снагом се бори да је ишчупа из човека, а да је могуће, дао би му царство целог света, да би својом пажњом избрисао такву мисао из човекових мисли, а ако би могао, како је рекао, чинио би то ревносније. Порука овог ласкавца је да чак и ако ова мисао остане у човеку, онда ничија мисао неће стајати на земљи ове заблуде, и лукавство му се неће приближити. Не о овој самој првој мисли, која у нама покреће сећање на смрт подсећајући нас на њено огорчено постојање, већ о испуњењу ове ствари [2775], прожимајући човека својим сећањем неодвојиво, и у свом сну-созерцању, да би се томе изненадио [2776], потврђујући га увек. Он је мисао [2777], телесна је: ово [2778], визија је духовна, а благодат је чудесна, и ово виђење је обучено у светле помисли. Имајући ово, он још увек не доживљава овај свет, и није марљив за своје тело. Заиста заиста, о љубави: да је Бог за кратко време оставио човеку ову истиниту визију, онда би се овај свет наставио без наследства [2779]. Ова визија је спона [2780] коју ова природа не може да поднесе; а ономе ко прими овај свеприсутни одсјај у својој души, благодат Божија је јача од свих нарочитих дела која се дају онима средњег ранга, који с правом срца желе покајање. И дато је онима, чија је порука Бог, да доликује да заиста оду са овога света у бољи живот, Његовом вољом ради добра, које сте у њима нашли; умножава се и обитава у њима у храму пустињака и посебних бића. Ово молимо [2781] молитвама. За ово [2782] бдење учинимо много ствари, и као они који немају подобије благодати, са сузама од Господа, нека нам да [2783], молимо, а не икога другог исцрпљујемо се трудом овога света. Ово је почетак мисли живота, доводећи до испуњења истине у човеку. Реч 87. О другом делу у човеку Радећи другачије из овог разлога, кад год човек добро хода у животу блазе, достићи ће ниво покајања, а вештина прихватања визије и њеног вршења ће се приближити [2785]. Када га благодат одозго обузме, да окуси сладост ума Духа, њен почетак је одавде: прво се саопштава о промислу Божијем који постоји за човека, и просветљује се љубав Његова према творевини, и састављање [2786] вербално, и Његово марљивост изненађује много тога о њима. Одавде почиње сладост Божија у њему, и распламсавање љубави Његове, разгореле у срцу, животворне страсти душе и тела; а неко осећа ту моћ када се рационално учи у свим природама стварања, и у свакој ствари која му се дешава, и испитује и расуђује о њима духовно. Са истом количином Божанске марљивости и добре савести, тада човек почиње да се подстиче на Божанску ревност, а не опија се њоме [2787] као вином; и дозвољено им је да га задовоље; и његова мисао остаје у чуду, и његово срце је заробљено за Богом; а дешава се као да је неко пијан, као да се неко напије вина. И колико су унутрашња осећања ојачана, толико ова визија помаже. И колико год се трудио да добро живи, и да чува и чини у читању и молитвама, утолико се њихова снага у њему потврђује и јача. Заиста, браћо, ово долази у време када се не можете ни сетити како носите ово тело, а не знате како је на овом свету. Овај почетак је виђење духовног у човеку, а овај, почетак су сва откровења мисли, и у њој мисао расте у тајни и моћна је, и доноси се другима који превазилазе људску природу. И укратко кажем да се том руком [2789] преносе на човека сва Божанска виђења и откривења Духа, која свети примају у овом свету, и дарови и откривења које природа може разумети у овом животу. Овај корен су наша осећања, која је у нас ставио наш Створитељ. Блажен је човек који је сачувао ово добро семе кад му падне у душу, и нарасте да га поједе, и није га узалудно од себе потрошио и у уздизању пролазних и трулежних ствари. Богу нашему слава у векове, амин. Реч 88. О промени која се дешава у душама у свако доба, светлости и тами, и уништењу које се дешава у деснима и вратовима. Разумимо, о вољени, у нашим душама током молитве, имама или визија у стиховима учења и молитве. Ово [2791] се дешава из истинске тишине. А у време када смо у мраку, немојмо се стидети, поготово ако кривица за ово [2792] није наша. Промисао Божији не дозвољава да се ово [2793] вино деси ради оних који знају да је само један Бог. Јер у неко време наша душа се угуши, и постаје као таласи. Чак и ако неко чита у Писму, чак и ако изврши службу, и у свакој ствари којој се приближи, прихватиће таму над тамом. И такав изађе [2795], и ма колико се приближио, остао је [2796]. А овај уопште не верује, јер прихвата промену, а она се дешава [2797] у свету. Овај час је испуњен очајањем и страхом, и нада Божија, и утеха вере његове, потпуно се удаљава од душе: и све [2798] је испуњено сметњом и страхом. Искушења, која су била талас овог часа, воде од искушења промену која следи на крају његовог. Бог не оставља душу у овом савршеном дану [2799], пре него што пропадне од хришћанске наде; али убрзо вишак ствара исто. Ако се хладноћа овог мрака настави [2800], очекујте ускоро промену у стомаку из његовог окружења [2801]. Теби, човече, нудим и саветујем те, ако немаш снаге да се држиш, и да се у молитви пашеш по лицу, онда омотај своју главу палијем [2802] и спавај, док те не прође час овог мрака, али не напуштај село своје. Највише су искушени овим искушењем они који желе да остану у навици мисли и они који на свом путу траже утеху вере. Због тога, а највише од свега [2803], болест и труд стварају овај час пометњом мисли. После тога следи јака хула, а када се за њега појави сумња у васкрсење, изговориће и нешто друго што нама не приличи. Многи од њих су остварени у великом броју, а овај подвиг је записан на утеху многима. Они који се баве телесним пословима никако нису ван ових ствари. Друга малодушност долази до оних који јасно постоје свима, и постоје [2804] слике одвојене од ових и таквих. Ово здравље [2805] и здравље лекара су исцеђени из ћутања. Ова ствар му је била утеха [2806]. У силаску [2807] никада не прима светлост утехе, и не лечи се људским разговорима [2808], него се мало одмара [2809], а ипак се уздиже јаче. А потреба [2810] захтева просветљену особу која има вештину у овим стварима да буде просветљена и ојачана у сваком тренутку потребе, а не увек. Блажен је онај који истраје на овим вратима [2811]. Јер манастир је велики и достићи ће ову снагу, како кажу Оци. Међутим, овај подвиг не пролази ни за један сат; доле једна једина благодат [2812] долази потпуније, и живи у души, али мало-помало и мало-помало, и просијава се [2813]. У времену искушење: а у времену утеха: и у овим остаје чак до краја. Да се ​​потпуно отуђите од овога; немојмо овде јадиковати, утешимо се доле; Тако је Бог удостојио да се нашим животом управља тако што ћемо бити овде и у овом бићу, ходајући овим путем. Њему слава у векове векова, амин. Реч 89. О штети насилне љубоморе, маске Божанске, и о помоћи, чак и од кротости и других слика. Љубоморна особа никада не доспева у свет мисли; Ко је туђ миру, туђ је радости. Ако се каже мир мисли, савршено здравље, али љубомора је противна миру, а ви остали болујете од велике болести ако имате љубомору на злога. О човече, који се одупире туђинској болести [2816] помисли да истроши своју љубомору, отерао си здравље своје душе. Трудите се за здравље своје душе. Ако желите да излечите немоћне, схватите да болест захтева марљивост више од забране [2817]. Опет не помажеш, још болније изазиваш себи велику болест. Ова љубомора није одређена [2818] да постоји код људи, већ због болести душе, које су угњетавање [2819] мудрости и много незнања. Почетак премудрости Божије, смирење и кротост. И од велике и јаке душе и најчвршће мудрости [2820] бива: и немоћи људске носи. Јер си јак, вели, и носиш немоћи слабих [2821], и исправљаш онога који греши духом кротости [2822]. Од плодова Духа Светога апостол рачуна мир и трпљење. Срце, испуњено тугом због слабости и немоћи, чак и због очигледних телесних поступака, заузима место свих телесних послова. Деловања тела, осим туге мисли, као што је тело бездушно. Ко је тужан у срцу, али су му осећања дозвољена, као да је болестан, физички је болестан, али му је дозвољено да му усне науде на сваки начин. Онај ко је тужан у свом срцу, али чија су осећања разрешена, сличан је човеку који узима свог јединородног сина, и мало-помало га убија рукама. Туга је у мислима, поштено давање од Бога; и носи га како треба, као што човек носи светињу на својим местима. Човек који је затворио језик пред људима о добрим или злим делима није достојан ове благодати. Покајање уз разговоре, ту је сломљена душа [2823]. Радозналост са ушима иза ушију, ту је нож, умочен у мед. Чедност и разговор са женом су као лавица и овца у једној кући. Дела немилосрђа пред Богом су као да човек убије сина пред оцем. Буди слаб у души и исправљај пријатеље своје, као што је човек слеп у очима, и показује другима пут. Милостиња и правда у једној души, као човек који се клања Богу и идолу, у једној кући. Милостиња је противна правди. Правда је једнакост једнаких мера. Коме је достојан, он даје, и не зазире од једне земље или личности, и прима је као одмазду. Милостиња, туга, тјера се благодаћу, и одвраћа [2824] милостиво према свима, и не награђује достојног горчине, а заслужног испуњава добротом. И док је ово део истине, остало је део злобе. Као што сено и ватра не трпе у једној кући, тако ни правде ни милостиње не постоје у једној души. Као што зрно песка није одмерено тежином много злата, тако ни захтеви Божје правде нису одмерени налик Његовој милостињи. Као што шака песка пада у велико море, тако су и греси сваког тела директно у подобију [2825] промишљања и милости Божије. И као што извор, који је обилно исушен шаком прашине, није запушен, тако ни милостиња Содетелова није савладана од злобе створења. Као што неко седи у мору и жуди за жетвом, тако се гнуша и моли. Као што је немогуће искључити светлост огња од узношења на небо, тако ни молитвама милостивих није забрањено узношење на небо. Као што ток воде у место пре Месеца [2826] брзо тече, тако и моћ беса [2827] увек нађе место у нашим мислима. Стекавши смирење у свом срцу, овај је мртав у свету. А кога је свет убио убио је страст. Ко је у срцу погубљен због сродника, њега је убио. Ако нађеш завист, са њом ћеш наћи и ђавола. Постоји смирење од страха Божијег, а има смирења од љубави Божије. И постоји смерност страха Бога ради, и смирење радости Њега ради. - А ономе, који се понизи за страх Божији, следиће кротост и деканска осећања, и скрушено срце у свако доба; дакле, ради радости скромног, уследиће много простоте, а срце ће расти и бити необуздано. Љубав не познаје срамоту. Из тог разлога није познато давање слике деканату својих округа. За свакога је природније да се не стиди и заборавља своје границе. Благо оном који те нађе, пристаниште сваке радости! Љубљени је од Бога скуп скромних, као скуп серафима. Тело је поштено пред Богом, тело је целомудрено, многе жртве су чисте; Ово двоје, односно смирење и целомудреност, јемство су од Тројице припремљене за душе. Ходај с поштовањем пред својим пријатељима; Кад год то учиниш, користићеш и себи и онима: пред обиљем кривице у љубави, душа ће одузети узду чувања. Чувајући се разговора, не користе их увек. У џемату поштујте тишину; сујета, јер ово забрањује много тога што вам се поставља. Чувај своју материцу, а не као свој вид [2828]. Битка је за себе, без сумње, најлакша спољашња која постоји. Да, брате, нећеш веровати да су унутрашње мисли забрањене, осим овога, добро је и уредно сместити тело. Бојте се царине, умножите непријатеље. Нахрани свој обичај [2829], да једеш као особа која храни ватру. Мера две силе [2830] састоји се од супстанце. Ако обичај тражи једно, а његова молба је забрањена, онда ће он понекад наћи слабо; Ако будете сами извршили његову вољу, наћи ћете на себи друго њено умножавање, јаче него икад. Нека вам ово сећање остане на сваку ствар. Боље је имати помоћ од безбедности него помоћ од бизниса. Не буди пријатељ некоме ко воли да се смеје и некоме ко воли да срамоти људе [2831]: он те упућује у обичај опуштања. Са раскалашеним [2832] у свом животу, не радуј своје лице: пази да га не мрзиш; и ако жели да устане, пружи му руку и труди се чак до смрти да га нађеш. Ако сте и даље [2833] слаби, мрзите ово исцељење. Дајте му почетак [2834] свог штапа, каже, и тако даље. Пред надменим и болесним од зависти, са пажњом, реци: као што говориш, он у свом срцу ствара казивање твојих речи као да воли, и од добрих ствари које су у теби прима суштину, а ипак ствара и спотиче се, а твоје речи у његовим мислима замењују се директно [2835] суштином његове болести. И пре него што је [2836] први оклеветао свог брата пред тобом, твоје лице [2837] се осушило; и кад год то чиниш, нађеш се пред Богом и заштићен пред њим. Ако дајеш нешто коме је потребно, нека радост лица твога претходи твом давању, а његову тугу утеши добрим речима. Кад год то чините, тада ваша радост у давању надвладава ваше мисли, умножавајући [2838] потребе вашег тела. Оног дана када отвориш уста и говориш против некога, не схваташ да је Бог мртав, и сујетан си у свим својим делима, чак и ако мислиш да су те мисли навеле да говориш праведно и да ствараш. Каква потреба да неко уништава своју зграду и поправља зграду свог пријатеља. Оног дана када осећам тугу за неким, на неки начин који је немоћан на добро, или зло, телесно или у мислима, остаје мученик који не сања да буде тог дана, и као да је пострадао за Христа, и удостојио се исповедања. Запамтите да је Христос умро за грешнике, а не за праведнике. Видите како је то велика ствар, туговати за злима, и чинити добро грешнику више него праведнику. Апостол ово памти као нешто достојно чуда [2839]. Ако сте у стању да будете праведан у себи својом душом, не брините о потрази за другом праведношћу. Нека вас у свим делима претходи целомудреност тела и чистота савести. Осим ових, све је сујета пред Богом. Кад год чините нешто друго осим размишљања и мучења [2840], схватите да је то сујетно, чак и ако је лажно [2841]: Бог приписује истину разумом, а не неразумним деловањем. На сунцу је светиљка [2842], праведник није мудар. Семе на камену, молитва злоносе. Дрво је неплодно, подвижник је немилосрдан. Стрела је отровна, укор је од зависти. Мрежа је тајна, похвала ласка [2843]. Саветник будала [2844], стражар је слеп. Сламање срца, сједи [2845] са глупима. Извор је сладак, разговор мудрих. Саветник је мудар, зид наде. Пријатељ је будала и будала; благо је таштина [2846]. Боље је видети да живи са ожалошћенима него мудра жена која иде за светом јуродивом [2847]. Боље је живети са зверима него са онима који живе зло. Седите са боковима [2848], а не са похлепним и незаситним. Буди пријатељ убици пре него љубавник [2849]. Разговарај са свињом него са прождрљивом: боље је јести свињско корито него уста прождрљивица. Седите међу риђокосе [2850], а не међу горде. Бићеш гоњен, а не ожењен. Будите разапети, не будите разапети. Будите увређени, али не увређени. Будите оклеветани, а не оклеветани. Будите кротки и не љубоморни на зло. Оправдање није живот хришћанина, и није назначено [2851] у Христовом учењу. Радујте се са онима који се радују, и плачите са онима који плачу: ово је знак чистоте. Лечите болесне са болесницима. Са грешницима, плачи. Са онима који се кају радујте се. Будите вољени од свих људи, и будите уједињени у својим мислима. Буди сапутник патњи свих, али својим телом буди далеко од свих. Не кори никога, не замерите никоме и не будите изузетно љути због њиховог живота. Рашири своју хаљину преко грешника и покриј га. А ако не можеш да понесеш грехе на себе, и прихватиш казну и срамоту уместо њих, онда то издржи и не срамоти га. Знај, брате, због тога нам и доликује да будемо на вратима своје келије, да не знамо зла дела људских: тада видимо свакога светог и доброг кроз чистоту својих мисли. Ако онда и коримо, и кажњавамо, и судимо, и мучимо, и осветимо се, и грдимо, по чему ће се онда наше седиште разликовати од седишта градова [2852]? а шта је горко из пустињског седишта, осим ако не оставимо ове? Ако у срцу не ћутиш, онда ћути језиком својим. А ако не можете да уредите своје мисли у реду, онда створите ред у својим осећањима. И ако сте једно у својим мислима, будите једно и у свом телу. А ако то не можете учинити својим телом, онда ожалостите то у свом уму. А ако не можете да гледате стојећи, онда гледајте седећи на свом кревету или лежећи. А ако не можете постити у посебне дане [2853], онда постите до вечери. А ако не можете до вечери, нећете се моћи заситити. Ако си свет у свом срцу, не буди чист у свом телу. Иако не плачеш у срцу свом, не стављај се више на лице у плачу. Ако не можеш имати милости, реци да си грешник. Ако сте миротворац, не будите бунтовни. Ако не можеш да будеш вредан, буди, по својој мудрости, као да ниси лењ. Ако победник то подноси, нека не буде превише мудар да криви кривца. Можете ли зауставити уста некога ко клевета свог пријатеља и спречити себе да му се придружите? Схвати да ако ватра [2854] долази од Тебе и спаљује друге, Бог ће захтевати душе спаљене твојом ватром из твоје руке. Чак и ако не бациш ватру, вољан си да радиш шта хоћеш, а ти си његов сапутник у расуђивању. Ако волиш кротост, буди миран. И ако си достојан мира, радоваћеш се у свако доба. Тражите разум, а не злато. Обуци се у понизност, а не у лан. Стећи мир, а не краљевство. Ништа не разумеј, али имај смирење; а ако немаш смирења, нећеш имати разумевања. Не постоји скромна мудрост, само мирољубива; а ко није мирољубив, нижи је од смиреног; и нема мира, него се радуј. На свим путевима којима људи ходају по свету, не налазећи у њима мир, Дондеж ће се приближити нади Божијој. Без мира срца од труда и спотицања, Дондеже ће то постићи [2855]; нада смирује срце и улива радост у њега. Јер о томе говоре Поклоничка уста и светиња испуњена: „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ [2856]. И још једном: Приближите ми се, каже, и ја ћу се приближити вама. Приђи ближе, каже, да се уздаш у Мене, и одмори се од рада и страха. Нада Божија уздиже срце; страх од Геене га слама. Светлост мисли рађа веру, а вера рађа утеху наде: нада крепи срце. Вера је откровење разума; а кад се мисао помрачи, вера је скривена, и страх нас обузима, и одсече нашу наду. Вера, чак ни од учења, не ослобађа човека од гордости и сумње, али је видљива и блиста у уму, и она је познање и пројава истине. Дондеже ће разумети ум Божији као Бога, манифестацију ума - страх се не приближава срцу. Кад год дозволимо себи да паднемо у мрак и уништимо овај ум, Дондеже нас неће помирити, дешава нам се страх, Дондеже ће нас приближити смирењу и покајању. Син Божији је поднео крст; Сагрешивши, дакле, усуђујемо се да се покајемо. Ако је слика покајања промењена гневом цара Ахава, онда нас истина нашег покајања сада не чини непристојним; па чак и да је слика смирења одвратила гнев од њега, који није истински стајао, онда колико више од нас, који истински тугујемо над својим гресима. Довољна је туга мисли уместо било какве телесне активности. Свети Григорије каже: храм благодати је, спојен са Богом, и пребива у старању о Његовом суду. Шта је брига о Његовом суду, да тражимо мир Његов довека, и трпимо тугу и тугу, ради немоћи да постигнемо савршенство, немоћи ради наше природе; и вечна је туга око тога, да у души носиш вечни сећање на Бога, како рече блажени Василије: молитва је неупоредива, стварајући мисао Божију јасно у души. Ова ствар је Божије пребивалиште, које се успоставља сећањем на постојање Бога у себи. Тако смо храм Божији. Ово је брига и скрушено срце у припреми за Његов починак. Нека му је слава у векове, амин. Реч 90. О злим невољним помислима, од опуштања немара, претходно рођених. Суштина нације је да се они који потврђују своје тело и желе мало да га одморе за дело Божије, учврсте у Дондежу и поново се врате свом послу. У малим данима нашег мира, да не уништимо потпуно своје благо и не предамо своје душе у пропаст, као људи који не желе да се врате свом послу. Они који су за време мира погођени стрелама свог непријатеља, они су, по смелости своје воље, супстанца [2858] блага за њихове душе; а у земљи светих обучени су у лошу одећу, односно у молитви виде да је суштина обучена. То је оно што се креће у њиховим душама током Божијих мисли и молитава. То су исте ствари које краде новац током нашег немара, и оне нас срамоте током наше молитве. Трезвеност помаже човеку више од дела, а разрешење му штети више од одмора [2859]. Из мира постоје битке за себе, и оне доносе хладноћу човеку, али ја имам моћ да уништим. Кад год човек напусти мир и врати се на место посла, они од њега падну на земљу [2860] и беже. Оно што се рађа из дозволе није оно што се рађа из опуштања и мира. Све док је у земљи још у миру слобода, може се вратити и владати за себе да успостави своју власт; У земљи, како се чини, још има слободе. У дозволи, оно долази из земље своје слободе: да човек није потпуно одбио старатељство од себе, не би био присиљен нехотице, принудом, да се покори онима који га нису мировали; Само да није напустио границу слободе [2861] од себе, не би му се дешавале авантуре које су га кроз потребу везивале за оне којима се није могло одупрети. Да не оставиш мало слободе од својих осећања, човече, и да јој се не можеш вратити. Мир заиста штети младима; допуштење, и савршени и старци. Из одмора, они који дођу у зле мисли могу се поново вратити у складиште и постати у свом високом животу; Са надом дела, дошли су они који су занемарили очување, од високог живота до пропасти трбуха заточеништва. Постоји један који је убијен у земљи непријатеља, и онај који умире у миру; и онај који одлази куповином живота свог [2862], и онај који прима своју душу [2863] који је протраћен. Не кад се пузимо у чешљу, онда будимо тужни, него кад останемо у томе; јер пузање се дешава у изобиљу и потпуно је; и ако останете у њему, умирање је потпуно. Туга, иста ствар коју жалимо због наших напора, приписује нам се из милости уместо чистог деловања. Ко пузи са надом на покајање, овај ходи са преваром пред Богом. Смрт га необјашњиво напада, а он временом не остварује своју наду, да ће испунити дела врлине. У сваком случају, нечија осећања су дозвољена, а нечије срце је дозвољено. Дело срца, веза, је спољашње дело. А ако то неко чини разумно, по Оцу који је био пре нас, јасно је из остала три која се јављају у њему: као да није привржен телесним стицањима, воли прождрљивост, а бес је далеко од њега. Где су ово троје: телесно стицање, било мало или велико, и брзи бес [2864], и победа прождрљивошћу: онда и ако је неко као древни Светитељи, схвати да из нетрпељивости унутрашњег постоји решење за спољашње, а не из разлике презира његове душе. Или, иначе, зашто презре храну телесну, а кротост није стекао? Презир, чак и са расуђивањем, уследиће да се не везује за нешто, и презир према миру и људској пожуди; а ако неко прихвати сујету са приправом [2865] ради Бога, радујући се, чист је изнутра; а ако некога не презре због зла која је у њему, он је заиста слободан: и ако не приђе ономе који га поштује, или нема огорчености на онога који га обешчашћује, убија се на овоме свету у овом стомаку. Очување расуђивања је боље од било каквог живљења, које се чини на сваки начин и са сваком људском мером. Не мрзи грешника, јер смо сви ми криви, а ако кренеш против њега за име Бога, онда још више плачи за њим. Зашто га мрзиш? Мрзите грехе његове, и молите се за њих, да бисте постали слични Христу, који није имао гнев према грешницима, него се за њих молио. Зар не видите како плачемо за Јерусалимом? У многим [2866] нас ђаво исмеје, а зашто мрзимо онога коме се руга као нама ђаво који нам се руга? А зашто мрзиш грешника, човече, зар ниси праведан као ти? А где је твоја истина, без љубави? Зашто ниси плакао за њим, него зашто си га прогонио? Јер они који се боре са незнањем су они који су љути, замишљајући се да суце дела грешника. Буди проповедник доброте Божије, као што те храни недостојно биће, и као што дугујеш многима, а његова освета није на теби; а за мала дела која чините бићете награђени великим. Не називајте Бога праведним, јер се његова правда неће спознати по вашим делима. Иако Га Давид назива праведним и исправним, Његов Син нам је изјавио да је више него добар и милостив. Има добра, каже, на злима и злима [2868]. А како Бога назвати праведним, кад читаш поглавље о награди радника: „Пријатељу, нећу те увредити, хоћу ово последњем да дам, као и ти; Ако ти је око зло, јер сам ја добар [2869]?“ Како опет човек назива Бога праведним, када чита поглавље о блудном сину, који је своје богатство у блуду, увек ради нежности, расипао, показујући како је текао и напао му врат, и дао му власт над свим својим богатством [2870]. О Њему нико други не говори о томе, сумњајмо у Њега, него Сам Његов Син, Он сведочи о Њему. Где је истина Божија, као грешници, а Христос умрије за нас? Ако је ово милост, онда ћемо имати веру, јер она не прихвата промене. Не размишљајмо о овом безакоњу, већ једном кажемо, Бог неће бити милостив: Божија својина се не мења, као у мртвих [2871], или се стиче нешто што нема, или се осиромаши, или се прихвата примена, као створења. Али ако је Бог имао од почетка, имаће увек и до бескрајног краја, и имаће, како рече блажени Кирило у тумачењу Постања: бојте се Њега, каже, из љубави, а не због окрутности која се на Њега ставља. Љубите Га како треба да волите, и то не због онога што имамо, дато нам је да будемо од Њега, него због онога што смо примили у овоме свету, ради кога си нас створио. Ко је још у стању да Му узврати? Где је његова награда за наша дела? Ко му је заповедио [2872] да нас уведе у стварање од почетка? А ко је, молите се Њему за нас, кад год смо, не сећамо се [2873] Њега, као да никада нисмо ни били. Ко је то што узбуђује наше тело до овог стомака? И опет, где мисао ума пада у прах? О чудесна милостиња Божија! О страхоте благодати Божије и Творца нашег! О силе које доминирају свиме! О неизмерној доброти, којом наша природа опет води грешнике својој судбини [2874]. Коме је драго да једе за Његову славу? Он подиже Своје злочинца и хулитеља, обнавља прах без речи, и ствара разумно и вербално, и расипнички ум и неосетљива, и расипна чула, природа ствара вербално и достојно Божанских мисли. Јер грешнику није довољно да схвати благодат свог васкрсења. Где је геена која нас може растужити? и где је ова мука која нас често плаши и побеђује радост љубави Његове? А шта је Гехена непосредно [2875] од благодати васкрсења Његовог, када нас подиже из пакла, и ову трулежну облачи у нетрулежност, и оне који су пали у ад подиже у славу? О расуђивању, дођи и задиви се: ко ће се, имајући мудрост и дивљење, изненадити достојанству благодати Творца нашег? За грешника постоји награда, а уместо награде праведника, Он их награђује васкрсењем; и уместо труљења тела оних који су погазили закон Његов, Он их облачи у нетрулежност са савршеном славом. Ова благодат је већа, она ће нас васкрснути и ако смо сагрешили, још више него када нисмо трчали, и увешће нас у творевину. Слава Господу неизмерне благодати Твоје! Гле, Господе, таласи благодати Твоје ућуткаше ме; и мисао благодарења Твога не остаје у мени. Исповедамо ли се знаком усана Теби, добри Царе, који љубиш стомак наш? Слава Теби за ова два света, која си сарађивао за наше увећање и уживање, доводећи нас од свих оних којима си сарађивао до разумевања славе Твоје од сада до вечности. Амин. Беседа 91. О трпљењу за љубав Божију; и какво се заступништво у њему налази. Колико год човек презире овај свет и стреми ка страху Божијем, прилази му Божанско Промисао, и слути Његово заступништво у тајни, и ми му дајемо чисте помисли да то разуме. А ако је неко вољом лишен овоземаљских добара, онда их се лишава по степену, и милост Божија ће га пратити, и родиће га човекољубље Божије. Слава Ономе који нас спасава деснима и уснама нашим, и који нам са свим тим даје вино да задобијемо живот свој. Вољом оних који су исцрпљени да задобију свој живот, он кроз невољне туге води њихове душе ка врлини. Јер Лазар је просјак, није својом вољом лишен благослова овога света, него је тело његово ранама, и у њему су две горке патње, од којих је свака горка од друге; али у недрима Аврамовим удостојио се касније. Бог је близу тужног срца, у тузи Му вапије. Чак и ако нас лиши тела, или нас на други начин вређа, онда Дондеже трпимо, све што он чини за наше заступништво, као лекар који ради са најтежом болешћу [2878], ствара здравље. Али у оба случаја Господ има велику човекољубље према њему, управо због суровости [2879] његових болести и туге. Кад год жеља за љубављу Христовом не надвлада у вама толико да будете бестрасни у свој својој тузи, за радост која је у Њему, схватите да свет живи у вама умножавајући Христа. И кад год болест и сиромаштво или конзумирање тела или страх од оних који му наносе штету узнемири твоју мисао од радости твоје наде и од твоје бриге за Господа, схвати да тело живи у теби, а не Христос: и једноставно реци: јер љубав [2880] може и поседује у теби, она живи у теби. Ако не оскудеваш у својим потребама, и тело ти је исцељено, и не плашиш се оних који ти се противе, и кажеш да онда можеш чисто да идеш ка Христу, схвати да си болестан у мислима, и лишен укуса славе Божије. И није да сте такви, ја вам судим, него да сте лишени савршенства, макар у неком делу живота Светих Отаца који су били пре нас. И нека се не каже да се није нашао човек, чија се савршена мисао брзо подиже из слабости, када тело обузме искушења и туге, а део љубави Христове побеђује тугу помисли [2881]. Прећутаћу да се сећам св. Мученици, понекад не могу да издржим пред дубином њиховог страдања: део трпљења, чак и од силе љубави Христове, увелико је победио многе туге и телесне болести. Али због овог бића, и јединог нашег сећања, тужног по људској природи, ми смо збуњени величанственошћу ствари, и својим чудесним виђењем, оставимо ово. Погледајмо безбожне филозофије о којима се говори. Један од њих је у мислима направио закон да сачува тишину малог лета, а римски краљ је био изненађен снагом ове ствари и жељом да прихвати то искушење. Он заповеди да га доведу пред њега, и пошто га виде да ћути на свако питање, упита га, и не одговоривши, цар се разбесне, и заповеди да га погубе, како се не стиди престола и круне славе своје. Није се уплашио, него је држао свој закон, и припремао се да умре у тишини; Цар је заповедио шпекуланту да га убије, ако се боји мача и поквари свој закон; Ако остане у тестаменту, врати ми га живог. Када се приближио одређеном месту, и заповести, вређајући његову принуду, да би уништио свој закон и да не би погинуо, он је помислио да је боље да умрем за један час, и да сачувам своју инхерентну вољу, чак и за толико дуго времена, него да будем поражен страхом од смрти, и својом мудрошћу да досађујем и бледим у лењости, да се деси да се дужник без икакве лењости догоди. срамота од мача. То је саопштено цару, и изненађен, пусти га часно. Или потпуно погазити природну пожуду; У супротном, можете лакше да поднесете сметње; и без туге су трпјели тешке зла; и у својим великим тугама и несрећама показивали су своје стрпљење. Па чак и ако су ове жене трпеле ради славе и наде, колико би више требало да трпе монаси, призвани у причешће Божије? Да се ​​и ми удостојимо молитвама Пресвете Госпође наше Богородице и Пресвете Богородице и свих оних који су угодили Христу потврђујући и потом чинећи своја дела. Њему припада сва слава, част и поклоњење, са Његовим Безпочетним Оцем и са Ваздушним и Једноприродним и Животворним Духом, сада и у бескрајне векове векова. Амин. [3] преведен на грчки. [5] Των πραγματων, што значи не само ствари, већ и дела, односе и околности. [6] прихватају почасти а да их понос не оштети. [8] од усклађености до промене. [9] слободно време, прилика. [11] Των πραγματων, што значи не само ствари, већ и дела, односе и околности. [13] кроз прихватање у себе. [14] на грчком. књига овде има тачку, а не после речи: не осећа се, па стога значење постаје другачије од превода С. Пајсија; али изгледа да је исправније читање С. Пајсија. [15] то јест, од наше аутократије зависи да поступамо по разуму, а од једног и другог заједно одступамо од света. [18] слабост чула при сусрету са супстанцом. [22] као прстом упућен. [23] не јести значи мислити [24] са било каквом расејаношћу. [25] чулни органи, спољашња чула. [27] претходни утисци. [31] са новим открићима. [35] зле помисли изазване спољашњим предметима који побуђују страсти. [36] у стицању знања. [37] не може да издржи срамоту телесног узбуђења. [38] пошто тежина стављена на вагу их спречава да их потресу ветрови. [39] и овде скале ума колебају као слободне. [40] и овде скале ума колебају као слободне. [43] оно што се духовном разумевању каже са великом мишљу. [45] односно лишено је свете силе. [48] ​​ред заједнички за све људе. [49] односно по правилима која је један наследио од другог итд. [52] односно о овој ствари. [54] пре дела, изнад дела. [55] тела повезаног са њим. [56] саосећање према другима ментално и физички. [57] којим постајеш као Бог. [59] без посредовања времена. [60] неприродно и неприродно. [61] односно у сталном држању заповести. [65] лепа, елоквентна. [66] и без искуства у пословању. [73] у грчкој књизи 30. [74] тј. представљен у кратким поглављима. [83] односно дејство Духа Светога. [84] онаго целаго, односно блаженство. [86] са заводљивом привлачношћу греха. [88] у духовним подвизима. [90] Страсни део, односно пожуда и раздражљивост. По учењу Светих Отаца, природа душе се дели на три дела: вербалну (разумну), насилну (раздражљиву) и сладострасну (похотну). [93] се задржава казном. [96] мало светлости, треперење. [98] светлост у начину размишљања. [99] савршено образовање. [103] обухватајући тзв [105] према истраживању и разматрању, свет именује и компоненте општег имена, које обухвата и појединачне страсти. [109] конзистентан ток. [110] телесна пожуда. [111] жеља да дају команду. [113] склоност ка одећи и прибору. [114] неки делови недостају. [116] од побољшања начина живота. [120] Није ли слаб? [121] у погледу пламена најбољих. [122] због овог страха. [123] у грчкој књизи 82. [124] онда неће дуго радити. [127] да се то каже у вези са принципима који производе страсти. [130] у грчкој књизи 83. [135] и зашто душа раздражљивошћу открива своју љубомору? [136] у неправилном смислу. [139] нису нимало природни. [145] ако нису карактеристични за њу. [147] на оно што је себи својствено. [148] међутим, у неправилном смислу се приписују души. [149] ће се уздићи изнад бриге о телу. [151] не забрањује памћење. [152] претпостављајући изглед чистоте. [153] без искуства, односно без искушења. [154] од представљања сензација у уму. [155] претходни утисци. [156] битке мисли. [158] неприкладан, непристојан. [162] интегралан, издржљив. [164] У грчкој књизи 44. [165] не дозволи јој да се занесе тестирањем ствари. [166] предлог је прво појављивање или напад мисли. [169] будност над самим собом. [170] На дела врлине. [171] ће уследити природно. [172] тј. практиковање врлина и духовне интелигенције. [173] односно страх и љубав. [175] у грчкој књизи: „да живиш после смрти“, што сугерише другачије читање. [187] Мат. 10, 28. 38. 39. [188] Мат. 10, 28. 38. 39. [189] Мат. 10, 28. 38. 39. [194] односно препуштен искушењу. [198] остаће непоколебљиви. [201] у грчкој књизи 45. [202] преокретање. [203] да не буде лицемер, нити да се допадне људима. [204] под изговором заповести. [211] у грчкој књизи 4И. [212] ограничење, спорост. [213] осуда, цензура. [216] али веома различита. [217] намера, расположење. [219] да не чини дела врлине. [221] од тога нема шта да се изгуби. [222] вежбање у пословању. [223] што му се може догодити да тестира своју аутократију. [231] и који је очигледно од ових. [232] и без заустављања у свом току. [241] честе грешне сугестије демона. [242] заседе, трикови, обмане. [243] континуитет и истрајност. [247] ово је пожељан и хвале вредан квалитет. [248] ради разних битака. [254] у грчкој књизи 43. [255] са сваком нечистом страшћу. [256] од неконтролисаног говора. [262] са задовољством ће прихватити похвалу. [264] скроман начин деловања. [267] користи методе. [268] произилазећи од Бога. [271] који је сто пута лакши. [273] ноћна борба или битка. [280] начин живота, опхођење са људима, провођење времена. [281] начин живота, опхођење са људима, провођење времена. [282] имајући срце узнемирено од страсти [286] потрудите се да не живите с њим. [291] то јест деца тајни Божијих. [293] неозбиљан третман, лутање. [294] узвратити, узвратити. [296] односно извршилац телесних пожуда. [299] труда поста и подвига. [300] зачепи уста. [306] Онај ко има сличан је вуку који се храни стрвином. [307] ове мере предострожности су довољне [310] нешто у чему је стекао искуство. [311] три крекера или порције хлеба. [313] не додај себи више хране. [314] и не остављајте ништа ван правила. [317] о повељи, наредби. [318] и о томе шта им одговара. [319] подупирање тела. [320] а не за прождрљивост. [323] то јест у обуздавању свог језика. [325] из слободног промета. [326] односно Анђео чувар. [327] лежећи за трпезом пред браћом. [328] поклони му јело. [331] добивши дозволу. [338] односно од свих осталих. [339] боље је претрпети штету у односу на телесне потребе и у односу на само тело. [341] није достојан осуде. [342] блиски третман. [343] улазе у научне расправе о догмама. [344] у таквом расуђивању. [345] у грчкој књизи 75. [346] се сместио и легао с њим. [351] веома, сув, мршав. [355] нека то уопште не узнемири или трансформише. [357] мали пораст рада. [358] да га уопште не би напустио. [360] радосно је чинио милост (службу) свом ближњем. [363] иако је и сам имао потребу за тим. [365] третман других. [368] за време причешћа Светим Тајнама. [369] а ово је још неприкладније. [371] овакво понашање. [372] јер је повезан са овим. [375] и из свега извлачити (корист). [379] у грчкој књизи 77. [383] и не остављајте га без. [384] изван уобичајеног. [387] и не могу да наставим да се бавим расуђивањем (својих мисли). [388] у грчкој књизи 78. [391] оно што сматрамо угодним Богу. [393] након што сте се везали. [397] за гого за инсталацију. [398] Кол. 3, 5. Рим. 12, 1 [402] са охолошћу, поносом. [405] потребно је само оно што је неопходно. [407] такав треба да даје. [408] тајно чињење. [409] у односу на његове телесне потребе. [410] цео, савршен. [411] нећеш успети ни у једном ни у другом. [413] шта и када. [414] не може без пропуста. [420] односно у телесном покоју ближњих. [424] у грчкој књизи после ових речи стоји и: па чак и Бог Божији. [425] и само Павле. [428] коме тежиш. [435] и када молитва пређе ову границу. [436] од тестирања, испитивања. [439] у духовном усхићењу. [441] и молитва траје до данас. [442] тамо где више нема молитве. [448] цветајући, леп. [449] у грчкој књизи ове речи су постављене на маргину. [450] у грчкој књизи ове речи су постављене на маргину. [454] односно молитва са лебдењем. [457] тачна употреба. [459] али једна једноставна вештина. [461] односно имена којима се изражава духовна молитва. [466] са духовним насладом. [467] strives through feelings. [470] исто име као молитва. [471] Ово је разлог за ово. [477] Може ли бити пристојније? [492] то је по природи, па је могуће. [493] то је по природи, па је могуће. [495] односно може директно ући у велико господство ради прихватања. [497] adoption if possible. [499] и он, односно ова светлост. [500] до примитивног стања у коме су настали. [502] нека особа. [508] Исаија гл. 40, чл. 22. [509] у грчкој књизи 81. [511] comprehension is possible. [512] у грубом, меснатом облику. [528] ако смо ми могли да прихватимо, они не би могли. [529] можемо рећи да је у складу са редом. [530] било исправне мисли или супротне. [531] разумевање зла, без сугестије. [537] Иако грчка књига каже афирмативно „е кеи“ (имати), значење следећег и почетак 4. речи показују да је превод старца Пајсија: „немати“ тачнији. [540] визија Божанског изнад природе. [543] и не голе ни једне слике. [544] прихвата визије и откровења. [545] прихвата визије и откровења. [554] а не било која слика. [555] прихвата визије и откровења. [556] прихвата визије и откровења. [564] и тежиће једном. [565] немају о чему да размишљају. [569] супротно његовом ранијем животу. [571] in Greek Book 74. [575] од свега што је немирно. [576] на ово поштовање, односно мир. [581] Ephes. 3.5 ml. Хеб. 9, 8. [583] тј. престанком молитве, земља нашег срца постаје грубља и... [587] односно раеличким радњама. [590] in Greek Book 80. [593] онда све време (твог живота). [594] in Greek Book 85 [596] тежи мудрости... [602] истина (праведност). [603] истина (праведност). [611] pretexts, means. [616] I. Sirach. 1, 28; 6, 19. [619] воља, воља. [630] предмети, разлози. [631] предмети, разлози. [632] објекти, разлози. [633] паљење, као огњем. [634] односно ономе ко мора да иде за Њим. [640] само оно што служи одржавању. [641] тј. једењем мале количине хране потчињава тело. [644] доводећи против њега злостављање. [645] о свему што искушава и подиже ратовање. [648] о било чему другом што изазива борбу. [652] мира нема. [653] односно нарочито када је човек у телесном мировању. [654] Нека се нико не узда у себе. [656] односно лоше мисли и уопште срамне ствари. [665] од неуспеха до поста. [667] односно из складишта поста. [669] нада, нада. [670] поста памти онај ко га је стекао. [672] се окреће и попушта. Међутим, речи; „од почетка даје трепавице“, нема у грчкој књизи. [675] У грчкој књизи овај одломак се чита овако: и ова дела не спутавају мисли, које се увек побуђују кроз осећања. [677] на грчком. књига: од забавних мисли. [683] кроз које долази веће знање о Ел. [684] сукоби, препреке. [686] на грчком. књига: цветање. [688] страствена диспензација. [690] испоставља се да је прешао. [692] несумњив знак тога. [694] ранг. Ово питање не постоји на грчком. књига. [700] дају се за заједничку корист. [701] који је напустио наду у мир. [702] гол од свега. [705] дају се за заједничку корист. [707] Белешка позајмљена из грчког. књиге: Можда (св. Исак) о себи каже ово: јер је прво био пустињак, а потом нинивски епископ. [709] Обе врсте се често називају откровењем, јер се у оба открива нешто тајно. [712] за чистоћу и добити. [716] позајмљена. Монах Исак овде прави разлику између врсте знања оних који постоје по природи и врсте знања оних који постоје кроз природу. Прво није противно чистоти, али друго се мора заборавити да би се достигла чистота. Тип познавања бића кроз природу је знање о стварима не само по природи, већ уз употребу мисли које произилазе из употребе ствари не по природи, већ по страсти. Дакле, идеја злата у мислима као творевине Божије је знање о ономе што постоји по природи, а идеја о злату са себичном пожудом је знање кроз природу. [721] ојађен, тужан. [723] са којом мишљу треба користити сузе. [724] у том задовољству. [726] на грчком. У књизи ово место (по тачки) гласи овако: И тако, ако се неко од оних који су овде добили утеху протегне даље и наиђе на ту утеху, овде ненађену,... [730] потпуно јасно. [731] односно примање дара плача. [734] рефлексије Светог писма. [739] тј. нађе прилику. [740] уз ово се у његовом сећању појављује нешто што одговара начину његовог живота. [742] и када ће бити у таквом заносу. [746] потпуност, разноврсност. [752] и после обнове наше природе. [756] од њиховог рођења до смрти. [767] шта је (плод, успех). [770] ове речи: „у њему и са њим“ нису на грчком. књига. [778] бесрамно напада. [780] примамљиве сензације. [782] примамљиве сензације. [783] донети захвалност. [784] то јест, са висине духовне диспензације. [786] односно тиме што више није могао да живи у тишини. [787] високи подвизи ћутања. [789] на грчком. књига ατιμιαν, срамота. [791] ако неко изненада одлучи да потпуно напусти кохабитацију. [792] и води скроман живот. [798] Реч „духовност“ се не налази у грчком. књига. [804] на грчком. последња књига од 86 речи. [807] док не узнемири. [808] који садржи многе врсте добра. [809] Ја, као члан, тесно повезан са вама, желећи. [810] односно да вам све то пренесем. [811] глупо и екстравагантно. [812] човек из неког разлога отвара своја врата, онда... [813] разлога, под многим изговорима, честих и безбројних сусрета људи. [819] на грчком. књига „Било је као мач да га упознам. [824] није понудио ни најмању реч утехе. [826] људски изум. [827] фиктиван да би оправдао ћутање. [829] проналажење изговора, разлога. [831] промените одлуку своје воље. [835] Мат. 22, 37. март 12.30. [837] на грчком. књига последња 2 у 86. слов. [839] сматрате згодним да ово може довести до моје смрти. [840] жеља, жудња. [841] доприносе спасењу душе моје. [842] још мало времена и... [843] мора да пати од страсти. [845] како да се ослободимо рана тамо. [846] не мењамо се у кротости.... [848] и већ је много постигао у томе. [853] των αντιληψεων, бенефиције, помоћ. [854] у свим поступцима душе. [857] иначе би полудела. [858] немају бестидности. [862] αναςροφη врста живота, занимање. [869] на грчком. књига τοις τροποις, обрађена у врстама разума. [870] располаже свом створеном природом. [877] и од покорности ка таштини, која прати сујетно уздизање (мисли). [884] начина заштите. [889] и не прати све. [892] и у многим другим случајевима. [893] свему необичном за природу. [895] приказани случај. [898] његов случај је из његовог претходног стања. [899] он је као онај који је нашао.... [902] али само ради разликовања врста. [903] на грчком. књига της ψυδεως природе. [906] када се окрене својој првој намери. [908] и до које мере се протеже разлика у овом стању. [911] разумевање, знање. [912] човек од вере ће постићи. [915] а не тест, студија. [922] као да је наговештена манија.... [928] нове врсте проналазака. [934] као глаголи. [939] за неку прилику. [944] како је за њега типично. [945] и оно што има у себи, оцењује га по сличности са земаљским стварима. [946] на грчком. књига: αλλα μη, што даје следеће значење: али не размишљају умом о недостижном. [955] у својим идејама. [962] у ономе што је унутра скривено од очију. [963] побуна, превара. [967] од којих се састоји. [972] подложан утаји. [976] а понекад и као просјак и бедник. [985] Јован. 14, 15, 17, 26, 16, 13. [988] душа, у овом стању. [992] у материјалности, стварности. [995] наследство, ред. [997] јер осећај. [1005] тако да се свако може ојачати у нади Божијој у погледу захтева његове молитве. [1007] повезан са добрим делима. [1017] ментална активност. [1018] представљање у мислима. [1025] прихвата снове. [1032] две врсте сећања: добра и лоша. [1033] речи: а њихов разговор није на грчком. текст. [1035] изговор устима. [1039] Нека се твоја псалмодија не претвори у пуко учење, непрестано умножавајуће. [1043] односно молитвом Богу. [1046] у привременим стварима које су им потребне. [1051] буди сигуран. [1052] Под овим подразумевамо свако створење Божије. [1053] колико кога вређати. [1059] односно двадесет петог. [1062] то јест, могу да стихирам само трећи део катизма. [1063] у духовном усхићењу. [1068] Одмарам се после псалмодија. [1069] у духовном усхићењу. [1070] Хтео сам да пробам храну. [1071] трећи део катизма. [1076] проналажење искушења. [1079] у разним временима. [1081] обучени у Христа. [1082] речи: „о злим телесним стварима, онда се дешавају сатанске ствари“ су изостављене из грчког. књига. [1088] на грчком. књига: дуго времена Επι πολυ. [1089] речи: „нарочито код женине постељине“ нису на грчком. књига [1091] посебно они који несвесно.... [1093] познат, проверљив. [1095] али само корисно. [1101] Онај ко не поштује понизност уништава одмазду. [1106] на грчком. књига τυις νομις, правни. [1117] особи коју привремено обузима помисао на гордост. [1120] потребе, Мат. 6, 33. [1121] по потреби. [1122] на грчком. књига „нехотично“. [1124] напуштен од људи. [1125] и лишава их стицања. [1126] у грешном животу. [1130] разлог да га оправда. [1131] на неки други начин Бог ће користити ономе ко жели. [1132] на неки други начин Бог ће користити ономе ко жели. [1133] јер не може сам. [1137] то јест да туге сматрате страним путу Божијем. [1142] без подвига за истину. [1145] Нека наше заступништво не буде узалудно. [1147] речи: „мера разума“ на грчком. књига бр. [1148] и ове радове неће моћи. [1153] а не као да се догодило. [1155] у корист других. [1156] на грчком. књига је божански позив. [1157] Молим те, Господе Боже мој, не уништавај своје створење! [1158] и јави му се рука људска, обешена са неба, која му показа пут. – Видети „Незаборавне приче о подвижништву светих отаца. [1159] и по овоме су познати. [1160] нека не напуштају оно што је исправно. [1165] приморава себе да ради. [1169] у измењеном облику. [1174] речи у загради нису на грчком. књига. [1175] сопствено знање. [1178] они који су убеђени знаће. [1181] које сам добијао много пута. [1184] не постоји нико ко.. [1185] да стекну храбру диспензацију. [1186] није наша снага. [1192] страх, у коме се... боји да не буде заклан. [1193] страх, у коме се... боји да не буде заклан. [1194] Исусе. Нав. 24, 15. [1197] за љубав, узми за.... [1198] духовно знање. [1202] из чињенице да се осећа гађење да својим животом и третманом угоди свету. [1204] да претерано задовољи своје потребе. [1215] односно заштите и марљивости. [1216] који се меша у послове. [1223] у нашем привременом отачаству. [1224] и у таквим случајевима када је могућ повратак. [1225] изненадни, претећи. [1227] по дебелости, грубости. [1228] по дебелости, грубости. [1229] по дебелости, грубости. [1230] осим жеље Његовог Самага. [1234] по дебелости, грубости. [1235] разумети о Богу је побожно. [1240] захтева стални боравак. [1242] сваки прави начин нашег живота. [1243] које смо имали раније. [1244] претходни ток живота се предузима да би се постигао следећи. [1249] дивље место без становника. [1250] повезан са молитвом. [1257] чувајте се немара на сваки могући начин. [1258] о својим гресима и недостацима. [1260] твој укус за све је отупио. [1266] ће вас снабдети телесним стварима. [1270] претходних утисака. [1273] на грчком. наставак књиге 34 речи. [1276] на грчком. књига, овај одломак гласи овако: у визији чуда човек осећа нешто у њима... [1279] коју је претходно купио. [1281] за најбоље и за најгоре. [1284] иако на грчком. књига на овом месту гласи овако: „какав однос имаш према свету“, али очито је исправније читање Светог Пајсија. [1285] као јак ветар. [1286] на грчком. књига: себе. [1290] лишавање нечега што је потребно телу. [1293] и због немогућности да испуне своја правила. [1298] на грчком. књига Последње. 3. у речи 86. [1299] са тачним поштовањем. [1303] само ради имена. [1307] усмеравајући га ка намераваној намери. [1309] од припреме до битке. [1310] изговори и разлози који опет побуђују мисли. [1311] претходни утисци. [1312] своју унутрашњу структуру. [1313] нико од људи који носе тело, напуштајући своју келију, не враћа се у њу без две промене у мислима, добрим или злим. [1314] затим одступа у мале промене. [1315] онда се мења у високо у односу на квасац благодати. [1317] са спољашњим осећањима. [1320] односно имају знаке онога што су Свети Оци сматрали најбољим. [1325] постоји осећање душе које је постало способно да прими.... [1327] из било ког разлога. [1329] речи: „онда они добро делују и виде“ нису на грчком. књига [1338] заводљиво привлаче. [1340] да то није зато што. [1341] ум од њиховог приближавања неком силом. [1343] и то не само из неког разлога. [1349] стојећи у молитви. [1351] без других подвига и врлина. [1353] ван уобичајеног поретка. [1354] сат времена или колико год дуго. [1358] и брзо покушајте да уредите ред у свом послу. [1360] и неко време. [1362] пре него што се распрши и нестане. [1363] њихова некадашња навика. [1366] ваша духовна диспензација. [1367] ствари обилују. [1369] нађете случај штете. [1370] и све што се сусреће са вашим мислима и осећањима. [1372] ако се испружиш напред. [1375] и на другој страни. [1377] послат од Бога. [1378] и све што ти прилази исправно ћеш, без задршке, погледати. [1379] тачно поштовање. [1380] ће почети да се јавља у твојој души. [1382] међу твојим непрестаним делима. [1383] на самрти и после смрти. [1388] разлози, разлози за буђење страсти. [1389] неки постепено, а неки брзо. [1392] на грчком. књига нема речи: својом снагом. [1394] импутира их у ништа. [1395] поново формиран. [1399] ови су достигли диспензацију о којој се говори у Светом писму... [1403] победивши мисли. [1404] задовољство, мир. [1405] победивши мисли. [1408] има ли довољно светла.... [1410] да ли је разумни део душе почео да долази у чистоту. [1412] коју она на изванредан начин рађа у души [1413] само по себи осим наше жеље. [1414] намећући ћутање језику. [1415] на грчком. књига овде је знак питања, а остале речи су додељене следећем; али се С. Пајсијево читање чини исправнијим по значењу. [1416] неприметно, понекад. [1417] осим у овим случајевима, понекад и током ручног рада. [1418] осим у овим случајевима, понекад и током ручног рада. [1419] чулна сећања. [1421] покушајте да стекнете разумевање у разлици између Његовог гласа и разговора. [1423] ове благодатне радње. [1426] невино и напрасно. [1428] изводио узастопно. [1430] дела благодати. [1431] речене радње. [1433] само у некима. [1437] као они који сумњају. [1440] дуго времена. [1442] јер су у животу повезани са месом. [1443] речи у загради на грчком. нема књиге. [1449] када нема разлога. [1450] са великом пажњом. [1451] прелазак у супротно стање. [1452] поремећај живота. [1454] знајући то из сопственог искуства. [1457] ум ће моћи да прими. [1458] ум ће моћи да прими. [1463] будите спремни да им се одупрете. [1464] показујући да је природно и својствено нашем уму да им будемо подложни. [1465] што, као непристојно, није било прихватљиво. [1468] биће жртва менталних вукова. [1469] у вези са променама. [1475] дејства страсти. [1476] недуго пре овога. [1479] сећајући се својих грехова. [1481] умилостививши Бога. [1482] односно о стицању смирења. [1487] до ког степена понижења. [1489] по сваком од нас. [1490] како је то разборито рекао. [1491] на грчком. књига: мисли узвишења. [1509] 2 Кор. 12, 7, – 9. [1518] и оставимо свој курс у подвигу. [1521] и онај који бежи. [1525] односно покајање и смирење. [1526] тј. неразумно размишљање. [1528] речи у заградама нису у грчкој књизи. [1532] туга, саучешће. [1535] нема ово. [1536] пар – вол и магарац заједно. [1537] најгоре и одвратно. [1539] односно одступање од света. [1544] али му је било драго да ми.... [1550] ових речи нема у грчкој књизи. [1551] ових речи нема у грчкој књизи. [1558] све њихове мисли се простиру тамо. [1559] али одједном то чине у свим деловима. [1562] главни, универзални. [1563] универзалне врлине. [1564] од једне врлине до друге. [1565] извесно разумевање, примљено. [1569] чистота ума ускоро се даје свима. [1570] наслађивати визијом. [1573] супериорност, предност. [1574] не ометајући је. [1575] и у свему произвољан. [1576] не налази задовољство. [1578] придржавати се реда. [1580] ако је спречен да има најиздашније мисли бригом за своје потребе. [1588] ове речи: прво задржи једноставност, не на грчком. књига. [1589] а не радозналог ума. [1591] на грчком. у књизи се поред ψυχους ϰαι ϰρυους налази и παχνης, мраз, иње. [1592] беспомоћно стање. [1598] можда мислите. [1604] приказано у јеванђелским блаженствима. [1611] са свешћу о слабости. [1613] Сам Тај биће ми све. [1616] кроз сазнање заступништва у очигледном. [1617] како су његова структура и живот напредовали. [1623] имати храбрости. [1627] Мат. 16, 24. 8, 34. мар. [1628] то јест, када човек одреди да ће бити у тузи до смрти. [1629] онда ништа више од овога не даје храброст. [1631] за труд и тугу. [1635] и често ће вам се догодити супротно од онога што сте очекивали. [1644] можда више не. [1645] у вези са тајним мрежама. [1648] остају у овом послу без потешкоћа. [1652] незгодно, тешко. [1656] или добио његову жељу. [1658] не може се победити. [1659] када бес (раздражљивост) делује по природи. [1661] храброст и снага. [1663] не осећају патњу. [1666] речи у загради нису на грчком. књига. [1667] на грчком. књига εν τοις πραγμασι односно међу пословима и стварима свакодневног живота. [1668] и ма колико људи било. [1669] игле за плетење које је боду. [1670] и не види шта му је штетно. [1675] речи: „и о нестицању“ на грчком. нема књиге. [1678] опирући се њиховим сугестијама. [1681] доносећи прилику у његову корист. [1682] за сваку прилику. [1684] јер је већ постао наследник овога света, по мери ствари које је стекао. [1685] припремамо своје животе за њено деловање, то и.... [1686] припремамо своје животе за њено деловање, то и.... [1689] у његову унутрашњост. [1690] збуњује, потамне. [1693] дајући му вишак мира. [1698] упоран у свести. [1701] Божја, за нашу корист. [1702] тада је штап искушења пуштен на нас. [1703] док смо се удостојили избављења од будућих мука, кроз трпљење посланих туга. [1710] дођимо до осећања и свести наших безакоња. [1712] и погледа га милостиво. [1714] под изговором немог живота. [1717] изложен опасности од разбојника. [1721] задржавање чедности. [1725] све људско. [1727] речи у загради нису на грчком. књига. [1729] уводна молитва. [1730] одређено правило. [1731] односно трећи део катизма. [1734] односно трећи део катизма. [1735] и немилосрдно ће се борити против тебе. [1737] заврши, односно престани да се молиш. [1740] Професор Мојсије Мурин. [1742] част, достојанство. [1747] и градиш. Реф. 20, 19. [1748] што је и сам Мојсије рекао. [1749] издржати, издржати. [1751] као у некој ризници, сакрио.... под велом... [1752] под велом меса. [1761] још није отворен. [1767] за понизност. [1770] да су раније говорили. [1771] у његовом присуству. [1772] у којима изражавају своје мисли. [1773] и не сматрајући га особом. [1774] и у којој мери се смирени понизује пред очима Божијим, толико. [1780] прићи ће скромном. [1783] колико људска природа може да прихвати према Божијем опредељењу. [1784] марљивост, начини. [1788] прецизно разумевање. [1790] шта је стекао, онда... [1792] и ништа му није промакло. [1793] што би било његово сопствено лице. [1810] када смо суптилно искушани од њих током духовне визије. [1811] пориви, немир. [1813] у интерном раду. [1815] међутим, ни саме страсти се у њему не крећу толико снажно да би га могле мотивисати да их у пракси испуни. [1816] или мора да уради шта... [1819] нису могли, били су недовољни. [1821] напуштајући беседу. [1824] да ли се слаже са њима. [1825] је осуђен за супротно. [1828] погрешне радње. [1830] на грчком. књига последња 4. у речи 86. [1831] на грчком. књига у цца. речено је: У Кесарију. [1833] свакако, без сумње. [1834] начин, значи. [1837] од наших страсти. [1838] Јован. 14, 21. 23. [1841] ниже од духовне љубави. [1849] положено природно. [1850] труд, подвиг са проливањем крви. [1854] јасно... Лука 90, 25. [1859] Еф. 4, 23. Кол. 3, 10. [1862] што морају да поштују они који живе међу многима. [1863] што морају посматрати они који живе међу многима. [1865] у интерном раду. [1867] у ту сврху живи са многима. [1869] овоме..... Оци. [1870] заједница и ствари. [1872] ће устати против нас. [1875] ове речи: „наша нада“ нису на грчком. књига [1876] само да је било потребно. [1878] На грчком. књига ϰατεναντι ταυτης, против овога... [1879] не одбијамо да покажемо милост у случају стварне потребе. [1881] милостиња (милосрђе). [1886] ако таквих случајева нема. [1887] када ће такви случајеви бити у нашој близини, онда. [1889] од великог ка малом. [1894] ако им се укаже прилика да заиста испуне заповести, онда... [1895] Савршенство (заповести) је сједињено и Животодавац га је закључио... [1896] и у љубави према стварању попут њега... [1897] инкарнација, спровођење делом. [1898] Преподобни кривац. [1903] ће оставити део тога. [1905] ове речи: „човек је удаљен од сваког одмора и састајања“ нису на грчком. књига. [1906] ове речи: „човек је удаљен од сваког одмора и састајања“ нису на грчком. књига. [1909] мислећи да издржи непрекидно. [1915] без расуђивања тамо где не верујемо. [1916] говорећи о милостињи. [1918] На грчком. књига: дешавања тамо (келеинаго). [1919] односно духовне користи. [1920] непристојна активност. [1925] редослед редоследа. [1931] а не са егзалтацијом. [1933] Тим. 1, 15. 16. 13. [1934] како треба. [1940] туге и искушења. [1941] ’Εν τοις ϰαϑ ημας, о онима који постоје у нама (страсти и немоћи). [1945] јер у овоме нема реда (следа). [1947] јер у овоме нема реда (следа). [1952] На грчком. књига: пре него што се пролије крв. [1959] претходни утисци (грешни). [1961] духовно разумевање. [1962] преподобни. [1963] Знање о мистеријама духовног света, које је и даље присутно. [1964] сусрет са њима. [1965] између осећања и предмета. [1968] стварају утиске у уму. [1975] који се претходно снажно дојмио на вас. [1976] разумевање мистерија духовног света. [1977] што се не може изразити речима. [1979] уклањање од свега. [1980] Тражећи знање о њима. [1981] како то треба укључити. [1987] али у објектима који природно нису подложни осећању. [1992] У грчкој књизи: како је Он сам рекао (Господ, преко Апостола Рим. 8,15). [1994] Џон. 14, 15, 16. [1995] тако да је... [1997] Рим. 8, 35. 38. 39 . [1999] од Вашег Преосвештенства. [2002] духовни дарови. [2003] на сваки могући начин морамо их изгубити. [2008] На грчком. књига, у напомени: он ће ући и живети. [2013] суштинска основа. [2016] побољшање. У грчкој књизи την διαφοραν της γνωδϐως, разлика у знању. [2019] и чини вам се да видите... [2023] од кретања њихове мисаоне моћи. [2024] како су настали. [2025] не подлеже осећањима. [2027] доста се дешава. [2031] 1 . Цор. 2, 9. 10. [2034] Џон. 16, 12. 13. [2041] тражећи сујетну славу. [2043] пореклом из. [2046] трудови, принуде. [2047] духовних напева. [2056] ове речи: „и по признању усана њихових“ нису на грчком. књига [2057] подложно променама. [2058] односно човечанство. [2063] а да га претходно нису увредили. [2064] узалудан, привремен. [2066] за шта је везана твоја воља. [2068] то јест, када у темељ свих својих врлина ставиш милост. [2069] у другим случајевима, односно у невољним тугама и увредама. [2070] Мат. 5, 42. Лука 6, 30. [2072] претерани мир у животу. [2073] дистанцирајте се од многих... [2076] односно без добрих дела која нас прате у будући живот. [2077] да не би сасвим напустио пут врлине. [2079] бити украшен одећом. [2080] забављени чулима. [2081] заноси се страстима. [2084] они који се не слажу, који имају различита мишљења. [2086] били су у душевној болести. [2090] и бити виши од неких. [2091] где год да дођеш. [2092] од цензуре, прекора. [2093] као да хоћеш да учиш. [2095] не учите друге ономе што сами нисте постигли у пракси. [2098] по свом садржају. [2099] Не сматрајте речи људи са искуством у послу на истом нивоу као и речи лажних. [2104] бити одушевљен. [2105] и гледајући ствари, човек нешто опажа. [2111] под изговором доброте. [2114] речи: „постоји састанак са људима ради разговора о Богу и Божанским речима, не на грчком. књ. [2115] што сам видео и чуо. [2116] даје храну за молитву. [2121] из слуха и из језика. [2126] и не желећи много. [2128] да вас мотивише кроз мисли. [2132] Нека не изгуби оба пута стомака. [2136] онда се нећеш удостојити благодати. [2139] са прецизним разумевањем. [2141] је неупоредиво подлије. [2142] тада нико није могао. [2143] на оне који практикују врлину. [2144] испунио заповести. [2147] за највеће, за најгоре. [2148] али не преко њега. [2152] коме промисао Божији. [2154] због уређења. [2161] вредан, пажљив. [2162] и без наде која је била кроз веру. [2163] и без јасног искуства Божије помоћи. [2173] склон прихватању. [2178] није склон да прихвати. [2179] и не покреће га страсти. [2180] од туге и искушења. [2181] је у нашој вољи. [2182] порука казне. [2188] стални став. [2195] Језек. 33. 14-18. [2211] ко јури за части, бежи од ње. [2214] речи; „било богат или сиромашан“ није на грчком. књига. [2217] склон да прихвати. [2218] одвратно, мрско. [2223] уздржање и пост. [2230] непоколебљива тишина. [2231] добра и храбра дела. [2234] у грчкој књизи: χαρα, радост, весеље. [2242] борећи се са свим мислима кроз осећања. [2243] ће истерати ум из упоришта складиштења. [2244] односно са мишљу на сујету. [2245] односно помисао на сујету. [2249] односно сећање на врлине. [2250] се подстичу на рад. [2258] у дубини срца. [2261] речи: „не узнемирен“ и „опоран“ нису на грчком. књига. [2262] речи: „не узнемирен“ и „опоран“ нису на грчком. књига. [2263] јер то још нисам осетио. [2264] на грчком. књига „за кратко време“, али је превод св. Пајсија очигледно тачнији. [2267] сви виде. [2271] односно они који су припремили. [2272] и није полетео. [2277] πραγματειας, активност. [2280] извесна (смрт). [2290] одушевљен величином значења. [2292] нека навика. [2293] и није се вратио. [2298] често, више пута. [2300] тј. служе, привлаче. [2301] према достојанству сваког. [2305] против оних који иду уским путем.... [2310] и јача мало по мало. [2314] ако се добровољно не предаш чулној смрти... [2315] са теретом, са кукавичлуком. [2323] као што то чини углавном. [2331] без разлога, узалуд. [2333] На грчком. књига: деца права. [2335] од Анђела чувара. [2337] и по једном сећању... [2340] последње искушење. [2341] последње искушење. [2342] последње искушење. [2343] приклонити ум подвижника сновима. [2347] заиста, у ствари. [2348] преварен. Речи: „љубав Божија, милујемо“ нису на грчком. књига [2358] напори, напори. – [2359] и не прима га. [2364] знаци, знаци. [2366] жестину борбе са непријатељем. [2368] нико га не може стећи на други начин осим... [2370] На грчком. књига: телесне немоћи. [2374] речи: покажи своја дела, не на грчком. књига. [2375] написано вешто, одузимајући.... [2376] Речи: „ни идолопоклонство ни зачараност“, не налазе се на грчком. књига. [2378] Зар није зато што... [2387] увид. [2392] навести их, а не уопштено.... [2394] речи у загради нису на грчком. књига [2395] одлучио у свом уму.... [2400] чак и ако га окачиш. [2407] духовна, која мора примити природу јутра.... [2409] Добре и лоше мисли су исто... [2411] учећи из којих. [2412] тј. сећање на нешто прочитано у... [2414] на најнижем нивоу. [2416] земља обећана. [2426] проналазећи неке изговоре за извињење. [2429] то јест, нади претходи рад Бога ради. [2430] тј. Праведник је под посебним Промисао Божијим. [2436] Речи: „онда ћемо натерати сузе“ нису на грчком. књига [2450] лед, односно брзи прелаз од отопљења у мраз. [2452] у неким стварима. [2459] односно бдење над самим собом. [2460] уздржава се од спавања. [2463] они који имају једнаку моћ са бдењем. [2464] дајући светлост мислима. [2472] на грчком. књига: многе врлине. [2474] односно од нечувања током дана. [2475] и можда ће наћи место у вама, као резултат искушења од [2476] и покушајте на све могуће начине да је проследите. [2477] την πετραν, искуство. [2478] на грчком. књига 42 и 55. [2481] сласт, завођење греха. [2483] случајева у којима се предавао поразу. [2484] који је под Божјом осудом. [2485] правила молитве. [2488] правила молитве. [2489] правила молитве. [2490] правила молитве. [2492] неразуман, необуздан. [2493] правила молитве. [2495] исповедање грехова. [2497] греси као твоји. [2500] природа је подједнако ван свог ранга.... [2501] прелазак из једног стања у друго. [2502] прихватањем, пристанком. [2506] слањем казне чак и овде. [2507] Али највише од свега, чувај се жеље за савршенством пре покајања. [2508] у свему што чини свет. [2512] односно немој се стидети за време његовог беса. [2514] током промене. [2515] будућа држава. [2529] од немира страсти. [2533] и замишља, уместо истине, снове из прелести демона. [2534] јер од слободне туге. [2536] тј. потчињавање тела целомудрености, уз помоћ Божију. [2542] стварна корист од. [2545] у неоригиналном пребивалишту. [2546] од ствари које узнемиравају ум. [2548] на грчком. књига васкрсења са Христом у царству. [2550] односно да не би остали на једном месту. [2555] Ни вруће ни хладно. (Апоц.3:16). [2557] напусти службу Божију. [2560] од брига и стида. [2561] због напуштања. [2566] због јаког. [2575] изричит, одређен. [2577] ограде, утврђења. [2581] и не презирући оно што није достојно страха. [2585] је познато из овога. [2587] тешко, штетно за душу. [2589] друге речи: земаљски и тако даље. не у грчкој књизи. [2590] На грчком. књига наст. 26 речи. [2592] тј. радити паметне ствари. [2596] у тешком положају. [2599] На грчком. књига αληθαργητως, у самозаборав. [2603] заводљиво привлаче и узнемирују. [2609] ће се мучити бесплатним тугама. [2612] ок, постепено. [2617] о томе да им се стварно приближиш? [2618] да исправи непохлепу. [2619] да остане сервира. [2620] није исти начин живота као ти. [2621] једноставан, ненаучен. [2626] од посета Божијих. [2627] На грчком. књига μεμονωμενην ϰαι απροςατεντον, самац, сироче. [2628] На грчком. књига наст. 46. [2629] Имаш много поноса и поноса у себи. [2630] тужни инциденти, авантуре. – [2632] усрдна молитва. [2642] груб, деструктиван. [2643] од свега материјалног. [2644] сакупља, концентрише. [2652] горе наведене препреке. [2655] На грчком. књига наст. 17 речи. [2658] у свом најгрубљем облику. [2659] голотиња од свега. [2661] На грчком. књига наст. 72 речи. [2665] Док не стекнемо љубав... [2666] ма колико дела праведности чинили. [2676] природна способност расуђивања. [2677] природна способност расуђивања. [2678] природна способност расуђивања. [2679] недостатак, лишавање. [2681] το Λογικον, моћ мишљења, разум. [2682] исправно мишљење, расуђивање. [2688] До села је вера долазила од слуха. [2691] изложеност, узбуђење. [2692] који мучи, мучи. [2695] о неизбежном путу смрти. [2696] кроз које пролази свака природа. [2700] водич за цео живот. [2704] ако не на суђење и искуство. [2708] благодат претходи. [2709] и претходи казни. [2710] штитећи увређене. [2713] тј. укор, укор грешника. [2715] одмазда, одмазда. [2721] уточиште на које је упућен. [2722] чија духовна куповина није била помешана са сујетом овога света. [2730] сладост речи Божијих. [2733] његових претходних утисака. [2734] на грчком. књига не садржи речи: „дрвеће и поља“. [2737] односно срчано дело монаха. [2741] то јест, после телесних дела следиће срдачна дела. [2743] одређена правила. [2746] на грчком. Књига овде нема тачку, већ после речи: у твојој души. и ово читање изгледа исправније. [2747] променљив, несталан. [2748] Божанским даровима. [2749] материјални свет у духовни свет. [2750] да се, под изговором љубави према ближњем, не изгуби унутрашње... [2751] од избегавања до првог, односно до непотребних разговора. [2752] и са духовном браћом. [2753] штети ономе ко се одрекао света. [2754] односно да не виде и не чују сујетну. [2755] тј. просечан, али сталан начин живота. [2756] стално капље. [2758] у погледу свега и свакога. [2759] односно ниске и несталне мисли. [2763] али само прима награду од Бога. [2770] је страствен за многе ствари. [2771] на грчком. књига Бог. [2773] мотивација особе. [2774] тј. сећање на смрт. [2775] већ о стварном представљању смрти, инвестирању. [2777] односно прва помисао на смрт. [2778] већ о стварном представљању смрти, инвестирању. [2779] ненаследно у наставку. [2786] биће, структура. [2787] и постаје потпуно опијен том моћи. [2795] из мирне диспензације. [2796] и често ствари напушта Провиђење на такав начин да се не могу ни приближити претходној диспензацији. [2797] добиће промену на боље и биће. [2798] и она је сва, потпуно. [2799] остати у овом положају цео дан. [2801] односно исход из овог живота. [2807] у изласку са другима. [2810] мора да је у малодушју. [2813] и ова се моћ добија благодаћу. [2814] на грчком. књига. 58. [2816] против туђих порока. [2817] укори, казне. [2818] то јест, не односи се на врсте мудрости. [2820] речи: „јака и чврста мудрост“ нису на грчком. књига. [2827] делује брзо и снажно. [2828] обуздати свој стомак, а још више свој вид. [2831] насмејати и исмевати друге. [2833] ако сте сами мирни. [2835] у складу са супстанцом. [2837] показати тужан, озбиљан. [2838] онда ће га ведри изглед лица твога више утешити. [2840] тестови, истраживање. [2842] лампа на светлости сунца. [2845] тј. чежња срца, пребивање. [2848] птице се хране лешевима. [2849] Боље је приближити се убици, у нади да ће се исправити, него прићи особи која воли да се свађа. [2850] Боље живи са губавцима. [2851] није лоцирано, није назначено. [2852] наш живот је из градског живота. [2853] постити два дана или више. [2859] разрешење осећања над телесним миром. [2861] не би га потпуно напустио. [2862] под изговором духовне користи. [2865] туга, лишавање, озлојеђеност. [2869] Мат. 20, 13, 14, 15. [2873] када Га заборавимо. [2874] доводи до њеног обнављања. [2879] сразмерно тежини. [2880] зашто волети више. [2881] и љубав Христова побеђује тугу мисли.