Зборови на постот

Есеј од свештеникот Исак Сирин „Зборовите на постот“ е збирка на упатства, размислувања и подвижнички учења упатени до монасите и секој што се труди за духовно совршенство. Книгата е заснована на личното искуство на авторот, кој поминал години во самотија и молитва. Текстот се состои од 91 „збор“ (поглавја), од кои секоја е посветена на различни аспекти на духовниот живот: молитва, покајание, борба со страстите, тишина, смирение и љубов кон Бога. Главните теми на работата: - патот на монашкиот подвиг. Свети Исак Сирин ја открива суштината на одрекувањето од светот, послушанието, постот и молитвата како средства за стекнување благодат; - борба со страстите и мислите. Авторот го опишува почетокот на страстите, нивното пројавување и начините на совладување преку трезвеност, смирение и покајание; - молитва и тишина (исихија). Молитвата се смета не само како формално барање, туку како жива комуникација со Бога, придонесувајќи за трансформација на една личност. Особено внимание се посветува на внатрешната молитва, паметната работа и потребата за осаменост; - смирение и покајание. Авторот нагласува дека без вистинско смирение и постојано покајание, духовниот раст е невозможен; - љубов кон Бога и ближниот. Највисокото ниво на духовниот живот, според учењето на свети Исак, постои совршена љубов која го победува стравот и го прави човекот како Бог; - мистични сознанија и божествени откровенија. Авторот го опишува искуството на размислување за Бога и состојбата на благословената светлина. Оваа публикација претставува превод на црковнословенски, направен од св. Пајсиј (Величковски). Превод на црковнословенски од св. Пајсиј (Величковски). Кратка приказна за Свети Исак Монахот Исак бил по потекло од Сирија. Неговата татковина, Ниневија; Неговите родители се непознати и познати без причина. Уште многу млад го остави светот и оние во светот и заедно со својот брат по тело замина во манастирот наречен Свети Мар-Матеј, каде што многумина постојат во телото, ангелски водич на животот. Во манастирите, значи, прифатете го монашкиот лик и почнете да живеете како што му доликува на монахот. И ете, откако се навикнав на добрината на монашкиот подвиг и задоволен со мерката на доблеста, копнеев за најдлабоката тишина и срцето ми се разгоре на пустинскиот подвиг. Поради оваа причина, напуштајќи го хостелот, тие се повлекоа во напуштена ќелија и почнаа да живеат во осаменост и одвоеност од сите, слушајќи се само себеси и Бога. Неговиот брат по тело, го примивме раководството на Лавра, убедувајќи го со силни молби преку пораки, да ја напушти пустината и да се врати во својот поранешен манастир; Сè повеќе ја сакаше самотијата, но не сакаше да ја напушти пустината. Но, ако братската молитва не го присили на тоа, тогаш Божественото откровение може да се оствари. Свети Исак, иако не го послушал својот брат, кој го принудил да го прими свештенството, не можел да се спротивстави на Небесниот Отец кој го повикал одозгора, да го прифати Архиерејското ракополагање и да ја нахрани Ниневиската црква. И така свети Исак ја напушта пустината, каде што неговото срце многу сака, и е поставен за епископ на големиот град Ниневија: не доликува скриена светилка да се крие во пустината, туку повеќе да свети на пастирскиот свеќник, фрлајќи ја блескавата светлина на доблеста. Сепак, ова се случи само за кратко време; Штом Ниневјаните ја видоа светлината како свети, таа повторно беше скриена: зашто овој свет не е достоен за таков човек како што беше Божествениот Григориј Богослов, во времето на неговото ракополагање, размислувајќи за бегство. Дури и ако ова, покажувајќи нефлексибилност на волјата, изгледа не му доликува на Светиот човек, тогаш никој не би се осмелил да ги обвини за ова; сепак овие луѓе се непорочни и Духоносни во сè друго; Духовниот се стреми кон се, но самиот не се стреми кон ништо. ( 1. Кор. 2:15 ). Вина, заради тоа, Светиот се врати во пустината, ова беше тоа. Токму тој ден, кога беше ракоположен за епископ и седеше во домот на Владиката, кај него дојдоа двајца луѓе (заемодавецот и должникот): првиот го побара вашиот долг, другиот, дури и да не го одрече долгот, и двајцата побараа да почекаат кратко; но заемодавачот рече: ако овој се осмели да ми го врати, нему му должи, тогаш ќе го изведам пред судијата. Божествениот Исак му одговори: според заповедта на Светото Евангелие, мора да го измачуваш она што е однесено долу, тогаш колку е посоодветно да чекаш малку за ова, кој сака да го врати твоето. На што суровиот одговорил: сега остави го своето Евангелие. Затоа свети Исак рекол: ако овие не се покајат за евангелските заповеди Господови, тогаш што треба овде да прави имамот? Сеќавајќи се на неговиот претходен тивок и спокоен живот, кој беше во тишина, и споредувајќи го со гласините и тешкото бреме на епископското владеење, го напушти својот престол и се врати во пустината во својата сакана тишина, каде што до својата смрт остана, борејќи се против демоните и телото, и сам, трудољубив кон совршената душа, дури и од добродетелта. Колиција, уште во живот, беше достојна за благодат; од списите на овој светител е јасно моќно да се види. Меѓутоа, откако се пензионираше во пустината и бегајќи да живее заедно, човекот не престана да ја сака својата сакана со зелена љубов, излевајќи од пустината изобилен и животворен поток на учење, со кој слатко ги натопуваше душите на своите ближни; не само учител и ментор на сите монаси (св. Исак), туку и засолниште на спасението за сите; како што вели и самиот: „Ова е вистинска љубов, која не може да ја издржи во некоја тајна од својата сакана“. (Збор 58) За времето во кое живеел свети Исак, донекаде не се согласувам: сепак, ова е најсигурното, како што беше на крајот на петтиот век, како што е очигледно од неговиот триесетти збор (според грчката книга 33), каде што Светиот вели за суровоста на демоните во духовната војна: „против оние кои се наредуваат од шест до илјади години, се наредуваш“. Очигледно е дека свети Исак го напишал ова на почетокот на седмата илјада години од создавањето на светот, односно околу 500 години по раѓањето на Христос. Нетси и од нашите древни светци во Русија постојано се сведочат со изреките на свети Исак, како свети и највистинити, имено: Преподобен Нил Сорски во неговата Повелба за манастирската резиденција на Скитите (објавена во Москва во 1849 година, стр. 22, 28, 46, 50, 53, 55, 58, 67, 77, итн.) Корнилиј Комелски во неговите Правила на заедницата, видете Историч. црковни хиерархии дел 4, стр. 631, 692. Јосиф од Волоколамск во неговото духовно писмо. Глава. 2, дел 3, поглавје. 9, дел 12. КАКО СВЕТИЦИТЕ НА НАШИОТ ОТЕЦ АВВА ИСАК СИРИН, ПОБРЗ И ПУСТИНИК, ПОРАНЕШЕН ЕПИСКОП НА ХРИСТОЉУБИОТ ГРАД НИНЕВА, СЛОВО НА ПОСТОТ [1] , напишано од него на неговиот [2] јазик, говорено [3] од преподобните отци наши, АВБА ПАТРИЦИЈА и АВБА АВРААМИЈА, мудрите и молчаливите, кои молчеа во Лавра како светителите на нашиот Отец Савва. Беседа 1. За одрекување од светот и монашкиот живот Стравот Божји е почеток на доблеста; се вели дека раѓањето на верата е и се сее во срцето, кога умот е одвоен од грижата за овој свет, да ги собере своите мисли, талкајќи од издигнувањето, во вечното учење за идното обновување. Откако ги поставивте темелите на доблеста, нема ништо подобро од тоа да задржите некого за себе во отстапувањето од [5] секојдневните работи и да останете во словото на светлината патот на праведниците и светите, што го одредил и именувал Духот на Псалмистот. Штом се најде човек што може да ја поднесе честа [6], занемарливо [7], а тој воопшто не се наоѓа: а тоа, од брзиот пораст на промените [8] како некој да кажува, подолу дали нечиј морал е еднаков на ангелите. Почеток на патот на животот, секогаш со умот да ги учиш зборовите Божји, и да останеш во сиромаштија. Дури и ако се опиете од никаде, тоа ви помага да го постигнете тоа: т.е., ако се опиете од учењето на Божјите зборови, тоа ви помага да ја поправите вашата сиромаштија. Исправката на нелакомството, укинувањето [9] ви овозможува да го поправите учењето на зборовите Божји. Помагањето на двајцата да сеат наскоро води до искачување на секоја градба на доблести. Никој не може да му се приближи на Бога, туку отстранете се од светот. Велам отстранување од телото [10], но од работите [11] на овој свет. Ова е доблест, но кој со својот ум ќе биде укинат од светот. Срцето не може да се смири и да нема соништа, се додека дејствуваат одредени чувства. Подолу, телесните страсти се укинати, долу злите мисли исчезнуваат освен пустината. Дондеж душата нема да стекне пијанство [12] во верата Божја, во подигањето [13] на силата на своето чувство, под слабоста на сетилата ќе се исцели, долу со сила може да ја згази видливата супстанција, која е ограда на внатрешното, [14] и не чувствува. Литературата, автократијата е раѓање, а плодот на двете е девијација [15]. Без првиот [16], под вториот [17] има, а каде што вториот оди десно, таму третиот [18] е како врзан со узда. Секогаш кога во човекот се умножува благодатта, тогаш, преку желбата за праведност, стравот од смртта станува презрен, а во душата се стекнува многу вина, како што доликува да се поднесува тага поради стравот Божји; и кога ќе помислат да му наштетат на телото, наеднаш го наоѓаат во природата, а суштината се поставува во склад со ежот, како да не се сметаат за ништо пред неговите очи во споредба со оние што се надеваат од сега [19]. И не е можно, освен со дозволување на искушенија, да не доведе до вистината. Известувањето за ова од значењето е познато [20] и бидејќи Бог има многу промисла за човекот, и нема човек кој не е под Негова промисла, а уште повеќе за оние кои излегле да Го бараат, и трпат страсти [21] за Него, прстоликата [22] гледа појасно. Кога кај човекот се зголемува лишувањето од благодат, тогаш во близина се наоѓа сè за што се зборува против, и умот поголем од верата се мачи заради мачење, а надежта Божја не ја прима од се, и затоа Божјата промисла за човекот не е замислена [23] да биде, туку од оние што седат долу, стрелајте ги во мракот, често со ежот. Почетокот на вистинскиот живот на човекот е стравот Божји; а овој, со издигнувањето на одредени [24] души, не се покорува. Зашто срцето се распаѓа од сладоста Божја во служба на сетилата. Со поврзување на вашите внатрешни мисли, вели тој, со вашите чувства со сетилата [25] кои им служат на нив. Сомнежот во срцето внесува страв во душата. Верата, дури и по прекинувањето на правилата, може да ја зајакне волјата. Иако љубовта кон телото преовладува во вас, не можете да бидете смели и бестрашни поради многуте отпори кои постојат во близина на вашата сакана. Ако сакате чест, не можете да ги изгубите вината на тагата. Не постои ниту еден човек кој се занимава со менување на нештата, кој во својот ум не стекнува промена на она пред себе. Ако желбата, вели тој, е раѓање на чувствата, тогаш оние што исповедаат душевен мир нека молчат за другите работи. Тој е чист, не е инфериорен во однос на трудот, а за време на борба и достигнување вели дека неговите мисли престануваат од сквернавење; но оној кој со вистината на своето срце го дисциплинира видот на својот ум, кој не гледа без студенило кон похотливите помисли. И кога чесноста на неговата совест сведочи од видението за неговата верност [26], срамот е како превез, мисла што виси на тајно место, и како чиста девица неговата чистота се чува со верата Христова. Ништо не е доволно за да се оттргнат од душата потфатите на [27] блудот, и да се избркаат подвижните спомени кои се издигнуваат на телото и создаваат бунтовен пламен, како потопен во похотата на учењето, и да се вози во пресрет на длабочините на умовите на Божественото Писмо. Кога мислите се нурнати во сладоста на потрагата во пресрет на мудроста, отелотворени во зборови, во моќта со која го прима од нив феноменот: човекот го остава овој свет зад својот 'рбет, и заборава сè што е во него и го уништува целото сеќавање, активните слики на вградувањето на светот [28] од душата и обичаите на оние кои постојат од мислите [29]. оние кои ја посетуваат природата, а истата таа душа останува во ужас [30] за нови средби [31], дури и од морето на тајните на Светото писмо. И дури и ако умот лебди на површината на водите, односно морето на Божествените списи, и не може да ги потопи своите мисли во целата нејзина длабочина, дури и да ги види сите богатства дури и во нејзините длабочини [32], доволно му е да го има токму ова учење во нејзината љубов [33] за да не ја врзам толку чудо таа мисла [34] за нејзината мисла [34] забрани да се стремам кон телото на природата, како некој од богоносните говори. Без него, срцето е слабо и не може да го поднесе злото [35] што доаѓа од надворешните и внатрешните битки; и знаеш дека злата мисла е тешка, и ако срцето не го вежба умот [36], не може да ја издржи збунетоста на телесните стремежи [37]. И како што товарот на тежината е острината на чуварот што го мери ежот директно до збунетоста на ветровите [38], така е и срамот и стравот од привлечноста на мислата. И како што стравот и срамот осиромашуваат, вината предизвикува умот да талка, и овде, како автократија [39], како што стравот се оддалечува од душата, мерката на умот [40] флуктуира овде-онде. Друго, како што тежината на мерната шипка ја тежи најтешката тежина, мерката непријатно се колеба од дувањето на ветрот, така и умот, натегнат од стравот Божји и од срамот, непријатно се поклонува од оние што го тресат; а бидејќи ќе има осиромашување на стравот во умот, максимумот што го имаме е поради предлогот [41] и промената. Биди мудар да ги поставиш темелите на стравот Божји на своето патување и за неколку дена ќе се сместиш пред портите на Царството, освен со одење околу патеката. Во сето она што ќе го најдете во Светото писмо, стекнете разбирање [42] за зборовите, продлабочете ги самите себе и со големо расудување согледајте ја длабочината на сфаќањата на светителите. Поучени од Божествената благодат во својот живот, откако ќе се просветлат, тие секогаш се чувствуваат како одреден умствен зрак што поминува низ напишаните стихови и пред умот одвојува едноставен збор од нештата што ги кажува духовниот ум во големиот ум [43]. Човек кој се смета за едноставен по големина [44], неговото срце исто така станува поедноставно и се угаснува со света сила [45], која на срцето му дава сладок вкус во разбирањето на чудесната душа. Постојано оди по обичајот на својата свекрва; а душата, имајќи дел од духот, кога ќе го чуе глаголот, кој ја има духовната сила скриена во себе, разгорена, не ја прифаќа својата вина [46]. Не секој човек е возбуден да се чуди на нешто што се зборува духовно и има голема скриена моќ во себе. Зборот за доблеста бара срце што е укинато [47] од земјата и заедница со неа. Но, човекот, неговиот ум се труди во грижата за минливи нешта, доблестите не ги возбудуваат неговите мисли на похота и не бараат нивно стекнување. Одвојувањето на ежот од материјата му претходи на неговото битие, како соединување со Бога, ако во некои се најде мноштвото на благодатта и претходи на ова, бидејќи љубовта ја покрива љубовта. Рангот на обичајот на гледање е различен од рангот на човечкото општество [48]. Го задржувате генералниот чин. Ако благодатта ви претходи, тогаш тоа е тоа; Инаку, тогаш по патот на сите луѓе, на ист начин, според сукцесијата [49], искачете се на искачувањето на духовната гозба [50]. Сè што се постапува со видение [51], а се исполнува со заповедта за тоа [52], е невидливо за очите на телото; и секое нешто што може да се изврши е тешко да се јаде. Зашто постои само една заповед, односно дејствување, за кое се потребни и едното и другото: визија и делување, телесно и бестелесно. Додавањето на двете е едно. Делата на оној кој се грижи за чистотата не ги спречуваат чувствата од сеќавањето на минатите гревови, но ја прифаќаат тагата на сеќавањето од смислата. И од сега па натаму, минувањето [53] во мислата е покорисно. Предноста на душата во стекнувањето доблест е делот [54] од видливата желба на венчаното тело [55]. Мерењето го краси секое нешто. Покрај повеќе мерки, незабележливата добрина на битието се претвора во штета. Дали сакате да му се придружите на Бога со својот ум во прифаќањето на чувството на неговата сладост, а не поробено на чувствата? Примајте милостина [56], дури и да се најде во вас, таа ќе формира во вас света добрина, со која станавте како вас [57]. Универзалноста на нештото [58] од милостината, не посредувајќи во одредено време [59] за единството на славата на господството на Божественото, заедницата создава во душите. Овој духовен спој е неимпресиониран спомен, дури и со вжештена љубов, не се оживува постојано во срцето, од останувањето на заповедите се добива силата за ова соединување, не претерано, помалку природно [60]. Таму [61] супстанцијата стекнува духовна визија за да се утврди во таа ипостас [62]. Поради оваа причина, срцето доаѓа во ужас [63], бидејќи ги сопоставува своите најдлабоки чувства, и телесни и духовни. Нема друг пат до духовната љубов, која формира невидлива слика, освен ако некој најпрво не почне да обезбедува, како што рече нашиот Господ [64] според совршенството на Отецот, заповедајќи им на оние што Му се покоруваат да ја постават оваа основа. Друг е збор што доаѓа од дејство, а друг е добар [65] збор. И покрај уметноста на нештата [66] пораката е мудроста да се украсуваат зборовите, да се зборува вистината без да се знае, и да се зборува за доблеста, но самиот никогаш не ја прифаќа уметноста на нејзините дела. Зборот е еж на акција, складиште на надеж; но неактуелна мудрост, завесата [67] на студот. Како што уметникот слика вода на ѕидовите, а водата не може да му ја задоволи жедта, и како човек што го гледа сонот за доброто, таков е и неподвижен збор. Оној кој, од искуството на својата работа, зборува за доблест, ги поучува оние што го слушаат, како што некој поучува од имотот што му го купил, и како од своите набавки сее поучување во ушите на оние што го инспирираат [68] и со смелост им ја отвора устата на неговите духовни чеда, како стариот Јаков, кој рече: „Биди уште почесен Јосиф: браќа твои, го зедов од Аморејците со мојот меч и мојот лак [69]“. Секој човек, кој има осквернавен престој, има привремен живот што го посакува; а вториот од ова [70] е лишен од разум [71]. Некој зборува љубезно, како стравот од смртта да го навредува нејзиниот сопруг, таа е презрена од нејзината совест; имај го доброто сведоштво во себе, овој ја посакува смртта колку и животот. Не осудувајте никого да биде вистински мудар, кој ги поробува своите мисли за овој живот и страв. Сето добро и зло што го снајде телото, заспивајте го: не само со смртта можете да се одречете од нив, туку во мноштво, дури и пред смртта, тие ве напуштаат и заминуваат. Ако некои од нив имаат заедништво [72] со твојата душа, тогаш нема да ги имаш своите придобивки на овој свет, и тие ќе одат со тебе во иднината; а ако се добри, радувајте се и благодарете му на Бога во своите мисли; Ако има зла, тагувајте и воздивнете и барајте да се ослободите од нив, иако сте во телото. За секое добро што делува во вас умствено и тајно, знајте дека Крштевањето и верата се ваши посредници за тоа, со кои сте повикани од нашиот Господ Исус Христос за Неговите добри дела со Отецот и Светиот Дух; Нему слава и чест и благодарност и поклонување во вечни векови, амин. Омилија 2. За благодарноста кон Бога, во која главна работа се и катихумените [74] Благодарение на примачот го поттикнува давателот да даде повеќе од првиот. Не заблагодарувајте за помалите, а за поголемите има лага и неправедност. Ако сте болни и ја знаете вашата болест, мора да барате исцелување. Ако ја признаете својата болест, ќе се приближите до вашето исцеление и полесно ќе го најдете. За сурово срце, неговите болести се множат, а ако е болен, спротивстави му се на докторот, маките ќе му бидат обилни. Не можеме да простиме никаков грев, дури и грев што не се кае. Подолу, подарокот останува, освен предлогот [75], прецизно лишен од благодарност. Делот од лудакот е мал пред неговите очи. Секогаш запомни ги оние кои се над тебе по доблест, ако гледаш дека нивните мерки се осиромашуваат; и секогаш гледај ги продлабочените таги на навредените и огорчените, за да можеш да се заблагодариш за малите и лоши работи што си ги примил и ќе можеш да го поднесеш со радост. За време на твојата победа и слабост и мрзеливост, си бил врзан и чуван од непријателот во најтешкото страдање и најтешкото дело на гревот, размисли во своето срце за првиот пат на својата трудољубивост, и како се грижел и за најтенокиот, и како се движел, му покажал и колку ревносно си бил поттикнат наспроти оние што сакале да го прекинат своето патување. Освен тоа, размислете за воздишките со кои воздивнувавте за гревовите што ви дојдоа од вашата негрижа и како со сето тоа сте ја примиле победничката круна. Зашто со такви и такви сеќавања душата се возбудува како од длабочините и се облекува со пламен на љубомората и како од мртвите станува од давење, и се воздигнува и се враќа на својот поранешен чин со запален подвиг, спротивставувајќи се на ѓаволот и гревот. Сети се на падот на моќните и понизи се за твоите доблести. Сети се на суровите гревови на оние кои паднаа и се покајаа од старо, и на висината и честа што ти се доделуваат до ден-денес, и прими храброст во своето покајание. Омажи се за себе, и твојот непријател ќе биде избркан од твојот пристап. Земете мир во себе, и небото и земјата ќе имаат мир со вас. Потрудете се да влезете во кафезот што е внатре во вас и видете го небесниот кафез, зашто и ова и тоа се едно, а со еден влез ги гледате и двете. Скалилата на ова царство се во тебе, скриени во твојата душа. Потопете се во себе од гревот и таму ќе најдете вознесение, ќе можете да се вознесете со нив. Светото писмо не ни кажува што се нештата на идниот век: какво чувство на задоволство добиваме оттука, освен природната промена и заминувањето од овој свет, што нè научи да јадеме поудобно; Дури [76] и со имињата на нештата што ги посакуваме и славните, слатките и чесните, решивме [77] да не поттикнеме да ги посакуваме, секогаш велејќи: „Кого окото не го видело, а увото не го слушнало“ и така натаму [78]. Притоа треба да објавиме дека идното добро е неразбирливо, а тие немаат сличност на злите работи одовде. Духовното задоволство не е потреба добиена од работите на овие ипостаси [79] надвор од душите на оние што го примаат. Во спротивно, тогаш „Царството небесно е внатре во тебе [80]“, а „да дојде царството твое [81]“, го прикажува останатото, како супстанца на сетилните работи што ги стекнуваме во нас како гаранција за задоволството што постои во нив. Неопходно е да постои, како стекнувањето на залогот, и севкупноста на делот. А тоа, „како во огледало“ [82], дури и да не покажува ипостас, воопшто не го покажува стекнувањето на подобие. Ако, значи, има вистинско сведоштво на оние што ги зборувале светите списи, бидејќи постои токму таа сензација на менталното дејство на Светиот Дух, тогаш ова [83], останатото и дел се целоста [84] од нив. Љубител на добродетелта не е оној што добро се подвизува, туку со радост го подига [85] следното зло. Нема голема работа за некој да трпи таги, па и за доблест, како да е неисцрпен со својот ум во изборот на својата добра волја во милувањето на чинот [86]. Секое покајание што ќе се случи по одземањето на автократијата, ниту радост излева од него, ниту се смета за награда на оние што ја стекнале. Покриј го оној што греши, никогаш немајќи никаква загуба од него: и тогаш ќе имаш храброст да ја поднесеш милоста на твојот Господар. Зајакни ги слабите и тажните во срцето, со еден збор, и колку што може твојата рака, ќе те зајакне Десната рака што носи сè. Биди придружник со тажните по срце, преку трудот на молитвата и стегнатоста на твоето срце, и извор на милост ќе се отвори за твоето барање. Непрестајно трудете се во молитва пред Бога, во вашето срце мислата е чиста, исполнета со нежност, и Бог ќе го зачува вашиот ум од нечисти и гадни помисли, за да не ви се прекорува Божјиот пат. Укинете го за себе читањето на Божествените списи за поучување, со опасно [87] разбирање, да не, не поради безделничење на умот, вашата визија да биде извалкана од блудната вонземска нечистотија. Нека не сакаш да ја искушуваш твојата мисла со похотливи мисли или лицата на оние што те искушуваат, не знаејќи дека нема да бидеш поразен од нив и без мудрост, така да станеш помрачен и глупав. Нека не го криеш пламенот во пазувите без најсилните таги на телото. За младите е незгодно да јаде поинаку освен да научи [88] да се врзе под јаремот на светото. Почетокот на помрачувањето на умот, неговиот знак понекогаш се гледа во душите, прво, во мрзеливоста на службата и молитвата; инаку патот на душевните привлечности не може да се носи, освен ако прво не отпадне од некаде: во спротивно човек ќе ја изгуби Божјата помош и погодно ќе падне во рацете на своите противници. И уште нешто: кога душата повторно е без грижа од делата на доблеста, сите се привлекуваат кон отпорот со ова. Транзиција, од секоја земја или земја, се случува, почетокот се спротивставените делови. Чинот на доблест е да се грижиш за духовното, а не да се грижиш за суетното. Покажете ја својата слабост пред Бога и нема да бидете искушувани од странци, понекогаш изолирани [89] од вашиот Посредник. Работата на крстот е чисто таму; и ова нешто по суштина на природата е поделено на два дела. И повторно, да се издржат телесните таги, исполнети со дејството на бесниот дел од душата, е и се нарекува чин; прво, со суптилната работа на умот, а Божественото се стекнува со постојано поучување, и со опстојување во молитвата, и со други, што се остварува со саканиот дел и се нарекува видение. А едно, односно чинот, го чисти страдалниот дел [90] на душата со силата на љубомората; другото е чин на духовна љубов, што е природна желба да се напрега менталниот дел од душата. Секој, пред совршениот тренинг во првиот дел, преминувајќи кон вториот, заради неговата сладост, бидете повредни, но не велам од мрзеливост, да најдете гнев [92] затоа што прво не ги убивате сопствените зла, дури ни на земјата, односно слабоста на мислите да ја излечите со трпеливоста да го правите вознемиреноста на крстот. Се осмелив да ја сонувам во мојот ум славата на крстот. Така рекле старите светители: зашто пред да замолчат чувствата од слабост, ако умот посака да се искачи на крстот, доаѓа гневот Божји. Искачувањето на крстот, кое предизвикува гнев, не е првиот дел од поднесувањето на тагите, што е распнување на телото; но за да се издигне во видот, постои втор дел, кој се јавува по исцелувањето на душата. Со него умот е осквернет од страстите на срамота, а мислата тече со умот за да сонува соништа, забраната е забранета [93], затоа што не е прв од чист ум со таги, и ги покорува телесните похоти, но слухот се губи, а мастилото на пишувањето тече право кон неговиот мрак, кој оди во мракот, а тој е слеп на своето лице [94] очи. А оние кои се здрави на гледање и исполнети со светлина, кои стекнале ментори на благодатта и оние во неволја, се ноќ и ден; Понекогаш нивните мисли се исполнети со суштината на солзите, а во молитва и плачење работат цел ден и ноќ, страв заради патување и брзаци заради посилниот [95], средба со нив и слики на вистината пронајдени помешани со лицемерни слики. Дури и Бог, вели тој, доаѓа од себе, без вие да го почувствувате тоа. Да, но ако местото е чисто и не е гадно. Ако јаболкото на твојата душа не е чисто, но не се осмелуваш да погледнеш во околината на сонцето, за да не ја изгубиш ни онаа мала зора [96] што веќе постои, едноставна вера и понизност, и искрена исповед и мали дела, дури и според твојата сила, и ќе бидеш исфрлен на едно место на размислување, кое е надвор од образот на Бога, како што е тотална темнина. неговите сетила, влезе во бракот во гнасни одежди. Од работата и складирањето [97] чистотата на мислите зрачи светлината на мудроста [98]: и оттука го поучуваме умот во него преку благодатта, на која чувствата немаат моќ, тие поучуваат долу, тие се поучени подолу. Подигни во себе, доблест, битие тело, визија, душа, и двете, има еден човек, совршен по дух, обединет од два дела, сетилен и умствен. И како што е невозможно душата да настане и да се роди освен совршената слика [99] на телото од неговата вода: така е невозможно душата да дојде во второто видение, кое е духот на откровението, формиран во утробата на лажното, примајќи ја супстанцијата на духовното семе, освен завршувањето на делото на доблеста, која е домот на расудувањето. Визијата е разбирање на Божествените тајни скриени во нештата и вината [100]. Секогаш кога ќе слушнете повлекување од светот, или напуштање на светот или чистота од светот, прво барате да разберете и разберете, не од неукост, туку со ментално разбирање, што е истоимениот [101] на светот и од колку разлики е направено ова име; и тогаш ќе можеш да ја спознаеш својата душа, колку е одвоена од светот и колку е измешана со светот. Мирот е значајно име [102], што ги напаѓа говорните [103] страсти. Ако човек прво не знае дека постои свет, тогаш стигнува долу за да знае, на повеќе места е одвоен од светот и на повеќе начини е поврзан во него. Има многу кои, на две-три места, се повлекле од светот и си забраниле од нив, откако станале свесни за чудноста да се биде од светот во своето престојување, за што не разбираат и гледаат мудро, како на две места да умрел светот, а остатокот од нивниот живот да живее во телото на светот. И двајцата долу можевте да ги почувствувате вашите страсти [104]: и кога не ги почувствувавте, не се грижите за нивното исцелување. Мирот се зборува од мачењето на умот и создавањето значајно име, напаѓајќи ги поделените страсти [105]. И секогаш кога сакаме да ја именуваме универзалната [106] страст, ја нарекуваме свет [107]; и секогаш кога сакаме да ги разделиме на поделби на нивните имиња, страсти [108] ги нарекуваме. А страстите на дел се текови на сукцесијата на светот. И каде што престануваат страстите, таму светот е сто од неговото наследување. Суштината на овие страсти е: страста на богатството, што е да се соберат одредени нешта, задоволството на телото, од кое е страста на конјугација [110], страста на честа, од која тече зависта, структурата на властите [111], ароганцијата на раскошот [112] на моќта, украсувањето, суетата, која е исто така [1113] човечката причина, незадоволство, страв од телото. Таму каде што ова ќе престане да тече, таму светот ќе умре; и бидејќи има некои делови од нив [114], светот останува надвор, неактивен од својот состав. Како што рекол некој за светиите, дека кога живеам, умирам: живеам во тело, но не живеам во тело. И ќе видиш во кој живееш од овие, па тогаш ќе знаеш во кои делови си живеел во светот, а во кои си умрел. Кога ќе разберете дека постои свет, тогаш од разликата разбирате, во кој сте се поврзале со светот и во кој сте се одрекле од него. И да ви кажам накратко, светот е престој на телото и мудрост на телото. А некој да им одземе [115] од овие, се знае дека излезе од светот. А да се отуѓи од светот се препознава по две работи, од најљубезниот престој [116] и од разликите во мислите на самиот ум. Други од нив вегетираат во вашите мисли за нештата, за нив се издигнува мислата на вашите мисли, и од нив ја постигнувате мерката [117] на вашиот престој: во кој природата сака друго освен труд, а некои се суштината на непрестајната вегетација, а некои се водени од случајност; и дали мислата е прифатена со чувство на мисли кои воопшто не се бестелесни, и ако [118] материјално се движи сè, и оваа материјална, бестрасна суштина. Печатите на вградувањето на делата, во кои мислата неволно сонува во сè што прави, се доблести и од нив, покрај слабоста, ја прифаќа вината за топлина и собирање мисли со добра намера, работејќи физички, учејќи за себе, ако тоа не го прави страсно [119]. И види дали [120] мислата не е болна во средбата на печатите на тајните мисли, пламен за доброто на најдобрите [121] како Бог, што обично е сеќавање на суетните работи. Овие мали знаци од ова поглавје се доволни за човек да го просветли, дури и ако молчи и е екскомунициран, наместо многу книги. Таков е најсилниот страв од телото кај човекот, како изобилството на славни и чесни работи да останува неефикасно [122]. А кога стравот од телото доаѓа врз стравот од душата, тогаш стравот од телото се онесвестува пред стравот на душата, како восок од силата на пламенот што постои во него. На нашиот Бог нека му е слава во вечни векови, Амин. Збор 3. О, колку без мака душата влегува во разбирањето на мудроста Божја и Неговите созданија, дури и ако молчи од светот и световните грижи; тогаш тој може да ја разбере својата природа, па дури и да има скриени богатства во себе Кога животните грижи не влегуваат во душата однадвор, туку таа останува во нејзината природа, и не престанува да работи [124] за да ја разбере и распознае мудроста Божја; Поради неговата одвоеност од светот и неговата тишина, таа природно го придвижува да ги распознае Божјите созданија, и оттука се издигнува кон Бога и се ужаснува од чудење и останува со Бога. Секогаш кога водата однадвор не влегува во изворот на душата, тогаш природната вода што тече во неа, мислите се влеваат во неа, чудата Божји. Секогаш кога душата ќе се најде поинаку од овие, таа или прифаќа некаква вина од некое вонземско сеќавање, или чувствата се водени од конфузија од сознанието на нештата. Кога чувствата се затвораат со тишина и не им е дозволено да избегаат, а со помош на тоа ветуваат сеќавање, тогаш ќе ги видите природните мисли на душата, какви се тие и каква е природата на душата и какви скриени богатства треба да се најдат во себе. Богатствата се разбирањето на бестелесното, движењето во него за себе, освен индустријата и трудот итн. [125]. Човекот не знае дека таквите мисли се движат во човечката природа: кој е неговиот учител? или некако е сфатено, што веќе го разбрав, невозможно е поинаку да се објасни? Или кој би му бил учител за ова, бидејќи никогаш не научил да јаде од никој друг? Ова е природата на душата. На истиот начин, страстите [126] се должат на духовна вина; Душата е поприродно бестрастна. Секогаш кога ќе слушнете ментални и физички страсти во Светото писмо, тогаш разберете дека сте биле виновни заради покајанието [127]. Постоечките надворешни филозофии не го прифаќаат ова, а ниту следбениците на ова. Но, ние веруваме дека Бог го создал ежот според неговиот лик без страст. Јас велам според сликата, не според телото, туку според душата, која е невидлива. Секоја слика е извлечена од основната слика; Невозможно е некој да замисли слика без да ја предвиди поранешната подобие; Исто така, ви одговара да верувате, зашто страстите, како што е проречено, не се духовни. Ако некој се спротивстави на кажаното, тогаш прашуваме, а тој нека одговори. Прашање. Каква е природата на душата? Дали има нешто бестрасно и полно со светлина, или има нешто страсно и темно? Одговори. Дури и ако природата на душата некогаш била проѕирна и чисто блажена светлина со подигање [128], слично, кога таа се искачува на својот поранешен ранг [129], тоа се постигнува; останатото, секогаш кога тој се движи страсно, е надвор од неговата природа, како што потврдуваат учениците на Црквата. Згора на тоа, страстите потоа влегле во душата и невозможно е праведно да се одлучи за постоењето на душата, дури и ако оваа страст се движи во нив. Очигледно е дека се движи како да е надворешно, а не како да е свое: и ако во овие страсти душата се движи без тело, затоа се вели дека е природно, тогаш остатокот од алчноста и жедта и спиењето би биле духовни: таа страда во овие, и стенка со телото, и во отсекувањето на увото, и огнови, и слично. Пред причестувањето, душата го боли телото, како и телото, и се движи со радоста на телото и ги прифаќа неговите таги. На нашиот Бог нека му е слава и власт довека, амин. Збор 4. За душата и страстите и чистотата на умот, на прашање и одговор Прашање. Која е природната структура на душата, и што е таму преку природата [131], а што има повеќе од природата [132]? Одговори. Природната структура на душата е разбирање на Божјите сетилни и ментални созданија. Дури и повеќе од природата [133] постои движење на видување на сесуштинското Божество. Низ природата [134] има и движење во страстите. Како што рекол Божествениот и свети Василиј: како душата, кога ќе се најде по природа, останува тагата; кога ќе се најде надвор од својата природа, тој се наоѓа долу на земјата; Секогаш кога има тага, се постигнува безстраст; Секогаш кога природата се симнува од карактеристичниот ранг, тогаш во неа се наоѓаат страстите. Очигледно, има и други работи, бидејќи страстите на душата по природа не се душа; И покрај тоа што душата се движи во такви срамни телесни страсти, како во алчност и жед, но затоа што не ѝ е наметнат закон, не само што е достојна за созерцание, туку се работи за други кои се подложни на срам. Кога ќе се случи некому да му заповеда Бог да направи нешто што се чини дека не е на место, и на место на прекор и убедување, тој е награден со добри награди, како пророкот Осија, кој ја уби блудницата и пророкот Илија, кој убиваше со ревност Божја, и како оние кои ги убиваа своите родители со мечови по заповед на Мојсеј. Инаку, се вели дека е природно желбата и бесот да се во душата, покрај физичката природа, а тоа се суштината на нејзините страсти. Прашање. Дали желбата на душата некогаш ќе се разгори во Божественото, по природа, или некогаш ќе се најде во земното и телесното? И зошто духовниот [135] е љубоморен од бес? а што е глаголот за природен бес? Дали е секогаш можно да се лутиме за некоја телесна желба, или завист, или суета, или за такви работи или за нешто спротивно на ова? Нека одговори глаголот, а ние ќе ги следиме имамите. Одговори. Божественото писмо кажува многу зборови и ги става имињата во мноштво, што е невообичаено вообичаено: она што е тело се зборува за душата, а наспроти душата се вели дека е телото, а овие не ги раздвојува; но со разбирање тие го разбираат ова. И покрај тоа што Божеството Господово, иако почива на Неговото сесвето тело, нештата се неспоредливи со човечката природа, а напротив, смирено мириса на Неговата Божественост, која е суштината на човештвото. И многумина, несвесни за Божествениот ум [137] се тука, лази заедно со непоправлив лази. Ова е исто како душата и исто како телото. Ако доблеста и здравјето се поприродни за душата, тогаш страстите и болеста се душите кои влегле во природата и излегле од своето природно здравје. Очигледно е дека здравјето претходно постои во природата на болеста што се појавила: и ако тоа е суштината, како што е вистинската суштина, тогаш доблеста природно постои во душата, додека случаите се надвор од природата. Прашање. Дали за телесните страсти природно се зборува како за телесни или случајно? А страстите на душата што постојат во неа, [138] за асимилација во телото, се зборуваат на природен начин или на необичен начин? Одговори. Од телесни причини, никој не се осмелува да користи невообичаено вообичаени глаголи; духовните работи, иако се разбира и исповеда од сите дека чистотата е поприродна за душата, соодветно е да се биде смел и да се каже дека страста е поприродна од тоа [139]; Првата е болест, втората [140] е здравјето. Невозможно е една природа да биде добра и зла. Истата потреба не мора [141] да и претходи на другата; природно е, постои пред нешто друго; Бидејќи секоја работа е несреќа, не се вели дека е од природата, туку дека е дојдена однадвор; и на секоја прилика и појава следи промена, но природата не се менува, таа се спушта надолу. Секоја страст за корист на постоењето е дадена од Бога. Во него се населиле телесните страсти за нејзина корист и раст [142], како и духовните. Но, кога телото е принудено да биде надвор од постоењето на неговото изобилство, лишено од неговите вродени својства, а душата да го следи, тогаш тоа станува слабо и оштетено. А кога душата што постои [143] го напушта телото, тогаш и таа се оштетува, според Божествениот апостол, кој вели: „Духот копнее по телото, а телото против духот, овие се спротивставени еден на друг [144]“. Згора на тоа, никој да не го хули Бога, зашто Тој ги внесе страста и гревот во нашата природа. Тој го стави во својата природа да расте секој пат; но кога е во согласност едно со друго, тогаш не се наоѓа во она што е природно, туку во спротивното: ако страстите биле природни во душата, тогаш зошто некој би бил оштетен од нив? својствена за природата, природата не може да се корумпира. Прашање. Зошто, заради телесните страсти, кои растат и го зајакнуваат телото, и нанесуваат штета на душата: зарем тоа не е својствено за нив [145]? И зошто доблеста го мачи телото, а ја обновува душата? Одговори. Зар не гледате како работите надвор од природата му штетат на ова [146]? Секој пат кога природата им приоѓа на оние кои постојат во неа [147], таа се исполнува со радост. Дали сакате да разберете што е карактеристично за секоја од овие природи? Види, како да помагаш некому, е карактеристично за неговата суштина; повредува, туѓо на суштината и доаѓа однадвор. Бидејќи е јасно дека овие страсти се единствените што им се спротивставуваат на другите, тогаш за него е карактеристично сè што му помага на телото, а што го слабее. Кога душата живее со него, не можат да кажат што е поприродно од тоа, што е природно за душата, смртта е телото. Тоа е необично - но во општа употреба, и двете од овие суштества се посочени [148], и заради слабост телото не може да се ослободи од нив, но сепак го поднесува тоа; откако веќе поприродно се придружи на неговата тага, за комбинацијата на неговото движење, измешано со движењето на телото со неразбирлива мудрост. Но, иако се споија, тие сепак го одвојуваа движењето од движењето и желбата од желбата и повторно телото од духот. Природата не се менува, туку секој од нив дури и силно отстапува, или кон гревот, или кон доблеста, но и двете се движат со својата карактеристична желба. А кога душата ќе се издигне од грижата за телото [149], тогаш сиот нејзин [150] дух цвета во нејзините движења, а среде небото лебди во неразбирливи работи. Тој не дозволува [151] телото, што не треба да се памети, дури и ако тоа се случи. И напротив, дури и ако телото е фатено во гревови, мислите на душата не престануваат да течат во умот. Прашање. Што е чистота на умот? Одговори. Тој е чист по ум, а не оној кој е неук за злото, помалку од ѕверски, понизок по природа во ранг на доенчиња, помалку од делумен [152]. Но, ова е чистота на умот: мисли кои беа во Божественото, по извршувањето на доблестите. И не се осмелуваме да кажеме дека некој без искушение [153] ги стекнал овие мисли без да биде облечен во тело. Не се осмелуваме ни до смрт да зборуваме за постоењето на природата, или да не ни наштети. Го кажувам искушението на мислите, не да го послушаме ова, туку да почнеме да се бориме против нив. Пресметка на движењата на мислите Движењето на мислите кај човекот настанува од четири вина: првото е од природната телесна страст; второто, од сонувањето чувства [154] за нештата од овој свет, дури и слушањето и гледањето; трето, од претпријатијата [155] и од менталното отстапување, дури и на ум; четврто, од изговорите [156] на демоните, кои нè напаѓаат [157] со сите страсти, вкочанети вина, дури и реки. Затоа, дури и до смрт, човек не може да има мисли и битки, се додека има сеење месо во неговиот стомак. Дали е можно, пред да заминеме од овој свет и пред смртта, да престанеме од ефектите на едно од овие четири вина? Или дали е можно да се јаде без телото да го бара она што му треба и дали световните работи ќе ве натераат да посакате нешто, вие судете. Што ако нема каде [158] да се јаде и да се смисли нешто од таквите луѓе, бидејќи природата бара да се јадат такви работи; други страсти се движат во секој што носи тело, сакале или не. Поради оваа причина, секој човек треба да се зачува, не со соединување [159] на глаголот, страста што е отворено и приватно поттикната во него, не за двајца, туку за многумина, како што јас носам тело. Оние кои ги победиле страстите со доблести, иако се разладени од мислите и изговорите на четирите вина, тие не се победени; Тие веќе имаат сила, а нивните умови се восхитуваат на сеќавањето на добрината и Божественото. Прашање. Која е разликата помеѓу чистотата на умот и чистотата на срцето? Одговори. Другото е чистотата на умот, а другото е чистотата на срцето. Впрочем, умот е едно од чувствата на душата, но срцето е она што ги содржи и ги содржи внатрешните чувства, а тоа е коренот; а ако коренот е свет, тогаш гранките [160] се свети, односно ако е исчистено срцето, тогаш очигледно сите чувства се очистени. Зашто умот е веќе вреден во читањето на Божественото писмо, или малку се труди во пост и бдеење и тишина, тогаш ќе го заборави првиот [161] престој и ќе се очисти и на крајот ќе се оддалечи од студениот живот; но не се оние кои ќе живеат [162] кои ќе имаат чистота: штом ќе се исчисти, тој исто така брзо се осквернува. Срцето се чисти со многу таги и лишувања и отстранување на комуникацијата со сите световни суштества во светот, и со нивно убивање од нив. Исчистен, неговата чистота не се осквернува со ситници, туку се плаши од големи битки и очигледни, од страшните велам; Бидејќи стомата е силна, може брзо да ја зготви сета храна што е несварлива за слабите. Така се вели дека се лекари: како што секоја храна од месо, која е несварлива затоа што се јаде, создава многу сила во здравите тела, таа секогаш ќе биде примена од остомијата силна. Така, секоја чистота што се постигнува брзо, и за малку време и со малку труд, набргу заминува и се осквернува. Чистотата, која поминала низ многу таги и долго време стекната, не се плаши од некој умерен напад на одредена честичка на душата: Бог го зајакнува тоа [163]. Нему слава во вечни векови, амин. Збор 5. За чувствата, во нив и за нивното искушение Чесните и собрани чувства раѓаат мир во душата и не го напуштаат искушението да ги прифатите работите [165]. Кога чувствата на нештата не се прифатени, тогаш покрај подвигот ќе има и победа. Ако човек стане несовесен и со разум [166] дозволи да се апсорбира, тогаш сме принудени да водиме битка, па дури и првата чистота, иако е наједноставна и мазна, е збунета [167]. Голем дел од небрежноста на една личност, или на целиот свет, поради оваа причина доаѓа од природна и чиста диспензација. Поради оваа причина, оние што се во светот и оние што се мешаат со световното, не можат да бидат чисти во мислата, бидејќи има многу знаење за злото [168]. Мали се оние кои можат да се вратат на првата чистота на мислата. Поради оваа причина, на секој човек е соодветно цврсто да ги чува своите чувства и мисли од изговори во секое време. Трезвеност [169] затоа што е неопходно да се јаде многу, да се складира и да се внимава. Многу едноставност е погодно; Бидејќи човечката природа треба да има страв, таа ќе ги зачува границите на послушноста кон Бога. Љубовта што е кон Бога се движи кон желбата за вршење доблести и ѝ се восхитува на добродетелството [170]. Вториот духовен ум е природата [171] на вршење доблести. На двете им претходи страв и љубов; И повторно на љубовта и претходи стравот. Секој без двоумење нека каже дека е можно да се стекне последното [172] пред да го направи првото [173], без двоумење ја постави првата основа за уништување на неговата душа. Ова е Господовиот пат, зашто од нив се раѓаат. Не заменувај ја љубовта кон својот брат со љубовта кон одредена работа: пред сè, Најчесниот [174] тајно стекнал нешто за јадење. Остави го малиот и ќе се најде големиот. Уништи ги прекумерните и нечесните, а ќе ги најдеш чесните. Биди мртов во стомакот и да не живееш во смрт [175]. Посветете се на себе и умирајте во трудот, а не живеејте во небрежност. Мачениците не се само за нивната вера, иако ја прифатија смртта во Христа, туку и за држење на Неговите заповеди. Не биди глупав во своите молби, за да не го изнервираш Бог со омаловажување на својот ум [176]. Бидете мудри во вашите молитви и бидете достојни за славни. Побарајте го чесниот од Оној што не завидува, а од Него примајте чест, мудриот заради вашата желба. Соломон побара мудрост да јаде, а со неа и царството на земјата беше прифатено; уште помудро бараше храна, но јас зборувам од Големиот Крал. Елисеј искрено побарал да ја јаде благодатта на Духот, кој бил негов учител, и никако не згрешил. Барајте од кралот безначајниот, неговата чест ја уништува, Израел побара да го јаде лошото и гневот Божји е прифатен. Тој се откажа од јадењето, чудејќи се на Божјите дела на Неговите страшни чуда, и побара да ги јаде похотите на неговиот стомак. Сè уште има зло во нивните усти, а Божјиот гнев е врз неа [177]. Понудете му ги своите молби на Бога според Неговата слава, за да го возвиши вашето достоинство и да се радува на вас. Како некој да бара од царот малку гној [178], не само што е обесчестен од лошотија заради неговата молба, бидејќи има многу глупости во покажувањето, туку како царот да се нервирал од барањето заради него: на ист начин барајте земни во вашите молитви од Бога. Ете, ангелите и архангелите, кои се благородници на Небесниот Цар, те гледаат за време на твојата молитва, за што бараш молба од нивниот Господ, и се чудат и се радуваат кога ќе го видат земниот што го оставил своето тело и ги бараат небесните, напротив, и тагуваат за оној што го оставил како што го оставил. Немојте да барате од Бога работи што Тој Самиот ги обезбедува да ни ги даде без да бараме, а не само за Неговите и љубезни, туку и за оние на кои им е чудно да Го познаваат. „Немојте да бидете, вели тој, како незнабошците, да кажувате премногу во молитвите: зашто овие незнабожците бараат телесни работи, вели Господ. Но, вие не се грижите за тоа што јадете, што пиете, или што облекувате: зашто вашиот Татко знае дека тоа ви е потребно [179]“. Синот не бара од Отецот својот леб, туку го бара најголемото и највисокото од домот на својот Татко. Заради слабоста на човечкиот ум, Господ му заповеда на Господа да побара дневник леб. Погледнете што е заповедано да се јаде со совршен ум и здрава душа. Не грижете се, вели тој, за храна и пијалок и облека. Ако се грижи за неми животни и птици, па дури и за најбездушните [180], зар не е многу повеќе загрижен за нас? „Но, најнапред барајте го Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде [181]“. Ако му се молиш на Бога за нешто, и потребно е долго време да те слушне, не тагувај: зашто ти си најмудриот Бог. Тоа ти се случува, или затоа што не си достоен да примиш молба, или затоа што не го следиш патот на твоето срце точно со твоето барање, туку напротив, или затоа што не ја постигнуваш оваа мерка, ако го прифатиш тој подарок, побарај го. Не ни е соодветно да си наметнуваме големи мерки [182] пред време, за да не биде непристоен дарот Божји со брзината на [183] ​​неговото прифаќање. Сè што е попогодно сфатено наскоро пропаѓа. Секој предмет со срцеви заболувања е стекнат, заштитен и складиран. Жедни заради Христа, за да те опива со својата љубов. Затвори ги очите од убавината на овој живот, за да бидеш удостоен од Бога да владее Неговиот мир во твоето срце. Воздржувајте се од нешта што може да ги види вашата коса, за да бидете наградени со духовна радост. Освен ако твоите дела не му се угодни на Бога, за да не бараш славни работи од Него, да не станеш како човек што го искушува Бога. Според вашето битие [184], прилега вашата молитва да биде. Невозможно е некој што е врзан за земните работи да бара небесни работи. И невозможно е некој што вежба да јаде во светот да го бара Божественото. Желбата на секој човек се открива со неговите дела. А за работите за кои ја покажува својата трудољубивост, за тие работи се труди во молитвата. Најголем, иако не го практикува најлошото. Бидете слободни, врзани со вашето тело и покажете ја вашата послушност слобода заради Христа. Биди мудар во својата кротост и немој да се залажуваш. Сакај го смирението во сите твои дела, за да можеш да се ослободиш од неразбирливите замки кои секогаш се наоѓаат надвор од патот на смирените. Не оттргнувајте се од тагата, туку наместо тоа, влезете во умот на вистината. И не плашете се од искушенијата; од нив ќе стекнете искреност. Молете се ежот да не падне во духовни искушенија, туку подгответе се за телесните со сите сили. Освен овие, не можете да се приближите до Бога: ние го чуваме Божествениот мир во нив. Кога бегаш од искушението, бегаш од доблеста. Велам искушение, не од похоти, туку од таги. Прашање. Да, како ќе се согласи: „Молете се да не влезете во искушение [185]“, а тоа: „Настојувајте да влезете низ тесната порта [186]? И пак: „Не плашете се од оние што го убиваат телото [187]“, и: „Кој ќе ја загуби душата заради Мене, ќе ја најде [188]? Зошто Господ насекаде нè поттикнува на искушение, но овде ни заповеда да се молиме да не паднеме во тоа? Каква доблест може да има без тага и искушение? Или има поголемо искушение да уништиме некој друг отколку да го донесеме кај нас за Негова заповед? „Кој, вели тој, нема да го прифати неговиот крст и ќе дојде по Мене, не е достоен за Мене [189]. „Како е тоа што во целото свое учење заповеда да се следат искушенијата, но потоа не ја моли заповедта? „Преку многу таги“, вели тој, „нам ни одговара да влеземе во царството небесно [190]“. И: „во светот ќе имате тага [191]“. И: „Со ова трпение, придобијте ги вашите души [192]“. За суптилноста на патот на твоите учења, Господи! тој е секогаш надвор од светот, кој е поразумен и не се почитува со разум. Еднаш посакавте синовите на Зеведеј и нивната мајка да седат со вас во царството, им го кажавте ова: „Можете ли да ја пиете чашата на искушенијата што ја пие Аз имам и да се крстите со крштевањето во кое јас сум крстен [193]? А зошто, учителу, ни заповедаш да се молиме ежот да не падне во искушение? За какви искушенија ни заповедаш да се молиме и да не внимаваме? Одговори. „Молете се“, вели тој, „за да не бидете искушувани од искушението на верата“. Молете се да не влезете во искушението на вашиот ум со демонот на богохулењето и гордоста. И молете се, по Божја дозвола не влегувајте во очигледното искушение на ѓаволот заради мислите што сте ги помислиле во вашиот ум, а заради нив сте ги дозволиле [194]. Моли се Ангелот на твојата целомудреност да не отстапи од Тебе, за да не се бориш против гревот преку горливи битки и да се одвоиш од него [195]. Молете се да не паднете во искушението на вознемиреност против некого, или во искушението на двоумење и сомнеж, со тоа душата се подигнува на голем подвиг. Подгответе се да ги победите телесните искушенија со сета своја душа, и со сите раце поминете низ нив и наполнете ги очите со солзи, за да не отстапи од Тебе Оној што те штити [196]. Освен искушенијата, не е видлива Божјата промисла и не е возможно да се стекне смелост кон Бога, и невозможно е да се научи мудроста на Духот и невозможно е во вашата душа да се воспостави Божествена желба. Пред искушенијата, како некој чуден [197] човек се моли на Бога. Но понекогаш тој влегува во искушенијата на љубовта заради Него, и не прифаќа промени [198], потоа како некој што има долг кон Бога и како искрен пријател, му се припишува дека е со Бога. Заради Неговата волја, порази го Неговиот непријател и порази го. Ова е тоа: „Молете се да не паднете во искушение“. И повторно, молете се да не паднете во очигледното искушение на ѓаволот, за вашата ароганција, туку ежот да го сака Бога [199], за да ви помогне Неговата сила, а преку вас да ги победи своите непријатели. Молете се да не паднете во ова искушение поради злобата [200] на вашите мисли и дела, туку нека вашата љубов кон Бога биде искушувана и Неговата сила да се прослави во вашето трпение. Нему слава и власт во вечни векови, амин. Беседа 6. За милоста Господова, која од висината на неговото величество се спушти до немоќта на човештвото и за нивните искушенија И повторно, нашиот Господ ја создаде промислата според образот на Својата милост, и според мерката на Неговата благодат, ако сте свесни, и заповеда да се молиме за телесни искушенија. Гледајќи дека нашата природа е слаба поради земјеноста и гнилоста на телото и не е во состојба да се спротивстави на искушението кога е меѓу нив, и затоа отпаѓа од вистината и дава трепки, [202] и победува од таги, ни заповеда да не се молиме да не паднеме наеднаш, ако е возможно Бога во искушенија. Ако ненадејно, заради доблест, човек падне во страшно искушение и не го издржи, тогаш може навреме да изврши доблест; тогаш не ни е редно да прифатиме лице пониско од нас самите, пониско од другите [203]. Под страв, заради оставање благородна и чесна работа, во која се крие срцето на душата, и извини и поучи слабост: односно молете се да не паднете во искушение. За таквите луѓе зборуваат како тајно да грешат [204]. Ако му се случи на човек да најде искушение и да биде принуден да го уништи од овие заповеди, односно да ја напушти целомудреноста или монашкиот живот, или да се откаже од верата, или да не се бори за Христа или да го укине од заповедите, тогаш овој, ако се плаши и храбро не се спротивстави на искушението, отпаѓа од вистината. Отсега, со сета наша сила, да го презираме телото и да му ја предадеме душата на Бога и да влеземе, во името Господово, во подвигот на искушението. И вие го спасивте Јосиф во египетската земја и му го покажавте неговиот лик и владеењето на целомудрието, и го чувавте Даниел неповреден во лавовската јама, и тројца млади луѓе во огнената печка, а Еремија од јамата Тименија [205] и го избавивте, и му дадовте милост среде војската на чистотата, го изведете Петар од затворот и го изведете Павле од затворот. на Јудеја, и едноставно кажи, кои се секогаш на секое место и земја со Неговите слуги, и покажувај им ја Твојата сила и победа, и набљудувај ги со многу чуда, и го покажуваш своето спасение во нив во сите нивни таги, нека нè зацврсти и спаси, среде брановите што не опкружуваат. Амин. Нека имаме љубомора во нашите души против ѓаволот и неговите службеници, кои имаат Макавејците, и Светите пророци, и Светите пророци, и Апостолите, и Мачениците, и Пречесните и Праведниците, кои ги составиле Божествените закони и заповеди на Духот во земји на страшни и сурово искушувачки светови и сурови. во нивната праведност, не поразени од неволјите што ги опкружуваа со нивните души и тела, туку победнички и храбро. Нивните имиња се напишани во долниот дел на стомакот уште пред доаѓањето Христово, а нивното учење се почитува со Божја заповед за наше поучување и зајакнување, како што сведочи Божествениот апостол, [206] за да бидеме мудри и да го научиме Божјиот пат, и пред имамите да раскажуваат приказни и животи за нив, како живи и живи слики, и ние да ги примиме и да ги оставиме со нив да течеме и да ги оставиме да течеме како лик. Колку се слатки Божествените зборови на најинтелигентната душа, како храна што го утешува телото. Приказните за праведниците се посакувани во ушите на кротките, како постојано наводнување на новозасадено дрво. Затоа, возљубени, имајте ја на ум Божјата промисла, која од почетокот и до ден денес дава, како некакво добро исцеление за болните очи, и чувајте го во себе споменот на овие [207] во секое време, и размислувајте, и грижете се и бидете казнети од оние [208], така што со учењето да го прифатите споменот во душата на вашата душа на величественоста на Христос, ќе бидете во можност да го најдете во вашата душа во вечната чест на Бога. Исус, нашиот Господ, Кој беше Застапник на Бога и на човекот, како од обединетите, до Неговата слава, кој го опкружува Престолот на Неговата чест, ангелите не можат да пристапат, но заради нас тој се појави во светот на едноставен и смирен начин, како што вели Исаија: „Го видов и не ме именуваа за форма или добрина [209]. Тој, кој е Невидлив од секоја создадена [210] природа, се облекува во тело и го комплетира видението за спасението и животот на сите оние кои се очистиле со тоа. Нему слава и сила во вечни векови, амин. Збор 7. За гревовите, доброволни и неволни, и оние што се случуваат случајно Има грев што настанува од слабост, кон кој човек неволно се привлекува, а има грев што настанува по волја и од незнаење. Се случува и некој да направи грев од некоја случајност, а и од останување [212] и од навикнување на зло. Сето тоа се слики и визии за гревовите, дури и ако сите тие се достојни за прекор [213] во суштина, но во споредба е најден еж за одмазда [214], еден поголем од другиот. И поради некоја причина [215], постои голема празнина, и покајанието за тоа е тешко да се прифати: за некого гревот што е близу е прошка. И како Адам, Ева и змијата, сите тие добија казна од Бога на гревот и ја наследија заклетвата на многумина [216] преку различноста: така и кај нивните синови, секој по своја сугестија [217] и страста за гревот и суровоста на [218] мачењето. Ако некој не сака ни да го следи гревот, туку поради негрижата за добродетелта нè привлекува, затоа што не можеме да бидеме укинати во него [219], иако му е тешко да биде со грев, туку затоа што [220] тешко му е мачењето. Ако некој што е вреден за добродетелите се случи да биде искушуван во некој грев, тогаш милоста е блиску да го очисти, без двоумење. Ова е исто така грев што настанува кога човек ќе се најде вреден за добродетелта, и останува во таа работа, а не спие ноќе, грижејќи се да ги искористи оние [221] што се трудат околу нив: во деновите што оди наоколу [222] и носи товар, а целата негова грижа за доблеста е. И тој јаде премногу во овие и во сивите, или поради некакво незнаење, или заради нештата што му се спротивставуваат на патот, односно доблеста и брановите што постојано се креваат во неговите дела, или поради отстапувањето што може да биде во него, за да биде искушуван од неговата автократија [223], тој отстапува од предната мерка [223]. привлечен од слабост во една форма на гревот, за кој [225] тагува и тагува и воздивнува со болест во душата, покајанието поради оваа причина што му се случи од оние што му се спротивставија. И [226], кога човек ќе се покаже дека е слаб и невнимателен во правењето доблест, и го напуштил патот [227] и ропски течел кон послушност на сите слатки гревови и ревносно покажувајќи трикови за да постигне совршенство [228] од тоа, и тој е подготвен, како одреден роб на својот роб, да го подготви оружјето на својот непријател, да го направи сето тоа. послушание и никако не внимавај на покајанието, приближи се до добродетелта, спушти го отсечени и завршете го неговиот погубен пат. А има и други [229] кои од склоности и отпадници можат да се случат на патот на доблеста и на патот на праведноста, според зборовите на Отецот, кој вели дека на патот на доблеста и на патот на праведноста се наоѓаат отпадништво и отпор и принуда, и слично. Но, [230] има духовен пад, и сесовршено уништување и целосно напуштање. И има некој од овие [231] кој се открива кога ќе падне, за да не ја заборави љубовта на својот Татко, но дури и ако се случи да падне во разните јами на гревот, нека не го запоставува доброто и да не го создава патот на својата смрт [232], туку и да победи, за да може да се крене на подвиг против своите противници секој ден, кога ќе почне да верува, а вие ќе почнете да верувате. пророчки збор во неговата уста уште пред неговото заминување од овој свет: „Да не се радувам на мене, противник, зашто паднав, туку ќе станам; и ако седам во темнина, Господ ќе ме просветли“ [233]. И нека никогаш не престане од војување дури и до смрт, и никогаш нека не ја предаде душата на победата, додека сè уште не има здив во себе, дури и во таа победа. Но, дури и да му се крши чамецот секој ден, а товарите [234] да страдаат од давење, нека не престане да заработува и да се грижи, и да позајмува и со други бродови и да плови со надеж, додека Господ не го види неговиот подвиг и, помилувајќи се на неговата скрушеност, не ја испрати Својата милост и му даде силно движење [235] да го издржи стрелачот на стрелањето и престрелките. Ова е мудрост дадена од Бога. А ова е мудар болен [236], кој не ја прекинува својата надеж. Подобро е да бидеме осудени за некои работи, а не да ги напуштаме сите. И поради оваа причина, авва Мартинијан нè поттикнува да не стануваме мрзливи во многу подвизи, и да се вклучиме во различни битки и зачестеност [237], дури и на патот на праведноста, и да не се враќаме назад и да му ја предадеме победата на непријателот на југ на еден од студените начини [238]. Како некој чедољубив татко да му наредил на деканот и нареди, ова вели: Совет од преподобен Мартинијан Деца, ако сте навистина по природа подвижници, внимателни кон добродетелите и имате духовна трудољубивост, тогаш посакајте да го замислите својот ум како чист на Христа и да го правите делото што Нему му е угодно. Доволно ви е [239] да не ја прифатите за ова сета војна предизвикана од природните страсти [240] и привлечноста на овој свет, и присуството и зачестеноста на демонските зла [241], со кои тие се навикнати да ви се спротивстават, и сите овие мамки [242]. И не плашете се за зачестеноста и упорноста [243] на жестокоста на оваа битка, и не се сомневајте во упорноста [244] на подвигот, и не потклекнувајте се или треперете од војските на непријателите и не паѓајте во бездната на безнадежноста, ако ви се случи негли [245] и лазите некое време. Но, што и да трпите во оваа најголема битка, па дури и да ја примите лично и да бидете ранети, тоа во никој случај нема да ве спречи од вашите добри намери. Згора на тоа, останете во работата по своја слободна волја [246] и стекнете ја оваа желба и пофалба [247] и нека се појавите, велам, во оваа битка на сводот и неподвижните и со крвта на вашите рани, и да не престанете воопшто да се борите со ежот со вашите ривали. Ова е суштината на советот на големиот Старец. Исто така, не ви одговара да ослабнете или да станете мрзеливи, заради сликата [248], која е нивна. Тешко на тој монах кој лаже во своето ветување и кој му ја подава раката на ѓаволот, секогаш газејќи ја неговата совест, за да го подигне во некоја ситна или голема слика на гревот и кој не може повторно да застане пред лицето на своите непријатели, со откорнатиот дел од својата душа. Каков човек треба да седне на Судијата, кога пријателите на неговото очистување ќе се спогодат [249] меѓу себе? тие, од кои тој го одвои својот пат, и одеше по патот на уништувањето, и отпадна од смелоста што е пречесниот кон Бога, и молитвите што се издигнуваат од чисто срце, и вознесувачките и минувачките ангелски сили, а не забранети, Дондеж ќе ја прими својата молба и ќе се врати со радост на оние што ја издадоа со неговите усни. И ова е најстрашното од се, бидејќи тој [250] овде го одвои својот пат од нив, па Христос ќе го одвои од нив во денот кога ќе носи светол облак на рамениците, неговото тело ќе свети [251] од чистота и ќе го однесе во небесните порти. Поради оваа причина, злите нема да воскреснат за суд, бидејќи оттука [252] нивното дело е осудено, пониско од грешникот во соборот на праведниците [253], туку во воскресението на судот. Збор 8. За складирање и чување од слаби и невнимателни. И поради нивното приближување, во човекот владее небрежност и немоќ и тој е исполнет со сите нечисти страсти. И за заштита од пристапот на најмладите. умот да не биде извалкан од похотливи помисли Забрани ги твоите усни од клевети [256], чувај го срцето од страстите. И очисти го своето срце од страстите, гледај го Господа во секој час, Неговото учење е во Бога, ги истерува демоните од себе, го искорнува семето на нивното зло. Посетувајќи ја неговата душа во секој час, неговото срце се радува на откровението. И соберете ја визијата [257] на вашиот ум внатре [258] во себе, во себе ја гледате зората на Духот. Оној што се гнаси од секакво издигнување, го гледа својот Господ во длабочината на своето срце. Ако ја сакате чистотата, Господ се гледа од сите, затоа не клеветете никого, нека чуе како некој го клевети својот брат. И ако некој [259] зоврие пред вас, затворете ги ушите и бегајте оттаму, да не ги слушнете зборовите на гневот и душата да ви умре од овој живот. Бесното срце [260] е од тајните Божји: кротките и понизните мудри, изворот се тајните на новото време. Ова небо е во тебе, ако си чист, и во себе ќе ги видиш Ангелите со нивната светлина, и нивниот Господ со нив и во нив. Оној што е праведно пофален не станува сует [261]: но ако неговата пофалба [262] го радува, тоа е слободен извршител. Смирениот човек има богатство во своето срце, дури и ако има Господ. И внимавајте на јазикот, никогаш нема да ви го украдат. Усните молчат, ги зборуваат тајните Божји: оној што зборува брзо се оддалечува од Создателот и Душата на Добриот сјае повеќе од сонцето, а од визиите на Божествените откровенија живее секој час. И ако следите некој што го љуби Бога, ќе се збогатите со Божјите тајни. Ако ги следите неправедните и гордите, ќе се оддалечите од Бога и ќе бидете мразени од вашите пријатели. Оној што молчи во говорот, во сите негови облици [263] ќе се стекне со ранг на скромна мудрост [264], а тоа, покрај работата, ќе поседува и страсти. Страстите се искоренети и истерани со постојано учење за Бога; и ова е мечот што те убива. Како што делфинот се движи и се капе во тишината и тишината на сензуалното море, така и во тишината и тишината на срдечното море од гнев и гнев [265], во него постојано се движат тајните и Божествените откритија на неговата радост [266]. Кој сака да Го види Господа во себе, смислува [267] да го очисти своето срце со непрестајното Божјо сеќавање: и така со сјајот на својот ум да Го гледа Господа во секој час. Како што се случува со рибата што излегува од водата, така се случува и со умот што излегува од Божјото сеќавање и се вивнува во сеќавањето на овој свет. До тој степен што човекот се повлекува од разговорот меѓу луѓето, толку е удостоен за смелост во својот ум со Бога. И бидејќи ја отсекува од себе утехата на овој свет, светителот се удостојува на радоста Божја во Светиот Дух. И како што рибите пропаѓаат од исцрпувањето на водата, така и од срцето на монахот има интелигентно движење, вегетирајќи од Бога [268], честопати живеејќи и пребивајќи со световното. Бесен, лут, и гладен за слава, и лаком, и лаком, и жив со световниот, и подготвен да направи своја волја, и брзо бесен, и исполнет со страсти, како во ноздрите [273] пребива и ја чувствува темнината, надвор од постоечката земја на овој живот и светлина. Земјата е добра и скромна, а за оние што си ги очистиле срцата тоа ќе биде наследство. Човекот не може да ја види љубезноста што постои во себе, без претходно дури и обесчестувањето и гнасот да ја припише сета добрина однадвор. И тој не може искрено да гледа на Бога, Дондеже нема целосно да го отфрли светот. Оној што се понижува и омаловажува себеси, ќе стане помудар од Господа, но оној што не сфаќа дека е мудар, ќе отстапи од мудроста Божја. Колку што се брани јазикот на глаголството, до тој степен е осветлен [274] да се раздвојат [275] мислите; Поради вербозност, дури и највербалниот ум станува збунет. Оној што ќе стане сиромашен од световните работи, ќе се збогати во Бога, а некој што е богат ќе стане сиромашен од Бога. Бидете чесни и понизни, и одвратете се од ароганцијата и тргнете го гневот од своето срце; Верувам дека секогаш кога станува да се помоли, ја гледа светлината на Светиот Дух во својата душа, и скока [276] во сјајот на Неговата светлина и се радува на видението на Неговата слава и на неговото преобразување во тоа [277] подобие. уште едно дело кое е толку моќно во уништувањето на војските на нечистите демони, како Божја визија. Некој ми рече од Отецот: зашто еден ден, кога седнав, умот ми го плени видение; и кога се вразумив, дишев подлабоко. Демонот застанал спроти, како да слушнал, се исплашил и како да го убил некоја молња и плачел од потреба, а како некој да го бркал, бегалецот побегнал. Блажен е оној кој се сеќава на својот исход од овој живот и ја задржува својата асимилација [278] од задоволствата на овој свет: тој ќе добие многу поголемо блаженство во својот исход, и ова блаженство нема да се осиромаши од него. Овој е роден од Бога, а Светиот Дух е негова хранителка, и од своите пазуви откинува животинска храна и ја мириса Неговата волја за неговата радост. Врзан со световните работи и мирот и својот мир, и сакајќи го својот разговор, овој го загуби животот, а имамот не кажа ништо за него, туку со липање пукна во солзи со неутешен плач: неговиот слух [279] ги гмечи срцата на оние што слушаат. Вие што седите во темнина, подигнете ги главите, за да ви се осветлат лицата со светлина. Излезете од страстите на овој свет, за да дојде до ваше разбирање Светлината што е од Отецот, а служителот на Неговите тајни ќе ви заповеда да ги разлабавите своите врски, за да можете да одите по Неговите стапки кон Отецот. Тешко за кого сме врзани и од кого сме затворени, за да не ја видиме Неговата слава. Нека ни се отсечат врските, за да го бараме нашиот Бог. Ако сакаш да ги знаеш тајните на човекот, а сè уште не си постигнал разбирање од Духот, тогаш ќе разбереш со зборови, и со тоа што [280] и живееш, дури и ако си мудар. Чист по душа, а чист по битие [281], овој секогаш со целомудрие ги кажува зборовите на Духот и по својата мерка зборува и за Божественото и за оние што се во него. Оној што е со скршено срце [282] од страстите, го движи јазикот, па дури и зборува за духовни работи, но во исто време зборува страсно [283], за да победат неправедните. Тој е мудар и такво нешто ќе означи уште од првото раѓање, а чистиот ја мириса неговата смрдеа. Ако напразно се пребиваш и се грижиш [284] со душата и телото, блудник си, и задоволен си со него и вежбаш, прељубник си и се дружиш со него, ти си идолопоклоник. Љубовта дури и за младите, блудот е одвратен пред Бога: нема фластер за такво скрушеност. Сакајте ги сите подеднакво, милосрдно и неразделно, овој постигна совршенство. Младиот ги следи најмладите и ги тера разумните да плачат и да плачат по нив. Старецот, следејќи го младиот човек, стекна страст полоша од страста на младите; Може дури и да разговара со нив за доблести, но неговото срце е рането. Младиот човек е смирен и молчалив, а со чисто срце од завист и бес, и стои [285] подалеку од секој човек и внимава на себе, наскоро ќе ги разбере страстите на невнимателниот старец. Старец не е еднаков на оној што има стар и млад човек; не живееј со него со сета своја сила [286], туку тргни се од него. Престојот со подвижниците и соживот ги збогатува и двете со тајните Божји: љубовта, дури и за тапите и мрзливите, го заситува стомакот со ситост и ненаситност, во вивнувањето [293], со едното и со другото. Таквиот не мисли дека е слатко да се има друга храна освен неговиот пријател; и вели: Тешко на тој што сам си го јаде лебот, оти нема да се насити. Тоа се оние кои меѓусебно се канат на гозби и се наградуваат, како платеници. Ај за гнасната љубов кон сеидбата, и за непримерниот [295] и нечесен престој. Бегај, брате, од оние што се навикнати на такви работи, а не сакаш да јадеш со нив, дури и ако те снајде потреба. Затоа што храната им е одвратна, а имаат и демонски слуги. Пријателите на Христовиот младоженец не јадат од ова. Кој често прави гозби, извршителот [296] е демон на блудот и ја осквернува душата на смирените. Лебот е лош од чист оброк, ја чисти душата на јадачот од секаква страст. Смрдеа на оброк на лаком, изобилство на прехранбени производи и тави. Лудите и неразумните се привлекуваат кон неа, како куче во место за продавање месо. Ќе го извадам оној што ќе издржи во молитвата, најслаткото јадење е сета смрдеа на мош [297] и мирис на христос: тоа го посакува богољубието, како богатството да е бесценето. Од трпезата на оние кои постат и оние кои бдеат и се трудат за Господа, прими го лекот на животот и подигни ја смртта на својата душа. Возљубениот лежи меѓу нив, осветувајќи ги, [298] и тагата на горчината [299] ги преобразува во Неговата неразбирлива сладост. Неговите духовни и небесни слуги ги засенуваат нив и нивната света храна. Знаеме нешто од браќата, ова е очигледно од гледање. Блажен е оној што се чувал [300] ослободен од секаква сладострасност, која го одвојува од Создателот и. Блажени сте вие ​​што имате храна, леб што слезе од небото и живот што му даде живот на светот. Блажен е оној кој во својата земја ја видел водата на животното [301], која со милост излегла од пазувите на Отецот, и кој го испружил своето око кон Него [302]. Кога и да пие од Него, [303] ќе се радува, а срцето ќе му напредува и ќе биде во радост и радост. Оној што го гледа својот Господ во неговата храна, се краде себеси [304] и само се причестува со Него, не општејќи се со недостојните, за да не се причести со нив и да се разоткријат Неговите зраци. Ако некој има отров на смртта [305] измешан во неговата храна, не може да јаде од оваа слатка храна освен своите пријатели. Волк, јаде мрша, имај [306] пријателство за твојот стомак. Колку ти е ненаситноста, о лудило, што сакаш да си го наполниш стомакот од трпезата на безгрижните, од нив душата ти се исполнува со секакви страсти. Оваа заштита е доволна [307] за да може да се задржи утробата. Смрдеата [308] на постерот е најслатка, а неговата глетка ги радува срцата на разумните: но ненаситникот е нападнат од страв од мислите и го мами да не јаде со него. Присуството на воздржан човек е најљубезно кон Бога, но неговото присуство е најтешко за лакомите. Ние многу го фалиме молчеливиот од Христа, но оние што се заробени од демоните во игри и талкања нема да уживаат во неговиот пристап. Кој не ги сака понизните и кротките? но само гордост и клеветник, туѓи [309] за неговите дела. Некој ми рече од оние кои беа во искушение да јадат [310] дека во овие денови, во нив се дружам со одредени луѓе, јадам три брисеви [311] или четири, стави ги: ако се присилувам да се молам, мојот ум нема смелост кон Бога, можам да погледнам пониско кон Него. Кога ќе се одделам од овие во тишина, тогаш првиот ден се присилувам да јадам едно исто; во вториот, еден; Секогаш кога мојот ум е воспоставен во тишина, принуден сум [312] да ја поднесам целата работа, а не можам. Мојот ум постојано му зборува смело на Бога, без да ме присилува. И Неговиот сјај постојано ме осветлува, и ме привлекува да ја видам и да се радувам на добрината на Божествената светлина. Ако за време на тишината се случи некој да дојде и да разговара со мене, еден час, тогаш е невозможно да јадам без да додадам храна [313], да го напуштам правилото [314] и да го ослабам мојот ум за да ја видам светлината од тоа. Ете, гледате, браќа мои, бидејќи трпението и самотијата се добри и корисни, а подвижникот му дава сила и утеха. Блажен е оној што ќе трпи во тишина заради Бога, а единствениот отровен [315] леб е неговиот, како да зборува со Бога. Нему нека му е слава и моќ, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Беседа 9. За обредот на искушениците и воспоставувањето и што е соодветно за нив Ова е чист обред, и мил на Бога, да не се гледа овој и оној свет, туку секогаш да се посегнува кон оние што се пред, и да не се зборува празно, туку да се зборува само во потреба и да се задоволува со сиромашна облека според потребите на телото. И затоа користете ја храната што го сочинува телото [319], а не ненаситноста [320]. Од секого земете малку, а не лишувајте ги од сите, туку изберете од нив и од овие сакате да си го наполните стомакот. Поголемо од која било доблест е расудувањето. Вино, освен [321] пријатели, или освен слабост, или слабост, но не учествувајте. Да не го потиснуваш зборот на оној што зборува и да не објавуваш дека не си казнет [322], туку дека си мудар, биди силен [323]. А ако се најдеш некаде, помалце заслуги за себе и за слугата на твоите браќа. Не изложувајте се на никого од вашите раце, но не приближувајте се кон ништо физичко освен потребата од вина. Кој ќе се приближи до твоето тело и ќе си замине [324] освен блажениот, како да е виновен. Избегнувајте смелост [325] како што би ја избегнале смртта. Стекни чист ред за спиење, за да не отстапи од тебе моќта што те чува наоколу [326]. И каде и да спиете, дури и да јадете моќно, никој нема да ве види. Не плукајте пред некого. Доколку ве кашла додека седите на оброкот, свртете го лицето наназад и кашлајте. Јадете и пијте со целомудрие, како што доликува на детето Божјо. Не испружете ја раката за да земете нешто [327] пред вашите пријатели без студ. Ако некој странец седи со тебе, поттикни го да јаде еднаш и двапати, и понуди му пристоен оброк [328], а не засрамен. Седнете достоинствено и уредно [329], не откривајќи ништо од вашите дела. Секогаш кога ќе се видите, покријте ја устата, да не се видите повторно; зашто го задржав здивот, тој ќе помине. Ако влезете во ќелијата на вашиот ментор, или пријател или ученик, пазете се од очите од ежот дека нема да видите ништо од оние што постојат таму. Ако сте принудени од некоја мисла, внимавајте и не слушајте ја, и направете го ова. Пронајдете се во ова студенило, чуден е монашкиот лик, и овој лик на Христос кој ни го даде. Не гледај на местата, во нив тајните се садовите на ќелијата на твојот пријател. Тивко отворете ја вратата и затворете ја, и [330] вашиот пријател. Нека не наеднаш влегуваш кај некого, туку откако ќе турнаш однадвор и ќе ти заповедаат [331], па влезете со почит. Не брзајте во вашата прошетка, освен за потребите што ве принудуваат. Биди послушен на секого во секое добро дело, особено на лакомецот, или на среброљубецот или на световниот, да не го правиш тоа, да не биде твоето послушание дело на ѓаволот. Зборувај со кроткост на сите, а кон секого гледај со целомудрие и да не се заситуваат твоите очи од чие присуство. Додека чекорите по патеката, не дозволувајте другите да ви претходат. Ако вашиот пријател [332] е пред вас, тогаш по малку однапред, почекајте го. Не правете го ова, вие сте луди и како свиња што нема закон. Ако пријателот ти рече да имаш односи со некои што умреле, чекај го и не терај го. Оној што е здрав пред своето време, нека му рече на болниот: Да го направиме тоа што се бара [333]. Да, не разоткривајте никого за одреден грев, но вие самите не ви пречи да бидете виновни за се, а вие сте виновни за гревовите. Правете ја секоја едноставна работа со понизност, не негирај ја, оставете ја долу. Ако си убеден [334] ќе се смееш, но забите нема да ти се појават. Ако сте принудени да разговарате со сопругите, свртете го лицето да не ги гледате и разговарајте со нив вака. Оддалечете се од владетелите [335] како од оган, и како од замката на ѓаволот, и од гледање и зборување и гледање; Нека не ви се залади срцето од љубовта Божја и немојте да го извалкате вашето срце со време [336] на страстите. И дури и ако сте ваши сестри по тело, заштитете се од странци. Пазете се од [337] мешање со роднините, за да не ви залади срцето од љубовта Божја. Со младешка смелост и разговор бегајте од пријателството на ѓаволот. Имајте еден соговорник и кој се плаши од Бога, а секогаш се слуша себеси; храната е уба, во нејзиното живеалиште, и богата, во тајните Божји. Скриј ги твоите тајни, твоите дела и твоите битки од сите. Не седете без да ја покривате главата пред никого освен кога имате потреба. Излези со целомудрие за да ги задоволиш потребите, како да се срамиш од ангелот што те чува, и направи го тоа со страв Божји и принуди се дури и до смрт, дури и ако твоето срце не сака да јаде. Подобро е да јадеш смртен отров отколку да јадеш храна со жена ти, дури и да е мајка ти или сестра ти. За тебе е подобро да живееш со змијата отколку да спиеш со млад човек и да се криеш, макар и твојот брат по тело. Ако ти зборува, одам по патот на кој е поголем од тебе, дојди да јадеме и немој да му се покоруваш. Ако не зборува, тогаш молчи со јазикот, но славеј го Бога со своето срце. Нека не се противи никому за нешто, нека се кара со него, нека лаже, нека се потсмева за името на Господ, твојот Бог. Бидете презрени, не презирани. Ќе те навредиме, но не навредувај нас. Подобро е телесно [339] да бидеш расипан со телото отколку да те соголат [340] нешто од душата. Не оди на суд со некого, туку трпи осуда за да бидеш, а не да бидеш осуден [341]. Не сакај со душа ништо од световното, туку послушај ги игуменот и кнезот и избегнувај да се мешаш [342] со нив. Ова е мрежа која ги заробува најневнимателните во уништување. О, лаком, кој бараш да му служиш на својот стомак, подобро ти е да ставиш огнен јаглен во стомакот, отколку карање на игумени и принцови. Истурете ја својата милост на сите и бидете скриени од сите. Заштитете се од говорот, бидејќи тоа се гаси од срце со интелигентни движења кои растат од Бога. Бегај од догматизмот, [343] како од лав си непослушен: пониско отколку со црковните миленици во оваа [344] и здружете се, пониски со странците. И не поминувај низ толпата лути или раскарани луѓе, за да не ти се исполни срцето со бес, а задоволствата на темнината да не ја запоседнат твојата душа. Не живејте со горделивите, за да не ви се одземе дејството на Светиот Дух од вашата душа и таа ќе биде дом на сите зли страсти. Ако ја зачуваш оваа заштита, човече, и си го укинеш учењето Божјо, твојата душа навистина ќе ја види Христовата светлина во себе и нема да биде засекогаш помрачена. Нему слава и власт довека, амин. Беседа 10. За приказната за светите луѓе и нивните преподобни зборови; и за нивниот прекрасен престој Еден ден отидов во ќелијата на некој свет брат и се подигнав [346] на одредено место поради мојата слабост; Нека трудољубивоста за мене работи заради Бога. Немајќи некој што го познаваме таму. И кога го виде овој брат ноќе, стана пред време, и обичајот да биде пред браќата се најде на правило. Овој се задоволуваше со поезијата [347] и наеднаш, целосно во оваа [348] беше, оставајќи го правилото, и паѓајќи со лице, и внатре сто [349] или и множејќи се, туркајќи ја главата на земјата со жар, разгорени во неговото срце од благодат. И до денешен ден стана, го бакна Господовиот крст, и повторно му се поклони, и повторно го бакна крстот, и повторно го обележуваше твоето лице и живееше во такви обичаи, како да не сум во бројност да го сфатам мноштвото негови бладања: кој може да ги избрише лаковите на својот брат, кој правеше секоја ноќ? Дваесет пати го бакнуваш крстот со страв и жар, со љубов распуштена со почит, а потоа почнуваш со поезија. И со една единствена [350] од многуте жестоки мисли, што ги разгорев со својот жар, кога не можевме да го издржиме разгорувањето на неговиот пламен, нè обзема радост, викаме, зашто не можеме да се воздржиме: како што бевме многу изненадени од милоста на неговиот брат, а јас ќе го охрабрам и трезвеноста на Бога што ја имаше за работата. Од утрото, после првиот час, секогаш седејќи да чита, беше како човек во заробеништво, и при секое поглавје, читајќи го југот, паѓаше во мноштво на лицето, а во стихови ги креваше рацете кон небото и Го славеше Бога. На својата возраст тој беше четириесетто лето. Јадење најмала храна и многу сува храна [351]. И за множење на ежот го присилувате вашето тело без мерка и сила, појавувајќи се како крошна. Како да го помилуваме за слабоста [352] на неговото лице, кое е оскудно од многу недостиг од јадење, а нема два прста [353]. И тие му зборуваа во мноштво; помилувај се [354] за време на престојот, брате, и овој добар живот што си го стекнал; и нека не го вознемируваш и отсекуваш [355] твојот живот, кој е како духовна вера [356], и заради желбата за малку [357] труд, да не останеш [358] и да престанеш со сиот свој напредок. Јадете умерено, бидејќи не јадете секогаш; и не ги истегнувајте нозете над своите сили, за да не останете воопшто без работа. Бјаше е милостив и крајно смирен [359], со нежна милост [360]. Чисти по природа, потчинети на утеха [361], мудри според Бога, а за неговата чистота и тишина сите бевме сакани. И тоа го правев со браќата кога и да барав, три-четири дена. И од вечер до вечер [362] доаѓаше во својата ќелија: зашто беше вешта во секоја служба. Кога и да стекнете нешто, дури и да го барате [363] тоа, но поради вашиот голем срам кон малите и големите, не можете да одлучите [364] да го немате. Зашто, како да е тоа најголемото нешто, кога го направивте тоа со браќата, се срамевте да го сторите тоа, а за себе беше досадно, немајќи сладост да ја напуштите ќелијата. Таков е престојот и престојот [365] на неговиот навистина чудесен брат. На нашиот Бог нека му е слава довека, амин. Збор 11. За старецот Понекогаш се враќаше кај некој стар, љубезен и доблесен старец. Велми ме сака. Тој беше неук [367] со еден збор, но просветлен од разумот и длабоко во срцето и со зборови што му беа дадени од благодат. Не често ја напушташе ќелијата, туку одеше во светото собрание [368]. Со тоа што ќе бидете повнимателни кон себе и ќе молчите. На ова еднаш реков: Оче, најди ми мисла да одам во предворјето на црквата во текот на неделата, а наутро да седам таму и да јадам, па секој што влегува и излегува, гледајќи ме мене, ќе ме понижи. Старецот на ова одговорил: напишано е дека секој што создава световно искушение нема да ја види светлината. Никој во оваа земја не знае ништо за тебе, го знае твојот живот, но велат дека странците јадат наутро, а уште повеќе [369] дека браќата овде се нови водачи, кои се уште се слаби во мислите. А многумина од нив веруваат во тебе и те искористуваат, и кога ќе видат дека си го направил тоа, ќе им се наштети. Старите отци правеле такви работи, многу заради чудата што ги направив, и заради честа, која веќе ја имав, и заради големото име. Но, овој творец стана обесчестен, и тие ќе ја кријат славата на својот живот, а далеку од себе ќе ја извршат вината на гордоста. Што е тоа што те тера да создаваш, што е тоа? Зарем не мислиш дека има ред и време секој да живее? Не мора да живеете вака [370], под ова е името. Исто како што живееш сам од твоите браќа, а не се користиш себеси, ниту им наштетуваш на другите. И повторно, овој поглед [371] не е корисен за секого, туку за совршениот и голем; Надвор од ова постои [372] резолуција на сетилата. Залудно е да јаде просечниот колеж и почетник [373]; Пред сè, тие бараат многу заштита и чувства на послушност [374]. Постарите го поминале времето на заштита, и во сè што сакаат се стекнуваат [375]. Трговците, бидејќи се неискусни во најголемите работи, се виновни за голема суетност [376] во најлошите работи и наскоро се прошируваат на она што било пред нив. И пак, како што кажав, има ред за секоја задача, и одредено време за секој престој. Секој што почнува пред своето време, дури и надвор од неговата мерка, си ја влошува штетата, а не добива. Ако го посакуваш тоа [377], издржи го срамот што неволно ти доаѓа со радост и без да се посрамиш, почнуваш да го мразиш тебе нечесниот. Еднаш истрчав во разговор со разумниот, кој вкусил од дрвото на животот и кој имал духовна пот од утрото на својата младост, дури до вечерта на својата старост. И откако ме научив многу зборови за добродетелта, и реков на мајка ми: секоја молитва, во која телото не се уморува, а срцето не се угнетува во неа, се припишува како чудовиште [378]. покрај душата има и молитва. И пак велам: со човек што е лаком и им дава збор на оние што сакаат, и кои се лукави во мислата и кои се ладни во чувствата, не давајте ниту давајте ништо, за да не ја отстраните од себе чистотата што сте ја стекнале со многу труд и да не го исполните своето срце со темнина и збунетост. Еднаш умрев во ќелијата на одреден татко. Овој светец никому не се отвораше често. И бидејќи ме гледаш од прозорецот, како самиот да сум, реков: Сакаш да влезеш? а јас одговорив: неа, чесен татко. И откако ќе ме послуша и ќе се помолив и ќе седне и ќе направи многу муабет, откако ќе го праша: што да прави имамот, оче, како да ми доаѓаат некои луѓе, а јас добивам, користам од нивниот разговор, но се срамам да им кажам да не доаѓаат. Но, дури и од вообичаените правила тие многу ме интервентираат, и поради оваа причина тагувам? На ова одговори блажениот старец. „Кога таквите ќе дојдат кај тебе, сакајќи безделничење, кога ќе седнат малку, направи за себе [380], како да сакаш да станеш на молитва, и кажи му на оној што ќе се најде со поклонение: брат, дојди, да се помолиме, зашто времето на моето владеење е веќе дојдено и не можам да го поминам [381]: тешко ми е бреме што ми се случи во друг момент, кој сакам да го исполниме ова; и без оваа потреба не можам да ја оставам [382] да ја укине мојата молитва, за да не се моли со тебе, а јас да одам, поклони му се и кажи ја оваа молитва со мене, за да имам корист од твојата молитва [384] Ако им го правиш тоа на оние што ќе дојдат кај тебе, сфаќајќи дека не си истомисленик со нив, сакаш безделничење, некаде ќе слушнат дека си таму и нема да се приближат. Ете, не прифаќај го човечкото лице [385] и руши го Божјото дело. Ако некој се појави од Отецот и е чудно уморен, тогаш наместо твојата најголема молитва ежот се припишува како таков [386]. Ако е туѓ од оние што ја сакаат суетата, помири му според неговата сила и пушти го да си оди во мир“. Извесен говор од Отецот, зачуден сум што слушнав како некои луѓе се занимаваат со ракотворби во своите ќелии и кои можеа да го вршат своето владеење без осиромашување, а не да се срамат. Говорот е достоен за чудење: навистина велам, дури и да одам по вода, се засрамувам од мојот обичај и неговиот ред, и се појавува пречка од исполнувањето на мојата разумност [387]. Збор 13. За испрашувањето на одреден брат Старецот го поставил истото прашање од еден брат: „Што ќе правам, бидејќи имам нешто во изобилство, што го барам, или поради слабост, или за дело, или поради некаква вина, а освен тоа не можам да живеам во тишина, и гледајќи како некој тоа го бара, и победен од милост, му го давам тоа; во изобилство, и тоа го правам и давам со заповед, и како што се бара од некого. Оној што прашува што ми треба и до ден-денес, моите потреби ме предизвикуваат да паднам во грижа и збунетост, тогаш мојот ум се троши со грижата за тишината молба што го забранува и троши моето молчење, мир заради брат ми, или да ја презирам таа молба и да ја поднесам молчејќи ја старешината и рече: Секаква милостина, или љубов, или милост, или било што за доброто на Бога е неподносливо [391] и забранува од тишина, и го насочува [392] твоето око на светот и те втурнува во грижа, и те збунува од сеќавањето на Бога, и ги потиснува твоите молитви, и те води во бунтовност и учење, кое е непостојано мисли, оружје што те избавува од издигнување и ја ослабува твојата стража и те тера да одиш ограничено, и да се собираш во осаменост, и буди закопани страсти во тебе, и дозволува воздржување од твоите чувства и кревање твојата смрт од овој свет и намалувајќи те од одгледувањето на Ангелот, неговата работа е еден дел од грижата за тебе. [395] вистината. Исполнувањето на должноста на љубовта во упокојување [396] телесно, од работите на светот е, или монасите, но најнедоволните суштества, а не оние што остануваат во тишина, или оние што имаат тишина, се мешаат во истомислење меѓу себе, и ги вадат оние што влегуваат и излегуваат. И ова е добро и неверојатно. Навистина, за оние кои избраа да се повлечат од светот со тело и ум, и да ги стават [397] своите мисли во осамена молитва, со умртвување на минливите работи и со гледање и сеќавање на нештата, не е соодветно да негуваат телесни работи и со праведноста на очигледните работи, за да можат да се оправдаат, да му служат на Христа, туку со зборовите на апостолот [8] што ги убиваат нивните животи. да Му принесат жртва на чисти и непорочни мисли, први плодови на нивното [399] одгледување и тага на нивните тела со поднесување неволји, идни заради надежта. Монашкиот конак на Ангелите е еднаков [400]. Не ни одговара да го напуштиме небесното одгледување и да се држиме за нештата. На нашиот Бог нека му е слава довека, амин. Збор 14. За прекорот на одреден брат Некој брат еднаш бил прекорен што не дава милостина, а тој со смело [402] и дрскост му одговорил на оној што го прекорувал: Монахот да не дава милостина. А прекорниот му рече: „Тој е монах и бистар, и не е подложен на милостина“. Тој е оној кој со искрено лице може да зборува за Христа, како што е напишано: „Ете, оставивме сè, а после тебе умревме [404]. Односно, тој нема ништо на земјата, и не се заморува со телесни работи, и нема ништо во умот од видливото, ниту се грижи да стекне нешто, туку ако некој му даде нешто повисоко од 5. дека [406], тој не создава збор и е како птица во своето престојување, како можеш да бидеш ослободен од нештата што можеш да ги дадеш на некој друг, но уште повеќе, тој што работи со своите раце и тој што добива од другите, треба да му дадеш милостина Господови заповеди. Ако некој тајно не пристапи кон Бога [408], тој не работи за Него во духот, и не се грижи за очигледното, иако суштината му е можна: каква друга надеж ќе има за таквиот човек, со неа ќе го добие ли својот живот? Таквата личност е неразумна. А старецот рече: Јас сум изненаден од оние кои се мачат во прашањето на тишината, зашто може да бидат положени во нивните тела. И пак велам: не доликува грижата за нешто друго да ја мешаме со работата на тишината: секое дело нека се почитува на своето место, да не ни се помеша престојот. Зашто, многу е слугата, кој се грижи за мнозина; Гледајте дека оние кои даваат милостина и исполнуваат љубов кон своите ближни во физичката [409], тие се многу во светот: но работата на соборната [410] и добрата тишина, практикувањето за Бога, едвај се наоѓаат и тие се ретки. Кој од оние во светот кои даваат милостина, или праведност во телото, може да постигне само едно од своите дарови, оние кои се удостојуваат од Бога, кои седат во тишина? И пак вели: ако си лаик, тогаш живеј во присуство на световните добрини; ако си монах, тогаш со твоите дела монасите блескаат со благодат преку нив. Ако сакате да живеете во едно и во други, тогаш мора да отстапите од овие две [411]. Делата на монахот се ова: ослободување од телото, телесен труд во молитвата и непрестајно срдечно сеќавање на Бога. Ако си доволно моќен за да се задоволиш со [412] световни доблести покрај овие, ти судиш. Прашање. Зар не може монахот, кој страда во тишина, да ги стекне овие два животи, велам, грижата Божја, и да носи други грижи во своето срце? Одговори. Бидејќи се сеќавам дека никогаш [413] нема да остави сè во тишина за да живее, и да се грижи за сопствената и единствена душа, тој може да живее нештедено [414] во прашањето на тишината, дури и ако во никој случај [415] нема да биде надвор од секојдневната грижа, уште повеќе ако се грижи за нешто друго. Господ ги остави за Себе во светот оние што работат за Него и оние што се грижат за Неговите деца и ги избра за Себе оние што служат пред Него. Не затоа што во поединечните нешта на земните кралеви може силно да се видат разликите во чиновите: преку најславните постоечки, кои стојат пред лицето на кралот оттогаш, и преку тајните на оние кои се причестуваат со него [416] кои постојат во надворешните нешта; но дури и во нив [417] е моќно да се види Небесниот Цар. Колку е голема смелоста на стекнувачот, кој секогаш разговара со Него со светата молитва, и колку е големо богатството на небото и земјата, и колку тие ја покажуваат својата моќ над секое создание, особено оние [418] кои работат за Бога со стекнувања и световни работи и со својата добродетелство Му угодуваат, иако тоа е големо и добро. Нам ни прилега да не го примиме образот од овие скудни Божји работи, туку од страдалниците и подвижниците на светиите, кои живееја добро, и оние кои го напуштија световниот живот и го негуваа небесното царство на земјата: тие само [419] го оставија земното и ги кренаа рацете кон портите на небото. Како ги израдувавте древните свети богови, кои ни го подготвија патот на овој живот? Како светиите, Јован Тебеј, ризницата на доблестите, изворот на пророштвата, дали во телото ги упокојува браќата во својот затвор за да му угодат на Бога или преку молитва и тишина? Бидејќи веќе толку многу Му угодив [420], нема да му противречам, но тоа не е доволно [421] со молитва и напуштање на сите. Зашто, од оние што молчат и бараат добри работи, на нивните браќа им е очигледна некаква помош, велам, да ни помогнат со збор во време на потреба или да ни донесат молитви: освен овие, споменот или грижата за неуките, световните работи, ако почива во срцето на оние што седат во тишина, не е [422] духовна мудрост. Тоа е повеќе: „Дајте му го на цезарот она што е цезар, а она што е Божјо на боговите“ [423]: и исто како ближниот кон ближниот [424], и да ги има на секој начин, не им беше речено на оние што молчат, туку на оние што живеат надвор. Живеејќи во редот на ангелите, велам, со грижа за душите, не му е заповедано да Му угодува со световните работи, односно да се грижи за ракотворби или да прима од некого, а да дава на друг. Згора на тоа, не е достојно монахот да се грижи за работи што го движат и го намалуваат неговиот ум од тоа да стои таму пред лицето Божјо. Ако некој, спротивно на глаголот, се сеќава на Божествениот Павле, како што правел со свои раце и правел милостина, му велиме, бидејќи Павле е единствениот [425] моќен, но немало друг познат и моќен во сите работи, како што е тој. Покажи ми некој друг како Пол, па ќе се покајам. Други работи, внимавајте да не ги внесувате работите среде катедралните работи [426]. Инаку има дело на Евангелието [427], а друго има чин на молчење. Но, ако сакате да молчите, бидете како херувими, не грижете се за работите од овој живот. И не замислувајте некој друг да е на земјата освен вас и Бога, Неговата грижа е имаши [428], како што сте научиле од вашите Отци кои биле пред вас. Ако некој не го стврднува своето срце, и цврсто не ја задржува својата милост, и е далеку од грижата на сите околу него, односно од неа, заради Бога, и злобно заради секојдневниот живот, и не остане во молитва и сам во времето што му е доделено, тогаш не може да се ослободи од збрка и грижа и да биде во тишина. Секогаш кога ќе ти дојде помислата да се стремиш кон овој збор [429] на доблеста, како да ја потрошиш од Тебе тишината што постои во твоето срце, кажи му: овој пат е добар за љубов, и за Божја милост, но заради Бога не го сакам [430]. Стани јас, оче, како што рекол некој монах, како по Бога да те следам; и рече, и заради Бога бегам од Тебе. Авва Арсениј, ни за корист, ни за друго не одговори никому. За волја на Бога, зборувавте цел ден, и ги пречекавте сите чудни луѓе што дојдоа. Наместо тоа, тој избра тишина и тишина. И затоа разговаравте со Божествениот Дух среде морето на сегашниот живот и со најголема тишина впловивте во бродовите на тишината, како што јасно се гледа од подвижниците кои го доживеале тоа од Бога. Зашто границата [431] на тишината е ова: тишина од сите. Ако, во тишината, се најдете исполнети со збунетост, а во деловното смирување на раката [432] телото и душата со грижата на одредени луѓе, тогаш ја уништете тишината на многумина, за да му угодите на Бога? вие судете. Без да ги напуштаме сите и да се тргаме од секаква грижа, ни е кажано да го исправиме животот на тишината на богохулен начин [433]. Нашиот Бог нека биде слава. Проповед 15. За разликата во тишината на разделбата, во моќта на умот и колку долго да ја имате оваа моќ, да ги движите вашите движења во разликата на сликите на молитвата. И ова е природната граница на молитвата; и додека го имаш, моли се; а тоа е минлива граница, оваа молитва не постои, дури и ако со именување на молитвата се каже дека тоа што се прави Слава му на оној што изобилно ги излеал своите дарови врз луѓето. Како телесни суштества, создадете ги да Му служат во ранг на бестелесни природи и ѝ дадовте на земната природа да зборува за такви тајни; а уште повеќе, грешници како нас, кои не се достојни да слушаат такви зборови. Но, со Својата благодат го отвори слепилото на нашите срца, за да можеме од нашето разбирање да го разбереме Светото писмо и учењето на големиот Отец. Поради твоето дело, ти беше чест да му го одземеш искушението на еден од илјада, што го заповедав со моите раце, а уште повеќе во оваа копија, која Јас сум ја поставил да ги мотивира и просветли нашите души, а оние што ќе го прочитаат нема да бидат возбудени да се приближат кон тоа со желбата за ова. Друго е сладоста на молитвата, а друго е видението на молитвата. Најискрено е од првото [437] второто [438], од несовршено дете се раѓа многу совршена личност. Некогаш се насладуваат на стиховите во устата, а има безброј стихови во молитвата, не дозволувајќи и на свекрвата да стихови, а нема заситеност. Понекогаш од молитвата се раѓа одреден вид, а молитвата се отсекува од усните и во тоа видение се случува телото безживотно да се преплаши [439]. Такво нешто е глаголското видение на молитвата, а не како лудило велат: појава на срам [440] и образ или слика замислена. И повторно, откако ќе се види молитвата за сеидба, мерката е поделбата на даровите, а и пред ова има молитва [441]. Мислата не помина подалеку од точката дека молитвата [442] не може да постои, што е повисоко од тоа. Движењата на јазикот и срцето во молитвата се клучот, па дури и сега, влезот во кафезот. Овде нека престане секоја уста, и секој јазик, и срцето - чувар на мислите, и умот - пилот на чувствата и мислите - птица што лета брзо и најладно, и нека престанат сите овие лукавства: и тука нека останат трагачите: пред да дојде Господ во куќата. Збор 16. За чистата молитва Како што е определена сета сила на законите и заповедите што Бог му ги дал на човекот, дури и до чистотата на срцето [444], според зборовите на Отците, така се определуваат и сите слики и имагинации на молитвата, со кои луѓето се молат на Бога, дури до чиста молитва. И воздишки и клекнати, и срдечни молитви, и најслатки оплакувања, и сите што се во молитва, замислуваат, како да се мртви, дури и на чистата молитва имаат граница, и моќ да имаат ум да се движат. Од чистотата на молитвата, па дури и до внатрешните, кога ќе помине оваа граница, никој нема да го има ова [445], ниту молитва, ниту движење, ниту плачење, ниту моќ, ниту автократија, ниту молитва, ниту желба, ниту сладост на нешто на што се надеваме во овој живот или ќе постои во иднината. И поради оваа причина, преку чистата молитва, нема друга молитва. И секое сеење [446] движење и секоја слика, дури и до оваа точка, го води умот со моќта на неговата автократија. Поради оваа причина, има подвиг во него. Според оваа граница, тогаш ќе има ужас [447], а не молитва: пред да престане молитвата, и да има одредено видение, а умот не се моли преку молитва. Секоја форма на молитва е движење. Секогаш кога умот влегува во духовно движење, нема молитва. Некогаш има молитва, а понекогаш има видение во неа, а понекогаш тие ја прифаќаат вината еден од друг. Засега, таа е семе: ова, земајќи ги дршките, каде што жетварот се чуди на неискажливото видение, како и од најмали и голи зрна, дури и по сеидбата, такви цвеќиња [448] лежеа пред него одеднаш со морници. Овој останува во неговата визија освен за секое движење. Пред да постои сета молитва, постои молба, или молба, или благодарност или пофалба. Тестирајте дали има една или друга петиција од овие, кога умот ќе ја помине оваа граница и ќе влезе во оваа земја? Го прашувам тој што ја знае вистината. Ова расудување не е кај секого, туку кај нив, гледачите и слугите на овие работи кои биле, или биле казнети од таквиот Отец, и биле поучени за вистината од нивните усни, и во овие и такви искушенија поминале низ нивните животи [449], за прашањето и одговорот за вистината. [450] Штом од овие [451] човек ќе се најде сам, кој малку недоволно ги исполнил заповедите и законот и ја постигнал чистотата на душата; Така, еден од илјада се наоѓа достоен да постигне, со многу заштита, во чиста молитва и да ја прекрши оваа граница и да ја прими тајната. 3 но многуте и чисти молитви никако не беа достојни, туку малку [452]. Откако стигна до подот за оваа тајна, таа едвај се наоѓа во сите генерации по милоста Божја. Има молитва, молба и грижа и зла желба, или избавување [453] од локални искушенија или идни, или желба за наследство на Отците. Молитвата, со која Бог ни помага, е човек. Во рамките на овие движења се одредуваат движењата на молитвата. Неговата чистота и нечистотијата е следново: кога, во моментот кога умот е подготвен да извлече некој од своите движења, дури и како река, со него ќе се измеша некоја чудна мисла или издигнување околу чешелот, тогаш молитвата не е чиста: нема да ја принесам од чисти животни на олтарот Господов, кој е срцето, менталниот олтар Божји. Или ако некој се сети на овие духовни молитви повикани од Отецот, не разбирајќи ја силата на зборовите на Отците, и рече: ова [454] е од границите на духовната молитва; тогаш, ако не можам да дишам, ако дојдам до испитот на разбирањето, ќе има хула, велејќи му на некој од суштествата, како духовната молитва воопшто да е [455] поклонена. Поклонувањето одоздола [456] е духовно: секој е духовен, движењата се слободни. А и ако ретко кој се моли со чистота, за што духовно зборуваме? Пред да стане обичај Светиот Отец, сите добри движења, духовни дела и молитви беа именувани. Не само од ова, туку од сите просветлени умови, добрите дела како молитвата се сметаат за навика. И ова јасно постои, исто како што молитвата е различна, а работите што се прават се различни. Кога се изговара оваа вербална духовна молитва, кај некои тоа се нарекува пат, а кај други е умот, кај други е визија на умот. Гледате ли како Отците ги караат духовните работи? Самото знаење [457] на имињата овде е составено [458] од нештата. Правилно или вистинско име на нештата од идниот век, без разлика, но има еден едноставен ум [459] над сето именување, и сите елементи, и видот, сферата [460] и сликата и сложените имиња. Поради оваа причина, умот на душата секогаш ќе биде издигнат од овој видлив свет, исто како што Отците сакаат да ги користат пројавните [461], бидејќи никој не ги знае неговите имиња. Но духовните мисли нека потврдат на тоа, тие користат имиња и параболи според зборовите на Дионисиј кај светителите, кој рекол: како во параболите, ние користиме слогови, и можни имиња, а глаголот заради чувства. Кога преку дејството на Духот душата се движи кон Божественото, тогаш и чувствата и дејствата ни се излишни, како што се излишни силите на духовната душа, кога душата е како Божественото, таа ќе биде неразбирливо единство [462] и ќе биде осветлена со зрак на висока светлина во нејзините движења. Други работи, брате, верувај дека умот има моќ да ги подели [463] своите движења дури и до местото на чистотата што постои во молитвата. Кога ќе стигне таму, и не се враќа назад, или ќе ја напушти молитвата, тогаш настанува молитвата, како некој вид посредник [464] помеѓу духовното и духовното. Секогаш кога нешто се движи, тоа е во духовната земја; Секогаш кога ќе влезе во земјата, тој престанува да се моли. Зашто во иднина светителите не се молат со молитва, кога нивниот ум ќе биде проголтан [465] од Духот, туку со ужас [466] тие се утврдуваат во радосна слава. Ова ни се случува и нам. Секогаш кога умот е достоен да го почувствува идното блаженство, тој се заборава себеси, и сè што е тука, и никој нема да има движење за одредени работи. Затоа, со надеж, некој се осмелува да каже дека секоја добродетел се практикува, и секој чин на молитва, било во телото или во мислата, автократијата на волјата поучува и се стреми, а самиот ум на постоечкиот крал на страстите, со чувства [467]. Секогаш кога контролата и структурата на Духот доминираат со умот, чувствата и мислите на градителот: автократијата се одзема од природата, а потоа со поука се поучува, а не се дава поука. И каде тогаш ќе има молитва, кога природата не може да има моќ на себе, туку е водена од друга сила, каде што никој не знае, под движењето на мислата, ќе може да поправа во што сака, но е заробена во тоа време, и е водена од неа [468] каде што не чувствува? Но, тогаш желбата да се има ќе биде пониска, пониска, без разлика дали е во телото, или освен телото, пораката, според сведоштвото на Светото Писмо [469]. Во спротивно, ќе има ли таква молитва за некој што е заробен и не се познава себеси? Поради оваа причина, никој не хули и не се осмелува да зборува, моќно да се моли со духовна молитва. Зашто таа храброст ја злоупотребуваат оние што се молат надмено, и неуките на разумот, и самите кажуваат лаги: како секогаш да сакаат, се молат со духовна молитва. Тие удостојуваат да научат смирение и разбирање од Отецот и да ги видат границите на природата и не ја трпат храброста на оваа мисла да ја предаде својата. Прашање. Зошто, бидејќи нема неискажана молитва, оваа благодат се нарекува истото име на молитвата? Одговори. Виновен, така да биде глагол [471]: за време на молитвата им се дава на достојните, а од молитвата добиваат вина [472]. Сè уште не се надеваме дека ќе го носиме ова [473] место на доаѓање, освен во такво време, според сведоштвото на отците. Од таа причина, таа се нарекува молитва со истото име, бидејќи од молитвата умот се поучува на ова блаженство, а за оваа молитва е да се биде виновен, а во други времиња нема место, како што покажуваат записите на Отецот. Водевме многумина од Светиите, бидејќи во нивните животи има такви кои стојат во молитва и се воодушевени од нивниот ум. Но, ако некој праша: зошто овие големи и неискажливи дарови се случуваат во ова време? Ние велиме: во ова време, повеќе од кое било друго време, човекот е подготвен и подготвен да го слуша Бога и да посака и да посака милост од Него. И накратко кажете, времето [474] на стоење пред вратите на царевите за да се молат [475] и молбата на оној што се моли и молитвата на оној што дејствува во ова време е соодветно дадено [476] да биде. Кое друго време има во кое човекот е подготвен и дали има за заштита, но во кое време треба да се моли? Или како да јадеш негли [477] додека спие, или прави нешто, или е огорчен од умот, да добиеш едно од цицките? Ете, дури и ако во времето на спиење нема безделничење и нема потреба од духовни вежби на секој час, тогаш суштината не е во подготовката на молитвата. Во мноштво, или тие учат за одредени суштества, дури и во овој живот, или во визијата на [478] суштества, со други корисни работи. Но, за време на молитвата, умот на умот го слуша само Бога и сите негови движења ги проширува кон Него, и со грижа и постојана топлина кон Него донесува молитви од срцето. И поради оваа причина, во ова време, бидејќи единствената грижа постои во душата, прилега Божественото помирување да тече од неа. Гледаме дека понекогаш свештеникот ќе се подготви и ќе застане во молитва, помирувајќи го Бога и молејќи се и собирајќи го својот ум; тогаш Светиот Дух доаѓа врз лебот и виното поставени на жртвеникот. И додека Захарија се молеше, се јави ангел и го најави раѓањето на Јован. Како Петров, во шестиот час се молев во горната соба, движејќи се со видение кое го насочуваше повикувањето на јазиците, плаштеницата издувана од небото и животните во неа. И му се помолив на Корнелиј, се појави ангел и му напишаа говор за него. И на Исус Навин, синот на Навин, ќе се поклонам во молитва, велејќи му Бог. И од очистувањето, еж од над ковчегот, од безвредниот свештеник, те учиме да бидеш од Бога со појавата на секој од оние кои треба, за време на тоа во нежноста на епископот сам во лето, влегувајќи во страшното време на молитва, на племињата на сите синови Израилеви собрани, и стоејќи во надворешниот скинија, секогаш го слушаат лицето во молитва и свештено, свештеникот зборовите Бог, страшна и неискажлива појава. О, каква страшна тајна е тоа, дури и ако се служи во овие работи. Исто така, сите визии што се појавуваат кај светителите се случуваат за време на молитвата. Кое друго време е свето и соодветно за осветување и внатрешно примање дарови, како времето на молитвата, кога некој разговара со Бога? Во ова време, дури и кога има молитви и молби кон Бога, па дури и кога има разговори со Него, човекот со потреба од секаде ги собира сите движења и мисли, и размислува само за Бога, а неговото срце се исполнува со примање од Него, и оттука го разбира неразбирливото. Зашто Светиот Дух се движи [479] во него секој пат; а од оние за кои се молат супстанцијата, супстанцијата се движи во неа. Со истото внимание, молитвата е отсечена од движењето, а умот се ужаснува и го проголтува ужасот, а желбите на неговата молба се забораваат, а неговите движења се потопуваат во длабоко пијанство и не се на овој свет. И тогаш нема да има разлика во душата, под телото, под споменот на личноста, како што рекол Божествениот и Велики Григориј: молитвата е чистота на умот, која единствено е отсечена од светлината на Света Троица [481] со ужас. Гледате ли како молитвата е отсечена од ужасот [482] од разбирањето на родените од неа во умот, како што е предвидено на почетокот на ова пишување, и на многу други места? И повторно со истите зборови: чистотата на умот е возвишеното движење на умот, кое е како небесна топка, а за време на молитвата светлината на Света Троица ја осветлува површината. Прашање. Но, кога некој е достоен за сета оваа благодат? Одговори. За време на молитвата, тој вели [483], кога ќе го одложи стариот човек и ќе ја облече новата благодат, тогаш ќе ја види неговата чистота како небесен глобус. Дури и Божјото место беше наречено од староста [484] на синовите Израилеви, кога се појави темнина на планината [485]. Згора на тоа, како што реков, не е соодветно да се изрази овој дар и благодат преку духовна молитва, туку преку раѓање на чиста молитва испратена од Светиот Дух. Тогаш умот онама [486] е повисок од молитвата, а во наоѓањето на најдоброто, молитвата е напуштена. И тогаш, тој не се моли во молитва, туку е во ужас [487] од неразбирливите работи што постојат над смртниот свет, и го премолчува незнаењето на сите овде. Ова е незнаење, го надминува разумот, како што се вели. Така беше кажано за него, блажен е оној кој постигнал незнаење, неразделно од молитвата. Да бидеме достојни за Него преку благодатта на Единородниот Син Божји; Нему му припаѓа сета слава, чест и поклонение, сега и секогаш, и секогаш и секогаш, амин. Збор 17. За вината на душата, барајќи длабок вид, да се потопи во неа од телесните помисли кои доаѓаат од сеќавањето на нештата. Секое нешто што е супериорно во однос на другото, сокриено [490] од него, е супериорно над него. И ова, а не [491] превезот на некое друго тело на стекнување [492] во природата, односно во ежот на моќта и [493] да ја открие вашата скриеност [494]. Секое суштество ментално ги стекнува разликите на вродените нешта не од надвор од себе, туку од внатре во своите движења. Односно, во еж со посветла моќ, директно искачете се до височината [495] на првата светлина, или според друг ред, кој очигледно нема разлика во местото, туку според чистотата на височината [496] и супериорноста, или според мерката на умот, според силата на возвишеноста и небесните сили [497]. Ментално, секое суштество е скриено од оние што постојат под него, не по природа само од другите, туку поради доблестите на движењето. И ова го кажувам за оние, дури и за наредбите на светите сили, и духовните, и демонските. Првите се од средината, а овие се од третата, по природа и место и движење. Секој од редовите за себе, и за себе со својот ум, се тајни едни од други: или гледаат, или не; од пониските - по природа. Погледот на бестелесните не се носи однадвор, како да се телесни, туку за да се видат, во смисла на нивните движења, се вели дека се доблести и мерка на движењата. Поради оваа причина, дури и ако се почитувани од еднакви делови, тогаш дури и да се отсутни еден од друг, тие се гледаат не со сонување, туку со вистинска визија и по вистинска природа. Дали [498] е вината на сите, дури и над оваа разлика е Оној што се поклонува. Демоните, иако се зли духови, не се исти од другите на нивните тајни патишта; тие не ги гледаат двата реда што постојат над нив: надвор од духовниот вид, светлината е движење; а овој [499] самиот е затоа огледало и око. Кога ќе се затемнат движењата, тогаш не ги занемарувајте чиновите повисоки од оние што постојат, туку тие се гледаат, иако се духовни чинови, според сопствениот ранг. И боже, ова е што е. Душите, целосно осквернети и мрачни, не можат да ги видат ниту другите, ниту себеси; Ако се исчистат и се вратат на древното создавање [500], тогаш овие три чинови ќе видат јасно: и долниот, велам јас, и оној што е повисок, и кон себе, и само другите. Не како да се менуваат на телесен начин, а потоа гледаат или ангели, или демони, или само други; но по својата природа гледаат и по духовен ранг. Ако кажете дека не е можно демон или ангел да го види ова, освен ако не се сменат и замислат, тогаш останатото [501] не го гледа душата, туку телото. А ако има такво нешто, тогаш која е потребата од чистење? Ете, иако не се чисти, со време се појавуваат демоните, а ангелите исто така, но гледаат и со телесни очи, кога гледаат, каде што нема потреба од очистување. И во двата случаи душата не е толку прочистена, туку духовно гледа со природното око, односно со проникливото око, односно со интелективното око. А бидејќи душите се едно и другите ги гледаат дури и во телото, нека не се чудат. Бидејќи јасно ви укажувам, за волја на вистината, сведочејќи, велам блажениот Атанасиј Велики, кој во својот примерок за Велики Антониј напиша: како што вели тој, стоејќи еднаш на Великиот Антониј на молитва, видел душа [502], воздигната со многу чест, и му било чест да прими таква слава. Бише овој благословен Амун е од Нитриа; Планината, во која живееше Свети Антониј, беше оддалечена од Нитриа, на растојание од тринаесет дена [503]. Остатокот од оваа слика [504] се појавува за трите пророчени редови, како да се одвоени еден од друг, нивните духовни природи се гледаат; и како далечината и телесните чувства да не забрануваат да се гледаат. На ист начин, душите, кога се очистуваат, не го гледаат телесното, туку духовното: но тогаш јасно е телесниот вид, па дури и се гледа пред нив. Работите што постојат далеку бараат поинаква визија. Највисоките чинови постојат многу [505] безброј, и се именувани според нивната разлика и ранг. Зошто се дискредитирани Почетоците, Моќта и Моќта? Dominions bo negli [506] како преподобен. Дури и малите се [507] од оние што се потчинети од тие, како што рекол свети Дионисиј, епископ Атински. Тие се најголеми по моќ и интелигенција, па дури и најприватни во величественоста на нивните вродени редови. Колку што се протегаат редовите од редовите, Дондеж го достигна единството на големиот и најсилниот пред сè, главата на постоењето и основата на целото создание. Јас велам глава, не Создателот, туку глава на чудата на Божјите дела. Многу пониски се промислата на мудроста Божја, нивниот Творец и нашата. И колку тие се инфериорни, колку што се подложени на ова, тие се инфериорни. Ги кажувам пониските, но по висина и нискост, не по место, туку по сила и интелигенција, според мерката што ја имаат, следејќи ја поголемата и помалата причина. Сите овие интелигентни суштества Божественото Писмо ги именува со девет духовни имиња, а овие работи се дефинирани како три. Првиот ред на колење, на престолите на Големите и Високите и Светите, и многуоките Херувими и шесткрилестите Серафими; вториот, за владеење, и сила и моќ; и третата, за Почетоците, Архангелите и Ангелите. Овие чинови се кажуваат од еврејскиот јазик: Серафим, грејачи и жаречи; Херувими, силни во разум и мудрост; Престоли, воздигнување на Бога и мир. Откако беа наречени со овие имиња, овие работи беа направени од нивните постапки. Тронови, искрено велат; Доминации кои имаат регион над секое царство; Принципите кои го контролираат воздухот; Силите со јазиците и со секој човек: Сили, силни и силни, и страшни со својата визија; Серафим, осветување: Херувими, носител; Архангели, чувари на Бодија; Ангели, ние испраќаме. На првиот ден се создаде суштината на деветте интелигентни природи, со тишина и единствен глас, што е Светлина; на вториот ден, сводот; и на третиот ден Бог го создаде собирањето на водите и растот на првите; и во четвртиот, поделбата на Светлината; а во петтата, птиците, лазачите и рибите; а шестиот, животински и човечки. Позицијата на светот е само географска должина и ширина. Почеток, исток; крај, Запад; десна рака, север; југ, југ. И како кревет лежеше целата земја, и највисокото небо, како кожа, и камара [508] и свод. Второто небо, како круг, е прикачено на првото, а исто така врзано за небото и земјата; Океанот е како појас кој го опкружува небото и земјата, а во него се високи планини, кои допираат до небото; и сонцето ќе помине зад планините цела ноќ; а големото море, во длабочините на овие планини, содржи еж како половина и четвртина суво. Нашиот Бог нека биде слава. Збор 18. За визијата за природата на бестелесното по прашање и одговор Прашање. Со колку слики [510] и разлики човечката природа ја прифаќа визијата за природата на бестелесното? Одговори. Секоја едноставна и суптилна природа на духовните тела паѓа во разбирање [511] на чувството за човековата природа според три разлики: или во дебелот [512] ипостас, суштински; или во суптилноста на ипостасот, нематеријално; или во вистинска визија, која е суштинска визија. И пред сè, чувствата имаат моќ; на втората, душата гледа повнимателно; на трето, моќта на природата на мислата. И повторно, желбата и мислата и на едниот и на другиот [514] имаат моќ, и на желбата и духовната пофалба, и на ова, во кое ова настанало, желбата е прва вина. И ова, родот на автократијата, дури и ако во време на потреба и автократијата и волјата молчат, нема каде да дејствува, и стои таму: и се покажува едно по едно, и има нешто друго освен волјата на оној што ја подига, а покрај вистинскиот ум. Надвор од чувствата, суштината на сите случаи е прифатлива, без волја. Овие три слики служат како свети сили за да ни соопштат, со нашето учење и да го зајакнат нашиот живот [515]. Злите духови на демонот не можат да се раздвижат во нас [516], освен две слики, а понекогаш ни приоѓаат за уништување, а не за корист. На третиот начин не можат да ни пријдат за да не измамат; Без демоните, тие воопшто немаат моќ да разбудат природни мисли во нашите умови: не е можно синот на темнината да се приближи до светлината. Светите ангели го имаат ова [517] да ги придвижи и просветли. Тие се лажни мисли, ѓаволи на темнината, владетел и творец: прво, од просветлените, светлината изгрева; од темните, темнина. Прашање. А каква вина [518] е таму, како да е заклан [519] нема ништо такво? Одговори. Секој од овие учители, умот, го учи, најпрво гледа во себе, и учи, и прифаќа, и вкусува, а потоа може да им го понуди на своите ученици. Првите учители [520] ја учат опасноста [521] на нештата од вродениот здрав ум, тие, како и [522] од самиот почеток, можат да го сфатат со брзото разбирање на умот најбрзо и најчисто; Демоните имаат брзина, но не и светлина. Друго е брзината, а друго е светлината. Првото без второто води до уништување на оној што го стекнал ова. Ова [523] ја покажува вистината, таа [524], вистината е сон. Дури и пред светлината да ја покаже вистината на нештата, и додека живееме, таа се зголемува и намалува. Светите ангели, од нивната вродена интелигенција, се излеваат врз нас за движењата на нештата [525], но прво го вкусуваат, го држат, а потоа ни го учат. И напротив, вториот учител [526] се движи во нас [527] според мерката на неговото разбирање за движењето на нештата. Бидејќи тие не постојат во нив, нема потреба во нас да будиме правилни мисли. Верувајте во спротивно, како веќе да сме умреле, како долу, само да можевме да ја кренеме моќта, тие можеа да не научат на вистинитоста на визијата, дури и да беа во неа од почеток. И повторно, за еден од нив, според мислењето [529], со кое се владее, да се охрабрат оние што се учат, било од овие, било од оние што се противат [530]. Јас навистина го сметам ова, бидејќи нашиот ум и, освен посредувањето на светиите, Ангелот сам може да се движи кон доброто без поучување (злобните умови без посредување [531] на демоните не се прифаќаат од чувствата, тие се движат пониско во нив) и сам [532] не може да врши зло. Добро, но зло е всадено во природата, без разлика. Сè што постои чудно [533] и доаѓа однадвор, бара некаков посредник за да го разбере сопствениот ум [534]. Внатре, вегетираниот, неучен шета [535] во природа, макар и малку [536]. А ако постои таква природа, која се движи кон доброто од себе, тогаш можно е нејзиниот раст и светлина да постојат и без визијата на Ангелите. Нашите учители се исто како што сме ние едни со други. Пониските, од оние кои воочуваат на оние кои имаат повеќе светлина, а со тоа се обединети со другите, ќе стигнат до Дондеж до ова единство, кое има учител, Света Троица. И самиот тој пак, првиот ранг, смело зборува, како не од себе, туку од учителот, да има посредник, Исус Онаго, од Безвредниот го крева и им дава на пониските. Затоа што е толку неспособно, како нашиот ум, што немаме [537] природна сила да се движиме кон Божествената визија. И со едно отстапување [538] ние сме еднакви со сите небесни природи [539]: бидејќи благодатта се движи во нас и во нив. Чудно е за природата [540], за човечкиот ум и за ангелскиот: видението на Божественото не се брои со други визии. За сè вербално, прво и средно, ова видение не е по природа, туку по благодатта се движи во сè, во небесните и земните работи: но природата не е таа што го сфатила ова, како и другите работи. Дури и видението во умот, во кое се движи небесниот поредок, и видението, пред телесното Христово доаѓање, нема моќ да влезе во оваа тајна: кога Словото се воплоти, вратата за Исус се отвори, како што вели апостолот. Но, дури и да се очистиме и очистиме, тогаш јас сум бесчувствителен, што е вистина, бидејќи ние сме луѓе кои преку откровението и знаењето водиме до ова секогаш присутно видение, кое е навистина откровение на светите тајни, без нивно застапништво [541] нашите мисли не можат да пристапат. Сигурно нашиот ум има таква моќ, поголема од највисоките суштества: дури и директно од Постоечкиот, откровенијата и визиите се примаат. А таа [542] е на сликата, а не гола од неа [543]; и повторно нашиот ум е сличен [544]. Поучувајќи го секој ранг од друг [545] во секое набљудување и знаење од првиот до вториот, и така, Дондеж ќе ја пренесе тајната на сите чинови. Многу луѓе стојат во првиот ранг [546] од светите тајни и не преминуваат на други. Никој друг не може освен Онаго [547] внатре да ја прими величественоста на светата тајна Онаго. Но, некои од светите тајни доаѓаат од првиот ред, тие се откриваат на вториот ред, и таму се премолчуваат, а други не ги разбираат. А некои дури и до третиот и четвртиот; и повторно, растењето и смалувањето се случуваат во откровенијата, појавувајќи им се на оние што го имаат Светиот Ангел. А ако [548] е вака, бидејќи ние, освен тие, и без посредување, можеме ли да примиме таква тајна? Но, од тие времиња во умот на светиите влегува чувство на откровение на некаква тајна; а кога Бог ќе дозволи од ранг до ранг да се открива до највисоките и најниските, според оваа слика, кога нешто од Божествениот бек е дозволено, тогаш дури и за човечката природа тоа ќе достигне нешто сосема [549] достојно. Со овие [550] Светите ја примаат во себе светлината на видот дури и до славната вечноприсутна, неучената, велам, светата тајна, и едни од други. Душите им служат на оние кои постојат во подготовка да бидат наследници на животот што им се испратени [551]. Но, во иднина овој обред [552] ќе биде укинат; Тогаш нашите мисли не можат да прифатат ништо друго. Сигурно нашиот ум има таква моќ, поголема од највисоките суштества: дури и директно од Постоечкиот, откровенијата и визиите се примаат. Јона [553] е на сликата, а не гол од него [554]; и повторно нашиот ум е сличен [555]. Ние го предаваме секој ранг од друг [556] во секое набљудување и знаење од првиот до вториот, и така, Дондеж ќе ја пренесе тајната на сите чинови. Многу луѓе стојат во првиот ранг [557] од светите тајни и не преминуваат на други. Никој друг не може освен Онаго [558] внатре да ја прими величественоста на светата тајна Онаго. Но, некои од светите тајни доаѓаат од првиот ред, тие се откриваат на вториот ред, и таму се премолчуваат, додека други не ги разбираат. А некои дури и до третиот и четвртиот; и повторно, растењето и смалувањето се случуваат во откровенијата, појавувајќи им се на оние што го имаат Светиот Ангел. И ако [559] е вака, бидејќи ние, освен тие, и без застапништво, можеме ли да примиме таква тајна? Но, од тие времиња во умот на светиите влегува чувство на откровение на некаква тајна; а кога Бог ќе дозволи од ранг до ранг да се открива до највисокиот и најнискиот, според оваа слика, кога нешто од Божествениот бек ќе биде дозволено, тогаш дури и за човечката природа тоа ќе достигне нешто сосема [560] достојно. Со овие [561] Светите ја примаат во себе светлината на видот дури и до славната вечноприсутна, неучената, велам, светата тајна, и едни од други. Душите им служат на оние кои постојат во подготовка да бидат испратени како наследници на животот [562]. Но, во иднина овој обред [563] ќе биде укинат; тогаш, зашто никој друг не го прима откровението на славата Божја, за пофалба и радост на неговата душа; но на секого ќе му се даде сам по себе, според неговото достоинство од Господа, според мерката на неговата храброст, и тој нема да го прими подарокот од никој друг, како овде. Не затоа што има пониска настава, пониска настава, помала побарувачка за да го пополните вашето отстапување од друг. Има само еден Давател, Тој е таму, директно им дава на оние кои примаат, а од Него оние кои примаат добиваат небесна радост. Таму ќе престанат да бидат во редовите на оние што поучуваат и на оние што се учат, а брзината на сечија желба зависи од Едниот [564]. Велам, како мака во Геена, човек е ранет од тепањето на љубовта. А бидејќи љубовната мака е горчлива и зелена, односно дури и да чувствуваат дека згрешиле на љубовта, трпат големи маки од секакви страшни маки. Зашто тоа е тагата, која го боцка срцето од гревот што е против љубовта, и е најсурово од сите маки што се случуваат. Нема каде никој да јаде [565], бидејќи грешниците во Геена се лишени од љубовта Божја. Љуба, потомството на умот на вистината, што се исповеда [566] е дадена на сите воопшто. Љубовта дејствува со своја сила, според посебна слика: грешниците се измачуваат, исто како што овде се случува меѓусебно еден од друг: оние што го набљудувале она што е правилно, се радосни сами по себе. А ова, според мојот збор, е мака, како во Геена - покајание. Со своето задоволство ги опива душите на синовите на највисоките [567]. Прашање. Некој беше прашан, кога некој ќе знае дека добил простување на гревовите? Одговори. А јас му одговорив: тој секогаш во душата ќе чувствува дека целосно те мрази од срце; и секогаш во неговата очигледна [568], во спротивност со идејата [569], владее самиот себе. Таквиот верува дека добил од Бога простување на падовите, дури и од гревот, како веќе да го мразел гревот, од сведочењето на совеста, што го има во себе, според зборовите на апостолот, кој вели: совеста не се осудува, таа е нејзин сведок [570]. Да добиеме простување на нашите гревови преку благодатта и љубовта на човештвото на Почетниот Отец, со Единородниот Син и Светиот Дух. Нему слава во вечни векови, амин. Беседа 19. За сликата и параболата на сегашноста за седмицата и саботата на умот Неделната тајна е од умот на вистината, која не е прифатена со крв и месо, (дури и ако) ги надминува мислите. Нема осма на овој свет [572], долу е навистина сабота. Реката, Бог се одмори на седмиот ден, Тој покажа почит од текот на овој живот. Тој не е ковчег, тој е тело, и тој е од светот. Шест дена во негувањето на овој живот со држење на заповедите се завршени: а седмиот, во гробот, е целосно завршен; и осми во својот исход [574]. Како што оние што се удостоени овде ги примаат неделните тајни во параболи, а не самиот тој физички ден, така и саботните тајни се примаат во параболи од подвижниците, а не самата вистинска сабота, која е почитување од секој што е тажен, а мирот е совршен од оние што страдаат [575]. Бог ни ја дал светата тајна, а не вистинската акција, да живееме овде. Саботата е вистинита и неспоредлива, гробот е, изразувајќи и означува совршена почит од тагите на страстите и одгледувањето на оние што и се спротивставуваат [576]. Целото човештво таму е сабатјанин, и душата и телото. За шест дена Бог го создаде составот на овој свет, и ги состави елементите, и го даде нивниот состав на постојаното [577] движење кон службата; и нема да престанат да течат пред уништувањето. И од моќта на нив, велам исконските елементи, ги формиравме нашите тела. Но, под тоа ќе дадам прекин на нивното движење, под телата на нашите поранешни, ежот ќе престане да се одгледува. Во нас е поставена границата на прекинот од него [578], Дондеж ќе го следи вродениот афинитет на ова прво, што е дозвола од овој живот. Еве што рекол Адам: „Со потта на челото, јади својот леб“. и колку долго? „Додека не се вратите на земјата, од неа бевте земени [579]“. Дури и трње и трн ќе ви пораснат; дури и светите тајни се одгледување на овој живот; Од таа ноќ, во која се испоти [580] е Господ, тој ја смени својата пот од трње и трн во пот во заедничка молитва и во негување на праведноста. За пет илјади и петстотини години и многу повеќе, тој го остави Адам да работи на тоа; пред тоа, ниту пред тоа, патот на светиите не бил откриен, како што зборувал Божествениот апостол [581]. Во последните денови дојде и заповеда на автократијата да му ја смени потта, и од сè не заповеда да престане, туку да се промени: заради љубовта кон човештвото врз нас, заради присуството на нашите страдања на земјата. Ако престанеме да се стремиме кон ова [582], тогаш трњето од жетвата на имамите веќе не се потребни; од самата молитва, престанокот, одгледувањето е инкорпорирање на земјата, дури и [583] трње растат по природа. Навистина, страстите се трње, и од семето што вегетира во нас. До сега го носевме ликот на Адам, од потреба и страст [584]. Невозможно е земјата да биде без работа без вегетација поради нејзината вродена природа. Неговото потомство [585] е, земјата на нашите тела, како што е сведоштвото Божјо: „земја, од неа сте земени“. [586] Таа, трњето, ќе пораснат; ова, вербалното, е страст. Иако Господ во Својата тајна ни ги покажа сите разлики [587] на Неговиот поглед, па дури и до деветтиот час петицата не престанува од работата и трудот, што е светата тајна на одгледување на целиот наш стомак, но во сабота има одмор во гробот: каде се оние што велат дека во овој живот има сабота, односно од страдањата? Има одлична недела, како што велите [588]. Нашата сабота е денот на погребот: таму нашата природа е навистина сабота. Секој ден има потреба да откорнеме трње [589] од неа, додека оваа земја не застане. И поради нашето продолжување во ова одгледување, трњата стануваат оскудни: зашто не е целосно исчистено од нив. И ако е тоа така, како да е привремена мрзеливост, или мало невнимание, овие трње се множат, и нивното лице е покриено, и вашето семе е потиснато, а вашата работа што треба да ја направите не постои: остатокот мора да се чисти секој ден. Зашто од ова мноштво трње престанува: да се очистиме со благодатта на Еднородниот и Единороден Син Божји, Нему слава со Отецот Почетник и Животворниот Дух засекогаш, амин. Беседа 20. Неопходно е да се потсети на оној што седи во својата ќелија секој ден, а оној што удостојува да внимава на себе. Некои од браќата го напишаа ова, а јас го извадив пред мене и се потсетив на ова и реков: „Ти си го чекаше животот лудо, о срамен човеку и достоен за секакво зло; но чувај се од овој [591] ден, кој остана од твоите денови што поминаа залудно и неактивно добро, и се збогати со неговото постоење за долу, не прашувај за долуниот свет. делата, и она што се тие, за обемот на нивната работа, и не грижете се за злобата на таквите, и те наведоа како да си мртов во Христа, за да не живее никој во светот, а уште помалку во светот: зашто ќе живееш во Христа и ќе го прифатиш сето тоа радост, зашто ти си навистина достоен за тоа, и секоја болест и секоја тага и неволја, дури и од демоните, чија волја си ја направил, ја поднесуваш со благодарност и храбро ја поднесуваш секоја потреба, и она што се случува природно, и со доверба во Бога, трпи го лишувањето од сиромашните тела. И ние сме спремни да го прифатиме сето тоа со надеж во Бога, без да очекуваме избавување оттука, или од каква било друга утеха; но фрли ја својата грижа на Бога и во сите твои искушенија суди се себеси, како ова битие да е виновно. Немој да те искушува зло, туку прекорувај некого од оние што те навредуваат: си заспал од одвикнатото дрво [592] и си стекнал разни страсти. Прифатете ја горчината со радост, нека ве потресе малку, а потоа уживајте. Жал за тебе и твојата зла слава; Си ја остави душата своја, како да не е осудена, полна со секакви гревови, а сепак си ја осудил со зборови и мисли. Доста ви е, доста ви е од оваа свинска храна, со која се храневте до сега. Што ти е и како човек, нечистотија, не ти е срам да се занимаваш со нив, штом си живеел немо? Ако внимавате на ова и го држите сето тоа заедно, тогаш со помош на Бога ќе бидете спасени. Во спротивно, ќе отидеш во мрачна земја, и во селата на демоните, чија волја сте направиле ладно лице. Еве, јас ви посведочив за сето тоа. Ако Бог ги придвижува луѓето праведно против вас, за да ве награди наместо навредите и прекорите што веќе сте ги мислеле и зборувале против вас, тогаш е време целиот свет да биде укинат против вас. Отсега престанете со се друго и издржете ја одмаздата што ќе ви дојде“. На сите тие работи, брате, се потсетува по цел ден, за кога ќе најде искушение или тага, да го поднесе со благодарност и да го искористи. И ние да го издржиме со благодарност она што ќе го најдеме и да ја примиме благодатта на човекољубивиот Бог: Нему слава и владеење во вечни векови, амин. Збор 21. За разни вина: прашање и одговор Прашање. Со каква врска се задржува срцето на човекот, без зла свекрва? Одговори. Понекогаш ќе учам од мудроста и ќе имам предност пред животните во поучувањето [595]. Инаку, врската е посилна од бесот на умот. Прашање. Колку долго е оваа граница, свекрвата на последователната мудрост? и на кој начин се изведува таа настава? Одговори. Навистина е невозможно да се достигне оваа граница со поворка; Зана и Светото осиромашување се суштината на неговото совршенство. Патувањето на мудроста нема крај; и до сега ќе се издигне, Дондеже ќе ги обедини Боговите и следниот. И ова е неговиот знак: зашто неговото разбирање е бескрајно; Зана Мудрост, самиот е Бог. Прашање. Кој е првиот пат и почеток што ни овозможува да пристапиме кон нивната мудрост? Одговори. Да ја следиш [596] мудроста Божја со сета своја сила и да бидеш исцрпен од твојата потрага дури до крај, а самиот твој живот секогаш ќе биде самоограничен и жртвуван, без да бидеш пропуст, за љубовта Божја. Прашање. Кој е достоен да се нарече интелигентен? Одговори. Ако навистина разбирате дека постои граница за овој живот, постои граница што можете да ја создадете преку вашиот грев. Какво знаење или разбирање е поголемо од ова, од кого може некој да добие мудрост да излезе од овој живот во нераспадливост, а не да поседува таков, извалкан од смрдеата на страста, под валканоста на душата од нејзината сладост [597]? Дури и ако одредена личност, рафинирајќи го своето разбирање, влезе во тајните на сите природи и изобилува со изум и разбирање со сета интелигенција, а неговата душа биде извалкана од гревовната нечистотија и не стекне докази за надежта на својата душа, но се замислува дека е добар во достигнувањето на засолништето на надежта, овој свет нема да биде поглупав од него. До надежта на овој свет, неговите дела го носеа [598] со непрестаен тек кон него [599]. Прашање. Дали е знакот посилен [600] во вистината? Одговори. Биди љубезен кон привремените таги, во кои се кријат животот и славата на неговата победа, и не го посакуваш просторот, во кој се крие смрдеата на студот, што го леми со чаша воздивнување оној што ќе го најде [601]. Прашање. Дали е штетно да се патува кај Бога ако некој отстапува од добрите дела заради искушение? Одговори. Не може никој да му пристапи на Бога без тага, а неговата вистина не може да се зачува непроменета без неа. И ако некој ги отсече делата што го зголемуваат тоа [602], тој го отсекува и оној што го зачувува тоа [603], и како нечувано богатство се најде и како подвижник со оружјето голо, кога го опкружуваат редовите на неговите непријатели, и како брод се најде без садовите, и како отсечен извор на вода [604] како извор на вода [604] до него. Прашање. Кој е просветлен во неговото разбирање? Одговори. Кој постигнал да ја пронајде скриената тага во сладоста на овој свет и на своите усни им забранил да пијат од оваа чаша и постојано го бара спасението на својата душа; без да престане од овој тек, Дондеже ќе се откаже од овој свет, затворајќи ги вратите на своите чувства, да не влезе во него љубовта на овој живот [606] и да му ги украде скриените богатства. Ворос. Што е светот? и како да го разбереме? и како им штети на оние што го сакаат? Одговори. Светот е блудница, дури и со желбата на нејзината добрина ги привлекува оние што гледаат на нејзината љубов. И тоа [607] е делумно неговата љубов, и испреплетена со неа, не може да се отстрани од неговата рака; Дондеже ќе го повлече [608] од неговиот стомак. И кога ќе биде гол од сите, и однесен од својата куќа на денот на неговата смрт, тогаш човекот [609] ќе го препознае дека е вистински измамник и шарм. Кога некој се бори и сака да излезе од темнината на овој свет, тогаш во него се крие Дондеже, не може да ги види неговите заплетки. И така, овој свет не само што ги држи своите ученици и своите деца и оние што се врзани во себе, туку и нелакомите и подвижниците и оние што ги раскинале неговите врски, и оние што никако не биле над него, почнуваат да ги фаќаат во нивните дела со одредени слики [611], и ги гази и ги става под свои нозе. Прашање. Што да правиме со телото кога е опкружено со болести и тешкотии: неговата волја наскоро слабее, дури и од желбата за неговото добро и од неговата прва сила? Одговори. Ова се случува во мноштво меѓу некои: зашто нивниот пол [612] тргна по стапките на Господ, а нивниот пол [613] остана во светот, и нивното срце не беше отсечено од оние овде, туку поделено во себе. И тогаш повторно, тие ќе предвидат: потоа повторно, назад [614]. И како оној кој не може да заспие, како Мудриот, ги советува разделените и кои се приближуваат кон Божјиот пат, велејќи: Нека не му приоѓаат две срца [615], туку како што сееш и како што жнееш, приближувај му се [617]. И Господ не го негира целосно светот, туку ги раздвојува суштествата, и со збор, или уште повеќе со мисла, се враќа назад, преку страв од тага, знаејќи и како телесните желби уште да не се отфрлени од себе, кога желбата го одврати слабеењето на мислите од нив, зборот се определува со говорот: „Кој сака прв да го земе својот крст и нека го земе својот крст по Мене. [618]“. Прашање. И што има тогаш да се одречеме? Одговори. Да, како да се подготвува да се искачи на крстот, една мисла ја прифаќа смртта во мислите и така продолжува како човек да не ни помислува да има дел од животот во животот на овој век, па го исполнува кажаното. Крст, за секоја тага волјата е готова [619]. А кога сакаш да поучуваш за овие работи, тоа е суштината, тој вели: иако е жив на овој свет, ќе го уништи овој вистинскиот од неговиот живот: кој ќе се уништи овде заради Мене, ќе се најде таму [620]; односно, одете по патот на крстот и поставете ги нозете на него [621]. Ако некој сè уште се грижи за овој живот, тој се уништил од надежта за тоа, но заради тоа заминал да тагува: зашто таа грижа не го остава да се приближи до оваа тага, дури и заради Бога, туку со неговото присуство во него [622] малку по малку го привлекува и го оддалечува од средината на подвигот на најбезбожениот и вистински живот. И оваа мисла расте во него, Дондеже ќе го победи. Ако ја уништиш својата душа со твоите мисли, за Моја љубов, оваа ќе биде зачувана беспрекорна и неповредена во твојот вечен живот. И ова е тоа: кој ќе ја уништи својата душа заради Мене, ќе ја најде. Остатокот од овде [623] подгответе ја вашата душа од себе за консумирање целосно од овој живот. А ако се уништиш од овој живот, тогаш на овој пат ти вели [624]: И ​​ќе ти дадам, вели, живот вечен [625], како што ти ветив. Ако останете во овој живот, тогаш ќе ви го покажам моето ветување овде и најавата за идните благослови: тогаш ќе најдете вечен живот, кога ќе го презрете овој живот. А кога ќе влезеш, со таква подготовка, во подвиг, тогаш сè е презрено пред твоите очи, непростливото е болно и тажно. Кога умот е така подготвен, тогаш нема пониско достигнување од тагата за време на смртната несреќа. Поради оваа причина, добро е познато дека е правилно да се води, како човек да не го мрази својот живот и мир на овој свет, желби заради иден и благословен живот [626]; тогаш никако не е можно Нан во секое време да трпи секакви таги и болести. Прашање. На кој начин човекот го прекинува својот прв обичај, и си всадува [627] живот во сиромаштија и пост? Одговори. Бидејќи е жив, телото не се кае освен за своите потреби [628]. И дури и ако умот е толку опседнат [629] со вината [630] на задоволство и релаксација, умот не може да се воздржи од такви работи, споменатото тело нема да биде отстрането од сите [631] кои создаваат релаксација. Но, кога тој почнува да гледа визија за задоволство и нешта, и гледа малку од секој час на виновен [632] опуштање, нивната запалена страст се буди во него и тоа го нервира како да го втечнува [633]. Поради оваа причина, заради сета мудрост и голема добрина, морам да го следам постоечкиот [634], Искупителот Господар на заповедта, да бидам гол и да си заминам од светот [635]. Пред сè, човекот мора да ја надмине вината за опуштање од себе, и на тој начин да пристапи кон оваа работа. Но Самиот Господ, кога почна да води војна со ѓаволот, го победи во сувата пустина. А Павле ги советува оние што го земаат Христовиот крст да го напуштат градот: да дојдеме со Него, вели тој, надвор од градот и да го прифатиме Неговиот срам; како да има страдање надвор од град [637]. Зашто, ако некој се одвои од светот и од оние кои се неговата суштина, човекот наскоро го заборава својот прв обичај и живот и не работи многу во овие времиња. Штом ќе се доближи до светот и неговите нешта, тоа набрзо ја ослабува силата на неговиот ум. На ист начин, прикладно е да се води, како да му помага на големиот и да го поучува кон благосостојба, дури и во оваа мачна спасоносна борба (тогаш доликува да се помогне во оваа борба): да се биде во сиромаштија и лишување од структурата на монашката ќелија; и нека неговата ќелија е празна [638] и празна од сите желби за мир што се движат во него. Секогаш кога вината за опуштање се држи подалеку од личноста, тој не страда од интензивна внатрешна и надворешна војна, и така без тешкотии човекот победува оддалеку иако има [639] сладост, уште повеќе кога е блиску до сопственикот, што го придвижува кон желбата. Каде е подвигот овде? Секогаш кога човекот [640] бара состав на своето тело, тогаш неговите потреби се презираат, а во моментот на потреба, неговото малку внесување храна го гледа со желба, а со малку го потчинува телото [641], а тоа го гледа како нешто презрено; и не му приоѓа заради сладоста на месото, туку природата да посредува [642] и да го зацврсти. Оваа вина [643] набргу некого го воздигнува во пост со безтажна и безтажна мисла. На вредниот монах му одговара брзо да бега од сите што го застапуваат [644] монахот и да не се меша со оние што го застапуваат, но и да се воздржува едноставно да не ги види и да се оддалечи од нивниот пристап најдобро што може. И ова го велам не само за стомакот, туку и за сите нив, дури и во искушенија и битка [645], од кои се напаѓа и искушува монашката слобода. Секогаш кога некој доаѓа кај Бога, тој склучува завет со Бога, да се повлече од сето тоа; Ова е суштината: ако не го гледате лицето на жената, ако не го гледате убавото лице, и ако не сакате или не уживате во ништо, и ако не го гледате украсувањето на облеката, и ако не гледате некој ред на светот, не ги слушате нивните зборови, не ги измачувате за нив [646]. Страстите добиваат голема сила од приближувањето на сите нешта што го ослабуваат подвижникот и го менуваат неговиот ум и мислите. И ако визиите на добрите луѓе ја придвижуваат волјата на суштествата во љубомора, да отстапат [647] од нивното извршување, тогаш очигледно е дека спротивната сила има моќ да ја плени мислата во тоа. А и да не се случат многу работи на тивката мисла, таа фрла битки во подвиг, а тоа е голема суета, но некој ќе се фрли во збунетост од светот. Па дури и ако некој од старците е побрз и подвижник, видел будала како џвакач, тој смета дека тоа е штетно за неговите мисли и залудно во својот подвиг: кој може да биде невнимателен кон другите [648], но понекогаш овој светител не можеше да поднесе да го слушне и да му честита на својот брат? Мудриот Старец веќе доживеал дека дури и во оваа ноќ да помислам дека вакво нешто постои овде, тоа е голема суета. И затоа не влегов внатре и им реков: Не се плашам од деца, но зошто залудно сакам да се малтретирам? Сеќавањето на таквите создава конфузија во мислата што е бескорисна. За секое од задоволствата на ова тело, се должи ласкање, и човекот мора да има голема борба во тие, и тоа мора да го задржи за себе, и да ја намали својата борба, дури и во нив, од ежот [650]: исто како кога ќе се приближат, дури и ако човекот е принуден да направи нешто добро, но во двата случаи тој страда од нив залудно и доброволно. Гледаме многу поранешни медицински [651] во корицата на земјата, а во летните горештини за доброто на никој не ја знае таа вест; Кога ја примаат влагата од водата и ја мирисаат силата на студенилото на воздухот, тогаш секој вид се појавува таму каде што е закопан во земјата: така и човекот, кога е секогаш во благодатта на тишината и во топлината на воздржувањето, навистина почива од многу страсти [652]. Ако дојде во работите на овој свет, тогаш гледа како се појавува секоја страст и ја крева главата, а уште повеќе ако ја намириса смрдеата на мирот [653]. Ова, рече, никој да не се осмели [654] да живее додека живее во своето тело додека не умре; и дозволете ми да ви покажам како да бегате и да отстраните некого од вината на злобата [655] многу помага во подвигот на постот. Згора на тоа, нештата што нè ладат [656] со нивното сеќавање, секогаш треба да се плашиме од нив, а не да ја газиме својата совест и да ја презираме. Во спротивно, телото [658] ќе замине во пустина, ќе посегнеме и ќе создадеме трпение. Најмногу, кој било, каде и да е, нека се труди да се оддалечи од вината на војната, (и да нема луѓе [659] и да сме угнетени, инаку нема страв), за да не кога ќе треба, пристапите да паднат заради тие. Прашање. Кој ја отфрли сета грижа од себе и влезе во подвигот, кој е негов почеток во битката против гревот? и каде започнува оваа борба? Одговори. Тоа им е познато на сите, зашто трудот на постот е почеток на секоја борба против гревот и страста, а уште повеќе гревот што постои во нас е спротивен на борбата во нас. И знакот [660] на омразата кон гревот и неговата страст, од тоа се гледа кај оние кои се противат на оваа невидлива битка: тие започнуваат со пост, а со него и ноќното бдение го промовира постот. Кој ја сака оваа конјугација [661] заедница низ целиот ваш стомак, тој е пријател на целомудрието. Исто како што мирот на утробата е почеток на сите зла, а опуштањето на сонот, оживувачката страст на блудот; Така е и светиот пат Божји, и основата на сите добродетели, постот и бдението и енергичноста во служењето на Бога, во распнувањето на телото цела ноќ, отпорен на сладоста на сонот. Постот е заштита на сите добродетели, и почеток на подвижништвото, и круна на воздржаноста, и добрина на девственоста и осветувањето, и господарење на целомудреноста, и почеток на патот на христијанството, и мајка на молитвата, и извор на целомудрието и разумот, и учител на тишината, и преседан на сите добрини. Како што желбата за светлина ги следи здравите желби, така и желбата за молитва го следи постот, кој настанува со разум. Секогаш кога некој ќе почне да пости, од тоа сака да дојде до Божјиот разговор во својот ум. Зашто, телото што посте не може да поднесе цела ноќ да заспие на својот кревет. Кога печатот на постот ќе се стави на усните на човекот, тогаш неговите мисли се поучуваат со нежност, а неговото срце зрачи со молитва, а на лицето му лежи бедата, а студените мисли се далеку од него; радоста не се гледа во неговите очи, а непријател е страста и суетните разговори. Никогаш нема да видиш некој како пости со разум, поробен на зли [662] желби. Голема куќа е да се пости за секое добро, дури и со разум; и ако го занемариш [663], секое добро се тресе: од ова има заповед, дадена на нашата природа од почетокот да го заштити вкусот на оваа храна [664] и оттаму падна почетокот на нашето создавање. Инаку, од [665] консумирањето [666] е на прво место, од таму [667] подвижниците почнуваат во страв Божји, кога почнуваат да ги држат Неговите закони. Но, Спасителот, кога светот се виде во Јордан, почна оттука. По Неговото крштевање, Неговиот Дух Го одведе во пустината, и постеше четириесет дена и спиеше четириесет дена. Слично на тоа, сите кои тргнале да го следат Него го поставуваат почетокот на своето достигнување на оваа основа. Постои оружје, направено од Бога, постот. И кој ќе го запостави нема да биде прекорен? И иако Оној што го поставил Законот пости, кој не бара од оние што го пазат овој Закон да постат? Поради оваа причина, дури и до сега човечкиот род не ја знаел оваа победа, а ѓаволот е понизок кога ќе го прифати искушението [668] да се потчини од нашата природа; но со ова оружје сум исцрпен од почеток. Нашиот Господ е Главен и Првороден на оваа победа, да ја даде првата круна на оваа победа на главата на нашата природа. И кога ѓаволот ќе го види ова оружје на некого од човек, се плаши од противникот и мачителот, и помислува и се сеќава на победата на неговиот онаго, еж во пустината од Спасителот, и неговата сила е скршена, и визијата за ова оружје што ни го даде нашиот Војвода гори. Кое е најсилното оружје од ова и што му дава на срцето смелост да се бори против духовното зло, како алчноста што се случува за Христа? Колку што телото се труди и страда во тоа време, полк од демони го опкружува човекот, и толку многу неговото срце се застапува од надеж. [669] И облечете го ова оружје на постот; гори од љубомора во секое време. А ревниот Илија, кој секогаш бил ревносен за Законот Божји, останал во ова прашање на постот. Зашто тој што го стекнал тоа [670] се сеќава на заповедите на Духот. Постот е застапник за Стариот Закон и благодатта што ни е дадена од Христа; а тој што го запоставува, а во другите борби е слаб и несовесен и слаб, а почетокот и знакот на злото [671] на опуштањето ги покажува неговите души, и од почетокот им дава наметки [672] и место за победа на оние што го бореле; гол и невооружен влегува во овој подвиг и јасно е дека од него оди без победа: без да биде облечен во топлината на алчноста на постот. Ова е пост, и ако останеш во него, умот нема да ти се потресе и ќе бидеш подготвен да ги прегрнеш и да ги одбегнеш жестоките страсти. За многуте маченици се вели дека во денот на денот очекувал да го прими маченичкиот венец, дури и да го навестил, или од откровението, или оваа порака од некој негов пријател, таа не јадела ништо во ноќта, туку од вечер до утро бдеев во молитва, славејќи го Бога во псалми и песни и со духовни песни и радост ги подготвив за оние духовни песни и радост. брак, чекајќи да го носат мечот во нивниот пост. А ние, веќе повикани на невидливото Мачеништво, трезвени сме кога ги примаме круните на посветувањето и никогаш не дозволуваме нашите непријатели да дадат знак на отфрлање на ниту еден дел од нашето тело. Прашање. Колку и многу се овие нешта, тие се занемарливи, но тие не го чувствуваат мирот и тишината на своите страсти [674] и спокојството на своите мисли. Одговори. Страстите скриени во душите, брате, не се поправаат со телесни трудови; овие трудови се спречени под умот од страстите кои постојано се будат од [675] чувства. Овие трудови го штитат човекот од похотите, за да не биде совладан од нив и од маѓепсниците на демоните: но тие не ѝ даваат мир и тишина на душата. Работата и работата потоа ѝ даваат бестраст на душата, ги умртвуваат душите на земјата и даруваат мир на мислите, кога ќе се причестиме со тишина, тогаш надворешните чувства ќе престанат од збунетост и ќе останат во практиката на мудроста (тишината) одредено време. Дотогаш, човек нема да биде лишен [676] од средба со луѓе, и нема да може да се собере во себе и нема да може да ја спознае својата страст. Тишината, како и говорот на Свети Василиј, е почеток на очистувањето на душата. Понекогаш надворешните умови [678] престануваат од надворешната состојба [679] и грижата што е во надворешната земја, тогаш умот се оддалечува од надворешните грижи и издигнувања, и се смирува за себе, а срцето се возбудува да доживее мисли кои се во душата; и ако ги трпи овие добри работи, човекот малку по малку доаѓа да чекори во духовна чистота. Прашање. И зарем не е можно душата да се очисти живеејќи надвор од вратите? Одговори. Дали дрвото се леме секој ден кога ќе му се исушат корените? и сад кој прима дневни додатоци кога ќе оскуди? И дури и ако чистотата не е ништо друго, туку слободно може да се крие [681] од животот и да се повлече од неговиот обичај, како и кога сака [682] да се очисти со својата душа, која сама по себе или на друг начин преку чувствата го обновува сеќавањето на стариот обичај само по себе, дури и ако нешто е знаење за злото [683]? Кога може вашата душа да се исчисти од ова? или кога ќе се воздржи од надворешен отпор [684], за сам да не го види тоа? Ако срцето се валка секој ден, тогаш кога се чисти од нечистотија? но дали може да одолее на секое надворешно дејство, и колку повеќе може да го исчисти срцето, кога стои среде војската и секој ден чека да ги слушне честите вести за војната? И како се осмелува да ѝ проповеда мир на својата душа? Ако тој се оддалечи од ова, тогаш малку по малку првиот [685] внатрешен може да се угаси. Од Дондеж, реката не е блокирана одозгора, а долните води не ја сушат. Кога некој ќе замолчи, тогаш душата може да им суди на страстите и да ја испита својата мудрост со разумот. Тогаш внатрешниот човек духовно се возбудува на дело и од ден на ден ја чувствува скриената мудрост во својата душа [686]. Прашање. Која е суштината на познатите ноти и знаци што се приближуваат [687], од нив и во истата слика дали некој се чувствува како да почнал да го гледа во себе плодот скриен во душите? Одговори. Секогаш кога некој е достоен за благодатта на тие многу солзи кои се случуваат без принуда. Како да е одредена граница за солзите на умот меѓу телесното и духовното, и меѓу страста [688] и чистотата. Дури и ако некој не го прифати овој дар, тогаш во надворешниот човек сè уште постои ефектот на неговата работа, а тој сè уште не го почувствувал воопшто [689] дејството на тајните постапки на духовниот човек. Секогаш кога некој ќе почне да го напушта физичкото тело на сегашното доба, и во границите на оваа постоечка природа се гледа како поминува [690], тој ќе допре до солзи во оваа благодат. И од првото живеалиште на тајното живеење на човекот почнуваат овие солзи и го доведуваат до совршенство на Божјата љубов. И колку што Онамо [691] напредува, тој станува богат со тие; Пијам од Дондеже во мојата храна, и во мојот пијалок од нивните многубројни престои. И ова е знак на знаење [692], како неговиот ум да се оддалечил од овој свет и да го почувствувал присуството на овој духовен свет. Колку што човек со умот му приоѓа на овој свет, толку се намалува од овие солзи. И кога умот е целосно во овој свет, тој е целосно лишен од овие солзи. И овој знак е дека човекот е закопан во страсти. Суштината на одреден вид солзи, горење; и суштината на солзите, гоење. Сите солзи што доаѓаат од нежноста и суштината на срцето за гревовите, тие го сушат телото и горат, и во многубројноста, и самото нешто што е суверено ја чувствува штетата од нив во нивниот исход. И пред сè, во овој ранг од солзи, стигнува човек што има потреба [693] и со нив му се отвора вратата да влезе во вториот ранг, најдоброто од ова, што е земја на радоста, преку која човекот добива милост. А кој е овој [694]? Солзите, велам, овие, пролеани од умот, дури и го украсуваат и дебелеат телото, а без принуда доаѓаат од самите себе. И не точно, како што велат, тие го здебелуваат телото на една личност, но го менуваат и видот на човекот. Зашто срцето, вели, се радува, лицето ми цвета: но јас сум во тага, се жали [695]. Прашање. Што е воскресението на душата, како што вели апостолот, „ако воскреснеш со Христос [696]? Одговори. Кога му рекол на апостолот: „Реката Бог ќе засветли од темнината во светлина, ќе засветли во нашите срца [697]“, покажувајќи дека ова е соодветно да се опише душата како воскресение, што излегува од староста, односно нека има нов човек, кој нема ништо од стариот човек, како што вели тој, „и ќе им дадам нов дух [69 и 8 a“. Тогаш Христос ќе се формира во нас со Духот на мудроста и откровението на Негото спознание. Прашање. Која е скратената моќ на чинот на тишина? Одговори. Тишината на надворешните чувства убива, но внатрешните движења воскреснуваат. Надворешниот живот дејствува во спротивна насока, односно надворешните чувства се воздигнуваат, а внатрешните движења ублажуваат. Прашање. Која е вината [699] на визиите и откровенијата, како што некои гледаат, некои работат дури и повеќе од тие, а само визијата не работи во нив? Одговори. Грешките на овие се многу. И вие сте од нив, будни и заради општеството [700]: но вие сте за утеха на слабите и за смелост и поучување. И пред сè, за милоста Божја кон човечкиот род, сето ова е, и според три слики на луѓе се градат овие работи, како да се најбројни: или за најпростите, и најнежните, или за некои потполно свети, или за оние кои ја имаат горливата љубомора Божја, и оние кои очајуваа, се одречеа од светот и целосно се одредија од светот [70]. живеалиште на човештвото, а во пресрет на Бога ги следиме [702] оние што заминале, не очекувајќи [703] никаква помош од видливите: и стравот ги напаѓа од нивната осаменост, или несреќата на смртта од глад, или од болест, или од некоја ситуација и тага ги опкружува, како да се приближуваат до очај. Зашто има утеха за таквите, но не и за оние кои ги надминуваат во трудот; нивната прва грешка е оваа: чистота и нечистотија на совеста, велам. Втората грешка е позната по тоа: ако некој има човечка утеха, или од нешто видливо, таква утеха не му доаѓа, освен ако [704] не гледајќи во некое општество заради [705]. Овој збор го имаме за пустиниците. И има само еден сведок од Отецот, кој се молел за тоа и слушнал: „Доста ви е утеха и човечки разговор“. И така, некој секогаш беше во самотија, и живееше пустински живот, уживајќи во секој час на утеха од благодатта, но кога се приближи кон светот, го бараше [706] по обичај, и не го најде; и Му се молел на Бога да ја открие неговата вина, велејќи: храна, Господи, за доброто на Епископијата, замина ли од Мене? Дали е тоа благодат од Мене [707]? и му беше речено: ниту, туку Бог ќе создаде промисла за оние што се во пустината и ќе ги удостои за такви утеши. Не е можно да има видлива утеха од човекот, а со неа да се прими божествена и таинствена утеха што е невидлива од благодатта, освен ако тоа не е за некакво скриено гледање, а единствениот што го уредува е свесен за тоа [708]. Прашање. Дали нешто е и визија и откровение, или ниту едно? Одговори. Ниту едното ниту другото; но суштината е поинаква. Откровението се зборува множи, но две сима [709]: пред да се појави нешто тајно. Секоја визија се зборува и открива; откровението, визијата не се зборува. Откровението е пообилно за оние кои се познати, и оние кои се искушани од умот [710] и оние кои се разбрани. Визијата се случува на секој начин, како во слика и слика, како во античко време, како во длабок сон или во енергија. И тогаш повторно, се знае; Но, тогаш тоа е како дух и не е јасно. На ист начин, вие самите ја гледате мноштвото, не знаете дали го гледате додека сте будни или додека спиете. Моќно е да се слушне посредување со глас, а потоа да се види одредена слика, а потоа појасно лице в лице. Визијата и разговорот и прашањето, а со тоа и разговорот за моќта се свети, видливи достојни и создаваат откровенија. И на најпустите места, и на места далеку од луѓето, се случуваат такви работи, каде што луѓето треба [711] да ги бараат, за што немаат друго застапување или утеха од тоа место. Откровенијата, согледани од умот преку чистотата, се и пријатни [712] и единствените кои се совршени и разбирливи. Прашање. Ако некој постигнал чистота на срцето, што е знак за тоа? а кога човек знае дека неговото срце е чисто? Одговори. Кога сите луѓе ја гледаат добрината на постоењето и не гледаат некој да е нечист и валкан, тогаш човек е навистина чист по срце. Како може да се исполни словото на апостолот, велејќи дека треба да прави големи работи за себе [713] сите подеднакво од чисто срце, ако не го постигне она што е речено: зашто окото на доброто нема да го види злото [714]? Прашање. Што е чистота и колку долго има ограничување за тоа? Одговори. Чистотата е заборав на сликите на умот [715], кои постојат преку природата, стекнати [716] во светот од природата. Границата да се биде слободен и да се најде надвор од нив е оваа: човек да прима едноставност и благост на прво место од својата природа и како бебе да има некакво постоење, само освен недостатоците на доенчињата. Прашање. И дали е моќно некој да дојде до овој ранг? Одговори. На неа [717]: Ете, јас не дојдов до оваа мерка, како што и авва Сисо дојде до оваа мерка, како и неговиот ученик, без разлика дали јадеше или не. А некој од Отецот дошол до таква едноставност и благост, речиси детски, како да заборавил толку многу овде, исто како што јадел пред причестувањето, ако не му забраниле учениците. И го наведе својот ученик, како дете, да се причести. И мир на ова, тој беше дете, но неговата душа беше совршена пред Бога. Прашање. Каква медитација и постојано поучување треба да има подвижникот во својата тишина, седејќи во тишина? и што да прави, да не му се изгуби умот во залудни мисли? Одговори. Прашувате за медитацијата и постојаното учење како е човек да е мртов во својата ќелија. Човек кој е педантен и трезен по душа, бара ли прашања за себе [719], како да остане? Што друго е учење на монах во ќелијата, само плачете. Дали поради плачење некој е спречен да размислува за друга мисла? И има ли подобро учење од ова? И токму тоа монашко седиште и неговата осаменост, привидот како да е во гроб, одвоен од човечката радост, го учи дека плачењето е негов чин. И самото име на неговото име го мотивира и поттикнува да го прави тоа: го нарекуваат непристоен [720], односно горчлив [721] во срцето. Но, сите светци го напуштија овој живот плачејќи. И ако Светиот плаче, а косата им се наполни со солзи оттогаш, до крајот на овој живот, кој не плачел? Од неговиот плач се раѓа монашката утеха; и иако овде плаче во совршенство и победа, исполнет со рани, како може да издржи да молчи од плачот [722]? Дали вашето мртво тело лежи пред вас, а вие залудно сте убиени од вашите гревови, дали тоа бара поучување, со кои мисли ќе користите солзи [723]? Твојата душа е убиена од гревови, а она што се наоѓа пред тебе е подобро од целиот свет и не бара ли плачење? Ако влеземе во тишината и трпеливо издржиме во неа, можеме да продолжиме да тагуваме на секој начин. Затоа, со непрестајна мисла да Му се молиме на Господа дека ќе ни го даде тоа. Ако ја примиме оваа благодат, која е подобра од другите дарови и супериорна, тогаш влегуваме во чистота; и кога ќе навлеземе во неа, чистотата не може да ни се одземе, дури и пред нашето заминување од овој живот. Блажените се чисти по срце, зашто нема време во кое не уживаат во задоволствата на овие солзи, па [724] Го гледаат Господа засекогаш; па дури и до солзите што се во нивните раце, визиите на Неговите откровенија се достојни за висината на нивната молитва, и затоа нема молитва без солзи, и ова е кажано од Господ: „Блажени се оние што тагуваат, зашто ќе се утешат [725]“. Од плачење секој преминува во чистотата на душата. Поради оваа причина, Господ вели дека ќе се утешат без да кажат никаква утеха. Секогаш кога монахот се удостои со солзи да ја премине земјата на страстите и да постигне духовна чистота на полето, тогаш добива таква утеха [726], што не доаѓа од оние што ја нашле овде, така [727] добива утеха што ја нема овде [728] и тогаш сфаќа дека крајот на плачењето доаѓа до оние кои се чисти [729]. Невозможно е некој непрестајно да плаче, да биде ладен од страсти. Нестрасните ја имаат оваа дарба да леат солзи и да плачат. Па дури и ако некое време солзите на плачлив и плачлив човек не само што можат да доведат до бестраст, туку и да му го избришат умот [730] и да го ослободат од сеќавањето на страстите: што зборуваме за нив ноќе и дење со умот на оние што го имаат тоа? Никој не ја знае помошта што доаѓа од плачењето, само тие се едно, што ја дадоа душата на оваа работа. Сите светци го посакуваат овој влез [731], а вратата се отвора пред нив со солзи за да влезат во земјата на утехата, во која преку откровението се замислуваат најблиските траги на Бога и спасението. Прашање. За ежот да биде некој што не може постојано да плаче за слабоста на телото, што треба да има човек за да го зачува умот, за да не се појават страстите што му биле укинати [732]? Одговори. Страстите не можат да се издигнат во душата и да го збунат подвижникот, чие срце е укинато од световните нешта, во неговото повлекување отстранет од секаква грижа, освен ако не стане мрзлив и не го занемари доброто. Меѓутоа, дури и ако некој престане [733] во учењето на Божествените списи, испитувајќи ги нивните сфаќања, тој останува неповреден од тие страсти. Бидејќи разбирањето на Божествените списи се множи и останува во него, суетните мисли бегаат од него, а неговиот ум не може да отстапи од нивните желби, односно мислите [734], под послушност на овој живот, најголемото заради сладоста на неговото постојано учење, надминувајќи го ова [735] во многу негови молби. На ист начин, тој заборава [736] себе си и својата природа, и тоа се случува како човек што се тргнал настрана, воопшто не создавајќи спомен [737] од овој век; постојано учејќи и размислувајќи за величественоста Божја и велејќи: „Слава на Неговото Божество: и повторно, слава на Неговите чуда: славни и прекрасни се сите Негови дела: Тој ја издигна мојата злоба до такви височини, ме удостои да учам од нив и какви се мислите на мојата душа да се осмелам и уживам“. И кога е во овие чуда, и секогаш се чуди, тој е секогаш пијан [738], и тоа е како да е во присуство на еж по воскресението; Тишината многу придонесува за оваа благодат: умот на неговото битие во себе, во светот што го стекнал од тишината, наоѓа место за него [739]; оттука тој се движи со овие и во меморијата според локацијата на неговиот престој [740]; зашто, прифаќајќи ја во својот ум славата на идниот век и надежта што праведниците ја чуваат во неговиот духовен живот и Бог поттикнати, и оваа нова постера [741], тој не размислува и не се сеќава на созданијата на овој свет. И кога ќе се опие од овие [742], тој повторно заминува од таму [743] во својата визија за овој свет [744], во кој има уште повеќе, и вели изненадување: „О, длабочина на богатството и мудроста и знаењето и разумот и мудроста и видението на неистражениот Бог! зашто Неговиот суд не е испитан и Неговите патишта не се истражени [745]“. Понекогаш возраста е толку прекрасно подготвена, така што тој ќе ги воведе сите вербални и ќе ги зачува во бескрајниот живот, каква причина има прво да му го создадеме овој свет, и да го шириме, и да го збогатиме со таква зачестеност [746] и мноштво видови и природи, и да ставиме во него вина и материи, и отпор [747] на многу страсти? И како прво нè стави во неа, и ја засади во нас љубовта на својот многуброј живот, и одеднаш нè убива од него, а времето не чува малку во бесчувствителност и неподвижност, и ни ги троши очите, и го излева нашето распаѓање [748], и го измеша во земјата, и дозволува нашата структура [749] да се лиши од човечката волја и целосно да се растопи. структура; и тогаш во времето што тој го одредил, со неговата Обожавана Мудрост, кога и да посака, ќе нè подигне во поинаков лик, во својата порака, и ќе нè одведе во поинаков дом. Не сме единствените луѓе кои се надеваат на овие, туку самите Свети ангели, кои не го бараат овој свет, за извонредноста на нивната природа, малите од совршенството на постоењето, со нетрпение го очекуваат нашето издигнување од расипаноста: ежот, кога нашиот род ќе се издигне од прав, а неговите вошки ќе се обноват. Заради нас, ни е забрането да го воведуваме: тие чекаат да се отвори вратата на овој нов век пред еден [750]. Зашто ова создавање на ангелите со нас почива од товарот на телото што е во нас, како што вели апостолот: „И самото создание го очекува откровението на синовите Божји, за да биде ослободено од делото на распадливоста во слободата на славата на Божјите деца“ [751], по целосното уништување на овој век и целосното уништување на овој век. во првиот аранжман. И оттука остатокот се издигнува во неговиот ум на ист начин пред создавањето на овој свет, кога немаше создание, ни под небото, ни земјата, ни Ангелите, под едно од поранешниот; и како одеднаш сè од оние што го носеа во битие [753] се создаде [754] и секогаш Му угодуваше; и сè беше совршенство пред Него. И повторно неговиот ум се спушта на сите Божји дела и ги слуша чудата на Неговите созданија и мудроста на Неговите созданија, велејќи со чудење во себе: о, чудо! како Неговиот поглед и промисла ја надминува секоја мисла, а Неговата чудесна сила ги зајакнува сите Негови созданија; и како создал суштеството од оние кои го носат во битието, односно безброј различни мноштво: и како може да биде уништено од овој чудесен поредок и од добрината на природите и од протокот на уредни суштества: часови, и времиња, и дружење на ноќта и денот, предлозите на летото [755], цвеќињата на градовите и љубезните градови, различни од земјата. брз проток на луѓе, нивната тешка природа од неговото влегување до неговиот излез [756]? и како наеднаш ќе се укине овој чудесен обред, и ќе дојде друг век, и сеќавањето на првото сеење на создавањето нема да се појави во срцето, и ќе има поинаква промена, и други мисли, и поинаква грижа; а сепак човечката природа не може да се сети на овој свет, понизок од неговиот прв живот. Нивните умови ќе се приврзат за визијата на овој дом, и нивните умови нема да бидат укинати, и тие ќе ја вратат желбата да се борат со крв и месо. Со уништувањето на овој век, абиите [757] почнаа да ја прифаќаат иднината. И тогаш секој вели: О мајко! онаа што постои е заборавена од нејзините деца, кои ги родила, ги воспитала, и станала мудра, и додека трепнеш, се собрала во туѓи гради и кои биле [758] вистинските деца на неплодните, никогаш не родиле! Неплодникот што не вроди со плод се радува на децата што ви ги роди земјата. И тогаш тој учи, како да излегол, и вели: Колку долго ќе трае оваа возраст? а кога почетокот ја прифаќа иднината? И колку долго овој храм повторно ќе спие на оваа слика, а телата ќе се мешаат со прашина? И какво постоење е ова, и во каква форма се појавува и се одвива оваа природа [760]? И во каква форма доаѓа во второто создавање? И понекогаш учи од овие и од модрите, ужас и изненадување и молчење го напаѓа, тој исто така се крева на часот, и ги свиткува колената, и упатува благодарност и пофалби со солзи на задоволство кон Единиот Мудар Бог, Кој секогаш се прославува во неговите семудри дела. Блажени се другите кои се достојни за такви. Блажен е тој, и неговото учење е денес и ноќе. Блажен е Оној, Кој во овие исти и сини земји ќе добива вечна поука во сите денови на својот живот. Ако, на почетокот на своето молчење, човекот не ја почувствува моќта на таквите визии, кои се издигнуваат заради неговиот ум, и сè уште не може да се издигне до силите [761] на проречените Божји чуда, нека не се обесхрабрува и нека не ја напушти тишината на својот тивок престој. Не е секогаш случај работниците да сеат во земја, а од [762] сеење семе, класата гледа; пред семето ќе следи [763] малодушност, труд и болест на сопствените срца, и отсекување од пријателите и одвојување од истомислениците. Откако ќе се издржат овие работи, доаѓа друго време, во кое работникот се насладува и игра, се радува и се радува. И што е ова [764]? Кога [765] го јаде лебот од својата пот, неговото секојдневно учење останува во тишина. Многу сладост бескрајно се движи во срцето, и на неискажливо изненадување умот набргу молчи и постојаното учење во него се зборува со трпение. И блажен е оној кој истрајува во него; како да се отвори овој богат извор пред нив, и откако напишаа од него, тие ќе уживаат во него и нема да престанат да пијат од него, секогаш, и секогаш, во секој час од ноќта и денот, до крајот и крајот на сето ова време од овој живот. Прашање. Која е воздржаноста [767] на сите трудови на оваа работа, односно молчењето, па кој го постигнал тоа ќе разбере дека го постигнал совршенството на овој живот? Одговори. Секогаш кога некој е достоен за постојана [768] молитва: кога ќе го постигне тоа, тој го достигнал работ на [769] сите добродетели, и така натаму, ќе биде живеалиштето на Светиот Дух. Ако некој знае дека благодатта на Утешителот не е прифатена, тогаш не може да продолжи да ја моли оваа молитва со радост. Зашто духот, вели тој, кога ќе влезе во некого од човек, не престанува од молитвата. Зашто самиот Дух постојано се моли. Тогаш, кога тој никогаш не спие, или бдение, оваа молитва се отсекува од неговата душа; но дали јаде, дали пие, дали спие, дали прави нешто, дури и во длабок сон, мирисот и пареата на молитвата сеат во неговото срце без тешкотии; и тогаш оваа молитва нема одвојување, туку во текот на сите негови часови, во него и со него [770], па дури и ако таквата молитва молчи однадвор, таа сепак служи [771] во него тајно. Молитвата на чистите ја нарекува некој од Христоносните. Нивните мисли сè уште се Божествени движења: движења на чисто срце и ум, гласови на кротките, според чиј лик тајно ѝ пеат на Тајната. Прашање. Што е духовна молитва? и на кој начин подвижникот е достоен за сеење? Одговори. Менталните движења се суштината на дејството на Светиот Дух, учествувајќи во одредена целомудрие и чистота. И еден од безбројните луѓе е почестен со ова. Постои мистерија за доделувањето на иднината и на животот: таа е веќе возвишена, а природата останува од сето движење и сеќавање на оние што се овде, неважечки; и душата не се моли преку молитва, туку преку чувството душата ги чувствува духовните нешта на овој век, надминувајќи ја човечката мисла; во нив ќе разберете за оние кои се во силата на Светиот Дух. Самата работа е умствен вид, а не молитвата е движење и барање; но од молитвата добива вина. Поради оваа причина, таквите работи веќе достигнаа совршенство и чистота; и нема час во кој нивното внатрешно движење се носи во молитва, како да е предвидено. И кога ќе дојде Светиот Дух, ги наоѓа во молитва; и токму од таа молитва ги води кон видение кое се нарекува духовно видение. Долгите молитви не бараат слика, ниту пак многу служби бараат понизок стоење и чин. Зашто споменот на Бога е доволен и тие се заробени во Неговата љубов. Меѓутоа, тие не го занемаруваат стоењето во молитвата [772] на крајот [773], секогаш почитувајќи ја [774] молитвата и стоењето со нозете во текот на објавените [775] часови, освен непрестајно. Го гледам свети Антониј како стои на молитва во деветтиот час, како да чувствува дека умот ѝ е подигнат. А друг од Отецот ја подаде раката, стоејќи на молитва, и отиде во повлекување четири дена. И толку често се молев, поради многуте спомени на Бога и Неговата љубов, бев плен, и дојдов во бес. Овој човек е удостоен, кога е фатен во грев, внатре и надвор, со тоа што ги држи Господовите заповеди, кои се спротивни на гревот; Дури и ако некој ги сака заповедите и ги користи според нивниот редослед, тогаш треба да излезе од многу човечки нешта, односно телото се соединило, а надвор од него да биде, како што вели, не по природа, туку по потреба. Има некој што живее според ликот на [776] Давателот на Законот, и кога би ги користел Неговите заповеди, гревот би останал во него. Поради оваа причина, Господ ќе го направи своето живеалиште со него, заповедите што му беа ветени во Евангелието [777]. Прашање. Кое е совршенството на многуте плодови на Духот? Одговори. Секогаш кога некој е достоен за совршената Божја љубов. Прашање. И од каде знае некој дека го постигнал ова? Одговори. Кога споменот на Бога се движи во неговиот ум, тој се вселува во Неговата љубов, а очите му течат со солзи во изобилство. Обичај е да се леат солзи во спомен на најблиските. И така тој е, никогаш не лишен од солзи; супстанцијата што го води кон споменот на Бога никогаш не пропаѓа; Исто така, во сон разговара со Бога. Обичајот е чин на љубов: и ова е совршенството на луѓето во овој живот. Прашање. Дури и ако со многу труд и страдање и подвиг човек го стекнал, тој не се двоуми [778] на мислата на гордоста да се бори со него, откако веќе ја прифатил суштината [779] од добрината на неговите доблести и размислува за многу труд, тој го издржал: како ќе ја задржи својата мисла и ќе ја стекне, ако не се потчини на својата душа? Одговори. Кога некој ќе разбере дека отпаднал од Бога како сув лист од дрво, тогаш ќе ја препознае силата на својата душа, дали со сопствената сила ја стекнал оваа доблест и ги издржал сите борби за нив, без Господ никогаш да не ја крие Својата помош од него, и дозволува тој еден човек да стане брат со ѓаволот, а Господ не доаѓа со оние кои тогаш имаат обичај да се сретне со него, како да се бори: се појавува неговата сила, а уште повеќе неговата победа и неговата збунетост. Зашто Божјата промисла е во секое време со светителите, ги штити и зајакнува. И со тоа победува секој поредок на човекот, дури и ако човекот е во борба за мачеништво и страдање, и во други сурови работи што се случуваат во Бога, и оние кои трпат заради Него. И ова е јасно и очигледно, и тие не се сомневаат. Како може оваа природа да ја надмине моќта на искривувањата [780] кои постојано се движат во земјите на луѓето, и навредувајќи ги и посилно способни да ги поразат? И како некои луѓе посакуваат и сакаат победи, а самите не можат [781] секогаш да се борат и да се борат, но секој ден се победени од нив [782], а во болест и плачење и труд се работи за нивните души - можеш ли полесно да ги поднесеш непријатностите на телото, таква е суровоста на постоењето и да не бидеш премногу угнетуван? И како може брат, со цврсто тело, да се спротивстави на сечењето железо, да го издржи скрушеноста на срцата и да издржи секакви маки, и да не биде совладан од страдање, ниту чир на трн што му го кине ноктот, и не ја чувствува разликата од ова мачење, според обичајот на природата - освен ако од таму не дојде некоја друга сила на силата на природата? И бидејќи зборувавме за Божјата промисла, не е прикладно да се мрземе и да се сеќаваме на некоја душевна приказна, јас го воздигнувам човекот во неговиот труд. Еден млад човек по име Теодор, кој бил мачен по целото тело, некој го прашал: како ги почувствувал маките? одговарајќи: „Како во почетокот на сензациите; подоцна видов еден млад човек како ја брише потта од мојата борба, ме зацврстува и ми дава ладнокрвност во моето страдање“. О благодати Божји! Колку Неговата благодат им приоѓа на оние кои страдаат за Неговото име, така што тие со радост ги поднесуваат страдањата за Него. Да не бидеш неразумен за Божјата промисла за тебе, за човекот. Ако е јасно нешто друго, како да не сте вие ​​тој што победува, туку како да сте инструментот, Господ е тој што победува преку вас, а вие го прифаќате името на победата туна: кој е тој што ви забранува во секое време да барате сила, и да победувате, и да бидете фалени и да му се исповедате на Бога [783]? Зар не си слушнал, човече, колку многумина страдаа од создавањето на светот од тие денови [784] и од висината на нивниот отпор паднаа, безумни за оваа благодат? бидејќи многу и различни се Божјите дарови за човечкиот род, мноштвото и поделбите се во примањето, според обемот на оние што примаат. Во даровите Божји има злоба и величественост, иако сите се возвишени и чудесни, но има еден кој го надминува другиот по слава и чест; и има степен кој ги надминува степените. И пак, да го осветите Бога за себе и да живеете во добродетели, а само тоа е од големите Христови дарови. Зашто, бидејќи заборавивте на толку многу благодат, како да сте достојни да бидете одвоени од човекот и да бидете осветени од Бога, и да бидете избрани да бидете, и да му служите и да му служите на Бога, сте достојни: наместо постојано да му благодарите на Бога со своите усни за тоа, залутавте во гордост и ароганција; и не како што ја примиле благодатта од оваа служба, да Му служат преку чиста жива и духовна активност, т.е., како што Божјата благодат создава, така што тие не можат да дишат. Наместо да размислува, како да ги примил од луѓето и да ги направил својствени во спознанието за Неговите тајни. И тие не треперат со сета душа, мислејќи на ова, а уште помалку откако го виделе ова пред себе, како наеднаш им беше одземено ова достоинство и како Господ ги отфрли, на око, од најголемата слава и чест што веќе ги имав; и залута во нечистотија и нечистотија, и во практиката на бестијалност. Бидејќи сè уште не ја знаевме нашата моќ, под непрестајното сеќавање на Него, дадовме благодат, да Му служиме, и во царството на Неговото битие, и да бидеме Ангел со сожители [785] и да Му се приближиме со ангелската резиденција: одвраќајќи ги од нивната работа и покажувајќи им со размената на моќта за тоа не е [7] издржува во деканот. резиденции, и да не бидат ограничени од принудата на природата, и демоните и другите други отпори; туку силата на Неговата благодат која дејствува во нив, која светот не може да ја задржи или чуе поради нивната непријатност [787]. Издржувајќи го тоа долго време во нив, и без да бидат поразени, немаше [788] сигурна сила во нив, следејќи ги тие, доволна да им помогне во сите и да ги зачуваат во сите; и откако ја заборавија оваа моќ, се исполни словото на апостолот што им беше кажано: „Зашто не го искушуваше да го имаат Бог во умот на нивниот Учител, кој купи прашина за духовна служба, (заради оваа причина) ги предаде на нестручен ум, а одмаздата [789], што доликува на нивните заблуди, ја прифати во себе [790]. Прашање. Има ли некој што некогаш ќе се осмели да се воздржи од соживот [791] и одеднаш да излезе во ненаселената и страшна пустина со добра љубомора, поради оваа причина умира од глад поради лишување од покритие и други потреби? Одговори. Бидејќи се подготвил за неми животни, уште пред да ги создадам, живеалишта и грижа за нивните потреби, Тој нема да го презира Неговото создание, туку оние кои се плашат од Него, кои едноставно и нељубопитно го следеле. Поставете ја својата волја кај сите на Бога, никогаш не грижете се за потребите на вашето тело, за неговата сиромаштија и страдање, туку посакувајте да останете во мистеријата на животот и да издржите скромен живот [792]; не како да се плаши од таги, но бидејќи е посладок и посладок [793] не чувствува отуѓеност од целиот свет, за чистотата на својот живот, се труди меѓу ридовите и планините, и како скитник е во земјата на неми животни, и не прифаќа да се одмори [794] телесно и да живее со полн стомак. И секогаш ќе се предаде на смрт, ќе плаче и ќе се моли во секој час, за да не биде лишен од чистиот Божји живот; а потоа добива помош од Него. Нему слава и чест, и да нè сочува во Својата чистота, и да нè освети со осветувањето на благодатта на Светиот Дух, во чест на Неговото име, Кој во чистота го прославува Неговото свето име во вечни векови, амин. Збор 22. О еж, како тело што се плаши од искушенија, пријател е на гревот Зборуваше некој од Светиите, како телото да е пријател на гревот, плашејќи се од искушенијата, да не биде угнетувано и да умре од сопственото стомаче. Поради оваа причина, Светиот Дух го принудува да умре: пораката е дека освен ако не умре, тој не го победува гревот. Ако некој сака Господ да живее во него, тој го присилува своето тело и му служи на Господа, и работи според заповедите на Духот, напишани во апостолот, и ја чува својата душа од телесните дела, како што напишал апостолот [796]. Телото, измешано со гревот, почива [797] во телесните дела, а Духот Божји не почива во неговите плодови. Кога телото е слабо и ослабено со пост и смирение, душата духовно се зајакнува [798] со молитва. Обичајот да се има тело, кога е угнетено од многубројните таги на тишината и е лишено и осиромашено [799], како да се приближува и умира од стомакот, тогаш ти се моли велејќи: „Остави ме малку, но дозволете ми да живеам умерено: сега имамот има право да оди, пред искушението што го прифатил“. И кога ќе го одмориш од неговите таги, и ќе му дадеш малку слабеење, почна да тагуваш по него, па дури и да се одмори малку [800], тогаш тој шепоти пољубезно, малку [801], Дондеже ќе те натера да излезеш од пустината: зашто суштината на неговите милувања е силна; и ти вели: „Можеме да живееме добро и блиску до светот; многу ќе бидеме искушувани. Можеме, како што сме, да живееме и во нив. Да ме искушуваме до точка, па дури и да не го направам, можеме да се вратиме како што сакате. Еве, пустината не ни бега“. Сигурно нема да му верувате, дури и ако горливо се моли и дава многу ветувања; тој не создава како што зборува; и ако му ја дадеш неговата молба, тој ќе те втурне во голем пад и нема да можеш да станеш од нив и да излезеш од нив. Кога те обесхрабрува искушението и си сити [802] од нив, си велиш: „Дали си како нечистотија и сакаш студен стомак?“ А ако рече: Голем грев е да се убиеш; Ти му велиш: „Еј, ќе се убијам, не можам да живеам нечисто. Тука ќе умрам и никогаш повеќе да не ја видам вистинската смрт на мојата душа, таа [803] е од Бога. Добро е за мене да јадам, за да умрам овде за чистота, и да не живеам со злобниот стомак во светот. За гревот веќе ги избрав оние што веќе ги убивам за гревот, оние што веќе ги убивам. Господи, и никој да не го налути, зошто јас ќе ја издржам оваа горчина, за да не бидам отуѓен од мојот живот, дури и во овој живот, ако јас живеам зло во него? Збор 23. Порака напишана до одреден брат кој ја сака тишината Пред да те запознаам, ти ја сакаш тишината, а ѓаволот те плете [805] во многумина, знаејќи [806] добро, пред да ја знае волјата на твојот ум, додека не те распрсне, а од доблеста на посесивникот на многумина, сликата на доброто [808], за добриот брат, како што се грижи за својот идентичен збор за љубов со сопружникот. создаде [810], дури и од мудреци во доблест, и од светите списи, и од Отецот, и од искушението на оние што го стекнале. Ако човек не ја презира честа и срамот, и не поднесува прекор и прекор и суета за молчење, дури и до ќотек, и нема смеење, и не стане будала и курва [811] од оние што го гледаат, не може да издржи во добриот ум на тишината. Дури и ако некој сам ја отвори вратата за вината [812], ѓаволот не молчи, поттикнувајќи одреден [813] на многу луѓе со безброј чести состаноци. Затоа, брате, ако љубиш, ја знаеш [814] доблеста на тишината, која нема трошење и одбивање [815] и потиснување среде себе, во кое си ги победил древните, па ќе ја постигнеш својата пофалена желба, во одреден момент ќе станеш како твојот Татко и ќе ја прифатиш во нивните мисли приказната за љубовта што ја сакаш. совршена тишина и не се мачејќи да ја формира љубовта [816] на своите роднини или барајќи да се прошири [817] кон себе за нивно упокојување, тој се срамеше да побегне од средбата со оние од кои не се очекуваше да бидат искрени. И овие работи продолжија вака, и не како да ги презираат браќата од мудрите и разумните, туку како да се презирни, или немарни или скудни во расудувањето, како што беше речено дека еден од нив треба да одговара, почитувајќи ја тишината и изолацијата повеќе отколку средбата со луѓето. Човек, вели тој, кој со искушение ја разбира сладоста на тишината во својата ќелија, не како да го презира ближниот, бега од средба со него, туку заради плодот, тишината го прегрнува. Како трчаше Ава, вели Арсениј, и не мируваше [818] да фати никого. Авва Теодор го пресретна злото, но како меч немаше да има средба за него [819]. И двете подолу честитки [820] честитаат некому кога ќе се најдете надвор од вашата ќелија. Свети Арсениј, долу, доаѓајќи кај него да честита [821] честита. Некогаш некој од таткото отишол кај авва Арсениј, а старецот ја отворил вратата мислејќи дека е негов слуга; и кога го виде што беше таму, тој се поклони пред себе и многу се молеше да стане од него и да биде благословен од него и да си замине, одрекувајќи го Светиот, велејќи: нема да станам додека не заминеш. И не станувај, Дондеж си оди. А блажениот што го прави ова, нека не ги дава со една рака [822] и пак ќе му се обратат. Гледај го придржувањето кон овој збор, но не зборувај, негли [823] за најмала работа, презирај го него или некој друг: туку заради другиот, заради неговата чест, покажуваш пристрасност и разговараш со него; но подеднакво стекнување бегство од сите, мали и големи. Имајќи една работа пред очи, презирајте ја нивната средба за молчење, големи и мали, и носете го нивниот прекор од сите на себе, за честа на тишината и тишината. Знаеме дека кај него доаѓа блажениот Теофил Архиепископ, кој го има со себе судијата на таа земја за чест и за желба да го види Светиот. Кога седна пред нив, не се даде збор [824] за упокојување на тие почести заради нив, дури и ако имаше многу што сакаа да го слушнат неговиот збор. А кога Архиепископот му се помоли за тоа, милиот Старец молчеше малку и според ова рече: А ако ти се даде реката, ќе ја спасиш? И таа призна, велејќи: „нејзе“. А Старецот им рече: „Каде ќе чуете дека е Арсениј, не приоѓајте таму“. Дали сте го виделе чудото на овој Старец? Дали сте виделе презир на човечкиот разговор? Ова е плод на тишината. И овој блажен не заплака, зашто е човек на Соборот и поглавар на Црквата; но јас помислив на ова, бидејќи сам умрев во светот. Какви придобивки имаат мртвите за живите? А авва Макариј го прекорил со прекор исполнет со љубов, велејќи: Зошто бегаш од нас? А Старецот одговорил со чудесно и пофално извинување, велејќи: „Бог знае дека те сакам, но не можам да бидам со Бога и со луѓето“. И научив да го јадам овој чудесен ум, не од каде било, туку од Божествениот глас. „Арсени бо, вели, бегај, човеку, и спаси се“. Никој, од оние што се безделничи и го сакаат разговорот, да не се лишат од сетилата и да го упропастуваат тоа со преобразувањето на нивните зборови, и директно [825] да каже дека постои човечка придобивка [826] за стекнатата вина од молкот [827]; Учењето пред него е небесно. И да не плачеме, зашто ова му беше кажано за бегство и заминување од светот, а не [828] и бегање од браќата свои. Откако го остави светот за него и дојде и се всели во Лавра, тој повторно се молеше на Бога да види како може да живее добро: Господи, вели, поучи ме за да се спасам. И мислам дека нема што друго да се слушне. И гласот на Владическ повторно го слушна вториот: „Арсениј, бегај, молчи, молчи. Па дури и ако, вели тој, видот и разговорот на браќата имаат многу корист, не ти користи ниту да разговараш со нив, како да бегаш од нив“. И како што овој блажен Арсениј беше примен со откровението Божјо, како што беше во светот, и му беше заповедано да бега, но и повторно со своите браќа, истото му беше заповедано; Потоа го потврди сознанието дека не му е доволно да стекне добар живот, ако бега од световното, но подеднакво од сите. Кога некој може да се спротивстави и да зборува против Божествениот глас? Но, на Божествениот Антониј му било кажано и со откровение: ако сакаш, вели, молчи, не оди само во Тебаид, туку и во внатрешната пустина. Дури и ако Бог ни заповеда да бегаме од секого, и ако ја сака тишината, кога во неа издржуваат оние што Го љубат, кој е тој што не може да ја поднесе вината [829] да остане во разговорот и пристапот на луѓето? Дали е корисно за Ентони и Арсени да избегаат и да бидат безбедни, особено за слабите? Па дури и ако овие, чиј што целиот свет бара ваши зборови и видение и нивна помош, Бог ќе биде оној во тишината, умножувајќи го застапништвото на целото братство, повеќе од човештвото, колку повеќе е тоа што не може да си ја сочува добрината? Вема и некој друг од светителите, бидејќи неговиот природен брат беше болен и не беше затворен во друга ќелија; и кога ја задржа својата милост во сите негови неволји и не излезе да го види; Во моментот на неговото заминување од овој живот, амбасадорот му рекол: „Иако до сега не си дошол кај мене, дојди сега да те видам пред да заминам од светот или ноќе, за да те бакнам и да се одморам“. А блажениот не се потчини долу во часот, во својата обичајна природа да се сочувствуваат едни со други и да ја прегазат границата на неговата волја [831]; но тој рече: и да заминам, нема да ми се очисти срцето пред Бога, бидејќи занемарив да ги посетам духовните браќа [832], но природата ја сметам да го умножува Христа. И брат му умре, а вие не го видовте. Да, никој, поради мрзеливоста на мислите, нема да биде обземен од неможноста на ова постоење, и нема да ме уништи и да го укине неговото молчење, отфрлајќи ја [833] промислата Божја и другите како него. И ако таква силна природа го победила Светото, а Христос, Неговите деца се секогаш невнимателни, љубовите и тишината секогаш се почитуваат, каква друга потреба би можела да имаш за тебе, која не може да биде презрена од Тебе, секогаш паѓајќи во голотија? Заповедта, која вели: Сакај го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа и со сиот ум [835], повеќе од целиот свет, и природата и нејзините битија, се исполнува така, секогаш издржи во твоето молчење. А заповедта што зборува за љубов кон ближниот е затворена во него [836]. Дали сакате да ја стекнете љубовта кон ближниот според евангелската заповед во вашата душа? Отстрани се од него, и тогаш пламенот на неговата љубов ќе се разгори во тебе, и ќе се радуваш на неговото видение, како визијата на Ангелот на светлината. Сакаш пак, за да те жеднат оние што те сакаат? До крајот на денот, видете ги нивните лица. Зашто, вистинската уметност е учител за секого. Бидете здрави. На нашиот Бог нека му е благодарност и слава во вечни векови, амин. Омилија 24. Порака до одреден брат, природен и духовен, со писма и молби да дојде кај него, кој живее во светот и сака да го види. Не како што си бесчувствителен [838], ние сме силни, о блажени! И не ја мери мојата слабост; зашто ти е згодно моето уништување [839], и затоа барај од Мене оттогаш, гори од природата според нејзиниот обичај, за кој не доликува ние да се грижиме, а ти да се грижиш за неа [840]. Не барај го тоа од Мене, туку дај му мир на телото и неговата мудрост, брате, но обезбеди спасение на мојата душа [841]. Времето е кратко [842], а ние заминуваме од овој свет. Дали имамот ќе го смири лицето кога ќе дојдам онамамо? И во зависност од моралот на луѓето и местата, додека не се вратам на моето место? И дали мојата душа прифаќа болки на вина кога станува збор за нивното остварување? И колку и да трпи збунетост [843] од страстите што се будат во неа, нема мало олеснување од нив; и ова е толку неподносливо. Визијата за световните работи му штети на монахот; и измерете го ова. И види, штом прифатиш промена во мислите, молчи за себе долго време, кога наеднаш ќе паднеш во ова и ќе видиш и слушнеш нешто поразлично од твојот обичај. Што ако средбата на монасите им наштетува и на оние што се подвизуваат, а и на оној што се бори со својот противник, кога тој не се согласува со неговата управа: размисли во каков бунар паѓаме [844], за да можеме да се ослободиме од сржта [845] на нашиот непријател, особено откако сме стекнале знаење преку многу искушенија? Поради оваа причина, не правете го ова без потреба, но не барајте од Мене да го сторам тоа. Нека не нè измамат оние што велат: ништо нема да ни наштети, без разлика дали слушаме или гледаме: зашто сме еднакви и во пустината и во светот; и во ќелијата и надвор, со нашите мисли, и не се срамиме [846] од нашата кроткост, и не прифаќаме злобни промени, ниту чувствуваме заладување на страстите во разбирањето на личностите и нештата. Тие што го кажуваат ова, дури и да се ранети од чир, водат. Сè уште не сме го постигнале ова духовно здравје. Имамите се смрдливи чирови, па дури и да се остават еден ден, без трудољубивост и да не се обврзуваат, а да не се покриени со завои, и да не се оптоваруваат со обврски, ќе станат црвојадни. Омилија 25. За трите облици на умот и разликата во нивното правење и разбирање; и за духовната вера, и таинственото скриено богатство во неа; и колку умот на овој свет се разликува по своите слики од едноставноста на верата Душата на патеките на животот и на патот на верата, и тоа го поправи на многу начини [848], ако повторно се врати на сликата на разумот, Абиј [849] плаче за вера, и од неа [850] нејзината ментална сила [851] осиромашува, од промените [852] посредници [853] што се манифестираат во нејзината непробна душа и остануваат во нејзината непроверка [854]. Душата, како една [855], која се предала на Бога со вера, и преку многу искушенија го прифатила вкусот на Неговата соработка, сè уште не се грижи за себе, туку се свртува кон изненадување и тишина [856] и повторно ќе се врати на ликот на својот ум и ќе остане во нив, нема да има моќ, за да не може со каков било отпор да биде лишена од моите посети и да обезбеди Бог. следново на секој можен начин. Без да ги носите чевлите [857], откако сте задоволни со сопственото постоење, обезбедете си ја силата на вашиот ум. Во нив, бидејќи се издигна светлината на верата, никој не се двоуми [858] да се моли за себе, долу побарај од Бога: дај ни го ова, или прими го ова од нас; Подолу се грижат за себе на секој можен начин. Дури и умните очи на верата во секој час ја гледаат промислата на Отецот, засенувајќи ги од вистинскиот Отец, кој со својата неизмерна љубов ја надминува секоја татковска љубов, Силниот и Моќниот пред сè, за да ни помогне пообилно отколку што бараме, мислиме и разбираме. Затоа, разумот е спротивен на верата; верата е, резолуцијата во сите нејзини [859], закони на разумот, да не речеме, духовна. Ова е дефиницијата [860] на разумот, како човек да нема моќ да создаде нешто без мачење и тестирање, туку се мачи дали е моќно да биде она што го мисли и сака. Вера, што? Секогаш кога некој ѝ приоѓа непримерно, останувањето во него не се кае. Разумот без мачење [861] и начините на живеење [862] не може да се знаат. И ова е знак на сомнеж за вистината. Верата, само мудроста [863] бара чиста и едноставна, одвоена од секоја измама и од барање слики [864]. Погледнете како си пружаат отпор. Куќата на верата е детска мисла и едноставно срце. Во едноставност, вели тој, неговото срце го слави Бога. И, „додека не се свртите и не станете како деца, нема да влезете во Царството Небесно [865]“. Разумот, сепак, е и напаѓач и отпор кон двете. Разумот е граница на природата, зачувување на сите нејзини патишта [866]. Верата, повеќе од природата, дејствува на своето патување. Разумот не се обидува да го напушти секое нешто што ја уништува природата [867], туку се оддалечува од неа. Верата, сепак, погодно го дозволува тоа, и вели: газете го газето и базилиск, и преминете ги лавот и змијата [868]. Стравот ќе го следи умот; вера, надеж. Сè додека некој оди според ликот на [869] разумот, тој е обврзан со страв и не може да се ослободи од него. Следете ја верата, има слобода и е автократски, и како Синот Божји, тој суверено користи се со слобода. Човекот, вредно сеејќи вера, како Бог, ги користи сите природи на ова суштество [870]. Верата е оваа моќ и да се направи новото создание според Божјо подобие. „Зашто си посакал“, вели тој, „и сè се појави пред тебе [871]“. И тој може да создаде сè со множење од оние што ги носат. Умот не може да создаде ништо без материја. Разумот, кој не ѝ е даден на природата, не е лишен од [872] акција. Па што? Свежо тече [873] природата на водата не прифаќа [874] траги од телото на нејзиното прскање; и дојди блиску до огнот за да живееш за себе, и ако тој се десензибилизира на ова, ќе го следи неволја. Умот е заштитен од нив со чување, и нема покајание за надминување на овие граници [875]. Верата, сепак, поминува со сила и вели: и да поминеш низ оган, тој нема да те изгори, ниту реките нема да те удават [876]. Оваа вера се умножила и создала пред секое создание; па дури и да му беше дадено место на умот да биде искушуван од овие работи, тој немаше да може да се потчини. Со вера мнозина влеговте во пламенот и ја зауздавте моќта на огнот, неповреден одевте среде него и одевте по морето како на суво. И сето тоа е повеќе од природата, и е спротивно на сликата на разумот, и укажувањето дека е залудно во сите нејзини слики и закони. Дали си го видел својот ум, како ги зачувува границите на природата? Дали сте ја виделе верата, како таа ја надминува природата и го создава патот на своето патување? Веќе пет илјади години, или нешто помалку, или многу повеќе од ова, умот владее со светот и не е возможно човекот да ја крене главата од земјата и да ја разбере силата на својот Создател; Дотогаш, нашата вера се издигна врз нас и ослободи нè од темнината на земната работа и од послушноста на суетните работи што настануваат [877]. И сега повторно, кога најдовме мирно море и неисцрпно богатство, сакаме да се оттргнеме од злиот извор. Нема причина што не постои со осиромашувањето [878], дури и ако се збогати со големина. Небото и земјата не можат да ги содржат богатствата на верата. Тој не е лишен од она што го имал некогаш [879], зајакнат во своето срце со надежта на верата. А кога немаш ништо, верата содржи сè, како што е напишано: како што бараш во молитва и вера, примај [880]. И повторно: Господ е близу. Не грижи се за ништо [881]. Умот постојано бара [882] слики за чување на оние кои го стекнуваат. Верата вели: ако Господ не ја изгради куќата и не го зачува градот, градител залудно се трудел и залудно се трудел [883]. Човек кој се моли со вера никогаш не користи слики [884] и останува во нив. Разумот го фали стравот на секое место, исто како што вели мудриот: „Страв, како што вели во твоето срце, благословен е тој“. [885] Што е вера? „Тие се исплашија, вели тој, и почнаа да се дават [886]“. И повторно: „Не земајте, вели тој, духот на работата во страв, туку Духот на раѓањето“ [887] во слободата на верата и надежта Божја. И повторно: „Не плашете се од нив, туку бегајте од нивното присуство“. [888] Стравот секогаш ќе следи со сомнеж, и со сомнеж, мачење: и мачење во форма, и во форма, интелект. И токму во тоа искушение и мачење, стравот и сомнежот се познати; Не секогаш го коригира [889] умот кај секого, како што тоа го прави прво со декрет. Многу души се опфатени со авантури, а навестувањата за суровост и вина [890] се многу, полни со неволји, поради што разумот и ликот на мудроста воопшто не можат да помогнат. Напротив, овие жестоки, несфатени од ниедна сила и граница на човечкиот разум, верата никогаш не може да ја надмине ниту еден од нив. Како човечкиот ум помага во очигледните битки, или против невидливата природа и против телесните сили со многу други [892]? Дали сте ја виделе слабоста на моќта на разумот и силата на моќта на верата? Разумот им забранува на своите ученици да им пристапат на сите чудни работи [893] на природата. Тука лежи моќта на верата и што ги издава оние што учат од неа. „Во мое име“, вели тој, „уништувајте демони, земете ја змијата, дури и ако пиете отров, нема да бидете повредени [894]“. Reason betrays everyone who walks its path according to its law, to test the end in everyone before the beginning, and so begin, so that the end of the thing [895] acquired by the limit of human strength is not inconvenient, they labor in vain, and it is impossible and inconvenient to be if the thing turns out to be. Што вели верата? „Сè е можно за верникот [896]“. Бог знае дека ништо не е невозможно [897]. О, богатство неискажливо, и морето, изобилно со своите бранови и неговите чудесни богатства, излеано од силата на верата! Пополнете многу смелост, и многу сладост и надеж да го завршите патувањето што е со неа! И нејзиниот товар, колика е лесна! И правејќи ја нејзината колика да има сладост! Прашање. Откако се удостои да ја вкуси сладоста на верата и повторно да се врати на духовниот разум, која е разликата помеѓу [898] неговата работа? Одговори. Во оној што ги нашол [899] мониста се од голема вредност, а кај тој што ги променил бакарите се казнети; кој ја остави слободата автократски, и се врати на сликата [900] на сиромаштија, полн со страв и работа [901]. Разумот не е вкоренет, но верата е повисока од него. И ако прекоруваме, не го прекоруваме умот; не, нема. Но, ако ги раздвоите преобразените слики [902], вие чекорите во нив против верата [903] и како да сте поврзани со редовите на демоните; И сега имамите се уште не суделе. И тоа се круговите во кои умот [904] чекори во нив; и има некоја разлика што се јавува во секоја од нив; и со кои мисли се буди во која било слика, кога останува во нив; и која од овие слики (кога се шета во нив) ѝ се спротивставува на верата и доаѓа надвор од природата; и има одредена разлика во него [905]; и по кој ранг (кога ќе ја сврти својата прва намера) [906] тој доаѓа во својата природа и става степен пред верата [907] во добро живеење; па дури и се додека ја постигнува разликата на својот ранг [908]; и што преминува од овие на оние над нив; а знаците се слики од редот на онаго и други, односно првиот [909]; и кога умот ќе се спои со верата и ќе се соедини со неа, ќе се облече со огнени мисли и ќе се оживее во духот и ќе ги стекне крилјата на бестрасноста и ќе се издигне од службата на земното во земјата на неговиот Создател, со други слики [910]. Меѓутоа, до сега ни одговара да знаеме дека верата и нејзините степени и нивното чинење се највисоката суштина од разумот. И токму овој ум се усовршува со вера и добива моќ да се крене во тага и да почувствува слика што ги надминува сите чувства и да ја види зората, несфатлива за умот и умот [911] на суштествата. Разумот е степенот со кој некој се искачува до висината на верата. И кога ќе стигне до неа [912], никој повеќе не го бара [913]. Сега, вели тој, делумно знаеме и делумно разбираме; Но, кога ќе дојде она што е совршено, тоа што е делумно ќе биде отстрането [914]. Верата сега, како пред нашите очи, ни ја покажува вистината за нејзиното совршенство; и со нашата вера го разбираме тоа како неразбирливо, а не со мачење [915] и со силата на разумот. Тоа се делата на праведноста: пост, милостина, бдение, светилиште [916] и други работи што ги врши телото; љубов кон ближниот, смирение на срцето, простување [917] на грешниците, размислување за овие добри работи [918], испитување на тајните скриени во светите списи [919], поучување на умот во најдобрите дела, за зачувување на границите на страстите на душата и други доблести што ги бара душата; Го чувам ова и ги учам на редот. И сето тоа се сè уште степени, со кои душата се издигнува до највисоките височини на верата и се назначуваат доблести. Живеењето на верата, повеќе од доблеста, и нејзиното вршење [920], не се суштина на делата, туку целосен мир, и утеха, и зборови во срцето и во мислите на душата; и сето тоа се чуда на духовниот живот, чие чувство е во нивниот живот подуховно, и сладост, и задоволство на душата, и похота, и радост во Бога и така натаму, се дадени во овој душевен живот, подостојни за благодатта на тамошното блаженство: и истото во моментот [922] во Божествените списи овде со вера се исполнуваат во Неговиот дар. Дали некој вели дека ако сето тоа е добро, и делата на доблеста, кои се претпоставени, и отстранувањето од злото, и распознавањето на суптилните мисли кои растат во душата, и борбата со мислите, и постигнувањето на раздразнувачки страсти и така натаму, без нив, дури ни верата не може да ви ја покаже својата сила во делата на душата: А ние велиме дека три слики се умствени, а преку нив умот се искачува и спушта [923]. И како што има промена во сликите во кои се оди, така и во оваа [924] има промена, и поради оваа причина штети и помага. Има три слики: тело, душа и дух. И дури и ако умот е еден по својата природа, но во овие ментални и сетилни земји, тој станува попрефинет и ги менува своите слики и постапките на своите мисли. Слушнете го останатото и редоследот на тоа, и вината заради чијашто штета и помага. Разумот, дарбата [925] е од Бога за природата на зборовите, која од почетокот на нивното создавање е дадена да биде, и е едноставна, и не е поделена по својата природа, како што сончевата светлина е пониска, а со тоа таа добива [926] промени и поделби. Збор 26. За првиот ред на разумот Кога умот ја следи телесната желба, тогаш оваа слика собира: богатство, суета, украс, телесен мир, трудољубивост во вербалната мудрост, што доликува на владеењето на овој свет и зрачи со обновување на стекнувањата [928] и уметностите и учењата и така натаму, крунисувајќи го телото во овој видлив свет. Поради овие типови, таа се спротивставува на верата, бидејќи таа е рефлекс и диспозиција, што се нарекува гол ум: затоа што гол е сета Божествена [929] грижа, а немоќта без зборови [930] носи на умот [931], за ежот кој поседува битие од телото; и неговата грижа на овој свет е целосна. Ова е мерката на овој ум: зашто нема умствена сила, и таен негувател на личноста, и Божествена трудољубивост, која го посетува и е совршен за него; и [932] не ја припишува контролата на Божјата промисла, но секое добро што постои во човекот, и неговото спасение од оние што му штетат, и неговото природно внимание од суровите, и зачувувањето од многу отпори што ја следат нашата тајна и отворена природа, неговите слики се чини дека се неговото [933] битие. Ова е мерка на умот што се потсмева: со својата промисла, целото битие не чувствува, според оние што велат [934], како да нема контрола над ова видливо нешто. Во спротивно, не може без постојана грижа и без страв од телото. Поради оваа причина, таа содржи [935] кукавичлук и тага, и очај, и демонски страв, и страв од луѓето, и слушање на разбојници, и слушање на смртта, и грижа за болести, и грижа за сиромаштија и осиромашување на потребите, и страв од смрт, и страв од страсти [936] и други слични нешта, кои се потресени од лошите животни, секој час од ноќта и денот, и сè помалата нан: не може да се знае како да се фрли грижа на Бога со доверба во верата дури и во Него. Поради оваа причина, лукавството и измамата [937] остануваат во сите негови [938]. Кога сликите на неговите трикови се неефикасни поради некаква вина [939], а тој не ја разбира мистериозната промисла, тогаш ќе се меша со луѓе кои му забрануваат и му се спротивставуваат. Во тој ум е засадено дрвото на разбирање на доброто и злото, кое ја искорнува љубовта. И овој ги измачува малите гревови на другите луѓе и нивната вина, и нивните немоќ, и го поставува човекот на догматизам, и контравербални зборови, и ласкања, итрини и лукави измами и други слики што го нервираат човекот. Ова е внатре, а во тоа има ароганција и гордост: како секое добро да го става на себе, а не да го подига до Бога. Верата, од друга страна, ги припишува своите дела на благодатта. Поради оваа причина, тој не може да се вознесе, како што е напишано: „Сè можам да направам преку Христос, Кој ме зајакнува [940]“. И пак: не јас, туку благодатта Божја, која е со мене [941]. А блажениот апостол рече дека „разумот се фали [942]“, зборува за оваа причина, не распуштена со вера и надеж, како во Бога, а не за разумот на вистината. Тоа нема да се случи. Умот на вистината, преку смирението, создава совршена душа која стекнува таква како Мојсеј, и Давид, и Исаија, и Петар и Павле и други светци на кои им е даден истиот совршен ум, според мерката на човечката природа. И од изменетите [943] визии, и Божествените откритија, и од високите духовни визии и од неискажливите тајни, нивниот ум секогаш се впива од такви работи, а нивната душа се смета за пепел и прашина пред нивните очи. Другиот ум слепо [944] се фали: оди во темнина, а од подобие на оние на земјата, оние што постојат се измачувани [945] и нема знаење дека има нешто подобро од него. И сите му се восхитуваат со возвишеност, за неговото постоење на земјата и за споредувањето на неговиот живот со телесниот, и за утврдувањето во неговите дела, а исто така и за [946] размислување за неразбирливото со својот ум. Дондеж лебдат во овие бранови, тие страдаат. Божествените извршуваат славна доблест во светоста; а нивната работа е тага, а нивната мудрост не бега од грижата за стекнување [947] и залудни мисли. Оние кои одат во светлината не можат да залутат. Затоа, по овие патеки минуваат сите кои залутале од светлината на спознанието на Синот Божји и кои се оддалечиле од вистината. Овој ранг е првиот од разумот, до кој некој [948] ќе ја следи телесната желба. Ова [949] го прекоруваме, и се спротивставуваме не само на верата, туку и на секој чин на доблест со изреката на глаголот. Збор 27. За вториот ред на разумот Секогаш кога некој го напушта првиот ранг и се свртува кон духовните мисли и желби, овој добар рецепт прави ментални мисли [951] со чувства дури и во телото во светлината на неговата природа [952]. Тоа е суштината: пост, молитва, милостина, читање на Божествените списи, практикување доблести, борба против страстите итн. Сите добри дела и добри различности видливи во душата и чудесни слики што се служат на Христовиот двор, се остваруваат во овој втор разум од страна на Светиот Дух со делото на неговата сила. И ова [953] ги исправа патиштата на срцето, поучувајќи нè кон верата, и со тоа [954] собираме насоки за овој вистински век. Дури и до ден-денес, овој ум е телесен [955] и сложен. Дури и ако овој [956] пат е таму, кој нè поучува и нè води кон вера, постои и поредок што е над него. И ако некој успее, тој се наоѓа себеси воспитан да биде во таа [957] Христова помош: кога ги поставува темелите на своето дело [958] во тишина, која е од човекот, и во читањето на Светото писмо, и молитвата и другите добри работи, тие се постигнуваат и со [959] вториот ум, и преку овој ум се повикуваат сите добри работи; Пред физичките сетила, во сетилните нешта, тој ја извршува својата работа во надворешниот ред. Амин. Збор 28. За третиот ред на разумот, кој е редот на совршенство Како може некој да стане послаб, да стекне духовност и да се спореди со престој на невидливи сили кои не служат како сетилно дејство на дела, туку се остваруваат во грижата за умот, слушаат. Кога умот ќе се издигне од земните нешта и од грижата за нивната работа и ќе почне да ги искушува [961] своите мисли во скриените очи [962] и на некој начин ги презира работите од кои доаѓа тврдоглавоста [963] на страстите, и трпи [964] тага за себе, и ја следи верата со грижата за ветената верба и желбата за нас. самиот го впива овој ум, се врти и го раѓа од почетокот [965], како да не е сето тоа [966] дух. Потоа може да лета во земјите на бестелесните крилја и да ги допре длабочините на недопирливото море, размислувајќи за Божествената и чудесна контрола, дури и за природите, умствените и сетилните, и ги измачува духовните тајни, сфатени со суптилни и едноставни мисли. Тогаш внатрешните чувства се будат во духовна активност, според редот што се случува во ова пребивање на бесмртноста и нераспадливоста; пред воскресението е умствено, како во светата тајна, од локалните добредојдени, како доказ за вистинската обнова на сите. Тоа се три слики на умот, во кои е обединет целиот тек на човекот, телото, душата и духот. Така некој почнува да расудува меѓу злото и доброто; и уште пред неговото заминување од овој свет, овој ум на неговата душа влегува во три мерки, и исполнувањето на секаква неправда и зло, и праведност, и допирање на длабочините на сите тајни на Духот, еден ум го прави кажаното три мерки; и ова [968] е секое движење на умот, секогаш кога тој се искачува или спушта [969] во добро, или зло, или просечно. Тоа се мерките што Отците ги нарекуваат: природа, преку природата, повеќе од природата. А тоа се трите земји, во кои сеќавањето на говорната душа се подига или спушта, како што се вели: како кога некој ја прави вистината по природа, или над природата се восхитува на сеќавањето на тоа во видението Божјо, или надвор од природата оди да нахрани свиња, како да го уништил богатството на своето размислување, како да прави со многу демони. Водејќи ги трите умови Првиот ранг на разумот ја лади [970] душата од делата на течењето во пресрет на Бога. Вториот ве загрева за брзиот тек кон оние кои постојат во степенот на верата. Третото, почит од правење, што е слика на иднината, е едно од вечните учења на умот, уживајќи во тајните на иднината. Но бидејќи не е возможно природата целосно да се издигне од чинот на смртта и од телесниот товар и да биде совршена во таа духовна [971] повисока состојба, друга која отстапува [972] станува слаб [973] и служи кон тоа совршенство, немајќи осиромашување; и невозможно е да се биде во свет на мртвило и целосно да се напушти телесната природа. Дондеже сè уште останува во него [974], во преден план [975] се случува, во ова и во она. И како еден и единствен сиромашен и беден [976] неговата душа служи во вториот ранг, средниот, во доблест, кој е повеќе позициониран во природата на природно тело. И во времето, откако го прими Духот на синот, во светата тајна на слободата, тој ја ужива благодатта на Духот, според достоинството на Оној што ја дал, и повторно се враќа на смирението на своите дела. Ова е суштината, дури и телото [977]. И ова [978] го чува, да не го плени непријателот [979] со ласкање што се наоѓа во овој зол свет и со збунети и заобиколни мисли. Штом човек е под превез, вратата на телото е затворена внатре, и тој нема надеж; Слободата сè уште не е совршена во овој несовршен свет. Секоја активност на умот, во акција и во допир [980] постои. Работата на верата не се извршува со дела, туку со духовни мисли, преку голо дело на душата и е над сетилата. Верата е посуптилна од разумот, исто како што разумот е од сетилните работи. Сите Свети, откако ја добија честа да го стекнат овој живот, кој е нешто што е ужасно [982] за Бога, со силата на верата остануваат во уживањето во овој живот, кој е повеќе од природата. Велиме вера, а не таа, со која некој верува во разликата помеѓу обожуваните и Божествените Ипостаси, и во праведната и вродена [983] природа на самото Божество, и во чудесната глетка на ежот во човештвото преку перцепцијата на нашата природа, дури и ако тоа е многу високо; но верата во неа, која свети од светлината на благодатта во душата, како сведоштво на умот, потврдувајќи го срцето несомнено дека е во спознанието за надежта, оддалечено од секакво воздигнување: и не со дарот на слух [984] таа се покажува [984] за себе, туку со духовните влечења на тајната скриена во тајните и божествените души на душите и душите. од телото, и откриено од Духот на оние кои се хранат со Христовата трпеза со постојаното учење на Неговите закони, како во зборовите: „Ако ги пазите Моите заповеди, ќе ви го испратам Утешителот, Духот на вистината, Кого светот не може да го прифати, и Тој ќе ве научи на сета вистина [985]“. Ова му ја покажува на човекот светата сила што живее во него во секое време, покритие, ментална тврдина што секогаш го покрива човекот и ја оддалечува од него секаква штета што не му се приближува на неговата душа или тело, дури и како што светлиот и умствен ум невидливо ги чувствува очите на верата, дури и како светите, умножени со нивното искушение, се препознаваат. Таа е силата што е Утешител, живеејќи [987] делови од душата со силата на верата, како оган. И тој се стреми и ја презира [988] секоја несреќа со надежта Божја, и со крилото на верата се издигнува од видливото создание, и како пијанството на постоењето, постои вечно чудо во грижата за Бога и во некомплицирано видение и во согледувањето на невидливата Божествена природа, умот да биде навикнат на нејзините тајни. Сè додека не дојде [990], што е исполнување на светите тајни, и да се удостоиме за нивното откровение, верата служи [991] меѓу Бога и светителите како неискажлива тајна. Да се ​​удостоиме и ние за Самиот Христово благодат, овде, како во трезорот, и таму, во составот на [992] вистината, во Царството Небесно, со оние што Го љубат. Амин. Збор 29. За другите слики и разбирањето на нивните разлики во умот Разумот, живеењето [994] во видливото или прифаќањето на нивното наследување [995] со чувства, природно се нарекува: а она што е во моќта на менталното [996], а во себе во бестелесни природи, се нарекува духовно; чувството [997] го прифаќа духот, а не чувствата. И за овие двајца [998], Божиќ однадвор доаѓа во душите за нивното разбирање. Да се ​​биде во Божественото [999] се нарекува повеќе од природата, и е понеразбирливо и повисоко од разумот. Оваа визија, не во супстанција која постои однадвор, прво [1000] е прифатена од душата, туку нематеријално внатре во неа, слободно и несигурно се појавува и се открива од внатрешното; пред „Царството небесно е во вас [1001]“. И има надеж во сликата [1002], подолу доаѓа со набљудување, според словото Христово; но внатрешната слика на тајниот ум се открива невино, освен размислувањето за тоа: умот не стекнува супстанција во него. Првата причина доаѓа од постојаното учење, и од трудољубивоста на поучувањето [1003]; вториот, од добро живеење и вера на умот; третото е наследено само со вера: без него разумот се укинува, а работите се прифаќаат до крај, а чувствата стануваат излишни за потребите. Штом умот се спушти од оваа граница, може да се почитува; и сè повеќе слегуваат по дрвото и можат да се почитуваат уште повеќе. А кога ќе стигне до земјата и земното, тогаш тој ум владее над сите, а без него сè е куцо и неактивен. Кога душата ќе го подигне видот на својата тага и ќе ги прошири своите мисли на небото и ќе ги посака оние што се невидливи за очите на телото, а телото не ги поседува, тогаш сè е составено од вера: така нека ни даде Господ Исус Христос, кој е благословен засекогаш, амин. Омилија 30. За обликот на молитвата и другите потреби за вечно сеќавање, и за оние што ја користат во многу делови, ако некој го чува она што јас го чувам со проникливост Дури и ако некој знае да се моли за Божја надеж [1005], овој дел е најзначајниот од благодатта на верата. Познавањето на таа вера во Бога не е здравје на [1006] исповед, дури и ако мајката има вера; туку душа која ја гледа вистината Божја од силата на живеењето. Кога сте ја откриле верата во светите списи, измешани со животот [1007], тогаш немате разбирање за вистинската исповед; Верата, која дава порака за надеж, никогаш не е разбирлива од оние кои не се крстени или од оние чии умови биле расипани од вистината. Пораката на верата се открива дека е висока во душите, според мерката на моралот што го слуша тестаментот на Господовите заповеди. Вечното учење во Светото Писмо е дека душите се светлина. Ова ќе означува [1008] корисни спомени во душата за да се чува од страстите и да остане вљубен како Бог, преку чистотата на молитвата; но пред нас го исправа и патот на светот на трагите на [1009] Светците. Меѓутоа, да не се сомневаме во молитвите на нашите стихови [1010], освен ако тоа не е проследено со многу возбуда и постојана нежност, било во молитвите или во читањето на секој час. Зборот, од искушението [1011] на глаголот, е неопходно да се јаде и да се прифати, дури и ако глаголот е едноставен; Иако големите богатства на земните кралеви не презираат да ја прифатат апликацијата на молителот, и од малите истекувања реките се поплавуваат и стануваат големи во својот тек. Дури и ако сеќавањето на доброто ја обновува доблеста во нас, секогаш кога размислуваме за тоа, тоа е јасно, исто како што сеќавањето на блудот ја обновува студената страст во нашите мисли, кога ќе се потсетиме на неа; Пред сеќавањето на секое од овие, разликата меѓу нештата означува [1013] и оцртува во нашите мисли, и ни ја покажува, како прст, или студенило на нашите мисли, или висина на нашиот живот, и ги потврдува во нас мислите, и движењата, или непцата или ушите; и стануваме ученици на мистеријата на нашите мисли; и поделба [1014] од нашиот живот се формира во учењето на нашите мисли, така што ние [1015] ја разбираме потребата за себе [1016]. Освен тоа, не е само учењето [1017] што му штети на оној што го има, туку со него и визијата и сеќавањето што го исполнуваат. И не е само вршењето на доблест што му помага на оној што ја врши таа велма, туку и сонувањето на мислата [1018], замислено од сеќавањето на лицата што го направиле тоа. И од ова се знае дека најголемиот број, кои го достигнале степенот на чистота, се достојни секогаш да гледаат одредени Светии во ноќно видение, а во деновите во секој час има во нив супстанца на радост, умствена визија за овие [1020] втиснати во нивните души; и затоа тие почнуваат да ги практикуваат доблестите со жар, и во нив се влева изобилен пламен по нивна желба [1021]. И велат дека светите ангели примаат ликот на некои Светии, чесни и добри, и ги покажуваат во соништата на заспаната душа, со издигнувањето на нејзините мисли, на радост и снабдување [1022] и веселба; и во деновите тие [1023] постојано се движат во разгледувањето на нивните мисли; а нивното извршување е олеснето со радоста на Светителите; и од ова го применуваат на нивната струја. Така и во прегратката на [1024] злоупотреба. Имајте навика да учите од злите, од демоните го сонуваме ова подобие [1025]. Тие го прифаќаат подобие и и покажуваат на душата застрашувачки соништа, кои се умножуваат во сеќавањето на денот, среде постоењето: а потоа со оваа страшна визија, плашејќи ја душата, набргу создаваат болести; Потоа повторно им ја покажуваат тежината на овој живот, кој постои во тишината и осаменоста, и некои други работи. Но, ние, браќа, за споменот на ежот, и од нив да ја забележиме структурата на душата, сега ја прифаќаме секогаш присутната дискусија за сеќавањето на нашите учења, со кои [1026] се причестуваме со нив и со кои [1027] брзо се оттргнуваме од нас, секогаш кога тоа се приближува до нашата мудрост: без разлика дали тоа [1028] го отфрла тоа, пропуштањето на материјата од страста, отфрлањето на материјата од страста. [1029], дури и од страста и бесот, или од светите ангели, повикувањето [1030] на радост, и разумот и сеќавањето, дури и во мислите, кои нè возбудуваат со нивното приближување кон нас, или од потфатите [1031] што претходат во чувството, од нив мислите се движат во душите, воодушевувајќи еден дел од нив. Искушението на овие двајца [1032] ќе го стекнеме со разбирање на расудувањето, и визијата за нив, и нивниот разговор [1033] и извршувањето на нивните дела, и за да го следиме секој од нив, ќе направиме посебна молитва. Се сака затоа што доаѓа од одредени работи, како што светилката се храни со малку масло и така се формира нејзината светлина; или, исто како што потокот тече од дожд, неговиот тек престанува и супстанцијата што го сочинува претрпува исцрпување. Таа е сакана, таа е виновна пред Бога, како што тече извор, а неговиот тек никогаш не се прекинува. (Постои само еден извор на љубов), а неговата супстанција е неисцрпна [1034]. Како треба да се молите без да лебдите? Дали сакате да уживате во верификацијата на вашата служба и да го прифатите чувството на зборовите на Духот кажани од вас, тогаш целосно исфрлете ја количината и не ставајте мерки во нив, а стиховите нека се изговараат како во форма на молитва, и оставете ја вообичаената уста [1035] и разберете што велам, и што велам во приказната [1036], можеби некој не е во мислите за Бога, разбирање во нивното учење, сè додека твојата голема душа не се разбуди во нивното разбирање од чудото на погледот, и од тоа ќе биде поместена или во пофалба или во тага. И што и да е во молитвата, прифатете го во себе [1037]. И кога мислата ќе се утврди во овие, конфузијата попушта и се оддалечува. Нема повеќе во правењето робови на светот на мислата, пониски во слободата на децата, срамот на бунтот. Обичајот на срам го одзема вкусот на разумот и дискрецијата и го плени [1038] разбирањето што е во нив, како пијавица што го спие стомакот на телото во крвта на нивните земји. Зашто колата на ѓаволот, дури и ако е можно да постои, мора да се нарече збунетост. Сатаната, според негово подобие, го презел обичајот секогаш да му дава семоќ на умот и да земе со себе збирка страсти и да влезе во проколнатата душа и да ја потопи во збунетост. Но, сфатете го и ова со разум: немојте да бидете во стиховите на вашата псалмодија, како да примате зборови од други, зашто не би се осмелиле постојано да ја умножувате работата на поучувањето [1039] и од нежноста и радоста што се во нив, целосно ќе умрете; но како во свое име да си ги кажал зборовите во својата молитва со нежност и разбирање на расудувањето, како навистина да си ја разбрал својата работа. Наведете од каде потекнува очајот и од каде потекнува издигнувањето Ужаснувањето доаѓа од издигнувањето на мислите, а тоа доаѓа од безделничењето на работата, читањето и залудните разговори или од преполнувањето на стомакот. Зашто не е достојно да се противречиме себеси со зла мисла, туку да се фрлиме пред Бога Ако не и противречиш на мислата [1041] што ни е всадена од непријателот, туку молејќи му се на Бога, прекинувајќи го разговорот со нив, тоа е знак дека си нашол мудрост во својот ум од благодатта, а твојот вистински ум те ослободил од многу дела. И со наоѓање на кратката патека, која е уште подостапна, голем дел од долгото патување ќе биде отсечено. Не е секогаш можно имамите да ја надминат моќта на сите мисли кои ни се спротивставуваат, како да ги угаснуваат, но ние во изобилство ги прифаќаме чиревите од нив, кои не можат да се излечат долго време. Против овие, кои имаат шест илјади години, претстави се да легитимираш. И ова е подготовка [1042] со која можат да те ранат над мерата на твојата мудрост и твојата разумност. Но, дури и кога ќе ги победиш, нечистотијата на твоите мисли ја валка твојата мисла, а смрдеата на нивната зла смрдеа долго се задржува во твоето сетило за мирис. Најпрво, на овој начин [1043], од сите овие и од стравот си слободен, без друга помош освен Бога. Солзите, дури и во молитвата, се знак на Божјата милост, а на душата и е дарувано со своето покајание; и како што беше прифатено, почнаа со солзи да навлегуваат во полето на чистотата. Освен ако мислите [1044] не се вознемирени од минливи нешта, и надежта за овој свет не е избркана од нив, и нивниот презир не е поттикнат од нив, и не почнат да подготвуваат добри работи за патот на нивниот исход и мислите не почнат да се движат во душата за одредени работи што постојат [1045], нивните очи не можат да се насолзат. Солзите доаѓаат од чисто секогаш учење и неспоредливо, и од мисли кои се многубројни и чести, и постојано се појавуваат, и од сеќавањето на злата суптилност што се појавува во мислата, и го растажува срцето со неговото сеќавање, и од таквите солзи се множат, а особено се зголемуваат. За везењето и љубовта кон парите Секогаш кога ќе ја свртите раката на работа додека останувате во својата тишина, нека не се спротивстави на заповедта на отците на превезот на вашата љубов кон парите. Нека има малку очајување заради вас, без да го вознемирувате вашиот ум: ако сакате да користите многу работи заради милостина, разберете дека највисоката молитва е нејзиниот обред. Ако имаш потреби заради своето тело, тогаш дури и ако си ненаситен, доволен си да ги исполниш своите потреби, како што Бог те обезбедува. Бог никогаш не ги оставил Своите скудни работници да бидат минливи [1046]. Барајте прво, вели Господ, Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде [1047], пред да побарате. Некој прозборе од светците, велејќи дека не ти е редот на животот, гладните да ги заситиш, а ќелијата да биде пријател на туѓинци. Тоа е затоа што живеењето во светот е, а уште повеќе, е соодветно како да е добро, а не како пустиник и ослободен од видливи грижи и да го чува својот ум во молитва. Збор 31. За заминувањето и тоа како не е прикладно да се плашиш и да се заплашуваш, туку да се зацврстиш во своето срце со доверба во Бога и да бидеш смел во несомнената вера, како да имаш чувар и чувар Божји. Ако сте се нашле достојни за заминување и имате лесен товар во царството на вашата слобода, нека не ве принудува мислата на стравот, според нејзиниот обичај [1049] на многу начини да ги промените вашите мисли и да останете со нив [1050]. Но, бидете повеќе од тоа, верувајќи дека вашиот чувар е со вас, и бидете информирани [1051] од вашата мудрост, познато е дека вие и целото создание сте под еден Господар на природата, со еден бран што мрда и тресе сè, и припитомува, и уредува, а ниту една клевета [1052] не може да му наштети на никого од нивната клевета, без да дозволи Управителот. И abiye стани и осмели се. И покрај тоа што на некои им беше дадена слобода, но не во сè: пониски од демоните, ниту од расипаните ѕверови, пониски од оние што постојат во злобата, луѓето можат да ја исполнат својата волја да консумираат и уништуваат, освен ако волјата на Управникот не го дозволи тоа и не ѝ даде место на количината [1053]. Тоа не е затоа што слободата дозволува слободата да влезе во секоја акција; Ако ова не се случеше, тогаш целото тело не можеше да живее. Зашто Господ не го напушта Своето создание, за да ѝ пристапи силата на демоните и луѓето и да ја изврши својата волја врз неа. Поради оваа причина, зборувај секогаш со својата душа: Имамот на чуварот ме чува и ништо од суштествата не може да се појави пред мене, освен ако има заповед одозгора. Верувам во нив, како што долу се гледаше битието на твоите очи, и се слушаа твоите уши, и тие се осмелуваат да извршат свој укор; Ако веќе имаа дозвола од небото одозгора, немаше да им требаат зборови и зборови, туку нивната волја и дела ќе следеа. Повторно, кажи си: зашто ако е волјата на мојот Господ злобниот да го завладее Неговото создание, тогаш тоа жестоко го прифаќам, како некој да не сака да ја укине волјата на својот Господ. И во вашите искушенија бевте исполнети со радост, како да разбравте и почувствувавте дека манијата [1055] на вашиот Господар ве храни и контролира. Друго, зајакнете го своето срце да се надева на Господа и не плашете се ниту од стравот на ноќта, ниту од стрелата што лета во деновите [1056]. Верата, вели тој, ги скротува праведните дури и пред Бога, дури и дивите ѕверови, како овци. Јас не сум, вели тој [1057], праведен, но ќе се надевам на Господа. Но, вие навистина излеговте во пустината полн со таги поради праведноста, и затоа станавте послушни на волјата Божја. Друго [1058], без разлика дали работиш залудно, кога секогаш го поднесуваш овој труд, не е како Бог да сака човечки труд, туку Му принесуваш жртва на љубовта, твојата тага. Ова размислување го покажуваат сите кои го сакаат Бога, навредувајќи се себеси затоа што го љубат. Оние кои сакаат да живеат во страстите Божји за Христос Исус избираат тага и поднесуваат прогонство, но Тој, во моќта на битието, ги создава нивните тајни богатства. За предупредувањето кое доаѓа од искушението, поднесувајќи го со благодарност и храброст Некој проговори од светиите, како еден од пустиниците да е чесен старец, а тој сам отиде кај него и тагуваше од искушенијата. Истиот беше болен и лежеше, и кога му честитав, седнав со него и му реков: моли се за мене, оче, бидејќи многу тагувам од искушенијата на демоните. Ги отвори очите, го слушна доброто и рече: дете, ти си млад, а Бог не те остава со искушенија. А јас му реков: таа, јас сум млад, искушенијата на силните имами се мажи. И пак рече: друго, Господ сака да те направи мудар. И прашав: како може да ме направи мудар? Ја вкусувам смртта секој ден. И тој пак: Господ, зборувајќи, те сака, молчи. Господ нека ви ја даде Својата благодат. Повторно, разбери, дете, дека се борев со демоните триесет години и трчав низ дваесеттата, без воопшто да добијам помош, и одеднаш петтиот [1059] од нив побегна, почна да наоѓа мир. И јас одам по патот на времето, множејќи се [1060]. Го следев седмиот [1061], а по него го наследив осмиот, зголемувајќи се во број и зголемувајќи се. Како што течам низ триесеттиот и доаѓам до крајот, мирот е воспоставен, како никогаш претходно да не се знаело за него. И затоа рече: штом ќе станам да служам, ќе ја оставам само славата [1062] да служам. Инаку, ако имамот стои три дена, јас сум во ужас [1063] со Бога и воопшто не чувствувам труд. Ете, прашање на многу труд и време, таков ненаситен мир роди таму. Бидејќи чувањето на јазикот не само што го буди умот кон Бога, туку помага и во воздржувањето Едниот е од Отецот, а вториот го јадам [1064] во неделата, и ни зборувам, како на тој ден, на кој зборувам со кого, според мојот обичај, не ми е можно да го задржам правилото на постот, но сум принуден да го дозволам тоа [1065 година]. А со разбирањето, како зачувување на јазикот, не само што го буди умот кај Бога, туку и со очигледни дела, дејствувајќи со телото, тајно дава голема сила за тоа. И го просветлува [1066] и тајно [1067] правејќи, како што решиле отците: како што чувањето на устата ја буди совеста кон Бога, дури и ако некој со разум молчи. Многу луѓе го имаа овој свет обичај за време на ноќното бдение; глаголот е: како во ноќта, стојам во него до утрото, по пеењето одморам [1068]. И кога ќе се возбудам од сон, тој ден се чувствувам како некој што не е на овој свет, а мислите за ништо земно не ми влегуваат во срцето, барам под утврдените правила, но јас сум преплашен [1069] цел ден. Еден ден бев отруен од деновите [1070], до четворицата што поминаа први, но ништо не вкусив, и кога станав на богослужба на вечерна, и така јадев, застанав во дворот на мојата ќелија, кога сонцето беше силно, и почна, како на едната слава [1071] тие почувствуваа дека ми е сонце, и од каде сум, повторно, од каде сум, и од тогаш, на наредниот ден и ми го загрева лицето. И тогаш, кога сонцето најмногу ме натегна и ми го изгоре лицето, мојот ум се сврте кон мене, и ете, видов дека има уште еден ден и му се заблагодарив на Бога за тоа колку Неговата благодат е излеана врз човекот и во кој Неговото Височество ги гарантира да дојдат оние што Го прогонуваат. Останатото му доликува на Едниот слава и сјај, во вечни векови, амин. Збор 32. За ежот од каде се чува тајната трезвеност што се случува внатре во душата; и од каде што влегува сонот, и студенилото влегува во умот, и ја гаси светата топлина од душата и ја умртвува желбата за Бога од топлината на духовната и небесната. Не е можно на оние кои имаат добри желби да се спротивстават [1074] да им се забрани да го прават тоа, освен ако злобниот не најде сместување на злобната вина кај оние кои сакаат добро. Има оваа работа за ова. Секоја мисла за желба за добро, на почетокот на нејзиното движење, ќе биде проследена со одредена љубомора, како јаглен од огнен жар, и тоа обично ја штити оваа мисла и го оддалечува од најблиските [1075] секој отпор и интерпункциски знаци и забрана што се случуваат. Оваа љубомора има голема сила и неопислива сила, да ја заштити душата на секој час од слабеење, или од тоа да не се плаши од аспирациите на сите околности [1076]. И ова е првата мисла, силата на светата желба, природно всадена во природата на душата. Оваа љубомора е мисла поттикната од жестоката сила што постои во неа [1077], поставена во нас од Бога, што е покорисно да се набљудува границата на природата, како да би се откажала од мислата за нејзината слобода, во исполнување на природната желба на душата; Дури и [1078] има доблест, без неа не може да се постигне добрина, а љубомора се нарекува; Затоа, тој е оној што го поттикнува и поттикнува на љубомора, и го оживува и зајакнува човекот во време и време [1079], да го презира телото во тагите и страшните искушенија со кои се соочува, и да ја предаде својата душа засекогаш на смрт, и да се бори со повлекувачка сила за остварување на оваа работа, дури и ако има силна желба. Зашто има еден човек облечен во Христа, кој во сите негови зборови се нарекува ова куче на ревност и чувар на Божјиот закон, кој е доблест. Доблеста е назначена со Божјиот закон. Оваа моќ на љубомора е потврдена, возбудена и оживеана за чување на куќата [1080], на два начина; и повторно, тој се исцрпува, и дреме, и станува очаен, на два начина. Односно, возбуда и воспаленија се јавуваат кога кај човекот се помислува одреден страв, заплашувајќи го за доброто, ежот на стекнувањето или ежот на стекнувањето, да не биде украден, односно потрошен од злобата на оние што се случуваат и оние што го следат. И ова се движи од Божествената промисла: го кажувам овој страв кај сите што вистински ја практикуваат доблеста, во возбуда и љубомора што пребива во душата, за да не дреме. Кога овој страв ќе се разбуди во природата, оваа љубомора, за која како куче зборувавме, тогаш ноќе и дење, како запалена печка, се загрева и ја возбудува природата; и како херувим се возбудува и ги слуша оние околу него во секој час; и додека зборува човек [1081], дури и птица да помине околу него, таа се движи и лае со брз и неискажлив стремеж. И самиот тој страв, кога се работи за зли телесни работи, тогаш се случува сатански [1082]: заборавајќи на Божјата промисла со вера, и заборавив како Бог е трудољубив и обезбедува за оние кои се трудат за добродетели, да ги посетуваат во секој час, како што вели Светиот Дух од устата на Пророкот: „Очите на Господ се праведни“. [1083]“, и така натаму. И повторно, „моќта на Господ е на оние што се плашат од Него [1084]“. И самиот тој [1085], како во негово име, им зборуваше на оние што се плашат од Него: „Нема да ви дојде зло, ниту рана нема да ви се приближи до телото [1086]“. Секогаш кога постои овој страв за душата, за добродетелите што следат и оние што следат, да не бидат украдени или оштетени од некое вино, тогаш оваа мисла е Божествена, и има добра грижа, а од промислата Божја е оваа тага и мрморење. И повторно, втората слика, односно силата и палењето на ова куче, е кога најмногу се зголемува желбата за доблест во душата. А бидејќи желбата во душата се зголемува, оживува и ова куче, а природна е ревноста за доблест. Првата вина за неговата студенило [1087] е кога оваа желба престанува и се намалува во душата; второто е, кога одредена мисла за надеж и дрскост ќе влезе во душата, и таа останува во неа, и човекот се радува на тоа, и мисли и си замислува дека нема страв од нешто зло што може да му наштети, и затоа ги дозволува оружјето на љубомората во себе, и тоа се случува како куќа без чувари, а кучето спие и го напушта [108]. Од оваа мисла, многу од менталните куќи се ограбени; а тоа се случува кога ќе се помрачи чистотата на сјајот на тој свет ум што постои во душата. И од каде доаѓа ова затемнување, освен ако некоја суптилна мисла за гордост влегла во душата и не се сокрила таму, или ако некој не следел голем дел од грижата на минливиот, или честата средба на овој свет, кој го заведува, или од утробата, господарката на сите зла. Секогаш кога некој подвижник доаѓа да го запознае светот, душата му се онесвестува, уште повеќе кога ќе ја зачне својата жена [1089]. Исто така, и секогаш [1090] да се сретне со многумина, обединети со потребата [1091] суетата што му ја дроби душата. Па дури и ако е соодветно да се зборува накратко, умот е како бегалец кој никогаш нема да дојде на светот, или кормилар кој молкум плови по морето, и одеднаш паѓа среде карпа и страда од давење. На нашиот Бог нека му е вечна слава, власт, чест и сјај, амин. Беседа 33. За многуте промени што го следат умот и оние кои се искушувани од молитвата Ако некој избере добра волја, тој што ја посакува е, а ако избере добра волја, Бог е таму и бара посредување од Него. Поради оваа причина, често да се молиме како одговор на добрата желба што е во нас. Не се моли точно за посредување, но нека направи [1094] разлика во него: дали е тоа да ја задоволи Неговата волја или не. Не секоја добра желба доаѓа од Бога во срцето, но е корисна [1095]. Секогаш кога човек сака добро, а Бог не му помага, одредена желба паѓа вака од ѓаволот [1096]: и тогаш нема желба да се биде помош, а во мноштвото нема мерка за тоа, а самиот ѓавол му смислува штета, и го принудува човекот да го бара [1097], кој сè уште не го постигнал престојот, или не е повторно неговиот лик, [08] не е доволно моќен да го постигне ова, или да се движи [1099], или не е задоволен со нештото, ниту со умот, ниту со телото, или времето не ни дава рака, и на секој начин, како со маската на тоа, го збунува, или му штети на телото, или му крие мрежа во умот. Меѓутоа, штом ќе одлучиме, да се молиме со трудољубивост за добрата желба што е во нас, и секој од нас да рече: „Да биде волјата твоја, додека не го направам доброто дело што го сакам, што и да е по волја да јадам Твојата волја; дури и да сакам, ми е згодно да го јадам, но не можам да го правам тоа без дарот што доаѓа од Тебе, па дури и ако двете работи не се од Тебе, па дури и ако овие две не се од Тебе. милост што оваа желба се движеше во мене, без разлика дали бев свесен за тоа или се плашев од тоа“. Ова е обичај за оние кои сакаат добро: со расудување на умот, да го прават тоа со молитва за да помогнат во тоа, и мудрост, одвојувајќи ја вистината од лагата. Преку многу молитви, и со правење и зачувување и со непрестајна желба за добро, доброто се резонира, и со чести солзи и смирение, и со небесно застапништво, а уште повеќе со секогаш спротивставени мисли на гордост: тие ни ја забрануваат Божјата помош: ние тоа го укинуваме со молитва. Збор 34. За оние кои живеат најблиску до Бога и ги поминуваат своите денови во животот на разумот Еден старец на ѕидовите на својата ќелија ги напишал своите разновидни зборови и мисли, и се поставувало прашањето, која е суштината на ова? и говор, тоа се мислите на вистината кои доаѓаат од Ангелот кој е со мене, и природните мисли на правото кои се движат во мене, и ќе ги пишувам додека се движат, така што во времето на моето помрачување ќе учам од нив, а тие ќе ме избават од заблудата. А старецот, благословен од твоите мисли, зашто наместо минлив свет ти е дадена неизбледена надеж, старецот одговори: И покрај тоа што сè уште сум на патот, залудно ме фалиш: уште не сум го завршил овој пат. Ако правиш добра доблест и не го чувствуваш искушението на нејзиното посредување, немој да се чудиш: дотогаш човекот нема да се понизи, нема да ја прифати наградата за своето дело. Наградата не се дава на правењето, туку на понизноста. Навреди го вториот, првиот уништува [1101]. Имајќи предвидено и примајќи ја наградата за добри работи, ова го надминува вршењето на доблест од страна на сопственикот. Доблест, мајка на тагата; а од тагата доаѓа смирението; а благодатта се дава на смирението. Останатото, наградата, не е за доблест, ниту за трудот што се вложува во него, туку за смирението што се раѓа од нив. Ако ова [1102] стане оскудно, тогаш првото нешто е залудно. Вршење доблест и држење на заповедите Господови. Изобилството на правење е ова, добрата наклонетост на умот: тој се формира од смирението и од чувањето [1103]. Кога силата на првата [1104] станува сиромашна, тогаш ова [1105] се случува пријатно на нивно место. Христос не го мачеше извршувањето на заповедите, туку поправањето на душата. Заради него и вербалните заповеди [1106] го легализирал јадењето. Телото го изедначуваат непцата и страните: умот, како што сака, или ќе се оправда или ќе греши. Има работи што ги прави [1107] со мудроста Божја; а има и такви кои направиле грев, како во личноста на [1108] Божествената. Отстапувањата [1109] кај некои, кои чуваат за себе, се чувари на суштината на вистината. Подарок без искушение, уништување на оние кои прифаќаат, т.е. Ако правиш добро пред Бога и Тој ти го даде дарот, моли Го да ти даде разбирање за тоа како ти е соодветно да се понизиш, или да поставиш стража над него или да го земеш од Тебе, за да не бидеш виновен за уништување; Не секој може да го спаси своето богатство без штета. Душата што се грижи за добродетелта, и живее со опасност [1110] и страв Божји, не може да биде без тага секој ден; Надвор од доблеста, со нив се испреплетуваат и тагите. Доаѓајќи [1111] од тагите, сè е несомнено одвоено од доблеста. Ако сакаш доблест, изложи се на секаква тага: зашто тагата раѓа смирение; Бог не сака душата да биде без грижа: и иако таа постои без грижа, Божјата волја се наоѓа надвор од неа преку неговата мудрост. Не велиме грижа за телото, туку за оние кои искушуваат, следејќи ги добрите дела. Додека не дојдеме до вистинскиот разум, кој е откровение на светите тајни, преку искушението пристапуваме кон смирението. Кој ја наоѓа својата доблест без тага, вратата на гордоста му се отвора. И кој друг е таму, кој сака да биде без тага во неговата мудрост? Умот не може да престојува во смирение без чувство на вина [1112], но понизок во постојано поучна молитва, чист кон Бога [1113], без смирение. Прво, човекот се оддалечува од соодветна грижа поради неговата мудрост, но сега му приоѓа духот на гордоста. И ако некој остане во него, тогаш Ангелот на Промислата [1114] се оддалечува од него и од оние што се во негова близина, трудејќи се во него за грижа за праведноста. И секогаш кога ќе го навреди овој [1115] и ќе се оддалечи од него, тогаш странецот му приоѓа. И оттука во него нема единствена грижа за вистината. Пред скрушеност, гордост [1116], вели Мудриот; а пред сè таленти, смирение. Мерката на гордоста видлива во душата е мерка на скрушеност и казна од Бога што и е нанесена. Гордоста постои, не ако таа мисла некогаш помине низ умот, ниту кога некој некогаш ќе биде совладан од неа, туку таа останува во човекот. Нему прво [1117] ќе следи нежност, но овој, дури и да ја сака [1118], не би ја знаел веста за нежноста. На нашиот Бог нека му е вечна слава и сјај, амин. Словото Господово навистина е, како што вели, дека никој не може да ја стекне Божјата љубов со љубовта кон светот; долу, со неговото заедништво е можно да се има заедништво со Бога; долу, со негова грижа, можно е да се има Божја грижа. Кога ја оставаме оваа Божја потреба за суета или изобилство за сиромаштија, потребите на телото, многумина се оддалечуваат од нас на други начини: оние кои признаа дека го прават истото како Царството Небесно, и не се сеќаваат на ветувањето на Господ, кој рече: Ако се грижиш за Царството Небесно, нема да те лишам сè од другите, туку ќе дојдам до видливата природа. Нема да те оставам да се грижиш за нив [1120]. Тој се грижи за бездушните птици кои се создадени за нас, но дали ќе не запостави? нема шанси. Ако се грижи за духовното, или за она што доаѓа од нив, му се подготвува и телесна грижа, покрај грижата за нив поради нивните тесни услови и време. Загрижен за телесни работи надвор од потребата, по волја [1122] тој отпаѓа од Бога. Ако се трудиме да се грижиме за овие, дури и заради Господа, тогаш Самиот Тој ќе се грижи за двете, според мерката на нашиот подвиг. Згора на тоа, ние го бараме искушението Божјо [1123], не во телото, за делата на нашите души, туку за надежта во иднината, ќе ги свртиме сите наши дела. Само заради љубовта на својата душа, оној што се предал на доблеста и кој посакал да ја оствари, не се грижи за оние на телото, без разлика дали постојат или не. За нив, во изобилство, им дозволува на оние кои се во искушение да бидат такви доблесни луѓе, а против него заминува многу зло од секое место. И ги рани во телото, како Јов, и ги води во сиромаштија, и во повлекување на човештвото [1124], и ги рани на ист начин како и придобивката [1125], но не им доаѓа никаква штета на нивните души. Не е возможно, кога секогаш чекориме по патот на праведноста, да не нè совлада оплакувањето и нашето тело да не страда од болест или болест, и да останеме непроменливи, дури и ако сакаме да живееме во добродетели. Оној што останува во сопствената волја, или во завист, или во уништување на својата душа [1126] или на кој било друг начин што му штети, е осуден. Меѓутоа, ако тој секогаш оди по патот на праведноста и оди кон Бога, и има многу како него, и на овој пат се случува нешто од таквиот [1127], тогаш не му прилега да отстапи од него, туку е соодветно да се крене со радост без мачење [1128] и да му се заблагодари на Бога, бидејќи му ја испрати оваа благодат [129] падне, и придружник на тоа да бидат страдањата на пророците и апостолите и другите светци, кои трпеа таги на овој пат: или тие доаѓаат од луѓе, или од демони, или од телото (освен знакот Божји да дојде овде, а тоа не е можно да се дозволи), така што вината може да биде вистинска за него [1130]. Нема друг начин [1131] Бог да им донесе милост на оние кои сакаат [1132] да бидат со Него, освен да донесе искушенија за вистината; зашто не можеш да го направиш тоа [1133] удостои се за оваа величественост: за оваа Божествена, влези во искушенија и радувај се - без дар од Христа. Свети Павле сведочи за тоа; затоа што ова е одлично, како да е дар што некој може да биде подготвен да страда за својата надеж во Бога. Глаголот е, ова ни е дадено од Бога, за да не само што веруваме во Христа, туку и да страдаме за Него [1134]. И како што напишал свети Петар во своето послание: кога страдате заради праведноста, природно сте благословени, бидејќи брзо учествувате во страстите Христови [1135]. Инаку, кога не си секогаш во вселената, ти доликува да се радуваш, но да се расипаш пред тагата, и како да си туѓ на Божјиот пат, не си гладен. Од вечноста и од раѓањето Крстот и смртта се неговиот пат [1136]. Каде го добивате ова [1137]? - Да, разбираш [1138], зашто си надвор од Божјиот пат и остануваш од него [1139]. Дали сакате да ги следите стапките на Светите или сакате да создадете посебен пат за себе и да одите по него без страдање? Божјиот пат, Крстот, е секојдневен. Никој друг не се искачува на небото со слабост. Патот на пазувите [1140] ние завршува таму. Кој со сето свое срце му се посветил на Бога, Бог никогаш не сака да биде без грижа. Тоа е она што е, грижа за вистината. Но, од ова се знае и дека сме обезбедени од Бога, секогаш кога ќе го снајде тага. На оние кои се во искушение никогаш не им е дозволено да паднат [1141] во рацете на демоните. Згора на тоа, тие ги бакнуваат нозете на браќата и ги покриваат нивните гревови и ги кријат како да се свои. Иако сакаш да бидеш на овој свет без грижа [1142], и го посакуваш ова, и сакаш да останеш во добродетелта, овој [1143] е од овој пат. Праведниците не само што се трудат во добри дела по своја волја, туку и поради искушенија неволно трпат голем подвиг, испитувајќи се заради своето трпение. Душата, која го содржи стравот Божји, не се плаши од ништо што му штети на телото: таа се надева на Него отсега па натаму и засекогаш и секогаш. Амин. Збор 36. За ежот, не е соодветно непотребно да посакуваме или бараме одреден знак во наши раце Во секое време, кога Господ е во близина за посредување на Своите Светии, Тој не непотребно ја покажува својата сила отворено со некое дело или сетилен знак: за да не нè совлада нашето застапништво [1145] и да не биде направено на наша штета; и направете го тоа, создавајќи промисла за светителите. Иако за да им покаже на оние дека подолу за еден час Неговата тајна трудољубивост престанува од нив, подвигот на покажување и труд во молитвата ги остава во секое нешто според неговата сила. Ако има нешто што ја надминува [1146] нејзината непријатност, мерката на разумот [1147] нив, кога ќе се исцрпат и ќе останат од него [1148], затоа што не се задоволни со [1149] природата на тоа, тогаш Тој Самиот врши според величественоста на Неговата сила, како што треба да биде вест [1] како што им е помош, [1]. И како што е можно тајно да се зајакнат, Дондеже ќе се зајакне против нивната тага. Со разумот, даден од Него [1151] од Себе, тој ја разрешува различноста на нивната тага, и со своето разбирање [1152] ги буди нивните пофалби, кои се користат на двата начина. Ако бара нешто да се појави со дело, тогаш тоа го прави од потреба. Ликовите за Него се најмудри и помагаат во сиромаштија и неволја, а не како да се случило [1153]. Кој се осмелува да го направи тоа без потреба, или му се моли на Бога и сака чуда и моќ да биде негова рака, тој е искушуван од демонот подбив во својот ум и се фали и е болен во својата совест. Во тага, ни одговара да бараме Божја помош; без потреба да се искушува Бог, има неволја, а оној што го сака тоа не е вистински праведен. Тоа, што Господ не го направи добро, се наоѓа кај многумина од светителите. Кој тоа го сака и посакува по своја волја, не поради вистинска потреба, паѓа од складиштето и лази од умот на вистината. Ако се чуе во врска со тоа, ќе биде чуен, бидејќи се дрзнува кон Бога, злобниот наоѓа место во него и го води во повеќе од овие работи. Зашто праведните жени не само што не го сакаат тоа, туку и се одвраќаат од оние што им се дадени, и не само што не го сакаат тоа пред очите на луѓето, туку и тајно во себе. Ете, еден од Отецот на светиите, заради својата чистота, го прифати пред благодатта [1154] дарот да ги претскажува оние што ќе дојдат кај него и побара од Бога да јаде, на оние што се молеа и на другите светители што го молеа тоа од Старецот, како тој дар да му биде одземен. Ако не сте добиле подароци од нив, тогаш сте ги добиле од потреба [1155] или заради едноставност. Во други, Божествениот Дух [1156] не се движеше во нив и воопшто не беше како да се случило. Блажен е Амун Светиот, кога оди да му честита на Светиот Велики Антониј, и по пат се губи, гледајќи што му вели на Бога, [1157] и пак, што прави Бог за него [1158]. И спомни го авва Макариј и другите. Праведниците на вистината секогаш го мислат ова во себе: дека не се достојни за Бога; и со тоа се искушувани [1159], како да се вистинити, како да го имаат проклетството за себе и како да не се достојни за Неговата трудољубивост; и тие го исповедаат тоа тајно и отворено, и се мудри за тоа преку Светиот Дух, за да не останат [1160] од соодветната грижа за тие работи и од правењето на се што е суштинско во овој живот. Времето на вашиот одмор ќе се набљудува во иднина. А оние на кои Господ живее во нив, затоа не сакаат да бидат спокојни и да се ослободат од тагите, иако утехата во времето и времето [1161] е дадена во духовните тајни. Но, доблест е [1162] кога човек ќе го постигне ова [1163], нека биде оставен [1164] од неговата грижа и труд; но ова е селото на Духот, затоа што секогаш е потребно да се покорува [1165] себеси, дури и ако постои слика [1166] за создавање нешто со мир. Зашто тоа е волјата на Духот: тој живее во нив, не во мрзеливост да се усовршуваат, туку да бараат помалку од мир, туку да се препуштат на работа и изобилство тага: и во искушението ги зајакнува и ги приближува до мудроста. Ова е волјата на Духот, тие да можат да работат во Неговата љубов. Во мирните не живее Божјиот Дух, туку духот на ѓаволот, како што им рекол некој на оние што го љубат Бога: Се колнам дека умирам секој ден. Со ова синовите Божји се одвојуваат [1167] од другите: така живеат во тага, но мирот, во задоволството и мирот се просветлува [1168]. Зашто, не му беше добро на Бога да почива Неговите сакани, кои се уште се во телото, туку повеќе со желба да бидат оние кои се уште се во овој свет, во тага, во неволја, во труд, и во сиромаштија, и голотија, и осаменост, и потреба, и лошо здравје, и понижување, и гушење, и прекумерна работа во срцето, мудрост, и изменета визија [1169] од сето создание, и седиште [1170] за разлика од човекот, и монашко село, и тишина, а не видлива за видот на луѓето, изменета од секое нешто што овде се забавува. Тиа плаче, но светот се смее. Тие жалат, но светот се радува. Тие постат, а светот ужива. Деновите работат, а ноќите со мака и труд се мотивираат на експлоатации. Нема од нив, во бесплатни таги; ini, во трудот на нивните страсти; ini, избркај од луѓето; или во неволјите на страдањето, и од демоните и од другите; а потоа си ги избркал од нив; Ови, ти го уби; ini, се случи во milotech, и други [1171]. И врз нив се исполни словото Господово, велејќи: „Ќе имате тага во светот [1172], но ќе се радувате на Мене. Господ знае дека е невозможно оние што постојат во остатокот од нивните тела да останат во Неговата љубов; и затоа им забрани да јадат од овој одмор, а Христос нашиот Спасител ја победува Својата сладост повеќе од Неговата љубов над нас! Амин. Збор 37. За ежовите заради вината Бог дозволува искушенија на оние што Го сакаат Од љубовта што му покажала светост на Бога, за која страдаат, дури и за Неговото име, кога тоа ги угнетува и не се повлекува од Самиот сакан, нивните срца добиваат смелост да гледаат кон Него неоткриено и да Го замолуваат со надеж. Голема е моќта на молитвата на смелоста, затоа Бог ги остава Своите Светии да бидат искушувани во секаква тага, и повторно да го прифатат искушението, и уметноста на Неговото застапништво, и да имаат голема промисла за нив (како во нивните неволји се наоѓа нивниот Спасител) [1174]; како што стекнуваат мудрост од искушенија, така што на оние што биле неуки нема да им се одземе обуката во два дела: за да го стекнат разбирањето на сите од уметноста, за да не бидат исмејувани од демоните. Дури и да ги поучуваше точно во добри работи, тие ќе изгубат многу обука и ќе беа слепи во битка. И ако кажеме дека ги учи без да ги знае [1175], тогаш го велиме другото, како да сака да бидат како вол и магаре, да немаат слобода во чешлањето и како да нема вештина во доброто на човекот, освен ако тој прво не бил искушуван во уметноста на злото. Да, кога ќе им се случат добри работи [1176], ќе ги користат со разум и слобода како да се свои. Колку е сладок умот, кој е примен од искуството на делата и од обуката, и дава толку многу сила, од неговите многубројни искушенија, откако го нашол [1177] во себе, тоа го препознаваат оние кои ја знаеле [1178] и ја виделе нејзината помош, како и слабоста на природата и посредувањето на Божествената сила. Тогаш ќе знаат, откако претходно ја повлекле Неговата сила од нив, ќе ја разберат слабоста на природата и суровоста на искушенијата и лукавството на непријателот; и за каков борец се борат, и со каква природа се облечени, и каква природа се сочувани со силата Божја; и колку се уште, и колку се возвишени со тоа [1179], и како силата Божја да се оддалечила од нив, како што се онесвестуваат пред секоја страст, и од сите нив ќе се здобијат со смирение, и ќе се приближат кон Бога, и ќе се радуваат на Неговото застапништво и ќе истраат во молитвата. И од каде го добивте сето тоа, дури и кога бевте во искушение да стекнете многу зла и паднавте во сиромаштија по Божја дозвола? како што вели апостолот: „Да не се воздигнувам поради мноштвото откровенија, зашто ми е даден ангелот Сатана, телесното гадно [1180]“. Но, некој стекнува одредена вера и од искушенијата, преку искушението на Божјото застапништво, кое го прима во изобилство [1181]. Оттука тој е бестрашен, а дрскоста ја стекнува преку искушението, од тренинзите, кои ги стекнува. Постои искушение во корист на секој човек. Ако искушението го искористи Павле, тогаш секоја уста ќе биде запрена и целиот свет ќе биде виновен пред Бога. Подвижниците се во искушение, за да си го додадат богатството; слабости, за да можат да се заштитат од оние што им штетат; Оние кои спијат треба да се подготват за возбуда; а оние што се далеку, нека се приближат кон Бога: нека живеат [1182] со смелост. Секој син е необучен и не прифаќа богатство од татковата куќа, кое треба да го има за помош [1183]. Затоа Бог најпрво искушува и мачи, а покажува и таленти. Слава на госпоѓата која ни го носи задоволството од здравјето преку лековите за курва. Никој како него [1184] не тагува за време на обуката. И има некој што не го огорчува времето кога искушенијата се залемени со отров. Без нив, невозможно е цврсто да се раствори посесивноста [1185]. Но и да издржиме не е наше [1186]. Како може сиромав, макар и од глина, да го издржи протокот на вода, освен ако Божјиот оган не го зајакне? Ако послушаме [1187], барајќи со смирение, со непрестајна желба, со трпение, сè е прифатливо во Христос Исус, нашиот Господ, Амин. Збор 38 Човекот, колку што е во невнимание, од време на време се плаши од смртници [1189]. Секогаш кога се приближува до Бога, тоа е од крајот на судот. Секогаш кога целосно ќе дојдеме до она што е пред нас, тогаш овие двајца се проголтани од љубовта. Што е ова? Како кога некој стои во умот и животот на телото [1190], тој се плаши од смртта; а кога во умот има духовен и добар живот, тогаш во сеќавањето на идниот суд неговата мисла се движи за секој час; Правото стои во самата природа и се движи во ранг на душата и пребива во нејзиниот ум и живот [1191] и е добро позиционирана за приближување кон Бога. Кога неговиот ум ќе ја достигне вистината преку движењето на разбирањето на Божјите тајни и потврдувањето на надежта за иднината, тогаш тој станува телесно проголтан од љубовта [1192] и слично на животно, плашејќи се од колење [1193]; вербален, се плаши од Божјиот суд; поранешниот син е украсен со љубов, а не се учи со страшна прачка. „Ќе работам и за домот на мојот татко Господ [1194]“. Откако ја достигна љубовта Божја, никој друг не сака да остане овде; Оваа љубов го укинува стравот. Возљубени, иако сум будала, не можам да поднесам да чувам тајна во тишина, но луд сум за доброто на моите браќа; Надвор од ова постои вистинска љубов, која не може да се толерира во некоја тајна од нејзината сакана. Секогаш кога го пишував ова во изобилство, се кревав [1195] за мојата прашина на повелбата и не можев да издржам против сладоста што ми падна во срцето и ги премолчував чувствата. Згора на тоа, тој е блажен, тој некогаш го имал учењето Божјо и се чувал од сите световни работи, и дошол само кај Него преку заедништвото на својот ум, па дури и да издржел долго време, не би можел да види многу плод. Радоста што е за Бога е посилна отколку во локалниот стомак; и откако ќе го најде тоа, не само што нема да ја погледне страста, туку ќе се сврти подолу кон стомакот, ќе го спушти чувството таму, дури и ако тоа навистина дојде. Таа е најслатката љубов [1196] на стомакот, и најслаткиот ум како Бог, од кој се раѓа љубовта, повеќе од мед и саќе. Нема тага [1197] од љубовта, има голема смрт за оние што љубат. Секое раѓање е разум, а разумот, раѓањето е здравје на душата. Здравјето на душата е силата што произлегува од долгото трпение. Прашање. Што е разумот [1198]? Одговори. Чувството на стомакот на бесмртниот. Прашање. А што е бесмртниот стомак? Одговори. Чувство за Бозе; од умот има се што е. Умот, кој, според Бога, е цар на сите желби, а срцето што прима сè што е на земјата има премногу сладост. Слаткоста на познавањето на Бога не е како ништо друго. Боже! исполни го моето срце со вечен живот. Вечниот живот е утеха Божја; и откако најде утеха во Бога, световното постоење не се чувствува претерано. Прашање. Како човек чувствува дека добил мудрост од Духот? Одговори. Од ова [1199], учејќи го во тајната на тоа, а во чувствата сликата на [1200] смирение, и во неговиот ум му се открива како е прифатливо да се има понизност. Прашање. Како некој чувствува дека го постигнал ова [1201]? Одговори. Од нив, сликата е омразена да му угоди на светот со своето битие [1202] или со еден збор, а славата на овој свет е мразена пред неговите очи. Прашање. А која е суштината на страста? Одговори. Применете ја [1203] суштината што постои во нештата на овој свет, придвижувајќи го телото кон неговите попривлечни потреби [1204] и тие не престануваат да бидат приврзани, сè додека постои овој свет. Човекот, откако ја доби Божествената благодат, и откако вкуси и почувствува нешто супериорно од ова [1205], не престанува да го внесува ова [1206] во своето срце. Наместо тоа, на местото на изговорите, ќе зајакне друга желба, најдобрата од нив. А долу овие [1207] му приоѓаат на срцето, долу се раѓа од нив: но стојат надвор од празникот; не затоа што приврзаностите на страстите не постојат, туку затоа што срцето што ги прима е мртво во темнина и живее во зло; не како да престана да ги разгледува работите, туку како да не го носи во својот ум студот од нешто нечесно: зашто неговата совест ќе биде задоволна [1208] со задоволството од нешто друго [1209]. Срцето, откако со знаење го прими разбирањето на духовното и визијата за идниот век, на тој начин станува совест за сеќавањето на страстите, како човек да се наполни со чесна храна за друга храна што не беше како онаа што му беше поставена, воопшто не послуша, не сакаше, туку уште повеќе се гнаси и се одвраќа: не само поради нејзината гнасотија, туку и за првобитната храна, туку и за највразноста. се храни со него; не како оној што го расфрлаше својот дел и кој претходно го посакуваше богатството, почна да го расфрла татковското богатство што го имаше [1210]; и пак, тој што сигурно има богатство, не спие. Дури и ако го зачуваме законот на трезвеноста и прашањето на расудувањето со разум, од кое се жнее стомакот [1211], подвигот на застапување страсти не му се приближува на умот. Не поради дела ни е забрането да влегуваме во срцето, туку поради заситеноста на совеста, и од умот на душата, кој е полн со неа, и од желбата за визии на чуда што се наоѓаат во него [1212]. Оваа забрана е причина да не ѝ пристапиме [1213]: не како да сме се одвоиле од чување, како што направивме, и делата на расудување, кои го чуваат умот на вистината и светлината на душата, туку како да немаме подвиг на умот, виното [1214] заради, дури и претскажано. Храната на сиромашните е гнасна за богатите; исто така храна за болните, за здравите. Но, богатството и здравјето доаѓаат од трезвеноста и трудољубивоста. Штом некој живее, тој бара трезвеност, трудољубивост и возбуда за да го зачува своето богатство. Ако ја напушти својата граница [1215], се налути и биде ограбен; и не е редно да се работи и пред да се види плодот, но и до крај е редно да се трудиме. Бидејќи плодот созреал во изобилство, градот наеднаш се соборува. Измешајте ги работите [1216], и дозволете си да разговарате, никој не верува дека неговото здравје [1217] ќе остане во него. Секогаш кога се молиш, кажи ја оваа молитва: Господи! удостој ме да бидам убиен од разговорот на овој век на вистината. И се случува да сте ја собрале секоја молитва. Потрудете се и исполни го тоа во себе со дело: ако делото следи по молитвата, тогаш навистина си станал Христов слободен. Смртта од светот е таква што никој не треба да се повлече од заедништвото на разговорот за неговите дела, но тој не би сакал ништо од неговите добри работи во разговорот на своите мисли. Дури и да се учиме на добри работи во медитација, се срамиме од страстите кога ги потиснуваме, а оние кои се здобиле со искушението го знаат тоа во себе. Но и од вината на страста имамите се срамат да им пријдат. Секогаш кога сакате да тргнете по нешто зло за љубов кон Бога, дајте ја дефиницијата за смрт против таа желба [1218]. И така, со дело сте достојни до степен на мачеништво да се побуните против секоја страст и нема да имате граница на штета од оние што ве убиваат внатре во неа, дури и да издржите до крај, а нема да ослабнете. Медитацијата на слаба мисла создава сила во трпението; умот е силен, а силата, која природата ја нема, ја дава на неговиот последователен одраз [1219]. Боже! удостој ме да го мразам мојот стомак, за стомакот што е во тебе. Животот на овој свет е како оние кои пишуваат букви на табли [1220] кои сè уште постојат; и кога некој сака и посака, тој им додава, и одзема, и создава промена во записите. Животот на иднината е како ракописи напишани во чисти книги и запечатени со кралскиот печат; во нив има помала примена, помало осиромашување. Штом сме во средината на промените [1221], да обрнеме внимание на себе; и ние секогаш имаме контрола над ракописот на нашиот живот, кој сме го напишале со свои раце, и се стремиме да создадеме во него примена на добро живеење, и од него ќе ги избришеме гревовите на нашето прво живеење [1222]. Бидејќи во овој свет сме, Бог не става печат, долу за доброто, долу за злото, дури и до часот на егзодусот, во кој завршува работата на нашата татковина [1223], а ние заминуваме. И како што рекол свети Ефрем: нам ни прилега да мислиме дека нашата душа е како подготвен брод, не знаејќи кога ќе дојде ветерот, и војска, не знаејќи кога ќе зазвучи трубата на војната. И ако ова, вели тој, е за мала корист, иако тие беа занемарливи и повторно се вратија [1224], колку повеќе ни прилега да се подготвиме и да се договориме пред овој залуден ден [1225] и мостот и вратата на овој век? Нека Христос, Посредникот на нашиот живот, ни даде подготовка да се утврдиме на оваа изрека на надежта; имајте слава и поклонување и благодарност во вечни векови, амин. Збор 39. За тоа колку душите на луѓето со својот ум гледаат во одредена духовност заснована на слабоста на нивните тела, и како умот може да се издигне од тоа, и каква е вината што не може да се ослободи од неа, и кога и на кој начин е моќно умот да остане без да сонува за време на молитвата Благословена е честа на Господа, кој ја отвора вратата пред нас, за да не бараме ништо друго освен да Го посакуваме [1230]: затоа оставаме сè, и во потрага по [1231] Неговата душа излегува, како да немаме никаква грижа, забранувајќи против [1232] видението Господово. бидејќи, возљубени, умот ја напушта грижата за овие видливи и се грижи за надежта на иднината, како што се издигнува од грижата за телото и неговото учење во нив [1233]: таванот станува потенок и станува проѕирен во молитвата; и бидејќи телото е ослободено од врските на нештата, се ослободува и умот; и бидејќи умот е ослободен од врските на грижата, тој станува сè посветлен, префинет и возвишен од мислите на оваа доба, која носи слики на глупост [1234]: и тогаш умот учи да гледа [1235] за Бога според Него, а не како што гледаме ние. Освен ако човекот најпрво не е достоен за откровение, тој не може да го разбере; и ако не дојде во чистота, неговите мисли не можат да бидат светли, дури и ако ја види тајната; а Дондеже не е ослободен од сето видливо, видливо во нивното создавање, не е ослободено од мислите дури ни за нив, долу е неактивен од темни мисли: а каде што има темнина и ткаење на мисли, тогаш има и страсти. Освен ако човек не се ослободи од овие зла и нивните вини, тој не смее да гледа во тајниот ум. Затоа, пред сè, Господ ни заповеда да се држиме за нелакомството и да се повлечеме од бунтот на овој свет и да се откажеме од грижата за сите луѓе. Кој, како што велам, не го негира целото човештво, и целото свое, и не се одрече себеси, не може да биде Мој ученик [1236]. Зашто умот не е повреден од секого, гледајќи, слушајќи, грижејќи се за нештата, консумирајќи ги, негувајќи ги, човекот, и ежот да го врзе [1237] со единствената надеж во Него [1238], тој ја отфрли сета грижа за мудроста со одвојување од секого, но заради тоа го посакуваме Неговиот разговор [2]. Но, молитвата бара и обука, така што во текот на подолг временски период во неа умот ќе стане помудар. Поради нелакомоста, која ги ослободува нашите мисли од врски, сакаме [1240] молитва; Од време на време, умот прифаќа обука, а пораката [1241] да ја избрка мислата од себе и учи од многу искушенија што не може да ги прифати од ништо друго. Секое живеалиште што се случува [1242], ротацијата се добива од живеалиштето што му претходи [1243]. И уште пред да го бараме, можеби ќе ги најдеме оние што се според него [1244]. Повлекувањето претходи на молитвата; и токму тоа повлекување [1245] заради молитвата; и истата таа молитва [1246], да ја стекнеме љубовта Божја, и од неа да се најде нашата вина, да го сакаме Бога. Но, и ова ни доликува да разбереме, возљубени, дека секој разговор во тајност [1247] се случува, и секоја грижа за добрите мисли за Бога и секое духовно учење се одредува во молитвата и е насочено во името на молитвата, а во значењето на ова име е содржано: или читањата ќе ги рекламираат разликите, или гласовите на устата во фалба или тага за Бога, или тагување за Господа, псалмодија, поезија или други работи, од кои учењето доаѓа чистата молитва, од која се раѓа љубовта кон Бога. Љубовта доаѓа од молитвата, а молитвата доаѓа од тоа да се биде пустиник. За ова го бараме овој испосник, за да имаме каде да учиме како едно со Бога. На Ермитаж му претходи откажување од светот; Доколку човек најпрво не се откаже од светот и не биде укинат од сите негови суштества, тој не може да биде сам; и така на одрекувањето од светот му претходи трпение; и трпение, омраза на светот; и омразата, стравот и љубовта во светот. Ако стравот од пеколот не го исплаши срцето, а желбата за блаженство не создава љубов, тогаш омразата на овој свет нема да се разбуди во него; и ако не го мрази светот, нема да го издржи неговиот мир надвор од постоењето; и ако трпението не е прво на ум, тој не може да избере место полно со жестокост, а оние што живеат во него залудно [1249]; и ако не избере пустински живот, не може да остане во молитва; и ако не остане во постојано учење со Бога и не остане во овие мисли, измешани во молитвата [1250] и во форма на поучување, нема да чувствува љубов. Друго [1251], љубовта кон Бога, од разговорот со Него. Медитација и учење на молитвата [1252], со тишина, и тишина со нелакомост, и нелакомост со трпение, и трпение со омраза кон похотите и омраза кон похотите, од страв од Геена и аспирации за блаженство. Тој ги мрази похотите, знаејќи го плодот од нив што му се подготвува, а од кое блаженство ни е забрането заради нив. Така, секое живо со постојното прво се поврзува, и од тоа добива апликација, и преминува во друга виша, и ако некој од нив осиромаши, не може да го следи [1253] и види: тогаш сите се уништени и пропаѓаат; Голем дел од ова, мерката се зборовите. На нашиот Бог нека му е вечна слава и сјај, амин. Беседа 40. За молитвата и поклонувањето и солзите и читањето и тишината и псалмодијата Нека не ја изговарате безделничењето, должината на молитвите кои не се вишне, собрани и долги, за кои ќе оставите псалми. Многу учења, поезија и сеџвања во молитва. Ако ти ја даде оваа рака [1255], тогаш го пополнува местото на службата; и кога во самата таа служба ќе ти се даде дарот на солзите, за да не го изговориш задоволството што е во нив, безделништвото на постоењето од тоа [1256]: зашто исполнувањето на молитвата е благодатта на солзите. Во тие моменти кога вашиот ум е потрошен, продолжете да читате и читате многу молитви. Сите пишувања не се корисни за јадење, како што се зборува. Многу работи што треба да се направат, сакајте ја тишината. Речиси читањето, ако јадете моќно, е подобро од стоењето; тогаш изворот е чистата молитва. Воопшто не биди невнимателен [1257]; отрезни се од издигнување. Коренот на овој живот е псалмодијата. Згора на тоа, сфатете го и ова, бидејќи телесните дела се покорисни од поезијата со издигнување, но тагата во умот [1258] е супериорна од телесниот труд. За време на небрежност, бидете трезвени и разбудете мала љубомора. Велми бо [1259] го возбудува срцето и ги загрева мислите на душата. Против страста, во време на небрежност, бесот и помага на природата; ја уништува студенило на душата; Поради овие вина најчесто ни доаѓа невнимание: или од оптоварен стомак, или од многу дела. Достоинството на правењето, светлината на мудроста. Нема ништо друго освен умот. Секоја молитва што ја принесувате ноќе, сите ваши секојдневни дела, нека бидат најискрени пред вашите очи. Да не ти се оптоварува стомакот, да не ти се вознемируваат мислите и да те вознемирува издигнувањето, кога ќе се кренеш ноќе, а радостите ќе ти ослабнат, а ти, откако ќе се омажиш, ќе се исполниш со слабеење, не баш, но душата ти е помрачена и разбирањето огорчено, и не можеш да го собереш мракот на поезијата за себе, не се радуваш на стихот на псалмодијата, но со неговата леснотија и осветленост на мислата умот обично ја вкусува разликата со сладоста во него [1261]. Кога е збунет ноќниот украс, тогаш умот е збунет во дневната работа, и во привремен мрак, а во читањето, како и обично, не ужива. Зашто бурата го напаѓа разбирањето, дури и да премине во молитва, па дури и во учење. Сладоста што ја дава подвижникот во текот на деновите тече од светлината на ноќната работа кон чистиот ум. Секој што не го прифатил искушението на долгиот молк, нека не се труди да научи многу од себе за добрите работи на постот, дури и ако е голем, мудар и учител, има многу поправки. Внимавајте телото да не ви стане премногу слабо, за да не ве фати немарноста и да не ви ја разболи душата од вкусот на тоа. Како по мерило, некому му доликува да си го мери животот. За тоа време, вие сте заситени со нежност, малку се чувате од уживање во себе. Нека вашата седа коса биде со целомудрие дури и во вашето време на потреба. Пред сè, бидете чесни и чисти за време на спиењето и чувајте се, не само од вашите мисли, туку и од вашите дела [1262]. Пазете се од ароганцијата при добри промени [1263]. Покажете ја својата слабост и незнаење против суптилноста на токму таа принесување во молитва кон Господа, за да не бидете оставени во искушение да бидете во лоши работи. Блудот ќе ја следи гордоста; и возвишеност, убавина. Во работите, правете ја раката според вашата потреба, туку повеќе кон истиот сојуз [1265] во вашата тишина. Нека не станете слаби во довербата во вашиот Обезбедувач, зашто глетките што се карактеристични за Него се чудесни; надвор во ненаселената пустина ги гледа оние што седат со надеж во Него, а не со човечки раце. Кога Господ ќе те посети во твоето тело [1266] без да правиш ништо, кога се трудиш за трудољубивост на твојата душа, тогаш во тебе се движи мисла од измамата на ѓаволскиот убиец, како вината на оваа промисла да е целата од Тебе [1267], а потоа, заедно со оваа мисла, Божјата промисла престанува од тебе во тој час и престанува да биде голема од тебе. искушенија, или од невнимателноста [1268] на Давателот, или од обновувањето на болестите и тегобите што се движат во вашето тело. Бог не е опуштен поради самото движење на мислата, туку поради постоењето и умот во тоа; за неволно движење, Бог не казнува и не осудува човек, дури и еден час да се сложиме со него, и ако во тој час ја разбудиме страста за тоа и нè обземе нежност, Господ не нè мачи за таквата негрижа, туку поради тоа, умот е навистина прифатен и несензитивно гледа на него, и како што е соодветно и не се грижи за тоа, грижата е жестока. За ова секогаш ќе му се молиме на Господа. Христе, исполнување на вистината! нека блесне Твојата вистина во нашите срца и по Твојата волја ќе разбереме да одиме по Твојот пат. Секогаш кога ќе влезе во тебе одредена зла мисла, било од оние што постојат далеку, било од претпријатијата [1270], а честопати се покажува пред умот, навистина разбери, како да те крие замка: но возбуди се [1271], некое време. Ако има [1272] од овие постоечки делови на непцата и добри, разберете дека Бог сака да ви даде слика за одреден живот и поради оваа причина тој постојано се движи во вас надвор од обичајот. Ако има некоја мрачна мисла, а се сомневаш во неа, како да не можеш јасно да разбереш дали е твоја, или крадец, или посредник или водач, и како да си се сокрил во ликот на пламен, со вредна и брза молитва си подготвил за ноќта и денот со бдение за многумина. Не го отфрлајте, туку согласете се со него, туку молете се со грижа и топлина за него и немојте да молчите повикувајќи го Господа: и Тој ќе ви покаже од каде доаѓа. Сакајте ја тишината над сите други; те носи [1274] поблиску до реализација; јазикот се уморува да го кажува. Прво, да се присилиме да молчиме, а потоа од тишината се раѓа нешто во нас што не упатува токму во таа тишина. Господ да ти даде чувство на нешто родено од тишина. Дури и да го започнете овој живот, не знаеме колку светлина ќе ве осветли оттука. Да не плачеш, брате, како да зборуваш за чудесната тишина на Арсениј, кога дојдоа кај него отците и браќата, кои дојдоа да го видат, и седнаа со нив во тишина, и во тишина ги пуштија да си одат, како да го направи тоа по волја, но уште од самиот почеток се принудуваше да јаде. Извесна сладост се раѓа во срцето од учењето да го прави тоа, со текот на времето, и со принуда наложува [1275] телото да издржи во тишина, и многу солзи ни се раѓаат во овој живот и во чудесна визија, бидејќи срцето чувствува нешто само по себе [1276] попребирливо во тоа време со тешкотии, а во моментот со изненадување. Зашто срцето се намалува и станува како дете, а кога ќе почне да се моли, солзи течат. Има еден голем човек, чиј обичај за трпение е прекрасен во неговата душа. Кога ќе ги ставиш сите работи од овој живот во една земја, а тишината во друга, ќе најдеш нешто супериорно од стандардот. Советите се многу човечки работи: кога и да се приближи некој кон тишината, работата за чување ќе му биде излишна, а излишна работа ќе се најде. И се најде дека се издигнал над нив, веќе се приближил до совршенството; зашто има помош за замолчување. Што е ова? Невозможно е да јадеме во универзумот многу работи што постојат за нас, освен ако не сме седнати од некого. Подолу, подеднакво ангелскиот Арсениј, кој ја сакаше тишината над сите други, може да се повлече од нив. Зашто, нѐ седнаа Отецот и браќата што се со нас, и средбата со нив се случува неочекувано, и секогаш кога оди во црква или на друго место, цело време тој гледа блажен човек, како да не може силно да се повлече од нив, бидејќи има блиску до населбата на луѓе: никогаш во мноштво не можеше да се оддалечи од монасите, кои се населени од местото на овие и пријдените луѓе. места: Научив да ја јадам оваа слика од благодатта - постојана тишина. И кога од потреба ќе му ја отвори вратата на некој од нив, веднаш се радуваше на неговото видение, но разговорот на зборовите и неговите потреби [1277] стана непотребен меѓу нив. Мнозина од отците со ова видение дојдоа во домот, кој го сочуваа за себе, и на тој начин добија додаток на духовно богатство од учењето, кое го примија од видението на блажениот. И не од нив на камен, или веќе врзан за себе, или од глад за себе во тоа време, понекогаш сакав да одам кај некоја личност: пред тоа, алчноста е од голема корист во криењето на чувствата. Отците нашле многу, брате, големи и чудесни, создавајќи многу други дела за уредноста на чувствата и за обичаите на телото, од кои се раѓа уредноста на мислите. Многу желби доаѓаат однадвор [1278] кај човекот, и тие го создаваат надвор од границите на неговата слобода, и доколку тој не можеше да ги заштити своите чувства со непрестајниот обичај што му претходеше [1279], тој нема да може долго време да го создаде во себе и да го најде својот прв мирен дом. Предпросперитетот на срцето е постојано учење за нечија надеж. Предпросперитетот на престојот е одрекување од секого. Сеќавањето на смртта на врската е благослов на надворешниот дес. Ласкањето [1280] на душата е истата радост што доаѓа од надежта која цвета во срцето. Растот на умот, постојаните искушенија се суштината и од нивните две промени [1281] умот ги прифаќа во секој ден. Ако има очај во нас на моменти [1282] ќе има самотија заради, и небрежност [1283] оваа грижа е дозволена да биде; но имамите се утеха на надежта што ја надминува, зборот на верата, ежот на имамите во нашите срца. А некој љубезно зборуваше од Богоносните, како љубовта Божја да е доволна за да им даде утеха на верните и при уништувањето на неговата душа. Зошто, вели, тагите им штетат на оние кои имаат задоволство и мир, оние кои имаат идни благослови се презираат? И ова, брате, ти заповедам: нека биде секогаш во тебе да ја победиш тежината на милостината, додека не ја почувствуваш во себе милоста што Бог ја има кон светот [1284]. Нашите огледала нека го видат во себе сличноста и вистинската слика што постои во природата и суштината на Бога. Да се ​​просветлиме за овие и за оние кои се такви и да бидеме возбудени од Бога преку чиста волја. Срцето е сурово и немилосрдно, но никогаш не се чисти. Милостивиот човек е лекар на сопствената душа: тој ја истерува темнината на страстите, како насилен дух [1285] од своите внатрешни битија. Според евангелската реч на животот, овој долг на добри работи кон Бог постои. Кога и да се приближиш до својот кревет, му велиш: О кревет! негли во оваа ноќ беа моите ковчези, и некако, наместо привремен сон, тој, вечната иднина, ќе влезе во мене оваа ноќ. И покрај тоа што веќе сме имаш, се обидуваме да го следиме дејството, пред да бидеме врзани со оваа врска, која не може повторно да се реши. Импресионирајте ги прстите, распнете ги [1286] на молитва пред да дојде смртта. Иако очите ми се наполнија со солзи, ќе бев покриен со прашина. Како трн [1287] што го разнесува ветрот и згаснува, така една работа дува во тебе од елементите што постојат во тебе, и умираш. Постави го во срцето да одземе [1288], о човеку, во ежот секогаш ќе речеш: ете, тој стигна до вратите на гласникот, доаѓа зад мене. Што седам? заминувањето е вечно, без никогаш да се врати. Кој сака разговор со Христа, сака да биде осамен човек; сакам да останам со многумина, овој пријател е од овој свет. Ако го сакаш покајанието, сакај ја тишината. Однадвор [1289] тишина нема целосно покајание, и ако некој зборува против тоа, нека не станува лаком со него. Ако ја сакаш тишината, мајко на покајанието, сакај ја со сладост малата суета на телото [1290], па дури и за тоа избликуваните прекори и навреди [1291]; Освен оваа подготовка, не може да се живее спокојно во тишина со слободата. Ако го презираш ова, тогаш стануваш учесник во тишината, според волјата Божја, и остануваш да седиш [1292] во него, како што сака Бог. Желбата за тишина е вечен стремеж на смртта: освен ова учење, оној што влегува во тишина не може да го поднесе она што ние мораме да го издржиме и да го поднесеме на секој начин. И сфати го ова, о мудар, дека не владеевме во изобилство за дела, туку да го правиме тоа, да живееме во самотија со нашите души и да создаваме тишина и осаменост: познато е дека, особено кај многумина, комуникацијата со многумина му дава рака на ова, ревност заради телото; и ако тоа беше неопходно, тогаш луѓето немаше да го напуштат разговорот и комуникацијата од Отецот, туку да живееле во гробници, туку да избрале затскриение во куќата за осаменост, во кое го ослабувале телото и ги оставале оние што не можеле да ги исполнат нивните правила, со сета слабост и телесен труд: но и тешки болести, какви што не можеле да издржат сладост од нив. молитва, или фалат можа со нивните усни; но долу е псалм, долу е нешто друго од она што го прави телото. И задоволувањето на телесната слабост и тишината, наместо сите правила; и оваа слика беше во сите денови на нивниот живот; и за сето ова неподносливо безделничење, никој не сакаше да ја напушти ќелијата од нив, а за безделништвото на нивната работа [1293] немаа каде да се шетаат надвор, или во црквите се радуваа гласовите и богослужбите на другите. Откако ги почувствувал своите гревови, најдобар е оној кој со својата молитва воскреснува мртви, кога неговото живеалиште ќе се најде меѓу многумина. Воздивни еден час за твојата душа, најдобар е оној кој со својата визија му користи на целиот свет. Оној кој е достоен да се види себеси, тој е најдобар за да биде достоен да ги види Ангелите. Поради оваа причина, да се има заедница со очите на телото: тој е со очите на душата. Следете го Христа со осамен плач; ова е најдоброто да се пофали себеси во собранијата. И никој да не го доведе во среда апостолот, кој е анатема на битието, да рече, моли од Христа и така натаму [1294]: На кој ја примил моќта на Павле му е заповедано да го прави тоа. Павле, од Духот, кој беше во него, се принесе за доброто на светот, како што самиот сведочи, како да не го направи тоа по своја волја: зашто имам потреба, вели тој, и тешко ми ако не го проповедам Евангелието [1295]. И изборот на Павле не беше негова сопствена слика на покајание [1296], но тој беше задоволен што му ја проповеда добрата вест на човештвото и доби огромна моќ. Наместо тоа, ќе ја сакаме тишината, браќа, додека светот не умре од нашите срца, и ќе се сеќаваме на смртта секогаш, и со такво размислување ќе се приближиме кон Бога со нашите срца, и ќе ја презираме суетата на овој свет, а неговата сладост ќе биде презрена пред нашите очи, и ќе трпиме со сладоста на болното тело. со оние во длабочините и бездните на земјата [1297] кои го чекаат откровението на пофалниот Господ од небото. Зашто Нему и Неговиот Отец и Неговиот Свети Дух нека е слава и чест и моќ и сјај во вечни векови, Амин. Збор 42. Испратена порака до одреден негов љубовник. Тоа го учи истото за светите тајни на тишината, и колку многумина, без да ги водат, се невнимателни во врска со ова чудесно дело, и колкумина ја задржале ќелијата да седи од сукцесијата што кружи меѓу монасите, со кратка средба соодветна за приказната за тишината. Брат, бидејќи бев принуден од должност да ти испратам за потребните потреби, ја кажувам твојата љубов во моите писма според нашето ветување до тебе, откако претходно те најдов со опасност од [1299] престој, си наредив да одам во седиштето на [1300] тишина. Зашто, кога ќе слушнам од оние кои размислуваат за тоа да го прават тоа, понекогаш со блиско искушение ќе го земам во умот збирката на нивните зборови, и со самите работи што сум ги искушувала, во вашето сеќавање накратко замислувам, понекогаш и вие ќе си помогнете во разговорот на оваа порака, со трудољубивоста што ја правите; Пред вас, со умот на мудроста, пристапете кон читањето на собраните зборови содржани во ова наше послание, надвор од [1301] обично читање, и како одредена светлина на прифаќање во друго читање, многумина заради моќта што се крие во него, за да разберете што е седењето на тишината, а што е тоа правење, а што се работи за некои работи, а што се работи за моите работи. од вистината што живее меѓу луѓето [1302], а уште повеќе од тоа тие претпочитаат таги и подвизи на тивкиот, осамен живот. Ако сакаш да најдеш нераспадлив живот во овие твои мали денови, о брате, тогаш влезот во тишината нека биде со расудување. Обидете се да го сторите тоа, и не бегајте за името [1303], туку навлезете длабоко, и навлезете подлабоко, и движете се, и настојувајте да постигнете со сите Светии она што е длабочина и висина на овој живот. Секое нешто на човештвото на почетокот на својата работа, дури и до крајот, има одредена слика, а од работата на тоа нешто се очекува надеж, придвижувајќи го умот до позицијата на неговото основање, и оваа намера го зајакнува умот да ја издржи суровоста што постои во него [1304], а од него се добива одредена утеха [1305] со погледот на некој што го држи умот [130] на него: [1307], дури и до крајот на една работа, така што чесното дело на тишината е засолниште на мистерии за разумна намера, на што размислува мислата од првата зграда, дури и пред завршувањето на зградата, и во сите нејзини долги и сурови дела. И како очите на кормиларот што гледа во ѕвездите, така и осаменикот, со својата внатрешна визија, во текот на целиот тек на својата поворка, ја гледа намерата што ја прифати во својот ум првиот ден, во кој се предаде да оди по суровото море на тишината, Дондеж ќе најде мониста, заради него што се спушти на дното на морето. побожност: а вниманието на надежта го издигнува одозгора од тешкотиите на работата и суровоста полни со неволји што го снашле во неговото патување. Кој, на почетокот на својот молк, не си поставил намера во себе да го прави тоа како што треба, тоа го прави нерационално, како некој што се бори со воздухот. Таквата личност никогаш не се ослободува од духот на очај во текот на целиот свој живот; и му се случува едно од двете работи: или не поднесува неподносливи маки, и е совладан, и потполно доаѓа од тишината, или ќе издржи во неа, и затворската куќа ќе му стане ќелија, и тој се крие [1308] во неа, за која не може да се надева на утехата што доаѓа од практикувањето на тишината. Затоа, прашајте долу со срцеви заболувања и плачете во молитва, посакувајќи можеби за нив нашите татковци, исполнети со милост, љубејќи ги своите синови, да остават знаци во Светото писмо за потребите на нашите животи. И еден од нив, зборувајќи: зашто ова е мојата придобивка од тишината: никогаш нема да се оддалечам од мојот дом во него, мојот ум е укинат од подготовка за битка [1309] и се свртува кон нешто подобро. Слично е и другото: јас, зборувајќи, затоа се влевам во тишина, за читањето и молитвата да ме воодушеват во читањето и молитвата: а кога, преку сладоста на нивното разбирање, мојот јазик ќе замолчи, тогаш, како во некој сон, со мислите ги кријам чувствата. И повторно, кога со неговото отстранување, дури и во таа тишина, срцето ми се смирува од збрката на сеќавањата, секогаш ми се испраќаат бранови на радост, дури и од внатрешните мисли кои неочекувано влегуваат во задоволството на моето срце: и кога ова ќе се приближи до бродот на мојата душа, тие ме фрлаат од зборовите на овој свет и од телесното чудење на Бога. И повторно, тишината, говорот, зборовите [1310] и вината, мислите со ново дејство се отсечени, а во ѕидовите на нивните ѕидови тие ветуваат и венеат сеќавањето на претпријатијата [1311]: и кога старите супстанции ветуваат во мислите, тогаш умот се свртува кон својата природа, поправајќи го тоа. И пак велам: мерките на твојата тајна [1312], од различноста на твоите мисли ќе ги разбереш, оние кои се вечни, а не оние што случајно се поместени, а кои поминуваат за еден час. Нема кој носи тело, кој не му доаѓа дома како отходник од две промени на доброто и злото [1313]: ако внимава, тогаш од најмала [1314] заради природата (татковците, за оние што се родени се татковци); Ако сте мрзливи, тогаш од висок квас за доброто на [1315] оваа благодат што влезе во нашата природа. И избери, рече тој, за себе дело на задоволство, постојано бдение во ноќта, со кое сите Отци на старецот беа одложени, а ти беше прогласен за достоен за обнова на умот. Во овие часови душата го чувствува бесмртниот стомак и со неговото чувство ја соблекува облеката на темнината и го прима Светиот Дух. И повторно вели дека кога некој гледа различни лица и слуша различни гласови, тие се менуваат [1316] од неговото духовно учење, и разговара и разговара со такви, тој не може да се испразни од умот, да се гледа сам во тајност, да се сеќава на своите гревови и да ги очисти своите мисли и да ги послуша работите што ги наоѓа и да зборува тајно преку молитва. И пакувања. Невозможно е да се потчинат овие чувства под моќта на душата освен тишината и отуѓеноста од луѓето. Предходно, интелигентната душа со своите помисли се соединува и ипостазира [1317] со нив и се спушта без да сака, освен ако човекот не е буден и не е во тајна молитва. И пакувања. О, каква веселост, преку својата возбуда со молитва и читање, создава задоволство, и забавува, и носи радост и ја чисти душата! Тоа се оние кои најмногу го водат ова, во нив во сите периоди од животот живеат и живеат со најопасната [1319] обука. Затоа, човече, сакај ја тишината, постави го погледот [1320], дури и од разбирањето на зборовите на Отците, пред тебе како одредена намера, и насочи го текот на својата работа кон приближувањето на оние; и пред сè, станете мудри, што е најсоодветно во согласност со тоа што сте во согласност со намерата на вашата работа: без ова не можете да го разберете умот на вистината: и со нив најмногу се трудите да го покажете вашето трпение. Тишината е тајна на идниот век. Зборовите, инструментите, се суштината на овој свет. Човекот е пост и се труди да ја направи својата душа како духовната природа, како преку тишина, така и преку непрестајниот пост. Кога човек ќе замине, со тоа што ќе го натера својот Божествен да остане во неговата тајност, овие тајни се завршуваат: и неговата служба е исполнета со Божествените тајни, и од овие невидливи сили, и светилиштето на Битието на Богородица на суштествата. Ако заминат на некое време за да истражуваат во Божествените Тајни, тогаш тие го означуваат овој печат: и од нив тајната, скриена од тајната тишина Господова, сигурно ќе им се открие на обновувањето на оние што се во средината. Посоодветно е стомак полн со храна и ум збунет од неумереноста да служи како таква тајна. Но, дури и Светиот, не осмелувајќи се да разговара со Бога, се спушта на тајните тајни, како слабоста на рацете, и бледилото на земјината топка [1321], што постои од работата на алчноста, и молчеливиот ум, и одрекувањето од сите земни мисли. Кога силата на тишината те засенува долго време во твојата ќелија, чувајќи тајни и криејќи ги чувствата од секој состанок, прво наоѓаш радост без вина, содржана одредено време во душата, а потоа твоите очи се отвораат да ја видат силата на Божјото создание и добрината на суштествата, според мерката на твојата чистота. И кога умот ќе биде поучен од чудесноста на оваа визија, тогаш и ноќта и денот ќе му бидат едно [1322] во славните чуда на Божјите созданија: и поради оваа причина, чувството на страсти е украдено од самата душа со сладоста на оваа визија: и на тој начин [1323] таа влегува во два степени на ментална иста откровенија, постоечка во чистота и повисок ранг. Господ да ни ги даде и тие, амин. Збор 43. За разни вина; дали има потреба од некоја од овие Духовното чувство е чувство кое е преобразено во прием [1325] на визуелна моќ, како јаболкото на телото, имајќи само по себе сензуална светлина. Менталниот вид е природна причина обединета со структурата на природата, која се нарекува природна светлина. Светата сила е дарот на разумното сонце, сместено помеѓу светлината и видот. Постојат одредени природи кои постојат меѓу разумните суштества од светлината во видот. Страстите се како некое сурово суштество, дури и помеѓу светлината и видот, и му забрануваат [1326] да ги разгледува разликите меѓу нештата. Има чистота, леснотија на менталниот воздух и од неговите длабочини одекнува природата на ежот во нас. Ако умот не е здрав по природа, разумот не дејствува во него; како кога телесното сетило е оштетено од виното [1327], го губи видот. Ако умот е здрав, но нема причина, тогаш умот не функционира без него, духовни разлики; како око, звук во сите негови делови, но слеп во сетилото за вид во своето мноштво. И ако оваа суштина е зачувана од оние што се својствени за нив, но благодатта не е блиску до нив, сите остануваат неефикасни од значењето на расудувањето, како што се случува во ноќните часови: зашто нема сонце, тие остануваат неиспитани [1328]. А кога сè е здраво во својата суштина, и е совршено во своето битие, во глаголот, окото и видот, па дури и нештата што не се образложени или образложени, тогаш тие добро постапуваат и гледаат [1329], а еве што беше речено: „Во Твојата светлина ќе видиме светлина“ [1330]. Ако благодатта на умственото сонце е една и единствена близу, тогаш ако и тоа го придвижува видот, поттикнува и создава трезвеност, во него нема чистота [1331], односно како воздухот да е тенок, непроѕирен од белината на облаците, а темните материи удобно се протегаат наспроти светлината на сонцето, за што се радуваме на неговата слатка визија. Згора на тоа, или видението е примамливо, како да е надвор од постоењето од расудување, или природата е без работа, или на душата и е забрането да ја почувствува сладоста на второто сонце што сјае на сè, за даноците на телото, во кои е покриен сјајот на вистината, да не дојде врз нас. Се бараат други потреби [1332], сето ова рече, а за ежот е незгодно сето тоа да го најде во една личност, без сиромаштија и вина, а за ежот не моќта на многумина да постигнат совршенство на одреден духовен ум. Лишувањето, значи, е вистина: од незадоволство со смислата и од збунетост на волјата, и од позиција несоодветна за намерата, и од осиромашување на чистотата, и од неможност да се најде учител и ментор, од задржување на благодатта (на скржавиот човек, вели тој, не е добро да се носи богатство, тоа е пониско од 3 до 3). на времиња и места и слики. Вистината е чувство за Бога, кое е во сетилата на духовниот ум, и кој го вкусува во себе. Љубовта е плод на молитвата, со нејзината визија што го поучува умот на својата похота, кога тој ќе издржи во неа [1334] без очај: а со умот, само тивки мисли, се моли желно и со топлина. Молитвата е ублажување на мислите за страста во телесниот стомак. Еднакво е да се моли повнимателно на оној што е мртов од светот. Ова е нешто што треба да се одрече од себе, и да се издржи и да се остане во молитвата. Друго, љубовта кон Бога се наоѓа во отфрлањето на душата. Како што од семето на потта на постот расте класата на целомудрието, така и од ситоста, блудот и од исполнетоста [1335] нечистотијата. Но, кога сум гладен и понизен во мојот стомак, студените мисли никогаш нема да влезат. Се троши сета храна, се појавува влагата што е во нас, а силата е природна во нас, а кога оружјето ќе биде исполнето со задоволство од проширувањето на целото тело што е во нив, секогаш ќе се случи да се види нешто телесно или ако нешто неволно се движи во срцето со мисла, одеднаш супстанцијата на сладоста се помрднува од него и се распрснува целото тело [1336]. И дури и ако умот на чесниот и чист човек е силен во неговите мисли, од чувството на тоа, еж во неговите дела, неговото размислување е збунето, и како од некое високо место да слегува од своето место, на кое стои, и достоинството на неговите мисли се врти, а неговата светла целомудрие е осквернавена од омаловажувањата што ја навлегуваа збунетоста на срцето. половина од силите тој е исцрпен, како да решил да ја заборави првата намера на својата надеж и наместо да се посвети на подвигот, тој се наоѓа себеси виновен без подвигот, а без трудот на своите непријатели е виновен за страста на слабото тело. Со сето ова, големата волја за постојано заситување ја принудува волјата на добриот човек. Дури и ако добрината пребива во засолништето на целомудрието, таа одбива да се препушти на нешто што никогаш не сакаше да го донесе во своето срце; а кога ќе заспие сам, тогаш собир од мисли, во кои има залудни и гадни соништа, го опкружуваат и го прават неговиот чист кревет, гостилница за блуд и срам за духови. Секогаш кога преку опиеноста на мислите се впушта во разговор со нив и ги осквернува своите преподобни удови, освен приодот на жена. Кое море е толку огорчено и лежи [1337] од бурата, како што умот е огорчен, стои меѓу силата на брановите возбудени од нан во морето на своето месо од ситоста на стомакот? О целомудрие! Колку е светла твојата добрина во долгиот живот и во работата на гладта, која ти го одзема сонот преку телесните страдања, создавајќи длабок ров меѓу ребрата и стомакот, заради воздржување од храна. Секоја храна и секој мир се прифатливи во нас; тие замислуваат слични нечистотии и соништа за студени нешта, и се раѓаат од нив и доаѓаат од нив, и се гледаат во тајното место на нашиот ум, и посакуваат [1338] ние тајно да се придружиме со нештата студени. Исцрпеноста на стомакот создава празен простор, нашата мудрост ги смирува мислите и ги замолчува сите бунтовни мисли. Таа [1339] е исполнета со заситеност, содржи духови и создава за себе четирикратни соништа без место, дури и ако сме сами во пустината: заситеноста, како што вели, посакува многумина. Секогаш кога сте биле удостоени со Божествената благодат и со бестрасноста на душата, разберете дека од оваа [1340] не можете да поминете со гнасна мисла, или движење на мислите што постојат во телото, зашто без нив е невозможно некој да постои; долу, од оние кои се попогодно поразени од тебе, мислата воопшто не е извалкана, долу е збунета, иако тоа е многу високо: но од овие суштества, постапките на најдобрите мисли не го оставаат умот да војува со нив и да ги уништи; но кога ќе влезе некоја мисла, ние сме воодушевени од восхит [1341] од најблиските, од некаква потреба надвор од желбата што постои, од обичај и благодат што содржи квас во срцето, кое е дом на умот. Во е умот на подвижникот и е чинот на свештенството. Умот, кој по благодатта на небото е убиен од светот, има едноставни мисли, само за одредени работи, без борба или достигнување. Совршенството е измешано со крв и месо, владее како царство над оние што излеваат од крв и месо, и не ме укинува со укинување, и е својствен во природата. И во овој живот, и од стихиите, чука мислата за оживување на човекот, од четирите влага, темелот на неговиот ум прифаќа промена во секое движење и отстапување. На нашиот Бог нека му е слава во вечни векови, Амин. Збор 44. Што треба да јаде умниот човек во тишина Слушни, возљубени, ако сакаш, да не ти бидат залудни делата, и деновите да не ти бидат без работа, и да не се лишиш од стекнувањето на кое се надеваат претпазливите во тишината; но намерата нека биде поставена во вашите мисли, за да ги насочите работите во вашиот живот кон неа. И поставувајте повеќе прашања до оние кои знаат од искушението [1344], а не од разумот; и да не престанеш [1345], додека не научиш по сите патишта на неговите дела, и секој чекор што ќе го поставиш, да бидеш мачен, без разлика дали си одел по тој пат, или си залутал надвор од него, одејќи по истиот пат надвор од него: и да не веруваш дека опасниот живот на тишината се постигнува само со очигледни дела. Секогаш кога сакате да стекнете нешто и да го постигнете преку вашето искушение, овие знаци [1346] и предзнаци нека бидат тајно во вашата душа за секој чекор во кој верувате, и со нив ќе можете да ја одведете вистината на Отците или измамата на непријателот. Нека бидат овие мали [1347], додека не станете мудри на вашиот пат: Секогаш кога во тишината ќе ја видите вашата мисла, која е доволно моќна за слободно да ги дејствува вашите мисли со вашите непца [1348], и нема насилство во негова моќ за ниту еден од нив, разберете дека молчењето е ваше право. И повторно, секогаш кога служите [1349], дури и ако во различноста на вашата служба сте далеку од издигнување [1350], колку што е можно, вие сте, и одеднаш еден стих се отсекува од вашиот јазик, и тој ги истура врз твојата душа оковите на тишината, надвор од нејзината слобода, и тоа ќе ја следи твојата постојана волја да разбере дека нештата ќе ти дојдат пред тебе; и во тебе почнува да се зголемува кроткоста. Тишината е поедноставна [1351], среде вистината е прекорна. Живеењето е едноставно, како единороден, екскомуницирано од помошта на другите, определено од мудрите и разумните. И повторно, ако гледаш во твојата душа, во секоја мисла што се движи во неа, и во секое сеќавање, и разбирање, дури и во твојата тишина, твоите очи се полнат со солзи, и врне на твоите образи без присила, сфати дека пред тебе почна да се отвора упориште [1352], за уништување на оние што се спротивставуваат. И ако ја најдеш во себе, со време и време, ја потопувам твојата мисла во тебе, без да размислувам за тоа, надвор од обичајот [1353], и што и да е во часот, или ежот постои [1354], и до ден денес ја гледаш својата болка [1355] како во многу слабости, а мирот владее сам по себе, нека ти падне облакот, нека ти падне облакот. на твојот скинија. Или ако, кога сте го создале времето [1356] во тишина, во вашата душа најдете мисли кои го споделуваат и поседуваат, и како присилно тоа е наследено [1357] од нив за секој час, и нејзината мисла е водена во секое време во него, дури и ако тоа е направено од него, или сака да доживее залудно, разберете дека кога залудно работите душата, ја примате душата однадвор. или од внатрешна негрижа за она што е правилно, особено за бдеењето, и читањето и поставувањето на вашата работа [1358]. Ако, кога одите [1359] во деновите на вашето [1360], не најдете мир од студот на страстите, тогаш немојте да се чудите. И покрај тоа што длабочините на светот [1361], сончевите зраци што течат од него, остануваат во топлина многу часови, а смрдеата на лекарот повторно и чадот на светот, излеан во воздухот, остануваат многу часови пред да бидат уништени и конзумирани [1362], освен ако повеќе од страста, дури и како кучињата што лижат. забранети од материите на нивниот обичај стојат пред лаење на вратите, Сè додека не се уништи силата на нивниот прв обичај [1363]. Кога небрежноста ќе почне да влегува [1364] во твојата душа на питом начин, и [1365] ќе се заврти на грб со темнина, и оваа куќа се приближува [1366] и е исполнета со постоење на темнина, тогаш се наближуваат овие знаци: чувствуваш во себе тајно, како да си исцрпен од твојата вера, а твојата вера надвладува [136] намален, а во ближниот си суетен [1369], а целата твоја душа е исполнета со прекор со устата, и со срцето, против секој човек и нешто и со нештата [1370], со нив наоѓаш мисли и чувства, и на Себе Вишиот, и се плашиш да не му наштети на телото, за кого [1371 г. исто како што се плашиш и принудуваш да бидеш од твојата сенка. За верата (не ова, што е основа на исповедта на сите, туку умствената сила што го зајакнува срцето со светлината на умот, и сведочењето на совеста што ги поттикнува душите на голема доверба во Бога, за таа да не се грижи за себе, туку да ја фрли својата грижа на Бога без грижа во сè), сте покриени со неверување. Кога ќе дојдете во вашето претходно време [1372], ќе го најдете овој јасен знак во вашата душа во близина: ве зајакнува надежта во секого, и се збогатувате со молитвата, а супстанцијата на стекнување не станува оскудна [1373] кога во вашиот ум, во сè што гледате, и ја чувствувате слабоста на човечката природа, а од едно [1374] се чува од гордоста. Но и во друг дел [1375], гревовите на ближниот ти се презрени пред твоите очи, а ти си во желба да го оставиш телото со желбата [1376], во која ќе бидат имамите во иднина. И сета тага што нѐ снашла, што те паѓа јавно и тајно, наоѓаш праведност [1377], сè е близу тебе со сите вести [1378], оддалечено од принесувањето, и награда и благодарност за сета исповед. Ова се знаците на оние кои се трезвени, и оние кои се чуваат, и оние кои остануваат во тишина, и опасностите [1379] од овој живот на оние кои сакаат да го постигнат тоа. Слабостите, сепак, не бараат овие знаци на суптилно садење на падови, со што ги бранат од тајните доблести. Секогаш кога некој од овие ќе почне да навлегува во твојата душа [1380], сфати токму во тој час во кој дел почна да отстапуваш: зашто знаеш каков одред има. Бог да ни даде вистинска причина. Амин. Збор 45. За редоследот на финото расудување Бидете внимателни кон себе, љубени, секогаш, и гледајте ја зачестеноста на вашите дела [1382], и тагите што те снашле, и пустината земја на твоето престојување, и суптилноста на твојот ум, со цврстината на твојот ум и долгата должина на твоето молчење со многу лекари, односно искушенија, водени од твојата вештина во текот на здравјето: демони; и за време на болести, и во телесни болести: и за време, во страв од мислите на вашата душа, во сеќавањата на жестоките работи што ќе бидат во последната [1383]; во исто време, во приврзаноста [1384] и обврската на благодатта на топлината, и најслатките солзи, и духовната радост со другите, и да не множам зборови. Дали навистина гледате во сите овие дека вашата краста почна да се лекува и запечатува [1385]? Така е, зошто страстите почнаа да се истрошуваат? Стави знак и извади го во себе и види која од страстите ја гледаш, како да си исцрпена пред тебе, која од нив загинала, и се повлекла од нив, а која почнала да молчи од нив [1386] заради твојата душа, а не заради повлекување на застрашувачките [1387], кои не се лишуваат од умот, и да не се лишуваат од умот [1387]. [1388]. И пак слушај, ако гледаш од внатрешноста на гниењето на твојата краста, како да почнало да се искачува твоето живо месо, што е светот на душата. И знакот е изнуден од страстите, следен и жестоко [1389], и во некое време и време. И дали овие работи се физички, или духовни, или сложени и измешани [1390]: и дали се движат во темнината како слаби во меморијата, или дали силно ја напаѓаат душата: и дали на посесивен начин, или на татеб [1391] начин; и како кралот го слуша умот, поседувајќи чувства, неговата сила [1392]; Кога ќе се приближат и ќе се вклучат во војна [1393], дали војувањето работи со нив, и дали ги прави слаби со својата сила или, напротив, не гледа со својот поглед и ми го припишува [1394]? И некои од нив се избришани од старите, а некои од нив се неодамна замислени [1395]. А страстите или се движат во имагинација [1396], или во чувство поинаку од имагинацијата, и во меморијата без страст и мисли, без охрабрување [1397]. И од ова повторно е моќно да се разбере мерката [1398] на душата, колку вреди. Тие беа првите што стигнаа до доставувањето; пред ова, подвигот сепак се должи на душата, дури и ако и се покаже сила: ова, како што вели Светото писмо, се користи глаголот [1399]: „Давид седеше, велејќи, во својата куќа, и Бог му даде одмор од сите околу него [1400]“. Ова не треба да значи имаши само од страстите, туку [1401] со природни страсти, желба и бес, и страсти на љубов кон славата што замислуваат личност и сонуваат, и поттикнуваат страст и желба; и страста на љубовта кон парите повторно, кога душата тајно ќе се придружи на душата, дури и ако не се покае што стапи во акција, туку ги замислува соништата за работите од љубовта кон парите како супстанца на собирање богатство во умот, и ја казнува душата да учи од нив, а страста во неа создава [1402] стекнувања со другите. Не се залагаат сите страсти [1403]; Суштината на страстите и тагите е тоа што тие директно ја покажуваат душата: небрежноста, очајот и тагата не се напаѓаат со изговор или слабост [1404], туку директно наметнуваат товар на душата. Силата на душата е искушувана од победата против оние што се борат [1405], а разбирањето на сите нив е суптилно, и на човекот му одговара да има знак [1406], како да чувствува во секоја нога, тој верува каде [1407] стигнал и во која земја неговата душа почнала да напредува, дали во земјата на Јордан или подалеку од Јордан. Обрнете внимание и на ова. Дали умот [1408] е задоволен со светлината на душата за овие размислувања, или јас размислувам во темнината [1409] или целосно ги изгубив таквите работи, а вие ги најдовте, како да почнале да ги прочистуваат своите зборови [1410]? Дали лебдењето [1411] му отстапува место на умот за време на молитвата? И каква страст го збунува умот од кога и да е приближување кон молитвата? Дали чувствуваш во себе дека силата на тишината ја засенила твојата душа со кротост, тишина и мир, дури и повеќе од обичајот на раѓање во твојот ум [1412]? Дали умот, без желба [1413], ужива во умот на бестелесните, но суштината на чувствата не смее да ги толкува за нив? Дали радоста одеднаш повторно се разгорува во тебе, замолчувајќи го твојот јазик [1414] со неговото неспоредливо задоволство? Дали некогаш тече некаква сладост од срцето и го привлекува умот од сè [1415] не забележливо, во времето и времето [1416]. Дали одредено задоволство и радост се слеваат во целото тело, дури ни јазикот на месото не може да ги изговори, додека во ова сеќавање не се припишат сите земни пепел и вештини? Тоа е првата сладост на срцето, за време на часот на молитва, и за време на читањето, и за време на постојано поучување и должина на мислата, го загрева умот; Ова последното, бидејќи е најзастапено [1417] од нив, и најголем број работи во приватните работи [1418], и како најобилни во ноќта, на ист начин, секогаш се случува помеѓу спиење и будност, како да спиеш, и како да не спиеш, и да бидеш буден и да не си буден. Кога и да му најде на човекот задоволство, галопирајќи по целото тело, тој не чувствува такво нешто во тој час, како да нема ништо друго освен царството небесно, само ова. Погледнете повторно, дали душата стекнала моќ да ја намалува сетилната меморија [1419] со моќта на надежта, да го поседува срцето и да ги зајакне внатрешните чувства со неискажливи известувања за уверување. И дали срцето е возбудено, покрај ежот на промислата, плени да биде од земните нешта во непрестајното знаење [1420] со своето непрестајно дело, кое постои со нашиот Спасител. Стекнете ја разбирањето за разликата помеѓу Неговиот повик и Неговото учење [1421], кога ќе слушнете. Наскоро вкусот на овие создава за душата, тишина непрекината со нејзината непрестајна [1422] работа и постојана. Пакетите пропаѓаат откако ќе се најдат [1423] од невнимание на оние што ги добиваат, а многупати пакетите не се наоѓаат. Во тоа, секој се осмелува да зборува, верувајќи во сведочењето на својата совест, како што рекол блажениот Павле: „Научив дека ниту смртта, ниту животот, ниту сегашноста, ниту иднината, ниту нешто друго, не можат да ме одвојат од љубовта Христова [1424]“. Подолу се телесните таги, а со нив и духовното, долу е гладот, ниту прогонството, ниту голотијата, ниту осаменоста, ниту осаменоста, ниту несреќата, ниту мечот, но ниту ангелите на сатаната, ниту неговите сили со злобни образи на итрини, ниту славата што се борат против него што ги укинал [1125] клевети, и прекори со дување туна и залудно [1426]. Ако ова, брате, на некој начин се умножи или се оскуди и не почне да се појавува во твојата душа, тогаш твојот труд и таги, и сета твоја тишина, твојот труд е бескорисен. А долу, ако чуда се прават со твоите раце, а мртвите воскреснат, тие се бројат во оваа подобие [1427]. И сега, затоа, разбранувај ја твојата душа, и со солзи моли Го Оној, Кој сите спасува, да ти го тргне превезот од вратата на твоето срце, и да ја откорне темнината на бурата на страстите од внатрешниот свод, за да се удостоиш да го видиш зракот на овој ден, за да не бидеш како мртовец вечно седи во темнина. Постојаното бдение со читање, а поклоните се чести од сукцесијата [1428] од кого, овој добар дар нема да ги допре оние што се вредни [1429]; и откако го открив тоа [1430], ќе ги добијам овие. А оние кои сакаат повторно да го добијат ова, бараат да останат во тишина, заедно со тоа [1431], а за ова [1432] нивниот ум не треба да се врзува за ништо, ниту за некоја личност, освен за сопствената душа, туку правејќи ја внатрешната доблест. Но, дури и во самите тие работи, во некои [1433] од овие што ги наоѓаме приватно [1434], чувството е познато во нас [1435], а ние сме потврдени со тоа за другите. Оној што седи во тишина и го прима тестот на Божјата добрина, не бара многу опомена [1436], но подолу, според одредена форма на неверување, неговата душа е болна, како да се сомнева [1437] во вистината. Сведочењето на неговиот ум е доволно за да го убеди повеќе од безброј зборови што постојат без вештина [1438]. На нашиот Бог нека му е вечна слава и сјај, амин. Збор 46. За вистинскиот разум, и за искушенијата, и за ежовите, се знае дека тие не се само најмали, слаби и необучени, туку и оние кои станале достојни за бестраст и го достигнале совршенството на мудроста и блиску до поранешната чистота, делумно, со смртност поврзана (и откако достигнале над ова битие на страстите, до сега се дадени над страста на светот. подвиг во спојувањето на животот со телото, и да се трудам од страстите, заради телото;) заради телото, има дозвола за мене со милост, заради паѓање во гордост Според едно и исто, многу луѓе престапуваат [1444], и преку покајание си ги лекуваат душите, а благодатта ги воздигнува. Во секоја божествена вербална природа [1445], предлогот [1446] неодредено поминува [1447] и промените доаѓаат кај секој човек во сите негови часови; од многу од нив [1448] разумниот добива разбирање за ова. Но, ако се со него секој ден, можат дури и да бидат мудри за овие работи, ако е трезен: и нека набљудува со својот ум и нека разбере колку промената во кроткоста и едноставноста секојдневно му ги подига мислите; и како од тој свет наеднаш се претвора во збунетост, кога некоја вина [1449] не му е на место; и колку голема и неопислива може да биде во неволја. А тоа го напишал свети Макариј во реалноста со многу промисла [1450] и трудољубивост во спомен на браќата и учењето, за да не отстапи при промената на отпорот [1451] во очај; За оние кои стојат во ранг на чистота, секогаш ги паѓаат гревовите, исто како што студенилото го снајде воздухот, и покрај тоа што се во небрежност или пропаст [1452], не баш, туку секогаш одејќи според нивниот ранг [1453], тие со тоа ги паѓаат гревовите, спротивставувајќи се на намерата на нивната волја. Но, за тоа сведочи и блажениот Марко, како тоа да се знае од умешност [1454], и го става во своите списи во составот на изобилство [1455], за да не се вознемири човекот, како да се случило, а не со вистинска умешност, го ставил свети Макариј во своето послание, и така што никако нема да има два сведоштва 56]1 [1] прифаќајќи ја [1458] твојата утеха во време на потреба. Што има сега? „Промените, вели тој, се случуваат во сè, исто како во воздухот“. Разберете го на секој начин: умот и природата се едно [1459]; да не плачете, како да зборуваме за најниските и најмалите, но совршенството на слободата е промената, а овие непоколебливо стојат во еден ранг без да се мешаат во мислите, како што вели и Евтихеј, поради тоа го ставил „во секоја [1460]“. Колку е ова бедно, о блажено? Инаку велиш желе, и малку по малку топлина, и малку по малку град, и малку по малку кофа. И во нашето учење се случува ова: војување и застапништво на благодатта, а понекогаш душата се обзема, и суровите бранови се креваат врз душата: и повторно доаѓа промена, посета на благодатта и исполнување на срцето со радост и мир од Бога, и мисли на целомудрените и мирољубивите. Овие мисли за целомудрието се изразени овде, гатачки дури [1461] пред овие добиток и нечисти, и го советува глаголот: ако, според овие размислувања на целомудрените и кротките, следи инвазија [1462], да не бидеме тажни и очајни; и напротив, во време на мир да не се фалиме со благодат, туку во време на радост да поднесуваме тага. А ако следат авантури, не треба да тагуваме, советува: не ни се спротивставувајте, туку со радост [1463], покажувајќи дека тоа е природно и дека нашиот ум прифаќа [1464]. И да не очајуваме, како некој да не копнеел по ништо повеќе од достигнување и мир, совршени и непроменливи, а сè уште не прифаќајќи достигнувања и таги, под тоа што во себе го имаме движењето на било кој од овие што не се соодветни за постојниот [1465] Господ, нашиот Бог, да ѝ даде на нашата природа во овој свет. И тоа го прави [1466], за да не бидеме целосно безделничи од нашата работа, и со оваа мисла да ослабнеме во очај, и да останеме неподвижни од нашата струја. И вели: „Разберете дека сите светии биле во ова дело [1467]. Ние сме големи на овој свет, и тајно ни доаѓа изобилна утеха; претходно, секој ден и секој час, од нас се измачува уметноста на нашата љубов кон Бога во борбата и подвизувањето против искушението. И тоа значи дека не треба да тагуваме, па дури и да не се отфрлиме на нашиот пат, па дури и да не се отфрлиме на нашиот пат. од овие или избегнувајте ги, ова е дел од волкот [1468]“. О чудо за овој Светец. Како со мал збор го утврдил овој глагол [1469], а неговиот декрет е исполнет со разум, а сомнежот е целосно отстранет од мислите на оној што почитува. Тој, вели, се сврти од овие, а дел од него е волк, не сака да оди [1470]. Па дури и во време на радост, да се очекува тага, тоа го учи. Кога од дејството на благодатта, одеднаш во нас се појавуваат мисли за величина и ужас на видението на мислите на Севишната Природа, како што рекол Свети Марко; Кога ни приоѓаат светите ангели, ние се исполнуваме со духовни визии; и сето ова противење заминува, и владее мир и тишина неописливи во ова време, кога некој останува во ведро небо; Кога благодатта ќе те засени, и светите ангели ќе ти пристапат заштитнички, и заради тоа, од твоето приближување [1472] ќе се повлечат сите искушувачки: за да не се искачиш и да не стенкаш во душата, како да си стигнал до засолништето на бурата, и во непроменливиот воздух, и си бил целосно возвишен против ветрот на овој гребен, не се воздигнуваш од ветрот и оние што ги нема против оние што ги има на тој гребен. под средбата на злото; Многупати мислев на ова и паднав во неволја, исто како што рече блажениот Нил. Или пак [1473], бидејќи овој е поголем од многумина, и како да ти доликува да бидеш во овие, но не поинаку, поради недостиг од нивното место на живеење, или како да не се задоволни [1474], вели тој, нивните умови, и поради оваа причина тие се лишени од ова, но јас сум во она што е соодветно, и како да сум го постигнал совршенството и духовното ниво, радост. Но, пред сè, помислете во себе нечисти мисли и несоодветни соништа за време на бура [1475] всадена во вашите мисли, и во часот на збунетост и неред на мислите, претходно мали [1476] кои се креваат против вас во отсуство на визија за темнината; и колку брзо им се свртивте на страстите, и зборувавте со нив во помрачувањето на мислите, и не се срамевте од вас, се ужаснавте од Божествениот поглед и од даровите и даровите што сте ги примиле. И разберете дека тоа е сè, заради нас, понизноста е донесена врз нас Божјата Промисла, која обезбедува и средува за секој од нас, како што треба да јаде [1477]. Дури и ако сте возвишени за Неговите дарови, Тој ве напушта и вашите дела целосно паѓаат, а вашите мисли само за нив се искушувани. Разбери го останатото, бидејќи овој еж не е твој, тој е понизок од твојата доблест, но оваа благодат е да те носи на дланка, за да не се плашиш. Ова, вели, стави го во себе [1478] во времето на радоста, кога твојата мисла се воздигнува, вели Светиот отец наш, и плачи, и леј солзи и паѓај во спомен на твоите гревови [1479] што се случија за време на твоето простување; како да си избавен од ова [1480], а од ова си стекнал смирение. Во спротивно, не очајувај, туку со мисли за смирение и помирување [1481] прости ги твоите гревови. Смирението и, покрај делата, простува и многу гревови; ова, напротив, без него е бескорисно: но и тие ни прават многу зло. Во спротивно, со смирение, како да си умрел, прости ги своите беззаконија. Како што е солта во секоја храна, така и смирението е во секоја добродетел, а силата на многу гревови може да се скрши. За ова [1482] друго е неопходно да тагувам непрестајно во моите мисли, со понизност и со тага на расудување. И ако го стекнеме ова [1483], тој нè прави синови Божји, а покрај добрите дела, нè претставува пред Бога. Без него [1484] сите наши дела се суета, и сите доблести и сите дела. Бог сака други промени во мислата, а ние имаме подобри мисли; а ние сме непристојни во мислата. Задоволство е да стоиш [1485] беспомошно пред Бога и да зборуваш за нас. Благодарете му и исповедајте Му се на Бога тивко, зашто таквата природа е слаба и згодна за избегнување, и преку помошта на благодатта, каде што се издигнувате во времето и времето [1486], и за кои дарови сте достојни, и во која злоба сте над природата; Секогаш кога ви е дозволено да одите, дури и таму каде што [1487] одите, и стекнете ѕверски ум. И сетете се на проклетството [1488] на вашата природа и на брзината на промената што ве следи, како што рекол некој од светите, Старец: „Секогаш“, вели тој, ви доаѓа помислата на гордоста, велејќи ви: „Семете се на вашите доблести, господа: Старче, ете го вашиот блуд“. Тоа е говорот на блудот, кој, додека го дозволувавте во мислите, сте биле искушувани, кој дава благодат на сите, било во битка или во застапништво, според она што ни припаѓа [1489]. Дали сте го виделе овој чудесен Старец, колку е погодно да се зборува ова [1490]. Кога, вели, ќе ти дојде помислата за гордоста за висината на твојот живот, велиш: Старче, ете го твојот блуд. Ова јасно постои, како што зборуваше Старецот со еден голем човек; Поради таквата мисла [1491], моќно е да се биде, исто како оние во највисокиот ранг, и нивните животи се достојни за пофалба. И како оваа страст, заснована на добродетелта на делото, се издигнува за да ја разоткрие душата [1492], таа од тоа да го направи. И од едно послание на истиот свети Макариј, ако сакаш, можеш да разбереш до кој степен стојат, и каква суштина им е дозволена, дури и ако се искушувани од тие светци. Постои оваа порака. Авва Макариј им пишува на сите свои сакани чеда, каде што во реалноста поучува како тие се подготвени од Бога во битките и во застапништвото на благодатта: како што преку нив Мудроста Божја сакаше да ги поучи светиите во подвиг против гревот, уште повеќе во овој живот за добродетелта. Зашто во секое време нивното видување кон Него нека биде возвишено, а со нивното секогаш присутно видување кон Него, Неговата света љубов може да расте во нив: секогаш од притисокот на страстите и стравот од отстапување од ежот, тие ќе течат кон Него и ќе се потврдат во верата, надежта и Неговата љубов. Ова сега не е пристојно со човекот, и преминување на секое место, и секогаш во нештата и мислите студени и нечисти, но навистина им беше кажано на оние што постојат, долу, надвор од тишината на вистината [1495] поминувајќи, дела и чувства фатени од нивните постапки во секој час, во секое време, во несреќата на падот, потребата што се јавува токму од нивната неволност, е токму нивната неволност. мисли, но под нивните чувства, оние кои се способни да ги зачуваат своите совршено: но оние кои се способни да ги зачуваат своите тела и нивните мисли, и на никаков начин не се оддалечени од бунтот, и човечкиот говор, и одрекувањето од се, и нивните души, кои се напуштиле за да ги зачуваат своите умови во молитва, и промените во погледите на оние кои постојат. раката на Господовиот ум и оние кои се мудри од Духот тајно во тишина, со повлекување од нештата и визиите од другите, и стекнување на умирање на мислата од светот. Зашто и овие страсти не умираат: мислата умира со [1496] отстранување од нештата и брзање на благодатта; Нека оваа благодат нè зачува во оваа граница. Амин. Збор 47. За истиот ум на оваа глава и за молитвата Умот е собран [1498] и ова поглавје е таму за да не води во секој час, бидејќи во овие дваесет и четири часа од ноќта и денот бараме покајание. Разбирањето во име на покајанието, како да сме одведени од вистинската слика на нештата, е ова: трудољубиво молитва во секој час со молитва исполнета со нежност, приближување кон Бога за прошка на оние што поминале и молитва за зачувување на иднината. Затоа, нашиот Господ ја потврди нашата слабост во молитвата, велејќи: „Возбудете се“, вели тој, „и бдејте и молете се, за да не влезете во искушение [1499]. И молете се, и не станувајте мрзливи, и бидете внимателни во секое време и молете се [1500]. Прашајте, вели тој, и ќе најдете; секој ќе побара, ќе го отвори и ќе го побарате, го прима, и секој што бара го наоѓа, и ќе му се отвори на оној што бара [1501] Згора на тоа, тој го потврди својот збор да јаде, а особено да се труди да јадеме, ја направи параболата за пријателот што оди кај својот пријател на полноќ и бара од него леб, велејќи: „Амин, ти велам без пријателство, дури и ако го направил за него. ќе му даде сè што ќе побара [1502] А ти ќе се молиш и нема да бидеш мрзлив. Давателот нè поттикнува да Го молиме Него, за Божественото да ни ги даде Неговите дарови. Дури и Самиот да го направи сето добро за нас, да ни приреди, како и самата порака, и во смелоста и во довербата, суштината на Неговиот глас е голема. И пред да знам [1503] Господ не е одземен од отстапувањето пред смртта; и колку [1504] е блиску оваа промена, односно од доблест кон злоба; и како човекот, и неговата природа, која е толку отпорна на постојана молитва, нè поттикна да се трудиме и да се трудиме да јадеме. Да постоеше земја на надежта на овој свет, ако човекот некогаш ја достигнеше, тогаш неговата природа ќе се издигнеше од потреба, а неговата работа од страв: и тој немаше да нè поттикне да се стремиме кон молитва, правејќи го тоа со Неговата промисла. Пред, во иднина, на барање на одредени луѓе се упатуваат молитви кон Бога [1505], пред во оваа татковина на слободата, нашата природа не прифаќа промени, под затајување на болката на отпорот, и како да ги има апсолутно сите [1506]. Поради оваа причина, тој не доверува прецизна молитва и зачувување [1507], но и за суптилноста и неразбирањето на оние што постојано нè паѓаат, не сфатени со разбирањето на нашиот ум; во овие, во нив во мноштво и неволно во нив се наоѓаме во секое време. Дури и ако нашата мудрост е голема и доброволна за доброто, но кога ќе дојде [1508] до границата на искушенијата, оставете ја Неговата промисла и отфрлете нè, како што рече блажениот Папел: „Да не се воздигнувам поради мноштвото откровенија, зашто овде валканиот измамник на телото, ангелот Сатана тројно ме измачува за Господа. пати, дека ќе замине од Мене: а јас реков: Доволна ви е Мојата благодат, зашто Мојата сила се усовршува во слабост [1509]. Друго, Господи, ако е тоа Твојата волја, а со сето ова нашето детство бара да бидеме казнети [1510] и да бидеме возбудени од Тебе, а не кога човек е опиен со Твојата љубов, како што сум јас, и е привлечен од трагата на добрите нешта, како воопшто да не го гледа светот, поради пијанство [1511] и повторно создаден за мене и ова треба да дојде до мене, визии, не поседувајќи го телесниот јазик, за да зборувате, и да го гледате и слушате гласот на службата на Духовникот и да бидете достојни за Твоето видение исполнето со светост; а сепак со сето ова, јас не сум задоволен да се зачувам себеси, овој човек е совршен во Христа, за што сè уште има потреба да биде [1512], и за неговата суптилност, која не можам да ја сфатам од мојата сила од оние што го стекнале Христовиот ум: другиот Господи, заради тоа се радувам на слабости, на таги, на затвори, или на потреби од неговата природа, или на потребите од природата, [1513], сега, радувајќи се, ги поднесувам моите слабости, но тоа е, во моите искушенија, за да живее во мене Христовата сила. И ако со сето тоа барам прачка на искушението, за да се зголеми Твоето живеалиште во мене, и да бидам зачуван во Твојата близина, иако Тебе сум сакан повеќе од мене. И затоа ме возвиши повеќе од многумина; и како што ми даде да ги знам твоите чудесни и славни сили, така и моите пријатели не си ги дал никому од Апостолот; и Ти ме нарече избран сад, зашто јас сум верен [1514] да го зачувам обредот на Твојата љубов, и уште попросперитетен и поиден во работата на проповедањето, дури и ако секогаш сум ослободен од ропството на искушенијата; Знам дека ќе ми дадеше слобода, да уживав, но не се удостои да бидеш со мене без тага, помалку од грижа на овој свет. Секогаш кога [1515] не си ревносен, работата на проповедањето на Твоето Евангелие во светот ќе се умножува, колку што имав корист од моите искушенија, и кога мојата душа ќе остане здрава со Тебе. Останатото, о мудра жена, дури и ако сето ова [1516] е големо, е дар на искушението. Штом човек се возвишува и влегува во духовност, слично на Павлов, тој сè уште бара страв и заштита и добива корист од авантурата на искушенијата. Кој е овој што стигна до земјата на надежта, исполнета со заробеништво [1517] и е прифатен да не отстапува, дури и ако не му е даден од Светиот Ангел, за да не се остварат без нас. И тоа е прифатено, што е спротивно на сè духовно и физичко, и воопшто не сака да се менува и не дозволува искушението да му се приближи во мислите? Редот на овој свет, ова е разумот, како што се вели во сите свети списи: ако секој ден прифаќаме помори илјада пати, да не се онесвестиме и да останеме од струјата на полето [1518]. Моќно е едно мало вино [1519] да ја освои победата и да ни ја прифати круната. Овој свет е струја на достигнувања и поле на струи. И ова е време на борба. И во земјата на борбата, и за време на борбата, законот не е воспоставен: тоа е, затоа што кралот не поставува граница на Своите воини, додека крајот на подвигот ќе биде остварен, и секој човек ќе се собере пред вратата на кралот на владеењето и ќе биде измачуван [1520]. Коликошчи [1522] зашто има човек кој е непристоен кон чешел [1523], и постојано поради недостаток на тренинзи стои измачуван и поразен, и во секое време во немоќ, кога [1524] го грабнува знамето од раката на војската на џиновските синови, и неговото име е истрошено и го препознаваат оние кои се многу повеќе од трудот ја прифаќа круната и подароците повеќе од сите негови пријатели. Заради тоа, никој да не очајува, но да не ја занемаруваме молитвата и да не мрземе да бараме од Господа застапништво. И да го ставиме тоа во нашата мудрост, бидејќи сме толку многу во овој свет што сме напуштени во телото, дури и да се вознесеме во кругот на небото, но не можеме да постоиме освен за дела и труд и не можеме да постоиме без грижа. Ова е совршенство [1525]. Прости ми. Најголем резултат од ова е размислувањето, односно без причина [1526]. На нашиот Бог нека е слава и моќ и сјај во вечни векови, амин. Проповед 48. За разграничувањето на доблестите и совршенството на целиот тек, (и величественоста на милостината и човечката љубов, според духовниот лик, совршени за Создателот на сите светии, кој им го донесе Божественото подобие на Неговата богата љубов, која беше излеана врз сите синови човечки) Совршеноста на целото движење се наоѓа во овие три работи: во покајанието, во чистотата и во совршенството. Што е покајание? Остави ги првите [1530] и тагувај по нив. А што е чистота? Накратко: срцето е милосрдно кон секоја создадена природа. А што е совршенство? Длабочината на смирението, која е напуштање на се видливо и невидливо. Видливо колење, целосно сензуално; невидливи интелигентни, а освен тоа да се грижи за нив. Во друго време повторно се поставува прашањето, што е тоа покајание? и говорот: срцето е скрушено и смирено. А што е понизност? и говорот: чистото убивање е бесплатно [1531] од секого. А што е милосрдно срце? и говорот: горењето [1532] на срцето за секое суштество, за луѓето, и птиците, и животните, и демони, и за секое создание, и од сеќавањето на нив, и визијата за нив, неговите очи се натопени со солзи, од многуте и зелени милостиња што го содржат срцето. И поради многу трпение, неговото срце слабее и не може да издржи, да слушне, или да види некаква штета, или малата тага што се јавува кај суштеството. И затоа, за неми, и за оние што се спротивни на вистината, и за оние што му штетат во секој час, со солзи принесува молитва, за ежот да биде сочуван од нив и да се очисти; слично за природата на влекачите од неговите многубројни милостиња, движени во неговото срце неизмерно [1533] по подобие Божјо. И брзо се постави прашањето што е молитва? И рече: укинување и безделничење [1534] на мислата од сите оние што се тука, и срцето, кое целосно го претвори својот вид во желба за оваа надеж на иднината; тој што е одвоен од овие [1535] сее семе измешано со своето семе, како маж што се впрегнува [1536] со вол и магаре заедно. И повторно брзо се постави прашањето: како некој може да стекне смирение? И рече: со непрестајно сеќавање на гревовите, и со надеж што се приближува до смртта, и со тенка облека, и во секое време да го претпочитате последното место, и во секое нешто да дојдете до најмали и осквернавени дела [1537], и со тоа што не сте непослушни, и со непрестајна тишина, и со тоа што не сакате да дојдете на состанокот и да не сакате да бидете неспособни и несфатливи. неодговорно, и за оние кои не се држат за одредени работи со апсолутно самоволие [1538], и за оние кои го мразат разговорот на многу луѓе и за оние кои не сакаат набавки; и затоа, сега за сега, воздигнувајте ги своите мисли од секакво срам и укор на секој човек и љубомора; а ежот ја нема својата рака на сите, и раката на секого на него, туку е сам во своето; и оние кои не се грижат за злите во светот, освен за себе; и накратко, талкање [1539], сиромаштија и осаменост: ова раѓа смирение и го прочистува срцето. За оние кои постигнале совршенство, ова е знак. Дури и секој ден да горат десет пати за љубовта кон мажите, нема да бидат задоволни со тоа. Како што му рекол Мојсеј на Бога: „Дури и ако им го простиш гревот, прости им; инаку, избриши ме од книгата што си ја напишал во книгата [1540]“. И како блажениот Павле, „се молеше, велејќи: „Анатема да биде од Христа според моите браќа“ и така натаму [1541] И повторно: „сега се радувам во тага“ за сите народи [1542]. Крајот на сето тоа заедно е Бог и Господ, за љубов заради создавањето, Тој го даде Својот Син на смрт преку крстот. „Зашто Бог толку го засака светот, како што Го даде Својот единороден Син да умре за него [1543]. Не е како да не е можно да нè избави на друг начин, туку учејќи нè на Неговата надмоќна љубов. И со смртта на Својот Единороден Син нè приближи до Себе. И да имаше нешто почесно кон Себе, ќе ни дадеше, за да се најде нашиот род во Него. И заради Неговата голема љубов, Тој не удостои да ја присили нашата слобода иако беше доволно силен да ја создаде, туку [1544] преку љубовта кон нашата мудрост да се приближи до Него. И Самиот Христос го послуша Својот Отец, заради Неговата љубов кон нас, да ги прифати со радост вознемиреноста и тагата, како што вели Писмото: наместо радоста што ја имаше, го поднесе крстот, невнимателен кон својот срам [1545]. Поради тоа, Господ во ноќта со болка зборуваше: „Ова е Моето Тело за светот, дадено во стомакот, и ова е Мојата Крв, пролеана за мнозина за простување на гревовите“ [1546]. И „за тебе, повторно вели, јас се свети за себе [1547]“. Така, сите светци ќе го постигнат ова совршенство кога ќе бидат совршени. А боговите се споредуваат со оние кои ја преплавуваат својата љубов и човекољубие кон сите. И тие го бараат овој знак за себе, да станат слични на Бога, за да можат да бидат совршени во љубовта кон ближниот. Така правеа нашите Отци како монаси, секогаш прифаќајќи во себе, според ова совршенство, подобие исполнето со животот на нашиот Господ Исус Христос. Блажен, велат тие, Антониј, никогаш не проценил да создаде во себе нешто што ќе му користи повеќе од неговото искрено, без да ја има оваа надеж, како стекнување на неговите искрени, за него има доста работа [1548]. И пак зборуваше за авва Агатон, како што рече: зашто сакав да најдам лепрозен, да го земам неговото тело и да му го дадам моето. Дали сте виделе совршена љубов? И пак, тој беше однадвор [1549], не поднесуваше да не го одмори својот ближен: и повторно имајќи длето, и брат му дојде кај него, и го посака [1550], го зеде од своите браќа [1551]; и не го оставајте да ја напушти ќелијата без него. И други работи напишани за нив. И што да кажам со овој глагол? од нив си подарил многу ѕверови и мечеви и ги дал своите тела на оган за ближниот свој. Никој не може да дојде до ранг на сеење љубов, освен ако некој тајно не ја почувствува неговата надеж [1552]. А оние што го сакаат овој свет не можат да ја стекнат човечката љубов. Секогаш кога некој стекнува љубов, со неа се облекува и Самиот Бог. Оној што го придобил Бог треба да јаде, да не се покорува за да стекне нешто со Него, туку и да се состави себеси со своето тело. Ако го облече овој свет, и овој живот со својата љубов [1553], тогаш не го облече Бога, Дондеже нема да ги остави. Самиот Бог сведочи за тоа. „Ако некој, зборувајќи, не остави секого и не ја мрази својата душа, тој не може да биде Мој ученик“ [1554]. И не само оставете го ежот, туку и мразете го. И ако некој не може да биде Негов ученик, како може Бог да живее во него? Прашање. Зошто надежта е толку слатка (за светците) и останува, а нејзините дела се лесни, а нејзините дела брзо доаѓаат до душата? Одговори. Поради природната желба на ежот, бев возбуден да бидам во душите и да им ја дадам оваа чаша да ја напијат и да ги опијам со нејзината убавина [1555]. И затоа, заради никој, тие ја чувствуваат работата, но има нечувствителни таги, и во секој тек на нивната поворка тие толку молчат, како да се тие што ја прават поворката во воздухот, а не одењето на човекот: суровоста на патеката никогаш нема да ја видат тие, и нема да бидат пред нив рид, а патеката ќе биде мазна; и за секој час да ги слушате пазувите на вашиот Отец: и токму оваа надеж, како прст, им покажува во секој момент, постоечка далеку и невидлива, како што им е позната на оние што гледаат во неа [1557] со тајното око на верата; а зад ежот, делот од душата што се разгорува да биде, како оган, е страста на оние што постојат далеку, а далечното, како сегашноста, е инспирирано да биде од тие. Затоа, секое растојание на нивните мисли може да се прошири [1558]; и кога тоа ќе се постигне, тие секогаш се принудени; и кога пристапуваат кон секоја доблест, не делуваат делумно, но не дејствуваат сосема сами [1559]; Тие не ја прават процесијата на кралски начин, како и сите други, туку овие џинови брзо ги избираат патеките за себе, и според нивниот лик јасно маршираат брзо до нивното живеалиште; Дури и оваа надеж ги втечнува како оган и не можат да ја почитуваат вечната зелена струја со својата радост. И тоа се случува во нив, исто како што беше речено за блажениот Еремија. „Зашто тој рече: нема да се сеќавам на него, но долу ќе кажам во Неговото име: и тоа беше во моето срце, како запален оган, и влезе во моите коски [1560]:“ вака се случува споменот на Бога во нивните срца, уживајќи во надежта на Неговите ветувања. Тоа се брзите [1561] патишта на доблестите, воздржувачките [1562] патишта се суштината на доблестите. За оние кои го немаат [1563] долгот на далечината во патеките на многу животи од ова до ова [1564]: под местото, и времето и отпадот се очекуваат, но тие стојат и го исполнуваат тоа. Прашање. Што е човечка бестраст? Одговори. Нестрастноста, а не способноста да не се чувствуваат страстите, но да не се прифаќаат: од многу и различни доблести, како што се стекнувањата, очигледни и тајни, страстите се исцрпуваат во нив и не можат удобно да се појават во душата, а мислата не бара секогаш внимание на нив: пред, во секое време, таа е исполнета со нечии мисли од поучување и разговор со умот во движење со најродителскиот ум. И кога страстите почнуваат да се движат и да се збунуваат, мислата одеднаш се радува на нивното приближување кон умот на одредена личност која се вселила [1565] во умот; а страстите остануваат во него [1566] како да се безделничи, како што рекол блажениот Марко. Умот, од милоста Божја, го врши чинот на доблести и, приближувајќи се на разумот, малку ја чувствува злобата [1567] и неразумноста на душата. Неговиот ум до највисок степен му се восхитува и го отуѓува од сите на овој свет. И за чистотата што постои во нив, и суптилноста, и леснотијата, и острината на нивниот ум, и повторно поради нивната трудољубивост [1568], нивниот ум се чисти и се чини проѕирно, зашто ежот од нивното месо се суши; и од вежбањето на тишината, и многуто престојување во него, тоа е погодно и брзо се применува на сите [1569], а визијата на ежот во нив ги поучува, на ужас на оние во него [1570]. И така, визиите многу се множат, а суштината на умот [1571] нивните мисли никогаш не стануваат оскудни. А долу, покрај овие, кога дури и плодот на духот создава во нив, тие остануваат; и со долготрајниот обичај овие спомени се бришат од нивните срца, дури и кога ги подигнуваат страстите во душите и силата на силата на ѓаволот [1572]. Кога душата не се дружи со страстите, размислувајќи за нив, без да престане да ја задржува од друга грижа, силата на ноктите на страсниот не може да ги контролира нејзините духовни чувства. Прашање. Репликата е фер износот на [1573] понизност? Одговори. Како што воздигнувањето е трошење на душата, создавајќи со своите соништа облаците на нејзините мисли кои се издигнуваат и не се кае [1574], како да го опфати целото создание, така и смирението ја собира во тишина, а душата се копулира во себе. И како што душата е непозната и видлива под физичкото око, така и скромниот човек не е познат меѓу луѓето. И како што душата внатре во телото е скриена да не гледа и да се меша со сите луѓе, така и вистинскиот смирен мудар не сака точно да се види, и да биде познат од луѓето, да се одвои заради себе и да биде лишен од секого [1575]: но тоа е негова волја, ако е можно да јаде, да се потопи од мојот молк, прво да влезе во себе и да влезе во себе, да се разбере. чувства во целост, и да бидам како нешто што го носам во создавањето, а не сум настанал и не ми е познато дека постојам под мојата душа. И сè додека таквата личност е скриена, скриена и одвоена од светот, тој е целосно во својот Господар. Смирениот не мирува кога [1576] гледа собири, и збрка на народите, и збунетост и гласови, и простор, и грижа и задоволство, од кои има неумереност; пониски во зборови, и во разговори, и гласови, и губење на чувства [1577]; но најмногу од сè претпочитаат да живеат сами во тишина, затскриено и одвоено од секое создание, грижејќи се за себе во потивка земја; и во сите, омаловажување, и недостаток на стекнување, и потреба, сиромаштија и сиромаштија, се посакувани од него, повеќе отколку во многу работи, и во честите работи; но во секое време во укинување и занемарување на светот [1578], без збунетост на оние овде, нека неговите мисли не излегуваат надвор од него; Однапред сум известен дека и да западне во многу работи, освен забуна не може да има други мисли. Има многу работи, има многу грижи, а собранието е поинаква и сложена мисла. И тоа доаѓа од тоа што ежот е над грижите на земјата, во светот на неговите мисли, можеби [1579] малите потреби од потреба и од мислата што се погрижила за неговите единородени мисли за неговите најтешки. Ако му е забрането да биде, неговите мисли се тешки и не ги напуштаат неговите потреби [1580], тогаш доаѓа да си наштети и да направи зло. И оттука вратата на страста се отвора, и тишината на расудувањето заминува, и смирението бега, а вратата на светот се затвора. Поради тоа, сè друго постојано се чува за себе од многумина, и во секое време се наоѓа за себе во тишина и мир и во мир и кроткост и почит. Во скромниот ум никогаш нема принуда, и брзина и збунетост, под мислите за топлина и леснотија: но во секое време тој живее во мир. Дури и ако небото се прилепи на земјата, скромниот човек не се ужаснува. Не се сите молчи и скромни, но сите се скромни и молчи. Смирениот не се крие, не се крие; но скриените кои не се понизни во мудроста ќе излезат на виделина, многумина. Ова е говорот на кротливиот и смирен Господ: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души [1581]“. Понизниот човек е секогаш во мир, знаејќи дека ништо не ги придвижува или застрашува неговите мисли. И како што некој не може да исплаши планина, така и неговите мисли долу не се плашат. Па дури и ако некој силно одлучил, а тоа не треба да го кажува без место, како понизниот да не е од овој свет, ниту се ужаснува и се менува во тагата, ниту е изненаден и раширен во радост. Но, сета негова радост и вистинска радост се во постоењето на неговиот Господ. Кроткоста следи по смирението и соберете за себе: ежот, целомудрието на чувствата, умерениот глас, малку зборови, самопрезир, тенка облека, одење без дрскост, ежот да погледне надолу, ежот да ја надмине во милостина [1582], брзината на солзите, осаменото срце, чувството не беше неподвижно, чувството не беше скршено маленкост на нештата, малечок на сè што треба да се издржи, трпение, да не се плашиш, сила на срцето, родено од омразата на привремениот живот, трпение со искушенија, мисли што се тешки [1583], а не лесни, гасење мисли, чување на тајните на целомудрието, срамот, почитта: и над сето ова секогаш да се биде обвинет [184] безумен. Потребата никогаш не го напаѓа понизниот-мудар, предизвикувајќи го да се одмазди [1585] или да се засрами. Понизниот, кога еднаш е сам, се срами од себе [1586]. Изненаден сум што, дури и ако некој е навистина смирен и мудар, нема ни да се осмели да се моли на Бога, никогаш да не пристапи на молитва, или да биде достоен за тоа, или да бара нешто друго или да се моли за нешто друго: но тој молчи со сите свои мисли, надевајќи се на милост и каква волја ќе излезе за него од Личноста. на неговото срце се вознесе на високата врата на Светињата над светињите. Таму каде што е Тој, Неговата темнина е селото, ја затапува косата на Серафимите, а Неговата доблест ги поттикнува легиите да застанат пред нивните лица и да излеат тишина на сите нивни редови; и до тука се осмелува да каже и да се моли: по Твојата волја, Господи, нека ми биде. И ние го кажуваме ова за нас. Амин. Збор 49. За верата и смирението О човече, сакаш ли да добиеш стомак? Чувајте ја верата и смирението во себе и тогаш ќе добиете милост и помош и зборови во срцето од Бога, изговорени преку чуварот кој е со вас во тајност и во војна. Дали сакате да го стекнете ова, што е суштината на светата тајна на животот? Најпрво чувајте ја едноставноста [1588], и одете со едноставноста, а не со разумот [1589] пред Бога. Верата ќе ја следи едноставноста: но суптилноста и отпорот на преобразување на мислите, возвишеност: затоа се оддалечуваме од Бога. Секогаш кога ќе паднете пред Бога во молитва, бидете во мислите како погрден, како оној што лази по земјата, како пијавица и како оној што шепоти. И не зборувај со него за ништо разумно, туку приближи му се на Бога со мудроста на детето и оди пред Него, за да бидеш достоен за оваа Татковска Промисла, која доаѓа од татковците до нивните мали деца. Се вели: „Бог да ги благослови доенчињата [1590]“. Детето се приближува до змијата, го држи за врат и не му нанесува штета. Бебе шета голо цела зима, кога нема одежди и покривки, а студенилото доаѓа до сите негови делови, и седи голо на денот на студенило и мраз [1591] и не се разболува, иако неговото тело на незнаење е покриено со друга облека невидлива од Промислата на таа тајна, која бдее над својата младост, за да не им се доближи на младоста. Сега верувајте дека постои некаква тајна Промисла, во која младото тело, наскоро подготвено да направи каква било штета за својата младост и слаб живот [1592], е зачувано среде оние што се противат и не е навредено од нив. Глагол, Господ да ги благослови доенчињата [1593]. И не само ова, мало по тело, туку и во светот на мудроста на постоењето, оставајќи го својот ум и воздигнувајќи се кон Нејзината Мудрост, задоволувајќи и станувајќи како бебиња по нивната волја, а потоа учејќи ја Нејзината мудрост, а не опипливото дело на учење. А Павле, мудриот и божествениот, љубезно зборуваше: „Мисли да бидеш мудар на овој свет, нека биде за да бидеш мудар [1594]“. Во спротивно, моли Бога да ти ја даде мерката на вера. А ако го чувствуваш неговото задоволство во душата, тогаш ми е незгодно повторно да кажам, како да не е за носење, забранувајки ти од Христа. А вие сте непријатно заробени [1595] да бидете во секој час од земните работи [1596] и да се криете од овој слаб свет и сеќавањата на неговите нешта. Молете се за тоа без мрзеливост, и молете се со топлина, и со трудољубивост на мнозина молете се и ќе ја примите; и пак [1597], за да не станеш слаб. Биди достоен за овие, ако најпрво се принудуваш да му ја вратиш грижата на Бога со вера; и заменете ја вашата промисла со Неговата Промисла. И тогаш, кога ќе ја понижи твојата волја, како со сета чистота на твојата мудрост, да си верувал во Бог повеќе отколку во себе, и си се принудил да се надеваш на Бога, умножувајќи си ја душата, тогаш тоа е за тебе непозната сила која живее во тебе. И појасно ќе ја почувствувате неговата моќ, која постои кај вас без сомнение. Тие ја чувствуваат моќта и многумина од нив влегуваат во огнот и не се плашат; дури и оние што одат по вода не се сомневаат во своите мисли дали некако ќе се удават. За прв пат, верата ги зајакнува чувствата на душата, и како нешто невидливо се чувствува, уверувајќи те да не обрнуваш внимание на глетката на страшни работи, долу да погледнеш во глетката што ги надминува сетилата. Негли не мисли [1598] дека е духовен ум, кој го прифаќа овој духовен ум? Но, неточно е невозможно некој да го прифати преку умот на душата, но преку чувството е можно некој да го почувствува силно, или да биде достоен за тоа меѓу оние кои се трудат да го научат. И ако некои од нив сакаат да се приближат до овој ум на Духот, тие нема да го отфрлат ова, и секоја привлечност на неговата суптилност и неговата мултиплеменска уметност, и нема да станат во неговата инфантилна мудрост, тие можат да се приближат до него [1599]; но неговиот обичај [1600] е многу прекор за него и малку по малку неговите мисли ќе бидат избришани од Дондеж. Умот е прост од Духот и не свети на духовните мисли: додека умот не се ослободи од многу мисли и не дојде до единствената едноставност на чистотата, нема да може да го почувствува својот духовен ум. Ова е ранг на онаго умот [1601], кој ви овозможува да го почувствувате задоволството на стомакот на онаго доба; Поради оваа причина, многу мисли се осудени. Овој духовен ум, покрај мноштвото мисли, не може да го сфати она што инаку е прифатливо со едноставноста на мислата, според Оној што вели: „Ако не се свртите и не станете како деца, не можете да влезете во царството Божјо“ [1602]. Но, многумина не стигнуваат до такво незнаење, но се надеваме на доброто на нивните дела, дека ќе имаат удел во царството небесно, како што од умот [1603] на блаженствата на Евангелието, кои тој ги ракоположил поинаку, разбираме за нас, бидејќи има многу промени во различните животи што ни се кажуваат токму во тие блаженства. Секој човек, на секој начин [1604], на секој начин што оди кон Него, ја отвора пред себе вратата на Царството Небесно. Но, никој не може да го прими овој духовен ум освен ако не се преобрати, и тоа ќе биде како дете. Оттука го чувствува задоволството на Царството Небесно. Царството Небесно, визијата духовно, зборуваат како што е. И ова [1605] не се наоѓа во делата на мислите, но од благодатта може да се прифати со искушение. И Дондеж човек нема да се исчисти, ниту ќе чуе дека [1606] е задоволен. Без учење, никој не може да го стекне тоа [1607]. Ако сте постигнале чистота на срцето, која доаѓа од верата, о дете, која постои [1608] во тишина од човекот, а скриена од умот на овој свет, како да не ја чувствувате, оваа аби [1609] ќе се појави пред вас, освен тестот на ежот за тоа. Постави, вели тој, столб и налеј го маслото и ќе најдеш прскања во пазувите. Ако сте со силата [1610] на вашиот духовен ум, тогаш нема смисла да му кажете на светот дека ви е попогодно да се ослободите од железните врски отколку од тоа; и никогаш нема да застанете настрана од замките на заблудата, и никогаш нема да разберете да прифатите смелост и доверба во Господа, и секој час ќе одите на работ на мечот и нема да можете да постоите освен за тага. Молете се со слабост [1611] и едноставност, за да живеете добро пред Бога и да бидете дополнително згрижени. Како што ќе следи сенката [1612] на телото, така и милоста ќе следи по смирението. Инаку, ако сакаш да живееш во овие, не подавај рака на слаба мисла. Дури и да те снајдат сета штета и злоба и несреќи и да те исплашат, да не се грижам за нив, туку да те обвинам. Ако само вие верувавте во Господ, кој е самодоволен за ваше зачувување и градење, и ако одите по Неговите стапки, нека не се грижи повторно за трошоците на таквите. Но, срцата на вашата душа се целосно самодоволни во мене [1613], само Нему му ја дадов мојата душа. Не сум тука, тоа се вестите. И тогаш ги гледате чудата Божји кои се блиску во секое време за да ги избавуваат оние што се бојат од Него; и како Неговата Промисла ги заобиколува [1614], и не се гледа. Не е претходно Тој чувар [1615] кој не е видлив за телесните очи, и Оној кој е со вас мора да се сомнева во Него, како да не е; Со мноштво и телесни очи во тебе се отвора ежот кој се осмелува да создава. Понекогаш човекот ќе го отфрли од себе секакво посредување и човечка надеж, а Бог ќе го следи со вера и чисто срце, а благодатта ќе го следи и ќе му ја открие својата моќ преку разни застапници. Најпрво, на очигледни и физички начини, тој му го покажува своето застапништво, преку неговата промисла, и оние околу него. Бидејќи со овие мошти тој најмногу може да ја почувствува моќта на Божјата Промисла во неговата грижа. И според умот на очигледното [1616], тој исто така е свесен за тајната, како што доликува на зародишот на неговата мудрост и неговата престојна [1617 година]. Како да му се задоволуваа потребите, освен за работата, тој никогаш не се грижеше за нив: и многу инвазии поминуваат од него, создаваат многу, му приоѓаат, исполнети со многу неволји, никогаш не ни помислуваше да ги изеде, но несвесно благодатта го оддалечува од него со големо изненадување, и го сече како кокош, иако ги рашири крилјата над своите деца, иако ќе им се приближи [68] и неговите очи му покажуваат како неговото уништување се приближило до него, и неговото постоење не е повредено. Така тој го учи во тајни работи и пред него го отвора мамењето на жестоки, неразбирливи мисли и мисли; и му станува попогодно да ги разбере, и следењето на еден на друг, и нивниот шарм, и на кого се прилепува од нив, и како се раѓаат еден од друг и ја уништуваат душата. И тој го засрамува пред очи секое растение на демони и живеалиштето на нивните мисли, и го поставува умот во него да ја распознае иднината, а светлината на тајните свети во едноставноста [1619], што тој целосно може да го почувствува, и моќта на мислите, суптилните мисли и му покажува како прст, како да не би го сфатил сето тоа од него, и дека тој тогаш не би го разбрал: мали и големи, мора да се побара преку молитва од вашиот Творец за себе. И секогаш кога Божествената благодат ќе ја потврди неговата мудрост во сите овие, кои се потпираат на Бога, тогаш тој почнува [1620] малку по малку да влегува во искушение; и дозволува [1621] да биде испратен во Нан [1622] со искушение, задоволен до тој степен, да ја издржи нивната сила. И токму во тие искушенија, поочигледно му приоѓа застапништвото, за да се осмели [1623], малку по малку ќе научи и ќе стекне мудрост и ќе ги презира своите непријатели со доверба во Бога. Освен тоа, не е возможно да станеш мудар во духовните битки и да го одведеш својот Обезбедувач и да го разбереш својот Бог и тајно да се потврдиш во својата вера, дури и со силата на твоето искушение, кое го прифаќаш. И кога Грејс гледа дека почнува да има малку возвишеност во мислите и почнува многу да размислува за себе, Абиј дозволува искушението да стане силно и да стане силно, Дондеже ја разбира неговата слабост и трча [1625] и го држи Бога со понизност. И со тоа човекот доаѓа на ниво на совршен човек во верата и надежта на Синот Божји и се издигнува до љубов. Прекрасно е да се согледа љубовта Божја кон човекот, кога има моменти среде нештата што ја попречуваат неговата надеж; таму Бог ја покажува својата моќ за спасение во него. Човекот никогаш не ја разбира Божествената сила во мир и простор; а Бог никогаш поочигледно не ја покажал Својата постапка, токму во земјата на тишината, и во пустината, и на места без разговор, и бунт, населување, дури и со луѓе. Немојте да се чудите кога ќе почнете да практикувате доблест, а од секое место врз вас се излеваат сурови и силни таги; Ако доблеста не се очекува да биде пониска од тоа, нема да биде проследена со непријатности на делата за нејзиното дејствување. Затоа што и самата таа добродетел е именувана токму од ова, како што рекол свети Јован: обично, вели, доблеста ја напаѓаат непријатности. Таа, вели, е прекорна, секогаш поврзана со слабост. Блажениот Марко монах рекол: секоја добродетел се постигнува, крстот се нарекува, кога се исполнува заповедта на Духот. Поради оваа причина, секој што сака да живее во земјата Господова, и во Христа Исуса, „ќе биде прогонет [1626]“. Глаголот вели: „Ако некој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека дојде по Мене [1627]“. Ако некој не сака да живее во остатокот, откако ја изгубил својата душа заради Мене, ќе ја најде. Заради тоа, ти претходив да јадеш и го положив крстот пред тебе, за да си ја одредиш смртта, а потоа да ја оставиш твојата душа да тргне по Неговите стапки. Нема ништо посилно од очајот [1628]: тоа не може да го надминат кожата, непцата и вратот. Кога човек во својот ум ќе ја отсече надежта на својот живот, тогаш нема ништо похрабро [1629]; и никој од неговите непријатели не може да му се спротивстави, и има тага, но неговиот слух создава слабост во неговата мудрост; Пред да постои секаква тага, одоздола [1630] има смрт, и тој се поклони да ја прифати смртта. Ако на секое место, во секое нешто и во секое време, во секого, што и да сакаш да правиш ревносно, во својата мудрост поставете намера на делата и на тагата [1631]: тогаш не сте баш смел и не сте мрзливи во секое време, се спротивставувате на какви било неподносливи непријатности [1632], но исто така бегате од мислите кои се раѓаат од вашата мисла. обичај кај човекот, од мислите на оние кои внимаваат на мирот [1633]. И сите незгодни и сурови работи што ви се случуваат се при рака [1634] и ви одговараат да ги видите. А мноштвото отпор ќе го постигне оној на кој се надевавте [1635] и ништо [1636] нема да ви се случи од такви луѓе. Метете како надежта ги лишува луѓето од мирот од сеќавањето на големите, и од добрите и од доблестите [1637] во секое време. Но, пониско во овој свет, во животот на телесното битие, тие можат да го постигнат совршенството на своите желби, ако не судат во својот ум, дури и ако трпат суровост [1638]. И бидејќи искуството [1639] сведочи за тоа, нема потреба да се потврдуваат зборовите: зашто во секоја генерација што била пред нас, па дури и до денес, нема други луѓе што се исцрпени од ежот и ќе бидат лишени од најдебелите работи, токму ова [1640 година]. Исто така, и накратко, велиме: бидејќи никој не го презира [1641] Царството Небесно, сепак малите овде се ослабени од надежта. И не е само тоа што тој страда, туку инвазиите [1642] се силни во мноштво, и се подготвуваат жестоки искушенија за секој човек што ја слуша неговата волја и неговите мисли одат кон тоа; контролирај го прво, има страст. Кој не е свесен дека дури и птиците со визија за мир [1643] се приближуваат до мрежата? Зарем нашиот ум [1644] не исцрпува голем дел од умот на птиците, споредувајќи го во тајност [1645], или во случаи покриени со одредени работи, или на места, или во некоја слика, а ѓаволот првично нè фаќа со ветувањето и мудроста на мирот? Но затоа што бев мудар на барање на свекрва ми со еден збор, згрешив од намерата што ја поставив од почеток во овој збор. Зашто во секое време треба да ја поставиме намерата на тагата во нашето размислување, во секое нешто што треба да го започнеме на патот кон Господа, а крајот на неговото појавување [1646] треба внимателно да се утврди на почетокот. Коликоски [1647] човек прашува кога сака да започне нешто заради Господа, велејќи, дали има мир во оваа работа? Или е возможно да се оди моќно во него, освен за работи што се попогодни [1648]? Или има тага во него, создавајќи болест во телото? Зарем не гориме и бараме мир [1650]? Што велиш, за човекот, дека сакаш да се вознесеш на небото, и таму да го примиш Царството, и да се причестиш со Бога, и мирот на блаженството таму, и комуникацијата со ангелите и бесмртен живот, и прашуваш дали вреди да се оди по овој пат [1651]? О чудо! Оние кои ги посакуваат работите од овој уништен век одат по страшните бранови на морето и се осмелуваат да одат по сурови [1652] патеки и воопшто не велат дека има труд во оваа работа или тага што тие [1653] сакаат да ја создадат. И ние ги тестираме коморите на секое место; Ако го прифаќаме патот на распнувањето во нашите умови во секое време, да размислиме која тага е попогодна од оваа [1654]. Или има некој што воопшто не е информиран за овие работи, како некој никогаш да не добил победа во битка, или некој да добил круна истрошена [1655], или желбата на неговата волја дојде во неговата рака [1656], дури и ако тоа е од оние кои се пофалени, или служеле нешто во Божествени работи, или исправил некои од пофалените доблести, освен ако тој прво не бил пронајден со тага на неговите дела. мудрост, која поттикнува мир, која раѓа небрежност и очај, и мрзеливост и страв, од кои слабеење во сè. Кога умот е љубоморен на доблеста, тогаш овие очигледни чувства, односно видот, слухот, мирисот, вкусот и допирот, се спротивставуваат [1657] на една жестока туѓа работа, која постои надвор од обичајот и границите на природната сила, не се движат напред [1658]. Понекогаш, за време на природен бес, неговото дејство стапува во сила [1659], тогаш стомакот на телото [1660] е повеќе презрен од умовите. Понекогаш срцето станува љубоморно по дух, телото не тагува во таги, се плаши и се крие од стравовите, но и умот стои со него против секое искушение, како непоколеблив со своето трпение. Да станеме и ние ревносни во духот за волјата на Исус, и секоја небрежност, која предизвикува очај во нашето размислување, ќе биде истерана од нас. Љубомората раѓа дрскост и моќ [1661] на душата и трудољубивост на телото. Каква моќ има кај демоните кога душата ја поттикнува својата силна природна љубомора против нив? А ревност и љубомора, раѓање се вели. И кога [1662] ја става својата сила во акција, тој ја потврдува секоја бестрашна сила во душата; но и самите круни на исповедта, страдалниците и мачениците ги прифаќаат со своето трпение, двете дела на ревност и ревност, родени од силата на природниот гнев, ги прифаќаат: има бесстраст [1663] во жестоката тага на маките. Бог да ни даде таква ревност за Неговото задоволство. Амин. Збор 50. За придобивките од бегството од светот. (Како и со тестирањето и разбирањето на мудроста, отците ја освоија оваа слика) Подвигот што се случува во имотот е навистина силен и жесток и не е удобен [1667]. И колку човек може да биде [1668] непобедлив и силен, кога ќе му се приближи вината на битките и подвизите, стравот се прилепува кон него и набргу тој паѓа, наидувајќи на многукратно очигледното војување на ѓаволот; колку и да се оддалечува човекот од оние чие срце се плаши од него, неговиот непријател секогаш ќе го заземе неговото место; а и малку да спие, погодно го уништува. Секогаш кога душата на човекот ќе се сретне со светот на штетен начин, токму таа средба ќе му биде олеснување [1669] и поприродно ќе биде надмината кога ќе се излечи. На ист начин, нашите древни отци, кои чекореле по овие патеки, знаејќи дека умот не е секогаш силен, можат непоколебливо да стојат пониско во ранг на еден и да ја чуваат својата стража, а се случува со време и слабост да ја погледнат штетата [1670] негова, испитувајќи со мудрост и облечени во нелакомост, како што е напишано многу, со помош на својата сиромаштија човекот можеше да се ослободи од многу гревови), а одејќи во пустината, во неа имотот [1671] не е суштина, туку вината на страстите е. Да, кога ќе дојде времето на слабост, оние [1672] ќе ја најдат вината за своите падови: велам гнев, и похота, и огорченост и слава; но да, ова и останатото ќе биде лесно, за доброто на пустината. Со ова се зацврстив, и се заштитив како непобедлив столб. И тогаш секој од нив можеше да го заврши својот подвиг во тишина: каде што сетилата не најдоа помош да се борат [1673] со оној што ни се спротивставува со средба со оние што ни нанесуваат штета. Подобро е да умреме во подвиг отколку да живееме во есен. Збор 51. За оние кои можат да стекнат слика, кои можат да ги променат своите тајни мисли со промена во нивниот надворешен живот. (И за несакцитивноста) [1675]. Штом има некој во неусогласеност, поворката од стомакот постојано се искачува во неговиот ум, а во животот, дури и по воскресението, тој секогаш го создава своето учење, и секоја подготовка на неа [1676] смислува [1677] за сите времиња, а трпението стекнува против секоја чест и телесен мир посеан во неговите мисли [1]; и мислата за презир кон светот скока [1679] во неговиот ум на секој час; и се осмелува со умот и стекнува цврсто срце, во секое време против секоја несреќа и страв што предизвикува смрт: но долу се плаши од смртта; Ја слуша на секој час, како да се приближува и копнее по неа; и неговата грижа е фрлена врз Бога, со сета несомнена надеж. И ако му се случат таги, се случува некој што е самоуверен и упатен да знае дека тој ќе биде виновен за круните; и со сета радост трпиш, и со радост и радост воскреснуваш [1680]; знае дека Самиот Бог му договорил стекнување вина [1681] непознати за невидливиот поглед. Што ако му се случи преку некаква вина [1682] дека од поминувањето на стекнувањата, преку работата и лукавството на овој мудрец на сето зло, токму во тој час љубовта кон телото почнува да се движи во неговата душа, а стомакот мисли на должноста, а мислите за телесниот мир се воздигнуваат и цветаат во него, силата на телото се стекнува во секој час [18] самиот, ако е можно, да јаде на секој начин за да го потчини она што го сочинува неговиот мир, а доаѓа од слободата на оваа непослушност на некои од мислите на стравот. И оттука, во сето тоа, мислите што создаваат страв и вината на стравот, тој размислува и размислува: уште пред да му се одземе дрскоста на срцето, која ја стекнал, кога бил највисок на светот во својата неуспешност, се збогатил со тоа во својата душа, за ежот на постоењето на овој свет, дури и според мерката на еден, [184]; и го прифаќа стравот, според законот и видението определено од Бога; на кој дел [1685] е подготвен од нашата земја за своето дејствување [1686] ние сме робови и потчинети, секогаш работиме со сета страв, според зборовите на апостолите [1687]. Пред сите страсти постои самољубието; пред сите доблести има презир кон мирот. Поставете го вашето тело во мирување, во земјата на мирот што таа навредува. Уживајќи се во младоста, слугата [1688] стигнува во старост и воздивнува во последните. Исто како што некој што ја има главата во вода не може да го дише тенкиот воздух што се влева во длабочините на оваа работа [1689]; Така, човек не може да ја потопи својата мисла во грижата за ова место, во прифаќањето на здивот на чувството на овој нов свет. Исто како што смрдеата на смртта го меша распаѓањето на телото, така и визијата за бесмесниот [1690] свет на умот. Зашто не е можно здравје и болест да постојат во едно тело, и не е можно едно да биде едно од друго; Така, не е можно богатството од сребро и љубов [1691] да биде едно во куќата, а не е можно едното да се потроши од другото. Исто како што стаклото не може да остане недопрено во стресот на сопоставување со каменот; Така, додека светителот живее долу и останува и разговара со својата жена, останете во неговата чистота и не осквернувајте се. Како што дрвјата се откорнати од дрските води и секогаш присутното изобилство, така и љубовите на овој свет [1692] се откорнати од срцето, поради изобилството на искушенија што го напаѓаат телото. Како што лекарите ја чистат нечистотијата од лошата влажност на телото, така и жестокоста на тагата ги чисти лошите страсти од срцето. Како може мртов човек силно да ги почувствува нештата на живите; Така, монахот закопан во тишина, како во гроб, е лишен од душата на бурата, која обично може да пуши со чувство на нешта кои живеат среде луѓето. Како што е невозможно некој што го поштедува својот непријател да преживее безопасно среде битка, исто така е невозможно подвижникот да јаде, да ја спаси својата душа од уништување, да го поштеди своето тело [1693]. Младоста како да се ужаснува од страшни визии и, откако долета внатре, се прилепува за облеката на своите родители, повикувајќи ги; Така душата, како што е угнетена и угнетена од стравот од искушението, тече да се прилепи кон Бога, повикувајќи Го со постојана молитва; и како што искушенијата продолжуваат да напаѓаат почесто [1694], молитвата се множи: и напротив, секогаш кога е во вселената, таа се предава на издигнување [1695]. Како да се предадени во рацете на судиите, кои се измачувани поради нивната злоба [1696], ако секогаш им се приближува на маките, тие се понижуваат, а абиите [1697] ја признаваат нивната неправедност, тогаш нивните маки се намалуваат, а со мали таги брзо се ослободуваат: ако оние што се неправедни и не се исповедаат [1698] во нив, потоа се додаваат маки, и после неволно исповедаат [1699] низ многу маки, понекогаш страните им се полни со рани и ништо не користат: така и ние, кога за нашите гревови, дури и без да го земеме предвид придобивката [1700], од милост [1701] сме предадени во рацете на сите, директно сме предадени на судијата на Р. искушенија [1702], Дондеж ќе ни биде погодно да страдаме од брашно [1703]; Ако ни пријде стапот на Судијата, да се понизиме и да се потсетиме на невистините [1704] и да се исповедаме пред Одмаздникот [1705], наскоро ќе се избавиме од мали искушенија. Ако се закоравиме во нашите таги и не признаеме дека сме виновни за такви работи и заслужуваме да страдаме уште повеќе од овие, но ги обвинуваме луѓето, понекогаш и демоните, а понекогаш и Божјата вистина, и самите си потврдуваме дека не сме невини за таквите дела, и ова го мислиме и го кажуваме, но не мислиме во сето друго, како да сме Бога. Неговите судбини се цела земја, и дека без Неговата заповед човекот не е казнет, ние сме напуштени [1707]: и поради оваа причина, сè што ни доаѓа, тие создаваат вечна тага во нас, а нашите таги се зелени [1708] и од една до друга како веќе [1709] приврзаностите кон нас, додека не се познаеме себеси101 и не ги почувствуваме нашите понизни [7] смирени. Освен ова, невозможно е да го почувствуваме ова и да дојдеме до корекција. И после многу наши сегашни таги, бесполезно се исповедаме, а утеха обично нема. Но, ова, дури и ако некој ги чувствува своите гревови, е дар од Бога и паѓа во нашата мудрост, кога Бог нè гледа, како да сме уморни од многубројните искушенија, за да не отстапиме во сите наши несреќи и таги, не искористувајќи ништо, од овој свет [1711]. И не мислиме дека искушенијата доаѓаат од непријатност, туку од глупост. Има многу такви суштества кои доаѓаат од овој свет, не исповедајќи, туку негираат и обвинуваат: милостивиот Бог чекал некои да се понижат, за да им прости и да создаде изобилство; и не би било од искушение да им создаде изобилство, туку ќе им ги прости гревовите, смирувајќи се со мало исповедање на своето срце. Како што одредена личност, принесувајќи му голема жртва на Царот, го придобива погледот на оние кои имаат солзи во неговата молитва, Бог, големиот Цар на вековите, ги простува сите мерки на гревови и создава поглед на благодат пред Него [1712]. Исто како што овцата тргнува од оградата и оди во талкањето на паѓањето, кога има чир [1713], тој си поставува волци: така еден монах се екскомуницира од соборот на своите пријатели во името на тивкото седиште [1714] и останува, доаѓа, оди и оди, и се приближува кон градот 5,1 поминувајќи. Како човек кој носи мониста на својата рамка [1716] има голема вредност, и кога оди по својот пат, ние правиме грабеж [1717], а гласините се злобни, тој е во страв во секој час, но не и она што ќе биде клеветено [1718]: затоа носете ги монистрата на целомудрието и одете по светот на патот до [1] манастирот гробот, иако има земја на надежта, нема надеж да се ослободи од разбојникот и ограбувачот. Како може тој, кој носи вредни монистра, да не се плаши? Така долу е оваа вест некаде, и од кого, и во кој час, ќе го казнат Нан [1720] и одеднаш ќе му ја одземат надежта [1721] и ќе биде ограбен на вратата од неговата куќа, дури и во времето на неговата старост. Како што човек пие вино на ден на жалост и се опива, ја заборава сета тага од своите болести: така и оној што е опиен од љубовта Божја на овој свет, кој е дом на неговата жалост, болест и тага [1722], и станува нечувствителен од сите страсти на гревот, пијанството заради своите 723]1. Неговото срце се потврдува со надежта да го јаде Бога, а неговата пердувести душа [1724] лесно јаде: и во секој час неговата мисла се издигнува од земјата и лета над човекот [1725] со постојаното учење на неговите мисли и се насладува во бесмртните височини. Нему слава и сила во вечни векови. Амин. Омилија 52. За ноќното бдение и различните начини на тоа. (И како не е достојно намерата на нашите дела да се исполни и да се одреди количината на битието, туку со слобода на расудување, како оној што работи како син Божји со својот Татко, со ревност за љубов. И колку е почесно делото на будноста повеќе од сите живи. за борбите на оние како отпор на оние од принцот на овој век) [1727] Секогаш кога ќе посакаш да служиш во служба на твоето бдение, натерај го Бог да те унапредува, направи како што ти кажувам. Клекнете ги колената според обичајот, и стани, и не дозволувај Абиј [1728] да ја започне службата, туку кога најпрво ќе се молиш и ќе го завршиш тоа [1729] и ќе си го одбележиш срцето и душата со животворниот лик на крстот, стој тивко момент од еден час, додека чувствата не ти се смират и твоите мисли ќе се смират. И затоа, подигнете го вашиот внатрешен вид кон Господа и молете Го со тага да ја зајакне твојата слабост, и да ја направи твојата поезија и мислата на твоето срце угодни на Неговата света волја. И тивките молитви на твоето срце велат: Господи Исусе Боже мој, посети го твоето создание, нему му се јасни суштината на моите страсти и слабоста на нашата природа и силата на нашиот противник. Ти самиот ме покри од неговата злоба; И покрај тоа што неговата сила е силна, а нашата природа е страсна, а нашата сила е слаба, Ти, Велики, познај ја нашата слабост и поднеси ја непријатноста на нашата слабост, спаси ме од збрката на мислите, и од поплавата на страстите, и удостој ме за оваа света служба; Да не ја расипувам нејзината сладост со моите страсти, и ќе се најдам ладен и смел пред Тебе. Нам ни одговара да одиме во нашата служба со сета слобода, надвор од секоја детска мисла и збунетост. Ако видиме дека нема многу време, а ние сме истрошени пред она што можеме да го направиме, [1730] тогаш, по волја и разум, нека оставиме една слава [1731] или две од обичајот; за да нема место за збунетост, да го консумираме вкусот на нашата служба и да ги пееме првите псалми. Ако, додека секогаш служиш, ти проговори и ти шепоти некоја мисла, која ти вели: побрзај малку, зашто работата се множи [1732], а ако брзо се ослободиш од неа, тогаш не си поставувај правила. Ако има поголем студ [1733] околу ова, тогаш врати се абиј, една слава [1734], или колку сакаш, и секој стих, кој носи слика на молитва, со разбирање на стихот, изговори го повеќекратно. А ако пак те збуни, и се смалува против тебе [1735], тогаш остави го стихот и клекни на молитва и кажи: Не сакам да ги избришам глаголите, туку да стигнам до живеалиштата. Поучи ме на секој пат, води ме на секој нов начин [1736], наскоро ќе одам на друг. Тие луѓе, кои ги споија своите тела во пустината, одеа четириесет години, поминувајќи, искачувајќи се и спуштајќи се низ планини и ридови и оддалеку ја видоа земјата на ветувањето долу. Ако си секогаш буден, стоењето ќе те совлада за должината на неговото продолжување, а ти си исцрпен од слабост, а мислата ти зборува, а уште повеќе, злонамерниот ќе ти зборува со мисла, како змија: направи го [1737], бидејќи не можеш да издржиш; Кажи му: не вака, туку дај да седнам [1738] сам, и тоа е подобро од спиење. И дури и ако мојот јазик молчи и не зборува псалм, но мојот ум учи со Бога во молитва и разговор со Него, тогаш будноста од секој сон е најкорисна. Не стои се, бдение, долу е стихот од истите псалми. Но, има и такви кои пеат псалми [1739] цела ноќ. А исто така има и во покајанието, и молитвите на нежност и обожување до земјата. А има и такви кои плачат и плачат и личат за своите гревови. Еден од нашите отци рече дека четириесет години имало само еден збор и молитва: како човек, згрешив, но како Бог, прости ми. И го слушнав него, отците, како со тага поучуваат од овој стих; секогаш плачеше, а не молчи, и наместо да му служи, оваа молитва беше една ноќ и ден. А има, дури и мали, стихови навечер, додека остатокот од ноќта поминува во тропари. И има, дури и во пофалби и читање, и повторно си постави граница да не го свиткаш коленото, како да се бори со него со мислата за блуд [1740]. На нашиот Бог нека му е слава и власт во вечни векови. Амин. Збор 53 Сакам да ја отворам устата, браќа, и да зборувам за возвишената вина на смирението и ме исполнува страв, како некој да знае да зборува за Бога во форма на неговите зборови. Облеката на Божественото е [1743]. Словото, откако стана човек, го облече [1744] ова и стана дел од нас [1745] во нашето тело. И секој, откако се облече во [1746] година, навистина стана како Оној Кој слезе од Својата височина, и Кој ја покри добродетелта на Неговото величество и ја покри Неговата слава со смирение, така што ниедно суштество нема да изгори од Неговото видение; Пред суштеството не можеше да Го види, освен ако не прими дел од него и на тој начин не разговараше со него: но подолу е можно да се слушнат зборовите на Неговата уста лице в лице. Дури и пред синовите на Израел да успеат да го слушнат Неговиот глас, одеднаш од облакот на глаголот до нив, Дондеж му рече на Мојсеј: „Бог да зборува со тебе и да се слушне [1747] да ни ги прави Неговите зборови и Бог да не зборува со нас, за да не умреме. Како тогаш е можно едно суштество да го прими Неговото видение? Таква е визијата Божја што е застрашувачка, зашто Тој ми рече како посредник [1748]: Се плашам и треперам. Оваа доблест на слава се појави на планината Синај. А планината не чадеше и трепереше од страв од откровение на неа; како ѕвер што се приближува до долните делови, мора да се умре. И синовите Израилеви беа подготвени и подготвени, откако се очистија според заповедта на Мојсеј три дена, за да бидат достојни да го слушнат гласот Божји и видението на Неговото откровение. И кога дојде времето, не бев во можност да го примам [1749] видението на Неговата светлина и силата на гласот на Неговиот гром. Но сега, кога Неговата благодат се излеа во светот со Неговото доаѓање, не во кукавица, не во огнови, не со страшен глас и зелено [1750] што се спушташе, туку како дожд на руно и како капка што капе на земјата со мекост, и на друг начин се гледаше како зборува со нас. Ова е, едно време, како богатство [1751], кое го покрива Неговото величество со телесен превез, а меѓу нас, разговарајќи со нас со него [1752], Тој се направи себеси со својата заблуда од пазувите на Богородица и Богородица Марија, како да Го видел дека постои од нашиот род, а визијата за нас не би се уверил. Поради тоа, секој, дури и во облека, во него е видлив во телото [1753], со кое Создателот се облече, се облече во самиот Христос; Тој беше преобразен во негова сличност, во која беше виден [1754] од Неговото создание, и откако живееше, тој посака да јаде [1755] облечен во својот внатрешен човек и во таа [1756] тој видно станува негови потчинети [1757]. И наместо наметка на надворешната чест и слава, украсете се со ова [1758]. Поради оваа причина, за доброто на секој човек, облечен во оваа подобие, вербалното и тивко суштество [1759] го гледа како владетел, заради честа заради својот Господар; Ниту едно суштество не се срами [1760] од визијата на смирените. Инаку, Дондежот [1761] на сите им ја откри славата на смирението; тоа е визија полна со светост која е презрена. Сега неговото величество се крена [1762] пред очите на овој свет; и секој човек го почитува ова подобие [1763] на секое видливо место; и преку ова посредување на суштеството му е дадена привилегија да ја прифати визијата на својот Творец и Создател. Поради оваа причина, од непријателите на вистината таа е презрена [1764], иако оној што го стекнува ова е посиромашен од целото создание, [1765] но тој што ќе ја научи може да биде почестен како круна и виолетова [1766]. Понизниот човек никогаш не мрази, не повредува со збор, не презира: затоа што неговиот Господар многу го сака, тој е сакан од сите. [1767] Ги сака [1768] сите и сите го сакаат. Сите го посакуваат, и на секое место каде што се приближува, го гледаат како ангел на светлината и му ја одземаат честа [1769]. Ако зборуваат и мудриот и учителот [1770], тогаш [1771] ќе замолчат: на скромниот му се дава место со срам во зборувањето. Чешлите на сите слушаат преку неговата уста што доаѓа зборот од нив. И секој човек ги чека своите зборови, како и зборовите Божји. Неговата краткост е како зборовите на мудрите, кои го тестираат нивното разбирање [1772]. Зборовите на неговите уши се послатки од саќето и медот на гркланот. И од сите, како Бог да е разумен, дури и да е неук во својот збор, тој е понижен и злобен во своето видение. Не зборувај со презир за скромниот и не го припишувај како да е жив [1773], како да отворил уста против Бога. И тој е многу презрен пред неговите очи [1774], неговата чест останува од целото создание. Смирениот се приближува кон расипаниот [1775] ѕвер; и кога нивниот поглед ќе го погледне, нивната жестокост се скротува, и му приоѓаат, како кон својот господар, и ги нишаат главите и грешките [1776] и му ја лижат раката и носот: пред смрдеата што ја издиша [1777] од Адам пред злосторството, кога се собра кај него и ги положи тие имиња78 од него [1, 78] од рајот. Набргу ни беше одземен и повторно го обнови, а Исус ни го даде при Неговото доаѓање: ова е мирисот на помазанието на човечкиот род. Паки се приближува до смртоносните влекачи, а ако чувството на неговата рака се приближи и допре до нивното тело, тогаш престанува острината и суровоста на нивната смртоносна тага; и со рака го мијам како извор [1779]. Тој се приближува до личноста, а тие гледаат на него како Господ. И она што ќе им го кажам на луѓето, но и на ѓаволот, со нивната суровост и тага, и сета голема пофалба на нивната гордост, понекогаш ќе се втурнат кон него [1780], тие стануваат како прав; и сето нивно зло преовладува, и нивните лукавства се уништени, а нивните измами се неефикасни. Сега, откако веќе ја покажавме големината на неговата чест [1782] што постои од Бога, и силата што е скриена во него, ќе им покажеме на останатите дека постои токму таа смирение и кога човекот е достоен да го прифати совршенството како што е. Дозволете ни да направиме разлика во лицето меѓу понизниот и оној што е достоен за вистинско смирение. Постои смирение, одредена таинствена сила, која, по завршувањето на секој Божествен живот, се прифаќа во совршенството на Светоста; и оваа моќ не им се дава само на оние кои се совршени во доблест, со силата на благодатта, бидејќи е доволна за природата со решителност [1783]; Оваа доблест веќе го содржи сето тоа. Поради оваа причина, никој не може, како да се случило, да не загрози од понизноста на мудроста, туку само оние кои биле достојни за овој ранг се одредуваат со неа. Не секој што по природа молчи и молчи, или разумен, или кроток, го достигнал степенот на смирение, туку е навистина смирен, кој има нешто во тајност што е достојно за гордост и не се гордее, туку го има во својот ум. Но, ниту во сеќавањето на гревовите на понизниот човек кој се сеќава на тоа, додека неговото срце не биде здробено, а неговиот ум не биде совладан од мисли на гордост поради нивното сеќавање, ние сме наречени да бидеме понизни-мудри, дури и ако тоа е за пофалба; Пред тогаш, човек сè уште ја има мислата за гордоста, а понизноста, не преку стекнување, туку преку лукавството [1784] ја доближува до себе. И да е ова за пофалба, како да е направено, но ете, сепак не е тоа што е негово, туку по волја го сака [1785], а потоа не е тоа што е негово. Понизниот мудар е совршен, без да бара суптилноста на вината [1786] со својата мудрост за да биде понизен во својата мудрост: но во сето тоа е совршено и природно [1787] да се стекне без труд, како некој дар да е голем и да го надмине секое создание, прифатен во себе: тој самиот се гледа себеси како грешен и лош во своите очи и презрен. И бидејќи тој што навлегол во тајните на сите духовни природи и е совршен во мудроста на целото создание со секаква опасност [1788], тој самиот се гади да не знае ништо; Ова не е со лукавство, туку без принуда, ова е во твоето срце. На крајот на краиштата, дали е можно човек да биде ваков и да ја промени својата природа или не? Не се сомневајте во останатото, поради силата на светите тајни, која е веќе прифатена, тоа го извршува во него во секоја добродетел освен во делата. Тоа е таа која ги примила блажените апостоли во видението на огнот. Заради ова, Спасителот им заповеда да не се одвојуваат од Ерусалим; Дондеж ќе ја добие оваа моќ од високо. Овој Ерусалим е доблест; силата е смирението. Силата, дури и одозгора, е Утешител, предикатот Дух на утехата. И тоа е она што се вели во Божественото писмо за Него, бидејќи светите тајни им се откриваат на смирените. Истиот тој Дух на откровение и откривачка тајна е достоен за понизност да се прими во себе. И поради оваа причина, беше кажано од некои светци дека душата е понижена од Божествените визии. Други работи [1789], нека не се осмели човек да мисли во својата душа дека сам ја достигнал мерката на понизност, само заради мислата за нежност што произлезе во одредено време, или поради малите солзи што дојдоа од него, или за една добра работа што е природно да ја има, или држејќи ја во себе преку потребата, како што е [1790] исполнување на сите доблести и чувари на сите доблести, кои се доблести, кои се доблести, кои се доблести. бидејќи [1791] сите овие мали дела се стекнати на местата на овој дар. Но, дури и ако човек ги победи сите спротивставени духови и не избега од дела од ниедна доблест, која не ја направил директно во лице и не ја добил, и ги освои и ги освои сите тврдини на спротивставените, а потоа преку Духот ќе почувствува во себе дека го прифатил токму тој дар, кога Духот ќе се покорува на словото на Апостолот совршен [179]. понизност. Блажен е оној што го стекнува [1795], зашто во секој час ги бакнува и ги прегрнува пазувите на Исус. Ако човек праша што ќе правам, што ќе стекнам, на кој начин ќе бидам достоен да го прифатам тоа [1796]; Секогаш чувствувам потреба за себе, а понекогаш чувствувам болка, како да сум стекнал пари, [1797] Гледам дека овие мисли, спротивно од него, ми се вртат во средината на умот: и сега оттука паѓам во очај. На оној што прашува за ова, тој мора да одговори: доволно е ученикот да биде како учител, а слугата да биде како неговиот Господ [1798]. Видете го Оној Кој го заповедал ова [1799] и Кој го дал овој дар, на кој начин го стекнавте ова, станавте како Него и го најдовте [1800]. Тој рече, принцот на овој свет доаѓа, и во Мене нема да најде ништо [1801]. Дали сте виделе како во совршенството на сите доблести на стекнување смирение има смирение? Да бидеме љубоморни на оваа Заповед. Лисиците, вели, имаат рани, а небеските птици гнезда; Синот човечки нема каде да ја наведне главата [1802]. Тој има слава од сите кои се усовршени и осветени и исполнети во сите поколенија, со Отецот Кој Го испрати и со Светиот Дух, сега и секогаш, и во вековите, Амин. Збор 54. Прашање и одговор за разни вина Прашање. Дали е добро да се оддалечиме од сите досадни [1805] страсти? И дали таков бегство или победа не очекува душата, која секогаш бега од битка и за себе избира мир? Одговори. Ајде да зборуваме за ова накратко. На монахот му доликува да бега од сите зли страсти што го раздразнуваат [1806] во него, а особено да ја отсече од себе вината на [1807] страстите и супстанцијата со која тие дејствуваат и растат, макар и некои да биле мали. Ако има време да се спротивставиме и да создадеме борба против оние [1808], тогаш ќе го направиме и ова, не со игра [1809], туку поуметнички: секогаш сме привлечени кон духовната визија [1810]. Зашто, на човекот му доликува да ги оттргне своите мисли од нив кон природното добро што го поставил Создателот во природата, дури и ако ѓаволот ја расипал вистината преку расипаност преку искушението на злиот. И ако е соодветно да се каже дека е соодветно да не биде обземен од [1811] страсти, но и да бега од своите чувства и да се потопи во својот внатрешен човек, и таму да живее монашки, пребивајќи во лозјето на своето срце, Дондеже се согласува да прави работи со монашкото име што му е именувано и отвореноста во неговата тајна. И само со тоа што ќе бидеме блиску до нашиот внатрешен човек, ние целосно ќе се соединиме [1812] со умот на нашата надеж, Христос кој живее во нас. Бидејќи нашиот ум останува [1813] осамен и налик на пустиник, [1814] не се бориме против страстите, туку правиме благодат; и во двата случаи, како долу, самите страсти се движат во него во акција [1815]. Прашање. Ако некој направи нешто за чистотата на својата душа, а не е свесен за својот духовен живот, тој е во искушение, дали е правилно да се оддалечи од својот живот на Божествено искушение заради тоа, или ќе создаде нешто корисно [1816] за неговата намера, дури и ако тоа е залудно за оние што гледаат [1817]. Одговори. Да речеме и за ова: како да е дозволено [1818], како Отецот да примил од оние што биле пред него, тој прави нешто што му го прочистува умот, и ја има поставено оваа намера во себе, да постигне чистота, а другите, незнаејќи ја неговата намера, се искушуваат и не се виновни за тоа, туку за ова. Не е затоа што се воздржува, или посте, или многу се затвора и прави што сака, да не биде во искушение, туку нека си го очисти умот. Овие, пак, не ги знаат намерите на неговиот живот, го обвинуваат и тие се виновни за вистината; без да бидам задоволен [1819], во негрижата на постоењето, можам да ја почувствувам духовната намера што го поставив ова за чистотата на мојата душа. За нив блажениот Павле напишал: Крстното слово, велејќи: за оние што гинат е безумност [1820]. Па сега, бидејќи зборот не е глупост, им се припишува како Крст на крстот, кои не ја почувствувале силата на зборот, дали Павле треба да молчи да не го проповеда ежот [1821]? Но и до ден денес вината на Крстот е камен на сопнување и искушение за Евреите и Грците. Дали тогаш ќе молчиме за вистината, да не се навредат овие? Павле точно не молчеше, туку и извика: Да не се фалам освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос [1822]. Оваа пофалба се однесува на Крстот, не за заведување на другите, што доаѓа од Светиот, туку за проповедање на големата сила на Крстот. И сега, свети, доврши го својот живот во оваа намера, што си ја поставил пред Бога, за да не биде осудена твојата совест, и тестирај го својот живот пред Божествените списи и пред нив, што си ги примил од Отецот на светиите [1824]. И ако не си крив [1825] од овие, тогаш од нив, за нив, биди задоволен или не, но не плаши се. Ниту една личност не може да ги создаде сите подеднакво познати [1826], или да им угоди, и тоа да го направи пред Бога [1827] во неговата тајност. Блажен е тој, о блажен, кој навистина ја следи чистотата на својата душа, со сета своја сила и легитимизираниот пат по кој чекореа нашите Отци, марширајќи кон неа, и според нејзините степени, по истиот лик тој чекореше, издигнувајќи се по ранг и степен, и ќе биде возвишен да ѝ пријде со мудрост и 12 со трпение на тагата [8]. Чистотата на душата е првиот дар на нашата природа, а без чистота од страстите, душата не се лекува од гревовните тегоби, таа добива слава дури и ако била уништена во злосторство. Ако некој е достоен за очистување, дури и ако има здравје на душата, тогаш со самите нешта умот всушност добива радост во чувството на духот. Се случува синот Божји, и брат Христов, и да не пропушти да ги почувствува доброто и злото што го снашле [1829], од оваа неискажлива духовна радост, дури и од чистота, да ни даде Бог да ја постигнеме и да видиме во неа непристапна светлина и неискажлива радост, каде што оние што се радуваат на нашиот дом и мир на Исус имаат милост и мир на нашиот човек: На Христос, Нему му доликува на секоја слава, чест и поклонение, со Неговиот Отец без потекло и Неговиот Пресвет и Добар и Животворен Дух, сега и секогаш и во вековите на вековите. Амин. Беседа 55. Порака до преподобниот отец Симеон Чудотворец [1831]. Твојата порака, Свето, не е суштината на зборовите, туку твојата љубов, дури и кон нас во неа, како во огледало, напиша и истакна; и како да не си предвидел да бидеме, го напиша ова и со своите дела покажа дека не сакаш повеќе од тебе, како од толку љубов да си ја заборавил и нашата мерка. И покрај тоа што ни прилега да пишеме на вашата почит, да поставуваме прашања и да ја дознаеме вистината од вас, ако промислата на нашето спасение е создадена, вие, заради величина, претходно ни пишавте. А ти тоа го создадовте со уметничко мудрост, но со твоите суптилни и духовни прашања, во кои јас барам од тебе, мојата душа ќе се разбуди од негрижа, во која има многу потопено. И двете, и со оваа љубов, со која си ја заборавил нашата мерка, заборавам на моето незадоволство [1832], како да не внимавав што можам да задоволам, туку што може да направи твојата молитва. Секогаш кога ќе ја заборавам својата мерка, а вие со вашите молитви се молите на Бога да се исполни вашето барање, тогаш нема да ви биде дадено од Бога она што сте го побарале во вашата молитва, како да е Негова искрена молитва. Прашање. Првото прашање во вашата порака е ова: Дали е правилно да се држат сите Господови заповеди и дали постои слика [1834] на спасение за оној кој не ги држи? Одговори. За ова, како што замислувам, треба да има кој да праша подолу. Дури и да се многу [1835], мора да се сочуваат. Во спротивно, овие податоци не требаше да доаѓаат од Спасителот. Тоа е излишно и нема никаква вина или потреба, како што си замислуваме, не кажана или направена од нашиот Господ. Намерата на Неговото доаѓање беше да ја исчисти злобата [1836] од првото злосторство од душата и да ја преобрази во нејзината древна расправија, Неговите вечно животворни заповеди како очистувачки лек на нашите страсти [1837] Тој ни го даде. Иако лекарите се суштината на болно тело, овие заповеди се суштината на страсната душа; и јасно е дека ги има, бидејќи заповедите против страста се наменети за исцелување на престапната душа, како што Господ јасно им вели на Своите ученици: Имајте ги Моите заповеди и пазете ги, односно сакајте Ме: и кој Ме љуби, ќе биде љубен од Мојот Отец; И ние ќе дојдеме кај него и ќе го направиме своето живеалиште кај него. И повторно: За тоа светот разбира, зашто вие сте Мои ученици, ако се сакате еден со друг. И јасно е, како секој да може да стекне здрава душа [1840]: душата не е здрава без да ги држи заповедите. Држењето на заповедите сè уште е под духовна љубов [1841]. И бидејќи има многу кои ги држат заповедите од страв, или наградуваат заради иднината, а не поради љубов, многумина советуваат за држење на заповедите кои се од љубов, давајќи светлина на душата. И повторно [1842]: нека ги видат луѓето вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец кој е на небесата. И не е можно во душата да биде видливо добро дело, кое Господ го научил да јаде, ако не се чуваат заповедите. И бидејќи заповедите тешко се поднесуваат за оние што ја сакаат вистината, Господ рекол: „Дојдете, зашто Тој вели, сите што се трудите и сте обременети, и јас ќе ве одморам, зашто мојот јарем е лесен, а бремето мое е лесно“ [1843]. И сите заповеди мора внимателно да се чуваат од нас, а тоа е заповедта која вели: „Кој ќе ги уништи овие мали заповеди и ќе ги научи тоа на луѓето, тој ќе биде повикан во Царството Небесно“ [1844]. Во однос на сите овие легитимирани за наше спасение, не можам да кажам дека не е достојно да се држат сите заповеди; но под таа душа мора [1845] да се исчисти, ако не ја сочува: дури и како лек за чистење на страстите и гревовите, суштината е дадена од Господа. Метете колку зло [1846] влезе во нас преку престапот на заповедите; остатокот е јасно таму, бидејќи со складирање [1847] повторно се обновува здравјето. Но, подолу, без да ги правиме тие [1848], ни е соодветно да посакуваме или да се надеваме на очистување на душата: ние никогаш прво не чекориме по патот што води до чистотата на душата. И да не речеме дека Бог може, дури и без заповеди, да ни даде благодатно очистување на душата: зашто оваа судбина е Господова, а Црквата не ни заповеда да бараме такви. Зашто, Јуда, за време на неговото враќање од Вавилон во Ерусалим, одеше по утринската патека [1849] од природата, и така дојде до својот Свет град и ги виде Господовите чуда: но Езекиел, повеќе од природата, беше фатен со откровение и дојде во Ерусалим, а со Божественото откровение тој стана гледач на идниот свет. На оваа слика се случува и за чистотата на душата. Има некои кои, низ патеката изодена и законски, со држењето на заповедите во животот е многу тешко, со својата крв [1850] влегуваат во чистотата на душата: а тие се други кои се достојни за тој дар на благодатта [1851]. И ова е прекрасно: како да не ни беше дозволена благодатта што ни е дадена [1852], побарајте во молитва и оставете го животот на правење [1853]. А на богатиот, кој го праша Господа како ќе го наследам вечниот живот, тој чисто [1854] рече: пази ги заповедите. И кога се вели, кои се овие заповеди? Тој му рекол: прво, тргни се од лошите дела и така го научил да јаде како природна заповед [1855]. Кога сфатил дека има многу побарувачка, му рекол: „Ако сакаш да бидеш совршен, продаде го она што го имаш и дај им на сиромашните, земи го крстот и оди по Мене“ [1856]. Ова е, целиот твој имот нека биде убиен и така ќе живееш поради Мене. Излезете од стариот свет на страстите и на тој начин влезете во новиот свет на Духот. Тргнете го вашиот ум од моралот [1857] и измамата и така облечете го едноставниот ум на вистината: затоа, откако рече: земи го својот крст, Господ те научи да ги убиеш сите во светот. А кога ќе го убиеш старецот во него, односно страстите, тогаш му велиш: оди по Мене. И не велам дека некој, ниту од старите, ниту од вториве, не ги држел заповедите, и постигнал чистота на срцето и духовен вид; но, како што ми се чини, Апостолот кој не ги држел заповедите и не тргнал по стапките на блажените, не е достоен да се нарече свет. Блажени Василиј и блажени Григориј, за кои и вие зборувавте, како да ја сакавте пустината, да сте столбови и светлина на Црквата, и да ја фалевте тишината, не кога молчеше празникот од извршувањето на заповедите, туку најпрвин живеејќи во мир [1861] и ги држев заповедите, како што е соодветно за оние што живеат во мојата душа. и му беше доделена духовна визија. Навистина верувам дека кога живееш во градови, прифаќаш странци, ги посетуваш болните, ги облекуваш головите, им ги миеш нозете на оние што се трудат; па дури и некој со сила да се бори со нив на една трка, јас би отишол на две. И кога ќе ги одржат заповедите [1862], оние што постојат мора да останат меѓу многумина [1863] и нивните умови да почнат да ја чувствуваат првата тишина [1864] и Божествените и мистериозни визии; оттука се трудеше и излезе во тишината на пустината, а оттаму издржа со својот внатрешен човек [1865], како да е тој визуелен, и беше во духовно видение, додека не беше повикан по благодат да биде Пастир на Црквата Христова. И за ова зборуваше, како кога Василиј Велики го фали соживотот на многумина, но при заминувањето, јас го велам ова: како на два начина, стекнување [1866] наоѓа вистински вредниот, кој, според силата, и одликувањето и намерата, го ставил во себе. Понекогаш имаат корист силните од соживот на многумина, а понекогаш и слабите; но во пустината, на ист начин, на ист начин. За оној кој станал здрав на душата, чиј ум е усогласен со Духот и кој се ублажил со човечкиот живот, соживотот на мнозина е штетен, ако е трезен во своите работи, а овој не треба [1867] да се користи, туку нека користи [1868], зашто бил повикан брзо од Бога [1869], во името на Ф. И за слабите и кои сè уште имаат потреба да растат со млекото на заповедите, исто така е корисно да јадат и да живеат заедно со мнозина, додека тој не се научи и не се измори, и ќе биде искушуван од искушение, и ќе падне и воскресне меѓу оние што се многу, и ќе добие здравје на душата. Нема бебе кое не е воспитано во текот на мелкот, и нема монах што не е воспитано во млекото на заповедите, а да не ги исправа и победи страстите и да не се удостои со чистота. На ист начин, како пустината, пустината понекогаш е корисна за слабите и трчаните [1870], но понекогаш и за силните. Пред сè, за да не се разгори супстанцијата што беше пронајдена и да се зајакне со страст: силна, никогаш да не биде во средината на супстанцијата и да стигне до битката на злобниот. Навистина, како што рековте, пустината е затишје на страстите, но тоа не е само она што се бара, да се заспијат страстите, туку и да се откорнат [1871]: ова е да се победи, а понекогаш тие ќе станат лаком [1872] против нас. Страстите кои се веќе исполнети се будат кога ќе се случи да дојде во нивна акција вината. Како можеш да разбереш дека не е само пустината таа што ги смирува страстите, како што се зборуваше за време на болеста, и многуте немоќ, како што не е позелената [1873] таа што се залага за нас. Не баш, но тие самите во голем број ги заспиваат другите, кога им даваат простор на другите. Страста на суетата создава повлекување на блудниците; а напротив, блудниот го скротува словенското лудило. Во спротивно, не сакаме да ја истераме пустината [1874], бидејќи таа ги смирува страстите, туку како преку сиромаштијата на сетилата и од сечие заминување, стануваме мудри во неа, а внатрешниот човек на Духот се обновува во нас во Христа, нашата надеж [1875], и во секој час, ние сме визуелни и внимавајте на себе. украдени од него. сеќавање на неговата надеж. Ова, како што ми се чини, влијае на вашето прво прашање, дури и ако тие се негли и позахтевни од овие [1876]. Ајде за другото и за второто вака. Прашање. Небаре нашиот Господ, за да се угледа на величественоста на Отецот на небесата, наредил да се јаде милостина, но монасите повеќе ја претпочитаат тишината од тоа. Ако некој живее со многу луѓе, а некој е блиску до него во присуство на неговото седиште со нив, и почива во трудот и другите, или за време на неговото здравје, или за време на болест, тогаш тој самиот мора да создава, а не самиот целосно да ги мачи другите од одмор, кога ќе го види синот на неговото тело и истиот лик во угнетување, повеќе отколку Христос победен и трпелив од неа, се повлекува, се мачи и се мачи од неа, постојано се повлекува. Сите се такви, тој е немилосрден. И да не ги спомнуваме Јован Тевајски и Арсениј и да кажеме, кои од нив се предадоа себеси на таков начин, или се вредни за болните и сиромашните и не се грижат за нивното молчење: да не се приближиме до делата на некои од нив. Ако сте настрана од секаков мир и состаноци, луѓе, како да се тие, Господ ви заповеда да ги презирате. Дали сте стагнирале од ова совршенство, и во телесните трудови и во разговорот со човештвото, дали сте во секое време, затоа што не сте ги почитувале заповедите, дури и до степен на вашето зачувување, извинувајќи се што живеете во величината на Светите, не сте им пристапиле? Јас не сум имам кој имал небрежност и глагол [1890] да се сети на Свети Макариј Велики, кој беше назначен да ги укорува оние што ги гледаат неговите браќа [1891]. Отидов да посетам еден брат кој беше болен и го прашав Велики дали болниот сака нешто; Јас одговорив на ова, лебот не беше многу мек, за што целиот монах потоа го направи лебот на целото лето [1892] сув, како да е најзастапен, бидејќи тоа беше обичај на местото: Аби, откако стана, блажениот човек, дури и да имаше деведесет години, отиде од манастирот во Александрија, и го смени како сув леб на својот брат, кој го донесе како сув леб. Но, авва Агатон, како овој Велики, направи повеќе од ова: тој беше повешт човек од сите монаси во тоа време, а тишината и тишината ја почитуваше над сите други. Овој чудесен, за време на прославата [1893], отишол да ги продаде своите ракотворби, и нашол некој на пазар на странец, поразен и болен, и изнајмил куќа, и останал кај него, работејќи со свои раце и плаќајќи ја цената за него и служејќи му шест месеци, овој Дондеже, кој беше болен, беше во добра здравствена состојба. Така се раскажува дека сакав да го најдам лепрозниот и да му го дадам моето тело и да го однесам. Ова е совршена љубов. Оние кои се плашат од Бога, возљубени, се поревносни и се трудат да ги држат заповедите. И дури и ако работите им паднат во раце [1894] за да ги добијат, тогаш тие трпат проблеми заради нив. Врската помеѓу нивното совршенство и завесата [1895] е Животодавецот, кој држи сè во две заповеди, во љубовта кон Бога и во подобие на нејзиното создание [1896], љубовта кон Неговиот лик. А првото, намерата го поправа духовниот вид; второто, визии и дела: надвор од природата таа е Божествена, таа едноставно постои и е некомплицирано, и невидлива и не е скудна по природа. Бидејќи совеста по природа во своето постојано учење не бара телесни дејствија, и одредени дејства и мисли за глупост [1897], затоа што таа е едноставно нејзино дејство, а во еден дел од умот, со едноставноста на обожувачката вина [1898], која постои повеќе од чувството на чувството на телото, кое е второто дело на телото, љубовта кон него, суштината на природата, е и грижата за вршење на неговата [1899] е во суштина. Јас велам дека она што невидливо го исполнуваме со нашата совест, сакаме да го правиме и со нашето тело на ист начин, и тоа не само отворено, туку и тајно, и делата што ги правиме, и нашата совест сака да го прави истото. Ако осиромашиме од сите делови на оваа тишина, тогаш да го исполниме осиромашувањето на нејзината заповед, која постои според неа, како што е сензуален чин, дури и како исполнување на мирот на нашиот стомак, да го исполниме со трудот на нашето тело: за да не се најде нашата слобода во вината на послушноста на телото, ние секогаш го испуштаме трудот во име на нејзиното тело. Очигледно, како ништо да не му е заповедано на тој што е целосно осиромашен [1908] од човечки разговор и кој сесовршено размислува за Бога, секогаш да биде мртов од сите, дури и на оддалеченост од нив, да служи и да служи како личност. Имајќи го правилото за молчење во границите од седум седмици, или според седмицата, и откако го исполни своето правило, тој се среќава и се меша со луѓето, и се теши со нив и ги запоставува своите браќа во тага, секогаш замислувајќи да го задржи правилото на седмицата [1909]: овој е немилосрден и суров. Јасно е дека затоа што нема милостина, и поради својата ароганција и поради неговите лажни мисли, не се удостои да се причести со такви дела. Голем е чинот на ангелско молчење, кога таквото расудување се меша со себе [1914] потреби заради смирение, каде што не сме свесни [1915], нѐ ограбуваат и ограбуваат. Ова е пораката, браќа, да не бидеме невнимателни и презири кон прашањето на молкот. Ова го поттикнуваме на секое место, а не против тоа со нашиот глагол, спротивставувајќи се на она што го најдовме сега [1916]. Никој да не го одземе и да ни го одземе зборот [1917] од нашите зборови, а останатото да го оставиме и безумно да го држиме во рака. Се сеќавам како на многу места плачев, молејќи се дека, ако некој во безделничење треба да биде посовршен во својата ќелија, потребата заради нашата слабост доаѓаше врз нас, поради оваа причина не е соодветно да избереме да го завршиме егзодусот од него, а надворешната работа е подобра отколку да бидеме неработни и нељубовни [1918]. Егзодусот беше завршен, освен ако не ни се случи нешто навреме, па ако излезеш заради одредена недела, ќе купам [1919] за да создадам во нив мир и живот на твојот ближен, веќе зборуваше за оваа безделничење на битието, а не ја укина [1920]. Ако некој мисли дека е совршен, а пред сè што е овде, во неговото престојување со Бога и во неговата оддалеченост од сите видливи работи, тогаш нека е благословен и нека се откаже од тоа. Голема е работата на расудувањето, потпомогната од Бога, Кој со Својата милост ќе ни даде да го исполниме Неговото слово, велејќи: што сакате, луѓето нека ви прават, а вие правете им [1921]. Нему нека му е вечна слава и чест, амин. Во вашата порака напишавте дека како монах кој сака да го љуби Бога, тој мора повеќе од било кој друг да се грижи за чистотата на својата душа. А ти си љубезен, ако си доволен [1922] за ова. А вие пак изјавивте дека душата нема смелост во молитвата ако не ги победила страстите: овие две нешта ми се чинат отпорни на битието, дури и ако сум неук. Ако страста не победила, зошто се грижи за чистотата? Поради владеењето на духовната вистина, не им е дозволено [1923], поради нивната страст што ја освоиле, барајте го она што е повисоко од неа. Не е познато дека ги сакаат од оние што ги посакуваат, туку од оние што ги сакаат се разбира дека ги посакуваат. Љубовта, по природа, им претходи на желбите: ако некој не сака порано, ќе посака пониско. Страстите за вратата е затворена пред лицето на чистотата; и ако некој не ја отвори затворената врата, душата нема да влезе во чиста и чиста земја. И ти го рекламираше, како душата да не постои во смелост при молитва, навистина си ја рекламирал. Смелоста не е баш супериорна во однос на страстите, туку и на чистотата [1924]. И да го прави тоа тајно и отворено, Господ го научи, велејќи: „Кога ќе направиш сè што ти е заповедано, викај, зашто ние сме слуги без клучеви, кои мораме да создаваме, што создадовме, што создадовме [1930]; и твојата совест сведочи за тебе дека си непобедлив и бара милост. срцето, и смирението на душата, кога ги победуваш страстите со смирение, а не со презир [1931] Бидејќи е болен, најпрво се смирува себеси, и се грижи за здравјето на страстите што постојат во него, а потоа бара да биде цар на душата. А што е царството на душата? Исто како што болен човек не му вели на својот татко: „Создади ми цар“, туку прво се грижи за својата болест, но поради неговото здравје [1932] царството на татко му е негово. Така, грешникот кој се кае, добивајќи го здравјето на својата душа, влегува со Отецот во земјата на чистата природа и царува во славата на својот Отец. Секогаш кога се сеќаваме на Светиот апостол Павле, тој ни ги кажува своите гревови, а во последниот и најдолниот дел ја полага својата душа: Исус Христос, вели тој, дојде во светот да ги спаси грешниците, меѓу кои јас сум првиот. Но, заради тоа, помилуј ме, та во мене најнапред да ја покаже сета своја долготрпеливост [1933]. Тој од почетокот беше прогонител, досадник и богохулник, но му беше покажана милост, како да не знаеше за своето неверување. Кога и во кое време го кажувате ова? Според некои големи борби, и силни дела, според проповедта, дури и проповедање низ целиот свет во Христовото евангелие, според честите смртни случаи и разновидни таги, дури и оние што страдале од Евреите и од јазикот. Тој сè уште прво гледа на своето, и не баш како да не постигнал чистота, не е достоен за вас, но помалку му се припишува дека е ученик на мислите, како што треба [1934]. Поговорката вели: Не сум достоен да се наречам апостол, ја прогонував Црквата Христова [1935]. И кога, повеќе од кој било, човекот е страстен за извојување победа, велејќи: Го умртвувам своето тело и робувам, за, ако им проповедам на другите, јас самиот да не бидам роб [1936]. Ако кажете дека големата ќе каже некому за себе на лице место, нека ве увери самиот во тоа. Напишано е од еден од Светите, како да не помислува да биде грешник, неговата молитва не е поволна за Господа. Ако велите дека нема ништо од Отецот кој напишал за овие работи, дека има чистота на душата, дека има здравје, и тоа бестраст и тоа видение: тогаш не дозволувајте [1942] тоа да го бараме пред времето со надеж што го напишавте. Веќе е напишано дека царството Божјо нема да дојде со набљудување на аспирациите [1943]. Откако ќе ја стекнете оваа намера, ќе резултира гордоста и падот на гушачот на пари. Но, ние ќе го ставиме срцето во дела на покајание и ќе постапиме угодно на оние што постојат во Бога; Господовата порака доаѓа сама по себе, ако местото на срцето е чисто и неизвалкано. Таа, која со набљудување ја бараме, високиот Божји глагол, очигледно [1944] е оваа Божја Црква; и откако го прифати тоа, гордоста на гумачот на пари и падот. И овој знак не е знак за некој што го сака Бога, туку болест на душата. И како ја бараме височината Божја, каде што дури и Божествениот Павле се фали во тага, а заедницата со страстите Христови не ја доживува височината Божја. Повторно напишавте во вашата порака дека вашата душа сакала да го љуби Бога, но не сте ја постигнале способноста да љубите, дури и ако желбата да се сака еж е голема; и за таа цел, како што повлекувањето на пустината е посакувано од тебе, и тоа го покажа, како во тебе ќе започне чистотата на срцето, а споменот Божји вредно се разгорува и се загрева во твоето срце. А и да е ова вистина, суштината е голема, но од Тебе е напишано, не сакано. Тие дури и го немаат истиот ранг од нив [1945]. Ако си кажал заради прашање, инаку редоследот на прашањето. Кажи, бидејќи неговата душа сè уште нема смелост во молитвата, бидејќи никогаш не ги победила страстите, како се осмелува да каже дека неговата душа сакала да јаде, дури и да Го љуби Бога? Не постои слика [1946] на Божествената љубов што се движи во душите, дури и ако мистериозно тече во повлекување, ако не ги победила страстите. Изјавивте дека твојата душа ја победила страста и го сакаше Бога да јаде без да имаш чин [1947]. Кажи: „Не можеш да ги победиш страстите, но го сакаш Бога“, но не знам што вели тој. Но, вие велите дека јас не го сакам Рех, туку сакам да сакам. Но, ова место треба да биде пониско ако душата не е чиста. Ако едноставно сакаш да кажеш збор, не си единствениот што го кажува ова, туку сите велат дека сакаат да го сакаат Бога, а да не зборуваме за христијаните, но овие не се вистинските што го обожаваат Бога. Но, овој збор е карактеристичен за секој збор: но во овие зборови јазикот се движи, душата не го чувствува тоа што го кажува. И многу се болни, пониски тогаш, како да се болни. Злоба [1948] бо, болеста се душите; а заблудата е уништување на вистината. И многу од овие луѓе, кои се болни, проповедаат здравје и многумина ги фалат. Освен ако душата не се опорави од злобата и не стане поприродна по здравје, во која е создадена брзината, како да е родена од здравјето на духот, невозможно е човекот да посака повеќе од природни Духови. Во најголем дел, има душа во отсуство на страсти, таа не го чувствува духовното, не ја посакува нивната порака, но од уво го посакува Светото писмо. Другите работи што се праведни се повисоки од препорачаните, бидејќи на оние кои сакаат совршенство им одговара да ги држат сите заповеди, бидејќи правењето тајни работи [1949] ја лекува силата на душата; и тоа не е едноставно, и како да се случило брзо: напишано е дека без пролевање крв нема напуштање [1950]. Но, прво, преку Христовото воплотување, ја прифативме обновата на нашата природа и се причестивме со Неговата страст и Неговата смрт, а потоа, по обновувањето на излевањето на крвта, нашата природа се обнови и освети, и беше доволно брзо да ги прифатиме новите и совршени заповеди. Дури и да им беше дадено на оние [1951] пред [1952] да ја обноват и осветат нашата природа, тогаш дури и овие многу нови заповеди, според нив [1953] старите, ќе ја отсечат злобата од душата, не можејќи целосно да го откорнат самиот корен на злобата од душата. Во денешно време, не е така; но тајната работа што следи, и новите и духовни заповеди, кои душата ги чува со набљудување [1954] стравот Божји, ја обновуваат и осветуваат и тајно ги лекуваат сите нејзини зла; Пред секоја заповед, она што страста ја лекува душата, јасно постои. А ефектот од нив, и Исцелителот и исцелуваниот, се чувствува како жена што крвари. Кога умот се обнови и срцето се осветува, сите мисли што се движат во него [1960], според природата на овој свет, влегуваат во него и се движат. Прво, во него се движи похотата на Божественото и сака комуникација со Ангелите и откривање на тајните на умот на Духот. И неговиот ум го насетува духовниот ум [1961] на создавањето, а во него свети визијата за светите тајни на Света Троица со тајните на гледањето на преподобниот [1962] еж за нас, и тогаш сè се соединува со умот на надежта на иднината. Размислете за други работи од самите работи од кои ви се напишани вашите списи. Ако душата, која никогаш не била затворена во земјата на страстите, би можела вистински да го сака Бога, тогаш би имало мала потреба да се распрашува и да се разберат тајните на духовниот свет. Но, очигледно е дека учењата и разумот [1963] не се користат во страстите, долу потребно е да се отвори вратата затворена пред лицето на чистотата. Ако страстите произлегуваат од душата, тогаш умот се просветлува и се враќа на местото на чистата природа и не бара испрашување: доброто што се наоѓа на негово место гледа појасно. Исто како што нашите надворешни сетила не ги чувствуваат природите и нештата што живеат во нив преку учење и испрашување [1964], туку секое од сетилата го чувствува она што поприродно го восприема, а не преку испрашување (Зашто постои учење помеѓу разумното и сетилото [1965]. На слепиот човек не би му било кажано за славата на сонцето и месечината, и за лицето на ѕвездите и за раскошот на скапоцените камења: тогаш во именувањето тој точно прифаќа и расудува и ја разбира убавината на она што го имаат; но неговото разбирање и расудување се одвоени од сладоста на нивниот вид): на ист начин разбираме и за духовниот вид. Умот што е визуелен на тајните тајни на Духот, ако е во здравјето на својата природа, ја гледа здраво Христовата слава, и не се прашува и учи, туку ужива во сладоста на тајните на новиот свет над неговата слободна волја, според топлината на верата и надежта, дури и во Христа, како што напиша блажениот Павле: „Зашто, ако го видиме, не го гледаме и трпението, ако се надеваме [6]“. Ова е исто така мистериозна визија, која по желба, о свети, му се открива на умот со здравјето на душата. Но, дури и ако некој сака да ја разбере таквата мистерија со искушение и мачење, тоа е лудило на душата. Зашто блажениот Павле, не со поучување, ниту на материјално место, зборуваше како да ги видел и слушнал светите тајни и неискажливите глаголи, кои човек не треба да ги зборува; но со занес тој брзо беше пренесен во духовна земја и го виде откровението на светите тајни [1972]. Друго и ти, свети, ако ја сакаш чистотата, татко од сета љубов излеана [1973] на сите. И откако ќе влезеш во лозјето на твоето срце, извади ги страстите од својата душа, погрижи се [1974] да не му го одземеш злото на човекот. Чистотата го гледа Бога, а не од преиспитување свети и процвета во душата, туку не ја познава злобата на човекот. Ако сакаш, твоето срце нека биде место на тајните на новиот свет: најнапред биди богат со телесни дела, пост, бдение, служба, вежбање, трпение, попуштање мисли и други. Поврзете го вашиот ум да го чита Светото писмо и да учи од нив. Напиши ги заповедите пред твоите очи и отплати го долгот на страстите, секогаш победувани и победени. И преку постојаниот разговор на молитвата и молбата, и преку учењето во нив, исчистете го од своето срце секоја слика и секое подобие на кои сте биле посветени претходно [1975]. Преку овие пасишта на Духот умот се воздигнува до откривањето на разумот, и паѓа и се издигнува, и победува, и се освојува, и се крие [1985] во пештерата на ќелијата, и на тој начин се прочистува, и се случува милост [1986] и активно му се доделува визијата за Светата Троица, која ја посакуваш. Визиите на божествените природи, кон кои умот се воздигнува, и дејствува во нив и учи, се три: две, создадени природи, говорни и невербални, и духовни, и телесни и други на Света Троица. Други работи, пред сè, за секое суштество што дошло во создавањето, постои визија, и таа поминува низ умот, откровение на умот. Секако, оние кои не се навикнати да подлегнуваат на чувствата [1987], визијата е интелигентна кај нив. И умот има визија да се види себеси, а [1988] надворешната филозофија го издигна својот ум во соништата на суштествата. Визијата на синовите на светата тајна на верата, со вера е заслепена [1989] и пасе во градината на Светото писмо, ежот [1990] го собира умот од секое надворешно издигнување и го врзува за соединувањето на Христос, во сличноста на Василиј и Григориј, а во мистериозните зборови не постои во мистериозните зборови: сфатено од умот на зборот, пријатно е [1991] да дојде од нас со вера; а во видението можеме да го прифатиме нивното разбирање, исто како што се случува кај нас по очистувањето. А заради светите тајни, Духот, дури и повеќе од умот, па и телесните чувства не чувствуваат, пониско од зборовите на умот, Бог ни дал вера, по која точно знаеме што е суштината; а од самата вера ни се раѓа надеж за нив. Со вера признаваме дека Бог е Господ и Господар и Творец и Творец на сите. И ние резонираме со разум дека ни одговара да ги пазиме Неговите заповеди и го разбираме ова, како што стариот страв ги пази заповедите: [1992] но животворните заповеди Христови, љубовта, ги држи, како што Самиот рече: Јас ги запазив заповедите на Мојот Отец и останувам во Неговата љубов [1993]. Очигледно е дека Синот не ги држи заповедите на својот Татко од страв, туку од љубов. И затоа ни заповеда, да ги пазиме и ние Неговите заповеди од љубов, како што вели: Ако Ме љубите Мене, ќе ги пазите Моите заповеди. И ќе се помолам на Мојот Татко, и тој ќе ви испрати друг Утешител [1994]. Доаѓањето на Утешителот го означува дарот на откривање на тајните на Духот, како да е [1995] во примањето на Духот, што го примија апостолите, совршенството [1996] на духовниот ум. И Господ го исповеда Утешителот и го молеше Својот Отец да им даде ветување: да остане со нас засекогаш, откако ќе ги исполни заповедите и ќе се очисти. Гледаш, како со држењето на заповедите на умот му се дава благодатта на видението на мистичното, и откровението на умот на Духот, а не како што твојата мудрост се раѓа од мудроста, како што е прашањето за чувањето на заповедите, забраната е видението на Божествените тајни извршени во тишина. Ти се молам, ако чувствуваш во душата дека си стигнал до земјата на љубовта, чувај ги новите заповеди, за љубовта на Оној што те положил, а не од страв. Како и блажениот Павле, кога еднаш бил проникнат со Божествена љубов, тој рекол: „Кој ќе ме одвои од љубовта Христова? Дали е тоа неволја, или затвор, или прогонство“ и така натаму. И повторно додава: „Научивме дека ниту смртта ниту животот, ниту сегашноста ниту иднината, не можат да ме одвојат од љубовта Божја, која е Христос Исус, нашиот Господ [1997]“. И нека не се лути, зашто сака многу награди, или чест, или дарови повисоки од Духовникот, како што сака вашето светилиште, велејќи: се молевте, анатема да сте од Христа, за да се земат со него странци [1998]. И да разберете дека не е мистериозна и ермитска визија што не се следи како вашата татковина [1999], туку оваа [2000] желба, иако ви се дадени многу благодати, слушнете што вели тој на друго место: „Иако зборувам со јазиците на луѓето и со јазиците на ангелите, а не сум бил сличен на ангелите. кимбал што ѕвечи: и ако имам пророштво, и ги имам сите тајни и сето мое разбирање, и ако имам вера, како што оставив зад планините, но не сум имам на љубовта, јас сум ништо [2001]“. Има законска врата што води во ова, има љубов. Ако стекнеме љубов, таа не води во тоа. Ако ни бидат дадени овие благодати [2002] покрај љубовта, никогаш нема да имаме време да ја стекнеме таа [2003]. Стекнувањето на бо и чуварот на Светците на високо [2004], и Божествената резиденција, љубовта е. Абије, зашто монахот никогаш нема да стекне [2005] љубов, срцето ќе стекне мир (ова [2006] е селото Божјо) и вратата на благодатта е затворена, со која нашиот Господ ќе влезе и ќе излезе, како што вели: „Јас сум вратата [2007]“ на животот, и човек ќе влезе во мене за да живее [2008], а нема да се најде во пасиштето од духовниот живот. [2009] ниту од заблуда, туку во целото воздигнување на откровенијата на разумот и мистериозните визии, Божествената љубов ја воведува и ја води во подобие на слободните Христови. И да ја разберете вистината за овие, зашто навистина духовниот живот на умот е Божествена визија: чујте го Големиот Павле. Тој вика дека не го фаворизирам [2010] без љубов. И ако преку вратата на законската љубов не влезам во него, односно во видение, тогаш нема да го посакам; па дури и ако ми е дадена по благодат, никогаш не стекнав љубов, не ја барам [2011]: сè уште не сум влегол во неа [2012] низ природната врата која е љубовта. Соодветно е, значи, прво да стекнеме љубов, која е примарна визија на Света Троица, но засега, без давање, видението на Духовното ќе ни биде поприродно. Разберете ја за мене Мудроста на блажениот Павле, како да сум ги оставил сите дарови поучени од благодатта и барав само знаење [2013] за работите што тој ги прифаќа даровите, а јас ги чувам, како што вели некој. Дарот на видението на суштествата му беше даден на Мојсеј и му беа дадени многу работи, и не со потврда, туку во откровение. Но, јас, крстен со Светиот Дух и исполнет со благодат, сакам да го добијам чувството во мене, внатре во Христос што живее во мене. Зашто Христос го создаде обновувањето на нашата природа во Неговата Ипостас. И се облековме во Него со вода и со Дух, и со неискажлива тајна Тој нè соедини со Себе и нè создаде во Негово тело. Но, овде, во свршувачката, во новиот свет, природно е да не научиме живот на останатите овде. Друго, зошто сакаше и бараше визија пред љубовта, кога блажениот Павле јасно го направи тоа без љубов? Тоа е затоа што изјави дека извршувањето на заповедите ми забранува да гледам, јасно ја објави [2015] љубовта кон својот ближен, и претпочитате видение и сакате да видите нешто каде што не можете да видите. Дотогаш, ние не можеме да го видиме видението, о мудар, но самата визија нè покажува на своето место; Како што во растот на природната возраст, душата ја прифаќа супериорноста на [2016] умот, ги чувствува работите од овој свет и учи во нив од ден на ден, така и во духовното, се прифаќа духовниот вид и Божествената сензација и се учи во нив, бидејќи [2017] умот расте во живеалиштето на мислата и успева во она што е претходно. Ако љубовта стигне во земјата, духовниот гледа на нивно место, иако [2018] без разлика кој ги принудува да дојдат кај него, тие не се покоруваат. Ако сонува похрабро, и мора да го види и погледне во погрешно време, тогаш видот му се затапува, а соништата и сликите стануваат видливи наместо вистинските. Примајте го ова во секое време во вашиот прониклив ум, за да не ја барате визијата во погрешно време. Ако сега дури и замислувате да гледате [2019] визии, тогаш сенката на соништата е визија, тоа е визија, а не визија; Пред секое нешто поумно, има подобие и слика на сонување; и напротив, визијата е вистинита во неа. Дури и сложените природи понекогаш имаат соништа, но понекогаш нивната визија е вистинита. Ако визијата е вистинита, тогаш светлината се наоѓа, и таа е видлива, блиску до вистината е видлива. Секогаш кога има отпор кон ова, тогаш окото ја гледа сенката наместо вистината: кога гледа вода, каде што нема вода, а зградите се издигнати и обесени [2020] во воздухот, а суштината стои на земјата: со таквата појава на телото, разбираме и за менталното. Доколку визијата на умот не се очисти со извршување на заповедите и делата на живеење во тишина и не ја стекне [2021] светлината на љубовта со совршенство и не расте во добата на обновувањето на Христос и супериорноста на умот, нема да има духовни природи во близина, кои не можат да бараат ангелска резиденција на визијата на духот: подобие не го согледува умот за нив. создаваат, соништата се осудуваат, а не вистината. И ова е нешто друго што умот го гледа наместо нешто друго, бидејќи не постои како чиста работа. Природата на вистината секогаш останува [2022], ниту еднаш изменета во подобие. Вината за сонување на овие слики е слабост, а не чистота на умот. Тоа се случило и со надворешниот филозоф, бидејќи тој не бил свесен за ова духовно битие, и не ги примил вистинските учења за нив од Бога. Од ќотекот што го живееше, и од движењето на неговите зборови [2023] и од сфаќањата на неговите мисли, тој стана возвишен според неговото мислење, како да се нешто, и со ова, и што беа [2024] мисли. Да, стекнувањето на нивното постоење и промената на нивната подобие ќе бидат и двете. И зборуваше за нив со несоодветно мислење, и го подели единствениот Бог на многубоштво, и зборуваше и исповеда - со суетата на своите мисли; а тоа е сонување за лудилото на нечии мисли, визија за природите на луѓето. Вистинската визија за разумните и нематеријалните природи [2025] и самата Света Троица доаѓа со Христовото откровение. Го научи да јаде, и тоа како човек го покажа, пред сè, создаде обнова во Неговата ипостас на човечката природа, и врати и ѝ ја даде првата слобода, а утрото [2026] ќе го имаме патот да чекориме низ Неговите животворни заповеди до вистината. И тогаш преовладува природата да се биде визуелно вистинито видение, а не сонливо, и понекогаш човекот, пред сè, преку трпението на страстите и преку работата и тагата, се соголува од страстите на старецот, како што се соблекува бебето родено од лажна облека. Тогаш умот е задоволен, роден да биде духовен и да го види светот на Духот и да ја прифати визијата за својата татковина. Визијата на создавањето сега, дури и ако е слатка, е сенка на разумот [2028], а неговата сладост [2029] е одвоена од соништата за спиење. Визијата на новиот свет е духот на откровението, во кој умот духовно насладува; дејството е на благодатта, а не сенката на разумот [2030]. И од неа се одвојува нејзината сладост, напиша за тоа Апостолот. „Кое око, велејќи: не виде, а уво не слушна, длабоко воздивна во срцето на човекот, она што Бог го подготви за оние што Го љубат. Но Бог им го откри на светиите преку Својот Дух: зашто Самиот Дух испитува сè, дури и Божјите длабочини“ [2031]. И токму таа визија е храна за умот; Дондеже ќе се зајакне и ќе може да добие визија повисока од првата визија. Пред визијата да научи визија, умот на Дондеж ќе биде воведен во земјата на совршената љубов. Секое место е духовно и се населува во чистотата на душата. И кога умот ќе стане во земјата на љубовта, благодатта дејствува, а умот прифаќа духовно видување и станува визуелен на тајните работи. Рех бо, како од два е даден дарот на откровенија на видот на умот. Понекогаш се дава по благодат, заради топлината на верата; понекогаш, за чување на заповедите и чистотата. По благодат, како блажениот апостол, не со извршување на заповедите, со очистен ум и откровение на видение, туку со топлина на верата. Таа најпрво поверувала во Христа со едноставност и го следела со запалено срце, без двоумење. И кога ќе го завршиш својот поглед на обожување, испрати им го Утешителот на Духот, и го очисти и го усоврши нивниот ум, и всушност го уби стариот човек од страстите во нив, и всушност го оживеа новиот духовен човек во нив и го прими чувството на двајцата. Така и блажениот Павле се обновил потаинствено и така го прифатил видението за откривање на тајните, а со нив, без да се потпира на него. Ако навистина прифаќа благодат и дар, но цело време од животот го создава протокот, нека ја награди со голема сила благодатта што беше достоен да ја јаде, дури и ако разговараше со него [2032] на пат, како со своите, и го испрати во Дамаск. Не е напишано дека Исус разговарал со него, но напишано е дека му зборувал и Ананија: „Брате Савле, нашиот Господ Исус Христос ќе се појави на патот да ме испратам кај тебе, за твоите очи да видат и да се исполнат со Светиот Дух [2033]“. И кога го крштевавте, се исполнивте со Светиот Дух и ги почувствувавте тајните на тајните откровенија, како што тоа го правеше кај Светите апостоли, Исус секогаш беше со нив и им рече: „Колку нешта ви зборуваше Имамот, но вие не можете да поднесете сега: кога ќе дојде Светиот Дух, ќе ве води во сета вистина и ќе ви каже што ќе дојде“ [2034]. Блажениот Павле очигледно постои, бидејќи тој секогаш го примаше Светиот Дух, и беше обновен од Него, и му беа доделени тајните на откровението, и гледаше во духот на откровенијата и уживаше во видението, и слушаше неискажливи глаголи, и виде визии од највисоката природа и уживаше во визии на небесните духовни работи и без да ужива. Но, нека не биде ова, како што се мудри еретиците, говорот на Евхит, како да се воздигнал по своја желба, (зашто умот воопшто не може сам да се воздигне). Но, јас бев воодушевен од духот на откровенијата, како писателот во Коринтското послание, наспроти суетниот човек кој се споредуваше со Светиот апостол и исповедникот на соништата на неговите мисли и раскажувањето на тоа духовно видение. Ова се наоѓа во многу ереси, велам кај Ориген и Валентин, и кај синот на Дисан, и Маркион, и Манент, и други древни ереси, водачите на злите ереси кои започнале од времето на апостолите, па и до денес, се наоѓаат на одредени места. Друго, пред соништата на демоните да ги расипат [2035] луѓето сакаа да го расипат [2036] учењето на блажениот апостол, принудувајќи го Божествениот апостол да ја уништи пофалбата на еретиците кои се фалеле со сенката на делото на демоните, кои им се јавувале на оние кои секогаш ќе ја кажат својата Божествена визија, со понизност и страв пред многумина. Зашто, вели тој, видов човек за Христос пред да наполни околу четиринаесет години: ако не знаев ништо освен телото, или во телото, Бог знае: ме фатија во Рајот и ги слушнав глаголите дека човекот не треба да зборува [2037]. Веднаш бил воодушевен од восхит, вели тој, а не како по волја да се вознесе со умот во видение на третото небо. Но како видов видение, напишав: и како што слушнав глаголи, зборував; Што е суштината на зборовите, или сликите на визии, невозможно е да се напише. Умот, гледајќи го секогаш на своето место со духот на откровението, не го прифаќа предлогот [2038] да го каже тоа, на место невообичаено за нив, бидејќи и да сакаше да го зборува, ќе можеше, без физичките сетила за видот. Дури и ако умот прифаќа телесни чувства, истото може да го каже и во земјата на телата; па дури и ако гледа, или слуша или чувствува поопипливо во себе во земјата на Духот, тој секогаш се враќа во телото и не се задоволува со исповед, туку точно се сеќава на она што го видел: зошто, пораката не е јасна да се исповеда. Поради оваа причина, списите се осудуваат како лажни, наречени откровение, составени од водачите на расипани ереси со соништата на демоните, за пребивалиштата на сводот, во земјата тие ќе му овозможат на умот да разбере по волја, и за влезовите на умот во небото, и за местата кои се екскомуницирани на суд, и за целата моќ, различната нивна слика, суштината на умот, опиена од возвишеност и восхитена од делото на демоните. Затоа, блажениот Павле, со еден збор, ја затвори вратата на лицето на секое видение и ја внесе затворачката [2039] во тишина, каде што долу, ако умот можеше да покаже, ќе ја прифати понудата. Говорот, секоја визија, дури и [2040] јазикот да се покаже во земјата на телата, соништата се суштината на мислите на душата, а не дејството на благодатта. Други работи, Ваше Почитување, како да се сеќавате на ова, нека ги набљудува соништата на длабоките мисли. Против монасите кои имаат брза мудрост и кои доживуваат суета [2041] и кои сакаат нови работи [2042] и кои остануваат маскирани, особено овој вид војување обично се случува. Малпат, за некој именуван, од Едес, потомок [2043], во одредено време ја нашол ереста на Евхиите во голема резиденција, и во најнасилните дела [2044] трајни и во тага. Се вели дека овој ученик на блажениот Јулијан, наречен Саба, за кратко време отишол со него на планината Синај и во Египет, и ги видел големите отци кои биле во тоа време, глетката на блажениот Антониј, и слушајќи од него мистериозни зборови, дури и за чистотата на глаголот, и за спасението на душите, прашањата за умот да видите како да видите и да слушнете тајните на Духот, откако ќе се очисти, и како на душата може да и се даде благодатна бестрастност, кога ќе биде расеан од извршувањето на заповедите, старите страсти и ќе стане здрава од својата прва природа. А кога ги слушна овие зборови Малпат, во тврдината на младоста, се запали како оган, и кога дојде во својот град, во него се разгоре страста на љубовта кон славата, и си избра скит, и се испрати на дела и на сурови таги и на непрестајни молитви. И кога во него се разбуди страста на словенското лудило, дури и да имаше надеж да го постигне највисокото, макар никогаш да не слушнал за тоа; никогаш не научил уметност, која му се спротивставува на непријателот на вистината, и не разбирајќи ја мамката, ласкањето и триковите на противникот, чиј лик ги заведува силните и силните во уништување, туку верувајќи само во дела, и таги, и нелакомост, и пост и воздржување, без да стекнете за себе понижување, понижување, понижување и понизност. оружје непобедливо на отпорот на лукавиот, а подолу сеќавајќи се на Светото Писмо, кое вели: секогаш правете ги делата, пазете ги заповедите и трпете таги, ќе бидете неспособни да бидете робови, [2045] но со високо мислење за себе, да не си го правите животот, без да се втечнувате и горите со желбата да ги слушнете овие високи. И со текот на времето, кога го виде многупати, ѓаволот беше суштество, кое беше од практикување на смирение и сакаше точно видение на тајните што ги слушна, покажувајќи го во себе во неизмерна светлина, велејќи му: Јас сум Утешителот, и јас сум испратен од Отецот кај тебе, за да те гарантирам за немилосрдноста и за твојата желба да го видиш. ти од други работи. За ова, злобниот побарал поклонение од проклетиот. Тој е свет будала, поради што не го почувствувал карањето на злобниот, но Абије радосно го прифатил и му се поклонил, а Абиј брзо бил под негова моќ. И наместо Божествената визија, исполни ги неговите демонски соништа и натерај го да престане од делата што се однесуваат на вистината, и воздигни го и искарај го за суетната надеж на бестраст, велејќи му: сега не барај дела и гушење [2046] на телото и дела против страстите и похотите и создај го како водач на овие. Кога се намножило и се појавило нивното гнасно и расипано учење, избркајте ги од тогашниот владика. Но, некој друг, по име Асин во истата Едеса, кој создал многу ситници [2047], испеани и до денес, живеел во величина и извршил сурови дела без причина, Дондеж ќе се прослави. Ѓаволот го измами и го изведе од неговата ќелија и го постави на врвот на планината наречена Стории и се согласи со него и му покажа слики од коли и коњи и му рече: Господ ме испрати да те однесам во рајот како Илија. И штом беше заведен од детството, и штом седна на колата, сите соништа му беа уништени, и тој се симна од височините на многумина, и падна од смртта на земја, и умре со смрт полна со смеа и плачење достојно. Ова не е залудно кажано овде [2048], но да го разбереме прекорот на демоните кои се жедни за уништување на Светиите и да не посакуваме во текот на високите животи на мислата [2049], да не нѐ исмева лукавиот и нашиот противник. Сега гледам дека младите луѓе, исполнети со страсти, без страв зборуваат и поучуваат за мистериите на бестрасноста. Напишано е од некој од Светците за луѓе исполнети со страсти, кои ги доживуваат зборовите на [2050] телесни и бестелесни, кои не биле екскомуницирани од болните, поставувајќи закони за здравјето. Блажениот Павле, секогаш размислувајќи за учениците кои ги презираа заповедите и не ги победија страстите, туку блаженството на светата тајна на видението што се случува по очистувањето, им зборуваше: Најпрво отфрлете го стариот човек на страстите, а потоа желбата да го облечете новото, обновено во умот на светите тајни подобие на Создателот]511. И да не го посакувате ова мое и на апостолите, кои навистина беа по благодат [2052]. Дури и Бог сака тој да има милост, но сака и да се закоравени [2053]. Кој ќе застане против Неговото лице или ќе се спротивстави на Неговата волја? Секогаш има, кога Бог дава туна, и кога бара дела и чистота, и така дарува: тогаш, пониско по дело и очистување, дава овде, но го задржува и го дава тоа [2054] на своето место. Го наоѓаме ова како што тој го прави уште помалку [2055], простување на гревовите, велам. Тоа е затоа што крштевањето не простува, и воопшто не бара ништо, само вера. Во покајанието за гревовите, ежот по крштевањето не е туна, туку бара труд и тага, и тага, нежност и солзи и многупати плачење и така простува. Ништо не му прости на разбојникот, а ние сме соединети со словото на исповедта на крстот, а ветено е царството небесно. И пак од грешникот се бара вера и солзи. Од мачениците Исповедник, со верата на нивните срца и со исповедта на нивните усни [2056], бараа таги, маки, планирања, мрзеливост и смрт од разни видови. Вашето светилиште веќе беше информирано за овие и за оние што се сега, ги разбираат првите и последните, и не го барајте видението не во времето на видението. А ти си целосно затворен во своето тело, биди вреден во покајанието и борец против страстите и трпелив во исполнувањето на заповедите и чувај се од срамот на демоните и оние кои проповедаат непроменливо совршенство во овој страстен и застранувачки свет [2057]. Под ангелите има светци, слуги на Отецот и на постоечкиот Дух, кои со нетрпение ја очекуваат обновата на средината [2058], кои ќе бидат ослободени од делото на расипаност во слободата на Божјите деца [2059]. Има ли совршенство овде, каде што сонцето изгрева и заоѓа среде облаците? за време на кофата, и за време на сушењето? И понекогаш има радост, а понекогаш има оплакување. И ако е одвратно да се јаде ова, тогаш некои од нив се волци [2060], како што зборуваше некој од Светците. Бог да ги потврди темелите на нашиот живот со вистинска изјава и Своето Свето учење. Нему слава, власт и сјај сега и во бескрајните векови, амин. Слово 56. За љубовта кон Бога и останатото во Него и одрекувањето од светот Душата што го сака Бог има мир само во Бога. Прво одлучете се за секое надворешно соединување од себе, а потоа ќе можете да се поврзете со своето срце со Бога: тоа му претходи на поврзувањето со Бога, ослободувањето од супстанцијата. Зрнестата храна, по молзењето, му се дава на бебето, а личноста која сака да се прошири во Божественото [2062] мора прво да се отстрани од светот со јадење, како бебе од прегратките и цицањата на неговата мајка. Телесната работа и претходи на духовната работа, како прашината разнесена во душата на Адам. Оној што не стекнал физичка работа, може да има помала духовна работа и од неа се раѓа, како зрно пченица од голо зрно: но без духовна работа, тој е лишен од духовни дарови. Болестите на овој сегашен век, дури и за вистината, не можат да се споредат со задоволството подготвено за лошото страдање за доброто. Како што оние што сеат со солзи ќе ги следат рачките на радоста, така и радоста, заради Бога, ќе следи по страдањето. Лебот направен од пот е сладок за земјоделецот, а правењето работи заради праведноста е слатко за срцето кое го примило Христовиот ум. Поддржете го понижувањето и смирението со добра волја, за да имате смелост кон Бога. Човек кој сурово го поднесува секој збор со разум, без никакво беззаконие [2063] да му претходи на оној што го кажал, потоа става круна од трње на главата, но блажен е тој, зашто во време непознато, ние сме крунисани за нераспадливи. Бегајќи од суетната [2064] слава со разум, овој во душата го почувствува идното доба. Кажи: „Остави го светот и зготви [2065] со потребите на некој заради одредена личност, за да не осиромаши од одмор, овој е сосема слеп, целосно го оставил телото да јаде по волја, но се бори за својата единствена судбина и готви“. Бегајќи од мирот на овој сегашен живот, овој ум ја виде идната возраст. Врзан со лакомост, тој е роб на страстите. Не биди лаком, зашто стекнувањето злато и сребро е само лакомост, но и сè од што зависи твојата волја [2066]. Да, не фалете - телесно влошување на страдалниците, но ослабени од чувства, велам со слух, и отворени усни и незадржани, и издигнати [2067] очи. Кога ќе решиш да ги поставиш границите на својата душа преку милостиња [2068], тренирај ја својата душа да не бара оправдување во други работи [2069], за да не се најдеш дека го правиш тоа со едната рака, а со другата ја трошиш; таму надвор, има потреба од грижа, тука, просторот на срцето. Вистината дека должникот може да ги прости своите гревови доаѓа од делата на праведноста; тогаш види тишина со леснотија насекаде во твојот ум. Кога ќе го надминете патот на праведноста, тогаш приврзете се за слободата во сè. За тоа зборуваше некој од светителите, велејќи: зашто, кој е милостив, ако не е праведен, тој е слеп. Велам од оние кои направиле свој труд и дела за да ги дадат на другите, а не од оние кои правеле лаги, невистини и трикови. И пак на друго место рече, ако сакаш да сееш меѓу сиромашните, од сопствените сеење; Дури и да уживаш во сеење туѓинци, зашто плевата е полоша од плевата. Јас велам, ако не е милостив над сопствената праведност, не е милосрден, т.е. Кога вистината ќе победи преку милостина, тогаш ние се крунисаме, не со круните на праведникот во законот, туку со круните на совршените, кои се во Евангелието. Зашто да му даваш на сиромасите од своето, и да го облечеш голиот, и да го сакаш ближниот како себеси, а не да навредуваш или лажеш, е исто како и стариот закон; Совршеноста на визијата на Евангелието вака заповеда: не измачувај од оној што го зема твоето, и давај му на секој што те бара [2070]. И не само навредата на нештата, и другите работи што доаѓаат однадвор, треба да се трпи со радост, туку треба да се положи и душата своја за братот. Овој е милостив, а не оној што е милостив кон својот брат со давање; но ако некој чуе или види нешто што го растажува неговиот брат, срцето ќе му изгори, а овој е навистина милостив. На ист начин, дури и ако некој биде убиен од неговиот брат, тој нема да се двоуми да контраизрече и да го растажи своето срце. Речиси бдение, за да најдеш утеха да ти се приближува на душата. Останете во тишина, за да може вашиот ум да се извежба за чудата Божји. Сакајте ја сиромаштијата со трпение, за да ви се собере умот од издигнувањето. Мразете го просторот [2072] и одржувајте ги мислите мирни. Скриј се [2073] од многумина и чувај се за својата единствена душа и сочувај ја од губењето на внатрешната тишина. Сакајте го целомудрието и не срамете се за време на вашата молитва пред Бога. Стекни чистота [2074] во твоите дела, за да ти свети душата во твојата молитва, а во сеќавањето на смртта да се разгори радост во твојот ум. Чувај се од малите [2075], да не паднеш во големиот. Не биди мрзлив за својата работа, како што нема да се срамиш кога ќе застанеш меѓу пријателите; и ако не се најдете без насоки [2076], нека не ве остават сами на средината на патот. Извршете ги работите со разум, за да не останете [2077] од целиот свој напредок. Добијте слобода во вашиот живот и ослободете се од бурата [2078]. Да не ја врзуваш својата слобода со вината на задоволството и да не бидеш роб на робовите. Сакајте ги бедните облеки во облеката и презирајте ги мислите што вегетираат во вас, велам, ароганцијата на срцето. Зашто оној што ја сака сјајноста [2079] не може да стекне скромни мисли: срцето се замислува одвнатре како однадвор. Кој, сакајќи безделничења, може да стекне чиста мисла? Кој, преправајќи се дека ја фаќа славата на човекот, може да стекне скромни мисли? Или кој е неумерен и има губење време [2080], дали може да биде чист во мислата и смирен во срце? Секогаш кога умот е привлечен од чувствата, тогаш со нив се јаде животинска храна [2081], но кога чувствата се привлекуваат од умот, тогаш ангелите на сиромашните комуницираат со него. Понизноста ќе биде проследена со воздржување и прикривање; Суетата, слугата, е блуд, и тоа е прашање на гордост. Смирението, секогаш присутно заради скриеност, постигнува видение и ја украсува душата со целомудрие; суетата, која секогаш е исполнета со бунт и збунетост на мислите од средбата, собира богатства на нечистотија и го валка срцето. И тогаш [2082] тој повторно гледа на природата на нештата со похотлива визија, а умот е исполнет со студени соништа. Смирението, пак, духовно се крие со видението и го придвижува кон пофалба оној што го стекнал. Не споредувајте ги оние што прават знаци и чуда и моќни сили во светот со оние што молчат во разумот. Сакај ја безделниченоста на тишината, наместо да ги заситиш гладните во светот и да свртиш многу јазици кон обожавањето на Бога. Подобро е да се ослободиш од ропството на гревот отколку да ослободиш роб од работа. Подобро е да се помириш со својата душа во единството на тројството што постои во тебе, велам тело, душа и дух, отколку да ги помириш [2083] со своето учење оние што се разделени [2084]. Григориј вели дека е добро да се обожава Бог заради Бога, но подобро од ова е да се очистиш од Бога. За тебе е подобро да бидеш врзан за јазикот, разбирање и прифаќање на искушението, отколку острината на твојот ум да тече како река на учење. Покорисно ти е да се трудиш да ја воскреснеш смртта на својата душа од страстите, во Божественото движење на твоите мисли, отколку да ги воскреснеш мртвите. Откако извршија големи овластувања и ги воскреснаа мртвите и се трудеа да ги преобратат изгубените, и направија големи чуда, и преку нивните многу раце беа поучени на спознанието за Бога, а сепак тие самите, кои им дадоа живот, паднаа во страстите на нечистотијата и одвратноста, и се самоубија [2085], а искушението беше многу, чин што дојде од нив; И пред [2086] ја изгубив душата од болест и не се грижев за здравјето на моите души, туку се предадов на морето на овој свет, за да ги излечам душите на оние што сè уште беа болни и ги уништив моите души од надежта Божја, на кој начин умрев. Слабоста на сетилата [2087] не може да се смести [2088] со пламенот на нештата што имаат навика да ја разгневуваат жестокоста на страстите, таа е над издржливоста [2089]. Барам и заштита, велам, воопшто да не гледам жени, да не се одмораш, и да стекнуваш сребро, и имот, и да владееш над другите, и да се искачуваш на одредени луѓе [2090]. Пољубезно е да те прекоруваат од тоа што си неук, поради твојата маленкост на умот, што доведува до противречност, а не од мудрите, поради твоето неразбирање. Станете сиромашен поради понизност и немојте да бидете богати поради недостиг од учење. Осудете ги оние што поучуваат против вас со силата на вашите доблести, а не со аргументите на вашите зборови; и со кроткост и тишина застани ги усните и молчи, а непослушните направи непослушни. Укорувај ги неумерените, со благородноста на својот живот: и со чувства без студ, со воздржаност во твоите очи. Чудно ти е да си сите денови од твојот живот, некаде [2091], за да можеш да се ослободиш од суетата, родена од смелост. Во секое време, внимавајте да не се доведете себеси до ништо, за да можете да избегате од прекорот [2092] што доаѓа од сомнеж, ако сакате да создадете [2093] разбирање за некој друг. Продолжете да ги благословувате вашите усни и никогаш да не бидете вознемирени. Тоа е вознемиреност, предизвикува вознемиреност, и благослов, благослов. Во секое нешто [2094] не сфаќај го скудното постоење на наставата и во текот на целиот свој живот ќе станеш мудар. Не го изневерувајте на некој што не сте го постигнале [2095], за да не се срамите од себе и со споредување на вашиот престој да се открие вашата лага. Ако си зборувал со некого нешто од оние што треба, зборувај го на манир на честопати, а не со авторитет и без воздржување, и однапред осудувајќи се себеси и покажувајќи дека си инфериорен од него, и покажи им на оние што ја слушаат наредбата за понизност и поттикни ги да ги слушаат твоите зборови и да се трудат да прават, и биди искрен пред нивните очи. Кажете сè што можете за такви работи со солзи и искористете го за себе, и благодатта Божја ќе биде со вас. Ако сте ја постигнале Божјата благодат и сте се процениле достојни да уживате во визијата за Божјите судбини и видливите суштества, што е првиот ред на разумот [2096], подгответе се за себе и вооружете се со богохулење против духот. Не стојте покрај оружјето во оваа земја, да не умрете наскоро од оние што ве заведуваат и ве залажуваат. Овие оружја нека бидат солзи, а постот често. И внимавајте да не читате еретички догми: ова е вооружување, бидејќи многу го зголемува духот на богохулење против вас. Секогаш кога сте го заситиле вашиот стомак, не дозволувајте да се задоволите со искусување на нешто од Божествени работи и сфаќања и не се покајте. Разберете, значи, ви велам: во стомакот на исполнетиот ум нема Божји тајни. Читајте често и ненаситно во книгите на учителите за Божјата промисла, зашто ова [2097] го упатува умот да го види редот на Божјите созданија и Неговите дела и го зајакнува од себе [2098] и го уредува да стекне разбирање, зрачејќи од неговата суптилност и да оди со чистота да ги разбере Божјите созданија. Прочитајте и во евангелијата, дадени од Бога, за знаење на целата вселена, за да добиете водство од Неговата промисла, која постои во секоја генерација, и вашиот ум да биде потопен во чудесата Божји. Ваквото читање ќе ви помогне во намерата. Нека вашето читање биде во тишина од сите; и биди ослободен од многуте грижи на телото и бунтот на нештата, за твојата душа да го вкуси најслаткиот вкус со слатко разбирање, пред сè чувства, и мојата душа да го почувствува неговото пребивање во нив. Да не имаш вешти зборови, како таа да е одглумена [2099] и да не продаваш Божествени зборови, за да не останеш во темнина до крајот на животот и да не бидеш лишен од стекнувањето [2100] и да се вознемириш за време на битката, како да се засрамуваш и да паднеш во јама како да е добра [2101]. Овој знак нека биде за вас за работите што сакате да ги донесете на светот, да ги внесете во длабочините на неговото место. Кога благодатта ќе почне да ви ги отвора очите за чувството да ги гледате работите вистински, тогаш вашите очи ќе почнат да излеваат солзи слични на струја, како да се мачени од мноштвото и образите на нивното мноштво. Тогаш битката на чувствата се смирува, а вудуто се крие во вас. Ако некој ве научи за овие работи што се спротивни на вас, нема да му верувате. Освен солзи, не барате ли друг знак, појасен [2102] од телото. Секогаш кога умот се крева од суштествата, тогаш телото доаѓа од солзи, и од секое движење и чувство. Кога ќе најдете мед, јадете го умерено и, без да се заситите, повратете го [2103]. Природата на душата, стварта е лесна и брза. Понекогаш, кога скока [2104], сака да ја надмине, и разбере, дури и повеќе од сопствената природа. Во изобилство, од читањето на Светото писмо и гледањето на нештата, тој постулира што [2105]. Секогаш кога ѝ се дозволува тоа и се споредува со оние што сама разбрале, тогаш се наоѓа сè пониско и помало, како што изгледа, како умот да ѝ е подлабок, како да ги облекува мислите во страв и трепет, а сепак се труди да се врати на своето смирение од страв, како да останала без срам и да се осмелила да прави работи попаметна од самата себе. Поради страшноста [2106] на нештата, во него има извесен страв, и расудувањето го помазува умот на душата, за да може да се научи на тишината, а не да се згрози, за да не загине, и да не ги бара оние што се супериорни од [2107] самата себе, и да не ги тестира оние што се над себе. Секогаш кога ќе ви се даде сила, разберете, разберете и не се обесхрабрувајте [2108] од светите тајни, туку поклонете се, прославете и благодарете се во тишина. Затоа што е невозможно да се поднесе добрината на медот, па да се искусат Божествените зборови подолу. Да, ако не сакате да гледате понатамошни работи, бидејќи сè уште не сте ги достигнале преку суровоста на патот, вашата визуелна моќ ќе стане исцрпена и оштетена. И кога умот ќе стане депресивен од тестирањето, тој ја заборава својата намера. Добро рекол мудриот Соломон: како што градот не е ограден, така и човекот е нетрпелив [2109]. Исчисти ја, човече, душата своја и тргни ја од Тебе грижата за нештата што постојат надвор од твојата природа, и закачи го превезот на целомудрието и смирението на твоите мисли и движења, и со нив ќе ги најдеш оние нешта што постојат во твојата природа. Сакраментите им се откриваат на смирените. Ако сакаш да ја посветиш својата душа на работата на молитвата, да го чистиш умот и да живееш [2110] во ноќна енергија, како да сте стекнале светла мисла, тргнете се од визијата за светот и татковците на разговорот и обично не сакате да примате други во вашата ќелија, ниту со знаење [2111] за добрината, туку само оние кои се еднакви и разбирливи со вас. И пазете се од срамот на духовниот разговор, кој обично неволно продолжува понатаму. И откако ќе се пресечете и ќе се одлучите и ќе престанете воопшто со надворешниот разговор, спојте [2112] милостина со вашата молитва, и вашата душа ќе ја види светлината на вистината. Колку што срцето се смирува со надворешни работи, само така умот може да добие разбирање и ужас од перцепцијата на сфаќањата и Божествените работи [2113]. Обичај е душата брзо да се промени [2114] од средба со луѓе во разговор со Бог и Божествени зборови и разговор за разговор, и ако се бориме, ќе покажеме малку трудољубивост. Напуштете го читањето на Светото писмо, кое го открива патот на суптилноста на видот, и животите на светиите, дури и ако од почетокот не ја чувствувате сладоста, за помрачниот пристап на нештата, како да го менувате разговорот за разговор. И кога ќе се издигнеш на молитва и на своето владеење, наместо световно учење, си видел и слушнал, откако се нашол во учењето на Божествените списи, кои си ги прочитал, и така го забораваш споменот за нив [2115] и така умот ќе дојде до чистота. И ова е напишано, како на душата и се помага со читање кога ќе почне да се моли, и повторно од молитвата се просветлува со читање. И ова повторно, наместо надворешна конфузија, се стекнува суштината на [2116] сликите на молитвата; Како може душата да се просветли со читање, и секогаш да се моли без мрзеливост и спокојство. За телесните и лакомите е премногу студено да пробува духовни работи, како што на блудницата и е тешко да зборува за целомудрие. Големото тело е болно, мрсната храна е одвратна и одвратна, а умот, додека вежба во световните работи, не може да се приближи до тестот на Божественото. Огнот не гори во влажно дрво, а Божествената жар не оживува во срцето што сака мир. Блудницата не пребива во љубовта кон еден, а душата, врзана со многу дела, не пребива во Божествените учења. Како што тој што не го видел сонцето со свои очи, не може никому да ја исповеда неговата светлина, од едно уво, ја чувствува неговата светлина пониско, така и со душа не ја вкусил сладоста на духовните дела. Ако имате некоја од вашите дополнителни дневни потреби, поделете ја на сиромасите и дојдете со смелост и упатете ги вашите молитви, односно изговорете ги со Бога, како син со татко му. Ништо не може да го приближи срцето до Бога, како милостина, и ништо не може да создаде тишина во умот, како што сиромаштијата е бесплатна. Подобро е мнозина да те нарекуваат неук, заради едноставност, а не затоа што си мудар и совршен во умот, за слава. Ако некој, стасајќи на коњ, ви ја подаде раката и прими милостина, не одвраќајте го, иако е далеку од [2117] во време на сиромаштија, како да е сам од сиромав. Секогаш кога давате, давајте со великодушност и со смирено лице и дајте му повеќе од тоа што го побарал за храна. Зашто, вели, прати го својот леб пред сиромасите, и по долго време ќе најдеш награда. Не прави разлика меѓу богатиот и сиромашниот и не сакај да ги водиш достојните од недостојните, туку сите луѓе нека ти бидат еднакви за добро. На тој начин и недостојните можат да бидат привлечени кон доброто, а душата набрзо се оддалечува од телото [2119] во страв Божји. Господ, причестувајќи се со даночниците и блудниците на оброците, а не исклучувајќи ги недостојните, на тој начин може да ги вовлече сите во страв Божји, а физичките да се приближат до духовните. За доброто и честа нека се изедначат сите луѓе, макар и Евреин да е или неверен или убиец, и најважно, затоа што ти е брат, и по твојата природа и без причина, застранил од вистината. Секогаш кога некому правиш добро, не очекувај одмазда од него, и за двете дела ќе добиеш награда од Бога. Ако е можно, тогаш не правете добро за идната награда. Ако ја поставиш границата на сиромаштијата за својата душа, и со милоста Божја ќе се ослободиш од грижи и ќе бидеш твојата ниша над светот, внимавај да не сакаш стекнување заради љубовта кон сиромаштијата, туку да даваш милостина и да ја ставиш својата душа во бунт, да ја земеш од некого и дај ја на некој друг и да ја уништиш својата чест со послушање на мислите на слободата и без паѓање од човек. на секојдневниот живот, надвор од твојот највисок степен е од степенот на милостивиот. Не, ве молам, не бидете виновни. Милостината е како хранење деца, но тишината е врв на совршенството. Ако имаш доволно за да се здобиеш, потроши ја оваа една работа; ако немате доволно, не сакате да го имате. Исчистете ја вашата клетка од задоволство и вишок [2120], бидејќи тоа ве води до апстиненција неволно и без да сакате. Недостатокот на нешта го учи човекот на апстиненција; Меѓутоа, кога стануваме слаби во прифаќањето на работите, не можеме да ги држиме за себе. Откако ја победија надворешната битка, тие ја примија храброста на внатрешниот страв и ништо не ги тера да ги убедат и не се колебаат во битката, ниту од соседите, ниту одзади. Јас велам дека тоа е битка издигната против душата од чувства и негрижа, односно меѓу слухот и јазикот [2121], која доаѓа на душата и создава слепило во неа. И од инвазијата на надворешен бунт, тој не може да внимава на тајната војна што се движи против него, и со молчење не може да ги победи оние што се движат навнатре [2122]. Секогаш кога некој ќе ги затвори портите на овој град, односно на овие чувства, тогаш тој води војна од внатре, а однадвор не се плаши од оние што се приближуваат до градот. Блажен е оној што го разбира тоа и молчи и не зборува [2123] за мноштвото свои дела, туку кој сите телесни дела ги посветува на молитвата и верува, како што тоа го прави со Бога и се грижи за Него дење и ноќе, нема да осиромаши поради оние, дури и за потребите на потребата, ако не се повлече од некого за потребите [25] и поради Него, тишина без ракотворба, тогаш нека го направи тоа, употребувајќи го како помошник, а не изобилувајќи [2126] заради стекнување. И ова е за слабите да јадат; но за совршен, бунтовен е да се јаде. Зашто Отците им дадоа моќ на слабите и мрзливите да прават, а не како да сум принуден на тоа [2127]. За тоа време, кога Бог ќе го допре твоето срце внатре, препушти се на непрестајните поклонувања и генуфлексии и не оставај го твоето срце да се грижи за нештата, а кога демонот ќе почне да те казнува [2128], вежбај во другите, а потоа види и изненади се што треба да поднесеш од ова. Нема поинаков начин да се работи освен во постот труд и потешко е, како што завидува ѓаволот, некому да му наштети пред Христовиот крст, да му ги склопи рацете зад него и да се моли дење и ноќе. Сакаш да не се умориш од својата топлина и да не осиромашуваш од солзи? Владеј над овие работи и биди благословен, о човеку, ако се грижиш за оние што ти се зборуваат дење и ноќе и не бараш ништо друго од нив: тогаш светлината ќе свети во тебе, и твојата вистина наскоро ќе засвети, и ќе бидеш како расцутен рај и како извор на вода што е бескраен. Погледнете какви придобивки му се раѓаат на човекот од херојските дела. Во мноштво човек е затекнат клекнат во молитва, со рака испружена кон небото, и со лице гледа во крстот Христов, и ги собира сите свои мисли на Бога во молитва, и многу [2129] човек се моли на Бога со солзи и нежност, токму во тој час, кога изворот наеднаш ќе се пресели во неговото срце, лицето и радосните очи му се покриваат, земјата, а неговите мисли се менуваат, како немоќта да прави поклони, право [2130] радост се движи низ целото негово тело. Затоа, човече, внимавај на она што си го прочитал, зашто ако не се мачиш, нема да го најдеш; и ако не туркате жестоко и внимавате на вратите, нема да ве слушаат. Кој, слушајќи го ова, ја посакува надворешната вистина, иако не може да ја поднесе во тишина. Но, во спротивно, ако некој не може да го научи ова, Божјата благодат постои пред човекот да биде внатре во вратата [2131]; тогаш нека не го напушта другиот пат и нека не биде незамешан во двете [2132] патеки на стомакот. Дотогаш, надворешниот човек нема да умре од сите нешта на овој свет, не само од гревот, туку и од секоја телесна активност, како што внатрешниот човек нема да умре од лоши мисли, и природното движење на телото нема да се исцрпи, освен ако сладоста на гревот не се разбуди во срцето, сладоста [2133] на стомакот не може да се движи во неговиот дух и Божјиот дух. Божественото разбирање нема да влезе во неговата душа; нема да се почувствува или види. И Дондеже нема да ги укине од своето срце грижите на секојдневниот живот, освен за неопходните потреби на природата, и ќе остави Бог да се грижи за нив, духовното пијанство [2134] нема да може да се движи во него, а утехата од неа, со која се утешил Апостолот, нема да може да ја почувствува. Ова е кажано, без да се прекине надежта, бидејќи [2135] додека некој не ја достигне висината на совршенството, тој нема да биде достоен за [2136] благодатта Божја, долу ќе го утеши. Навистина, кога некој ќе го уништи безместото [2137], и целосно ќе се оддалечи од нив и ќе тече кон доброто, за кратко време чувствува помош. Ако поради оваа причина не е доволно да се труди, тој ќе најде утеха за својата душа; и ќе добие простување на гревовите, и ќе биде удостоен со благодат, и ќе добие многу придобивки. Инаку, помала е оваа споредба со совршенство, кој се одвоил од светот и ја нашол во својата душа тајната на тамошното блаженство и го постигнал ова, заради кое Христос дојде. Нему слава со Отецот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови, амин. Збор 57. За ежот да се повлече од светот и сите што го вознемируваат умот Бог на многу луѓе им ја дал честа на длабокото учење, а со тоа и дарот, и од секаде ја отворил затворената врата за да влезе во спасоносното знаење. Ако сакате сведок на вистината на кажаното, разбудете се во себе и не ризикувајте да загинете. Ако сакате да го одземете ова однадвор, имаши и друг учител и сведок, поучувајќи ве непогрешно на патот на вистината. Збунетиот ум не може да избега од заборавот, а мудроста не ја отвора вратата за таквите. Способноста да се сфати со одредено разбирање [2139] на која еднаквост завршува крајот на сите, до откажување од секојдневните работи, не бара друг учител. Природниот закон кој прв му бил даден на човекот од Бога; визијата е на неговите созданија, а на престапот ќе им се додадат оние кои го напишале законот. Не отстранувај ги страстите од виното по своја волја; може да те привлече неволно гревот. Ова е суштината на гревот: вино, жени, богатство, здравје на телото; Не е дека овие гревови се поприродни, туку дека од нив природата погодно им се поклонува на страстите на гревот, и затоа човекот мора внимателно да се чува од нив. Дури и да ти ја одземам [2140] слабоста и да се сетам, нема да ја поминеш границата на заштита. Пред мажите, бедата е одвратна; пред Бога, многу повеќе [2141], душата е високосрдечна и умот висок. Пред човекот, искрено, има богатство: пред Бога, душата е понизна. Секогаш кога сакате да започнете да правите добри дела, најпрво подгответе се за искушението што ќе ве снајде и не се сомневајте во вистината. Обичај е непријателот, кога ќе види некој што со горлива вера почнал добар живот, да го искушува со разни и страшни искушенија, па оттука да дојде во страв, да се лади од добра волја и никако да стекне топлина да пристапи кон побожните дела. И не е како да се има таква моќ да се спротивстави, бидејќи никој не може [2142] кога прави добро, инаку му е дозволено од Бога, исто како што го разбра праведниот Јов. Затоа, подгответе се за себе храбро да се спротивставите на искушенијата што доаѓаат од доблеста [2143] и потоа почнете да ги правите овие работи; Ако не сте подготвени да се соочите со искушенијата, тогаш воздржете се од вршење на доблести. Човекот, сомневајќи се во Бога, помошникот на постоењето на добрите дела, се плаши од тоа од својата сенка, а во време на изобилство и ситост е алчен, а во неговата тишина се исполнува бурата; довербата во Бога, се потврдува во срцето, и неговата чесност ќе им се појави на сите луѓе, а неговата пофалба ќе се појави пред сите негови непријатели. Божјите заповеди се поголеми од сите богатства на овој свет; а оној што го стекнува ова [2144] Го наоѓа Бога во себе. Потпрете се секогаш со грижа Божја, овој чувар на кафезот [2145] што сте го стекнале. А кој ги сака Неговите желби, ќе има небесни ангели за водичи. Плашете се од своите гревови, страшната поворка ќе помине без сопнување, а во време на мрак ќе се појави светлина пред вас и во себе. Плашејќи се од гревовите, Господ ги чува своите нозе, а при лазењето, милоста Божја ќе му претходи. Оној што [2146] не ги гледа неговите гревови како мали, паѓа во најлошите [2147] од првите и добива маки седумкратно. Давајте милостина за смирение, и ќе жнеете милост во судот. Со нив го уништивте доброто, а со нив го уништивте она што сте го добиле. Му должиш казна на Бога, не примаш од Тебе зрнца наместо неа, односно си ја уништил целомудрието, Бог не прима милостина од тебе, ти си во блуд, сакаш тело кое не е свето од Тебе, затоа што си ја прекршил заповедта. Дали мислите да го напуштите овој свет заради стекнување пари и правење имаш за други работи? Ја напуштивте градината, но дојдовте да се карате со други? Свети Ефрем рекол дека за време на жетвата не се бориш против жештината во зимската облека. Така секој сее, тоа и ќе жнее. И секоја болест може да ја излечат нашите лекари. И не те обзеде завист, па зошто се мачеше да се бориш против спиењето? Дури и ако има грев што е мал и шарен, отстранете го пред да се рашири и созрее. Не биди невнимателен, дури и ако мислиш дека имало грев, додека подоцна не најдеш нечовечки господар и како роб врзан пред него, бегај. Трудете се против страста од самиот почеток, таа наскоро ќе ја преземе. Оној што може да поднесе навреда со радост, дури и ако има при рака да ја одбие, ја добива оваа утеха од Бога преку вера во Него. А оние кои со смирение ги поднесуваа зборовите со смирение, овој постигна совршенство, а од светиите Ангелот се чуди; Како прво, таквата доблест е голема, а непријатноста е исправна. Ако не верувате во себе дека сте силни, ќе бидете во искушение и ќе се најдете непроменливи. Затоа тестирајте се во сите работи. Имајќи стекнато верба во правото во себе, за да можете да ги победите вашите непријатели. Имај го својот ум неспоредлив, и не се потпирај на својата сила и не дозволувај да паднеш во природна слабост и тогаш од твојот пад ќе ја разбереш својата слабост. Верувај во твојот разум, за без да интервенираш [2148] непријателот ќе те фати со својата итрина. Имај кроток јазик и срамот никогаш нема да ти дојде. Добивките се слатки за усните, а ќе ги имате сите други. Нека не се фалиш еднаш со јазик за своите дела, да не се срамиш: за секое нешто со што се фали човекот, Бог му дозволува да се промени, за да се смири и да научи на смирение. Поради оваа причина, соодветно е да го дозволите сето предзнаење на Бога, а не да верувате, како да постои нешто што е непроменливо во овој живот. Штом бев во Сица, ти го подигнав окото кон Бога, покритието Божјо и промислата помина над сите луѓе, но не видовме [2149], но од оние што се очистија од гревот, а за Бога и единствените што имаат, ќе го извадам моето учење. Позначајна е оваа Божја промисла, кога ќе влезат во големо искушение за Бога, тогаш тие [2150] се чувствуваат како телесните влакна на оној што гледа [2151], секој според мерката и вината на искушението што се случува; зашто тој ќе ги поттикне подвижниците на храброст, како што беше направено кај Јов, и Исус Навин, и тројцата млади, и Петар и другите светци, кои [2152] се појавија во некаков облик на човечност, осмелувајќи се да прават работи и зајакнувајќи ги на побожност. Ако велиш дека ова свето видение е дадено од Бога, и е карактеристично [2153] за таквите виденија, тогаш нека бидеш достоен за храброст според ликот на светите маченици, кои се многубројни, но кога по еден, и на многу места и различни, се бореле заради Христа, и, откако најдов на сила, јас храбро издржав дури и морничаво со многу нешта. повеќе од природата. Зашто таквите свети ангели се појавија во реалноста, за секој да разбере дека Божествената промисла наоѓа на секој начин изобилно за нив, поднесувајќи ја секоја тага и секое искушение за Него, да ја покажат својата добра храброст и на срам на нивните непријатели, зашто, колку што светите беа вдахновени од таквите визии, само со отпорот и трпеливоста на својата душа непријателски настроена кон својата војска. И што е соодветно да се каже за жените кои постат, странците од овој свет и испосниците, кои го направија градот пустина, а Ангелот создаде село и живеалиште, кај кои секогаш доаѓав за уредување на [2154] нивната резиденција, и како еден Господ служеше во текот [2155] на еден со други како собранители со кои ги сакав сите денови и пустини во мојот живот и во пустина, земни бездни Имав живеалиште, заради Божјата љубов. И како што беа земните напуштени, небесните љубени и имитаторите на ангелот, затоа е праведно, и самите свети ангели не го криеја своето видение од нив и ги исполнија сите нивни желби, но и во времето [2156] кога се појавив јас, ова, како што им треба да живеат почесто; а понекогаш, некој се збунуваше кога објаснував, но кога самите светци прашуваа што е соодветно; и кога ги поучував оние што залутаа по патот, и кога паднав во искушение, ги избавував; и кога, одеднаш, авантура и несреќа ќе ги најдат оние што одеднаш се восхитуваат, како од змија, или камен, или труп или фрлен камен, кога, кога непријателот јасно се бори со светците, јасно се покажувам и да им помогнам да испратат пораки до глаголот и да создадам смелост и утеха во нив; а потоа им вршев исцеленија, а потоа ги исцелував и самите светии кои паднаа во болести; а потоа, откако паднав од нивните тела поради нејадење, со допир на раката или зборови, ги зајакнав и зајакнав повеќе од природата; и некои колење од нив, упокојување на манифестацијата; некои ја претставуваат и сликата на упокојување. И дека е достојно да се набројат многу нешта, кои ја претставуваат љубовта на светиите кон нас, Ангелите и секаков вид трудољубивост кон праведниците, зашто како што некои браќа обезбедуваат помали од поголемите, така и тие се грижат за нас. Откако го кажав ова, секој нека разбере дека Господ е близу до сите што го повикуваат со вистина [2157]: И создава голема промисла за оние кои се предале за да Му угодат и за оние кои го следат со сето свое срце. Ако верувате дека Бог создава промисла за вас, зошто сте загрижени и вредни за временските потреби на вашето тело? Ако не веруваш дека Бог ја прави Својата промисла за тебе, и заради тоа, се грижиш покрај Него за оние работи што ти требаат, ти си најбедниот човек од сите, и живееш или ќе живееш? Фрлете ја својата тага врз Господа, и Тој ќе ве нахрани [2159]. И не плашете се од стравот што ви доаѓа [2160]. Оној кој го осветил само Бога, останува во мир. Освен нелакомството, душата не може да се ослободи од бунтот на мислите. И освен тишината на чувствата, тој нема да го почувствува светот на мислата. Никој не може да ја стекне мудроста на духот ако не влезе во искушение. И покрај тешкото [2161] читање, не можат да се разберат суптилностите на мислите; а освен тишината на мислите, умот не може да се движи во скриените мистерии. И освен довербата во верата [2162], душата не може смело да се осмели да биде искушана. И покрај искушението, јасна е заштитата Божја [2163], срцето не може да се надева на Него. И освен душата да ги вкуси Христовите страсти [2164] во умот, нема да има комуникација со Него. Неописливо е постоењето на овој Божји човек, кој поради својата голема милост се убива да се јаде од потреба. Помилуј ги сиромашните, кои се грижат за Бога за себе, а оние што се сиромашни заради Него [2165] ќе најдат бескрајни богатства. Бог не бара ништо [2166]. Тој се радува кога ќе види како некој го почива Неговиот лик и го почитува заради Него. Секогаш кога некој ќе побара од тебе еж, не кажувај во твоето срце дека ќе го оставам ова за мојата душа, за да почивам во него, а Господ ќе му даде данок од некаде на друго место што ќе го барам, бидејќи тоа се неправедниците, овие се зборовите, и оние што не го познаваат Бога. Праведниот и добар човек не ја дава својата чест на другите, под времето на благодатта, тој неправедно [2167] дозволува да помине. На сиромавиот и сиромашен човек му е дадено од Бога; Господ никого не остава зад себе. Се оддалечивте од својата чест, дури и од Бога, и ја отстранивте Неговата благодат од Тебе, одвраќајќи ги сиромашните. Секогаш кога ќе дадеш, радувај се и кажи: Слава ти Боже, што ме удостои да најдам некого да му почивам. Ако не си го постигнал тоа, тогаш радувај се и фала му на Бога: Ти благодарам, Боже мој, што ми ја даде оваа милост и чест да станам сиромашен поради твоето име и ме удостои да ја вкусам тагата поставена на патот на твоите заповеди, во болеста и сиромаштијата, како што ги вкусив твоите свети работи што чекореа по патот семејството А кога сте слаби, кажете: блажен е оној што добил гаранција од Бога да биде искушуван да биде нем, по чиј лик ќе го наследиме животот. Бог носи болести и здравје заради душата. Зашто некој од светителите го рекол ова [2168] како монах кој не работи на Господа угодно и не се труди вредни за спасение на својата душа, туку безгрижно стекнува воспитување на доблести и му дозволува Бог да падне во секое искушение, за да не биде без работа, а од многуте безделничи ќе се одврати [26] поголемо [26]. Поради тоа, Бог фрла [2170] искушенија врз мрзливите и невнимателните, за да учат од овие, а не од суетните. Бог секогаш го прави тоа за оние што Го љубат, за да може да ги казни, да ги разуми и да ги научи на Неговата волја. И кога Му се молат, Тој не ги слуша брзо, додека не се исцрпат, и цврсто разбираат дека тоа се случило поради нивната немарност и мрзеливост. Напишано е: „Кога ќе ги испружиш рацете кон Мене, ќе ги одвратам очите од тебе, а ако ја зголемиш молитвата, нема да те чујам [2171]“. Зашто, дури и да не се работи за други, пишува за оние кои го напуштаат патот Господов. И бидејќи Бог е изобилно милостив да биде глагол, тогаш зошто во искушението, кога туркаме и се молиме, не се слушаме, туку нашата молитва е презрена? Зар не нè научи за ова на секој начин од пророкот кој вели: „Раката Господова е премала за да ја одземе; тешко е за ушите да слушнат; но нашите гревови нè одвоија од него и нашите беззаконија се оддалечија од неговото лице за да не слушаме [2172]“. Сеќавајте се на Бога во секое време, и Тој ќе се сеќава на вас кога ќе паднете во зло. Природата ти е пријатна [2173] и има многу искушенија во сегашниот свет, а злото не е далеку од тебе, туку тече од внатре во тебе и под твоите нозе. Од местото каде што стоиш [2174], не заминувај: и кога ќе сака Бог, ќе се ослободиш од нив. И како што лидерите [2175] се зближуваат со пријателите, така и искушенијата се блиску до личноста. Овој Бог обезбеди [2176] мудрост за ваша корист: постојано [2177] да ја удирате Неговата врата и со страв од тажните Неговиот спомен ќе остане во вашиот ум и ќе му се приближи во молитвата, а вашето срце ќе биде осветено со Неговиот вечен спомен. И јас ти се молам, Тој ќе те чуе и ќе разбере дека Бог е тој што те избавува; и откако го разбравте Оној кој ве создал и ви го обезбедува и чува светот на Создателот. Едниот како учител и казнувач е привремен, другиот како татковски дом, а твоето наследство е вечно. Тоа што не го создале Бог е непријатно [2178] тажно, но не сакајќи го Божеството, тие го наследуваат она што ежот и исто така пред утринската ѕвезда, по што сатаната дошол преку вознесение, го наследил. Тој те создаде да бидеш како природата на бездушните, за да не бидеш како природата на бездушните, а твојата добрина да биде недостижна и бесплатна, како природните предности на добитокот за немиот. Бидејќи многу придобивки и благодарност и понизност се раѓаат од ѕидовите [2180] на овие упатства, тоа е погодно за секој да го разбере. Очигледно е дека во нас [2181] ја имаме способноста да се стремиме кон добро и да се оддалечиме од злото [2181], а честа и срамот произлегуваат од нив, тие се однесуваат на нас, поради срамот се срамиме, се плашиме, но со чест му благодариме на Бога и посегнуваме по добродетелта. Бог ти ги умножи овие пестони, но ти не си ослободен од нив, не си пријатен за тажните, а пред се се плашиш, го забораваш Господа, твојот Бог, и отстапуваш од Него, и паѓаш во политеизам, како и многу други, дури и да ти се потчинат, и да бидат тепани од такви тажни, во еден миг за привремена и лоша сила, но не паѓам во многуизам и здравје. се нарекувам шега. Поради оваа причина, ти дозволив да бидеш во тага. Тогаш, без избегнување, го лутиш; и со нанесување на маки [2182] Тој ќе те потроши од Неговото присуство. Зад себе ги оставам зборовите на злобата и другите богохули, родени од просперитетот на овој живот и бестрашноста, дури и ако е претскажано, никој да не се осмели да каже. Затоа, преку страсти и тага, си го зголемил своето сеќавање во срцето и со страв од спротивното те возбудил пред вратите на својата милост, а преку избавувањето од нив, и постоечката вина кон себе си посеал љубов во себе; Вложувајќи ја љубовта, Тој ве приближи до честа на синството, а Неговата богата благодат, која е таму, ви покажува. Како таквиот човек би ја знаел Неговата промисла и грижа, ако не ти се случеше нешто спротивно? И покрај тоа што е најголема [2183], од нив е можно да се зголеми љубовта Божја во вашата душа, односно од разбирањето на Неговите дарови и сеќавањето на мноштвото на Неговата промисла. Сите добри работи ви се раѓаат од тажните, затоа научете да се заблагодарувате. Друго, спомни го Бога, и Тој секогаш ќе се сеќава на тебе, и кога ќе се сети, ќе те спаси и ќе го добиеш сето блаженство од Него. Не заборавај на Неговата грижа [2184] за суетните работи, за да не те заборави за време на твоите битки. Во своето изобилство, биди Му послушен, а во твоите таги стекни смелост кон Него со срдечна и постојана [2185] молитва кон Него. Очисти се пред Господа, имајќи го Неговото сеќавање во срцето, за да не станеш крут [2186] надвор од Неговото сеќавање, да бидеш смел кога одиш кај Него: надвор од смелоста што ја имаш кон Бога доаѓа од честите разговори со Него и многуте молитви. Има асимилација со човекот [2187] и континуитет [2188], преку телото, и асимилација кон Бог [2189], со духовно сеќавање и молитва, внимание и паленица. Поради долгото траење на Неговото сеќавање, неговото сеќавање се претвора во ужас [2190] и изненадување со текот на времето. Зашто срцата на оние што Го бараат Господа ќе се радуваат. Барајте Го Господа, осудени жени, и закрепнете се во надежта; барај го Неговото лице [2191] со покајание и освети се со светоста на Неговото лице и очисти се од своите гревови. Трчај кон Господа, ако си виновен за гревовите, Тој е способен да простува гревови и да ги презира гревовите. Со заклетва, пророкот рече: „Како што живеам, вели Господ, не сакам грешникот да умре, туку да се сврти и да живее за него“ [2192]. И повторно: „Цел ден ги подадов рацете кон луѓето што не се покоруваат и зборуваат против луѓето“ [2193]. И пак: „Зошто умираш во домот на Израел? Сврти се кон Мене и Јас ќе се вратам кон тебе“ [2194]. И пак: „Во тој ден грешникот ќе се врати од својот пат и ќе се сврти кон Господа, и ќе врши правда и праведност; нема да се сеќавам на неговите беззаконија; кој живее, ќе живее, вели Господ. И ако праведникот ја остави својата праведност и направи неправедност со грев, нема да се сетам на неговата праведност, туку ќе ја помнам неговата праведност, туку ќе ја помнам неговата праведност, туку ќе ги помнам неговите мрзливи пред него. умре, останувајќи во нив“ [2195]. Зошто? Грешникот нема да биде запрепастен од својот грев, туку тој ден ќе се обрати кон Господа. И вистината нема да го избави од праведникот; во тој ден ќе греши, дури и ако продолжи во таков грев. И Бог му рече на Еремија: „Земи свиток, и кога ќе го кажеш ова, напиши: од деновите на Јосија, јудејскиот цар, па до денес, сето зло што го кажуваш треба да дојде врз овој народ: кога ќе чуе и ќе се исплаши, човекот ќе го напушти својот лош пат, и кога ќе се сврти, ќе се покае, а јас ќе му ги отстранам гревовите“ [2. А Мудроста рече: „Скриј го својот грев, тој нема да се открие: исповедај ги своите гревови и откако ќе поминам ќе добијам милост од Бога“ [2197]. А Исаија вели: „Барајте го Господа, и кога ќе го најдете, повикајте Го, и кога ќе се приближите, оставете грешникот да си замине од својот пат, а неправедниот човек да ги остави мислите и да се сврти кон Мене, и Јас ќе се смилувам на тебе. Зашто моите мисли не се како твоите мисли, ниту моите патишта се како твоите патишта. „Дојди кај Мене, слушај Ме и живеј според својата душа“ [2199]. Секогаш кога сте ги запазиле Господовите патишта и ја извршувате Неговата волја, тогаш верувајте во Господа и повикајте Го; и јас викам кон тебе, а тој ти вели: Еве, дојдов. Наидов на искушението на неправедните, да немам надеж да го повикам Бога, да барам [2200] спасение од Него, иако во деновите на мојот одмор се оддалечив од волјата Божја. Пред да започнете да се карате, барајте придобивки; И пред да се разболите, побарајте лекар; и пред да те најдат во тага, моли се, и во време на тага ќе Го најдеш, и Тој ќе те чуе. Пред да почнете да ползите, повикајте се и молете се; И пред да ти се помолам, подготви ги ветувањата што ги кажувам оттука по пат. Ковчегот на Ное беше изграден брзо во време на мир, а пред сто години неговото дрво беше вредно исткаено; но во времето на гневот, неправедноста исчезна, но за овој праведник имаше покривка. Неправедните усни се блокирани со молитва. Тоа е треперењето на совеста што го прави човекот смел. Доброто срце пролева солзи со радост во молитвата. Иако овој свет умре, овие навреди се поднесуваат со радост; но во овој свет живее овој свет, овие не можат да издржат навреда: но или се победени од суетата, тие се лутат и се без зборови [2202] поттикнати од збунетост, или ги совлада тагата [2203]. О, колку е непоправлива таква доблест и колку слава добива од Бога. Иако оваа доблест може да се исправи, односно да се биде навреден и долготрпелив, таа бара да се оддалечите од вашите роднини и да се повлечете, бидејќи не можете да ја поправите во вашата земја. Големите и силните треба да ги трпат доблестите на оваа болест, меѓу своите роднини, оние што постојат, а откако ќе умре овој свет, секоја вистинска утеха за очајните [2204]. Како што благодатта се приближува кон смирението, така и се приближува кон гордоста - авантурата е болна. Господовите очи се свртени кон смирените за да ги радуваат; лицето Господово, пред горделивите, да ги смири. Смирението прифаќа милост од Бога; тврдоглавоста и недостатокот на вера ќе ги намалат страшните случаи. Се пониживте во сите [2205] пред сите луѓе и ќе бидете возвишени над кнезовите на овој век. Претходи им на сите со твојот бакнеж [2206] и обожувај, и ќе бидеш повеќе почестен од оние што носат дарови [2207] од суфирско злато. Уништи се [2208] и види ја славата Божја во себе, каде што тече смирението, таму тече славата Божја. Ако навистина се борите и сте понижени, тогаш од сите луѓе ќе ве прослави и Бог ќе биде; Ако имаш смирение во твоето срце, тогаш во твоето срце Бог ќе ти ја покаже Својата слава. Биди презрен во својата големина, а не голем во својата маленост. Труди се да бидеш презрен и исполнет со Божја чест. Да не ја бараш честа да бидеш, туку да бидеш исполнет со чирови во [2209]. Прекорувај ја [2210] честа за да те почитуваат, а не сакај ја, за да не те обесчестат. Тие што [2211] за чест бегаат од пред него. И кој бега од неа, ќе се ожени со него [2212], а проповедникот станува сета личност на неговото смирение. Ако се презираш и не те почитуваат, Бог ќе те прогласи. Ако се прекоруваш за вистината [2213], Бог ќе им заповеда на сите Свои созданија да те слават, и тие ќе ја отворат пред тебе вратата на славата на твојот Создател и ќе те фалат, бидејќи навистина си според Неговиот лик и подобие. Човек кој сјае со доблести, но кој е лош човек, кој е светол во својот беден живот, кој е мудар по ум и смирен по дух, кој ќе види? Блажен е оној што се понижува во сè, зашто ќе се воздигне. Заради Бога, понизи се во сите и омаловажувај се; од Бога сме прославени. И заради Бога, глад и жед, Бог ќе го опи со Своите благослови. И заради Бога, кога е гол, од Него ја облекува облеката на нераспадливоста и славата. И заради Него, кога ќе станеме сиромашни, ние сме утешени од Неговото вистинско богатство. Смири се заради Бога, а ти, кој ништо не знаеш, ќе ја зголемиш својата слава. Имај грев во сиот стомак, за да се оправдаш во сиот стомак. Биди неук во својата мудрост и да не изгледаш мудар, неук. И дури и ако смирението ги воздигнува простите и неуките, колку им се чини чест на големите и чесните да бидат виновни? Бегајте од суетата и станете славен: плашете се од гордоста и воздигнете се. Не им беше дадена суета на машките синови, ниту ароганција на женската раса. И покрај тоа што по своја волја сте се откажале од сите световни работи, станавте лаком за најбезначајните работи. Ако се гнасиш од суетата, бегај од оние што ја фатат. Бегајте од лакомите, исто како што би бегале од лакомите. Држете се подалеку од оние кои уживаат, исто како што сте од задоволство. Бегајте од оние што блудуваат, како што правите оние што блудуваат. Уште повеќе, суптилното сеќавање на говорените го збунува мислата, а уште помалку визијата и со тоа што се со нив. Приближете се до праведниците, а со тоа ќе му се приближите на Бога. Живеј со оние кои имаат понизност и учи од нивниот карактер; Дури и ако визијата на оние што зборувале е корисна, колку повеќе е учењето на нивните усни. Сакајте ги сиромашните, за и вие да добиете милост. Да не им приоѓаш на љубопитните, да не те тераат надвор од твојот молк. Не поднесувајте ја гнасната смрдеа на болните, а особено на бедните; И ти си покриен со нежно тело. Нека не ги прекоруваш оние кои се навредени во срцето, без разлика дали се богати или сиромашни [2214], и да не бидат удирани со стапот, и да ги бараш оние што ги тешат, но нема да ги најдеш. Не ги омаловажувајте оние што се оштетени [2215], зашто сите ќе одиме во пеколот со еднаква чест. Сакајте ги грешниците, мразете ги нивните дела и не презирајте ги поради нивните гревови, за да не бидете искушувани од оние кои се исти. Запомнете дека сте придружник на земната природа и правете им добро на сите. Не им забранувај на оние кои ја бараат твојата молитва и не лишувај ги од благи зборови на утеха, да не загинат и душите да им бидат измачувани; Но, имитирајте ги лекарите, кои најжешките болести ги лекуваат со најладните лекари, а најладните со најодвратните. Секогаш присилувај се да го понизиш ближниот и да го почитуваш над неговата мерка. Легнете му ја раката и носот, и дајте му многу за неа со многу чест, и поставете ги на очите и пофалете го за оние што ги немаат. Кога ќе ве остави, кажете ја секоја добра работа за него и се што е искрено. Со овие и со брадата го привлекуваш за добро и правиш да се засрами од поздравот со кој си го поздравил и да го посееш семето на доблеста во него. Од истиот обичај, со кој си замислуваш слика на добри работи во себе, и си стекнал многу понизност во себе, и без мака исправаш големи работи, не баш ова, но ако имаш некои гревови, почитувајќи ги, позгодно ти е да прифатиш исцеление од Тебе, срамејќи се од честа што си му ја направил. Нека ви биде вечна оваа слика за да бидете љубезни и почитувани кон сите; и никого да не го налути, ниту да го мрази, ниту поради верата, ниту поради неговите лоши дела; но чувајте се да не укорувате или осудувате некого за ова, зашто имамите се непристрасни кон Судијата на небото. Ако сакаш да го преобратиш во вистината, тагувај по него, и со солзи и љубов кажи му еден или два збора, а не да се разгоруваш од бес и да видиш во тебе знак на непријателство. Никогаш не знаете како да се налутите или иритирате, или страсно да укорувате некого. Упатството на љубовта и разумот е смирението, кое се раѓа од совеста на добрите работи: во Христа Исуса, нашиот Господ, Нему слава и сила со Отецот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Беседа 58 Дури и да ползи одреден случај на грев, очигледно има природни немоќ, Бог дозволил душата да биде покорисна од тоа битие на страстите: Гледам дека нема да ги поставам овие горе пред вториот пакет на постоење. Дури и попријатно од овие суштества на страстите, корисно е да се јаде за да се измори совеста, а ако останете во нив, бесрамно и бесрамно е да се јаде [2218]. Ова се трите слики во кои секоја вербална душа може да му пристапи на Бога: или преку топлината на верата, или преку стравот, или со казната Господова, и никој не може да ѝ пристапи на љубовта Божја освен ако една од овие три слики не и претходи. Како што од ненаситноста се раѓа бунт на мислите, така и од говорливоста и нередот на разговорите, неразумноста и менталната лудило [2219]. Грижата за световните работи ја збунува душата, а да се вознемири од нив, го збунува умот и го оддалечува од тишината. На монахот, кој се посветил на небесното одгледување, му прилега секогаш и секогаш да ги одзема сите световни грижи освен да биде [2220], а бидејќи бил во себе, нема да најде ништо од сегашното доба, бидејќи бил неактивен од такви работи, без грижа [2221] може да учи во законот Господов дење и ноќе. Работете на телото, без чистота на умот, како да е бездетно и лажно, а градите се суви: зашто не можат да му пристапат на умот Божји, и макотрпно работат на телото, но не се мачат да ги искоренат страстите од умот; Поради оваа причина тие нема да жнеат ништо. Како што тој што сее меѓу трње не може ништо да жнее, така се троши со злоба и лакомост, не може да постигне ништо, туку стенка на својата постела од многу бдеење и угнетување на работите. А Светото писмо сведочи, велејќи: „како луѓе кои практикуваат праведност и како луѓе кои безгрижно бараат од Мене праведност и вистина, и кои безгрижно не бараат ништо од Господовите заповеди и сакаат да се приближат кон Мене Боже, велејќи: „Што разбрав, а ти не виде? и се понизи, а не го виде? За деновите на вашите пости, вршете ги своите волја, велам, мислите ваши се лоши“ [2222]. И како што принесувам паленици на идолот и жестоки мисли, иако боговите станаа робови во себе, така и твојата самоуправа прави жртва, најчесната од сите жртви: Мене ми одговара да те посветам, со твојата добрина и чиста совест. Земјата е пријатна, го радува својот култиватор со до сто плодни плодови. Душата, осветлена со споменот Божји, и будна ноќ и ден, таму Господ создава облаци на сводот, покривајќи ги деновите, а ноќта ја осветлува со огнена светлина; во нејзината темнина светлината ќе свети. Како што светлината на месечината ги покрива облаците, така и испарувањата на утробата ќе ја избркаат Божјата мудрост од душата. И како огнениот пламен во суво дрво, така е и телото, стомакот е заситен. И како што масната материја го расте пламенот на огнот, така расте и разликата помеѓу четките и движењето на телото. Во сладострасното тело, умот Божји не живее. И ако го сакате своето тело, нема да ја примите Божјата благодат. Како што од болестите се раѓа плод што му носи радост на родителот, така и од трудот на гркланот [2223] во душата се раѓа плод, разбирање на тајните Божји. Плодот е ладен за мрзливите и сладострасните. Како што таткото се грижи за своето дете, така и Христос се грижи за телото што страда заради Него, а јас ќе му ја одземам устата. Дури и со мудроста да се прави, стекнувањето е непроценливо. Чудно е она што го создава мислата надвор од сите секојдневни работи. Жално е што останувате во глад и жед сите денови од вашиот живот, надевајќи се на идни благослови. Има еден монах кој седи надвор од светот, и секогаш се моли на Бога да ја добие добрата иднина. Има монашко богатство, утеха создадена од плачење и радост, дури и од верата, сјае во мисловните лаги. Тој е милостив, не ги одвојува [2224] мислите од никого од никого, туку има милост кон сите. Има девица, не која го сочувала своето тело од единство, но срами се од себе ако си сам. Ако ја сакате целомудрието, избркајте ги заостанатите мисли преку учењето за читање и продолжената молитва, а потоа вооружете се со природна вина; освен овие, невозможно е да се види чистота во душата. Ако сакаш да стекнеш милостина, најпрво навикај се да презираш, за умот да не биде привлечен од овие товари и границата да биде над себе. Милостината е позната [2225] во трпението на оној што сака да биде навреден. Совршенството на смирението е да се поднесуваат со радост лажни зборови. Ако си навистина милостив, кога неправедно ќе ти го одземат твоето, немој да се навредуваш внатре, туку кажи им ја суетата на оние надвор [2226]. Суетата [2227] на оние што те навредиле нека биде проголтана од твојата милостина, како суровоста [2228] на мноштво вино и вода. И покажи го изобилството на својата милостина со добри, со кои им возвраќаш на оние што те навредиле, како што си го направил блажениот Елисеј свој непријател, кој сакал да го плени; кога се молиш и ги заслепуваш со темнина, покажувајќи ја моќта во тебе; Кога ќе им дадете храна и пијалок, оставете ги да ја одземат милостината што е во вас за прикажување. Понизниот човек навистина не се срами кога е навреден, ниту пак дава одговор [2229] за она за што се навредил; но тој ја прифаќа клеветата како да е вистина и не се мачи да ги убедува луѓето дека е наклеветен, туку бара прошка. Не, бидејќи името на блудот се привлекувало кон себе по волја, тоа не постои; Други се името на прељубата, далеку од ова битие, јас страдам; и плодноста на гревот, која не ја направив, си ја открив во солзи; и прошка на беззаконието, кое не си го направил, со солзи од оние кои те навредиле, барајќи го, крунисувајќи ги твоите души со сета чистота и целомудрие. Други, нека не ја слават својата доблесна достоинство, која постои скриена во нив, во вид на оние кои се восхитуваа, покажувајќи си ја Божествената сол на задоволството и тишината на сводот [2230]. Поради нивното крајно совршенство, светите ангели се проповедници на нивните доблести [2231]. Не ти е понизност [2232], инаку си будала за себе; Ги поднесувате нивните зборови подолу, но поучете се да бидете понизни во мудроста. Ако сте скромна личност, тестирајте се за да видите дали сте засрамени и дали може да навредите. Спасителот на Отецот означува многу манастири како мерило на мислата во земјата на оние што се основани, но јас велам поделбите и разликите на духовните дарови; во нив уживаат во мислата, не поради разликата на местата, туку поради рангот на таленти, многуте манастири на говорот. Како што секој човек ужива во сензуалното сонце со чистотата на неговата визуелна моќ и разбирање, и како што една светилка, во една куќа, осветлува различна зора [2233], светлината не е поделена на многу сјајности; Така во иднина Праведниците се сместени сите во една земја неразделно, секој од нив по мерка е осветлен од едно умствено Сонце и заслужено привлекува радост и радост, како од еден воздух и место, и седиште, и вид и слика. И никој не ја гледа мерката на својот пријател, ниту надреден ниту помал; Да, не е залудно што надмоќната благодат на неговиот пријател и неговата сопствена лишување ќе му ја предизвикаат оваа тага и болка. Да не биде ова, каде што нема тага и воздивнување; но секој, според благодатта што му е дадена, според својата мерка, се радува во себе; има една надворешна визија на сите, и една земја [2234] е, и освен овие два чинови, нема друг среден ранг, велам, едниот е највисок, другиот понизок, средината од овие е, разликата е разликата во наградите. Ако ова е вистина, исто како што е вистина, тогаш што е најлудото или најбесмисленото нешто да се каже, дека е неопходно да избегам од Геена, но не ми е грижа да влезам во царството; Да се ​​избега од Геена значи да се влезе во царството, исто како што да се отфрли од тоа значи да се влезе во Геена. Писмото не нè научи дека постојат три места да се биде, но што? Кога Синот Човечки ќе дојде во Својата слава, ќе ги постави овците од десната страна, а козите од левата страна [2235]. Подолу има три реда на говор, но два, еден на десната и еден на левата страна. И ги одвои границите на разликите меѓу нивните живеалишта, реките: како овие да одат во вечни маки, очигледно како грешници: но праведниците во вечниот живот ќе бидат просветлени како сонцето [2236]. И пак: ќе дојдат од исток и од запад и ќе легнат во пазувите на Авраам во небесното царство, но синовите на царството ќе бидат истерани во целосна темнина, каде што ќе има плач и чкртање со заби [2237], што е полошо од секој оган. Зарем од овие разбравте дека ова е став кој се спротивставува на највисокиот ранг, дека ова е Геена, тоа е мачно? Добро е луѓето да се поучуваат за Божјата добрина и да се привлечат кон континуитетот на Божјата промисла и да се водат од заблуда кон познанието на вистината, зашто овој, Христос и апостолите, е многу висок лик. Што ако човек од овој престој и честа комуникација чувствува дека неговата совест е слаба во видот на оние што постојат, а неговата тишина е збунета, а неговиот ум е помрачен, иако неговите мисли сè уште бараат складирање и послушност на чувствата, и кога никогаш не сака да го излечи сопственото здравје, го уништува сопственото здравје, а од сопствената слобода на неговата волја доаѓа бунтовникот; тогаш таквиот нека се сети на апостолскиот глагол, советувајќи и кажувајќи, најсовршените работи да бидат поцврсти од храната [2238] и нека се врати, да не чуе од него, како во наредбата [2239], до лекарот, исцели се [2240]; и нека се осудува себеси, и нека си го чува здравјето, и наместо неговите сетилни зборови, нека му служи добриот живот, а наместо гласовите на устата, неговите дела нека учат; и секогаш кога би ја сфатил својата душа во здравје, тогаш нека има корист и нека исцели со своето здравје. Секогаш кога ќе се најде далеку од некоја личност, може да им прави добро на оние кои се ревносни за добри дела, а не за зборови, дури и ако и самиот е болен и бара исцелување со нивно умножување. Ако слеп човек води слепец, и двајцата ќе паднат во јама [2241]. Оние кои се здрави имаат цврста храна, ги тренираат своите сетила и се способни да ја прифатат сета храна, велам, потеклото на сите сетила [2242] и нема да бидат оштетени во нивните срца од сите авантури, за обука на совршенство. Кога ѓаволот сака да ги оскверни умовите на таквите луѓе со сеќавањето на блудот, прво го искушува нивното трпение со љубовта кон суетата; а целта на оваа мисла не е страста на битието. Таквите работи обично се прават со чуван ум; во нив не е можно да се носат сите мисли што е можно побрзо. Еден ден ќе го избрка од упориштето [2243] и ќе почне да разговара со него со првата мисла [2244] и ќе го отстрани од таму; тогаш тоа го надополнува со супстанцијата на блудот и го расипува неговиот ум на делата на блудот. И најпрво се засрами од нивниот ненадеен изговор, за претходно поранешната целомудриеност на мислите, решени со нештата, чија визија беше екскомунициран умот на кормиларот; зашто и да не е воопшто осквернет, тој е отфрлен од своето прво достоинство. Ако се врати назад и ги собори првите мисли [2245] што е вина на инвазијата на вторите [2246], тогаш страста може полесно да се победи со Бога. Подобро е да се попречат страстите со сеќавање на доблестите, отколку со отпор и противречност, надвор од страстите, кога ќе го напуштат своето место и ќе тргнат кон битка, тогаш во умот си замислуваат слики и соништа. Областа [2248] има многу од оваа војна на умот, злите мисли се збунувачки и бунтовни. Според првата граница, сопствената граница [2249], не се појавува ни трага од страстите додека не се избркаат. Физичкиот труд и учењето на Божествените списи ја чуваат чистотата; работата се познава [2250] по надеж и страв; Надежта и стравот се зајакнуваат во умот со повлекување од луѓето и непрестајна молитва. Дондеж [2251] човек ќе го прими Утешителот, ќе го бара Божественото писмо, така што во мислите ќе се замисли споменот на доброто, а од непрестајното читање во него ќе се обнови движењето кон доброто и ќе ја сочува душата од суптилноста на патиштата на гревот; Моќта на Духот, која го отстранува [2252] шармот што ги плени душевните спомени и се приближува до застоеноста што постои во отпадот на умот, веќе не е стекната. Секогаш кога силата на Духот доаѓа до духовната сила што дејствува [2253], тогаш наместо законот на Светото писмо, заповедите на Духот се вкорениле во срцето, а потоа се учи тајно од Духот и не бара друга помош освен од сетилната материја. Дури и ако срцето учи од суштината, заблудата и заборавот ќе го следат учењето, но кога има учење од Духот, тогаш сеќавањето се чува безопасно. Суштината на мислите е злото, а суштината на желбите за добро: и мислите се зли, а срцето е зло. Првиот ред [2254], движењето е минливо во умот, како ветрот што се издига во морето и ги воздигнува брановите; вториот ред е потврда и основа [2255], а според границата на потврдата има награда за доброто и злото, а не според движењето на мислите. Душата не се смирува со движењето на променливите мисли. Ако некој [2256] од овие [2257] награди на оние кои ги немаат основите подолу [2258] во нивните срца, тогаш сте блиску до остатокот од ова, што можете да го менувате секој ден, и вашето добро и вашата спротивност. Птичишч [2259] е без крилја, ум што новоизлезен од заплеткувањето на страстите преку покајанието, и за време на молитвата се стреми да се издигне од земните нешта, и не може, но сè уште плиска по лицето на земјата [2260], сè уште не може да лета; и со собирање на мислите со читање и правење, и со страв, и со грижа за разграничувањето на доблестите; освен овие, не може да ги одземе. И затоа, за кратко време, го држат умот неизвалкан и не збунет [2261]; подоцна тие наоѓаат спомени кои се спротивни [2262], и го збунуваат и го валкаат срцето, не за [2263] да го почувствуваат тивкиот воздух на слободата, до точка на заборавање на работите [2264] со текот на времето, умот се собира, пред да биде сè уште телесен, за да има, велам, доблести што дури и всушност се извршуваат; Не сте ги виделе доблестите на видот, сте почестени под чувството на нив, кои се суштината на умот, чија слика се приближува кон небесното и се оддалечува од земното. И покрај тоа што некој Му служи на Господа со сетилни работи, сликите на тие нешта се нацртани внатре во неговите мисли, а Божественото размислува за телесните слики; Понекогаш сензацијата ги прима работите што постојат внатре, тогаш, како што се чувствува, ќе има ум што е повисок од сликите на нештата во времето и времето. Очите на Господ се на смирените по срце, а Неговите уши се на нивната молитва [2265]. Молитва до смирените, како од уста до уво. За време на вашето молчење, извикувајте ги добрите дела на смирението; Господи, Боже мој, Ти ја просветли мојата темнина [2266]. Кога твојата душа се приближува да излезе од темнината, нека ти биде овој знак: твоето срце гори и се загрева како оган ноќе и дење, бидејќи целиот свет на овој свет ти ја брои способноста да бидеш и пепел, и да сакаш помалку од храна од сладоста на новите и жешки мисли, кои постојано се движат во душата; и наеднаш ти се појави извор на солзи, како поток што тече без присила, измешан [2267] во сите твои дела, и во читањето и твојата молитва, и во учењето и јадењето и пиењето, и во сите твои дела, твоите солзи се раствораат во него. И кога ќе го видиш тоа во душата, биди смел, си испливал подалеку од морето, и примени го тоа на своите дела, и чувај го ова добро, така што благодатта ќе се умножува во тебе од ден на ден, и додека не стигнеш до оваа точка, сеуште не си го завршил својот пат за да стигнеш до планината Божја. Ако, дури и да ја пронајдеш и прифатиш благодатта на солзите, тие престануваат и топлината твоја згасне, освен промената на другите работи, односно телесните немоќ, тешко вам: што уништивте, или зашто дојдовте во возвишеност, или во негрижа или во слабост. Што следи по солзите по прифаќањето на ежот и што продолжува да му се случува, тогаш имамите пишуваат на друго место; во поглавјата, дури и за промислата, како од Отците, во кои таквата тајна е сигурна, а ние сме просветлени од Светото писмо. Ако не правиш никакви дела, не зборувај за доблести. Искрени пред Господа се тагите, дури и заради Него и заради Него, повеќе од сите молитви и жртви, и смрдеата на нивната пот, повеќе од сите мириси. Секоја доблест, физички постојам без труд, но како чудовиште [2268] сум бездушен и неспособен да постојам. Приносот на праведниците, нивните солзи беа избришани; а нивната жртва е пријатна како и нивните воздишки во нивните бденија. Тие ќе воскликнуваат кон праведниот Господ, угнетени од товарот на нивните тела, и со болест ќе ги упатуваат своите молитви кон Бога, и викајќи заради нивниот глас, на помош ќе им дојдат Светите поредоци, кои се осмелуваат да ги создадат со надеж и да ги утешат: зашто тие се причести на светите ангели, кои им се приближуваат на страстите. Добрите дела и смирението го прават човекот бог на земјата. Верата и милостината брзо го приближуваат човекот до чистотата. Топлината и скрушеноста на срцето не можат да постојат во една душа, исто како што мислите за поседување постојат во пијанството. Секогаш кога ќе и се даде оваа топлина на душата, бездна на скрушеност и плач ќе се спушти. Виното се даваше за радост, но топлина се даваше за радост на душата. Го загрева телото, но зборот Божји е мисла. Воспалени од оваа топлина, ние се радуваме на учењата на надежта и размислуваме [2269] кон идниот век. Како што оние кои се опиваат од вино замислуваат дека одредени соништа се менуваат, така се опиваат и греат од оваа надеж и водат кон тага, пониска од онаа на светот. Тоа се случува со наједноставно срце, и со најтопла надеж, а инаку, според продолжената [2270] работа и чистота, суштината се подготвува за оние што чекорат по патот на доблестите; Ова се случува на почетокот на патувањето, со верата на душата; што сака, Господ прави. Блажени се оние што ги препашаа бедрата [2271] до морето на тагата во едноставност и непроверено, заради љубовта кон Бога, и кои не попуштија [2272]. Овие наскоро се спасени во прибежиштето на царството и почиваат во селата на оние кои добро се труделе и се утешуваат од својата беда и се радуваат на радоста на нивната надеж. Оние кои течат со надеж, за тешкотијата [2273] на патот, не се враќаат, ниту чекаат да го искусат тоа: но кога ќе помине морето, а потоа гледајќи во тешкотијата [2274], тие Му благодарат на Бога: како ги избави и ги спаси од тесните и брзаците и таквите суровости на оние што не знаат. Оние кои медитираат за многу мисли, и сакаат да бидат мудри, и се предаваат себеси со вртење на мислите и стравовите, и се подготвуваат себеси и сакаат да ја предвидат штетната вина, многу од нив се наоѓаат пред вратите на своите домови. На пат го испратија мрзливиот, велејќи: на пат е лав, а на раскрсница убијци [2275]. И како рекшии: Синовите на џиновите видоа таму, а ние трчавме пред нив како прузи [2276]. Тоа се оние кои во времето на нивниот крај се наоѓаат на патот, секогаш сакајќи да бидат мудри, но не сакајќи да направат почеток. Неукиот плови со првата топлина, воопшто не грижејќи се за телото, ниту размислувајќи во себе дали нешто добива од купувањето [2277] или не. Внимавајте на себе, да не ви се најдат пред лицето изобилството на твојата мудрост, лазењето на твојата душа и замката; но со доверба во Бога, со храброст постави почеток на патот исполнет со крв [2278], за никогаш да не се најдеш сиромашен и гол во Божјиот ум. Плаши се, и чекај ги ветровите, нема да мораш да сееш [2279]. Подобро е да се јаде смрт за Бога, отколку да се јаде стомак со студ и мрзеливост. Секогаш кога сакаш да направиш почеток во делото Божјо, најпрвин склучи завет, како да немаш стомак за тоа во овој живот; и како некој што бил подготвен за смрт, и очај од овој сегашен живот, и како некој што го достигнал времето на твојата предодреденост [2280]; и имај го ова навистина во мислите, за да не ти забранува надежта за овој живот, за да можеш да се трудиш и да победиш, бидејќи надежта за овој живот ја слабее твојата мисла. Заради тоа, воопшто не станувајте претерано мудар, туку ѝ дадете место на вербата во своите мисли и запомнете ги тие многу денови, и иднината и неразбирливите векови што постојат по смртта и судот, и слабоста нема еднаш да влезат во вас, според Мудриот кој вели: илјада години од сегашниот век не се ниту еден ден во добата на праведниците [2281]. Започнете го секое добро дело со храброст и не приоѓајте им со двоумење и не се сомневајте во своето срце во надежта Божја, за да не биде бескорисен вашиот труд и да не биде оптоварено вашето одгледување; но верувајте во своето срце, зашто Господ е милостив и им дава благодат на оние што Го бараат, како наградувач, не според нашата работа, туку според ревноста на нашата душа и вера. Глаголот е: како што веруваше, така ќе бидеш [2283]. Ова се делата на оние кои живеат според Бога. Цел ден удира со глава и наместо да се сретне [2284] часа, го прави ова; а другиот, трпејќи и [2285] останувајќи клекнат, го соединува бројот на неговите молитви; во, со мноштвото свои солзи, тој го исполнува местото на неговите [2286] средби и е задоволен [2287] со тие; во, се стреми да научи мисла и го составува правилото што му е поставено; понекогаш си ја измачува душата со алчност, како да не може да ги извршува своите состаноци [2288], а друг, пребивајќи во горливото учење на псалмите, тогаш непрестајно ја создава средбата [2289]; во, се воздржува од читање, а срцето му се загрева; Со други зборови, ние сме заробени гледајќи го Божественото разбирање на Божествените списи; другиот, ужаснат од изненадувањето на [2290] стихови, е забрането од обично учење, од тишина, опседнато; а другиот, откако ги вкуси сите овие и беше задоволен, се сврте на грб, и не важи [2291]; а друг, малку вкуси од нив и само јадеше, се возбуди и се измами; а на друг, поради многубројните болести и слабости, му беше забрането брзо да го одржува своето владеење; и други, од некои вообичаени [2292], или желба да се биде опседнат, или љубов кон парите, или суета, или од собирање супстанции; и тој се сопна и стана и не ги врати рамениците назад [2293], Дондеж доби вредни мониста. Затоа, со радост и ревност, секогаш сте ги поставувале темелите на делото Божјо, и ако сте чисти од страстите и сомнежите на срцето, Самиот Бог ќе ве одведе до врвот, и ќе ви помогне и ќе ве направи мудар според Неговата волја, а совршенството ќе го примите со изненадување. Нему слава и власт, сега и секогаш, и во вечни векови, амин. Беседа 59. За редот на монашкиот живот, намалувањето и разликата и како и на кој начин се раѓаат исти добродетели од другите Од правењето на она што е потребно [2295] се раѓа неизмерна топлина, разгорувајќи се во срцето од топлите мисли што доаѓаат во мисла; Ова правење и одржување го рафинира умот со својата топлина и му дава визија; Оваа иста визија раѓа топли мисли, дури и предвидени, во длабочините на видот на душата, што се нарекува визија. Оваа визија раѓа топлина и од таа топлина, која доаѓа од благодатта на видот, се раѓа изобилен проток на солзи. Отпрвин, поретко, односно за еден ден, солзите на човекот доаѓаат во мноштво, и повторно стануваат оскудни, и затоа доаѓа постојана солза, а од постојаните солзи душата добива мир на мислите; од светот на мислите, тој е издигнат во чистота на умот; Со чистотата на умот, човекот доаѓа да ги види Божјите тајни, иако чистотата во светот е скриена од битките. Сега умот стигнува да ги види откровенијата и знаците, како што ги гледа пророкот Езекиел, кои формираат три чинови, заради кои душата се приближува кон Бога. Почетокот на сето тоа е добар предлог пред Бога, и видови дела на тишина, непроменливост, кои се раѓаат од многу отсекување и отстранување од секојдневниот живот. Не само што е потребно да се јаде, видовите на овие подвизи според секоја [2296] се решени, пред секој да ја одземе суштината, но бидејќи е залудно [2297] за оние што ги читаат овие легенди, но згора на тоа, како што велам, не е прикладно да се мрзливи да се каже ова. Тоа се: глад, жед, читање, целоноќно и трезвено бдение, според силата на секој, и многу поклони, кои мора да се прават и во часовите на денот и во ноќта во изобилство [2298]. Нека биде најмало од сите да направиш еден [2299] триесет поклони, а потоа да му се поклониш на чесниот Крст и да си заминеш; Тоа се мрежите што се додаваат по мерка на овие, според нивната сила. Зарипнат во една молитва, тие прават три часа, со трезен ум и бележејќи го на своето лице без принуда и повишени мисли; и овие два вида го покажуваат и откриваат [2300] изобилството на богатството на добрината, односно благодатта, која е поделена на секој човек според неговото [2301] достоинство. Каква е сликата на другите молитви и ежот на престојот во него, ослободен од принуда, во сетилата [2302] што е невозможно да се манифестира праведно, под зборовите на јазикот и со натписи, изговорете го тој обред. Да, тој што не почитува, ништо не нашол, разбрал од оние што го прават, ќе стане неук за неразбирливоста на пишувањето, или ако се најде овој упатен, ќе го уништи [2303] непознатото, редот на нештата; и поради оваа причина, визија; од другата смеа, а странецот ќе се најде во такви работи, според зборовите на апостолот, кој зборувал за пророчкиот говор. Ако сакате да го разберете ова, оставете го да го следи пропишаниот пат и последователно да ја работи работата на мислата, а кога тоа ќе стане дело, тој ќе научи од себе и нема да бара никој да го учи. Седни, вели тој, во ќелијата и таа ќе те научи сè за себе. На нашиот Бог нека му е слава довека, амин. Збор 60. За различните облици на војување, дури и од ѓаволот, по тесниот пат што го надминува овој свет, одење Имајќи стар обичај, ѓаволот е наш противник, кој се спушта во овој подвиг, лукаво ја дели својата борба меѓу нив според ликот на нивното оружје, а според намерата на личностите ја менува сликата за својот подвиг. И гледа кон оние што се мрзливи и имаат слаби мисли, и од почетокот силно се залага за нив, како искушенијата да се силни и силни против нив, така што, ако ги вкуси, да ги создаде сликите на својата злоба уште од почетокот на својот пат, како уште од првиот подвиг да ги совлада стравот, и нивниот пат ќе им се појави како суров почеток и ако тие велат: [2307] е толку незгодно за јадење и суров, тогаш до крајот на [2308] кој може да се спротивстави на многуте подвизи остварени среде него [2309]? И оттука не можат повторно да дојдат до она што е претходно, туку да гледаат на нешто друго од насилството на грижата за нив. И малку по малку ѓаволот го привлекува [2310] неговата злоупотреба кон нив, за да бегаат. Освен тоа, самиот Бог му дозволува да може да им помогне, не помагајќи им на никаков начин: без двоумење и студенило влезе во подвигот Господов. Глаголот е: проклет да е секој, небрежност вршете ги делата Господови и забрани ја раката од крв [2311]. И пак: Господ е блиску до оние што се бојат од Него [2312]. Без страв и студенило, Бог заповеда да се спротивстави на ѓаволот, велејќи: почни да го уништуваш, и брзај напред во битка и храбро борете се со него; и ќе почнам да го ставам твојот страв врз сите твои непријатели кои се под небото, вели Господ [2313]. Ако не умреш со смрт со сетилна волја [2314] заради Божјата добрина, тогаш неволно ќе умреш од Божјиот ум. Иако тоа е ваш дел, нека не биде со студенило [2315] да ја прифатите привремената волја на страдањето и да влезете во славата Божја; И да умреш телесно во подвигот Господов, Самиот Господ те крунисува, а со твоите чесни мошти Бог им дава чест на мачениците. Поради оваа причина, како што претскажав, дека во нивните почетоци оние кои биле несовесни и слаби и не биле принудени да се предадат на смрт, оттука [2317] во сите битки се наоѓаат и најмало [2318], а не храбри; Освен тоа, Бог дозволува да бидат прогонувани и поразени во битка, без вистински да Го бараат, туку како да искушуваат и пцујат, обидувајќи се да го вршат Божјото дело. Поради тоа, самиот ѓавол од почетокот ги познавал и ги искушувал нивните мисли, какви се тие, односно страшни и самољубиви, а уште повеќе штедејќи го нивното тело; Поради тоа, како бура да ги омажи [2319], без умствена моќ, иако имаат обичај да гледаат во Светиите, тие не гледаат во нив. Според волјата на човекот кон Бога, и неговиот предлог кон намерата што постои заради Него, Бог му помага, му помага и му ја покажува својата промисла. Зашто ѓаволот не може да му пријде на некоја личност или да нанесе никакво искушение, освен ако тој е пропуштен, или Бог не му дозволи [2320], или ако не ги опушти своите ладни мисли од мислење и воздигнување, или од мислата за колебање и двоумење, како што бара ѓаволот да искушува. Почетниците, и едноставните и невештите, не бараат од Бога како светиите и великаните да ги искушува, зашто Бог знае дека Бог нема да дозволи да паднат во Негови раце: зашто Бог знае дека нема да можат да се спротивстават на искушението на ѓаволот, освен ако не земат една вина од вината што Тој ги претскажал; тогаш силата на Божјата промисла се оддалечува од нив. Ова е една слика од битките на ѓаволот. За втората слика од битката на ѓаволот А оние кои се храбри и силни, ѓаволот ги гледа и смртта ја сметаат за ништо, и кои излегле со голема ревност, и кои се предале на секое искушение и смрт, и кои го презираат овој живот, и светот, и телото, и сите искушенија; нив, и не им се спротивставува против нивниот прв стремеж, ниту зема оружје против нив во битка; Веста е дека секој почеток на битката е потопол, а веста е дека подвижникот има многу ревност, и не како да се совладани ревносните воини, и не како ѓаволот да го прави тоа од страв, туку од присуството околу нив, Божествените сили што го плашат, се плаши. Штом ги гледа вака, не се осмелува да ги допре; Дондеж ќе ги види ладни од нивната љубомора и откако ги отфрлиле оружјата што ги подготвиле во нивните мисли менувајќи ги Божествените зборови, и сеќавањата на оние што ги промовираат и помагаат, а тој ги слуша за време на нивната мрзеливост, и кога малку ќе отстапат од своите први мисли, и за себе ќе почнат да измислуваат изуми за да ги победат нивните милувања. [2324] на нивната мудрост, што зрачи во нив, а тие самите копаат јама на уништување за нивните души за лебдењето на мислите што произлегуваат од мрзеливоста, од кои владее студенило во нив, односно во нивните мисли и срца. И тоа е затоа што ѓаволот не го прави тоа по волја, понекогаш му е забрането да се бори против нив, па дури и да ги поштеди, да се срами од нив, во ништо, туку да ги има во ништо, но не може да дишат, како некоја сила да го опкружува жарот на љубомората, да се втечнува кон Бога и да излегува како дете како дете, кои не знаат и веруваат во Бога, и кои не веруваат во Бога, и кои не веруваат. за кого се тепаат, Затоа Господ ќе ја избрка од нив суровоста на својата злоба, па ако не им се приближи, непријателот ќе биде зауздан, залудно Чуварот кој секогаш ги штити. Дури и да не ги отфрлат вината на помош од себе, а тоа се молитвите, трудот и смирението, тогаш овој посредник и помошник никогаш не ги напушта. Види и напиши го ова во твоето срце, како сладострасност, и да го сакаш мирот, вината за суштината на додатокот, ако издржиш, насилно се воздржуваш од овие, од брзањето Божја [2325] никогаш не си напуштен, и на непријателот не му е дозволено да се бори со него, и ако само на еден му се дозволи да се бори со него, и ќе бидеш поддржан [2325] него, и не се плаши од искушенијата на демоните, иако неговите мисли се осмелуваат, и ги презира поради таа причина. Зашто самата таа Божествена сила ги проучува луѓето, како што е мала работа да се плива за да се проучува одреден млад човек; и кога ќе почне да се дави, го крева, а младичот лебди на раката на оној што го учи; кога ќе почне да се онесвестува, за да не се заглави [2327], тој самиот, носејќи го во рака, му вика да се одважи, правејќи: не плаши се, јас те носам. И исто како што мајката го учи својот мал син да оди, и се оддалечува од него и го вика; кога ќе почне да се тресе оној што доаѓа кај мајка си, а за мекост и младост на ногата и радост, мајка му тече и го носи во раце; Така, благодатта Божја ја носат и поучуваат луѓе, кои често и со едноставност се предале себеси во рацете на својот Творец и од сето срце се откажале од светот и одат по Неговите стапки. Што се однесува до човекот, следејќи ги Божјите стапки, во секое време од својата борба, секогаш сеќавај се на неговиот почеток и на првата ревност на почетокот на патот, и на оние жестоки мисли, со кои ти, имајќи го почетокот, го напушти својот дом и те внесуваше во милицијата на битката. Затоа искушувај се секој ден, за да не ти се исуши топлината на душата, од љубомората што во тебе се разгоре од почетокот, и четкај го [2328] оружјето со кое си бил облечен на почетокот на твојот подвиг. И секогаш кревајте го гласот во полкот, а Сионовото дете [2329], односно вродените мисли на десната рака, создавајте смелост и храброст и покажете им, односно на делот од спротивното, дека сте тетоталер, па дури и на почетокот да видите како тежнеењето на примамливото ве плаши, не ослабувајте. Негли [2330] ова ти користи, но тој не дозволува Туне [2331] да те спаси, секој што ќе ти се приближи, освен ако некој не го гледа како виновен, е во твоја корист. Да не покажуваш болест [2332] од почетокот и да не ја покажуваш својата сила, но откако ќе отидеш на она што беше претходно, ќе паднеш и нема да најдеш кој да се спротивстави на тагата што ќе те снајде; Зборувам од глад, и слабост, и од страшни соништа и други. Не ги одвраќај намерите на твојот јунак, зашто без да му помогнеш на непријателот ќе бидеш виновен, за да не те најде твојот непријател како што очекувал, туку непрестајно молете му се на Бога и плачете пред Неговата благодат, плачете и борете се додека не испратите помошник. Ако знаеш, ако го видиш оној кој те држи блиску до тебе, нема да те порази никој од твојот непријател кој ти дава отпор. Ова се две слики од борбата на ѓаволот овде. За третиот начин на борба против непријателот против силните и храбрите Секогаш кога ѓаволот ќе се крене против некого и не може да се подвизува, особено на оној што го зајакнува и му помага, заради него човекот се искачува на нан и [2334] добива од него [2335] сила и трпение, како што ова делотворно [2336] тело и материјал може да го победи непријателот без тело, надворешен и интелигентен човек, кој никогаш не ја примил Бог, моќта и разумната. чувствата, од видливи нешта и чујни гласови, не се совладуваат, а мислите од неговите милувања и ласкања не се ослабуваат, тогаш ласкачот сака да бара одредена слика, која ќе го отстрани Ангелот што му помага на човекот; Згора на тоа, ласкачот сака да го заслепи умот на лицето на кое му се помага, да го направи беспомошен и да разбуди мисли на гордост во него, така што тој мисли дека од своја сила ја има сета таа сила и сам го стекнал ова богатство и со свои сили се спасил од противничкиот убиец. И понекогаш мисли, како случајно да го победил непријателот; но понекогаш, како непријателот да е немоќен. Премолчам некои слики и мисли на богохулење, зашто од нив душата паѓа во страв и од нивното сеќавање [2337]. Кога во вид на откровенија, дури и од Бога, го внесува својот шарм во околината, и во соништата му покажува нешта, и повторно во веселост се замислува себеси како Ангел на светлината и создава сè, за да може малку по малку да го потчини човекот и [2338] да биде мудар со него, за да биде предаден во неговата рака. Ако само разумниот човек би ги задржал своите мисли со потврда, или подобро кажано да го задржи сеќавањето на оние што му помагаат и да го погледне небото со окото на своето срце, за да не ги види овие шепоти во него, бидејќи непријателот се обидува да измами други слики. За четвртата антивербална слика на пцуење кон непријателот Остатокот од ова останува точно [2340] за него, бидејќи тој има афинитет кон природата на ова [2341], и поради оваа причина тој во голема мера се стреми да создаде потрошувачка на човекот со тоа [2342]. Каков трик е ова? Ова е: да се бориш со човекот со неговите природни потреби. Умот на болниот често е заслепен од видот и пристапот на сетилните нешта, и полесно е да се надмине овој подвиг кога е во нивна близина: многу повеќе кога ќе се појават пред неговите очи. Со разум и умешност, суровиот ѓавол ги користи овие лукавства, односно од искушението што им се случи на многу подвижници, силни и моќни, преку тоа паднаа и правејќи го тоа измамнички. Дури и ако не е можно човек активно да создава грев, заради цврстината на неговото молчење и отстранувањето на неговото живеалиште од причини и вина; Во спротивно, нивниот ум се стреми да сонува [2343], и да замислува лажни соништа во него, според сликата на вистината; како уште да не паднале во нивната страст, да не ги срушиле и да се преселиле во нив, за да можат да медитираат во ладни мисли и да се согласат и да бидат виновни; небаре нивниот помошник треба да замине од нив. Веста е дека победата на човекот и неговото освојување, и неговото богатство, и неговото застапништво, и сиот пост [2344] ќе се случат во неговите мисли и во мал момент ќе се случат; Да, токму така, неговата мисла ќе се помести од своето место, и од нејзината височина ќе се спушти на земјата, и во моментот на желбата ќе го покаже ослободувањето [2345], како што им се случи на многу Светци со соништата за убавината на жената. Во мноштвото и на оние што се приближуваат кон светот, како еден или двајца за трка, или за растојание од еден ден [2346], и навистина ги измамил самите жени да им ги донесе, но не може да ги фати оние што се подалеку од светот, а со соништата ја покажува убавината на жените. Понекогаш, со декорација на одежди, и визија на студиото; Но, тогаш, прикажување на сликата на гола жена на неспоредлив начин. Со овие, и како такви, обајцата беа поразени од најпророчката работа; Со соништа за сквернавење на поранешната мрзеливост заради нивните мисли, видете како дошле до длабочините на очајот и се оддалечиле од светот, а нивните души отпаднале од небесната надеж. Другите станаа посилни од нив и од благодатта на просветлувањето, освојувајќи го него и неговите соништа и барајќи телесни задоволства и стекнувајќи умешност во љубовта Божја. Со мноштво соништа за злато и други вредни работи, сонував златни богатства; Еднаш и навистина [2347] оваа демонстрација на ова, и таквите различни соништа, ќе може да спречи кој било од нив да тече, и неговиот раб, една од нивните мрежи и меѓу нивните. Но Господи, Господи, не воведувај нè во такви искушенија, знаејќи ја нашата слабост; од нив тие се тешко посилни и повешти, откако победија во таква борба. И со ова, секој му дозволува на ѓаволот, кој е во искушение да војува против Светите, преку искушенија, за љубовта Божја, дури и во нив, да биде искушувана од такви искушенија, за оддалечување од такви работи и осаменост, и лишување и сиромаштија од нив: дали го љубат Бога и остануваат во љубовта Божја и дали навистина Го љубат Бога. И ако се приближат до овие работи, дали се борат да те презираат и понижат поради Неговата љубов, и дали не ги совладале, дали ја менуваат љубовта Божја и дали се галени [2348] од нив? И така ние сме искушувани, не само поради оваа причина, туку да го спознаеме Бога, туку и самиот ѓавол; Тој најпрвин сака мнозина да ги искушуваат и испитуваат сите, ако е можно, и да го замолат Бога да ги искушува, исто како што побарал од праведниот Јов. И понекогаш Божјата дозвола е мала, ѓаволот се приближува, искушувајќи го ѓаволот [2349], според количината на моќта на оние што ги искушува, а беззаконскиот ѓавол не напаѓа по своја желба. И затоа сме искушени од вистината и знаењето во љубовта Божја, дали тие го презираат сето тоа и дали го сметаат за ништо пред своите очи во споредба со љубовта Божја, и се понизуваат секогаш, и во сите оние што им помагаат и се виновни за нивните победи, давајќи слава и во Неговата рака се предаваат себеси во оваа борба, велејќи му на Бога, ваш си војник и Господ, Господи, за нас“. Тогаш тие се искушуваат како злато во сад. А оние што се расипани, се искушувани и препознаени од таквите искушенија, и отпаѓаат од Бога како да се мудри, давајќи му место на својот непријател и се виновни за мрзеливоста на нивниот ум или за нивната гордост; зашто не беше достојно да ја прими силата што веќе ја имаше во Светиот Дух, кој дејствуваше во нив: без него не се победува силата што ни помага. Зашто Господ е семоќен и најсилен од сите, и во секое време победник во мртво тело, кога ќе слезе со нив во битка. Дури и да има победи, очигледно дека има, бидејќи без Него можеме да бидеме поразени. Тоа се голите кои создаваат за себе со својата волја од Него за својата глупост, како да не се достојни за оваа моќ, застанувајќи во одбрана на победниците, но дури и самите сили на нивните вообичаени и карактеристични, кои ги имале во времето на нивните големи битки, се чувствуваат себеси безвредни [2350] од неа. Како се чувствуваат? Тие слатко и слатко го гледаат својот пад да им бидат пред очи, и како што е незгодно да се трпи суровоста на подвигот на нивниот непријател, иако јас сум победник уште од дамнешни времиња, чисто со ревносниот стремеж на движењето на природата, што [2351] го имаше во времето со жар и брзина. И сега овие не ги наоѓаат во душата. И тие се мрзливи и слаби во своите почетоци, не само од овие и други подвизи, туку и од вревата на лисјата на дрвјата, тие се плашат и се срамат, и ги совладува мала несреќа, дури и од потребата од глад, и мала слабост, и се ускратени и се свртуваат кон грб. Вистината и вештината, долу од жита и тревките се задоволуваат, подолу се хранат со коренот на некогашните суви нешта, пред легализираниот час на храната, ги поднесуваат највкусните работи; но и тие лежат на земја, во изнемоштеност и неволја во нивните тела, и тапо си ја гледаат косата од зелената исцрпеност на нивните тела. Ако од потреба [2352] се приближат и го напуштат телото, тогаш даваат рака [2353] да го освојат битието и да паднат од силна волја; Тие сакаат и сакаат да се натераат себеси на љубов заради Бога, и тие се удостојуваат да работат за доблест наместо да имаат привремен живот и сиот мир што доаѓа со него. И кога ќе најдат искушенија кај нив, тие се уште посреќни и стануваат совршени. Но долу, за напорната работа што се случува, тие се сомневаат во љубовта Христова, но и пред да умрат од овој живот, храбро се трудат да го прифатат студот [2354] и не се повлекуваат, зашто се совршени. На нашиот Бог нека му е слава во вечни векови, амин. Збор 61. За тоа од што има корист човек за да се приближи до Бога во своето срце, и која е вистинската вина која тајно му ја приближува помошта и каква вина го води човекот во понизност. Блажен е човекот кој ја знае својата слабост; без ова знаење тој станува основа, корен и почеток на секоја добрина. Секогаш кога некој ќе ја разбере и навистина ја почувствува неговата слабост, тогаш тој ја совладува [2356] својата душа од слабоста што му го затемнува знаењето, а неговата заштита се цени. Во спротивно, никој не може да ја почувствува неговата слабост, освен ако не му се дозволи да биде во искушение да биде малку, или да го замори телото или душата. Потоа, споредувајќи ја својата слабост со Божјата помош, тој ќе ја препознае оваа [2357] величественост. И повторно, кога ќе го види мноштвото свои трикови, и заштита, и воздржување, и заштита и оградување на својата душа, во сликата се надева дека ќе ја најде таа надеж, а нема да ја има; [2359] или ако срцето нема тишина од страв и трепет, тогаш нека разбере и знае дека стравот од ова срце открива и покажува дека тоа во никој случај [2360] не бара и помага на други начини. Срцето сведочи за внатрешниот страв што удира и се бори во него [2361] и најавува осиромашување на целината [2362]. И поради оваа причина тој е осуден, не можејќи да живее со надеж, бидејќи Божјата помош, вели тој, е спасоносна. Кога некој знае дека бара Божествена помош, тој кажува многу молитви и додека тие се множат, срцето се смирува, но никој што бара и бара не може да се смири. „Зашто Бог нема да го презира скршеното и понизно срце [2363]“. Дондеж срцето нема да се смири, не може да престане да расте; смирението го собира срцето. Кога човек ќе се понизи, милоста го опкружува и тогаш неговото срце чувствува Божествена помош, а потоа добива сила на одредена надеж, движејќи се во себе. Кога човек чувствува Божествена помош, како да е присутна, му помага, тогаш неговото срце се исполнува со вера, и оттука сфаќа дека молитвата е прибежиште на помош, и извор на спасение, и богатство на надежта, и прибежиште што избавува од вознемиреност, и светлина за оние во темнина, и потврда на слабите, и заштита при искушенија, и спасување на стрелата и помош во битката. е изострен против непријателите, и само што рече, сето мноштво на овие добри работи, преку молитва влегуваат оние што ги имаат; и така натаму, отсега ужива во молитвата на својата вера. Неговото срце се радува на надежта, а никогаш на првото слепило, и останува едноставно во разговорот со усните. Но, кога ќе го разбере тоа, тогаш ќе ја стекне молитвата во душите, како богатство; и поради многу полнота, сликата на неговата молитва се менува во гласови на благодарност. И ова е зборот изговорен од оној што ја одредил карактеристичната слика за секое нешто: зашто оваа молитва е радост, благодарност. Оваа молитва е знак, изведена со умот Божји, односно испратена од Бога, тогаш човекот не се моли со тешкотии и замор, како и во другите молитви, тој се моли со неа пред да ја почувствува оваа благодат, но со радост на срцето и изненадување зрачи благодарни движења од надворешното неискажано клекнување, а од мноштвото неговите движења е изненаден, изненаден од умот на Бога. го крева својот глас, пеејќи песни и фалејќи Го, и упатува благодарност, и многу се ужаснува, мрдајќи го својот јазик. Ако некој овде постигнал со вистина, а не со соништа и знаци, [2364] многу вложил во себе и ја научил разликата во многу работи заради својата уметност, оваа вест е она што го велам, како да не е спротивно. И отсега нека престане од суетните помисли и нека остане со Бога во постојана молитва, плашејќи се и плашејќи се, да не биде лишен од изобилството на Божјата помош. Сета оваа добрина се раѓа во човек кој ја знае сопствената слабост. Од својата голема желба за Божја помош, тој се приближува кон Бога, останувајќи во молитва; и колку што тој се приближува кон Бога со својот предлог, тогаш Бог му пристапува и со Своите дарови, и тој не може да ја земе благодатта од него, многу заради неговото смирение: дури и како вдовица што суди, [2365] таа непрестајно вика за одмазда од својата соперничка. Поради тоа, дарежливиот Бог му ја задржува благодатта, така што тоа ќе биде негова вина ако се приближи до Него и ќе треба заради себе да остане со Оној кој зрачи корист. И една жена брзо му ги дава неговите молби: таа вели, без нив никој не може да се спаси; некој го кочи. А во некои случаи од нештата ја откинува и ја брка од него топлината на непријателот [2366]; во некои дозволува искушението да биде, за да биде искушуван од вино, за да може да се приближи до Бога, како што претскажал, и за да научи, а искушението ќе прифати искушенија; и ова е словото на Писмото, зашто Господ остави многу јазици, кои јас не можам да ги уништам, и не ги предаде во рацете на Исус Навин, синот Навин, за да ги казни синовите на Израел со нив, и племињата на синовите Израилеви да научат и да научат војна [2367]. Праведникот не е свесен за својата слабост, да ги има работите на работ на жилетот и никако да се повлече од падот, пониско од лавот што расипува, велам демонот на гордоста. И повторно, ако не ја препознаеш својата слабост, осиромашуваш од смирението; Ако поради тоа станеш сиромашен, сиромав си и поради совршенството; и осиромашен од тоа, тој секогаш се плаши, иако неговиот град не е изграден на железни столбови или на бакарна земја, туку велам смирение. Но, никој не може да стекне смирение, туку [2368] преку нејзините слики, според чиј лик обично се има скрушено срце и скромни мисли за возвишување. Поради оваа причина, непријателот стекнува многу траги на вина за себе за да избегне некоја личност. Без смирение, работата на човекот не може да се изврши и како и да е ставен печатот на Духот на Светото писмо на слободата, тој и денес е роб, а неговата работа не го надминува стравот, бидејќи никој не ја поправа својата работа без понизност и не се казнува, туку со искушение и без казна, [2369] не постигнува смирение [2369]. Поради тоа, Господ ја остава вината на смирението и скрушеноста на срцето со тешка молитва за Светиите, така што оние што Го љубат ќе Му пристапат понизно; и да ги исплаши со мноштво страсти на природата, и лазење на срамни и гнасни мисли, и со мноштво прекори, и навреди и човечки навреди; понекогаш со болести и немоќ: [2370] а понекогаш со сиромаштија и недостаток на потреби; а потоа повторно, со страв од тешка болест, и напуштање, и отворена војна од ѓаволот, според ликот на оние што обично ги плашат; а потоа, со разни страшни работи. И сето тоа се случува, за да има вина, па да се помирите, и да не дојде до сон на небрежност, или работи заради кои подвижникот ќе се најде во неволја, или страв заради иднината. Исто така, суштината на искушението не е корисна за човекот. Ова не го велам, бидејќи на човекот му прилега да ја ослабне својата волја од студените мисли, па да биде виновен за понизноста, сеќавајќи се на нив, а потоа да се обиде да навлезе во други искушенија; но како што му треба секогаш да прави добро, да биде трезен во секое време и да ја чува својата душа и да мисли дека е создаден [2371] и поради оваа причина е совршен. Секој е создаден да бара од силата Божја за посредување: и секој бара туѓо посредување, изразувајќи природна слабост; Но, секој што ја знае неговата слабост, треба да се понизи за да може да ги исполни своите потреби од моќниот давател. И да ја видел и ја забележал својата слабост од почеток, немаше да биде пропуст; Во спротивно, на тој што оди по Божјиот пат му доликува да Му заблагодари за сè што ќе му излезе на патот, и да ја прекорува и изнервира својата душа и да го одведе, како да не му дозволил Давателот, ако не поради некаква небрежност, за да му се разбуди умот, или ако се гордее, и поради тоа, нека скокне нешто пониско од полето и нека не создава. без прекор за себе. [2372]; нека не му биде толку лошо ова зло, зашто нема невистина во Бога што ја зрачи вистината; нека не биде. Нему слава вечна, амин. Беседа 62. За зборовите на Божественото Писмо, поттикнување на покајание, како преку немоќта на луѓето, за да не исчезнат од Бога живи и како што не е достојно да се разбере оваа вина дури и ако згрешат Храброста што отците ги покажаа своите дела [2374] и ја положија во списите, и силата што беше утврдена во списите на апостолите и пророците за покајанието, не ни одговара да ја разбереме за да ни помогне да грешиме и да ги уништиме границите на Господа непробојни, кои од античките денови усните на сите светители беа за отстранување на статуите и гревовите. на Бога. Пред да ја стекнеме надежта за покајание, ќе смислиме [2375] да го отстраниме стравот од очај од чувството, зашто секој човек тече кон покајание и не греши без страв. Ете, Бог на секој начин зборува за стравот во сите Свето писмо и пред Себе покажа дека го мрази постоењето на гревот. На кој начин тој ја изгасна трката во деновите на Ное со потоп, зарем тоа не беше заради блудот, секогаш разгневен од убавината на ќерките на Каин? Во тоа време немаше љубов кон парите, немаше идолопоклонство, нема маѓепсаност, [2376] пониско од злоупотребата на бјаху. Зошто градот Содомстија изгоре во оган? Зарем веќе не сте се предале на страста и нечистотијата, како да сте ја имале целата сила [2377] по своја слободна волја да ги правите сите гнасни и безвредни дела? Зарем тоа не беше блуд заради еден човек што умре во еден миг, дваесет и пет илјади синови на Израел, Божјите првородени? Зошто силниот Сампсон бил брзо отфрлен од Бога, екскомунициран од Бога и осветен од лагата и благословен пред раѓањето од ангел, како Јован Захарија, кој обезбедил голема моќ и големи чуда? Зар вие [2378] не ги осквернавте вашите свети души со комбинација на блудница, затоа Бог се повлече од него и го предаде на својот непријател? Давид, кој беше по Божјото срце, кој поради своите доблести од своето потомство се сметаше за достоен да го исполни ветувањето на Отците и од него да свети кон Христа за спасение на целата вселена, не беше ли измачуван поради прељубата на една жена, кога ја виде нејзината добрина со свои очи и прими стрела во својата душа? Затоа Бог подигна војна од неговиот дом и ги истера оние што беа пред него да јадат; па и со многу солзи му се покајав, како со солзи да си ја намокрив постелата, и Бог му зборуваше како Пророк, Господ ти го зеде гревот [2379]. Би сакал да спомнам некои луѓе пред ова. Зошто донесовте гнев и смрт врз куќата на свештеникот [2380] Илија, праведниот старец, кој блескаше во свештенството четириесет години? Зар не е поради беззаконието на неговите деца Офни и Финес? Помалку грев од него, помалку ќе грешат по негова волја; но немајќи претходно ревност да ја измачува одмаздата Господова од нив и да ги сака повеќе од Господовите заповеди. Никој да не се лути, зашто само тие, кои ги живееле сите денови на својот живот во беззаконие, го покажуваат својот бесместен гнев заради овој грев; ете, тие ја покажуваат својата ревност против нивната искреност, против свештениците, и судиите, и кнезовите и луѓето, посветени на него, на кои им уверуваат чуда. Истакнувајќи дека на никаков начин, кога Неговите закони престапуваат, не се откриваат, Тој презира, како што е напишано во Езекиел: Му заповедав на човекот да го уништи Ерусалим со невидлив меч и да почне од предниот дел на Мојот жртвеник и нема милост ниту на старецот ниту на младиот човек [2381], за да може да покаже дека се плаши со Х. почитувај ја и извршувај ја Неговата волја; а нему му е угодна суштината, доблесно дело и чиста совест. Оние кои ги уништуваат патиштата Господови, Тој исто така ги уништува и ги отфрла од Неговото присуство и ја зема Својата благодат од нив. Зошто оваа изрека излезе наеднаш против Валтазар и го удри како лик на рака? Зар не се осмели да јаде недопирливи приноси, [2382] кои ги грабна од Ерусалим и во нив јадеше тоа и неговите наложници? Така, оние што му ги посветиле на Бога своите уди и кои се осмелуваат да ги користат во световни дела, гинат од невидлив чир. Згора на тоа, без надеж за покајание и со дрскоста што ни е дадена од Божественото Писмо, да ги презираме зборовите Божји и да ги укориме [2383] и да Го налутиме со неодговорноста на нашите дела и да ги извалкаме нашите души, кои се единственото осветено дело Божјо. Ете, ние сме Му осветени како Илија и Елисеј, и синовите на пророштвото, и другите од светиите и девиците, кои правеа големи чуда и зборуваа лице в лице со Бога; и еден по друг, како Јован Богородица и Свети Петар, и останатите евангелисти од Новаго [2384] и проповедникот, кои се посветија на Господа и ги примија од Него тајните; Оби, од Неговата уста; Вие, преку откровението, станавте посредници за Бога и луѓето, и проповедници на царството на вселената. Беседа 63. За ежот во кој е зачувана љубезноста на монашкиот живот, а кој е лик на пофалбата Божја. На монахот му одговара да биде во сите свои слики и дела, лик на корист за оние што го гледаат, како заради неговите многубројни доблести светлечките зраци, гледајќи ги непријателите на вистината и неволно да исповеда дека надежта за спасение е позната и непроменлива за христијаните, и од секаде ќе течат кон него, како за засолништето на постоењето; како рогот на Црквата треба да се крене против нејзините непријатели, и мнозина да се придвижат на ревноста на неговата доблест и да заминат од светот и да бидат чесни кон него во секој за добрината на неговиот живот; пофалбата за Црквата Христова е монашки живот. На монахот му одговара да има црвени слики [2386] од сите негови земји, т.е. презир на видливите, позната нелакомост, потполно презир на телото, високо пост, останување во тишина, уредност на чувствата, чување на видот, отсекување на сите спорови за работите од овој век, краткост со разумност, едноставност во зборови добрина и едноставност на срцето со разум, и брза [2387] и брза, што нè наведува да веруваме дека вистинскиот живот е излишен [2388] и е корисен, и дека вистинскиот духовен живот е во близина; да не се знае од луѓето, или да се набљудува; не можете да се врзувате за пријателство и заедница со некого; ежот има тивко живеалиште; секогаш бегај од луѓето и постојано трпи во молитви и читања; не сакајте чест или радувајте се на подароци; Не можете да се врзете за овој живот; храбро да поднесуваш искушенија; да се ослободат од световните желби, искушенијата и сеќавањето на нивните дела; Ќе се грижам и ќе научам за оваа вистинска земја; ежот има изнемоштено лице [2389] и збрчкано и овенато [2390]; Ќе те расплачам дење и ноќе, и ќе ги умножам сите овие [2391], и ќе ја чувам твојата целомудреност и биди чист од ненаситност, и од мали и од големи. Тоа се добродетелите на монахот, како што велат накратко, сведочејќи за него сесовршената смрт од светот и приближувањето кон Бога. Нам ни одговара постојано да се грижиме за нив и да ги стекнуваме. Ако некој каже, која е потребата да се поучи овој дел, [2392] а не соборно и накратко да се зборува за нив. Велам, како тоа да не е потребно, па кога ќе побара една работа од оние кои во неговата душа грижливо зборувале за неговиот живот, и ќе најде, како да има само едно од овие поучени, ќе му ја одземе оттука својата понижување во сета доблест, и овој ранг ќе му биде доделен во смисла на сеќавање; Кога ќе го придобие целиот свој фокус на себе, тогаш му се дава отстранување на другите, на кои не се сеќаваше, и тој ќе биде свет човек, виновен за химните на Бога и оттука ќе подготви место за радост за својата душа пред да замине од овој живот. На нашиот Бог нека му е слава довека, амин. Беседа 64. За промената и несреќата што се случува кога се оди по патот на тишината, предодреден од Бога. (Зашто има оплакување и духовно стегање; и ненадејна радост и необична топлина. Слава на добриот владетел на нашиот пат. Амин) Оној што дошол до разбирање [2395] да живее во тишина, нека владее со себе со ред, а остатокот од своите денови нека ги помине во одгледување и ред на тишина. Кога ќе ти се случи, како што обично има обред на тишина, назначен од Божествената благодат, да бидеш вознемирен од твојата душа и како сончевите зраци, покриени од облаците што постојат од темнината што доаѓа од земјата, кратко време лишени од духовна утеха и светлина на благодатта, зашто засенувачкиот облак на страстите не е доволен засенувачки и позасенувачки од тебе. ум со понеобичен мрак, немој да те збуни помислата, и испружи ја раката кон незнаењето на душата, туку издржи, и читај во книгите на учители, и принудувај се на молитва, и чекај помош, и ќе ти дојде нешто непознато. Како што лицето на земјата се открива со сончевите зраци од воздушната темнина, така молитвата може да ги уништи и уништи од душата облаците на страстите и да го осветли умот со светлината на радоста и утехата, која обично се раѓа во нашите мисли, а особено кога добива суштина од Божественото писмо, а енергијата го исполнува умот. Секогаш присутното учење во списите на светите учители, чудењето е неразбирливо, а Божествената радост ја исполнува душата. На нашиот Бог нека му е слава засекогаш. Беседа 65. За оние кои молчат, кога ќе почнат да разбираат до каде стигнале со своите дела, во бескрајното море, односно пребивањето на тишината, и кога можат да имаат малку надеж, како да почнале да ги даваат плодовите на својот труд. Го кажувам ова и не се сомневам во тоа под останатите мои зборови и го презирам најмалото нешто што не ми е вистина [2399] бидејќи ви ја кажувам вистината и во овие мои зборови и во сите. И да се обесиш [2400] за вагата на очите, нема да стигнеш до солзи, и нема да плачеш, како да си постигнал нешто во текот на животот; Иако твојата тајна му служи на светот до денешен ден, т.е. стоиш во пребивањето на светот, а со надворешниот човек го вршиш Божјото дело, но внатрешниот човек е сè уште неплоден; Неговиот плод започнува од солзи. Кога ќе стигнеш во нивната земја, тогаш знаеш дека твојот ум излегол од затворот на неговиот свет и ја ставил ногата во поворката на новиот век, и почнуваш да го мирисаш новиот воздух, чудесно е, а потоа почнуваат да паѓаат солзи, додека болеста на заминувањето на духовното бебе се приближува, благодатта заедничка за сите мајки побрза да ја роди божествената светлина на душата моја слика на векот. Кога ќе дојде времето на Божиќ, тогаш умот почнува да се движи во одредена состојба на умот [2401] исто како и воздигнувањето што бебето го црпи од внатрешноста на небото на еден, чија слика природно се храни како и обично, и бидејќи не може да го толерира, обично почнува да го придвижува телото да плаче, измешано со сладоста на детето, бидејќи нема сладост од мед и нема сладост на детето. [2402] солзи, а обредот на овие солзи, тој е мртов, не може да се носи, дури ни од далечини [2403] оние што молчат, зашто оваа утеха, која доаѓа одвреме-навреме, е за секој што постои во тишина со Бога, и понекогаш јас постојам во видението на мислата, понекогаш, според зборовите на Светото писмо, има молитва, а потоа во разговорот. Но, за ова [2404] зборувам, постои во [2405] постојано плачам дење и ноќе. И ако навистина и знаете дека сте ја нашле вистината на овие слики, ова ќе го најдете во тишина. Зашто неговите очи се како извор на вода дури и долго време, или уште почесто, тој сè уште влегува во светот на мислите: од светот на мислите, тој влегува во мирот, за кој зборува свети Павле, [2406] бидејќи природата делумно го содржи тоа; од мирен одмор умот почнува да ги созерцува светите тајни, потоа Светиот Дух почнува да му открива небесни работи и Бог живее во него и го буди плодот на Духот во него. Поради оваа причина, тој ја чувствува промената [2407], која е прифатена од внатрешната природа во обновувањето на сите, на некој нејасен начин и во миг на гатање. Ова го напишав за мое сеќавање и за секој што го чита ова писмо, како што научив и од умот на Светото писмо и од вистинските усни, и малку од самото искушение; зашто нека има помош за мене, молитвите на оние кои имаат корист од нив, иако тие вложиле не мала работа за нив. Слушни повторно и имамот зборува сега, што го разбрав од лажни усни. Кога ќе влезеш во земјата на светот на мислите, тогаш многу солзи ќе ти се одземат; и до ден денес овие солзи доаѓаат умерено и во соодветно време. Ова е јасно вистината, како што е накратко кажано, и во која верува целата црква. Збор 66. За ежот, бидејќи не му прилега на слугата Божји, кој се осиромаши од световните работи и излезе да Го бара - затоа што не го постигна разбирањето на вистината, стравот од тоа треба да престане да го бара тоа и да се разлади од топлината родена од похотата на Божествената, и од умот на умот, кој обично се оцрнува со нивното сеќавање, на страстите Три се суштината на поправката, човекот напредува во неговиот имиџ. Ранг на почетници, и средно, и совршени. И во првиот ранг на бедата, дури и ако неговата мудрост е поклонета на доброто, но движењето на неговите мисли е во страстите. Во вториот, медиокритет е страст и бестраст. И правите мисли, и другите слични на нив [2409] се движат во него, и не престануваат да фрлаат светлина и темнина, како што е веќе кажано. Ако, во најмала рака, престане со честото читање на Божествените списи и сонува [2410] Божествени сфаќања, додека сонува [2411] според неговиот лик, тој стане жив за ликот на вистината, според неговата сила, со надворешна заштита, од која има и внатрешно зачувување и задоволна работа, тогаш напротив, ќе биде привлечен кон страста. Ако ја храни својата природна топлина, оние кои веќе умреле и не ги напушти мачењата и испитувањата и похотата што постои за нив оддалеку, дури и ако не ги гледа, туку гледајќи во читањето [2412] на Божествените списи, хранејќи ги неговите мисли и содржејќи ги, нека не отстапуваат со глупоста, туку нека не ја зачуваат неговата форма на душата. свој со љубов, и ќе го моли Бога со тешка молитва и трпение: тогаш Самиот ќе му ја даде својата молба и ќе му ја отвори вратата, а особено за неговото смирение, зашто светите тајни им се откриваат на понизните-мудри. Дури и да умре во оваа надеж, тогаш дури и да ја види земјата блиску до никаде, се сеќавам дека неговото наследство ќе биде кај древните Праведници, кои се надеваа дека ќе постигнат совршенство, а кои не го видоа, според зборовите на апостолот, [2413] работеа во надеж сите свои денови и заспаа. Но, што можеме да кажеме ако човекот не стигне до земјата на ветувањето, која е слика на совршенство, односно јасно да ја сфати вистината, до степен на неговата природна сила, зашто дали тоа му е забрането и дали останува на последниот ранг, [2414] дали итар го избегнал секој предлог? Или за ежот не може да ја сфати целата вистина, зашто останува во безроденоста [2415] од последниот ранг, а овие не ги знае ниту ги посакува. Или му одговара да се издигне на овој среден пат, што тој го решил? Дури и да не си го видел [2416], исто како огледало, но надевајќи се од далеку, и со оваа надеж ќе бидеш блиску до својот Татко; Дури и да не беше достоен за совршена благодат овде, туку секогаш да се причестува со неа, и да престојува во неа со сиот свој ум и да биде во желбата за неа, тој е многу жив, способен да ги отсече [2417] лошите мисли и како неговото срце да е исполнето со оваа надеж од Бога, која доаѓа од овој свет. Сè што има смирение е убаво. Постојаното учење на бестелесниот ум за љубовта Божја, кое се учи со разбирање на Божествените списи, ја штити душата во себе од лошите мисли од порано и ја чува мислата со сеќавањето на идните благослови: умот да не слабее со својата немарност и да биде укинат наместо најдобрите работи во сеќавањето на световните нешта, кои стануваат малку послаби и топли. паѓа во желбите на суетните и без зборови. На нашиот Бог нека му е слава. Беседа 67. За формите на надеж во Бога и кој треба да се надева на Бога и кој е глупав и неразумен да има надеж Има надеж во Бога, со срдечна вера, која е добра, и со разум и разум; и има уште една промена [2419], а од беззаконието, суштината е дури и лажна. Човекот воопшто не се грижи [2420] за расипливите работи, но во ниту еден момент [2421] не го фрла врз себе Господовото дење и ноќе, и не се грижи многу за ништо световно заради неговата трудољубивост во добродетелите, и го има целото негово укинување во Божественото, и затоа е невнимателен во подготвувањето на сè за себе храна и облека, и мудро подготвување на едно тело, љубезно, надеж за живеење. во Господа: Тој ќе му подготви сè што му треба. И ова е навистина вистинската и најмудрата надеж. За таквиот човек е праведно да се надева на Бога, бидејќи Тој беше Негов слуга и е вреден во Неговата работа, освен секоја небрежност што произлегува од некаква вина. Во таков случај, вреди да се покаже посебна трудољубивост од Бога, чувајќи ја секогаш Неговата заповед, која вели: најнапред барајте го Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде [2422]. И не угодувај го телото во страста [2423]. Кога така ќе се уредиме, тогаш овој свет, како одреден роб, сè ќе ни подготви и како да им се покорува на владетелите, и без да се сомнева во нашите зборови и во нашата волја, нема да се спротивстави. Зашто, нека не е без работа поради постојаното стоење пред Бога, тој не се посветува на грижата за секојдневните потреби на телото и е ревносен за ништо друго, туку тој е неактивен од сета таква грижа, мала и голема, што го поттикнува на сладост и издигнување [2424], страв заради Бога; Овој ќе добие, уште попрекрасно, без да се грижи за нив или да се труди за нив. Меѓутоа, човекот [2425] има срце закопано со земното, и отровен прст секогаш со змијата, и никако не е вреден за оние што му се угодни на Бога, туку е уморен и ослабен од сите телесни работи и ги отфрлил сите доблести кои се секогаш присутни заради разговор, и поради таквото, вистинското знаење, [2426] и оправдувањето на задоволството] мрзеливост и безделничење, отпаднав од добрината. И еднаш одамна, кога ќе го угнетува некоја сиромаштија, или смрт, или угнетена од плодноста на неговите беззаконија, тој вели дека имамот ќе се надева на Бога, и ќе ме направи безгрижен и ќе ме направи слаб. Глупаво, дури и до овој час не си спомнал на Бога, туку го изнервирал со уништување на твоите дела и го хулил Неговото име меѓу народите, како што е напишано [2427]; и сега дали се осмелуваш да кажеш со сите твои усни, имамот ќе се надева на Него, и Тој ќе ми помогне и ќе се грижи за мене? Бог му зборуваше љубезно на Пророкот, како што тие го засрамија: зашто Ме бараат секој ден и сакаат да ги разберат Моите патишта, за оние кои ја прават вистината и не ги напуштаат Божјите оправдувања, бараат од мене суд и праведност [2428]. Поради таквите луѓе тој е луд, дури и ако не му приоѓа на Бога со своите мисли, но кога го опкружуваат таги, кренете ги рацете кон Него со надеж. Таквиот бара горењето да биде мноштво, и оттука и таму ќе биде казнет: зашто тоа не е работа достојна да се верува во Бога; но за неговите сурови дела и за неговата негрижа за она што е достоен за казна; Заради Својата милост, Бог трпеливо го поднесува. Нека не се залажува и нека не го заборави редот на престојот и да рече да се надеваме на Бога: зашто ќе биде казнет; Нема каде на друго место да има прашање на вера. Подолу нека го испружи носот во безделничење и нека каже дека верувам во Божјите даноци за моите потреби, како да живеам во Божјите работи; или тоа е бесмислено и тој го фрла во сопствената ризница, никогаш не го земал Бог во своите мисли. Сега, откако падна, вели: имамот верувај на Бога, и Тој ќе ме избави. Не се залажувај, будала! Пред работата и потта заради Бога, надежта што постои во нејзиното негување е во Бога [2429]. Без разлика дали веруваш во Бог, правиш добро, но оваа вера бара дела, па дури и надеж во Бога, која доаѓа од страдањето за добродетелите. Дали верувате дека Бог се грижи за Своите созданија и дека е силен во сите? но твојата вера нека биде проследена со соодветни дела, па тој ќе те чуе. Не сакаш со твојата шака да ги зауздаш ветровите, вера без дела зборувам. Во мноштво, непознат човек поминува по патот на оние што имаат лош ѕвер, или некој убиец или нешто слично: и ова е општа промисла Божја, да се избави од таквата штета или да се обесхрабри некого да се стреми кон тоа заради вината, додека не помине тој злобен ѕвер, или да заузда некого и да го одврати од патот. И повторно, еднаш, одамна, на патеката лежи зла змија, која не се гледа: и иако Бог го предава човекот на ова искушение, тој наеднаш ја тера змијата да квичи и да ја оддалечи од нејзиното место или да ползи пред неа, и кога ќе види, таа е заштитена, и се ослободува од неа, дури и ако Бог не е достоен за гревот. ќе го одземе за Негова милост. И пак, се случува многу куќи, или ѕидови, или камења да паднат и да се оддалечат од своето место со врева, а некои да се најдат таму седнати, и Бог му заповеда на милосрдниот ангел да го држи и да го чува местото непаднато, додека не се издигнат оттаму, или некои заради вината ги измачуваат, како што не се најде ниту еден под него; Штом го остави ежот, го остава да пасе; Дури и ако некому му се случи да биде прегрнат, тој создава битие на никаков начин оштетен: со тоа тој сака да ја покаже бесконечната големина на Неговата моќ. Ова другото, и ова, е суштината на заедничката и колективна Божја Промисла: Но праведните, ова [2430] е неделиво. За нас останатите, Бог му заповеда на човекот да владее мудро, дури и со себе, и да го спои разумот со Божјата промисла; Меѓутоа, праведникот не бара да го контролира овој ум дури и за себе; занеж, наместо оваа причина, тој се здоби со вера, со која ќе ја сруши секоја купка наметната на умот Божји [2431]; и нема да се плаши од злото на оние што се пребројуваат, како што е напишано: Зашто Праведникот се надева како лав, [2432] осмелувајќи се во сè со вера, не како да Го искушува Господа, туку како да гледа кон Него, како вооружен и обдарен со силата на Светиот Дух. А бидејќи секогаш е потребно да се грижиме за Бога, за него зборува и Бог: со него сум во тага, ќе го уништам и ќе го прославувам. Ќе го наполнам со долги денови и ќе му го покажам Моето спасение [2433]. Но, оној кој е слаб и мрзлив во Своето дело, не може да има таква надеж; но бидете сигурни дека ќе останете во Бога во сите и приближете се до Него преку добрината на своите дела и непрестајно испружете го погледот на своето срце кон Неговата благодат, како што рекол Божествениот Давид: „Очите ми исчезнаа од мојата надеж во мојот Бог [2434]. Зашто Нему Му прилега слава, чест и поклонување во вечни векови, амин. Збор 68. За одрекувањето од светот и отстранувањето на смелоста од ежот на човекот Кога сакаме да бегаме од светот и од туѓинците на световното битие, тогаш плачеме [2436]: ништо не нè одвојува од светот, и не ги умртвува страстите од нас, и се стреми и ни дава живот во духовното, како плачот и срцевата болест, дури и со расудување: зашто лицето е почит, го имитира смирението на Возљубениот. И напротив, ништо не нè тера да живееме [2437] со светот и оние што се во светот, и пијаниците и блудниците што се во него, и ништо не нè одвојува од ризницата на мудроста и разбирањето на Божјите тајни, како смеата, па дури и талкањето со смелост: и ова е почеток на демонот на блудот. И бидејќи си во искушение да ја прифатиш својата мудрост, возљубени, те молам да се заштитиш со љубов од нападот на непријателот, за да не преку богохулни зборови душата да ти се замрзне од топлината на љубовта Христова, кој заради жолчката вкусил на дрвото на крстот; и наместо ова слатко учење, па дури и со смелост кон Бога, ќе го исполни противникот на вистината, и ќе те чувам буден, со многу соништа, додека спиеш, ќе го плени тој бесместен сон, чија смрдеа не ја поднесуваат Светите Ангели Божји, а ако не лазиш, ќе се срамиш од себе [2438]. Присили се да го имитираш Христовото смирение, за да се разгори огнот што се фрла во тебе од Него, со кој ќе се искорени секое движење на овој свет што го убива новиот човек и ги осквернува дворовите на Светиот и Силен Господ. Зашто се осмелувам да зборувам, според свети Павле; како што е Божјиот храм [2439]. Да го исчистиме Неговиот Храм, зашто Тој е чист, за да сака да живее во него. Да го осветиме, како што е свет; и ќе го красиме со сите добри и чесни дела. Да му покажеме со кадилницата на мирот на Неговата волја, со чиста и срдечна молитва: невозможно е да се јаде со комуникацијата на световните чести движења за стекнување. И така облакот на Неговата слава ќе ја засени душата, а светлината на Неговото величество ќе ја осветли внатрешноста на срцето, и сите жители на ова Божјо село ќе бидат исполнети со радост и веселба, а бесрамноста и бесрамноста ќе исчезнат со пламенот на Светиот Дух. Прекорувај се, брате, извади го и кажи: Тешко мене, проклета душа, твојата дозвола дојде од твоето тело. Колкава радост имате за оние кои денес ги оставивте и од чија визија засекогаш ќе бидете лишени? Слушај ги оние пред тебе и размисли што си направил, што е тоа, и со кого си ги завршил деновите на твојот живот, или кој го прифатил трудот на твоето одгледување и кого си го израдувал со својата борба, за да дојде да те пресретне во времето на твоето заминување? Кого го израдуваше својот тек и почиваше во неговото засолниште? Заради чие страдаше, работејќи напорно, за да стигнеш до него со радост? Кого сте го стекнале за пријател во иднина, па еден ден да ве прими во вашиот егзодус? Во кое село се појави, и кој е таму да ти даде кирија на запад од сонцето на твојата разделба? Испробај се, душо, и види во која земја имаш удел, па дури и да не си умрел од тоа село, кое носи плод тага на оние што го обработуваат, повикај и плачи со офкање и болка, што повеќе му почива на твојот Бог отколку жртви и паленици. Твоите усни нека испуштаат болни гласови, за кои се радуваат Светите Ангели. Намокрете ги очите со плач, за да почива Светиот Дух врз вас и да ве измие од нечистотијата на вашата злоба. Ублажете го својот Господ со солзи за да дојде кај вас. Повикајте ги Марија и Марта да ве научат на жалосни гласови. Воскликни кон Господа: Господи Исусе Христе Боже наш, Кој плачеше над Лазар и Кој лееше солзи на тага и милост над него, прими ги солзите на мојата тага. Со Твоите страсти исцели ги моите страсти, а со Твоите чиреви исцели ги моите чиреви. Со Твојата крв очисти ја мојата крв и раствори ја со моето тело смрдеата на Твоето животворно тело. Тоа е жолчка, си ја дал да се напие од твоите непријатели, па ќе ми ја заслади душата од тага, а тоа ми го дал твојот противник да пијам. Твоето тело, испружено на дрвото на крстот, може [2440] да го подигне мојот ум кон Тебе, извлечен од демоните долу. Твојата глава, ти се поклони на крстот, за да можеш да ја подигнеш мојата глава, задушена од противниците. О, Твојата сесвета рака, закована на крстот од неверниците, нека ме водат кон Тебе од бездната на уништувањето, како што ветија твоите усни. Нека блесне на моето лице извалкано од беззаконието Твоето лице, кое ги прими ударите и плукањата на проклетите. Твојата душа, што си му ја дал на својот Отец на крстот, за да ме упатиш кај Тебе со Твојата благодат. Не е имамот на срцето што е болен за Твојата жедност, ниту имамот на покајанието, ниту нежноста, издигнувајќи ги децата на нивното наследство. Не имам, мајсторе, солзите се утешни. Мојот ум е помрачен од работите на овој свет, и не можам да гледам на Тебе со болест. Срцето ми стана студено од многу искушенија и не може да се стопли со солзи, па ни љубов кон Тебе; но Ти, Господи Исусе Христе Боже, ризница на добри работи, дај ми потполно покајание и болно срце, за да излезам со сето срце да го барам Твоето; Без Тебе ќе избегнам секое добро. Дарувај ми, о Блажени, Твојата благодат. Нека Отецот, кој те изведе од своите пазуви, бесполетен и вечен, да го обнови во мене видението на Твојот лик. Те оставив, но не ме оставај. Заминав од Тебе, дојди да ме барам и одведи ме на Твоето пасиште и вброи ме меѓу овците на Твоето избрано стадо и нахрани ме со нив од зрното на Твоите Божествени тајни, чие живеалиште е чистото срце, а во него се гледа сјајот на Твоите откровенија, што е утеха и свежина на оние кои работеа за Тебе разновидна тага и тага. достоен за благодат и љубов кон Тебе, наш Спасител Исусе Христе, во вечни векови, амин. Збор 69 Едно лице е повеќекратно грижливо, кротко и тивко; претходно неопходната вина за нештата, во која е во сиромаштија, го принудува да се движи во нив [2442] и да вежба во нив [2443] несакајќи и несакајќи и да ја троши својата тишина и тишина. На монахот му одговара да се стави пред лицето Божјо и постојано да го испружува своето око кон Него, ако навистина сака да го чува својот ум, и да ги очисти и преобразува малите движења [2444] во него и да научи да суди со тишината на своите мисли за она што доаѓа и што излегува. Многуте неукинувања [2445] на монасите се знак на нивната слабост во нивната подготвеност да ги практикуваат Христовите заповеди и укажуваат на нивното отстапување од Божественото. Освен невнимание, не барај светлина во душата, ниту тишина и тишина во слабеењето на чувствата; и таму каде што е суштината на неукинувањето [2446] нештата, не умножувај го своето неукинување [2447] и не наоѓај издигнувања во твојот ум или во молитвата: освен непрестајната молитва, не можеш да се приближиш до Бога. Па дури и по работата на молитвата, создавајќи други грижи во умот, ќе дојде до губење на мислата. Солзите и дувањето на главата во молитва, и лежењето наоколу со топлина, ја буди топлината на нивната сладост внатре во срцето, а со фалена восхит срцето се издигнува [2448] кон Бога и вика: душата моја жедни за Тебе, моќниот, жив Бог; кога ќе дојдам и ќе се појавам пред Твоето лице, Господи [2449]. Оној што пие од ова вино, а кој сè уште е лишен од него, е единствениот кој знае во каква беда останал и каква слабост му е одземена заради него. О, штом злото е визија и разговор, тие што молчат. Навистина, браќа, има многу слободни суштества од тишината. Тоа е како суровоста на гладот [2450], кој наеднаш го напаѓа градинарскиот зеленчук, пресушува и ме уништува: така, човечките разговори, дури и да не се ни малку мали, и како да се зборувани за добро, ги исушат цветовите на доблестите, штотуку процветаа од растворањето на тишината, и ја опкружуваат душата со мекост. покајанието. И како што живее суровоста на сланот [2451], кој го опфаќа нововегетираното, така живее и човечкиот разговор, коренот на умот, кој почна да го носи зрното на доблестите. Па дури и ако разговорот на оние кои неуко [2452] се воздржуваат, и разговорот на оние кои имаат малку [2453] безбожни омаловажувања, тежнее да и наштети на душата: колку повеќе е разговорот и видението на неуките и бучните, но не и реката на световните. Како што благородниот и чесен човек, кога ќе се опие, ја заборава својата благородност, а неговата структура се обесчестува, а неговата чесност ја исмеваат туѓи мисли што му дошле од силата на виното: така и целомудрието на душата се огорчува од видот и разговорот на човекот, и заборава на начинот на заштита, а намерата на волјата е оградена од мислата на волјата. неа, и од неа се откорнува секој темел на пофалната градба. Дури и ако разговорот и просторот, во издигнувањето на суштествата во тишина или приближувањето на овие, како да се видени или слушнати прецизно, влегувајќи низ вратите на видот и слухот, студенилото и огорченоста на мислата за Божественото во него дојде до ежот, и ако малку време може да создаде мала залудност за воздржаниот монах: што да кажеме за оваа средба? Високото издигнување од утробата не го остава умот да го прифати Божественото знаење, туку го затемнува, како што темнината што се издига од влагата на земјата го затемнува воздухот. Но, ни гордоста не разбира, зашто оди во темнина, а мудроста не познава разум. Како може некој да ја разбере темнината на неговото постоење? Поради оваа причина, и со своите затемнети мисли, тој се издигнува себеси над сите други, најлошите и најслабите суштества и не може да ги разбере патиштата Господови. Господ ја крие Својата волја од неа, бидејќи не сака да оди по патот на смирените. На нашиот Бог нека му е слава во вечни векови, Амин. Збор 70. За начините за приближување кон Бога кои создаваат, а се манифестираат кај човекот од слатките подвизи на ноќното бдение, и како оние што го прават тоа, се хранат со мед во текот на целиот свој живот. Да не се грижиме за човекот, зашто во секоја монашка активност има нешто поголемо од ноќното бдение. Навистина, брате, има нешто поголемо [2456] и она што е најпотребно за апстинентите. Ако подвижникот не се троши и не се бунтува во телесните работи и во грижата за минливите работи, туку ќе се чува од светот и ќе го сочува со будност, оваа мисла, како крило, за малку се издигнува и се издигнува до радост Божја, и наскоро ќе ја достигне Неговата слава и во умот на умот, кој е повеќе од брзината на човечките мисли со своите флоти. Монахот, кој бдее со прониклив ум, не треба да го гледа тоа како телесноносец: зашто чинот ангел е навистина тоа. Не е возможно живиот [2457], без големи дарови од Бога, да биде напуштен поради неговата трезвеност и енергичност на срцето и за чување на неговите мисли кон Него: душата во ова живеалиште на будност, работа и прекрасно живеење [2458 година] ќе ги има очите на Херувимите, така што тој ќе може да гледа и да гледа тој. Зашто, невозможно е да бидам, со разум и расудување, што ја избрав оваа голема и Божествена работа за себе и избрав да го носам овој товар, да не се трудам во овој попрославен дел [2459], што го избрав, и во деновите да се спасам од бунтот на разговорите и грижата за работите, за да не го соберам големото задоволство и исцрпување. од него. Занемарувајќи ја оваа работа, се осмелувам да кажам дека работам за Бог не знае ништо, и го губам сонот [2460], и во многу стихови, и трудот на јазикот, и целоноќното стоење, страдам, немајќи го умот во псалмодија и молитва, но како водена од обичај, неразумно работам. И ако тоа не е суштината на ова, како да умрело, како да ја изгубило жетвата од постојаното сеење, тешко егзистирање, најголемата корист и плодност? Ако, наместо овие грижи, се вежбав во читањето на Божествените списи, кои го зајакнуваат умот, а уште повеќе, пиејќи ја суштината на молитвата [2461] и помагајќи [2462] во бдение, и истото [2463], светлината на мислата [2464]: тогаш би го нашол на правиот пат 2, 6 или визија [2464] во [2464] правното гледиште. молитва, и поврзување [2466] мисли од издигнување, да не талкаат и одат во залудни работи, и сеење [2467] споменот на Бога во душите непрестајно, и патиштата на светиите кои Му угодиле, и создавање [2468] ум да стекне суптилност и мудрост, а плодот на таквите дела би созреал. Зошто тогаш, човече, владееш толку неразумно, додека ноќе го извршуваш целоноќното бдение и се изморуваш во псалмодија, химни и молитви; Дали ти е тешко, а не малку личи дека ти е, дури и со најмала трудољубивост во некои денови, да бидеш достоен за Божјата благодат, страдајќи поради тебе во други денови? Зошто се заморуваш и ноќеш, ги поминуваш деновите [2469] со својот труд и се наоѓаш себеси бесплоден и ја трошиш силата, и трезвеноста и топлината што си ги стекнал, и залудно ја уништуваш својата добивка во бунтовничките разговори на луѓето и во нешта што не се благословена вина? Само да го следевте ноќното учење со секојдневното негување и топлината на срдечниот разговор и да не сте ставиле растојанија на средина, тогаш за кратко време ќе можевте да се испреплетите со луѓето на Исус. Но, оттука е очигледно дека живееш неразумно, и без причина му доликува на монахот да биде буден. Зашто не сте свесни дека поради оваа причина работите напорно и гледате во ова, а не за ништо друго што се раѓа од нив: бидејќи добија гаранција од благодатта да разберат, аскетите се спротивставуваат на спиењето и ја форсираат својата природа, а со будноста на нивните тела и мисли секоја вечер ги носат своите молитви, тоа е пораката за силата што доаѓа од денот на умот, и каква област [2471] за мислите, и каква чистота и оплакување [2472] дарува спонтано и без напор [2473] и создава со слободата да се сфати благородноста на зборовите. Велам дека дури и ако телото ослабне, поради својата слабост, и не може да пости, умот може преку едно бдение да ја стекне структурата на душата и да му даде на срцето разбирање да ја разбере духовната сила, дури и ако не консумира од просторот на дневните вина [2474]. Уште повеќе, ти се молам, кој сакаш да стекнеш трезвен ум кон Бога и знаење за нов живот, во сиот свој живот, не го занемарувај бдението, пред твоите очи да се отворат за да ја видиш сета слава на овој живот и силата на патот на праведноста. Што ако помислата за слабост се повтори, и мислата за слабост се појави во вас [2475] преку искушението на вашиот Посредник, кој обично ви дозволува да се промените во такви работи, или во топлина, или во студенило, или поради некоја вина, или слабост на телото, или поради оваа немоќ треба да издржите труд, кој обично доаѓа од вас, како што е многу тешко молитва и мака. навикнат да правиш секој момент: Ти се молам со љубов, ако останеш од овие, а не можеш да го правиш тоа, тогаш додека седиш, моли се во своето срце и не заспивај, и со секој трик [2476] поминеј ја ноќта, седнувај и мислиш добри мисли, и не стврднувај го срцето и не затемни го со силата, војни, дојди, и пушти ја да те во радост, благодарејќи му на Бога. Студината и таквата тежина, што е дозволено на искушение и искушение, му е дозволено на човек, а ако се мотивира со топлина и ме истресе од себе, со малку форсирање, тогаш му приоѓа благодатта како, и му доаѓа друга сила, имајќи го сето добро скриено во себе и видовите на застапништво, а ужасната личност се изненади, се чуди на силата и ја нашол разликата, сеќавајќи се на светлината и прво на неа. лесно размислување, и одеднаш таква пријатна промена. И оттаму станува мудар, и ако најде таков товар, ќе го препознае уште од своето прво искушение. Ако некое лице не се стреми прв пат, тој не може да го стекне ова разбирање [2477]. Гледаш, колку човек станува мудар кога малку ќе се возбуди, и ќе издржи за време на битката; Не е ли дека природата на телото е исцрпена, и нема војна, туку има потреба од слабост: тогаш не е корисно да се врати природата; Од друга страна, добрината е нешто што можете да се присилите на секој што ја користи. Постојаната тишина, надополнета со читање, умерено внесување храна и бдение, набрзо ја буди мислата за чудење на нештата, освен ако не постои некаква вина што ја уништува тишината. Овие мисли, движејќи се во тишина, самостојно се движат без намера, ги создаваат двете очи како фонт на крштевање, пролеваат солзи и ја навлажнуваат срната со своето мноштво. Кога телото ти е уморно од воздржување, и со бдеење, и со вниманието на тишината, и го чувствуваш своето тело во острината на страста на блудот, надвор од природното движење, затоа што си бил искушуван од мислата на гордоста. Измешајте ја пепелта во вашата храна, и залепете ја утробата за земјата, и пробајте го она што сте го помислиле, и сфатете ја промената на вашата природа, па дури и преку вашата природа, Бог ќе ве помилува, и ќе ви испрати светлина и ќе разбере дека ќе се понижите, за да не ви се зголеми злото. Да не престануваме да се бориме и да се бориме, додека не видиме во нас покајание и не најдеме смирение и нашето срце не почива на тоа во Бога, Нему слава и сила во вечни векови, амин. Збор 71. За моќта и дејството на злата на гревот, од кои се формираат и од кои престануваат Кој навистина не ја мрази вината за гревот од срце, не е ослободен од сладоста на неговото дело. Ова е најжестокиот подвиг, кој му се спротивставува на човекот дури и до крв, од кого неговата автократија е искушувана во единицата љубов кон неговите доблести [2480]. Ова е моќта што ја нарекуваат иритација и милиција, иако проклетата душа е исцрпена од смрдеата, неизбежна заради милицијата што постои врз нас. Ова е моќта на величественоста на гревот, со која обично се мешаат душите на чистите непријатели, а чистото движење го принудува искушението да ги прифатат, што тие никогаш не го прифатија. Овде го покажуваме нашето трпение, возљубени браќа, и подвиг и трудољубивост; Тоа е затоа што тоа е време на невидлив [2482] подвиг, во кој, се вели, како секогаш да победува монашкиот ред. Со доаѓањето на оваа војна, побожниот ум наскоро ќе биде збунет, освен ако големите не фатат оружје. Силен си, Господи, Извор на секаква помош, да ги потврдиш во такви времиња, дури и суштината на мачеништвото, душите кои радосно се предале на Тебе, небесниот Младоженец, и ги дал заветите на светоста во умот со чистота на движењето, а не со измама: дај им ја и силата со смелост да ја утврдат вистината, да го соборат секој ѕид. Нека згрешат против сопствените намери преку неподнослива и неподнослива потреба; во такви времиња, во време на крв, се јавува отпор. Во оваа жестока битка не постои секогаш честа на целомудрието; понекогаш напуштањето води и до искушение. Тешко на слабите, искушувани од оваа сомнителна војна; Невозможно е најголемата сила да ја има оваа битка од обичајот, но таа беше примена од оние [2483] кои се предадоа на победата со предавање на своите мисли. Чувај се, возљубени, од безделничење: отаде скриеното во него лежи смртта. Едноставно е невозможно монахот да падне во рацете на оние што се обидуваат да го фатат. Не се работи за псалми во денот кога Бог ќе ни суди, ниту за безделничење, дури и за молитва; но пред да ги напуштат овие, влезот го прават демоните. Еден ден ќе најдат место, и ќе влезат и ќе ни ги затворат вратите на нашите души; тогаш тие ќе ја извршат својата мачна и нечиста работа врз нас, со најсурова одмазда, дури и според Божествената изрека што ја содржат [2484]. А ние сме помошници, напуштање заради овие мали [2485], дури и заради Христа [2486] грижа [2487] се дава, како што е напишано од најмудрите. Ако не ја слушаш својата волја на Бога, ќе го послушаш својот противник. Згора на тоа, оваа имагинарна работа е премала за да бидеш [2488], небаре ѕидовите ќе се кренат против тебе за да бидат против оние што нè пленат. нивното [2489] исполнување, внатре во ќелијата, држејќи го обредот на Црквата со мудрост, гледајќи во чувањето на нашиот живот од Духот на откровението. Нивното [2490] напуштање од немудрите е малку разбирливо, суетата што доаѓа од нив [2491] не се припишува. Ова е почеток на патот и околината, слободата е неказнета [2492], дури и мајката на страстите. Подобро е да се трудиш да не го оставиш ова малечко [2493], отколку да му дадеш простор на гревот со својот простор: зашто сеењето ненавремена слобода е крај на суровата работа. И покрај тоа што ова чувство е сè уште живо, невозможно е да бидете мртов пред да се согледаат оние што ќе умрат: ако не престане разгорувањето на гревот во сите ваши земји, нема да можете да стекнете спасение за себе. Дури и ако некој зборува [2494] во срцето од монасите, како да е заштитен од нив, тој не сака да разбере кога ќе го фатат. Кој го залажува својот пријател е достоен за законска заклетва; Кој се залажува, ќе добие одмазда? Незнаејќи го злото на злото дело, незнаењето се глуми, но како да е вест, го покажува убедувањето на совеста, а тоа сурово му се појавува, без да ја знае веста, се прави дека не знае. О, колку се слатки вината на страстите! Поради страста, некој понекогаш може да ја пресече, а на оддалеченост од нив се смирува, и секогаш се радува кога ќе застанат; но не може да го остави виното. Поради оваа причина, ние сме во искушение без да сакаме; И ние тагуваме поради страстите, но ги сакаме вината што остануваат во нас. Ние не сакаме гревови, но ја прифаќаме вината што ни носи со сладост. Поради оваа причина, постапките на првите се виновни за вторите. Сакај ја вината на страстите, мајсторот не сака и не сака, и робувај на страста. Мразете ги своите гревови, ќе престанете од нив; и ако признаеш, ќе добиеш прошка. Невозможно е некој да ја напушти навиката за грев пред да развие непријателство со него и да добие простување пред да ги исповеда своите гревови. Зашто е [2495] бедата, понизноста е навистина виновна; ова [2496] е нежноста што го следи срцето од срам. Ако не го мразиме она што е достојно за срам, не можеме да ја почувствуваме лошата смрдеа на нивните постапки; под нивната смрдеа уште повеќе ја носиме во душата. Дондеж, ако не си ја отфрлил безместоноста од себе, нема да разбереш во каков студ си заплеткан, ниту ќе биде срамота. Кога ќе го видите вашиот товар [2497], тогаш ќе го разберете студот што е на вас. Повлечете се од светот и тогаш ќе ја разберете неговата злоба; Освен ако не се повлечеш, нема да разбереш. Но, уште повеќе, вие сте облечени во неговата зла смрдеа, а голотијата на вашиот студ е како превез на славата. Блажен е оној кој се повлекува од светот и неговата темнина и внимава само на себе. Ниту размислувањето, ниту расудувањето не можат да влијаат или да им служат на оние кои живеат среде залудни работи; Засега, како може огорченото резонирање на ова размислување да може соодветно да суди? Блажен е оној што ја остави темнината на своето пијанство [2498] и ненаситноста на својата бучава во другите, гледајќи што е тоа; тогаш тој ќе го разбере својот ступор; па дури и ако некој ја носи вревата на пијанството [2499] од своите гревови во себе, тогаш сè што прави се чини дека е прекрасно. Секогаш кога оваа природа е надвор од нејзиниот ранг, тогаш таа ќе биде [2500], или опиена со вино или опиена од похоти; Ќе ја избркаат тапетата од пристојност, а во телото, во кое и се носи, се движи едно палење. На пример, суштината е поинаква, но заклучокот е еден; и затоа трансформацијата [2501] е една, но разликата на вината не е еднаква: тие се поделени според висината [2502] на секое. Секоја радост ќе биде проследена со страдање, а секое страдање заради Бога ќе биде проследено со радост. Дури и ако сè на овој свет е подложно на расипаност, а расипаноста се случува преку отпор, било овде, било во иднината, било за време на егзодусот, а уште повеќе со задоволство, дури и од блуд, или со злобно страдање, спротивставувајќи се на оваа сладост, која се јавува низ светилиштата; и Бог тоа го гледа заради човештвото, или токму на тој пат, или на крајот од него, искушението да се прифати ова мачење, а потоа богатите поминуваат заради Неговата милост [2503], како некаква награда, или [2504] како залог. Занеже не забранува [2505] стекнување стоки, дури и до последниот час; Злото, пак, и забранува, за огорченост, да биде [2506] достојна маченичка, како што е напишано. Оној што овде е казнет заради себе си јаде од настинка. Заштитете се од вашата автократија, која му претходи на злото дело. Пазете се од утехата што и претходи на битката. Заштитете се од умот што претходи на средбата на искушенијата, а најмногу од желбата што му претходи на совршенството на покајанието [2507]. Иако сите се грешници, а ниту еден не е над искушението, тогаш само една од највисоките доблести е покајанието. Можеби нема време ова да се случи пред да се случи. Соодветно е за сите грешници и праведници кои сакаат да добијат спасение секогаш да го јадат ова; нема ограничување до совршенството; надвор од совршенството и најсовршеното, навистина несовршеното. Поради тоа, покајанието, ниту времињата ниту делата, се одредуваат дури и пред смртта. Запомнете дека после секоја сладост има подлост и тага, како втората суштина. Чувајте се од радост, немајќи ја поврзаната вина за промена. Сè мора да се гледа одозгора, но не можете да го сфатите долу и да ја одредите границата и вината за менување. Плаши се од нив, зашто не си свесен за правото да ги имаш: без да одиш подалеку од патот, што се вели, вака оди. Тој, кој знаеше со мудрост да управува со бродот на светот, ги измеша промените со целиот Јехова [2508]: и ако има нешто надвор од ова, има и крошна. Ќе следи слабеење, ќе следат избезумени мисли и збунетост; и неизмерна работа, малодушност; и очај, повлекување. Има разлика меѓу очајот и очајот: пред првиот очај од слабост, ќе следи војната на блудот; вториот, од очај, го напушта молкот и се сели од место до место [2509]. Умерената и макотрпна работа нема цена. Ова [2510] намалување ја зголемува сладоста; неизмерност [2511], екстраваганција. Издржи го лудилото на својата природа [2512], која е во тебе, те освојува, брате; Однапред сте биле подготвени да бидете во оваа мудрост, чија круна им припаѓа на владетелите на овој свет. Нека не се плашиш од збунетоста на телото на Адам, подготвен да уживаш во него, но неговото [2513] знаење овде е надвор од телесниот ум, кога ќе дојде небесната слика, која е Царот на светот. Немој директно да се засрамуваш [2514] од промената на конфузијата на природата: иако во ова има привремено страдање, оној што го прифаќа тоа со сладост. Страстите се како суштината на кученцата кои се навикнати да бидат во области за продажба на месо. Дури и со еден глас бегаат, но несовесни се, како лавови кои наоѓаат величина. Уништете ја малата страст, за да не размислувате за суровоста на нејзиното разгорување; Трпението, кое понекогаш се случува за мали нешта некое време, ја оддалечува катастрофата од големите работи. Невозможно е да се поразат големите работи освен ако не го победите најлошото. Запомни го чинот [2515] во кој требаше да биде, брате, неговиот живот [2516] не е како оној што лази и се движи низ влага, во кој [2517] смртта се оплакува, а во него [2518] има разгорување на распаѓање, кое трудот му го дава на грижата за доенчињата за да се раствори слаткоста. Издржи го трудот на овој подвиг, во кој те одведоа во искушение, за да добиеш венец од Бога и да се одмориш, откако си отишол од овој свет. Сети се на нејзината радост, која нема крај, и животот што не може да се милува, и редот што е совршен, и неподвижниот поглед и заробеништвото што нè принудува да го сакаме Бога, поседувајќи ја природата на која [2519] може да се удостоиме за Христовата благодат: Нему слава со беспочетниот Отец и со Сесветиот Дух, сега и секогаш, нечовекот. Збор 72. За чување на срцето и посуптилна визија Дури и ако сте сами во својата ќелија и не сте ја стекнале моќта на вистинската визија, тогаш учете од учењето на тропарите и седалите, и во сеќавањето на смртта и во надежта за иднината. Ова го собира умот и не го остава да лебди, додека не дојде вистинската визија: надвор од силата на духот е посилно од страстите. Научете се од надежта на иднината со Божјото сеќавање и разберете го доброто разбирање на тропаријата и чувајте се од надворешни работи што ве движат во страста. А малиот [2523] што го имаш во ќелијата, чувај го кај нив. Постојано тестирајте ги вашите мисли и молете се вашите очи да бидат исполнети со среќа во целиот ваш живот. Оттука радоста почнува да тече од тебе, а потоа тагата ги наоѓаш послатки од медот. Никој не може да ги победи страстите, освен со сетилни и видливи доблести. Никој не може да го надмине издигнувањето на умот, освен преку постојаното учење на духовниот ум. Нашиот ум е лесен, и доколку не се приврзе за некоја мисла, нема да престане да лебди; и покрај извршувањето на пророчените доблести, не е можно да се стекне со оваа зачувување; Освен ако некој не ги победи своите непријатели, тој не може да постои во светот, и ако овој свет не владее, како може да го добие она што е ставено настрана во овој свет? Страстите се бариера за тајните доблести на душата, и ако тие прво не паднат низ очигледните доблести, нема да се видат во нив. Подолу, некој од надвор од ѕидот може да живее заедно со она што е внатре. И никој не го гледа сонцето во темнината, под природната добродетел на душата, со уште преостанатиот бунт на страстите. Молете се на Бога да ви дозволи да ја почувствувате желбата на Духот и Неговата желба. Кога ќе ти дојде токму тоа чувство и желба на Духот, тогаш ќе се повлечеш од светот, а светот ќе се повлече од Тебе. Ова, освен тишина и поучување, и разговор, читање одредени работи за овие, не може некој да го почувствува; а освен овие, не барајте ги; Ако го бараат, малку по малку се вртат и стануваат телесни. Разберете и разберете. Мудриот Господ удостои да јаде, за овој леб да се потроши во пот. Не го направи ова од злоба, туку да нема варење во нас и да умреме. За секоја доблест мајката е втора: ако ја оставиш мајката што раѓа доблести, и отидеш да бараш ќерки пред да ја стекнеш нивната мајка, вајперите ќе ги најдат овие доблести во душата; Освен ако не се одбиете себеси, наскоро ќе умрете. Беседа 73. За знаците и постапките на Божјата љубов Љубовта кон Божјата топлина е по природа. И секогаш кога неизмерно напаѓа некого [2525], таа е милосрдна во создавањето на својата душа. Поради оваа причина, срцето на оној што го почувствувал не може да го задржи и издржи: но според квалитетот на љубовта што го нашла нан [2526], во него се гледа необична промена. Ова е суштината на неговите сензуални знаци: лицето на човекот може да биде розово, радосно и неговото тело ќе се загрее. Стравот и срамот се повлекуваат од него, а тој станува како да е наметлив; а од него бега нејзината сила, која го собира умот, и тој се чуди. Страшната смрт, радоста на постоењето не може да се почувствува и визијата на умот за неговото потиснување [2527] никогаш не е нешто што треба да се има со себе од разбирањето на небото; а во отсуство, како во присуство, разговара, невидлив од кого. Неговиот природен разум и вид поминуваат и не го чувствува сензуалното движење на неговиот онаго, кој се движи во нештата. Дури и да направи нешто, не го чувствува целосно, како да има висок ум во видот; Неговата мисла постојано разговара со мраз. Апостолите и мачениците еднаш се препуштија на ова духовно пијанство [2528]; и о, целиот свет помина низ труд и срам; Ови, со цицање, ти ја излеа крвта како вода; и најжестокиот страдалник, не со слабо срце, туку храбро издржлив и мудар, како лудилото на гневот што беше. А други талкаа во пустини, и во планини и во дувла, и во бездни на земјата, во беззаконие, декан на битијата. Нека Бог нè погрижи да го постигнеме ова лудило. Прво, воведи те во градот на смирението, ако видиш дека си се одморил од угнетувањето на страстите [2529], да не си поверуваш: зашто непријателот ти подметнува некаква мамка; но чекајте во овој мир многу болка и збунетост. Ако не си поминал низ живеалиштето на добродетелите, ако не си нашол мир од својот труд и ако си слабеел од клеветата, ќе стигнеш до пребивалиштето на светото смирение. Боже, по Твојата благодат, дарувај ни способност да го постигнеме тоа! Амин. Збор 74. За видовите доблести Постот [2531] е мајка на светилиштето, а од него [2532] се раѓа првиот вкус на чувството на Божјите тајни, што се нарекува прв ред на духовното знаење. Никој да не се залажува и да сонува за магии [2533]. Бидејќи душата е извалкана, таа не се вознесува во чистото царство; тоа е помалку од копулирано со духовите на Светите. Ублажете ја добрината на вашата целомудреност со солзи и оплакувања, а во себе со тишина. Мала е тагата заради Бога; подобро е да се прават големи дела направени без тага; претходно бесплатната тага [2534] свети уметноста на верата и љубовта; се работи за мир од помрачување на совеста. Поради тоа, во тага се доживеа искушението за љубовта Христова, а не во слабоста; Ова е работа што може да се направи без тешкотии, но оваа вистина е онаа на световните луѓе кои даваат милостина од надворешни лица, но не ја примаат во себе. Но, ти, подвижнику и подрагоучител на страстите Христови, стреми се во себе, за да се удостоиш да ја вкусиш Неговата слава: ако со Него страдаме, тогаш со Него ќе се прославиме [2535]. Умот не се прославува со Исус, освен ако телото не страда за Христа. Инаку, презирајќи ја човечката слава, овој се удостои за славата Божја и се прославува неговото тело и душа: зашто тоа е слава на телото, послушноста [2536] е целомудрие кај Бога; славата на умот, визијата е вистинита за Бога. Вистинската послушност е чисто дело и прекор. Секогаш кога телото страда, со него страда и срцето. Освен ако не го измерите Бога, невозможно е Неговата љубов да се движи во вас; и не можете да го сакате Бога ако не го видите. Погледот на Бога доаѓа од Неговото знаење; не му претходи на видението за Него, земање на Него. Дај ми, Господи, да те водам и да љубам, не само со разум, како губењето на умот што доаѓа од учењето, но дај ми со разум, со умот залудно, да ја славам Твојата природа во видение со единство, отстранувајќи го чувството за овој свет од мислата. Направи ме достоен да бидам воздигнат од видението на волјата што раѓа соништа, и да те видам преку принудата на крстовите врски, вториот дел од распнувањето на умот со слободата што почива од дејството на мислите, во вечната визија на Твојот, еж повеќе од природата. Дај ми зголемување на Твојата љубов, за да ја следам Твојата грижа од овој свет. Премести во мене разбирањето на Твоето смирение, во кое живееше во светот, во пребивалиштето, во кое си се облече од нашите земји со застапништвото [2537] на Пресвета Богородица. Да сеам со непрестајно и незаборавно сеќавање, да го прифатам со сладост смирението на мојата природа. Има две слики што одат до крстот; едното, распнувањето на телото: и второто, ежот што се искачува во визија. И првиот, од слободата на страстите; второто, од дејството на делата, е духовно. Умот не се покорува освен ако телото не го почитува. Царството на умот, распнувањето е телото: а умот не му се покорува на Бога, освен ако автократијата не ги почитува зборовите. „Има жестоко предавство на одреден висок нов почеток што сè уште постои, и на едно бебе во старост. Тешко тебе, град, во кој е млад твојот цар [2538]. Ако некој му се покорува на Бога, блиску е дека секој ќе му се покорува. Во тоа време, кога во твоето битие владее смирението, и со тоа сите ќе те послушаат во твоето срце, сè додека си надвор од ова [2539], тогаш не само од страстите, туку и од авантурите, навистина, Господи, не се понизуваш [2540] искушенија. Беседа 75. За непрестајниот пост и за собирањето на едно место; и која е суштината генерирана од ова; и како со причина за расудување ја научив опасноста од користење на такви Многупати бевме искушувани од нашите непца и нашите грбови, и откако се искушувавме со овие две слики [2543] и добивајќи безброј чирови од непријателот и откако бевме обезбедени големи посредници во тајност, го примав искушението [2544] во себе многу сезони, и со искушение и со милоста Божја го разбрав тоа. Како основа на сите добри нешта, и привлечност на душата од заробеништвото на непријателот, и патот што води кон оваа светлина и живот, овие две слики се: соберете го ежот за себе на едно место и пости го ежот секогаш. Односно, правилото што треба да си го поставите за воздржување на утробата мудро и мудро, во тишината на седиштето [2545] и непрестајното укинување [2546] и учењето Божјо. Оттука доаѓа послушноста на чувствата; оттука и трезвеноста на умот; оттука се скротуваат жестоките страсти што се движат во телото; оттука и кроткоста на мислите; оттука и светлите мисли за движење; оттука и трудољубивоста кон делата на доблеста; оттука и високото разбирање и суптилност; оттука и бескрајните солзи што се случуваат во секое време, и сеќавањето на смртта; оттука целомудрието е чиста, целосно отстранета од секое сонување што ја искушува мислата; оттука и брзината на видот и акутното разбирање на оние што постојат далеку; оттука најдлабокото мистериозно разбирање, дури и мислата се разбира со силата на Божествените зборови, и внатрешните движења што се случуваат во душата, и различноста и расудувањето на духовите, од Светите сили и вистинските визии од суетните соништа; оттука и стравот од патиштата и патот што е во бездната на мислата, отсекувајќи ја негрижата и небрежноста и пламенот на љубомората, газејќи ја секоја несреќа и поминувајќи го секој страв и жар, презирајќи ја сета похота и уништувајќи ја таа мисла и создавајќи заборав на сите минливи спомени [2547] со другите. душата и воскресението, и почивај со Христа во царството небесно - оттука [2548]. Ако некој ги занемари овие две, тогаш нека знае дека не само што ги губи сите овие пророкувани работи [2549], туку и темелот на сите доблести е ослабен од презирот кон овие две доблести; и бидејќи тоа е почеток и глава на Божествената работа во душата, и вратата и патот кон Христа, ако некој се држи за тебе и истрае во нив, така и ако некој се оддалечи од нив и скока од нив, до овие две работи што им се спротивставуваат, тој стигнува, велам, до телесно талкање и до неискрено лакомство. Ова е почеток на суштината на спротивното од предвиденото, а местото се служи со страст во душата. И првиот е почеток на една единствена вина [2550], пред сè чувствата што ги послушаа, се ослободуваат од врските на прикривањето. И што друго се случува од ова? - Оттука нема место за авантура и неочекувани, соседни [2551] падови; бунт на силни бранови [2552]; жестоко палење, возбудено од видот, кое го содржи телото и поседува; погодно за склоности, достапни во мудроста [2553]; не ги задржувајте мислите, стремејќи се да паднете [2554]; млакост [2555] на страста за Божјите работи и исцрпување на малку по малку разлики во тишината и целосно напуштање на владеењето на животот; обновување на заборавените зла и поучување на другите, без да ги знае, од оние кои секогаш доаѓаат кај него, неволни, разновидни визии, од преместување од земја во земја и од место во место, што го снашле; а страстите, кои со милоста Божја веќе се изморени од душата, и со заборавот на сеќавањата што беа во умот на изгубените, почнуваат да се воздигнуваат и да ја принудуваат душата да ги прави тие работи. И да не зборувам и да ги исповедам сите останати, но оваа се открива од првата од овие вина, односно од талкањето на телото и од нетрпењето на страдањето на тишината. Што е со другата работа, односно од започнување бизнис со свињи? А што е работата на свињите, само непрестајно да го оставаат стомакот и да го вадат да го наполнат, а да немаат време да се појават за потребите на телото, како зборови? И што друго се случува од ова? тежина и влошување на голем дел од телото со слабеење на рамката [2556]; Исто така, постои потреба да се остане од Божјата служба [2557]; а мрзеливоста доаѓа до ежот без да создаде фрлање [2558] во него; занемарување на обичните богослужби; темнина и студенило на мислата; умот е изнемоштен [2559] и не е здрав од бунт [2560] и многу помрачувања на мислите; темнината е широка и мрачна низ целата душа; Има многу очај во секое Божјо дело, но и во читањето, за кое не може да ја вкуси сладоста на Божјите зборови; безделништвото на многу [2561] сиромашни луѓе; умот не може да се задржи и лебди по целата земја; на сите места се собира многу влага; соништата се нечисти во ноќите; духовите се валкани и без место слики, исполнети со страст во душите што минуваат; а во самата душа исполнувањето на сопствените желби е нечисто. А креветите на овој проклет, и неговата облека и целото негово тело се осквернавени во мноштво заради студениот тек, како да тече од извор, и тоа се случува не само во ноќта, туку и во деновите; зашто телото е секогаш изострено, а мислата валка, како овие дела и целомудрие да му се одвратни; слаткоста на потресите [2562] делува низ целото негово тело со постојано разгорување и неподносливо, и му се јавуваат мисли на заблуда, создавајќи љубезност [2563] пред него и го иритираат во секое време и го искривуваат [2564] умот до неговата комбинација; и без двоумење се соединува со нив преку нивните мисли и нивната страст, така што неговиот суд е помрачен. И вака рекол Пратеникот: ова е наградата на сестра ти Содом, која исто така уживала да јаде леб за да се засити [2565] итн. Но и тоа го рекол еден од големите мудреци, како некој да му го храни телото со задоволство, тој ја втурнува душата во битка; па дури и еднаш да дојде во себе и да се обиде да биде принуден да се воздржи, не може, поради супериорното [2566] разгорување на телесните движења, и поради насилството и потребата од иритации и препукувања, плени ја душата со своите похоти. Дали овде ја гледате суптилноста на овие безбожни [2567]? И пак го вели истото: задоволството на телото, во мекоста и влажноста на младоста, брзо создава страст во душата, и ја опкружува смртта, и така потпаѓа под Божјиот суд. Душата, која постојано учи за споменот на оние што треба, почива во својата слобода, а грижите и се мали, и не се кае за чешелот, создавајќи индустрија за доблест, насочувајќи ги страстите и ја чуваме доблеста, да се зголемуваат и радоста без грижа, и води добар живот и удобно засолниште. Задоволствата на телото не само што ги зајакнуваат страстите, и ја зајакнуваат душата, туку и ја откорнуваат од нејзините корени, а со нив го разгоруваат стомакот на неумереноста и нередот од гледањето на блудот и, освен засега, принудуваат исполнување на телесните потреби; но оној што ги застапува овие работи не сака да издржи малку алчност, и да стекне контрола над себе, иако брзо го пленат страстите. Тоа се плодови на студ, како ненаситност; а оние пред нив се плод на трпението, дури и на едно место и во тишина. Затоа, непријателот, кој ги знае потребите на нашите природни потреби, со нив природата се движи кон сопствените потреби, и додека умот талка со очите што лебдат, и заради мирот на стомакот, се труди и се труди да не мотивира да создадеме апликација за природните потреби и да ги посееме во нас ликовите на злобниот во такви времиња, како да е возможна битка на природата. лице во падовите. Поради оваа причина, ни одговара, како што непријателот ги познава времињата, да ја препознаеме и нашата слабост и силата на нашата природа, како да не сме задоволни [2568] од стремежот и движењето на овие времиња, и против суптилноста на мислите, како прашината на оние кои се суптилни пред нашите очи, и како да не можеме да ги видиме и да нè водиме војна со оние што ни прават војна; и многу заради искушението, кое беше искушението на непријателот и [2569] во страдањето од него, да примиме мноштво, останатото, да бидеме мудри и да не се оставиме поразени, дури и ако ја вршиме волјата на нашиот мир и победиме од алчноста, но уште повеќе ако алчноста нè заморува или нè угнетува, ако не нè угнетува, тоа ни се случува попогодно, тогаш ќе се инсинуираме со вина и слики, како да би ја напуштиле пустината. Ова е суштината на напорите на непријателот. Ако издржавте во пустината, немаше да бидете искушувани; Не ги гледајте сопругите во него, ниту слушате апсурдни гласови [2570] што се штетни за вашиот живот. Каков е патот на Египет кон тебе и пиј ја водата на Геон [2571]? Разбери што ти кажувам. Покажете му на непријателот вашето трпение и вештина во малите работи, за да не ги бара од вас големите. Овој малечок нека ти биде граница, а со овие собори го противникот, да не биде укинат и да ти копа големи заседи. Без да му се покае на непријателот под пет чекори за да избега од неговата тишина, како може да се потчини од пустината или да се приближи до тежината [2572]? А тој што не прифаќа да се наведне низ прозорецот од неговата тишина, штом ќе се победи да излезе од него; па дури и ако вечерта едвај се покаеш за да јадеш и најмала храна, како ќе те измамат твоите мисли пред време за јадење? А тие што се срамат да се задоволат од лошото [2573] што ќе сакаат од големите? И дури и ако му се покорите на сопственото тело, погледнете како ќе бидете заведени да станете љубопитни за добрината на другите? Очигледно е дека од почетокот некој што ги презира малите е победен, а со тоа му дава на непријателот вина да се бори со него во големите. Дури и да не размислуваш за својот привремен живот, дури и да останеш во него малку, како ќе се плашиш од горчината и тагата што водат во смрт [2574]? Ова е битка против расудувањето, бидејќи мудроста не дозволува да се подготви за големи подвизи; но трпението, покажано во малите работи од нив, е она што ги спречува да паднат во големи трудови. Во спротивно, најнапред ѓаволот се труди да ја укине непрестајната молитва на срцето; Истото ги казнува откриените [2575] времиња на молитва и владеење, да се презира телесното, и така мислата најпрво се опушта, пред да дојде времето за јадење во најмало, и мало и безначајно: а по падот на дозволата за воздржување, таа се вовлекува во неумереност и блуд. И прво е победен, а уште повеќе не чувствува ни најмала желба да биде пред очи да ја погледне голотијата на неговото тело, или некоја друга убавина на градите, кога ќе ја соблече наметката, или кога излегува за телесни потреби или за вода, и ги опушта чувствата, или смело ја става раката во неговата наметка, а потоа го допира телото; и кој претходно го чуваше зајакнувањето на својот ум, и поради тоа се растажи, тогаш си отвора големи и жестоки влезови. Мислите, како да нарачуваат [2576] река, како водата да е суштината, и со голема содржина доаѓаат од секаде, шетаат во својата декор. Ако одат оттука малку кон надвор, уништувањето на градот [2577] и пустошот ќе направи многу; Зашто непријателот стои бдеејќи и гледа и чека ноќ пред нашите очи, и гледа наоколу, низ влезот на нашите чувства што му се отворил, тој ќе влезе. Но, има невнимание за еден од оние што ни се предвидени, тогаш тој самиот, неговото ласкаво и ладно срце куче, гаѓа со стрели кон нас. И понекогаш токму оваа природа сака мир од себе, и смелост и смеа, и издигнување, и мрзеливост, и таму е извор на страсти и бездна на бунт; И тогаш во душата доаѓа отпорно затоплување. Но, ние ќе ги промениме нашите други големи дела со нашите мали дела, кои ги мразиме да бидат ништо. Дури и ако се чини дека тие се презрени од нас, таквите големи дела, и тешките подвизи, и збунувачките борби и одбегнувањето на најголемите чиреви, кој не копнее по овие мали воведни трудови [2578] да најде сладок мир? О мудрост! Колку си прекрасен и како оддалеку предвидуваше се. Блажен е оној што те најде, откако се ослободи од мрзливоста на својата младост да јаде. Ако некој направи мало купување, односно стекнувајќи [2579], исцелувајќи големи страсти, тој прави добро. Еднаш, еден од филозофите се движеше со релаксација, и почувствува, прилично поправен, наеднаш посивен; и кога го виде, се насмеа од таа причина, но тој одговори: „Не се плашев поради оваа причина, туку поради презир се плашам; иако има многу презир и малку презир, се прават големи неволји. [2581] Тоа е мудрост, и кој е трезен за најмалите и најмалите нешта што доаѓаат од неа, зашто за себе си чува големо упокојување и не спие, да не му се случи нешто што е спротивно на времето, а со најмалите работи трпи мала тага. На лудило тие претпочитаат малку мир блиску до нив, отколку далечното Царство, без да сфатат дека е подобро да се поднесуваат маки во подвиг, отколку да се одмораат на постелата на земното царство, со осуда на мрзеливоста. Зашто мудрите ја посакуваат смртта, зашто не би биле прекорени [2583] што направиле нешто во своите дела без трезвеност. Ова го вели и Мудриот: „Бидете будни и трезвени за својот живот“. Слично на ова е сонот на оваа мисла и сликата на вистинската смрт. Богоносен Василиј вели: „Кој е мрзлив за своите малечки, да не му верувате дека ќе заблеска во големите“. За оние со кои сакате да живеете, но не се обесхрабрувајте или не станувате мрзливи за нив и не умрете. Знакот на очајот е кукавичлук. Мајка е две од овие, презир [2584]. Страшната личност означува дека страда од две болести, велам, љубов кон телото и недостаток на вера. Љубовта кон телото е знак на неверување. Оној што го презира ова, се информира [2585] дека верува во Бога со сета своја душа и се радува на иднината. Ако на Бог му пришол некој без неволји, подвизи и искушенија, треба да го имитирате. Љубезноста на срцето и презирот кон неволјите произлегуваат од една од двете работи: или од тврдоста на срцето, или од големата вера во Бога; и тврдоста на срцето ќе биде проследена со гордост; вера, смирение на срцето. Човекот не може да стекне надеж во Бога ако претходно делумно не ја исполни Неговата волја; Надежта за Бога и храброста на срцето се раѓаат од сведочењето на совеста, а вистинското сведоштво на нашите мисли е надежта на имамите. Доказ за мислата се случува кога некој е секогаш осуден од неговата совест затоа што занемарил да јаде што треба според неговите сили; Ако нашето срце не нè осудува, смелоста кон Бога е имам [2586]. Смелоста доаѓа од исправката на доблестите и добрата совест. Сурово е [2587] затоа што е неопходно да се работи на телото, па дури и оние кои имаат малку од многу [2588] ќе ја чувствуваат истата надеж како Бог, никој нема да ја послуша потребата да работи за овој суров господар - телото [2589], кое е земно и расипливо. На нашиот Бог нека му е слава во вечни векови, Амин. Збор 76. За тишината и тишината Потребно е секогаш да се молчи и да се молчи на одреден начин од овие три вина: или слава заради човекот, или заради топлината на ревноста за доблест, или како некој да има одреден Божествен разговор во себе и неговата мисла е привлечена кон тоа. Ако некој нема едно нешто од второто, од прва потреба станува слаб. Доблеста не е манифестација на многу и различни дејства што ги врши телото, туку најмудрото срце во неговата надеж. Правилниот ум ги комбинира Божјите дела [2591] со оние што постојат според Бога; Бидејќи умот е веќе способен да прави добро без телесни дела, телото не може да го користи освен мудроста на срцето. Згора на тоа, Божјиот човек тоа не може да го поднесе ако ја стекне слободата со добри дела, освен ако не покаже љубов кон Бога преку трудот на своите дела. Првата лоша брада [2592] секогаш успева, втората [2593] успева на многу начини, а понекогаш и воопшто не. Не грижете се, бидејќи оваа работа е мала, но која е секогаш далеку од вината на страстите. На нашиот Бог нека му е слава довека, амин. Збор 77. За телесното движење Движењето на долните делови на телото, покрај мислите за најжестоките [2595], кои се случуваат слатки без место, дури се движи со палење и ја влече душата во страдање [2596] неволно, несомнено од заситеноста на утробата. Дури и ако стомакот е слаб и почива во пропишаната храна, или ако е неволно, ако се движи на кој било начин, разберете дека таа страст зрачи во телото, а оружјето е силно и непобедливо непобедливо да се биде во овој подвижник, дури и ако се оддалечи од видот на жената; Спротивното не може да влијае на нас, она што природата може да го направи со сопствената моќ. Не плашете се, зашто оваа природа е заборавена од она што природно ви е дадено од Бога за раѓање деца и на искушението на оние кои се во оваа борба. Но, повлекувањето од нештата ја убива страста во светот, а заборавот и уништувањето во нив ја создаваат. Другите се мисли за работи кои се далеку, и едноставно минливи во мислата, а движењето е мало и нејасно, создавајќи во него од самите себе; Други се мисли со визијата на материјата, потопувајќи ја [2598] мислата и со пристапот на движечка страст и хранење на страста кај човекот, исто како што маслото го поттикнува запалувањето на светилката и разгорува страст што веќе е изумрена и изгасната и ја збунува бездната на телото со движењето на мисловниот брод. Ова многу природно движење, кое живее во нас заради раѓањето деца, не може, освен со надворешна примена, да ја помеша волјата од чистота и да ја разладува целомудреноста. Бог не ѝ дал на природата моќ да ја надмине нејзината добра волја кон Него, но кога некој е поттикнат или од бес или од страста, не е природна сила што го принудува да ги надмине границите на природата и да биде надвор од она што е неопходно, туку тоа е апликација што ја создаваме на природата преку грешките на желбата [2600]. Бог создаде сè што е создадено во добрина и умереност. И до степен до кој мерката на еднаквост [2601] на природните права е зачувана во нас, природните движења не можат да нѐ натераат од патот [2602] да заминеме: но телото се движи со уредни движења, што води токму, како оваа природна страст да е во нас, а не во еж и студ [2603], за да се спречи проточната чистота; Подолу, повторно, помрачи го твојот ум со бес и те оддалечува од светот во гнев. Ако некогаш бевме сензуални, тие беснеат и низ природата, обично прифаќајќи ја желбата, или за храна, или за пиење, во супериорни количини, или пристапот на жените и визијата за нив да се укине, или разговорите за нив, од нив пламенот на страста се разгорува и скока во телото, па затоа природната кротост или мноштво на нештата ја претвораме во разни жестокост, жестокост. заради видот. Има еднаш движење на овие и од дозвола, за наше воздигнување што се случи, а ова не е вака. Оваа слобода [2604] ја нарекуваме да биде, што е пат од заедничка природа; Ја препознаваме злоупотребата што доаѓа од пуштањето, од вината за нашето воздигнување, кога внимаваме и работиме што е можно подолго, и мислиме дека можеме да го исправиме, си дозволуваме да се бориме [2605] да бидеме, за да научиме понизност. Другите [2606] без сеење вина моќи кои се повисоки од нас се должат на нашата мрзеливост; Дури и пред оваа природа, кога прифаќа примена на одредена сензуална ненаситност, не се кае поинаку за да го зачува обредот што бил од неговото создавање: тагите на постот и неможноста да се отфрли волјата, гревовите се принудени да ги љубат. Без нив не можеме да се одвоиме од милувањата [2607] на мудроста: бидејќи овие трудови се множат, тогаш ова [2608] се намалува, бидејќи тагата и несреќата ја убиваат сладострасноста на страстите; мирот те храни и умножува. Другите работи се познати појасно, зашто Бог и Неговите Ангели се радуваат на потребите; ѓаволот и неговата работа, о комори. Дури и ако Божјите заповеди се исполнуваат во тага и неволја, ние сме понизни; тогаш го презираме останатиот дел од Оној, Кој ги заповедал заповедите, заради страстите, кои се раѓаат од нашиот мир, и ја укинуваме вината на добродетелта, односно угнетувањето и тагата; и според мерката на мирот што ни се носи, ние создаваме место во нас со страст: без да бидеме во угнетено тело, мислите не можат да се вивнат во залудни мисли. Кога некој радосно поднесува труд и тага, тогаш може цврсто да ги заузда своите мисли, иако самите мисли се неефикасни во трудот. Кога човек се сеќава на своите први гревови и се измачува себеси [2609]; тогаш Бог се грижи и за упокојувањето на ежот: Бог се радува затоа што си дал забрана [2610] за престапување на Божјиот пат, што е знак на покајание; и колку што ја присилува својата душа, толку му ја зголемува честа од Бога. Сета радост, дури и да нема вина од добродетелта, како оваа, наместо движење на похотите, ја создава кај оној што ја стекнал. Сфатете го ова како да се работи за сета страсна страст, а не за она што е природно. На нашиот Бог нека му е слава во вечни векови, амин. Беседа 78. За глетките на различните искушенија и за болката што ја имаат со сладоста на искушението, што се доживува и се поднесува за вистината; и дипломи и поправки, разумен човек шета во нив Единствените доблести што ги прифаќаат се другите, за кои патот на доблеста е тежок и тежок, и за тоа треба да се поправа според ранг, а за ова е лесно да се биде: и така да се сакаме [2613] дури и за доброто, како да е добро. Никој не може вистински да стекне непоседување освен ако не се предупреди себеси и не се подготви себеси да ги поднесува искушенијата со радост. Никој не може да трпи искушенија, дури и ако верува дека има нешто [2614] што го надминува телесниот мир, наместо тагите што си ги подготвил во светата тајна на животот да јаде и да ги поднесе [2615]. Секој што се подготвил за неуспех се движи во него прво поради каква било тага, а потоа ја наоѓа помислата дека не е лаком на работите од овој свет. И секој што се приближува до тагата прво се зајакнува со верата, а потоа се приближува до тагата. Кој се лишува од материјалните добра, а не се лишува од дејството на овие сетила, видот, велам, и слухот, ќе биде виновен за крајна тага и ќе претрпи голема беда и тага: каква корист, згора на тоа, е да се лиши од сетилни поседувања, но да се ужива во сетилата во нив? Исто така, тој страда од страстите што постојат во нив [2616], иако страдал и веќе бил активен; Дури и пред сеќавањето на нивниот обичај не отстапи од неговите мисли. Ако нивните соништа, ментална болест и болест претставуваат личност покрај нивните дела, што велат имамите за ова наближување на постоењето [2617]? Други добри работи се заминување, тие се многу избрзани [2618]; Тој храбро ги скротува мислите и дава сила да остане [2619] и учи на големо трпение на личноста која се наоѓа под присилна тага. Не барајте да прифаќате совет од некој што не е присутен во вашето престојување [2620], дури и ако сте многу мудри. Кажете ги вашите мисли повеќе на незнајко [2621], кој бил во испитување на нештата, отколку на вербален филозоф, кој зборува од искушение, без испитување на нештата. Што е искушение? Има искушение, да не разберам некого и да согледам некои од работите, да не го прифатам нивното разбирање во себе, туку поефикасно да го почувствувам искушението за нивната корисност и залудност, за ежот да се држи до нив. За нешто што има суета е мноштво, но во него се наоѓа секое купување, полно со суштински придобивки. На ист начин, сфатете го спротивното од ова: т.е нешто што има корист се множи, но внатре се исполнува со суета. На ист начин, многу работи од луѓето, од нештата што се стекнуваат, стекнуваат суета; а подолу од овие [2622] доказите за оваа причина се навистина таму. Користете го ова како советник, кој ве наведува да ги испробате работите на расудување со трпение. Поради оваа причина, секој може да даде сигурен совет, исто како и оние кои претходно добро се снајдоа со својата слобода и не се плашат од клевети и клевети. Кога ќе најдете мир на вашиот пат непроменет, тогаш плашете се; подалеку си од правиот пат по кој чекорат страдалните стапала на Светите. Додека одите по патот на градот на Царството и се приближувате до градот Божји, ова нека ви биде знак: ќе ве сретне силата на искушението; и додека се приближувате и успевате, искушенијата се множат против вас. Секогаш кога ќе почувствувате во душата различни и силни искушенија на вашиот пат; сфати дека во времето кога твојата душа навистина ја прифатила твојата диплома во мистерија и височина, и додај ѝ благодат во периодот на неговото доделување, во кое стоела. По величественоста на благодатта, по степенот до кој Бог ја води душата во тагата на искушението. Не во световни искушенија, како што има некои, за да се заузда гневот и очигледните работи; Под телесни бунтови, сфатете го ова постоење; но искушенијата му доликуваат на монахот во нивната тишина, дури и откако имамите ќе ги разделат. - Ако душата има слабост, и не се задоволува со големи искушенија, и бара да не влегува во неа, и Бог ќе ја слушне: разберете јасно, бидејќи бидејќи е незадоволна [2623] од големи искушенија, не се задоволува со големи дарови; и како што од неа беше забрането навлегувањето на големите искушенија, така и од неа се забранети големите дарови. Зашто Бог не дава голем дар без големо искушение: заради искушението, суштината на даровите се одредува од Бога, според Неговата мудрост, иако тие не ја разбираат соработката [2624] од Него. Освен тоа, од жестоките таги што те паѓаат од Божјата промисла, сфаќаш колку твојата душа ја прима Неговата чест од Негово величество; Против тагата има утеха. Прашање. Што друго има таму: прво има искушение, а потоа има дар; или прво подарокот, а потоа искушението после него? Одговори. Искушението не доаѓа ако душата најнапред тајно не прими величина над нејзината мерка, и Духот на благодатта, кој најпрво го прима. И за тоа сведочи искушението Господово, исто така и искушенијата на апостолите; Не требаше да си дозволите да паднете во искушение кога го примивте Утешителот. Оние кои се причестуваат со овие благослови мора да ги издржат и нивните искушенија; Заради неговата добрина постои и негова тага. Ова е она што мудриот Бог сакал да го направи во секого. А ако е тоа така, тогаш има благодат пред искушението; но во секој случај [2625] му претходело чувство на искушение, чувство на благодат, искушение заради слободата; Благодатта никогаш не му претходи на никого пред да го вкуси искушението. Благодатта му претходи во умот, но во чувството стагнира. Инаку, ни одговара во време на овие искушенија да имаме две одредени нешта, спротивставени една на друга, и без причина да се слични. Ова е суштината: радост и страв. Има радост, зашто по патот што го одевме од Светите, особено од Животворниот, се најдовме како чекориме; ова очигледно доаѓа од препознавањето на искушенијата. Мора да имаме страв, да не бидеме искушувани од ова поради вината на гордоста. И двајцата се мудри со благодатта на смирението да ја судат сета оваа моќ и да знаат какво искушение е тоа, кое доаѓа од плодот на гордоста, а што е од навредите [2626] родени од љубовта. Зашто суштината на искушението за успех и растење на живеењето во доброто е поделено, од искушението на дозволување, што се случува како казна, за гордоста на срцето. Искушения другов Божиих, иже суть смиренномудрии. Дури и од духовниот стап, во предпросперитетот и растот на душата, има искушенија, душата се тренира и искушува од нив и се стреми, тоа се: мрзеливост, оптоварување на телото, слабеење на срцето, малодушност, збунетост на мислата, мислење за телесна немоќ, отсекување на надежта за еден час, сиромашна потреба од човечка помош и слични мисли. да симнете. Од тие искушенија човекот добива осамена душа [2627] и скрушено срце, со многу смирение. И од нив, кој е во искушение да се усогласи со желбата на Создателот. И Обезбедувачот го уредува тоа според моќта, и според потребата на оние што ја примаат. Ова ја раствора суштината на утехата и инвазијата; светлина и темнина, војување и посредување, и накратко, угнетување и простор; а тоа е знак за предпросперитет на човекот со Божја помош. Збор 79. За гордоста. (Искушенијата на непријателите Божји, кои се гордоста). Искушенијата, кои се случуваат по Божја дозвола, на оние кои се ослободени од искушенија и кои се воздигнуваат во своите мисли пред добрината Божја, и кои ја невистинитаат Божјата добрина преку својата гордост, се ова: очигледни искушенија на ѓаволот и надвор од границите на духовната сила; лишување од моќта на мудроста што е во нив; чувство на жестоки мисли за блудот кои се дозволени во нив во смирението на нивното вознесение; ежот наскоро ќе беснее; ако сакате да ја поставите вашата волја; кој е љубопитен за зборовите; забрани го ежот; презир на срцето; шармот на умот е совршен; богохулење против името Божјо; мислите се диви, исполнети со смеа, а уште повеќе со плачење; да бидат презрени од луѓето и да им се потроши честа; имаше студ и срам од демоните, многу слики тајно и отворено; желбата да се вклопи и живее со светот; Секогаш е лудо да се зборува и да се зборува без работа; допрва да наоѓа новост во себе постојано со лажни пророштва; Тој ветува многу повеќе од неговата сила. И ова е суштината на душата. Во физичкото, му се случуваат авантури кои се болни, трајни, озборувачки и неразбирливи; средба на секогаш зли и безбожни луѓе; да падне во рацете на навредливи луѓе; Нивните срца секогаш се движат без чувство на вина од ненадеен страв; Еже, мноштвото страдања е големо, од падот, од камењата и од високите места, и слични работи што се случуваат во скрушеноста на телото: и крајот, осиромашувањето на оние што се застапуваат во срцето со Божествена сила и надежта на нивната вера. И накратко кажи, дрвото не е можно и надвор од моќта, тоа е насочено кон нив со нивните. Тоа е затоа што сите учења и пресметки се од сликите на искушенијата на гордоста. Почетокот на овие работи се појавува кај човекот, кога некој мудрост почнува да има пред неговите очи: и тоа напредува и кај сите овие зли, бидејќи тие ги прифаќаат таквите мисли на гордост. Друго, од типови на искушенија твое, разбери ги начините на суптилностите на твоите мисли. Ако видите некои од овие искушенија измешани со претходно споменатите искушенија; тогаш разберете дека поради тоа, поради овие, гордоста се крена против вас. [2629]. Слушнете повторно и друга слика. Сите околности [2630] и таги, кои не се вклучени во суштината на трпението, се чисто нивно мачење. Трпението е човечко, ќе ги избриша [2631] неговите несреќи. Кукавичлукот на мајката е мака. Трпението е мајка на утехата, а има одредена сила што обично се губи од просторот на срцето: непријатно е човекот да најде сила во своите таги, освен во Божествениот дар, со следење на молитва [2632] и излевање на стекнати солзи. Кога Бог најмногу сака да навреди [2633] човек, тој дозволува да падне во рацете на кукавичлук; Тоа во него раѓа сила на силна очајност и во него ја вкусува духовната болка, која е вкус на геена; и оттука произлегува духот на вознемиреност, од кој доаѓа темнината на искушенијата: збунетост, бес, богохулење, прекор на добри работи, мисли за расипаност, преселба од земја во земја и слично. Дури и да кажеш, има ли вина? Ти велам, поради твојата небрежност: не се грижеше да го бараш ова исцеление. За сите нив има само едно исцеление, а преку неговата рака [2634] некој наоѓа утеха во неговата душа. И што е ова? Смирение на срцето; Освен ова [2635], никој не може да го уништи упориштето на овие зла [2636], но повеќе од ова ќе ве придобие победничката нан. Не ми се лути, зашто вистината ти ја кажувам. Не го бараше ова [2637] со сета своја душа. Ако сакаш, дојди во неговата земја [2638] и види што ќе ти донесе уништувањето на твоето зло. До степен на вашата понизност, ќе ви се даде трпение во вашите несреќи; и според твоето трпение, тежината на твоите таги се олеснува; и прими утеха; и според твојата утеха се зголемува твојата љубов кон Бога; и заради твојата љубов, радоста твоја [2640] е голема во Светиот Дух. Но, нашиот великодушен Татко, кој навистина постои како синови, кога сака да ги отстрани нивните искушенија, не ги одзема искушенијата од нив, туку им дава трпение во нивните искушенија: и тие го прифаќаат сето тоа добро со раката на своето трпение, до совршенство на својата душа. Нека ни даде Христос Бог со Својата благодат да го поднесеме секое зло за Неговата љубов, со благодарно срце. Амин. Збор 80. За кажувањето на сликите на доблеста, и каква сила има во секоја од нив и каква разлика има во секоја од нив Физичката доблест е во тишината; телото се чисти од нечистотијата што постои во него. Доблеста на мислата ја понижува душата и ја филтрира од безумните, пропаѓачки мисли [2642], така што таа не мисли страсно за нив, туку повеќе се движи во својата визија. Оваа визија се приближува до голотијата на умот [2643], што се нарекува нематеријална визија: а тоа е духовна доблест; Ова ја издигнува мислата од земното и ја доближува до првото видение на Духот, а мислата е [2644] кон Бога, и до видението на неискажливата слава, што е движење на мислите за величественоста на Неговата природа, и го одвојува од овој свет и од неговото чувство. Поради оваа причина, ние сме известени за нашата одложена надеж [2645], и сме во известувањето за примање, и тоа е расправата [2646] за која зборува Апостолот, односно известување за кое умот се радува во нашите умови, односно за надежта што ни е ветена. Што е оваа суштина и што е секое од нив, слушнете. Телесно живеење, еж според Бога, се нарекуваат телесни дела, кои се случуваат за чистење на телото, очигледни дејствија на доблест, во кои се филтрира [2647] од нечистотијата на телото. Резиденцијата на мислата е работа на срцето, кое е постојано во грижата на судот, односно вистината Божја и Неговите судови, и непрестајната молитва на срцето и мислата за Божјата промисла и трудољубивост за овој свет, заедно со она што е посебно и семоќно [2648]: и ежот од тајните земјата нема да биде зачуван од нив, така што никој нема да помине во нив. [2649] тајна и духовна. Ова е работа на срцето, што се нарекува живеење на мислата. Со овој чин на живеење, кој се нарекува чин на душата, срцето се рафинира и се одвојува од заедницата на изгубениот живот [2650], што постои против природата. Од нив, почнува да се разбира и размислува за визијата на сетилото, создадена за потребите и растот на телото и како нивната услуга им дава сила на четирите елементи кои постојат во телото. Духовното живеалиште е дејствие различно од сетилата: и тоа е тоа, напишано од Отецот, и секогаш кога умот на светиите ќе го прими, тогаш и ипостасното видение и слабоста на телото ќе слетаат од околината, а од таму видението се јавува умствено. Видот хипостатички го нарекувам суштество од прва природа. И од оваа визија на ипостасот, попогодно е да се издигнеме до знаење за монашкиот живот, што е, преку очигледна легенда, да се изненади Бога. Ова е големо доделување за идните благослови, дадени во слободата на бесмртниот живот, во присуство на ежот по воскресението: човечката природа никогаш не престанува да се чуди на Бога; и воопшто не размислувајќи за суштествата. Кога нешто би било како Бог, тогаш умот би можел да се движи кон тоа, односно некогаш кон Бога, некогаш кон ова. И бидејќи сета убавина што се појавува во идните вести е инфериорна во однос на Неговата убавина, како може да произлезе мисла од нечија визија за убавината на Бога? Што по ѓаволите? Дали умирањето го прави тажен? Но, дали е тоа отежнување на телото, но дали е споменот на неговите роднини, но дали е тоа природна потреба, но дали е несреќи, но дали е отпорен? Но, Христе, единствениот моќен! Блажен е оној што има свое застапништво кај тебе и го стави своето вознесение во твоето срце [2653]. Ти, Господи, претвори ги нашите лица од овој свет во Твоја желба, додека не го видиме [2654] како што е, и нема да веруваме на сенката како да е вистина. Создавајќи нешто ново, обнови во нашите мисли, Господи, трудољубивост пред смртта, за во часот на нашето иселување да знаеме, како нашиот влез и излез во овој свет, додека не ја завршиме работата според повикот на Твојата волја во овој живот претходно, и според тоа имамите се надеваат, со мисла исполнета со надеж, да ја прифатат голема, според твоето ветување, дури и во секундата љубов, обнова, а нивното сеќавање го чува со верата на светите тајни. Збор 81. За чистење на телото, душата и умот Прочистувањето на телото е чистење од нечистотијата на телото. Прочистувањето на душата е ослободување од тајните страсти формирани од мислата. Прочистувањето на умот е [2656] откровение на светите тајни. Бо [2657] се чисти од сите оние кои потпаѓаат под сетилата со сликата на нивната глупост [2658]. А децата на Малија се чисти по тело и безстрасти по душа, но никој не ги нарекува чисти по ум. Чистотата на умот е совршенство, таа е во присуство на небесна визија, надвор од сетилата, поттикната од духовната сила, небесните украси на безбројните чуда на небесниот свет, нивното присуство е поделено со едно од другите суптилни невидливи служби, кои постојат во разбирањето на Божествените откровенија, често во нивната промена во секој час. Нека Самиот наш Бог ни гарантира секогаш да ја гледаме Неговата голотија [2659] на умот, и отсега директно засекогаш и засекогаш. Слава му. Амин. Збор 82. Вината што содржат се корисни, исполнети со мудроста на Духот Верата е вратата на светите тајни. Како што телото има очи на сетилните нешта, така и верата гледа на тајните богатства со интелигентни очи. Има две очи на душата, како што велат отците, како што има две очи на телото. И, исто така, нема потреба од видение кај секого: со едното око ја гледаме тајната слава Божја, скриена во природата, односно Неговата сила и мудрост, а Неговата промисла е косуштинска со нас, сфатена со величественоста на Неговата грижа за нас; Но, напротив, со ова око ги гледаме редовите на небото како работат со нас. Со друго око ја гледаме славата на Неговата света природа, кога Бог удостои да нè воведе во духовни тајни, и морето на верата се отвора во нашите мисли. Благодатта по благодат, со крштевањето на човекот му се даде покајание. Покајанието е втора генерација од Бога: и од верата тие се заветени со дарот на чајот, со покајанието. Покајанието е врата на милосрдието, отворена за оние кои го следат. Низ оваа врата влегуваме во Божествената милост: освен овој влез нема да најдеме милост: откако претходно згрешивме, според Божественото писмо, ќе се оправдаме без Неговата благодат. [2662] Покајанието е втора благодат и се раѓа во срцето од вера и страв. [2663] Стравот е татковска прачка што нè контролира додека не стигнеме до рајот на тие благослови, духовни, и кога ќе стигнеме таму, нè остава и се враќа. Рајот е љубовта Божја, во која има уживање во сите блаженства, каде што блажениот Павле се исполнуваше со храна повеќе отколку со природа, и секогаш јадеше од дрвото на животот на истото, викајќи: окото не видело, а увото не чуло, а срцето на човекот не го дишело она што Бог го подготвил за оние што Го љубат [2664]. На Адам му беше забрането од ова дрво со советот на ѓаволот. Има дрво на животот, за љубовта кон Бога, од Кого Адам отпадна, и никому нема да му се најде радоста; но на трнлива земја работиш и се трудиш. Бидејќи биле лишени од љубовта Божја, тие го јадат лебот од пот во своите дела, дури и ако одат во праведност, што на првосоздадениот му беше заповедано брзо да го јаде откако ќе падне. Сè додека не ја најдеме љубовта [2665], на земјата од трње е нашата работа, а среде трње сееме и жнееме, дури и ако нашето сеење е семе на праведноста, ние секогаш сме удирани од нив во секој час, и колку и да сме оправдани [2666], во пот на веѓата живееме. А кога ќе најдеме љубов, се храниме со небесен леб и се зајакнуваме покрај работата и трудот. Небесниот леб е Христос кој слезе од небото и му дава живот на светот, а тоа е храната на Ангелите. Откако ја нашол љубовта, тој го јаде Христа секој ден и час, и поради тоа станува бесмртен. „Зашто, кој е отруен“, вели тој, „од овој леб што ќе му го дадам, никогаш нема да види смрт [2667]“. Блажен е оној што јаде од лебот на љубовта, кој е Исус; и дека, отруен од љубов, го јаде Христос, кој е Бог пред сè, сведочи Јован, велејќи: „Богот на љубовта е [2668]“. Друго, тој ужива во животот од Бога во љубовта кон живите и на овој свет, го мириса воздухот на воскресението од оние овде. Тие уживаат во овој воздух. Праведноста во воскресението. Љубовта е Царство, дури [2669] Господ вети мистериозно дека ќе биде апостол во Неговото Царство. Дали јадете и пиете на трпезата на Моето Царство [2670], што јадете? Зашто оваа љубов е задоволна да го нахрани човекот наместо да јаде и пие. Ова е виното што го радува човечкото срце [2671]. Блажено е да се пие од ова вино. Поради тоа напишав неумереност и станав благочестив; и гревови, и заборавање на патиштата на сопнување; и пијаници и поранешни постери; и богатството и желбата за сиромаштија; и сиромаштија, и збогатена со надеж; и болни и силни; и неуки и мудри. Како што е невозможно да се помине големото море без брод, така никој не може да помине без страв да сака. Смрдливото море, сместено меѓу нас и интелигентниот рај, можеме да го поминеме со брод на покајанието, поседувајќи ги веслата [2672] на стравот. Ако овие радосни птици не го контролираат бродот на покајанието, за да го преминеме морето на овој свет до Бога, тогаш ќе се удавиме во ова смрдливо море. Покајанието е брод; стравот е неговиот пилот; Љуба е Божествено засолниште. Стравот тогаш нè приземјува во бродот на покајанието и нè води преку смрдливото море на овој свет и до Божественото прибежиште, кое е љубовта, и нè поучува: на кого гледаат сите оние кои се трудат и се оптоварени со покајание. И кога ќе стигнеме до љубовта, ќе го достигнеме Бога, и нашиот пат е завршен, и преминуваме на островот од овој реален свет: каде што се Отецот и Синот и Светиот Дух. Нему слава и сила, и нека нè создаде достојни да бидеме со Неговата слава и љубов со Својот страв. Амин. Збор 84. За колика од еж има мерка на разум, а има и мерки за верата Постои причина што и претходи на верата. И има разум, ние сме родени од вера. Разумот што ѝ претходи на верата е природен разум; роден од верата, разумот е духовен. Постои природна причина, која го одвојува [2675] доброто од злото, што се нарекува природното расудување, со кое го препознаваме доброто од злото природно без учење: ова [2676] Бог го стави во вербална природа; Но, од учење добива раст и примена, а кој го нема ова, нема ништо. Ова е моќта на природниот разум на говорната душа, расудувањето на доброто и злото, постојано движејќи се во неа: а оние што го изгубиле ова [2677] се пониски од говорната природа; оние што го имаат ова [2678] стојат точно во својата духовна природа и немаат некаква потрошувачка [2679] во нив, што Бог ѝ го дал на оваа природа во чест на Своите вербални. Пророкот ги навредува оние кои го уништиле ова расудување, одвојувајќи го доброто од злото, велејќи: „Овој човек е во чест без разбирање [2680]“. Честа, од вербална природа, е расудување, расудување меѓу доброто и злото; а праведниците, кои го уништија ова, го споредија со бесмислена стока, без зборови [2681] и разумност. Ова силно значи дека можеме да го најдеме Божјиот пат. Ова е природна причина, ова ѝ претходи на верата, ова е патот до Бога, со тоа го познаваме доброто од злото и ја прифаќаме верата. А силата на природата сведочи дека на човекот му доликува да верува во Оној Кој го создал сето ова создание, да верува во словото на Неговите заповеди и да создава; и од верувањето се раѓа стравот Божји; а кога е проследено со дела и малку по малку се издигнува на дело, раѓа духовна интелигенција, која се раѓа од верата. Природниот разум, кој е судот на доброто и злото, всаден во нашата природа од Бога, нè уверува дека е достојно да веруваме во Бог, Кој создал сè; а верата ни создава страв; а стравот нè принудува да се покаеме и да правиме: и така духовната интелигенција му се дава на човекот, кој има разбирање за светите тајни и кој ја раѓа верата на вистинското видение. Само од гола вера не се раѓа духовна интелигенција, туку верата раѓа страв Божји, а кога ќе почне да дејствува со страв Божји, тогаш од дејството на стравот Божји се раѓа духовна интелигенција, како што рекол свети Јован Златоуст: зашто кога некој ќе стекне волја, следејќи го стравот Божји и правилната мудрост [2682], набргу го прифаќа откровението на тајната. Тој го открива откривањето на тајните работи; тој е духовен ум. Не е стравот Божји тој што го раѓа овој духовен ум, кој не е во природата и не може да се роди; но давањето [2683] му е дадено на овој ум за да го направи стравот Божји. Секогаш кога ќе го искусите доброто дело на стравот Божји, ќе откриете дека ова [2684] е покајание, а духовната интелигенција е тука. Ова е еж, за залогот на него [2685] тој, кој беше примен во крштевањето, со покајание е прифатен на секој начин и дарот од него [2686]. И тоа е дар, еж, како да го прифаќаме преку покајание, ова [2687] е духовен разум, тоа е дар даден преку дејство на страв. Духовната интелигенција е разбирање на тајната. А кога некој ќе ја разбере оваа невидлива и многу надмоќна работа, тогаш од ова го добива името на духовниот разум и во чувството на тоа се раѓа поинаква вера, не спротивна на суштината на првата, туку потврдувајќи ја верата во неа: и ја нарекуваат вера на видението. Дотогаш имаше гласина [2688]: сега, визија. Постои визија, добро познат [2689] слух. Сето ова е од умот на овој, кој суди добро од зло и се раѓа во природата на битието: ова е доброто семе на доблеста, и веќе е кажано [2690]. И кога ќе го покриеме овој природен ум со нашата сладострасна волја, тогаш отпаѓаме од сите овие добри работи. Оваа природна причина ќе го следи вечниот грч [2691] на совеста, а сеќавањето на смртта е непрестајно, а одредени маки постојат [2692] и пред овој крај. Затоа [2693], тага, оплакување, страв Божји, срам од природата, тага дури и за најголемите гревови [2694], должна трудољубивост, сеќавање на заедничкиот пат [2695] и грижа за неговиот пат, и молба со солзи од Бога, љубезно влезете во оваа врата, дури и како што е, на минувањето на целиот свет [2, 696] за доблест: сето тоа се наоѓа во природниот разум. Нека ги изедначи своите дела кон ова. Кога човек ќе се најде во нив, тој оди по природниот пат: и кога ќе го надмине ова и ќе посегне во љубовта, тој се возвишува над природата, и од него од сите поминуваат подвигот, и стравот, и трудот и трудот [2697]. Ова е суштината на природниот разум, а тоа го наоѓаме во себе, кога не го покриваме со нашата сладострасна волја; и во овие сме, додека не стигнеме до љубовта што не ослободува од сите овие. Од овие зборови, секој нека расудува и тестира во кого чекори, дали во оние што постојат низ природата [2698] или во оние што се по природа, или во оние што се повеќе [2699] од природата. Од овие изговорени слики, некој јасно и набргу може да најде храна за целиот негов стомак [2700]: и кога таа не се наоѓа кај оние кои се по природа, за кои се зборува од нас, како да е определено, и во оние кои постојат надвор од природата [2701]; тогаш јасно е дека има, како кај оние кои преку природата [2702] се поразени. Слава на нашиот Бог засекогаш, амин. Збор 85. Содржи совети, полн со корист, кажан со љубов кон оние што го слушаат со понизност Не постои мисла за добро што не постои од Божествената благодат, паѓајќи во срцето; и нема зла мисла што се приближува до душата, освен искушението и искушението [2704]. Човек кој ја постигнал мерката на својата слабост, достигнал совршенство на смирение. Упатувајќи ги [2705] Божјите дарови на човекот, срцето се движи кон непрестајно благодарење. Упатувајќи [2706] на искушението на душата, мислата мрмори, постојано се движи во срцето. Бог ги толерира сите човечки слабости; Тој не толерира личност која постојано ропта, освен ако не го казни. Во таквите мисли се наоѓа душата, одвоена од секој внатрешен сјај [2707] на умот. Ги вадам благодарните усни и добивам благослов од Бога; и срцето, бидејќи е во благодарност, се влева во него со благодат. Пред да тече благодатта [2708] смирението; а пред казна тече веселба [2709]. На оној што е горд му е дозволено да падне во богохулење; и воздигни се во добродетелта на твоите дела; ти е дозволено да паднеш во блуд. И воздигни се во својата мудрост; понекогаш ти е дозволено да паднеш во темната мрежа на незнаењето. Човек кој се оддалечува од секакво Божјо сеќавање, тоа е оној кој во своето срце ја носи грижата за својот ближен со злобно сеќавање. Почитувајте го секој човек во споменот на Бога, овој добива помош од секој човек, со бранот Божји во тајност. Одговорен за оние кои се навредени [2710], наоѓа Бог шампион за себе. Оној што ја дава својата рака за да му помогне на ближниот, ја прима Божјата рака за да си помогне себеси. Оној што зборува [2711] за својот брат за неговото зло [2712] наоѓа дека Бог зборува за себе. Поправете го вашиот брат во кафезот, тој ја лечи сопствената злоба. А зборувањето против кој било во собранието ги зајакнува неговите сопствени чирови. Исцели го својот брат тајно и јасно создај ја силата на својата љубов; и го срами пред очите на неговите пријатели, ќе покаже силата на зависта што постои во него. Пријател, тајно осудува, лекарот е мудар. Кој исцелува пред мнозина, тој навистина прекорува. Има знак на милост, простување на секој долг; и знак на зла мудрост, противречност [2713] на грешникот. Оние кои носат казна за здравјето, казнуваат со љубов; барај одмазда, па јадеш од љубов. Бог казнува со љубов, не со одмазда, нека не биде, но Неговиот лик нека бара исцеление, а не го задржува својот гнев за некое време. Оваа слика на љубовта е исправна и не бега од одмазда. Праведникот е мудар, тој е како Бог: не казнува човек со одмазда за неговата злоба, туку или нека се исправи, или другите нека се плашат; се што не е вака ќе сноси казна [2714]. Секој што прави добро во замена за награда, наскоро ќе биде уништен. И дури и ако, со силата на својот ум, се восхитуваш на видението на умот што постои за Бога, овој, дури и ако имаме сексуални односи, ниту се воздигнува во мислите, ниту отстапува од доблеста кога. Просветли ги твоите мисли за одмазда достојна за Бога [2715], овој ги достигна длабочините на смирението, и во душата и во телото. Пред некој да може да му пристапи на овој ум, тој се искачува и спушта во својот живот; Секогаш кога ќе се приближи до овој ум, тој се подига со вознесение; и тој ќе биде многу возвишен, искачувањето на неговиот ум нема да заврши, додека не дојде добата на славата, и сите [2716] ќе го добијат неговото богатство [2717]. Колку човекот е совршен пред Бога, колку тој оди по Него: во вистината, Неговото лице го покажува [2718], што го нема ни таму: колку што праведниците ќе влезат во Негово видение, тие го гледаат неговиот лик како во огледало: затоа, тие ја гледаат манифестацијата на вистината. Оганот што е запален во суво дрво нема лесно да изгасне, а топлината Божја, која постои и се влева во срцето на оној што се одрекол од светот, нема да изгасне неговото согорување: зашто постои и најжестокиот оган. Виното, кога неговата сила ќе влезе во удот, умот ја заборава опасноста на сите [2719]: а споменот Божји, кога го држи пасиштето во душите, го уништува секој спомен на видот од срцето. Мислата, откако ја стекна мудроста на Духот, како човек, кој стекна брод, е подготвена да оди на море; и кога ќе влезе во него, се транспортира од морето на овој свет и, откако стигна до него, ги создава островите на следниот век. Така има чувство на идниот век во овој свет, како остров на морето, и пријдете му, никој не се труди во брановите на соништата на овој век. Трговецот, кога ќе заврши времето и неговата ждрепка, се труди да се врати во својот дом: а монахот, додека има уште време за неговата работа, тагува што ќе се одвои од ова тело, и кога ќе почувствува во душата дека го откупил времето и ќе го прифати својот залог, го посакува идниот век. Сè додека трговецот е на море, во неговите земји владее страв, да не се издигнат брановите и да не се удави надежта за неговата работа; и додека постои монах на овој свет, стравот владее со неговиот живот, да не настане бура и да не му загине делото; еж од младоста до староста. Трговецот гледа во земјата, а монахот е смртен еден час. Морнарот на бродот гледа во ѕвездите, кога ќе помине низ средината на морето, а неговиот брод управува покрај ѕвездите, стигнува до Дондеж како засолниште; а монахот гледа во молитвата, [2720] го поправа и ја насочува својата поворка кон прибежиштето на Јаков и го контролира неговиот живот [2721] со молитва за секој час. Бродоградителот гледа во островот, го закотвува својот брод таму и зема насоки од таму и повторно се упатува на друг остров. Значи, постои монашка поворка, додека е во овој стомак: од остров до остров поминува, односно од ум на ум, и со размена на овие острови, односно умови, ќе напредува, Дондеж ќе се издигне од ова море, а неговата поворка ќе стигне до овој вистински град, во кој оние што живеат во него не купуваат повторно, туку секој почива во своето. Блажен е тој, чија набавка нема да се меша со оваа суета на светот [2722], во длабочините на ова големо море. Блажен е тој, чијшто брод нема да биде смачкан, туку со радост ќе стигне до својата цел. Пливајќи [2723], нуркајќи гол во морето, Дондеже ќе најде мониста [2724]: а мудриот монах, гол во овој живот, Дондеже ќе ги најде во себе зрната на Исус Христос: и кога ќе Го најде, никој нема да стекне со Него ништо од оние што постојат. Понекогаш чуваме мониста [2725] во богатства; а храната на монахот се набљудува во тишината. Богородица на собири и во мноштво луѓе е оштетена; и мислата на монахот во разговорите со многумина. Птица тече од секое место до своето гнездо за да создаде деца; а монахот кој има разум забрзува кон своето вселување, создавајќи во него плод на животот. Змијата, кога целото тело му е скршено, ја чува главата; а мудриот монах во секое време ја чува својата вера, која е почеток на неговиот живот. Облаците го покриваат сонцето: и многу зборови ја покриваат душата што почнала да се просветлува во видението на молитвата. Птицата наречена Еродиј, [2726] во ова време се радува и се весели, според зборовите на мудрите, кога ќе се одвои од вселената, и ќе отиде на празно место и ќе се всели во неа; Исто така, душата на монахот, во тоа време, добива небесна радост, кога ќе се оддалечи од човекот, ќе замине и ќе пребива во земјата на тишината, и таму ќе го чека времето на својот егзодус. За птица, глаголот Сирин, се вели дека кога секој ќе ја чуе песната на нејзиниот глас, се заробува по неа [2727] на патување во пустината, како во сладоста на таа песна да се заборава самиот стомак, па паѓа и умира. Ова [2728] се споредува со духовно нешто: кога сладоста на небото ќе падне во душата [2729], тогаш од песната на таа сладост на зборовите Божји, паѓајќи со чувство во умот, па сите го следат [2730], како да го забораваат овој телесен стомак и го лишуваат телото од нивните желби [21] на Бога [273] од оваа и [277] животот. Ако дрвото прво не ги фрли своите први лисја, нема да ги истроши своите млади гранки; а монах, ако не го отфрли од срце споменот на своите први [2733], нема да ги носи младите плодови и гранки на Исус Христос. Ветерот ги дебелее плодовите на дрвјата и полињата, [2734] а грижата Божја плодовите на душата. Чрепокожина, [2735] во неа се раѓаат мониста, во неа се заснова обликот на одредена искра од молња, а од воздухот ја прима материја, како да има збор, [2736] и дотогаш месото е просто; а срцето на монахот Дондеж не ја прифаќа небесната супстанција во умот, неговото дело [2737] едноставно е, и го нема плодот на утехата внатре во кожата [2738]. Куче кое си ги лиже ноздрите пие од сопствената крв и не знае ништо од сладоста на својата крв; а монахот се поклонува да пие суета, пие од својот живот и не чувствува штета од сладоста што се случува еден час. Световна слава, има камен во морето, покриен со води, а гемиџијата не знае што да јаде, бродот Дондеж ќе застане на него одоздола, и ќе се наполни со вода; Така прави суетата кај човекот, Дондеже ќе го потопи и уништи. Отците за него рекоа дека глутниците страсти се вратија во суетната душа, сама [2739] поразена и излезена од неа. Мал облак го покрива кругот на сонцето: и сонцето на облакот е многу топло; а очајот малку ја покрива душата и во неа има голема радост. Не пристапувајте кон зборовите на светите тајни кои постојат во Божественото Писмо без молитва и барајќи помош од Бога, туку кажете: Господи, дај ми чувство на силата што постои во нив. Клучевите за разбирање на вистинските суштества во Божествените списи, молитвата за неподносливо постоење. Секогаш кога сакаш со своето срце да му се приближиш на Бога, покажи Му ја својата љубов најпрво преку телесни трудови, од кои е почетокот на твојот живот; Велми, зашто срцето му пристапува на Бога преку сиромаштијата на потребите, преку учење [2740] еден единствен вид храна, а овие дела ќе следат [2741]; зашто од ова и Господ создал е основата на совршенството. Чувствувајте безделничење, почеток на темнината на душата. Темнината е на затемнување, разговорот на зборовите; Почетокот на првиот е вториот. Иако зборовите од корист, кои се немерливи, создаваат темнина во нас: колку повеќе е суета. Душата е уништена [2742] затоа што душата има многу разговори, а има и нејзина подготовка за страв Божји. Друго, има помрачување на душата од неуредно живеење. Мери и ограничи [2743] во живеењето, просветли ја мислата и избркај ја конфузијата. Збунетоста на мислата од беззаконието создава темнина во душата; но темнина, огорченост. Мирот доаѓа од добриот ред [2744], а светлината од светот се раѓа во душата, а од светлината на светот, чист воздух сјае во мислата, и како што срцето се приближува кон мудроста на Духот да не биде отстранет од светот, тоа добива само благодат од Бога и одвојување [2745] на мудроста на Духот од световното [27. Тој чувствува во својата душа дека во мудроста на Духот има тишина во душата, но во световната мудрост има извор на издигнување. Откако ќе ја стекнете првата мудрост, вие сте исполнети со многу понизност, кротост и мир што владее над сите ваши мисли. Оттука вашите радости ќе престанат и ќе замолчат од бунт и гнев. Стекнувајќи ја втората мудрост, стекнувате гордост во својата мудрост, а мислите се менуваат [2747] неискажливи, а има бунт на умот и недостаток на емоции и ароганција. Да не се грижиме, зашто човекот ќе има смелост во молитвата пред Бога и е приврзан за телесните работи. Душата е скржава и лишена од мудрост; милостивиот ќе добие мудрост од Духот. Како што маслото ѝ дава светлина на кандилото, така и милостината го храни разумот во душата. Клучот од срцето на Божествените дарови [2748] е даден на љубовта кон ближниот, и како што срцето се откажува од врските на телото, вратата на умот се отвора пред него. Премин на душата од свет во свет [2749], прифаќање на разумот е. Ако љубовта кон ближниот е црвена и за пофалба, ако таа грижа не оттргне од љубовта Божја. Ако е сладок разговорот на нашите духовни браќа, ако можеме да го зачуваме со него, дури и со Бога. За други добри работи се внимава, а Дондеж забранува пристојност; Ова е ежот што не треба да го изгуби сознанието за ова, од тајното [2750] правење и живеење, и непрестајниот разговор дури и со Бога. Втората конфузија настанува од компилацијата на првата [2751]; Умот не е доволен за два разговори. Визијата за световното создава конфузија во душата која се откажала од оние за Божјата кауза. И на духовните браќа [2752] им штети постојаниот разговор, но на световните браќа им штети едно единствено надворешно гледање [2753]. Состанокот на сетилата не забранува телесни дејствија. Ако сакате да ја претворите радоста од светот на мислата во правење тајни работи, тогаш дури и од други гласови освен визија, вие сте вознемирени за одаите на вашето срце. Внатрешната смрт без безделничење на чувствата [2754] не вреди. Сака телесен живот, стимулација на сетилата; ментален живот, возбуда на срцето. Како што душата по природа е подобра од телото, така и душевната материја е подобра од телото. И како што вдахновението прво претходело на создавањето на телото, така и телесните дела претходат на духовните дела. Голема е моќта на малиот [2755] постојан живот: и мека капка останува [2756], тврдиот камен дава задоволство [2757]. Кога духовниот човек се приближува да воскресне во тебе, тогаш во тебе се буди морничавост од сите [2758] и душата ти се загрева со радост, за разлика од ова суштество, а твоите мисли се раствораат во тебе со сладоста што е во твоето срце. И кога мирот ќе се издигне во тебе, во тебе се множи издигнувањето на мислата, а мудроста е мала и непостојана [2759]. Светот го нарекувам страсти, кои раѓаат издигнувања; и кога ќе се родат и ќе се извршат, се случуваат гревови и се убива човек. Како што децата не се раѓаат без мајка, така и страстите не се раѓаат без издигнувањето на мислата; а долу е извршување на гревот, без разговор [2760] на страстите. Кога трпението се зголемува во нашите души, постои знак дека тајно сме ја примиле радоста на утехата. Најсилната сила на трпението е мислите за радост што влегуваат во срцето. Стомакот е во Бозе, има пад [2761] чувства. Секогаш кога срцето е живо, чувствата [2762] паѓаат. Воскресението на чувствата е мортификување на срцето; и кога тоа ќе воскресне, тоа е знак на умртвување на срцето од Бога. Совеста не ја прифаќа праведноста од доблестите извршени меѓу луѓето. Доблеста, иако никој не ја прави, не може да ја исчисти душата: пред Бога се припишуваат повеќе дела [2763]; И што и да создава човекот во себе, доблеста се припишува за совршенство, а совршенството ги создава и двете, и се припишува за награда и создава чистота кај него. Затоа, одделете се од првото и следете го второто: освен грижата за ова, оставањето нешто друго, очигледно е отпаѓање од Бога: второто, а првото место се исполнува и без негово дејство. Мирот и безделничењето, уништувањето на душата, се суштината и многу [2764] демони можат да му наштетат на тоа. Секогаш кога ќе присилите слабо тело да прави работи, ќе ја умножите [2765] неговата сила, внесувајќи темнина врз темнина во вашата душа и нанесувајќи ѝ уште поголема конфузија. Телото е силно, и ако се предаде на мир и безделничење, сето зло [2766] е извршено во душата што живее во него. Па дури и ако некој што е голем сака добро, малку по малку [2767] му се одзема самата помисла за доброто што веќе ја има [2768]. Кога душата е опиена со радоста на својата надеж и радоста Божја, телото не чувствува тага, дури и да е слабо; носи поголеми товари и не се исцрпува, туку ужива, а телото придонесува за задоволство на душата, макар и слабо; Ова е кога душата влегува во радоста на Духот. Ако го чуваш својот јазик, брате, Бог ќе ти ја даде благодатта на нежноста на срцето, за да ја видиш својата душа и со тоа да влезеш во радоста на Духот. Ако те победи јазикот, со вера ќе ти кажам дека никогаш нема да можеш да се ослободиш од темнината. Ако немаш чисто срце, сепак имај чиста уста, како што рекол блажениот Јован. Секогаш кога сакате да научите некого за добро, прво дајте му физички одмор и речиси неговиот збор на љубов. Не е ништо да се опоменува човек да се срами и да се сврти од сопствената злоба кон нешто подобро, освен телесно добро и чест, што ги гледа од Тебе. Сè додека некој презема подвиг за Бога, тој има само храброст да го има своето срце во својата молитва. И штом човек ќе биде извлечен [2770] од многумина, тој ќе биде лишен од Божјата помош. Не тагувајте поради оштетувањето на вашето тело; Пред смртта [2771] целосно ќе добијам од Тебе. Не плашете се од смртта: Бог се подготви да ве создаде од пред неа. Нему слава и власт во вечни векови, амин. Беседа 86. За стремежот на Ангел за унапредување на душата во духовното, разбудено во нас од Божјата промисла. Првата мисла, од Божјата љубов кон човештвото, се влева во личноста, поучувајќи ја душата во стомакот, за исходот на оваа природа се влева во срцето. Оваа мисла природно ќе биде проследена со презир на светот; и оттука започнува секое добро движење кај човекот, поучувајќи го во стомакот. Како Божествената сила да поставува одредена основа во човекот, следејќи го, секогаш кога сака да го манифестира во него животот, оваа мисла [2774], дури и рехом. И ако човекот не го згасне тој метеж од световни мисли и празно зборување, таа мисла ќе ја расте во тишина, и ќе остане залудно во себе и, вежбајќи во неа, го води до длабока визија, која не може да се каже од кого. Сатаната многу ја мрази оваа мисла и со сета своја сила се бори да ја откине од човекот, и ако е можно, би му го подарил царството на целиот свет, за со својата грижа да ја избрише таквата мисла од мислите на човекот, а кога би можел, како што рекол, би го направил тоа повнимателно. Пораката на овој додворувач е дека дури и ако оваа мисла остане во човекот, тогаш ничија мисла нема да застане на земјата на оваа заблуда, а неговата итрина нема да му се приближи. Не за оваа прва мисла, која во нас го придвижува сеќавањето на смртта потсетувајќи нè на нејзиното огорчено постоење, туку за исполнувањето на оваа работа [2775], натопувајќи го човекот со неговото сеќавање неразделно, а во неговата сон-контемплација, за да бидеме изненадени од неа [2776], потврдувајќи го секогаш. Тој е мисла [2777], телесен е: ова [2778], визијата е духовна, а благодатта е чудесна, и оваа визија е облечена во светли мисли. Имајќи го ова, тој сè уште не го доживува овој свет и не е вреден за своето тело. Навистина навистина, за љубовта: ако Бог ја оставил оваа вистинска визија на човекот за кратко време, тогаш овој свет би продолжил без наследство [2779]. Оваа визија е врска [2780] пред која оваа природа не може да издржи; а на оној што го прима овој секогаш присутен одраз во својата душа, благодатта од Бога е посилна од сите посебни дела што им се даваат на оние од средниот ранг, кои со исправност на срцето посакуваат покајание. И им е дадено на оние, чија порака е Бог, дека им прилега вистински да заминат од овој свет во подобар живот, Неговата волја заради доброто, кое го најдовте во нив; се множи и пребива во нив во храмот на пустиниците и посебните битија. Го прашуваме ова [2781] со молитви. За ова [2782] бдение да правиме многу работи, и како оние кои немаат подобие на благодатта, со солзи од Господа, нека ни го даде [2783], бараме, а не на никого друг сме исцрпени во трудот на овој свет. Ова е почеток на мислите на животот, што доведува до исполнување на вистината кај една личност. Збор 87. За второто дело во човекот Постапувајќи поинаку поради оваа причина, секогаш кога човек добро ќе оди во животот на пожарот, ќе го достигне нивото на покајание, а вештината да се прифати визијата и да се направи тоа ќе се приближи [2785]. Кога благодатта одозгора ќе го сфати, за да ја вкуси сладоста на умот на Духот, нејзиниот почеток е оттука: прво се информира за Божјата промисла што постои за човекот, и Неговата љубов кон создавањето е просветлена, и составувањето на [2786] вербално, а Неговата трудољубивост е изненадувачка за многу работи за нив. Оттука започнува сладоста Божја во него, и разгорување на Неговата љубов, гори во срцето, животворни страсти на душата и телото; и некој ја чувствува оваа моќ кога разумно учи во сите природи на создавањето, и во секое нешто што му се случува, и духовно ги тестира и расудува за нив. Со иста количина на Божествена трудољубивост и чиста совест, тогаш човекот почнува да се поттикнува на Божествена ревност и не се опива од неа [2787] како виното; и им е дозволено да го задоволат; и неговата мисла останува чудесна, а неговото срце е заробено по Бога; и се случува како некој да е пијан, како некој пијан со вино. И колку што се зајакнуваат внатрешните чувства, толку помага оваа визија. И колку што се труди да живее добро, и да чува и прави во читањето и молитвите, толку нивната сила се потврдува и зајакнува во него. Навистина навистина, браќа, ова доаѓа во време кога не можете ни да се сетите како го носите ова тело, а не знаете како е на овој свет. Овој почеток е визијата на духовното во човекот, а ова, почетокот се сите откровенија на мислата, и во него мислата расте во тајната и е моќна, и се доведува до други кои ја надминуваат човечката природа. И накратко велам дека со таа рака [2789] на човекот му се пренесуваат сите Божествени визии и откровенија на Духот, кои Светите ги примаат во овој свет, и даровите и откровенијата што природата може да ги разбере во овој живот. Овој корен се нашите чувства, поставени во нас од нашиот Создател. Блажен е човекот кој го зачувал ова добро семе кога ќе му падне во душата, и пораснал да го јаде, и не го потрошил од себе во залудни работи и во издигнувањето на нештата кои се минливи и распадливи. На нашиот Бог нека му е слава довека, амин. Збор 88. За промената што се случува во душите во секое време, светлината и темнината, и уништувањето што се случува во непцата и вратот Да разбереме, о возљубени, во нашите души за време на молитвата, имами или визии во стихови на учење и молитва. Ова [2791] се случува од вистинска тишина. И во времето кога сме во темнина, да не се срамиме, особено ако вината за овој [2792] не е наша. Промислата Божја не дозволува ова [2793] вино да се случи заради оние кои знаат дека има само еден Бог. Зашто некогаш нашата душа се гуши и станува како брановите. Дури и ако некој чита во Светото Писмо, дури и ако врши служба, и во секое нешто што ќе му пријде, ќе прифати темнина врз темнина. И таквиот излегува [2795], и колку и да се приближи, тој останува [2796]. А овој воопшто не верува, затоа што ја прифаќа промената, и се случува [2797] во светот. Овој час е исполнет со очај и страв, а надежта Божја и утехата на неговата вера целосно заминува од душата: и сè [2798] е исполнето со збунетост и страв. Искушенијата, кои беа бранот на овој час, ја водат од искушението промената што следи на крајот од него. Бог не ја напушта душата во овој совршен ден [2799], пред да загине од христијанската надеж; но наскоро вишокот го создава истото. Ако студот на оваа темнина продолжи [2800], тогаш очекувајте промена во стомакот од неговата околина [2801] наскоро. Тебе, човече, ти принесувам и те советувам, ако немаш сила да се држиш за себе, и да пасиш по лицето во молитва, тогаш завиткај ја главата со својот палиум [2802] и спиј, додека часот на оваа темнина не помине од тебе, но не го напуштај своето село. Оние кои се најмногу искушувани од ова искушение се оние кои сакаат да останат во навиката на мислата и оние кои бараат утеха на верата во своето патување. Поради оваа причина, а најмногу од сè [2803], болеста и трудот го создаваат овој час со конфузија на мислите. После тоа ќе следи силно богохулење, а кога ќе се појави сомнеж за воскресението кај него, ќе изговори и нешто друго што не ни одговара. Многу од нив беа остварени во голем број, а овој подвиг беше запишан за утеха на многумина. Оние кои живеат во телесни работи во никој случај не се надвор од овие работи. Друга очајност доаѓа кај оние кои јасно постојат за секого, и има [2804] слики одвоени од овие и таквите. Ова здравје [2805] и здравјето на лекарот се исцедени од тишина. Оваа работа беше негова утеха [2806]. Во спуштањето [2807] никогаш не ја прима светлината на утехата и не се лекува со човечки разговори [2808], туку почива некое време [2809], а сепак се издигнува посилно. А потребата [2810] бара просветлен човек кој има вештина во овие работи да биде просветлен од неа и зајакнат во секое време на потреба, а не секогаш. Блажен е оној што ќе издржи во овие двери [2811]. Зашто манастирот е голем и ќе ја достигне оваа сила, како што велат отците. Сепак, овој подвиг не поминува за еден час; долу, една единствена благодат [2812] доаѓа поцелосно и живее во душата, но малку по малку и малку по малку и се просејува [2813]. Во времето, искушението, и со времето, утехата, и во нив останува дури до крајот. Целосно да се отуѓите од ова; да не се жалиме овде, да се утешиме подолу; Така Бог го удостои нашиот живот да биде управуван со тоа што сме овде, и во ова битие, одејќи по овој пат. Нему слава во вечни векови, амин. Збор 89. За штетата на насилната љубомора, маската на Божественото и за помошта, дури и од кроткоста и други слики Љубоморниот човек никогаш не стигнува до светот на мислата; Оној кој е туѓ на мирот е туѓ на радоста. Ако се каже мир на мислата, совршено здравје, но љубомората е спротивна на мирот, а вие останатите страдате од голема болест ако имате љубомора на злобниот. О, човеку, кој се спротивставува на вонземската болест [2816] помисли да ја истрошиш својата љубомора, си го избркал здравјето на душата. Работете напорно за здравјето на вашата душа. Ако сакате да исцелите изнемоштени, разберете дека болеста бара трудољубивост повеќе отколку забрана [2817]. Уште еднаш не помагате, поболно си предизвикувате голема болест. Оваа љубомора не е од типот на мудрост утврдена [2818] да постои кај луѓето, туку од болестите на душата, кои се угнетување [2819] на мудроста и многу незнаење. Почеток на мудроста Божја, тишина и кротост. И од голема и силна душа и најцврста мудрост [2820] се случува: и носи човечки немоќ. Зашто си силен, вели тој, и поднесувај ги немоќите на слабите [2821] и исправи го оној што греши со духот на кроткоста [2822]. Од плодовите на Светиот Дух апостолот пресметува мир и трпение. Срцето, исполнето со тага поради слабост и немоќ, дури и поради очигледни телесни дејствија, го зазема местото на сите телесни работи. Дејствата на телото, освен тагата на мислата, како телото е бездушно. Кој е тажен во срцето, но чувствата му се дозволени, како да е болен, тој е телесно болен, но на усните му е дозволено да му наштетат на секој начин. Оној што е тажен во срцето, но чии чувства се разрешени, е како човек кој го зема својот единороден син и го убива малку по малку со рацете. Има тага во мислата, искрено давање од Бога; и носете го како што треба, како што човек носи светилиште на своите места. Човек кој го затворил својот јазик против луѓето за добри или лоши дела не е достоен за оваа благодат. Покајание со разговори, има скршена душа [2823]. Љубопитност со уши зад ушите, има нож, натопен во мед. Чедноста и разговорот со жена се како лавица и овца во една куќа. Немилосрдните дела пред Бога се како човек да го убие својот син пред својот татко. Бидете слаби во душата и поправете ги пријателите, како што човекот е слеп во очите и им го покажува патот на другите. Милостината и правдата во една душа, како човек што се поклонува на Бог и идол, во една куќа. Милостината е спротивно на правдата. Правдата е еднаквост на еднакви мерки. На кој е достоен, тој му дава, и не се оддалечува од една земја или личност, и го прифаќа како одмазда. Милостината, тагата, е водена од благодатта, и се свртува [2824] милосрдно кон сите, а заслужниот за горчина не го наградува, а заслужниот го исполнува со добрина. И додека ова е дел од вистината, останатото е дел од злобата. Како што сеното и огнот не трпат да бидат во една куќа, така ниту правдата ниту милостина не постојат во една душа. Како што зрното песок не се мери со тежина на многу злато, така и барањата на Божјата правда не се мерат со сличноста на Неговата милостина. Како грст песок што паѓа во големото море, така и гревовите на секое тело се директно слични на [2825] промисла и милост Божја. И како што изворот, кој изобилно е исцеден од грст прашина, не е блокиран, така и милостината на Содетел не е надмината од злобата на суштествата. Како што некој седи во морето и копнее да жнее, така тој се лути и се моли. Како што е невозможно да се исклучи светлината на огнот од искачување на небото, така и молитвите на милостивите не се забранети да се искачуваат на небото. Како што протокот на вода во место пред Месечината [2826] тече брзо, така и моќта на бесот [2827] секогаш наоѓа место во нашите мисли. Имајќи стекнато смирение во своето срце, овој е мртов во светот. А тој што беше убиен од светот, беше убиен од страст. Оној што беше убиен во срцето поради роднините, тој беше убиен од него. Ако најдеш завист, ќе го најдеш и ѓаволот со неа. Има смирение од стравот Божји, а има смирение од љубовта Божја. И има смирение на страв заради Бога, и има смирение на радост заради Него. - А на оној, кој се понижува поради стравот Божји, ќе го следи кроткоста и деканските чувства и скрушеното срце во секое време; затоа, заради радоста на смирениот, ќе следи многу едноставност, а срцето ќе расте и ќе биде неконтролирано. Љубовта не познава срам. Поради оваа причина, не е познато сликата да се даде на деканот на нечии области. Поприродно е некој да се срами и да заборава на своите граници. Блажен е оној што те најде, рајот на секоја радост! Возљубениот е од Бога собир на смирени, како собир на серафими. Телото е чесно пред Бога, телото е чесно, многуте жртви се чисти; Овие две, односно смирението и целомудрието се гаранција од Троица подготвена за душите. Одете со почит пред вашите пријатели; Секогаш кога ќе го направите ова, ќе го искористите и за себе и за оние околу вас: душата ќе ја одземе уздата на чување преку изобилството на вина на љубовта. Бидејќи се чуваат од разговори, тие не ги користат во секое време. Во собранието, почитувајте тишина; суета, зашто тоа забранува многу што се поставува пред вас. Чувај ја својата утроба, не како видот [2828]. Битката е своја, без сомнение, најлесната екстерна што постои. Да, брат, нема да веруваш дека внатрешните мисли се забранети, освен ова е добро и уредно да се среди телото. Плашете се од обичаите, умножете ги вашите непријатели. Нахрани го својот обичај [2829], да јадеш како човек што храни оган. Мерката на две сили [2830] е составена од супстанција. Ако обичајот бара едно, а барањето му е забрането, тогаш понекогаш го наоѓа слабо; Ако ја вршиш неговата волја сам, ќе најдеш втор множител од неа, посилен од било кога, на тебе. Овој спомен нека остане со вас за сè. Подобро е да имате помош од безбедноста отколку од бизнис. Не биди пријател со некој што сака да се смее и некој што сака да ги срами луѓето [2831]: тој те поучува за обичајот на опуштање. Со распуштениот [2832] во вашиот живот, не усреќувајте го лицето: внимавајте да не го мразите; и ако сака да стане, подај му ја раката и настојувај до смрт да го најдеш. Ако сè уште сте [2833] слаби, тогаш мразете го ова лекување. Дај му го почетокот на [2834] твојата прачка, вели тој, и така натаму. Пред надмените и болните од завист, со почитување, кажи: како што зборуваш, тој во своето срце создава кажување на твоите зборови како да љуби, а од добрите работи што се во тебе ја прима суштината, но сепак создава и се сопнува, а твоите зборови во неговите мисли директно се заменуваат [2835] со суштината на неговата болест. И пред тој [2836] прво да го наклевети својот брат пред тебе, твоето лице [2837] се исуши; и секогаш кога ќе го направите ова, ќе бидете пронајдени пред Бога и заштитени пред него. Ако му дадеш нешто на некого на кого тоа му треба, нека радоста на твоето лице претходи на твоето давање и утеши ја неговата тага со добри зборови. Секогаш кога го правите ова, тогаш вашата радост во давањето ги надминува вашите мисли, умножувајќи ги [2838] потребите на вашето тело. На денот кога ќе ја отвориш устата и ќе зборуваш против некого, не сфаќаш дека Бог е мртов, а ти си суетен во сите твои дела, дури и ако мислиш дека твоите мисли те поттикнале да зборуваш праведно и да создаваш. Каква потреба има некој да си ја уништи зградата и да ја поправа зградата на својот пријател. Остануваат во денот кога ќе се жалам за некој, на некој начин немоќен за добро, или зло, телесно или во мисла, маченик кој не сонува да биде тој ден и како да пострадал за Христа и да се смета за достоен за исповед. Запомнете дека Христос умре за грешниците, а не за праведниците. Види колку е големо ова, да тагуваш за злите и да му правиш добро на грешникот повеќе отколку на праведникот. Апостолот го памети ова како нешто што вреди да се чуди [2839]. Ако сте способни да бидете праведни во себе со својата душа, не грижете се да барате друга праведност. Нека ви претходи целомудрието на телото и чистотата на совеста во сите ваши дела. Освен овие, сè е суета пред Бога. Секогаш кога правите нешто друго освен размислување и мачење [2840], разберете дека тоа е залудно, дури и ако е лажно [2841]: Бог ја припишува вистината со разум, а не со неразумно дејство. Има светилка на сонцето [2842], праведникот не е мудар. Семе на каменот, молитвата на злоносецот. Дрвото е неплодно, аскетот е немилосрден. Стрелата е отровна, укорот е од завист. Мрежата е тајна, пофалбите ласкаат [2843]. Советник будала [2844], чуварот е слеп. Кршење срца, седнете [2845] со безумните. Изворот е сладок, муабетот на мудрите. Советникот е мудар, ѕидот на надежта. Пријателот е будала и будала; богатството е суета [2846]. Подобро е да се види како живее со ожалостените отколку мудра жена што ја следи светата будала [2847]. Подобро е да се живее со ѕверови отколку со оние што живеат зло. Седете со колковите [2848], наместо со лакомите и ненаситните. Биди пријател со убиец наместо љубовник [2849]. Разговарајте со свиња наместо со лаком: подобро е да се јаде свинско корито отколку уста на лаком. Седнете меѓу црвенокосите [2850], наместо меѓу гордите. Ќе те бркаат, а не во брак. Биди распнат, не распнувај. Биди навреден, но не и навреден. Бидете клеветени, а не клеветени. Бидете кротки и не љубоморни на злото. Оправдувањето не е живот на христијанинот и не е наведено [2851] во Христовото учење. Радувај се со оние што се радуваат и плачи со оние што плачат: тоа е знак на чистота. Лекувајте ги болните со болните. Со грешниците плачете. Со оние што се каат, радувајте се. Бидете сакани од сите луѓе и бидете обединети во вашите мисли. Биди придружник на страдањата на сите, но со своето тело биди далеку од сите. Не укорувајте никого, не укорувајте никого или не бидете крајно лути за неговиот живот. Рашири ја својата облека над грешникот и покриј го. А ако не можеш да ги поднесеш гревовите на себе и да ја прифатиш казната и срамот на нејзино место, тогаш издржи ја и не го посрамоти. Знај, о брате, затоа ни прилега да бидеме внатре во вратите на нашата ќелија, за да не ги знаеме лошите дела на луѓето: тогаш секој свет и добар го гледаме преку чистотата на нашите мисли. Ако тогаш укоруваме, казнуваме, судиме и мачиме, се одмаздуваме и прекоруваме, тогаш по што друго ќе се разликува нашето седиште од седиштето на градовите [2852]? а што е погорко од пустинско седиште, освен ако не ги оставиме овие? Ако не молчиш во срцето, тогаш молчи со јазикот. И ако не можете да ги распоредите своите мисли по ред, тогаш создадете ред во вашите чувства. И ако сте еден во вашите мисли, тогаш бидете еден во вашето тело. И ако не можете да го направите тоа со вашето тело, тогаш тагувајте го во вашиот ум. А ако не можете да гледате стоејќи, тогаш гледајте седејќи на креветот или легнете. А ако не можете да постите во посебни денови [2853], тогаш постете до вечер. И ако не можете до вечерта, нема да можете да се заситите. Ако си свет во своето срце, не биди чист во своето тело. И покрај тоа што не плачеш во твоето срце, повеќе не облечете го лицето во плачење. Ако не можеш да имаш милост, кажи дека си грешник. Ако си миротворец, не биди бунтовник. Ако не можеш да бидеш вреден, биди според својата мудрост како да не си мрзлив. Ако победникот издржи, нека не биде премногу мудар за да го обвинува виновникот. Можеш ли да ја запреш устата на некој што го клевети својот пријател и да се спречиш да му се придружиш? Разбери дека ако оган [2854] дојде од тебе и ги изгори другите, Бог ќе бара душите изгорени од Твојот оган од Твоја рака. Дури и да не фрлате оган, вие сте спремни да правите што сакате, а вие сте негов придружник во расудувањето. Ако ја сакате кроткоста, бидете во мир. И ако сте достојни за мир, ќе се радувате во секое време. Барајте разум, а не злато. Облечете се во понизност, а не во тенок лен. Стекни мир, а не царство. Ништо не разбирај, туку имај смирение; а ако немаш смирение, нема да имаш разум. Нема скромна мудрост, само мирољубива; а кој не е мирољубив е понизок од смирениот; и нема мир, туку радувајте се. По сите патишта по кои чекорат луѓето во светот, без да најдат мир во нив, Дондеж ќе се приближи до надежта Божја. Без мир во срцето од труд и сопнување, Дондеже ќе го постигне ова [2855]; надежта го смирува срцето и влева радост во него. Зашто, за ова зборува Богослужбената уста и исполнета со светилиште: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте натоварени, и Јас ќе ве одморам“ [2856]. И уште еднаш: Приближи се до Мене, вели тој, и јас ќе ти се приближам тебе. Приближи се, вели тој, да се довериш во Мене и да се одмориш од работа и страв. Надежта Божја го воздигнува срцето; стравот од Геена го скрши. Светлината на мислата раѓа верба, а верата раѓа утеха на надежта: надежта го зајакнува срцето. Верата е откровение на разумот; а кога мислата се помрачи, верата се крие, а стравот нè обзема и ни ја отсекува надежта. Верата, дури и од учењето, не го ослободува човекот од гордоста и сомнежот, туку е видлива и свети во умот, а таа е знаење и пројавување на вистината. Дондеже ќе го разбере Божјиот ум како Бог, манифестацијата на умот - стравот не се приближува до срцето. Секогаш кога ќе дозволиме да паднеме во темнина и да го уништиме овој ум, Дондеже нема да не помири, ни се случува страв, Дондеже ќе не приближи до смирението и покајанието. Синот Божји го поднесе крстот; Бидејќи згрешивме, затоа се осмелуваме да се покаеме. Ако сликата на покајанието беше сменета со гневот на царот Ахав, тогаш вистината на нашето покајание сега не нè прави непристојни; па дури и ако ликот на смирението го одврати гневот од него, кој вистински не стоеше, тогаш колку повеќе од нас, кои навистина тагуваме поради нашите гревови. Доволна е тага на мислата наместо каква било телесна активност. Свети Григориј вели: храмот на благодатта е споен со Бога и пребивајќи се во грижата за Неговиот суд. Каква е грижата за Неговиот суд, да го бараме Неговиот мир вечно, и да трпиме тага и тага, заради немоќите да постигнеме совршенство, слабости заради нашата природа; и за тоа има вечна тага, да го носиш во душата вечниот спомен Божји, како што рекол блажениот Василиј: молитвата е неспоредлива, јасно ја создава мислата Божја во душата. Ова нешто е Божјото престојувалиште, кое е воспоставено со сеќавањето дека го има Бог во себе. Така ние сме Божјиот храм. Ова е грижа и скрушено срце во подготовка за Неговиот одмор. Нему слава вечна, амин. Збор 90. За лошите неволни помисли, од опуштањето на небрежноста, претходно родени Суштината на нацијата е дека оние кои го потврдуваат своето тело и сакаат малку да го одморат за Божјата цел, ќе се зајакнат во Дондеж и повторно ќе се вратат на својата работа. Во малите денови на нашиот мир, да не го уништиме целосно нашето богатство и да не ги предадеме нашите души во пропаст, како луѓе кои не сакаат да се вратат на својата работа. Оние кои, за време на мирот, се погодени од стрелите на својот непријател, тие се, со смелоста на нивната волја, супстанција [2858] од богатство за нивните души; а во земјата на светиите се облечени во лоша облека, односно во молитва, гледаат дека суштината е облечена. Тоа е она што се движи во нивните души за време на Божјите мисли и молитви. Тоа се истите работи кои се грабачи на пари при нашето невнимание, а нè срамат за време на нашата молитва. Трезвеноста му помага на човекот повеќе од делата, а разрешувањето му штети повеќе од одморот [2859]. Од мир има свои битки, а тие му носат студ на човекот, но јас имам моќ да уништам. Секогаш кога некој ќе остави мир и ќе се врати на работното место, тие паѓаат на земја од него [2860] и бегаат. Она што се раѓа од дозвола не е она што се раѓа од релаксација и мир. Сè додека има слобода во земјата во мир, тој може да се врати и сам да владее за да воспостави сопствена власт; Сè уште има слобода во земјата, како што изгледа. Во дозвола, тоа доаѓа од земјата на нејзината слобода: ако некое лице целосно не го отфрлило притворот од себе, не би било неволно принудено, преку принуда, да им се потчини на оние што не го одмарале; Само да не ја остави границата на слободата [2861] од себе, не му се случија авантури, кои преку потреба го врзаа со оние на кои беше невозможно да се одолее. Да не оставиш малку слобода од твоите чувства, човече, и да не можеш да и се вратиш. Мирот навистина им штети на младите; дозвола, и совршените и постарите. Од одмор, оние кои доаѓаат во зли мисли повторно можат да се вратат во складиштето и да станат во својот висок живот; Со надеж на делата дојдоа оние што го занемариле зачувувањето, од висок живот до пропаст на утробата на заробеништво. Има еден што е убиен во земјата на непријателите и оној што умира за време на мир: и оној што излегува преку купување на својот живот [2862] и оној што ја прима својата душа [2863] кој е залуден. Не кога лазиме во чешел, тогаш нека бидеме тажни, туку кога остануваме во тоа; зашто лазењето се случува во изобилство и е целосно: и ако останете во него, смртта е завршена. Тагата, истото што тагуваме поради нашите напори, ни се припишува од благодат наместо од чиста акција. Кој лази со надеж за покајание, тој оди со измама пред Бога. Смртта необјасниво го напаѓа и со текот на времето не ја остварува својата надеж, да ги исполни делата на доблест. Во секој поглед, нечии чувства се дозволени, а нечие срце е дозволено. Работата на срцето, врската, е надворешно дело. А ако некој тоа го прави со разум, според Отецот кој бил пред нас, тоа е јасно од другите три што се појавуваат во него: како да не е приврзан за телесни набавки, сака ненаситност, а бесот е далеку од него. Каде се овие три: физичко стекнување, без разлика дали има малку или големо, и брз бес [2864] и победа преку ненаситност: тогаш дури и ако некој е како древните Светци, разберете дека од нетрпеливоста на внатрешното има решение за надворешното, а не од разликата во презирот на неговата душа. Или, пак, зошто ја презирал храната на телото, а не стекнал кроткост? Презир, дури и со расудување, ќе следи да не се врземе за нешто, и презир кон мирот и човечката страст; и ако некој ја прифати суетата со подготовка [2865] заради Бога, радувајќи се, тој е чист одвнатре; и ако не презира некого за штетата што е во него, тој е навистина слободен: и ако не му пријде на оној што го почитува или не се налути на оној што го обесчестува, тој е убиен на овој свет во овој стомак. Зачувувањето на расудувањето е подобро од секаков вид на живеење, што се прави на секој начин и со секоја човечка мерка. Не мрази го грешникот, зашто сите сме виновни, а ако се спротивставиш заради Бога, плачи уште повеќе за него. Зошто го мразиш? Мразете ги неговите гревови и молете се за нив, за да станете како Христа, кој не се лутеше кон грешниците, туку се молеше за нив. Зарем не гледаш како плачеме за Ерусалим? Во многумина [2866] нѐ исмева ѓаволот, и зошто го мразиме оној што ѓаволот што нѐ исмева како нас го исмејува? А зошто мразиш грешник, човече, зарем не си праведен како тебе? А каде е твојата вистина, без љубов? Зошто не плачеше за него, туку зошто го прогонуваше? Зашто оние кои се борат со незнаењето се оние кои се лути, замислувајќи да бидат судии на делата на грешниците. Биди проповедник на добрината Божја, како недостојно суштество те храни, и како што им должиш на многумина, а Неговата одмазда не е врз тебе; а за малите дела што ги правиш ќе бидеш награден со големи. Не нарекувајте го Бога праведен, зашто Неговата праведност нема да се знае преку вашите дела. Иако Давид го нарекува праведен и праведен, Неговиот Син ни изјави дека е повеќе од добар и милостив. Има добро, вели тој, за злите и злите [2868]. И како го нарекуваш Бог праведен, кога го читаш поглавјето за наградата на работниците: „Пријателе, нема да те навредам, сакам да му го дадам ова на последниот, исто како тебе; ако твоето око е зло, зашто јас сум добар [2869]? Како човекот повторно го нарекува Бог праведен, кога го чита поглавјето за блудниот син, кој го расфрлал своето богатство во блуд, секогаш заради нежност, покажувајќи како течел и го напаѓал неговиот врат и му дал моќ над целото свое богатство [2870]. Никој друг не зборува за ова за Него, да се сомневаме во Него, туку Самиот Неговиот Син, Тој го дава ова сведоштво за Него. Каде е вистината Божја, како грешниците, а Христос умре за нас? Ако ова е милост, тогаш ќе имаме вера, бидејќи таа не прифаќа промени. Да не мислиме на ова беззаконие, туку еднаш да кажеме, Бог нема да биде милостив: Божјиот имот не се менува, како кај мртвите [2871], или се стекнува нешто што го нема, или се осиромашува, или ја прифаќа апликацијата, како суштества. Но, ако Бог имал од почетокот, тој секогаш ќе има дури и до бескрајниот крај, и ќе има, како што рекол блажениот Кирил во толкувањето на Битие: плашете се од Него, вели тој, од љубов, а не за суровото нешто што Му е ставено. Сакај Го како што треба, и не поради тоа што го имаме, дадено ни е да бидеме од Него, туку заради она што сме го примиле на овој свет, заради чиешто не создал. Кој друг може да Му возврати? Каде е Неговата награда за нашите дела? Кој му заповеда [2872] да нè доведе во создавањето од почетокот? А кој и да е, молете Му се за нас, кога и да сме, не се сеќаваме на Него [2873] како никогаш да не сме биле. Кој е тој што го возбудува нашето тело до овој стомак? И повторно, каде мислата на умот паѓа во прашина? О чудесна Божја милостина! О, ужас на благодатта Божја и нашиот Создател! О сили кои доминираат со сè! За неизмерната добрина, со која нашата природа повторно ги води грешниците кон својата судбина [2874]. Кој е задоволен да јаде за Негова слава? Тој го крева Својот злосторник и богохулникот, ја обновува прашината без зборови и создава разумни и вербални, а потрошениот ум и нечувствително, и потрошените сетила, природата создава вербално и достојно за Божествени мисли. Зашто не е доволно за грешникот да ја сфати благодатта на неговото воскресение. Каде е Геена што може да не растажи? и каде е ова мачење кое често не плаши и ја победува радоста на Неговата љубов? А што е геена директно [2875] од благодатта на Неговото воскресение, кога Тој нè подигнува од пеколот, и го прави ова распадливо облечено во нераспадливост и ги воздигнува на слава оние што паднале во пеколот? За проникливоста, дојдете и зачудете се: кој, имајќи мудрост и чудење, ќе се изненади од достоинството на благодатта на нашиот Творец? За грешникот има награда и наместо награда на праведниците, Он ги наградува со воскресение; и наместо распадливоста на телата на оние што го прегазиле Неговиот закон, Тој ги облекува со нераспадливост со совршена слава. Оваа благодат е поголема, ќе не воскресне и да сме згрешиле, уште повеќе отколку кога не трчавме, и ќе не внесе во создавањето. Слава на Господа на Твојата неизмерна благодат! Ете, Господи, брановите на Твојата благодат ме замолкнаа; и мислата за Твојата благодарност не останува во мене. Дали со знаците на нашите усни Ти се исповедаме, о добар Цару, кој го сака нашиот стомак? Слава Ти за овие два света, кои ги работеше заедно за наше зголемување и уживање, носејќи нè од сите оние со кои си соработувал до разбирање на Твојата слава од сега до вечноста. Амин. Омилија 91. За трпението за љубовта Божја; и каков вид на застапништво се наоѓа во него. Колку што човекот го презира овој свет и се стреми кон страв Божји, Божествената Промисла му приоѓа и тој го чувствува Неговото застапништво во тајната, а ние му даваме чисти мисли за да го разбере. А ако некој со волја е лишен од световните добра, тогаш е лишен од нив според степенот и милоста Божја ќе го следи и љубовта Божја кон луѓето ќе го носи. Слава на Оној Кој нè спасува со нашите непца и усни, и кој со сето тоа ни дава вино за да го добиеме нашиот живот. По волјата на оние кои се исцрпени да го добијат својот живот, преку неволни таги ги води нивните души кон добродетелите. Зашто Лазар е просјак, не лишен од благословите на овој свет по своја волја, туку неговото тело е рането со рани, и во него има две горчливи страдања, од кои секое е погорко од другото; но во пазувите на Авраам тој беше почестен подоцна. Бог е блиску до тажното срце, со тага вика кон Него. Дури и ако нè лиши од телото, или на друг начин нè навреди, тогаш Дондеже го трпиме, сè што прави за наше посредување, како лекар кој работи со најтешката болест [2878], создава здравје. Но, и во двата случаи, Господ има голема љубов кон него кон него, токму од суровоста [2879] на неговите болести и тага. Секогаш кога желбата за љубовта Христова не преовладува во вас толку многу што да бидете бестрастни во сета своја тага, за радоста што е во Него, разберете дека светот живее во вас множејќи го Христос. И секогаш кога болеста и сиромаштијата или конзумирањето на телото или стравот од оние што му штетат ја вознемируваат твојата мисла од радоста на твојата надеж и од грижата за Господа, сфати дека телото живее во тебе, а не Христос: и едноставно кажи: зашто љубовта [2880] е способна и опседнат во тебе, таа живее во тебе. Ако не ви недостигаат потребите и вашето тело е исцелено и не се плашите од оние што ви се противат и велите дека тогаш можете чисто да одите кај Христа, разберете дека сте болни во мислите и сте лишени од вкусот на славата Божја. И не е дека си таков, јас те судам, туку дека си лишен од совршенство, дури и ако во некој дел од животот на Светите Отци кои биле пред нас, си. И да не се каже дека не е пронајден човек, чија совршена мисла брзо се подигнува од слабост, кога телото го обземаат искушенија и таги, а дел од љубовта Христова ја победува тагата на мислите [2881]. Ќе молчам за споменувањето на св. Маченици, понекогаш не можам да издржам пред длабочината на нивните страдања: дел од трпението, дури и од силата на Христовата љубов, во голема мера победи многу тага и телесни болести. Но, поради ова битие и нашето единствено сеќавање, тажно за човечката природа, ние сме збунети од величественоста на нештата и од нашата чудесна визија, да го оставиме ова. Да ги погледнеме безбожните филозофии за кои се зборува. Еден од нив направи закон во својот ум да ја зачува тишината на малото лето, а римскиот крал се изненади од силата на оваа работа и желбата да го прифати тоа искушение. Тој заповеда да го доведат пред него, и како што го гледаше како молчи на секое прашање, го праша, а Царот без да одговори, се разгневи и заповеда да го убијат, бидејќи не се срамеше од престолот и од круната на својата слава. Тој не се плашеше, туку го запази својот закон и се подготви за себе да умре во тишина; Царот му заповеда на шпекулантот, ако се плаши од меч и го уништи неговиот закон, да го убие; Ако остане во волјата, вратете ми го жив. Кога се приближи до одредено место и наредбата, навредувајќи ја неговата принуда, да го уништи неговиот закон и да не умре, тој помисли дека е подобро да умрам за еден час и да ја зачувам мојата вродена волја, дури и заради толку долго време, наместо да бидам победен од стравот од смртта и од мојата мудрост да го изнервирам и мрзелив должникот без да ми се случи тоа да биде посрамотено: со меч. Ова му беше соопштено на царот и изненаден, со чест го пушти да си оди. Или целосно да ја газиме природната страст; Или на друго место можете полесно да издржите нервози; и без тага трпеа сурови зла; и во своите големи таги и несреќи го покажаа своето трпение. И дури и ако овие жени издржаа заради слава и надеж, колку повеќе треба да издржат монасите, повикани на заедница Божја? Нека ни се удостои и молитвите на Пресвета Богородица Богородица и Пресвета Богородица и на сите оние кои Му угодиле на Христа потврдувајќи ги, а потоа и правејќи ги своите дела. Сета слава, чест и обожување Му се должни Нему, кај Неговиот Отец Непочетен и на Вечносуштинскиот и Едноприродниот и Животворен Дух, сега и во бескрајните векови. Амин. [3] преведено на грчки. [5] Των πραγμάτων, што значи не само нешта, туку и дела, односи и околности. [6] прифатете ги почестите без да бидете оштетени од гордоста. [8] од усогласеност до промена. [9] слободно време, можност. [11] Των πραγμάτων, што значи не само нешта, туку и дела, односи и околности. [13] преку прифаќање во себе. [14] на грчки. книгата овде има точка, а не по зборот: не чувствува, и затоа значењето станува поинакво од преводот на С. Пајсиј; но се чини дека читањето на S. Paisius е поточно. [15] односно, од нашата автократија зависи да постапуваме според разумот, и од двете заедно отстапуваме од светот. [18] слабост на сетилата при средба со супстанција. [22] како да е насочен со прст. [23] да не се јаде значи да се размислува [24] со какво било отсуство. [25] сетилни органи, надворешни сетила. [27] претходни впечатоци. [31] со нови откритија. [35] зли мисли предизвикани од надворешни предмети кои ги возбудуваат страстите. [36] во стекнувањето знаење. [37] не може да го издржи срамот на телесната возбуда. [38] бидејќи тежината поставена на вагата ги спречува да бидат потресени од ветровите. [39] и овде вагата на умот флуктуира како слободни. [40] и овде вагата на умот флуктуира како слободни. [43] што му се кажува на духовното разбирање со голема мисла. [45] односно е лишена од светата сила. [48] ​​ред заеднички за сите луѓе. [49] т.е. според правилата што некој ги наследил од друг итн. [52] т.е. за оваа работа. [54] пред делот, над делот. [55] на телото поврзано со него. [56] сочувство за другите ментално и физички. [57] со што стануваш како Бог. [59] без посредство на времето. [60] неприродно и неприродно. [61] т.е. постојано држење на заповедите. [65] убава, елоквентна. [66] и без искуство во бизнисот. [73] во грчката книга 30. [74] т.е. претставени во кратки поглавја. [83] т.е. дејството на Светиот Дух. [84] онаго целаго, т.е. блаженство. [86] со заводливата привлечност на гревот. [88] во духовните подвизи. [90] Страсниот дел, односно страста и раздразливоста. Според учењето на светите Отци, природата на душата е поделена на три дела: вербална (разумна), насилна (раздразлива) и похотлива (похотлива). [93] се задржува со казна. [96] малку светлина, треперење. [98] светлина во начинот на размислување. [99] совршено образование. [103] опфаќајќи го т.н [105] според истражувањето и разгледувањето, светот ги именува и компонентите на заедничкото име, кое опфаќа и индивидуални страсти. [109] конзистентен тек. [110] телесната страст. [111] желба да се даде команда. [113] склоност кон облека и прибор. [114] недостасуваат некои делови. [116] од подобрување на животниот стил. [120] Зар не е слаб? [121] во однос на пламенот на најдобрите. [122] поради овој страв. [123] во грчката книга 82. [124] тогаш тој нема да работи долго. [127] дека тоа се вели во однос на принципите кои произведуваат страсти. [130] во грчката книга 83. [135] и зошто душата ја открива својата љубомора со раздразливост? [136] во несоодветна смисла. [139] воопшто не се природни. [145] ако не се карактеристични за неа. [147] на она што е соодветно за себе. [148] сепак, во несоодветна смисла се припишуваат на душата. [149] ќе се издигне над грижата за телото. [151] не забранува паметење. [152] претпоставувајќи појава на чистота. [153] без искуство, односно без искушение. [154] од претставување сензации во умот. [155] претходни впечатоци. [156] битки на мислите. [158] несоодветен, непристоен. [162] интегрален, издржлив. [164] Во грчката книга 44. [165] не и дозволувајте да се занесе со тестирање на нештата. [166] предлогот е првото појавување или напад на мисла. [169] будност над себе. [170] До делата на доблеста. [171] ќе следи природно. [172] т.е. практикување доблести и духовна интелигенција. [173] односно страв и љубов. [175] во грчката книга: „да живееш после смртта“, што сугерира поинакво читање. [187] Мат. 10, 28. 38. 39. [188] Мат. 10, 28. 38. 39. [189] Мат. 10, 28. 38. 39. [194] односно предаден на искушението. [198] ќе остане непоколеблив. [201] во грчката книга 45. [202] рикверцирање. [203] да не биде лицемер, ниту да им угодува на луѓето. [204] под изговор на заповед. [211] во грчката книга 4I. [212] скратување, бавност. [213] осуда, оценка. [216] но многу различно. [217] намера, диспозиција. [219] да не прави доблест. [221] нема што да изгубиме од тоа. [222] вежбање во бизнисот. [223] што може да му се случи за да ја тестира неговата автократија. [231] и кој е очигледно од овие. [232] и без запирање во својот тек. [241] чести грешни предлози од демоните. [242] заседи, трикови, измами. [243] континуитет и истрајност. [247] ова е пожелна и пофална особина. [248] заради разни битки. [254] во грчката книга 43. [255] со секоја нечиста страст. [256] од неконтролиран говор. [262] ќе ја прифати пофалбата со задоволство. [264] скромен начин на дејствување. [267] користи методи. [268] што произлегува од Бога. [271] што е сто пати полесно. [273] ноќна борба или битка. [280] начин на живот, справување со луѓе, трошење време. [281] начин на живот, справување со луѓе, трошење време. [282] имајќи срце вознемирено од страстите [286] вложи максимални напори да не живееш со него. [291] односно чеда на Божјите тајни. [293] несериозно постапување, талкање. [294] отплати, возврати. [296] односно вршителот на телесната страст. [299] труд на пост и подвиг. [300] му ја запре устата. [306] Кој има е како волк што се храни со мрши. [307] овие мерки на претпазливост се доволни [310] нешто во кое има стекнато искуство. [311] три крекери или порции леб. [313] не додавајте повеќе храна за себе. [314] и не оставајте ништо надвор од правилото. [317] за повелбата, наредба. [318] и за тоа што е соодветно за нив. [319] поддршка на телото. [320] а не за ненаситност. [323] односно во зауздувањето на јазикот. [325] од слободен промет. [326] т.е. Ангел чувар. [327] лежејќи на масата пред браќата. [328] подарете му оброк. [331] откако доби дозвола. [338] односно од сите други. [339] подобро е да се трпи штета во однос на телесните потреби и во однос на самото тело. [341] не достоен за осуда. [342] близок третман. [343] влегуваат во научни дискусии за догмите. [344] во таквото расудување. [345] во грчката книга 75. [346] се смести и легна со него. [351] многу, сув, слаб. [355] нека не го вознемирувате или трансформирате воопшто. [357] мало зголемување на трудот. [358] за воопшто да не го оставам. [360] радосно му пружи милост (служба) на својот ближен. [363] иако тој самиот имал потреба од тоа. [365] третман на други. [368] за време на причестувањето на Светите Тајни. [369] и ова е уште понесоодветно. [371] овој вид на однесување. [372] бидејќи е поврзан со ова. [375] и извлечете (корист) од сè. [379] во грчката книга 77. [383] и не го оставај без. [384] надвор од обичното. [387] и не можам да продолжам да се занимавам со расудување (на моите мисли). [388] во грчката книга 78. [391] она што го сметаме за богоугодно. [393] откако ќе се врзете. [397] за gogo да се инсталира. [398] Кол. 3, 5. Рим. 12, 1 [402] со ароганција, гордост. [405] потребно е само она што е неопходно. [407] таков треба да даде. [408] тајно правење. [409] во однос на неговите телесни потреби. [410] целина, совршена. [411] нема да успееш ниту во едното ниту во другото. [413] што и кога. [414] не може без пропуст. [420] односно во телесното упокојување на соседите. [424] во грчката книга, по овие зборови, има и: па дури и Божјиот Бог. [425] и само Павле. [428] кон кого се трудиш. [435] и кога молитвата ја надминува оваа граница. [436] од тестирање, испитување. [439] во духовна радост. [441] и молитвата продолжува до ден-денес. [442] таму каде што веќе нема молитва. [448] расцутена, убава. [449] во грчката книга овие зборови се ставени на маргината. [450] во грчката книга овие зборови се ставени на маргината. [454] односно молитва со лебдење. [457] точна употреба. [459] но една едноставна вештина. [461] односно имињата со кои се изразува духовната молитва. [466] со духовна радост. [467] се стреми преку чувствата. [470] истото име како молитвата. [471] Ова е причината за ова. [477] Може ли да биде попристојно? [492] тоа е по природа, така што е можно. [493] тоа е по природа, така што е можно. [495] односно, тој може директно да влезе во големо господство за прифаќање. [497] посвојување ако е можно. [499] и тој, односно оваа светлина. [500] до примитивната состојба во која се создадени. [502] некоја личност. [508] Исаија погл. 40, чл. 22. [509] во грчката книга 81. [511] разбирањето е можно. [512] во груба, месести форма. [528] ако можевме да прифатиме, тие не можеа. [529] можеме да кажеме дека е во согласност со редот. [530] или правилни мисли или спротивни. [531] разбирањето на злото, без сугестија. [537] Иако грчката книга потврдно вели „e xei“ (да се има), значењето на следново и почетокот на четвртиот збор покажуваат дека преводот на старец Пајсиј: „да нема“ е поточен. [540] визијата за Божественото над природата. [543] и не голи од ниедна слика. [544] прифаќа визии и откровенија. [545] прифаќа визии и откровенија. [554] а не било каква слика. [555] прифаќа визии и откровенија. [556] прифаќа визии и откровенија. [564] и ќе се залага за една работа. [565] немаат за што да размислуваат. [569] спротивно на неговиот поранешен живот. [571] во грчката книга 74. [575] од се што е немирно. [576] на ова почитување, т.е. мир. [581] Ефес. 3,5 мл. Евр. 9, 8. [583] т.е., преку престанокот на молитвата, земјата на нашето срце станува погруба и... [587] односно со раелски дејствија. [590] во грчката книга 80. [593] потоа цело време (на твојот живот). [594] во грчката книга 85 [596] се стреми кон мудрост... [602] вистината (праведноста). [603] вистината (праведноста). [611] изговори, средства. [616] I. Сирач. 1, 28; 6, 19. [619] волја, волја. [630] предмети, причини. [631] предмети, причини. [632] предмети, причини. [633] палење, како со оган. [634] односно на оној што мора да го следи. [640] само она што служи за одржување. [641] т.е. јадејќи мала количина храна, го потчинува телото. [644] со што се злоставува против него. [645] за сè што искушува и поттикнува војување. [648] за сè друго што предизвикува борба. [652] нема мир. [653] тоа е, особено кога лицето е во телесен одмор. [654] Никој да не се потпира на себе. [656] односно лоши мисли и генерално срамни работи. [665] од неуспех до пост. [667] т.е. од складирањето на постот. [669] надеж, надеж. [670] постот го памети оној што го стекнал. [672] се врти назад и попушта. Меѓутоа, зборовите; „Од почетокот дава трепки“, не е во грчката книга. [675] Во грчката книга овој пасус се чита на следниов начин: и овие дела не ги задржуваат мислите, кои секогаш се будат преку чувствата. [677] на грчки. книга: од забавни мисли. [683] преку кој доаѓа поголемо познавање на Ел. [684] конфронтации, пречки. [686] на грчки. книга: цветање. [688] страсна диспензија. [690] испадна дека преминал. [692] несомнен знак за тоа. [694] ранг. Ова прашање не постои на грчки јазик. книга. [700] се дадени за заедничка корист. [701] кој ја напушти надежта за мир. [702] гол од се. [705] се дадени за заедничка корист. [707] Белешка позајмена од грчки. книги: Можеби (св. Исак) го кажува ова за себе: зашто прво бил пустиник, а потоа епископ Ниневски. [709] Двата типа често се нарекуваат откровение, бидејќи и во двата се открива нешто тајно. [712] за чистота и добијте ја. [716] позајмени. Монахот Исак овде прави разлика помеѓу видот на знаење на оние кои постојат по природа и видот на знаењето на оние кои постојат преку природата. Првото не е спротивно на чистотата, но второто мора да се заборави за да се постигне чистота. Видот на познавање на суштествата преку природата е познавање на нештата не само по природа, туку со употреба на мисли кои произлегуваат од употребата на нештата не по природа, туку од страст. Така, идејата за злато во мислите како креација Божја е познавање на она што постои по природа, а идејата за злато со себична страст е знаење преку природата. [721] вознемирен, тажен. [723] со која мисла треба да се користат солзи. [724] во тоа задоволство. [726] на грчки. Во книгата, ова место (по периодот) гласи вака: И така, ако некој од оние што примиле утеха овде понатаму се протега и наиде на оваа утеха, не најдена овде,... [730] сосема јасно. [731] односно примање дар на плачење. [734] рефлексии на Светото писмо. [739] т.е. наоѓа можност. [740] заедно со ова, во неговото сеќавање се појавува нешто што одговара на начинот на неговиот живот. [742] и кога ќе биде во таква екстаза. [746] комплетност, различност. [752] и по обновувањето на нашата природа. [756] од нивното раѓање до смрт. [767] што е (плод, успех). [770] овие зборови: „во него и со него“ не се на грчки. книга. [778] бесрамно напаѓа. [780] примамливи сензации. [782] примамливи сензации. [783] донесе благодарност. [784] односно од висината на духовната диспензација. [786] односно со фактот дека тој повеќе не можеше да живее во тишина. [787] високи подвизи на тишината. [789] на грчки. книга ἀτιμὶαν, обесчестување. [791] ако некој одеднаш реши целосно да се откаже од соживот. [792] и води скромен живот. [798] зборот „духовност“ не се наоѓа на грчки. книга. [804] на грчки. книга последната 1 во 86 зборови. [807] додека не се вознемири. [808] содржи многу видови добро. [809] Јас, како член, тесно поврзан со тебе, посакувајќи. [810] односно сето тоа да ви го пренесам. [811] глупав и екстравагантен. [812] едно лице ја отвора вратата поради некоја причина, а потоа... [813] причини, под многу изговори, за чести и безброј средби на луѓе. [819] на грчки. книгата „Беше како меч да се сретнам со него“. [824] не понуди ни најмала утеха. [826] човечки изум. [827] фиктивни за да се оправда молчењето. [829] наоѓање изговори, причини. [831] смени ја решителноста на твојата волја. [835] Мат. 22, 37. Март 12,30 часот. [837] на грчки. книга последна 2 во 86. збор. [839] сметаш дека е погодно тоа да доведе до моја смрт. [840] желба, копнеж. [841] придонесе за спасение на мојата душа. [842] уште малку време, и... [843] мора да страда од страсти. [845] како можеме да се ослободиме од раните таму. [846] ние не се менуваме во кроткоста.... [848] и веќе има постигнато многу во него. [853] τών άντιληψεων, придобивки, помош. [854] во сите дејства на душата. [857] инаку ќе полудеше. [858] немаат бесрамност. [862] ἀναςροφὴ тип ​​на живот, занимање. [869] на грчки. книга τόίς τροποίς, адресирана во видовите на разумот. [870] располага со сета создадена природа. [877] и од потчинување на суетата, која го следи суетното издигнување (на мислите). [884] начини за заштита. [889] и не се во чекор со сè. [892] и во многу други случаи. [893] за сè што е невообичаено за природата. [895] презентираниот случај. [898] неговиот случај е од неговата претходна состојба. [899] тој е како оној што нашол.... [902] но само за да се разликува видот. [903] на грчки. книга της ψύδεως на природата. [906] кога ќе се сврти кон својата прва намера. [908] и до кој степен се протега разликата во оваа состојба. [911] разбирање, знаење. [912] човекот со вера ќе постигне. [915] а не тест, студија. [922] како да е индицирана манија.... [928] нови видови на пронајдоци. [934] како глаголи. [939] за некоја прилика. [944] како што е типично за него. [945] и она што го има само по себе, го оценува по сличноста со земните нешта. [946] на грчки. книга: ὰλλὰ μὴ, што го дава следното значење: но не размислуваат со умот за недостижното. [955] во неговите идеи. [962] во она што е скриено внатре од очите. [963] бунт, измама. [967] од кои е составен. [972] предмет на затајување. [976] а понекогаш и како просјак и беден. [985] Џон. 14, 15, 17, 26, 16, 13. [988] душа, во оваа состојба. [992] во материјалноста, реалноста. [995] сукцесија, ред. [997] бидејќи чувството. [1005] за секој да може да се зајакне во Божјата надеж во однос на барањата на неговата молитва. [1007] поврзан со добри дела. [1017] ментална активност. [1018] претставување во мислите. [1025] прифаќа соништа. [1032] два вида спомени: добри и лоши. [1033] зборови: а нивниот разговор не е на грчки. текст. [1035] изговор преку уста. [1039] Нека вашата псалмодија не се претвора во обична поука, која постојано се множи. [1043] односно со молитва кон Бога. [1046] во привремени работи што им се потребни. [1051] бидете сигурни. [1052] Под ова мислиме на секое Божјо создание. [1053] колку кого да навредува. [1059] т.е. дваесет и петти. [1062] односно, можам да го стихови само третиот дел од катизмата. [1063] во духовна радост. [1068] Одмарам по псалмодија. [1069] во духовна радост. [1070] Сакав да ја вкусам храната. [1071] третиот дел од катисмата. [1076] наоѓање искушенија. [1079] во различни времиња. [1081] облечен во Христос. [1082] зборовите: „за злите телесни работи, тогаш се случуваат сатански работи“ се испуштени од грчкиот јазик. книга. [1088] на грчки. книга: долго време. [1089] зборовите: „особено во постелнината на жената“ не се на грчки јазик. книга [1091] особено оние кои несвесно.... [1093] знае, може да се тестира. [1095] но само корисни. [1101] Оној кој не го почитува смирението ја уништува одмаздата. [1106] на грчки. книга τυις νομις, правен. [1117] на личност која привремено е совладана од помислата на гордоста. [1120] потреби, Мат. 6, 33. [1121] по потреба. [1122] на грчки. книга „неволно“. [1124] напуштен од луѓе. [1125] и ги лишува од аквизиции. [1126] во грешен живот. [1130] причина да го оправдаме. [1131] на некој друг начин Бог ќе му користи на оној што сака. [1132] на некој друг начин Бог ќе му користи на оној што сака. [1133] затоа што тој самиот не може да го направи тоа. [1137] односно дека тагите ги сметате за туѓи на Божјиот пат. [1142] без подвиг за вистината. [1145] Нека не е залудно нашето застапништво. [1147] зборови: „мерка на разумот“ на грчки. книга бр. [1148] и тие нема да можат да ги вршат овие дела. [1153] а не како да се случило. [1155] во корист на другите. [1156] на грчки. книгата е божествено повикување. [1157] Те молам, Господи Боже мој, не го уништувај твоето создание! [1158] и му се појави човечка рака, која висеше од небото, која му го покажа патот. - Видете „Незаборавни приказни за подвигот на светите отци“. [1159] и од ова се познати. [1160] нека не го напуштаат она што е добро. [1165] се принудува да работи. [1169] во изменета форма. [1174] зборовите во загради не се на грчки јазик. книга. [1175] сопственото знаење. [1178] оние кои се убедени ќе знаат. [1181] која ја добив многу пати. [1184] нема никој што.. [1185] за да се здобијат со храбра диспензија. [1186] не е нашата сила. [1192] страв, во кој тој... се плаши да не биде заклан. [1193] страв, во кој тој... се плаши да не биде заклан. [1194] Исус. Nav. 24, 15. [1197] за љубов, земете за .... [1198] духовно знаење. [1202] од фактот дека се чувствува одвратно да му угоди на светот со својот живот и третман. [1204] прекумерно да ги задоволи неговите потреби. [1215] т.е. заштита и трудољубивост. [1216] кој се меша во работите. [1223] во нашата привремена татковина. [1224] и во такви случаи кога е можно да се врати. [1225] ненадејно, заканувачки. [1227] со полнеж, грубост. [1228] со полнеж, грубост. [1229] со полнеж, грубост. [1230] освен желбата на Неговиот Самаго. [1234] од дебеличка, грубост. [1235] да се разбере за Бог е побожно. [1240] бара постојан престој. [1242] секој вистински начин на нашиот живот. [1243] што ги имавме претходно. [1244] претходниот тек на животот е преземен за да се постигне следното. [1249] диво место без жители. [1250] поврзан со молитвата. [1257] чувај се од небрежност на секој можен начин. [1258] за твоите гревови и недостатоци. [1260] вкусот за сè ти е затапен. [1266] ќе ве снабди со телесни работи. [1270] претходни впечатоци. [1273] на грчки. продолжение на книгата 34 зборови. [1276] на грчки. Книга овој пасус гласи вака: во визија на чудо се чувствува нешто во нив... [1279] претходно купена од него. [1281] за најдоброто и најлошото. [1284] иако на грчки. книгата ова место гласи вака: „каков однос имате кон светот“, но читањето на свети Пајсиј очигледно е поправилно. [1285] како силен ветер. [1286] на грчки. книга: себе си. [1290] лишување од нешто што го бара телото. [1293] и поради неможноста да се исполнат нивните правила. [1298] на грчки. книга на Последниот. Трето во зборот 86. [1299] со точно почитување. [1303] само заради името. [1307] насочувајќи го кон наменетата намера. [1309] од подготовка до битка. [1310] изговори и причини кои повторно ги возбудуваат мислите. [1311] претходни впечатоци. [1312] вашата внатрешна структура. [1313] ниту еден од луѓето облечен во тело, напуштајќи ја својата ќелија, не се враќа во него без две промени во мислите, добри или лоши. [1314] потоа отстапува во мали промени. [1315] тогаш се менува во високо во однос на квасецот на благодатта. [1317] со надворешни чувства. [1320] т.е. имајте знаци за она што светите отци го утврдиле како најдобро. [1325] има чувство на душа која стана способна да прима.... [1327] од која било причина. [1329] зборовите: „тогаш добро постапуваат и гледаат“ не се на грчки. книга [1338] заводливо привлекуваат. [1340] дека тоа не е затоа што. [1341] ум од нивното приближување со некоја сила. [1343] и не само поради некоја причина. [1349] стоејќи во молитва. [1351] без други подвизи и доблести. [1353] надвор од обичниот ред. [1354] за еден час или колку и да е долго. [1358] и брзо обидете се да организирате ред во вашата работа. [1360] и некое време. [1362] пред да се распадне и исчезне. [1363] нивната поранешна навика. [1366] твојата духовна диспензација. [1367] работи има многу. [1369] наоѓате случај на штета. [1370] и сè што одговара на твоите мисли и чувства. [1372] ако се истегнеш напред. [1375] а од друга страна. [1377] испратен од Бога. [1378] и ќе гледаш на сè што ти приоѓа правилно, без двоумење. [1379] точно почитување. [1380] ќе почне да се појавува во вашата душа. [1382] меѓу твоите непрестајни дела. [1383] при смрт и по смртта. [1388] причини, причини за будење страсти. [1389] некои постепено, а некои брзо. [1392] на грчки. книгата нема зборови: по својата сила. [1394] ги припишува на ништо. [1395] повторно формирана. [1399] тие го достигнаа достоинството за кое се зборува во Светото Писмо... [1403] со поразување на мислите. [1404] задоволство, мир. [1405] со поразување на мислите. [1408] има ли доволно светлина.... [1410] дали рационалниот дел од душата почнал да доаѓа во чистота. [1412] што таа го раѓа на извонреден начин во душата [1413] само по себе освен нашата желба. [1414] наметнувајќи тишина на јазикот. [1415] на грчки. книга има тука прашалник, а останатите зборови се доделуваат на следново; но читањето на S. Paisius изгледа поправилно во смисла. [1416] незабележливо, на моменти. [1417] освен во овие случаи, понекогаш при рачна работа. [1418] освен во овие случаи, понекогаш при рачна работа. [1419] сетилни спомени. [1421] обидете се да стекнете разбирање во разликата помеѓу Неговиот глас и разговорот. [1423] овие благодатни постапки. [1426] невино и залудно. [1428] изведе сукцесивно. [1430] дејства на благодатта. [1431] рече акции. [1433] само во некои. [1437] како оние што се сомневаат. [1440] долго време. [1442] затоа што во животот се поврзуваат со телото. [1443] зборови во заграда на грчки. нема книга. [1449] кога нема причина. [1450] со многу внимание. [1451] транзиција во спротивна состојба. [1452] нарушување на животот. [1454] знаејќи го ова од сопственото искуство. [1457] умот ќе може да прима. [1458] умот ќе може да прима. [1463] бидете подготвени да им се спротивставите. [1464] покажувајќи дека е природно и карактеристично за нашиот ум да им бидеме подложни. [1465] што, како непристојно, не беше прифатливо. [1468] ќе биде жртва на ментални волци. [1469] во врска со промените. [1475] дејствија на страстите. [1476] не многу пред ова. [1479] сеќавајќи се на вашите гревови. [1481] помирувајќи го Бога. [1482] т.е. за стекнување смирение. [1487] до кој степен на понижување. [1489] според секој од нас. [1490] колку разумно го кажа ова. [1491] на грчки. книга: мисли за воздигнување. [1509] 2 Кор. 12, 7, - 9. [1518] и да го оставиме нашиот курс во подвиг. [1521] и оној што ќе лета. [1525] т.е. покајание и смирение. [1526] т.е. неразумно размислување. [1528] зборовите во загради не се во Грчката книга. [1532] тага, сочувство. [1535] немајќи го ова. [1536] двојка - вол и магаре заедно. [1537] најлош и одвратен. [1539] т.е. отстапување од светот. [1544] но тој беше задоволен што ние.... [1550] овие зборови ги нема во грчката книга. [1551] овие зборови ги нема во грчката книга. [1558] сите нивни мисли се протегаат таму. [1559] но наеднаш тоа го прават на сите делови. [1562] главна, универзална. [1563] универзални доблести. [1564] од една доблест до друга. [1565] дојде до одредено разбирање. [1569] чистотата на умот наскоро им се дава на сите. [1570] да уживам во видот. [1573] супериорност, предност. [1574] не ја попречува. [1575] и произволно во сè. [1576] не наоѓа задоволство. [1578] држете се во ред. [1580] ако е спречен да има најдарежливи мисли со грижата за неговите потреби. [1588] овие зборови: прво чувај ја едноставноста, не на грчки. книга. [1589] а не со испитувачки ум. [1591] на грчки. во книгата, покрај ψύχους ϰὰι ϰρυους, има и πάχνης, мраз, мраз. [1592] беспомошна состојба. [1598] можеби размислувате. [1604] прикажан во евангелските блаженства. [1611] со свест за слабост. [1613] Тој Самиот ќе ми биде сè. [1616] преку знаењето за посредување во очигледното. [1617] како што напредуваше неговата структура и живот. [1623] да има храброст. [1627] Мат. 16, 24. Март 8, 34. [1628] односно кога човек ќе се определи да биде во тага до смрт. [1629] тогаш ништо повеќе од ова не дава храброст. [1631] за труд и тага. [1635] и често ќе ви се случи спротивното од она што го очекувавте. [1644] можеби нема повеќе. [1645] во врска со тајните мрежи. [1648] остануваат во оваа работа без тешкотии. [1652] незгодно, тешко. [1656] или ја доби својата желба. [1658] не може да се победи. [1659] кога бесот (раздразливоста) делува по природа. [1661] храброст и сила. [1663] не чувствувајте страдање. [1666] зборовите во загради не се на грчки јазик. книга. [1667] на грчки. книга ̉εν τοὶς πράγμασι т.е. меѓу работите и нештата од секојдневниот живот. [1668] и без разлика колку луѓе има. [1669] игли за плетење што ја боцкаат. [1670] и не може да види што е штетно за него. [1675] зборови: „и за неуспехот“ на грчки. нема книга. [1678] спротивставувајќи се на нивните предлози. [1681] доведувајќи ја приликата во негова корист. [1682] за секоја пригода. [1684] затоа што тој веќе стана наследник на овој свет, според мерката на нештата што ги стекна. [1685] го подготвуваме животот за нејзиното дејство, тоа и.... [1686] го подготвуваме животот за нејзиното дејство, тоа и.... [1689] во неговата внатрешност. [1690] збунува, потемнува. [1693] со тоа што му дава вишок мир. [1698] упорен во свеста. [1701] Божја, за наша корист. [1702] тогаш стапот на искушението е пуштен врз нас. [1703] додека сме достојни за избавување од идните маки, преку трпението на испратените таги. [1710] да дојдеме до чувството и свеста за нашите беззаконија. [1712] и љубезно гледа во него. [1714] под изговор на тивок живот. [1717] изложен на опасност од разбојници. [1721] одржување на целомудрието. [1725] сè човечко. [1727] зборовите во загради не се на грчки јазик. книга. [1729] молитва за отворање. [1730] дефинитивно правило. [1731] т.е. третиот дел од катисмата. [1734] т.е. третиот дел од катисмата. [1735] и немилосрдно ќе се бори против вас. [1737] заврши, односно престанете да се молите. [1740] Професорот Мозес Мурин. [1742] чест, достоинство. [1747] и градиш. Уп. 20, 19. [1748] што рекол самиот Мојсеј. [1749] издржи, издржи. [1751] како во некоја ризница, скриен... под превез... [1752] под превезот од месо. [1761] сè уште не е отворен. [1767] за смирение. [1770] ако зборувале порано. [1771] во негово присуство. [1772] во кој ги изразуваат своите мисли. [1773] и не сметајќи го за личност. [1774] и колку скромниот човек се понижува пред Божјите очи, толку многу. [1780] ќе му пријде на скромниот. [1783] колку човечката природа може да прифати според Божјата определба. [1784] трудољубивост, начини. [1788] прецизно разбирање. [1790] она што го стекнал, тогаш ... [1792] и не пропуштил ниту една работа. [1793] што би било неговото лично лице. [1810] кога сме суптилно искушувани од нив за време на духовна визија. [1811] нагони, немир. [1813] во внатрешна работа. [1815] сепак, дури и самите страсти не се движат во него толку силно што би можеле да го мотивираат да ги исполни во пракса. [1816] или мора да го направи она што ... [1819] не можеа, тие беа недоволни. [1821] напуштање на проповедта. [1824] дали се согласува со нив. [1825] е осуден за спротивното. [1828] погрешни постапки. [1830] на грчки. книга последна 4-та во зборот 86. [1831] на грчки. книга во прибл. се вели: Во Цезареја. [1833] секако, без сомнение. [1834] начин, средства. [1837] од нашите страсти. [1838] Џон. 14, 21. 23. [1841] пониска од духовната љубов. [1849] положено природно. [1850] труд, подвиг со пролевање крв. [1854] јасно... Лука 90, 25. [1859] Еф. 4, 23. Кол. 3, 10. [1862] што мора да го набљудуваат оние што живеат меѓу многумина. [1863] што мора да го набљудуваат оние што живеат меѓу многумина. [1865] во внатрешна работа. [1867] за таа цел живее со многумина. [1869] на ова..... Отци. [1870] заедница и нешта. [1872] ќе се крене против нас. [1875] овие зборови: „нашата надеж“ не се на грчки. книга [1876] само да беше потребно. [1878] На грчки. книга ϰατέναντι ταύτης, против оваа... [1879] не одбиваме да покажеме милост во случај на вистинска потреба. [1881] милостина (милосрдие). [1886] ако нема такви случаи. [1887] кога таквите случаи ќе бидат блиску до нас, тогаш. [1889] од големи до мали. [1894] ако им се укаже можност навистина да ги исполнат заповедите, тогаш ... [1895] Се соедини совршенството (на заповедите) и Животодавецот го заклучи... [1896] и во љубовта кон создавањето како него... [1897] инкарнација, имплементација со дело. [1898] Преподобен виновник. [1903] ќе остави дел од него. [1905] овие зборови: „човекот е отстранет од секаков одмор и состанок“ не се на грчки јазик. книга. [1906] овие зборови: „човекот е отстранет од секој одмор и состанок“ не се на грчки јазик. книга. [1909] размислувајќи да издржи постојано. [1915] без резонирање каде што не веруваме. [1916] зборувајќи за милостина. [1918] На грчки. книга: работи таму (keleynago). [1919] т.е. духовни придобивки. [1920] непристојна активност. [1925] редослед на низа. [1931] а не со егзалтација. [1933] Тим. 1, 15. 16. 13. [1934] како што треба да биде. [1940] таги и искушенија. [1941] ’Εν το̃ις ϰαϑ ὴμα̃ς, за оние што постојат во нас (страсти и немоќ). [1945] бидејќи во ова нема редослед (секвенца). [1947] затоа што во ова нема редослед (секвенца). [1952] На грчки. книга: пред да се пролее крв. [1959] претходни впечатоци (грешни). [1961] духовно разбирање. [1962] преподобен. [1963] Познавање на тајните на духовниот свет, кое сè уште е присутно. [1964] средба со нив. [1965] помеѓу чувствата и предметите. [1968] создаваат впечатоци во умот. [1975] што претходно силно се импресионираше на тебе. [1976] разбирање на мистериите на духовниот свет. [1977] што не може да се изрази со зборови. [1979] отстранување од сè. [1980] Со барање знаење за нив. [1981] како треба да се вклучи. [1987] но во предмети кои природно не се предмет на чувство. [1992] Во грчката книга: како што рекол Самиот (Господ преку апостол Рим. 8:15). [1994] Џон. 14, 15, 16. [1995] така што е ... [1997] Рим. 8, 35. 38. 39 . [1999] од Вашето почитување. [2002] духовни дарови. [2003] на секој можен начин мораме да ги изгубиме. [2008] На грчки. книга, во забелешка: ќе влезе и ќе живее. [2013] суштинска основа. [2016] подобрување. Во грчката книга τὴν διαφορὰν τἤς γνωδϐως, разлика во знаењето. [2019] и ви се чини дека гледате... [2023] од движењето на нивната мисловна моќ. [2024] како настанале. [2025] не подлежи на чувства. [2027] доволно се случува. [2031] 1. Кор. 2, 9. 10. [2034] Џон. 16, 12. 13. [2041] барајќи залудна слава. [2043] со потекло од. [2046] трудови, принуди. [2047] духовни пеења. [2056] овие зборови: „и по исповедта на нивните усни“ не се на грчки. книга [2057] предмет на промена. [2058] т.е. човештвото. [2063] без претходно да биде навреден од него. [2064] залудно, привремено. [2066] за што е поврзана вашата волја. [2068] односно кога ќе ја ставите милоста во основата на сите ваши доблести. [2069] во други случаи, односно во неволни таги и навреди. [2070] Мат. 5, 42. Лука 6, 30. [2072] прекумерен мир во животот. [2073] дистанцирај се од многу... [2076] односно без добри дела кои не придружуваат во идниот живот. [2077] за целосно да не го напуштиме патот на доблеста. [2079] да биде накитена со облека. [2080] забавен од сетилата. [2081] е занесен од страстите. [2084] оние кои не се согласуваат, кои имаат различни мислења. [2086] тие беа во ментална болест. [2090] и бидете повисоки од некои. [2091] каде и да дојдете. [2092] од оценка, прекор. [2093] како да сакаш да предаваш. [2095] не ги учат другите она што вие самите не сте го постигнале во пракса. [2098] по својата содржина. [2099] Не сметајте ги зборовите на луѓето искусни во бизнисот на исто ниво со зборовите на лажните. [2104] се воодушевени. [2105] и гледајќи ги нештата, некој воочува нешто. [2111] под изговор на добрина. [2114] зборови: „има средба со луѓето за разговор на Бога и Божествени зборови, не на грчки. книга. [2115] што видов и слушнав. [2116] обезбедува храна за молитва. [2121] од слух и од јазик. [2126] и не сакајќи многу. [2128] да ве мотивира преку мислите. [2132] Нека не ги изгуби двете патеки на стомакот. [2136] тогаш нема да бидете достојни за благодат. [2139] со прецизно разбирање. [2141] е неспоредливо погаден. [2142] тогаш никој не можеше. [2143] за оние кои практикуваат доблест. [2144] ги исполни заповедите. [2147] за најголемите, за најлошите. [2148] но не преку него. [2152] на кого Божјата промисла. [2154] поради уредување. [2161] вреден, внимателен. [2162] и без надежта што беше преку верата. [2163] и без јасно искуство на Божјата помош. [2173] склони кон прифаќање. [2178] не е склон да прифаќа. [2179] и не е трогнат од страстите. [2180] од таги и искушенија. [2181] е во нашата волја. [2182] порака за казна. [2188] постојан став. [2195] Езек. 33. 14 - 18. [2211] кој ја следи честа бега од неа. [2214] зборови; „или богати или сиромашни“ не е на грчки јазик. книга. [2217] склони да прифатат. [2218] одвратен, омразен. [2223] воздржување и пост. [2230] непоколеблива тишина. [2231] добри и храбри дела. [2234] во грчката книга: χαρὰ, радост, радост. [2242] борба против сите мисли преку чувства. [2243] ќе го избрка умот од упориштето на складирање. [2244] односно со мисла за суета. [2245] т.е. мислата за суетата. [2249] односно сеќавањето на доблестите. [2250] се охрабруваат да работат. [2258] во длабочините на срцето. [2261] зборовите: „не вознемирен“ и „отпорен“ не се на грчки јазик. книга. [2262] зборовите: „не вознемирен“ и „отпорен“ не се на грчки јазик. книга. [2263] затоа што сè уште не сум го почувствувал. [2264] на грчки. книга „за кратко време“, но очигледно е поправилен преводот на свети Пајсиј. [2267] видени од сите. [2271] т.е. оние кои подготвиле. [2272] и не полета. [2277] πραγματειας, активност. [2280] сигурна (смрт). [2290] се воодушевени од големината на значењето. [2292] некоја навика. [2293] и не се сврте назад. [2298] често, постојано. [2300] т.е. служат, привлекуваат. [2301] според достоинството на секој. [2305] против оние кои одат по тесен пат.... [2310] и малку по малку зајакнува. [2314] ако доброволно не се предадеш на сензуална смрт... [2315] со товар, со кукавичлук. [2323] како што тоа го прави во најголем дел. [2331] без причина, залудно. [2333] На грчки. книга: деца на десницата. [2335] од Ангел чувар. [2337] и од едно сеќавање... [2340] последното искушение. [2341] последното искушение. [2342] последното искушение. [2343] наклони го умот на подвижниците кон соништата. [2347] навистина, всушност. [2348] измамен. Зборовите: „љубовта Божја, се галиме“ не се на грчки. книга [2358] напори, напори. - [2359] и не го прима. [2364] знаци, знаци. [2366] сериозноста на битката со непријателот. [2368] никој друг начин не може да го стекне освен ... [2370] На грчки. книга: телесни слабости. [2374] зборови: покажи ги своите дела, не на грчки. книга. [2375] напишано со вештина, одземајќи.... [2376] Зборовите: „ниту идолопоклонство, ниту маѓепсаност“ не се наоѓаат на грчки јазик. книга. [2378] Нели затоа што... [2387] увид. [2392] наведете ги, а не општо.... [2394] зборовите во загради не се на грчки. книга [2395] реши во својот ум.... [2400] дури и да го обесиш. [2407] духовен, кој мора да ја прими природата на утрото.... [2409] Добрите мисли и лошите мисли се исти... [2411] учење од кое. [2412] т.е. сеќавањето на нешто прочитано во ... [2414] на најниско ниво. [2416] ветената земја. [2426] наоѓање изговори за извинување. [2429] односно, на надежта и претходи работа заради Бога. [2430] т.е. Праведникот е под посебната Божја Промисла. [2436] Зборовите: „тогаш ќе бараме солзи“, не се на грчки. книга [2450] мраз, т.е. брза транзиција од топење во мраз. [2452] во некои работи. [2459] односно бдение над себе. [2460] се воздржува од сон. [2463] оние кои имаат еднаква моќ со бдение. [2464] давајќи им светлина на мислите. [2472] на грчки. книга: многу доблести. [2474] т.е. од неуспех да се чува во текот на денот. [2475] и можеби ќе најде место во тебе, како резултат на искушението од [2476] и обидете се на секој можен начин да го препратите. [2477] τη̃ν πε̃τραν, искуство. [2478] на грчки. книга 42 и 55. [2481] сладост, заведување на гревот. [2483] случаи во кои тој се предал на пораз. [2484] што е под Божествена осуда. [2485] молитвени правила. [2488] молитвени правила. [2489] молитвени правила. [2490] молитвени правила. [2492] неразумно, незауздано. [2493] молитвени правила. [2495] исповедање на гревовите. [2497] гревови како твоите. [2500] природата е подеднакво надвор од нејзиниот ранг.... [2501] премин од една во друга состојба. [2502] со прифаќање, со согласност. [2506] со испраќање казна дури и овде. [2507] Но, најмногу од сè, чувај се од желбата за совршенство пред покајанието. [2508] во сè што го сочинува светот. [2512] односно, не се срами за време на неговиот гнев. [2514] за време на промената. [2515] идна состојба. [2529] од немирот на страстите. [2533] и замислува, наместо вистината, сонува од заблудата на демоните. [2534] затоа што од бесплатна тага. [2536] т.е., потчинување на телото на целомудрието, со помош на Бога. [2542] вистинска корист од. [2545] во неоригинално живеалиште. [2546] од работи што го вознемируваат умот. [2548] на грчки. книга на воскресението со Христос во царството. [2550] односно за да не остане на едно место. [2555] Ни топло ни ладно. (Апок.3:16). [2557] остави ја службата на Бога. [2560] од грижи и срам. [2561] поради напуштање. [2566] поради силните. [2575] експлицитно, дефинитивно. [2577] огради, утврдувања. [2581] и не презирање на она што не е достојно за страв. [2585] е познато од ова. [2587] тешко, штетно за душата. [2589] други зборови: земски и така натаму. не во грчката книга. [2590] на грчки. книга прод. 26 зборови. [2592] т.е. правење паметни работи. [2596] во тешка положба. [2599] На грчки. книга αληθαργὴτως, во самозаборав. [2603] заводливо привлекуваат и вознемируваат. [2609] ќе се мачи со бесплатни таги. [2612] добро, постепено. [2617] дали навистина им се приближува? [2618] за да се поправи нелакомоста. [2619] да остане служи. [2620] не е ист начин на живот како тебе. [2621] едноставно, ненаучено. [2626] од посетите на Бога. [2627] На грчки. книга μεμονωμένην ϰαὶ ἀπροςἀτεντον, осамен, сираче. [2628] На грчки. книга прод. 46. [2629] Имаш многу гордост и гордост во себе. [2630] тажни инциденти, авантури. - [2632] вредна молитва. [2642] груб, деструктивен. [2643] од сè што е материјално. [2644] собира, концентрира. [2652] горенаведените пречки. [2655] На грчки. книга прод. 17 зборови. [2658] во најгруб облик. [2659] голотија од сè. [2661] На грчки. книга прод. 72 зборови. [2665] Додека не стекнеме љубов... [2666] без разлика колку дела на праведност прават. [2676] природна способност за расудување. [2677] природна способност за расудување. [2678] природна способност за расудување. [2679] недостаток, лишување. [2681] τὸ Λογικὸν, моќ на размислување, разум. [2682] правилно размислување, расудување. [2688] До село вера доаѓаше од слушање. [2691] изложеност, возбуда. [2692] што мачи, мачи. [2695] за неизбежниот пат на смртта. [2696] низ кој минува секоја природа. [2700] водич за целиот ваш живот. [2704] ако не на проба и искуство. [2708] благодатта претходи. [2709] и претходи на казната. [2710] заштита на навредените. [2713] т.е. укор, прекор на грешникот. [2715] одмазда, одмазда. [2721] до засолништето кон кое е упатено. [2722] чие духовно купување не беше помешано со суетата на овој свет. [2730] сладоста на зборовите Божји. [2733] од неговите претходни впечатоци. [2734] на грчки. книгата не ги содржи зборовите: „дрвја и полиња“. [2737] односно срдечното дело на монах. [2741] односно, физичките дела ќе бидат проследени со срдечни дела. [2743] одредени правила. [2746] на грчки. Книгата овде нема период, туку по зборовите: во душата. и ова читање изгледа поточно. [2747] променлив, непостојан. [2748] до Божествените дарови. [2749] материјалниот свет во духовниот свет. [2750] за, под изговор на љубов кон ближниот, да не се изгуби внатрешното... [2751] од затајување до прво, односно до непотребни разговори. [2752] и со духовните браќа. [2753] му штети на оној што се откажал од светот. [2754] односно за да не се види или слушне залудно. [2755] т.е. просечен, но постојан начин на живот. [2756] постојано капе. [2758] во однос на сè и секого. [2759] односно ниски и непостојани мисли. [2763] но добива само награда од Бога. [2770] е страстен за многу работи. [2771] на грчки. книга Бог. [2773] мотивацијата на една личност. [2774] т.е. сеќавање на смртта. [2775] туку за вистинската претстава на смртта, инвестирање. [2777] т.е. првата мисла за смртта. [2778] туку за вистинската претстава на смртта, инвестирање. [2779] ненаследен во продолжение. [2786] битие, структура. [2787] и целосно се опива со таа моќ. [2795] од мирниот дом. [2796] и често нештата се напуштаат од Провидението на таков начин што не можат ни да се приближат до претходната диспензација. [2797] ќе добие промена на подобро и ќе биде. [2798] и таа е се, целосно. [2799] останете во оваа позиција цел ден. [2801] односно исходот од овој живот. [2807] во запознавање со други. [2810] мора да биде во очај. [2813] и оваа моќ се добива со благодат. [2814] на грчки. книга. 58. [2816] против туѓите пороци. [2817] опомени, казни. [2818] односно не се однесува на видовите мудрост. [2820] зборовите: „силна и цврста мудрост“ не се на грчки. книга. [2827] дејствува брзо и силно. [2828] зауздајте го вашиот стомак, а уште повеќе вашиот вид. [2831] направи другите да се смеат и исмејуваат. [2833] ако вие самите сте уште. [2835] во согласност со супстанцијата. [2837] покажете тажно, сериозно. [2838] тогаш веселиот изглед на твоето лице повеќе ќе го утеши. [2840] тестови, истражување. [2842] светилка во светлината на сонцето. [2845] т.е., копнеж на срцето, кој останува. [2848] птици кои се хранат со трупови. [2849] Подобро е да се доближиш до убиец, со надеж за негова исправка, отколку да му пријдеш на личност која сака да се расправа. [2850] Подобро да живееш со лепрозните. [2851] не се наоѓа, не е наведено. [2852] нашиот живот е од градскиот живот. [2853] постете два дена или повеќе. [2859] разрешување на чувствата над телесниот мир. [2861] не би го напуштил целосно. [2862] под изговор на духовна корист. [2865] тага, лишување, огорченост. [2869] Мат. 20, 13, 14, 15. [2873] кога ќе Го заборавиме. [2874] води кон негово обновување. [2879] пропорционално на сериозноста. [2880] зошто да сакаш повеќе. [2881] и Христовата љубов ја победува тагата на мислата.