Λόγια νηστείας

Δοκίμιο του Αιδ. Ισαάκ του Σύρου Τα «Λόγια Νηστείας» του Σύρου είναι μια συλλογή οδηγιών, προβληματισμών και ασκητικών διδασκαλιών που απευθύνονται στους μοναχούς και σε όλους όσους αγωνίζονται για πνευματική τελειότητα. Το βιβλίο βασίζεται στην προσωπική εμπειρία του συγγραφέα, ο οποίος πέρασε χρόνια στη μοναξιά και στην προσευχή. Το κείμενο αποτελείται από 91 «Λέξεις» (κεφάλαια), καθεμία από τις οποίες είναι αφιερωμένη σε διαφορετικές πτυχές της πνευματικής ζωής: προσευχή, μετάνοια, πάλη με πάθη, σιωπή, ταπείνωση και αγάπη προς τον Θεό. Κύρια θέματα της εργασίας: - το μονοπάτι του μοναστηριακού άθλου. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος αποκαλύπτει την ουσία της απάρνησης του κόσμου, της υπακοής, της νηστείας και της προσευχής ως μέσα απόκτησης χάριτος. - πάλη με πάθη και σκέψεις. Ο συγγραφέας περιγράφει την αρχή των παθών, την εκδήλωση τους και τους τρόπους υπερνίκησης μέσω της νηφαλιότητας, της ταπεινοφροσύνης και της μετάνοιας. - προσευχή και σιωπή (ησυχία). Η προσευχή δεν θεωρείται απλώς ως επίσημο αίτημα, αλλά ως ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό, που συμβάλλει στη μεταμόρφωση ενός ανθρώπου. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στην εσωτερική προσευχή, την έξυπνη εργασία και την ανάγκη για μοναξιά. - ταπεινοφροσύνη και μετάνοια. Ο συγγραφέας τονίζει ότι χωρίς αληθινή ταπείνωση και συνεχή μετάνοια, η πνευματική ανάπτυξη είναι αδύνατη. - αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. Το υψηλότερο επίπεδο πνευματικής ζωής, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Ισαάκ, υπάρχει η τέλεια αγάπη που νικά τον φόβο και κάνει τον άνθρωπο σαν τον Θεό. - μυστικιστικές ενοράσεις και Θεϊκές αποκαλύψεις. Ο συγγραφέας περιγράφει την εμπειρία της ενατένισης του Θεού και την κατάσταση του ευλογημένου φωτός. Αυτή η έκδοση παρουσιάζει μια μετάφραση στα εκκλησιαστικά σλαβικά που έγινε από τον Άγιο Παΐσι (Βελιτσκόφσκι). Μετάφραση στα εκκλησιαστικά σλαβικά από τον St. Paisiy (Velichkovsky). Μια σύντομη ιστορία για τον Άγιο Ισαάκ Ο μοναχός Ισαάκ καταγόταν από τη Συρία. Η πατρίδα του, η Νινευή. Οι γονείς του είναι άγνωστοι και γνωστοί χωρίς λόγο. Μικρός ακόμη, άφησε τον κόσμο και τους εν τω κόσμω, και αναχώρησε μαζί με τον κατά σάρκα αδελφό του στο μοναστήρι, που ονομαζόταν Άγιος Μαρ-Ματθαίος, όπου υπάρχουν πολλοί στο σώμα, ο αγγελικός οδηγός της ζωής. Στα μοναστήρια, λοιπόν, πάρτε τη μοναστική εικόνα και αρχίστε να ζείτε όπως αρμόζει σε έναν μοναχό. Και εδώ, έχοντας συνηθίσει την καλοσύνη του μοναστηριακού άθλου, και ικανοποιημένος με το μέτρο της αρετής, λαχταρούσα τη βαθύτατη σιωπή, και η καρδιά μου άναψε στο κατόρθωμα της ερήμου. Γι' αυτό, φεύγοντας από τον ξενώνα, αποσύρθηκαν σε ένα έρημο κελί, και άρχισαν να ζουν στη μοναξιά και τον χωρισμό από όλους, ακούγοντας τον εαυτό τους μόνο και τον Θεό. Ο κατά σάρκα αδελφός του, λάβαμε την ηγεσία της Λαύρας, πείθοντάς τον με ισχυρές αιτήσεις μέσω μηνυμάτων, ώστε να φύγει από την έρημο και να επιστρέψει στο πρώην μοναστήρι του. Αγαπούσε τη μοναξιά όλο και περισσότερο, αλλά δεν ήθελε να φύγει από την έρημο. Αν όμως η αδελφική προσευχή δεν τον αναγκάσει να το κάνει αυτό, τότε η Θεία αποκάλυψη μπορεί να πραγματοποιηθεί. Ο Άγιος Ισαάκ, αν και δεν υπάκουσε στον αδελφό του, που τον ανάγκασε να δεχτεί την Ιεροσύνη, δεν μπόρεσε να αντισταθεί στον Ουράνιο Πατέρα που τον καλούσε άνωθεν, να δεχθεί την Αρχιερατική χειροτονία και να θρέψει την Εκκλησία της Νινευή. Και έτσι ο Άγιος Ισαάκ φεύγει από την έρημο, όπου η καρδιά του αγαπά πολύ, και διορίζεται Επίσκοπος της μεγάλης πόλης της Νινευή: δεν αρμόζει σε κρυφό λυχνάρι να κρύβεται στην έρημο, αλλά μάλλον να λάμπει στο ποιμαντικό κηροπήγιο, ρίχνοντας το λαμπρό φως της αρετής. Ωστόσο, αυτό συνέβη μόνο για μικρό χρονικό διάστημα. Μόλις οι Νινευίτες είδαν το φως να λάμπει, πάλι κρύφτηκε: γιατί αυτός ο κόσμος δεν είναι άξιος για έναν τέτοιο άνθρωπο όπως ήταν ο Θείος Γρηγόριος ο Θεολόγος, την ώρα της χειροτονίας του, που σκέφτεται τη φυγή. Ακόμα κι αν αυτό, που δείχνει μια ακαμψία θέλησης, δεν φαίνεται να ταιριάζει σε έναν Άγιο άνθρωπο, τότε κανείς δεν θα τολμούσε να τους κατηγορήσει γι' αυτό. Ωστόσο, αυτοί οι άνθρωποι είναι άμεμπτοι και Πνευματοφόροι σε οτιδήποτε άλλο. Ο πνευματικός αγωνίζεται για όλα, αλλά ο ίδιος δεν αγωνίζεται για τίποτα. (1 Κορ. 2:15). Ενοχή, για χάρη του, ο Άγιος επέστρεψε στην έρημο, αυτό ήταν. Εκείνη ακριβώς την ημέρα, όταν χειροτονήθηκε Επίσκοπος και καθόταν στο σπίτι του Επισκόπου, του ήρθαν δύο άτομα (ο δανειστής και ο οφειλέτης): ο πρώτος ζήτησε το χρέος σου, ο άλλος, ακόμα κι αν δεν είχε αρνηθεί το χρέος, και οι δύο ζήτησαν να περιμένουν λίγο. αλλά ο δανειστής είπε: αν αυτός τον τολμήσει να μου το επιστρέψει, του το χρωστάει, τότε θα τον φέρω ενώπιον του δικαστή. Ο Θείος Ισαάκ του απάντησε: σύμφωνα με την εντολή του Ιερού Ευαγγελίου, πρέπει να βασανίσεις ό,τι ελήφθη από κάτω, τότε πόσο πιο κατάλληλο είναι να περιμένεις λίγο χρόνο γι' αυτό, ποιος θέλει να επιστρέψει το δικό σου. Στο οποίο ο σκληρός απάντησε: άσε τώρα το Ευαγγέλιό σου. Γι' αυτό ο άγιος Ισαάκ είπε: αν αυτοί δεν μετανοήσουν για τις ευαγγελικές εντολές του Κυρίου, τότε τι να κάνει εδώ ο ιμάμης; Θυμούμενος την προηγούμενη ήσυχη και γαλήνια ζωή του, που ήταν στη σιωπή, και συγκρίνοντάς την με τις φήμες και το βαρύ φορτίο της Επισκοπικής διακυβέρνησης, άφησε τον θρόνο του και επέστρεψε στην έρημο στην αγαπημένη του σιωπή, όπου έμεινε μέχρι το θάνατό του, παλεύοντας ενάντια στους δαίμονες και τη σάρκα, και μόνος, επιμελής για την ενιαία ζωή της αρετής. Η Κολίσια, όσο ήταν ακόμα στη ζωή, ήταν άξια χάρης. από τα γραπτά αυτού του Αγίου είναι ξεκάθαρα δυνατό να δούμε. Ωστόσο, έχοντας αποσυρθεί στην έρημο και φυγαδεύοντας για να ζήσουν μαζί, ο άνθρωπος δεν έπαψε να αγαπά την αγαπημένη του με πράσινη αγάπη, ξεχύνοντας πάντα από την έρημο ένα άφθονο και ζωογόνο ρεύμα διδασκαλίας, με το οποίο εμποτίζει γλυκά τις ψυχές των συνανθρώπων του. Όχι μόνο ο δάσκαλος και ο μέντορας όλων των μοναχών (Αγ. Ισαάκ), αλλά και το καταφύγιο της σωτηρίας για όλους. όπως λέει και ο ίδιος: «Αυτή είναι η αληθινή αγάπη, την οποία δεν μπορεί να αντέξει κρυφά από την αγαπημένη του». (Λέξη 58) Σχετικά με την εποχή που έζησε ο Άγιος Ισαάκ, διαφωνώ κάπως: ωστόσο, αυτή είναι η πιο αξιόπιστη, όπως ήταν στα τέλη του πέμπτου αιώνα, όπως φαίνεται από την τριακοστή λέξη του (σύμφωνα με το ελληνικό βιβλίο 33), όπου ο Άγιος λέει για τη σκληρότητα των δαιμόνων στον πνευματικό πόλεμο: «Εναντίον αυτών που διατάξανε τον εαυτό σου από έξι έως χιλιάδες χρόνια». Είναι προφανές ότι ο Άγιος Ισαάκ το έγραψε αυτό στις αρχές της έβδομης χιλιετίας από τη δημιουργία του κόσμου, δηλαδή περίπου 500 χρόνια μετά τη γέννηση του Χριστού. Ο Νέτσι και από τους αρχαίους μας Αγίους στη Ρωσία μαρτυρούνται επανειλημμένα από τα λόγια του Αγίου Ισαάκ, ως ιερά και πιο αληθινά, δηλαδή: Ο σεβάσμιος Νείλος του Σόρσκι στη μοναστική κατοικία του Χάρτη της Σκήτης (δημοσιεύτηκε στη Μόσχα το 1849, σελ. 22, 28, 46, 50, 53, 55, 58, 67, 77, κ.λπ.) Ο Korniliy Komelsky στους Κανόνες της Κοινότητας του, βλέπε Ιστορ. εκκλησιαστικές Ιεραρχίες μέρος 4, σελ. 631, 692. Ο Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ στην πνευματική του επιστολή. Κεφάλι. 2, μέρος 3, κεφάλαιο. 9, μέρος 12. ΟΠΩΣ ΟΙ ΑΓΙΟΙ ΤΟΥ ΠΑΤΕΡ ΗΜΑΣ ΑΒΒΑ ΙΣΑΑΚ Ο ΣΥΡΙΝΟΣ, ΝΗΣΤΕΥΤΕΡΗ ΚΑΙ ΕΡΗΜΗΤΗΣ, ΠΡΩΗΝ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΗΣ ΧΡΙΣΤΟΛΑΠΗΣ ΠΟΛΗΣ ΤΗΣ ΝΙΝΕΥΗ, ΛΟΓΟΣ ΤΗΣ ΝΗΣΤΕΙΑΣ [1] , γραμμένο από αυτόν στη δική του [2] γλώσσα, ειπωμένη [3] από τους σεβαστούς Πατέρες μας, ΑΒΒΑ ΠΑΤΡΙΚΙΑ και ΑΒΒΑ ΑΒΡΑΧΑΜΙΑ, τους σοφούς και σιωπηλούς, που σιωπούσαν στη Λαύρα σαν τους Αγίους του Πατέρα μας Σάββα. Κήρυγμα 1. Περί αποκήρυξης του κόσμου και μοναστικής ζωής Ο φόβος του Θεού είναι η αρχή της αρετής. Η γέννηση της πίστης λέγεται ότι είναι, και σπέρνεται στην καρδιά, όταν ο νους χωρίζεται από τη φροντίδα αυτού του κόσμου, για να συγκεντρώσει τις σκέψεις του, περιπλανώμενες από τα ύψη, στην αέναη διδασκαλία της μελλοντικής αποκατάστασης. Έχοντας θέσει τα θεμέλια της αρετής, δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από το να κρατήσει κάποιον για τον εαυτό του αποχωρώντας από τα πράγματα της καθημερινής ζωής [5] και να παραμείνει στον λόγο του φωτός το μονοπάτι των δικαίων και αγίων, που το Πνεύμα του Ψαλμωδού όρισε και ονόμασε. Μόλις βρεθεί άνθρωπος που μπορεί να αντέξει τιμή [6], αμελητέα [7], και δεν βρίσκεται καθόλου: και αυτό, από την ταχεία άνοδο της αλλαγής [8] σαν να έλεγε κάποιος, πιο κάτω αν η ηθική κάποιου είναι ίση με τους αγγέλους. Η αρχή του μονοπατιού της ζωής, να μαθαίνεις πάντα με το νου σου τα λόγια του Θεού, και να παραμένεις στη φτώχεια. Ακόμα κι αν μεθύσεις από το πουθενά, σε βοηθά να το πετύχεις: δηλαδή, αν μεθύσεις από τις διδασκαλίες των λόγων του Θεού, σε βοηθά να διορθώσεις τη φτώχεια σου. Η διόρθωση της μη φιλαρέσκειας, η κατάργηση [9] σου επιτρέπει να διορθώσεις τη διδασκαλία των λόγων του Θεού. Η βοήθεια των δύο να σπείρουν σύντομα οδηγεί στην ανάβαση κάθε κτιρίου αρετών. Κανείς δεν μπορεί να έρθει πιο κοντά στον Θεό, αλλά απομάκρυνε τον εαυτό σου από τον κόσμο. Λέω απομάκρυνση από το σώμα [10], αλλά από τα πράγματα [11] αυτού του κόσμου. Αυτό είναι αρετή, αλλά όποιος με το μυαλό του θα καταργηθεί από τον κόσμο. Η καρδιά δεν μπορεί να ηρεμήσει και να μην έχει όνειρα, όσο ενεργούν ορισμένα συναισθήματα. Κάτω καταργούνται τα σωματικά πάθη, κάτω οι κακές σκέψεις εξαφανίζονται εκτός από την έρημο. Ο Ντόντεζ η ψυχή δεν θα αποκτήσει μέθη [12] στην πίστη του Θεού, ανεβάζοντας [13] τη δύναμη της αίσθησης της, κάτω από την αδυναμία των αισθήσεων θα γιατρευτεί, κάτω με τη βία μπορεί να πατήσει την ορατή ουσία, που είναι ο φράκτης του εσωτερικού, [14] και δεν αισθάνεται. Η λογοτεχνία, η αυτοκρατορία είναι η γέννηση, και ο καρπός και των δύο είναι η απόκλιση [15]. Χωρίς το πρώτο [16], κάτω από το δεύτερο [17] υπάρχει, και όπου ο δεύτερος περπατά δεξιά, εκεί το τρίτο [18] είναι σαν δεμένο με χαλινάρι. Κάθε φορά που η χάρη πολλαπλασιάζεται σε έναν άνθρωπο, τότε, μέσω της επιθυμίας για δικαιοσύνη, ο φόβος του θανάτου περιφρονείται και αποκτά πολλές ενοχές στην ψυχή του, όπως αρμόζει να υπομένει τη θλίψη για τον φόβο του Θεού. και όταν σκέφτονται να βλάψουν το σώμα, το βρίσκουν ξαφνικά στη φύση, και η ουσία τίθεται σύμφωνα με τον σκαντζόχοιρο, σαν να μην θεωρούνται τίποτα μπροστά στα μάτια του σε σύγκριση με αυτούς που ελπίζουν από τώρα [19]. Και δεν είναι δυνατόν, παρά μόνο επιτρέποντας πειρασμούς, να μας οδηγήσει στην αλήθεια. Η ειδοποίηση σχετικά με αυτό από την έννοια είναι γνωστή [20], και καθώς ο Θεός έχει πολλή πρόνοια για τον άνθρωπο, και δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην είναι υπό την πρόνοιά Του, και ακόμη περισσότερο για εκείνους που βγήκαν να Τον αναζητήσουν, και υπομένουν τα πάθη [21] γι' Αυτόν, ο δακτυλικός [22] βλέπει πιο καθαρά. Όταν η στέρηση της χάριτος αυξάνεται σε έναν άνθρωπο, τότε ό,τι λέγεται εναντίον βρίσκεται εκεί κοντά, και ένας νους μεγαλύτερος από την πίστη βασανίζεται για χάρη των βασανιστηρίων, και η ελπίδα του Θεού δεν λαμβάνει από όλα, και έτσι η πρόνοια του Θεού για έναν άνθρωπο δεν νοείται [23], αλλά από αυτούς που κάθονται, ρίχνουν τα βέλη στο σκοτάδι συχνά με το σκάντζο τους. Η αρχή της αληθινής ζωής του ανθρώπου είναι ο φόβος του Θεού. κι αυτή, με την ανατίναξη ορισμένων [24] ψυχών, δεν υπακούει. Γιατί η καρδιά θρυμματίζεται από τη γλυκύτητα του Θεού στην υπηρεσία των αισθήσεων. Συνδέοντας τις εσωτερικές σας σκέψεις, λέει, με τα συναισθήματά σας με τις αισθήσεις [25] που τις εξυπηρετούν. Η αμφιβολία για την καρδιά φέρνει φόβο στην ψυχή. Η πίστη, ακόμη και μετά την αποκοπή των κανόνων, μπορεί να ενισχύσει τη θέληση. Ακόμα κι αν η αγάπη της σάρκας κυριαρχεί μέσα σας, δεν μπορείτε να είστε τολμηροί και ατρόμητοι λόγω των πολλών αντιστάσεων που υπάρχουν κοντά στο αγαπημένο σας πρόσωπο. Αν επιθυμείς τιμή, δεν μπορείς να χάσεις τα κρασιά της λύπης. Δεν υπάρχει ούτε ένας άνθρωπος που ασχολείται με την αλλαγή των πραγμάτων, που να μην αποκτά στο μυαλό του μια αλλαγή στο πράγμα που έχει μπροστά του. Αν η επιθυμία, λέει, είναι η γέννηση των συναισθημάτων, τότε ας σιωπούν για άλλα πράγματα όσοι δηλώνουν ειρήνη. Είναι αγνός, δεν είναι κατώτερος της εργασίας, και κατά τη διάρκεια του αγώνα και των επιτευγμάτων λέει ότι οι σκέψεις του παύουν από μολύνσεις. αλλά αυτός που με την αλήθεια της καρδιάς του πειθαρχεί την όραση του μυαλού του, που δεν κοιτάζει χωρίς ψυχρότητα σε λάγνους λογισμούς. Και όταν η ειλικρίνεια της συνείδησής του μαρτυρεί από το όραμα της πιστότητάς του [26], η ντροπή είναι σαν πέπλο, μια σκέψη που κρέμεται σε κρυφό μέρος, και σαν αγνή παρθένα η αγνότητά του διατηρείται με την πίστη του Χριστού. Τίποτα δεν είναι αρκετό για να απομακρύνει τις επιχειρήσεις [27] της πορνείας από την ψυχή, και να διώξει τις κινητές μνήμες που υψώνονται στη σάρκα και δημιουργούν μια επαναστατική φλόγα, σαν να είναι βυθισμένη στον πόθο της διδασκαλίας, και να διώχνει στον απόηχο των βάθους του νου της Θείας Γραφής. Όταν οι σκέψεις βυθίζονται στη γλυκύτητα της επιδίωξης στον απόηχο της σοφίας, ενσαρκώνονται με λόγια, στη δύναμη με την οποία λαμβάνει από αυτές το φαινόμενο: ο άνθρωπος αφήνει αυτόν τον κόσμο πίσω από τη ραχοκοκαλιά του και ξεχνά ό,τι υπάρχει μέσα του και καταστρέφει κάθε μνήμη, τις ενεργές εικόνες της ενσωμάτωσης του κόσμου [28] από την ψυχή και το έθιμο από την ψυχή και το έθιμο από τη σκέψη. όσοι επισκέπτονται τη φύση, και η ίδια ψυχή παραμένει στη φρίκη [30] για νέες συναντήσεις [31], ακόμη και από τη θάλασσα των μυστηρίων των Γραφών. Και ακόμα κι αν ο νους επιπλέει στην επιφάνεια των νερών, δηλαδή στη θάλασσα των Θείων Γραφών, και δεν μπορεί να βυθίσει τις σκέψεις του σε όλο του το βάθος, ακόμα κι αν δει όλους τους θησαυρούς ακόμα και στα βάθη του [32], αρκεί να έχει αυτή την ίδια τη διδασκαλία στην αγάπη του [33] για να μην κάνει τόσο θαύμα τη σκέψη του [34] απαγορεύω στον εαυτό μου να αγωνίζεται προς το σώμα της φύσης, όπως κάποιος από τους θεοφόρους λόγους. Χωρίς αυτό, η καρδιά είναι αδύναμη και δεν μπορεί να ανεχτεί το κακό [35] που προέρχεται από εξωτερικές και εσωτερικές μάχες. και ξέρετε ότι μια κακή σκέψη είναι βαριά, και αν η καρδιά δεν ασκήσει το μυαλό [36], δεν μπορεί να αντέξει τη σύγχυση των επιδιώξεων του σώματος [37]. Και όπως το βάρος του βάρους είναι η οξύτητα του φρουρού που μετρά τον σκαντζόχοιρο απευθείας στη σύγχυση των ανέμων [38], έτσι είναι η ντροπή και ο φόβος από την έλξη της σκέψης. Και καθώς ο φόβος και η ντροπή εξαθλιώνονται, η ενοχή κάνει τον νου να περιπλανάται, και εδώ, όπως η αυτοκρατορία [39], καθώς ο φόβος απομακρύνεται από την ψυχή, το μέτρο του νου [40] κυμαίνεται εδώ κι εκεί. Άλλα πράγματα, όπως το βάρος μιας ράβδου μέτρησης βαραίνει από το πιο βαρύ βάρος, το μέτρο ταλαντεύεται άβολα από το φύσημα του ανέμου, έτσι και ο νους, βαρυμένος από τον φόβο του Θεού και την ντροπή, υποκλίνεται άβολα από αυτούς που το τινάζουν. και αφού θα υπάρξει εξαθλίωση του φόβου στο μυαλό, το μέγιστο που έχουμε οφείλεται στην πρόθεση [41] και στην αλλαγή. Να είστε σοφοί να θέσετε τα θεμέλια του φόβου του Θεού στο ταξίδι σας και σε λίγες μέρες θα εγκατασταθείτε στις πύλες του Βασιλείου, εκτός από το να περιηγηθείτε στο μονοπάτι. Σε όλα όσα βρίσκετε στις Γραφές, αποκτήστε κατανόηση [42] των λέξεων, εμβαθύντε τις για τον εαυτό σας και διακρίνετε με μεγάλη διάκριση το βάθος των κατανοήσεων των αγίων. Καθοδηγούμενοι από τη Θεία χάρη στη ζωή τους, αφού φωτιστούν, αισθάνονται πάντα σαν μια συγκεκριμένη νοητική ακτίνα να περνά μέσα από τους γραπτούς στίχους και να διαχωρίζει μπροστά στο νου μια απλή λέξη από τα πράγματα που λέγονται στον μεγάλο νου από τον πνευματικό νου [43]. Ένας άνθρωπος που θεωρείται απλός στο μεγαλείο [44], η καρδιά του γίνεται επίσης πιο απλή, και σβήνει από την ιερή δύναμη [45], που δίνει στην καρδιά μια γλυκιά γεύση στην κατανόηση της θαυμαστής ψυχής. Κάθε τόσο πηγαίνει στο έθιμο της πεθεράς του· και η ψυχή, έχοντας μέρος του πνεύματος, όταν ακούει το ρήμα, που έχει την πνευματική δύναμη κρυμμένη μέσα του, ανάβει, δεν δέχεται την ενοχή του [46]. Δεν διεγείρεται κάθε άτομο να αναρωτιέται για κάτι που λέγεται πνευματικά και έχει μεγάλη κρυμμένη δύναμη μέσα του. Ο λόγος για την αρετή απαιτεί καρδιά που καταργείται [47] από τη γη και κοινωνία μαζί της. Αλλά ο άνθρωπος, ο νους του εργάζεται στη φροντίδα των παροδικών πραγμάτων, τα πράγματα της αρετής δεν διεγείρουν τους λογισμούς του να ποθήσουν και να αναζητήσουν την απόκτησή τους. Η αποκόλληση του σκαντζόχοιρου από την ύλη, προηγείται της ύπαρξής του, όπως η ένωση με τον Θεό, αν η πολλαπλότητα της χάριτος βρίσκεται σε κάποιους και προηγείται αυτού, καθώς η αγάπη καλύπτει την αγάπη. Ο βαθμός του εθίμου του βλέμματος είναι διαφορετικός από τον βαθμό της ανθρώπινης κοινωνίας [48]. Κρατάς τον γενικό βαθμό. Εάν η χάρη σας προηγείται, τότε αυτό είναι. Διαφορετικά, τότε με τον τρόπο όλων των ανθρώπων, με τον ίδιο τρόπο, κατά τη διαδοχή [49], ανεβείτε στην ανάβαση της πνευματικής εορτής [50]. Οτιδήποτε γίνεται με όραμα [51], και εκπληρώνεται από την εντολή σχετικά με αυτό [52], είναι αόρατο στα μάτια του σώματος. και κάθε πράγμα που μπορεί να γίνει πράξη είναι δύσκολο να φάει. Διότι υπάρχει μόνο μία εντολή, δηλαδή η δράση, που απαιτεί και τα δύο: όραμα και δράση, σωματική και ασώματη. Η προσθήκη και των δύο είναι μία. Οι πράξεις εκείνου που νοιάζεται για την αγνότητα δεν εμποδίζουν τα συναισθήματα από τη μνήμη των προηγούμενων αμαρτιών, αλλά αποδέχονται τη θλίψη της μνήμης από το νόημα. Και από τώρα και στο εξής το πέρασμα [53] στη σκέψη συμβαίνει να είναι πιο ωφέλιμο. Το πλεονέκτημα της ψυχής στην απόκτηση της αρετής είναι το μέρος [54] της ορατής επιθυμίας του έγγαμου σώματος [55]. Η μέτρηση στολίζει τα πάντα. Εκτός από περισσότερα μέτρα, η ανεπαίσθητη καλοσύνη της ύπαρξης μετατρέπεται σε κακό. Θέλεις να ενωθείς με τον Θεό με το μυαλό σου για να αποδεχτείς την αίσθηση της γλυκύτητας του, όχι σκλαβωμένος στα συναισθήματα; Λάβετε ελεημοσύνη [56], ακόμα κι αν βρεθεί μέσα σας, θα σχηματίσει μέσα σας αγία καλοσύνη, με την οποία έχετε γίνει σαν εσάς [57]. Την καθολικότητα του πράγματος [58] της ελεημοσύνης, μη μεσολαβώντας κάποια στιγμή [59] στην ενότητα της δόξας της κυριότητας του Θείου, η κοινωνία δημιουργεί στις ψυχές. Αυτή η πνευματική ένωση είναι μια ανάμνηση που δεν εντυπωσιάζεται, ακόμα και με αγάπη που καίει, δεν αναβιώνει συνεχώς στην καρδιά, από το να μένεις στις εντολές η δύναμη λαμβάνεται για αυτήν την ένωση, όχι υπερβολικά, λιγότερο φυσικά [60]. Εκεί [61] η ουσία αποκτά το πνευματικό όραμα για να εδραιωθεί σε εκείνη την υπόσταση [62]. Για το λόγο αυτό, η καρδιά έρχεται σε φρίκη [63], καθώς αντιπαραθέτει τα βαθύτερα συναισθήματά της, σαρκικά και πνευματικά. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς την πνευματική αγάπη, που σχηματίζει μια αόρατη εικόνα, εκτός εάν κάποιος αρχίσει πρώτα να παρέχει, όπως είπε ο Κύριός μας [64] σύμφωνα με την τελειότητα του Πατέρα, διατάζοντας έτσι όσους Τον υπακούουν να βάλουν αυτό το θεμέλιο. Άλλο είναι μια λέξη που προέρχεται από μια πράξη, και άλλη είναι μια καλή [65] λέξη. Και εκτός από την τέχνη των πραγμάτων [66] το μήνυμα είναι η σοφία να στολίζει κανείς τα λόγια του, και να λέει την αλήθεια χωρίς να το ξέρει, και να μιλά για την αρετή, αλλά ποτέ δεν δέχεται την τέχνη των πράξεών του. Η λέξη είναι σκαντζόχοιρος δράσης, αποθήκη ελπίδας. αλλά μη πραγματική σοφία, το παραπέτασμα [67] του κρύου. Όπως ένας καλλιτέχνης ζωγραφίζει νερό στους τοίχους, και το νερό δεν μπορεί να ξεδιψάσει, και όπως ο άνθρωπος που βλέπει το όνειρο του καλού, έτσι είναι και η άπρακτη λέξη. Αυτός που από την πείρα του έργου του μιλά για την αρετή, διδάσκει σε όσους τον ακούνε, όπως κάποιος διδάσκει από την περιουσία που αγόρασε, και όπως από τα αποκτήματά του σπέρνει διδασκαλία στα αυτιά όσων τον εμπνέουν [68] και ανοίγει το στόμα του με τόλμη στα πνευματικά του παιδιά, όπως ο γέρος Ιακώβ που είπε στον αγνό Ιωσήφ. αδέρφια σου, το πήρα από τους Αμορραίους με το σπαθί μου και το τόξο μου [69]». Κάθε άτομο, έχοντας μια βεβηλωμένη κατοικία, έχει μια προσωρινή ζωή που επιθυμεί. και το δεύτερο από αυτό [70] στερείται λογικής [71]. Κάποιος μιλάει ευγενικά, λες και ο φόβος του θανάτου προσβάλλει τον άντρα της, την περιφρονεί η συνείδησή της. να έχεις την καλή μαρτυρία μέσα σου, αυτός θέλει τον θάνατο όσο και τη ζωή. Μην καταδικάζετε κανέναν σε αληθινά σοφό, που υποδουλώνει τις σκέψεις του για αυτή τη ζωή και τον φόβο. Όλα τα καλά και τα κακά που πλήττουν τη σάρκα, καταλογίζονται στον ύπνο: όχι μόνο με τον θάνατο μπορείς να τα απαρνηθείς, αλλά σε πλήθη, ακόμη και πριν από το θάνατο, σε αφήνουν και φεύγουν. Εάν κάποιοι από αυτούς έχουν κοινωνία [72] με την ψυχή σας, τότε δεν θα έχετε τα κέρδη σας σε αυτόν τον κόσμο και θα πάνε μαζί σας στο μέλλον. Και αν είναι καλοί, να χαίρεστε και να ευχαριστείτε τον Θεό με τις σκέψεις σας. Αν υπάρχουν κακά, λυπηθείτε και αναστενάζετε, και αναζητήστε να απαλλαγείτε από αυτά, παρόλο που είστε στο σώμα. Για κάθε καλό που ενεργεί μέσα σας νοερά και κρυφά, να ξέρετε ότι το Βάπτισμα και η πίστη είναι μεσολαβητές σας γι' αυτό, με το οποίο κληθήκατε από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό για τα καλά Του έργα με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. Σ' αυτόν δόξα, και τιμή, και ευχαριστία, και λατρεία στους αιώνας των αιώνων, αμήν. Ομιλία 2. Περί της ευχαριστίας προς τον Θεό, στην οποία κύριοι είναι και οι κατηχουμένοι [74] . Χάρη στον δέκτη ενθαρρύνει τον δωρητή να δώσει περισσότερα από τον πρώτο. Μην ευχαριστείς για τους μικρότερους, και για τους μεγαλύτερους υπάρχουν ψέματα και αδικία. Εάν είστε άρρωστοι και γνωρίζετε την ασθένειά σας, πρέπει να αναζητήσετε θεραπεία. Αν ομολογήσεις την ασθένειά σου, θα έρθεις πιο κοντά στη θεραπεία σου, και θα τη βρεις πιο εύκολα. Για μια σκληρή καρδιά, οι ασθένειές της πολλαπλασιάζονται, κι αν είσαι άρρωστος, αντιστάσου στον γιατρό, το μαρτύριο σου θα είναι άφθονο. Δεν μπορούμε να συγχωρήσουμε καμία αμαρτία, ακόμη και αμετανόητη. Πιο κάτω, το δώρο παραμένει, εκτός από την πρόθεση [75], στερημένο ακριβώς της ευχαριστίας. Το μέρος του τρελού είναι μικρό μπροστά στα μάτια του. Να θυμάσαι πάντα εκείνους που είναι ανώτεροί σου στην αρετή, αν δεις τα μέτρα τους να φτωχαίνουν. και ιδού πάντα τις βαθύτερες θλίψεις των προσβεβλημένων και των πικραμένων, για να ευχαριστήσεις τις δέουσες για τα μικρά και κακά που έλαβες, και θα μπορέσεις να το υπομείνεις με χαρά. Τον καιρό της νίκης και της αδυναμίας και της τεμπελιάς σου, δέσμευσες και κρατήθηκες από τον εχθρό στα πιο δύσκολα βάσανα και στο πιο δύσκολο έργο της αμαρτίας, σκέψου μέσα σου την πρώτη φορά της επιμέλειάς σου, και πώς φρόντισες και για τον πιο λεπτό, και πώς κινήθηκες, του έδειξες και με πόσο ζήλο συγκινήθηκες σε αντίθεση με αυτούς που ήθελαν να σταματήσουν το ταξίδι σου. Επιπλέον, σκέψου τους αναστεναγμούς με τους οποίους αναστέναξες για τις αμαρτίες που σου ήρθαν από την αμέλειά σου και πώς με όλα αυτά έλαβες το στεφάνι της νίκης. Διότι με τέτοιες αναμνήσεις, η ψυχή ξυπνά σαν από τα βάθη, και ντύνεται με τη φλόγα της ζήλιας, και σαν από νεκρό ανασταίνει από τον πνιγμό της, και υψώνεται, και επιστρέφει στην προηγούμενη βαθμίδα της με ένα φλεγόμενο κατόρθωμα, αντιστέκεται στον διάβολο και την αμαρτία. Θυμηθείτε την πτώση των ισχυρών και ταπεινώστε τον εαυτό σας για τις αρετές σας. Θυμηθείτε τις σκληρές αμαρτίες εκείνων που έπεσαν και μετανόησαν από παλιά, και το ύψος και την τιμή που σας απονεμήθηκε μέχρι σήμερα, και δεχθείτε τόλμη στη μετάνοιά σας. Παντρευτείτε τον εαυτό σας και ο εχθρός σας θα απομακρυνθεί από την προσέγγισή σας. Πάρτε ειρήνη μέσα σας, και ο ουρανός και η γη θα έχουν ειρήνη μαζί σας. Προσπαθήστε να μπείτε στο κλουβί που είναι μέσα σας, και δείτε το ουράνιο κλουβί, γιατί και αυτό και αυτό είναι ένα, και με μια είσοδο βλέπετε και τα δύο. Η σκάλα αυτού του βασιλείου είναι μέσα σου, κρυμμένη στην ψυχή σου. Βυθίσου στον εαυτό σου από την αμαρτία και εκεί θα βρεις ανάταση, θα μπορέσεις να ανέβεις μαζί τους. Η Γραφή δεν μας είπε ποια είναι τα πράγματα της μελλοντικής εποχής: τι αίσθηση ευχαρίστησης λαμβάνουμε από εδώ, εκτός από τη φυσική αλλαγή και την αναχώρηση από αυτόν τον κόσμο, που μας δίδαξε να τρώμε πιο άνετα. Ακόμη και [76] και με τα ονόματα των πραγμάτων που επιθυμούμε και ένδοξα, γλυκά και τίμια, αποφασίσαμε [77] να μας ενθαρρύνουμε να τα ποθούμε, λέγοντας πάντα: «Ποιον δεν έχει δει το μάτι και το αυτί δεν έχει ακούσει» και ούτω καθεξής [78]. Σε αυτό πρέπει να διακηρύξουμε ότι το μελλοντικό καλό είναι ακατανόητο, και δεν έχουν την ομοιότητα των πονηρών πραγμάτων από εδώ. Η πνευματική ευχαρίστηση δεν είναι ανάγκη που λαμβάνεται από τα πράγματα αυτών των υποστάσεων [79] έξω από τις ψυχές εκείνων που τη λαμβάνουν. Διαφορετικά, τότε, «η βασιλεία των ουρανών είναι μέσα σου [80]», και αυτό, «έλα η βασιλεία σου [81]», δείχνει τα υπόλοιπα, ως ουσία των αισθητηριακών πραγμάτων που αποκτούμε μέσα μας ως εγγύηση της ηδονής που υπάρχει σε αυτά. Είναι απαραίτητο να υπάρχει, όπως η απόκτηση του ενεχύρου, και η ολότητα του μέρους. Και αυτό, «σαν καθρέφτη» [82], ακόμη κι αν δεν δείχνει υπόσταση, δεν δείχνει καθόλου την απόκτηση της ομοιότητας. Αν, λοιπόν, υπάρχει αληθινή μαρτυρία όσων μίλησαν τις γραφές, αφού υπάρχει αυτή η ίδια η αίσθηση της διανοητικής δράσης του Αγίου Πνεύματος, τότε αυτό [83], τα υπόλοιπα και ένα μέρος είναι το σύνολο [84] αυτών. Λάτρης της αρετής δεν είναι αυτός που κάνει καλό ασκητισμό, αλλά εγείρει [85] το επόμενο κακό με χαρά. Δεν είναι σπουδαίο να υπομένει κανείς τις θλίψεις, έστω και για την αρετή, σαν να ήταν ανεξάντλητος με το νου του στην επιλογή της καλής του θέλησης στο χάδι της πράξης [86]. Οποιαδήποτε μετάνοια επέλθει μετά την αφαίρεση της αυτοκρατορίας, ούτε χαρά πηγάζει από αυτήν, ούτε θεωρείται ανταμοιβή όσων την έχουν αποκτήσει. Σκεπάστε αυτόν που αμαρτάνει, χωρίς να έχετε ποτέ καμία απώλεια από αυτόν: και τότε θα έχετε το θάρρος να υποφέρετε το έλεος του Κυρίου σας. Ενίσχυσε τους αδύναμους και στεναχωρημένους στην καρδιά, με μια λέξη, και όσο μπορεί το χέρι σου, η Δεξιά που αντέχει τα πάντα θα σε δυναμώσει. Γίνε σύντροφος με τους στεναχωρημένους στην καρδιά, μέσα από τον κόπο της προσευχής και το σφίξιμο της καρδιάς σου, και μια πηγή ελέους θα ανοίξει στο αίτημά σου. Εργάζεστε συνεχώς στην προσευχή ενώπιον του Θεού, στην καρδιά σας η σκέψη είναι καθαρή, γεμάτη τρυφερότητα, και ο Θεός θα προφυλάξει τον νου σας από ακάθαρτους και άσχημους λογισμούς, ώστε να μην κατακριθεί για σας το μονοπάτι του Θεού. Καταργήστε για τον εαυτό σας την ανάγνωση των Θείων Γραφών για διδασκαλία, με επικίνδυνη [87] κατανόηση, μήπως, όχι από την αδράνεια του νου, το όραμά σας μολυνθεί από άσωτη εξωγήινη βρωμιά. Είθε να μην επιθυμείτε να βάλετε σε πειρασμό τη σκέψη σας με λάγνους λογισμούς ή τα πρόσωπα εκείνων που σας βάζουν σε πειρασμό, χωρίς να ξέρετε ποτέ ότι δεν θα νικηθείτε από αυτούς, και χωρίς σοφία, γίνετε έτσι σκοτεινοί και ανόητοι. Μακάρι να μην κρύβεις τη φλόγα στους κόλπους σου χωρίς τις πιο δυνατές λύπες της σάρκας σου. Είναι άβολο για τους νέους να τρώνε διαφορετικά από το να μαθαίνουν [88] να δένονται κάτω από τον ζυγό του ιερού. Η αρχή ενός σκοταδισμού του νου, το σημάδι του φαίνεται μερικές φορές στις ψυχές, πρώτον, στην τεμπελιά της υπηρεσίας και της προσευχής. Διαφορετικά το μονοπάτι της γοητείας της ψυχής δεν μπορεί να μεταφερθεί, εκτός αν πρώτα πέσει από κάπου: διαφορετικά θα χάσει τη βοήθεια του Θεού και θα πέσει άνετα στα χέρια των αντιπάλων του. Και κάτι άλλο: όταν η ψυχή είναι πάλι χωρίς φροντίδα από πράξεις αρετής, όλοι έλκονται στην αντίσταση από αυτό. Η μετάβαση, από κάθε χώρα ή χώρα, συμβαίνει, η αρχή είναι τα αντίπαλα μέρη. Η πράξη της αρετής είναι να φροντίζεις τα πνευματικά και να μην ανησυχείς για τα μάταια. Δείξε την αδυναμία σου ενώπιον του Θεού και δεν θα δελεαστείς από ξένους, μερικές φορές απομονωμένους [89] από τον Παράκλητό σου. Το έργο του σταυρού είναι καθαρά εκεί. και αυτό το πράγμα είναι από την ουσία της φύσης, χωρισμένο σε δύο μέρη. Και πάλι, το να υπομένεις τις θλίψεις της σάρκας, που εκπληρώνονται από τη δράση του εξαγριωμένου μέρους της ψυχής, είναι και ονομάζεται πράξη. πρώτον, με την λεπτή εργασία του νου, και το Θείο αποκτάται με την αέναη διδασκαλία, και με την επιμονή στην προσευχή, και από τους άλλους, που επιτυγχάνεται με το επιθυμητό μέρος, και ονομάζεται όραμα. Και ένα πράγμα, δηλαδή η πράξη, καθαρίζει το πονεμένο μέρος [90] της ψυχής με τη δύναμη της ζήλιας· Το άλλο πράγμα είναι μια πράξη πνευματικής αγάπης, που είναι μια φυσική επιθυμία να καταπονηθεί το νοητικό μέρος της ψυχής. Ο καθένας, πριν την τέλεια προπόνηση στο πρώτο μέρος, προχωρώντας στο δεύτερο, για τη γλυκύτητα του, να είναι πιο επιμελής, αλλά δεν λέω από τεμπελιά, να βρεις θυμό [92] που δεν σκοτώνεις πρώτα τα δικά σου κακά, ακόμη και στη γη, δηλαδή να θεραπεύεις την αδυναμία των σκέψεων με την υπομονή να κάνεις την οδύνη του σταυρού. Τόλμησα να ονειρεύομαι στο μυαλό μου τη δόξα του σταυρού. Αυτό έλεγαν οι αρχαίοι Άγιοι: γιατί πριν σιωπήσουν τα συναισθήματα από αδυναμία, αν ο νους επιθυμεί να ανέβει στον σταυρό, έρχεται η οργή του Θεού. Η ανάβαση στον σταυρό, που προκαλεί θυμό, δεν είναι το πρώτο μέρος της αντοχής των θλίψεων, που είναι η σταύρωση της σάρκας. αλλά για να ανέβεις στην όραση, υπάρχει ένα δεύτερο μέρος, το οποίο συμβαίνει μετά τη θεραπεία της ψυχής. Μαζί του, ο νους μολύνεται από τα πάθη της ατιμίας, και η σκέψη ρέει με το μυαλό να ονειρεύεται όνειρα, απαγορεύεται η απαγόρευση [93], γιατί δεν είναι πρώτος σε καθαρό μυαλό με θλίψεις, και υποτάσσει τους πόθους της σάρκας, αλλά η ακοή χάνεται, και το μελάνι της γραφής ρέει κατευθείαν στο σκοτάδι και στο πρόσωπό του [94] μάτια. Και εκείνοι που είναι υγιείς στην όραση, και γεμάτοι φως, και που έχουν αποκτήσει καθοδηγητές χάρης, και εκείνοι που έχουν προβλήματα, είναι νύχτα και μέρα. Μερικές φορές οι σκέψεις τους γεμίζουν με την ουσία των δακρύων, και στην προσευχή και το κλάμα δουλεύουν όλη μέρα και νύχτα, φόβο για χάρη του ταξιδιού και ορμητικά για χάρη του ισχυρότερου [95], συναντώντας αυτά και εικόνες αλήθειας που αναμειγνύονται με υποκριτικές εικόνες. Ακόμα και ο Θεός, λέει, προέρχεται από τον εαυτό του, χωρίς να το νιώθεις. Ναι, αλλά αν το μέρος είναι καθαρό και όχι άσχημο. Αν η κόρη του ματιού της ψυχής σου δεν είναι καθαρή, αλλά δεν τολμάς να κοιτάξεις το περιβάλλον του ήλιου, μήπως χάσεις έστω και αυτή τη μικρή αυγή [96] που ήδη υπάρχει, απλή πίστη και ταπεινοφροσύνη και εγκάρδια εξομολόγηση και μικρές πράξεις, έστω και σύμφωνα με τη δύναμή σου, και θα πεταχτείς σε ένα μέρος σκέψης, που είναι στερημένος από το σκοτάδι του Θεού. τις αισθήσεις του, μπήκε στο γάμο με βρώμικες ρόμπες. Από την εργασία και την αποθήκευση [97] αγνότητα των σκέψεων, το φως της σοφίας [98] αποπνέει: και από εδώ διδάσκουμε το νου σε αυτό μέσω της χάρης, πάνω στην οποία τα συναισθήματα δεν έχουν δύναμη, διδάσκουν παρακάτω, διδάσκονται παρακάτω. Σήκω μέσα σου, αρετή, ον σώμα, όραμα, ψυχή, και τα δύο, υπάρχει ένας άνθρωπος, τέλειος στο πνεύμα, ενωμένος από δύο μέρη, αισθητήριο και νοητικό. Και όπως είναι αδύνατο για την ψυχή να γεννηθεί και να γεννηθεί εκτός από την τέλεια εικόνα [99] του σώματος από το νερό του, έτσι είναι αδύνατο για την ψυχή να έρθει στη δεύτερη όραση, που είναι το πνεύμα της αποκάλυψης, που σχηματίζεται στη μήτρα του ψεύτικου, λαμβάνοντας την ουσία του πνευματικού σπόρου, εκτός από την ολοκλήρωση του έργου της αρετής, που είναι ο οίκος της συλλογιστικής. Το όραμα είναι η κατανόηση των Θείων μυστηρίων που κρύβονται στα πράγματα και στα κρασιά [100]. Κάθε φορά που ακούς μια υποχώρηση από τον κόσμο, ή εγκατάλειψη του κόσμου ή αγνότητα από τον κόσμο, πρώτα απαιτείς να καταλάβεις και να καταλάβεις, όχι από άγνοια, αλλά με νοητική κατανόηση, ποιο είναι το ομώνυμο [101] του κόσμου και από πόσες διαφορές αποτελείται αυτό το όνομα. και τότε θα μπορέσεις να γνωρίσεις την ψυχή σου, πόσο είναι χωρισμένη από τον κόσμο, και πόσο είναι ανακατεμένη με τον κόσμο. Η ειρήνη είναι ένα όνομα με νόημα [102], που επιτίθεται στα προφορικά [103] πάθη. Αν κάποιος δεν ξέρει πρώτα ότι υπάρχει κόσμος, τότε φτάνει παρακάτω για να μάθει, σε πολλά σημεία είναι χωρισμένος από τον κόσμο και με διάφορους τρόπους συνδέεται με αυτόν. Υπάρχουν πολλοί που σε δύο-τρία μέρη έχουν αποσυρθεί από τον κόσμο και τον έχουν απαγορεύσει, έχοντας συνειδητοποιήσει το παράξενο του να είναι από τον κόσμο στην παραμονή τους, για το οποίο δεν καταλαβαίνουν και δεν βλέπουν σοφά, σαν σε δύο μέρη να πέθανε ο κόσμος και η υπόλοιπη ζωή τους να ζει μέσα στο σώμα του κόσμου. Και οι δύο παρακάτω ήσασταν σε θέση να νιώσετε τα πάθη σας [104]: και όταν δεν τα ένιωθες, δεν ανησυχούσες για τη θεραπεία τους. Η ειρήνη λέγεται από το μαρτύριο του νου και τη δημιουργία ενός ουσιαστικού ονόματος, που επιτίθεται στα διχασμένα πάθη [105]. Και όποτε θέλουμε να ονομάσουμε το συμπαντικό [106] πάθος, το ονομάζουμε κόσμο [107]. και όποτε θέλουμε να τους χωρίσουμε σε διαίρεση των ονομάτων τους, πάθη [108] τους λέμε. Και τα πάθη ενός μέρους είναι τα ρεύματα της διαδοχής του κόσμου. Και όπου παύουν τα πάθη, εκεί ο κόσμος είναι εκατό από τη διαδοχή του. Η ουσία αυτών των παθών είναι: ο πόθος του πλούτου, που είναι η συλλογή ορισμένων πραγμάτων, η ευχαρίστηση του σώματος, από την οποία είναι το πάθος της σύζευξης [110], ο πόθος της τιμής, από τον οποίο πηγάζει ο φθόνος, η δομή των εξουσιών [111], η αλαζονεία της λαμπρότητας [112] της δύναμης, της διακόσμησης, της ματαιοδοξίας [113] η οποία είναι επίσης η ανθρώπινη αιτία, δυσαρέσκεια, ο φόβος του σώματος. Όπου αυτό πάψει να ρέει, εκεί ο κόσμος θα πεθάνει. και αφού υπάρχουν μερικά μέρη από αυτά [114], ο κόσμος παραμένει έξω, αδρανής από τη σύνθεσή του. Όπως είπε κάποιος για τους αγίους, ότι όταν ζω, πεθαίνω: ζω κατά τη σάρκα, αλλά δεν ζω κατά τη σάρκα. Και βλέπεις σε ποια ζεις από αυτά, και τότε θα μάθεις σε ποια μέρη έζησες στον κόσμο και σε ποια πέθανες. Όταν καταλαβαίνεις ότι υπάρχει ένας κόσμος, τότε από τη διαφορά καταλαβαίνεις, στον οποίο συνδέθηκες με τον κόσμο, και στον οποίο τον απαρνήθηκες. Και επιτρέψτε μου να σας πω εν συντομία, ο κόσμος είναι η παραμονή της σάρκας και η σοφία της σάρκας. Και για να πάρει κάποιος [115] από αυτά, είναι γνωστό ότι βγήκε από τον κόσμο. Και το να αποξενωθείς από τον κόσμο αναγνωρίζεται από δύο πράγματα, από την πιο ευγενική παραμονή [116] και από τις διαφορές στις σκέψεις του ίδιου του νου. Άλλοι από αυτούς φυτρώνουν στις σκέψεις σου για τα πράγματα, για αυτούς η σκέψη των σκέψεών σου εκτινάσσεται στα ύψη, και από αυτά πετυχαίνεις το μέτρο [117] της παραμονής σου: στο οποίο η φύση επιθυμεί άλλα από την εργασία, και μερικά είναι η ουσία της αδιάκοπης βλάστησης, και κάποια οδηγούνται από τύχη. και αν η σκέψη γίνεται αποδεκτή από το αίσθημα των σκέψεων που δεν είναι καθόλου ασώματος, και αν [118] όλα υλικά κινούνται, και αυτή η υλική, απαθής ουσία. Οι σφραγίδες της ενσωμάτωσης των πράξεων, στις οποίες η σκέψη ονειρεύεται άθελά της σε ό,τι κάνει, είναι αρετές και από αυτές, εκτός από αδυναμία, δέχεται την ενοχή της ζεστασιάς και της συλλογής σκέψεων με καλές προθέσεις, έχοντας εργαστεί σωματικά, μαθαίνοντας για χάρη της, αν δεν το κάνει με πάθος [119]. Και δείτε αν [120] η σκέψη δεν είναι άρρωστη στη συνάντηση των σφραγίδων των μυστικών σκέψεων, φλόγες για χάρη των καλύτερων [121] όπως ο Θεός, που είναι συνήθως η ανάμνηση των μάταιων πραγμάτων. Αυτά τα μικρά σημάδια αυτού του κεφαλαίου αρκούν για να τον διαφωτίσει ένας άνθρωπος, κι ας σιωπά και αφορίζεται, αντί για πολλά βιβλία. Τέτοιος είναι ο ισχυρότερος φόβος του σώματος σε έναν άνθρωπο, σαν να παραμένει αναποτελεσματική η αφθονία των ένδοξων και τίμιων πραγμάτων [122]. Και όταν ο φόβος του σώματος έρχεται πάνω στον φόβο της ψυχής, τότε ο φόβος του σώματος λιποθυμά μπροστά στον φόβο της ψυχής, όπως το κερί από τη δύναμη της φλόγας που υπάρχει μέσα του. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων, Αμήν. Λόγος 3. Ω, πόσο χωρίς δυσκολία η ψυχή μπαίνει στην κατανόηση της σοφίας του Θεού και των πλασμάτων Του, ακόμα κι αν σιωπά από τον κόσμο και τις εγκόσμιες φροντίδες. τότε μπορεί να καταλάβει τη φύση του, ακόμα και να έχει κρυμμένους θησαυρούς μέσα του Όταν οι μέριμνες της ζωής δεν μπαίνουν στην ψυχή απ' έξω, αλλά παραμένει στη φύση της και δεν παύει να εργάζεται [124] για να κατανοήσει και να διακρίνει τη σοφία του Θεού. Εξαιτίας του χωρισμού του από τον κόσμο και της σιωπής του, το ωθεί φυσικά να διακρίνει τα πλάσματα του Θεού, και από αυτό ανεβαίνει στον Θεό, και τρομοκρατείται από θαυμασμό και παραμένει με τον Θεό. Όποτε δεν μπαίνει νερό από έξω στην πηγή της ψυχής, τότε το φυσικό νερό που ρέει μέσα της, οι σκέψεις ρέουν μέσα της, τα θαύματα του Θεού. Κάθε φορά που μια ψυχή βρίσκει τον εαυτό της εκτός από αυτά, είτε δέχεται κάποια ενοχή από κάποια εξωγήινη μνήμη, είτε τα συναισθήματα οδηγούνται από σύγχυση από την συνειδητοποίηση πραγμάτων. Όταν τα συναισθήματα κλείσουν με τη σιωπή, και δεν αφεθούν να ξεφύγουν, και υπόσχονται μνήμη με τη βοήθεια αυτού, τότε θα δεις τις φυσικές σκέψεις της ψυχής, τι είναι και ποια είναι η φύση της ψυχής και ποιοι κρυμμένοι θησαυροί υπάρχουν στον εαυτό σου. Θησαυροί είναι η κατανόηση του ασώματος, που κινείται μέσα του για τον εαυτό του, εκτός από τη βιομηχανία και την εργασία κ.λπ. [125]. Ο άνθρωπος δεν γνωρίζει ότι τέτοιες σκέψεις κινούνται στην ανθρώπινη φύση: ποιος είναι ο δάσκαλός του; ή μήπως κατά κάποιο τρόπο κατανοητό, το οποίο έχω ήδη καταλάβει, είναι αδύνατο να εξηγηθεί διαφορετικά; Ή ποιος θα ήταν ο δάσκαλός του για αυτό, αφού ποτέ δεν έμαθε να τρώει από κανέναν άλλο; Αυτή είναι η φύση της ψυχής. Με την ίδια λογική, τα πάθη [126] οφείλονται σε πνευματική ενοχή. Η ψυχή είναι πιο φυσικά απαθής. Όποτε ακούτε ψυχικά και σωματικά πάθη στη γραφή, τότε να καταλάβετε ότι ήσασταν ένοχοι για χάρη της μετάνοιας [127]. Οι υπάρχουσες εξωτερικές φιλοσοφίες δεν το δέχονται αυτό, ούτε και οι οπαδοί αυτού. Αλλά πιστεύουμε ότι ο Θεός δημιούργησε τον σκαντζόχοιρο κατ' εικόνα του χωρίς πάθος. Λέω κατά εικόνα, όχι κατά σώμα, αλλά κατά ψυχή, που είναι αόρατη. Κάθε εικόνα προέρχεται από την υποκείμενη εικόνα. Είναι αδύνατο για κανέναν να φανταστεί μια εικόνα χωρίς να προβλέψει την προηγούμενη ομοιότητα. Είναι επίσης κατάλληλο να πιστεύετε, γιατί τα πάθη, όπως προαναγγέλλονται, δεν είναι πνευματικά. Αν κάποιος αντιστέκεται σε όσα λέγονται, τότε ρωτάμε, και ας απαντήσει. Ερώτηση. Ποια είναι η φύση της ψυχής; Υπάρχει κάτι απαθές και γεμάτο φως, ή υπάρχει κάτι παθιασμένο και σκοτεινό; Απάντηση. Ακόμα κι αν η φύση της ψυχής κάποτε ήταν διαφανές και καθαρά μακάριο φως με την ανύψωση [128], ομοίως, όταν ανεβαίνει στην προηγούμενη κατάταξή της [129], αυτό επιτυγχάνεται. τα υπόλοιπα, όποτε κινείται με πάθος, είναι πέρα ​​από τη φύση του, όπως βεβαιώνουν οι μαθητές της Εκκλησίας. Επιπλέον, τα πάθη εισήλθαν στη συνέχεια στην ψυχή, και είναι αδύνατο να αποφασιστεί δίκαια η ύπαρξη της ψυχής, ακόμη κι αν αυτό το πάθος κινείται μέσα τους. Είναι προφανές ότι κινείται σαν να ήταν εξωτερικό και όχι σαν δικό του: και αν σε αυτά τα πάθη η ψυχή κινείται χωρίς σώμα, γι' αυτό λέγεται ότι είναι φυσικό, τότε η υπόλοιπη απληστία και δίψα και ύπνος θα ήταν πνευματική: υποφέρει σε αυτά και στενάζει με το σώμα και στο κόψιμο του αυτιού και στις φωτιές και στα παρόμοια. Πριν την κοινωνία η ψυχή πονάει το σώμα, όπως και το σώμα, και κινείται με τη χαρά του σώματος και δέχεται τις θλίψεις του. Στον Θεό μας είναι η δόξα και η κυριαρχία για πάντα, αμήν. Λόγος 4. Περί ψυχής και παθών και αγνότητας του νου, επί ερωτήσεων και απαντήσεων Ερώτηση. Ποια είναι η φυσική δομή της ψυχής, και τι υπάρχει μέσω της φύσης [131], και τι υπάρχει περισσότερο από τη φύση [132]; Απάντηση. Η φυσική δομή της ψυχής είναι η κατανόηση των αισθητηριακών και νοητικών δημιουργημάτων του Θεού. Ακόμη περισσότερο από τη φύση [133] υπάρχει μια κίνηση όρασης της ουσιώδους Θεότητας. Μέσα από τη φύση [134] υπάρχει και κίνηση στα πάθη. Όπως είπε ο Θείος και Άγιος Βασίλειος: ως ψυχή, όταν βρεθεί από τη φύση της, η θλίψη παραμένει· Όταν βρίσκεται έξω από τη φύση του, βρίσκεται κάτω στη γη. Όποτε υπάρχει θλίψη, η έλλειψη πάθους επιτυγχάνεται. Όποτε η φύση κατεβαίνει από τη χαρακτηριστική της τάξη, τότε τα πάθη βρίσκονται σε αυτήν. Προφανώς, υπάρχουν και άλλα πράγματα, καθώς τα πάθη της ψυχής δεν είναι από τη φύση τους η ψυχή. Μολονότι η ψυχή κινείται σε τέτοια επαίσχυντα σωματικά πάθη, όπως στην απληστία και τη δίψα, αλλά επειδή δεν της επιβάλλεται νόμος, όχι μόνο είναι άξια περισυλλογής, αλλά πρόκειται για άλλους που υπόκεινται σε ντροπή. Όταν συμβαίνει κάποιος να λάβει εντολή από τον Θεό να κάνει κάτι που φαίνεται άτοπο, και σε σημείο μομφής και πεποίθησης, ανταμείβεται με καλές ανταμοιβές, όπως ο Προφήτης Ωσηέ, που σκότωσε την πόρνη, και ο Ηλίας ο Προφήτης, που σκότωσε με τον ζήλο του Θεού, και όπως εκείνοι που σκότωσαν τους γονείς τους με τα ξίφη με την εντολή του Μωυσή. Διαφορετικά, λέγεται ότι είναι φυσικό να υπάρχει στην ψυχή η επιθυμία και η οργή, εκτός από τη φυσική φύση, και αυτά είναι η ουσία των παθών της. Ερώτηση. Θα ανάψει ποτέ ο πόθος της ψυχής στο Θείο, από τη φύση του, ή θα βρεθεί ποτέ στα γήινα και σωματικά; Και γιατί ο πνευματικός [135] ζηλεύει με οργή; και ποιο είναι το ρήμα για φυσική οργή; Είναι πάντα δυνατό να θυμώνεις για κάποια σαρκική επιθυμία, ή φθόνο, ή ματαιοδοξία, ή για τέτοια πράγματα, ή για κάτι αντίθετο με αυτό; Ας απαντήσει το ρήμα, και εμείς θα ακολουθήσουμε τους ιμάμηδες. Απάντηση. Η Θεία Γραφή λέει πολλά λόγια και βάζει τα ονόματα σε μια πολλαπλότητα, κάτι που είναι ασυνήθιστα κοινό: τι είναι το σώμα λέγεται για την ψυχή, και απέναντι η ψυχή λέγεται ότι είναι το σώμα, και δεν τα χωρίζει. αλλά με κατανόηση το καταλαβαίνουν αυτό. Αν και η Θεότητα του Κυρίου, αν και στηρίζεται στο πανάγιο σώμα Του, τα πράγματα είναι ασύγκριτα με την ανθρώπινη φύση, και αντίθετα μυρίζει ταπεινά από τη Θεότητά Του, που είναι η ουσία της ανθρωπότητας. Και πολλοί, αγνοώντας τον Θείο νου [137] είναι εδώ, σέρνονται μαζί με έναν αδιόρθωτο ερπυσμό. Αυτό είναι και το ίδιο με την ψυχή και το ίδιο με το σώμα. Αν η αρετή και η υγεία είναι πιο φυσικές για την ψυχή, τότε τα πάθη και οι αρρώστιες είναι οι ψυχές που έχουν εισέλθει στη φύση και έχουν βγει από τη φυσική τους υγεία. Είναι προφανές ότι η υγεία προϋπάρχει στη φύση μιας ασθένειας που έχει συμβεί: και αν αυτή είναι η ουσία, καθώς είναι η αληθινή ουσία, τότε η αρετή φυσικά υπάρχει στην ψυχή, ενώ οι περιπτώσεις είναι έξω από τη φύση. Ερώτηση. Τα σωματικά πάθη λέγονται φυσικά ως σωματικά ή τυχαία; Και τα πάθη της ψυχής που υπάρχουν σε αυτήν, [138] για αφομοίωση στο σώμα, λέγονται με φυσικό τρόπο, ή με ασυνήθιστο τρόπο; Απάντηση. Για σωματικούς λόγους, κανείς δεν τολμά να χρησιμοποιήσει ασυνήθιστα κοινά ρήματα. τα πνευματικά πράγματα, αν και είναι κατανοητό και ομολογημένο από όλους ότι η αγνότητα είναι πιο φυσική για την ψυχή, είναι σωστό να είμαστε τολμηροί και να πούμε ότι το πάθος είναι πιο φυσικό από αυτό [139]. Το πρώτο είναι η ασθένεια, το δεύτερο [140] είναι η υγεία. Είναι αδύνατο μια φύση να είναι καλή και κακή. Η ίδια ανάγκη δεν προηγείται απαραίτητα [141] της άλλης. Είναι φυσικό, υπάρχει πριν από κάτι άλλο. Δεδομένου ότι κάθε πράγμα είναι ατύχημα, δεν λέγεται ότι είναι από τη φύση, αλλά ότι έχει έρθει από έξω. και σε κάθε περίσταση και περιστατικό ακολουθεί μια αλλαγή, αλλά η φύση δεν αλλάζει, χαμηλώνει. Κάθε πάθος για το όφελος της ύπαρξης δίνεται από τον Θεό. Τα σωματικά πάθη για το όφελος και την ανάπτυξή του έχουν εγκατασταθεί μέσα του [142], όπως και τα πνευματικά. Όταν όμως το σώμα αναγκάζεται να βρίσκεται έξω από την ύπαρξη της αφθονίας του, στερείται τις εγγενείς του ιδιότητες και η ψυχή να το ακολουθεί, τότε γίνεται αδύναμο και κατεστραμμένο. Και όταν η ψυχή που υπάρχει [143] φεύγει από το σώμα, τότε και αυτή καταστρέφεται, σύμφωνα με τον Θείο Απόστολο, που λέει: «Το πνεύμα ποθεί τη σάρκα και η σάρκα κατά του πνεύματος· αυτά είναι αντίθετα μεταξύ τους [144]». Επιπλέον, κανένας ας μην βλασφημήσει τον Θεό, γιατί έβαλε πάθος και αμαρτία στη φύση μας. Το έβαλε στη φύση του να μεγαλώνει κάθε φορά. όταν όμως είναι σε συμφωνία μεταξύ τους, τότε δεν βρίσκεται σε ό,τι είναι φυσικό, αλλά σε ό,τι είναι αντίθετο: αν τα πάθη ήταν φυσικά στην ψυχή, τότε γιατί να βλάψει κανείς από αυτά; εγγενής στη φύση, η φύση δεν μπορεί να αλλοιωθεί. Ερώτηση. Γιατί, για χάρη των σωματικών παθών, που μεγαλώνουν και δυναμώνουν το σώμα, βλάπτουν την ψυχή: δεν είναι αυτό εγγενές σε αυτά [145]; Και γιατί η αρετή βασανίζει το σώμα, αλλά αποκαθιστά την ψυχή; Απάντηση. Δεν βλέπετε πώς τα πράγματα έξω από τη φύση βλάπτουν αυτό [146]; Κάθε φορά που η φύση πλησιάζει αυτούς που υπάρχουν μέσα της [147], γεμίζει χαρά. Θέλετε να καταλάβετε τι είναι χαρακτηριστικό καθεμιάς από αυτές τις φύσεις; Βλέπε, σαν να βοηθάς κάποιον, είναι χαρακτηριστικό της ουσίας του. βλάπτοντας, ξένο προς την ουσία και προερχόμενο απ' έξω. Εφόσον είναι ξεκάθαρο ότι αυτά τα πάθη είναι τα μόνα που εναντιώνονται στα άλλα, τότε ό,τι βοηθάει το σώμα, και το εξασθενεί, είναι χαρακτηριστικό του. Όταν η ψυχή ζει μαζί του, δεν μπορούν να πουν τι είναι πιο φυσικό από αυτό, που είναι φυσικό για την ψυχή, θάνατος είναι το σώμα. Είναι ασυνήθιστο - αλλά στην κοινή χρήση, υποδεικνύονται και τα δύο όντα [148], και για χάρη της αδυναμίας το σώμα δεν μπορεί να απελευθερωθεί από αυτά, αλλά εξακολουθεί να το αντέχει. έχοντας ήδη ενωθεί πιο φυσικά στη θλίψη του, για τον συνδυασμό της κίνησής του, ανακατεμένος με την κίνηση του σώματος με ακατανόητη σοφία. Όμως, παρόλο που είχαν ενωθεί μεταξύ τους, εξακολουθούσαν να διαχωρίζουν την κίνηση από την κίνηση, και την επιθυμία από την επιθυμία, και πάλι το σώμα από το πνεύμα. Η φύση δεν αλλάζει, αλλά καθεμία από αυτές μάλιστα παρεκκλίνει έντονα, είτε προς την αμαρτία, είτε προς την αρετή, αλλά και οι δύο κινούνται με τον χαρακτηριστικό τους πόθο. Και όταν η ψυχή αναστηθεί από τη φροντίδα του σώματος [149], τότε όλο το [150] πνεύμα της ανθίζει στις κινήσεις της, και στο μέσο του ουρανού επιπλέει σε ακατανόητα πράγματα. Δεν επιτρέπει [151] το σώμα, το οποίο δεν πρέπει να θυμόμαστε, ακόμα κι αν αυτό συμβεί. Και αντίθετα, ακόμα κι αν το σώμα πιαστεί σε αμαρτίες, οι σκέψεις της ψυχής δεν παύουν να ρέουν στο νου. Ερώτηση. Τι είναι η καθαρότητα του νου; Απάντηση. Είναι αγνός στο μυαλό, όχι κάποιος που αγνοεί το κακό, λιγότερο από κτηνώδης, χαμηλότερος στη φύση του στην τάξη των νηπίων, λιγότερο από μερικός [152]. Αλλά αυτή είναι η καθαρότητα του νου: σκέψεις που ήταν στο Θείο, μετά την απόδοση των αρετών. Και δεν τολμάμε να πούμε ότι κάποιος χωρίς πειρασμό [153] απέκτησε αυτές τις σκέψεις χωρίς να είναι ντυμένος με σώμα. Δεν τολμάμε να μιλήσουμε ούτε μέχρι θανάτου για την ύπαρξη της φύσης, ούτε να μην πληγωθούμε. Λέω τον πειρασμό των σκέψεων, όχι να υπακούσω σε αυτό, αλλά να αρχίσω να αγωνίζομαι εναντίον τους. Υπολογισμός των κινήσεων των σκέψεων Η κίνηση των σκέψεων σε ένα άτομο γίνεται από τέσσερα κρασιά: το πρώτο είναι από τη φυσική σαρκική λαγνεία. Το δεύτερο, από την ονειροπόληση των συναισθημάτων [154] των πραγμάτων αυτού του κόσμου, ακόμη και την ακρόαση και τη θέαση. Τρίτον, από τις επιχειρήσεις [155], και από την ψυχική απόκλιση, ακόμη και στο μυαλό. τέταρτον, από τις δικαιολογίες [156] των δαιμόνων, που μας επιτίθενται [157] με όλα τα πάθη, μουδιασμένα κρασιά, ακόμα και ποτάμια. Γι' αυτό και μέχρι θανάτου δεν μπορεί ο άνθρωπος να μην έχει σκέψεις και μάχες, αρκεί να υπάρχει σάρκα που σπέρνει στην κοιλιά του. Είναι δυνατόν, πριν φύγουμε από αυτόν τον κόσμο και πριν από το θάνατο, να πάψουμε από τα αποτελέσματα ενός από αυτά τα τέσσερα κρασιά; Ή αν είναι δυνατόν να φας χωρίς το σώμα να ψάχνει αυτό που χρειάζεται, και αν τα εγκόσμια θα σε αναγκάσουν να επιθυμήσεις κάτι, εσύ κρίνεις. Κι αν δεν υπάρχει μέρος [158] να φάμε και να σκεφτούμε κάτι από τέτοιους ανθρώπους, αφού η φύση απαιτεί να τρώει τέτοια πράγματα. άλλα πάθη κινούνται σε όλους όσους φοράνε κορμάκι, είτε θέλουν είτε όχι. Γι' αυτόν τον λόγο, κάθε άνθρωπος χρειάζεται να συντηρεί τον εαυτό του, όχι ενώνοντας [159] το ρήμα, το πάθος που κινείται μέσα του ανοιχτά και ιδιωτικά, όχι για δύο, αλλά για πολλούς, όπως φέρω ένα σώμα. Όσοι έχουν κατακτήσει τα πάθη με αρετές, αν και παγώνουν από τους λογισμούς και τις δικαιολογίες των τεσσάρων κρασιών, δεν κατακτώνται. Έχουν ήδη δύναμη, και το μυαλό τους θαυμάζει τη μνήμη της καλοσύνης και του Θείου. Ερώτηση. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της καθαρότητας του νου και της καθαρότητας της καρδιάς; Απάντηση. Το άλλο είναι η καθαρότητα του νου, και το άλλο είναι η καθαρότητα της καρδιάς. Άλλωστε, ο νους είναι ένα από τα συναισθήματα της ψυχής, αλλά η καρδιά είναι αυτή που περιέχει και περιέχει τα εσωτερικά συναισθήματα, και αυτή είναι η ρίζα. και αν η ρίζα είναι άγια, τότε τα κλαδιά [160] είναι άγια, δηλαδή αν καθαριστεί η καρδιά, τότε προφανώς όλα τα συναισθήματα καθαρίζονται. Γιατί ο νους είναι ήδη επιμελής στην ανάγνωση των Θείων Γραφών ή κοπιάζει λίγο με νηστεία και αγρυπνίες και σιωπή, τότε θα ξεχάσει την πρώτη [161] παραμονή και θα καθαριστεί και τελικά θα απομακρυνθεί από την ψυχρή ζωή. αλλά δεν είναι ο μόνιμος [162] που θα έχει αγνότητα: μόλις καθαριστεί, βεβηλώνεται και γρήγορα. Η καρδιά καθαρίζεται από πολλές θλίψεις και στερήσεις και την απομάκρυνση της επικοινωνίας με όλα τα εγκόσμια όντα του κόσμου, και σκοτώνοντάς τα από αυτά. Καθαρισμένος, η αγνότητά του δεν βεβηλώνεται από μικρά πράγματα, αλλά φοβάται τις μεγάλες μάχες και τις φανερές, τις φοβερές που λέω· Επειδή η στομία είναι δυνατή, μπορεί να μαγειρέψει γρήγορα όλα τα φαγητά που είναι δύσπεπτα για τους αδύναμους. Έτσι λέγεται ότι είναι οι γιατροί: όπως κάθε τροφή από κρέας, που είναι δύσπεπτο επειδή τρώγεται, δημιουργεί πολλή δύναμη σε υγιή σώματα, έτσι θα την δέχεται πάντα η στομία δυνατή. Έτσι, κάθε αγνότητα που επιτυγχάνεται γρήγορα και σε λίγο χρόνο και με λίγη προσπάθεια, σύντομα φεύγει και μολύνεται. Η αγνότητα, που πέρασε από πολλές θλίψεις και αποκτήθηκε για πολύ καιρό, δεν φοβάται κάποια μέτρια επίθεση σε ένα ορισμένο σωματίδιο της ψυχής: ο Θεός το ενισχύει [163]. Σ' αυτόν ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων, αμήν. Λόγος 5. Για τα συναισθήματα, μέσα σε αυτά και για τον πειρασμό τους Τα αγνά και συλλεγμένα συναισθήματα γεννούν γαλήνη στην ψυχή, και μην εγκαταλείπουν τον πειρασμό να αποδεχτούν τα πράγματα [165]. Όταν τα συναισθήματα των πραγμάτων δεν γίνονται αποδεκτά, τότε θα υπάρχει και νίκη εκτός από κατόρθωμα. Αν κάποιος γίνει αμελής, και ο λόγος [166] αφήσει τον εαυτό του να απορροφηθεί, τότε αναγκαζόμαστε να κάνουμε μάχη, και ακόμη και η πρώτη αγνότητα, παρόλο που είναι πιο απλή και ομαλή, συγχέεται [167]. Μεγάλο μέρος της αμέλειας ενός ατόμου, ή ολόκληρου του κόσμου, γι' αυτό το λόγο προέρχεται από μια φυσική και καθαρή παράδοση. Για το λόγο αυτό, όσοι είναι στον κόσμο, και όσοι ανακατεύονται με τα εγκόσμια, δεν μπορούν να είναι καθαροί στη σκέψη, γιατί υπάρχει πολλή γνώση του κακού [168]. Το Μάλι είναι εκείνοι που μπορούν να επιστρέψουν στην πρώτη καθαρότητα της σκέψης. Για το λόγο αυτό, είναι σκόπιμο για κάθε άτομο να προφυλάσσει σταθερά τα συναισθήματα και τις σκέψεις του από δικαιολογίες ανά πάσα στιγμή. Νεφροσύνη [169] γιατί είναι απαραίτητο να τρώτε πολύ, και να αποθηκεύετε και να παρακολουθείτε. Η μεγάλη απλότητα είναι βολική. Επειδή η ανθρώπινη φύση χρειάζεται να έχει φόβο, θα διατηρήσει τα όρια της υπακοής στον Θεό. Η αγάπη που είναι για τον Θεό κινείται στην επιθυμία να κάνουμε αρετές και θαυμάζεται για ευεργεσία [170]. Ο δεύτερος πνευματικός νους είναι η φύση [171] του να κάνει κανείς αρετές. Και των δύο προηγούνται ο φόβος και η αγάπη. Και πάλι της αγάπης προηγείται ο φόβος. Ας πει ο καθένας χωρίς δισταγμό ότι είναι δυνατόν να αποκτήσει το τελευταίο [172] πριν κάνει το πρώτο [173], χωρίς δισταγμό έβαλε τα πρώτα θεμέλια για την καταστροφή της ψυχής του. Αυτή είναι η οδός του Κυρίου, γιατί από αυτά γεννιούνται. Μην αντικαθιστάς την αγάπη του αδερφού σου με την αγάπη για ένα συγκεκριμένο πράγμα: πάνω απ' όλα, ο Εντιμότερος [174] απέκτησε κρυφά κάτι να φάει. Άσε το μικρό και θα βρεθεί ο μεγάλος. Καταστρέψτε τους υπερβολικούς και ανέντιμους, και θα βρείτε τους τίμιους. Να είσαι νεκρός στην κοιλιά σου, και να μη ζήσεις στο θάνατο [175]. Δεσμευτείτε στον εαυτό σας και πεθάνετε στον τοκετό και μη ζείτε από αμέλεια. Οι μάρτυρες δεν είναι μόνο για την πίστη τους, παρόλο που δέχτηκαν τον θάνατο εν Χριστώ, αλλά και για την τήρηση των εντολών Του. Μην είσαι ανόητος στις αιτήσεις σου, για να μην ενοχλήσεις τον Θεό υποτιμώντας το μυαλό σου [176]. Να είστε σοφοί στις προσευχές σας και να είστε άξιοι των ένδοξων. Ζήτα τον τίμιο από Εκείνον που δεν φθονεί, και έλαβε τιμή από Αυτόν, τον σοφό για χάρη του πόθου σου. Ο Σολομών ζήτησε σοφία για να φάει, και μαζί της έγινε αποδεκτή η βασιλεία της γης. ακόμα πιο σοφά ζήτησε φαγητό, αλλά μιλάω από τον Μέγα Βασιλιά. Ο Ελισσαιέ ζήτησε ένθερμα να φάει τη χάρη του Πνεύματος που ήταν ο δάσκαλός του και δεν αμάρτησε με κανέναν τρόπο. Ζητήστε από τον Βασιλιά τον ασήμαντο, η τιμή του καταστρέφει, ο Ισραήλ ζήτησε να φάει το κακό, και η οργή του Θεού γίνεται δεκτή. Εγκατέλειψε το φαγητό, θαυμάζοντας τις πράξεις του Θεού για τα τρομερά θαύματά Του, και ζήτησε να φάει τις επιθυμίες της κοιλιάς του. Υπάρχει ακόμη κακό στα στόματά τους, και η οργή του Θεού είναι πάνω της [177]. Προσφέρετε τα αιτήματά σας στον Θεό σύμφωνα με τη δόξα Του, για να μεγαλώσει την αξιοπρέπειά σας και να χαρεί για εσάς. Σαν κάποιος να ζητάει από τον Τσάρο λίγο πύον [178], όχι μόνο τον ατιμάζει η κακία για χάρη του αιτήματός του, αφού υπάρχει πολλή ανοησία στο να δείχνεις, αλλά σαν να ενοχλήθηκε ο Τσάρος από την παράκληση για χάρη του: με τον ίδιο τρόπο, αναζητήστε γήινα στις προσευχές σας από τον Θεό. Ιδού, οι Άγγελοι και οι Αρχάγγελοι, που είναι οι ευγενείς του Ουράνιου Βασιλιά, σε κοιτούν κατά την προσευχή σου, για την οποία ζητάς την παράκληση του Κυρίου τους, και εκπλήσσονται και χαίρονται όταν βλέπουν τον επίγειο που άφησε τη σάρκα του και ζητούν τους ουράνιους, αντίθετα, και λυπούνται για αυτόν που άφησε σαν αυτόν. Μη ζητάμε από τον Θεό πράγματα που ο Ίδιος προβλέπει για να μας δώσει χωρίς να τα ζητήσουμε, και όχι μόνο για τους δικούς Του και καλοσυνάτους, αλλά και για όσους είναι παράξενοι να Τον γνωρίσουν. «Μην γίνετε, λέει, σαν τους ειδωλολάτρες, να λέτε πολλά στις προσευχές· γιατί αυτά οι ειδωλολάτρες αναζητούν σωματικά πράγματα, λέει ο Κύριος. Αλλά δεν ανησυχείτε για το τι τρώτε, ούτε για το τι πίνετε, ούτε για το τι φοράτε: γιατί ο Πατέρας σας ξέρει ότι αυτά τα χρειάζεστε [179]». Ο Υιός δεν ζητά από τον Πατέρα το ψωμί του, αλλά αναζητά το μεγαλύτερο και υψηλότερο από το σπίτι του Πατέρα του. Για την αδυναμία του ανθρώπινου νου, ο Κύριος πρόσταξε τον Κύριο να ζητήσει καθημερινό ψωμί. Δείτε τι έχει εντολή να φάτε με τέλειο μυαλό και υγιή ψυχή. Μην ανησυχείτε, λέει, για το φαγητό και το ποτό και τα ρούχα. Αν νοιάζεται για τα χαζά ζώα και τα πουλιά, ακόμα και για τα πιο άψυχα [180], δεν ενδιαφέρεται πολύ περισσότερο για εμάς; «Αλλά αναζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν [181]». Αν προσεύχεσαι στον Θεό για κάτι, και χρειάζεται πολύς χρόνος για να σε ακούσει, μη λυπάσαι: γιατί είσαι ο πιο σοφός Θεός. Αυτό συμβαίνει σε σένα, είτε επειδή είσαι ανάξιος να λάβεις μια παράκληση, είτε επειδή δεν ακολουθείς το μονοπάτι της καρδιάς σου ακριβώς με το αίτημά σου, αλλά αντίθετα, είτε επειδή δεν πετυχαίνεις αυτό το μέτρο, αν δεχτείς το δώρο αυτό, ζήτα το. Δεν είναι σωστό να επιβάλλουμε μεγάλα μέτρα στον εαυτό μας [182] εκ των προτέρων, μήπως το δώρο του Θεού είναι άσεμνο από την ταχύτητα [183] ​​της αποδοχής του. Ό,τι γίνεται πιο βολικό κατανοητό σύντομα χάνεται. Κάθε είδος με καρδιοπάθεια αποκτάται, προστατεύεται και αποθηκεύεται. Διψάστε για χάρη του Χριστού, για να σας μεθύσει με την αγάπη του. Κλείσε τα μάτια σου από την ομορφιά αυτής της ζωής, για να σε τιμήσει ο Θεός να βασιλεύει η ειρήνη Του στην καρδιά σου. Απέχετε από πράγματα που βλέπουν τα μαλλιά σας, για να ανταμειφθείτε με πνευματική χαρά. Εκτός κι αν οι πράξεις σας είναι ευάρεστες στον Θεό, για να μην ζητήσετε από Αυτόν ένδοξα πράγματα, μήπως γίνετε σαν άνθρωπος που πειράζει τον Θεό. Σύμφωνα με την ύπαρξή σου [184], αρμόζει στην προσευχή σου να είναι. Είναι αδύνατο για όποιον δεσμεύεται από γήινα πράγματα να αναζητήσει τα ουράνια πράγματα. Και είναι αδύνατο για κάποιον που ασκείται για να φάει στον κόσμο να ζητήσει το Θείο. Η επιθυμία κάθε ανθρώπου αποκαλύπτεται από τις πράξεις του. Και για τα πράγματα για τα οποία δείχνει την επιμέλειά του, αγωνίζεται για αυτά στην προσευχή. Ο μεγαλύτερος, αν και δεν εξασκεί τα χειρότερα. Να είσαι ελεύθερος, δεμένος από το σώμα σου και να δείχνεις την υπακοή σου ελευθερία για χάρη του Χριστού. Να είσαι σοφός στην πραότητα σου και να μην πλανηθείς. Αγάπα την ταπεινοφροσύνη σε όλες σου τις πράξεις, για να απαλλαγείς από τις ακατανόητες παγίδες που βρίσκονται πάντα έξω από το μονοπάτι των ταπεινών. Μην απομακρύνεστε από τις θλίψεις, αλλά αντίθετα εισέλθετε στο μυαλό της αλήθειας. Και μη φοβάσαι τους πειρασμούς. θα κερδίσεις ειλικρίνεια από αυτούς. Προσευχηθείτε για τον σκαντζόχοιρο να μην πέσει σε πνευματικούς πειρασμούς, αλλά προετοιμαστείτε για τους σωματικούς με όλη σας τη δύναμη. Εκτός από αυτά, δεν μπορείτε να πλησιάσετε τον Θεό: διατηρούμε τη Θεία ειρήνη μέσα σε αυτά. Όταν ξεφεύγεις από τον πειρασμό, τρέχεις από την αρετή. Λέω πειρασμό, όχι των πόθων, αλλά των θλίψεων. Ερώτηση. Ναι, πώς θα συμφωνήσει: «Προσευχηθείτε να μην μπείτε σε πειρασμό [185]», και: «Προσπαθήστε να μπείτε από τη στενή πύλη [186];» Και πάλι: «Μη φοβάσαι από αυτούς που σκοτώνουν το σώμα [187]», και: «Όποιος χάσει την ψυχή του για χάρη Μου, θα τη βρει [188];» Γιατί ο Κύριος μας ενθαρρύνει παντού στον πειρασμό, αλλά εδώ μας πρόσταξε να προσευχόμαστε να μην πέσουμε σε αυτόν; Ποια αρετή μπορεί να υπάρξει χωρίς λύπη και πειρασμό; Ή μήπως υπάρχει μεγαλύτερος πειρασμός να καταστρέψουμε κάποιον άλλο από το να Τον φέρουμε κοντά μας για την εντολή Του; «Όποιος, λέει, δεν θα δεχτεί τον σταυρό του, και θα έρθει μετά από μένα, δεν είναι άξιός μου [189]. «Πώς γίνεται σε όλη τη διδασκαλία του να διέταξε να ακολουθεί τους πειρασμούς, αλλά μετά να μην προσεύχεται την εντολή; «Μέσα από πολλές θλίψεις», λέει, «είναι κατάλληλο για εμάς να εισέλθουμε στη βασιλεία των ουρανών [190]». Και: «στον κόσμο θα έχεις λύπη [191]». Και: «Με αυτήν την υπομονή, κερδίστε τις ψυχές σας [192]». Περί της λεπτότητας της διαδρομής των διδασκαλιών σου, Κύριε! είναι πάντα έξω από τον κόσμο, ποιος είναι πιο λογικός και δεν τον σέβονται με λογική. Μόλις ευχηθήκατε οι γιοι του Ζεβεδαίου και η μητέρα τους να καθίσουν μαζί σας στο βασίλειο, είπατε το εξής σε αυτούς: «Μπορείτε να πιείτε το ποτήρι των πειρασμών που πίνει ο Αζ ιμάμ και να βαφτιστείτε με το βάπτισμα στο οποίο βαφτίζομαι [193];» Και γιατί, Δάσκαλε, μας παραγγέλνεις να προσευχόμαστε για να μην πέσει ο σκαντζόχοιρος σε πειρασμό; Για ποιους πειρασμούς μας παραγγέλνετε να προσευχόμαστε και να μην δίνουμε προσοχή; Απάντηση. «Προσευχήσου», λέει, «για να μην δελεαστείς από τον πειρασμό της πίστης». Προσευχήσου να μην μπεις στον πειρασμό του νου σου με τον δαίμονα της βλασφημίας και της υπερηφάνειας. Και προσευχηθείτε, μην μπείτε, με την άδεια του Θεού, στον προφανή πειρασμό του διαβόλου για χάρη των σκέψεων που έχετε σκεφτεί στο μυαλό σας και για χάρη τους έχετε επιτρέψει [194]. Προσευχήσου ο Άγγελος της αγνότητάς σου να μην φύγει από Σένα, ώστε να μην πολεμήσεις την αμαρτία μέσα από φλεγόμενες μάχες και να χωριστείς από αυτήν [195]. Προσευχήσου να μην πέσεις στον πειρασμό του εκνευρισμού εναντίον κάποιου ή στον πειρασμό της διψίας και της αμφιβολίας, με αυτά η ψυχή ανυψώνεται σε μεγάλο κατόρθωμα. Να είσαι έτοιμος να νικήσεις τους σωματικούς πειρασμούς με όλη σου την ψυχή, και να τους περάσεις με όλα σου τα χέρια, και να γεμίσεις τα μάτια σου με δάκρυα, για να μη φύγει από σένα Αυτός που σε προστατεύει [196]. Εκτός από τους πειρασμούς, η πρόνοια του Θεού δεν είναι ορατή, και είναι αδύνατο να αποκτήσεις τόλμη απέναντι στον Θεό, και είναι αδύνατο να μάθεις τη σοφία του Πνεύματος, και είναι αδύνατο να εδραιωθεί η Θεία επιθυμία στην ψυχή σου. Πριν από τους πειρασμούς, σαν κάποιος παράξενος [197] άνθρωπος προσεύχεται στον Θεό. Αλλά μερικές φορές μπαίνει στους πειρασμούς της αγάπης για χάρη Του, και δεν δέχεται την αλλαγή [198], μετά σαν κάποιος που έχει χρέος στον Θεό, και σαν ειλικρινής φίλος, του καταλογίζεται ότι είναι με τον Θεό. Για χάρη της θέλησής Του, νίκησε τον εχθρό Του και νίκησέ τον. Αυτό είναι: «Προσευχηθείτε να μην πέσετε σε πειρασμό». Και πάλι, προσευχήσου να μην πέσεις στον προφανή πειρασμό του διαβόλου, για την αλαζονεία σου, αλλά ο σκαντζόχοιρος να αγαπήσει τον Θεό [199], για να σε βοηθήσει η δύναμή Του και μέσω σου να νικήσει τους εχθρούς Του. Προσευχηθείτε να μην πέσετε σε αυτόν τον πειρασμό εξαιτίας της κακίας [200] των σκέψεων και των πράξεών σας, αλλά είθε η αγάπη σας για τον Θεό να δελεαστεί και η δύναμή Του να δοξαστεί στην υπομονή σας. Σ' αυτόν δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων, αμήν. Κήρυγμα 6. Για το έλεος του Κυρίου, που από το ύψος της μεγαλειότητάς του κατέβηκε στην αδυναμία της ανθρωπότητας, και για τους πειρασμούς τους Και πάλι, ο Κύριός μας δημιούργησε την πρόνοια κατ' εικόνα του ελέους Του, και κατά το μέτρο της χάριτος Του, αν έχεις προσοχή, και πρόσταξε να προσεύχεσαι για σωματικούς πειρασμούς. Βλέποντας ότι η φύση μας είναι αδύναμη, λόγω της γήινης και σάπιας του σώματος, και δεν μπορεί να αντισταθεί στον πειρασμό όταν είναι ανάμεσά τους, και γι' αυτό ξεφεύγει από την αλήθεια, και μαστιγώνει, [202] και ξεπερνιέται από θλίψεις, μας πρόσταξε να προσευχόμαστε να μην πέσουμε ξαφνικά, αν είναι δυνατόν, σε πειρασμούς. Αν ξαφνικά, για χάρη της αρετής, κάποιος πέσει σε φοβερό πειρασμό και δεν τον αντέξει, τότε μπορεί να εκτελέσει την αρετή εγκαίρως. τότε δεν είναι σωστό να δεχόμαστε ένα πρόσωπο χαμηλότερο από τον εαυτό μας, χαμηλότερο από τους άλλους [203]. Κάτω από το φόβο, για χάρη να αφήσεις ένα ευγενές και τίμιο πράγμα, στο οποίο είναι κρυμμένη η καρδιά της ψυχής, και φέρε συγγνώμη και διδάξε αδυναμία: δηλαδή προσευχήσου να μην πέσεις σε πειρασμό. Μιλούν για τέτοιους ανθρώπους σαν να αμαρτάνουν κρυφά [204]. Αν τύχει σε κάποιον να βρει πειρασμό και αναγκαστεί να καταστρέψει κάποιον από αυτές τις εντολές, δηλαδή να εγκαταλείψει την αγνότητα ή τη μοναστική ζωή ή να απαρνηθεί την πίστη ή να μην πολεμήσει για τον Χριστό ή να καταργήσει κάποιον από τις εντολές, τότε αυτός, αν φοβάται και δεν αντιστέκεται γενναία στον πειρασμό, ξεφεύγει από την αλήθεια. Στο εξής, με όλη μας τη δύναμη, ας περιφρονήσουμε το σώμα, και ας παραδώσουμε την ψυχή μας στον Θεό, και ας μπούμε, στο όνομα του Κυρίου, στον άθλο του πειρασμού. Και έσωσες τον Ιωσήφ στη γη της Αιγύπτου, και του έδειξες την εικόνα του και τον κανόνα της αγνότητας, και κράτησες τον Δανιήλ αλώβητο στο λάκκο των λιονταριών, και τρεις νεαρούς στην πύρινη κάμινο, και τον Ιερεμία από το λάκκο της Θυμενίας [205] και τον ελευθέρωσες, και του έδωσες έλεος στο μέσο του στρατού των Χαλδαίων, και έκλεισε τον Πέτρο από τη φυλακή και έφερε τον Παύλο από τη φυλακή. της Ιουδαίας, και απλά πείτε, που είστε πάντα σε κάθε τόπο και χώρα με τους δούλους Του, και τους δείχνετε τη δύναμη και τη νίκη Σου, και τους παρατηρείτε με πολλά θαύματα, και δείχνετε τη σωτηρία σας μέσα τους σε όλες τους τις θλίψεις, ας μας δυναμώσει και σώσει, εν μέσω των κυμάτων που μας περιβάλλουν. Αμήν. Είθε να έχουμε ζήλια στην ψυχή μας κατά του διαβόλου και των αξιωματούχων του, που έχουν τους Μακκαβαίους και τους Αγίους Προφήτες και τους Αγίους Προφήτες και τους Αποστόλους και τους Μάρτυρες και τους Σεβασμιωμένους και τους Δικαίους, που συνέθεσαν τους Θείους νόμους και τις εντολές του Πνεύματος σε χώρες του τρομερού κόσμου, καταποντίστηκαν και σκληραγωγήθηκαν. στη δικαιοσύνη τους, όχι έχοντας νικηθεί από τα δεινά που τους περιέβαλαν με την ψυχή και το σώμα τους, αλλά νικηφόρα και θαρραλέα. Τα ονόματά τους είναι γραμμένα στο κάτω μέρος της κοιλιάς ακόμη και πριν από τον ερχομό του Χριστού και η διδασκαλία τους τηρείται από την εντολή του Θεού για διδασκαλία και ενδυνάμωσή μας, όπως μαρτυρεί ο Θείος Απόστολος, [206] για να είμαστε σοφοί και να μάθουμε τον δρόμο του Θεού, και πριν οι ιμάμηδες πουν ιστορίες και ζωές τους, ως έμψυχες και ζωντανές εικόνες, και θα τις αφήσουμε να ρέουν σαν εικόνα. Πόσο γλυκά είναι τα Θεία λόγια της πιο έξυπνης ψυχής, σαν τροφή που παρηγορεί το σώμα. Τα παραμύθια των δικαίων είναι επιθυμητά στα αυτιά των πράων, όπως το συνεχές πότισμα ενός νεοφυτεμένου δέντρου. Γι' αυτό, αγαπητοί, να έχετε στο νου σας την πρόνοια του Θεού, που παρέχει από την αρχή μέχρι σήμερα, σαν κάποια καλή θεραπεία σε άρρωστα μάτια, και κρατήστε μέσα σας τη μνήμη αυτών [207] ανά πάσα στιγμή, και σκέψου, και ανησυχείς, και τιμωρείσαι από αυτούς [208], ώστε μαθαίνοντας να δεχτείς τη μνήμη στην ψυχή σου και να μπορέσει να βρει την αιώνια ζωή του Χριστού στην τιμή του Θεού. Ο Ιησούς ο Κύριός μας, που ήταν ο Συνήγορος του Θεού και του ανθρώπου, καθώς από τους δύο ενωμένους, στη δόξα Του, που περιβάλλει τον θρόνο της τιμής Του, οι άγγελοι δεν μπορούν να πλησιάσουν, αλλά για χάρη μας εμφανίστηκε στον κόσμο με απλό και ταπεινό τρόπο, όπως λέει ο Ησαΐας: «Τον είδα και δεν ονομάστηκε για μορφή ή καλοσύνη [209]». Αυτός, που είναι ο Αόρατος από κάθε κτιστή [210] φύση, είναι ντυμένος με σώμα και ολοκληρώνει το όραμα για τη σωτηρία και τη ζωή όλων εκείνων που έχουν εξαγνιστεί από αυτό. Σ' αυτόν δόξα και δύναμη στους αιώνας των αιώνων, αμήν. Λόγος 7. Περί αμαρτιών, εκούσιων και ακούσιων, και εκείνων που συμβαίνουν κατά τύχη Υπάρχει αμαρτία που επέρχεται από αδυναμία, προς την οποία έλκεται ο άνθρωπος ακούσια, και υπάρχει αμαρτία που επέρχεται από θέληση και από άγνοια. Συμβαίνει επίσης κάποιος να διαπράξει αμαρτία από κάποια ευκαιρία, και επίσης από το να μείνει [212] και από το να συνηθίσει το κακό. Όλα αυτά είναι εικόνες και οράματα αμαρτιών, έστω κι αν όλα είναι άξια μομφής [213] στην ουσία, αλλά σε σύγκριση βρίσκεται ένας σκαντζόχοιρος για εκδίκηση [214], ο ένας μεγαλύτερος από τον άλλο. Και για κάποιο λόγο [215], υπάρχει ένα μεγάλο κενό, και η μετάνοια για αυτό είναι δύσκολο να γίνει αποδεκτή: για κάποιον, η αμαρτία που είναι κοντά είναι η συγχώρεση. Και όπως ο Αδάμ και η Εύα και το φίδι, όλοι έλαβαν τιμωρία από τον Θεό της αμαρτίας και κληρονόμησαν τον όρκο πολλών [216] μέσω της διαφορετικότητας: το ίδιο και στους γιους τους, ο καθένας με την υπόδειξή του [217] και τον πόθο για αμαρτία και τη σκληρότητα του [218] βασανισμού. Αν κάποιος δεν θέλει καν να ακολουθήσει την αμαρτία, αλλά από αμέλεια για την αρετή μας ελκύει, γιατί δεν μπορούμε να καταργηθούμε σε αυτήν [219], παρόλο που του είναι δύσκολο να είναι με την αμαρτία, αλλά επειδή [220] το μαρτύριο του είναι σκληρό. Αν κάποιος που είναι επιμελής στην αρετή τύχει να δελεαστεί σε κάποια αμαρτία, τότε το έλεος είναι κοντά να τον καθαρίσει, χωρίς δισταγμό. Αυτό είναι επίσης μια αμαρτία που συμβαίνει όταν κάποιος βρίσκει τον εαυτό του επιμελή για την αρετή, και παραμένει σε αυτή τη δουλειά, και δεν κοιμάται τη νύχτα, ανησυχώντας μήπως εκμεταλλευτεί εκείνους [221] που είναι επιμελείς γι 'αυτούς: τις μέρες που κυκλοφορεί [222] και σηκώνει βάρος, και όλη του η ανησυχία για την αρετή είναι. Και τρώει πολύ σε αυτά και στα γκρίζα, είτε για κάποια άγνοια, είτε για χάρη των πραγμάτων που αντιστέκονται στο δρόμο του, δηλαδή της αρετής, και των κυμάτων που σηκώνονται κάθε στιγμή στις πράξεις του, είτε για την απόκλιση που μπορεί να υπάρχει μέσα του, για να δελεαστεί από την αυτοκρατορία του [223], παρεκκλίνει από το μέτρο. έλκεται από την αδυναμία σε μια μορφή αμαρτίας, για την οποία [225] λυπάται και λυπάται και αναστενάζει με αρρώστια στην ψυχή του, τη μετάνοια για το λόγο αυτό που του συνέβη από εκείνους που του εναντιώθηκαν. Και [226], όταν ένας άνθρωπος αποδεικνύεται αδύναμος και απρόσεκτος στο να κάνει την αρετή, και έχει εγκαταλείψει το μονοπάτι [227] και ρέει δουλικά στην υπακοή σε όλα τα γλυκά των αμαρτιών, και δείχνει με ζήλο κόλπα για να επιτύχει την τελειότητα [228] αυτής, και είναι έτοιμος, όπως ένας ορισμένος δούλος του εχθρού του, να προετοιμάσει τα όπλα του εχθρού του. την υπακοή, και με κανέναν τρόπο τουλάχιστον να μην προσέχεις τη μετάνοια, να πλησιάζεις την αρετή, να αποκόπτεις και να τελειώνεις τον ολέθριο δρόμο του. Και είναι άλλοι [229] που από κλίσεις και αποστασίες μπορεί να συμβούν στο δρόμο της αρετής και στο δρόμο της δικαιοσύνης, σύμφωνα με τα λόγια του Πατρός, που λέει ότι στο δρόμο της αρετής και στο δρόμο της δικαιοσύνης βρίσκονται αποστασίες και αντίσταση και εξαναγκασμός και άλλα παρόμοια. Αλλά [230] υπάρχει μια πνευματική πτώση, και ολοκληρωτική καταστροφή και πλήρης εγκατάλειψη. Και υπάρχει κάποιος από αυτούς [231] που αποκαλύπτεται όταν πέφτει, για να μην ξεχάσει την αγάπη του Πατέρα του, αλλά ακόμα κι αν πέσει στους διάφορους λάκκους της αμαρτίας, ας μην παραμελήσει το καλό, και ας μην δημιουργήσει την πορεία του θανάτου του [232], αλλά και ας νικήσει, ώστε να σηκωθεί στον άθλο εναντίον των αντιπάλων του, έχοντας την οικοδόμηση. προφητικός λόγος στο στόμα του ακόμη και πριν την αναχώρησή του από αυτόν τον κόσμο: «Μη χαίρομαι για μένα, αντίπαλό μου, γιατί έπεσα, αλλά θα αναστηθώ· και αν κάτσω στο σκοτάδι, ο Κύριος θα με φωτίσει» [233]. Και ας μην πάψει ποτέ από τον πόλεμο, ακόμη και μέχρι θανάτου, και ας μην παραδώσει ποτέ την ψυχή του στη νίκη, μέχρι να έχει ακόμα πνοή μέσα του, ακόμη και σε αυτήν ακριβώς τη νίκη. Αλλά ακόμα κι αν το σκάφος του σπάει κάθε μέρα και τα βάρη του [234] υποφέρουν από πνιγμό, ας μην πάψει να κερδίζει και να ανησυχεί, και να δανείζεται και σε άλλα πλοία, και να πλέει με ελπίδα, μέχρι να δει ο Κύριος το κατόρθωμά του, και, αφού ελέησε τη συντριβή του, έστειλε το έλεός Του και του έδωσε ισχυρή κίνηση [235] για να αντέξει τον εχθρό του τόξου και να ξαναπέσει. Αυτή είναι η σοφία που δόθηκε από τον Θεό. Κι αυτός είναι ένας σοφός άρρωστος [236], που δεν του κόβει την ελπίδα. Είναι καλύτερα να καταδικαζόμαστε για κάποια πράγματα και όχι να τα εγκαταλείπουμε όλα. Και γι' αυτό, ο αββάς Μαρτινιάν μας ενθαρρύνει να μην τεμπελιάζουμε σε πολλά κατορθώματα, και να εμπλακούμε σε ποικίλες μάχες και συχνότητες [237], ακόμη και στο μονοπάτι της δικαιοσύνης, και να μην γυρνάμε πίσω και να προδώσουμε τη νίκη στον εχθρό προς τα νότια με έναν από τους ψυχρούς τρόπους [238]. Σαν κάποιος φιλόπαιδος πατέρας να διέταξε τον κοσμήτορα και να παραγγείλει, αυτό λέει: Συμβουλή από τον Σεβασμιώτατο Μαρτινιανό Αυτή είναι η ουσία της συμβουλής του μεγάλου Γέροντα. Ομοίως, δεν αρμόζει να αδυνατίσεις ή να τεμπελιάσεις, για χάρη της εικόνας [248], που είναι δική τους. Αλίμονο σε εκείνον τον μοναχό που λέει ψέματα στην υπόσχεσή του και απλώνει το χέρι του στον διάβολο, ποδοπατώντας πάντα τη συνείδησή του, για να τον αναδείξει σε κάποια μικρή ή μεγάλη εικόνα αμαρτίας και που δεν μπορεί να σταθεί ξανά μπροστά στους εχθρούς του, με το σκισμένο μέρος της ψυχής του. Τι είδους άνθρωπος είναι αυτός που θα καθίσει ο Κριτής, πότε οι φίλοι της κάθαρσής του θα συμβιβαστούν [249] μεταξύ τους; Αυτοί, από τους οποίους χώρισε το μονοπάτι του, και βάδισε το μονοπάτι της καταστροφής, και έφυγε από την τόλμη που είναι ο Σεβασμιώτατος προς τον Θεό, και τις προσευχές που αναδύονται από καθαρή καρδιά, και ανεβαίνουν και περνούν Αγγελικές δυνάμεις, και όχι απαγορευμένες, ο Ντόντεζ θα λάβει την ικεσία του και θα επιστρέψει με χαρά σε αυτούς που το εξέδωσαν με τα χείλη του. Και αυτό είναι το πιο τρομερό από όλα, αφού εδώ χώρισε το δρόμο του από αυτούς, οπότε ο Χριστός θα τον χωρίσει από αυτούς την ημέρα που θα φέρει στους ώμους του ένα φωτεινό σύννεφο, το σώμα του να λάμπει [251] από αγνότητα, και θα τον μεταφέρει στις ουράνιες πύλες. Γι' αυτό οι πονηροί δεν θα αναστηθούν για κρίση, αφού από εδώ [252] καταδικάζεται η πράξη τους, χαμηλότερα από τον αμαρτωλό στο συμβούλιο των δικαίων [253], αλλά στην ανάσταση της κρίσης. Λόγος 8. Περί αποθήκευσης και φύλαξης από τους αδύναμους και απρόσεκτους. Και λόγω της προσέγγισής τους, η αμέλεια και η αδυναμία βασιλεύουν στον άνθρωπο, και είναι γεμάτος από όλα τα ακάθαρτα πάθη. Και για την προστασία του εαυτού σας από την προσέγγιση των νεότερων. ας μη μολυνθεί ο νους από λάγνους λογισμούς Απαγόρευσε τα χείλη σου από τη συκοφαντία [256], φύλαξε την καρδιά σου από τα πάθη. Και καθάρισε την καρδιά σου από τα πάθη, δες τον Κύριο κάθε ώρα, η διδασκαλία Του είναι στον Θεό, διώχνει τους δαίμονες από τον εαυτό σου, ξεριζώνει τον σπόρο του κακού τους. Επισκεπτόμενος την ψυχή του κάθε ώρα, η καρδιά του χαίρεται με την αποκάλυψη. Και μάζεψε το όραμα [257] του μυαλού σου μέσα σου [258], μέσα σου βλέπεις την αυγή του Πνεύματος. Αυτός που απεχθάνεται όλα τα ύψη, βλέπει τον Κύριό του στα βάθη της καρδιάς του. Αν αγαπάτε την καθαριότητα, ο Κύριος φαίνεται από όλους, γι' αυτό μην συκοφαντείτε κανέναν, αφήστε τον να ακούσει κάποιον να συκοφαντεί τον αδελφό του. Και αν κάποιος [259] βράσει μπροστά σου, κλείσε τα αυτιά σου και φύγε από εκεί, μήπως ακούσεις λόγια οργής, και πεθάνει η ψυχή σου από αυτή τη ζωή. Η λυσσασμένη καρδιά [260] είναι από τα μυστήρια του Θεού: ο πράος και ταπεινός-σοφός, η πηγή είναι τα μυστήρια της νέας εποχής. Αυτός ο ουρανός είναι μέσα σου, αν είσαι αγνός, και μέσα σου θα δεις τους Αγγέλους με το φως τους, και τον Κύριό τους μαζί τους και μέσα τους. Αυτός που επαινείται δίκαια δεν γίνεται ματαιόδοξος [261]: αλλά αν ο έπαινος του [262] τον ευχαριστεί, είναι ελεύθερος που κάνει. Ο ταπεινός άνθρωπος έχει έναν θησαυρό μέσα στην καρδιά του, ακόμα κι αν υπάρχει Κύριος. Και πρόσεχε τη γλώσσα σου, δεν θα σου την κλέψουν ποτέ. Τα χείλη σιωπούν, μιλούν τα μυστικά του Θεού: αυτός που μιλά γρήγορα απομακρύνεται από τον Δημιουργό και η Ψυχή του Καλού λάμπει περισσότερο από τον ήλιο, και από τα οράματα των Θείων αποκαλύψεων κατοικεί κάθε ώρα. Και αν ακολουθήσεις κάποιον που αγαπά τον Θεό, θα γίνεις πλούσιος στα μυστήρια του Θεού. Αν ακολουθήσεις τους άδικους και περήφανους, θα απομακρυνθείς από τον Θεό και θα σε μισήσουν οι φίλοι σου. Αυτός που σιωπά στο λόγο, σε όλες του τις μορφές [263] θα αποκτήσει τον βαθμό της ταπεινής σοφίας [264] και αυτή εκτός από δουλειά θα κατέχει πάθη. Τα πάθη εξαλείφονται και απομακρύνονται από τη συνεχή διδασκαλία για τον Θεό. και αυτό είναι το σπαθί που σε σκοτώνει. Όπως ένα δελφίνι κινείται και λούζεται στη σιωπή και τη σιωπή της αισθησιακής θάλασσας, έτσι και στη σιωπή και τη σιωπή της εγκάρδιας θάλασσας από την οργή και τον θυμό [265], μυστήρια και Θείες αποκαλύψεις κινούνται μέσα του ανά πάσα στιγμή προς τη χαρά του [266]. Όποιος θέλει να δει τον Κύριο μέσα του, επινοεί [267] να καθαρίσει την καρδιά του με την αδιάκοπη μνήμη του Θεού: και έτσι με τη φωτεινότητα του νου του να βλέπει τον Κύριο κάθε ώρα. Όπως συμβαίνει σε ένα ψάρι που βγαίνει από το νερό, αυτό συμβαίνει και στο μυαλό που βγαίνει από τη μνήμη του Θεού και πετάει στη μνήμη αυτού του κόσμου. Στο βαθμό που ο άνθρωπος αποσύρεται από τη συζήτηση των ανθρώπων, στο βαθμό που γίνεται άξιος της τόλμης στο μυαλό του με τον Θεό. Και αφού κόβει από τον εαυτό του την παρηγοριά αυτού του κόσμου, ο άγιος γίνεται άξιος της χαράς του Θεού εν Αγίω Πνεύματι. Και όπως τα ψάρια χάνονται από την εξάντληση του νερού, έτσι και από την καρδιά ενός μοναχού υπάρχει έξυπνη κίνηση, φυτρωμένη από τον Θεό [268], συχνά ζώντας και συμβιώνοντας με τα εγκόσμια. Ο καλύτερος είναι ο λαϊκός που υποφέρει από κοσμικές και εγκόσμιες συμφορές, και ο μοναχός που υποφέρει από τα εγκόσμια και μένει στα εγκόσμια. Τον φοβάται ο δαίμονας και τον επιθυμεί ο Θεός και ο Άγγελός Του, που με φλογερή ζήλια αναζητούν τον Θεό στην καρδιά σου νύχτα και μέρα, και ξεριζώνουν από αυτόν [269] τις βλαστικές δικαιολογίες από τον εχθρό. Υπάρχει μια διανοητική χώρα μέσα στην ψυχή του που είναι καθαρή στην ψυχή. Και ο ήλιος που λάμπει μέσα του είναι το φως της Αγίας Τριάδος. Και ο αέρας που αναπνέουν οι κάτοικοί του είναι το παρηγορητικό και πανάγιο Πνεύμα. Γείτονές του [270] είναι η αγία και ασώματη φύση. Και η ζωή και η χαρά και η αγαλλίασή τους, ο Χριστός είναι φως. Επίσης από το φως του Πατέρα. Ένας τέτοιος χαίρεται με το όραμα της ψυχής του κάθε ώρα, και εκπλήσσεται με την καλοσύνη του, εκατονταπλάσια [271] της κυριαρχίας του ήλιου. Αυτή είναι η Ιερουσαλήμ και η Βασιλεία του Θεού, κρυμμένη μέσα μας, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. [272] Αυτή η χώρα, το σύννεφο είναι η δόξα του Θεού, στην οποία θα εισέλθουν με μια καθαρότητα καρδιάς, για να δουν το πρόσωπο του Κυρίου τους και το μυαλό τους θα φωτιστεί από τις ακτίνες του Φωτός Του. Εξαγριωμένος, θυμωμένος, και πεινασμένος για δόξα, και φιλήδονος, και λαίμαργος, και ζωντανός με τα εγκόσμια, και πρόθυμος να κάνει τη δική του θέληση, και έξαλλος, και γεμάτος πάθη, όπως στα ρουθούνια [273] μένει, και νιώθει το σκοτάδι, έξω από την υπάρχουσα γη αυτής της ζωής και του φωτός. Η χώρα είναι καλή και ταπεινή, και για όσους έχουν καθαρίσει την καρδιά τους θα είναι κληρονομιά. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να δει την ευγένεια που υπάρχει μέσα του, χωρίς πρώτα καν ο ατιμωτικός και ποταπός να καταλογίζει κάθε καλοσύνη έξω από τον εαυτό του. Και δεν μπορεί να κοιτάξει ειλικρινά στον Θεό, ο Ντόντεζ δεν θα απορρίψει εντελώς τον κόσμο. Αυτός που υποβιβάζει και μειώνει τον εαυτό του θα γίνει σοφότερος από τον Κύριο, αλλά εκείνος που δεν συνειδητοποιεί ότι είναι σοφός θα απομακρυνθεί από τη σοφία του Θεού. Στο βαθμό που υπερασπίζεται η γλώσσα του βερμπαλισμού, σε αυτόν τον βαθμό είναι φωτισμένη [274] για να χωρίσει [275] σκέψεις. Λόγω του βερμπαλισμού, ακόμη και το πιο λεκτικό μυαλό μπερδεύεται. Αυτός που γίνεται φτωχός από τα εγκόσμια πράγματα θα γίνει πλούσιος στον Θεό, και κάποιος που είναι πλούσιος θα γίνει φτωχός από τον Θεό. Να είσαι αγνός και ταπεινός, και απεχθάνεσαι την αλαζονεία, και διώξε την οργή από την καρδιά σου. Πιστεύω ότι όποτε σηκώνεται για να προσευχηθεί, βλέπει το φως του Αγίου Πνεύματος στην ψυχή του και πηδά [276] στη λάμψη του φωτός Του και χαίρεται με το όραμα της δόξας Του και τη μεταμόρφωσή του σε αυτήν [277] ομοίωση. ένα άλλο έργο που είναι τόσο ισχυρό στην καταστροφή των στρατών των ακάθαρτων δαιμόνων, σαν ένα όραμα του Θεού. Κάποιος μου είπε από τον Πατέρα: γιατί μια μέρα, καθώς καθόμουν, ο νους μου αιχμαλωτίστηκε από ένα όραμα. και όταν συνήλθα, ανέπνευσα πιο βαθιά. Στάθηκε απέναντί ​​ο δαίμονας, σαν άκουσε, φοβήθηκε και σαν κεραυνός τον σκότωσε, και έκλαιγε από ανάγκη, και σαν τον κυνήγησε κάποιος, ο φυγάς έφυγε τρέχοντας. Ευλογημένος είναι εκείνος που θυμάται την έκβασή του από αυτή τη ζωή, και αποκρύπτει την αφομοίωσή του [278] από τις απολαύσεις αυτού του κόσμου: θα λάβει πολύ μεγαλύτερη ευδαιμονία στην έκβασή του, και αυτή η ευδαιμονία δεν θα φτωχύνει από αυτήν. Αυτός γεννιέται από τον Θεό, και το Άγιο Πνεύμα είναι η τροφή του, και από τους κόλπους Του μαζεύει ζωική τροφή και μυρίζει το θέλημά Του για τη χαρά του. Δεμένος από τα εγκόσμια και την ειρήνη και την ειρήνη του, και αγαπώντας τη συνομιλία του, αυτός έχασε τη ζωή του, και ο ιμάμης δεν είπε τίποτα γι 'αυτόν, αλλά με έναν λυγμό ξέσπασε σε κλάματα με απαρηγόρητο κλάμα: η ακοή του [279] συντρίβει τις καρδιές όσων ακούνε. Εσύ που κάθεσαι στο σκοτάδι, σήκωσε τα κεφάλια σου, για να φωτιστούν τα πρόσωπά σου με φως. Βγείτε από τα πάθη αυτού του κόσμου, για να καταλάβετε το Φως που είναι από τον Πατέρα, και ο λειτουργός των μυστηρίων Του θα σας διατάξει να λύσετε τα δεσμά σας, ώστε να περπατήσετε στα βήματά Του προς τον Πατέρα. Αλίμονο σε ποιον είμαστε δεμένοι, και από ποιους είμαστε αποκλεισμένοι, μήπως δούμε τη δόξα Του. Ας κοπούν τα δεσμά μας, για να αναζητήσουμε τον Θεό μας. Αν θέλεις να γνωρίσεις τα μυστήρια του ανθρώπου, και δεν έχεις ακόμη κατανοήσει από το Πνεύμα, τότε θα καταλάβεις με λόγια, και με το να είσαι [280] και να ζεις, ακόμα κι αν είσαι σοφός. Καθαρός στην ψυχή, και αγνός στην ύπαρξη [281], αυτός πάντα λέει με αγνότητα τα λόγια του Πνεύματος και, σύμφωνα με τα μέτρα του, μιλάει και για το Θείο και για εκείνους που είναι μέσα του. Ο συντετριμμένος [282] από τα πάθη κινεί τη γλώσσα του, και μιλάει και για πνευματικά πράγματα, αλλά ταυτόχρονα μιλάει με πάθος [283], για να νικήσουν οι άδικοι. Είναι σοφός και θα σημαδέψει κάτι τέτοιο από την πρώτη γέννα, και ο αγνός μυρίζει τη δυσωδία του. Αν μένεις μάταια κουβέντα και φροντίζεις [284] με την ψυχή και το σώμα σου, είσαι πόρνος, και τον ευχαριστείς και ασκείσαι μαζί του, είσαι μοιχός, και συναναστρέφεσαι μαζί του, είσαι ειδωλολάτρης. Η αγάπη ακόμη και για τους νέους, η πορνεία είναι αποτρόπαια ενώπιον του Θεού: δεν υπάρχει επίδεσμο για τέτοια μεταμέλεια. Αγαπήστε όλους εξίσου, ευσπλαχνικά και αχώριστα, αυτός έχει επιτύχει την τελειότητα. Ο νέος ακολουθεί τους νεότερους και κάνει τους λογικούς να κλαίνε και να κλαίνε γι' αυτούς. Ο γέρος, ακολουθώντας τον νέο, απέκτησε ένα πάθος πιο κακό από το πάθος του νέου. Μπορεί ακόμη και να τους μιλήσει για αρετές, αλλά η καρδιά του είναι πληγωμένη. Ο νέος είναι ταπεινός και σιωπηλός, και καθαρός στην καρδιά από φθόνο και οργή, και στέκεται [285] μακριά από κάθε άνθρωπο και προσέχει τον εαυτό του, σύντομα θα καταλάβει τα πάθη του απρόσεκτου γέρου. Ένας γέρος δεν είναι ίσος με αυτόν που έχει έναν γέρο και έναν νέο. μην ζεις μαζί του με όλη σου τη δύναμη [286], αλλά μάλλον απομακρύνσου από αυτόν. Αλίμονο τρέφει τα πάθη σου με τον πιο απρόσεκτο τρόπο, παριστάνοντας τον αγνό. Έχοντας φτάσει στα γκρίζα μαλλιά, μέσω της αγνότητας της σκέψης και της συμπεριφοράς και του ελέγχου της γλώσσας, εδώ απολαμβάνει τη γλυκύτητα του καρπού του νου [287] και με την αναχώρησή του από αυτό το σώμα λαμβάνει τη δόξα του Θεού. Δεν υπάρχει τίποτα που να σβήνει τη φωτιά που εισπνέεται από το Άγιο Πνεύμα στην καρδιά ενός μοναχού, στον αγιασμό της ψυχής, όπως η επικοινωνία, η πολυλογία και η συνομιλία, εκτός από αυτό από τα παιδιά των μυστηρίων του Θεού, που [288] οδηγεί στην επιστροφή του νου [289] και στην προσέγγιση [290]. Μια τέτοια συνέντευξη αφυπνίζει την ψυχή στη ζωή, εξαλείφει τα πάθη και νανουρίζει τις ψυχρές σκέψεις, περισσότερο από όλες τις αρετές. Μην κάνεις φίλους χαμηλότερους από αυτούς του κοπαδιού, εκτός αν είσαι σαν αυτούς [291], και μην κάνεις την ψυχή σου να σκοντάψει και να απομακρυνθεί από το μονοπάτι του Κυρίου. Είθε να μεγαλοποιηθείς στην καρδιά σου, ενώνοντάς σε με τον Θεό και συζεύοντας με αγάπη, γιατί ας μην σε αιχμαλωτίσει η αγάπη αυτού του κόσμου, αλλά το λάθος της [292] και το τέλος είναι η διαφθορά. Η παραμονή με τους ασκητές και η συγκατοίκηση πλουτίζει και τα δύο με τα μυστήρια του Θεού: η αγάπη, ακόμη και για τους θαμπούς και τεμπέληδες, χορταίνει την κοιλιά με κορεσμό και αχόρταγο, στα ύψη [293], με το ένα και με το άλλο. Ένας τέτοιος δεν πιστεύει ότι είναι γλυκό να έχει άλλο φαγητό εκτός από τον φίλο του. και λέει: Αλίμονο σε αυτόν που τρώει μόνος του το ψωμί του, γιατί δεν θα χορτάσει. Αυτοί είναι που καλούν ο ένας τον άλλον σε γλέντια και αλληλοανταμείβονται, σαν μισθοφόροι. Αλίμονο για την ποταπή αγάπη της σποράς, και την ανάρμοστη [295] και ανέντιμη παραμονή. Φύγε, αδερφέ, από εκείνους που είναι συνηθισμένοι σε τέτοια πράγματα, και δεν θέλεις να φας μαζί τους, ακόμη κι αν σε τύχει. Γιατί το φαγητό τους είναι αηδιαστικό, και έχουν δαιμονικούς υπηρέτες. Οι φίλοι του γαμπρού του Χριστού δεν τρώνε από αυτό. Όποιος κάνει συχνά γιορτές, ο πράττης [296] είναι δαίμονας της πορνείας, και μολύνει την ψυχή των ταπεινών. Το ψωμί είναι κακό από ένα αγνό γεύμα, καθαρίζει την ψυχή του τρώγου από κάθε πάθος. Η δυσωδία του γεύματος ενός λαίμαργου, η αφθονία των τροφίμων και των τηγανιών. Οι τρελοί και οι παράλογοι έλκονται μαζί της, όπως ο σκύλος σε κρεατοπωλητή. Θα βγάλω αυτόν που υπομένει στην προσευχή, το πιο γλυκό γεύμα είναι όλη η βρώμα του μόσχου [297] και η μυρωδιά του χρίσματος: ο εραστής του Θεού το επιθυμεί, σαν ανεκτίμητος ο θησαυρός. Από το τραπέζι εκείνων που νηστεύουν, και εκείνων που αγρυπνούν και εργάζονται για τον Κύριο, λάβετε το φάρμακο της ζωής και σηκώστε τον θάνατο της ψυχής σας. Ο Αγαπημένος ξαπλώνει ανάμεσά τους, αγιάζοντάς τους, [298] και η θλίψη της πίκρας [299] τους μεταμορφώνει στην ανεξιχνίαστη γλυκύτητα Του. Οι πνευματικοί και ουράνιοι δούλοι Του τους επισκιάζουν, και την αγία τροφή τους. Κάτι ξέρουμε από τα αδέρφια, αυτό φαίνεται από το να δούμε. Ευλογημένος είναι αυτός που κράτησε τον εαυτό του [300] ελεύθερο από κάθε ηδονία, που τον χωρίζει από τον δημιουργό και. Μακάριοι είστε εσείς που έχετε τροφή, ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό και ζωή που έδωσε ζωή στον κόσμο. Ευλογημένος είναι εκείνος που στη γη του είδε το νερό του ζώου [301], που με έλεος βγήκε από τους κόλπους του Πατέρα, και που άπλωσε το μάτι του προς Αυτόν [302]. Όποτε πίνει από Αυτόν, [303] θα χαίρεται, και θα ευημερεί η καρδιά του, και θα είναι σε χαρά και χαρά. Αυτός που βλέπει τον Κύριό του στην τροφή του, κλέβει τον εαυτό του [304], και μόνο μετέχει από Αυτόν, μη κοινωνώντας με τους ανάξιους, μήπως κοινωνήσει μαζί τους και εκτεθούν οι ακτίνες Του. Αν κάποιος έχει το δηλητήριο του θανάτου [305] ανακατεμένο στο φαγητό του, δεν μπορεί να πάρει από αυτό το γλυκό φαγητό εκτός από τους φίλους του. Λύκος, τρώγοντας πτώματα, να έχεις [306] φιλία για την κοιλιά σου. Πόση είναι η λαιμαργία σου, ω τρέλα, γιατί θέλεις να γεμίσεις την κοιλιά σου από το τραπέζι των απρόσεκτων, από αυτούς η ψυχή σου γεμίζει κάθε λογής πάθη. Αυτή η προστασία είναι επαρκής [307] για να μπορέσει να κρατήσει τη μήτρα. Η δυσωδία [308] ενός νηστευτή είναι πιο γλυκιά, και η θέα του ευφραίνει τις καρδιές των συνετών: αλλά ο λαίμαργος δέχεται φόβο από τις σκέψεις του και τον ξεγελάει να μην φάει μαζί του. Η παρουσία ενός απόχη είναι πολύ ευγενική προς τον Θεό, αλλά η παρουσία του είναι πιο δύσκολη για τους φιλόφιλους. Επαινούμε πολύ τον σιωπηλό από τον Χριστό, αλλά όσοι είναι αιχμάλωτοι από δαίμονες σε παιχνίδια και περιπλανήσεις δεν θα χαρούν την προσέγγισή του. Ποιος δεν αγαπά τους ταπεινούς και πράους; αλλά μόνο περηφάνια και συκοφάντης, ξένοι [309] στις πράξεις του. Κάποιος μου είπε από αυτούς που μπήκαν στον πειρασμό να φάνε, [310] ότι αυτές τις μέρες, σε αυτές που συναναστρέφομαι με ορισμένους ανθρώπους, τρώω τρεις κηλίδες [311] ή τέσσερις, βάλε τις: αν αναγκάσω τον εαυτό μου να προσευχηθεί, το μυαλό μου δεν έχει τόλμη προς τον Θεό, μπορώ να κοιτάξω πιο χαμηλά σε Αυτόν. Όταν χωρίζω τον εαυτό μου από αυτά στη σιωπή, τότε την πρώτη μέρα αναγκάζομαι να φάω ένα και το αυτό. στο δεύτερο, ένα? Όποτε ο νους μου εδραιώνεται στη σιωπή, αναγκάζομαι [312] να αντέξω όλο το πράγμα, και δεν μπορώ. Το μυαλό μου μιλάει συνεχώς με τόλμη στον Θεό, χωρίς να με αναγκάζει. Και η λάμψη Του με φωτίζει συνεχώς, και με ελκύει να βλέπω και να χαίρομαι για την καλοσύνη του Θείου φωτός. Αν συμβεί κατά τη διάρκεια της σιωπής να έρθει κάποιος και να μιλήσει μαζί μου για μια ώρα, τότε είναι αδύνατο να φάω χωρίς να προσθέσω φαγητό [313], να εγκαταλείψω τον κανόνα [314] και να εξασθενίσω το μυαλό μου για να δω το φως του. Ιδού, βλέπετε, αδελφοί μου, αφού η υπομονή και η μοναξιά είναι καλή και χρήσιμη, και ο ασκητής του δίνει δύναμη και παρηγοριά. Μακάριος είναι αυτός που υπομένει στη σιωπή για χάρη του Θεού, και το μόνο δηλητηριώδες [315] ψωμί είναι δικό του, σαν να μιλούσε με τον Θεό. Σ' Αυτόν είναι η δόξα και η δύναμη, νυν και αεί και αεί. Αμήν. Κήρυγμα 9. Σχετικά με την ιεροτελεστία των αρχαρίων, και την καθιέρωση, και τι είναι κατάλληλο για αυτούς Αυτή είναι μια ιεροτελεστία αγνό, και αγαπητή στον Θεό, να μην βλέπεις αυτόν και τον κόσμο, αλλά πάντα να απλώνεις το χέρι σε αυτούς που είναι μπροστά, και να μην μιλάς άσκοπες, αλλά να μιλάς μόνο στην ανάγκη και να χορταίνεις με φτωχά ρούχα ανάλογα με τις ανάγκες του σώματος. Χρησιμοποιήστε λοιπόν την τροφή που συνθέτει το σώμα [319] και όχι τη λαιμαργία [320]. Πάρε από όλους λίγα, και μην τους τα στερήσεις όλα, αλλά διάλεξε από αυτά, και από αυτά θέλεις να γεμίσεις την κοιλιά σου. Μεγαλύτερη από κάθε αρετή είναι η λογική. Οίνος, εκτός [321] φίλοι, ή εκτός αδυναμίας, ή αδυναμίας, αλλά μη μετέχεις. Είθε να μην καταπιέζεις τον λόγο εκείνου που μιλάει, και να διακηρύξεις ότι δεν τιμωρήθηκες [322], αλλά ότι είσαι σοφός, γίνε δυνατός [323]. Και αν βρεθείς οπουδήποτε, δώστε λιγότερα εύσημα στον εαυτό σας και στον υπηρέτη των αδελφών σας. Μην εκτίθεσαι σε κανέναν από τα χέρια σου, αλλά μην πλησιάζεις τίποτα σωματικό εκτός από την ανάγκη της ενοχής. Όποιος πλησιάζει το σώμα σου και φύγει [324] εκτός από τον ευλογημένο, σαν να είναι ένοχος. Αποφύγετε την τόλμη [325] όπως θα αποφεύγατε τον θάνατο. Αποκτήστε μια αγνή τάξη για τον ύπνο σας, ώστε η δύναμη που σας προσέχει να μην φύγει από εσάς [326]. Και όπου κι αν κοιμηθείς, ακόμα κι αν τρως δυνατά, δεν θα σε δει κανείς. Μη φτύνεις μπροστά σε κάποιον. Εάν βήχατε ενώ κάθεστε στο γεύμα, γυρίστε το πρόσωπό σας προς τα πίσω και βήξτε. Φάτε και πίνετε με αγνότητα, όπως αρμόζει σε παιδί του Θεού. Μην απλώνεις το χέρι σου για να πάρεις τίποτα [327] μπροστά στους φίλους σου χωρίς κρύο. Αν κάποιος άγνωστος κάθεται μαζί σας, παρακινήστε τον να φάει μία και δύο φορές και προσφέρετέ του ένα αξιοπρεπές γεύμα [328], και όχι ντροπιασμένο. Καθίστε με αξιοπρεπή τρόπο και τακτοποιημένα [329], μη εκθέτοντας τίποτα από τις πράξεις σας. Όποτε βλέπετε τον εαυτό σας, σκεπάστε το στόμα σας, μήπως ξαναδείτε ο ένας τον άλλον. γιατί έχεις κρατήσει την αναπνοή σου, θα περάσει. Αν μπεις στο κελί του μέντορά σου, ή φίλου, ή μαθητή, πρόσεχε τα μάτια σου από τον σκαντζόχοιρο ότι δεν θα δεις τίποτα από αυτούς που υπάρχουν εκεί. Αν σας αναγκάσει μια σκέψη, προσέξτε και μην την ακούσετε και κάντε αυτό. Βρείτε τον εαυτό σας σε αυτή την ψυχρότητα, παράξενη είναι η μοναστική εικόνα, και αυτή η εικόνα του Χριστού που μας χάρισε. Μην κοιτάς τα μέρη, μέσα σε αυτά τα μυστικά είναι τα αγγεία του κελιού του φίλου σου. Άνοιξε ήσυχα την πόρτα σου και κλείσε την, και [330] ο φίλος σου. Ας μην έρθετε ξαφνικά σε κάποιον, αλλά έχοντας σπρώξει από έξω και έχετε εντολή [331], τότε μπείτε με ευλάβεια. Μη βιάζεσαι στη βόλτα σου, εκτός από τις ανάγκες που σε αναγκάζουν. Να είσαι υπάκουος σε όλους σε κάθε πράξη που είναι καλή, ιδιαίτερα στον φιλόφιλο, ή στον φιλόχρημα, ή στους κοσμικούς, μήπως το κάνεις, μήπως η υπακοή σου είναι έργο του διαβόλου. Μίλα με πραότητα σε όλους και κοίτα προς όλους με αγνότητα, και ας μη χορταίνονται τα μάτια σου από ποιανού παρουσία. Καθώς περπατάτε στο μονοπάτι, μην αφήνετε τους άλλους να σας προηγούνται. Εάν ο φίλος σας [332] είναι μπροστά σας, τότε μετά από λίγη προκαταβολή, περιμένετε τον. Μην το κάνεις αυτό, είσαι τρελός και σαν γουρούνι που δεν έχει νόμο. Αν ο φίλος σου λέει να έχεις σχέσεις με κάποιους που έχουν πεθάνει, περίμενε τον και μην τον αναγκάσεις. Ας πει αυτός που είναι υγιής πριν την ώρα του στον άρρωστο: Ας κάνουμε ό,τι απαιτείται [333]. Ναι, μην εκθέτεις κανέναν για μια συγκεκριμένη αμαρτία, αλλά εσύ ο ίδιος δεν σε πειράζει να είσαι ένοχος για όλα και είσαι ένοχος αμαρτιών. Κάνε κάθε απλό πράγμα με ταπεινοφροσύνη, μην το αρνείσαι, άφησέ το από κάτω. Αν είσαι πεπεισμένος [334] θα γελάσεις, αλλά τα δόντια σου δεν θα φαίνονται. Αν αναγκαστείτε να μιλήσετε με τις συζύγους, αποστρέψτε το πρόσωπό σας από το να τις δείτε και μιλήστε τους έτσι. Απομακρυνθείτε από τους ηγεμόνες [335] σαν από φωτιά, και σαν από την παγίδα του διαβόλου, και από το να τους δείτε και να μιλήσετε και να τους δείτε. Ας μην κρυώσει η καρδιά σου από την αγάπη του Θεού, και μολύνεις την καρδιά σου με την επιβράδυνση [336] των παθών. Και ακόμα κι αν είστε κατά σάρκα αδερφές σας, προστατέψτε τον εαυτό σας από τους ξένους. Προσέχετε [337] να ανακατεύεστε με τους συγγενείς σας, για να μην κρυώσει η καρδιά σας από την αγάπη του Θεού. Με νεανική τόλμη και κουβέντα, φύγε από τη φιλία του διαβόλου. Να έχεις έναν συνομιλητή και έναν που φοβάται τον Θεό και πάντα ακούει τον εαυτό του. Η τροφή είναι ούμπα, στην κατοικία της, και πλούσια, στα μυστήρια του Θεού. Κρύψτε τα μυστικά σας, τις πράξεις σας και τις μάχες σας από όλους. Μην κάθεστε χωρίς να καλύπτετε το κεφάλι σας μπροστά σε κανέναν εκτός από την ανάγκη. Βγες έξω με αγνότητα για να καλύψεις τις ανάγκες, σαν να ντρέπεσαι που σε προσέχει ο Άγγελος, και κάνε το με φόβο Θεού, και ζόρισε τον εαυτό σου ακόμα και μέχρι θανάτου, ακόμα κι αν η καρδιά σου δεν θέλει να φάει. Είναι καλύτερο για σένα να φας θανάσιμο δηλητήριο παρά να φας φαγητό με τη γυναίκα σου, ακόμα κι αν ήταν η μητέρα ή η αδερφή σου. Είναι καλύτερο για σένα να ζεις με το φίδι παρά να κοιμάσαι με έναν νεαρό και να κρύβεσαι, ακόμα κι αν είναι και ο κατά σάρκα αδελφός σου. Αν σου μιλήσει, περπατώ στο δρόμο οποιου είναι μεγαλύτερος από σένα, έλα να φάμε και μην τον παρακούσεις. Αν δεν μιλάει, τότε μείνε σιωπηλός με τη γλώσσα σου, αλλά δοξάσε τον Θεό με την καρδιά σου. Είθε να μην αντισταθείς σε κανέναν για κάτι, ας μαλώσει μαζί του, ας πει ψέματα, ας χλευάσει για το όνομα του Κυρίου του Θεού σου. Να είσαι περιφρονημένος, όχι περιφρονημένος. Θα σας προσβάλουμε, αλλά μη μας προσβάλλετε. Είναι προτιμότερο να διαφθείρεσαι σωματικά [339] με το σώμα παρά να απογυμνωθείς [340] από κάτι από την ψυχή. Μην πηγαίνετε στο δικαστήριο με κάποιον, αλλά υπομένετε την καταδίκη για να είστε, όχι καταδικασμένοι [341]. Μην αγαπάς με την ψυχή σου τίποτε από τα εγκόσμια, αλλά υπακούς στον Ηγούμενο και τον Πρίγκιπα και απόφυγε να ανακατευτείς [342] μαζί τους. Αυτό είναι ένα δίχτυ που παγιδεύει τους πιο απρόσεκτους στην καταστροφή. Ω λαίμαργο, που ζητάς να υπηρετήσεις την κοιλιά του, καλύτερα να βάλεις ένα πύρινο κάρβουνο στην κοιλιά σου παρά η διαμάχη Ηγουμένων και Πριγκίπων. Χύστε το έλεός σας σε όλους, και να είστε κρυμμένοι από όλους. Προστατέψτε τον εαυτό σας από την πολυλογία, γιατί αυτό σβήνεται από την καρδιά από έξυπνες κινήσεις που φυτρώνουν από τον Θεό. Φύγε από τον δογματισμό, [343] σαν από λιοντάρι είσαι ανυπάκουος: πιο χαμηλά από τα κατοικίδια της Εκκλησίας σε αυτό [344] και συνέλθου, χαμηλότερα με τους ξένους. Και μην περνάς μέσα από τα πλήθη των θυμωμένων ή φιλονικούμενων ανθρώπων, μήπως η καρδιά σου γεμίσει οργή και οι απολαύσεις του σκότους κυριεύσουν την ψυχή σου. Μη ζείτε με τους υπερήφανους, μήπως αφαιρεθεί η δράση του Αγίου Πνεύματος από την ψυχή σας, και θα είναι το σπίτι όλων των κακών παθών. Εάν διατηρήσεις αυτήν την προστασία, άνθρωπε, και καταργήσεις για τον εαυτό σου τη διδασκαλία του Θεού, η ψυχή σου θα δει αληθινά το φως του Χριστού μέσα της και δεν θα σκοτιστεί για πάντα. Σ' αυτόν δόξα και κυριαρχία στους αιώνας, αμήν. Κήρυγμα 10. Σχετικά με την ιστορία των αγίων ανδρών και τα παντοσεβαστά τους λόγια. και για την υπέροχη διαμονή τους Μια μέρα πήγα στο κελί κάποιου ιερού αδελφού, και ανέβηκα [346] σε ένα συγκεκριμένο μέρος για την αδυναμία μου. Είθε η επιμέλεια για μένα να λειτουργήσει για όνομα του Θεού. Χωρίς κανέναν που γνωρίζουμε εκεί. Και βλέποντας αυτόν τον αδελφό τη νύχτα, σηκώθηκε πριν από την ώρα της, και το έθιμο να βρίσκεται μπροστά στους αδελφούς βρέθηκε στον κανόνα. Αυτός αρκέστηκε στην ποίηση [347], και ξαφνικά, εντελώς σε αυτό [348] ήταν, αφήνοντας τον κανόνα, και πέφτοντας με τα μούτρα, και μέσα εκατό [349] ή και πολλαπλασιάζοντας, σπρώχνοντας το κεφάλι του στη γη με θέρμη, άναψε στην καρδιά του από χάρη. Και μέχρι σήμερα σηκώθηκες, φίλησες τον σταυρό του Κυρίου, και πάλι τον προσκύνησες, και πάλι φίλησες τον σταυρό, και πάλι σημάδεψες το πρόσωπό σου, και ζούσες με τέτοια έθιμα, σαν να μην ήμουν σε θέση να καταλάβω το πλήθος των χαρισμάτων του: ποιος μπορεί να σκουπίσει τα τόξα του αδελφού του, που έκανε κάθε βράδυ; Είκοσι φορές φιλάς τον σταυρό με φόβο και θέρμη, με αγάπη διαλυμένη με ευλάβεια, και μετά αρχίζεις την ποίηση. Και με μια μόνο [350] από τις πολλές ένθερμες σκέψεις, που άναψα με τη φλόγα μου, όταν δεν αντέξαμε το άναμμα της φλόγας της, πλημμυρίζουμε από χαρά, φωνάζοντας, γιατί δεν μπορούμε να συγκρατηθούμε: όπως μας εξέπληξε πολύ η χάρη του αδελφού του, και θα τον ενθαρρύνω και τη νηφαλιότητα που είχε για το έργο του Θεού. Από το πρωί, μετά την πρώτη ώρα, καθισμένος πάντα να διαβάζει, ήταν σαν αιχμάλωτος, και σε κάθε κεφάλαιο, διαβάζοντας το νότο, έπεφτε κατά πλήθος με τα μούτρα και σε στίχους ύψωνε τα χέρια του στον ουρανό και δόξαζε τον Θεό. Στην ηλικία του ήταν το τεσσαρακοστό καλοκαίρι. Έχοντας την παραμικρή τροφή και πολλή ξηρή τροφή [351]. Και για τον πολλαπλασιασμό του σκαντζόχοιρου πιέζεις το σώμα σου πέρα ​​από μέτρο και δύναμη, εμφανιζόμενος σαν κουβούκλιο. Πώς μπορούμε να τον ελεήσουμε για την αδυναμία [352] του προσώπου του, που είναι σπάνιο από την πολλή έλλειψη φαγητού, και δεν έχει δύο δάχτυλα [353]. Και του μίλησαν σε πλήθη. Ελέησέ τον [354] τον εαυτό σου κατά την παραμονή σου, αδελφέ, και αυτή την καλή ζωή που απέκτησες. και ας μην ενοχλείς και κόβεις [355] τη ζωή σου, που μοιάζει με πνευματική πίστη [356], και για την επιθυμία λίγης [357] εργασίας, ας μη μείνεις [358] και πάψεις από κάθε πρόοδό σου. Τρώτε με μέτρο, καθώς δεν τρώτε πάντα. και μην απλώνεις τα πόδια σου πέρα ​​από τις δυνάμεις σου, για να μην είσαι καθόλου αδρανής. Ο Byashe είναι ελεήμων και εξαιρετικά ταπεινός [359], με ήπιο έλεος [360]. Καθαρός εκ φύσεως, υποταγμένος στην παρηγοριά [361], σοφός κατά Θεόν, και για την αγνότητα και την ησυχία του αγαπηθήκαμε από όλους. Και το έκανα με τα αδέρφια όποτε το απαιτούσα, τρεις τέσσερις μέρες. Και από το βράδυ ως το βράδυ [362] ερχόταν στο κελί της: γιατί ήταν επιδέξια σε κάθε υπηρεσία. Όποτε αποκτάς κάτι, ακόμα κι αν το απαιτείς [363], αλλά λόγω της μεγάλης σου ντροπής προς μικρούς και μεγάλους, δεν μπορείς να αποφασίσεις [364] να μην το έχεις. Διότι, σαν να ήταν το σπουδαιότερο πράγμα, όταν το έκανες με τους αδελφούς, ντρεπόσουν να το κάνεις, και ήταν βαρετό για τον εαυτό σου, να μην έχεις τη γλύκα να βγεις από το κελί σου. Τέτοια είναι η κατοικία και η διαμονή [365] του πραγματικά θαυμαστού αδελφού του. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα, αμήν. Λόγος 11. Περί του γέρου Μερικές φορές επέστρεφε σε κάποιον ηλικιωμένο, ευγενικό και ενάρετο γέρο. Ο Βέλμι με αγαπάει. Ήταν αδαής [367] με μια λέξη, αλλά φωτισμένος από τη λογική, και βαθιά στην καρδιά, και με λόγια που του δόθηκαν από χάρη. Δεν έβγαινε συχνά από το κελί του, αλλά πήγαινε στο ιερό εκκλησίασμα [368]. Με το να είσαι πιο προσεκτικός στον εαυτό σου και σιωπηλός. Σ' αυτό είπα κάποτε: Πατέρα, βρες μια σκέψη να πηγαίνω στον προθάλαμο της εκκλησίας την εβδομάδα και να κάθομαι εκεί και να τρώω το πρωί, για να με ταπεινώνουν όποιος μπαινοβγαίνει βλέποντάς με. Ο γέροντας απάντησε: είναι γραμμένο ότι καθένας που δημιουργεί εγκόσμιο πειρασμό δεν θα δει το φως. Κανείς σε αυτή τη χώρα δεν ξέρει τίποτα για σένα, ξέρει τη ζωή σου, αλλά λένε ότι οι ξένοι τρώνε το πρωί, και ακόμη περισσότερο [369] ότι τα αδέρφια εδώ είναι νέοι ηγέτες, που είναι ακόμα αδύναμοι στις σκέψεις τους. Και πολλοί από αυτούς έχουν πίστη σε εσάς, και σας εκμεταλλεύονται, και όταν σας βλέπουν να το κάνετε αυτό, βλάπτονται. Τέτοια έκαναν οι αρχαίοι πατέρες, πολλά χάριν θαυμάτων που έκανα, και χάριν τιμής, που ήδη είχα, και για χάρη του μεγάλου ονόματος. Αλλά αυτός ο δημιουργός έχει ατιμαστεί, και θα κρύψουν τη δόξα της ζωής τους, και μακριά από τον εαυτό τους θα διαπράξουν την ενοχή της υπερηφάνειας. Τι είναι αυτό που σε αναγκάζει να δημιουργήσεις, τι είναι αυτό; Δεν νομίζεις ότι υπάρχει τάξη και χρόνος να ζήσουν όλοι; Δεν χρειάζεται να ζεις έτσι [370], κάτω από αυτό είναι το όνομα. Ακριβώς όπως ζεις μόνος από τους αδελφούς σου και δεν χρησιμοποιείς τον εαυτό σου ούτε βλάπτεις τους άλλους. Και πάλι, αυτή η άποψη [371] δεν είναι χρήσιμη για όλους, αλλά για τον τέλειο και σπουδαίο. Πέρα από αυτό υπάρχει [372] μια ανάλυση των αισθήσεων. Είναι μάταιο να τρώει ο μέσος σφαγέας και αρχάριος [373]. Πρώτα απ 'όλα, απαιτούν πολλή προστασία και αισθήματα υπακοής [374]. Οι πρεσβύτεροι πέρασαν τον καιρό της προστασίας, και σε ό,τι θέλουν, αποκτούν [375]. Οι έμποροι, επειδή είναι άπειροι στα μεγαλύτερα πράγματα, είναι ένοχοι μεγάλης ματαιότητας [376] στα χειρότερα πράγματα και σύντομα επεκτείνονται σε ό,τι ήταν πριν από αυτούς. Και πάλι, όπως είπα, υπάρχει μια σειρά για κάθε εργασία, και ορίζεται ώρα για κάθε διαμονή. Όποιος αρχίζει πριν από την ώρα του, ακόμη και πέρα ​​από τα μέτρα του, επιδεινώνει το κακό στον εαυτό του, και δεν κερδίζει. Αν το επιθυμείς αυτό [377], υπομένεις την ατιμία που έρχεται άθελά σου με χαρά, και χωρίς να ντρέπεσαι, αρχίζεις να μισείς τον άτιμο εσένα. Κάποτε έτρεξα να κουβεντιάσω με τον συνετό, που είχε γευτεί το δέντρο της ζωής, και που είχε πνευματικό ιδρώτα από το πρωί της νιότης του, ακόμη και μέχρι το βράδυ των γερόντων του. Και αφού με δίδαξα πολλά λόγια για την αρετή, είπα στη μητέρα μου: κάθε προσευχή, κατά την οποία το σώμα δεν κουράζεται και η καρδιά δεν καταπιέζεται μέσα σ' αυτήν, θεωρείται τέρας [378]. εκτός από την ψυχή υπάρχει και η προσευχή. Και πάλι λέω: με έναν άνθρωπο που είναι φιλήσυχος και δίνει το λόγο του σε αυτούς που θέλουν, που είναι πονηροί στη σκέψη και είναι ψυχροί στα συναισθήματά τους, μη δίνετε ούτε χαρίζετε τίποτα, μήπως αφαιρέσετε την αγνότητα που αποκτήσατε με πολύ κόπο και γεμίσετε την καρδιά σας με σκοτάδι και σύγχυση. Κάποτε πέθανα στο κελί ενός συγκεκριμένου πατέρα. Αυτός ο άγιος δεν άνοιγε σε κανέναν συχνά. Και αφού με βλέπεις από το παράθυρο, σαν να είμαι ο ίδιος, είπα: Θέλεις να μπεις; και απάντησα: αυτή, τίμιος πατέρας. Και αφού με άκουσε, και προσευχήθηκα, και καθίσω, και κάναμε πολλή κουβέντα, αφού τον ρωτήσω: τι να κάνει ο ιμάμης, πάτερ, λες και έρχονται κάποιοι σε εμένα, και κερδίζω, χρησιμοποιώ από την κουβέντα τους, αλλά ντρέπομαι να τους πω να μην έρθουν. Αλλά και από τους συνηθισμένους κανόνες με σημαδεύουν πολύ, και γι' αυτό στεναχωριέμαι; Αυτό απάντησε ο ευλογημένος γέροντας. «Όταν τέτοιοι άνθρωποι έρχονται σε σένα, αγαπώντας την αδράνεια, όταν κάθονται λίγο, κάνε για τον εαυτό σου [380], σαν να θέλεις να σηκωθείς στην προσευχή, και πες σε αυτόν που βρίσκεται με λατρεία: αδελφέ, έλα, ας προσευχηθούμε, γιατί έχει ήδη έρθει η ώρα της κυριαρχίας μου, και δεν μπορώ να το περάσω [381]: βαρύ φορτίο συμβαίνει σε μένα, σε μένα, που θέλω να το εκπληρώσω. Και χωρίς αυτή την ανάγκη, δεν μπορώ να το αφήσω [382] να καταργήσω την προσευχή μου, μήπως [383] προσευχηθεί μαζί σου, προσκύνησέ του και πες: για χάρη της αγάπης, κάνε αυτή τη μία προσευχή μαζί μου, για να ωφεληθείς περισσότερο από την προσευχή σου [384] Αν το κάνεις αυτό σε αυτούς που θα έρθουν κοντά σου, συνειδητοποιώντας ότι δεν έχεις το ίδιο μυαλό μαζί τους, αγαπάς την αδράνεια, κάπου θα ακούσουν ότι είσαι εκεί και δεν θα πλησιάσουν. Ιδού, μη δέχεσαι το πρόσωπο του ανθρώπου [385], και καταστρέφεις το έργο του Θεού. Αν κάποιος εμφανίζεται από τον Πατέρα και είναι παράξενα κουρασμένος, τότε αντί για τη μεγαλύτερη προσευχή σας καταλογίζεται ο σκαντζόχοιρος ως τέτοιος [386]. Αν είναι παράξενος από εκείνους που αγαπούν τη ματαιοδοξία, δώσε του ανάπαυση ανάλογα με τη δύναμή του και αφήστε τον να φύγει με ειρήνη». Κάποιος λόγος από τον Πατέρα, είμαι κατάπληκτος που άκουσα ορισμένους ανθρώπους να κάνουν χειροτεχνίες στα κελιά τους, και που μπόρεσαν να κάνουν την εξουσία τους χωρίς εξαθλίωση, και να μην ντρέπονται. Ο λόγος είναι άξιος έκπληξης: αληθώς λέγω, κι αν περπατήσω πάνω στο νερό, ντρέπομαι για το έθιμο μου, και τη διάταξη του, και εμπόδιο προκύπτει από την εκπλήρωση της σύνεσής μου [387]. Λόγος 13. Περί ανακρίσεως ορισμένου αδελφού Ο γέρος ρώτησε την ίδια ερώτηση από έναν αδελφό: «Τι θα κάνω, γιατί έχω ένα συγκεκριμένο πράγμα σε αφθονία, που το απαιτώ, είτε για αδυναμία, είτε για πράξη, είτε για κάποια ενοχή, και εκτός από αυτό δεν μπορώ να ζήσω σιωπηλός, και βλέποντας κάποιον να το απαιτεί και να κυριεύεται από το έλεος, του δίνω αυτό. Αυτός που με ρωτάει τι χρειάζομαι [389] με κάνουν να πέφτω στη φροντίδα και τη σύγχυση ικεσία που απαγορεύει και σπαταλά τη σιωπή μου, ειρήνη για χάρη του αδερφού μου, ή αν πρέπει να περιφρονήσω αυτή την παράκληση και να την υπομείνω σιωπηλά ο γέροντας είπε: Κάθε ελεημοσύνη, ή αγάπη, ή έλεος, ή οτιδήποτε για χάρη του Θεού είναι αφόρητη [391] και απαγορεύει τη σιωπή, και προσηλώνει [392] το μάτι σου στον κόσμο, και σε βυθίζει στη φροντίδα, και σε μπερδεύει από τη μνήμη του Θεού, και καταστέλλει τις προσευχές σου, και σε οδηγεί σε εξέγερση και διδασκαλίες που είναι άστατες σκέψεις, όπλο που σε απαλλάσσει από τα ύψη, και αποδυναμώνει τη φρουρά σου, και σε κάνει να περπατάς με περιορισμένο τρόπο, και να συγκεντρώνεσαι στη μοναξιά, και να διεγείρεις τα θαμμένα πάθη μέσα σου, και να επιτρέπει την αποχή των συναισθημάτων σου, και να σηκώνει τον θάνατό σου από αυτόν τον κόσμο, και να σε μειώνει από την καλλιέργεια του Αγγέλου, το έργο του είναι ένα μέρος της φροντίδας. [395] αλήθεια. Η εκπλήρωση του καθήκοντος της αγάπης σε ανάπαυση [396] σωματικά, από τις υποθέσεις του κόσμου είναι, ή μοναχοί, αλλά τα πιο ανεπαρκή όντα, και όχι αυτά που μένουν στη σιωπή, ή αυτά που έχουν σιωπή, ανακατεύονται σε ομοϊδεάτες μεταξύ τους, και βγάζουν τους εισερχόμενους και φεύγοντες. Και αυτό είναι καλό και εκπληκτικό. Αληθινά, για εκείνους που επέλεξαν να αποσυρθούν από τον κόσμο σε σώμα και πνεύμα, και να βάλουν τις σκέψεις τους σε μοναχική προσευχή, νεκρώνοντας περαστικά πράγματα, και βλέποντας και ενθυμούμενοι πράγματα, δεν αρμόζει να καλλιεργούν σωματικά πράγματα και με τη δικαιοσύνη των προφανών πραγμάτων, ώστε να δικαιωθούν να υπηρετήσουν τον Χριστό, αλλά με τα λόγια της ζωής τους. να Του προσφέρει μια θυσία αγνών και αψεγάδιαστων σκέψεων, τους πρώτους καρπούς της [399] καλλιέργειάς τους και τη θλίψη του σώματός τους υπομένοντας προβλήματα, μελλοντικά για χάρη της ελπίδας. Η μοναστική κατοικία των Αγγέλων είναι ισάξια [400]. Δεν είναι κατάλληλο για εμάς να εγκαταλείψουμε την ουράνια καλλιέργεια και να κρατηθούμε από τα πράγματα. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα, αμήν. Λόγος 14. Περί μομφής ορισμένου αδελφού Κάποτε κατηγόρησαν κάποιον αδελφό που δεν έκανε ελεημοσύνη, και με τόλμη [402] και θράσος απάντησε σε αυτόν που τον κατηγόρησε: Ο μοναχός δεν πρέπει να κάνει ελεημοσύνη. Και ο κατακριτής του είπε: «Είναι καλόγερος και είναι καθαρός και δεν υπόκειται σε ελεημοσύνη». Είναι αυτός που με ειλικρινή πρόσωπο μπορεί να μιλήσει για τον Χριστό, όπως είναι γραμμένο: «Ιδού, τα αφήσαμε όλα, και μετά από σένα πεθάναμε [404]. Δηλαδή, δεν έχει τίποτα στη γη, δεν κουράζεται για τα σωματικά πράγματα, δεν έχει τίποτα στο μυαλό του από τα ορατά, ούτε ενδιαφέρεται να αποκτήσει κάτι, αλλά αν κάποιος του δώσει κάτι παραπάνω από ένα, ότι [406] δεν δημιουργεί λέξη, και είναι σαν πουλί που μένει, πώς μπορείς να είσαι ελεύθερος από πράγματα που μπορείς να δώσεις σε κάποιον άλλο, αλλά ακόμα περισσότερο, αυτός που εργάζεται με τα ίδια του τα χέρια και αυτός που λαμβάνει από τους άλλους, πρέπει να του δώσει ελεημοσύνη Εντολές του Κυρίου. Αν κάποιος δεν πλησιάσει τον Θεό στα κρυφά [408], δεν εργάζεται για Αυτόν στο πνεύμα, και δεν ενδιαφέρεται για το προφανές, αν και η ουσία του είναι δυνατή: τι άλλη ελπίδα θα υπάρχει για έναν τέτοιο άνθρωπο, με αυτήν θα κερδίσει τη ζωή του; Ένα τέτοιο άτομο είναι παράλογο. Και ο γέροντας είπε: Είμαι έκπληκτος με αυτούς που προβληματίζονται στο θέμα της σιωπής, γιατί μπορεί να αναπαυθούν στο σώμα τους. Και πάλι λέω: δεν αρμόζει να ανακατεύουμε την έγνοια για κάτι άλλο με το έργο της σιωπής: κάθε έργο ας σεβαστεί στη θέση του, για να μη μπερδευτεί η παραμονή μας. Γιατί ο δούλος είναι πολύς που φροντίζει για πολλούς· αλλά, αφού έχει εγκαταλείψει τα πάντα και φροντίζει για την τάξη της ψυχής του, αυτός είναι φίλος του Θεού. Προσέξτε ότι αυτοί που δίνουν ελεημοσύνη και εκπληρώνουν την αγάπη στους πλησίον τους στο φυσικό [409], αυτοί είναι πολλοί στον κόσμο: αλλά το έργο της εκκλησιαστικής [410] και της καλής σιωπής, που ασκούνται για τον Θεό, μόλις που βρίσκονται και είναι σπάνια. Ποιος από εκείνους στον κόσμο που κάνουν ελεημοσύνη, ή δικαιοσύνη στο σώμα, μπορεί να πετύχει μόνο ένα πράγμα από τα χαρίσματά τους, εκείνους που τιμούνται από τον Θεό, που κάθονται σιωπηλοί; Και πάλι λέει: αν είσαι λαϊκός, τότε ζήσε μπροστά στα κοσμικά καλά πράγματα. αν είσαι μοναχός, τότε με τις πράξεις σου οι μοναχοί λάμπουν με χάρη μέσα από αυτές. Αν θέλεις να ζήσεις σε ένα και σε άλλα, τότε πρέπει να ξεφύγεις από αυτά τα δύο [411]. Τα έργα ενός μοναχού είναι τα εξής: ελευθερία από το σώμα, σωματική εργασία στην προσευχή και αδιάκοπη εγκάρδια ανάμνηση του Θεού. Εάν είστε αρκετά ισχυροί για να είστε ικανοποιημένοι με [412] κοσμικές αρετές εκτός από αυτές, κρίνετε. Ερώτηση. Δεν είναι δυνατόν ένας μοναχός, που υποφέρει στη σιωπή, να αποκτήσει αυτές τις δύο ζωές, λέω, τη φροντίδα του Θεού, και να φέρει άλλες φροντίδες στην καρδιά του; Απάντηση. Επειδή θυμάμαι ότι ποτέ [413] δεν θα αφήσει τα πάντα στη σιωπή για να ζήσει, και να νοιαστεί για τη δική του και μοναδική ψυχή, μπορεί να ζήσει αμείλικτα [414] στο θέμα της σιωπής, έστω κι αν σε καμία περίπτωση [415] δεν θα είναι έξω από την καθημερινή φροντίδα, ακόμη περισσότερο αν νοιάζεται για κάτι άλλο. Ο Κύριος άφησε για τον εαυτό Του στον κόσμο εκείνους που εργάζονται γι' Αυτόν και εκείνους που φροντίζουν τα παιδιά Του, και διάλεξε για τον εαυτό Του αυτούς που υπηρετούν ενώπιόν Του. Όχι επειδή στα μεμονωμένα πράγματα των επίγειων βασιλιάδων οι διαφορές των βαθμών μπορούν να φανούν έντονα: από τους πιο ένδοξους υπάρχοντες, που στέκονται έκτοτε μπροστά στο πρόσωπο του βασιλιά, και από τα μυστικά εκείνων που τον συμμετέχουν [416] που υπάρχουν στα εξωτερικά πράγματα. αλλά ακόμη και σε αυτούς [417] είναι δυνατό να βλέπεις τον Ουράνιο Βασιλιά. Πόσο μεγάλη είναι η τόλμη του επίκτητου, που συνομιλεί πάντα μαζί Του με τη μυστηριακή προσευχή, και πόσο μεγάλος είναι ο πλούτος του ουρανού και της γης, και πόσο δείχνουν τη δύναμή τους πάνω σε κάθε πλάσμα, ειδικά εκείνα [418] που εργάζονται για τον Θεό με αποκτήματα και εγκόσμια πράγματα και με την ευεργεσία τους τον ευχαριστούν, αν και αυτό είναι μεγάλο και καλό. Αρμόζει να μην λάβουμε την εικόνα από αυτά τα πενιχρά πράγματα του Θεού, αλλά από τους πάσχοντες και ασκητές των αγίων, που έζησαν καλά, και εκείνους που άφησαν την εγκόσμια ζωή και καλλιέργησαν την ουράνια βασιλεία στη γη: αυτοί μόνοι [419] εγκατέλειψαν τα γήινα και ύψωσαν τα χέρια τους στις πύλες του ουρανού. Πώς ευχαριστήσατε τους αρχαίους Αγίους Θεούς, που μας ετοίμασαν τον δρόμο αυτής της ζωής; Όπως οι Άγιοι, ο Ιωάννης ο Θηβαίος, ο θησαυρός των αρετών, η πηγή της προφητείας, είναι στο σώμα που αναπαύει τους αδελφούς μέσα στη φυλακή του για να ευχαριστήσει τον Θεό ή μέσω της προσευχής και της σιωπής; Επειδή τον έχω ήδη ευχαριστήσει [420] τόσο πολύ, δεν θα τον αντικρούσω, αλλά δεν αρκεί να το κάνουμε [421] με προσευχή και εγκατάλειψη όλων. Διότι από εκείνους που μένουν στη σιωπή και επιζητούν τα καλά, είναι προφανής κάποιου είδους βοήθεια στους αδελφούς τους, λέω, για να μας βοηθήσουν με έναν λόγο σε στιγμές ανάγκης ή να προσευχηθούν για εμάς: εκτός από αυτά, η μνήμη ή η φροντίδα αδαών, εγκόσμιων πραγμάτων, αν στηρίζεται στην καρδιά αυτών που κάθονται στη σιωπή, δεν είναι [422] πνευματική σοφία. Είναι περισσότερο: «Αποδώστε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα, και τα του Θεού στους Θεούς» [423]: και το ίδιο με τον πλησίον προς τον πλησίον [424], και να τα υπάρξετε με κάθε τρόπο, δεν ειπώθηκε σε αυτούς που σιωπούν, αλλά σε όσους μένουν έξω. Ζώντας στην τάξη των αγγέλων, λέω, φροντίζοντας για τις ψυχές, δεν έχει εντολή να Τον ευχαριστεί με τα εγκόσμια, δηλαδή να φροντίζει χειροτεχνίες ή να δέχεται από κάποιον και να δίνει σε άλλον. Επιπλέον, δεν είναι σωστό για έναν μοναχό να ενδιαφέρεται για πράγματα που συγκινούν και μειώνουν το μυαλό του από το να στέκεται εκεί μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Αν κάποιος, σε αντίθεση με το ρήμα, θυμάται τον Θείο Παύλο, όπως έκανε με τα χέρια του, και έκανε ελεημοσύνη, του λέμε, καθώς ο Παύλος είναι ο μόνος [425] ισχυρός, αλλά δεν υπήρχε άλλος γνωστός και πανίσχυρος σε όλα, όπως είναι. Δείξε μου κάποιον άλλο σαν τον Παύλο, τότε θα μετανοήσω. Άλλα πράγματα, προσέξτε να μην φέρετε τα πράγματα στη μέση των πραγμάτων του καθεδρικού ναού [426]. Αλλιώς υπάρχει έργο του Ευαγγελίου [427], και άλλο υπάρχει πράξη σιωπής. Αλλά αν θέλετε να μείνετε σιωπηλοί, γίνετε σαν τα χερουβείμ, μην ανησυχείτε για τα πράγματα αυτής της ζωής. Και μη φανταστείτε κανέναν άλλον να είναι στη γη εκτός από εσάς και τον Θεό, η φροντίδα Του είναι ιμάσι [428], όπως μάθατε από τους Πατέρες σας που ήταν πριν από εσάς. Αν κάποιος δεν σκληραίνει την καρδιά του και δεν συγκρατεί σταθερά το έλεός του και απέχει από τη φροντίδα όλων των γύρω του, δηλαδή από αυτήν, για όνομα του Θεού και πονηρά για χάρη της καθημερινότητας, και δεν μένει στην προσευχή και μόνος στους χρόνους που του αναλογούν, τότε δεν μπορεί να απαλλαγεί από τη σύγχυση και τη φροντίδα και να σιωπά. Όποτε σου έρχεται η σκέψη να αγωνίζεσαι για αυτόν τον λόγο [429] της αρετής, πώς να σπαταλήσω από Σένα τη σιωπή που υπάρχει στην καρδιά σου, πες του: αυτός ο τρόπος είναι καλός για αγάπη και για χάρη του Θεού έλεος, αλλά για όνομα του Θεού δεν το θέλω [430]. Γίνε με, πάτερ, όπως είπε κάποιος μοναχός, σαν για όνομα του Θεού σε ακολουθώ. και είπε, και για όνομα του Θεού τρέχω από σένα. Αββά Αρσένυ, ούτε για όφελος ούτε για τίποτε άλλο απάντησες σε κανέναν. Για όνομα του Θεού, μιλούσες όλη μέρα, και καλωσόρισες όλους τους περίεργους που ήρθαν. Αντίθετα, διάλεξε τη σιωπή και τη σιωπή. Και γι' αυτό, μίλησες με το Θείο Πνεύμα στη μέση της θάλασσας της παρούσας ζωής, και με τη μεγαλύτερη σιωπή έπλευσες σε πλοία σιωπής, όπως φαίνεται καθαρά από τους ασκητές που το βίωσαν αυτό από τον Θεό. Γιατί το όριο [431] της σιωπής είναι αυτό: σιωπή από όλους. Εάν, στη σιωπή, βρείτε τον εαυτό σας γεμάτο σύγχυση, και στις δουλειές ηρεμήσετε το χέρι [432] σώμα και την ψυχή σας με τη φροντίδα ορισμένων ανθρώπων, τότε σβήστε τη σιωπή πολλών, για να ευχαριστήσετε τον Θεό; κρίνεις. Χωρίς να εγκαταλείπουμε τους πάντες και να απομακρύνουμε τον εαυτό μας από κάθε φροντίδα, μας λένε να διορθώσουμε τη ζωή της σιωπής με βλάσφημο τρόπο [433]. Ας είναι ο Θεός μας η δόξα. Ομιλία 15. Σχετικά με τη διαφορά στη σιωπή του χωρισμού, στη δύναμη του νου, και πόσο καιρό να έχετε αυτή τη δύναμη, να μετακινείτε τις κινήσεις σας στη διαφορά των εικόνων της προσευχής. Και αυτό είναι το φυσικό όριο της προσευχής. Και όσο το έχεις, προσεύχεσαι. και είναι παροδικό όριο, αυτή η προσευχή δεν υπάρχει, έστω κι αν με το όνομα της προσευχής λέγεται ότι αυτό που γίνεται Δόξα σ' αυτόν που έχυσε τα δώρα του άφθονα στους ανθρώπους. Σαν σαρκικά όντα, δημιουργήστε τα για να Τον υπηρετούν στην τάξη των ασωμάτων φύσεων, και δώσατε στη γήινη φύση να μιλήσει για τέτοια μυστήρια. και ακόμη περισσότερο αμαρτωλοί σαν εμάς, που δεν είναι άξιοι να ακούν τέτοια λόγια. Αλλά με τη χάρη Του άνοιξε την τύφλωση της καρδιάς μας, για να μπορέσουμε να κατανοήσουμε από την κατανόησή μας τις Γραφές και τις διδασκαλίες του μεγάλου Πατέρα. Λόγω της πράξης σου, είχες την τιμή να αφαιρέσεις τον πειρασμό ενός από τους χίλιους, που διέταξα με τα χέρια μου, και ακόμη περισσότερο σε αυτό το αντίγραφο, το οποίο έβαλα να παρακινήσω και να φωτίσω τις ψυχές μας, και όσοι το διαβάσουν δεν θα διεγερθούν να το κάνουν πιο κοντά με την επιθυμία αυτού. Άλλο είναι η γλυκύτητα της προσευχής και άλλο το όραμα της προσευχής. Το πιο ειλικρινές πράγμα είναι από το πρώτο [437] το δεύτερο [438], ένας εξαιρετικά τέλειος άνθρωπος γεννιέται από ένα ατελές παιδί. Μερικές φορές χαίρονται με τους στίχους στο στόμα τους, και υπάρχει αμέτρητος αριθμός στίχων στην προσευχή, που δεν αφήνουν την πεθερά να στιχουργήσει, και δεν υπάρχει κορεσμός. Μερικές φορές από την προσευχή γεννιέται ένα ορισμένο όραμα, και η προσευχή αποκόπτεται από τα χείλη, και στο όραμα αυτό συμβαίνει να τρομοκρατείται άψυχα το σώμα [439]. Τέτοιο είναι το ρήμα όραμα της προσευχής, και όχι σαν τρέλα που λένε: εμφάνιση ατιμίας [440] και εικόνα ή εικόνα φανταζόμενη. Και πάλι, αφού δεις την προσευχή της σποράς, το μέτρο είναι η μοιρασιά των δώρων, και πριν από αυτήν υπάρχει η προσευχή [441]. Η σκέψη δεν έχει περάσει από το σημείο ότι η προσευχή [442] δεν μπορεί να υπάρξει, που είναι ανώτερο από αυτό. Οι κινήσεις της γλώσσας και της καρδιάς στην προσευχή είναι τα κλειδιά, και ακόμη και τώρα, η είσοδος στο κλουβί. Ας σταματήσει εδώ κάθε στόμα, και κάθε γλώσσα, και η καρδιά - ο φύλακας των σκέψεων, και ο νους - ο πιλότος των συναισθημάτων και της σκέψης - το πουλί που πετά γρήγορα και το πιο κρύο, και ας σταματήσουν όλες αυτές οι πονηριά: και εδώ ας μείνουν οι αναζητητές: πριν έρθει ο Κύριος στο σπίτι. Λόγος 16. Περί καθαρής προσευχής Όπως καθορίζεται όλη η δύναμη των νόμων και των εντολών που δίνονται στον άνθρωπο από τον Θεό, ακόμη και στην καθαρότητα της καρδιάς [444], σύμφωνα με τα λόγια των Πατέρων, έτσι είναι όλες οι εικόνες και οι φαντασιώσεις της προσευχής, με τις οποίες οι άνθρωποι προσεύχονται στον Θεό, ακόμη και μέχρι καθαρής προσευχής. Και στεναγμοί και γονατιστές, και εγκάρδιες προσευχές, και οι γλυκύτατοι θρήνοι, και όλοι όσοι είναι στην προσευχή, φαντάζονται, σαν νεκροί, ακόμη και στην καθαρή προσευχή έχουν ένα όριο, και τη δύναμη να έχουν το νου να κινούνται. Από την καθαρότητα της προσευχής και ακόμη και στα εσωτερικά, όταν περάσει αυτό το όριο, κανείς δεν θα το έχει αυτό [445], ούτε προσευχή, ούτε κίνηση, ούτε κλάμα, ούτε δύναμη, ούτε αυταρχικότητα, ούτε προσευχή, ούτε επιθυμία, ούτε τη γλύκα τίποτε που ελπίζουμε σε αυτή τη ζωή ή υπάρχει στο μέλλον. Και γι' αυτό, μέσω της καθαρής προσευχής, δεν υπάρχει άλλη προσευχή. Και κάθε κίνηση σποράς [446] και κάθε εικόνα, ακόμη και ως εδώ, οδηγεί το νου με τη δύναμη της αυτοκρατορίας του. Για το λόγο αυτό, υπάρχει ένας άθλος σε αυτό. Σύμφωνα με αυτό το όριο, θα υπάρχει φρίκη [447] τότε, και όχι προσευχή: πριν πάψει η προσευχή, και υπάρχει ορισμένο όραμα, και ο νους δεν προσεύχεται μέσω της προσευχής. Κάθε μορφή προσευχής είναι μια κίνηση. Όποτε ο νους μπαίνει σε πνευματική κίνηση, δεν υπάρχει προσευχή. Άλλοτε υπάρχει προσευχή, και άλλοτε υπάρχει ένα όραμα, και άλλοτε δέχονται ενοχές ο ένας από τον άλλον. Προς το παρόν, είναι σπόρος: αυτό, παίρνοντας τα χερούλια, όπου ο θεριστής απορεί με το ανείπωτο όραμα, πώς και από τους πιο μικρούς και γυμνούς κόκκους, ακόμη και μετά τη σπορά, τέτοια λουλούδια [448] ξάπλωσαν μπροστά του ξαφνικά με μια ανατριχίλα. Αυτός παραμένει στο όραμά του εκτός από οποιαδήποτε κίνηση. Προτού υπάρξει κάθε προσευχή, υπάρχει ικεσία, ή παράκληση, ή ευχαριστία ή έπαινος. Δοκίμασε αν υπάρχει το ένα ή το άλλο παράκληση από αυτά, όταν το μυαλό περάσει αυτό το όριο και μπει σε αυτή τη χώρα; Ρωτάω αυτόν που ξέρει την αλήθεια. Αυτός ο συλλογισμός δεν είναι σε όλους, αλλά σε αυτούς, τους θεατές και τους υπηρέτες αυτών των πραγμάτων που τιμωρήθηκαν ή τιμωρήθηκαν από τέτοιος Πατέρας, και διδάχτηκαν την αλήθεια από τα χείλη τους, και σε αυτές και σε τέτοιες δοκιμασίες πέρασαν από τη ζωή τους [449], σχετικά με την ερώτηση και την απάντηση για την αλήθεια. [450] Μόλις από αυτά [451] βρεθεί κάποιος μόνος, έχοντας εκπληρώσει τις εντολές και το νόμο λίγο ανεπαρκώς, και έχει επιτύχει την καθαρότητα της ψυχής. Έτσι, ένας στους χίλιους βρίσκεται άξιος να επιτύχει, με πολλή προστασία, στην καθαρή προσευχή, και να σπάσει αυτό το όριο και να του λάβει το μυστήριο. 3 αλλά πολλές και αγνές προσευχές δεν ήταν καθόλου άξιες, αλλά λίγες [452]. Έχοντας φτάσει στο πάτωμα για αυτό το μυστήριο, μόλις που βρίσκεται σε όλες τις γενιές με τη χάρη του Θεού. Υπάρχει προσευχή, παράκληση και φροντίδα και πονηρή επιθυμία, ή απαλλαγή [453] από τοπικούς πειρασμούς ή μελλοντικούς, ή επιθυμία για την κληρονομιά των Πατέρων. Η προσευχή, με την οποία βοηθούμαστε από τον Θεό, είναι ο άνθρωπος. Μέσα σε αυτές τις κινήσεις καθορίζονται οι κινήσεις της προσευχής. Η αγνότητά του και η ακαθαρσία του είναι το εξής: όταν, την ώρα που ο νους είναι έτοιμος να βγάλει κάποιον από τις κινήσεις του, έστω και σαν ποτάμι, αναμειγνύεται μαζί του κάποια περίεργη σκέψη, ή μια χτένα στα ύψη, τότε η προσευχή δεν είναι καθαρή: δεν θα την προσφέρω από καθαρά ζώα στο θυσιαστήριο του Κυρίου, που είναι η καρδιά, το νοερό θυσιαστήριο του Θεού. Ή αν κάποιος ανακαλέσει αυτές τις πνευματικές προσευχές που καλούνται από τον Πατέρα, και δεν κατανοεί τη δύναμη των λόγων των Πατέρων, και λέει: αυτό [454] είναι από τα όρια της πνευματικής προσευχής. τότε αν δεν μπορώ να αναπνεύσω, αν έρθω στη δοκιμασία της κατανόησης, θα υπάρξει βλασφημία, λέγοντας σε οποιονδήποτε από τα πλάσματα, σαν να έχει υποκλιθεί καθόλου η πνευματική προσευχή [455]. Η υπόκλιση από κάτω [456] είναι πνευματική: όλοι είναι πνευματικοί, οι κινήσεις είναι ελεύθερες. Και ακόμη κι αν σχεδόν κανείς δεν προσεύχεται με αγνότητα, για τι πνευματικά μιλάμε; Πριν ο Άγιος Πατέρας γίνει έθιμο, ονομάζονταν όλες οι καλές κινήσεις, τα πνευματικά έργα και οι προσευχές. Όχι μόνο από αυτό, αλλά από όλα τα φωτισμένα μυαλά, οι καλές πράξεις όπως η προσευχή θεωρούνται συνήθεια. Και αυτό υπάρχει ξεκάθαρα, όπως είναι άλλη η προσευχή, και άλλα τα πράγματα που γίνονται. Όταν λέγεται αυτή η λεκτική πνευματική προσευχή, σε άλλους ονομάζεται μονοπάτι, και σε άλλους είναι ο νους, σε άλλους είναι η όραση του νου. Βλέπετε πώς επιπλήττουν οι Πατέρες τα πνευματικά; Η ίδια η γνώση [457] των ονομάτων εδώ συντάσσεται [458] από τα πράγματα. Το σωστό ή αληθινό όνομα των πραγμάτων του μελλοντικού αιώνα, δεν έχει σημασία, αλλά υπάρχει ένας απλός νους [459] πάνω από όλα τα ονόματα, και όλα τα στοιχεία, και η όραση, η σφαίρα [460] και η εικόνα και τα σύνθετα ονόματα. Γι' αυτόν τον λόγο, ο νους της ψυχής θα είναι πάντα ανυψωμένος από αυτόν τον ορατό κόσμο, όπως οι Πατέρες θέλουν να χρησιμοποιούν φανερά [461], αφού κανείς δεν γνωρίζει τα ονόματά του. Αλλά ας το επιβεβαιώσουν οι πνευματικοί λογισμοί, χρησιμοποιούν ονόματα και παραβολές σύμφωνα με τα λόγια του Διονυσίου στους Αγίους, που είπε: όπως στις παραβολές χρησιμοποιούμε συλλαβές και πιθανά ονόματα και το ρήμα για χάρη των αισθημάτων. Όταν, μέσω της δράσης του Πνεύματος, η ψυχή κινείται προς το Θείο, τότε και τα συναισθήματα και οι πράξεις περιττεύουν για εμάς, όπως περιττεύουν οι δυνάμεις της πνευματικής ψυχής, όταν η ψυχή είναι σαν το Θείο, θα είναι μια ακατανόητη ενότητα [462] και θα φωτίζεται από μια ακτίνα υψηλού φωτός στις κινήσεις της. Άλλα πράγματα, αδερφέ, πιστεύεις ότι ο νους έχει τη δύναμη να διαιρεί [463] τις κινήσεις του ακόμη και στον τόπο της αγνότητας που υπάρχει στην προσευχή. Όταν φτάσει εκεί, και δεν επιστρέψει πίσω, ή εγκαταλείψει την προσευχή, τότε γίνεται προσευχή, σαν κάποιο είδος μεσολαβητή [464] μεταξύ του πνευματικού και του πνευματικού. Όποτε κάτι κινείται, βρίσκεται στην πνευματική γη. Όποτε μπαίνει στη χώρα, σταματά να προσεύχεται. Γιατί στο μέλλον οι άγιοι δεν προσεύχονται με προσευχή, όταν το πνεύμα τους καταβροχθίζει [465] το πνεύμα, αλλά με φρίκη [466] εγκαθίστανται σε δόξα χαράς. Αυτό συμβαίνει και σε εμάς. Όποτε ο νους αξίζει να νιώσει τη μελλοντική ευδαιμονία, ξεχνά τον εαυτό του και ό,τι είναι εδώ, και κανείς δεν θα έχει κίνηση για ορισμένα πράγματα. Γι' αυτό, με ελπίδα, κάποιος τολμά να πει ότι κάθε αρετή ασκείται, και κάθε πράξη προσευχής, είτε στο σώμα είτε στη σκέψη, η αυταρχικότητα της θέλησης διδάσκει και αγωνίζεται, και ο ίδιος ο νους του υπάρχοντος βασιλιά των παθών, με αισθήματα [467]. Κάθε φορά που ο έλεγχος και η δομή του Πνεύματος κυριαρχούν στο μυαλό, στα συναισθήματα και στις σκέψεις του οικοδόμου: η αυταρχικότητα αφαιρείται από τη φύση, και τότε είναι μέσω της διδασκαλίας που διδάσκεται κανείς και δεν του δίνεται οδηγία. Και πού τότε θα υπάρχει προσευχή, όταν η φύση δεν μπορεί να έχει δύναμη πάνω της, αλλά καθοδηγείται από άλλη δύναμη, όπου κανείς δεν ξέρει, κάτω από την κίνηση της σκέψης, θα μπορεί να διορθώσει ό,τι θέλει, αλλά κρατιέται εκείνη την ώρα, και οδηγείται από αυτήν [468] όπου δεν αισθάνεται; Αλλά τότε η επιθυμία να έχουμε θα είναι χαμηλότερη, χαμηλότερη, είτε είναι στο σώμα, είτε εκτός από το σώμα, το μήνυμα, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής [469]. Διαφορετικά, θα γίνει τέτοια προσευχή για κάποιον που είναι αιχμάλωτος και δεν γνωρίζει τον εαυτό του; Για το λόγο αυτό, κανείς δεν βλασφημεί, και δεν τολμά να μιλήσει, δυναμικά να προσεύχεται με πνευματική προσευχή. Διότι αυτό το θάρρος το καταχρώνται εκείνοι που προσεύχονται αλαζονικά, και οι αδαείς της λογικής, και λένε ψέματα για τον εαυτό τους: σαν να θέλουν πάντα, προσεύχονται με πνευματική προσευχή. Απολαμβάνουν να μάθουν ταπείνωση και κατανόηση από τον Πατέρα, και να δουν τα όρια της φύσης, και δεν ανέχονται το θάρρος αυτής της σκέψης να προδώσουν τη δική τους. Ερώτηση. Γιατί, αφού δεν υπάρχει άρρητη προσευχή, αυτή η χάρη ονομάζεται το ίδιο όνομα προσευχής; Απάντηση. Ένοχος, ώστε να είναι ρήμα [471]: κατά την προσευχή δίνεται στους άξιους, και από την προσευχή λαμβάνουν ενοχές [472]. Δεν ελπίζουμε ακόμη να φέρουμε αυτόν τον [473] τόπο ερχομού, παρά μόνο τέτοια ώρα, σύμφωνα με τη μαρτυρία των Πατέρων. Γι' αυτό λέγεται προσευχή με το ίδιο όνομα, γιατί από την προσευχή ο νους διδάσκεται σε αυτήν την ευδαιμονία, και γι' αυτή την προσευχή είναι ένοχος, και άλλες φορές δεν έχει θέση, όπως δείχνουν τα γραπτά του Πατέρα. Έχουμε οδηγήσει πολλούς από τους Αγίους, καθώς στη ζωή τους υπάρχουν εκείνοι που στέκονται στην προσευχή και μαγεύονται από το μυαλό τους. Αλλά αν ρωτήσει κανείς: γιατί συμβαίνουν αυτά τα μεγάλα και ανείπωτα δώρα αυτή τη στιγμή; Λέμε: αυτή τη στιγμή, περισσότερο από κάθε άλλη φορά, ο άνθρωπος είναι προετοιμασμένος και προετοιμασμένος να ακούσει τον Θεό και να επιθυμήσει και να επιθυμήσει έλεος από Αυτόν. Και πείτε εν συντομία, ο χρόνος [474] της στάσης στις πόρτες των Τσάρων για να προσευχηθεί [475], και η παράκληση του προσευχόμενου και η προσευχή αυτού που ενεργεί αυτήν την ώρα είναι κατάλληλα [476] να είναι. Ποιος άλλος χρόνος υπάρχει στον οποίο ο άνθρωπος είναι προετοιμασμένος και υπάρχει για προστασία, αλλά τι ώρα υπάρχει για να προσευχηθεί; Ή μήπως είναι σαν να τρώτε νεγκλί [477] ενώ κοιμάται, ή κάνει κάτι, ή είναι αγανακτισμένο με το μυαλό, να λαμβάνετε ένα από τα βυζιά; Ιδού, ακόμη και αν την ώρα του ύπνου δεν υπάρχει αδράνεια και δεν χρειάζονται πνευματικές ασκήσεις κάθε ώρα, τότε η ουσία δεν είναι στην προετοιμασία της προσευχής. Σε πλήθη, ή μαθαίνουν για ορισμένα πλάσματα, ακόμη και σε αυτή τη ζωή, ή στο όραμα [478] πλασμάτων, με άλλα χρήσιμα πράγματα. Αλλά κατά τη διάρκεια της προσευχής, ο νους του νου ακούει μόνο τον Θεό, και επεκτείνει όλες τις κινήσεις του σε Αυτόν, και φέρνει προσευχές από την καρδιά με φροντίδα και διαρκή ζεστασιά σε Αυτόν. Και γι' αυτό, αυτή τη στιγμή, αφού η μόνη φροντίδα υπάρχει στην ψυχή, αρμόζει να πηγάζει από αυτήν η Θεία εξιλέωση. Βλέπουμε ότι μερικές φορές ο ιερέας προετοιμάζεται και στέκεται σε προσευχή, εξευμενίζοντας τον Θεό και προσευχόμενος και συγκεντρώνοντας το μυαλό του. τότε το Άγιο Πνεύμα έρχεται πάνω στο ψωμί και το κρασί που έχουν τοποθετηθεί στο θυσιαστήριο. Και ενώ ο Ζαχαρίας προσευχόταν, ένας άγγελος εμφανίστηκε και προμήνυσε τη γέννηση του Ιωάννη. Όπως ο Πετρόφ, προσευχήθηκα στο πάνω δωμάτιο κατά τη διάρκεια της έκτης ώρας, κινούμενος με ένα όραμα που κατευθύνει το κάλεσμα των γλωσσών, το σάβανο που εκτοξεύτηκε από τον ουρανό και τα ζώα σε αυτό. Και προσευχήθηκα στον Κορνήλιο, εμφανίστηκε ένας άγγελος και του γράφτηκε λόγος γι' αυτόν. Και στον Ιησού του Ναυή τον Υιό της Μοναχής, θα προσκυνήσω με προσευχή, λέγοντάς του τον Θεό. Και από την κάθαρση, σκαντζόχοιρος πάνω από την κιβωτό, από τον άχρηστο ιερέα, σε διδάσκουμε να είσαι από τον Θεό με την εμφάνιση καθενός από αυτούς που θα έπρεπε, κατά τη διάρκεια της στην τρυφερότητα του Επισκόπου μόνο το καλοκαίρι, μπαίνοντας στη φοβερή ώρα της προσευχής, στις φυλές όλων των γιων του Ισραήλ συγκεντρωμένες, και στέκονται στην εξωτερική σκηνή, άκουγε πάντα στην προσευχή του, ο Επίσκοπος. οι λέξεις Θεός, φαινόμενο φοβερό και ανείπωτο. Ω, τι φοβερό μυστήριο κι ας σερβίρεται σε αυτά τα πράγματα. Ομοίως, όλα τα οράματα που εμφανίζονται στους Αγίους συμβαίνουν κατά την προσευχή. Ποιος άλλος χρόνος είναι ιερός και κατάλληλος για τον αγιασμό και την ενδόμυχη λήψη δώρων, όπως η ώρα της προσευχής, όταν κάποιος συνομιλεί με τον Θεό; Αυτή την ώρα, ακόμα κι όταν γίνονται προσευχές και ικεσίες στον Θεό, και όταν γίνονται συζητήσεις μαζί Του, ο άνθρωπος μαζεύει όλες τις κινήσεις και τις σκέψεις από παντού με ανάγκη, και σκέφτεται μόνο τον Θεό, και η καρδιά του γεμίζει με λήψη από Αυτόν, και από εδώ καταλαβαίνει το ακατανόητο. Διότι το Άγιο Πνεύμα κινείται [479] μέσα του κάθε φορά. και από εκείνους για τους οποίους προσεύχεται η ουσία, η ουσία κινείται μέσα σε αυτήν. Με την ίδια προσοχή, η προσευχή αποκόπτεται από την κίνηση, και ο νους τρομοκρατείται και καταβροχθίζεται από τη φρίκη, και οι επιθυμίες της ικεσίας του λησμονούνται, και οι κινήσεις του βυθίζονται σε βαθιά μέθη, και δεν βρίσκονται σε αυτόν τον κόσμο. Και τότε δεν θα υπάρχει διαφορά στην ψυχή, κάτω από το σώμα, κάτω από τη μνήμη του προσώπου, όπως είπε ο Θείος και Μέγας Γρηγόριος: η προσευχή είναι καθαρότητα του νου, που μόνο με φρίκη αποκόπτεται από το φως της Αγίας Τριάδας [481]. Βλέπετε πώς η προσευχή κόβεται από τη φρίκη [482] της κατανόησης εκείνων που γεννήθηκαν από αυτήν στο μυαλό, όπως προβλέφθηκε στην αρχή αυτής της γραφής, και σε πολλά άλλα μέρη; Και πάλι με τα ίδια λόγια: αγνότητα του νου είναι η υψηλή κίνηση του νου, που μοιάζει με ουράνια σφαίρα, και κατά την προσευχή το φως της Αγίας Τριάδας φωτίζει την επιφάνεια. Ερώτηση. Πότε όμως αξίζει κανείς όλη αυτή τη χάρη; Απάντηση. Κατά την προσευχή, λέει [483], όταν αποβάλει τον παλιό και φορέσει τη νέα χάρη, τότε θα δει την αγνότητά του σαν ουράνια σφαίρα. Ακόμη και ο τόπος του Θεού ονομαζόταν από τα γηρατειά [484] των γιων Ισραήλ, όταν εμφανίστηκε το σκοτάδι στο βουνό [485]. Επιπλέον, όπως είπα, δεν είναι κατάλληλο να εκφράσουμε αυτό το χάρισμα και τη χάρη μέσω της πνευματικής προσευχής, αλλά μέσω της γέννησης της καθαρής προσευχής που αποστέλλεται από το Άγιο Πνεύμα. Τότε ο νους ονάμα [486] είναι ανώτερος από την προσευχή, και στην εύρεση του καλύτερου, η προσευχή εγκαταλείπεται. Και τότε, δεν προσεύχεται στην προσευχή, αλλά φρίκη [487] για τα ακατανόητα πράγματα που υπάρχουν πάνω από τον θνητό κόσμο, και σιωπά από την άγνοια όλων εδώ. Αυτό είναι άγνοια, υπερβαίνει τη λογική, όπως λέγεται. Αυτά ειπώθηκαν γι' αυτόν, μακάριος είναι αυτός που πέτυχε την άγνοια, αδιαχώρητη από την προσευχή. Είθε να Του αξίζουμε με τη χάρη του Μονογενούς Υιού του Θεού. Σε Αυτόν ανήκει όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία, τώρα και πάντα, και για πάντα και για πάντα, αμήν. Λόγος 17. Περί της ενοχής της ψυχής, αναζητώντας ένα βαθύ όραμα, για να βυθιστεί σε αυτήν από σαρκικούς λογισμούς που προέρχονται από τη μνήμη των πραγμάτων Κάθε πράγμα που είναι ανώτερο από ένα άλλο, έχοντας κρυφτεί [490] από αυτό, είναι ανώτερο από αυτό. Και αυτό, όχι [491] το πέπλο κάποιου άλλου σώματος απόκτησης [492] στη φύση, δηλαδή στον σκαντζόχοιρο της εξουσίας και [493] φανερώνει το κρυφτό σου [494]. Κάθε ον αποκτά νοητικά τις διαφορές των εγγενών πραγμάτων όχι από το εξωτερικό του, αλλά από τις δικές του κινήσεις. Δηλαδή, σε έναν σκαντζόχοιρο πιο φωτεινής δύναμης, ανεβείτε απευθείας στην ανύψωση [495] του πρώτου φωτός, ή σύμφωνα με άλλη σειρά, η οποία προφανώς δεν έχει διαφορά στη θέση της, αλλά σύμφωνα με την καθαρότητα της ανύψωσης [496] και την ανωτερότητα, ή σύμφωνα με το μέτρο του νου, σύμφωνα με τη δύναμη της ανύψωσης [497] των δυνάμεων του υψώματος [497]. Διανοητικά, κάθε ον είναι κρυμμένο από αυτούς που υπάρχουν κάτω από αυτό, όχι από τη φύση μόνο από τους άλλους, αλλά από τις αρετές της κίνησης. Και το λέω για εκείνα, ακόμη και για τις εντολές των Αγίων Δυνάμεων, και πνευματικών ταγμάτων και δαιμονικών. Τα πρώτα είναι από τη μέση, και αυτά είναι από το τρίτο, από τη φύση και τον τόπο και την κίνηση. Κάθε μια από τις τάξεις για τον εαυτό του, και για τον εαυτό του με το μυαλό του, είναι μυστικά μεταξύ τους: είτε βλέπουν είτε όχι. από τα κατώτερα - από τη φύση τους. Η θέα του ασώματος δεν μεταφέρεται από έξω από αυτά, σαν να είναι σωματικά, αλλά το να βλέπει ο ένας τον άλλον, κατά την έννοια των κινήσεών τους, λέγεται ότι είναι αρετές και μέτρο των κινήσεων. Γι' αυτό, ακόμα κι αν τους σέβονται ίσα μέρη, τότε ακόμα κι αν απουσιάζουν ο ένας από τον άλλον, βλέπουν ο ένας τον άλλον, όχι με όνειρα, αλλά από αληθινό όραμα, και από αληθινή φύση. Είναι [498] η ενοχή όλων, ακόμη και πάνω από αυτή τη διαφορά είναι αυτός που λατρεύεται. Οι δαίμονες, παρόλο που είναι κακά πνεύματα, δεν είναι το ίδιο από τους άλλους με τους κρυφούς τρόπους τους. Δεν βλέπουν τις δύο τάξεις που υπάρχουν πάνω τους: πέρα ​​από την πνευματική όραση, το φως είναι κίνηση. και αυτός ο ίδιος [499] είναι επομένως καθρέφτης και μάτι. Όταν οι κινήσεις σκοτεινιάζουν, τότε μην παραβλέπετε τις τάξεις υψηλότερες από αυτές που υπάρχουν, αλλά βλέπουν ο ένας τον άλλον, παρόλο που είναι πνευματικοί βαθμοί, σύμφωνα με τη δική τους τάξη. Και ω θεέ μου, αυτό είναι. Οι ψυχές, που είναι εντελώς μολυσμένες και ζοφερές, δεν μπορούν να δουν ούτε τους άλλους ούτε τον εαυτό τους. Εάν καθαριστούν και επιστρέψουν στην αρχαία δημιουργία [500], τότε αυτές οι τρεις τάξεις θα δουν καθαρά: και ο κατώτερος, λέω, και αυτός που είναι ανώτερος, και στον εαυτό τους, και μόνο στους άλλους. Όχι σαν να αλλάζουν με σωματικό τρόπο, και μετά βλέπουν είτε αγγέλους, είτε δαίμονες, είτε απλώς άλλους. αλλά από την ίδια τη φύση τους βλέπουν και από πνευματική τάξη. Αν πεις ότι δεν είναι δυνατόν να το δει ένας δαίμονας ή ένας άγγελος, εκτός αν αλλάξουν και φανταστούν, τότε τα υπόλοιπα [501] δεν τα βλέπει η ψυχή, αλλά το σώμα. Και αν υπάρχει κάτι τέτοιο, τότε ποια είναι η ανάγκη για κάθαρση; Ιδού, αν και δεν είναι αγνοί, οι δαίμονες εμφανίζονται εν καιρώ, και οι Άγγελοι, αλλά βλέπουν και με τα σωματικά τους μάτια, όταν βλέπουν, όπου δεν χρειάζεται κάθαρση. Και στις δύο περιπτώσεις η ψυχή δεν είναι τόσο εξαγνισμένη, αλλά βλέπει πνευματικά με το φυσικό μάτι, δηλαδή με το διορατικό μάτι, δηλαδή με το διανοητικό μάτι. Και αφού οι ψυχές είναι μία και βλέπουν άλλες ακόμη και στο σώμα, ας μην εκπλήσσονται. Επειδή σας υποδεικνύω καθαρά, για του λόγου το αληθές, μαρτυρώντας, λέω ο μακαριστός Αθανάσιος ο Μέγας, που έγραψε στο αντίγραφό του για τον Μέγα Αντώνιο: όπως, λέει, ενώ στεκόταν κάποτε ο Μέγας Αντώνιος στην προσευχή, είδε μια ψυχή [502], υψωμένη με πολλή τιμή, και τιμήθηκε να λάβει τέτοια δόξα. Byshe αυτός ο ευλογημένος Ammun είναι από τη Nitria. Το βουνό, στο οποίο έμενε ο Άγιος Αντώνιος, ήταν μακριά από τη Νιτρία, σε απόσταση δεκατριών ημερών [503]. Το υπόλοιπο αυτής της εικόνας [504] εμφανίζεται για τις τρεις προφητευμένες τάξεις, σαν να είναι χωρισμένοι μεταξύ τους, οι πνευματικές τους φύσεις βλέπουν η μία την άλλη. και σαν να μην απαγορεύουν η απόσταση και τα σωματικά συναισθήματα να βλέπονται. Κατά τον ίδιο τρόπο, οι ψυχές, όταν καθαρίζονται, δεν βλέπουν το φυσικό, αλλά το πνευματικό: αλλά τότε υπάρχει καθαρά σωματική όραση, και ακόμη και μία βλέπει μπροστά τους. Τα πράγματα που υπάρχουν μακριά απαιτούν διαφορετική όραση. Οι υψηλότερες τάξεις υπάρχουν πολλές [505] αμέτρητες, και ονομάζονται ανάλογα με τη διαφορά και την κατάταξή τους. Γιατί οι Αρχές, και η Εξουσία και η Εξουσία έχουν απαξιωθεί; Dominions bo negli [506] ως σεβάσμιο. Και οι μικροί είναι [507] από τους υποταγμένους από αυτούς, όπως είπε ο άγιος Διονύσιος Επίσκοπος Αθηνών. Είναι οι μεγαλύτεροι σε δύναμη και ευφυΐα, ακόμα και οι πιο ιδιωτικοί στο μεγαλείο των εγγενών τους τάξεων. Όσο οι τάξεις εκτείνονται από τις τάξεις, ο Ντόντεζ έχει φτάσει στην ενότητα του μεγάλου και του ισχυρότερου πάνω από όλα, του κεφαλιού της ύπαρξης και του θεμελίου όλης της δημιουργίας. Λέω το κεφάλι, όχι ο Δημιουργός, αλλά το κεφάλι των θαυμάτων των έργων του Θεού. Πολύ χαμηλότερες είναι οι πρόνοιες της σοφίας του Θεού, του Δημιουργού τους και της δικής μας. Και στο βαθμό που είναι κατώτεροι, στο βαθμό που υπόκεινται σε αυτό, είναι κατώτεροι. Τα κατώτερα τα λέω, αλλά κατά ύψος και χαμηλά, όχι κατά τόπο, αλλά κατά δύναμη και ευφυΐα, κατά το μέτρο που έχουν, ακολουθώντας τον μεγαλύτερο και μικρότερο λόγο. Όλα αυτά τα νοήμονα όντα ονομάζονται από τη Θεία Γραφή με εννέα πνευματικά ονόματα, και αυτά τα πράγματα έχουν οριστεί ως τρία. Η πρώτη τάξη σφαγής, στους Θρόνους των Μεγάλων και Υψηλών και Αγίων, και των πολύματων Χερουβείμ, και των έξι φτερών Σεραφείμ· το δεύτερο, για την κυριαρχία, και τη δύναμη και τη δύναμη. και το τρίτο, για τις Αρχές, τους Αρχαγγέλους και τους Αγγέλους. Αυτές οι τάξεις λέγονται από την εβραϊκή γλώσσα: Σεραφείμ, θερμότεροι και καυστήρες. Χερουβίμ, ισχυρά σε κατανόηση και σοφία. Θρόνοι, η ανύψωση του Θεού και η ειρήνη. Έχοντας ονομαστεί με αυτά τα ονόματα, αυτά τα πράγματα έγιναν από τις πράξεις τους. Θρόνους, λένε ειλικρινά· Κυριότητες που έχουν μια περιοχή πάνω από κάθε βασίλειο. Οι αρχές που ελέγχουν τον αέρα. Δυνάμεις με γλώσσες, και με κάθε άνθρωπο: Δυνάμεις, δυνατές και δυνατές, και φοβισμένες με το όραμά τους. Σεραφείμ, αγιάζον: Χερουβείμ, φέρων· Αρχάγγελοι, φύλακες της Bodia. Άγγελοι, στέλνουμε. Την πρώτη μέρα, δημιουργήθηκε η ουσία των εννέα ευφυών φύσεων, με σιωπή και μια φωνή, που είναι το Φως. τη δεύτερη μέρα, το στερέωμα? Και την τρίτη ημέρα ο Θεός δημιούργησε τη συγκέντρωση των υδάτων και την ανάπτυξη των πρώτων. και στο τέταρτο, η διαίρεση του Φωτός. Και στο πέμπτο, πουλιά, και έρποντα πράγματα, και ψάρια. και το έκτο, ζώο και άνθρωπο. Η θέση του κόσμου είναι όλο το γεωγραφικό μήκος και πλάτος. Αρχή, Ανατολή; τέλος, Δύση? δεξί χέρι, Βόρεια? νότια, νότια. Και σαν κρεβάτι, όλη η γη, και ο υψηλότερος Ουρανός, σαν δέρμα, και καμάρα [508], και θόλος. Ο δεύτερος ουρανός, όπως ένας κύκλος, είναι συνδεδεμένος με τον πρώτο, και ομοίως συνδέεται με τον ουρανό και τη γη. Ο ωκεανός είναι σαν μια ζώνη που περιβάλλει τον ουρανό και τη γη, και μέσα του υπάρχουν ψηλά βουνά, που φτάνουν μέχρι τον ουρανό. και ο ήλιος θα περάσει πίσω από τα βουνά όλη τη νύχτα. και η μεγάλη θάλασσα, μέσα στα βάθη αυτών των βουνών, περιέχει έναν σκαντζόχοιρο σαν μισό και ένα τέταρτο ξηρής γης. Ας είναι ο Θεός μας η δόξα. Λέξη 18. Σχετικά με το όραμα της φύσης του ασώματος με ερώτηση και απάντηση Ερώτηση. Με πόσες εικόνες [510] και διαφορές αποδέχεται η ανθρώπινη φύση το όραμα της φύσης του ασώματος; Απάντηση. Κάθε απλή και λεπτή φύση πνευματικών σωμάτων εμπίπτει στην κατανόηση [511] της αίσθησης της ανθρώπινης φύσης σύμφωνα με τρεις διαφορές: είτε στην debel [512] υπόσταση, ουσιαστικά. ή στη λεπτότητα της υπόστασης, άυλα· ή στην αληθινή όραση, που είναι ουσιαστική όραση. Και πρώτα απ 'όλα, τα συναισθήματα έχουν δύναμη. Στη δεύτερη, η ψυχή κοιτάζει πιο προσεκτικά. στο τρίτο, η δύναμη της φύσης της σκέψης. Και πάλι η επιθυμία και η σκέψη και στο ένα και στο άλλο [514] έχουν δύναμη, και στον πόθο και στον πνευματικό έπαινο, και σε αυτό, στο οποίο αυτό προέκυψε, η επιθυμία είναι η πρώτη ενοχή. Και αυτό, το γέννημα της απολυταρχίας, έστω κι αν σε καιρούς ανάγκης σιωπήσει και η αυτοκρατορία και η θέληση, δεν υπάρχει χώρος για να δράσει, και στέκεται εκεί: και δείχνει ένα προς ένα, και υπάρχει κάτι άλλο από τη θέληση αυτού που το σηκώνει, και εκτός από τον αληθινό νου. Έξω από τα συναισθήματα, η ουσία όλων των περιπτώσεων είναι αποδεκτή, χωρίς θέληση. Αυτές οι τρεις εικόνες χρησιμεύουν ως Άγιες Δυνάμεις για να επικοινωνήσουν μαζί μας, στη διδασκαλία μας και να ενισχύσουν τη ζωή μας [515]. Τα πονηρά πνεύματα του δαίμονα δεν μπορούν να ανακατευτούν μέσα μας [516], παρά μόνο δύο εικόνες, και μερικές φορές μας πλησιάζουν για καταστροφή, και όχι για όφελος. Με τον τρίτο τρόπο, δεν μπορούν να μας πλησιάσουν για να μας εξαπατήσουν. Χωρίς τους δαίμονες, δεν έχουν καθόλου τη δύναμη να ξεσηκώνουν φυσικές σκέψεις στο μυαλό μας: δεν είναι δυνατόν ο γιος του σκότους να πλησιάσει το φως. Οι Άγιοι Άγγελοι έχουν αυτό [517] για να τους συγκινήσουν και να τους φωτίσουν. Είναι ψεύτικες σκέψεις, οι δαίμονες του σκότους, ο κάτοχος και ο δημιουργός: πρώτον, από τους διαφωτιστές, το φως ανατέλλει. από τα σκοτεινά, σκοτάδι. Ερώτηση. Και τι είδους ενοχή [518] υπάρχει, λες και του έδιναν σφαγή [519] δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο; Απάντηση. Ο καθένας από αυτούς τους δασκάλους, το μυαλό, το διδάσκει, πρώτα από όλα βλέπει μέσα του, και μαθαίνει, και δέχεται, και γεύεται, και μετά μπορεί να το προσφέρει στους μαθητές του. Οι πρώτοι δάσκαλοι [520] διδάσκουν τον κίνδυνο [521] των πραγμάτων από τον εγγενή υγιή νου. Οι δαίμονες έχουν ταχύτητα, αλλά όχι φως. Άλλο είναι η ταχύτητα και άλλο το φως. Το πρώτο χωρίς το δεύτερο οδηγεί στην καταστροφή αυτού που το έχει αποκτήσει. Αυτό [523] δείχνει την αλήθεια, αυτή [524], η αλήθεια είναι όνειρο. Ακόμη και πριν το φως δείξει την αλήθεια των πραγμάτων, και όσο ζούμε, αυξάνεται και μειώνεται. Οι Άγιοι Άγγελοι, από την εγγενή ευφυΐα τους, ξεχύνονται πάνω μας για τις κινήσεις των πραγμάτων [525], αλλά πρώτα το γεύονται, και το τοποθετούν και μετά μας το διδάσκουν. Και αντίθετα, ο δεύτερος δάσκαλος [526] κινείται μέσα μας [527] κατά το μέτρο της κατανόησής του για την κίνηση των πραγμάτων. Επειδή δεν υπάρχουν μέσα τους, δεν χρειάζεται να ανακινούμε σωστές σκέψεις μέσα μας. Πιστέψτε αλλιώς, σαν να είχαμε ήδη πεθάνει, σαν πιο κάτω, αν μπορούσαμε να ανεβάσουμε τη δύναμη, θα μπορούσαν να μας είχαν διδάξει την αλήθεια του οράματος, ακόμα κι αν ήταν μέσα σε αυτό από την αρχή. Και πάλιν περί ενός εξ αυτών, κατά τη γνώμη [529], που διέπεται, να ενθαρρύνει τους διδασκόμενους, είτε από αυτούς, είτε από αυτούς που αντιτίθενται [530]. Το θεωρώ αληθινά, καθώς ο νους μας και, εκτός από τη μεσιτεία των Αγίων, ο Άγγελος, από μόνος του, μπορεί να κινηθεί προς το καλό χωρίς διδασκαλία (οι νους του κακού χωρίς τη μεσολάβηση [531] των δαιμόνων δεν γίνονται δεκτοί από τα συναισθήματα, κινούνται χαμηλότερα μέσα σε αυτά) και από μόνος του [532] δεν μπορεί να διαπράξει το κακό. Καλό, αλλά το κακό φυτεύεται στη φύση, δεν έχει σημασία. Οτιδήποτε υπάρχει παράξενα [533], και προέρχεται από έξω, απαιτεί κάποιου είδους μεσολαβητή για να κατανοήσει κανείς το μυαλό του [534]. Μέσα, η βλάστηση, αμαθής περπατά [535] στη φύση, έστω και λίγο [536]. Και αν υπάρχει μια τέτοια φύση, που κινείται προς το καλό από τον εαυτό της, τότε είναι δυνατόν να υπάρχει η ανάπτυξη και το φως της ακόμη και χωρίς το όραμα των Αγγέλων. Οι δάσκαλοί μας είναι όπως είμαστε ο ένας στον άλλον. Οι κατώτεροι, από εκείνους που αντιλαμβάνονται εκείνους που έχουν περισσότερο φως, και έτσι είναι ενωμένοι με τους άλλους, θα φτάσουν στο Ντόντεζ σε αυτήν την ενότητα, που έχει δάσκαλο, την Αγία Τριάδα. Και ο ίδιος πάλι, ο πρώτος βαθμός, με θάρρος μιλάει, σαν όχι από τον εαυτό του, αλλά από τον δάσκαλο, να έχει μεσολαβητή, τον Ιησού Ονάγκο, από τον Άξιο σηκώνει και δίνει στους κατώτερους. Γιατί είναι τόσο ανίκανο, όπως ο νους μας, που δεν έχουμε [537] τη φυσική δύναμη να κινηθούμε προς το Θείο όραμα. Και κατά μία παρέκκλιση [538] είμαστε ίσοι με όλες τις ουράνιες φύσεις [539]: αφού η χάρη κινείται μέσα μας και σε αυτές. Είναι παράξενο για τη φύση [540], για τον ανθρώπινο νου και για τον Αγγελικό: το όραμα του Θείου δεν συνυπολογίζεται με άλλα οράματα. Για όλα τα λεκτικά, το πρώτο και το μέσο, ​​αυτό το όραμα δεν είναι από τη φύση του, αλλά κατά χάρη κινείται σε όλα τα πράγματα, σε ουράνια και γήινα πράγματα: αλλά δεν είναι η φύση που το έχει κατανοήσει αυτό το πράγμα, όπως άλλα πράγματα. Ακόμη και το όραμα στο μυαλό, στο οποίο κινείται η ουράνια τάξη, και το όραμα, πριν από τη σαρκική έλευση του Χριστού, δεν έχει τη δύναμη να εισέλθει σε αυτό το μυστήριο: όταν ο Λόγος ενσαρκώθηκε, η πόρτα άνοιξε για τον Ιησού, όπως λέει ο Απόστολος. Αλλά ακόμα κι αν καθαριστούμε και εξαγνιστούμε, τότε είμαι αναίσθητος, πράγμα που είναι αλήθεια, καθώς είμαστε άνθρωποι που μέσω της αποκάλυψης και της γνώσης οδηγούμαστε σε αυτό το παντοτινό όραμα, που είναι πραγματικά μια αποκάλυψη των μυστηρίων, χωρίς τη μεσολάβησή τους [541] οι σκέψεις μας δεν μπορούν να πλησιάσουν. Σίγουρα ο νους μας έχει μια τέτοια δύναμη, μεγαλύτερη από τα υψηλότερα όντα: ακόμη και απευθείας από τον Παντοδύναμο, λαμβάνονται αποκαλύψεις και οράματα. Και αυτή [542] είναι στην εικόνα, και όχι γυμνή από αυτήν [543]. και πάλι το μυαλό μας είναι παρόμοιο [544]. Διδάσκοντας κάθε τάξη από μια άλλη [545] σε όλη την παρατήρηση και γνώση από την πρώτη στη δεύτερη, και έτσι, ο Ντόντεζ θα μεταφέρει το μυστήριο σε όλες τις τάξεις. Πολλοί άνθρωποι στέκονται στην πρώτη θέση [546] από τα μυστήρια, και δεν προχωρούν σε άλλα. Κανείς άλλος δεν μπορεί εκτός από τον onago [547] μέσα να λάβει το μεγαλείο του μυστηρίου του onago. Μερικά όμως από τα μυστήρια προέρχονται από την πρώτη τάξη, αποκαλύπτονται στη δεύτερη τάξη, και εκεί σιωπούν, και άλλα δεν τα καταλαβαίνουν. Και μερικοί μάλιστα μέχρι το τρίτο και το τέταρτο? Και πάλι, η ανάπτυξη και η μείωση συμβαίνει στις αποκαλύψεις, που εμφανίζονται σε όσους έχουν τον Άγιο Άγγελο. Και αν [548] είναι έτσι, αφού εμείς, εκτός αυτών, και χωρίς μεσιτεία, μπορούμε να λάβουμε τέτοιο μυστήριο; Αλλά από εκείνες τις εποχές ένα αίσθημα αποκάλυψης κάποιου είδους μυστηρίου μπαίνει στο μυαλό των Αγίων. και όταν ο Θεός επιτρέψει από βαθμό σε βαθμό να αποκαλυφθεί στον υψηλότερο και στον κατώτερο, σύμφωνα με αυτήν την εικόνα, όταν επιτρέπεται κάτι από το Θείο μπεκ, τότε ακόμη και στην ανθρώπινη φύση θα φτάσει σε κάτι απολύτως [549] αντάξιο. Με αυτά [550] οι Άγιοι δέχονται μέσα τους το φως της οράσεως ακόμη και στο ένδοξο Παντοτινό, το αδίδακτο, λέω, μυστήριο, και ο ένας από τον άλλον. Οι ψυχές εξυπηρετούν εκείνους που υπάρχουν προετοιμάζοντας να γίνουν κληρονόμοι της ζωής που τους στέλνουν [551]. Αλλά στο μέλλον αυτή η ιεροτελεστία [552] θα καταργηθεί. Τότε οι σκέψεις μας δεν μπορούν να δεχτούν τίποτα άλλο. Σίγουρα ο νους μας έχει μια τέτοια δύναμη, μεγαλύτερη από τα υψηλότερα όντα: ακόμη και απευθείας από τον Παντοδύναμο, λαμβάνονται αποκαλύψεις και οράματα. Ο Ιωνάς [553] είναι στην εικόνα, και όχι γυμνός από αυτήν [554]. και πάλι το μυαλό μας είναι παρόμοιο [555]. Διδάσκουμε κάθε τάξη από μια άλλη [556] σε όλη την παρατήρηση και τη γνώση από την πρώτη έως τη δεύτερη, και έτσι, ο Ντόντεζ θα περάσει το μυστήριο σε όλες τις τάξεις. Πολλοί άνθρωποι στέκονται στην πρώτη τάξη [557] από τα μυστήρια, και δεν προχωρούν σε άλλα. Κανείς άλλος δεν μπορεί εκτός από τον onago [558] μέσα να λάβει το μεγαλείο του μυστηρίου του onago. Μερικά όμως από τα μυστήρια προέρχονται από την πρώτη τάξη, αποκαλύπτονται στη δεύτερη τάξη, και εκεί σιωπούν, ενώ άλλα δεν τα καταλαβαίνουν. Και μερικοί μάλιστα μέχρι το τρίτο και το τέταρτο? Και πάλι, η ανάπτυξη και η μείωση συμβαίνει στις αποκαλύψεις, που εμφανίζονται σε όσους έχουν τον Άγιο Άγγελο. Και αν [559] είναι έτσι, αφού εμείς, εκτός από αυτά, και χωρίς μεσολάβηση, μπορούμε να λάβουμε τέτοιο μυστήριο; Αλλά από εκείνες τις εποχές ένα αίσθημα αποκάλυψης κάποιου είδους μυστηρίου μπαίνει στο μυαλό των Αγίων. και όταν ο Θεός επιτρέπει από βαθμό σε βαθμό να φανερώνεται στον υψηλότερο και στον κατώτερο, σύμφωνα με αυτήν την εικόνα, όταν επιτρέπεται κάτι από το Θείο μπεκ, τότε ακόμη και στην ανθρώπινη φύση θα φτάσει σε κάτι εντελώς [560] άξιο. Με αυτά [561] οι Άγιοι δέχονται μέσα τους το φως της οράσεως ακόμη και στο ένδοξο Παντοτινό, το αδιδάχιστο, λέω, μυστήριο, και ο ένας από τον άλλον. Οι ψυχές εξυπηρετούν εκείνους που υπάρχουν για να προετοιμαστούν για να σταλούν ως κληρονόμοι της ζωής [562]. Αλλά στο μέλλον αυτή η ιεροτελεστία [563] θα καταργηθεί. Τότε, γιατί κανείς άλλος δεν δέχεται την αποκάλυψη της δόξας του Θεού, προς έπαινο και χαρά της ψυχής του. αλλά στον καθένα θα δοθεί από μόνος του, σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του από τον Κύριο, σύμφωνα με το μέτρο της ανδρείας του, και δεν θα λάβει το δώρο από κανέναν άλλον, όπως εδώ. Δεν είναι επειδή υπάρχει μια κατώτερη διδασκαλία, μια κατώτερη διδασκαλία, μια χαμηλότερη απαίτηση για να συμπληρώσετε την παρέκκλισή σας από μια άλλη. Υπάρχει μόνο ένας Δωρητής, Εκείνος είναι εκεί, δίνοντας απευθείας σε αυτούς που λαμβάνουν, και από Αυτόν όσοι λαμβάνουν λαμβάνουν ουράνια χαρά. Εκεί θα πάψουν να είναι στις τάξεις εκείνων που διδάσκουν και εκείνων που διδάσκονται, και η ταχύτητα της επιθυμίας του καθενός εξαρτάται από το Ένα [564]. Λέω, σαν μαρτύριο στη Γέεννα, πληγώνεται κανείς από το χτύπημα της αγάπης. Και αφού το μαρτύριο της αγάπης είναι πικρό και πράσινο, δηλαδή κι αν νιώθουν ότι αμάρτησαν στην αγάπη, υποφέρουν μεγάλο μαρτύριο από κάθε είδους φοβερά μαρτύρια. Γιατί είναι η θλίψη, που τσιμπάει την καρδιά από την αμαρτία που είναι ενάντια στην αγάπη, και είναι το πιο σκληρό από όλα τα μαρτύρια που συμβαίνουν. Δεν υπάρχει μέρος για φαγητό [565], καθώς οι αμαρτωλοί στη Γέεννα στερούνται την αγάπη του Θεού. Ο Λιούμπα, ο απόγονος του νου της αλήθειας, που ομολογείται [566] δίνεται σε όλους γενικά. Η αγάπη ενεργεί με τη δύναμή της, σύμφωνα με μια ειδική εικόνα: οι αμαρτωλοί βασανίζουν, όπως και εδώ συμβαίνει ο ένας στον άλλον μεταξύ τους: όσοι έχουν παρατηρήσει το σωστό, είναι χαρούμενοι από μόνοι τους. Και αυτό, κατά τον λόγο μου, είναι μαρτύριο, όπως στη Γέεννα - μετάνοια. Μεθαίνει τις ψυχές των υιών των υψίστων [567] με την ηδονή του. Ερώτηση. Ρωτήθηκε κάποιος, πότε θα μάθει κανείς ότι έχει λάβει άφεση των αμαρτιών του; Απάντηση. Και του απάντησα: θα νιώθει πάντα στην ψυχή του ότι σε μισεί εντελώς από την καρδιά του. και πάντα στο προφανές του [568], σε αντίθεση με την ιδέα [569] κυβερνά τον εαυτό του. Ένας τέτοιος πιστεύει ότι έχει λάβει από τον Θεό τη συγχώρεση των πτώσεων, ακόμη και από την αμαρτία, σαν να έχει ήδη μισήσει την αμαρτία, από τη μαρτυρία της συνείδησης, που έχει μέσα του, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, που λέει: η συνείδηση ​​δεν καταδικάζεται, είναι η ίδια της η μαρτυρία [570]. Είθε να λάβουμε άφεση των αμαρτιών μας με τη χάρη και την αγάπη της ανθρωπότητας του Αρχέγονου Πατέρα, με τον Μονογενή Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Σ' αυτόν ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων, αμήν. Ομιλία 19. Περί της εικόνας και της παραβολής του παρόντος περί της εβδομάδας και του Σαββάτου του νου Το μυστήριο της Κυριακής είναι του νου της αλήθειας, που δεν γίνεται δεκτό με σάρκα και οστά, (έστω κι αν) ξεπερνά τους λογισμούς. Δεν υπάρχει όγδοος σε αυτόν τον κόσμο [572], παρακάτω είναι το Σάββατο αληθινά. Το ποτάμι, ο Θεός αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα, έδειξε ευλάβεια από τη ροή αυτής της ζωής. Δεν είναι φέρετρο, είναι σώμα, και είναι από τον κόσμο. Έξι ημέρες στην καλλιέργεια αυτής της ζωής με την τήρηση των εντολών ολοκληρώνονται: και η έβδομη, στον τάφο, έχει ολοκληρωθεί πλήρως. και το όγδοο στην έκβασή του [574]. Όπως εκείνοι που τιμούνται εδώ λαμβάνουν τα μυστήρια της Εβδομάδας με παραβολές, και όχι την ίδια τη φυσική ημέρα, έτσι και τα μυστήρια του Σαββάτου λαμβάνονται με παραβολές από τους ασκητές, και όχι αυτό το ίδιο το αληθινό Σάββατο, που είναι σεβασμό από όλους όσοι λυπούνται και η ειρήνη είναι τέλεια από αυτούς που υποφέρουν [575]. Ο Θεός μας έδωσε το μυστήριο, και όχι την αληθινή δράση, να ζούμε εδώ. Το Σάββατο είναι αληθινό και ασύγκριτο, ο τάφος είναι, εκφράζει και δηλώνει τέλεια ευλάβεια από τις θλίψεις των παθών και την καλλιέργεια όσων του αντιστέκονται [576]. Όλη η ανθρωπότητα εκεί είναι Σαββατιανός, ψυχή και σώμα. Σε έξι ημέρες ο Θεός δημιούργησε τη σύνθεση αυτού του κόσμου, και συνέθεσε τα στοιχεία, και έδωσε τη σύνθεσή τους στην αέναη [577] κίνηση προς την υπηρεσία. και δεν θα πάψουν να ρέουν πριν από την καταστροφή. Και από τη δύναμη αυτών, λέω τα αρχέγονα στοιχεία, σχηματίσαμε τα σώματά μας. Αλλά κάτω από αυτό θα δώσω διακοπή από την κίνησή τους, κάτω από τα σώματα των πρώην μας, ο σκαντζόχοιρος θα πάψει να καλλιεργείται. Το όριο της παύσης από αυτόν [578] έχει τεθεί μέσα μας, ο Ντόντεζ θα ακολουθήσει την εγγενή συγγένεια αυτού του πρώτου, που είναι άδεια από αυτή τη ζωή. Αυτό είπε ο Αδάμ: «Με τον ιδρώτα του μετώπου σου, φάε το ψωμί σου». και πόσο καιρό; «Μέχρι να επιστρέψεις στη γη, από αυτήν σε πήραν [579]». Ακόμα και αγκάθια και γαϊδουράγκαθα θα μεγαλώσουν για σένα. Ακόμη και τα μυστήρια είναι η καλλιέργεια αυτής της ζωής. Από εκείνη τη νύχτα, στην οποία ίδρωσε [580] είναι ο Κύριος, άλλαξε τον ιδρώτα του από αγκάθια και γαϊδουράγκαθα σε ιδρώτα στην προσευχή μαζί και στην καλλιέργεια της δικαιοσύνης. Για πέντε χιλιάδες πεντακόσια χρόνια και πολλά άλλα, άφησε τον Αδάμ να το δουλέψει. προηγουμένως, ακόμη και πριν, δεν είχε αποκαλυφθεί ο δρόμος των αγίων, όπως μίλησε ο Θείος Απόστολος [581]. Τις τελευταίες ημέρες ήρθε και διέταξε την απολυταρχία να αλλάξει τον ιδρώτα του, και από όλα δεν διέταξε να σταματήσουν, αλλά να αλλάξουν: λόγω της αγάπης της ανθρωπότητας επάνω μας, για την παρουσία του πόνου μας στη γη. Αν πάψουμε να αγωνιζόμαστε για αυτό [582], τότε τα αγκάθια της σοδειάς των ιμάμηδων δεν χρειάζονται πλέον. από την ίδια την προσευχή, παύση, καλλιέργεια είναι η ενσωμάτωση της γης, ακόμη και [583] αγκάθια φυτρώνουν από τη φύση. Αλήθεια, τα πάθη είναι αγκάθια, και από τους σπόρους που φυτρώνουν μέσα μας. Μέχρι τώρα φορούσαμε την εικόνα του Αδάμ, από ανάγκη και πάθος [584]. Είναι αδύνατο η γη να είναι αδρανής χωρίς βλάστηση λόγω της εγγενούς της φύσης. Ο απόγονός του [585] είναι, η γη των σωμάτων μας, καθώς είναι η μαρτυρία του Θεού: «γη, από αυτήν πάρθηκες». [586] Αυτή, τα αγκάθια, θα μεγαλώσουν· αυτό, το λεκτικό, είναι πάθος. Παρόλο που ο Κύριος μας έδειξε στο μυστήριό Του όλες τις διαφορές [587] του βλέμματός Του, και ακόμη και μέχρι την ένατη ώρα η φτέρνα δεν παύει από την εργασία και τον κόπο, που είναι το μυστήριο της καλλιέργειας σε όλη την κοιλιά μας, αλλά το Σάββατο υπάρχει ανάπαυση στον τάφο: πού είναι αυτοί που λένε ότι σε αυτή τη ζωή υπάρχει Σάββατο, δηλαδή από τα πάθη; Υπάρχει μια μεγάλη εβδομάδα, όπως λέτε [588]. Το σάββατό μας είναι η ημέρα της ταφής: εκεί η φύση μας είναι αληθινά σαββατισμένη. Κάθε μέρα χρειάζεται να βγάζουμε αγκάθια [589] από αυτό, μέχρι να σταθεί αυτή η γη. Και λόγω της συνέχισής μας σε αυτήν την καλλιέργεια, τα αγκάθια σπανίζουν: γιατί δεν έχει καθαριστεί εντελώς από αυτά. Και αν είναι έτσι, σαν να ήταν προσωρινή τεμπελιά, ή λίγη αμέλεια, αυτά τα αγκάθια πολλαπλασιάζονται, και το πρόσωπό τους καλύπτεται, και ο σπόρος σου καταστέλλεται, και η δουλειά σου δεν υπάρχει: τα υπόλοιπα πρέπει να καθαρίζονται κάθε μέρα. Διότι από αυτό το πλήθος των αγκαθιών μεγαλώνει η παύση: ας καθαριστούμε με τη χάρη του Ομοούσιου και Μονογενούς Υιού του Θεού, σ' Αυτόν δόξα με τον Αρχάριο Πατέρα και το Ζωοποιό Πνεύμα για πάντα, αμήν. Κήρυγμα 20. Είναι απαραίτητο να υπενθυμίζουμε σε αυτόν που κάθεται στο κελί του κάθε μέρα, και σε εκείνον που ευπρέπεια να προσέχει τον εαυτό του. Κάποιοι από τους αδελφούς το έγραψαν αυτό, και το έβγαλα μπροστά μου, και το υπενθύμισα στον εαυτό μου και είπα: «Περίμενες με τρέλα τη ζωή σου, ντροπιασμένος άνθρωπος, και άξιος κάθε κακού· αλλά πρόσεχε αυτήν την ημέρα [591], που έμεινε από τις μέρες σου που πέρασαν μάταια και αδρανώς το καλό, και πλούτισες για τον κατώτερο κόσμο τους. τις πράξεις τους, και τι είναι, για το μέγεθος της δουλειάς τους, και μην ανησυχείς για την κακία τέτοιων, βγήκες από τον κόσμο μυστηριωδώς, και σε καταλογίσαμε σαν να ήσουν νεκρός εν Χριστώ, για να μην ζει κανείς στον κόσμο, ακόμη λιγότερο στον κόσμο χαρά, γιατί είσαι άξιος για αυτό και υπομένεις κάθε αρρώστια και κάθε δυστυχία, των οποίων το θέλημα έκανες, με ευγνωμοσύνη, και ό,τι συμβαίνει φυσικά, και με πίστη στον Θεό, υπομένεις τη στέρηση των άπορων σωμάτων. Και είμαστε πρόθυμοι να τα δεχθούμε όλα αυτά με ελπίδα στον Θεό, χωρίς να περιμένουμε λύτρωση από εδώ, ή από οποιαδήποτε άλλη παρηγοριά. αλλά ρίξτε τη φροντίδα σας στον Θεό, και σε όλους τους πειρασμούς σας κρίνετε τον εαυτό σας, σαν να είναι ένοχο αυτό το ον. Μη δελεάζεσαι από την κακία, αλλά κατακρίνεις κάποιον από αυτούς που σε προσβάλλουν: αποκοιμήθηκες από το απογαλακτισμένο δέντρο [592], και απέκτησες διάφορα πάθη. Δέξου την πίκρα με χαρά, άσε τη να σε ταρακουνήσει λίγο και μετά απόλαυσέ την. Αλίμονο σε σένα και την κακιά σου δόξα. Εγκατέλειψες την ψυχή σου, σαν να μην ήταν καταδικασμένη, γεμάτη από κάθε αμαρτία, κι όμως την καταδίκασες με λόγο και σκέψη. Φτάνεις, σου φτάνει αυτή η χοιροτροφή, με την οποία τρέφεσαι μέχρι τώρα. Τι είναι αυτό για σένα και ως άνθρωπος, με τις βρωμιές, δεν ντρέπεσαι να ασχοληθείς μαζί τους, αφού έζησες σιωπηλά; Εάν το προσέξετε αυτό και τα κρατήσετε όλα μαζί, τότε με τη βοήθεια του Θεού θα σωθείτε. Διαφορετικά, θα πας σε μια σκοτεινή χώρα, και στα χωριά των δαιμόνων, των οποίων το θέλημα έχεις κάνει κρύο πρόσωπο. Ιδού, σας έχω καταθέσει για όλα αυτά. Αν ο Θεός κινεί τους ανθρώπους δίκαια εναντίον σου, για να σε ανταμείψει αντί για τις ενοχλήσεις και τις μομφές που έχεις ήδη σκεφτεί και μιλήσει εναντίον σου, τότε είναι καιρός να καταργηθεί ολόκληρος ο κόσμος εναντίον σου. Σταματήστε όλα τα άλλα από εδώ και πέρα ​​και υπομείνετε την ανταπόδοση που σας έρχεται». Όλα αυτά, αδερφέ, τα υπενθυμίζει στον εαυτό του όλη μέρα, ώστε όταν βρει πειρασμό ή λύπη, να τον υπομένει με ευχαριστία και να τον εκμεταλλεύεται. Είθε κι εμείς να υπομείνουμε με ευχαριστία ό,τι βρίσκουμε, και να λάβουμε την ωφέλεια της χάριτος ενός ανθρωποφίλου Θεού: Σ' Αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας, αμήν. Λέξη 21. Περί διαφόρων κρασιών: ερώτηση και απάντηση Ερώτηση. Με ποιον δεσμό συγκρατείται η καρδιά ενός ανθρώπου, χωρίς κακιά πεθερά; Απάντηση. Μερικές φορές θα μάθω από τη σοφία και θα έχω προτεραιότητα έναντι των ζώων στη διδασκαλία [595]. Διαφορετικά, ο δεσμός είναι ισχυρότερος από την αγανάκτηση του μυαλού. Ερώτηση. Πόσο διαρκεί αυτό το όριο, η πεθερά της μετέπειτα σοφίας; και με ποιον τρόπο πραγματοποιείται αυτή η διδασκαλία; Απάντηση. Είναι πραγματικά αδύνατο να φτάσετε αυτό το όριο με πομπή. Η Ζάνα και η Ιερή εξαθλίωση είναι η ουσία της τελειότητάς της. Το ταξίδι της σοφίας δεν έχει τέλος. και μέχρι τώρα ανατέλλει, ο Ντόντεζ θα ενώσει τους Θεούς και τον επόμενο. Και αυτό είναι το σημάδι του: γιατί η κατανόησή του είναι ατελείωτη. Zana Wisdom, ο ίδιος είναι Θεός. Ερώτηση. Ποιος είναι ο πρώτος δρόμος και αρχή που μας επιτρέπει να προσεγγίσουμε τη σοφία τους; Απάντηση. Να επιδιώξεις [596] τη σοφία του Θεού με όλη σου τη δύναμη, και να εξαντληθείς από την επιδίωξή σου ακόμη και μέχρι το τέλος, και η ίδια σου η ζωή θα είναι πάντα αυτοπεριορισμένη και θα θυσιάζεται, χωρίς να παραλείπεις, για την αγάπη του Θεού. Ερώτηση. Ποιος αξίζει να λέγεται έξυπνος; Απάντηση. Εάν καταλαβαίνεις αληθινά ότι υπάρχει ένα όριο σε αυτή τη ζωή, υπάρχει ένα όριο που μπορείς να δημιουργήσεις μέσω της αμαρτίας σου. Ποια γνώση ή κατανόηση είναι μεγαλύτερη από αυτή, από ποιον μπορεί κανείς να κερδίσει τη σοφία να βγει από αυτή τη ζωή στην αφθαρσία, μη κατέχοντας έναν, μολυσμένο από τη δυσωδία του πόθου, κάτω από τη μολύνση της ψυχής από τη γλυκύτητα της [597]; Ακόμα κι αν ένα συγκεκριμένο άτομο, εξευγενίζοντας την κατανόησή του, εισέλθει στα μυστήρια όλων των φύσεων και αφθονεί σε εφευρέσεις και κατανόηση με όλη τη νοημοσύνη, και η ψυχή του μολυνθεί από τη βρωμιά της αμαρτίας και δεν αποκτήσει στοιχεία για την ελπίδα της ψυχής του, αλλά φαντάζεται ότι είναι καλός στο να φτάσει στο λιμάνι της ελπίδας, αυτός ο κόσμος δεν θα είναι πιο ανόητος από αυτόν. Μέχρι την ελπίδα αυτού του κόσμου, οι πράξεις του τον μετέφεραν [598] με αδιάκοπη ροή προς το μέρος του [599]. Ερώτηση. Είναι αλήθεια το σύνθημα ισχυρότερο [600]; Απάντηση. Να είσαι ευγενικός στις πρόσκαιρες λύπες, στις οποίες είναι κρυμμένη η ζωή και η δόξα της νίκης του, και δεν ποθούσες χώρο, που κρύβεται η δυσωδία του κρύου, που κολλάει αυτόν που τον βρίσκει [601] με ένα φλιτζάνι αναστεναγμό. Ερώτηση. Είναι επιβλαβές να ταξιδεύεις προς τον Θεό αν κάποιος παρεκκλίνει από τις καλές πράξεις για χάρη του πειρασμού; Απάντηση. Δεν είναι δυνατό για κανέναν να πλησιάσει τον Θεό χωρίς λύπη και η αλήθεια του δεν μπορεί να διατηρηθεί αναλλοίωτη χωρίς αυτήν. Και αν κάποιος κόψει τα έργα που το αυξάνουν [602], κόβει και αυτό που το διατηρεί [603], και σαν αφύλακτος θησαυρός βρίσκεται, και σαν ασκητής που έχει γυμνά τα όπλα, όταν οι τάξεις των εχθρών του τον περικυκλώνουν, και σαν πλοίο χωρίς τα σκάφη του, και σαν την πόλη αποκόπτεται [604] από την πηγή του νερού [604]. Ερώτηση. Ποιος είναι διαφωτισμένος στην κατανόησή του; Απάντηση. Όποιος έχει καταφέρει να βρει την κρυμμένη λύπη στη γλύκα αυτού του κόσμου και έχει απαγορεύσει στα χείλη του να πίνουν από αυτό το ποτήρι, και συνεχώς αναζητά τη σωτηρία της ψυχής του. χωρίς να σταματήσει από αυτή τη ροή, ο Ντόντεζ θα απαρνηθεί αυτόν τον κόσμο, κλείνοντας τις πόρτες των συναισθημάτων του, μήπως η αγάπη αυτής της ζωής [606] μπει μέσα του και του κλέψει τους κρυμμένους θησαυρούς του. Βόλρος. Τι είναι ο κόσμος; και πως το καταλαβαινουμε? και πώς βλάπτει αυτούς που τον αγαπούν; Απάντηση. Ο κόσμος είναι πόρνη, ακόμα και με την επιθυμία της καλοσύνης της προσελκύει όσους βλέπουν την αγάπη της. Και αυτό [607] είναι εν μέρει η αγάπη του, και συνυφασμένη με αυτήν, δεν μπορεί να αφαιρεθεί από το χέρι του. Ο Ντόντεζ θα τον τραβήξει [608] μακριά από την κοιλιά του. Και όταν είναι γυμνός από όλους, και παρασύρεται από το σπίτι του την ημέρα του θανάτου του, τότε ο άνδρας [609] τον αναγνωρίζει ότι είναι αληθινά απατεώνας και γόης. Όταν κάποιος παλεύει και θέλει να βγει από το σκοτάδι αυτού του κόσμου, τότε το Ντόντεζ είναι κρυμμένο μέσα του, δεν μπορεί να δει τα μπλεξίματά του. Κι έτσι αυτός ο κόσμος όχι μόνο κρατά τους μαθητές του και τα παιδιά του και αυτούς που είναι δεσμευμένοι μέσα του, αλλά και τους μη φιλήσυχους και ασκητές και εκείνους που έσπασαν τα δεσμά του, και εκείνους που δεν ήταν καθόλου πάνω από αυτόν, αρχίζει να τους πιάνει στις πράξεις τους με ορισμένες εικόνες [611], και τους πατάει και τους βάζει κάτω από τα πόδια του. Ερώτηση. Τι θα κάνουμε στο σώμα όταν το περιβάλλουν αρρώστιες και κακουχίες: η θέλησή του σύντομα εξασθενεί, ακόμη και από την επιθυμία για το Καλό του, και από την πρώτη του δύναμη; Απάντηση. Αυτό συμβαίνει πολλαπλά μεταξύ μερικών: γιατί το φύλο τους [612] προχώρησε στα χνάρια του Κυρίου, και το φύλο τους [613] παρέμεινε στον κόσμο, και η καρδιά τους δεν αποκόπηκε από αυτούς εδώ, αλλά χωρίστηκε μέσα τους. Και μετά πάλι, θα προβλέπουν: μετά πάλι, πίσω [614]. Και όπως αυτός που δεν μπορεί να κοιμηθεί, όπως ο Σοφός, συμβουλεύει αυτούς που είναι διχασμένοι και πλησιάζουν στον δρόμο του Θεού, λέγοντας: Να μην τον πλησιάσουν δύο καρδιές [615], αλλά όπως σπέρνεις και όπως θερίζεις, πλησιάζει [617]. Και ο Κύριος δεν αρνείται εντελώς τον κόσμο, αλλά διαχωρίζει τα όντα, και με λόγο, ή ακόμη περισσότερο με τη σκέψη, επιστρέφοντας πίσω, με φόβο θλίψεων, γνωρίζοντας, και σαν να μην έχουν απορρίψει ακόμη τις επιθυμίες της σάρκας, όταν η επιθυμία απομακρύνει την αποδυνάμωση των σκέψεων από αυτούς, η λέξη ορίζεται από τον λόγο: «Όποιος θέλει να σηκώσει τον σταυρό του πρώτος μετά από μένα. [618]." Ερώτηση. Και τι υπάρχει τότε να αρνηθεί κανείς τον εαυτό του; Απάντηση. Ναι, σαν να ετοιμάζεται να ανέβει στον σταυρό, μια σκέψη δέχεται τον θάνατο στις σκέψεις του και έτσι προχωρά σαν να μην σκέφτεται κανείς να έχει μέρος της ζωής στη ζωή αυτού του αιώνα, οπότε εκπληρώνει αυτά που λέγονται. Σταυρός, για κάθε λύπη η διαθήκη είναι έτοιμη [619]. Και όταν θέλετε να διδάξετε για αυτά τα πράγματα, αυτή είναι η ουσία, λέει: αν και είναι ζωντανός σε αυτόν τον κόσμο, θα καταστρέψει αυτόν τον αληθινό από τη ζωή του: όποιος καταστρέφει τον εαυτό του εδώ για χάρη Μου, θα βρεθεί εκεί [620]. δηλαδή περπάτησε το δρόμο του σταυρού και βάλε τα πόδια σου πάνω του [621]. Αν κάποιος ενδιαφέρεται ακόμα για αυτή τη ζωή, έχει καταστρέψει τον εαυτό του από την ελπίδα αυτής, αλλά για χάρη της έχει φύγει για να θρηνήσει: γιατί αυτή η φροντίδα δεν τον αφήνει να πλησιάσει αυτή τη θλίψη, έστω και για όνομα του Θεού, αλλά με την παρουσία του σε αυτήν [622] τον ελκύει σιγά σιγά και τον απομακρύνει από το μέσο του άθλου μιας πιο θεϊκής και αληθινά άθεης ζωής. Και αυτή η σκέψη μεγαλώνει μέσα του, ο Ντόντεζ θα τον νικήσει. Αν καταστρέψεις την ψυχή σου με τις σκέψεις σου, για την αγάπη Μου, αυτή θα διατηρηθεί άμεμπτη και αβλαβής στην αιώνια ζωή σου. Και αυτό είναι: αυτός που καταστρέφει την ψυχή του για χάρη Μου θα τη βρει. Τα υπόλοιπα από εδώ [623] προετοιμάστε την ψυχή σας από τον εαυτό σας για κατανάλωση εντελώς από αυτή τη ζωή. Και αν καταστρέψεις τον εαυτό σου από αυτή τη ζωή, τότε σου λέει σε αυτό το μονοπάτι [624]: Και θα σου δώσω, λέει, την αιώνια ζωή [625], όπως σου υποσχέθηκα. Εάν παραμείνετε σε αυτή τη ζωή, τότε θα σας δείξω την υπόσχεσή μου εδώ, και την αναγγελία των μελλοντικών ευλογιών: τότε θα βρείτε μια αιώνια ζωή, όταν περιφρονήσετε αυτή τη ζωή. Κι όταν μπαίνεις, με τέτοια προετοιμασία, σε έναν άθλο, τότε όλα περιφρονούνται μπροστά στα μάτια σου, το ασυγχώρητο είναι οδυνηρό και λυπηρό. Όταν ο νους προετοιμάζεται με αυτόν τον τρόπο, τότε δεν υπάρχει κατώτερο επίτευγμα από τη λύπη κατά τη συμφορά του θανάτου. Για το λόγο αυτό, είναι γνωστό ότι είναι σωστό να οδηγείς, σαν να μην μισεί κανείς τη ζωή του και την ειρήνη σε αυτόν τον κόσμο, επιθυμεί για χάρη μιας μελλοντικής και ευλογημένης ζωής [626]. τότε δεν είναι καθόλου δυνατό για τη Ναν να υπομένει κάθε είδους θλίψη και αρρώστιες ανά πάσα στιγμή. Ερώτηση. Με ποιον τρόπο κόβει κανείς το πρώτο του έθιμο, και ενσταλάζει στον εαυτό του [627] μια ζωή φτώχειας και νηστείας; Απάντηση. Όντας ζωντανό, το σώμα δεν μετανοεί παρά μόνο για τις ανάγκες του [628]. Και ακόμη κι αν ο νους είναι τόσο εμμονικός [629] με τα κρασιά [630] της ηδονής και της χαλάρωσης, ο νους δεν μπορεί να συγκρατηθεί από τέτοια πράγματα, το εν λόγω σώμα δεν θα απομακρυνθεί από όλους [631] που δημιουργούν χαλάρωση. Αλλά όταν αρχίζει να βλέπει ένα όραμα ευχαρίστησης και πραγμάτων, και βλέπει ελάχιστα από κάθε ώρα ένοχης [632] χαλάρωσης, ξυπνά μέσα του η φλεγόμενη λαγνεία τους και αυτό τον ερεθίζει σαν να τον υγροποιεί [633]. Για το λόγο αυτό, για χάρη πάσης σοφίας και μεγάλης καλοσύνης, πρέπει να ακολουθήσω τον υπάρχοντα [634], τον Λυτρωτή Κύριο της εντολής, να είμαι γυμνός και να φύγω από τον κόσμο [635]. Πρώτα απ 'όλα, ένα άτομο πρέπει να ξεπεράσει την ενοχή της χαλάρωσης από τον εαυτό του και έτσι να προσεγγίσει αυτό το θέμα. Αλλά ο ίδιος ο Κύριος, όταν άρχισε να πολεμά με τον διάβολο, τον νίκησε στην ξερή έρημο. Και ο Παύλος συμβουλεύει όσους σηκώνουν το σταυρό του Χριστού να φύγουν από την πόλη: ας έρθουμε μαζί Του, λέει, έξω από την πόλη και ας δεχθούμε την ονειδισμό Του. σαν βάσανο έξω από το χαλάζι [637]. Γιατί αν κάποιος χωρίσει τον εαυτό του από τον κόσμο και αυτούς που είναι η ουσία του, σύντομα ξεχνάει το πρώτο του έθιμο και ζωή και δεν δουλεύει πολύ σε αυτούς τους καιρούς. Μόλις πλησιάζει τον κόσμο και τα πράγματά του, σύντομα εξασθενεί η δύναμη του μυαλού του. Με τον ίδιο τρόπο, είναι κατάλληλο να οδηγείς, σαν να βοηθάει τον μεγάλο και να τον καθοδηγεί προς την ευημερία, ακόμη και σε αυτόν τον ταλαίπωρο αγώνα σωτηρίας (ταίρει, λοιπόν, να βοηθάς σε αυτόν τον αγώνα): να είσαι σε φτώχεια και στέρηση της δομής του κελιού του μοναχού. και ας είναι το κελί του άδειο [638] και άδειο από όλες τις επιθυμίες για ειρήνη που κινούνται μέσα του. Όποτε η ενοχή της χαλάρωσης κρατιέται μακριά από τον άνθρωπο, δεν υποφέρει από έντονο εσωτερικό και εξωτερικό πόλεμο, και έτσι χωρίς δυσκολία ο άνθρωπος κερδίζει από μακριά κι ας έχει [639] γλυκύτητα, πολύ περισσότερο όταν είναι κοντά στον κάτοχο, που τον ωθεί προς την επιθυμία. Πού είναι το κατόρθωμα εδώ; Όποτε κάποιος [640] απαιτεί τη σύνθεση του σώματός του, τότε οι ανάγκες του περιφρονούνται, και την ώρα της ανάγκης, τη λίγη τροφή του βλέπει με επιθυμία, και με λίγα υποτάσσει το σώμα [641], και αυτό το βλέπει ως κάτι περιφρονημένο. και δεν είναι για τη γλύκα του κρέατος που τον πλησιάζει, αλλά για να μεσολαβήσει η φύση [642] και να τον ενισχύσει. Αυτή η ενοχή [643] σύντομα εξυψώνει κάποιον σε νηστεία με μια άλυπη και άλυπη σκέψη. Ενδείκνυται ο επιμελής μοναχός να ξεφεύγει γρήγορα από όλους εκείνους που πρεσβεύουν [644] τον μοναχό, και να μην ανακατεύεται με αυτούς που τον πρεσβεύουν, αλλά και να αποφεύγει απλώς να τους βλέπει και να απομακρύνεται όσο καλύτερα μπορεί από την προσέγγισή τους. Και το λέω αυτό όχι μόνο για την κοιλιά, αλλά και για όλους αυτούς, ακόμη και σε πειρασμό και μάχη [645], από τους οποίους επιτίθεται και πειράζεται η μοναστική ελευθερία. Όποτε κάποιος έρχεται στον Θεό, κάνει διαθήκη με τον Θεό, να αποσυρθεί από όλα αυτά. Αυτή είναι η ουσία: αν δεν βλέπεις το πρόσωπο μιας γυναίκας, αν δεν βλέπεις το όμορφο πρόσωπο, και αν δεν επιθυμείς ή δεν απολαμβάνεις τίποτα, και αν δεν βλέπεις τη διακόσμηση των ρούχων, και αν δεν βλέπεις καμία τάξη στον κόσμο, δεν ακούς τα λόγια τους, δεν τους βασανίζεις για αυτά [646]. Τα πάθη αποκτούν πολλή δύναμη από την προσέγγιση όλων των πραγμάτων που αποδυναμώνουν τον ασκητή και αλλάζουν τη γνώμη και τις σκέψεις του. Και αν τα οράματα των καλών ανθρώπων κινούν τη θέληση των όντων στη ζήλια, να παρεκκλίνουν [647] από το να τα κάνουν, τότε είναι προφανές ότι η αντίθετη δύναμη έχει τη δύναμη να αιχμαλωτίσει τη σκέψη σε αυτό. Και ακόμα κι αν πολλά πράγματα δεν συμβαίνουν σε μια σιωπηλή σκέψη, ρίχνει μάχες στον άθλο, και αυτό είναι μεγάλη ματαιοδοξία, αλλά κάποιος θα ρίξει τον εαυτό του σε σύγχυση από τον κόσμο. Κι αν κάποιος από τους Γέροντες είναι γρηγορότερος και ασκητής, έχοντας δει έναν ανόητο σαν μασητή, το θεωρεί βλαβερό για τους λογισμούς του και μάταιο στην ασκητική του: ποιος μπορεί να είναι αμελής για τους άλλους [648], αλλά μερικές φορές αυτός ο Άγιος δεν άντεχε να ακούσει και να συγχαρεί τον αδελφό του; Ο σοφός Γέροντας έχει ήδη βιώσει ότι ακόμα κι αν σκεφτώ σε αυτή τη νύχτα ότι κάτι τέτοιο υπάρχει εδώ, είναι μεγάλη ματαιοδοξία. Και γι' αυτό δεν μπήκα μέσα και τους είπα: Δεν φοβάμαι τα παιδιά, αλλά γιατί μάταια θέλω να κακοποιώ τον εαυτό μου; Η ανάμνηση τέτοιων δημιουργεί σύγχυση στη σκέψη που είναι άχρηστη. Για καθεμία από τις απολαύσεις αυτού του σώματος, οφείλεται η κολακεία, και ο άνθρωπος πρέπει να έχει μεγάλο αγώνα σε αυτές, και πρέπει να το κρατήσει για τον εαυτό του, και να μειώσει τον αγώνα του, ακόμη και σε αυτές, από τον σκαντζόχοιρο [650]: όπως όταν πλησιάζουν, ακόμα κι αν κάποιος αναγκαστεί να κάνει κάτι καλό, αλλά και στις δύο περιπτώσεις υποφέρει από αυτές μάταια και πρόθυμα. Βλέπουμε πολλά πρώην ιατρικά [651] στο εξώφυλλο της γης, και στη ζέστη του καλοκαιριού για χάρη του κανείς δεν ξέρει αυτά τα νέα. Όταν δέχονται υγρασία από το νερό και μυρίζουν τη δύναμη της ψυχρότητας του αέρα, τότε κάθε είδος εμφανίζεται εκεί που είναι θαμμένο στη γη: έτσι ο άνθρωπος, όταν είναι πάντα στη χάρη της σιωπής και στη ζεστασιά της αποχής, αναπαύεται αληθινά από πολλά πάθη [652]. Αν έρθει στα πράγματα αυτού του κόσμου, τότε βλέπει πώς αναδύεται κάθε πάθος, και σηκώνει το κεφάλι του, και ακόμη περισσότερο αν μυρίζει τη δυσωδία της ειρήνης [653]. Αυτό είπε, ας μην τολμήσει κανείς [654] να ζήσει όσο ζει στο σώμα του μέχρι να πεθάνει. και να σου δείξω πώς να τρέξεις μακριά και να απομακρύνεις κάποιον από τα κρασιά της κακίας [655] βοηθάει πολύ στον άθλο της νηστείας. Επιπλέον, πράγματα που μας κρυώνουν [656] με τη μνήμη τους, πρέπει πάντα να τα φοβόμαστε, και να μην πατάμε τη συνείδησή μας και να την περιφρονούμε. Διαφορετικά, το σώμα [658] θα πάει στην έρημο, θα καταπατήσουμε, και θα δημιουργήσουμε υπομονή. Κυρίως, ας προσπαθήσει ο καθένας, οπουδήποτε, να απομακρυνθεί από τα κρασιά του πολέμου, (ακόμα κι αν δεν υπάρχουν άνθρωποι [659] και καταπιεζόμαστε, αλλιώς δεν υπάρχει φόβος), για να μην πέσουν οι προσεγγίσεις για χάρη αυτών. Ερώτηση. Ποιος έχει παραμερίσει κάθε φροντίδα από τον εαυτό του και μπήκε στον άθλο, που είναι η αρχή του στη μάχη της αμαρτίας; και από πού ξεκινά αυτός ο αγώνας; Απάντηση. Αυτό είναι γνωστό σε όλους, γιατί ο κόπος της νηστείας είναι η αρχή κάθε αγώνα ενάντια στην αμαρτία και τη λαγνεία, και πολύ περισσότερο η αμαρτία που υπάρχει μέσα μας είναι αντίθετη με τον αγώνα μέσα μας. Και το σημάδι [660] του μίσους της αμαρτίας, και του πόθου της, από αυτό φαίνεται σε αυτούς που αντιτίθενται σε αυτήν την αόρατη μάχη: αρχίζουν με τη νηστεία, και μαζί της η νυχτερινή αγρυπνία προάγει τη νηστεία. Όποιος αγαπά αυτή τη σύζευξη [661] κοινωνία σε όλη την κοιλιά σου, αυτός είναι φίλος της αγνότητας. Όπως η ειρήνη της μήτρας είναι η αρχή όλων των κακών, και η χαλάρωση του ύπνου, η αναζωογονητική επιθυμία της πορνείας. Έτσι είναι η ιερή οδός του Θεού, και η βάση όλων των αρετών, η νηστεία, και η αγρυπνία, και το σθένος στην υπηρεσία του Θεού, στη σταύρωση του σώματος όλη τη νύχτα, αντιστεκόμενοι στη γλυκύτητα του ύπνου. Η νηστεία είναι η προστασία όλων των αρετών, και η αρχή της ασκητικότητας, και το στεφάνι της αποχής, και η αγαθότητα της παρθενίας και του αγιασμού, και η κυριότητα της αγνότητας, και η αρχή του δρόμου του Χριστιανισμού, και η μητέρα της προσευχής, και η πηγή της αγνότητας και της λογικής, και ο διδάσκαλος της σιωπής, και ο προηγούμενος όλων των καλών. Όπως η επιθυμία για φως ακολουθεί τις υγιείς επιθυμίες, έτσι και η επιθυμία για προσευχή ακολουθεί τη νηστεία, η οποία συμβαίνει με τη λογική. Όποτε κάποιος αρχίζει να νηστεύει, από αυτό επιθυμεί να έρθει στη συζήτηση του Θεού στο μυαλό του. Γιατί ένα νηστικό σώμα δεν μπορεί να ανεχτεί να κοιμάται στο κρεβάτι του όλη τη νύχτα. Όταν τοποθετείται η σφραγίδα της νηστείας στα χείλη του ανθρώπου, τότε οι σκέψεις του διδάσκονται με τρυφερότητα και η καρδιά του αποπνέει προσευχή, και η εξαθλίωση βρίσκεται στο πρόσωπό του και οι ψυχρές σκέψεις είναι μακριά του. η χαρά δεν φαίνεται στα μάτια του, και εχθρός είναι ο πόθος και οι μάταιες συζητήσεις. Δεν θα δεις ποτέ κάποιον να νηστεύει με λογική, σκλαβωμένο από κακές [662] επιθυμίες. Είναι υπέροχο σπίτι να νηστεύεις για κάθε καλό, ακόμα και με λογική. και αν το παραμελήσεις [663], κάθε καλό κλονίζεται: από αυτό υπάρχει μια εντολή, που δόθηκε στη φύση μας από την αρχή να προστατέψει τη γεύση αυτού του φαγητού [664], και από εκεί έπεσε η αρχή της δημιουργίας μας. Διαφορετικά, από το [665] προέρχεται η κατανάλωση [666], από εκεί [667] αρχίζουν οι ασκητές με φόβο Θεού, όταν αρχίζουν να τηρούν τους νόμους Του. Αλλά ο Σωτήρας, όταν φάνηκε ο κόσμος στον Ιορδάνη, ξεκίνησε από εδώ. Μετά το βάπτισμά Του, το Πνεύμα Του τον οδήγησε στην έρημο, και νήστεψε σαράντα ημέρες και κοιμήθηκε σαράντα ημέρες. Ομοίως, όλοι όσοι άρχισαν να Τον ακολουθήσουν έθεσαν την αρχή των επιτευγμάτων τους σε αυτή τη βάση. Υπάρχει ένα όπλο, φτιαγμένο από τον Θεό, νηστεία. Και όποιος τον παραμελήσει δεν θα κατακριθεί; Και παρόλο που Εκείνος που εξέδωσε τον Νόμο νηστεύει, ποιος δεν απαιτεί από αυτούς που τηρούν αυτόν τον Νόμο να νηστεύουν; Για το λόγο αυτό, ακόμη και μέχρι τώρα το ανθρώπινο γένος δεν γνώρισε αυτή τη νίκη, και ο διάβολος είναι χαμηλότερος όταν δέχεται τον πειρασμό [668] να υποτάξει τον εαυτό του από τη φύση μας. αλλά με αυτό το όπλο έχω εξαντληθεί από την αρχή. Ο Κύριός μας είναι ο Αρχηγός και Πρωτότοκος αυτής της νίκης, για να δώσει το πρώτο στέμμα αυτής της νίκης στο κεφάλι της φύσης μας. Και όταν ο διάβολος βλέπει αυτό το όπλο σε κάποιον από έναν άνθρωπο, φοβάται τον αντίσταση και τον βασανιστή, και σκέφτεται και θυμάται τη νίκη του ονάγκου του, σκαντζόχοιρου στην έρημο από τον Σωτήρα, και η δύναμή του συντρίβεται, και το όραμα αυτού του όπλου που μας έδωσε ο Βοεβόδας μας καίγεται. Ποιο είναι το ισχυρότερο όπλο από αυτό, και τι δίνει στην καρδιά τόλμη να πολεμήσει ενάντια στην πνευματική κακία, όπως η απληστία που συμβαίνει για τον Χριστό; Όσο το σώμα κοπιάζει και υποφέρει κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ένα σύνταγμα δαιμόνων περιβάλλει έναν άνθρωπο, και τόσο πολύ μεσολαβεί η καρδιά του από ελπίδα. [669] Και φορέστε αυτό το όπλο της νηστείας. καίει από ζήλια ανά πάσα στιγμή. Και ο ζηλωτής Ηλίας, που ήταν πάντα ζηλωτής για τον Νόμο του Θεού, παρέμεινε σε αυτό το θέμα της νηστείας. Διότι εκείνος που το έχει αποκτήσει [670] θυμάται τις εντολές του Πνεύματος. Η νηστεία είναι μεσολαβητής για τον Παλαιό Νόμο και τη χάρη που μας δόθηκε από τον Χριστό. Και αυτός που τον παραμελεί, και σε άλλους αγώνες είναι αδύναμος και αμελής και αδύναμος, και η αρχή και το σημάδι του κακού [671] της χαλάρωσης δείχνει τις ψυχές του, και από την αρχή δίνει μανδύες [672] και τόπο νίκης σε αυτούς που τον υπερασπίζονται. γυμνός και άοπλος μπαίνει σε αυτό το κατόρθωμα, και είναι σαφές ότι προχωρά από αυτό χωρίς νίκη: χωρίς να έχει ντυθεί τη ζεστασιά της απληστίας της νηστείας. Αυτή είναι η νηστεία, και αν μείνεις σε αυτήν, δεν θα κλονιστεί ο νους σου, και θα είσαι έτοιμος να αγκαλιάσεις και να αποτρέψεις τα άγρια ​​πάθη. Λέγεται για τους πολλούς Μάρτυρες, ότι την ημέρα της ημέρας περίμενε να λάβει το στεφάνι του μαρτυρίου, έστω κι αν είχε προαναγγείλει, ή από αποκάλυψη, ή αυτό το μήνυμα μιας φίλης του, τη νύχτα δεν έφαγε τίποτα, αλλά από το βράδυ μέχρι το πρωί αγρυπνούσα σε προσευχή, δοξάζοντας τον Θεό σε ψαλμούς και τραγούδια. γάμο, περιμένοντας να κουβαλήσουν το σπαθί στη νηστεία τους. Και εμείς, έχοντας ήδη κληθεί στο αόρατο Μαρτύριο, είμαστε νηφάλιοι όταν λαμβάνουμε τους στέφανους της καθιέρωσης, και ποτέ δεν αφήνουμε τους εχθρούς μας να δώσουν σημάδι απόρριψης σε κανένα μέρος του σώματός μας. Ερώτηση. Πόσα και πολλά είναι αυτά, είναι αμελητέα, αλλά δεν αισθάνονται τη γαλήνη και την ησυχία των παθών τους [674], και τη γαλήνη των λογισμών τους. Απάντηση. Τα κρυμμένα στις ψυχές πάθη, αδελφέ, δεν διορθώνονται με σωματικούς κόπους. αυτοί οι κόποι εμποδίζονται κάτω από το μυαλό από πάθη που ξυπνούν συνεχώς [675] συναισθήματα. Αυτοί οι κόποι προστατεύουν τον άνθρωπο από τους πόθους, για να μην τον νικήσουν, και από τις γοητείες των δαιμόνων: αλλά δεν δίνουν γαλήνη και σιωπή στην ψυχή. Η δουλειά και η δουλειά μεταδίδουν στη συνέχεια απάθεια στην ψυχή, και θανατώνουν τις ψυχές της γης και χαρίζουν γαλήνη των σκέψεων, όταν συμμετάσχουμε στη σιωπή, τότε τα εξωτερικά συναισθήματα θα πάψουν από σύγχυση και θα παραμείνουν στην άσκηση της σοφίας (σιωπή) για ορισμένο χρόνο. Μέχρι τότε, ο άνθρωπος δεν θα στερηθεί [676] να συναντήσει ανθρώπους, και δεν θα μπορέσει να συγκεντρωθεί στον εαυτό του και δεν θα μπορέσει να γνωρίσει το πάθος του. Η σιωπή, όπως και ο λόγος του Αγίου Βασιλείου, είναι η αρχή της κάθαρσης της ψυχής. Μερικές φορές οι εξωτερικοί νους [678] παύουν από την εξωτερική κατάσταση [679] και τη φροντίδα που είναι στην εξωτερική χώρα, τότε ο νους απομακρύνεται από τις εξωτερικές φροντίδες και τα ύψη, και ηρεμεί για τον εαυτό του, και η καρδιά διεγείρεται για να βιώσει σκέψεις που είναι μέσα στην ψυχή. κι αν αντέξει αυτά τα καλά, σιγά σιγά έρχεται ο άνθρωπος να περπατήσει στην πνευματική αγνότητα. Ερώτηση. Και δεν είναι δυνατόν να εξαγνιστεί η ψυχή ζώντας έξω από τις πόρτες; Απάντηση. Ένα δέντρο κολλιέται κάθε μέρα όταν στεγνώνουν οι ρίζες του; και ένα αγγείο που λαμβάνει καθημερινά συμπληρώματα όταν σπανίζει; Κι αν η αγνότητα δεν είναι τίποτε άλλο, αλλά είναι ελεύθερο να κρυφτεί [681] από τη ζωή και να αποσυρθεί από το έθιμο της, πώς και πότε θέλει [682] να εξαγνιστεί με την ψυχή της, η οποία, από μόνη της ή με άλλο τρόπο, ανανεώνει τη μνήμη του παλιού εθίμου από μόνη της, ακόμα κι αν κάτι είναι η γνώση του κακού [683]; Πότε μπορεί να καθαριστεί η ψυχή σου από αυτό; ή πότε θα απέχει από την εξωτερική αντίσταση [684], για να μην το δει μόνος του; Αν η καρδιά μολύνεται κάθε μέρα, τότε πότε καθαρίζεται από τη μολύνσεις; αλλά μπορεί να αντισταθεί σε οποιαδήποτε εξωτερική ενέργεια, και πόσο μάλλον μπορεί να καθαρίσει την καρδιά, όταν στέκεται στο μέσο του στρατού, και περιμένει κάθε μέρα να ακούσει τα συχνά νέα του πολέμου; Και πώς τολμά να κηρύξει ειρήνη στην ψυχή του; Αν απομακρυνθεί από αυτό, τότε σιγά σιγά το πρώτο [685] εσωτερικό μπορεί να σβήσει. Από το Dondezh, το ποτάμι δεν είναι φραγμένο από ψηλά και τα κάτω νερά δεν το στεγνώνουν. Όταν κάποιος φτάσει στη σιωπή, τότε η ψυχή μπορεί να κρίνει τα πάθη και να δοκιμάσει τη σοφία της με τη λογική. Τότε ο εσωτερικός άνθρωπος διεγείρεται πνευματικά σε δράση, και μέρα με τη μέρα αισθάνεται την κρυμμένη σοφία στην ψυχή του [686]. Ερώτηση. Ποια είναι η ουσία των γνωστών νότων και πινακίδων που πλησιάζουν [687], από αυτά και στην ίδια εικόνα νιώθει κανείς σαν να έχει αρχίσει να βλέπει μέσα του τον καρπό που κρύβεται στην ψυχή του; Απάντηση. Όποτε κάποιος είναι άξιος της χάρης αυτών των πολλών δακρύων που συμβαίνουν χωρίς καταναγκασμό. Σαν να τίθεται ένα ορισμένο όριο για τα δάκρυα του νου μεταξύ του σωματικού και του πνευματικού, και μεταξύ του πάθους [688] και της αγνότητας. Ακόμα κι αν κάποιος δεν αποδέχεται αυτό το δώρο, τότε εξακολουθεί να υπάρχει στον εξωτερικό άνθρωπο η επίδραση της δουλειάς του και δεν έχει νιώσει ακόμη καθόλου [689] τη δράση των μυστικών πράξεων του πνευματικού ανθρώπου. Κάθε φορά που κάποιος αρχίζει να εγκαταλείπει το φυσικό σώμα της παρούσας εποχής, και μέσα στα όρια αυτής της υπάρχουσας φύσης φαίνεται να περνά [690], θα φτάσει σε δάκρυα σε αυτή τη χάρη. Και από την πρώτη κατοικία της μυστικής κατοικίας του ανθρώπου αρχίζουν αυτά τα δάκρυα και τον φέρνουν στην τελειότητα της αγάπης του Θεού. Και όσο ο Onamo [691] ευημερεί, γίνεται πλούσιος σε αυτά. Πίνω από τους Dondezhe στο φαγητό μου και στο ποτό μου από τις πολλές παραμονές τους. Και αυτό είναι σημάδι γνώσης [692], σαν να είχε φύγει ο νους του από αυτόν τον κόσμο και να ένιωσε την παρουσία αυτού του πνευματικού κόσμου. Όσο κι αν ο άνθρωπος προσεγγίζει αυτόν τον κόσμο με το μυαλό του, τόσο μειώνεται από αυτά τα δάκρυα. Και όταν ο νους είναι εντελώς σε αυτόν τον κόσμο, στερείται εντελώς αυτά τα δάκρυα. Και αυτό το σημάδι είναι ότι ένας άνθρωπος είναι θαμμένος στα πάθη. Η ουσία ενός συγκεκριμένου είδους δακρύων, που καίει. και η ουσία των δακρύων, πάχυνση. Όλα τα δάκρυα που προέρχονται από την τρυφερότητα και η ουσία της καρδιάς για τις αμαρτίες, αυτά στεγνώνουν το σώμα και καίνε, και σε πολλαπλότητα, και το ίδιο το πράγμα που είναι κυρίαρχο αισθάνεται τη ζημιά από αυτά στην έκβασή τους. Και πρώτα απ' όλα, σε αυτήν την τάξη των δακρύων, φτάνει κάποιος που έχει ανάγκη [693], και με αυτά ανοίγεται η πόρτα για να μπει στη δεύτερη βαθμίδα, την καλύτερη από αυτήν, που είναι μια χώρα χαράς, μέσω της οποίας ο άνθρωπος δέχεται έλεος. Και ποιος είναι αυτός [694]; Τα δάκρυα, λέω, αυτά, που χύνονται από το μυαλό, στολίζουν και παχαίνουν το σώμα, και χωρίς καταναγκασμό προέρχονται από τον εαυτό τους. Και όχι ακριβώς, όπως λένε, παχαίνουν το σώμα ενός ατόμου, αλλά αλλάζουν και την όραση ενός ατόμου. Διότι η καρδιά μου, λέει, χαίρεται, το πρόσωπό μου ανθίζει: μα λυπούμαι, θρηνεί [695]. Ερώτηση. Τι είναι η ανάσταση της ψυχής, όπως λέει ο Απόστολος, «αν αναστηθείς με τον Χριστό [696];» Απάντηση. Όταν είπε στον Απόστολο, «Ο ποταμός Θεός θα λάμψει από το σκοτάδι στο φως, θα λάμψει στις καρδιές μας [697]», δείχνοντας ότι αυτό είναι κατάλληλο για να περιγράψει την ψυχή ως ανάσταση, που βγαίνει από την παλαιά, δηλαδή ας υπάρξει ένας νέος άνθρωπος που δεν έχει τίποτα από τον παλιό άνθρωπο, όπως λέει, «και θα τους δώσω μια νέα καρδιά [69 και 8]». Τότε ο Χριστός θα σχηματιστεί μέσα μας από το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης της γνώσης Του. Ερώτηση. Ποια είναι η συντομευμένη δύναμη της πράξης της σιωπής; Απάντηση. Η σιωπή των εξωτερικών συναισθημάτων σκοτώνει, αλλά οι εσωτερικές κινήσεις ανασταίνουν. Η εξωτερική ζωή δρα προς την αντίθετη κατεύθυνση, δηλαδή, τα εξωτερικά συναισθήματα εξυψώνονται και οι εσωτερικές κινήσεις καταστρέφουν. Ερώτηση. Τι φταίνε [699] τα οράματα και οι αποκαλύψεις, όπως κάποιοι βλέπουν, κάποιοι λειτουργούν ακόμη περισσότερο από αυτά, και μόνο η όραση δεν λειτουργεί σε αυτά; Απάντηση. Τα ελαττώματα αυτών είναι πολλά. Και είσαι από αυτούς, άγρυπνος, και για χάρη της κοινωνίας [700]: αλλά είσαι για παρηγοριά των αδυνάτων και για τόλμη και διδασκαλία. Και πρώτα απ' όλα, για το έλεος του Θεού στο ανθρώπινο γένος, όλα αυτά είναι, και σύμφωνα με τρεις εικόνες ανθρώπων χτίζονται αυτά τα πράγματα, σαν να είναι τα πιο πολυάριθμα: είτε στους πιο απλούς, και τους πιο ευγενείς, είτε σε ορισμένους εντελώς αγίους, είτε σε αυτούς που έχουν τη φλογερή ζήλια του Θεού, και σε αυτούς που απελπίστηκαν, απαρνήθηκαν από τον κόσμο και απαρνήθηκαν εντελώς αυτούς [70] κατοίκηση της ανθρωπότητας, και στον απόηχο του Θεού ακολουθούμε [702] αυτούς που έφυγαν, χωρίς να περιμένουμε [703] βοήθεια από τους ορατές: και ο φόβος τους επιτίθεται από τη μοναξιά τους, ή η κακοτυχία του θανάτου από πείνα, ή από αρρώστια, ή από κάποια κατάσταση και θλίψη τους περιβάλλει, σαν να πλησιάζουν σε απόγνωση. Γιατί υπάρχει παρηγοριά για αυτούς, αλλά όχι για εκείνους που τους ξεπερνούν σε εργασία. Το πρώτο τους λάθος είναι αυτό: αγνότητα και ακαθαρσία συνείδησης, λέω. Το δεύτερο σφάλμα είναι γνωστό ότι είναι το εξής: αν κάποιος έχει ανθρώπινη παρηγοριά, ή από κάτι ορατό, τέτοια παρηγοριά δεν του έρχεται, εκτός εάν [704] κοιτάζοντας κάποια κοινωνία για χάρη του [705]. Έχουμε αυτή τη λέξη για τους ερημίτες. Και υπάρχει μόνο ένας μάρτυρας από τον Πατέρα, αφού προσευχήθηκε για αυτό και άκουσε: «Σας αρκούν η παρηγοριά και η ανθρώπινη συζήτηση». Και έτσι, κάποιος ήταν πάντα στη μοναξιά, και ζούσε τη ζωή ενός ερημίτη, απολαμβάνοντας κάθε ώρα παρηγοριάς από τη χάρη, αλλά όταν πλησίασε τον κόσμο, τον αναζήτησε [706] σύμφωνα με το έθιμο, και δεν τον βρήκε· και προσευχήθηκε στον Θεό να αποκαλύψει την ενοχή του, λέγοντας: τροφή, Κύριε, για χάρη της Επισκοπής, έφυγε από μένα; Είναι χάρη μου [707]; και του ειπώθηκε: ούτε, αλλά ο Θεός θα δημιουργήσει πρόνοια για όσους βρίσκονται στην έρημο, και θα τους κάνει άξιους τέτοιων παρηγοριών. Δεν είναι δυνατόν να υπάρχει ορατή παρηγοριά από τον άνθρωπο, και μαζί με αυτήν να λάβει θεία και μυστηριώδη παρηγοριά που είναι αόρατη από τη χάρη, εκτός αν είναι για κάποιο είδος κρυφής θέασης, και ο μόνος που την κανονίζει το γνωρίζει [708]. Ερώτηση. Είναι ένα πράγμα και όραμα και αποκάλυψη ή τίποτα από τα δύο; Απάντηση. Ούτε; αλλά η ουσία είναι διαφορετική. Η αποκάλυψη μιλιέται πολλαπλάσια αλλά δύο σίμα [709]: πριν εμφανιστεί κάτι μυστικό. Κάθε όραμα λέγεται και αποκαλύπτεται. αποκάλυψη, όραμα δεν λέγεται. Η Αποκάλυψη είναι πιο άφθονη για εκείνους που είναι γνωστοί, και εκείνους που πειράζονται από το νου [710], και εκείνους που γίνονται κατανοητοί. Το όραμα συμβαίνει με κάθε τρόπο, όπως σε εικόνα και εικόνα, όπως στην αρχαιότητα, όπως σε ένα βαθύ όνειρο, ή σε σφρίγος. Και πάλι, είναι γνωστό. Αλλά τότε είναι σαν φάντασμα και δεν είναι ξεκάθαρο. Με τον ίδιο τρόπο, εσύ ο ίδιος βλέπεις την πολλαπλότητα, δεν ξέρεις αν τη βλέπεις ενώ είσαι ξύπνιος ή ενώ κοιμάσαι. Είναι ισχυρό να ακούς τη μεσολάβηση με μια φωνή και μετά να βλέπεις μια συγκεκριμένη εικόνα και μετά πιο καθαρά πρόσωπο με πρόσωπο. Το όραμα, και η συνομιλία, και η ερώτηση, και μαζί της η συνομιλία της δύναμης, είναι ιερά, ορατά άξια και δημιουργούν αποκαλύψεις. Και στα πιο ερημικά μέρη, και σε μέρη μακριά από ανθρώπους, συμβαίνουν τέτοια πράγματα, όπου οι άνθρωποι έχουν ανάγκη [711] να τα απαιτήσουν, για τα οποία δεν έχουν άλλη μεσιτεία ή παρηγοριά από τον τόπο εκείνο. Οι αποκαλύψεις, που γίνονται αντιληπτές από το μυαλό μέσω της αγνότητας, είναι και ευχάριστες [712] και οι μόνες που είναι τέλειες και κατανοητές. Ερώτηση. Εάν κάποιος έχει επιτύχει την καθαρότητα της καρδιάς του, ποιο είναι το σημάδι αυτού; και πότε ξέρει κάποιος ότι η καρδιά του έχει καθαρίσει; Απάντηση. Όταν όλοι οι άνθρωποι βλέπουν την καλοσύνη της ύπαρξης και δεν βλέπουν κανέναν να είναι ακάθαρτος και βρώμικος, τότε κάποιος είναι αληθινά καθαρός στην καρδιά. Πώς μπορεί να εκπληρωθεί ο λόγος του Αποστόλου, που λέει ότι πρέπει να κάνει μεγάλα πράγματα για τον εαυτό του [713] όλα εξίσου από καθαρή καρδιά, αν δεν πετύχει αυτό που λέγεται: γιατί το μάτι του καλού δεν θα δει τον κακό [714]; Ερώτηση. Τι είναι η αγνότητα και πόσο καιρό υπάρχει όριο σε αυτήν; Απάντηση. Η αγνότητα είναι η λήθη των εικόνων του νου [715], που υπάρχουν μέσω της φύσης, που αποκτήθηκαν [716] στον κόσμο από τη φύση. Το όριο για να είναι ελεύθερος και να βρίσκεται έξω από αυτά είναι το εξής: να λαμβάνει ο άνθρωπος την απλότητα και την ευγένεια στην πρώτη θέση της φύσης του, και σαν ένα μωρό να έχει κάποιο είδος ύπαρξης, εκτός από τις ελλείψεις των νηπίων. Ερώτηση. Και είναι ισχυρό για κάποιον να έρθει σε αυτή την κατάταξη; Απάντηση. Προς αυτήν [717]: Ιδού, δεν έχω φτάσει σε αυτό το μέτρο, όπως και ο αββάς Σισώ έφτασε σε αυτό το μέτρο, όπως και ο μαθητής του, είτε είχε φάει είτε όχι. Και κάποιος από τον Πατέρα έφτασε σε τέτοια απλότητα και πραότητα, σχεδόν παιδικά, σαν να είχε ξεχάσει τόσα πολλά εδώ, όπως ακριβώς είχε φάει πριν την κοινωνία, αν δεν τον είχαν απαγορεύσει οι μαθητές του. Και οδήγησε τον μαθητή του, σαν παιδί, να κοινωνήσει. Και ειρήνη σε αυτό, ήταν παιδί, αλλά η ψυχή του ήταν τέλεια ενώπιον του Θεού. Ερώτηση. Τι είδους διαλογισμό και διαρκή διδασκαλία πρέπει να έχει ένας ασκητής στη σιωπή του, καθισμένος στη σιωπή; και τι να κάνει, μήπως χαθεί το μυαλό του σε μάταιες σκέψεις; Απάντηση. Ρωτάς για τον διαλογισμό και τη διαρκή διδασκαλία πώς είναι ένας άνθρωπος να είναι νεκρός στο κελί του. Ένας άνθρωπος που είναι σχολαστικός και νηφάλιος στην ψυχή, απαιτεί ερωτήσεις για τον εαυτό του [719], πώς να μείνει; Τι άλλο είναι η διδασκαλία ενός μοναχού στο κελί του, μόνο κλάψε. Μήπως λόγω του κλάματος εμποδίζεται κανείς να συλλογιστεί μια άλλη σκέψη; Και υπάρχει καλύτερη διδασκαλία από αυτή; Και αυτό ακριβώς το κάθισμα του μοναχού, και η μοναξιά του, η όψη του να βρίσκεται σε τάφο, χωρισμένο από την ανθρώπινη χαρά, τον διδάσκει ότι το κλάμα είναι πράξη του. Και το ίδιο το όνομα του ονόματός του τον παρακινεί και τον ενθαρρύνει να το κάνει: τον λένε αξιοθρήνητο [720], δηλαδή πικρό [721] στην καρδιά. Όλοι όμως οι Άγιοι έφυγαν από αυτή τη ζωή κλαίγοντας. Και αν ο Άγιος κλαίει, και τα μαλλιά τους γεμίζουν δάκρυα από τότε, μέχρι το τέλος αυτής της ζωής, ποιος δεν έχει κλάψει; Η παρηγοριά του μοναχού γεννιέται από το κλάμα του. και αν και κλαίει εδώ στην τελειότητα και τη νίκη, γεμάτος πληγές, πώς μπορεί να αντέξει να σωπάσει από το κλάμα [722]; Το να έχεις το νεκρό σου σώμα ξαπλωμένο μπροστά σου και τον εαυτό σου να σκοτώνεται μάταια από τις αμαρτίες σου, απαιτεί διδασκαλία, με ποιες σκέψεις θα χρησιμοποιήσεις δάκρυα [723]; Η ψυχή σου έχει σκοτωθεί από τις αμαρτίες, και τι βρίσκεται μπροστά σου είναι καλύτερο από ολόκληρο τον κόσμο, και δεν απαιτεί κλάμα; Αν μπούμε στη σιωπή και υπομείνουμε σε αυτήν με υπομονή, μπορούμε να συνεχίσουμε να θρηνούμε με κάθε τρόπο. Γι' αυτό, ας προσευχόμαστε στον Κύριο με αδιάκοπη σκέψη ότι θα μας το δώσει αυτό. Αν λάβουμε αυτή τη χάρη, που είναι καλύτερη από άλλα χαρίσματα και ανώτερη, τότε μπαίνουμε στην αγνότητα. και όταν εμβαθύνουμε σε αυτό, η αγνότητα δεν μπορεί να μας αφαιρεθεί, ακόμη και πριν την αναχώρησή μας από αυτή τη ζωή. Οι μακάριοι είναι καθαροί στην καρδιά, γιατί δεν υπάρχει χρόνος που να μην απολαμβάνουν τις απολαύσεις αυτών των δακρύων, έτσι [724] βλέπουν τον Κύριο για πάντα. Και ακόμη και στα δάκρυα που είναι στα χέρια τους, τα οράματα των αποκαλύψεων Του γίνονται αντάξια του ύψους της προσευχής τους, και έτσι δεν υπάρχει προσευχή χωρίς δάκρυα, και αυτό λέγεται από τον Κύριο: «Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί θα παρηγορηθούν [725]». Από το κλάμα, οποιοσδήποτε περνάει στην αγνότητα της ψυχής. Γι' αυτό ο Κύριος λέει ότι θα παρηγορηθούν χωρίς να πουν καμία παρηγοριά. Όποτε ένας μοναχός είναι άξιος να διασχίσει τη χώρα των παθών με δάκρυα και να επιτύχει πνευματική αγνότητα στο χωράφι, τότε λαμβάνει τέτοια παρηγοριά [726], που δεν προέρχεται από αυτούς που τη βρήκαν εδώ, έτσι [727] λαμβάνει παρηγοριά που δεν βρίσκεται εδώ [728] και τότε καταλαβαίνει ότι το τέλος της κραυγής έρχεται σε εκείνους που την αγνότητα [729]. Αποκλείεται κανείς να κλαίει ασταμάτητα, να κρυώνει από τα πάθη. Οι απαθείς έχουν αυτό το χάρισμα να δακρύζουν και να κλαίνε. Κι έστω κι αν για μια στιγμή τα δάκρυα ενός κλαίοντος και κλαίοντος μπορούν όχι μόνο να οδηγήσουν σε απάθεια, αλλά να σκουπίσουν το μυαλό του [730] και να τον ελευθερώσουν από τη μνήμη των παθών: τι λέμε γι’ αυτά νύχτα και μέρα με το μυαλό αυτών που έχουν αυτό να κάνουν; Κανείς δεν ξέρει τη βοήθεια που έρχεται από το κλάμα, μόνο αυτοί είναι ένα, που έχουν δώσει την ψυχή τους σε αυτό το έργο. Όλοι οι άγιοι επιθυμούν αυτήν την είσοδο [731] και η πόρτα ανοίγει μπροστά τους με δάκρυα για να μπουν στη χώρα της παρηγοριάς, στην οποία φαντάζονται τα πλησιέστερα ίχνη του Θεού και της σωτηρίας μέσω της αποκάλυψης. Ερώτηση. Για τον σκαντζόχοιρο να είναι κάποιος που δεν μπορεί να κλαίει συνεχώς για την αδυναμία του σώματος, τι πρέπει να έχει κανείς για να διαφυλάξει το νου, για να μην προκύψουν τα πάθη που του έχουν καταργηθεί [732]; Και όντας σε αυτά τα θαύματα, και πάντα θαυμάζοντας, είναι πάντα μεθυσμένος [738], και είναι σαν να βρίσκεται μπροστά σε σκαντζόχοιρο μετά την ανάσταση. Η σιωπή συμβάλλει πολύ σε αυτή τη χάρη: ο νους της ύπαρξής του μέσα στον εαυτό του, στον κόσμο που απέκτησε από τη σιωπή, βρίσκει χώρο [739] γι' αυτό. Από εδώ μετακινείται με αυτά και στη μνήμη σύμφωνα με τον τόπο διαμονής του [740]. Διότι, αποδεχόμενος στο νου του τη δόξα της μελλοντικής εποχής, και την ελπίδα που διατηρεί ο δίκαιος στην πνευματική του ζωή και κινείται από τον Θεό, και αυτή τη νέα θεώρηση [741], δεν σκέφτεται ούτε θυμάται τα πλάσματα αυτού του κόσμου. Και όταν μεθύσει με αυτά [742], φεύγει πάλι από εκεί [743] στο όραμά του για αυτόν τον κόσμο [744], στο οποίο υπάρχουν ακόμη περισσότερα, και λέει έκπληξη: «Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της γνώσης και της λογικής και της σοφίας και του οράματος του ανεξερεύνητου Θεού! γιατί η κρίση Του δεν έχει δοκιμαστεί και οι δρόμοι Του δεν έχουν εξερευνηθεί [745]». Μερικές φορές η εποχή είναι τόσο υπέροχα προετοιμασμένη, ώστε να εισάγει όλα τα λεκτικά, και να τα διατηρήσει στην ατελείωτη ζωή, ποιος λόγος υπάρχει για να του δημιουργήσει πρώτα αυτόν τον κόσμο και να τον διαδώσει και να τον εμπλουτίσει με τόση συχνότητα [746] και ένα πλήθος ειδών και φύσεων, και να βάλει μέσα κρασιά και ουσίες και την αντίσταση [747] πολλών παθών; Και πώς μας έβαλε πρώτα μέσα, και φύτεψε μέσα μας την αγάπη της πολλής του ζωής, και ξαφνικά μας σκοτώνει από αυτόν, και ο χρόνος μας διατηρεί καθόλου σε ααισθησία και ακινησία, και κατατρώει τα μάτια μας, και χύνει τη διάλυσή μας [748], και την ανακατεύει στο έδαφος, και επιτρέπει στη δομή μας [749] να εξαφανιστεί και να λυθεί εντελώς η ανθρώπινη θέληση. δομή? και στη συνέχεια, τη στιγμή που έχει καθορίσει, με τη Λατρεμένη του Σοφία, όποτε θέλει, θα μας ανεβάσει σε μια διαφορετική εικόνα, το μήνυμά του, και θα μας οδηγήσει σε μια διαφορετική θεώρηση. Δεν είμαστε οι μόνοι που ελπίζουμε σε αυτά, αλλά οι ίδιοι οι Άγιοι Άγγελοι, που δεν απαιτούν αυτόν τον κόσμο, για την αριστεία της φύσης τους, τα μικρά από την τελειότητα της ύπαρξης, προσβλέπουν στην ανάδυσή μας από τη διαφθορά: σκαντζόχοιρος, όταν η φυλή μας θα σηκωθεί από τη σκόνη και οι αφίδες της θα ανανεωθούν. Για χάρη μας, μας απαγορεύεται να το καθιερώσουμε: περιμένουν το άνοιγμα της πόρτας αυτού του νέου αιώνα πριν από τον έναν [750]. Διότι αυτή η δημιουργία των αγγέλων μαζί μας στηρίζεται από το βάρος του σώματος που είναι μέσα μας, όπως λέει ο Απόστολος: «Και η ίδια η δημιουργία προσβλέπει στην αποκάλυψη των υιών του Θεού, για να ελευθερωθεί από το έργο της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού» [751], μετά την πλήρη καταστροφή αυτής της εποχής. στην πρώτη διάταξη. Και από αυτό το υπόλοιπο αναδύεται στο μυαλό του με τον ίδιο τρόπο πριν από τη δημιουργία αυτού του κόσμου, όταν δεν υπήρχε δημιουργία, κάτω από τον ουρανό, ούτε γη, ούτε Άγγελοι, κάτω από έναν από τον προηγούμενο. Και πόσο ξαφνικά όλα από εκείνους που το έφεραν σε ύπαρξη [753] παρήχθησαν [754] και πάντα Τον ευχαριστούσαν. και κάθε πράγμα έγινε τέλειο μπροστά Του. Και πάλι ο νους του κατεβαίνει σε όλα τα έργα του Θεού, και ακούει τα θαύματα των πλασμάτων Του και τη σοφία των δημιουργημάτων Του, λέγοντας με έκπληξη μέσα του: ω θαύμα! Πώς το βλέμμα και η πρόνοιά Του ξεπερνούν κάθε σκέψη και η θαυμαστή δύναμή Του ενισχύει όλα τα δημιουργήματά Του. και πώς δημιούργησε το πλάσμα από αυτούς που φέρουν την ύπαρξη, δηλαδή αμέτρητα διαφορετικά πλήθη: και πώς μπορεί να καταστραφεί από αυτή τη θαυμαστή τάξη, και από την καλοσύνη των φύσεων, και από τη ροή των τακτοποιημένων πλασμάτων: ώρες, και καιρούς, και τον συνδιασμό νύχτας και ημέρας, τους προλόγους του καλοκαιριού [755], τα λουλούδια στις πόλεις και τα πιο ευγενικά κτίσματα από τη γη γρήγορη ροή ανθρώπων, η δύσκολη φύση τους από την είσοδο στην έξοδό του [756]; Και πόσο ξαφνικά αυτή η θαυμαστή ιεροτελεστία θα καταργηθεί, και θα έρθει μια άλλη εποχή, και η ανάμνηση της πρώτης σποράς της δημιουργίας δεν θα γεννηθεί στην καρδιά, και θα υπάρξει μια διαφορετική αλλαγή, και διαφορετικές σκέψεις, και διαφορετική φροντίδα. και όμως η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να θυμηθεί αυτόν τον κόσμο, χαμηλότερο από την πρώτη του ζωή. Το μυαλό τους θα προσκολληθεί στο όραμα αυτής της θεώρησης, και το μυαλό τους δεν θα καταργηθεί, και θα γυρίσει πίσω την επιθυμία να πολεμήσουν αίμα και σάρκα. Με την καταστροφή αυτού του αιώνα, το abiye [757] άρχισε να αποδέχεται το μέλλον. Και τότε κάθε άνθρωπος λέει: Ω μητέρα! αυτή που υπάρχει λησμονήθηκε από τα παιδιά της, που γέννησε, και μεγάλωσε, και έγινε σοφή, και εν ριπή οφθαλμού, μαζεύτηκε σε ένα ξένο στήθος, και που ήταν [758] τα αληθινά παιδιά των άγονων, που δεν γέννησαν ποτέ! Ο άκαρπος που δεν καρποφορεί χαίρεται για τα παιδιά που γέννησε για σένα η γη. Και μετά μαθαίνει, σαν να βγήκε έξω, και λέει: Για πόσο καιρό θα γίνει αυτή η ηλικία; και πότε η αρχή δέχεται το μέλλον; Και πόσο καιρό αυτός ο ναός θα κοιμάται ξανά σε αυτήν την εικόνα, και τα σώματα θα ανακατεύονται με σκόνη; Και τι είδους ύπαρξη είναι αυτή, και με ποια μορφή προκύπτει και λαμβάνει χώρα αυτή η φύση [760]; Και με ποια μορφή έρχεται στη δεύτερη δημιουργία; Και μερικές φορές μαθαίνει από αυτά και τα γαλάζια, φρίκη και έκπληξη και σιωπηλή σιωπή τον επιτίθεται, επίσης σηκώνεται την ώρα, και λυγίζει τα γόνατά του, και στέλνει ευχαριστίες και επαίνους με δάκρυα ικανοποίησης στον Ένα Σοφό Θεό, που δοξάζεται πάντα στις πάνσοφες πράξεις του. Μακάριοι άλλοι που αξίζουν τέτοια. Ευλογημένος είναι αυτός, και η διδασκαλία του είναι αυτή τη μέρα και τη νύχτα. Ευλογημένος είναι αυτός, που σε αυτές τις ίδιες και γαλάζιες γη θα λάβει αιώνια διδασκαλία όλες τις ημέρες της ζωής του. Εάν, στην αρχή της σιωπής του, ο άνθρωπος δεν αισθάνεται τη δύναμη τέτοιων οραμάτων, που εκτινάσσονται στα ύψη για χάρη του νου του, και δεν μπορεί ακόμη να ανέλθει στις δυνάμεις [761] των προειπωμένων θαυμάτων του Θεού, ας μην πτοηθεί και ας μην αφήσει τη σιωπή της σιωπηλής του παραμονής. Δεν συμβαίνει πάντα ότι οι εργάτες σπέρνουν στο έδαφος, και από το [762] σπέρνοντας τον σπόρο, η τάξη βλέπει. πριν ο σπόρος θα ακολουθήσει [763] η απελπισία, ο κόπος και η αρρώστια της δικής μας καρδιάς, και η αποκοπή από φίλους και ο χωρισμός από τους ομοϊδεάτες. Αφού υπομείνουν αυτά τα πράγματα, έρχεται άλλη ώρα, κατά την οποία ο εργάτης χαίρεται και παίζει, και χαίρεται και χαίρεται. Και τι είναι αυτό [764]; Όταν [765] τρώει το ψωμί του ιδρώτα του, η καθημερινή του διδασκαλία μένει στη σιωπή. Πολλή γλυκύτητα κινείται ατελείωτα στην καρδιά και, προς ανείπωτη έκπληξη, το μυαλό σύντομα σωπαίνει και η διαρκής διδασκαλία λέγεται μέσα του με υπομονή. Και μακάριος είναι αυτός που υπομένει μέσα του. σαν να άνοιξε μπροστά τους αυτή η πλούσια πηγή, και έχοντας γράψει από αυτήν, θα την απολαύσουν και δεν θα σταματήσουν να πίνουν από αυτήν, πάντα, και πάντα, κάθε ώρα της νύχτας και της ημέρας, μέχρι το τέλος και το τέλος όλης αυτής της περιόδου αυτής της ζωής. Ερώτηση. Ποιος είναι ο περιορισμός [767] όλων των κόπων αυτού του θέματος, δηλαδή η σιωπή, ώστε όποιος το πέτυχε αυτό να καταλάβει ότι πέτυχε την τελειότητα αυτής της ζωής; Απάντηση. Κάθε φορά που κάποιος αξίζει να συνεχίσει [768] προσευχή: όταν το πετύχει αυτό, έχει φτάσει στο όριο [769] όλων των αρετών, και ούτω καθεξής, η κατοικία του Αγίου Πνεύματος θα είναι. Αν κάποιος γνωρίζει ότι η χάρη του Παρηγορητή δεν έγινε δεκτή, τότε δεν μπορεί να συνεχίσει να προσεύχεται με χαρά αυτή την προσευχή. Γιατί το πνεύμα, λέει, όταν εισέρχεται σε κάποιον από άνθρωπο, δεν παύει από την προσευχή. Γιατί το ίδιο το Πνεύμα προσεύχεται συνεχώς. Τότε, όταν δεν κοιμάται ποτέ, ή σε αγρυπνία, αυτή η προσευχή αποκόπτεται από την ψυχή του. Αλλά είτε τρώει, είτε πίνει, είτε κοιμάται, είτε κάνει οτιδήποτε, ακόμα και σε βαθύ ύπνο, το άρωμα και ο ατμός της προσευχής σπέρνουν στην καρδιά του χωρίς δυσκολία. και τότε αυτή η προσευχή δεν έχει χωρισμό, αλλά καθ' όλη τη διάρκεια των ωρών του, μέσα του και μαζί του, [770], και ακόμη κι αν μια τέτοια προσευχή σιωπήσει απ' έξω, εξακολουθεί να τον χρησιμεύει [771] κρυφά. Η σιωπή των αγνών λέγεται προσευχή από κάποιον από τους Χριστοφόρους. Οι σκέψεις τους είναι ακόμα Θεϊκές κινήσεις: οι κινήσεις μιας καθαρής καρδιάς και νου, οι φωνές των πράων είναι, στην εικόνα των οποίων τραγουδούν κρυφά στο Μυστικό. Ερώτηση. Τι είναι η πνευματική προσευχή; και με ποιον τρόπο είναι άξιος να σπείρει ο ασκητής; Απάντηση. Οι νοητικές κινήσεις είναι η ουσία της δράσης του Αγίου Πνεύματος, συμμετέχοντας σε μια ορισμένη αγνότητα και αγνότητα. Και ένας από τους αμέτρητους ανθρώπους τιμάται με αυτό. Υπάρχει ένα μυστήριο της διανομής του μέλλοντος και της ζωής: έχει ήδη υψωθεί, και η φύση παραμένει από όλη την κίνηση και τη μνήμη εκείνων εδώ, άκυρη. Και η ψυχή δεν προσεύχεται μέσω της προσευχής, αλλά μέσω της αίσθησης η ψυχή αισθάνεται τα πνευματικά πράγματα αυτής της εποχής, ξεπερνώντας την ανθρώπινη σκέψη. σε αυτά θα καταλάβετε για εκείνους που βρίσκονται στη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Το ίδιο το πράγμα είναι η νοερή όραση, και όχι η προσευχή είναι κίνηση και απαίτηση. αλλά από την προσευχή λαμβάνει ενοχές. Για το λόγο αυτό, τέτοια πράγματα έχουν ήδη φτάσει στην τελειότητα και την αγνότητα. και δεν υπάρχει ώρα κατά την οποία η εσωτερική τους κίνηση μεταφέρεται στην προσευχή, σαν να είχε προβλεφθεί. Και όταν έρθει το Άγιο Πνεύμα, τους βρίσκει στην προσευχή. και από αυτήν ακριβώς την προσευχή τους οδηγεί στην όραση, που ονομάζεται πνευματική όραση. Οι πολύωρες προσευχές δεν απαιτούν εικόνα, ούτε πολλές λειτουργίες απαιτούν χαμηλότερη στάση και βαθμό. Διότι αρκεί η μνήμη του Θεού, και αιχμαλωτίζονται στην αγάπη Του. Ωστόσο, δεν παραμελούν να στέκονται στην προσευχή [772] στο τέλος [773], τιμώντας πάντα την προσευχή [774] και να στέκονται με τα πόδια κατά τις αποκαλυπτόμενες [775] ώρες, παρά μόνο αδιάκοπα. Βλέπω τον Άγιο Αντώνιο να στέκεται στην προσευχή την ένατη ώρα, σαν να ένιωσε το μυαλό της ανυψωμένο. Και ένας άλλος από τον Πατέρα άπλωσε το χέρι του, στάθηκε σε προσευχή, και πήγε σε ησυχία για τέσσερις ημέρες. Και προσευχόμουν τόσο συχνά, εξαιτίας των πολλών αναμνήσεων του Θεού και της αγάπης Του, με συνεπήρε, και έφτασα σε φρενίτιδα. Αυτός ο άνθρωπος τιμάται, όταν κατακλύζεται από την αμαρτία, μέσα και έξω, τηρώντας τις εντολές του Κυρίου, που είναι αντίθετες με την αμαρτία. Ακόμα κι αν κάποιος αγαπά τις εντολές και τις χρησιμοποιεί κατά τη σειρά τους, τότε χρειάζεται να βγει από πολλά ανθρώπινα πράγματα, δηλαδή το σώμα έχει ενωθεί, και έξω από αυτόν να είναι, όπως λέει, όχι από τη φύση, αλλά από την ανάγκη. Υπάρχει κάποιος που ζει στην εικόνα του [776] του Δότη του Νόμου, και αν χρησιμοποιούσε τις εντολές Του, η αμαρτία θα παρέμενε μέσα του. Για το λόγο αυτό, ο Κύριος θα έκανε την κατοικία του μαζί του, τις εντολές που του υποσχέθηκαν στο Ευαγγέλιο [777]. Ερώτηση. Ποια είναι η τελειότητα των πολλών καρπών του Πνεύματος; Απάντηση. Όποτε κάποιος είναι άξιος της τέλειας αγάπης του Θεού. Ερώτηση. Και πώς ξέρει κανείς ότι το έχει πετύχει αυτό; Απάντηση. Όταν η μνήμη του Θεού κινείται στο μυαλό του, κινείται στην αγάπη Του και τα μάτια του κυλούν με άφθονα δάκρυα. Είναι έθιμο να χύνουμε δάκρυα στη μνήμη των αγαπημένων προσώπων. Και έτσι δεν στερήθηκε ποτέ τα δάκρυα. Η ουσία που τον οδηγεί στη μνήμη του Θεού δεν αποτυγχάνει ποτέ. Ομοίως, στον ύπνο του μιλάει με τον Θεό. Το έθιμο είναι η πράξη της αγάπης: και αυτή είναι η τελειότητα των ανθρώπων σε αυτή τη ζωή. Ερώτηση. Ακόμα κι αν με πολύ κόπο και βάσανα και ασκητισμό το έχει αποκτήσει κάποιος, δεν διστάζει [778] στη σκέψη της υπερηφάνειας να πολεμήσει μαζί του, έχοντας ήδη δεχτεί την ουσία [779] από την ευγένεια των αρετών του, και σκέφτεται πολύ κόπο, την άντεξε: πώς θα κρατήσει τη σκέψη του και θα κερδίσει τη σκέψη του, αν δεν την ενδυναμώσει; Απάντηση. Όταν κάποιος καταλάβει ότι έπεσε μακριά από τον Θεό σαν ξερό φύλλο από δέντρο, τότε αναγνωρίζει τη δύναμη της ψυχής του, αν με τη δική του δύναμη απέκτησε αυτή την αρετή και αντέχθηκε όλους τους αγώνες γι' αυτούς, χωρίς ποτέ να του κρύψει ο Κύριος τη βοήθειά Του και επιτρέπει σε αυτό ένα άτομο να γίνει αδελφός με τον διάβολο και ο Κύριος δεν έρχεται μαζί του. φαίνεται η δύναμή του, και ακόμη περισσότερο η νίκη του και η αμηχανία του. Διότι η πρόνοια του Θεού είναι πάντα με τους Αγίους, τους προστατεύει και τους ενισχύει. Και με αυτό υπερνικά κάθε τάξη του ανθρώπου, ακόμη κι αν ο άνθρωπος βρίσκεται στον αγώνα του μαρτυρίου και του πόνου του, και σε άλλα σκληρά πράγματα που συμβαίνουν στον Θεό, και σε αυτούς που υπομένουν για χάρη Του. Και αυτό είναι ξεκάθαρο και προφανές, και δεν έχουν καμία αμφιβολία. Πώς μπορεί αυτή η φύση να υπερνικήσει τη δύναμη των στρεβλώσεων [780] που κινούνται συνεχώς στις χώρες των ανθρώπων, προσβάλλοντάς τους και ικανότερους να τους νικήσει; Και πώς μερικοί άνθρωποι επιθυμούν και αγαπούν τις νίκες, αλλά οι ίδιοι δεν μπορούν [781] πάντα να παλεύουν και να παλεύουν σκληρά, αλλά τους νικούν κάθε μέρα [782], και στην αρρώστια και στο κλάμα και στον τοκετό είναι για τις ψυχές τους - μπορείς πιο εύκολα να υπομείνεις τις ταλαιπωρίες του σώματος, τέτοια είναι η σκληρότητα της ύπαρξης και να μην καταπιέζεσαι πολύ; Και πώς μπορεί ένας αδελφός, με γερό σώμα, να αντισταθεί στο κόψιμο του σιδήρου, και να υπομείνει τη συντριβή των καρδιών, και να υπομείνει κάθε είδους μαρτύριο, και να μην τον κυριεύσει ο πόνος, ούτε το έλκος από αγκάθι που τρυπάει το νύχι του, και δεν αισθάνεται τη διαφορά αυτού του βασανισμού, σύμφωνα με το έθιμο της φύσης - εκτός αν από εκεί προήλθε κάποια άλλη δύναμη από τη φύση; Και επειδή έχουμε μιλήσει για την πρόνοια του Θεού, δεν είναι κατάλληλο να γίνουμε τεμπέληδες και να θυμόμαστε κάποια ψυχοβοηθητική ιστορία, εξυψώνω έναν άνθρωπο στους κόπους του. Κάποιος νεαρός ονόματι Θοδωρής, έχοντας βασανιστεί σε όλο του το σώμα, ρωτήθηκε από κάποιον: πώς ένιωσες το μαρτύριο; απαντώντας: «όπως στην αρχή των αισθήσεων· αργότερα, είδα έναν νεαρό άνδρα να σκουπίζει τον ιδρώτα του αγώνα μου και να με δυναμώνει και να μου δίνει ψυχραιμία στα βάσανά μου». Ω τα χαρίσματα του Θεού! Πόσο η χάρη Του πλησιάζει αυτούς που υποφέρουν για το όνομά Του, ώστε να υπομένουν τα παθήματα για Εκείνον με χαρά. Είθε να μην είστε παράλογοι για την πρόνοια του Θεού για εσάς, για τον άνθρωπο. Αν υπάρχει ξεκάθαρα κάτι άλλο, σαν να μην είσαι εσύ αυτός που νικάς, αλλά σαν να είσαι το όργανο, ο Κύριος είναι αυτός που νικά μέσω σου, και αποδέχεσαι το όνομα του τόνου νίκης: ποιος είναι αυτός που σου απαγορεύει ανά πάσα στιγμή να ζητάς δύναμη, και να νικάς, και να δοξάζεσαι και να εξομολογείσαι στον Θεό [783]; Δεν άκουσες, άνθρωπε, πόσοι υπέφεραν από τη δημιουργία του κόσμου από το ύψος των ημερών εκείνων [784], και από το ύψος της αντίστασής τους έπεσαν, έχοντας γίνει ανόητοι για τη χάρη αυτή; αφού πολλά και διαφορετικά είναι τα δώρα του Θεού στο ανθρώπινο γένος, το πλήθος και οι διαιρέσεις είναι στη λήψη, ανάλογα με την έκταση αυτών που λαμβάνουν. Υπάρχει κακία και μεγαλοπρέπεια στα δώρα του Θεού, παρόλο που είναι όλα υψηλά και θαυμαστά, αλλά υπάρχει ένας που ξεπερνά τον άλλο σε δόξα και τιμή. και υπάρχει πτυχίο που ξεπερνά τους βαθμούς. Και πάλι, να αγιάσεις τον Θεό για τον εαυτό σου, και να ζήσεις στην αρετή, και μόνο αυτό είναι από τα μεγάλα χαρίσματα του Χριστού. Επειδή ξέχασες τόση χάρη, σαν άξιος να χωριστείς από τον άνθρωπο και να αγιαστείς από τον Θεό, και να είσαι άξιος να είσαι και να εκλεγείς και να υπηρετήσεις και να υπηρετήσεις τον Θεό. και όχι ως έχοντας λάβει τη χάρη αυτής της υπηρεσίας, για να Τον υπηρετήσουν μέσω καθαρής ζωντανής και πνευματικής δραστηριότητας, δηλαδή, αλλά ως η χάρη του Θεού που δημιουργεί, έτσι δεν μπορούν να αναπνεύσουν. Αντί να σκέφτεται, σαν να τα είχε λάβει από ανθρώπους και να τα έκανε ιδιόμορφα στον εαυτό του στη γνώση των μυστηρίων Του. Και δεν τρέμουν με όλη τους την ψυχή, σκεπτόμενοι αυτό, πόσο μάλλον έχοντας δει αυτό μπροστά τους, πόσο ξαφνικά τους αφαιρέθηκε αυτή η αξιοπρέπεια και πώς ο Κύριος τους απέρριψε, εν ριπή οφθαλμού, από τη μεγαλύτερη δόξα και τιμή που είχα ήδη. και παρέσυρε στην ακαθαρσία και στη μολύνσεις, και στην πρακτική της κτηνωδίας. Εφόσον δεν έχουμε γνωρίσει ακόμη τη δύναμή μας, κάτω από την αδιάκοπη ανάμνησή Του δώσαμε χάρη, να Τον υπηρετούμε, και μέσα στο βασίλειο της ύπαρξής Του, και να είμαστε Άγγελος με συγκατοίκους [785], και να τον πλησιάσουμε με την αγγελική κατοικία: να τους απομακρύνουμε από το έργο τους, και να τους δείξουμε με την ανταλλαγή της δύναμής τους για αυτό [78] αντέχει στον κοσμήτορα. κατοικίες, και να μην περιορίζονται από τον εξαναγκασμό της φύσης, των δαιμόνων και άλλων άλλων αντιστάσεων. αλλά η δύναμη της χάρης Του που ενεργεί μέσα τους, την οποία ο κόσμος δεν μπορεί να συγκρατήσει ή να ακούσει λόγω της ταλαιπωρίας τους [787]. Έχοντας υπομείνει αυτό για πολύ καιρό μέσα τους, και χωρίς να ηττηθούν, δεν υπήρχε [788] βέβαιη δύναμη μέσα τους, ακολουθώντας αυτές, επαρκή για να τους βοηθήσει σε όλα και να τους διατηρήσει σε όλα. Και έχοντας ξεχάσει αυτή τη δύναμη, εκπληρώθηκε ο λόγος του Αποστόλου που ειπώθηκε πάνω τους: «Επειδή δεν μπήκε στον πειρασμό να έχει τον Θεό στο μυαλό του Κυρίου τους, που αγόρασε σκόνη για την πνευματική υπηρεσία, (για το λόγο αυτό) τους παρέδωσε σε έναν ανειδίκευτο νου και ανταπόδοση [789], που αρμόζει στις αυταπάτες τους, δέχτηκε μέσα του [790]. Ερώτηση. Υπάρχει κάποιος που θα τολμήσει ποτέ να απέχει από τη συγκατοίκηση [791] και να βγει ξαφνικά στην ακατοίκητη και φοβερή έρημο με καλή ζήλια, γι’ αυτό πεθαίνει από την πείνα για στέρηση κάλυψης και άλλες ανάγκες; Απάντηση. Έχοντας προετοιμαστεί για άλαλα ζώα, πριν καν τα δημιουργήσω, κατοικίες και φροντίδα για τις ανάγκες τους, δεν θα περιφρονήσει το δημιούργημά Του, αλλά εκείνους που Τον φοβούνται, που Τον ακολούθησαν απλά και αδιάφορα. Τοποθέτησε το θέλημά σου σε όλους στον Θεό, μην ανησυχείς ποτέ για τις ανάγκες του σώματός σου, τη φτώχεια και την ταλαιπωρία του, αλλά θέλεις να παραμείνεις στο μυστήριο της ζωής και να υπομείνεις μια ταπεινή ζωή [792]. όχι σαν να φοβόταν τις λύπες, αλλά από πιο γλυκός και γλυκός [793] δεν νιώθει αποξένωση από όλο τον κόσμο, για την αγνότητα της ζωής του, κοπιάζοντας ανάμεσα σε λόφους και βουνά, και σαν περιπλανώμενος είναι στη χώρα των βουβών ζώων, και δεν δέχεται να ξεκουραστεί [794] σωματικά και να ζήσει με γεμάτη κοιλιά. Και πάντα θα παραδίδεται στον θάνατο, θα κλαίει και θα προσεύχεται κάθε ώρα, για να μη στερηθεί την αγνή ζωή του Θεού. και μετά λαμβάνει βοήθεια από Αυτόν. Σ' Αυτόν δόξα και τιμή, και να μας φυλάξει στην αγνότητά Του, και να μας αγιάσει με τον αγιασμό της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, προς τιμήν του ονόματός Του, που να δοξάζει το άγιο όνομά Του στην αγνότητα στους αιώνας των αιώνων, αμήν. Λόγος 22. Ω σκαντζόχοιρος, σαν σώμα που φοβάται τους πειρασμούς, είναι φίλος της αμαρτίας Μίλησε κάποιος από τους Αγίους, σαν το σώμα είναι φίλος της αμαρτίας, φοβούμενος τους πειρασμούς, ας μην καταπιεστεί και πεθάνει από την ίδια του την κοιλιά. Για το λόγο αυτό, το Άγιο Πνεύμα τον αναγκάζει να πεθάνει: το μήνυμα είναι ότι αν δεν πεθάνει, δεν νικάει την αμαρτία. Αν κάποιος θέλει να κατοικήσει μέσα του ο Κύριος, αναγκάζει το σώμα του, και υπηρετεί τον Κύριο, και εργάζεται σύμφωνα με τις εντολές του Πνεύματος, που είναι γραμμένες στον Απόστολο, και φυλάσσει την ψυχή του από σαρκικές πράξεις, όπως έγραψε ο Απόστολος [796]. Το σώμα, ανακατεμένο με την αμαρτία, αναπαύεται [797] στις πράξεις της σάρκας, και το Πνεύμα του Θεού δεν αναπαύεται στους καρπούς του. Όταν το σώμα είναι αδύναμο και εξασθενημένο από τη νηστεία και την ταπείνωση, η ψυχή ενισχύεται πνευματικά [798] με την προσευχή. Το έθιμο να έχεις σώμα, όταν καταπιέζεται από τις πολλαπλές θλίψεις της σιωπής και στερείται και φτωχαίνει [799], σαν να πλησιάζει και να πεθαίνει από την κοιλιά του, τότε σου προσεύχεται λέγοντας: «άσε με λίγο, αλλά άσε με να ζήσω με μέτρο: τώρα ο ιμάμης έχει δικαίωμα να περπατήσει, πριν από τον πειρασμό που δέχθηκε τέτοιο κακό». Κι όταν τον ξεκουράζεις από τις στεναχώριες του, και του δίνεις λίγη αποδυνάμωση, άρχισες να τον λυπάσαι, κι ας ξεκουραστεί λίγο [800], τότε ψιθυρίζει πιο στοργικά, λίγο [801], ο Ντόντεζ θα σε κάνει να βγεις από την έρημο: γιατί η ουσία των χάδια του είναι δυνατή. και σου λέει: «Μπορούμε να ζήσουμε καλά και κοντά στον κόσμο. Θα δελεαζόμαστε πολύ. Μπορούμε, όπως είμαστε, να ζήσουμε και σε αυτούς. Πειράξτε με στο σημείο, και ακόμα κι αν δεν το κάνω, μπορούμε να επιστρέψουμε όπως θέλετε. Ιδού, η έρημος δεν φεύγει από κοντά μας». Σίγουρα δεν θα τον πιστέψετε, ακόμα κι αν προσεύχεται θερμά και δίνει πολλές υποσχέσεις. δεν δημιουργεί καθώς μιλάει. και αν του δώσεις το αίτημά του, θα σε βυθίσει σε μεγάλη πτώση, και δεν θα μπορέσεις να σηκωθείς από αυτούς, και να έρθεις από αυτούς. Όταν σε αποθαρρύνει ο πειρασμός και χορταίνεις [802] από αυτούς, λες στον εαυτό σου: «Είσαι σαν την ακαθαρσία και θέλεις κρύα κοιλιά;» Και αν πει: Είναι μεγάλη αμαρτία να αυτοκτονήσεις. Του λες: «Ε, θα αυτοκτονήσω, δεν μπορώ να ζήσω ακάθαρτα. Θα πεθάνω εδώ, και ας μην ξαναδώ τον αληθινό θάνατο της ψυχής μου, είναι από τον Θεό. Είναι καλό για μένα να τρώω, για να πεθάνω εδώ για καθαριότητα, και να μην με αφήσει να ζήσω με μια κακή κοιλιά στον κόσμο. Έχω επιλέξει για την αμαρτία μου αυτόν τον θάνατο, που έχω ήδη σκοτώσει για την αμαρτία μου αυτόν τον θάνατο. Κύριε, και ας μην Τον θυμώσει κανείς γιατί θα αντέξω αυτή την πίκρα, για να μην αποξενωθώ από τη ζωή μου, έστω και σε αυτή τη ζωή, αν ζήσω το κακό; Λέξη 23. Μήνυμα γραμμένο σε έναν συγκεκριμένο αδελφό που αγαπά τη σιωπή Πριν σε γνωρίσω, αγαπάς τη σιωπή, και ο διάβολος σε πλέκει [805] σε πολλούς, γνωρίζοντας [806] το καλό, πριν γνωρίσει τη θέληση του νου σου, μέχρι να σε σκορπίσει [807] και από την αρετή του κτητικού πολλών την εικόνα του καλού [808], για έναν καλό αδερφό, όπως φροντίζει για την ίδια ωφέλειά του για την αγάπη του συζύγου [809] δημιουργήστε [810], ακόμη και από σοφούς στην αρετή, και από τις γραφές, και από τον Πατέρα, και από τον πειρασμό εκείνων που το έχουν αποκτήσει. Αν ο άνθρωπος δεν περιφρονεί την τιμή και την ατιμία, και δεν υπομένει την μομφή και τη μομφή και τη ματαιοδοξία για σιωπή, μέχρι και χτυπήματα, και δεν γελάει, και δεν γίνεται ανόητος και πόρνη [811] από αυτούς που τον βλέπουν, δεν μπορεί να αντέξει στο καλό μυαλό της σιωπής. Ακόμα κι αν ένας μόνος ανοίξει την πόρτα στα κρασιά [812], ο διάβολος δεν μένει σιωπηλός, ξεσηκώνοντας έναν ορισμένο [813] σε πολλούς ανθρώπους με αμέτρητες συχνές συναντήσεις. Γι' αυτό, ω αδερφέ, αν αγαπάς, ξέρεις [814] την αρετή της σιωπής, που δεν έχει σπατάλη και οπισθοδρόμηση [815] και καταστολή εν μέσω, στην οποία έχεις κατακτήσει τους αρχαίους, έτσι θα πετύχεις τον υμνούμενο πόθο σου, κάποια στιγμή θα γίνεις σαν τον Πατέρα σου και θα δέχεσαι στις σκέψεις σου την ιστορία της αγάπης. τέλεια σιωπή, και χωρίς να μπει στον κόπο να δημιουργήσει την αγάπη [816] των συγγενών του, ή να ζητήσει να επεκταθεί [817] στον εαυτό του για την ανάπαυσή τους, ντρεπόταν να φύγει από τη συνάντηση εκείνων που δεν περίμεναν να είναι ειλικρινείς. Και αυτά συνέχισαν έτσι, και όχι σαν να περιφρονούσαν τους αδελφούς από εκείνους που ήταν σοφοί και σοφοί, αλλά σαν να ήταν περιφρονητές, ή αμελείς, ή πενιχροί στο συλλογισμό τους, όπως ειπώθηκε ότι ένας από αυτούς έπρεπε να απαντήσει, τιμώντας τη σιωπή και την απομόνωση περισσότερο από τη συνάντηση ανθρώπων. Ένας άνθρωπος, λέει, που καταλαβαίνει με πειρασμό τη γλύκα της σιωπής στο κελί του, όχι σαν να περιφρονεί τον πλησίον του, τρέχει να τον συναντήσει, αλλά για χάρη του καρπού, τον αγκαλιάζει η σιωπή. Πώς έτρεξε ο Αββάς, λέει ο Αρσένυ, και δεν ησυχάστηκε [818] για να πιάσει κανέναν. Ο αββάς Θεόδωρος συνάντησε τη μάστιγα, αλλά σαν σπαθί δεν θα γινόταν συνάντηση [819]. Και τα δύο παρακάτω συγχαρητήρια [820] συγχαίρουν κάποιον όταν βρεθείτε έξω από το κελί σας. Ο Άγιος Αρσένιος, κάτω, ερχόμενος προς αυτόν να συγχαρεί [821] συγχαίρει. Κάποια στιγμή, κάποιος από τον πατέρα πήγε να δει τον αββά Αρσένυ, και ο γέροντας άνοιξε την πόρτα, νομίζοντας ότι ήταν υπηρέτης του. και όταν είδες αυτόν που ήταν εκεί, προσκύνησε στον εαυτό του, και προσευχήθηκε πολύ να σηκωθεί από αυτόν, και να ευλογηθεί από αυτόν και να φύγει, αρνούμενος τον Άγιο, λέγοντας: Δεν θα σηκωθώ μέχρι να φύγεις. Και μη σηκωθείς, ο Ντόντεζ φεύγει. Και ο μακαρίτης που το κάνει αυτό, ας μην τους δώσει με το ένα χέρι [822], και πάλι θα στραφούν σε αυτόν. Κοιτάξτε την προσκόλληση σε αυτή τη λέξη, αλλά μη μιλήσετε, νέγλη [823] για το παραμικρό, περιφρονήστε τον ή κάποιον άλλον: αλλά για χάρη του άλλου, για χάρη της τιμής του, δείχνετε μεροληψία και συνομιλείτε μαζί του. αλλά εξίσου αποκτώντας φυγή από όλους, μικρούς και μεγάλους. Έχοντας ένα πράγμα μπροστά στα μάτια σου, περιφρόνησε τη συνάντησή τους για τη σιωπή, μικρή και μεγάλη, και φέρε την μομφή τους στον εαυτό σου από όλους, για την τιμή της σιωπής και της σιωπής. Γνωρίζουμε ότι ο μακαριστός Θεόφιλος Αρχιεπίσκοπος έρχεται κοντά του, έχοντας μαζί του τον κριτή της χώρας αυτής για τιμή και για επιθυμία να δει τον Άγιο. Όταν κάθισε μπροστά τους, δεν δόθηκε λέξη [824] για την ανάπαυση εκείνων των τιμών για χάρη τους, έστω κι αν υπήρχαν πολλοί που ήθελαν να ακούσουν τον λόγο του. Και όταν του προσευχήθηκε ο Αρχιεπίσκοπος γι' αυτό, ο ευγενικός Γέροντας έμεινε λίγο σιωπηλός και σύμφωνα με αυτό είπε: Και αν σου δοθεί το ποτάμι, θα το σώσεις; Και ομολόγησε λέγοντας: «σε αυτήν». Και ο Γέροντας τους μίλησε: «Όπου ακούτε ότι είναι ο Αρσένιος, μην πλησιάζετε εκεί». Είδες το θαύμα αυτού του Γέροντα; Έχετε δει την περιφρόνηση της ανθρώπινης συζήτησης; Αυτός είναι ο καρπός της σιωπής. Και αυτός ο μακάριος δεν έκλαψε, γιατί είναι άνθρωπος του Συμβουλίου, και επικεφαλής της Εκκλησίας. αλλά το σκέφτηκα αυτό, γιατί μόνο εγώ πέθανα στον κόσμο. Τι οφέλη έχουν οι νεκροί στους ζωντανούς; Και ο αββάς Μακάριος τον κατηγόρησε με μομφή γεμάτη αγάπη, λέγοντας: Γιατί φεύγεις μακριά μας; Και ο Γέροντας απάντησε με μια θαυμαστή και αξιέπαινη συγγνώμη, λέγοντας: «Ο Θεός ξέρει ότι σε αγαπώ, αλλά δεν μπορώ να είμαι με τον Θεό και με τον άνθρωπο». Και έμαθα να τρώω αυτό το υπέροχο μυαλό, όχι από πουθενά, αλλά από τη Θεϊκή φωνή. «Arseny bo, λέει, τρέξε, φίλε, και να σωθείς». Κανείς, από εκείνους που είναι αδρανείς και αγαπούν τη συζήτηση, ας μην στερηθεί τις αισθήσεις τους και να το χαλάσει αυτό με τη μεταμόρφωση των λόγων τους και να πει ευθέως [825] ότι υπάρχει μια ανθρώπινη απόκτηση [826] για την ενοχή της σιωπής που αποκτήθηκε [827]. εκ των προτέρων η διδασκαλία είναι ουράνια. Και ας μην κλαίμε, γιατί αυτό του ειπώθηκε για φυγή και εγκατάλειψη του κόσμου, και όχι [828] και φυγή από τους αδελφούς του. Αφού άφησε τον κόσμο γι' αυτόν, και ήρθε και κατοίκησε στη Λαύρα, πάλι προσευχήθηκε στον Θεό να δει πώς μπορεί να ζήσει καλά: Κύριε, λέει, δίδαξέ με για να σωθώ. Και νομίζω ότι δεν υπάρχει τίποτα άλλο να ακούσω. Και η φωνή του Vladychesk άκουσε πάλι το δεύτερο: "Arseny, τρέξε, σιωπά, σιωπά. Και ακόμη κι αν, λέει, το όραμα και η συζήτηση των αδελφών ωφελούν πολύ, δεν σε ωφελεί ούτε να μιλάς μαζί τους, σαν να φεύγεις μακριά από αυτούς." Και όπως έγινε δεκτός αυτός ο μακάριος Αρσένιος με την αποκάλυψη του Θεού, όπως ήταν στον κόσμο, και διατάχθηκε να φύγει, αλλά και με τους αδελφούς του πάλι, το ίδιο διατάχθηκε και σε αυτόν· Τότε επιβεβαίωσε τη γνώση ότι δεν του αρκούσε να αποκτήσει καλή ζωή, αν έφευγε από τα εγκόσμια, αλλά εξίσου από όλους. Πότε μπορεί κανείς να αντισταθεί και να μιλήσει ενάντια στη Θεία φωνή; Αλλά και στον Θείο Αντώνιο είπε η αποκάλυψη: αν θέλεις, λέει, σώπασε, όχι μόνο πήγαινε στη Θηβαΐδα, αλλά και στην εσωτερική έρημο. Ακόμα κι αν ο Θεός μας διατάζει να φεύγουμε από όλους, κι αν αγαπά τη σιωπή, όταν όσοι Τον αγαπούν υπομένουν σε αυτήν, ποιος είναι αυτός που δεν αντέχει τις ενοχές [829] να μείνει στη συζήτηση και στην προσέγγιση των ανθρώπων; Είναι χρήσιμο για τον Anthony και τον Arseny να ξεφύγουν και να είναι ασφαλείς, ειδικά για τους αδύναμους; Και ακόμη κι αν αυτοί, που όλος ο κόσμος τους απαιτεί τα λόγια και το όραμά σας και τη βοήθειά τους, ο Θεός θα είναι αυτός που σιωπά, πολλαπλασιάζοντας τη μεσιτεία όλης της αδελφότητας, περισσότερο από την ανθρωπότητα, πόσο μάλλον που δεν μπορεί να διατηρήσει την καλοσύνη για τον εαυτό του; Ο Βέμα και κάποιος άλλος από τους αγίους, καθώς ο φυσικός του αδελφός ήταν άρρωστος και δεν ήταν κλεισμένος σε άλλο κελί. και όταν απέκρυψε το έλεός του σε όλες του τις ασθένειες, και δεν βγήκε να τον δει. Την ώρα της αναχώρησής του από αυτή τη ζωή, ο πρεσβευτής του είπε: «Αν και δεν ήρθες σε μένα μέχρι τώρα, έλα τώρα να σε δω πριν φύγω από τον κόσμο ή τη νύχτα, για να σε φιλήσω και να ξεκουραστώ». Και ο μακαρίτης δεν υποτάχθηκε κάτω από την ώρα, στη συνήθη φύση του να συμπάσχει ο ένας τον άλλον, και να υπερβεί το όριο της θέλησής του [831]· αλλά είπε: κι αν φύγω, δεν θα καθαριστεί η καρδιά μου ενώπιον του Θεού, γιατί αμέλησα να επισκεφτώ τους πνευματικούς αδελφούς [832], αλλά θεωρώ τη φύση να πολλαπλασιάζει τον Χριστό. Και πέθανε ο αδελφός του, και δεν τον είδες. Ναι, κανείς, από τεμπελιά των σκέψεων, δεν θα κατακλυστεί από την αδυναμία αυτής της ύπαρξης, και θα με καταστρέψει, και θα καταργήσει τη σιωπή του, απορρίπτοντας [833] την πρόνοια του Θεού και άλλων σαν αυτόν. Και αν μια τέτοια δυνατή φύση έχει κατακτήσει τα Άγια, και ο Χριστός, τα παιδιά Του είναι πάντα απρόσεκτα, οι αγάπες και η σιωπή είναι πάντα σεβαστή, ποια άλλη ανάγκη θα μπορούσες να έχεις, που δεν μπορείς να περιφρονηθεί από Σένα, έχοντας πάντα πέσει σε γυμνό; Η εντολή που λέει: Να αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλο σου το μυαλό [835], περισσότερο από όλο τον κόσμο και τη φύση και τα όντα της, εκπληρώνεται έτσι, να αντέχεις πάντα στη σιωπή σου. Και η εντολή που μιλάει για αγάπη προς τον πλησίον είναι κλειστή μέσα του [836]. Θέλεις να αποκτήσεις την αγάπη του πλησίον σου σύμφωνα με την ευαγγελική εντολή μέσα στην ψυχή σου; Απομακρυνθείτε από αυτόν, και τότε η φλόγα της αγάπης του θα ανάψει μέσα σας, και θα χαρείτε με το όραμά του, όπως το όραμα του Αγγέλου του Φωτός. Θέλεις πάλι, για να σε διψάσουν όσοι σε αγαπούν; Μέχρι το τέλος της ημέρας, δείτε τα πρόσωπά τους. Γιατί η αληθινή τέχνη είναι δάσκαλος για όλους. Να είστε υγιείς. Στον Θεό μας ευγνωμοσύνη και δόξα στους αιώνες των αιώνων, αμήν. Ομιλία 24. Μήνυμα σε κάποιον αδελφό, φυσικό και πνευματικό, προτρέποντας και παρακλητικά γράμματα να έρθουν κοντά του, που ζουν στον κόσμο και ανυπομονούν να τον δουν Όχι σαν να είσαι αναίσθητος [838], είμαστε δυνατοί, μακαριώτατε! Και μη ζυγίζεις την αδυναμία μου. γιατί η καταστροφή μου σε βολεύει [839], και γι' αυτό, ζητήστε από μένα έκτοτε, καιγόμενη από τη φύση σύμφωνα με το έθιμο της, για την οποία δεν αρμόζει να ανησυχούμε και εσείς να τη φροντίζετε [840]. Μη μου το ζητάς αυτό, αλλά δώσε ειρήνη στη σάρκα και στη σοφία της, αδελφέ, αλλά πρόσφερε τη σωτηρία της ψυχής μου [841]. Ο χρόνος είναι λίγος [842] και φεύγουμε από αυτόν τον κόσμο. Θα ηρεμήσει ο ιμάμης το πρόσωπό του όταν έρθω onamamo; Και ανάλογα με τα ήθη των ανθρώπων και των τόπων, μέχρι να επιστρέψω στον τόπο μου; Και δέχεται η ψυχή μου πόνους ενοχής όταν πρόκειται για την συνειδητοποίησή τους; Και όση σύγχυση [843] κι αν υποφέρει από τα πάθη που ξυπνούν μέσα της, ελάχιστη είναι η ανακούφιση από αυτά· και αυτό είναι τόσο ανυπόφορο. Το όραμα των εγκόσμιων πραγμάτων βλάπτει έναν μοναχό. και ζυγίστε αυτό. Και δείτε, μόλις δεχτείτε μια αλλαγή στο μυαλό σας, μείνετε σιωπηλοί για τον εαυτό σας για πολλή ώρα, όταν ξαφνικά πέσετε σε αυτό, και δείτε και ακούστε κάτι διαφορετικό από το έθιμο σας. Κι αν η σύναξη των μοναχών βλάπτει και αυτούς που ασκούν, αλλά και εκείνον που μάχεται με τον αντίπαλό του, όταν δεν συμφωνεί με τη θεώρησή του: σκέψου σε τι πηγάδι πέφτουμε [844], για να απαλλαγούμε από τον πυρήνα [845] του εχθρού μας, ειδικά αφού έχουμε αποκτήσει γνώση με πολλούς πειρασμούς; Για το λόγο αυτό, μην το κάνετε αυτό χωρίς ανάγκη, αλλά μην Μου ζητάτε να το κάνω. Ας μη μας εξαπατήσουν αυτοί που λένε: τίποτα δεν θα μας βλάψει με κανέναν τρόπο, είτε ακούμε είτε βλέπουμε: γιατί είμαστε ίσοι και στην έρημο και στον κόσμο. και στο κελί μας και έξω, με τους λογισμούς μας, και δεν ντρεπόμαστε [846] από την πραότητα μας, και δεν δεχόμαστε την κακή αλλαγή, ούτε νιώθουμε το ρίγος των παθών στην κατανόηση προσώπων και πραγμάτων. Αυτοί που το λένε αυτό, κι ας είναι πληγωμένοι από έλκος, πρωτοστατούν. Αυτή την πνευματική υγεία δεν την έχουμε ακόμη πετύχει. Οι ιμάμηδες είναι βρωμερά έλκη, κι αν μείνουν μια μέρα, χωρίς επιμέλεια και δεν είναι υποχρεωμένοι, και δεν σκεπαστούν με επιδέσμους, και δεν θα τους βαρύνουν με υποχρεώσεις, θα γίνουν σκουληκιασμένοι. Ομιλία 25. Σχετικά με τις τρεις μορφές του νου και τη διαφορά στο να τις κάνεις και στην κατανόησή τους. και για την πνευματική πίστη, και τον μυστηριώδη κρυμμένο πλούτο σε αυτήν. και πόσο ο νους αυτού του κόσμου διαφέρει στις εικόνες του από την απλότητα της πίστης Η ψυχή στα μονοπάτια της ζωής, και στο μονοπάτι της πίστης, και το έχει διορθώσει με πολλούς τρόπους [848], αν επιστρέψει ξανά στην εικόνα της λογικής, η abiy [849] κλαίει για πίστη και από αυτήν [850] η διανοητική της δύναμη [851] φτωχαίνει, από αλλαγές [852] μεσιτείες [853] που εκδηλώνονται σε όλη της την ψυχή και μένει σε όλη της την αδυναμία. [854]. Η ψυχή, ως μία [855], που παραδόθηκε στον Θεό με πίστη, και μέσω πολλών πειρασμών έχει δεχτεί τη γεύση της συνεργασίας Του, εξακολουθεί να αδιαφορεί για τον εαυτό της, αλλά στρέφεται στην έκπληξη και τη σιωπή [856] και θα επιστρέψει ξανά στην εικόνα του μυαλού της και θα μείνει σε αυτές, δεν θα έχει δύναμη, μήπως με οποιαδήποτε αντίσταση στερηθεί την επίσκεψή μου. τα παρακάτω με κάθε δυνατό τρόπο. Χωρίς να φοράτε τα παπούτσια [857], έχοντας ικανοποιηθεί με τη δική σας ύπαρξη, φροντίστε για τον εαυτό σας τη δύναμη του μυαλού σας. Σε αυτούς, επειδή το φως της πίστης έχει ανατείλει, κανείς δεν διστάζει [858] να προσευχηθεί για τον εαυτό του, παρακάτω ζητήστε από τον Θεό: δώστε μας αυτό, ή δεχθείτε αυτό από εμάς· Παρακάτω φροντίζουν τον εαυτό τους με κάθε δυνατό τρόπο. Ακόμη και τα νοήμονα μάτια της πίστης βλέπουν την πρόνοια του Πατέρα κάθε ώρα, επισκιάζοντάς τα από τον αληθινό Πατέρα, που με την άμετρη αγάπη Του ξεπερνά κάθε πατρική αγάπη, τον Ισχυρό και Ισχυρό πάνω απ' όλα, για να μας βοηθήσει περισσότερο απ' όσο ζητάμε, σκεφτόμαστε και καταλαβαίνουμε. Επομένως, ο λόγος αντιτίθεται στην πίστη. Η πίστη είναι, η επίλυση σε όλους τους [859] νόμους της λογικής, ας μην πούμε, πνευματική. Αυτός είναι ο ορισμός [860] της λογικής, σαν να μην έχει κανείς τη δύναμη να δημιουργήσει ένα πράγμα χωρίς βασανιστήρια και δοκιμές, αλλά βασανίζει αν είναι ισχυρό να είναι αυτό που σκέφτεται και θέλει. Πίστη, τι; Όποτε κάποιος την πλησιάζει ανάρμοστα, το να μένει μέσα του δεν μετανοεί. Λόγος χωρίς βασανιστήρια [861] και τρόποι ζωής [862] δεν μπορούν να γίνουν γνωστοί. Και αυτό είναι σημάδι αμφιβολίας για την αλήθεια. Η πίστη, η σοφία [863] μόνη, αναζητά την αγνή και την απλή, που στέκεται μακριά από κάθε δόλο και από την αναζήτηση εικόνων [864]. Δείτε πώς αντιστέκονται ο ένας στον άλλο. Το σπίτι της πίστης είναι μια παιδική σκέψη και μια απλή καρδιά. Με απλότητα, λέει, η καρδιά του δοξάζει τον Θεό. Και, «αν δεν γυρίσετε και δεν γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών [865]». Ο λόγος, όμως, είναι και επιθετικός και αντίσταση και στα δύο. Ο λόγος είναι το όριο της φύσης, συντηρώντας σε όλα τα μονοπάτια της [866]. Η πίστη, περισσότερο από τη φύση, ενεργεί στο ταξίδι της. Ο λόγος δεν επιχειρεί να αφήσει κάθε πράγμα που καταστρέφει τη φύση [867], αλλά απομακρύνεται από αυτήν. Η πίστη, όμως, βολικά το επιτρέπει, και λέει: πάτα το άσπι και το βασιλικό, και σταύρωσε το λιοντάρι και το φίδι [868]. Ο φόβος θα ακολουθήσει το μυαλό. πίστη, ελπίδα. Όσο κάποιος περπατά στην εικόνα του [869] λογικής, τον δεσμεύει ο φόβος και δεν μπορεί να του παραχωρηθεί ελευθερία από αυτόν. Ακολουθήστε την πίστη, υπάρχει ελευθερία και είναι αυταρχικό, και όπως ο Υιός του Θεού, χρησιμοποιεί όλα τα πράγματα με ελευθερία κυριαρχικά. Ο άνθρωπος, σπέρνοντας επιμελώς την πίστη, όπως ο Θεός, χρησιμοποιεί όλες τις φύσεις αυτού του πλάσματος [870]. Η πίστη είναι αυτή η δύναμη, και το να κάνεις τη νέα δημιουργία καθ' ομοίωσιν του Θεού. «Γιατί θέλησες», λέει, «και όλα τα πράγματα εμφανίστηκαν μπροστά σου [871]». Και μπορεί να δημιουργήσει όλα τα πράγματα πολλαπλασιάζοντας από αυτούς που τα φέρουν. Ο νους δεν μπορεί να δημιουργήσει τίποτα χωρίς ύλη. Ο λόγος, που δεν δίνεται στη φύση, δεν στερείται [872] δράσης. Και λοιπόν; Η φρεσκορέουσα [873] φύση του νερού δεν δέχεται [874] ίχνη του σώματος στο παφλασμό του. και έλα κοντά στη φωτιά για να ζήσεις για τον εαυτό σου, κι αν απευαισθητοποιηθεί σε αυτό, θα τον ακολουθήσει το πρόβλημα. Ο νους προστατεύεται από αυτά με φύλαξη, και δεν υπάρχει μετάνοια για την υπέρβαση αυτών των ορίων [875]. Η πίστη, όμως, φεύγει με δύναμη, και λέει: κι αν περάσεις μέσα από τη φωτιά, δεν θα σε κάψει, και τα ποτάμια δεν θα σε πνίξουν [876]. Αυτή η πίστη έχει πολλαπλασιαστεί και δημιουργηθεί πριν από κάθε δημιουργία. και ακόμη κι αν είχε δοθεί στον νου μια θέση να δελεαστεί από αυτά τα πράγματα, δεν θα μπορούσε να υποταχθεί. Με πίστη μπήκες πολλούς στη φλόγα, και περιόρισες τη δύναμη της φωτιάς που καίγεται, και περπατούσες αβλαβής εν μέσω αυτής, και περπατούσες πάνω στον παφλασμό της θάλασσας, σαν σε στεριά. Και όλα αυτά είναι κάτι περισσότερο από τη φύση, και είναι αντίθετα με την εικόνα της λογικής, και υποδεικνύοντας ότι είναι μάταιο σε όλες τις εικόνες και τους νόμους της. Είδατε το μυαλό σας, πώς διατηρεί τα όρια της φύσης; Έχετε δει την πίστη, πώς περνά πέρα ​​από τη φύση και δημιουργεί το μονοπάτι του ταξιδιού της; Για πέντε χιλιάδες χρόνια, ή λίγο λιγότερο, ή πολλά περισσότερα από αυτό, ο νους κυβερνά τον κόσμο και είναι αδύνατο για τον άνθρωπο να σηκώσει το κεφάλι του από τη γη και να καταλάβει τη δύναμη του Δημιουργού του. Μέχρι τότε, η πίστη μας έχει υψωθεί επάνω μας και μας ελευθερώνει από το σκοτάδι της επίγειας εργασίας και από την υπακοή των μάταιων πραγμάτων που έρχονται σε ύπαρξη [877]. Και τώρα πάλι, όταν βρήκαμε μια ήρεμη θάλασσα και έναν ανεξάντλητο θησαυρό, επιθυμούμε να απομακρυνθούμε από την κακή πηγή. Δεν υπάρχει λόγος που να μην υπάρχει με την εξαθλίωση [878], κι ας γίνει πλούσια σε μεγαλεία. Ο ουρανός και η γη δεν μπορούν να περιέχουν τους θησαυρούς της πίστης. Δεν στερείται ό,τι είχε κάποτε [879], αφού ενισχύθηκε στην καρδιά του από την ελπίδα της πίστεως. Και όταν δεν έχεις τίποτα, η πίστη περιέχει τα πάντα, όπως είναι γραμμένο: όπως ζητάς με προσευχή και πίστη, λάβε [880]. Και πάλι: Ο Κύριος είναι κοντά. Μην ανησυχείς για τίποτα [881]. Ο νους αναζητά συνεχώς [882] εικόνες για να κρατήσει αυτούς που το αποκτούν. Η πίστη λέει: αν ο Κύριος δεν χτίσει το σπίτι και διαφυλάξει την πόλη, ο οικοδόμος μάταια κοπίασε και μάταια κοπίασε [883]. Ένα άτομο που προσεύχεται με πίστη δεν χρησιμοποιεί ποτέ εικόνες [884] και παραμένει σε αυτές. Ο λόγος υμνεί τον φόβο παντού, όπως λέει ο σοφός: «Φόβος, όπως λέει στην καρδιά σου, ευλογημένος είναι αυτός». [885] Τι είναι η πίστη; «Φοβήθηκαν, λέει, και άρχισαν να πνίγονται [886]». Και πάλι: «μη μεταφέρετε, λέει, το πνεύμα της εργασίας σε φόβο, αλλά το πνεύμα της τεκνοποίησης» [887] στην ελευθερία της πίστης και της ελπίδας του Θεού. Και πάλι: «Μη φοβάστε από αυτούς, αλλά μάλλον φύγετε από την παρουσία τους». [888] Ο φόβος θα ακολουθεί πάντα με αμφιβολία, και με αμφιβολία, βασανιστήρια: και βασανιστήρια σε μορφή, και σε μορφή, διάνοια. Και σε αυτήν ακριβώς τη δοκιμασία και το μαρτύριο, ο φόβος και η αμφιβολία είναι πάντα γνωστοί. Δεν διορθώνει πάντοτε [889] το νου σε όλους, όπως κάνει πρώτα με διάταγμα. Πολλές ψυχές κατακλύζονται από περιπέτειες, και οι υποδείξεις σκληρότητας και ενοχής [890] είναι πολλές, γεμάτες προβλήματα, για τις οποίες η λογική και η εικόνα της σοφίας δεν μπορούν να βοηθήσουν καθόλου. Αντίθετα, αυτούς τους αγριεμένους, που δεν τους κατανοεί καμία δύναμη και το όριο της ανθρώπινης λογικής, η πίστη δεν μπορεί ποτέ να ξεπεραστεί από κανέναν από αυτούς. Πώς βοηθά ο ανθρώπινος νους σε προφανείς μάχες, ή ενάντια στην αόρατη φύση, και ενάντια στις σωματικές δυνάμεις με πολλές άλλες [892]; Έχετε δει την αδυναμία της δύναμης της λογικής και τη δύναμη της δύναμης της πίστης; Ο λόγος απαγορεύει στους μαθητές του να πλησιάσουν όλα τα παράξενα [893] της φύσης. Εδώ βρίσκεται η δύναμη της πίστης και τι προδίδει αυτούς που μαθαίνουν από αυτήν. «Στο όνομά μου», λέει, «καταστρέψτε τους δαίμονες, πάρτε το φίδι, ακόμα κι αν πιείτε δηλητήριο, δεν θα βλάψετε [894]». Reason betrays everyone who walks its path according to its law, to test the end in everyone before the beginning, and so begin, so that the end of the thing [895] acquired by the limit of human strength is not inconvenient, they labor in vain, and it is impossible and inconvenient to be if the thing turns out to be. Τι λέει η πίστη; «Όλα είναι δυνατά για τον πιστό [896]». Ο Θεός ξέρει ότι τίποτα δεν είναι αδύνατο [897]. Ω πλούτος ανέκφραστος, και η θάλασσα, γεμάτη με τα κύματα της, και τους θαυμαστούς θησαυρούς της, που ξεχειλίζει από τη δύναμη της πίστης! Γέμισε πολλή τόλμη, και πολλή γλύκα και ελπίδα να ολοκληρώσει το ταξίδι που είναι μαζί της! Και το βάρος του, ο κολικός είναι ελαφρύς! Και κάνοντας τους κολικούς της να έχουν γλύκα! Ερώτηση. Έχοντας άξια να γευτεί τη γλυκύτητα της πίστεως, και επιστρέφοντας πάλι στον πνευματικό λόγο, ποια είναι η διαφορά ανάμεσα στο [898] πράγμα του; Απάντηση. Σε αυτόν που βρήκε [899] οι χάντρες έχουν μεγάλη αξία και σε αυτόν που τις άλλαξε οι χαλκοί τιμωρούνται. που άφησε την ελευθερία αυταρχική, και επέστρεψε στην εικόνα [900] της φτώχειας, γεμάτος φόβο και δουλειά [901]. Η λογική δεν είναι ριζωμένη, αλλά η πίστη είναι ανώτερη από αυτήν. Και αν κατακρίνουμε, δεν κατακρίνουμε το νου. όχι δεν θα γίνει. Αλλά αν διαχωρίσεις τις μεταμορφωμένες εικόνες [902], περπατάς μέσα σε αυτές ενάντια στην πίστη [903], και σαν να είσαι συγγενής με τις τάξεις των δαιμόνων. Ακόμα και τώρα, οι ιμάμηδες δεν έχουν κρίνει ακόμα. Και αυτοί είναι οι κύκλοι στους οποίους το μυαλό [904] περπατά μέσα τους. και υπάρχει κάποια διαφορά που εμφανίζεται σε καθένα από αυτά. και από ποιες σκέψεις διεγείρεται σε οποιαδήποτε εικόνα, όταν παραμένει σε αυτές. και ποιες από αυτές τις εικόνες (όταν περπατάει κανείς μέσα τους) αντιστέκεται στην πίστη και βγαίνει έξω από τη φύση; και υπάρχει κάποια διαφορά σε αυτό [905]. Και με ποιο βαθμό (όταν στρέφει την πρώτη του πρόθεση) [906] έρχεται στη φύση του και τοποθετεί ένα βαθμό πριν από την πίστη [907] στην καλή ζωή. και μάλιστα εφόσον επιτύχει τη διάκριση του βαθμού του [908]· και τι περνάει από αυτά σε αυτά που βρίσκονται πάνω τους. και τα συνθήματα είναι εικόνες της τάξης του ονάγκο και των άλλων, δηλαδή του πρώτου [909]. και όταν ο νους συζευχθεί με την πίστη, και γίνει ένα μαζί της, και ντυθεί με πύρινες σκέψεις, και αναζωογονηθεί στο πνεύμα, και αποκτήσει τα φτερά της απάθειας, και υψωθεί από την υπηρεσία του γήινου στη χώρα του Δημιουργού του, με άλλες εικόνες [910]. Ωστόσο, μέχρι τώρα μας αρμόζει να γνωρίζουμε ότι η πίστη, και οι βαθμοί της, και το έργο τους, είναι η ύψιστη ουσία της λογικής. Και αυτός ακριβώς ο νους τελειοποιείται με την πίστη, και αποκτά τη δύναμη να σηκώνεται με θλίψη, και να αισθάνεται μια εικόνα που υπερβαίνει κάθε συναίσθημα, και να βλέπει την αυγή, ακατανόητη για το νου, και το μυαλό [911] των πλασμάτων. Ο λόγος είναι ο βαθμός με τον οποίο κάποιος ανεβαίνει στο ύψος της πίστης. Και όταν φτάνει κοντά της [912], κανείς δεν τον απαιτεί ξανά [913]. Τώρα, λέει, εν μέρει γνωρίζουμε και εν μέρει καταλαβαίνουμε. Αλλά όταν έρθει αυτό που είναι τέλειο, αυτό που είναι εν μέρει θα καταργηθεί [914]. Η πίστη τώρα, όπως μπροστά στα μάτια μας, μας δείχνει την αλήθεια της τελειότητάς της. και με την πίστη μας το καταλαβαίνουμε ότι είναι ακατανόητο, και όχι με βασανιστήρια [915] και με τη δύναμη της λογικής. Αυτά είναι τα έργα της δικαιοσύνης: νηστεία, ελεημοσύνη, αγρυπνία, ιερό [916] και άλλα πράγματα που εκτελούνται από το σώμα. αγάπη για τον πλησίον, ταπεινοφροσύνη της καρδιάς, συγχώρεση [917] των αμαρτωλών, ενατένιση αυτών των καλών πραγμάτων [918], δοκιμή των μυστηρίων που κρύβονται στις άγιες γραφές [919], διδασκαλία του νου με τις καλύτερες πράξεις, διατήρηση των ορίων των παθών της ψυχής και άλλες αρετές που απαιτούνται από την ψυχή. Αυτό το κρατάω και τους διδάσκω τη σειρά. Και όλα αυτά είναι ακόμα βαθμοί, με τους οποίους η ψυχή ανεβαίνει στα υψηλότερα ύψη της πίστης και ορίζονται οι αρετές. Η ζωή της πίστης, περισσότερο από την αρετή, και το να την κάνεις [920], δεν είναι η ουσία των πράξεων, αλλά η πλήρης ειρήνη, και παρηγοριά, και λόγια στην καρδιά και στις σκέψεις της ψυχής. Και όλα αυτά είναι τα θαύματα της πνευματικής ζωής, η αίσθηση της οποίας είναι στη ζωή τους πιο πνευματική, και η γλυκύτητα, και η ευχαρίστηση της ψυχής, και η λαγνεία, και η χαρά στον Θεό, κ.ο.κ. Λέει κανείς ότι αν όλα αυτά είναι καλά και οι πράξεις της αρετής, που προϋποθέτονται, και η απομάκρυνση από το κακό, και η διάκριση λεπτών σκέψεων που αναπτύσσονται στην ψυχή, και η πάλη με τις σκέψεις και η επίτευξη ερεθιστικών παθών και ούτω καθεξής, χωρίς αυτά, ούτε η πίστη δεν μπορεί να σου δείξει τη δύναμή της στις πράξεις της ψυχής; Και λέμε ότι τρεις εικόνες είναι νοερές, και μέσα από αυτές ο νους ανεβαίνει και κατεβαίνει [923]. Και όπως υπάρχει αλλαγή στις εικόνες, στις οποίες κανείς περπατά, έτσι και σε αυτό [924] υπάρχει αλλαγή, και γι' αυτό βλάπτει και βοηθάει. Υπάρχουν τρεις εικόνες: σώμα, ψυχή και πνεύμα. Και ακόμα κι αν ο νους είναι ένας από τη φύση του, αλλά σε αυτές τις νοητικές και αισθητηριακές χώρες, γίνεται πιο εκλεπτυσμένος και αλλάζει τις εικόνες του και τις πράξεις των σκέψεών του. Ακούστε τα υπόλοιπα και τη σειρά να το κάνετε, και τις ενοχές για χάρη της οποίας βλάπτει και βοηθάει. Λόγος, ένα δώρο [925] είναι από τον Θεό στη φύση των λέξεων, που από την αρχή της δημιουργίας τους δόθηκε να είναι, και είναι απλή, και δεν χωρίζεται από τη φύση της, όπως το φως του ήλιου είναι χαμηλότερο, και με το να το κάνει αποκτά [926] αλλαγές και διαιρέσεις. Λέξη 26. Περί της πρώτης τάξης του λόγου Όταν ο νους ακολουθεί τη σαρκική επιθυμία, τότε αυτή η εικόνα συλλέγει: πλούτο, ματαιοδοξία, στολισμό, σωματική γαλήνη, επιμέλεια στη λεκτική σοφία, που αρμόζει στην κυβέρνηση αυτού του κόσμου και αποπνέει ανανέωση των αποκτήσεων [928], και τεχνών, και διδασκαλιών κ.λπ., στεφανώνοντας το σώμα σε αυτόν τον ορατό κόσμο. Εξαιτίας αυτών των τύπων, είναι αντίθετη στην πίστη, καθώς είναι ένα αντανακλαστικό και μια διάθεση, που ονομάζεται γυμνός νους: επειδή γυμνός υπάρχει όλη η Θεία [929] φροντίδα, και η αδυναμία χωρίς λόγια [930] φέρνει στο νου [931], για τον σκαντζόχοιρο που κατέχεται από το σώμα. και η φροντίδα του σε αυτόν τον κόσμο είναι πλήρης. Αυτό είναι το μέτρο αυτού του μυαλού: γιατί δεν υπάρχει διανοητική δύναμη, και κρυφός τροφός ενός ατόμου, και Θεία επιμέλεια, που τον επισκέπτεται και είναι τέλειος για αυτόν. και [932] δεν καταλογίζει τον έλεγχο στην πρόνοια του Θεού, αλλά κάθε καλό που υπάρχει στον άνθρωπο, και η σωτηρία του από αυτούς που τον βλάπτουν, και η φυσική του προσοχή από σκληρούς, και η διατήρηση από πολλές αντιστάσεις που ακολουθούν τη μυστική και ανοιχτή φύση μας, οι εικόνες του φαίνονται να είναι του [933]. Αυτό είναι το μέτρο του νου που κοροϊδεύει: με την πρόνοιά του, όλο το ον δεν αισθάνεται, σύμφωνα με αυτούς που λένε [934], σαν να μην υπάρχει έλεγχος σε αυτό το ορατό πράγμα. Διαφορετικά, δεν μπορεί να είναι χωρίς συνεχή φροντίδα και χωρίς φόβο για το σώμα. Για το λόγο αυτό περιέχει [935] δειλία και θλίψη, και απόγνωση, και δαιμονικό φόβο, και φόβο από ανθρώπους, και ακρόαση ληστών, και ακρόαση θανάτου, και φροντίδα των ασθενειών, και φροντίδα της φτώχειας και εξαθλίωσης των αναγκών, και τον φόβο του θανάτου, και τον φόβο των παθών [936], και άλλα παρόμοια πράγματα από τα κακά, τα ζώα, κάθε ώρα της νύχτας και της ημέρας, και το ναν που λιγοστεύει: δεν ξέρει κανείς πώς να ρίξει τη φροντίδα του στον Θεό με την εμπιστοσύνη της πίστης ακόμη και σε Αυτόν. Γι' αυτόν τον λόγο η πονηριά και ο δόλος [937] μένει σε όλα του [938]. Όταν οι εικόνες των τεχνασμάτων του είναι αναποτελεσματικές λόγω κάποιου είδους ενοχής [939], και δεν καταλαβαίνει τη μυστηριώδη πρόνοια, τότε θα ανακατευτεί με ανθρώπους που του το απαγορεύουν και του αντιστέκονται. Σε αυτό ακριβώς το μυαλό φυτεύεται το δέντρο της κατανόησης του καλού και του κακού, που ξεριζώνει την αγάπη. Και αυτός βασανίζει τις μικρές αμαρτίες των άλλων ανθρώπων και τις ενοχές τους και τις αδυναμίες τους, και θέτει τον άνθρωπο σε δογματισμό, και αντιλεκτικά λόγια, και κολακείες, πονηρές και πονηρές απάτες, και άλλες εικόνες που ενοχλούν έναν άνθρωπο. Αυτό είναι μέσα, και σε αυτό υπάρχει αλαζονεία και υπερηφάνεια: σαν να τοποθετεί κάθε καλό στον εαυτό του, και να μην το υψώνει στον Θεό. Η πίστη, από την άλλη, καταλογίζει τα έργα της στη χάρη. Γι' αυτό δεν μπορεί να ανέβει, όπως είναι γραμμένο: «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Χριστού που με ενισχύει [940]». Και πάλι: όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού, που είναι μαζί μου [941]. Και ο μακαριστός Απόστολος είπε ότι «ο λόγος καυχιέται [942]», μιλάει για αυτόν τον λόγο, όχι διαλυμένος με πίστη και ελπίδα, όπως στον Θεό, και όχι για τον λόγο της αλήθειας. Δεν θα γίνει. Ο νους της αλήθειας, μέσω της ταπεινοφροσύνης, δημιουργεί μια τέλεια ψυχή που αποκτά μια σαν τον Μωυσή, και τον Δαβίδ, και τον Ησαΐα, και τον Πέτρο και τον Παύλο, και άλλους Αγίους στους οποίους έχει δοθεί ο ίδιος τέλειος νους, σύμφωνα με το μέτρο της ανθρώπινης φύσης. Και από αλλαγμένα [943] οράματα, και Θείες αποκαλύψεις, και από υψηλά πνευματικά οράματα, και από άρρητα μυστήρια, ο νους τους πάντα απορροφάται από τέτοια πράγματα, και η ψυχή τους θεωρείται στάχτη και σκόνη μπροστά στα μάτια τους. Ο άλλος νους τυφλά [944] καυχιέται: περπατά στο σκοτάδι, και από την ομοιότητα αυτών στη γη, οι υπάρχοντες βασανίζονται [945], και δεν υπάρχει γνώση ότι υπάρχει κάτι καλύτερο από αυτό. Και όλοι τον θαυμάζουν με έξαρση, για την ύπαρξη του στη γη και για τη σύγκριση της ζωής του με τη σάρκα και για την καθιέρωση του εαυτού του στις πράξεις του, και για το ότι [946] σκέπτεται το ακατανόητο με το νου του. Οι Ντόντεζ επιπλέουν σε αυτά τα κύματα, υποφέρουν. Οι Θεοί επιτελούν ένδοξη αρετή στην αγιότητα. και το έργο τους είναι θλίψη, και η σοφία τους δεν πτοείται από την ανησυχία για την απόκτηση [947], και τις μάταιες σκέψεις. Όσοι περπατούν στο φως δεν μπορούν να παραστρατήσουν. Για το λόγο αυτό, όλοι όσοι έχουν απομακρυνθεί από το φως της γνώσης του Υιού του Θεού και που έχουν απομακρυνθεί από την αλήθεια, περνούν από αυτά τα μονοπάτια. Αυτός ο βαθμός είναι ο πρώτος του λόγου, στον οποίο κάποιος [948] θα ακολουθήσει την επιθυμία της σάρκας. Αυτό [949] κατακρίνουμε, και όντας αντίθετοι όχι μόνο στην πίστη, αλλά και σε κάθε πράξη αρετής με τη ρήση του ρήματος. Λέξη 27. Περί της δεύτερης τάξης του λόγου Κάθε φορά που κάποιος φεύγει από την πρώτη θέση και στρέφεται σε πνευματικές σκέψεις και επιθυμίες, αυτή η καλή συνταγή κάνει νοητικές σκέψεις [951] με συναισθήματα ακόμη και στο σώμα υπό το φως της φύσης του [952]. Αυτή είναι η ουσία: νηστεία, προσευχή, ελεημοσύνη, ανάγνωση των Θείων Γραφών, άσκηση αρετών, πάλη ενάντια στα πάθη κ.λπ. Όλες οι καλές πράξεις, και οι καλές διακρίσεις ορατές στην ψυχή, και οι θαυμαστές εικόνες που υπηρετούνται στην αυλή του Χριστού, πραγματοποιούνται σε αυτή τη δεύτερη τάξη λογικής από το Άγιο Πνεύμα με το έργο της δύναμής του. Και αυτό [953] διορθώνει τα μονοπάτια της καρδιάς, καθοδηγώντας μας προς την πίστη, και έτσι [954] συγκεντρώνουμε οδηγίες για αυτήν την αληθινή εποχή. Ακόμη και μέχρι σήμερα, αυτός ο νους είναι σωματικός [955] και πολύπλοκος. Ακόμα κι αν αυτό το μονοπάτι [956] είναι εκεί, που μας καθοδηγεί και μας οδηγεί στην πίστη, υπάρχει επίσης μια τάξη που είναι ανώτερη από αυτήν. Και αν κάποιος τα καταφέρει, ανατράφηκε για να είναι σε αυτήν [957] τη βοήθεια του Χριστού: όταν βάζει τα θεμέλια του έργου του [958] στη σιωπή, που είναι από τον άνθρωπο, και στην ανάγνωση των Γραφών, και στην προσευχή και άλλα καλά πράγματα, επιτυγχάνονται επίσης από [959] ο δεύτερος νους, και από αυτόν καλείται ο νους όλα τα καλά πράγματα. Πριν από τις φυσικές αισθήσεις, στα αισθησιακά πράγματα, εκτελεί το έργο του με την εξωτερική τάξη. Αμήν. Λέξη 28. Περί της τρίτης τάξης του λόγου, που είναι η τάξη της τελειότητας Πώς μπορεί κάποιος να γίνει πιο αδύνατος, να αποκτήσει πνευματικότητα και να παρομοιαστεί με την κατοικία αόρατων δυνάμεων που δεν χρησιμεύουν ως αισθητηριακή δράση πράξεων, αλλά επιτυγχάνονται με τη φροντίδα του νου, να ακούσει. Όταν ο νους σηκώνεται από τα γήινα πράγματα και από τη φροντίδα της δουλειάς τους και αρχίζει να δελεάζει [961] τις σκέψεις του στα κρυφά μάτια [962], και κατά κάποιο τρόπο περιφρονεί τα πράγματα από τα οποία πηγάζει το πείσμα [963] των παθών, και υποφέρει [964] θλίψη για τον εαυτό του, και ακολουθεί την πίστη με τη φροντίδα της μελλοντικής εποχής. ο ίδιος απορροφά αυτό το μυαλό, και γυρίζει, και τον γεννά από την αρχή [965], σαν να μην ήταν όλο [966] πνεύμα. Τότε μπορεί να πετάξει στις χώρες των ασώματων φτερών και να αγγίξει τα βάθη της ανέγγιχτης θάλασσας, στοχαζόμενος τον Θείο και θαυμαστό έλεγχο, ακόμη και για τις φύσεις, νοητικές και αισθητήριες, και βασανίζει τα πνευματικά μυστήρια, τα οποία κατανοούνται με λεπτές και απλές σκέψεις. Τότε τα εσωτερικά συναισθήματα διεγείρονται σε πνευματική δραστηριότητα, σύμφωνα με τη σειρά που συμβαίνει σε αυτή την παραμονή της αθανασίας και της αφθαρσίας. πριν την ανάσταση είναι νοερά, σαν στο μυστήριο, από τα τοπικά καλωσορίσματα, ως απόδειξη της αληθινής ανανέωσης όλων. Αυτές είναι τρεις εικόνες του νου, στις οποίες ενώνεται όλη η πορεία του ανθρώπου, σώμα, ψυχή και πνεύμα. Έτσι αρχίζει κάποιος να συλλογίζεται μεταξύ του κακού και του καλού. Και ακόμη και πριν την αναχώρησή του από αυτόν τον κόσμο, αυτός ο νους της ψυχής του μπαίνει σε τρία μέτρα, και την εκπλήρωση κάθε αδικίας και κακίας, και δικαιοσύνης, και αγγίζοντας τα βάθη όλων των μυστηρίων του Πνεύματος, ένας νους κάνει τα προφορικά τρία μέτρα. και αυτό [968] είναι κάθε κίνηση του νου, όποτε ανεβαίνει ή κατεβαίνει [969] σε καλό, ή κακό, ή μέσο όρο. Αυτά είναι τα μέτρα που ονομάζουν οι Πατέρες: φύση, μέσω της φύσης, περισσότερο από τη φύση. Και αυτές είναι οι τρεις χώρες, στις οποίες η μνήμη της λεκτικής ψυχής ανυψώνεται ή χαμηλώνει, όπως λέγεται: όπως όταν κάποιος κάνει την αλήθεια από τη φύση του, ή πάνω από τη φύση θαυμάζει τη μνήμη αυτού στο όραμα του Θεού, ή έξω από τη φύση πηγαίνει να ταΐσει ένα γουρούνι, σαν να έχει καταστρέψει τον πλούτο της λογικής του, όπως κάνει με πολλούς δαίμονες. Heading the Three Minds Ο πρώτος βαθμός του λόγου δροσίζει [970] την ψυχή από τα έργα της ροής στον απόηχο του Θεού. Το δεύτερο σας ζεσταίνει για την ταχεία ροή προς αυτούς που υπάρχουν στον βαθμό της πίστης. Το τρίτο, η ευλάβεια από το να κάνεις, που είναι η εικόνα του μέλλοντος, είναι μια από τις διαρκώς διδασκαλίες του νου, που απολαμβάνει τα μυστήρια του μέλλοντος. Επειδή όμως δεν είναι δυνατόν η φύση να σηκωθεί τελείως από τον βαθμό του θανάτου και το βάρος της σάρκας, και να είναι τέλεια σε αυτήν την πνευματική [971] ανώτερη κατάσταση, μια άλλη που παρεκκλίνει [972] γίνεται αδύναμη [973] και υπηρετεί προς αυτήν την τελειότητα, χωρίς να έχει εξαθλίωση. και είναι αδύνατο να βρεθείς σε κόσμο νεκρού και να φύγεις τελείως από τη σαρκική φύση. Το Dondezhe παραμένει ακόμα σε αυτό [974], στο προσκήνιο [975] συμβαίνει, σε αυτό και σε εκείνο. Και ως ένας και μοναδικός φτωχός και άθλιος [976] η ψυχή του υπηρετεί στη δεύτερη βαθμίδα, τη μέση, στην αρετή, που είναι πιο τοποθετημένη στη φύση του φυσικού σώματος. Και την ώρα, αφού λάβει το Πνεύμα της υιότητάς του, στο μυστήριο της ελευθερίας, απολαμβάνει τη χάρη του Πνεύματος, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια Εκείνου που το έδωσε, και πάλι επιστρέφει στην ταπείνωση των πράξεών του. Αυτή είναι η ουσία, ακόμη και το σώμα [977]. Και αυτό [978] το συντηρεί, μήπως το αιχμαλωτίσει ο εχθρός [979] με κολακείες που βρίσκονται σε αυτόν τον κακό κόσμο, και με μπερδεμένες και υπεκφυγές σκέψεις. Μόλις ένα άτομο βρίσκεται κάτω από ένα πέπλο, η πόρτα της σάρκας κλείνει προς τα μέσα, και δεν έχει καμία ελπίδα. Η ελευθερία δεν είναι ακόμη τέλεια σε αυτόν τον ατελή κόσμο. Κάθε δραστηριότητα του νου, σε δράση και σε επαφή [980] υπάρχει. Το έργο της πίστης δεν επιτελείται με πράξεις, αλλά με πνευματικούς λογισμούς, μέσω του γυμνού έργου της ψυχής, και είναι πάνω από τις αισθήσεις. Η πίστη είναι πιο λεπτή από τη λογική, όπως ο λόγος είναι από αισθησιακά πράγματα. Όλοι οι Άγιοι, αφού τιμήθηκαν να αποκτήσουν αυτή τη ζωή, που είναι κάτι φρίκη [982] για τον Θεό, με τη δύναμη της πίστεως παραμένουν στην απόλαυση αυτής της ζωής, που είναι κάτι περισσότερο από τη φύση. Λέμε πίστη, όχι αυτή, με την οποία κάποιος πιστεύει στη διαφορά μεταξύ των λατρευόμενων και των Θείων Υποστάσεων, και στη δίκαιη και εγγενή [983] φύση της ίδιας της Θεότητας και στο θαυμάσιο θέαμα του σκαντζόχοιρου στην ανθρωπότητα από την αντίληψη της φύσης μας, ακόμα κι αν αυτή είναι πολύ υψηλή. αλλά η πίστη σε αυτό, που λάμπει από το φως της χάριτος στην ψυχή, ως μαρτυρία του νου, επιβεβαιώνοντας την καρδιά χωρίς αμφιβολία ότι βρίσκεται στη γνώση της ελπίδας, μακριά από κάθε έξαρση: και όχι με το χάρισμα της ακοής [984] εμφανίζεται [984] στον εαυτό του, αλλά με τις πνευματικές ρυμουλκήσεις του κρυμμένου μυστηρίου, των θείων από τις ψυχές και τις ψυχές. της σάρκας, και αποκαλύφθηκε από το Πνεύμα σε όσους τρέφονται από το τραπέζι του Χριστού με την αέναη διδασκαλία των νόμων Του, όπως στα λόγια: «Εάν τηρήσετε τις εντολές Μου, θα σας στείλω τον Παρηγορητή, το Πνεύμα της αλήθειας, που ο κόσμος δεν μπορεί να δεχτεί, και θα σας διδάξει όλη την αλήθεια [985]». Αυτό δείχνει στον άνθρωπο την αγία δύναμη που ζει μέσα του ανά πάσα στιγμή, ένα κάλυμμα, ένα ψυχικό φρούριο που σκεπάζει πάντα τον άνθρωπο και διώχνει από αυτόν κάθε κακό που δεν πλησιάζει στην ψυχή ή το σώμα του, όπως ο φωτεινός και νοητικός νους αισθάνεται αόρατα τα μάτια της πίστης, ακόμη και ως άγιοι, πολλαπλασιασμένοι από τον πειρασμό τους, αναγνωρίζονται. Είναι η δύναμη που είναι η Παρηγορή, που ζει [987] μέρη της ψυχής με τη δύναμη της πίστης, όπως η φωτιά. Και αγωνίζεται και περιφρονεί [988] κάθε δυστυχία με την ελπίδα του Θεού, και με το φτερό της πίστης σηκώνεται από την ορατή δημιουργία, και σαν το μεθύσι της ύπαρξης, υπάρχει ένα αιώνιο θαύμα στη φροντίδα του Θεού, και σε μια απλή όραση, και στην αντίληψη της αόρατης Θείας φύσης, ο νους είναι συνηθισμένος στα μυστικά της. Μέχρι να έρθει [990], που είναι η εκπλήρωση των μυστηρίων, και ας γίνουμε άξιοι της αποκάλυψής τους, η πίστη υπηρετεί [991] μεταξύ του Θεού και των Αγίων ως άρρητο μυστήριο. Ας είμαστε κι εμείς άξιοι της χάρης του ίδιου του Χριστού, εδώ, όπως στο θησαυροφυλάκιο, και εκεί, στη σύνθεση της [992] αλήθειας, στη Βασιλεία των Ουρανών, μαζί με όσους Τον αγαπούν. Αμήν. Λέξη 29. Σχετικά με άλλες εικόνες, και την κατανόηση των διαφορετικών μυαλών τους Λόγος, ζώντας [994] στο ορατό, ή αποδοχή της διαδοχής [995] αυτών με συναισθήματα, ονομάζεται φυσικά: και αυτό που βρίσκεται στη δύναμη του νοητικού [996], και μέσα του σε ασώματες φύσεις, ονομάζεται πνευματικό. το συναίσθημα [997] γίνεται αποδεκτό από το πνεύμα, και όχι από τα συναισθήματα. Και για αυτούς τους δύο [998], τα Χριστούγεννα απ’ έξω μπαίνουν στις ψυχές για την κατανόησή τους. Το να είσαι στο Θείο [999] ονομάζεται περισσότερο από τη φύση, και είναι πιο ακατανόητο και ανώτερο από τη λογική. Αυτό το όραμα, όχι σε μια ουσία που υπάρχει έξω από την ίδια, γίνεται πρώτα [1000] αποδεκτό από την ψυχή, αλλά άυλα μέσα της, ελεύθερα και αναξιόπιστα εμφανίζεται και αποκαλύπτεται από το εσωτερικό. πριν από το «Η Βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα σου [1001]». Και υπάρχει ελπίδα στην εικόνα [1002], παρακάτω έρχεται με παρατήρηση, σύμφωνα με το λόγο του Χριστού. αλλά η εσωτερική εικόνα του μυστικού νου αποκαλύπτεται αθώα, εκτός από το να το σκεφτόμαστε: ο νους δεν αποκτά ουσία μέσα του. Ο πρώτος λόγος προέρχεται από τη συνεχή διδασκαλία και από την επιμέλεια της διδασκαλίας [1003]. το δεύτερο, από καλή διαβίωση και πίστη στο μυαλό. Το τρίτο κληρονομείται μόνο με την πίστη: χωρίς αυτό η λογική καταργείται και οι υποθέσεις γίνονται δεκτές μέχρι το τέλος και τα συναισθήματα περιττεύουν στις ανάγκες. Μόλις ο νους κατέβει από αυτό το όριο, μπορεί να γίνει σεβαστός. και όλο και περισσότεροι κατεβαίνουν από το δέντρο και μπορούν να σεβαστούν ακόμη περισσότερο. Και όταν φτάσει στη γη και στη γήινη, τότε αυτός ο νους κυριαρχεί πάνω σε όλα, και χωρίς αυτό όλα είναι κουτό και αδρανές. Όταν η ψυχή σηκώσει το όραμα της θλίψης της, και επεκτείνει τις σκέψεις της στον ουρανό, και επιθυμεί τις αόρατες στα μάτια του σώματος, και η σάρκα δεν τις κατέχει, τότε όλα αποτελούνται από πίστη: έτσι και ο Κύριος Ιησούς Χριστός, που είναι ευλογημένος για πάντα, ας μας δώσει, αμήν. Ομιλία 30. Σχετικά με τη μορφή της προσευχής, και άλλες ανάγκες που αναζητούνται για αιώνια μνήμη, και εκείνων που τη χρησιμοποιούν σε πολλά μέρη, αν κάποιος κρατά αυτό που κρατάω με διάκριση Ακόμα κι αν κάποιος ξέρει να προσεύχεται για την ελπίδα του Θεού [1005], αυτό το μέρος είναι το πιο σημαντικό από τις χάρες της πίστης. Η γνώση αυτής της πίστης στον Θεό δεν είναι η υγεία της [1006] ομολογίας, ακόμα κι αν η μητέρα έχει πίστη. αλλά μια ψυχή που βλέπει την αλήθεια του Θεού από τη δύναμη της ζωής. Όταν έχεις ανακαλύψει την πίστη στις άγιες γραφές, ανακατεμένη με τη ζωή [1007], τότε δεν έχεις κατανόηση της σωστής ομολογίας. Η πίστη, που δίνει ένα μήνυμα ελπίδας, δεν είναι ποτέ κατανοητή από εκείνους που δεν έχουν βαφτιστεί ή από εκείνους των οποίων το μυαλό έχει διαφθαρεί από την αλήθεια. Το μήνυμα της πίστης αποκαλύπτεται ότι είναι ψηλό στις ψυχές, σύμφωνα με το μέτρο των ηθών που τηρούν τη διαθήκη των εντολών του Κυρίου. Η αιώνια διδασκαλία στη Γραφή είναι ότι οι ψυχές είναι φως. Αυτό θα σημαίνει [1008] χρήσιμες αναμνήσεις στην ψυχή για να φυλάσσεται από τα πάθη και να παραμένει ερωτευμένος όπως ο Θεός, μέσω της αγνότητας της προσευχής. αλλά διορθώνει και μπροστά μας την πορεία του κόσμου των ιχνών των [1009] Αγίων. Ωστόσο, ας μην αμφιβάλλουμε για τις προσευχές των στίχων μας [1010], εκτός αν αυτό ακολουθείται από πολύ ενθουσιασμό και συνεχή τρυφερότητα, είτε στις προσευχές είτε στο διάβασμα κάθε ώρα. Η λέξη, από τον πειρασμό [1011] του ρήματος, είναι απαραίτητη για να φάει και να αποδεχτεί, ακόμη κι αν το ρήμα είναι απλό· Αν και οι μεγάλοι θησαυροί των βασιλιάδων της γης δεν περιφρονούν να δέχονται την αίτηση του παρακλητού, και από μικρές απορροές τα ποτάμια πλημμυρίζουν, και γίνονται μεγάλα στην πορεία τους. Ακόμα κι αν η ανάμνηση του καλού ανανεώνει την αρετή μέσα μας, όποτε τη σκεφτόμαστε, είναι ξεκάθαρα, όπως η ανάμνηση της πορνείας ανανεώνει την ψυχρή λαγνεία στις σκέψεις μας, όταν τη θυμόμαστε. Πριν από τη μνήμη καθενός από αυτά, η διαφορά μεταξύ των πραγμάτων σηματοδοτεί [1013] και σκιαγραφεί στις σκέψεις μας και μας δείχνει, σαν δάχτυλο, είτε την ψυχρότητα των σκέψεών μας, είτε το ύψος της ζωής μας, και επιβεβαιώνει μέσα μας σκέψεις, και κινήσεις, ή ούλα, ή αυτιά. και γινόμαστε μαθητές του μυστηρίου των σκέψεών μας. και σχηματίζεται μια διαίρεση [1014] της ζωής μας στη διδασκαλία των σκέψεών μας, ώστε [1015] να κατανοήσουμε την ανάγκη για τον εαυτό μας [1016]. Εκτός από αυτό, δεν είναι μόνο η διδασκαλία [1017] που βλάπτει αυτόν που την έχει, αλλά μαζί της το όραμα και η μνήμη που τη γεμίζει. Και δεν είναι μόνο η πράξη της αρετής που βοηθά εκείνον που εκτελεί αυτό το βέλμα, αλλά και το όνειρο της σκέψης [1018], που φαντάζεται από τη μνήμη των προσώπων που το έκαναν. Και από αυτό είναι γνωστό ότι ο μεγαλύτερος αριθμός, που έχει φτάσει στον βαθμό της αγνότητας, είναι άξιος να βλέπει ορισμένους Αγίους σε νυχτερινό όραμα πάντα, και τις μέρες κάθε ώρα υπάρχει μέσα τους μια ουσία χαράς, μια νοερή όραση αυτών [1020] αποτυπωμένη στις ψυχές τους. και γι' αυτό αρχίζουν να ασκούν τις αρετές με θέρμη, και μια άφθονη φλόγα ρέει μέσα τους κατά την επιθυμία τους [1021]. Και λένε ότι οι άγιοι Άγγελοι παίρνουν την ομοιότητα ορισμένων Αγίων, τίμιων και καλών, και τους δείχνουν στα όνειρα μιας νυσταγμένης ψυχής, με την εκτίναξη των σκέψεών της, σε χαρά και προσφορά [1022] και αγαλλίαση. Και τις μέρες που [1023] κινούνται συνεχώς εξετάζοντας τις σκέψεις τους. Και το κάνουν ευκολότερο από τη χαρά των Αγίων. και από αυτό το εφαρμόζουν στο ρεύμα τους. Έτσι και στην αγκαλιά της [1024] κατάχρησης. Έχετε τη συνήθεια να μαθαίνουμε από τους κακούς, από δαίμονες ονειρευόμαστε αυτή την ομοιότητα [1025]. Δέχονται την ομοίωση και δείχνουν στην ψυχή τρομακτικά όνειρα, που πολλαπλασιάζονται στη μνήμη της ημέρας, στη μέση της ύπαρξης: και μετά με αυτό το τρομερό όραμα, τρομάζοντας την ψυχή, δημιουργούν σύντομα ασθένειες. Μετά πάλι τους δείχνουν το βάρος αυτής της ζωής, που υπάρχει στη σιωπή και τη μοναξιά, και κάποια άλλα πράγματα. Αλλά εμείς, αδέρφια, για τη μνήμη του σκαντζόχοιρου, και από αυτά για να σημειώσουμε τη δομή της ψυχής, δεχόμαστε τώρα την αδιάκοπη συζήτηση για τη μνήμη των διδασκαλιών μας, με την οποία [1026] τις λαμβάνουμε, και με τις οποίες [1027] διώχνουμε γρήγορα από κοντά μας, όποτε πλησιάζει η σοφία μας: [1029], ακόμη και από πόθο και οργή, ή από τους Αγίους Αγγέλους, το νεύμα [1030] της χαράς και της λογικής και της μνήμης, ακόμα και σε σκέψεις, που μας ενθουσιάζουν με την προσέγγισή τους προς εμάς, ή από τις επιχειρήσεις [1031] που προηγούνται σε συναίσθημα, από αυτούς οι σκέψεις κινούνται στις ψυχές, ευχαριστώντας ένα μέρος τους. Θα αποκτήσουμε τον πειρασμό αυτών των δύο [1032] με την κατανόηση του συλλογισμού, και του οράματός τους, και της συνομιλίας τους [1033], και την εκτέλεση των πράξεών τους, και για να ακολουθήσουμε τον καθένα από αυτούς, θα κάνουμε μια συγκεκριμένη προσευχή. Αγαπιέται γιατί προέρχεται από ορισμένα πράγματα, όπως ένα λυχνάρι τροφοδοτείται με λίγο λάδι και έτσι σχηματίζεται το φως του. ή, όπως ένα ρυάκι ρέει από τη βροχή, η ροή του σταματά και η ουσία που το συνιστά υφίσταται εξάντληση. Την αγαπούν, είναι ένοχη του Θεού, όπως ρέει μια πηγή και η ροή της δεν σταματά ποτέ. (Υπάρχει μόνο μία πηγή αγάπης), και η ουσία της είναι ανεξάντλητη [1034]. Πώς πρέπει να προσεύχεστε χωρίς να αιωρείστε; Θέλετε να απολαύσετε τη στιχουργία της υπηρεσίας σας και να αποδεχτείτε το συναίσθημα των λόγων του Πνεύματος που ειπώθηκαν από εσάς, τότε αφήστε εντελώς την ποσότητα και μην βάλετε μέτρα σε αυτά, και αφήστε τα εδάφια να λέγονται σαν προσευχή, και αφήστε το συνηθισμένο στόμα [1035] και καταλάβετε τι λέω και τι λέω στην ιστορία [1036] κατανόηση στη διδασκαλία τους, έως ότου η μεγάλη ψυχή σας διεγείρεται στην κατανόησή τους από το θαύμα του βλέμματος, και από αυτό θα μεταφερθεί είτε σε έπαινο είτε σε θλίψη. Και ό,τι είναι στην προσευχή, δέξου το μέσα σου [1037]. Και όταν η σκέψη εδραιωθεί σε αυτά, η σύγχυση υποχωρεί και απομακρύνεται. Δεν υπάρχει άλλο στο να κάνεις σκλάβους του κόσμου της σκέψης, χαμηλότερους στην ελευθερία των παιδιών, στην αμηχανία της εξέγερσης. Το έθιμο της αμηχανίας αφαιρεί τη γεύση της λογικής και της διακριτικότητας, και αιχμαλωτίζει [1038] την κατανόηση που είναι μέσα τους, σαν βδέλλα που κοιμίζει την κοιλιά του σώματος στο αίμα της γης τους. Γιατί το άρμα του διαβόλου, ακόμα κι αν είναι δυνατό να υπάρχει, πρέπει να λέγεται σύγχυση. Ο Σατανάς, κατά την ομοίωσή του, έχει υιοθετήσει το έθιμο να δίνει πάντα παντοδυναμία στο νου, και να παίρνει μαζί του μια συλλογή παθών, και να εισέρχεται στην καταραμένη ψυχή και να την πνίγει στη σύγχυση. Αλλά και αυτό να το κατανοείς με λογική: μην είσαι στους στίχους της ψαλμωδίας σου, σαν να λαμβάνεις λόγια από άλλους, γιατί δεν θα τολμούσες να πολλαπλασιάζεις συνεχώς το έργο της διδασκαλίας [1039] και από την τρυφερότητα και τη χαρά που είναι μέσα τους, θα φύγεις τελείως. αλλά σαν να είπες για λογαριασμό σου τα λόγια στην προσευχή σου με τρυφερότητα και κατανόηση του συλλογισμού, σαν να κατάλαβες αληθινά το έργο σου. Ονομάστε από πού προέρχεται η απελπισία και από πού προέρχεται η εκτίναξη Η κατάθλιψη προέρχεται από τα ύψη των σκέψεων, και αυτό προέρχεται από την αδράνεια της δουλειάς, και το διάβασμα, και τη μάταιη συζήτηση, ή από τη γεμάτη κοιλιά. Γιατί δεν είναι σωστό να αντιφάσκει κανείς τον εαυτό του με μια κακή σκέψη, αλλά να ρίχνει τον εαυτό του ενώπιον του Θεού Εάν δεν αντιφάσκεις με τη σκέψη [1041] που μας έχει ενσταλάξει από τον εχθρό, αλλά προσευχόμενος στον Θεό, κόβοντας τη συνομιλία μαζί τους, αυτό είναι σημάδι ότι βρήκες σοφία στο μυαλό σου από τη χάρη, και ο αληθινός σου νους σε απελευθέρωσε από πολλές πράξεις. Και βρίσκοντας ένα σύντομο μονοπάτι, το οποίο είναι ακόμα πιο εφικτό, μεγάλο μέρος του μακρινού ταξιδιού θα αποκοπεί. Δεν είναι πάντα δυνατό για τους ιμάμηδες να υπερνικούν τη δύναμη όλων των σκέψεων που μας αντιστέκονται, σαν να τις σβήνουν, αλλά δεχόμαστε άφθονα τα έλκη από αυτά, τα οποία δεν μπορούν να θεραπευτούν για μεγάλο χρονικό διάστημα. Εναντίον αυτών, που έχουν έξι χιλιάδες χρόνια, θεσπίστε νομοθεσία για τον εαυτό σας. Και αυτή είναι η προετοιμασία [1042] με την οποία μπορούν να σε πληγώσουν πέρα ​​από το μέτρο της σοφίας σου και της κατανόησής σου. Αλλά ακόμα κι όταν τους νικάς, η βρωμιά των σκέψεών σου μολύνει τη σκέψη σου, και η δυσοσμία της κακής δυσωδίας τους παραμένει για πολλή ώρα στην όσφρησή σου. Πρώτα απ' όλα, έτσι [1043], από όλα αυτά και από φόβο είσαι ελεύθερος, χωρίς βοήθεια εκτός από τον Θεό. Τα δάκρυα, ακόμη και στην προσευχή, είναι σημάδι του ελέους του Θεού, και η ψυχή το έχει χορηγήσει με τη μετάνοιά της. και όπως έγινε δεκτό, άρχισαν να μπαίνουν με δάκρυα στο πεδίο της αγνότητας. Αν οι σκέψεις [1044] δεν διαταράσσονται από παροδικά πράγματα και δεν διώχνεται η ελπίδα αυτού του κόσμου, και η περιφρόνησή τους δεν υποκινείται από αυτές, και δεν αρχίζουν να προετοιμάζουν τα καλά πράγματα για το μονοπάτι της έκβασής τους και οι σκέψεις δεν αρχίζουν να κινούνται στην ψυχή για ορισμένα πράγματα που υπάρχουν [1045], τα μάτια τους δεν μπορούν να βουρκώσουν. Τα δάκρυα προέρχονται από αγνή και απαράμιλλη πάντα διδασκαλία, και από σκέψεις που είναι πολλές και συχνές, και συμβαίνουν σταθερά, και από τη μνήμη της κακής λεπτότητας που εμφανίζεται στη σκέψη, και θλίβει την καρδιά με τη μνήμη της, και από τέτοια δάκρυα πολλαπλασιάζονται και ιδιαίτερα αυξάνονται. Σχετικά με τα κεντήματα και την αγάπη για τα χρήματα Όποτε στρέφετε το χέρι σας στη δουλειά ενώ μένετε στη σιωπή σας, ας μην αντισταθεί η εντολή των Πατέρων στο πέπλο της αγάπης σας για τα χρήματα. Αφήστε να υπάρχει λίγη απόγνωση για χάρη σας, χωρίς να ενοχλείτε το μυαλό σας: εάν θέλετε να χρησιμοποιήσετε πολλά πράγματα για χάρη της ελεημοσύνης, κατανοήστε ότι η υψηλότερη προσευχή είναι η ιεροτελεστία της. Αν έχεις ανάγκες για χάρη του σώματός σου, τότε ακόμα κι αν είσαι αχόρταγος, είσαι επαρκής για να εκπληρώσεις τις ανάγκες σου, όπως σε προμηθεύει ο Θεός. Ο Θεός δεν άφησε ποτέ τους πενιχρούς εργάτες Του να είναι παροδικοί [1046]. Ζητήστε πρώτα, λέει ο Κύριος, τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν [1047], πριν ζητήσετε. Κάποιος μίλησε από τους Αγίους, λέγοντας ότι δεν είναι αυτή η εντολή της ζωής σου, να χορταίνεις τους πεινασμένους, και το κελί σου να είναι φίλος ξένων. Αυτό συμβαίνει επειδή το να ζει κανείς στον κόσμο είναι, και ακόμη περισσότερο, είναι κατάλληλο σαν να ήταν καλό, και όχι ως ερημίτης και απαλλαγμένος από ορατές φροντίδες, και να διατηρεί το νου του στην προσευχή. Λόγος 31. Περί αναχώρησης, και πώς δεν είναι κατάλληλο να φοβάσαι και να εκφοβίζεσαι, αλλά να ενισχύεσαι στην καρδιά σου με την εμπιστοσύνη στον Θεό, και να είσαι τολμηρός στην αδιαμφισβήτητη πίστη, σαν να έχεις τον φύλακα και φύλακα του Θεού. Εάν έχετε βρει τον εαυτό σας άξιο να φύγετε και έχετε ένα ελαφρύ φορτίο στο βασίλειο της ελευθερίας σας, μην αφήσετε τη σκέψη του φόβου, σύμφωνα με το έθιμο [1049] να σας αναγκάσει σε πολλούς τρόπους να αλλάξετε τις σκέψεις σας και να μείνετε μαζί τους [1050]. Αλλά να είστε περισσότερο από αυτό, πιστεύοντας ότι ο φύλακάς σας είναι μαζί σας, και ενημερωθείτε [1051] από τη σοφία σας, είναι γνωστό ότι εσείς και όλη η δημιουργία είστε κάτω από έναν Δάσκαλο της φύσης, με ένα κύμα να κινεί και να ταρακουνά τα πάντα, και να δαμάζει, και να τακτοποιεί, και ούτε μια συκοφαντία [1052] δεν μπορεί να βλάψει κανέναν από τη συκοφαντία τους, χωρίς να επιτρέψει τον Διαχειριστή. Και abiye σηκωθείτε και τολμήστε. Παρόλο που η ελευθερία δόθηκε σε μερικούς, αλλά όχι σε όλα: χαμηλότερα από τους δαίμονες, ούτε από τα φθαρτά θηρία, χαμηλότερα από εκείνα που υπάρχουν στην κακία, οι άνθρωποι μπορούν να εκπληρώσουν τη θέλησή τους να καταναλώσουν και να καταστρέψουν, εκτός εάν η θέληση του Διευθυντή το επέτρεπε και έδωσε τη θέση της στην ποσότητα [1053]. Δεν είναι επειδή η ελευθερία επιτρέπει την ελευθερία να μπει σε κάθε πράξη. Αν δεν είχε συμβεί αυτό, τότε δεν θα μπορούσε να είχε ζήσει όλη η σάρκα. Γιατί ο Κύριος δεν εγκαταλείπει το δημιούργημά Του, για να το πλησιάσει η δύναμη των δαιμόνων και των ανθρώπων και να κάνει το θέλημά τους σε αυτό. Γι' αυτό, να μιλάτε πάντα στην ψυχή σας: ο Ιμάμης του Φύλακα με φυλάει και τίποτα από πλάσματα δεν μπορεί να εμφανιστεί μπροστά μου, εκτός αν υπάρχει εντολή από πάνω. Πιστεύω σε αυτούς, καθώς από κάτω φάνηκε το είναι των ματιών σου, και ακούστηκαν τα αυτιά σου, και τολμούν να διαπράξουν τη δική τους επίπληξη. Αν είχαν ήδη άδεια από τα πάνω από τον Ουρανό, δεν θα χρειάζονταν λόγια και λόγια, αλλά θα είχαν ακολουθήσει η δική τους θέληση και οι πράξεις. Και πάλι, πείτε στον εαυτό σας: γιατί αν είναι θέλημα του Κυρίου μου ο κακός να κατακτήσει το δημιούργημά Του, τότε το δέχομαι έντονα, σαν κάποιος να μην θέλει να καταργήσει το θέλημα του Κυρίου του. Και στους πειρασμούς σου γέμισες χαρά, σαν να κατάλαβες και να ένιωθες ότι η μανία [1055] του Κυρίου σου σε τρέφει και σε ελέγχει. Άλλα, δυνάμωσε την καρδιά σου να εμπιστευτείς στον Κύριο, και μη φοβάσαι ούτε από τον φόβο της νύχτας ούτε από το βέλος που πετάει τις μέρες [1056]. Η πίστη, λέει, δαμάζει τους δίκαιους ακόμα και στον Θεό, ακόμα και τα άγρια ​​θηρία, όπως τα πρόβατα. Δεν είμαι, λέει [1057], δίκαιος, αλλά θα εμπιστευτώ στον Κύριο. Αλλά πραγματικά βγήκες στην έρημο γεμάτος θλίψεις επειδή πράττεις δικαιοσύνη, και γι' αυτό έγινες υπάκουος στο θέλημα του Θεού. Άλλο [1058], είτε εργάζεσαι μάταια, όταν πάντα υπομένεις αυτόν τον κόπο, δεν είναι σαν να θέλει ο Θεός ανθρώπινη εργασία, αλλά μάλλον Του προσφέρεις θυσία αγάπης, τη λύπη σου. Αυτό το σκεπτικό καταδεικνύεται από όλους όσοι αγαπούν τον Θεό, προσβάλλοντας τον εαυτό τους επειδή Τον αγαπούν. Εκείνοι που χαίρονται να ζουν στο πάθος του Θεού για τον Χριστό Ιησού επιλέγουν τη θλίψη και υπομένουν διωγμό, αλλά Αυτός, με τη δύναμη της ύπαρξης, δημιουργεί τους μυστικούς θησαυρούς τους. Περί της προειδοποίησης που προέρχεται από τον πειρασμό, υπομένοντάς τον με ευχαριστία και θάρρος Μίλησε κάποιος από τους Αγίους, σαν ένας από τους ερημίτες ήταν τίμιος γέροντας, και πήγε κοντά του μόνος, και έφυγε με θλίψη από τους πειρασμούς. Ο ίδιος ήταν άρρωστος και ξαπλωμένος, και όταν τον συγχαρώ, κάθισα μαζί του, και του είπα: προσευχήσου για μένα, πάτερ, καθώς στεναχωριέμαι πολύ από τους πειρασμούς των δαιμόνων. Άνοιξε τα μάτια του, άκουσε τα καλά, και είπε: παιδί, είσαι νέος και ο Θεός δεν σε αφήνει με πειρασμούς. Και του είπα: αυτή, είμαι νέος, οι πειρασμοί των δυνατών ιμάμηδων είναι άντρες. Και πάλι είπε: άλλα πράγματα, ο Θεός θέλει να σε κάνει σοφό. Και ρώτησα: πώς μπορεί να με κάνει σοφό; Γεύομαι τον θάνατο κάθε μέρα. Κι αυτός πάλι: Ο Θεός, μιλώντας, σε αγαπάει, σώπασε. Είθε ο Θεός να σας δώσει τη χάρη Του. Και πάλι, κατάλαβε, παιδί μου, ότι πολέμησα με τους δαίμονες για τριάντα χρόνια, και έτρεξα μέχρι το εικοστό, χωρίς να λάβω καθόλου βοήθεια, και ξαφνικά ο πέμπτος [1059] από αυτούς έφυγε, άρχισε να βρίσκει γαλήνη. Και προχωρώ στο μονοπάτι του χρόνου, πολλαπλασιάζοντας [1060]. Ακολούθησα τον έβδομο [1061], και μετά από αυτόν πέτυχα τον όγδοο, αυξάνοντας σε αριθμό και αύξηση. Καθώς διασχίζω την τριακοστή και φτάνω στο τέλος, η ειρήνη έχει εδραιωθεί, σαν να μην είχε γίνει ποτέ γνωστό κανένα μέτρο της. Και γι' αυτό είπε: μόλις εγερθώ να υπηρετήσω, θα αφήσω μόνο τη δόξα [1062] να υπηρετήσω. Διαφορετικά, αν ο ιμάμης σταθεί τρεις μέρες, είμαι σε φρίκη [1063] με τον Θεό και δεν νιώθω καθόλου κόπο. Ιδού, θέμα πολλής εργασίας και χρόνου, μια τέτοια ακόρεστη γαλήνη έχει γεννήσει εκεί. Καθώς το να κρατάς τη γλώσσα όχι μόνο διεγείρει το νου στον Θεό, αλλά βοηθάει και στην αποχή Το ένα είναι από τον Πατέρα, και τρώω το δεύτερο [1064] την εβδομάδα, και μιλάω μαζί μας, σαν εκείνη την ημέρα, που μιλάω με τον οποίο, σύμφωνα με το έθιμο μου, δεν είναι δυνατόν να διατηρήσω τον κανόνα της νηστείας, αλλά αναγκάζομαι να το επιτρέψω [1065]. Και με την κατανόηση, καθώς η διατήρηση της γλώσσας, όχι μόνο διεγείρει το νου στον Θεό, αλλά και με προφανείς πράξεις, ενεργώντας με το σώμα, δίνει κρυφά μεγάλη δύναμη για να το κάνει. Και φωτίζει [1066] επίσης κρυφά [1067] κάνοντας, όπως αποφάσισαν οι Πατέρες: καθώς το να κρατάς το στόμα αφυπνίζει τη συνείδηση ​​στον Θεό, ακόμα κι αν κάποιος με λογική σιωπά. Πολλοί άνθρωποι είχαν αυτό το ιερό έθιμο κατά τη νυχτερινή αγρυπνία. το ρήμα είναι: όπως τη νύχτα στέκομαι σε αυτό μέχρι το πρωί, μετά το τραγούδι ξεκουράζομαι [1068]. Κι όταν ξεσηκώνομαι από τον ύπνο, εκείνη τη μέρα νιώθω σαν κάποιος που δεν είναι σε αυτόν τον κόσμο, και οι σκέψεις για τίποτα γήινο δεν μπαίνουν στην καρδιά μου, απαιτώ κάτω από τους καθιερωμένους κανόνες, αλλά τρομάζω [1069] όλη μέρα. Μια μέρα με δηλητηρίασαν από μέρες [1070] μέχρι τους τέσσερις που πέρασαν πρώτοι, αλλά δεν γεύθηκα απολύτως τίποτα, και όταν σηκώθηκα για τον εσπερινό, κι έτσι έφαγα, στάθηκα στην αυλή του κελιού μου, όταν ο ήλιος ήταν δυνατός, και άρχισαν, σαν στη μία δόξα [1071] ένιωθαν να είναι άγνωστη η υπηρεσία μου, και από τότε. την επόμενη μέρα, και ζεσταίνει το πρόσωπό μου. Και τότε, όταν ο ήλιος με βάραινε περισσότερο και έκαψε το πρόσωπό μου, ο νους μου στράφηκε προς το μέρος μου, και ιδού, ότι ήταν μια άλλη μέρα, και ευχαρίστησα τον Θεό για το πόσο η χάρη Του εκχυθεί στον άνθρωπο, και στην οποία η Μεγαλειότητά Του εγγυάται να έρθουν αυτοί που Τον διώκουν. Τα υπόλοιπα αρμόζουν στον Έναν δόξα και λαμπρότητα, για πάντα και για πάντα, αμήν. Λόγος 32. Περί του σκαντζόχοιρου από όπου φυλάσσεται η μυστική νηφαλιότητα που συμβαίνει μέσα στην ψυχή. και απ' όπου μπαίνει ο ύπνος, και η ψυχρότητα μπαίνει στο νου, και σβήνει την αγία ζεστασιά από την ψυχή, και αφανίζει τον πόθο για τον Θεό από τη ζεστασιά πνευματικής και ουράνιας Δεν είναι δυνατόν σε όσους έχουν καλές επιθυμίες να αντιστέκονται [1074] να απαγορεύεται να το κάνουν αυτό, εκτός αν ο κακός βρει τη στέγαση της κακής ενοχής σε εκείνους που επιθυμούν το καλό. Υπάρχει αυτό το πράγμα σχετικά με αυτό. Κάθε σκέψη επιθυμίας για καλό, στην αρχή της κίνησής της, θα ακολουθείται από μια ορισμένη ζήλια, σαν κάρβουνο φλογερής φλόγας, και αυτό συνήθως προστατεύει αυτή τη σκέψη και διώχνει μακριά από τους πιο κοντινούς της [1075] κάθε αντίσταση και σημεία στίξης και απαγόρευση που εμφανίζεται. Αυτή η ζήλια έχει μεγάλη δύναμη και απερίγραπτη δύναμη, για να προστατεύει την ψυχή κάθε ώρα από την αποδυνάμωση, ή από αυτήν να μην φοβάται τις επιδιώξεις όλων των περιστάσεων [1076]. Και αυτή είναι η πρώτη σκέψη, η δύναμη του ιερού πόθου, φυσικά εμφυτευμένη στη φύση της ψυχής. Αυτή η ζήλια είναι μια σκέψη που κινείται από την άγρια ​​δύναμη που υπάρχει μέσα της [1077], που μας έχει τοποθετήσει ο Θεός, η οποία είναι πιο χρήσιμη για να τηρήσουμε το όριο της φύσης, σαν να εγκαταλείπει τη σκέψη της ελευθερίας της, εκπληρώνοντας τη φυσική επιθυμία της ψυχής. Ακόμη και [1078] υπάρχει αρετή, χωρίς αυτήν η καλοσύνη δεν μπορεί να επιτευχθεί, και ζήλια λέγεται· Είναι, λοιπόν, που συγκινεί και υποκινεί στη ζήλια, και ζωντανεύει, και ενισχύει τον άνθρωπο στο χρόνο και στον χρόνο [1079], να περιφρονεί τη σάρκα στις θλίψεις και τους φοβερούς πειρασμούς που τον αντιμετωπίζει, και να παραδίδει την ψυχή του στον θάνατο για πάντα, και να πολεμά με υποχωρητική δύναμη για την ολοκλήρωση αυτού του πράγματος. Διότι υπάρχει κάποιος άνθρωπος ντυμένος με τον Χριστό, που ονομάζεται αυτός ο σκύλος του ζήλου σε όλα του τα λόγια, και ο φύλακας του νόμου του Θεού, που είναι η αρετή. Η αρετή ορίζεται από το Νόμο του Θεού. Αυτή η δύναμη της ζήλιας επιβεβαιώνεται, διεγείρεται και αναβιώνει για τη διατήρηση του σπιτιού [1080], με δύο τρόπους. και πάλι, εξαντλείται, και κοιμάται, και γίνεται απελπισμένος, με δύο τρόπους. Δηλαδή, έξαψη και φλεγμονή συμβαίνει όταν σε έναν άνθρωπο σκέφτεται κάποιος φόβος, που τον τρομάζει για το καλό, τον σκαντζόχοιρο της απόκτησης ή τον σκαντζόχοιρο της απόκτησης, μήπως τον κλέψουν, δηλαδή αναλωθούν από την κακία όσων συμβαίνουν και όσων τον ακολουθούν. Και αυτό κινείται από τη Θεία πρόνοια: λέω αυτόν τον φόβο σε όλους όσους ασκούν την αρετή αληθινά, σε έξαψη και ζήλια που μένει στην ψυχή, για να μην κοιμάται. Όταν αυτός ο φόβος ξεσηκώνεται στη φύση, αυτή η ζήλια, για την οποία έχουμε μιλήσει ως σκύλος, τότε νύχτα και μέρα, σαν καμίνι που καίει, ζεσταίνει και διεγείρει τη φύση. Και όπως τα Χερουβείμ είναι ενθουσιασμένος και ακούει τους γύρω του κάθε ώρα. και καθώς μιλάει ένας άνθρωπος [1081], ακόμα κι αν περάσει ένα πουλί γύρω του, κινείται και γαβγίζει με γρήγορη και άφατη φιλοδοξία. Και αυτός ο ίδιος ο φόβος, όταν πρόκειται για πονηρά σωματικά πράγματα, τότε συμβαίνει σατανικά [1082]: έχοντας ξεχάσει την πρόνοια του Θεού με πίστη, και ξέχασα πώς ο Θεός είναι επιμελής και φροντίζει για όσους αγωνίζονται για την αρετή, να τους επισκέπτονται κάθε ώρα, όπως λέει το Άγιο Πνεύμα από το στόμα του Προφήτη: «Τα μάτια του Κυρίου είναι τα δίκαια». [1083]», και ούτω καθεξής. Και πάλι, «η δύναμη του Κυρίου είναι εκείνων που Τον φοβούνται [1084]». Και ο ίδιος [1085], σαν για λογαριασμό Του, μίλησε σε όσους Τον φοβούνται: «Κανένα κακό δεν θα έρθει σε σας, και καμία πληγή δεν θα πλησιάσει το σώμα σας [1086]». Όποτε υπάρχει αυτός ο φόβος για την ψυχή, για τις αρετές που ακολουθούν και για αυτές που ακολουθούν, μήπως κλαπούν ή χαλάσουν από κάποιο κρασί, τότε αυτή η σκέψη είναι Θεϊκή, και υπάρχει καλή φροντίδα, και από την πρόνοια του Θεού υπάρχει αυτή η θλίψη και η λύπη. Και πάλι, η δεύτερη εικόνα, δηλαδή η δύναμη και η ανάφλεξη αυτού του σκύλου, είναι όταν αυξάνεται περισσότερο η επιθυμία για αρετή στην ψυχή. Και αφού αυξάνεται η επιθυμία στην ψυχή, αναζωογονείται και αυτός ο σκύλος, και υπάρχει φυσικός ζήλος για την αρετή. Η πρώτη ενοχή της ψυχρότητάς του [1087] είναι όταν αυτή η επιθυμία παύει και μειώνεται στην ψυχή. το δεύτερο είναι, όταν μια κάποια σκέψη ελπίδας και θράσους μπαίνει στην ψυχή, και μένει μέσα της, και ο άνθρωπος το χαίρεται, και σκέφτεται και φαντάζεται ότι δεν φοβάται κάτι κακό που μπορεί να τον βλάψει, και γι' αυτό αφήνει τα όπλα της ζήλιας στον εαυτό του, και συμβαίνει σαν σπίτι χωρίς φύλακες, και ο σκύλος κοιμάται και φεύγει από τον σκύλο [108]. Από αυτή τη σκέψη, πολλά από τα ψυχικά σπίτια ληστεύονται. και αυτό συμβαίνει όταν σκοτεινιάζεται η καθαρότητα της λάμψης αυτού του ιερού νου που υπάρχει στην ψυχή. Και από πού πηγάζει αυτό το σκοτάδι, εκτός αν κάποια λεπτή σκέψη υπερηφάνειας είχε μπει στην ψυχή και κρυβόταν εκεί, ή αν κάποιος ακολούθησε μεγάλο μέρος της φροντίδας του παροδικού, ή τη συχνή συνάντηση αυτού του κόσμου, που τον σαγηνεύει, ή από τη μήτρα, την ερωμένη όλων των κακών. Πάντα, όταν ένας ασκητής έρχεται να συναντήσει τον κόσμο, η ψυχή του λιποθυμά, πολύ περισσότερο όταν συλλαμβάνει τη γυναίκα του [1089]. Ομοίως, και πάντα [1090] να συναντήσει πολλούς, ενωμένος με την ανάγκη [1091] ματαιοδοξία συντρίβει την ψυχή του. Κι αν είναι σωστό να μιλήσουμε σύντομα, ο νους είναι σαν φυγάς που δεν θα έρθει ποτέ στον κόσμο, ή τιμονιέρη που πλέει σιωπηλός στη θάλασσα, και πέφτει ξαφνικά στη μέση ενός βράχου, και υποφέρει από πνιγμό. Στον Θεό μας είναι η δόξα, η κυριαρχία, η τιμή και η λαμπρότητα για πάντα, αμήν. Ομιλία 33. Περί των πολλών αλλαγών που ακολουθούν το νου και εκείνων που πειράζονται από την προσευχή Αν κάποιος επιλέξει καλή θέληση, είναι αυτός που το επιθυμεί, και αν επιλέξει καλή θέληση, ο Θεός είναι εκεί και απαιτεί μεσολάβηση από Αυτόν. Γι' αυτό, ας προσευχόμαστε συχνά για να ανταποκρινόμαστε στην καλή επιθυμία που υπάρχει μέσα μας. Όχι ακριβώς να προσεύχεται για μεσιτεία, αλλά ας κάνει [1094] μια διαφορά μέσα του: είτε είναι να ευχαριστήσει το θέλημά Του είτε όχι. Δεν έρχεται κάθε καλή επιθυμία από τον Θεό στην καρδιά, αλλά είναι ευεργετική [1095]. Όποτε κάποιος επιθυμεί το καλό και ο Θεός δεν τον βοηθάει, μια συγκεκριμένη επιθυμία πέφτει έτσι από τον διάβολο [1096]: και τότε δεν υπάρχει επιθυμία βοήθειας, και σε πολλαπλότητα δεν υπάρχει μέτρο, και ο ίδιος ο διάβολος του επιδιώκει κακό και αναγκάζει έναν άνθρωπο να το αναζητήσει [1097], ο οποίος δεν έχει αποκτήσει ακόμη την κατοικία του ή την εικόνα του [08] δεν είναι αρκετά δυνατό για να το πετύχει, ή να κινηθεί [1099], ή δεν είναι ικανοποιημένος με το πράγμα, είτε με το μυαλό, είτε με το σώμα, είτε ο χρόνος δεν μας δίνει χέρι, και με κάθε τρόπο, σαν να τον μπερδεύει, ή βλάπτει το σώμα του, ή κρύβει ένα δίχτυ στο μυαλό του. Ωστόσο, μόλις το αποφασίσουμε, ας κάνουμε συχνές προσευχές με επιμέλεια για την καλή επιθυμία που υπάρχει μέσα μας, και λέγοντας ο καθένας μας: «Γίνεται το θέλημά σου, μέχρι να κάνω την καλή πράξη που επιθυμώ, ό,τι μου αρέσει να φάω το θέλημά Σου. χάρη που αυτή η επιθυμία κινήθηκε μέσα μου, είτε το γνώριζα είτε το φοβόμουν». Αυτό είναι το έθιμο για όσους θέλουν το καλό: με διάκριση του νου, να το κάνουν με προσευχή για να το βοηθήσουν, και σοφία, διαχωρίζοντας την αλήθεια από το ψέμα. Με πολλές προσευχές, και κάνοντας και διατηρώντας, και με αδιάκοπη επιθυμία για καλό, το καλό λογίζεται, και με συχνά δάκρυα και ταπείνωση, και με ουράνια μεσιτεία, και ακόμη περισσότερο έχοντας πάντα τις αντίθετες σκέψεις υπερηφάνειας: αυτές απαγορεύουν τη βοήθεια του Θεού από εμάς: το καταργούμε με την προσευχή. Λόγος 34. Για εκείνους που ζουν πιο κοντά στον Θεό και περνούν τις μέρες τους στη ζωή της λογικής Κάποιος γέροντας έγραψε στους τοίχους του κελιού του τα ποικίλα λόγια και τις σκέψεις του και τέθηκε το ερώτημα, ποια είναι η ουσία αυτού; και ο λόγος, αυτές είναι οι σκέψεις της αλήθειας που προέρχονται από τον Άγγελο που είναι μαζί μου, και οι φυσικές σκέψεις του ορθού που κινούνται μέσα μου, και θα τις γράφω ενώ κινούνται, ώστε κατά τη διάρκεια του σκοταδισμού μου να μάθω από αυτές και να με ελευθερώσουν από την πλάνη. Και ο γέροντας, ευλογημένος από τις σκέψεις σου, γιατί αντί για έναν παροδικό κόσμο σου δόθηκε ασίγαστη ελπίδα, ο γέροντας απάντησε: Αν και είμαι ακόμα στο μονοπάτι, μάταια με επαινείς: δεν έχω ολοκληρώσει ακόμα αυτό το μονοπάτι. Αν κάνεις την καλή αρετή και δεν νιώσεις τον πειρασμό της μεσιτείας της, μην εκπλαγείς: Μέχρι τότε, ο άνθρωπος δεν θα ταπεινωθεί, δεν θα δεχτεί την ανταμοιβή της πράξης του. Η ανταμοιβή δεν δίνεται στην πράξη, αλλά στην ταπεινοφροσύνη. Προσβάλετε το δεύτερο, το πρώτο καταστρέφει [1101]. Έχοντας προβλέψει και λάβει την ανταμοιβή των καλών πραγμάτων, αυτό ξεπερνά την πράξη της αρετής από τον κάτοχο. Αρετή, η μητέρα των θλίψεων· Και από τη λύπη προέρχεται η ταπεινοφροσύνη. και η χάρη δίνεται στην ταπείνωση. Τα υπόλοιπα, η ανταμοιβή, δεν είναι για την αρετή, ούτε για τη δουλειά που γίνεται σε αυτήν, αλλά για την ταπεινοφροσύνη που γεννιέται από αυτά. Αν αυτό το [1102] γίνει σπάνιο, τότε το πρώτο πράγμα είναι μάταιο. Κάνοντας αρετή και τηρώντας τις εντολές του Κυρίου. Η αφθονία της πράξης είναι αυτή, μια καλή διάθεση του νου: σχηματίζεται από την ταπεινοφροσύνη και από τη διατήρηση της [1103]. Όταν η δύναμη του πρώτου [1104] γίνεται φτωχή, τότε αυτό το [1105] συμβαίνει ευχάριστα στη θέση τους. Ο Χριστός δεν βασάνιζε την εκτέλεση των εντολών, αλλά τη διόρθωση της ψυχής. Για χάρη του και τις λεκτικές εντολές [1106] νομιμοποίησε το φαγητό. Το σώμα εξισώνεται από τα ούλα και τα πλευρά: ο νους, όπως θέλει, ή θα δικαιωθεί ή θα αμαρτήσει. Υπάρχουν πράγματα που κάνει [1107] με τη σοφία του Θεού. και υπάρχουν εκείνοι που έχουν κάνει αμαρτία, σαν στο πρόσωπο του [1108] του Θείου. Οι παρεκκλίσεις [1109] σε ορισμένους, που κρατούν για τον εαυτό τους, είναι οι θεματοφύλακες της ουσίας της αλήθειας. Δώρο χωρίς πειρασμό, καταστροφή σε όσους δέχονται, δηλαδή. Εάν κάνετε καλό ενώπιον του Θεού και σας δώσει το δώρο, παρακαλέστε Τον να σας δώσει να κατανοήσετε πώς είναι κατάλληλο για εσάς να ταπεινωθείτε, ή να βάλετε φρουρά πάνω του ή να το αφαιρέσετε από εσάς, ώστε να μην είστε ένοχοι καταστροφής. Δεν μπορούν όλοι να σώσουν τον πλούτο τους χωρίς κακό. Μια ψυχή που φροντίζει την αρετή, και ζει με τον κίνδυνο [1110] και τον φόβο του Θεού, δεν μπορεί να είναι χωρίς λύπη κάθε μέρα. Πέρα από την αρετή, οι λύπες είναι συνυφασμένες μαζί τους. Ερχόμενοι [1111] από θλίψεις, τα πάντα χωρίζονται αναμφίβολα από την αρετή. Εάν επιθυμείτε την αρετή, εκθέστε τον εαυτό σας σε κάθε θλίψη: γιατί η θλίψη γεννά την ταπείνωση. Ο Θεός δεν θέλει η ψυχή να είναι χωρίς φροντίδα: και παρόλο που υπάρχει χωρίς φροντίδα, το θέλημα του Θεού βρίσκεται έξω από αυτήν μέσω της σοφίας της. Δεν λέμε φροντίδα για το σώμα, αλλά για όσους δελεάζουν, ακολουθώντας καλές πράξεις. Μέχρι να φτάσουμε στον αληθινό λόγο, που είναι η αποκάλυψη των μυστηρίων, μέσω του πειρασμού προσεγγίζουμε την ταπείνωση. Όποιος βρίσκει την αρετή του χωρίς λύπη, του ανοίγεται η πόρτα της υπερηφάνειας. Και ποιος άλλος είναι εκεί, που επιθυμεί να είναι χωρίς λύπη στη σοφία του; Ο νους δεν μπορεί να μείνει στην ταπείνωση χωρίς ενοχές [1112], αλλά χαμηλότερος στην προσευχή που διδάσκει πάντα, αγνός στον Θεό [1113], χωρίς ταπείνωση. Πρώτον, ένα άτομο απομακρύνεται από την κατάλληλη φροντίδα λόγω της σοφίας του, αλλά τώρα τον πλησιάζει το πνεύμα της υπερηφάνειας. Και αν κάποιος παραμείνει σε αυτό, τότε ο Άγγελος της Πρόνοιας [1114] απομακρύνεται από αυτόν και από όσους είναι κοντά του, εργαζόμενος μέσα του για τη φροντίδα της δικαιοσύνης. Και όποτε προσβάλλει αυτόν [1115] και απομακρύνεται από αυτόν, τότε τον πλησιάζει ο ξένος. Και ως εκ τούτου δεν υπάρχει καμία ενιαία ανησυχία για την αλήθεια σε αυτόν. Πριν από τη συντριβή, υπερηφάνεια [1116], λέει ο Σοφός. και πρώτα απ' όλα τα ταλέντα, η ταπείνωση. Το μέτρο της υπερηφάνειας που είναι ορατό στην ψυχή είναι το μέτρο της μετάνοιας και της τιμωρίας από τον Θεό που της επιβλήθηκε. Η υπερηφάνεια υπάρχει, όχι αν αυτή η σκέψη περνάει ποτέ από το μυαλό, ούτε όταν κάποιος ξεπεραστεί από αυτήν κάποια στιγμή, αλλά μένει σε έναν άνθρωπο. Σε αυτόν πρώτα [1117], θα ακολουθήσει τρυφερότητα, αλλά αυτός, ακόμα κι αν την αγαπούσε [1118], δεν θα ήξερε τα νέα της τρυφερότητας. Στον Θεό μας να είναι δόξα και λαμπρότητα για πάντα, αμήν. Ο Λόγος του Κυρίου είναι πραγματικά, όπως λέει, ότι κανείς δεν μπορεί να αποκτήσει την αγάπη του Θεού με την αγάπη του κόσμου. παρακάτω, με τη συναναστροφή του είναι δυνατόν να έχουμε κοινωνία με τον Θεό. παρακάτω, με τη φροντίδα του, είναι δυνατόν να έχουμε τη φροντίδα του Θεού. Όταν αφήνουμε αυτή τη θεϊκή ανάγκη για ματαιοδοξία ή σε αφθονία για φτώχεια, τις ανάγκες του σώματος, πολλοί απομακρύνονται από εμάς με άλλους τρόπους: αυτοί που ομολόγησαν ότι κάνουν το ίδιο με τη Βασιλεία των Ουρανών και δεν θυμούνται την υπόσχεση του Κυρίου, που είπε: Αν φροντίσεις όλη σου τη Βασιλεία των Ουρανών, δεν θα σε στερήσω όλα αυτά, αλλά θα έρθω στην ορατή φύση. Δεν θα σε αφήσω να τα προσέχεις [1120]. Νοιάζεται για τα άψυχα πουλιά που δημιουργήθηκαν για εμάς, αλλά θα μας παραμελούσε; Αποκλείεται. Αν νοιάζεται για τα πνευματικά, ή για ό,τι προέρχεται από αυτά, του προετοιμάζεται η σωματική φροντίδα, εκτός από τη φροντίδα τους λόγω των στενών συνθηκών και του χρόνου τους. Ανησυχώντας για σωματικά θέματα πέρα ​​από την ανάγκη, κατά βούληση [1122] απομακρύνεται από τον Θεό. Αν αγωνιζόμαστε να τα φροντίζουμε αυτά, έστω και για χάρη του Κυρίου, τότε ο Ίδιος θα φροντίσει και για τα δύο, ανάλογα με το μέτρο του άθλου μας. Επιπλέον, αναζητούμε τον πειρασμό του Θεού [1123], όχι στο σώμα, για τις πράξεις της ψυχής μας, αλλά για την ελπίδα του μέλλοντος, θα ανατρέψουμε όλες τις πράξεις μας. Μόνο για την αγάπη της ψυχής του, αυτός που έχει παραδοθεί στην αρετή και που επιθυμεί να την πραγματοποιήσει, δεν ενδιαφέρεται για αυτά του σώματος, είτε υπάρχουν είτε όχι. Σχετικά με αυτούς, σε αφθονία, επιτρέπει σε αυτούς που πειράζονται να είναι τόσο ενάρετοι άνθρωποι, και πολύ κακό από κάθε τόπο φεύγει για να ξυπνήσει εναντίον του. Και τους πληγώνει στο σώμα τους, όπως ο Ιώβ, και τους οδηγεί στη φτώχεια, και στην υποχώρηση της ανθρωπότητας [1124], και τους πληγώνει με τον ίδιο τρόπο όπως ο επίκτητος [1125], αλλά κανένα κακό δεν έρχεται στις ψυχές τους. Δεν είναι δυνατόν, όταν πάντα βαδίζουμε στον δρόμο της δικαιοσύνης, να μην μας νικήσει ο θρήνος, και το σώμα μας να μην υποφέρει από αρρώστια ή αρρώστια, και να παραμένουμε αμετάβλητοι, ακόμη κι αν αγαπάμε να ζούμε στην αρετή. Όποιος παραμένει στη θέλησή του, ή στο φθόνο, ή στην καταστροφή της ψυχής του [1126], ή με οποιοδήποτε άλλο τρόπο που τον βλάπτει, καταδικάζεται. Αν, όμως, ακολουθεί πάντα τον δρόμο της δικαιοσύνης και κάνει την πομπή του προς τον Θεό, και έχει πολλούς σαν τον εαυτό του, και σε αυτό το μονοπάτι συμβαίνει κάτι από τέτοιο [1127], τότε δεν του αρμόζει να παρεκκλίνει από αυτό, αλλά είναι σκόπιμο να σηκωθεί με χαρά χωρίς βασανιστήρια [1128] και να ευχαριστήσει τον Θεό, γιατί του έστειλε αυτή τη χάρη [129] για τον πειρασμό [129] πτώση, και σύντροφος του να είναι τα βάσανα των Προφητών και των Αποστόλων και άλλων αγίων, που υπέμειναν θλίψεις σε αυτό το μονοπάτι: είτε προέρχονται από ανθρώπους, είτε από δαίμονες, είτε από σώμα (εκτός από το σημείο του Θεού να έρθει εδώ, και δεν είναι δυνατόν να επιτραπεί), για να είναι αληθινή η ενοχή για αυτόν [1130]. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος [1131] που ο Θεός μπορεί να φέρει εύνοια σε όσους επιθυμούν [1132] να είναι μαζί Του, εκτός από το να φέρει πειρασμούς για την αλήθεια. γιατί δεν μπορείς να το κάνεις αυτό [1133] κάνε τον εαυτό σου άξιο αυτής της μεγαλοπρέπειας: για αυτό το Θείο, μπες σε πειρασμούς και χαίρε - χωρίς δώρο από τον Χριστό. Ο Άγιος Παύλος το μαρτυρεί αυτό. γιατί αυτό το πράγμα είναι σπουδαίο, σαν να ήταν ένα δώρο που κάποιος θα μπορούσε να προετοιμαστεί να υποφέρει για την ελπίδα του στον Θεό. Το ρήμα είναι, αυτό μας δόθηκε από τον Θεό, ώστε όχι μόνο να πιστεύουμε στον Χριστό, αλλά και να υποφέρουμε για Αυτόν [1134]. Και όπως έγραψε ο Άγιος Πέτρος στην επιστολή του: όταν υποφέρεις για χάρη της δικαιοσύνης, είσαι φυσικά ευλογημένος, καθώς βιάζεσαι να μετέχεις στα πάθη του Χριστού [1135]. Αλλιώς, όταν δεν είσαι πάντα στο διάστημα, σου ταιριάζει να χαίρεσαι, αλλά να ξεφτιλίζεσαι μπροστά στις θλίψεις, και σαν να είσαι ξένος στον δρόμο του Θεού, δεν πεινάς. Από την αιωνιότητα και από τη γέννηση ο Σταυρός και ο θάνατος είναι ο δρόμος του [1136]. Από πού το βρίσκεις αυτό το [1137]; - Ναι, καταλαβαίνεις [1138], γιατί είσαι έξω από το μονοπάτι του Θεού, και παραμένεις από αυτό [1139]. Θέλετε να ακολουθήσετε τα βήματα των Αγίων, ή θέλετε να δημιουργήσετε ένα ιδιαίτερο μονοπάτι για τον εαυτό σας, και να περπατήσετε σε αυτό χωρίς να υποφέρετε; Η Οδός του Θεού, ο Σταυρός, είναι καθημερινή. Κανείς άλλος δεν ανεβαίνει στον ουρανό με αδυναμία. Το μονοπάτι του στήθους [1140] wema τελειώνει εκεί. Αυτός που έχει αφοσιωθεί στον Θεό με όλη του την καρδιά, ο Θεός δεν θέλει ποτέ να μείνει χωρίς φροντίδα. Αυτό είναι, φροντίζοντας για την αλήθεια. Αλλά από αυτό είναι επίσης γνωστό ότι προμηθευόμαστε από τον Θεό, όποτε του έρχεται θλίψη. Όσοι βρίσκονται σε πειρασμό δεν επιτρέπεται ποτέ να πέσουν [1141] στα χέρια δαιμόνων. Επιπλέον, φιλούν τα πόδια των αδελφών και καλύπτουν τις αμαρτίες τους και τις κρύβουν σαν να είναι δικές τους. Αν και θέλετε να είστε σε αυτόν τον κόσμο χωρίς φροντίδα [1142], και επιθυμείτε αυτό, και επιθυμείτε να παραμείνετε στην αρετή, αυτός [1143] είναι από αυτό το μονοπάτι. Οι δίκαιοι όχι μόνο αγωνίζονται με καλές πράξεις με τη θέλησή τους, αλλά και λόγω πειρασμών υποβάλλονται άθελά τους σε μεγάλο αγώνα, δοκιμαζόμενοι για χάρη της υπομονής τους. Η ψυχή, που περιέχει τον φόβο του Θεού, δεν φοβάται τίποτα που βλάπτει το σώμα: ελπίζει σε Αυτόν από εδώ και στο εξής και για πάντα και για πάντα. Αμήν. Λέξη 36. Σχετικά με τον σκαντζόχοιρο, δεν είναι κατάλληλο να επιθυμούμε ή να αναζητούμε άσκοπα ένα συγκεκριμένο σημάδι στα χέρια μας Ανά πάσα στιγμή, όταν ο Κύριος είναι κοντά για τη μεσιτεία των Αγίων Του, δεν δείχνει άσκοπα τη δύναμή Του ανοιχτά με κάποια πράξη ή ένα αισθητήριο σημάδι: για να μην μας κυριεύσει η μεσιτεία μας [1145] και να γίνει εις βάρος μας. και κάντε αυτό, δημιουργώντας πρόνοια για τους Αγίους. Αν και για να δείξει σε αυτούς ότι κάτω από μια ώρα η μυστική επιμέλειά Του σταματά από αυτούς, το κατόρθωμα της επίδειξης και του μόχθου στην προσευχή τους αφήνει σε κάθε πράγμα σύμφωνα με τη δύναμή του. Αν υπάρχει κάτι που ξεπερνά [1146] την ταλαιπωρία του το μέτρο της λογικής [1147] τους, όταν εξαντληθούν και απομείνουν από αυτό [1148], επειδή δεν είναι ικανοποιημένοι με [1149] τη φύση του, τότε ο Ίδιος εκτελεί σύμφωνα με το μεγαλείο της δύναμής Του, όπως πρέπει να είναι η είδηση ​​[1] όπως είναι η βοήθειά του [10]. Και καθώς είναι δυνατό να ενισχυθούν κρυφά, ο Ντόντεζ θα δυναμώσει ενάντια στη θλίψη τους. Με τη λογική, που δόθηκε από τον ίδιο [1151] από τον εαυτό Του, επιλύει τη διαφορετικότητα της λύπης τους και με την κατανόησή του [1152] προκαλεί τον έπαινο τους, που χρησιμοποιείται και με τους δύο τρόπους. Αν απαιτεί να φανεί κάτι με πράξη, τότε το κάνει από ανάγκη. Οι εικόνες Του είναι οι πιο σοφές, και βοηθούν στη φτώχεια και την ανάγκη, και όχι σαν να έχει συμβεί [1153]. Όποιος τολμά να το κάνει αυτό χωρίς ανάγκη, ή προσεύχεται στον Θεό και επιθυμεί θαύματα και δυνάμεις να είναι το χέρι του, πειράζεται από τον κοροϊδευτικό δαίμονα στο μυαλό του και καυχιέται και είναι άρρωστος στη συνείδησή του. Στη θλίψη, μας αρμόζει να ζητάμε τη βοήθεια του Θεού. Χωρίς την ανάγκη να βάλεις σε πειρασμό τον Θεό, υπάρχει πρόβλημα, και αυτός που το επιθυμεί αυτό δεν είναι αληθινά δίκαιος. Αυτό, που δεν έκανε καλά ο Κύριος, βρίσκεται σε πολλούς από τους Αγίους. Όποιος το θέλει και το επιθυμεί με τη θέλησή του, όχι λόγω πραγματικής ανάγκης, πέφτει από την αποθήκη και σέρνεται από το μυαλό της αλήθειας. Αν ακουστεί σχετικά, θα ακουστεί, γιατί τολμά προς τον Θεό, ο κακός βρίσκει θέση μέσα του και τον οδηγεί σε περισσότερα από αυτά τα πράγματα. Διότι οι δίκαιες γυναίκες όχι μόνο δεν θέλουν αυτά τα πράγματα, αλλά και απομακρύνονται από αυτά που τους δίνονται, και όχι μόνο δεν το θέλουν μπροστά στα μάτια του ανθρώπου, αλλά και κρυφά μέσα τους. Ιδού, ένας από τον Πατέρα των Αγίων, για χάρη της αγνότητάς του, δέχτηκε προ της χάριτος [1154] το δώρο να προφητεύει εκείνους που θα ερχόντουσαν σε αυτόν και ζήτησε από τον Θεό να φάει, σε όσους προσεύχονταν και σε άλλους Αγίους που παρακαλούσαν γι' αυτό από τον Γέροντα, σαν να του έπαιρνε αυτό το δώρο. Εάν δεν λάβατε δώρα από αυτούς, τότε τα λάβατε από ανάγκη [1155], ή για χάρη της απλότητας. Σε άλλα, το Θείο Πνεύμα [1156] δεν κινήθηκε μέσα τους, και δεν ήταν καθόλου σαν να είχε συμβεί. Ευλογημένος είναι ο Αμούνας ο Άγιος, όταν πάει να συγχαρεί τον Άγιο Μέγα Αντώνιο, και χάνεται στο δρόμο, βλέποντας τι λέει στον Θεό, [1157] και πάλι, τι κάνει ο Θεός για αυτόν [1158]. Και θυμηθείτε τον αββά Μακάριο και άλλους. Οι δίκαιοι της αλήθειας σκέφτονται πάντα αυτό μέσα τους: ότι δεν είναι άξιοι του Θεού. Και από αυτό πειράζονται [1159], σαν να είναι αληθινοί, σαν να έχουν το καταραμένο για τον εαυτό τους, και σαν να μην είναι άξιοι της επιμέλειάς Του. και το ομολογούν κρυφά και φανερά, και είναι σοφοί για αυτό από το Άγιο Πνεύμα, ώστε να μην μένουν [1160] από την κατάλληλη φροντίδα για αυτά τα πράγματα και από το να κάνουν οτιδήποτε είναι απαραίτητο σε αυτή τη ζωή. Η ώρα της ανάπαυσής σας θα τηρηθεί στο μέλλον. Και όσοι έχουν τον Κύριο να ζει μέσα τους, γι' αυτό δεν θέλουν να ησυχάσουν και να απαλλαγούν από τις θλίψεις, παρόλο που η παρηγοριά στο χρόνο και στον χρόνο [1161] δίνεται στα πνευματικά μυστήρια. Αλλά είναι [1162] αρετή ότι όταν ένα άτομο το πετυχαίνει [1163], ας αφεθεί [1164] από τη φροντίδα και τον κόπο του. αλλά αυτό είναι το χωριό του Πνεύματος, γιατί είναι πάντα απαραίτητο να υπακούει κανείς [1165] στον εαυτό του, ακόμα κι αν υπάρχει μια εικόνα [1166] δημιουργίας ενός πράγματος με ειρήνη. Γιατί αυτό είναι το θέλημα του Πνεύματος: ζει μέσα τους, όχι με τεμπελιά για να εκπαιδεύσουν τον εαυτό τους, αλλά για να αναζητήσουν λιγότερο από την ειρήνη, αλλά μάλλον για να παραδοθούν στην εργασία και στην άφθονη θλίψη: και στον πειρασμό τους ενισχύει και τους φέρνει πιο κοντά στη σοφία. Αυτό είναι το θέλημα του Πνεύματος, ώστε να μπορούν να εργαστούν στην αγάπη Του. Δεν είναι το Πνεύμα του Θεού που ζει σε αυτούς που αναπαύονται, αλλά το πνεύμα του διαβόλου, όπως είπε κάποιος σε όσους αγαπούν τον Θεό: Ορκίζομαι ότι πεθαίνω κάθε μέρα. Με αυτό οι γιοι του Θεού χωρίζονται [1167] από τους άλλους: έτσι ζουν στη θλίψη, αλλά η ειρήνη, στην ευχαρίστηση και η γαλήνη φωτίζεται [1168]. Διότι δεν ήταν ευχαρίστηση του Θεού να αναπαυθεί ο αγαπημένος Του, που είναι ακόμα στο σώμα, αλλά μάλλον με την επιθυμία να είναι εκείνοι που είναι ακόμα σε αυτόν τον κόσμο, στη θλίψη, στις κακουχίες, στον μόχθο, και στη φτώχεια, και στη γυμνότητα, και στη μοναξιά, και στην ανάγκη, και στην κακή υγεία, και στην ταπείνωση, και στον στραγγαλισμό, και στη συντριβή, στη συγγένεια της καρδιάς. σοφία, και αλλαγμένη όραση [1169] από όλη τη δημιουργία, και μια έδρα [1170] σε αντίθεση με τον άνθρωπο, και ένα μοναστικό χωριό, και η σιωπή, και όχι ορατή στο όραμα των ανθρώπων, άλλαξε από κάθε πράγμα που διασκεδάζει εδώ. Η Τία κλαίει, αλλά ο κόσμος γελάει. Θρηνούν, αλλά ο κόσμος χαίρεται. Νηστεύουν και ο κόσμος απολαμβάνει. Δουλεύουν τις μέρες και τις νύχτες παρακινούν τους εαυτούς τους σε εκμεταλλεύσεις με κόπο και κόπο. Δεν υπάρχει κανένας από αυτούς, σε ελεύθερες θλίψεις. ini, στους κόπους των παθών τους. ini, διώξε μακριά από τους ανθρώπους? ή στα βάσανα, τόσο από δαίμονες όσο και από άλλους. και μετά τους έδιωξες από μέσα τους. Ovi, τον σκότωσες. ini, συνέβη στη milotech, και άλλα [1171]. Και ο λόγος του Κυρίου εκπληρώθηκε επάνω τους, λέγοντας: «Θα έχετε θλίψη στον κόσμο [1172], αλλά θα χαίρεστε για μένα. Ο Κύριος ξέρει ότι είναι αδύνατο για όσους υπάρχουν στο υπόλοιπο σώμα τους να παραμείνουν στην αγάπη Του· και γι' αυτό τους απαγόρευσε να φάνε από αυτή την ανάπαυση, και ο Σωτήρας μας Χριστός νικάει τη γλυκύτητα της αγάπης Του περισσότερο από την αγάπη Του. Αμήν. Λόγος 37. Σχετικά με τους σκαντζόχοιρους για χάρη των κρασιών ο Θεός επιτρέπει πειρασμούς σε όσους Τον αγαπούν Από την αγάπη που έδειξε αγιότητα στον Θεό, για την οποία υποφέρουν, ακόμη και για το όνομά Του, όταν τους καταπιέζει, και δεν υποχωρεί από αυτούς που αγαπά ο ίδιος, οι καρδιές τους αποκτούν το θράσος να Τον κοιτούν ακάλυπτα και να Τον ζητούν με ελπίδα. Μεγάλη είναι η δύναμη της προσευχής της τόλμης, γι' αυτό ο Θεός αφήνει τους Αγίους Του να πειραστούν σε κάθε θλίψη, και να δεχτούν ξανά τον πειρασμό και την τέχνη της μεσιτείας Του, και να έχουν μεγάλη πρόνοια γι' αυτούς (όπως στα δεινά τους βρίσκεται ο Σωτήρας τους) [1174]. όπως αποκτούν σοφία από τους πειρασμούς, για να μη στερηθούν οι αμαθείς την εκπαίδευση σε δύο μέρη: για να αποκτήσουν την κατανόηση όλων από την τέχνη, για να μην τους γελοιοποιούν οι δαίμονες. Ακόμα κι αν τους είχε διδάξει με ακρίβεια στα καλά πράγματα, θα είχαν χάσει πολλή εκπαίδευση, και θα ήταν τυφλοί στη μάχη. Και αν πούμε ότι τους διδάσκει χωρίς να τους γνωρίζουμε [1175], τότε λέμε τα υπόλοιπα, σαν να θέλει να είναι σαν βόδι και γάιδαρος, να μην έχουν ελευθερία στο χτένισμα, και σαν να μην υπάρχει επιδεξιότητα στο καλό του ανθρώπου, εκτός αν πρώτα δελεάστηκε στην τέχνη του κακού. Ναι, όταν τους συμβαίνουν καλά πράγματα [1176], θα τα χρησιμοποιούν με λογική και ελευθερία σαν να είναι δικά τους. Πόσο γλυκός είναι ο νους, που έχει ληφθεί από την εμπειρία των πράξεων και την εκπαίδευση, και δίνει τόση δύναμη, από τους πολλούς πειρασμούς του, αφού τον βρήκε [1177] από μόνος του, το αναγνωρίζουν αυτοί που γνώρισαν [1178] και είδαν τη βοήθειά του, καθώς και την αδυναμία της φύσης και τη μεσιτεία της Θείας δύναμης. Τότε θα μάθουν, έχοντας προηγουμένως αποσύρει τη δύναμή Του από αυτούς, θα καταλάβουν την αδυναμία της φύσης και τη σκληρότητα των πειρασμών και την πονηριά του εχθρού. Και για ποιο είδος μαχητή αγωνίζονται, και με ποια φύση είναι ντυμένοι, και ποια φύση διατηρούνται από τη δύναμη του Θεού. και πόσο είναι ακόμα, και πόσο εξυψώνονται από αυτό [1179], και σαν να τους είχε φύγει η δύναμη του Θεού, καθώς λιποθυμούν μπροστά σε κάθε πάθος, και από όλους αυτούς θα αποκτήσουν ταπείνωση, και θα πλησιάσουν τον Θεό, και θα προσβλέπουν στη μεσιτεία Του και θα υπομένουν στην προσευχή. Και από πού τα πήρατε όλα αυτά, ακόμα κι όταν μπήκατε στον πειρασμό να αποκτήσετε πολλά κακά, και πέφτατε στη φτώχεια με την άδεια του Θεού; όπως λέει ο Απόστολος, «Ας μη υψώσω τον εαυτό μου εξαιτίας του πλήθους των αποκαλύψεων, γιατί μου δίνεται ο άγγελος Σατανάς, ένας βδελυρός από τη σάρκα [1180]». Κάποιος όμως αποκτά και κάποια πίστη από τους πειρασμούς, με τον πειρασμό της μεσιτείας του Θεού, τον οποίο δέχεται άφθονα [1181]. Από εδώ είναι ατρόμητος, και αποκτά αυθάδεια με τον πειρασμό, από την προπόνηση, που κερδίζει. Υπάρχει πειρασμός προς όφελος κάθε ανθρώπου. Εάν ο πειρασμός εκμεταλλευτεί τον Παύλο, τότε κάθε στόμα θα σταματήσει και ολόκληρος ο κόσμος θα είναι ένοχος του Θεού. Οι ασκητές μπαίνουν στον πειρασμό, για να προσθέσουν στον πλούτο τους. αδυναμίες, ώστε να μπορούν να προστατεύονται από αυτούς που τους βλάπτουν· Όσοι κοιμούνται θα πρέπει να προετοιμαστούν για τον ενθουσιασμό. και όσοι είναι μακριά, ας πλησιάσουν στον Θεό: ας κατοικήσουν [1182] με τόλμη. Κάθε γιος είναι ανεκπαίδευτος και δεν δέχεται πλούτη από το σπίτι του πατέρα του, που θα έπρεπε να έχει για βοήθεια [1183]. Γι' αυτό ο Θεός πρώτα πειράζει και βασανίζει, αλλά και δείχνει ταλέντα. Δόξα στην Κυρία, που μας φέρνει την απόλαυση της υγείας μέσα από τα τάρτα φάρμακα. Κανείς σαν αυτόν [1184] δεν θρηνεί κατά την προπόνηση. Και υπάρχει κάποιος που δεν νιώθει πικρία για την ώρα που οι πειρασμοί είναι κολλημένοι με το δηλητήριο. Χωρίς αυτά είναι αδύνατο να διαλυθεί σταθερά η κτητικότητα [1185]. Αλλά και να το αντέξουμε δεν είναι δικό μας [1186]. Πώς μπορεί ένας φτωχός, έστω και από πηλό, να αντέξει τη ροή του νερού, αν δεν τον ενίσχυε η φωτιά του Θεού; Αν υπακούσουμε [1187], ζητώντας με ταπείνωση, με αδιάκοπη επιθυμία, με υπομονή, όλα είναι αποδεκτά εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας, Αμήν. Λέξη 38 Ο άνθρωπος, όσο κι αν είναι σε αμέλεια, φοβάται κατά καιρούς τους θνητούς [1189]. Κάθε φορά που πλησιάζει τον Θεό, είναι από το τέλος της κρίσης. Κάθε φορά που φτάνουμε εντελώς σε αυτό που είναι μπροστά μας, τότε αυτά τα δύο κατατρώγονται από την αγάπη. Τι είναι αυτό; Όπως όταν κάποιος στέκεται στο μυαλό και τη ζωή του σώματος [1190], φοβάται τον θάνατο. Και όταν υπάρχει πνευματική και καλή ζωή στο μυαλό, τότε στη μνήμη της μελλοντικής κρίσης η σκέψη του κινείται για κάθε ώρα. Η Δεξιά στέκεται στην ίδια τη φύση, και κινείται στην τάξη της ψυχής, και μένει στο μυαλό και τη ζωή της [1191], και είναι καλά τοποθετημένη για την προσέγγιση του Θεού. Όταν ο νους του φτάσει στην αλήθεια μέσω της κίνησης της κατανόησης των μυστηρίων του Θεού και της επιβεβαίωσης της ελπίδας του μέλλοντος, τότε καταβροχθίζεται σωματικά από την αγάπη [1192] και μοιάζει με ζώο, φοβούμενος τη σφαγή [1193]. λεκτικός, φοβάται την κρίση του Θεού. ο πρώην γιος είναι στολισμένος με αγάπη, και δεν διδάσκεται με μια τρομακτική ράβδο. «Θα εργαστώ επίσης για το σπίτι του πατέρα μου, του Κυρίου [1194]». Έχοντας φτάσει στην αγάπη του Θεού, κανείς άλλος δεν θέλει να μείνει εδώ. Αυτή η αγάπη καταργεί τον φόβο. Αγαπητοί μου, αν και ανόητος, δεν αντέχω να κρατήσω ένα μυστικό στη σιωπή, αλλά είμαι τρελός προς όφελος των αδελφών μου. Πέρα από αυτό υπάρχει αληθινή αγάπη, που δεν μπορεί να γίνει ανεκτή σε κάποιο μυστικό από την αγαπημένη της. Όποτε το έγραψα αυτό σε αφθονία, σηκώθηκα [1195] για τη σκόνη μου στη τσάρτα, και δεν άντεξα στη γλυκύτητα που έπεφτε στην καρδιά μου, και σώπασα τα συναισθήματα. Επιπλέον, είναι ευλογημένος, είχε ποτέ τη διδασκαλία του Θεού, και έχει κρατήσει τον εαυτό του από όλα τα εγκόσμια πράγματα, και έχει έρθει σε Αυτόν μόνο μέσω της κοινωνίας του νου του, και ακόμη κι αν άντεχε για πολύ καιρό, δεν θα μπορούσε να δει πολλούς καρπούς. Η χαρά που αφορά τον Θεό είναι πιο δυνατή από ό,τι στην τοπική κοιλιά. Και έχοντας βρει αυτό, όχι μόνο δεν θα κοιτάξει το πάθος, αλλά θα στραφεί πιο χαμηλά στο στομάχι του, θα χαμηλώσει το συναίσθημα θα είναι εκεί, ακόμα κι αν αυτό έρθει αληθινά. Είναι η πιο γλυκιά αγάπη [1196] της κοιλιάς, και ο πιο γλυκός νους σαν τον Θεό, από τον οποίο γεννιέται η αγάπη, περισσότερο από μέλι και κηρήθρα. Δεν υπάρχει λύπη [1197] της αγάπης, υπάρχει μεγάλος θάνατος για όσους αγαπούν. Κάθε γέννηση είναι λόγος, και ο λόγος, η γέννηση είναι η υγεία της ψυχής. Η υγεία της ψυχής είναι η δύναμη που πηγάζει από τη μακροχρόνια υπομονή. Ερώτηση. Τι είναι ο λόγος [1198]; Απάντηση. Η αίσθηση της κοιλιάς του αθάνατου. Ερώτηση. Και τι είναι η αθάνατη κοιλιά; Απάντηση. Αίσθημα για Bose? από το μυαλό υπάρχει οτιδήποτε είναι. Ο νους, που, κατά τον Θεό, είναι ο βασιλιάς όλων των επιθυμιών, και η καρδιά που δέχεται ό,τι είναι στη γη έχει πάρα πολύ γλυκύτητα. Η γλυκύτητα της γνώσης του Θεού δεν μοιάζει με τίποτα άλλο. Θεός! γέμισε την καρδιά μου με αιώνια ζωή. Η αιώνια ζωή είναι η παρηγοριά του Θεού. και έχοντας βρει παρηγοριά στον Θεό, η εγκόσμια ύπαρξη δεν αισθάνεται υπερβολική. Ερώτηση. Πώς αισθάνεται ένα άτομο ότι έχει λάβει σοφία από το Πνεύμα; Απάντηση. Από αυτό [1199], διδάσκοντάς του το μυστικό της, και στα συναισθήματα την εικόνα της [1200] ταπεινοφροσύνης, και του αποκαλύπτεται στο μυαλό του πώς είναι αποδεκτό να έχει ταπείνωση. Ερώτηση. Πώς νιώθει κάποιος ότι το έχει πετύχει αυτό [1201]; Απάντηση. Από αυτούς, η εικόνα είναι απεχθής να ευχαριστήσει τον κόσμο με το είναι της [1202], ή με μια λέξη, και η δόξα αυτού του κόσμου μισείται μπροστά στα μάτια του. Ερώτηση. Και ποια είναι η ουσία του πάθους; Απάντηση. Εφαρμόστε [1203] την ουσία που υπάρχει στα πράγματα αυτού του κόσμου, μετακινώντας το σώμα στις πιο επιτακτικές ανάγκες του [1204], και δεν παύουν να συνδέονται, όσο υπάρχει αυτός ο κόσμος. Ο άνθρωπος, έχοντας λάβει τη χάρη του Θείου, και έχοντας γευτεί και αισθανθεί κάτι ανώτερο από αυτό [1205], δεν σταματά να εισχωρεί αυτό [1206] στην καρδιά του. Αντίθετα, στη θέση των δικαιολογιών, θα ενισχυθεί μια άλλη επιθυμία, η καλύτερη από αυτές. Και κάτω από αυτά [1207] πλησιάζουν την καρδιά του, κάτω γεννιέται από αυτά: αλλά στέκονται έξω από την αργία· Όχι επειδή οι προσκολλήσεις των παθών δεν υπάρχουν, αλλά επειδή η καρδιά που τα δέχεται είναι νεκρή στο σκοτάδι και ζει στην κακία. όχι σαν να έπαψε να εξετάζει τα πράγματα, αλλά σαν να μην κουβαλούσε στο μυαλό του την ανατριχίλα από κάτι ανέντιμο: γιατί η συνείδησή του θα ήταν ικανοποιημένη [1208] με την ευχαρίστηση για κάτι άλλο [1209]. Η καρδιά, έχοντας λάβει την κατανόηση του πνευματικού και το όραμα της μελλοντικής εποχής με γνώση, γίνεται έτσι μια συνείδηση για τη μνήμη των παθών, σαν να γεμίζει ο άνθρωπος με τίμια τροφή για άλλη τροφή που δεν ήταν όπως αυτή που είχε μπροστά του, μην την ακούει καθόλου, δεν την επιθυμεί, αλλά ακόμη πιο απεχθής και αποστρέφεται: όχι μόνο για την κακία της, αλλά και για την πρώτη τροφή. τρέφεται με αυτό? Όχι σαν εκείνος που σπατάλησε τη μερίδα του, και που επιθυμούσε τα πλούτη από πριν, άρχισε να σπαταλά τον πατρικό πλούτο που είχε [1210]. και πάλι αυτός που είναι σίγουρο ότι έχει θησαυρό, δεν κοιμάται. Ακόμα κι αν διαφυλάξουμε το νόμο της νηφαλιότητας και το θέμα της λογικής με το λογικό, από το οποίο θερίζεται η κοιλιά [1211], το κατόρθωμα της υπεράσπισης των παθών δεν πλησιάζει στο μυαλό. Δεν είναι λόγω των πράξεων που απαγορεύεται να εισέλθουμε στην καρδιά, αλλά λόγω του κορεσμού της συνείδησης, και του νου της ψυχής, που είναι γεμάτος από αυτήν, και από την επιθυμία για οράματα θαυμάτων που βρίσκονται σε αυτήν [1212]. Αυτή η απαγόρευση είναι ένας λόγος για να μην την προσεγγίσουμε [1213]: όχι σαν να είχαμε χωρίσει από το να κρατήσουμε, όπως κάναμε, και τα έργα συλλογισμού, που διαφυλάσσουν τον νου της αλήθειας και το φως της ψυχής, αλλά για να μην έχουμε κατόρθωμα του νου, το κρασί [1214] για χάρη, ακόμη και προειπωμένο. Το φαγητό των φτωχών είναι βδελυρό για τους πλούσιους. ομοίως τροφή για τους αρρώστους, για τους υγιείς. Αλλά ο πλούτος και η υγεία προέρχονται από τη νηφαλιότητα και την επιμέλεια. Από τη στιγμή που κάποιος ζει, χρειάζεται νηφαλιότητα, επιμέλεια και ενθουσιασμό για να διατηρήσει τον θησαυρό του. Αν αφήσει το όριο [1215] του, θυμώσει και του ληστέψουν. και δεν είναι σωστό να δουλεύεις πριν δεις τον καρπό, αλλά και μέχρι το τέλος είναι σωστό να αγωνίζεσαι. Επειδή ο καρπός έχει ωριμάσει σε αφθονία, το χαλάζι ανατρέπεται ξαφνικά. Ανακατέψτε τα πράγματα [1216], και αφήστε τον εαυτό σας να κάνει κουβέντες, κανείς δεν πιστεύει ότι η υγεία του [1217] θα μείνει μέσα του. Όποτε προσεύχεσαι, πες αυτή την προσευχή: Κύριε! κάνε με άξιο να θανατωθώ από τη συζήτηση αυτής της εποχής στην αλήθεια. Και συμβαίνει να έχετε συγκεντρώσει κάθε προσευχή. Αγωνίσου και εκπλήρωσε αυτό μέσα σου με πράξη: αν η πράξη ακολουθεί την προσευχή, τότε έχεις γίνει πραγματικά ελεύθερος του Χριστού. Η θανάτωση από τον κόσμο είναι τέτοια που κανείς δεν πρέπει να υποχωρεί από τη συναναστροφή της συζήτησης των πράξεών του, αλλά δεν θα επιθυμούσε τίποτα από τα καλά του στη συνομιλία των σκέψεών του. Ακόμα κι αν διδάσκουμε καλά πράγματα στον διαλογισμό, ντρεπόμαστε για τα πάθη όταν τα καταπιέζουμε, και όσοι έχουν αποκτήσει τον πειρασμό το γνωρίζουν αυτό μέσα τους. Αλλά και από τα κρασιά του πάθους, οι ιμάμηδες ντρέπονται να τα πλησιάσουν. Όποτε θέλετε να επιδιώξετε κάτι κακό για την αγάπη του Θεού, δώστε τον ορισμό του θανάτου ενάντια σε αυτήν την επιθυμία [1218]. Κι έτσι, με πράξη, στάθηκες άξιος σε βαθμό μαρτυρίου να επαναστατήσεις ενάντια σε κάθε πάθος, και δεν θα έχεις κανένα όριο ζημιάς από αυτούς που σε σκοτώνουν μέσα σε αυτό, κι ας υπομείνεις μέχρι τέλους, και δεν θα εξασθενήσεις. Ο διαλογισμός σε μια αδύναμη σκέψη δημιουργεί δύναμη στην υπομονή. ο νους είναι δυνατός, και δύναμη, που δεν έχει η φύση, δίνει στον μετέπειτα προβληματισμό του [1219]. Θεός! κάνε με άξιο να μισήσω την κοιλιά μου, για την κοιλιά που είναι μέσα σου. Η ζωή αυτού του κόσμου μοιάζει με αυτούς που εγγράφουν γράμματα σε πινακίδες [1220] που υπάρχουν ακόμα. και όποτε θέλει και επιθυμεί κανείς, τους προσθέτει, και αφαιρεί, και δημιουργεί αλλαγή στα γραπτά. Η ζωή του μέλλοντος μοιάζει με χειρόγραφα γραμμένα σε αγνά βιβλία και σφραγισμένα με τη βασιλική σφραγίδα. σε αυτά υπάρχει χαμηλότερη εφαρμογή, χαμηλότερη εξαθλίωση. Μόλις βρεθούμε στη μέση της αλλαγής [1221], ας δώσουμε προσοχή στον εαυτό μας. Και έχουμε πάντα τον έλεγχο του χειρόγραφου της ζωής μας, που έχουμε γράψει με τα χέρια μας, και προσπαθούμε να δημιουργήσουμε σε αυτό μια εφαρμογή καλής ζωής, και θα εξαλείψουμε από αυτό τις αμαρτίες της πρώτης μας ζωής [1222]. Επειδή σε αυτόν τον κόσμο είμαστε, ο Θεός δεν βάζει σφραγίδα, κάτω για το καλό, κάτω για το κακό, ακόμη και μέχρι την ώρα της εξόδου, στην οποία τελειώνει το έργο της πατρίδας μας [1223], και ερχόμαστε σε αναχώρηση. Και όπως είπε ο Άγιος Εφραίμ: μας αρμόζει να νομίζουμε ότι η ψυχή μας είναι σαν έτοιμο πλοίο, που δεν ξέρει πότε έρχεται ο άνεμος, και στρατός, μη γνωρίζοντας πότε θα ηχήσει η σάλπιγγα του πολέμου. Κι αν αυτό, λέει, είναι για ένα μικρό όφελος, αν και ήταν αμελητέα και επέστρεψαν πάλι [1224], πόσο μάλλον μας ταιριάζει να προετοιμαστούμε και να κανονίσουμε πριν από αυτήν τη μάταιη μέρα [1225] και τη γέφυρα και την πόρτα αυτού του αιώνα; Είθε ο Χριστός, ο Μεσίτης της ζωής μας, να μας δώσει την προετοιμασία να εδραιωθούμε σε αυτό το ρητό της ελπίδας. να έχετε δόξα και λατρεία και ευχαριστία στους αιώνες των αιώνων, αμήν. Λόγος 39. Σχετικά με το πόσο οι ψυχές των ανθρώπων κοιτάζουν με το μυαλό τους σε μια ορισμένη πνευματικότητα που βασίζεται στην αδυναμία του σώματός τους, και πώς μπορεί ο νους να ανέβει από αυτό, και τι είδους ενοχή υπάρχει που δεν μπορεί να απαλλαγεί από αυτήν, και πότε και με ποιον τρόπο είναι δυνατό ο νους να παραμένει χωρίς όνειρα κατά την προσευχή Ευλογημένη είναι η τιμή του Κυρίου, που ανοίγει την πόρτα μπροστά μας, για να μη ζητήσουμε τίποτε άλλο παρά να Τον επιθυμήσουμε [1230]: έτσι τα εγκαταλείπουμε όλα, και κυνηγώντας [1231] η ψυχή Του βγαίνει, σαν να μην έχουμε καμία φροντίδα, απαγορεύοντας [1232] το όραμα του Κυρίου. Αφού, αγαπητοί, ο νους αφήνει τη φροντίδα αυτών των ορατών, και νοιάζεται για την ελπίδα του μέλλοντος, καθώς αναδύεται από τη φροντίδα του σώματος και τη διδασκαλία του σε αυτά [1233]: το ταβάνι γίνεται λεπτότερο και γίνεται διαφανές στην προσευχή. Και αφού το σώμα απελευθερώνεται από τους δεσμούς των πραγμάτων, ελευθερώνεται και ο νους. και αφού το μυαλό απελευθερώνεται από τα δεσμά της φροντίδας, γίνεται όλο και πιο φωτεινό, εκλεπτυσμένο και ανυψωμένο από τις σκέψεις αυτής της εποχής, που φέρει εικόνες βλακείας [1234]: και τότε ο νους μαθαίνει να βλέπει [1235] για τον Θεό σύμφωνα με Αυτόν, και όχι όπως εμείς. Εάν ένα άτομο δεν είναι πρώτα άξιο της αποκάλυψης, δεν μπορεί να το καταλάβει. Και αν δεν έρθει στην αγνότητα, οι σκέψεις του δεν μπορούν να είναι λαμπερές, ακόμα κι αν δει το μυστικό. και το Dondezhe δεν ελευθερώνεται από όλα τα ορατά, ορατά στη δημιουργία τους, δεν ελευθερώνεται από τις σκέψεις ακόμη και γι 'αυτά, κάτω είναι αδρανές από σκοτεινές σκέψεις: και όπου υπάρχει σκοτάδι και ύφανση σκέψεων, τότε υπάρχουν πάθη. Εάν ένα άτομο δεν ελευθερωθεί από αυτά τα κακά και τις ενοχές τους, δεν πρέπει να κοιτάξει το μυστικό μυαλό. Γι' αυτό, πρώτα απ' όλα, ο Κύριος μας πρόσταξε να κρατηθούμε από τη μη φιλαρέσκεια και να αποσυρθούμε από την ανταρσία αυτού του κόσμου και να απαρνηθούμε τη φροντίδα όλων των ανθρώπων. Όποιος, όπως λέω, δεν αρνείται όλη την ανθρωπότητα, και όλη τη δική του, και δεν αρνείται τον εαυτό του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου [1236]. Γιατί το μυαλό δεν βλάπτεται από όλους, βλέποντας, ακούγοντας, φροντίζοντας τα πράγματα, καταναλώνοντάς τα, καλλιεργώντας τα, από τον άνθρωπο, και για να τον δέσει ο σκαντζόχοιρος [1237] με τη μόνη ελπίδα σε Αυτόν [1238], έχει παραμερίσει όλη τη φροντίδα της σοφίας αποσπώντας από όλους, αλλά για αυτό επιθυμούμε τη συνομιλία Του [2. Αλλά η προσευχή απαιτεί και εκπαίδευση, ώστε σε μεγάλο χρονικό διάστημα μέσα σε αυτήν, ο νους να γίνει σοφότερος. Λόγω της μη απληστίας, που απελευθερώνει τις σκέψεις μας από δεσμούς, επιθυμούμε [1240] προσευχή. Από καιρό σε καιρό, ο νους δέχεται εκπαίδευση, και το μήνυμα [1241] να διώξει τη σκέψη από τον εαυτό του, και μαθαίνει από πολλούς πειρασμούς που δεν μπορεί να δεχτεί από τίποτα άλλο. Κάθε κατοικία που συμβαίνει [1242], η περιστροφή λαμβάνεται από την κατοικία που προηγείται [1243]. Και πριν ακόμα το αναζητήσουμε, μπορεί να βρούμε αυτούς που είναι σύμφωνα με αυτό [1244]. Η υποχώρηση προηγείται της προσευχής. Και αυτή ακριβώς η υποχώρηση [1245] για χάρη της προσευχής. και την ίδια προσευχή [1246], ας αποκτήσουμε την αγάπη του Θεού, και από αυτήν θα βρεθεί η ενοχή μας, ας αγαπήσουμε τον Θεό. Αλλά και αυτό μας αξίζει να καταλάβουμε, αγαπητέ, ότι κάθε συνομιλία στα κρυφά [1247] γίνεται, και κάθε φροντίδα για καλές σκέψεις για τον Θεό, και κάθε πνευματική διδασκαλία, καθορίζεται στην προσευχή, και κατευθύνεται στο όνομα της προσευχής, και κατά την έννοια αυτού του ονόματος περιέχεται: είτε τα αναγνώσματα θα διαφημίζουν διαφορές, είτε οι φωνές του στόματος σε δοξολογία ή λύπη για τον Θεό, ψαλμωδία, ποίηση ή άλλα πράγματα, από τα οποία η διδασκαλία προέρχεται η καθαρή προσευχή, από την οποία γεννιέται η αγάπη του Θεού. Η αγάπη προέρχεται από την προσευχή και η προσευχή προέρχεται από το να είσαι ερημίτης. Γι' αυτό απαιτούμε αυτό το ερημητήριο, για να έχουμε ένα μέρος να μάθουμε ως ένα με τον Θεό. Το Ερμιτάζ έχει προηγηθεί η απάρνηση του κόσμου. Εάν ένα άτομο δεν απαρνηθεί πρώτα τον κόσμο και δεν καταργηθεί από όλα τα όντα του, δεν μπορεί να είναι μόνος του. Και έτσι η απάρνηση του κόσμου προηγείται από την υπομονή. και υπομονή, το μίσος του κόσμου. και το μίσος, τον φόβο και την αγάπη του κόσμου. Εάν ο φόβος της κόλασης δεν τρομάζει την καρδιά και η επιθυμία για ευδαιμονία δεν δημιουργεί αγάπη, τότε το μίσος αυτού του κόσμου δεν θα ανακατευτεί. Και αν δεν μισεί τον κόσμο, δεν θα αντέξει την ειρήνη του έξω από την ύπαρξη. Και αν δεν είναι πρώτα στο μυαλό η υπομονή, δεν μπορεί να διαλέξει ένα μέρος γεμάτο αγριότητα και εκείνους που ζουν σε αυτό μάταια [1249]. Και αν δεν επιλέξει τη ζωή ενός ερημίτη, δεν μπορεί να παραμείνει στην προσευχή. και αν δεν παραμείνει σε συνεχή μάθηση με τον Θεό, και δεν παραμείνει σε αυτές τις σκέψεις, ανακατεμένες στην προσευχή [1250], και με τη μορφή διδασκαλίας, δεν θα νιώσει αγάπη. Άλλο [1251], η αγάπη του Θεού, από τη συνομιλία μαζί Του. Διαλογισμός και διδασκαλία της προσευχής [1252], με τη σιωπή, και τη σιωπή από τη μη φιλαρέσκεια, και τη μη φιλαρέσκεια από την υπομονή, και την υπομονή από το μίσος των πόθων, και το μίσος των πόθων, από το φόβο της Γέεννας, και τις φιλοδοξίες της ευδαιμονίας. Μισεί τους πόθους, γνωρίζοντας τους καρπούς από αυτούς που του επιφυλάσσουν, και από ποια ευδαιμονία μας απαγορεύεται για χάρη τους. Έτσι, κάθε ζωντανός με το υπάρχον συνδέεται πρώτα, και από αυτό λαμβάνει μια αίτηση, και περνά σε άλλο ανώτερο, και εάν ένας από αυτούς φτωχύνει, δεν μπορεί να το ακολουθήσει [1253], και δες: τότε όλοι καταστρέφονται και χάνονται. Πολλά από αυτά, το μέτρο είναι τα λόγια. Στον Θεό μας να είναι δόξα και λαμπρότητα για πάντα, αμήν. Κήρυγμα 40. Περί προσευχής και προσκυνήσεως και δακρύων και ανάγνωσης και σιωπής και ψαλμωδίας Είθε να μην εκφράζεις την αδράνεια, τη διάρκεια των προσευχών που δεν είναι στα ύψη, μαζεμένες και μακροσκελείς, για τις οποίες θα αφήσεις ψαλμούς. Πολλές διδασκαλίες, ποίηση και προσκυνήσεις στην προσευχή. Αν σου δώσει αυτό το χέρι [1255], τότε γεμίζει τον τόπο υπηρεσίας. και όταν σε εκείνη την ίδια την υπηρεσία θα σου δοθεί το δώρο των δακρύων, για να μην προφέρεις την ευχαρίστηση που είναι μέσα τους, την αδράνεια του να είσαι από αυτό [1256]: γιατί η εκπλήρωση της προσευχής είναι η χάρη των δακρύων. Τις στιγμές εκείνες που ο νους σας είναι χαμένος, συνεχίστε να διαβάζετε και να διαβάζετε πολλές προσευχές. Δεν είναι χρήσιμο να τρώμε όλα τα γραπτά, όπως λέγονται. Πολλά πράγματα να κάνετε, αγαπήστε τη σιωπή. Σχεδόν το διάβασμα, αν τρως δυνατά, είναι καλύτερο από το να στέκεσαι. τότε η πηγή είναι η καθαρή προσευχή. Μην είσαι καθόλου απρόσεκτος [1257]. νηφάλιος από τα ύψη. Η ρίζα αυτής της ζωής είναι η ψαλμωδία. Επιπλέον, να το καταλάβετε κι αυτό, γιατί οι σωματικές πράξεις είναι πιο ωφέλιμες από την ποίηση με τα ύψη, αλλά η θλίψη στο μυαλό [1258] είναι ανώτερη από τη σωματική εργασία. Σε περιόδους αμέλειας, να είστε νηφάλιος και να προκαλείτε λίγη ζήλια. Το Velmi bo [1259] διεγείρει την καρδιά και ζεσταίνει τις σκέψεις της ψυχής. Ενάντια στον πόθο, σε περιόδους αμέλειας, η οργή βοηθά τη φύση. καταστρέφει την ψυχρότητα της ψυχής. Εξαιτίας αυτών των κρασιών συνήθως μας έρχεται η αμέλεια: είτε από βαρημένη κοιλιά, είτε από πολλές πράξεις. Η αξιοπρέπεια της πράξης, το φως της σοφίας. Δεν υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από το μυαλό. Αφήστε κάθε προσευχή που κάνετε τη νύχτα, όλες τις καθημερινές σας πράξεις, να είναι πιο ειλικρινείς μπροστά στα μάτια σας. Να μην επιβαρύνεται η κοιλιά σου, να μην ταράζονται οι σκέψεις σου, και να σε ταράζει η ανατίναξη, όταν σηκώνεσαι τη νύχτα, και οι χαρές σου θα εξασθενήσουν, και εσύ, έχοντας παντρευτεί, θα γεμίσεις αποδυνάμωση, όχι ακριβώς, αλλά η ψυχή σου έχει σκοτεινιάσει και η κατανόησή σου αγανακτεί, και δεν μπορείς να μαζέψεις το σκοτάδι της ποίησης. δεν ευχαριστιέσαι στον στίχο της ψαλμωδίας, αλλά με την ελαφρότητα και τη φωτεινότητα της σκέψης του ο νους συνήθως γεύεται τη διαφορά με τη γλυκύτητα που υπάρχει μέσα του [1261]. Όταν μπερδεύεται η νυχτερινή διακόσμηση, τότε ο νους μπερδεύεται στην ημερήσια εργασία, και σε ένα πρόσκαιρο σκοτάδι, και στο διάβασμα, ως συνήθως, δεν απολαμβάνει. Διότι μια καταιγίδα επιτίθεται στην κατανόηση, ακόμα κι αν αυτή κινείται στην προσευχή, ή ακόμα και στη διδασκαλία. Η γλυκύτητα που δίνει ο ασκητής τις μέρες ρέει από το φως της νυχτερινής εργασίας σε ένα καθαρό μυαλό. Κάθε άνθρωπος που δεν έχει δεχτεί τον πειρασμό της μακράς σιωπής ας μην προσπαθεί να μάθει πολλά από τον εαυτό του για τα καλά της νηστείας, έστω κι αν είναι σπουδαίος, σοφός και διδάσκαλος, έχοντας πολλές διορθώσεις. Φρόντισε να μη γίνει πολύ αδύναμο το σώμα σου, να μην σε πιάσει η αμέλεια και να αρρωστήσει η ψυχή σου από τη γεύση του να το κάνεις. Σαν με μέτρο, αρμόζει σε κάποιον να ζυγίζει τη ζωή του. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, είστε χορτασμένοι από τρυφερότητα, ελάχιστα προφυλαγμένοι από την τέρψη του εαυτού σας. Αφήστε τα γκρίζα μαλλιά σας να είναι με αγνότητα ακόμα και την ώρα που χρειάζεστε. Πάνω απ' όλα, να είστε αγνοί και αγνοί κατά τη διάρκεια του ύπνου σας και να φυλάσσεστε, όχι μόνο από τις σκέψεις σας, αλλά και από τις πράξεις σας [1262]. Προσοχή στην αλαζονεία κατά τις καλές αλλαγές [1263]. Δείξε την αδυναμία και την άγνοιά σου απέναντι στη λεπτότητα αυτής της προσφοράς στην προσευχή στον Κύριο, ώστε να μην μπεις στον πειρασμό να μπεις σε άσχημα πράγματα. Η πορνεία θα ακολουθήσει την υπερηφάνεια. και ανάταση, ομορφιά. Στις υποθέσεις, κάνε το χέρι σου σύμφωνα με τις ανάγκες σου, αλλά μάλλον προς την ίδια συμμαχία [1265] στη σιωπή σου. Είθε να μην γίνετε αδύναμοι στην εμπιστοσύνη σας στον Προμηθευτή σας, γιατί τα αξιοθέατα που είναι χαρακτηριστικά Του είναι θαυμαστά. έξω στην ακατοίκητη έρημο βλέπει αυτούς που κάθονται με ελπίδα σε Αυτόν, και όχι με ανθρώπινα χέρια. Όταν ο Κύριος σε επισκέπτεται στο σώμα σου [1266] χωρίς να κάνεις τίποτα, όταν προσπαθείς για την επιμέλεια της ψυχής σου, τότε μια σκέψη κινείται μέσα σου από το τέχνασμα του δολοφόνου του διαβόλου, λες και η ενοχή αυτής της πρόνοιας είναι όλη από εσένα [1267], και τότε, μαζί με αυτή τη σκέψη, η πρόνοια του Θεού απουσιάζει από εσένα την πολύ ώρα. πειρασμούς, ή από την απροσεξία [1268] του Παρόχου, ή από την επανάληψη ασθενειών και παθήσεων που κινούνται στο σώμα σου. Δεν είναι για την απλή κίνηση της σκέψης ότι ο Θεός είναι παράλειψη, αλλά για την ύπαρξη και το μυαλό σε αυτό. για μια ακούσια κίνηση, ο Θεός δεν τιμωρεί ούτε καταδικάζει έναν άνθρωπο, ακόμα κι αν για μια ώρα συμφωνούμε μαζί του, κι αν εκείνη την ώρα ξυπνήσουμε πάθος γι' αυτό και μας κυριεύσει η τρυφερότητα, ο Κύριος δεν μας βασανίζει για τέτοια αμέλεια, αλλά γι 'αυτό, ο νους είναι αληθινά αποδεκτός, και το κοιτάζει αισθαντικά, και όπως είναι κατάλληλο η φροντίδα είναι άγρια. Θα προσευχόμαστε πάντα στον Κύριο για αυτό. Χριστέ, η εκπλήρωση της αλήθειας! Είθε η αλήθεια Σου να λάμψει στις καρδιές μας, και σύμφωνα με το θέλημά Σου θα καταλάβουμε να ακολουθήσουμε το δρόμο Σου. Κάθε φορά που μια κακή σκέψη μπαίνει μέσα σου, είτε από αυτούς που υπάρχουν μακριά είτε από επιχειρήσεις [1270], και συχνά εμφανίζεται στο μυαλό, να καταλάβεις αληθινά, σαν να σε κρύβει μια παγίδα: αλλά να ξυπνήσεις [1271] για λίγο. Εάν υπάρχουν [1272] από αυτά τα υπάρχοντα μέρη των ούλων και καλά, καταλάβετε ότι ο Θεός θέλει να σας δώσει μια εικόνα ορισμένης ζωής, και γι' αυτό κινείται συνεχώς μέσα σας έξω από το έθιμο. Αν υπάρχει μια σκοτεινή σκέψη, και αμφιβάλλεις γι' αυτήν, σαν να μην μπορείς να καταλάβεις καθαρά αν είναι δική σου, ή κλέφτης, ή μεσολαβητή, ή αρχηγού, και σαν να έχεις κρυφτεί στην εικόνα μιας φλόγας, με επιμελή και γρήγορη προσευχή έχεις προετοιμαστεί για τη νύχτα και τη μέρα με αγρυπνία για πολλούς. Μην τον απορρίψετε, αλλά μάλλον συμφωνήστε μαζί του, αλλά προσευχηθείτε με φροντίδα και θέρμη γι 'αυτόν, και μην μένετε σιωπηλοί επικαλώντας τον Κύριο: και θα σας δείξει από πού προέρχεται. Αγαπήστε τη σιωπή πάνω από όλα τα άλλα. σε φέρνει [1274] πιο κοντά στην καρποφορία. η γλώσσα κουράζεται να το λέει. Πρώτα, ας αναγκάσουμε τον εαυτό μας να σιωπήσει, και μετά, από τη σιωπή, γεννιέται μέσα μας κάτι που μας καθοδηγεί σε αυτήν ακριβώς τη σιωπή. Είθε ο Θεός να σας δώσει την αίσθηση ότι κάτι γεννιέται από τη σιωπή. Ακόμα κι αν ξεκινήσετε αυτή τη ζωή, δεν ξέρουμε πόσο φως θα λάμψει πάνω σας από εδώ. Είθε να μην κλαις, αδελφέ, σαν να μιλάς για τη θαυμαστή σιωπή του Αρσενίου, όταν οι Πατέρες και οι αδελφοί που έρχονταν να τον δουν, ήρθαν κοντά του, και κάθισαν μαζί τους σιωπηλοί, και σιωπηλοί τους άφησαν να φύγουν, σαν να το έκανε αυτό κατά βούληση, αλλά από την αρχή πίεσε τον εαυτό του να φάει. Μια ορισμένη γλυκύτητα γεννιέται στην καρδιά μαθαίνοντας να το κάνει αυτό, με τον καιρό, και με τον εξαναγκασμό υποδεικνύει [1275] το σώμα να αντέχει στη σιωπή, και πολλά δάκρυα γεννιούνται σε αυτή τη ζωή και σε ένα θαυμάσιο όραμα, γιατί η καρδιά αισθάνεται κάτι από μόνη της [1276] πιο διακριτικό εκείνη τη στιγμή με δυσκολία και την ώρα με έκπληξη. Διότι η καρδιά λιγοστεύει και γίνεται σαν παιδί, και όταν αρχίζει να προσεύχεται, κυλούν δάκρυα. Υπάρχει ένας σπουδαίος άνθρωπος, του οποίου το έθιμο στην υπομονή είναι θαυμάσιο μέσα στην ψυχή του. Όταν βάλεις όλες τις υποθέσεις αυτής της ζωής σε μια χώρα και τη σιωπή σε μια άλλη, θα βρεις κάτι ανώτερο από τα πρότυπα. Η συμβουλή είναι πολλά ανθρώπινα πράγματα: όποτε κάποιος πλησιάζει τη σιωπή, το έργο της τήρησής τους θα είναι περιττό γι' αυτόν, και περιττή δουλειά θα βρεθεί. Και βρέθηκε να έχει υψωθεί από πάνω τους, έχοντας ήδη πλησιάσει την τελειότητα. γιατί υπάρχει βοήθεια στη σιωπή. Τι είναι αυτό; Είναι αδύνατο για εμάς να φάμε στο σύμπαν πολλά πράγματα που υπάρχουν για εμάς, εκτός αν έχουμε καθίσει από κάποιον. Πιο κάτω, ο εξίσου αγγελικός Αρσένιος, που αγαπούσε τη σιωπή πάνω απ' όλους, μπορεί να υποχωρήσει από αυτά. Διότι έχουμε καθίσει από τον Πατέρα και τους αδελφούς που είναι μαζί μας, και τους συναντάμε απροσδόκητα, και κάθε φορά που πηγαίνει στην εκκλησία, ή κάπου αλλού, όλη την ώρα βλέπει έναν ευλογημένο άνθρωπο, σαν να μην μπορούσε να υποχωρήσει δυνατά από αυτά, αφού υπάρχει κοντά στον οικισμό των ανθρώπων: ποτέ σε πλήθος δεν μπορούσε να απομακρυνθεί από τους μοναχούς που πλησίαζαν από τον τόπο του μέρη: Έμαθα να τρώω αυτή την εικόνα από χάρη - συνεχής σιωπή. Κι όταν από ανάγκη άνοιξε την πόρτα του σε κάποιον από αυτούς, αμέσως χάρηκε για το όραμά του, αλλά η κουβέντα των λέξεων και των αναγκών του [1277] έγινε περιττή ανάμεσά τους. Πολλοί από τους Πατέρες με αυτό το όραμα ήρθαν στη θεώρηση, την οποία διατήρησαν για τον εαυτό τους, και έτσι έλαβαν την προσθήκη πνευματικού πλούτου από τη διδασκαλία, που έλαβαν από το όραμα του μακαριστού. Και όχι από αυτούς σε μια πέτρα, ή ήδη δεμένος με τον εαυτό μου, ή από την πείνα στον εαυτό μου εκείνη την περίοδο, μερικές φορές ήθελα να πάω σε ένα άτομο: πριν από αυτό, η απληστία είναι πολύ χρήσιμη για να κρύψω συναισθήματα. Οι Πατέρες βρήκαν πολλά, αδελφέ, μεγάλα και θαυμαστά, δημιουργώντας πολλά άλλα έργα για την τάξη των αισθημάτων και για τα έθιμα του σώματος, από τα οποία γεννιέται η τάξη των σκέψεων. Πολλές επιθυμίες έρχονται από έξω [1278] σε έναν άνθρωπο, και τον δημιουργούν έξω από τα όρια της ελευθερίας του, και αν δεν μπορούσε να προστατεύσει τα συναισθήματά του με το αδιάκοπο έθιμο που προηγήθηκε [1279], δεν θα μπορούσε να το δημιουργήσει για πολύ καιρό στον εαυτό του και να βρει την πρώτη του ειρηνική διάθεση. Η προ-ευημερία της καρδιάς είναι μια διαρκής διδασκαλία για την ελπίδα κάποιου. Η προ-ευημερία της κατοικίας είναι η απάρνηση από όλους. Η μνήμη του θανάτου του δεσμού είναι οι ευλογίες του εξωτερικού δε. Η κολακεία [1280] της ψυχής είναι η ίδια χαρά που προέρχεται από την ελπίδα που ευδοκιμεί στην καρδιά. Η ανάπτυξη του νου, οι συνεχείς πειρασμοί είναι η ουσία, και από τις δύο αλλαγές τους [1281] ο νους τις δέχεται μέσα σε κάθε μέρα. Αν κατά καιρούς υπάρχει απόγνωση μέσα μας [1282] θα υπάρχει μοναξιά για χάρη και αμέλεια [1283] αυτή η φροντίδα επιτρέπεται να είναι. αλλά οι ιμάμηδες είναι η παρηγοριά της ελπίδας που ξεπερνά, ο λόγος της πίστης, ο σκαντζόχοιρος των ιμάμηδων στις καρδιές μας. Και κάποιος μίλησε με καλοσύνη από τους Θεοφόρους, σαν να αρκεί η αγάπη του Θεού για να παρηγορεί τους πιστούς ακόμη και κατά την καταστροφή της ψυχής του. Γιατί, λέει, οι λύπες βλάπτουν αυτούς που έχουν ευχαρίστηση και γαλήνη, όσοι έχουν μελλοντικές ευλογίες περιφρονούνται; Και αυτό, αδελφέ, σε διατάζω: να είναι πάντα μέσα σου να νικάς το βάρος της ελεημοσύνης, μέχρι να νιώσεις μέσα σου το έλεος που έχει ο Θεός για τον κόσμο [1284]. Αφήστε τους καθρέφτες μας να δουν μέσα τους την ομοίωση και την αληθινή εικόνα που υπάρχει στη φύση και την ουσία του Θεού. Ας διαφωτιστούμε γι' αυτά και για εκείνους που είναι έτσι, και ας διεγερθούμε από τον Θεό με την καθαρή θέληση. Η καρδιά είναι σκληρή και ανελέητη, αλλά ποτέ δεν καθαρίζεται. Ο φιλεύσπλαχνος είναι γιατρός της ψυχής του: διώχνει το σκοτάδι των παθών, σαν ένα βίαιο πνεύμα [1285], από τα εσωτερικά του όντα. Σύμφωνα με τον ευαγγελικό λόγο της ζωής, αυτό το χρέος των καλών πραγμάτων προς τον Θεό υπάρχει. Όποτε πλησιάζεις το κρεβάτι σου, του λες: Ω κρεβάτι! negli σε αυτή τη νύχτα ήταν τα φέρετρα μου, και κάπως, αντί για έναν προσωρινό ύπνο, αυτός, το αιώνιο μέλλον, θα μπει μέσα μου αυτή τη νύχτα. Παρόλο που είμαστε ήδη ιμάσ, προσπαθούμε να ακολουθήσουμε τη δράση, πριν δεσμευτούμε από αυτόν τον δεσμό, ο οποίος δεν μπορεί να λυθεί ξανά. Εντυπωσιάστε τα δάχτυλά σας, σταύρωσέ τα [1286] για προσευχή πριν έρθει ο θάνατος. Αν και τα μάτια μου γέμισαν δάκρυα, θα είχα σκεπαστεί με σκόνη. Σαν ένα αγκάθι [1287] που ανατινάζεται από τον άνεμο και σβήνει, έτσι ένα πράγμα φυσάει μέσα σου από τα στοιχεία που υπάρχουν μέσα σου, και πεθαίνεις. Βάλε στην καρδιά σου να πάρεις [1288], ω άνθρωπε, στον σκαντζόχοιρο πάντα θα λες: ιδού, έφτασε στις πόρτες του αγγελιοφόρου, έρχεται πίσω μου. Τι κάθομαι; η αναχώρηση είναι αιώνια, χωρίς ποτέ επιστροφή. Αυτός που αγαπά τη συνομιλία με τον Χριστό αγαπά να είναι μοναχικός άνθρωπος. μου αρέσει να μένω με πολλούς, αυτός ο φίλος είναι από αυτόν τον κόσμο. Αν αγαπάς τη μετάνοια, αγάπησε τη σιωπή. Από έξω [1289] σιωπή δεν υπάρχει πλήρης μετάνοια, και αν κάποιος μιλήσει εναντίον αυτού, ας μην γίνει φιλήδονος μαζί του. Αν αγαπάς τη σιωπή, μητέρα της μετανοίας, αγάπησε με γλυκύτητα την ελαφριά ματαιοδοξία του σώματος [1290], και τις αποπνέουσες μομφές και προσβολές ακόμη και γι' αυτό [1291]. Πέρα από αυτή την προετοιμασία, δεν γίνεται να ζεις γαλήνια στη σιωπή με την ελευθερία. Αν το περιφρονείς αυτό, τότε γίνεσαι μέτοχος της σιωπής, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, και παραμένεις καθισμένος [1292] σε αυτήν, όπως θέλει ο Θεός. Η επιθυμία για σιωπή είναι μια αιώνια φιλοδοξία θανάτου: εκτός από αυτή τη διδασκαλία, κάποιος που μπαίνει στη σιωπή δεν μπορεί να αντέξει αυτό που πρέπει να υπομείνουμε και να αντέξουμε με κάθε τρόπο. Και κατάλαβε αυτό, σοφέ, ότι δεν κυβερνήσαμε σε αφθονία για πράξεις, αλλά ας το κάνουμε αυτό, ας μείνουμε μοναχικά με την ψυχή μας, και δημιουργούμε σιωπή και απομόνωση: είναι γνωστό ότι, ειδικά με πολλούς, η επικοινωνία με πολλούς δίνει χέρι σε αυτό, ζήλος για χάρη του σώματος. και αν αυτό ήταν απαραίτητο, τότε δεν θα ήταν ότι οι άνθρωποι είχαν εγκαταλείψει τη συνομιλία και την επικοινωνία από τον Πατέρα, αλλά είχαν ζήσει σε τάφους, αλλά διάλεξαν την απομόνωση στο σπίτι για μοναξιά, στην οποία αποδυνάμωσαν το σώμα και άφηναν αυτούς που δεν μπορούσαν να εκπληρώσουν τους κανόνες τους, με κάθε αδυναμία και σωματική εργασία: αλλά και σοβαρές ασθένειες, όπως δεν άντεξαν με τη γλυκύτητα πάνω τους. προσευχή ή επαινέστε τους μόζα με τα χείλη τους. αλλά κάτω είναι ένας ψαλμός, κάτω είναι κάτι άλλο από αυτό που κάνει το σώμα. Και η ικανοποίηση της σωματικής αδυναμίας και της σιωπής, αντί όλων των κανόνων. Και αυτή η εικόνα ήταν σε όλες τις ημέρες της ζωής τους. και για όλη αυτή την αφόρητη αδράνεια, κανείς δεν ήθελε να φύγει από το κελί τους, και για την αδράνεια της δουλειάς τους [1293] δεν είχαν πού να τριγυρνούν έξω, ή στις εκκλησίες οι φωνές και οι λειτουργίες των άλλων χαίρονταν. Έχοντας νιώσει τις αμαρτίες του, ο καλύτερος είναι εκείνος που ανασταίνει τους νεκρούς με την προσευχή του, όταν βρεθεί η κατοικία του ανάμεσα σε πολλούς. Στέναξε μια ώρα για την ψυχή σου, ο καλύτερος είναι αυτός που ωφελεί όλο τον κόσμο με το όραμά του. Αυτός που αξίζει να δει τον εαυτό του είναι ο καλύτερος για να είναι άξιος να δει τους Αγγέλους. Γι' αυτό το λόγο, να έχει κοινωνία με τα μάτια του σώματος: είναι με τα μάτια της ψυχής. Ακολουθήστε τον Χριστό με μοναχικό κλάμα. αυτός είναι ο καλύτερος για να επαινεί τον εαυτό του στις εκκλησίες. Και ας μην φέρει κανείς στην Τετάρτη τον Απόστολο, που είναι αναθεματισμένος, να λέει, να προσεύχεται από τον Χριστό, και ούτω καθεξής [1294]: Αυτός που έχει λάβει τη δύναμη του Παύλου έχει εντολή να το κάνει. Ο Παύλος, από το Πνεύμα που ήταν μέσα του, προσέφερε τον εαυτό του για την ωφέλεια του κόσμου, όπως ο ίδιος μαρτυρεί, σαν να μην το έκανε αυτό με τη θέλησή του: γιατί έχω ανάγκη, λέει, και αλίμονο αν δεν κηρύξω το ευαγγέλιο [1295]. Και η εκλογή του Παύλου δεν ήταν η δική του εικόνα μετανοίας [1296], αλλά ευχαρίστησε να κηρύξει τα καλά νέα στην ανθρωπότητα και έλαβε άφθονη δύναμη. Αντίθετα, θα αγαπάμε τη σιωπή, αδέρφια, έως ότου ο κόσμος πεθάνει από την καρδιά μας, και θα θυμόμαστε τον θάνατο για πάντα, και με τέτοιο στοχασμό θα πλησιάσουμε τον Θεό με την καρδιά μας, και θα περιφρονήσουμε τη ματαιότητα αυτού του κόσμου, και η γλυκύτητα του θα περιφρονηθεί μπροστά στα μάτια μας, και θα υπομείνουμε με τη γλυκύτητα ενός άρρωστου σώματος. με εκείνους στα κρησφύγετα και τις αβύσσους της γης [1297] που περιμένουν την αποκάλυψη του αξιέπαινου Κυρίου από τον ουρανό. Διότι σ' Αυτόν, και στον Πατέρα Του, και στο Άγιο Πνεύμα Του, ας είναι δόξα και τιμή και δύναμη και λαμπρότητα στους αιώνας των αιώνων, Αμήν. Λέξη 42. Μήνυμα που εστάλη σε κάποιον εραστή του. Το ίδιο διδάσκει για τα μυστήρια της σιωπής και πόσοι, χωρίς να τους οδηγήσουν, αμελούν για αυτό το θαυμαστό έργο, και πόσοι κράτησαν το κελί καθιστό από τη διαδοχή που κυκλοφορεί ανάμεσα στους μοναχούς, με μια σύντομη συνάντηση κατάλληλη για την ιστορία της σιωπής Αδελφέ, αφού αναγκάστηκα από το καθήκον να σου στείλω για τις απαραίτητες ανάγκες, λέω την αγάπη σου στα γράμματά μου σύμφωνα με την υπόσχεσή μας προς σένα, αφού προηγουμένως σε βρήκα με τον κίνδυνο της [1299] κατοικίας, διέταξα τον εαυτό μου να πάει στο κάθισμα της [1300] σιωπής. Γιατί όταν ακούω από αυτούς που σκέφτονται να το κάνουν αυτό, μερικές φορές θα πάρω στο μυαλό μου τη συλλογή των λόγων τους με στενό πειρασμό, και με αυτά που έχω βάλει σε πειρασμό, φαντάζομαι στη μνήμη σου με λίγα λόγια, μερικές φορές και εσύ θα βοηθήσεις τον εαυτό σου στη συζήτηση αυτού του μηνύματος, με την επιμέλεια που κάνεις. Πριν από εσάς, με το νου της σοφίας, προσεγγίστε την ανάγνωση των συλλεγόμενων λέξεων που περιέχονται σε αυτή την επιστολή μας, πέρα από το [1301] συνηθισμένο ανάγνωσμα, και σαν ένα ορισμένο φως αποδοχής σε άλλη ανάγνωση, πολλά για χάρη της δύναμης που κρύβεται σε αυτό, ώστε να καταλάβετε τι είναι η σιωπή και τι είναι η σιωπή και τι είναι αυτό το έργο, και τι είναι αυτό το έργο μου. από την αλήθεια που ζει ανάμεσα στους ανθρώπους [1302], και ακόμη περισσότερο από αυτό προτιμούν τις θλίψεις και τα κατορθώματα μιας σιωπηλής, μοναχικής ζωής. Αν θέλεις να βρεις μια άφθαρτη ζωή σε αυτές τις μικρές μέρες σου, ω αδελφέ, τότε ας είναι η είσοδός σου στη σιωπή με συλλογισμό. Προσπάθησε να το κάνεις, και μην τρέξεις για το όνομα [1303], αλλά πήγαινε βαθιά, και πήγαινε πιο βαθιά, και κινήσου, και αγωνίσου να πετύχεις με όλους τους Αγίους ποιο είναι το βάθος και το ύψος αυτής της ζωής. Κάθε πράγμα της ανθρωπότητας στην αρχή του έργου του, ακόμη και μέχρι το τέλος, έχει μια συγκεκριμένη εικόνα, και αναμένεται ελπίδα από το έργο αυτού του πράγματος, μετακινώντας το μυαλό στη θέση του θεμελίου του, και αυτή η πρόθεση ενισχύει το μυαλό να αντέξει τη σκληρότητα που υπάρχει μέσα του [1304], και μια ορισμένη παρηγοριά λαμβάνεται από αυτό [1305] με το θέαμα ενός νου και ενός σκαντζόχοιρου [130] [1307], ακόμη και μέχρι το τέλος του πράγματος, οπότε το τίμιο έργο της σιωπής είναι το καταφύγιο των μυστηρίων για μια συνετή πρόθεση, που είναι αυτό που κοιτάζει η σκέψη από το πρώτο κτίριο, ακόμη και πριν από την ολοκλήρωση του κτιρίου, και σε όλες τις μακροχρόνιες και σκληρές πράξεις της. Και όπως τα μάτια ενός τιμονιέρη που κοιτάζει τα αστέρια, έτσι και ο μοναχικός, με την εσωτερική του όραση, καθ' όλη τη διάρκεια της πομπής του, κοιτάζει την πρόθεση που δέχθηκε στο μυαλό του την πρώτη μέρα, στην οποία παραδόθηκε να περπατήσει στη σκληρή θάλασσα της σιωπής, Dondezh θα βρει χάντρες, για χάρη του χαμήλωσε τον εαυτό του στο βυθό. Η ευσέβεια: και η προσοχή της ελπίδας τον εξυψώνει από πάνω από τις κακουχίες της δουλειάς και τις σκληρότητες γεμάτες προβλήματα που τον συναντούν στο ταξίδι του. Όποιος στην αρχή της σιωπής του δεν βάζει αυτή την πρόθεση μέσα του να το κάνει σωστά, το κάνει παράλογα, σαν κάποιος που παλεύει με τον αέρα. Ένα τέτοιο άτομο δεν ξεφορτώνεται ποτέ το πνεύμα της απελπισίας σε όλη του τη ζωή. και του συμβαίνει ένα από τα δύο: ή δεν υπομένει αφόρητες κακουχίες, και νικιέται, και προέρχεται από τη σιωπή εντελώς, ή αντέχει σε αυτήν, και το σπίτι της φυλακής γίνεται το κελί του, και κρύβεται [1308] μέσα σε αυτό, για το οποίο δεν μπορεί να ελπίζει στην παρηγοριά που έρχεται από την άσκηση της σιωπής. Γι' αυτό, ρωτήστε παρακάτω με καρδιοπάθεια, και κλάψτε στην προσευχή, επιθυμώντας ίσως γι' αυτούς οι πατέρες μας, γεμάτοι έλεος, αγαπώντας τους γιους τους, να αφήσουν σημάδια στις γραφές για τις ανάγκες της ζωής μας. Και ένας από αυτούς, μιλώντας: γιατί αυτό είναι το κέρδος μου από τη σιωπή: δεν θα πάρω ποτέ τον εαυτό μου μακριά από το σπίτι μου σε αυτό, το μυαλό μου καταργείται από την προετοιμασία για μάχη [1309] και στρέφεται στο να κάνω κάτι καλύτερο. Παρόμοιο είναι και το άλλο: εγώ, μιλώντας, γι' αυτό κυλάω στη σιωπή, για να με ευχαριστεί το διάβασμα και η προσευχή στην ανάγνωση και στην προσευχή: και όταν, μέσα από τη γλυκύτητα της κατανόησής τους, η γλώσσα μου σιωπά, τότε, σαν να κοιμάμαι, πέφτω στο να κρύψω τα συναισθήματά μου με τις σκέψεις μου. Και πάλι, όταν με την απομάκρυνσή του, ακόμα και σε εκείνη τη σιωπή η καρδιά μου γαληνεύει από τη σύγχυση των αναμνήσεων, πάντα μου στέλνονται κύματα χαράς, ακόμα και από εσωτερικές σκέψεις που έρχονται απροσδόκητα στην ευχαρίστηση της καρδιάς μου: και όταν αυτό πλησιάζει το πλοίο της ψυχής μου, με βυθίζουν από τα λόγια αυτού του κόσμου και τη σαρκική θαυμασία του Θεού. Και πάλι, η σιωπή, ο λόγος, τα λόγια [1310] και οι ενοχές, οι καινούργιες σκέψεις κόβονται, και μέσα στα τείχη τους υπόσχονται και μαραίνονται τη μνήμη των επιχειρήσεων [1311]: και όταν οι παλιές ουσίες υπόσχονται στις σκέψεις, τότε ο νους στρέφεται στη φύση του, διορθώνοντας αυτό. Και πάλι λέω: τα μέτρα του μυστικού σου [1312], από τη διαφορετικότητα των σκέψεων σου θα καταλάβεις, αυτά που είναι παντοτινά, και όχι αυτά που συγκινούνται κατά τύχη, και που περνούν σε μια ώρα. Δεν υπάρχει κανένας που να φοράει σώμα, που να μην έρχεται στο σπίτι του ως οχτόντνικ από δύο αλλαγές καλού και κακού [1313]: αν είναι προσεκτικός, τότε από το παραμικρό [1314] για χάρη της φύσης (πατέρες, για όσους γεννιούνται είναι πατέρες). Αν είσαι τεμπέλης, τότε από ψηλά κβας για χάρη [1315] αυτής της χάρης που έχει μπει στη φύση μας. Και διάλεξε, είπε, για τον εαυτό σου το έργο της ηδονής, τη διαρκή αγρυπνία στη νύχτα, με την οποία όλοι οι Πατέρες του γέροντα αποβλήθηκαν, και θεωρήθηκες άξιος της ανανέωσης του νου. Σε αυτές τις ώρες η ψυχή αισθάνεται την αθάνατη κοιλιά και με την αίσθηση της βγάζει τα ενδύματα του σκότους και λαμβάνει το Άγιο Πνεύμα. Και πάλι λέει ότι όταν κάποιος βλέπει διαφορετικά πρόσωπα και ακούει διάφορες φωνές, αλλάζει [1316] από την πνευματική του διδασκαλία, και συνομιλεί και συνομιλεί με τέτοια, δεν μπορεί να αδειάσει τον νου του, να δει μόνος του κρυφά και να θυμηθεί τις αμαρτίες του και να εξαγνίσει τις σκέψεις του και να προσέξει αυτά που βρίσκει και να μιλήσει κρυφά μέσω της προσευχής. Και πακέτα. Είναι αδύνατο να υποτάξεις αυτά τα συναισθήματα κάτω από τη δύναμη της ψυχής εκτός από τη σιωπή και την αποξένωση από τους ανθρώπους. Προηγουμένως, η νοήμονα ψυχή με τους λογισμούς της ενώνεται και υποστασιάζεται [1317] μαζί τους, και καταρρίπτεται χωρίς να το θέλει, εκτός αν κάποιος είναι σε εγρήγορση και δεν βρίσκεται σε κρυφή προσευχή. Και πακέτα. Ω, τι κέφι, μέσα από τον ενθουσιασμό της με την προσευχή και το διάβασμα, δημιουργεί ευχαρίστηση, και διασκεδάζει, και φέρνει χαρά, και καθαρίζει την ψυχή! Αυτοί είναι εκείνοι που το οδηγούν περισσότερο, σε αυτούς σε όλες τις στιγμές της ζωής τους ζώντας και ζώντας με την πιο επικίνδυνη [1319] εκπαίδευση. Γι' αυτό, άνθρωπε, αγάπησε τη σιωπή, βάλε το βλέμμα σου [1320], ακόμη και από την κατανόηση των λόγων των Πατέρων, μπροστά σου σαν μια ορισμένη πρόθεση, και κατεύθυνε την πορεία της δουλειάς σου προς την προσέγγιση εκείνων. και πρώτα απ' όλα, γίνε σοφός, που είναι το καταλληλότερο σύμφωνα με το να είσαι σύμφωνος με την πρόθεσή σου: χωρίς αυτό, δεν μπορείς να καταλάβεις το μυαλό της αλήθειας: και με αυτά προσπαθείς να δείξεις την υπομονή σου πιο άφθονα. Η σιωπή είναι ένα μυστήριο του μελλοντικού αιώνα. Οι λέξεις, τα όργανα, είναι η ουσία αυτού του κόσμου. Ο άνθρωπος είναι νηστευτής και προσπαθεί να κάνει την ψυχή του σαν την πνευματική φύση, τόσο με τη σιωπή όσο και με την αδιάκοπη νηστεία. Όταν ένα άτομο φεύγει, κάνοντας το Θείο του να μένει στη μυστικότητά του, αυτά τα μυστήρια ολοκληρώνονται: και η υπηρεσία του γεμίζει με τα Θεία μυστήρια, και από αυτές τις αόρατες Δυνάμεις, και το ιερό του Είναι της Κυράς των πλασμάτων. Εάν φύγουν για λίγο για να εμβαθύνουν στα Θεία Μυστήρια, τότε σημαίνουν αυτή τη σφραγίδα: και από αυτούς το μυστικό, που κρύβεται από τη μυστική σιωπή του Κυρίου, σίγουρα θα αποκαλυφθεί στην ανανέωση αυτών που βρίσκονται στο μέσο. Είναι πιο κατάλληλο για μια κοιλιά γεμάτη τροφή και ένα μυαλό που μπερδεύεται από την ακράτεια να χρησιμεύει ως τέτοιο μυστήριο. Αλλά και ο Άγιος, μη τολμώντας να συνομιλήσει με τον Θεό, υποβιβάζεται στα μυστικά μυστήρια, όπως η αδυναμία των χεριών, και η ωχρότητα της υδρογείου [1321], που υπάρχει από το έργο της απληστίας, και του σιωπηλού νου, και της απάρνησης όλων των επίγειων λογισμών. Όταν η δύναμη της σιωπής σε επισκιάζει για μεγάλο χρονικό διάστημα στο κελί σου, κρατώντας μυστικά και κρύβοντας τα συναισθήματά σου από κάθε συνάντηση, πρώτα βρίσκεις χαρά χωρίς ενοχές, που περιέχεται για λίγο στην ψυχή σου και μετά ανοίγουν τα μάτια σου για να δεις τη δύναμη της δημιουργίας του Θεού και την καλοσύνη των πλασμάτων, ανάλογα με το μέτρο της αγνότητάς σου. Και όταν ο νους διδάσκεται από το θαύμα αυτού του οράματος, τότε και η νύχτα και η μέρα θα είναι ένα [1322] γι 'αυτόν στα ένδοξα θαύματα των δημιουργημάτων του Θεού: και γι' αυτό το αίσθημα των παθών κλέβεται από την ίδια την ψυχή από τη γλυκύτητα αυτού του οράματος: και έτσι [1323] εισέρχεται σε δύο βαθμούς της ίδιας διανοητικής αποκάλυψης, που υπάρχει από την ίδια διανοητική κατάταξη. Ο Θεός να μας τα χαρίσει και αυτά, αμήν. Λόγος 43. Περί διαφόρων κρασιών· υπάρχει ανάγκη για κάποιο από αυτά Ένα πνευματικό συναίσθημα είναι ένα συναίσθημα που έχει μετατραπεί σε πρόσληψη [1325] οπτικής δύναμης, όπως το μήλο του σώματος, έχοντας από μόνο του ένα αισθησιακό φως. Η νοητική όραση είναι φυσικός λόγος ενωμένος με τη δομή της φύσης, που ονομάζεται φυσικό φως. Η ιερή δύναμη είναι το δώρο του λογικού ήλιου, που τοποθετείται ανάμεσα στο φως και την όραση. Υπάρχουν ορισμένες φύσεις που υπάρχουν μεταξύ των λογικών όντων από το φως στην όραση. Τα πάθη μοιάζουν με κάποιο σκληρό ον, ακόμη και μεταξύ φωτός και οράματος, και του απαγορεύουν [1326] τη θεώρηση των διαφορών μεταξύ των πραγμάτων. Υπάρχει η αγνότητα, η ελαφρότητα του ψυχικού αέρα και από τα βάθη του αντηχεί η φύση του σκαντζόχοιρου μέσα μας. Αν ο νους δεν είναι υγιής από τη φύση του, η λογική δεν λειτουργεί μέσα του. καθώς όταν η σωματική αίσθηση βλάπτεται από το κρασί [1327], χάνει την όρασή της. Εάν ο νους είναι υγιής, αλλά δεν υπάρχει λόγος, τότε ο νους δεν λειτουργεί χωρίς αυτόν, πνευματικές διαφορές. σαν μάτι, ήχος σε όλα του τα μέρη, αλλά τυφλό στην αίσθηση της όρασης στο πλήθος του. Και αν αυτή η ουσία διατηρηθεί από τους εγγενείς στη δική τους, αλλά η χάρη δεν είναι κοντά τους, όλοι μένουν αναποτελεσματικοί από το νόημα του συλλογισμού, όπως συμβαίνει τις ώρες της νύχτας: γιατί δεν υπάρχει ήλιος, μένουν ανεξιχνίαστα [1328]. Και όταν όλα είναι υγιή στην ουσία τους και είναι τέλεια στην ύπαρξή τους, στο ρήμα, στο μάτι και στην όραση, ακόμα και σε πράγματα που δεν είναι αιτιολογημένα ή λογικά, τότε ενεργούν καλά και βλέπουν [1329], και αυτό ειπώθηκε: «στο φως Σου θα δούμε φως» [1330]. Αν η χάρη του νοερού ήλιου είναι μία και μοναδική κοντά, τότε αν κινεί και την όραση, ενθαρρύνει και δημιουργεί νηφαλιότητα, δεν υπάρχει αγνότητα [1331], δηλαδή όπως ο αέρας είναι λεπτός, δεν είναι διάφανος από τη λευκότητα των σύννεφων και σκοτεινές ουσίες που απλώνονται άνετα στο φως του ήλιου, για το οποίο χαιρόμαστε με τη γλυκιά όρασή του. Επιπλέον, είτε το όραμα είναι δελεαστικό, σαν να είναι έξω από την ύπαρξη από συλλογισμό, είτε η φύση είναι αδρανής από τη δράση, είτε η ψυχή απαγορεύεται να νιώσει τη γλύκα του δεύτερου ήλιου που λάμπει πάνω στα πάντα, για τους φόρους του σώματος, στους οποίους καλύπτεται η λάμψη της αλήθειας, μήπως μας έρθει. Άλλες ανάγκες [1332] αναζητούνται, όλα αυτά λέγονται, και για τον σκαντζόχοιρο είναι άβολο να τα βρει όλα αυτά σε ένα άτομο, χωρίς φτώχεια και ενοχές, και για τον σκαντζόχοιρο όχι τη δύναμη πολλών να επιτύχουν την τελειότητα ενός συγκεκριμένου πνευματικού νου. Η στέρηση, λοιπόν, είναι αληθινή: από δυσαρέσκεια με το νόημα και από σύγχυση της θέλησης, και από θέση ακατάλληλη για την πρόθεση, και από την εξαθλίωση της αγνότητας, και από το να μην μπορείς να βρεις δάσκαλο και μέντορα, από την απόκρυψη της χάρης (σε έναν τσιγκούνη, λέει, δεν είναι καλό να κουβαλάς πλούτο, δεν είναι καλό να κουβαλάς πλούτο, εποχών και τόπων και εικόνων. Η αλήθεια είναι ένα συναίσθημα για τον Θεό, που είναι με τις αισθήσεις του πνευματικού νου, και όποιος το γεύεται μέσα του. Η αγάπη είναι ο καρπός της προσευχής, με το όραμά της να διδάσκει το νου στον πόθο του, όταν υπομένει μέσα του [1334] χωρίς απελπισία: και με το νου, μόνο σιωπηλές σκέψεις, προσεύχεται με ανυπομονησία και ζεστασιά. Η προσευχή είναι η καταστροφή των σκέψεων της λαγνείας στη σαρκική κοιλιά. Είναι ίσο να προσεύχεσαι με μεγαλύτερη επιμέλεια σε κάποιον που είναι θλιμμένος από τον κόσμο. Αυτό είναι κάτι που πρέπει να αρνηθεί κανείς τον εαυτό του, να υπομείνει και να παραμείνει στην προσευχή. Άλλα πράγματα, η αγάπη του Θεού βρίσκεται στην απόρριψη της ψυχής. Όπως από τον σπόρο του ιδρώτα της νηστείας μεγαλώνει η τάξη της αγνότητας, έτσι και από τον κορεσμό, την πορνεία, και από το χορτάσιμο [1335], την ακαθαρσία. Όταν όμως πεινάω και ταπεινώνομαι στην κοιλιά μου, ψυχρές σκέψεις δεν θα μπουν ποτέ. Όλα τα τρόφιμα καταναλώνονται, η εφαρμογή της υγρασίας που έχουμε μέσα μας, και η δύναμη είναι φυσική μέσα μας, και όταν τα όπλα γεμίζουν με ευχαρίστηση από την προέκταση ολόκληρου του σώματος που είναι μέσα τους, θα συμβεί πάντα να δούμε κάτι σωματικό ή αν κάτι κινείται ακούσια στην καρδιά με μια σκέψη, ξαφνικά η ουσία της γλυκύτητας κινείται από αυτήν και διαλύεται ολόκληρο το σώμα [1336]. Και ακόμα κι αν ο νους ενός αγνού και αγνού ανθρώπου είναι δυνατός στις σκέψεις του, από την αίσθηση του, σκαντζόχοιρος στις πράξεις του, η λογική του είναι μπερδεμένη, και σαν από κάποιο ψηλό μέρος κατεβαίνει από τη θέση του, στην οποία στέκεται, και η αξιοπρέπεια των σκέψεών του περιστρέφεται, και η λαμπερή αγνότητά του βεβηλώνεται από τη σύγχυση και τη σύγχυση της καρδιάς. Το ήμισυ της δύναμής του έχει εξαντληθεί, σαν να είχε αποφασίσει να ξεχάσει την πρώτη πρόθεση της ελπίδας του, και αντί να αφοσιωθεί στον άθλο, βρίσκει τον εαυτό του ένοχο χωρίς το κατόρθωμα, και χωρίς τον κόπο των εχθρών του είναι ένοχος για τη λαγνεία της αδύναμης σάρκας. Με όλα αυτά, η μεγάλη θέληση του διαρκούς κορεσμού επιβάλλει τη θέληση ενός καλού ανθρώπου. Ακόμα κι αν η καλοσύνη μένει στο καταφύγιο της αγνότητας, αρνείται να επιδοθεί σε κάτι που ποτέ δεν ήθελε να φέρει στην καρδιά της. Και όταν αποκοιμηθεί μόνος, τότε μια συνάθροιση σκέψεων, που περιέχει μάταια και άσχημα όνειρα, τον περιβάλλουν και φτιάχνουν το καθαρό του κρεβάτι, ένα πανδοχείο για την πορνεία και μια ντροπή για τα φαντάσματα. Κάθε φορά που συζητά μαζί τους μέσα από τη μέθη των σκέψεών του, και μολύνει τα σεβάσμια uds του, εκτός από την προσέγγιση μιας γυναίκας. Ποια θάλασσα είναι τόσο αγανακτισμένη, και βρίσκεται [1337] από τη φουρτούνα, καθώς ο νους αγανακτεί, στέκεται ανάμεσα στη δύναμη των κυμάτων που διεγείρονται από το ναν στη θάλασσα της σάρκας της από τον κορεσμό της κοιλιάς; Ω αγνότητα! Πόσο φωτεινή είναι η ευγένειά σου στη μακροζωία και στο έργο της πείνας, που σου αφαιρεί τον ύπνο με τα βάσανα της σάρκας, δημιουργώντας ένα βαθύ χαντάκι ανάμεσα στα πλευρά και την κοιλιά, για χάρη της αποχής από το φαγητό. Όλα τα τρόφιμα και κάθε ειρήνη είναι αποδεκτά μέσα μας. φαντάζονται όμοια της μολύνσεως και όνειρα για κρύα πράγματα, και γεννιούνται από αυτά και προέρχονται από αυτά, και φαίνονται στο μυστικό μέρος του μυαλού μας, και επιθυμούν [1338] να ενωθούμε κρυφά με τα ψυχρά πράγματα. Η εξάντληση της κοιλιάς δημιουργεί κενό χώρο, η σοφία μας ηρεμεί τις σκέψεις και φιμώνει όλες τις επαναστατικές σκέψεις. Το [1339] είναι γεμάτο κορεσμό, περιέχει φαντάσματα και δημιουργεί για τον εαυτό του τετραπλά όνειρα χωρίς τόπο, ακόμα κι αν είμαστε μόνοι στην έρημο: ο κορεσμός, όπως λέει, επιθυμεί πολλούς. Όποτε σας έχουν τιμηθεί με τη Θεία χάρη και την απάθεια της ψυχής, καταλαβαίνετε ότι δεν είναι από αυτό [1340] που δεν μπορείτε να περάσετε με μια ποταπή σκέψη, ή την κίνηση των σκέψεων που υπάρχουν στο σώμα, γιατί χωρίς αυτές είναι αδύνατο να υπάρξει κανείς. κάτω, από εκείνους που νικήθηκαν πιο εύκολα από εσάς, η σκέψη δεν είναι καθόλου μολυσμένη, κάτω είναι μπερδεμένη, παρόλο που αυτό είναι πολύ υψηλό: αλλά από αυτά τα όντα, οι ενέργειες των καλύτερων σκέψεων δεν αφήνουν το μυαλό να κάνει πόλεμο μαζί τους και να τις καταστρέψει. αλλά όταν μπαίνει μια σκέψη, χαιρόμαστε με θαυμασμό [1341] από τους πιο κοντινούς τους, από κάποιο είδος ανάγκης έξω από την επιθυμία που υπάρχει, από έθιμο και χάρη που περιέχει κβας μέσα στην καρδιά, που είναι το σπίτι του νου. Μέσα είναι ο νους του ασκητή, και είναι ο βαθμός της ιεροσύνης. Ο νους, που με τη χάρη του ουρανού έχει θανατωθεί από τον κόσμο, έχει απλές σκέψεις, μόνο για ορισμένα πράγματα, χωρίς αγώνα ή επιτεύγματα. Η τελειότητα αναμειγνύεται με σάρκα και αίμα, βασιλεύει ως βασίλειο σε αυτούς που αποπνέουν από σάρκα και αίμα, και δεν με καταργεί με την κατάργηση, και είναι εγγενής στη φύση. Και σ' αυτή τη ζωή, κι από τα στοιχεία, χτυπάει η σκέψη της αναζωογόνησης, από τις τέσσερις υγρασίας, το θεμέλιο του νου του δέχεται αλλαγή σε κάθε κίνηση και απόκλιση. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων, Αμήν. Λόγος 44. Τι πρέπει να τρώει ο συνετός στη σιωπή Άκουσε, αγαπητέ, αν θέλεις, για να μην είναι μάταιες οι πράξεις σου, και οι μέρες σου να μην είναι αδρανείς, και να μη στερηθείς την απόκτηση που ελπίζουν οι συνετοί στη σιωπή. αλλά αφήστε την πρόθεση να τεθεί στις σκέψεις σας, ώστε να κατευθύνετε τις υποθέσεις της ζωής σας προς αυτήν. Και κάντε περισσότερες ερωτήσεις σε όσους γνωρίζουν από τον πειρασμό [1344], και όχι από τη λογική. και ας μη σταματήσεις [1345], μέχρι να μάθεις σε όλα τα μονοπάτια των πράξεών του, και κάθε βήμα που κάνεις, να βασανίζεσαι, είτε βάδισες έτσι, είτε ξέφυγες έξω από αυτό, περπατώντας στο ίδιο μονοπάτι έξω από αυτό: και ας μην πιστεύεις ότι η επικίνδυνη ζωή της σιωπής επιτυγχάνεται μόνο με προφανείς πράξεις. Όποτε θέλετε να κερδίσετε κάτι και να το πετύχετε μέσω του πειρασμού σας, αφήστε αυτά τα σημάδια [1346] και οιωνοί να είναι κρυφά στην ψυχή σας για κάθε βήμα που πιστεύετε, και με αυτά θα μπορείτε να απομακρύνετε την αλήθεια των Πατέρων ή την εξαπάτηση του εχθρού. Ας είναι αυτά τα μικρά [1347], μέχρι να γίνεις σοφός στο πέρασμά σου: Όποτε στη σιωπή βλέπεις στο μυαλό σου τη σκέψη σου, η οποία είναι αρκετά ισχυρή για να ενεργεί ελεύθερα τις σκέψεις σου με τα ούλα σου [1348], και δεν υπάρχει βία σε καμία από αυτές, κατανοήστε ότι η σιωπή είναι δικαίωμά σας. Και πάλι, όποτε υπηρετείς [1349], ακόμα κι αν στην πολυμορφία της υπηρεσίας σου απέχεις από το να πετάξεις στα ύψη [1350], όσο μπορείς, είσαι, και ξαφνικά ένας στίχος κόβεται από τη γλώσσα σου, και χύνει στην ψυχή σου τα δεσμά της σιωπής, έξω από την ελευθερία της, και αυτό θα ακολουθήσει τα μόνιμα πράγματα που θα έρθουν μπροστά σου. και η πραότητα αρχίζει να αυξάνεται μέσα σου. Η σιωπή είναι πιο απλή [1351], μέσα στην αλήθεια είναι μομφή. Το να ζεις είναι απλό, σαν τον μονογενή, αφορισμένο από τη βοήθεια των άλλων, αποφασισμένο από τους σοφούς και συνετούς. Και πάλι, αν δεις στην ψυχή σου, σε κάθε σκέψη να κινείται μέσα της, και σε κάθε ανάμνηση, και κατανόηση, ακόμα και στη σιωπή σου, τα μάτια σου γεμίζουν δάκρυα, και βρέχει στα μάγουλά σου χωρίς καταναγκασμό, κατάλαβε ότι ένα οχυρό έχει αρχίσει να ανοίγεται μπροστά σου [1352], για την καταστροφή όσων αντιστέκονται. Κι αν τη βρεις στον εαυτό σου, με τον καιρό και τον χρόνο, βυθίζω τη σκέψη σου μέσα σου, χωρίς να τη σκέφτομαι, έξω από το έθιμο [1353], και ό,τι είναι στην ώρα, ή ο σκαντζόχοιρος υπάρχει [1354], και μέχρι σήμερα βλέπεις τον πόνο σου [1355] σαν σε πολλές αδυναμίες, και η ειρήνη βασιλεύει στις σκέψεις σου, άσε τις σκέψεις σου να πέφτουν. πάνω στη σκηνή σου. Ή αν, όταν δημιούργησες τον χρόνο [1356] στη σιωπή, βρεις στην ψυχή σου σκέψεις που τον μοιράζονται και τον κατέχουν, και όπως με καταναγκασμό κληρονομείται [1357] από αυτούς για κάθε ώρα, και η σκέψη του καθοδηγείται ανά πάσα στιγμή μέσα σε αυτόν, ακόμα κι αν έγινε από αυτόν, ή θέλει να βιώσει μάταια, καταλάβετε ότι όταν δουλεύετε μάταια την ψυχή σας, μένετε μάταια την ψυχή. ή από εσωτερική αμέλεια για το τι είναι σωστό, ειδικά για την εγρήγορση, και το διάβασμα και το στήσιμο της δουλειάς σου [1358]. Αν, όταν πας [1359] στις μέρες του [1360] σου, δεν βρεις γαλήνη από την ανατριχίλα των παθών, τότε μην εκπλαγείς. Αν και τα βάθη του κόσμου [1361], οι ακτίνες του ήλιου που ρέουν από αυτόν, μένουν σε ζεστασιά για πολλές ώρες, και η δυσωδία του γιατρού ξανά, και ο καπνός του κόσμου, χυμένος στον αέρα, παραμένει για πολλές ώρες πριν καταστραφεί και καταναλωθεί [1362], εκτός κι αν κάτι παραπάνω από πάθος, ακόμη και σαν αιματοβαμμένοι σκύλοι. απαγορευμένοι από τις ουσίες του εθίμου τους στέκονται πριν γαβγίσουν οι πόρτες, Μέχρι να καταστραφεί η δύναμη του πρώτου τους εθίμου [1363]. Όταν η αμέλεια αρχίζει να μπαίνει [1364] στην ψυχή σου με ήμερο τρόπο, και [1365] γυρίζει ανάσκελα με το σκοτάδι, και αυτό το σπίτι πλησιάζει [1366] και γεμίζει με την ύπαρξη του σκότους, τότε αυτά τα σημάδια πλησιάζουν: νιώθεις μέσα σου κρυφά, σαν να είσαι εξαντλημένος από την πίστη σου, και η πίστη σου υπερισχύει [136]7 [136] ελαττώθηκε και στον πλησίον είσαι ματαιόδοξος [1369], και όλη σου η ψυχή γεμίζει με μομφές με το στόμα σου, και με την καρδιά σου, ενάντια σε κάθε πρόσωπο και πράγμα, και με πράγματα [1370], μαζί τους βρίσκεις σκέψεις και συναισθήματα, και πάνω Του τον Υψηλό, και φοβάσαι το κακό στο σώμα, για τον οποίο [1371] θα σε κυριεύει η ψυχή κάθε ώρα. όπως φοβάσαι και αναγκάζεσαι να είσαι από τη σκιά σου. Για την πίστη (όχι αυτό, που είναι η βάση της ομολογίας όλων, αλλά η νοητική δύναμη που δυναμώνει την καρδιά με το φως του νου και τη μαρτυρία της συνείδησης που κινεί τις ψυχές να εμπιστεύονται πολύ τον Θεό, ώστε να μην ενδιαφέρεται για τον εαυτό της, αλλά να ρίχνει τη φροντίδα της στον Θεό χωρίς φροντίδα σε όλα), καλύφθηκες με απιστία. Όταν έρθεις στην προηγούμενη φορά [1372], θα βρεις αυτό το ξεκάθαρο σημάδι στην ψυχή σου εκεί κοντά: σε δυναμώνει η ελπίδα σε όλους, και σε πλουτίζει η προσευχή και η ουσία της απόκτησης δεν σπανίζει [1373] όταν στο μυαλό σου, σε όλα τα πράγματα που βλέπεις, και νιώθεις την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης, και από ένα [1374] από αυτά. Αλλά και σε ένα άλλο μέρος [1375], οι αμαρτίες του πλησίον σου περιφρονούνται μπροστά στα μάτια σου, και είσαι στην επιθυμία να αφήσεις το σώμα με την επιθυμία [1376], στην οποία θα βρίσκονται οι ιμάμηδες στο μέλλον. Και όλη η λύπη που μας πέφτει, που έρχεται επάνω σου φανερά και κρυφά, βρίσκεις δικαιοσύνη [1377], όλα είναι κοντά σου με όλα τα νέα [1378], μακριά από την προσφορά, και ανταμοιβή και ευχαριστεί για όλη την ομολογία. Αυτά είναι τα σημάδια εκείνων που είναι νηφάλια, και εκείνων που φυλάσσονται, και εκείνων που παραμένουν στη σιωπή, και οι κίνδυνοι [1379] αυτής της ζωής όσων επιθυμούν να το πετύχουν. Οι αδυναμίες, ωστόσο, δεν απαιτούν αυτά τα σημάδια λεπτής φύτευσης πτώσεων, προστατεύοντάς τες έτσι από μυστικές αρετές. Όποτε ένα από αυτά αρχίζει να εισχωρεί στην ψυχή σας [1380], καταλάβετε εκείνη ακριβώς την ώρα σε ποιο μέρος άρχισες να παρεκκλίνεις: γιατί ξέρεις τι είδους ομάδα υπάρχει. Είθε ο Θεός να μας δώσει αληθινό λόγο. Αμήν. Λέξη 45. Περί της σειράς του λεπτού συλλογισμού Να είσαι πάντα προσεκτικός, αγαπητέ, και να βλέπεις τη συχνότητα των πράξεών σου [1382] και τις θλίψεις που σε πλήττουν, και την έρημη χώρα της παραμονής σου, και τη λεπτότητα του μυαλού σου, με τη σταθερότητα του μυαλού σου, και τη μεγάλη διάρκεια της σιωπής σου με πολλούς γιατρούς, δηλαδή πειρασμούς που καθοδηγούνται από τον πράττοντα στην υγεία σου: δαίμονες? και κατά τη διάρκεια ασθενειών, και σε σωματικές ασθένειες: και κατά καιρούς, με τον φόβο των σκέψεων της ψυχής σου, στις αναμνήσεις των άγριων πραγμάτων που θα υπάρξουν στο τελευταίο [1383]. συγχρόνως, στην προσκόλληση [1384] και υποχρέωση της χάριτος της θαλπωρής, και των πιο γλυκών δακρύων, και της πνευματικής χαράς με τους άλλους, και ας μην πολλαπλασιάσω λόγια. Βλέπεις αλήθεια σε όλα αυτά ότι η ψώρα σου έχει αρχίσει να θεραπεύεται και να σφραγίζεται [1385]; Έτσι είναι, γιατί τα πάθη έχουν αρχίσει να φθείρονται; Βάλε ένα σημάδι και βγάλε το μέσα σου, και δες ποιο από τα πάθη βλέπεις, σαν να έχεις εξαντληθεί μπροστά σου, ποιο χάθηκε, και αποχώρησε από αυτά, και ποιο άρχισε να σιωπά από αυτά [1386] για χάρη της ψυχής σου, και όχι για την υποχώρηση των τρομακτικών [1388]. Και άκου πάλι, αν δεις από μέσα το σάπιο της ψώρας σου, σαν να έχει αρχίσει να ανεβαίνει η ζωντανή σου σάρκα, που είναι ο κόσμος της ψυχής. Και το σύνθημα εξαναγκάζεται από τα πάθη, ακολουθείται και ένθερμα [1389], και κάποτε και ώρα. Και είτε αυτά τα πράγματα είναι φυσικά, είτε πνευματικά, είτε σύνθετα και μικτά [1390]: και είτε κινούνται στο σκοτάδι σαν να είναι αδύναμα στη μνήμη, είτε αν επιτίθενται έντονα στην ψυχή: και είτε με κτητικό τρόπο, είτε με τρόπο τατέμπ [1391]. και πώς ο βασιλιάς ακούει το μυαλό, έχοντας συναισθήματα, τη δύναμή του [1392]. Όταν πλησιάζουν και επιδίδονται σε πόλεμο [1393], λειτουργεί ο πόλεμος μαζί τους, και τους κάνει αδύναμους με τη δύναμή του, ή, αντίθετα, δεν βλέπει με τη όρασή του, και μου το καταλογίζει [1394]; Και μερικά από αυτά έχουν εξαλειφθεί από τα παλιά, και μερικά από αυτά έχουν φανταστεί πρόσφατα [1395]. Και τα πάθη είτε κινούνται στη φαντασία [1396], είτε σε συναίσθημα πέρα ​​από τη φαντασία, και στη μνήμη χωρίς πάθος και σκέψεις, χωρίς ενθάρρυνση [1397]. Και από αυτό πάλι είναι δυνατό να καταλάβει κανείς το μέτρο [1398] της ψυχής, τι αξίζει. Ήταν οι πρώτοι που έφτασαν στην απαλλαγή. πριν από αυτό, το κατόρθωμα εξακολουθεί να οφείλεται στην ψυχή, ακόμα κι αν της δείξουμε δύναμη: αυτό, όπως λέει η Γραφή, χρησιμοποιείται το ρήμα [1399]: «Ο Δαβίδ κάθισε, λέγοντας, στο σπίτι του, και ο Θεός του έδωσε ανάπαυση από όλους τους γύρω του [1400]». Αυτό δεν προορίζεται να σημαίνει imashi μόνο από τα πάθη, αλλά [1401] με φυσικά πάθη, επιθυμία και οργή, και πάθη αγάπης για τη δόξα που φαντάζονται ένα πρόσωπο και ονειρεύονται, και διεγείρουν τη λαγνεία και την επιθυμία. και πάλι το πάθος της αγάπης για το χρήμα, όταν η ψυχή ενώνεται κρυφά με την ψυχή, έστω και αν δεν μετανοεί που έρχεται σε δράση, αλλά φαντάζεται τα όνειρα των πραγμάτων της αγάπης για το χρήμα ως ουσία συλλογής πλούτου στο μυαλό, και τιμωρεί την ψυχή να μάθει από αυτά, και ο πόθος σε αυτήν δημιουργεί [1402] αποκτήματα με άλλους. Δεν συνηγορούν όλα τα πάθη [1403]. Η ουσία των παθών και των θλίψεων είναι ότι δείχνουν άμεσα την ψυχή: η αμέλεια, η απόγνωση και η λύπη δεν επιτίθενται από δικαιολογία ή αδυναμία [1404], αλλά επιβάλλουν άμεσα ένα βάρος στην ψυχή. Η δύναμη της ψυχής δελεάζεται από τη νίκη εναντίον αυτών που πολεμούν [1405], και η κατανόηση όλων είναι λεπτή, και αρμόζει σε ένα άτομο να έχει ένα σημάδι [1406], σαν να ένιωθε σε κάθε πόδι, να πιστεύει πού [1407] έφτασε και σε ποια χώρα έχει αρχίσει να προχωρά η ψυχή του, είτε στη γη της Χαναάν, είτε πέρα ​​από τον Ιορδάνη. Δώστε προσοχή και σε αυτό. Είναι ο νους [1408] ικανοποιημένος με το φως της ψυχής για αυτούς τους συλλογισμούς, ή σκέφτομαι στο σκοτάδι [1409], ή έχασα τελείως τέτοια πράγματα, και τα βρήκατε, σαν να είχαν αρχίσει να εξαγνίζουν τα λόγια τους [1410]; Το αιωρούμενο [1411] δίνει τη θέση του στον νου κατά την προσευχή; Και τι πάθος μπερδεύει το νου από το να πλησιάζει ποτέ την προσευχή; Νιώθεις μέσα σου ότι η δύναμη της σιωπής έχει επισκιάσει την ψυχή σου με πραότητα, και σιωπή, και γαλήνη, ακόμη περισσότερο από το έθιμο να γεννάς στο μυαλό σου [1412]; Ο νους, χωρίς επιθυμία [1413], χαίρεται με το νου του ασώματος, αλλά η ουσία των συναισθημάτων δεν επιτρέπεται να ερμηνεύσει γι' αυτά; Ξαφνικά αναζωπυρώνεται μέσα σου η χαρά, σιγώντας τη γλώσσα σου [1414] με την απαράμιλλη ηδονή της; Κάποιο είδος γλυκύτητας αναβλύζει ποτέ από την καρδιά, και ελκύει το νου από τα πάντα [1415] όχι αισθητά, στο χρόνο και στο χρόνο [1416]. Μήπως μια ορισμένη ευχαρίστηση και χαρά ρέει σε ολόκληρο το σώμα, ακόμη και η γλώσσα της σάρκας δεν μπορεί να προφέρει, έως ότου όλες οι γήινες στάχτες και οι δεξιότητες αποδοθούν σε αυτή τη μνήμη; Είναι η πρώτη γλυκύτητα της καρδιάς, κατά την ώρα της προσευχής, και κατά την ανάγνωση, και κατά τη διάρκεια της συνεχούς διδασκαλίας, και τη διάρκεια της σκέψης, ζεσταίνει το νου. Αυτό το τελευταίο, καθώς είναι το πιο άφθονο έξω [1417] από αυτά, και το μεγαλύτερο πλήθος πραγμάτων στις ιδιωτικές υποθέσεις [1418], και ως το πιο άφθονο στη νύχτα, με τον ίδιο τρόπο, συμβαίνει πάντα μεταξύ ύπνου και εγρήγορσης, σαν να κοιμάται, και σαν να μην κοιμάται, και να είμαι ξύπνιος και να μην είμαι ξύπνιος. Όποτε βρίσκει έναν άνθρωπο ευχαρίστηση, καλπάζοντας σε όλο του το σώμα, δεν νιώθει κάτι τέτοιο εκείνη την ώρα, σαν να μην υπάρχει τίποτα άλλο από τη βασιλεία των ουρανών, μόνο αυτό. Δείτε ξανά, αν η ψυχή έχει αποκτήσει τη δύναμη να μειώνει την αισθητηριακή μνήμη [1419] με τη δύναμη της ελπίδας, να κατέχει την καρδιά και να ενισχύει τα εσωτερικά συναισθήματα με ανείπωτες ειδοποιήσεις βεβαιότητας. Και είναι η καρδιά ενθουσιασμένη, εκτός από τον σκαντζόχοιρο της πρόνοιας, αιχμαλωτίζεται να είναι από τα γήινα πράγματα στην αδιάκοπη γνώση [1420] με το αδιάκοπο έργο της, που υπάρχει με τον Σωτήρα μας. Αποκτήστε την κατανόηση της διαφοράς μεταξύ της κλήσης Του και της διδασκαλίας Του [1421], όταν ακούσετε. Σύντομα η γεύση αυτών δημιουργεί για την ψυχή, μια σιωπή που δεν διακόπτεται από την αδιάκοπη [1422] δουλειά της και μένει. Τα δέματα χάνονται αφού βρεθούν [1423] από αμέλεια όσων τα παραλαμβάνουν, και πολλές φορές τα δέματα δεν βρίσκονται. Σε αυτό, όποιος τολμάει να μιλήσει, εμπιστευόμενος στη μαρτυρία της συνείδησής του, όπως είπε ο μακαριστός Παύλος, «Έμαθα ότι ούτε ο θάνατος, ούτε η ζωή, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε τίποτα άλλο, δεν μπορούν να με χωρίσουν από την αγάπη του Χριστού [1424]». Κάτω είναι οι θλίψεις του σώματος, και μαζί τους οι πνευματικοί, από κάτω είναι η πείνα, ούτε η δίωξη, ούτε η γύμνια, ούτε η μοναξιά, ούτε η απομόνωση, ούτε η κακοτυχία, ούτε το σπαθί, αλλά ούτε οι άγγελοι του Σατανά, ούτε οι δυνάμεις του με κακές εικόνες τεχνασμάτων, ούτε η δόξα που τον πολέμησαν, ούτε που καταργήθηκαν από αυτόν [112] συκοφαντίες, και μομφές με το φύσημα του τόνου και μάταια [1426]. Αν αυτό, ω αδερφέ, πολλαπλασιαστεί με κάποιο τρόπο, ή σπανίσει, και δεν αρχίσει να φαίνεται στην ψυχή σου, τότε ο κόπος και οι θλίψεις σου, και όλη η σιωπή σου, ο κόπος σου είναι άχρηστος. Και πιο κάτω, αν με τα χέρια σου γίνονται θαύματα, και ανασταίνονται οι νεκροί, υπολογίζονται με αυτή την ομοιότητα [1427]. Και τώρα, λοιπόν, ξεσήκωσε την ψυχή σου και με δάκρυα παρακάλεσε Εκείνον που σώζει τους πάντες, να αφαιρέσει το πέπλο από την πόρτα της καρδιάς σου και να ξεριζώσει το σκοτάδι της καταιγίδας των παθών από το εσωτερικό στερέωμα, για να είσαι άξιος να δεις την ακτίνα αυτής της ημέρας, για να μην είσαι σαν νεκρός που κάθεται για πάντα στο σκοτάδι. Συνεχής αγρυπνία με το διάβασμα, και τα τόξα είναι συχνά από τη διαδοχή [1428] από τους οποίους, αυτό το καλό δώρο δεν θα αγγίξει αυτούς που είναι επιμελείς [1429]. και αφού βρήκα ότι [1430], θα τα κερδίσω αυτά. Και όσοι θέλουν να το κερδίσουν πάλι, απαιτούν να σιωπήσουν, μαζί με το να κάνουν αυτά [1431], και με αυτό [1432] να μην προσκολλάται το μυαλό τους με τίποτα, ούτε με ένα άτομο, εκτός από την ίδια τους την ψυχή, αλλά κάνοντας την εσωτερική αρετή, να το κάνει. Αλλά ακόμη και σε αυτά τα ίδια τα θέματα, σε μερικά [1433] από αυτά που βρίσκουμε ιδιωτικά [1434], το συναίσθημα είναι γνωστό κοντά μας [1435], και επιβεβαιωνόμαστε από αυτό για άλλους. Αυτός που κάθεται σιωπηλός και δέχεται τη δοκιμασία της καλοσύνης του Θεού δεν χρειάζεται πολλή προτροπή [1436], αλλά παρακάτω, σύμφωνα με μια ορισμένη μορφή απιστίας, η ψυχή του είναι άρρωστη, σαν να αμφιβάλλει [1437] για την αλήθεια. Η μαρτυρία του μυαλού του είναι αρκετή για να τον πείσει περισσότερες από αμέτρητες λέξεις που υπάρχουν χωρίς επιδεξιότητα [1438]. Στον Θεό μας να είναι δόξα και λαμπρότητα για πάντα, αμήν. Λόγος 46. Για τον αληθινό λόγο, και για τους πειρασμούς, και για τους σκαντζόχοιρους είναι γνωστό ότι δεν είναι απλώς το παραμικρό, και αδύναμο, και μη εκπαιδευμένο, αλλά και εκείνοι που έχουν γίνει άξιοι απάθειας, και έχουν φτάσει στην τελειότητα της σοφίας, και κοντά στην προηγούμενη αγνότητα, εν μέρει, με συζευγμένο θάνατο (και αφού έφτασαν πάνω από το ον των παθών. κατόρθωμα στη σύζευξη της ζωής με τη σάρκα, και να κοπιάζω από τα πάθη, για χάρη της σάρκας·) για χάρη της σάρκας, υπάρχει άδεια για μένα με έλεος, για χάρη της πτώσης στην υπερηφάνεια Κατά τον ένα και τον ίδιο, πολλοί άνθρωποι παραβαίνουν [1444], και με τη μετάνοια θεραπεύουν τις ψυχές τους, και η χάρη τους ανυψώνει. Σε κάθε θεϊκή λεκτική φύση [1445], η πρόθεση [1446] φεύγει επ' αόριστον [1447], και αλλαγές έρχονται σε κάθε άτομο σε όλες τις ώρες του. από πολλά από αυτά [1448] ο λογικός κερδίζει την κατανόηση αυτού. Αλλά αν είναι μαζί του κάθε μέρα, μπορούν ακόμη και να είναι σοφοί για αυτά τα πράγματα, αν είναι νηφάλιος: και ας παρατηρήσει με το μυαλό του και ας καταλάβει πόσο πολύ η αλλαγή στην πραότητα και την απλότητα σηκώνει τις σκέψεις του κάθε μέρα. Και πώς από εκείνο τον κόσμο μετατρέπεται ξαφνικά σε σύγχυση, όταν κάποια ενοχή [1449] του είναι άτοπη· και πόσο μεγάλο και απερίγραπτο μπορεί να είναι σε μπελάδες. Και αυτό έγραψε στην πραγματικότητα ο Άγιος Μακάριος με πολλή πρόνοια [1450] και επιμέλεια στη μνήμη των αδελφών και στη διδασκαλία, για να μην εκτραπεί κατά την αλλαγή της αντίστασης [1451] σε απόγνωση. Για εκείνους που στέκονται στην τάξη της αγνότητας, τους πλήττουν πάντα αμαρτίες, όπως και η ψυχρότητα στον αέρα, και εκτός από αμέλεια ή καταστροφή [1452], όχι ακριβώς, αλλά πάντα βαδίζοντας σύμφωνα με τον βαθμό τους [1453], με αυτόν τον τρόπο πλήττουν αμαρτίες, αντιστέκονται στην πρόθεση της θέλησής τους. Αλλά και ο μακάριος Μάρκος το μαρτυρεί αυτό, σαν να είναι γνωστό από επιδεξιότητα [1454], και το βάζει στα γραπτά του σε σύνθεση αφθονίας [1455], για να μη στενοχωριέται κανείς, σαν να είχε συμβεί, και όχι με αληθινή επιδεξιότητα, το έβαλε στην επιστολή του ο Άγιος Μακάριος, και έτσι δεν θα υπάρξουν καθόλου μάρτυρες [5456] [5] αποδεχόμενος [1458] την παρηγοριά σου σε καιρούς ανάγκης. Τι υπάρχει τώρα; «Οι αλλαγές, λέει, συμβαίνουν σε όλα, όπως και στον αέρα». Κατανοήστε το με κάθε τρόπο: ο νους και η φύση είναι ένα [1459]. ας μην κλαις, λες και μιλάμε για τα κατώτερα και τα πιο μικρά, αλλά η τελειότητα της ελευθερίας είναι η αλλαγή, και αυτά αταλάντευτα στέκονται σε μια ενιαία τάξη χωρίς να παρεμβαίνουν σκέψεις, όπως λέει και ο Ευτύχης, γι' αυτό το έβαλε «σε κάθε [1460]». Πόσο άθλιο είναι αυτό, μακαριώτατε; Αλλιώς ζελέ λέτε και σιγά σιγά ζέστη και λίγο χαλάζι και λίγο κουβά. Και στη διδασκαλία μας συμβαίνει αυτό: πόλεμος, και μεσολάβηση της χάριτος, και μερικές φορές η ψυχή κατακλύζεται, και σκληρά κύματα υψώνονται πάνω στην ψυχή: και πάλι υπάρχει μια αλλαγή, επισκεπτόμενη χάρη, και γεμίζει την καρδιά με χαρά και ειρήνη από τον Θεό, και σκέψεις αγνών και ειρηνικών ανθρώπων. Αυτές οι σκέψεις αγνότητας εκφράζονται εδώ, μάντινες ακόμη και [1461] πριν από αυτά τα ζώα και τους ακάθαρτους, και συμβουλεύει το ρήμα: αν, σύμφωνα με αυτές τις σκέψεις του αγνού και πράου, ακολουθεί εισβολή [1462], ας μην είμαστε λυπημένοι και απελπισμένοι. και αντίθετα, εν καιρώ ειρήνης ας μην καυχηθούμε για χάρη, αλλά εν καιρώ χαράς ας υποφέρουμε λύπη. Κι αν ακολουθήσουν περιπέτειες, δεν πρέπει να στεναχωριόμαστε, συμβουλεύει: μη μας αντιστέκεστε, αλλά με χαρά [1463], δείχνοντας ότι αυτό είναι φυσικό και το μυαλό μας το δέχεται [1464]. Και ας μην απελπιζόμαστε, σαν κάποιος να μην λαχταρούσε τίποτα περισσότερο από το επίτευγμα και την ειρήνη, τέλειο και αμετάβλητο, και ακόμα να μην δεχόμαστε επιτεύγματα και λύπες, κάτω από τον εαυτό μας την κίνηση οποιουδήποτε από αυτά που δεν αρμόζουν στον υπάρχοντα [1465] Κύριε Θεέ μας να δώσει στη φύση μας σε αυτόν τον κόσμο. Και το κάνει αυτό [1466], για να μην μείνουμε τελείως αδρανείς από τη δουλειά μας, και με τη σκέψη αυτή θα εξασθενήσουμε στην απόγνωση, και θα μείνουμε ακίνητοι από το ρεύμα μας. Και λέει: «Καταλάβετε ότι όλοι οι άγιοι ήταν σε αυτήν την πράξη [1467]. Είμαστε μεγάλοι σε αυτόν τον κόσμο, και άφθονη παρηγοριά μας έρχεται κρυφά· προηγουμένως, κάθε μέρα και κάθε ώρα, η τέχνη της αγάπης μας για τον Θεό στον αγώνα και της ασκητικότητας ενάντια στον πειρασμό βασανίζεται από εμάς. από αυτά ή να τα αποφύγεις, αυτό είναι μέρος του λύκου [1468]». Ω θαύμα για αυτόν τον Άγιο. Πώς με μια μικρή λέξη καθιέρωσε αυτό το ρήμα [1469], και το διάταγμά του γεμίζει λόγο, και η αμφιβολία απομακρύνεται εντελώς από τις σκέψεις αυτού που τιμά. Αυτός, λέει, απομακρυνθεί από αυτά, και μέρος του είναι λύκος, δεν θέλει να περπατήσει [1470]. Και ακόμη και σε στιγμές χαράς, το να περιμένεις λύπες, αυτό διδάσκει. Όταν, από τη δράση της χάριτος, ξαφνικά εμφανίζονται μέσα μας σκέψεις μεγαλείου και φρίκης της όρασης των σκέψεων της Υπέρτατης Φύσης, όπως είπε ο Άγιος Μάρκος· Όταν μας πλησιάζουν άγιοι άγγελοι, γεμίζουμε με πνευματικά οράματα. Και όλη αυτή η αντίθεση φεύγει, και υπάρχει ειρήνη και σιωπή απερίγραπτη κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, όταν κάποιος παραμένει στο μπλε. Όταν η χάρη σε επισκιάσει, και οι άγιοι άγγελοι σε πλησιάσουν προστατευτικά, και γι' αυτό, από την προσέγγισή σου [1472] όλοι οι δελεαστικοί θα υποχωρήσουν: για να μην ανεβαίνεις και στενάζεις στην ψυχή σου, σαν να έχεις φτάσει στο καταφύγιο της καταιγίδας και στον αμετάβλητο αέρα, και έχεις εξυψωθεί εντελώς από τον άνεμο και εκείνους που δεν βρίσκονται πάνω του, κάτω από τη συνάντηση του κακού? Το σκέφτηκα πολλές φορές και έπεσα σε μπελάδες, όπως είπε ο μακαρίτης Νείλος. Ή πάλι [1473], καθώς αυτός είναι μεγαλύτερος από πολλούς, και σαν να σε αρμόζει να είσαι σε αυτά, αλλά όχι αλλιώς, λόγω έλλειψης κατοικίας ή σαν να μην είναι ικανοποιημένοι [1474], λέει, το μυαλό τους, και γι' αυτό το στερούνται αυτό, αλλά είμαι σε ό,τι πρέπει, και σαν να έχω επιτύχει την τελειότητα και την τελειότητα, την πνευματικότητα χαρά. Αλλά πάνω απ' όλα, σκέψου μέσα σου ακάθαρτες σκέψεις και ακατάλληλα όνειρα κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας [1475] που φυτεύεται στις σκέψεις σου, και στην ώρα της σύγχυσης και της αταξίας των σκέψεων, που προηγουμένως ήταν μικρή [1476] που ξεσηκώθηκε εναντίον σου απουσία οράματος του σκότους. και πόσο γρήγορα απέστρεψες στα πάθη, και μίλησες μαζί τους στο σκοτάδι των σκέψεων σου, και δεν ντρεπόσουν για σένα, φρίκησες στη θεία θέα, και στα δώρα και στα δώρα που είχες λάβει. Και καταλάβετε ότι αυτό είναι όλο, για χάρη της ταπεινοφροσύνης για εμάς, έχει επιβληθεί η Πρόνοια του Θεού πάνω μας, ο οποίος παρέχει και φροντίζει για τον καθένα μας, όπως πρέπει να φάει [1477]. Ακόμα κι αν υψωθείτε για τα χαρίσματά Του, σας αφήνει, και οι πράξεις σας πέφτουν εντελώς, και οι σκέψεις σας για αυτές και μόνο μπαίνουν στον πειρασμό. Κατάλαβε τα υπόλοιπα, καθώς αυτός ο σκαντζόχοιρος δεν είναι δικός σου, είναι χαμηλότερος από την αρετή σου, αλλά αυτή η χάρη είναι να σε κουβαλάει στην παλάμη του χεριού του, για να μη φοβηθείς. Αυτό, λέει, βάλ' το μέσα σου [1478] την ώρα της χαράς, όταν η σκέψη σου ανεβαίνει, λέει ο Άγιος Πατήρ μας, και κλάψε, και ρίξε δάκρυα, και πέσε σε ανάμνηση των αμαρτιών σου [1479] που έγιναν κατά την άφεσή σου. σαν να ελευθερώθηκες από αυτό [1480] και από αυτό απέκτησες ταπείνωση. Διαφορετικά, μην απελπίζεστε, αλλά με σκέψεις ταπείνωσης και εξιλέωσης [1481] συγχωρήστε τις αμαρτίες σας. Ταπείνωση και, εκτός από πράξεις, συγχωρεί πολλές αμαρτίες. αυτό, αντίθετα, είναι άχρηστο χωρίς αυτό: αλλά μας κάνουν και πολύ κακό. Διαφορετικά, με ταπείνωση, σαν να είχες πεθάνει, συγχώρησε τις ανομίες σου. Όπως το αλάτι υπάρχει σε κάθε φαγητό, έτσι και η ταπεινοφροσύνη είναι σε κάθε αρετή, και η δύναμη πολλών αμαρτιών μπορεί να συντριβεί. Σχετικά με αυτό [1482] άλλο πράγμα είναι απαραίτητο να θρηνώ ασταμάτητα στις σκέψεις μου, με ταπεινοφροσύνη και με θλίψη συλλογισμού. Και αν το αποκτήσουμε αυτό [1483], μας κάνει γιους του Θεού, και εκτός από τις καλές πράξεις, μας αντιπροσωπεύει στον Θεό. Χωρίς αυτόν [1484] όλες οι πράξεις μας είναι ματαιότητα, και όλες οι αρετές και όλα τα έργα. Ο Θεός θέλει άλλες αλλαγές στη σκέψη, και έχουμε καλύτερες σκέψεις. και είμαστε απρεπείς στη σκέψη. Είναι εφησυχασμένο να στέκεσαι [1485] αβοήθητος ενώπιον του Θεού και να μιλάς για εμάς. Δώστε ευχαριστίες και εξομολογήστε τον Θεό σιωπηλά, γιατί μια τέτοια φύση είναι αδύναμη και βολική για να την αποφύγετε, και με τη βοήθεια της χάρης, όπου υψώνεστε στο χρόνο και στον χρόνο [1486], και για ποια χαρίσματα είστε άξιοι, και σε ποια κακία είστε πάνω από τη φύση. Όποτε σου επιτρέπεται να πας, ακόμα και εκεί που [1487] πας, και αποκτάς κτηνώδες μυαλό. Και θυμηθείτε την καταδίκη [1488] της φύσης σας και την ταχύτητα της αλλαγής που σας ακολουθεί, όπως είπε κάποιος από τους αγίους, ένας Γέροντας: «Όποτε», λέει, σας έρχεται η σκέψη της υπερηφάνειας, λέγοντάς σας: «Θυμηθείτε τις αρετές σας, άρχοντες: Γέροντα, ιδού η πορνεία σας». Αυτός είναι ο λόγος της πορνείας, που ενώ τον επέτρεπες στους λογισμούς σου, πειράστηκες, που δίνει χάρη σε όλους, είτε στη μάχη είτε στη μεσιτεία, σύμφωνα με όσα μας αναλογούν [1489]. Είδατε αυτόν τον θαυμαστό Γέροντα, πόσο βολικό είναι να μιλάς αυτό το πράγμα [1490]. Όταν, λέει, σου έρχεται η σκέψη της υπερηφάνειας για το ύψος της ζωής σου, λες: Γέροντα, ιδού η πορνεία σου. Αυτό σαφώς υπάρχει, καθώς ο Γέροντας μίλησε σε έναν σπουδαίο άνθρωπο. Εξαιτίας μιας τέτοιας σκέψης [1491], είναι ισχυρό να είσαι, ακριβώς όπως εκείνοι στην υψηλότερη βαθμίδα, και η ζωή τους είναι άξια επαίνου. Και σαν αυτό το πάθος, που βασίζεται στην αρετή της πράξης, ανεβαίνει για να εκθέσει την ψυχή [1492], που από το να το κάνει. Και από μια επιστολή του ίδιου αγίου Μακαρίου, αν θέλετε, μπορείτε να καταλάβετε σε ποιο βαθμό στέκονται, και ποια ουσία επιτρέπεται εναντίον τους, ακόμα κι αν δελεάζονται από αυτούς τους αγίους. Υπάρχει αυτό το μήνυμα. Ο αββάς Μακάριος γράφει σε όλα τα αγαπημένα του παιδιά, όπου διδάσκει στην πραγματικότητα πώς προετοιμάζονται από τον Θεό στις μάχες και στη μεσιτεία της χάριτος: καθώς με αυτά η Σοφία του Θεού ήταν πρόθυμη να διδάξει τους αγίους στην ασκητική κατά της αμαρτίας, ακόμη περισσότερο σε αυτή τη ζωή την αρετή. Διότι ανά πάσα στιγμή το όραμά τους απέναντί ​​Του υψώνεται και με την παντοτινή όρασή τους προς Αυτόν να μεγαλώνει μέσα τους η αγία Του αγάπη: πάντα από την πίεση των παθών και τον φόβο να αποκλίνουν από τον σκαντζόχοιρο, θα ρέουν προς Αυτόν και θα επιβεβαιώνονται στην πίστη, την ελπίδα και την αγάπη Του. Αυτό τώρα δεν μένει με τον άνθρωπο, και περνά σε κάθε μέρος, και πάντα σε πράγματα και σκέψεις ψυχρές και ακάθαρτες, αλλά ειπώθηκε αληθινά σε όσους υπάρχουν, κάτω, έξω από τη σιωπή της αλήθειας [1495] περνώντας, πράξεις και αισθήματα που πιάνονται από τις πράξεις τους κάθε ώρα, κάθε στιγμή, στην κακοτυχία της πτώσης, η ανάγκη που συμβαίνει ακριβώς από τη μη θέλησή τους. σκέψεις, αλλά κάτω από τα συναισθήματά τους, εκείνοι που μπορούν να διαφυλάξουν τέλεια τα δικά τους: αλλά εκείνοι που μπορούν να διαφυλάξουν το σώμα τους και τις σκέψεις τους, και δεν απέχουν καθόλου από την εξέγερση, τον ανθρώπινο λόγο, και την απάρνηση όλων, και τις ψυχές τους, που έχουν εγκαταλείψει τον εαυτό τους για να διαφυλάξουν το μυαλό τους στην προσευχή, και αλλαγές στις απόψεις αυτών που υπάρχουν. ο βραχίονας του νου του Κυρίου, και εκείνοι που έχουν γίνει σοφοί από το Πνεύμα κρυφά στη σιωπή, αποσυρόμενοι από πράγματα και οράματα από άλλους, και έχοντας αποκτήσει την καταστροφή της σκέψης από τον κόσμο. Διότι ακόμη και αυτά τα πάθη δεν πεθαίνουν: η σκέψη πεθαίνει [1496] με την απομάκρυνση από τα πράγματα και τη βιασύνη της χάρης. Αυτή η χάρη να μας διαφυλάξει σε αυτό το όριο. Αμήν. Λόγος 47. Περί του ιδίου νου αυτού του κεφαλιού, και περί προσευχής Ο νους είναι συγκεντρωμένος [1498] και αυτό το κεφάλαιο είναι εκεί για να μας καθοδηγεί κάθε ώρα, καθώς σε αυτές τις είκοσι τέσσερις ώρες της νύχτας και της ημέρας απαιτούμε μετάνοια. Η κατανόηση στο όνομα της μετάνοιας, σαν να έχουμε απομακρυνθεί από την αληθινή εικόνα των πραγμάτων, είναι η εξής: προσευχή επιμελώς κάθε ώρα με προσευχή γεμάτη τρυφερότητα, προσέγγιση του Θεού για τη συγχώρεση όσων πέρασαν και προσευχή για τη διατήρηση του μέλλοντος. Γι' αυτό, ο Κύριός μας επιβεβαίωσε την αδυναμία μας στην προσευχή, λέγοντας: «Ενθουσιαστείτε», λέει, «και προσεύχεστε και προσεύχεστε, για να μην μπείτε σε πειρασμό [1499]. Και προσεύχεστε, και μην τεμπελιάζετε, και αγρυπνείτε πάντα, και προσεύχεστε [1500]. Ρωτήστε, λέει, και θα βρείτε. το λαμβάνει, και όποιος ψάχνει το βρίσκει, και θα ανοίξει σε αυτόν που το ζητάει [1501] Επιπλέον, επιβεβαίωσε τον λόγο του να φάμε, και κυρίως να προσπαθήσουμε να φάμε, το έκανε μια παραβολή ενός φίλου που πηγαίνει στον φίλο του τα μεσάνυχτα, και του ζητάει ψωμί, λέγοντας: Αμήν, λέω σε σένα, έστω και αν δεν τον άφησε για τον φίλο του. θα του έδινε όλα όσα ζητούσε [1502] Και θα προσεύχεσαι και δεν θα είσαι τεμπέλης. Ο Δωρητής μας ενθαρρύνει να Τον ζητήσουμε, για να μας δώσει ο Θείος τα δώρα Του. Ακόμα κι αν ο Ίδιος κάνει όλα τα καλά για εμάς, μας κανονίζει, όπως το μήνυμα ο ίδιος, τόσο στην τόλμη όσο και στην εμπιστοσύνη, η ουσία της φωνής Του είναι μεγάλη. Και πριν μάθω [1503] ο Κύριος δεν απομακρύνεται από την παρέκκλιση πριν από το θάνατο. και πόσο [1504] είναι κοντά αυτή η αλλαγή, δηλαδή από την αρετή στην κακία· Και όπως ο άνθρωπος, και η φύση του, που είναι τόσο ανθεκτική στη συνεχή προσευχή, μας ώθησε να αγωνιζόμαστε και να αγωνιζόμαστε για φαγητό. Αν υπήρχε μια χώρα ελπίδας σε αυτόν τον κόσμο, αν ο άνθρωπος είχε φτάσει ποτέ σε αυτήν, τότε η φύση του θα είχε σηκωθεί από ανάγκη και το έργο του από φόβο: και δεν θα μας ενθάρρυνε να αγωνιζόμαστε για προσευχή, κάνοντας αυτό με την πρόνοιά Του. Πριν, στο μέλλον, προσευχηθούν στον Θεό κατόπιν αιτήματος ορισμένων ανθρώπων [1505], πριν σε αυτήν την πατρίδα της ελευθερίας, η φύση μας δεν δέχεται την αλλαγή, κάτω από την υπεκφυγή στον πόνο της αντίστασης, και σαν να υπάρχουν απολύτως όλοι [1506]. Για το λόγο αυτό, δεν εμπιστεύεται την ακριβή προσευχή και τη διατήρηση [1507], αλλά και για τη λεπτότητα και την ακατανοησία εκείνων που συνεχώς μας συμβαίνουν, που δεν κατανοούνται από την κατανόηση του νου μας. σε αυτά, σε αυτά σε πολλαπλότητα και ακούσια μέσα τους βρισκόμαστε ανά πάσα στιγμή. Ακόμα κι αν η σοφία μας είναι μεγάλη και καλοπροαίρετη για το καλό, αλλά όταν φτάσει [1508] στο όριο των πειρασμών, αφήστε την πρόνοιά Του και ρίξτε μας κάτω, όπως είπε ο μακάριος Πάπελ: «Μην υψώνομαι για το πλήθος των αποκαλύψεων, γιατί εδώ ο βρώμικος απατεώνας της σάρκας, ο άγγελος ο Σατανάς με απατάει τρεις φορές. φορές, που θα έφευγε από εμένα: και είπα, η χάρη Μου είναι αρκετή για σένα, γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία [1509]. Άλλα πράγματα, Κύριε, αν αυτό είναι το θέλημά Σου, και με όλα αυτά η βρεφική μας ηλικία απαιτεί να τιμωρηθεί [1510] και να διεγερθεί από Σένα, και όχι όταν ένας άνθρωπος είναι μεθυσμένος με την αγάπη Σου, όπως είμαι εγώ, και έλκεται από το ίχνος των καλών πραγμάτων, σαν να μην βλέπει καθόλου τον κόσμο, για μέθη [1511] σε μένα, και πρέπει να έρθει σε μένα. οράματα, που δεν έχουν τη γλώσσα της σάρκας, για να μιλήσουν, και να δουν και να ακούσουν τη φωνή της υπηρεσίας του Πνευματικού, και να αξίζουν το όραμά Σου γεμάτο με αγιότητα. και όμως με όλα αυτά, δεν είμαι ικανοποιημένος να διαφυλάξω τον εαυτό μου, αυτός ο άνθρωπος είναι τέλειος στον Χριστό, για τον οποίο χρειάζεται ακόμη [1512], και για τη λεπτότητα του, που δεν μπορώ να καταλάβω από τη δύναμή μου από εκείνους που απέκτησαν το νου του Χριστού: Άλλε Κύριε, γι' αυτό χαίρομαι με τις αδυναμίες, τις θλίψεις, τις φυλακές, τις ανάγκες από τη φύση του, τις ανάγκες από τη φύση, [1513], τώρα, αγαλλιασμένος, υπομένω τις αδυναμίες μου, αλλά αυτό είναι στους πειρασμούς μου, για να κατοικήσει μέσα μου η δύναμη του Χριστού. Και αν με όλα αυτά απαιτήσω τη ράβδο του πειρασμού, για να αυξηθεί η κατοικία Σου μέσα μου, και να διατηρηθώ στην εγγύτητα Σου, παρόλο που σε αγαπάς περισσότερο από εμένα. Και γι' αυτό με εξύψωσες περισσότερο από πολλούς. Και όπως μου έδωσες να γνωρίσω τις θαυμαστές και ένδοξες δυνάμεις σου, δεν έδωσες τους φίλους μου σε κανέναν από τον Απόστολο. Και με αποκάλεσες εκλεκτό σκεύος, γιατί είμαι πιστός [1514] για να διατηρήσω την ιεροτελεστία της αγάπης Σου, και ακόμη πιο ευημερούσα και μελλοντική στο έργο του κηρύγματος, ακόμα κι αν είμαι πάντα απαλλαγμένος από τη δουλεία των πειρασμών. Ξέρω ότι θα μου έδινες ελευθερία, αν το είχα απολαύσει, αλλά δεν αξιονόμησες να είσαι μαζί μου χωρίς λύπη, λιγότερο από φροντίδα σε αυτόν τον κόσμο. Όποτε [1515] δεν είσαι ζηλωτής, το έργο του κηρύγματος του Ευαγγελίου Σου στον κόσμο θα πολλαπλασιάζεται, όσο έχω ωφεληθεί από τους πειρασμούς μου, και όταν η ψυχή μου θα παραμείνει υγιής μαζί σου. Τα υπόλοιπα, σοφή γυναίκα, κι αν όλα αυτά [1516] είναι μεγάλα, είναι το δώρο του πειρασμού. Μόλις ένα άτομο εξυψώσει τον εαυτό του και εισέλθει στην πνευματικότητα, όπως ο Παβλόφ, εξακολουθεί να απαιτεί φόβο και προστασία και κερδίζει οφέλη από την περιπέτεια των πειρασμών. Ποιος είναι αυτός που έφτασε στη χώρα της ελπίδας, γεμάτος αιχμαλωσία [1517], και έγινε δεκτός να μην παρεκκλίνει, ακόμη κι αν δεν του δόθηκε από τον Άγιο Άγγελο, για να μην πραγματοποιηθούν χωρίς εμάς. Και αυτό γίνεται δεκτό, που είναι αντίθετο με κάθε τι πνευματικό και φυσικό, και δεν θέλει καθόλου να αλλάξει, και δεν αφήνει τον πειρασμό να πλησιάσει σε αυτό στους λογισμούς; Η τάξη αυτού του κόσμου, αυτός είναι ο λόγος, όπως λέγεται σε όλες τις γραφές: αν δεχόμαστε πληγές χίλιες φορές κάθε μέρα, ας μη λιποθυμήσουμε, και ας μείνουμε από το ρεύμα στο χωράφι [1518]. Είναι δυνατό ένα μικρό κρασί [1519] να αρπάξει τη νίκη και να δεχτεί το στέμμα για εμάς. Αυτός ο κόσμος είναι ένα ρεύμα επιτευγμάτων και ένα πεδίο ρευμάτων. Και αυτή είναι η ώρα του αγώνα. Και στη χώρα του αγώνα, και κατά τη διάρκεια του αγώνα, ο νόμος δεν καθιερώνεται: αυτό συμβαίνει, επειδή ο Βασιλιάς δεν θέτει όριο στους πολεμιστές Του, έως ότου το τέλος του άθλου θα ολοκληρωθεί, και όλοι θα μαζευτούν στην πόρτα του βασιλιά της βασιλείας και θα βασανιστούν [1520]. Ο Kolykoshchi [1522] γιατί υπάρχει ένας άντρας που είναι απρεπής στη χτένα [1523], και συνεχώς για την έλλειψη εκπαίδευσης στέκεται ταλαιπωρημένος και νικημένος, και ανά πάσα στιγμή σε αδυναμία, όταν [1524] αρπάζει το λάβαρο από το χέρι του στρατού των γιγάντων γιων, και το όνομά του είναι φθαρμένο και καταπονημένος, και είναι φθαρμένος δέχεται το στέμμα και τα δώρα περισσότερο από όλους τους φίλους του. Γι' αυτό, ας μην απελπιστεί κανείς, αλλά ας μην παραμελούμε την προσευχή και ας μην τεμπελιόμαστε στο να παρακαλούμε τον Κύριο μεσιτεία. Και ας το βάλουμε αυτό στη σοφία μας, αφού είμαστε τόσο πολύ σε αυτόν τον κόσμο που είμαστε εγκαταλειμμένοι στη σάρκα, ακόμα κι αν ανεβούμε στον κύκλο του ουρανού, αλλά δεν μπορούμε να υπάρχουμε παρά μόνο για έργα και κόπους, και δεν μπορούμε να υπάρχουμε χωρίς φροντίδα. Αυτή είναι η τελειότητα [1525]. Συγχωρέστε με. Το μεγαλύτερο αποτέλεσμα από αυτό είναι η σκέψη, δηλαδή χωρίς λόγο [1526]. Στον Θεό μας ας είναι δόξα, και δύναμη, και λαμπρότητα για πάντα, αμήν. Ομιλία 48. Σχετικά με τη διάκριση των αρετών και την τελειότητα όλης της πορείας, (και το μεγαλείο της ελεημοσύνης και της ανθρώπινης αγάπης, κατά την πνευματική εικόνα, τέλεια στον δημιουργό όλων των αγίων, που έφερε επάνω τους τη Θεία ομοίωση της πλούσιας αγάπης Του, που ξεχύθηκε σε όλους τους υιούς του ανθρώπου) Η τελειότητα ολόκληρης της κίνησης βρίσκεται σε αυτά τα τρία πράγματα: στη μετάνοια, στην αγνότητα και στην τελειότητα. Τι είναι η μετάνοια; Άφησε τους πρώτους [1530], και θρήνησε για αυτούς. Και τι είναι η αγνότητα; Εν ολίγοις: η καρδιά είναι ελεήμων προς κάθε κτιστή φύση. Και τι είναι η τελειότητα; Το βάθος της ταπείνωσης, που είναι η εγκατάλειψη όλων των ορατών και αοράτων. Ορατή σφαγή, όλο αισθησιακή. αόρατους ευφυείς, και εκτός από τη φροντίδα τους. Το ερώτημα τίθεται ξανά σε άλλη στιγμή, τι είναι μετάνοια; και ο λόγος: η καρδιά είναι ταπεινή και ταπεινή. Και τι είναι ταπείνωση; και ομιλία: η καθαρά θανάτωση είναι δωρεάν [1531] από όλους. Και τι είναι η ελεήμων καρδιά; και ο λόγος: το κάψιμο [1532] της καρδιάς για κάθε πλάσμα, για ανθρώπους, και πουλιά, και ζώα, και δαίμονες, και για κάθε πλάσμα, και από τη μνήμη τους, και το όραμά τους, τα μάτια του βρέχονται με δάκρυα, από τις πολλές και πράσινες ελεημοσύνες που περιέχουν την καρδιά. Και λόγω πολλής υπομονής, η καρδιά του εξασθενεί, και δεν μπορεί να αντέξει, ούτε να ακούσει, ούτε να δει κάποιο κακό, ή τη μικρή θλίψη που συμβαίνει στο πλάσμα. Και γι' αυτό, για τους βουβούς, και για εκείνους που είναι αντίθετοι με την αλήθεια, και για εκείνους που τον βλάπτουν κάθε ώρα, προσεύχεται με δάκρυα, για να συντηρηθεί ο σκαντζόχοιρος από αυτούς και να καθαριστεί από αυτούς· ομοίως για τη φύση των ερπετών από τις πολλές ελεημοσύνες του, κινήθηκαν στην καρδιά του αμέτρητα [1533] καθ’ ομοίωσιν του Θεού. Και τέθηκε γρήγορα το ερώτημα, τι είναι η προσευχή; Και είπε: η κατάργηση και η αδράνεια [1534] της σκέψης από όλους όσους είναι εδώ, και η καρδιά, που έχει μετατρέψει εντελώς το όραμά της σε επιθυμία για αυτήν την ελπίδα του μέλλοντος. αυτός που χωρίζεται από αυτά [1535] σπέρνει σπόρο ανακατεμένο με τον δικό του σπόρο, όπως ο σύζυγος που δεσμεύεται [1536] με βόδι και γάιδαρο μαζί. Και πάλι γρήγορα τέθηκε το ερώτημα: πώς μπορεί κανείς να αποκτήσει ταπείνωση; Και είπε: με την αδιάκοπη ανάμνηση των αμαρτιών, και με την ελπίδα που πλησιάζει τον θάνατο, και με λεπτή ενδυμασία, και πάντα να προτιμάς την τελευταία θέση, και σε κάθε πράγμα να φτάνεις στις παραμικρές και βεβηλωμένες πράξεις [1537], και με το να μην είσαι ανυπάκουος, και με την αδιάκοπη σιωπή, και με το να μη θέλεις να έρθεις στη σύναξη και να μην θέλεις να είσαι ανήσυχος και ανήσυχος. Ανεύθυνος, και για εκείνους που δεν κρατούν ορισμένα πράγματα με απόλυτη αυθαιρεσία [1538], και για εκείνους που μισούν τη συζήτηση πολλών ανθρώπων και για εκείνους που δεν τους αρέσουν τα αποκτήματα. Και προς το παρόν, λοιπόν, εξυψώστε τις σκέψεις σας από κάθε μομφή και επίπληξη κάθε ανθρώπου και ζήλια. Και ο σκαντζόχοιρος δεν έχει το χέρι του σε όλους, και το χέρι του καθενός πάνω του, αλλά είναι μόνος στο δικό του. και εκείνοι που δεν φροντίζουν τους κακούς στον κόσμο, εκτός από τον εαυτό τους. και εν ολίγοις, περιπλάνηση [1539], και φτώχεια, και μοναξιά: αυτό γεννά την ταπείνωση και καθαρίζει την καρδιά. Για όσους έχουν επιτύχει την τελειότητα, αυτό είναι σημάδι. Ακόμα κι αν κάθε μέρα καίγονται δέκα φορές για την αγάπη των ανδρών, δεν θα είναι ικανοποιημένοι με αυτό. Όπως είπε ο Μωυσής στον Θεό: «Ακόμη κι αν τους συγχωρήσεις την αμαρτία τους, συγχώρεσέ τους· διαφορετικά, σβήσε με από το βιβλίο που έγραψες στο βιβλίο [1540]». Και όπως ο μακαριστός Παύλος, «προσευχήθηκε, λέγοντας: «Ανάθεμα είναι να είσαι από τον Χριστό σύμφωνα με τους αδελφούς μου» και ούτω καθεξής [1541]. Και πάλι: «τώρα χαίρομαι με λύπη» για όλα τα έθνη [1542]. Και οι άλλοι Απόστολοι, για την αγάπη της κοιλιάς των ανθρώπων, δέχτηκαν το θάνατο με όλους τους τρόπους. Το τέλος όλων αυτών μαζί είναι ο Θεός και ο Κύριος, για την αγάπη για χάρη της δημιουργίας, έδωσε τον Υιό Του στον σταυρό θάνατο. «Διότι τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, καθώς έδωσε τον μονογενή Του Υιό να πεθάνει γι' αυτόν [1543]». Δεν είναι σαν να μην ήταν δυνατό να μας ελευθερώσει με άλλο τρόπο, αλλά διδάσκοντάς μας την υπερέχουσα αγάπη Του. Και με το θάνατο του Μονογενούς Υιού Του μας έφερε πιο κοντά στον Εαυτό Του. Κι αν είχε κάτι πιο τίμιο στον εαυτό Του, θα μας το έδινε, για να βρεθεί μέσα Του το γένος μας. Και για τη μεγάλη Του αγάπη, δεν αξιολόγησε να επιβάλει την ελευθερία μας, παρόλο που ήταν αρκετά δυνατός για να τη δημιουργήσει, αλλά [1544] μέσω της αγάπης της σοφίας μας να πλησιάσουμε πιο κοντά Του. Και ο ίδιος ο Χριστός υπάκουσε στον Πατέρα Του, για χάρη της αγάπης Του για εμάς, για να δεχτεί την ενόχληση και τη θλίψη με χαρά, όπως λέει η γραφή: αντί για τη χαρά που είχε, υπέμεινε τον σταυρό, απρόσεκτος για την ντροπή του [1545]. Γι' αυτό ο Κύριος μίλησε μέσα στη νύχτα με πόνο: «Αυτό είναι το Σώμα Μου για τον κόσμο, που δόθηκε στην κοιλιά, και αυτό είναι το Αίμα Μου, χυμένο για πολλούς για άφεση αμαρτιών» [1546]. Και «για σένα, λέει πάλι, είμαι ιερός για τον εαυτό μου [1547]». Έτσι, όλοι οι Άγιοι θα επιτύχουν αυτή την τελειότητα όταν είναι τέλειοι. Και οι Θεοί παρομοιάζονται με αυτούς που ξεχειλίζουν την αγάπη και τη φιλανθρωπία τους σε όλους. Και επιδιώκουν αυτό το σημάδι για τον εαυτό τους, να γίνουν σαν τον Θεό, ώστε να είναι τέλειοι στην αγάπη του πλησίον τους. Αυτό έκαναν οι Πατέρες μας ως μοναχοί, αποδεχόμενοι πάντοτε μέσα τους, σύμφωνα με αυτή την τελειότητα, την ομοίωση που γεμίζει με τη ζωή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Ευλογημένος, λένε, ο Αντώνης, που ποτέ δεν έκρινε να δημιουργήσει στον εαυτό του κάτι που θα τον ωφελήσει περισσότερο από τα ειλικρινή του, χωρίς να έχει αυτή την ελπίδα, καθώς η απόκτηση των ειλικρινών του, υπάρχει αρκετή δουλειά για αυτόν [1548]. Και πάλι μίλησε για τον αββά Αγάθωνα, όπως είπε: γιατί ήθελα να βρω ένα λεπρό, και να πάρω το σώμα του και να του δώσω το δικό μου. Έχετε δει την τέλεια αγάπη; Και πάλι, ήταν απ' έξω [1549], δεν ανεχόταν να μην ξεκουράζει τον πλησίον του: και πάλι έχοντας μια σμίλη, και ο αδελφός του ήρθε κοντά του, και του ευχήθηκε [1550], την πήρε από τους αδελφούς του [1551]. και μην τον αφήσεις να φύγει από το κελί του χωρίς αυτόν. Και άλλα που γράφτηκαν για αυτούς. Και τι λέω με αυτό το ρήμα; από αυτούς δώσατε πολλά θηρία και ξίφη, και δώσατε τα σώματά σας στη φωτιά για τον πλησίον σας. Κανείς δεν μπορεί να φτάσει στον βαθμό να σπέρνει αγάπη, εκτός αν κάποιος νιώσει κρυφά την ελπίδα του [1552]. Και αυτοί που αγαπούν αυτόν τον κόσμο δεν μπορούν να αποκτήσουν την αγάπη των ανθρώπων. Όποτε κάποιος αποκτά αγάπη, ενδύεται μαζί της τον ίδιο τον Θεό. Αυτός που έχει αποκτήσει τον Θεό χρειάζεται να τρώει, όχι να υποτάσσεται για να αποκτήσει κάτι μαζί Του, αλλά και να ενώνει τον εαυτό του με το σώμα του. Αν φορέσει αυτόν τον κόσμο, και αυτή τη ζωή με την αγάπη του [1553], τότε δεν φορέσει τον Θεό, ο Ντόντεζ δεν θα τους αφήσει. Ο ίδιος ο Θεός το μαρτυρεί αυτό. «Αν κάποιος, μιλώντας, αφήσει τους πάντες και δεν μισήσει την ψυχή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» [1554]. Και όχι μόνο αφήστε τον σκαντζόχοιρο, αλλά και μισήστε τον. Και αν κάποιος δεν μπορεί να είναι μαθητής Του, πώς μπορεί ο Θεός να ζήσει μέσα του; Ερώτηση. Γιατί η ελπίδα είναι τόσο γλυκιά (για τους αγίους) και παραμένει, και οι πράξεις της είναι εύκολες, και οι πράξεις της έρχονται γρήγορα στην ψυχή; Απάντηση. Για τη φυσική επιθυμία του σκαντζόχοιρου, διεγέρθηκα να είμαι στις ψυχές και να τους δώσω αυτό το ποτήρι να πιουν και να τις μεθύσω με την ομορφιά του [1555]. Και για το λόγο αυτό, για χάρη κανενός, δεν αισθάνονται το έργο, αλλά υπάρχουν ανείπωτες θλίψεις, και σε κάθε πορεία της πομπής τους είναι τόσο σιωπηλοί, σαν να είναι αυτοί που κάνουν την πομπή στον αέρα και όχι το περπάτημα του ανθρώπου. Και για κάθε ώρα να ακούς τους κόλπους του Πατέρα σου: και αυτή η ίδια η ελπίδα, σαν δάχτυλο, τους δείχνει κάθε στιγμή, που υπάρχει μακριά και αόρατη, όπως είναι γνωστή σε όσους την κοιτάζουν [1557] με το κρυφό μάτι της πίστης. Και πίσω από τον σκαντζόχοιρο, το μέρος της ψυχής που ανάβει να είναι, σαν φωτιά, είναι ο πόθος εκείνων που υπάρχουν μακριά, και το μακρινό, όπως το παρόν, εμπνέεται από αυτούς. Επομένως, κάθε απόσταση των σκέψεών τους μπορεί να επεκταθεί [1558]. και όταν αυτό επιτυγχάνεται, είναι πάντα αναγκασμένοι? Και όταν προσεγγίζουν κάθε αρετή, δεν ενεργούν εν μέρει, αλλά δεν ενεργούν μόνοι τους [1559]. Δεν κάνουν την πομπή με τον βασιλικό τρόπο, όπως όλοι οι άλλοι, αλλά αυτοί οι γίγαντες διαλέγουν γρήγορα τα μονοπάτια για τον εαυτό τους, και στην εικόνα τους ξεκάθαρα βαδίζουν γρήγορα προς την κατοικία τους. Ακόμα κι αυτή ακριβώς η ελπίδα τους υγροποιεί σαν φωτιά και δεν μπορούν να σέβονται το αιώνιο πράσινο ρεύμα με τη χαρά τους. Και συμβαίνει σε αυτούς, όπως ακριβώς ειπώθηκε για τον μακαριστό Ιερεμία. «Γιατί είπε, δεν θα τον θυμάμαι, αλλά παρακάτω θα πω στο όνομά του: και ήταν στην καρδιά μου, σαν φωτιά που καίει, και μπήκε στα κόκαλά μου [1560]:» Έτσι συμβαίνει η μνήμη του Θεού στις καρδιές τους, απολαμβάνοντας την ελπίδα των υποσχέσεών Του. Αυτά είναι τα γρήγορα [1561] μονοπάτια των αρετών, τα περιοριστικά [1562] μονοπάτια είναι η ουσία των αρετών. Για εκείνους που δεν έχουν [1563] το χρέος της απόστασης στα μονοπάτια πολλών ζωών από αυτό σε αυτό [1564]: κάτω αναμένονται ο τόπος και ο χρόνος και η σπατάλη, αλλά στέκονται και το εκπληρώνουν αυτό. Ερώτηση. Τι είναι η ανθρώπινη απάθεια; Απάντηση. Απάθεια, όχι η ικανότητα να μη νιώθεις πάθη, αλλά να μην τα αποδέχεσαι: από πολλές και διάφορες αρετές, όπως αποκτήματα, φανερές και μυστικές, τα πάθη εξαντλούνται μέσα τους και δεν μπορούν να αναδυθούν άνετα στην ψυχή, και η σκέψη δεν απαιτεί πάντα προσοχή σε αυτά: πριν, πάντα, γεμίζει με σκέψεις από διδασκαλία και συνομιλία με τον πιο γενναίο νου. Και όταν τα πάθη αρχίζουν να κινούνται και να μπερδεύονται, η σκέψη ξαφνικά απολαμβάνει την προσέγγισή τους στο μυαλό ενός συγκεκριμένου ατόμου που έχει εγκατασταθεί [1565] στο μυαλό. και τα πάθη μένουν μέσα του [1566] σαν να ήταν αδρανείς, όπως είπε ο μακάριος Μάρκο. Ο νους, από τη χάρη του Θεού, εκτελεί την πράξη των αρετών, και, έχοντας πλησιάσει τη λογική, αισθάνεται ελάχιστα την κακία [1567] και το παράλογο της ψυχής. Το μυαλό του τον θαυμάζει στον υψηλότερο βαθμό και τον αποξενώνει από όλους σε αυτόν τον κόσμο. Και για την αγνότητα που υπάρχει μέσα τους, και τη λεπτότητα, και την ελαφρότητα, και την οξύτητα του μυαλού τους, και πάλι για την επιμέλειά τους [1568], το μυαλό τους καθαρίζεται, και φαίνεται διαφανές, γιατί ο σκαντζόχοιρος της σάρκας τους στεγνώνει. και από την άσκηση της σιωπής, και την πολλή παραμονή σε αυτήν, είναι βολικό και γρήγορα εφαρμόζεται σε όλους [1569], και το όραμα του σκαντζόχοιρου μέσα σε αυτούς τους καθοδηγεί, προς φρίκη των όσων βρίσκονται σε αυτό [1570]. Και έτσι τα οράματα πολλαπλασιάζονται πολύ, και η ουσία του νου [1571] οι σκέψεις τους δεν γίνονται ποτέ σπάνιες. Και πιο κάτω, εκτός από αυτά, όταν ακόμη και ο καρπός του πνεύματος δημιουργεί μέσα τους, μένουν. και με το μακροχρόνιο έθιμο αυτές οι μνήμες σβήνονται από τις καρδιές τους, ακόμη κι όταν εγείρουν πάθη στις ψυχές και τη δύναμη της δύναμης του διαβόλου [1572]. Όταν η ψυχή δεν κάνει φιλία με τα πάθη, με το να τα σκέφτεται, χωρίς να παύει να την συγκρατεί από άλλες φροντίδες, η δύναμη των νυχιών του παθιασμένου δεν μπορεί να ελέγξει τα πνευματικά της αισθήματα. Ερώτηση. Το σύνθημα είναι ένα δίκαιο ποσό [1573] ταπεινότητας; Απάντηση. Όπως η ανάταση είναι σπατάλη της ψυχής, δημιουργώντας με τα όνειρά της τα σύννεφα των σκέψεών της που πετούν στα ύψη και δεν μετανοεί [1574], σαν να αγκαλιάζει όλη τη δημιουργία, έτσι και η ταπείνωση τη συγκεντρώνει στη σιωπή και η ψυχή συναναστρέφεται μέσα της. Και όπως η ψυχή είναι άγνωστη και ορατή κάτω από το φυσικό μάτι, έτσι και ο ταπεινός άνθρωπος δεν είναι γνωστός στους ανθρώπους. Και όπως η ψυχή μέσα στο σώμα είναι κρυμμένη από το να βλέπει και να αναμιγνύεται με όλους τους ανθρώπους, έτσι και ο αληθινός ταπεινός σοφός δεν θέλει ακριβώς να φαίνεται και να γίνει γνωστός από τους ανθρώπους, να χωριστεί για χάρη του και να στερηθεί τους πάντες [1575]: αλλά αυτό είναι το θέλημά του, αν είναι δυνατόν να φάει, να βυθιστεί από τη σιωπή μου, να καταλάβω πρώτα και να αφήσω να καταλάβω. αισθήματα εξ ολοκλήρου, και να είμαι σαν κάτι που κουβαλάω στη δημιουργία, και δεν έχω δημιουργηθεί, και δεν είναι γνωστό ότι υπάρχω κάτω από την ίδια μου την ψυχή. Και όσο ένα τέτοιο άτομο είναι κρυμμένο, και κρυμμένο, και χωρισμένο από τον κόσμο, είναι εξ ολοκλήρου στον Κύριό του. Ο ταπεινός δεν αναπαύεται όταν [1576] βλέπει συναθροίσεις, και σύγχυση των λαών, και σύγχυση και φωνές, και χώρο, και φροντίδα, και ευχαρίστηση, από την οποία υπάρχει ακράτεια· χαμηλότερα σε λόγια, και σε συζητήσεις, και φωνές, και σπατάλη συναισθημάτων [1577]. Αλλά περισσότερο από όλα προτιμούν να ζουν μόνοι στη σιωπή, απομονωμένοι και χωρισμένοι από κάθε δημιουργία, φροντίζοντας τον εαυτό τους σε μια πιο σιωπηλή χώρα. Και σε όλα, η υποτίμηση, και η έλλειψη απόκτησης, και η ανάγκη, η φτώχεια και η φτώχεια, είναι επιθυμητές από αυτόν, περισσότερο από ό, τι σε πολλά πράγματα, και σε συχνές υποθέσεις. Αλλά σε κάθε στιγμή στην κατάργηση και την παραμέληση του κόσμου [1578], χωρίς τη σύγχυση των εδώ, ας μην βγαίνουν οι σκέψεις του έξω από αυτόν. Με ειδοποιούν εκ των προτέρων ότι ακόμα κι αν πέσει σε πολλά πράγματα δεν μπορούν να υπάρξουν άλλες σκέψεις εκτός από σύγχυση. Υπάρχουν πολλά πράγματα, υπάρχουν πολλές ανησυχίες, και το εκκλησίασμα είναι μια διαφορετική και πολύπλοκη σκέψη. Και προέρχεται από τον σκαντζόχοιρο που είναι πάνω από τις φροντίδες της γης, στον κόσμο των σκέψεών του, ίσως [1579] τις μικρές ανάγκες της ανάγκης, και από τη σκέψη που έχει φροντίσει τις μονογενείς σκέψεις του για τις πιο βαριές του. Αν του απαγορεύεται να είναι, οι σκέψεις του είναι βαριές και δεν αφήνουν τις ανάγκες του [1580], τότε έρχεται να βλάψει τον εαυτό του και να κάνει κακό. Και από εδώ ανοίγεται η πόρτα του πάθους, και η σιωπή του λογισμού φεύγει, και η ταπείνωση φεύγει, και η πόρτα του κόσμου είναι κλειστή. Γι' αυτό όλα τα άλλα φυλάσσονται διαρκώς για τον εαυτό τους από πολλούς, και κάθε στιγμή βρίσκει για τον εαυτό του στη σιωπή και τη γαλήνη και στη γαλήνη και την πραότητα και την ευλάβεια. Σε ένα ταπεινό μυαλό δεν υπάρχει ποτέ καταναγκασμός, ταχύτητα και σύγχυση, κάτω από τις σκέψεις της ζεστασιάς και της ελαφρότητας: αλλά πάντα μένει με ειρήνη. Ακόμα κι αν ο ουρανός προσκολληθεί στη γη, ο ταπεινός άνθρωπος δεν τρομάζει. Δεν είναι όλοι σιωπηλοί και ταπεινοί, αλλά όλοι είναι ταπεινοί και σιωπηλοί. Ο ταπεινός δεν κρύβεται, δεν κρύβεται. αλλά οι κρυφοί που δεν είναι ταπεινοί στη σοφία θα έρθουν στο φως, πολλοί. Αυτός είναι ο λόγος του πράου και ταπεινού Κυρίου: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρεις ανάπαυση για τις ψυχές σου [1581]». Ο ταπεινός άνθρωπος είναι πάντα ήσυχος, γνωρίζοντας ότι τίποτα δεν κινεί ή τρομοκρατεί τις σκέψεις του. Και όπως δεν μπορεί κάποιος να τρομάξει ένα βουνό, έτσι και οι σκέψεις του από κάτω δεν φοβούνται. Και ακόμη κι αν κάποιος έχει αποφασίσει δυναμικά, και δεν πρέπει να το λέει αυτό χωρίς τόπο, σαν ο ταπεινός να μην είναι από αυτόν τον κόσμο, ούτε τρομάζει και μεταβάλλεται στις θλίψεις, ούτε εκπλήσσεται και διευρύνεται στη χαρά. Όμως όλη του η χαρά και η αληθινή χαρά είναι στην ύπαρξη του Κυρίου του. Η πραότητα ακολουθεί την ταπεινοφροσύνη, και μάζεψε για τον εαυτό σου: ο σκαντζόχοιρος, η αγνότητα των συναισθημάτων, η μέτρια φωνή, λίγα λόγια, η περιφρόνηση του εαυτού, τα λεπτά ρούχα, το περπάτημα χωρίς θρασύτητα, ο σκαντζόχοιρος να κοιτάζει κάτω, ο σκαντζόχοιρος να υπερβαίνει την ελεημοσύνη [1582], η ταχύτητα των δακρύων, η μοναχική ψυχή, η ακινησία, η ακινησία, το συναίσθημα. μικρότητα πραγμάτων, μικρότητα όλων όσων πρέπει να υπομείνεις, υπομονή, να μη φοβάσαι, δύναμη καρδιάς, γεννημένη από το μίσος μιας προσωρινής ζωής, υπομονή στους πειρασμούς, σκέψεις βαριές [1583], και όχι ελαφριές, σβήνοντας σκέψεις, κρατώντας τα μυστικά της αγνότητας, της ντροπής, της ευλάβειας. Η ανάγκη δεν έρχεται ποτέ στον ταπεινό-σοφό, κάνοντάς τον να εκδικηθεί [1585] ή να ντροπιαστεί. Ο ταπεινός, όταν είναι κάποτε μόνος, ντρέπεται για τον εαυτό του [1586]. Εκπλήσσομαι που ακόμα κι αν κάποιος είναι πραγματικά ταπεινός και σοφός, δεν θα τολμήσει καν να προσευχηθεί στον Θεό, να μην πλησιάσει ποτέ την προσευχή ή να την αξίζει, ή να ζητήσει κάτι άλλο ή να προσευχηθεί για κάτι άλλο: αλλά σιωπά με όλες του τις σκέψεις, ελπίζοντας σε έλεος και ό,τι θέλει να του βγει από το Πρόσωπο. της καρδιάς του ανεβαίνει στην ψηλή θύρα των Αγίων των Αγίων. Όπου είναι, το σκοτάδι Του είναι το χωριό, θαμπώνει τα μαλλιά του Σεραφείμ και η αρετή Του ωθεί τις λεγεώνες να σταθούν μπροστά στα πρόσωπά τους και να χύνουν τη σιωπή σε όλες τους τις τάξεις. και μέχρι τούτο τολμάει να πει και να προσευχηθεί: σύμφωνα με το θέλημά Σου, Κύριε, έτσι ας είναι για μένα. Και το λέμε αυτό για εμάς. Αμήν. Λόγος 49. Περί Πίστεως και Ταπεινοφροσύνης ρε ανθρωπάκι, θέλεις να κερδίσεις κοιλιά; Κράτα πίστη και ταπεινοφροσύνη μέσα σου, και τότε θα λάβεις έλεος και βοήθεια, και λόγια στην καρδιά σου από τον Θεό, που λέγονται μέσω του φύλακα που είναι μαζί σου στα κρυφά και στον πόλεμο. Θέλετε να αποκτήσετε αυτό, που είναι η ουσία του μυστηρίου της ζωής; Διατηρήστε πρώτα την απλότητα [1588] και πηγαίνετε με την απλότητα, και όχι με τη λογική [1589] ενώπιον του Θεού. Η πίστη θα ακολουθήσει την απλότητα: αλλά λεπτότητα και αντίσταση στη μετατροπή των σκέψεων, ανάταση: αυτός είναι ο λόγος που απομακρυνόμαστε από τον Θεό. Κάθε φορά που πέφτετε ενώπιον του Θεού στην προσευχή, να είστε στις σκέψεις σας σαν κάποιος που είναι βδελυρός, και σαν εκείνος που σέρνεται στη γη, σαν βδέλλα και σαν εκείνος που ψιθυρίζει. Και μην του μιλάτε για τίποτα με λογική, αλλά πλησιάστε πιο κοντά στον Θεό με τη σοφία ενός βρέφους και περπατήστε μπροστά Του, για να είστε άξιοι αυτής της Πατρικής Πρόνοιας, που έρχεται από τους πατέρες στα βρέφη τους. Λέγεται, «Ο Θεός να ευλογεί τα νήπια [1590]». Το παιδί πλησιάζει το φίδι, το κρατάει από το λαιμό και δεν του κάνει κακό. Ένα μωρό περπατά γυμνό όλο το χειμώνα, όταν δεν υπάρχουν άμφια και καλύμματα, και η ψυχρότητα έρχεται σε όλα του τα μέρη, και κάθεται γυμνό την ημέρα του κρύου και του παγετού [1591] και δεν αρρωσταίνει, παρόλο που το σώμα της άγνοιάς του είναι καλυμμένο με ένα άλλο ένδυμα αόρατο από την Πρόνοια εκείνου του μυστικού, που προσέχει τη νιότη του, ώστε να μην τους πλησιάσει. Τώρα πιστέψτε ότι υπάρχει κάποιο είδος μυστικής Πρόνοιας, στην οποία το νεαρό σώμα, έτοιμο σύντομα να κάνει οποιοδήποτε κακό για τη νιότη και την αδύναμη ζωή του [1592], διατηρείται ανάμεσα σε αυτούς που του αντιτίθενται και δεν προσβάλλεται από αυτούς. Ρήμα, ο Θεός ευλογεί τα νήπια [1593]. Και όχι μόνο αυτό, μικρό στο σώμα, αλλά και στον κόσμο της σοφίας της ύπαρξης, αφήνοντας το μυαλό τους, και ανεβαίνοντας στη Σοφία Της, ικανοποιώντας και γίνονται σαν μωρά με τη θέλησή τους, και μετά μαθαίνοντας τη σοφία Της, όχι το απτό έργο της μάθησης. Και ο Παύλος, ο σοφός και θεϊκός, μίλησε με καλοσύνη: «Σκέψου να είσαι σοφός σε αυτόν τον κόσμο, ας είναι για να γίνεις σοφός [1594]». Διαφορετικά, ζητήστε από τον Θεό να σας δώσει το μέτρο της πίστης. Κι αν νιώθεις την ευχαρίστησή του στην ψυχή σου, τότε μου είναι άβολο να ξαναλέω, σαν να μην το κουβαλάς, απαγορεύοντάς σου από τον Χριστό. Και είσαι άβολα αιχμάλωτος [1595] να είσαι κάθε ώρα από τα γήινα πράγματα [1596] και να κρύβεσαι από αυτόν τον αδύναμο κόσμο και τις αναμνήσεις των πραγμάτων του. Προσευχήσου γι' αυτό χωρίς τεμπελιά, και προσευχήσου με θέρμη και με επιμέλεια κάνε μια προσευχή σε πολλούς και θα τη λάβεις. και πάλι [1597], για να μη γίνεσαι αδύναμος. Να είστε άξιοι αυτών, αν πρώτα αναγκάσετε τον εαυτό σας να επιστρέψει τη φροντίδα σας στον Θεό με πίστη. και αντικαταστήστε την πρόνοιά σας με την Πρόνοια Του. Και τότε, όταν ταπεινώνει τη θέλησή σου, λες και, με όλη την αγνότητα της σοφίας σου, πίστευες στον Θεό περισσότερο από τον εαυτό σου, και ανάγκασες τον εαυτό σου να εμπιστευτείς τον Θεό, πολλαπλασιάζοντας την ψυχή σου, τότε είναι μια δύναμη άγνωστη σε σένα που κατοικεί μέσα σου. Και θα νιώσεις πιο καθαρά τη δύναμή του, που υπάρχει μαζί σου χωρίς αμφιβολία. Νιώθουν τη δύναμη και πολλοί από αυτούς μπαίνουν στη φωτιά και δεν φοβούνται. ακόμα και αυτοί που περπατούν στο νερό δεν αμφιβάλλουν στις σκέψεις τους αν με κάποιο τρόπο θα πνιγούν. Για πρώτη φορά, η πίστη ενισχύει τα συναισθήματα της ψυχής, και σαν κάτι που αόρατα αισθάνεται, διαβεβαιώνοντάς σας να μην δίνετε προσοχή στη θέα των τρομερών πραγμάτων, κάτω να κοιτάξετε το θέαμα που ξεπερνά τις αισθήσεις. Ο Νέγκλη δεν νομίζει [1598] ότι είναι πνευματικός νους, ποιος δέχεται αυτόν τον πνευματικό νου; Αλλά είναι ανακριβώς αδύνατο για κανέναν να το δεχτεί μέσω του νου της ψυχής, αλλά μέσω του αισθήματος είναι δυνατό για οποιονδήποτε να το αισθανθεί δυναμικά ή να είναι άξιος του ανάμεσα σε αυτούς που αγωνίζονται να το μάθουν. Και αν κάποιοι από αυτούς θέλουν να έρθουν πιο κοντά σε αυτό το μυαλό του Πνεύματος, δεν θα απορρίψουν αυτό, και κάθε έκκληση της λεπτότητας του, και της πολυφυλετικής του τέχνης, και δεν θα γίνουν στη βρεφική του σοφία, μπορούν να έρθουν πιο κοντά σε αυτό [1599]. αλλά το έθιμο του [1600] τον επιπλήττει πολύ, και σιγά σιγά οι σκέψεις του θα εξαφανιστούν από τον Ντόντεζ. Ο νους είναι απλός του Πνεύματος και δεν λάμπει πάνω σε πνευματικές σκέψεις: έως ότου ο νους ελευθερωθεί από πολλές σκέψεις και δεν φτάσει στη μοναδική απλότητα της αγνότητας, δεν θα μπορεί να αισθανθεί τον πνευματικό του νου. Αυτή είναι η κατάταξη του μυαλού ονάγκο [1601], που σας επιτρέπει να νιώσετε την ευχαρίστηση της κοιλιάς της εποχής του ονάγκο. Για το λόγο αυτό καταδικάζονται πολλές σκέψεις. Αυτός ο πνευματικός νους, εκτός από το πλήθος των σκέψεων, δεν μπορεί να κατανοήσει τι είναι κατά τα άλλα αποδεκτό με την απλότητα της σκέψης, σύμφωνα με Αυτόν που λέει: «Εάν δεν γυρίσετε και γίνετε σαν παιδιά, δεν μπορείτε να εισέλθετε στη βασιλεία του Θεού» [1602]. Αλλά πολλοί δεν φτάνουν σε τέτοια άγνοια, αλλά ελπίζουμε για το καλό των πράξεών τους, ότι θα έχουν μερίδιο στη βασιλεία των ουρανών, όπως από το μυαλό [1603] των μακαρισμών του Ευαγγελίου, που διέταξε διαφορετικά, καταλαβαίνουμε για εμάς, καθώς υπάρχουν πολλές αλλαγές στις διαφορετικές ζωές που μας λένε σε αυτούς τους ίδιους τους μακαρισμούς. Κάθε άνθρωπος, με κάθε τρόπο [1604], με κάθε τρόπο που βαδίζει προς Αυτόν, ανοίγει μπροστά του την πόρτα της Βασιλείας των Ουρανών. Κανείς όμως δεν μπορεί να λάβει αυτόν τον πνευματικό νου αν δεν μεταστραφεί, και θα είναι σαν παιδί. Από εδώ νιώθει την ηδονή της Βασιλείας των Ουρανών. Η Βασιλεία των Ουρανών, το όραμα πνευματικά, μιλούν όπως είναι. Και αυτό [1605] δεν βρίσκεται στις πράξεις των λογισμών, αλλά από χάρη μπορεί να γίνει δεκτό με πειρασμό. Και ο Ντόντεζ ένας άνθρωπος δεν θα καθαριστεί, ούτε θα ακούσει ότι [1606] είναι ικανοποιημένος. Χωρίς διδασκαλία, κανείς δεν μπορεί να το αποκτήσει [1607]. Αν έχεις επιτύχει την αγνότητα της καρδιάς, που προέρχεται από την πίστη, ω παιδί, που υπάρχει [1608] σιωπηλά από τον άνθρωπο, και κρυμμένη από το μυαλό αυτού του κόσμου, σαν να μην το νιώθεις, αυτό το abi [1609] θα εμφανιστεί μπροστά σου, εκτός από τη δοκιμασία του σκαντζόχοιρου σχετικά με αυτό. Στήστε, λέει, μια κολόνα, ρίξτε λάδι πάνω της, και θα βρείτε ραντίσματα στην αγκαλιά σας. Εάν είστε από τη δύναμη [1610] του πνευματικού σας μυαλού, τότε δεν έχει νόημα να πείτε στον κόσμο ότι είναι πιο βολικό για εσάς να ελευθερωθείτε από τους σιδερένιους δεσμούς παρά από αυτό. και ποτέ δεν θα σταθείς μακριά από τις παγίδες της πλάνης, και ποτέ δεν θα καταλάβεις να δεχτείς τόλμη και εμπιστοσύνη στον Κύριο, και θα περπατάς κάθε ώρα στην κόψη του σπαθιού, και δεν θα μπορείς να υπάρξεις παρά μόνο για λύπη. Προσευχήσου με αδυναμία [1611] και απλότητα, για να ζήσεις καλά ενώπιον του Θεού, και επιπλέον να σε φροντίζουν. Όπως η σκιά [1612] του σώματος θα ακολουθήσει, έτσι και το έλεος θα ακολουθήσει την ταπείνωση. Διαφορετικά, αν θέλετε να ζήσετε σε αυτά, μην δίνετε το χέρι σας σε μια αδύναμη σκέψη. Ακόμα κι αν όλα τα κακά και οι κακίες και οι συμφορές σε βρουν και σε φοβίσουν, ας μη νοιάζομαι γι' αυτά, αλλά ας σε κατηγορήσω. Εάν μόνος πίστευες στον Κύριο, ο οποίος είναι αυτάρκης για τη διατήρησή σου και την οικοδόμησή σου, και αν ακολουθήσεις τα ίχνη Του, ας μην ανησυχεί ξανά για τα έξοδα αυτών. Αλλά οι καρδιές της ψυχής σας είναι εντελώς αυτάρκεις μέσα μου [1613], σε Αυτόν έχω δώσει μόνο την ψυχή μου. Δεν είμαι εδώ, αυτά είναι τα νέα. Και τότε βλέπεις τα θαύματα του Θεού που είναι κοντά ανά πάσα στιγμή για να ελευθερώσουν αυτούς που Τον φοβούνται. και πώς η Πρόνοια Του τα παρακάμπτει [1614], και δεν φαίνεται. Δεν είναι εκ των προτέρων ο Φύλακας [1615] που δεν είναι ορατός στα σωματικά μάτια, και Αυτός που είναι μαζί σας πρέπει να αμφιβάλλει για Αυτόν, σαν να μην ήταν. Με πολλαπλότητα και σωματικά μάτια ανοίγει μέσα σου ο σκαντζόχοιρος που τολμά να δημιουργεί. Μερικές φορές ένα άτομο θα παραμερίσει κάθε μεσιτεία και ανθρώπινη ελπίδα από τον εαυτό του, και ο Θεός θα ακολουθήσει με πίστη και καθαρή καρδιά, και η χάρη θα τον ακολουθήσει και θα του αποκαλύψει τη δύναμή του με διάφορες μεσιτείες. Πρώτα απ' όλα, με προφανείς και σωματικούς τρόπους, του δείχνει τη μεσιτεία του, με την πρόνοιά του, και τα περί αυτού. Γιατί με αυτά τα λείψανα μπορεί περισσότερο από όλα να νιώσει τη δύναμη της Πρόνοιας του Θεού στη φροντίδα του. Και από το μυαλό του προφανούς [1616], έχει επίσης επίγνωση του μυστικού, όπως αρμόζει στη βρεφική ηλικία της σοφίας του, και της παραμονής του [1617]. Σαν ικανοποιήθηκαν οι ανάγκες του εκτός από τη δουλειά του, ποτέ δεν τους νοιάστηκε: και πολλές επιδρομές περνούν από αυτόν, δημιουργούν πολλές, πλησιάζοντας τον, γεμάτοι προβλήματα, ποτέ δεν σκέφτηκε να τις φάει, αλλά ασυναίσθητα η χάρη τον διώχνει μακριά του με μεγάλη έκπληξη και τον κόβει σαν κόκος, ακόμα κι αν άνοιξε τα φτερά του πάνω στα παιδιά του, παρόλο που τα πλησιάζει [61] και τα μάτια του του δείχνουν πώς πλησίασε η καταστροφή του, και η ύπαρξή του δεν βλάπτεται. Έτσι τον διδάσκει στα κρυφά πράγματα και ανοίγει μπροστά του τον δελεασμό άγριων, ακατανόητων σκέψεων και σκέψεων. και του γίνεται πιο βολικό να τα κατανοήσει, και να ακολουθήσει το ένα στο άλλο, και τη γοητεία τους, και σε ποιους προσκολλάται κανείς από αυτούς, και πώς γεννιούνται το ένα από το άλλο, και καταστρέφουν την ψυχή. Και ντροπιάζει μπροστά στα μάτια του κάθε φυτό δαιμόνων, και την κατοικία των σκέψεών τους, και βάζει το μυαλό μέσα του να διακρίνει το μέλλον, και το φως των μυστηρίων λάμπει μέσα στην απλότητα [1619], που μπορεί να αισθανθεί πλήρως, και τη δύναμη των σκέψεων, λεπτών σκέψεων, και του δείχνει σαν δάχτυλο, σαν να μην το είχε πάθει όλα αυτά, τότε: μικρό και μεγάλο, πρέπει να ζητηθεί μέσω της προσευχής από τον Δημιουργό σας για τον εαυτό σας. Και όποτε η Θεία χάρη επιβεβαίωνε τη σοφία του σε όλα αυτά, που εμπιστεύονται τον Θεό, τότε αρχίζει [1620] να μπαίνει στον πειρασμό σιγά σιγά. και επιτρέπει στο [1621] να σταλεί στο Nan [1622] με πειρασμό, ικανοποιημένος στο μέτρο του, να αντέξει τη δύναμή τους. Και σε αυτούς τους πειρασμούς, η μεσιτεία τον πλησιάζει πιο ψηλά, για να τολμήσει [1623], σιγά σιγά θα μάθει, και θα αποκτήσει σοφία, και θα περιφρονήσει τους εχθρούς του με εμπιστοσύνη στον Θεό. Εκτός αυτού, δεν είναι δυνατόν να γίνεις σοφός στις πνευματικές μάχες, και να οδηγήσεις μακριά τον Προμηθευτή σου, και να κατανοήσεις τον Θεό σου, και να επιβεβαιωθείς στην πίστη σου κρυφά, ακόμη και με τη δύναμη του πειρασμού σου, τον οποίο αποδέχεσαι. Και όταν η Χάρη βλέπει ότι αρχίζει να έχει λίγη εξύψωση στις σκέψεις του και αρχίζει να σκέφτεται πολύ τον εαυτό του, η Abiye αφήνει τον πειρασμό να γίνει δυνατός και δυνατός, ο Dondezhe καταλαβαίνει την αδυναμία του και τρέχει [1625] και κρατά τον Θεό με ταπείνωση. Και με αυτό ο άνθρωπος έρχεται στο επίπεδο ενός τέλειου ανθρώπου στην πίστη και την ελπίδα του Υιού του Θεού, και ανεβαίνει στην αγάπη. Είναι υπέροχο να συνειδητοποιείς την αγάπη του Θεού για τον άνθρωπο, όταν υπάρχουν στιγμές ανάμεσα σε πράγματα που ανατρέπουν την ελπίδα του. εκεί ο Θεός δείχνει τη δύναμή Του για σωτηρία μέσα του. Ο άνθρωπος δεν καταλαβαίνει ποτέ τη Θεία δύναμη στην ειρήνη και στο διάστημα. και ο Θεός δεν έδειξε ποτέ πιο απτή τη δράση Του, ακριβώς στη χώρα της σιωπής, και στην έρημο, και σε μέρη χωρίς συζήτηση, εξέγερση, κατοίκηση, ακόμα και με ανθρώπους. Μην εκπλαγείτε όταν αρχίσετε να ασκείτε την αρετή και σκληρές και δυνατές θλίψεις ξεχύνονται πάνω σας από κάθε μέρος. Εάν η αρετή δεν αναμένεται να είναι κατώτερη από αυτήν, δεν θα την ακολουθήσει η ταλαιπωρία των πράξεων για τη δράση της. Η ίδια η αρετή ονομάστηκε γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, όπως είπε ο άγιος Ιωάννης: συνήθως, λέει, η αρετή προσβάλλεται από ενοχλήσεις. Εκείνη, λέει, είναι κατακριτέα, συνδέεται πάντα με την αδυναμία. Ο μακαριστός Μάρκος ο μοναχός είπε: κάθε αρετή επιτυγχάνεται, σταυρός καλείται, όταν εκπληρώσει κανείς την εντολή του Πνεύματος. Για το λόγο αυτό, καθένας που θέλει να ζήσει στη χώρα του Κυρίου, και στον Χριστό Ιησού, «θα διωχθεί [1626]». Το ρήμα λέει: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας έρθει μετά από μένα [1627]». Αν κάποιος δεν θέλει να ζήσει στα υπόλοιπα, έχοντας χάσει την ψυχή του για χάρη Μου, θα τη βρει. Γι' αυτό, προηγήθηκα για να φας, και έβαλα τον σταυρό μπροστά σου, για να καθορίσεις τον θάνατο στον εαυτό σου και μετά άφησε την ψυχή σου να ακολουθήσει τα ίχνη Του. Δεν υπάρχει τίποτα πιο δυνατό από την απόγνωση [1628]: αυτό δεν μπορεί να το ξεπεράσει το δέρμα, τα ούλα και ο λαιμός. Όταν ένας άνθρωπος στο μυαλό του κόβει την ελπίδα της ζωής του, τότε δεν υπάρχει τίποτα πιο τολμηρό [1629]. Και κανένας από τους εχθρούς του δεν μπορεί να του αντισταθεί, και υπάρχει θλίψη, αλλά η ακοή του δημιουργεί αδυναμία στη σοφία του. Προτού υπάρξει κάθε θλίψη, από κάτω [1630] υπάρχει θάνατος, και προσκύνησε για να δεχτεί τον θάνατο. Αν σε κάθε μέρος, σε κάθε πράγμα, και σε κάθε στιγμή, σε όλους, ό,τι θέλεις να κάνεις επιμελώς, βάλε την πρόθεση στη σοφία σου στις πράξεις και στη θλίψη [1631]: τότε δεν είσαι ακριβώς τολμηρός και δεν είσαι τεμπέλης ανά πάσα στιγμή, αντιστέκεσαι σε κάθε αφόρητη ταλαιπωρία [1632], αλλά και διώχνεις από τη δύναμη της σκέψης σου. έθιμο σε έναν άνθρωπο, από τις σκέψεις εκείνων που προσέχουν την ειρήνη [1633]. Και όλα τα άβολα και σκληρά πράγματα που σου συμβαίνουν είναι βολικά [1634] και βολικά για να τα δεις. Και το πλήθος της αντίστασης θα επιτευχθεί με αυτόν που ελπίζατε [1635], και τίποτα [1636] δεν θα σας συμβεί από τέτοιους ανθρώπους. Ζυγίζεις πώς η ελπίδα στερεί την ειρήνη από τους ανθρώπους από τη μνήμη των μεγάλων, και από τους καλούς, και από τις αρετές [1637] κάθε στιγμή. Αλλά πιο χαμηλά σε αυτόν τον κόσμο, στη ζωή ενός σωματικού όντος, μπορούν να επιτύχουν την τελειότητα των επιθυμιών τους, αν δεν κρίνουν στο μυαλό τους, ακόμα κι αν υπομένουν τη σκληρότητα [1638]. Και αφού η εμπειρία [1639] μαρτυρεί αυτά, δεν χρειάζεται να επιβεβαιωθούν τα λόγια: γιατί σε κάθε γενιά που ήταν πριν από εμάς, ακόμη και μέχρι σήμερα, δεν υπάρχει άλλος λαός που να έχει εξαντληθεί με τον σκαντζόχοιρο και θα στερηθεί τα πιο βαριά πράγματα, ακριβώς αυτό [1640]. Ομοίως, και εν συντομία, λέμε: επειδή κανείς δεν περιφρονεί [1641] τη Βασιλεία των Ουρανών, όμως τα μικρά εδώ εξασθενούν από την ελπίδα. Και δεν είναι μόνο ότι υποφέρει, αλλά οι εισβολές [1642] είναι δυνατές σε πολλαπλότητα, και σκληροί πειρασμοί προετοιμάζονται για κάθε άτομο που ακούει το θέλημά του, και οι σκέψεις του πηγαίνουν προς αυτό. ελέγξτε το πρώτα, υπάρχει λαγνεία. Ποιος δεν γνωρίζει ότι ακόμη και τα πουλιά με όραμα ειρήνης [1643] πλησιάζουν το δίχτυ; Δεν εξαντλεί το μυαλό μας [1644] μεγάλο μέρος του μυαλού των πτηνών, παρομοιάζοντάς το στα κρυφά [1645], ή σε περιπτώσεις που καλύπτονται από ορισμένα πράγματα, ή σε μέρη, ή σε κάποια εικόνα, και ο διάβολος αρχικά μας πιάνει με την υπόσχεση και τη σοφία της ειρήνης; Αλλά για σοφία κατά παράκληση της πεθεράς μου με μια λέξη, αμάρτησα από την πρόθεση που έθεσα από την αρχή σε αυτόν τον λόγο. Διότι ανά πάσα στιγμή πρέπει να θέτουμε την πρόθεση της θλίψης στη σκέψη μας, σε κάθε πράγμα που πρέπει να ξεκινάμε στο μονοπάτι προς τον Κύριο, και το τέλος της εμφάνισής της [1646] θα πρέπει να καθορίζεται προσεκτικά στην αρχή. Ο Kolikoschi [1647] ρωτά ένα άτομο όταν θέλει να ξεκινήσει κάτι για χάρη του Κυρίου, λέγοντας, υπάρχει ειρήνη σε αυτό το πράγμα; Ή είναι δυνατόν να περπατάς δυνατά σε αυτό, εκτός από πράγματα που είναι πιο βολικά [1648]; Ή μήπως υπάρχει λύπη σε αυτό, που δημιουργεί ασθένεια στο σώμα; Δεν καιγόμαστε και αναζητούμε ειρήνη [1650]; Τι λες, για τον άνθρωπο, που θέλεις να ανέβεις στους ουρανούς, και να λάβεις τη Βασιλεία εκεί, και κοινωνία με τον Θεό, και ειρήνη της ευδαιμονίας εκεί, και επικοινωνία με τους Αγγέλους, και μια αθάνατη ζωή, και ρωτάς αν αξίζει αυτό το μονοπάτι [1651]; Ω θαύμα! Όσοι επιθυμούν τα πράγματα αυτής της κατεστραμμένης εποχής περπατούν στα φοβερά κύματα της θάλασσας, και τολμούν να ακολουθήσουν σκληρά [1652] μονοπάτια, και δεν λένε καθόλου ότι υπάρχει δουλειά σε αυτό το πράγμα, ή θλίψη, που [1653] θέλουν να δημιουργήσουν. Και δοκιμάζουμε τους θαλάμους σε κάθε μέρος. Αν δεχόμαστε το μονοπάτι της σταύρωσης στο μυαλό μας ανά πάσα στιγμή, ας αναλογιστούμε ποια λύπη είναι πιο βολική από αυτό [1654]. Ή υπάρχει κάποιος που δεν είναι καθόλου πληροφορημένος από αυτά τα πράγματα, σαν κάποιος να μην έλαβε ποτέ τη νίκη στη μάχη, ή κάποιος να έλαβε ένα στέμμα που καταναλώθηκε [1655], ή η επιθυμία της θέλησής του ήρθε στο χέρι [1656], ακόμα κι αν ήταν από αυτούς που επαινούσαν, ή υπηρέτησαν κάτι σε Θεία πράγματα, ή διόρθωσαν μερικές από τις επαινετικές αρετές, εκτός κι αν είχε πρώτα βρει τη θλίψη από τα έργα του. σοφία, που ενθαρρύνει την ειρήνη, που γεννά αμέλεια και απελπισία, και τεμπελιά και φόβο, από τους οποίους αδυνατίζει σε όλα. Όταν ο νους ζηλεύει την αρετή, τότε αυτά τα προφανή συναισθήματα, δηλαδή η όραση, η ακοή, η όσφρηση, η γεύση και η αφή, αντιστέκονται [1657] σε ένα άγριο ξένο πράγμα, που υπάρχει έξω από το έθιμο και τα όρια της φυσικής δύναμης, δεν προχωρούν [1658]. Μερικές φορές, κατά τη διάρκεια της φυσικής οργής, η δράση της τίθεται σε ισχύ [1659], τότε το στομάχι του σώματος [1660] είναι πιο περιφρονημένο από τα μυαλά. Μερικές φορές η καρδιά ζηλεύει στο πνεύμα, το σώμα δεν λυπάται στις θλίψεις, φοβάται και κρύβεται από φόβους, αλλά και ο νους στέκεται μαζί της ενάντια σε κάθε πειρασμό, σαν ανένδοτος με την υπομονή του. Ας γίνουμε επίσης ζηλωτές στο πνεύμα για το θέλημα του Ιησού, και κάθε αμέλεια, που προκαλεί απόγνωση στη σκέψη μας, θα απομακρυνθεί από εμάς. Η ζήλια γεννά το θράσος και τη δύναμη [1661] της ψυχής, και την επιμέλεια του σώματος. Τι είδους δύναμη υπάρχει στους δαίμονες όταν η ψυχή διεγείρει την έντονη φυσική της ζήλια εναντίον αυτών; Και ζήλος και ζήλια, γέννα λέγεται. Και όταν το [1662] κάνει τη δύναμή του σε δράση, επιβεβαιώνει κάθε ατρόμητη δύναμη στην ψυχή. αλλά και τα ίδια τα στεφάνια της εξομολόγησης, οι πάσχοντες και οι μάρτυρες τα δέχονται με την υπομονή τους, τα δύο έργα του ζήλου και του ζήλου, που γεννήθηκαν από τη δύναμη της φυσικής οργής, δέχονται: υπάρχει απάθεια [1663] στην άγρια ​​θλίψη του βασάνου. Είθε ο Θεός να μας δώσει τέτοιο ζήλο για την καλή Του ευχαρίστηση. Αμήν. Λέξη 50. Σχετικά με τα οφέλη της απόδρασης από τον κόσμο. (Όπως και με τη δοκιμή και την κατανόηση της σοφίας, οι Πατέρες κατέκτησαν αυτήν την εικόνα) Το κατόρθωμα που συμβαίνει στο κτήμα είναι πραγματικά δυνατό και άγριο και όχι βολικό [1667]. Και όσο θα μπορούσε να είναι [1668] ένας άνθρωπος αήττητος και δυνατός, όταν τον πλησιάζει η ενοχή των μαχών και των κατορθωμάτων, του κολλάει ο φόβος, και σύντομα πέφτει, συναντώντας πολλές φορές τον προφανή πόλεμο του διαβόλου· Ανεξάρτητα από το πόσο μακριά ένα άτομο απομακρύνεται από εκείνους των οποίων η καρδιά τον φοβάται, ο εχθρός του θα παίρνει πάντα τη θέση του. κι αν κοιμηθεί λίγο, βολικά τον καταστρέφει. Κάθε φορά που η ψυχή ενός ατόμου συναντά τον κόσμο με επιβλαβή τρόπο, αυτή ακριβώς η συνάντηση θα είναι μια ανακούφιση για αυτήν [1669] και θα ξεπεραστεί πιο φυσικά όταν θα θεραπευτεί. Με τον ίδιο τρόπο, οι αρχαίοι Πατέρες μας, που βάδισαν σε αυτά τα μονοπάτια, γνωρίζοντας ότι ο νους δεν είναι πάντα δυνατός, μπορούν να σταθούν πιο χαμηλά στην τάξη του ενός αταλάντευτα, και να φυλάγονται, και συμβαίνει με τον καιρό και την αδυναμία να κοιτάξουμε το κακό [1670] του, έχοντας εξετάσει με σοφία και ντυμένο με μια μη απληστία, όπως είναι γραμμένο από πολλά, μέσω της φτώχειας του ένας άνθρωπος μπορούσε να απαλλαγεί από πολλές αμαρτίες), και πηγαίνοντας στην έρημο, σε αυτήν τα υπάρχοντα [1671] δεν είναι η ουσία, αλλά η ενοχή των παθών είναι. Ναι, όταν έρθει η ώρα της αδυναμίας, εκείνοι [1672] θα βρουν την ενοχή των πτώσεων τους: Λέω οργή, και λαγνεία, και μνησικακία και δόξα. αλλά ναι, αυτό και τα υπόλοιπα θα είναι εύκολα, για χάρη της ερήμου. Με αυτό δυνάμωσα τον εαυτό μου, και προστάτεψα τον εαυτό μου σαν ανίκητος στύλος. Και τότε ο καθένας τους μπόρεσε να τελειώσει το κατόρθωμά του σιωπηλός: εκεί που οι αισθήσεις δεν βρήκαν βοήθεια να πολεμήσουν [1673] αυτόν που μας εναντιώνεται συναντώντας αυτούς που μας βλάπτουν. Καλύτερα να πεθάνουμε ασκητικώς παρά να ζήσουμε την πτώση. Λέξη 51. Σχετικά με εκείνους που μπορούν να αποκτήσουν μια εικόνα, που μπορούν να αλλάξουν τις μυστικές τους σκέψεις με μια αλλαγή στην εξωτερική τους ζωή. (Και περί μη κτήσης) [1675]. Μόλις υπάρχει κάποιος σε μη κτήση, η πομπή από την κοιλιά ανεβαίνει στο μυαλό του συνεχώς, και στη ζωή, ακόμη και μετά την ανάσταση, δημιουργεί πάντα τη διδασκαλία του, και κάθε προετοιμασία σε αυτήν [1676] επινοεί [1677] για πάντα, και η υπομονή αποκτά ενάντια σε κάθε τιμή και σωματική γαλήνη που έχει σπαρθεί στις σκέψεις του [1. Και η σκέψη της περιφρόνησης για τον κόσμο πηδάει [1679] στο μυαλό του κάθε ώρα. Και τολμάει με το μυαλό του, και αποκτά μια δυνατή καρδιά, σε κάθε στιγμή ενάντια σε κάθε κακοτυχία και φόβο που προκαλεί θάνατο: αλλά πιο κάτω φοβάται το θάνατο. Την ακούει κάθε ώρα, σαν να πλησιάζει, και τη λαχταρά. και η φροντίδα του ρίχνεται στον Θεό, με κάθε αναμφισβήτητη ελπίδα. Και αν του συμβούν θλίψεις, συμβαίνει κάποιος που έχει αυτοπεποίθηση και γνωρίζει ότι θα είναι ένοχος για κορώνες. και με όλη χαρά υπομένεις, και με χαρά και χαρά σηκώνεσαι [1680]. γνωρίζει ότι ο ίδιος ο Θεός έχει κανονίσει γι' αυτόν την απόκτηση κρασιών [1681] άγνωστων στην αόρατη όραση. Τι κι αν του συμβεί μέσω κάποιας ενοχής [1682] ότι από το πέρασμα των αποκτήσεων, με το έργο και την πονηριά αυτού του σοφού κάθε κακού, εκείνη ακριβώς την ώρα η αγάπη του σώματος αρχίζει να κινείται στην ψυχή του, και το στομάχι σκέφτεται το καθήκον, και οι σκέψεις της ειρήνης της σάρκας ανεβαίνουν και ανθίζουν μέσα του η δύναμη του σώματος κάθε ώρα. ο ίδιος, αν είναι δυνατόν, να τρώει με κάθε τρόπο για να υποτάξει αυτό που συνιστά την ειρήνη του, και προέρχεται από την ελευθερία αυτής της ανυπακοής σε μερικές από τις σκέψεις του φόβου. Και από εδώ, σε όλα αυτά, τις σκέψεις που δημιουργούν φόβο, και την ενοχή του φόβου, σκέφτεται και στοχάζεται: πριν ακόμη του αφαιρεθεί η αυθάδεια της καρδιάς, την οποία απέκτησε, όταν ήταν ο υψηλότερος του κόσμου στη μη επίκτησή του, εμπλουτίστηκε με αυτό στην ψυχή του, για τον σκαντζόχοιρο της ύπαρξης αυτού του κόσμου κατά το μέτρο του ενός. Και δέχεται τον φόβο, σύμφωνα με το νόμο και το όραμα που ορίζει ο Θεός. στο οποίο μέρος [1685] προετοιμάζεται από τη γη μας για τη δράση της [1686] είμαστε σκλάβοι, και υποταγμένοι, δουλεύοντας πάντα με κάθε φόβο, σύμφωνα με τα λόγια των Αποστόλων [1687]. Πριν από όλα τα πάθη υπάρχει η αγάπη για τον εαυτό. πριν από όλες τις αρετές, υπάρχει περιφρόνηση για την ειρήνη. Τοποθετήστε το σώμα σας σε ανάπαυση, στη χώρα της ειρήνης που προσβάλλει. Έχοντας διασκεδάσει στα νιάτα του, ο υπηρέτης [1688] φτάνει στα γεράματά του και αναστενάζει στα τελευταία του. Ακριβώς όπως κάποιος που έχει το κεφάλι του στο νερό δεν μπορεί να αναπνεύσει τον λεπτό αέρα που ρέει στα βάθη αυτού του πράγματος [1689]. Έτσι, δεν μπορεί κανείς να βυθίσει τη σκέψη του στη φροντίδα αυτού του τόπου, στην αποδοχή της πνοής της αίσθησης αυτού του νέου κόσμου. Όπως η δυσωδία του θανάτου αναμειγνύει τη διάλυση του σώματος, το ίδιο συμβαίνει και με το όραμα του άνευ τόπου [1690] κόσμου του νου. Διότι δεν είναι δυνατόν η υγεία και η αρρώστια να υπάρχουν σε ένα σώμα, και δεν είναι δυνατόν να είναι το ένα από το άλλο. Έτσι, δεν είναι δυνατόν ο πλούτος του αργύρου και της αγάπης [1691] να είναι ένας σε ένα σπίτι, και δεν είναι δυνατόν να καταναλωθεί το ένα από το άλλο από αυτά. Ακριβώς όπως το γυαλί δεν μπορεί να παραμείνει ανέπαφο στην πίεση της αντιπαράθεσης με την πέτρα. Έτσι, ενώ ο άγιος κατοικεί από κάτω και παραμένει και συνομιλεί με τη γυναίκα του, μείνετε στην αγνότητά του και μη μολυνθείτε. Όπως τα δέντρα ξεριζώνονται από τα θρασύτατα νερά και την παντοτινή αφθονία, έτσι και οι έρωτες αυτού του κόσμου [1692] από την καρδιά, από την αφθονία των πειρασμών που επιτίθενται στο σώμα. Όπως οι γιατροί καθαρίζουν την ακαθαρσία από την κακή υγρασία του σώματος, έτσι και η αγριότητα των θλίψεων καθαρίζει τα κακά πάθη από την καρδιά. Πώς μπορεί ένας νεκρός να αισθανθεί δυναμικά τα πράγματα των ζωντανών; Έτσι, ένας μοναχός θαμμένος στη σιωπή, σαν σε τάφο, στερείται την ψυχή της καταιγίδας, που συνήθως μπορεί να καπνίσει με την αίσθηση των πραγμάτων που ζουν ανάμεσα στους ανθρώπους. Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που λυπάται τον εχθρό του να επιβιώσει ακίνδυνα εν μέσω μάχης, έτσι είναι επίσης αδύνατο για έναν ασκητή να φάει, να σώσει την ψυχή του από την καταστροφή, να γλιτώσει το σώμα του [1693]. Λες και η νεολαία τρομοκρατείται από τρομερά οράματα και, αφού πετάξει μέσα, προσκολλάται στη ρόμπα των γονιών της, καλώντας τους. Έτσι η ψυχή, καθώς καταπιέζεται και καταπιέζεται από τον φόβο του πειρασμού, ρέει για να προσκολληθεί στον Θεό, καλώντας Τον με συνεχή προσευχή. Και καθώς οι πειρασμοί συνεχίζουν να επιτίθενται συχνότερα [1694], η προσευχή πολλαπλασιάζεται: και αντίθετα, όποτε βρίσκεται στο διάστημα, παραδίδεται στα ύψη [1695]. Σαν να παραδίδονται στα χέρια των δικαστών, που βασανίζονται για την κακία τους [1696], αν πλησιάζουν πάντα το μαρτύριο, ταπεινώνονται, και οι αηδίες [1697] ομολογούν την αδικία τους, τότε το μαρτύριο τους μειώνεται, και με μικρές λύπες ανακουφίζονται γρήγορα: αν είναι άδικοι και δεν ομολογούν [169] σε αυτά, μετά προστίθεται το μαρτύριο, και μετά από όλα άθελά τους ομολογούν [1699] μέσα από πολλά βασανιστήρια, μερικές φορές τα πλευρά τους γεμίζουν πληγές και δεν χρησιμοποιούν τίποτα: έτσι κι εμείς, όταν για τις αμαρτίες μας, ακόμη και χωρίς να λάβουμε υπόψη το κεκτημένο [1700], από το έλεος [1701] παραδιδόμαστε στα χέρια του κριτή του R. πειρασμούς [1702], ο Ντόντεζ θα μας βολεύει να υποφέρουμε από αλεύρι [1703]. Αν μας πλησιάσει η ράβδος του Κριτή, ας ταπεινώσουμε τον εαυτό μας και ας θυμηθούμε τις αναλήθειες [1704] και ας εξομολογηθούμε ενώπιον του Εκδικητή [1705], σύντομα θα ελευθερωθούμε από μικρούς πειρασμούς. Αν σκληρυνθούμε στις θλίψεις μας και δεν ομολογήσουμε ότι φταίμε για τέτοια πράγματα και αξίζουμε να υποφέρουμε ακόμη περισσότερο από αυτά, αλλά κατηγορούμε ανθρώπους, μερικές φορές και δαίμονες, και κάποια στιγμή την αλήθεια του Θεού, και βεβαιώνουμε στον εαυτό μας ότι είμαστε αθώοι για τέτοιες πράξεις, και αυτό νομίζουμε και λέμε, αλλά δεν νομίζουμε ότι είμαστε ο Θεός. Ολόκληρη η γη τα πεπρωμένα Του είναι, και ότι χωρίς την εντολή Του δεν τιμωρείται κανείς, εγκαταλείπουμε [1707]: και γι' αυτό, ό,τι έρχεται επάνω μας, μας δημιουργεί μια αιώνια θλίψη, και οι θλίψεις μας είναι πράσινες [1708] και από τη μία στην άλλη όπως ήδη [1709] οι προσκολλήσεις μας, μέχρι να γνωρίσουμε τους εαυτούς μας101 και να αισθανθούμε ταπεινοί [70] μας. Πέρα από αυτό, είναι αδύνατο να το νιώσουμε αυτό και να επανέλθουμε στη διόρθωση. Και μετά από πολλές νυν θλίψεις μας, άσκοπα κάνουμε εξομολόγηση, και συνήθως δεν υπάρχει παρηγοριά. Αλλά αυτό, ακόμη κι αν κάποιος αισθάνεται τις αμαρτίες του, είναι δώρο Θεού, και πέφτει στη σοφία μας, όταν μας βλέπει ο Θεός, σαν να έχουμε κουραστεί από τους πολλαπλούς πειρασμούς, για να μην φύγουμε σε όλες τις συμφορές και τις θλίψεις μας, εκμεταλλευόμενοι τίποτα, από αυτόν τον κόσμο [1711]. Και δεν εννοούμε ότι οι πειρασμοί προέρχονται από την ταλαιπωρία, αλλά από την ανοησία. Υπάρχουν πολλά τέτοια όντα που προέρχονται από αυτόν τον κόσμο, χωρίς να ομολογούν, αλλά να αρνούνται και να κατηγορούν: ο φιλεύσπλαχνος Θεός περίμενε κάποιους να ταπεινωθούν, για να τους συγχωρήσει και να δημιουργήσει αφθονία. Και δεν θα ήταν από πειρασμό ότι θα τους δημιουργούσε αφθονία, αλλά θα τους συγχωρούσε για τις αμαρτίες τους, καθησυχαζόμενος με μια μικρή εξομολόγηση της καρδιάς του. Όπως ένα συγκεκριμένο άτομο, φέρνοντας μια μεγάλη προσφορά στον Βασιλιά, κερδίζει το βλέμμα όσων έχουν δάκρυα στην προσευχή του, ο Θεός, ο μεγάλος Βασιλιάς των αιώνων, συγχωρεί όλα τα μέτρα των αμαρτιών και δημιουργεί ένα βλέμμα χάρης μπροστά Του [1712]. Όπως ένα πρόβατο φεύγει από τον φράχτη και περπατά στις περιπλανήσεις της πτώσης, όταν υπάρχει έλκος [1713], στήνει λύκους για τον εαυτό του: έτσι ένας μοναχός αφορίζει τον εαυτό του από το συμβούλιο των φίλων του στο όνομα του σιωπηλού καθίσματος [1714] και παραμένει, έρχεται και περπατά, και πλησιάζει στην πόλη περνώντας. Όπως ένας άνθρωπος που φοράει χάντρες στο σκελετό του [1716] έχει μεγάλη αξία, και όταν πηγαίνει στο δρόμο του κάνουμε ληστεία [1717], και οι φήμες είναι κακές, φοβάται κάθε ώρα, αλλά όχι αυτό που θα συκοφαντηθεί [1718]: φορέστε λοιπόν τις χάντρες της αγνότητας, και περπατήστε στον κόσμο. μοναστήρι ο τάφος, αν και υπάρχει χώρα ελπίδας, δεν έχει ελπίδα να απαλλαγεί από τον ληστή και τον ληστή. Πώς να μη φοβάται αυτός που φοράει πολύτιμες χάντρες; Παρακάτω λοιπόν είναι αυτά τα νέα σε κάποιο μέρος, και από ποιον, και σε ποια ώρα, θα τιμωρήσουν τον Ναν [1720], και ξαφνικά θα του αφαιρέσουν την ελπίδα [1721], και θα τον ληστέψουν στην πόρτα του σπιτιού του, ακόμη και στα γηρατειά του. Όπως ο άνθρωπος πίνει κρασί την ημέρα του πένθους και μεθάει, ξεχνάει όλη τη θλίψη των ασθενειών του: έτσι κι όποιος είναι μεθυσμένος από την αγάπη του Θεού σε αυτόν τον κόσμο, που είναι ο οίκος του πένθους, της αρρώστιας και της θλίψης του [1722], και γίνεται αναίσθητος από όλα τα πάθη της αμαρτίας, τη μέθη του [1]. Η καρδιά του επιβεβαιώνεται από την ελπίδα να φάει τον Θεό, και η φτερωτή του ψυχή [1724] τρώει εύκολα: και κάθε ώρα η σκέψη του υψώνεται από τη γη, και πετάει πάνω από τον άνθρωπο [1725] με την αέναη διδασκαλία των σκέψεών του και απολαμβάνει τα αθάνατα ύψη. Σ' αυτόν δόξα και δύναμη στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Ομιλία 52. Περί νυχτερινής αγρυπνίας, και διάφοροι τρόποι να το κάνουμε. (Και πώς δεν αρμόζει να εκπληρωθεί η πρόθεση των πράξεών μας και να καθοριστεί η ποσότητα της ύπαρξης, αλλά με ελευθερία συλλογισμού, ως κάποιος που εργάζεται ως γιος του Θεού με τον Πατέρα του, με ζήλο για αγάπη. Και πόσο τιμητικό είναι το έργο της εγρήγορσης περισσότερο από όλους τους ζωντανούς. σχετικά με τους αγώνες εκείνων όπως αντισταθείτε σε αυτούς από τον πρίγκιπα αυτής της εποχής) [1727] Όποτε επιθυμείς να υπηρετήσεις στην υπηρεσία της αγρυπνίας σου, κάνε τον Θεό να σε ευημερήσει, κάνε ό,τι σου λέω. Γονατίστε τα γόνατά σας σύμφωνα με το έθιμο και σηκωθείτε και μην αφήσετε το Abiye [1728] να αρχίσει τη λειτουργία σας, αλλά όταν προσευχηθείτε πρώτα και ολοκληρώσετε αυτό [1729] και σημαδέψετε την καρδιά και την ψυχή σας με τη ζωογόνο εικόνα του σταυρού, σταθείτε σιωπηλοί για μια στιγμή, ώσπου να ξεκουραστούν τα συναισθήματά σας και να ηρεμήσουν οι σκέψεις σας. Και, λοιπόν, ύψωσε το εσωτερικό σου όραμα στον Κύριο, και παρακάλεσε Τον με θλίψη να ενισχύσει την αδυναμία σου, και να κάνει την ποίησή σου και τη σκέψη της καρδιάς σου ευχάριστη στο άγιο θέλημά Του. Και οι σιωπηλές προσευχές της καρδιάς σου λένε: Κύριε Ιησού, Θεέ μου, επισκέψου τη δημιουργία σου, η ουσία των παθών μου και η αδυναμία της φύσης μας και η δύναμη του αντιπάλου μας είναι ξεκάθαρα σε Αυτόν. Εσύ ο ίδιος με κάλυψες από την κακία του. Αν και η δύναμή του είναι ισχυρή, και η φύση μας παθιασμένη και η δύναμή μας αδύναμη, Εσύ, Μεγάλε, γνωρίζεις την αδυναμία μας και ανέχεσαι την ταλαιπωρία της αδυναμίας μας, σώσε με από τη σύγχυση των σκέψεων και την πλημμύρα των παθών και κάνε με άξιο αυτής της ιερής υπηρεσίας. Ας μη διαφθείρω τη γλύκα του με τα πάθη μου, και θα βρεθώ ψυχρός και τολμηρός μπροστά σου. Μας ταιριάζει να βαδίζουμε στην υπηρεσία μας με κάθε ελευθερία, πέρα ​​από κάθε παιδική σκέψη και σύγχυση. Αν δούμε ότι δεν υπάρχει πολύς χρόνος, και είμαστε εξαντλημένοι πριν από αυτό που μπορούμε να κάνουμε, [1730] τότε ας αφήσουμε, με θέληση και λόγο, μια δόξα [1731] ή δύο από το έθιμο. γιατί ας μην υπάρχει χώρος για σύγχυση, ας καταναλώσουμε τη γεύση της υπηρεσίας μας, και ας ψάλλουμε τους πρώτους ψαλμούς. Αν, ενώ πάντα υπηρετείς, μια σκέψη σου μιλήσει και σου ψιθυρίσει, λέγοντάς σου: τάχετε λίγο, γιατί το έργο πολλαπλασιάζεται [1732], κι αν το ξεφορτωθείτε γρήγορα, τότε μην βάζετε κανόνες για τον εαυτό σας. Εάν υπάρχει μεγαλύτερο κρύο [1733] σχετικά με αυτό, τότε επιστρέψτε abiy, μια δόξα [1734], ή όσο θέλετε, και κάθε στίχος, που φέρει την εικόνα μιας προσευχής, με την κατανόηση του στίχου, πείτε το πολλές φορές. Και αν πάλι σε μπερδέψει, και συρρικνωθεί εναντίον σου [1735], τότε άφησε τον στίχο, και γονάτισε στην προσευχή, και πες: Δεν θέλω να σβήσω τα ρήματα, αλλά να φτάσω στις κατοικίες. Δίδαξέ με σε κάθε μονοπάτι, καθοδήγησέ με σε κάθε νέο τρόπο [1736], σύντομα θα πάω σε άλλο. Αυτοί οι άνθρωποι, που έσμιξαν τα σώματά τους στην έρημο, περπάτησαν για σαράντα χρόνια, περνώντας, ανηφορίζοντας και κατεβαίνοντας μέσα από βουνά και λόφους, και είδαν τη γη της επαγγελίας κάτω από μακριά. Αν είσαι πάντα σε εγρήγορση, η ορθοστασία θα σε νικήσει όσο διαρκεί η παράτασή της, και είσαι εξαντλημένος από αδυναμία, και η σκέψη σου μιλάει, και ακόμη περισσότερο, ένας κακόβουλος θα σου μιλήσει με μια σκέψη, σαν φίδι: κάνε το [1737], αφού δεν αντέχεις. Πες του: όχι έτσι, αλλά άσε με να κάτσω [1738] μόνος, κι αυτό είναι καλύτερο από τον ύπνο. Και ακόμη κι αν η γλώσσα μου είναι σιωπηλή και δεν λέει ψαλμό, αλλά ο νους μου μαθαίνει με τον Θεό με προσευχή και συνομιλία μαζί Του, τότε η εγρήγορση από κάθε ύπνο είναι πιο ωφέλιμη. Δεν είναι όλα όρθια, αγρυπνία, κάτω ο στίχος του ίδιου ψαλμού. Αλλά υπάρχουν και εκείνοι που ψάλλουν ψαλμούς [1739] όλη τη νύχτα. Και υπάρχουν επίσης στη μετάνοια, και προσευχές τρυφερότητας, και λατρεία στο έδαφος. Και υπάρχουν εκείνοι που κλαίνε και κλαίνε και κλαίνε για τις αμαρτίες τους. Ένας από τους πατέρες μας είπε ότι για σαράντα χρόνια υπήρχε μόνο μια λέξη και προσευχή: ως άνθρωπος, αμάρτησα, αλλά ως Θεός, συγχώρεσέ με. Και τον άκουσα, τους Πατέρες, να μαθαίνει από αυτό το χωρίο με λύπη· πάντα κλαίει, και όχι σιωπηλός, και αντί να τον υπηρετεί, αυτή η προσευχή ήταν νύχτα και μέρα. Και υπάρχουν, έστω και μικροί, στίχοι το βράδυ, ενώ η υπόλοιπη νύχτα περνάει στα τροπάρια. Και υπάρχει, ακόμη και στον έπαινο και στην ανάγνωση, και υπάρχει και πάλι ένα όριο για τον εαυτό σας να μην λυγίζετε το γόνατο, σαν να πολεμούσε μαζί του με τη σκέψη της πορνείας [1740]. Στον Θεό μας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Λέξη 53 Θέλω να ανοίξω το στόμα μου, αδέρφια, και να μιλήσω για την υπέρτατη ενοχή της ταπεινοφροσύνης, και με γεμίζει φόβος, σαν κάποιος να ξέρει να μιλάει για τον Θεό με τη μορφή των λόγων του. Η Ρόμπα του Θείου είναι [1743]. Ο Λόγος, αφού έγινε άνθρωπος, το φόρεσε [1744] αυτό και έγινε μέρος μας [1745] στο σώμα μας. Και ο καθένας, έχοντας ντυθεί το [1746], έγινε αληθινά σαν Εκείνον που κατέβηκε από το ύψος Του, και που κάλυψε την αρετή της μεγαλειότητάς Του, και κάλυψε τη δόξα Του με ταπείνωση, ώστε κανένα πλάσμα να μην καεί από το όραμά Του. Πριν το πλάσμα δεν μπορούσε να Τον δει, εκτός αν είχε λάβει ένα μέρος από αυτό, και έτσι συνομιλούσε μαζί του: αλλά από κάτω είναι δυνατό να ακούσουμε τα λόγια του στόματός Του πρόσωπο με πρόσωπο. Ακόμη και πριν οι γιοι του Ισραήλ προλάβουν να ακούσουν τη φωνή Του, ξαφνικά από το σύννεφο του ρήματος προς αυτούς, ο Ντόντεζ μίλησε στον Μωυσή: «Είθε ο Θεός να μιλήσει μαζί σου και να ακούσεις [1747] να μας κάνεις τα λόγια Του, και ας μην μιλήσει ο Θεός μαζί μας, μήπως πεθάνουμε. Πώς λοιπόν είναι δυνατόν ένα πλάσμα να λάβει το όραμά Του; Είναι τέτοιο το όραμα του Θεού που είναι τρομακτικό, γιατί μου είπε ως μεσολαβητής [1748]: Είμαι φοβισμένος και τρέμω. Αυτή η αρετή της δόξας εμφανίστηκε στο όρος Σινά. Και το βουνό δεν κάπνιζε και έτρεμε από τον φόβο της αποκάλυψης πάνω του. σαν θηρίο που πλησιάζει τα κάτω μέρη, πρέπει να πεθάνει κανείς. Και τα παιδιά του Ισραήλ προετοιμάστηκαν και προετοιμάστηκαν, αφού εξαγνίστηκαν σύμφωνα με την εντολή του Μωυσή για τρεις ημέρες, ώστε να είναι άξιοι να ακούσουν τη φωνή του Θεού και το όραμα της αποκάλυψής Του. Και όταν ήρθε η ώρα, δεν μπόρεσα να λάβω [1749] το όραμα του φωτός Του και τη δύναμη της φωνής της βροντής Του. Αλλά τώρα, όταν η χάρη Του ξεχύθηκε στον κόσμο με τον ερχομό Του, όχι με δειλό, όχι με φωτιές, όχι με τρομερή φωνή και πράσινο [1750] που κατέβαινε, αλλά σαν βροχή σε δέρας, και σαν σταγόνα που στάζει στο έδαφος απαλότητα, και με άλλο τρόπο φάνηκε να μιλάει μαζί μας. Αυτό κάποτε είναι σαν θησαυρός [1751], που σκεπάζει τη μεγαλειότητά Του με ένα πέπλο σάρκας, και ανάμεσά μας, μιλώντας μαζί μας [1752], φτιάχτηκε με την πλάνη Του από τους κόλπους της Παναγίας και Θεοτόκου, σαν να Τον είχε δει να υπάρχει από το γένος μας, δεν θα μιλούσε μαζί μας. Γι' αυτόν τον λόγο, ο καθένας, ακόμη και με ιμάτιο, σε αυτό είναι ορατός στο σώμα [1753], με το οποίο ο Δημιουργός ντύθηκε, ενδύθηκε τον ίδιο τον Χριστό. Μεταμορφώθηκε στο όμοιό του, στο οποίο τον είδε [1754] το πλάσμα Του, και αφού έζησε, θέλησε να φάει [1755] έχοντας ντυθεί τον εσωτερικό του άνθρωπο, και σε αυτό το [1756] γίνεται εμφανώς τα τσιράκια του [1757]. Και αντί για το ιμάτιο της εξωτερικής τιμής και δόξας, στολίσου με αυτό [1758]. Για το λόγο αυτό, για χάρη κάθε ανθρώπου, ντυμένου με αυτή την ομοιότητα, το λεκτικό και σιωπηλό πλάσμα [1759] τον βλέπει ως άρχοντα, για χάρη της τιμής για χάρη του Κυρίου του. Κανένα πλάσμα δεν ντρέπεται [1760] για το όραμα των ταπεινών. Διαφορετικά, το Dondezh [1761] αποκάλυψε τη δόξα της ταπεινότητας σε όλους. είναι ένα όραμα γεμάτο αγιότητα που περιφρονείται. Τώρα η μεγαλειότητά του έχει ανέβει [1762] στα μάτια αυτού του κόσμου. Και κάθε άτομο τιμά αυτή την ομοιότητα [1763] σε κάθε ορατό μέρος. και μέσω αυτής της μεσολάβησης έχει δοθεί στο πλάσμα το προνόμιο να αποδεχτεί το όραμα του Δημιουργού και Δημιουργού του. Γι' αυτό από τους εχθρούς της αλήθειας περιφρονείται [1764], κι ας είναι πενιχρότερος από όλη την κτίση αυτός που το αποκτά, [1765] αλλά αυτός που το μαθαίνει μπορεί να τιμηθεί σαν στεφάνι και πορφύρα [1766]. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν μισεί ποτέ, δεν πληγώνει με μια λέξη, δεν περιφρονεί: επειδή ο Κύριός του τον αγαπά πολύ, τον αγαπούν όλοι. [1767] Αγαπά [1768] όλους και όλοι τον αγαπούν. Όλοι τον ποθούν, και σε κάθε μέρος που πλησιάζει, τον βλέπουν άγγελο φωτός και του στερούν την τιμή [1769]. Αν μιλήσουν και ο σοφός και ο δάσκαλος [1770], τότε [1771] θα σωπάσουν: στον ταπεινό δίνεται θέση με ντροπή να μιλάει. Οι χτένες όλων ακούνε από το στόμα του τι προέρχεται από αυτές ο λόγος. Και κάθε άνθρωπος περιμένει τα λόγια του, όπως τα λόγια του Θεού. Η συντομία του μοιάζει με τα λόγια των σοφών, δοκιμάζοντας την κατανόησή τους [1772]. Τα λόγια των αυτιών του είναι πιο γλυκά από την κηρήθρα και το μέλι του λάρυγγα. Και από όλους, σαν να είναι λογικός ο Θεός, ακόμα κι αν έχει άγνοια στον λόγο του, είναι ταπεινωμένος και πονηρός στο όραμά του. Μη μιλάς περιφρονητικά για τον ταπεινό, και μην τον καταλογίζεις σαν να είναι ζωντανός [1773], σαν να άνοιξε το στόμα του ενάντια στον Θεό. Και είναι πολύ περιφρονημένος μπροστά στα μάτια του [1774], η τιμή του μένει από όλη τη δημιουργία. Ο ταπεινός πλησιάζει το φθαρτό [1775] θηρίο. και όταν το βλέμμα τους τον κοιτάζει, η αγριότητα τους τιθασεύεται, και τον πλησιάζουν, σαν στον κύριό τους, και κουνούν τα κεφάλια και τα λάθη τους [1776], και του γλείφουν το χέρι και τη μύτη: πριν από τη δυσοσμία που εξέπνευσε [1777] από τον Αδάμ πριν από το έγκλημα, όταν μαζεύτηκε κοντά του, και άφησε αυτά τα ονόματα [1, μυρίζοντας από τον παράδεισο]. Γρήγορα αφαιρέθηκε από εμάς, και πάλι το ανανέωσε, και ο Ιησούς μας το έδωσε κατά την έλευση του: αυτή είναι η ευωδία χρίσματος του ανθρώπινου γένους. Ο Πάκι πλησιάζει τα θανατηφόρα ερπετά και αν η αίσθηση του χεριού του πλησιάσει και αγγίξει το σώμα τους, τότε η οξύτητα και η σκληρότητα της θανατηφόρας θλίψης τους σταματά. και με το χέρι το πλένω σαν ελατήριο [1779]. Πλησιάζει το άτομο και τον κοιτάζουν σαν τον Κύριο. Και αυτό που λέω στους ανθρώπους, αλλά και στον διάβολο, με τη σκληρότητα και τη λύπη τους, και με όλους τους μεγάλους επαίνους της υπερηφάνειάς τους, μερικές φορές θα ορμήσουν προς αυτόν [1780], γίνονται σαν σκόνη· Και όλα τα κακά τους υπερισχύουν, και οι πονηριές τους καταστρέφονται, και οι απάτες τους είναι αναποτελεσματικές. Τώρα, έχοντας ήδη αποδείξει το μεγαλείο της τιμής του [1782] που υπάρχει από τον Θεό, και τη δύναμη που κρύβεται μέσα του, θα δείξουμε στους υπόλοιπους ότι υπάρχει αυτή ακριβώς η ταπεινοφροσύνη, και όταν κάποιος είναι άξιος να δεχτεί την τελειότητα όπως είναι. Ας κάνουμε μια διάκριση στο πρόσωπο μεταξύ του ταπεινού και του άξιου της αληθινής ταπεινοφροσύνης. Υπάρχει η ταπείνωση, μια ορισμένη μυστηριώδης δύναμη, η οποία, μετά την ολοκλήρωση κάθε Θείας ζωής, γίνεται αποδεκτή στην τελειότητα της Αγιότητας. Και αυτή η δύναμη δεν δίνεται μόνο σε αυτούς που είναι τέλειοι στην αρετή, με τη δύναμη της χάρης, αφού είναι αρκετή για τη φύση με αποφασιστικότητα [1783]. Αυτή η αρετή τα περιέχει ήδη όλα. Για το λόγο αυτό, κανείς δεν μπορεί, σαν να είχε συμβεί, να αδικήσει την ταπεινοφροσύνη της σοφίας, αλλά μόνο όσοι ήταν άξιοι αυτού του βαθμού καθορίζονται από αυτήν. Καθένας που είναι από τη φύση του σιωπηλός και σιωπηλός, ή λογικός, ή πράος, δεν έχει φτάσει στον βαθμό της ταπεινοφροσύνης, αλλά είναι πραγματικά ταπεινός, που έχει κάτι κρυφό που αξίζει υπερηφάνειας και δεν είναι περήφανο, αλλά μάλλον το έχει στο μυαλό του. Αλλά ούτε στη μνήμη των αμαρτιών ενός ταπεινού που το θυμάται, μέχρις ότου συντρίψει η καρδιά του, και ο νους του κυριευτεί από σκέψεις υπερηφάνειας στη μνήμη τους, ονομαζόμαστε ταπεινοί-σοφοί, ακόμα κι αν αυτό είναι αξιέπαινο. Πριν από τότε, κάποιος έχει ακόμα τη σκέψη της υπερηφάνειας, και η ταπεινοφροσύνη, όχι μέσω της απόκτησης, αλλά μέσω της πονηριάς [1784] την φέρνει πιο κοντά στον εαυτό του. Ακόμα κι αν αυτό είναι αξιέπαινο, σαν να είχε γίνει, αλλά ιδού, δεν είναι ακόμα αυτό που είναι δικό του, αλλά κατά βούληση το θέλει [1785], και τότε δεν είναι αυτό που είναι δικό του. Ο ταπεινός σοφός είναι τέλειος, χωρίς να απαιτεί τη λεπτότητα της ενοχής [1786] με τη σοφία του να είναι ταπεινός στη σοφία του: αλλά σε όλα αυτά, είναι τέλειο και φυσικό [1787] να αποκτά χωρίς κόπο, σαν κάποιο δώρο να είναι μεγάλο και να ξεπερνά κάθε δημιουργία, αποδεκτό στον εαυτό του: ο ίδιος βλέπει τον εαυτό του ως αμαρτωλό και κακό και περιφρονημένο. Και αφού αυτός που έχει μπει στα μυστήρια όλων των πνευματικών φύσεων, και είναι τέλειος στη σοφία όλης της δημιουργίας με κάθε κίνδυνο [1788], ο ίδιος αηδιάζει να μην ξέρει τίποτα. Αυτό δεν είναι με πονηριά, αλλά χωρίς εξαναγκασμό, αυτό είναι στην καρδιά σας. Τελικά, είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να είναι έτσι και να αλλάξει φύση ή όχι; Μην αμφιβάλλεις για τα υπόλοιπα, λόγω της δύναμης των μυστηρίων, η οποία είναι ήδη αποδεκτή, το επιτελεί αυτό μέσα του σε κάθε αρετή εκτός από πράξεις. Αυτή είναι που δέχθηκε τους Μακαριστούς Αποστόλους στο όραμα της φωτιάς. Για χάρη αυτού, ο Σωτήρας τους πρόσταξε να μην αποχωριστούν από την Ιερουσαλήμ. Ο Ντόντεζ θα λάβει αυτή τη δύναμη από ψηλά. Αυτή η Ιερουσαλήμ είναι αρετή. η δύναμη είναι ταπεινοφροσύνη. Η Δύναμη, ακόμη και από ψηλά, είναι ο Παρηγορητής, το κατηγόρημα του Πνεύματος της παρηγοριάς. Και αυτό λέγεται στη Θεία Γραφή γι' Αυτόν, καθώς τα μυστήρια αποκαλύπτονται στους ταπεινούς. Αυτό το ίδιο Πνεύμα της αποκάλυψης και του αποκαλυπτικού μυστηρίου αξίζει ταπεινότητας να το λάβει κανείς μέσα του. Και για το λόγο αυτό, ειπώθηκε από κάποιους αγίους ότι η ψυχή ταπεινώνεται από τα Θεία οράματα. Άλλα πράγματα [1789], ας μην τολμήσει κάποιος να σκεφτεί στην ψυχή του ότι έχει φτάσει στο μέτρο της ταπεινότητας μόνος του, μόνο για χάρη μιας σκέψης τρυφερότητας που προέκυψε κάποια στιγμή, ή για τα μικρά δάκρυα που προήλθαν από αυτόν, ή για ένα καλό πράγμα που είναι φυσικό να έχει, ή κρατώντας το μέσα του λόγω ανάγκης, όπως εκπληρώνει όλες τις αρετές [1790]. καθώς [1791] αυτές οι μικρές πράξεις αποκτώνται όλες στους τόπους αυτού του δώρου. Αλλά ακόμη κι αν κάποιος ξεπεράσει όλα τα αντίθετα πνεύματα και δεν ξεφύγει από πράξεις από καμία αρετή, που δεν έκανε απευθείας στο πρόσωπό του, και δεν κέρδισε, και κατακτήσει και κατακτήσει όλα τα οχυρά των αντιπάλων, και τότε μέσω του Πνεύματος θα νιώσει μέσα του ότι έχει αποδεχτεί αυτό ακριβώς το δώρο, όταν το Πνεύμα υπακούει σε αυτόν τον λόγο [17] ταπεινοφροσύνη. Μακάριος είναι αυτός που το αποκτά [1795], γιατί κάθε ώρα φιλάει και αγκαλιάζει τους κόλπους του Ιησού. Αν κάποιος ρωτήσει τι θα κάνω, τι θα αποκτήσω, με ποιον τρόπο θα είμαι άξιος να το αποδεχτώ [1796]. Πάντα νιώθω την ανάγκη του εαυτού μου, και μερικές φορές νιώθω τον πόνο, σαν να είχα αποκτήσει χρήματα, [1797] Βλέπω ότι αυτές οι σκέψεις, αντίθετα με αυτόν, γυρίζουν στη μέση του μυαλού μου: και τώρα πέφτω σε απόγνωση από εδώ. Σε αυτόν που ρωτά γι' αυτό, πρέπει να απαντήσει: αρκεί ο μαθητής να είναι σαν δάσκαλος και ο υπηρέτης να είναι σαν τον Κύριό του [1798]. Δείτε Αυτόν που το πρόσταξε [1799], και Ποιος έδωσε αυτό το δώρο, με ποιον τρόπο το αποκτήσατε αυτό, και γίνατε σαν Αυτόν, και το βρήκατε [1800]. Είπε, ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου έρχεται, και σε Εμένα δεν θα βρει τίποτα [1801]. Είδατε πώς στην τελειότητα όλων των αρετών της απόκτησης ταπεινοφροσύνης υπάρχει η ταπείνωση; Ας ζηλέψουμε αυτή την Εντολή. Οι αλεπούδες, λέει, έχουν πληγές και τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές. Ο Υιός του ανθρώπου δεν έχει πού να σκύψει το κεφάλι [1802]. Έχει δόξα από όλους εκείνους που είναι τελειοποιημένοι και αγιασμένοι και εκπληρωμένοι σε όλες τις γενεές, με τον Πατέρα που τον έστειλε, και με το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων, Αμήν. Λέξη 54. Ερώτηση και απάντηση για διάφορα κρασιά Ερώτηση. Είναι καλό να απομακρυνόμαστε από όλα τα ενοχλητικά [1805] πάθη; Και μια τέτοια φυγή ή νίκη δεν περιμένει η ψυχή, που πάντα φεύγει από τη μάχη και επιλέγει για τον εαυτό της την ειρήνη; Απάντηση. Ας μιλήσουμε για αυτό εν συντομία. Αρμόζει σε έναν μοναχό να ξεφεύγει από όλα τα κακά πάθη που τον ερεθίζουν [1806], και κυρίως να αποκόψει από τον εαυτό του την ενοχή των παθών [1807] και την ουσία με την οποία ενεργούν και αναπτύσσονται, έστω και μικρά. Εάν υπάρχει χρόνος να αντισταθούμε και να δημιουργήσουμε έναν αγώνα εναντίον αυτών [1808], τότε θα το κάνουμε και αυτό, όχι με το παιχνίδι [1809], αλλά πιο καλλιτεχνικά: μας ελκύει πάντα το πνευματικό όραμα [1810]. Διότι αρμόζει σε έναν άνθρωπο να απομακρύνει τις σκέψεις του από αυτές προς το φυσικό αγαθό που έχει τοποθετήσει στη φύση ο Δημιουργός, ακόμα κι αν ο διάβολος διέφθειρε την αλήθεια μέσω της διαφθοράς μέσω του πειρασμού του κακού. Και αν είναι σωστό να πούμε ότι είναι σωστό να μην τον κυριεύουν τα πάθη, αλλά και να φύγει από τα συναισθήματά του, και να βυθιστεί στον εσωτερικό του άνθρωπο, και να μείνει εκεί μοναχικά, μένοντας στον αμπελώνα της καρδιάς του, ο Ντόντεζ συμφωνεί να κάνει πράγματα με το μοναστικό όνομα που του λένε και τη μυστικότητα. Και με το να είμαστε απλώς κοντά στον εσωτερικό μας άνθρωπο, θα ενώσουμε τον εαυτό μας ολοκληρωτικά [1812] με τον νου της ελπίδας μας, τον Χριστό που ζει μέσα μας. Εφόσον ο νους μας παραμένει [1813] μοναχικός και ερημίτης, δεν είναι [1814] να πολεμάμε ενάντια στα πάθη, αλλά να κάνουμε τη χάρη. και στις δύο περιπτώσεις, σαν παρακάτω, τα ίδια τα πάθη κινούνται μέσα του σε δράση [1815]. Ερώτηση. Αν κάποιος κάνει κάτι για την καθαρότητα της ψυχής του και δεν έχει επίγνωση της πνευματικής του ζωής, μπαίνει στον πειρασμό, είναι σωστό να απομακρυνθεί από τη ζωή του Θείου πειρασμού για χάρη του ή θα δημιουργήσει κάτι χρήσιμο [1816] για την πρόθεσή του, ακόμα κι αν είναι μάταιο για όσους βλέπουν [1817]. Απάντηση. Ας πούμε επίσης γι' αυτό: σαν να είναι νόμιμο [1818], σαν να έχει λάβει ο Πατέρας από αυτούς που ήταν πριν από αυτόν, κάνει κάτι που καθαρίζει το μυαλό του, και έχει βάλει αυτή την πρόθεση μέσα του, να επιτύχει την αγνότητα, και άλλοι, αγνοώντας την πρόθεσή του, πειράζονται και δεν φταίνε γι' αυτό, αλλά για αυτό. Δεν είναι γι' αυτό το λόγο που απέχει, ούτε νηστεύει, ούτε κλείνεται πολύ στον εαυτό του και κάνει αυτό που θέλει, για να μην μπει στον πειρασμό, αλλά ας εξαγνίσει το μυαλό του. Αυτοί, όμως, δεν ξέρουν τις προθέσεις της ζωής του, τον κατηγορούν, και είναι ένοχοι της αλήθειας. χωρίς να είμαι ικανοποιημένος [1819], στην αμέλεια της ύπαρξης, μπορώ να νιώσω την πνευματική πρόθεση που το έθεσα για την καθαρότητα της ψυχής μου. Σχετικά με αυτούς ο μακαριστός Παύλος έγραψε: ο λόγος του Σταυρού, λέγοντας, σε αυτούς που χάνονται, είναι ανοησία [1820]. Τώρα λοιπόν, αφού ο λόγος δεν είναι ανοησία, που τους καταλογίζεται ως Σταυρός του Σταυρού, που δεν ένιωσαν τη δύναμη του λόγου, θα έπρεπε ο Παύλος να σιωπήσει από το να κηρύξει τον σκαντζόχοιρο [1821]; Αλλά και μέχρι σήμερα η ενοχή του Σταυρού είναι εμπόδιο και πειρασμός για Εβραίους και Έλληνες. Θα μείνουμε τότε σιωπηλοί για την αλήθεια, για να μην προσβληθούν αυτοί; Ο Παύλος δεν έμεινε ακριβώς σιωπηλός, αλλά και φώναξε: Ας μη καυχηθώ παρά μόνο στον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού [1822]. Αυτός ο έπαινος αφορά τον Σταυρό, όχι για να παραπλανήσει άλλους, που προέρχεται από τον Άγιο, αλλά ως κήρυγμα στη μεγάλη δύναμη του Σταυρού. Και τώρα, άγιε, ολοκλήρωσε τη ζωή σου σε αυτήν την πρόθεση, που έθεσες ενώπιον του Θεού, για να μην καταδικαστεί η συνείδησή σου, και δοκίμασε τη ζωή σου ενώπιον των Θείων Γραφών, και ενώπιον αυτών, που έλαβες από τον Πατέρα των Αγίων [1824]. Κι αν δεν φταίτε [1825] από αυτά, τότε από αυτούς, για αυτούς, ευχαριστηθείτε ή όχι, αλλά μη φοβάστε. Κανένα άτομο δεν μπορεί να δημιουργήσει όλους εξίσου γνωστούς [1826], ή να τους ευχαριστήσει, και να το κάνει ενώπιον του Θεού [1827] στη μυστικότητά του. Μακάριος είναι αυτός, ω μακαρίτης, που ακολουθεί αληθινά την αγνότητα της ψυχής του, με όλη του τη δύναμη και το νομιμοποιημένο μονοπάτι που βάδισαν οι Πατέρες μας, βαδίζοντας προς αυτήν, και κατά τις μοίρες της, με την ίδια εικόνα που βάδισε, ανεβαίνοντας σε βαθμό και βαθμό, και θα υψωθεί να την πλησιάσει με σοφία και όχι με 8 βαθμό λύπης [8]. Η καθαρότητα της ψυχής είναι το πρώτο δώρο της φύσης μας, και χωρίς αγνότητα από τα πάθη, η ψυχή δεν θεραπεύεται από τις ασθένειες της αμαρτίας, αποκτά δόξα κι ας καταστράφηκε στο έγκλημα. Αν κάποιος είναι άξιος εξαγνισμού, ακόμα κι αν υπάρχει υγεία της ψυχής, τότε από τα ίδια τα πράγματα ο νους λαμβάνει πραγματικά χαρά με την αίσθηση του πνεύματος. Συμβαίνει ο υιός του Θεού, και αδελφός του Χριστού, και δεν παραλείπει να νιώσει το καλό και το κακό που τον συντρίβει [1829], από αυτήν την ανείπωτη πνευματική χαρά, έστω και από αγνότητα, ας μας εγγυηθεί ο Θεός να το πετύχουμε, και να δούμε μέσα του ένα φως απρόσιτο και μια ανείπωτη χαρά, όπου εκείνοι που χαίρονται την ειρήνη του Ιησού έχουν τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας: Ο Χριστός, Αυτός αρμόζει σε κάθε δόξα, τιμή και λατρεία, με τον Ακαταγόμενο Πατέρα Του και το Πανάγιο και Καλό και Ζωοδόχο Πνεύμα Του, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Ομιλία 55. Μήνυμα προς τον αιδεσιμότατον π. Συμεών τον Θαυματουργόν [1831]. Το μήνυμά σου, Άγιε, δεν είναι η ουσία των λέξεων, αλλά η αγάπη σου, ακόμη και για εμάς μέσα σε αυτό, σαν σε καθρέφτη, έγραψες και επεσήμανες· και σαν να μην μας είχες προβλέψει, έγραψες αυτό, και έδειξες με τις πράξεις σου, ότι μας αγαπούσες περισσότερο από σένα, σαν από τόση αγάπη ξέχασες και το μέτρο μας. Αν και μας αρμόζει να γράψουμε στην ευλάβειά σας, και να κάνουμε ερωτήσεις, και να μάθουμε την αλήθεια από εσάς, αν δημιουργήθηκε η πρόνοια της σωτηρίας μας, εσείς για χάρη του μεγαλείου μας έγραψες προηγουμένως. Και το δημιούργησες αυτό με την καλλιτεχνία της σοφίας, αλλά με τις λεπτές και πνευματικές ερωτήσεις σου, στις οποίες ζητώ από σένα, η ψυχή μου θα διεγερθεί από αμέλεια, στην οποία υπάρχουν πολλά βυθισμένα. Και τα δύο, και με αυτήν την αγάπη, με την οποία λησμόνησες το μέτρο μας, λησμονώ τη δυσαρέσκειά μου [1832], σαν να μην πρόσεχα τι μπορώ να ικανοποιήσω, αλλά τι μπορεί να κάνει η προσευχή σου. Όποτε ξεχνάω το μέτρο μου και προσεύχεσαι στον Θεό με τις προσευχές σου να εκπληρωθεί το αίτημά σου, τότε δεν θα σου δοθεί από τον Θεό αυτό που ζήτησες στην προσευχή σου, σαν να ήταν η ειλικρινής προσευχή Του. Ερώτηση. Η πρώτη ερώτηση στο μήνυμά σας είναι η εξής: Είναι σωστό να τηρούνται όλες οι εντολές του Κυρίου, και υπάρχει εικόνα σωτηρίας [1834] για κάποιον που δεν τις τηρεί; Ζυγίζετε πόσο κακό [1846] μπήκε μέσα μας μέσω της παράβασης των εντολών. τα υπόλοιπα είναι σαφώς εκεί, καθώς με την αποθήκευση [1847] και πάλι η υγεία αποκαθίσταται. Αλλά παρακάτω, χωρίς να τα κάνουμε αυτά [1848], είναι κατάλληλο για εμάς να επιθυμούμε ή να ελπίζουμε για την κάθαρση της ψυχής: ποτέ δεν βαδίζουμε πρώτα το μονοπάτι που οδηγεί στην καθαρότητα της ψυχής. Και ας μην λέμε ότι ο Θεός μπορεί, ακόμη και χωρίς τις εντολές, να μας χαρίσει κατά χάρη την κάθαρση της ψυχής: γιατί αυτή η μοίρα είναι του Κυρίου και η Εκκλησία δεν μας διατάζει να ζητάμε τέτοια. Διότι ο Ιούδας, κατά την επιστροφή του από τη Βαβυλώνα στην Ιερουσαλήμ, περπάτησε το πρωινό μονοπάτι [1849] από τη φύση, και έτσι ήρθε στην Αγία του Πόλη και είδε τα θαύματα του Κυρίου: αλλά ο Ιεζεκιήλ, περισσότερο από τη φύση, συνελήφθη από την αποκάλυψη, και ήρθε στην Ιερουσαλήμ, και με τη Θεία αποκάλυψη έγινε θεατής του μέλλοντος. Σε αυτή την εικόνα συμβαίνει και για την καθαρότητα της ψυχής. Υπάρχουν κάποιοι που, μέσα από το μονοπάτι που βάδισαν και νόμιμα, με την τήρηση των εντολών στη ζωή είναι πολύ δύσκολο, με το αίμα τους [1850] μπαίνουν στην καθαρότητα της ψυχής: και είναι άλλοι που είναι άξιοι αυτού του δώρου της χάριτος [1851]. Και αυτό είναι υπέροχο: σαν να μην μας επετράπη η χάρη που μας δόθηκε [1852], ζητήστε με προσευχή και αφήστε τη ζωή του να κάνουμε [1853]. Και στον πλούσιο, που ρώτησε τον Κύριο πώς θα κληρονομήσω την αιώνια ζωή, είπε καθαρά [1854]: τηρήστε τις εντολές. Και όταν λέγεται, ποιες είναι αυτές οι εντολές; Του είπε: πρώτον, απομάκρυνε τον εαυτό του από τις κακές πράξεις, και έτσι τον δίδαξε να τρώει ως φυσική εντολή [1855]. Όταν κατάλαβε ότι υπήρχε μεγάλη ζήτηση, του είπε: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς, και πάρε το σταυρό σου και ακολούθησέ Με» [1856]. Αυτό είναι, αφήστε όλα τα υπάρχοντά σας να θανατωθούν, και έτσι θα ζήσετε εξαιτίας Μου. Βγείτε από τον παλιό κόσμο των παθών και εισέλθετε έτσι στον νέο κόσμο του Πνεύματος. Αφαιρέστε το μυαλό σας από τα ήθη [1857] και την απάτη, και έτσι φορέστε το απλό μυαλό της αλήθειας: λοιπόν, αφού είπε, σήκωσε το σταυρό σου, ο Κύριος σε δίδαξε να σκοτώνεις όλους στον κόσμο. Κι όταν έχεις σκοτώσει τον γέροντα μέσα του, δηλαδή τα πάθη, τότε του λες: ακολούθησέ με. Μακαριστός Βασίλειος και μακαριστός Γρηγόριος, για τους οποίους μίλησες, σαν αγαπούσες την έρημο, και ήσουν οι στύλοι και το φως της Εκκλησίας, και υμνούσες τη σιωπή, όχι όταν η αργία από την εκτέλεση των εντολών έπεσε στη σιωπή, αλλά πρώτα ζήσαμε ειρηνικά [1861], και τηρούσα τις εντολές, έστω και σε όσους ζουν. και του δόθηκε πνευματικό όραμα. Πιστεύω αληθινά ότι όταν ζεις σε πόλεις, δέχεσαι ξένους, επισκέπτεσαι τους άρρωστους, ντύνεις γυμνούς, πλένεις τα πόδια όσων μοχθούν. και ακόμα κι αν κάποιος με δύναμη τους πολεμούσε σε έναν αγώνα, εγώ θα πήγαινα σε δύο. Και όταν έχουν τηρήσει τις εντολές [1862], αυτοί που υπάρχουν πρέπει να παραμείνουν ανάμεσα σε πολλούς [1863] και το μυαλό τους να αρχίσει να αισθάνεται την πρώτη ησυχία [1864], και Θεία και μυστηριώδη οράματα. Από εδώ μόχθησε και βγήκε στη σιωπή της ερήμου, και από εκεί άντεξε με τον εσωτερικό του άνθρωπο [1865], σαν να ήταν εκείνος ο οπτικός, και ήταν σε πνευματικό όραμα, μέχρι που κλήθηκε κατά χάρη να είναι Ποιμένας της Εκκλησίας του Χριστού. Και γι' αυτό μίλησες, όπως όταν ο Μέγας Βασίλειος υμνεί τη συγκατοίκηση πολλών, αλλά φεύγοντας το λέω: καθώς με δύο τρόπους, την απόκτηση την βρίσκει [1866] ο αληθινά επιμελής, που κατά δύναμη και διάκριση και πρόθεση το έβαλε μέσα του. Άλλοτε ωφελούνται οι δυνατοί από τη συμβίωση πολλών, και άλλοτε ωφελούνται και οι αδύναμοι. αλλά στην έρημο, με τον ίδιο τρόπο, με τον ίδιο τρόπο. Για εκείνον που έχει γίνει υγιής της ψυχής, του οποίου ο νους έχει εναρμονιστεί με το Πνεύμα, και που έχει θανατωθεί με την ανθρώπινη ζωή, η συνύπαρξη πολλών είναι επιβλαβής, αν είναι νηφάλιος στα δικά του πράγματα, και αυτός δεν πρέπει [1867] να χρησιμοποιηθεί, αλλά ας χρησιμοποιήσει [1868], γιατί τον φώναξαν γρήγορα από τον Θεό [1869], στο όνομα των άλλων. Και για τους αδύναμους που εξακολουθούν να έχουν ανάγκη να μεγαλώσουν με το γάλα των εντολών, είναι επίσης ωφέλιμο να τρώνε και να ζουν μαζί με πολλούς, έως ότου μάθει, και κουραστεί, και δελεαστεί από τον πειρασμό, και θα πέσει και θα σηκωθεί ανάμεσα σε όσους είναι πολλοί και θα αποκτήσει υγεία ψυχής. Δεν υπάρχει μωρό που να μην ανατράφηκε στην πορεία του μελκ, και δεν υπάρχει μοναχός που να μην ανατράφηκε στο γάλα των εντολών, χωρίς να διορθώσει και να κατακτήσει τα πάθη και να τιμηθεί με αγνότητα. Με τον ίδιο τρόπο, όπως η έρημος, η έρημος είναι άλλοτε χρήσιμη για τους αδύναμους και τρέχοντες [1870], αλλά μερικές φορές για τους δυνατούς. Πρώτα απ' όλα για να μην φλεγεί η ουσία που βρέθηκε και να δυναμώσει με πάθος: δυνατή, να μην είσαι ποτέ στη μέση της ουσίας και να φτάσεις στη μάχη του κακού. Πραγματικά, όπως είπατε, η έρημος είναι μια νηνεμία παθών, αλλά αυτό δεν είναι μόνο το ζητούμενο, να αποκοιμίσει κανείς τα πάθη του, αλλά και να τα ξεριζώσει [1871]: αυτό είναι για να τα ξεπεράσουμε, και μερικές φορές θα γίνουν πόθητοι [1872] εναντίον μας. Τα πάθη που έχουν ήδη εκπληρωθεί ξυπνούν όταν τυχαίνει να μπουν ενοχές στη δράση τους. Πώς μπορείς να καταλάβεις ότι δεν είναι μόνο η έρημος που νανουρίζει τα πάθη, όπως ειπώθηκε κατά την αρρώστια, και πολλές αναπηρίες, καθώς δεν είναι το πιο πράσινο [1873] που μας πρεσβεύει. Όχι ακριβώς, αλλά οι ίδιοι σε μεγάλους αριθμούς αποκοιμίζουν τους άλλους, όταν δίνουν χώρο σε άλλους. Το πάθος της ματαιοδοξίας δημιουργεί την υποχώρηση των πόρνων. και αντίθετα ο άσωτος τιθασεύει τη σλαβική φρενίτιδα. Διαφορετικά, δεν επιθυμούμε να διώξουμε την έρημο [1874], καθώς νανουρίζει τα πάθη, αλλά όπως μέσα από τη φτώχεια των αισθήσεων και από την αναχώρηση όλων, γινόμαστε σοφοί μέσα σε αυτήν, και ο εσωτερικός άνθρωπος του Πνεύματος ανανεώνεται μέσα μας στον Χριστό, η ελπίδα μας [1875], και κάθε ώρα προσέχουμε τον εαυτό μας. κλεμμένο από αυτό. ανάμνηση της ελπίδας του. Αυτό, όπως μου φαίνεται, επηρεάζει την πρώτη σας ερώτηση, έστω κι αν είναι αμέλεια και πιο απαιτητικά από αυτά [1876]. Ας μιλήσουμε για τα υπόλοιπα και για το δεύτερο έτσι. Ερώτηση. Λες και ο Κύριός μας, για να μιμηθεί τη Μεγαλειότητα του Πατέρα στους Ουρανούς, διέταξε να τρώγονται ελεημοσύνη, αλλά οι μοναχοί προτιμούν τη σιωπή περισσότερο από αυτό. Υπάρχει αυτή η απάντηση. Είναι καλό που έφερες την εντολή [1877] από το Ευαγγέλιο, και την εικόνα της δοκιμής της ζωής αυτού του μεγάλου, τη σιωπή. Στεκόμαστε μπροστά σε αυτό [1878] και δεν επιδιώκουμε να το καταργήσουμε, σαν κάτι περιττό. Ο Κύριος όρισε την ελεημοσύνη να είναι σαν τον Επουράνιο Πατέρα, σαν να φέρνει κοντά του αυτούς που την κάνουν. Αυτό είναι αλήθεια. Και πιο κάτω εμείς οι μοναχοί τιμούμε τη σιωπή χωρίς ελεημοσύνη, αλλά σαν να είναι τόσο δυνατή για όσους πασχίζουν να ξεφύγουν από τη φροντίδα και την εξέγερση. Όχι πάντα όταν έχουμε άμεση ανάγκη, όταν μας συμβαίνουν πράγματα, θέλουμε να αντισταθούμε [1879], αλλά νοιαζόμαστε για τη σιωπή, ώστε να παραμένουμε στην αέναη διδασκαλία του Θεού, μέσω της οποίας μπορούμε ιδιαίτερα να αποτινάξουμε [1880] από την αγανάκτηση και να πλησιάσουμε πιο κοντά Του. Εάν, ωστόσο, μια φορά, λόγω των πολλών φορών, μια συγκεκριμένη ανάγκη των αδελφών μας βρεθεί, παρακάτω είναι το σωστό να κάνουμε για αυτήν την αμέλεια. Ας αναγκάσουμε τους εαυτούς μας να το βγάλουμε, για να είμαστε πάντα ελεήμονες σχετικά με όλη τη φύση των λέξεων. Αυτό μας διατάζει η διδασκαλία του Κυρίου. και αυτή είναι η διαφορά στη σιωπή μας, και όχι σαν να έγινε. Και όχι μόνο αυτό [1881] για να το διατηρήσουμε μέσα μας, αλλά και όταν το ζητάει η ώρα της δράσης, και η ανάγκη των πραγμάτων, μην αμελείτε τον σκαντζόχοιρο να δείξει την αγάπη του [1882] και στην πραγματικότητα αρμόζει· και ακόμη περισσότερο, ακόμα κι αν η σιωπή όλων [1883] δεν εξαντληθεί μέσα του, δεν υπάρχει τρόπος να συγκρατήσει κανείς, αλλά με τον κανόνα του επταπλού ζουν οι επτά που δημιουργούν σιωπή για τον εαυτό τους. Τέτοιοι άνθρωποι αρνούνται από τα πράγματα [1884] ελεημοσύνη, ακόμη και στον διπλανό τους, κάτω, εν μέσω των ορίων των υπαρχόντων κανόνων τους, για να εκπληρώσουν αυτό: υπάρχει πραγματικά κάποιος [1885] που είναι πολύ σκληρός και σκληρός και απάνθρωπος, και μπροστά στα μάτια και στα μάτια των ανθρώπων σιωπά; Γνωρίζουμε ότι χωρίς την αγάπη του πλησίον μας, ο κατώτερος νους μπορεί να φωτιστεί με συνομιλία και Θεία αγάπη. Δεν είμαι ιμάμης που αμελούσε και ρήμα [1890] να θυμηθώ τον Άγιο Μακάριο τον Μέγα, που διορίστηκε να επιπλήττει όσους κοιτάζουν τα αδέρφια του [1891]. Πήγα να επισκεφτώ έναν αδελφό που ήταν άρρωστος και ρώτησα τον Μέγα αν ήθελε κάτι ο άρρωστος. Του απάντησα, το ψωμί δεν ήταν πολύ μαλακό, για το οποίο ολόκληρος ο μοναχός έφτιαχνε τότε το ψωμί ολόκληρου του καλοκαιριού [1892] στεγνό, σαν να ήταν το πιο άφθονο, αφού ήταν το έθιμο του τόπου: Ο Άμπι, αφού σηκώθηκε, ένας ευλογημένος, έστω κι αν ήταν ενενήντα χρονών, πήγε από το μοναστήρι στην Αλεξάνδρεια, και πήρε το μαλακό αδερφό του και το έφερε ως μαλακό ψωμί. Όσοι φοβούνται τον Θεό, αγαπητοί, είναι πιο ζηλωτές και αγωνίζονται να τηρούν τις εντολές. Και ακόμη κι αν τα πράγματα πέσουν στα χέρια τους [1894] για να τα κερδίσουν, τότε υπομένουν μπελάδες για χάρη τους. Η σύνδεση μεταξύ της τελειότητάς τους και της κουρτίνας [1895] είναι η Ζωοδόχος, που κρατά τα πάντα σε δύο εντολές, στην αγάπη του Θεού, και στην ομοίωση της δημιουργίας της [1896], στην αγάπη της εικόνας Του. Και το πρώτο, η πρόθεση διορθώνει το πνευματικό όραμα. το δεύτερο, οράματα και πράξεις: πέρα ​​από τη φύση είναι Θεϊκό, απλώς υπάρχει και είναι ακομπλεξάριστο, και αόρατο και όχι πενιχρό στη φύση. Διότι η συνείδηση από τη φύση της στη διαρκή διδασκαλία της δεν απαιτεί σωματικές πράξεις, και ορισμένες πράξεις, και σκέψεις ανοησίας [1897], γιατί είναι απλώς η δράση της, και σε ένα μέρος του νου, από την απλότητα της Λατρευτικής Ενοχής [1898], που υπάρχει περισσότερο από την αίσθηση του αισθήματος της σάρκας, η οποία είναι η αγάπη για τη σάρκα, ενεργεί από τη σάρκα. ουσία της φύσης, είναι επίσης η φροντίδα του να κάνει το δικό του [1899] είναι στην ουσία. Λέω ότι ό,τι εκπληρώνουμε με τη συνείδησή μας αόρατα, θέλουμε να το κάνουμε με το σώμα μας με τον ίδιο τρόπο, και όχι μόνο φανερά, αλλά και κρυφά, και οι πράξεις που κάνουμε, και η συνείδησή μας θέλει να κάνει το ίδιο. Όπως ο άνθρωπος προήλθε από δύο μέρη, λέω από την ψυχή, και το σώμα, έτσι και ολόκληρος ο Θεός έχει ιδιαίτερη φροντίδα, σύμφωνα με τη φύση της δομής του, και προηγείται της πράξης της όρασης σε κάθε μέρος, είναι αδύνατο για οποιονδήποτε εξυψωμένο να είναι μέρος αυτού του υψηλού [1900], εκτός αν πρώτα πραγματοποιήσει την κατώτερη [1901] πράξη. Και τώρα ούτε ένας άνθρωπος δεν τολμάει να μιλήσει για την απόκτηση της αγάπης του πλησίον του, σαν στην ψυχή του [1902] διορθώνει, αν έχει μείνει μέρος [1903], όπως και το σώμα πληρούται σύμφωνα με τη δύναμη, και σύμφωνα με τον χρόνο και τον τόπο, δίνοντας ένα χέρι σε αυτό το πράγμα. Τότε κάποιος πιστεύει ότι αυτή η αγάπη περιέχεται από το όραμα και είναι αναγνωρίσιμη. και όποτε βρεθούμε σε αυτά, επιστρέφουμε και είμαστε όσο πιο ειλικρινείς γίνεται, τότε δίνεται η δύναμη στην ψυχή να απλωθεί σε απλές και ασύγκριτες σκέψεις προς ένα μέρος αυτού του μεγάλου οράματος του υψηλού και του Θείου [1904]. Και παρόλο που δεν είναι δυνατό για έναν άνθρωπο να εκπληρώσει την αγάπη του πλησίον του μέσω ορατών και σωματικών πράξεων, υπάρχει μόνο ένα πράγμα που κυριαρχεί ενώπιον του Θεού, με σοφία εκπληρώνεται η αγάπη του πλησίον μας, ειδικά αν είναι μέρος της απομόνωσης και της σιωπής [1905] που διαχωρίζεται από κάθε ειρήνη και συνάντηση ενός ατόμου [1906], και θα είναι η αριστεία [197] σε αυτό. Εάν εξαθλιωθούμε από όλα τα μέρη αυτής της σιωπής, τότε ας εκπληρώσουμε την εξαθλίωση της εντολής της, που υπάρχει σύμφωνα με αυτήν, όπως είναι αισθησιακή πράξη, ακόμη και ως εκπλήρωση της γαλήνης της κοιλιάς μας, ας την εκπληρώσουμε με τον κόπο του σώματός μας: για να μην βρεθεί η ελευθερία μας στην ενοχή της υπακοής στη σάρκα, ματαιώνουμε πάντα στο όνομα της. Προφανώς, είναι σαν να μην επιτάσσεται τίποτα σε αυτόν που εξαθλιώνεται [1908] εντελώς από την ανθρώπινη συνομιλία, και που σκέφτεται τον Θεό τέλεια, να είναι πάντα νεκρός από όλους, ακόμα και σε απόσταση από αυτούς, για να υπηρετήσει και να υπηρετήσει ως άνθρωπος. Έχοντας τον κανόνα της σιωπής εντός του ορίου των επτά εβδομάδων, ή σύμφωνα με την εβδομάδα, και έχοντας εκπληρώσει τον κανόνα του, συναντά και ανακατεύεται με ανθρώπους και παρηγορείται μαζί τους και παραμελεί τα αδέρφια του στη θλίψη, φανταζόμενος πάντα να τηρεί τον κανόνα της εβδομάδας [1909]: αυτός είναι ανελέητος και σκληρός. Είναι ξεκάθαρο ότι επειδή δεν έχει ελεημοσύνη, και λόγω της αλαζονείας του, και λόγω των ψεύτικων σκέψεών του, δεν αξιώνει να συμμετέχει σε τέτοιες πράξεις. Αυτός που περιφρονεί τον άρρωστο δεν θα δει το φως. Και αν αποστρέψεις το πρόσωπό σου από τα στενά [1910], η μέρα του θα σκοτεινιάσει. Και την περιφρονητική [1911] φωνή, στη δυστυχία της ύπαρξης, τους γιους των σπιτιών του δεν θα τους αγγίξει όραμα. Ας μην κοροϊδεύουμε το όνομα της μεγάλης σιωπής με την ανοησία μας. Για κάθε είδος ζωής υπάρχει χρόνος, τόπος και διαφορά. Και τότε ο Θεός ξέρει αν όλα όσα κάνει θα είναι ευχάριστα [1912]. Εκτός από αυτά, μάταιη η δουλειά όλων αυτών, που νοιάζονται για το μέτρο της τελειότητας. Αυτός που θέλει να παρηγορηθεί περισσότερο και να προσέξει περισσότερο την ύπαρξη της αδυναμίας του από τους άλλους, θα ταπεινωθεί και θα εργαστεί με τον πλησίον του σε αυτούς τους καιρούς, που θα μπούμε στον πειρασμό [1913]: ώστε η πράξη του να είναι χαρούμενη στη σιωπή του, μακριά από κάθε εξύψωση και δαιμονική πλάνη. Ειπώθηκε από μερικούς από τους αγίους, από νοήμονα όντα, ότι τίποτα δεν μπορεί να σώσει έναν μοναχό από τον δαίμονα της υπερηφάνειας και να προωθήσει το όριο της αγνότητάς του κατά τη διάρκεια της καύσης του πάθους της πορνείας, όπως είναι, σαν σκαντζόχοιρος, να επισκέπτεσαι ανθρώπους που είναι ξαπλωμένοι στο κρεβάτι τους και τη σάρκα που έχει λιώσει από τη θλίψη. Μεγάλη είναι η πράξη της αγγελικής σιωπής, όταν τέτοιος συλλογισμός αναμιγνύεται με τον εαυτό του [1914] ανάγκες για χάρη της ταπεινοφροσύνης, όπου δεν γνωρίζουμε [1915], μας κλέβουν και μας λεηλατούν. Αυτό είναι το μήνυμα, αδελφοί, ας μην είμαστε απρόσεκτοι και περιφρονητές για το θέμα της σιωπής. Αυτό το προτρέπουμε παντού, και όχι εναντίον του με το ρήμα μας, αντιστεκόμενοι σε αυτό που βρήκαμε τώρα [1916]. Κανείς να μην το αφαιρέσει και να αφαιρέσει τον λόγο [1917] από τα λόγια μας, και να αφήσει τα υπόλοιπα, και να τον κρατήσει στο χέρι του ανόητα. Θυμάμαι πώς σε πολλά μέρη έκλαιγα, προσευχόμενος ότι, αν κάποιος σε αδράνεια ήταν πιο τέλειος στο κελί του, η ανάγκη για χάρη της αδυναμίας μας έπεφτε πάνω μας, γι' αυτό δεν είναι σωστό να επιλέξουμε να ολοκληρώσουμε την έξοδο από αυτήν, και η εξωτερική δουλειά είναι καλύτερη από το να είμαστε αδρανείς και άσπονδοι [1918]. Η Έξοδος ολοκληρώθηκε, εκτός κι αν χρειαζόταν κάτι σε μας εγκαίρως, ώστε αν βγήκες για χάρη κάποιας εβδομάδας, θα αγοράσω το [1919] για να δημιουργήσω σε αυτούς την ειρήνη και τη ζωή του διπλανού σου, έχεις ήδη μιλήσει για αυτήν την αδράνεια της ύπαρξης, και δεν έχεις καταργήσει [1920]. Αν κάποιος πιστεύει ότι είναι τέλειος, και πάνω απ' όλα αυτό που είναι εδώ, στη διαμονή του με τον Θεό και στην απόστασή του από όλα τα ορατά πράγματα, τότε ευλογημένος να είναι και ας απαρνηθεί αυτά τα πράγματα. Μεγάλο είναι το έργο του συλλογισμού, με τη βοήθεια του Θεού, που με το έλεός Του θα μας δώσει να εκπληρώσουμε τον λόγο Του, λέγοντας: ό,τι θέλετε, ας σας κάνουν οι άνθρωποι, και εσείς το ίδιο κάνετε για αυτούς [1921]. Σ' αυτόν αιώνια δόξα και τιμή, αμήν. Έγραψες στο μήνυμά σου ότι ως μοναχός που θέλει να αγαπήσει τον Θεό, πρέπει να φροντίζει περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον για την καθαρότητα της ψυχής του. Και είσαι ευγενικός, αν είσαι επαρκής [1922] για αυτό. Κι όμως πάλι δήλωσες ότι η ψυχή δεν έχει τόλμη στην προσευχή, αν δεν έχει νικήσει τα πάθη: αυτά τα δύο πράγματα μου φαίνονται να αντιστέκονται στην ύπαρξη, έστω κι αν είμαι αδαής. Αν το πάθος δεν έχει νικήσει, γιατί να νοιάζεται για την αγνότητα; Λόγω του κανόνα της πνευματικής αλήθειας, δεν τους έχει επιτραπεί [1923], λόγω του πάθους τους που έχουν κατακτήσει, αναζητούν αυτό που είναι ανώτερο από αυτό. Δεν είναι από εκείνους που τους επιθυμούν ότι είναι γνωστό ότι αγαπούν, αλλά από εκείνους που τους αγαπούν εννοείται ότι τους επιθυμούν. Η αγάπη, από τη φύση της, προηγείται των επιθυμιών: αν δεν αγαπήσει κανείς πριν, θα επιθυμήσει χαμηλότερα. Τα πάθη για την πόρτα είναι κλειστή μπροστά στην αγνότητα. και αν κάποιος δεν ανοίξει την κλειστή πόρτα, η ψυχή δεν θα μπει σε μια αγνή και αγνή γη. Και το διαφήμισες, σαν να μην υπάρχει με τόλμη η ψυχή κατά την προσευχή, αληθινά το διαφήμισες. Η τόλμη δεν είναι ακριβώς ανώτερη από τα πάθη, αλλά και από την αγνότητα [1924]. Και έτσι γίνεται η ιεροτελεστία της παράδοσης [1925], όπως λέω: υπομονή, σκαντζόχοιρος με καταναγκασμό, μάχεται ενάντια στο πάθος για αγνότητα· Ακόμα κι αν τα πάθη νικηθούν, η ψυχή αποκτά αγνότητα. Η αληθινή αγνότητα δημιουργεί τόλμη στο νου κατά την προσευχή. Πότε [1926] την παραμέλησαν αυτά ακριβώς, η καθαρότητα της ψυχής, ζητώντας στην προσευχή, κάτω από το όραμα [1927] της Εσμάς, ή είναι αυτή ακριβώς η παράκληση υπερηφάνειας και συσσώρευσης [1928], να το ζητήσουμε από τον Θεό, όπως διατάσσει η Θεία Γραφή και οι Πατέρες μας, και ο ίδιος ο μοναχός μετά πήγε σε απομόνωση; Αλλά είμαι ανόητος, άγιος, σαν ένας γιος να μην αμφιβάλλει για τον πατέρα του και να μην του ζητάει να πει αυτό: δίδαξέ μου τέχνη ή δώσε μου κάτι. Αυτό δεν αρμόζει σε έναν μοναχό να συλλογίζεται και να ζητά από τον Θεό να μου δώσει αυτό και εκείνο. Η είδηση ​​είναι ότι ακόμη περισσότερο από ό,τι φροντίζει ο πατέρας για τον γιο του, η πρόνοια του Θεού είναι για εμάς. Και για το λόγο αυτό, είναι κατάλληλο για εμάς να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας και να κλάψουμε για την ενοχή αυτών των αμαρτιών, ακόμη και χωρίς τη θέλησή μας, ή σκέψεις ή πράξεις, που διαπράχθηκαν από εμάς, και να πούμε με ταπεινωμένη καρδιά τα λόγια του τελώνη: Θεέ, ελέησέ με τον αμαρτωλό [1929]. Και να το κάνει αυτό κρυφά και φανερά, ο Κύριος τον δίδαξε, λέγοντας: «Όταν κάνεις όλα όσα σου έχουν διαταχθεί, φώναξε, γιατί είμαστε υπηρέτες χωρίς κλειδιά, που πρέπει να δημιουργήσουμε, που δημιουργήσαμε, που δημιουργήσαμε [1930]· και η συνείδησή σου σου δίνει μαρτυρία ότι είσαι ανίκητος και απαιτεί έλεος. Πίστεψε, επίσης, ότι η καρδιά είναι κλειστή καρδιά, και ταπείνωση της ψυχής, όταν νικάς τα πάθη με ταπείνωση, και όχι με περιφρόνηση [1931] Επειδή είναι άρρωστος, πρώτα απ' όλα ταπεινώνεται, και νοιάζεται για την υγεία των παθών που υπάρχουν μέσα του, και μετά επιδιώκει να είναι βασιλιάς της ψυχής. Και ποιο είναι το βασίλειο της ψυχής; Όπως ένας άρρωστος δεν λέει στον πατέρα του, «Δημιουργήστε μου έναν βασιλιά», αλλά πρώτα νοιάζεται για την ασθένειά του, αλλά λόγω της υγείας του [1932] το βασίλειο του πατέρα του είναι δικό του. Έτσι, ένας αμαρτωλός που μετανοεί, λαμβάνοντας την υγεία της ψυχής του, εισέρχεται μαζί με τον Πατέρα στη χώρα της καθαρής φύσης και βασιλεύει στη δόξα του Πατέρα του. Το ρήμα είναι ότι δεν έκανε τίποτα κατά βούληση, όχι από μόνος του, αλλά για χάρη του κηρύγματος. Και μερικές φορές αυτό θα πει προς όφελος των πιστών, στερώντας τον εαυτό του από κάθε νόημα, χάριν επαίνου, κλάματος και λέγοντας: πώς με ανάγκασες [1937]. Και πάλι: Δεν μιλώ κατά Κύριο, αλλά σαν τρέλα σε αυτόν τον τόπο δοξολογίας [1938]. Αυτός είναι ο κανόνας που μας έθεσε ο Άγιος Παύλος, ο δίκαιος και δίκαιος: ας διαφυλάξουμε τα υπόλοιπα και ας τα ζηλέψουμε. Και γι' αυτό θα απαιτήσω το υψηλότερο από τον Θεό, και δεν θα Του δώσω αυτά τα πράγματα, αλλά θα απαρνηθώ εκείνα τα κατώτερα. Γιατί ο Θεός γνωρίζει τα σκεύη επιλογής της υπηρεσίας Του. Ο μακαριστός Παύλος παρακάτω ζήτησε ακόμη τη βασιλεία της ψυχής, αλλά είπε: Προσευχηθήκαμε, ανάθεμα να είμαστε από τον Χριστό [1939]. Πώς τολμάμε να ζητήσουμε τη βασιλεία της ψυχής πριν από τον χρόνο που είναι γνωστός από Αυτόν, χωρίς να τηρήσουμε ακόμη τις εντολές ή να νικήσουμε το πάθος και να μην ξεπληρώσουμε το χρέος; Προσεύχομαι, άγιε, να μη σου έρθει αυτή η σκέψη, αλλά να κερδίσει περισσότερο από όλη την υπομονή όσων τη βρίσκουν [1940]. Και με μεγάλη ταπείνωση, και συντριβή καρδιάς, για το [1941] μας, και τις σκέψεις μας, ας ζητήσουμε από τον Κύριο άφεση των αμαρτιών μας και ταπείνωση της ψυχής. Είναι γραμμένο από έναν από τους Αγίους, σαν να μην σκέφτεται να είναι αμαρτωλός, η προσευχή του δεν είναι ευνοϊκή στον Κύριο. Εάν λέτε ότι δεν υπάρχει τίποτα από τον Πατέρα που έγραψε για αυτά τα πράγματα, ότι υπάρχει καθαρότητα ψυχής, και ότι υπάρχει υγεία, και αυτή η απάθεια, και αυτή η όραση: τότε μην [1942] ας το ζητήσουμε πριν από τον καιρό με ελπίδα που έγραψες. Έχει ήδη γραφτεί ότι η βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει με την παρατήρηση των φιλοδοξιών [1943]. Έχοντας αποκτήσει αυτή την πρόθεση, θα προκύψει υπερηφάνεια και πτώση του λάτρη του χρήματος. Αλλά θα βάλουμε την καρδιά σε πράξεις μετάνοιας και συμπεριφοράς αρεστής σε όσους υπάρχουν στον Θεό. Το μήνυμα του Κυρίου έρχεται από μόνο του, αν ο τόπος της καρδιάς είναι καθαρός και αμόλυντος. Αυτή, που ψάχνουμε με παρατήρηση, το υψηλό ρήμα του Θεού, είναι ξεκάθαρα [1944] αυτή η Εκκλησία του Θεού. και αφού το αποδέχτηκε αυτό, η περηφάνια του λάτρη του χρήματος και η πτώση. Και αυτό το σημάδι δεν είναι σημάδι για όποιον αγαπά τον Θεό, αλλά ασθένεια της ψυχής. Και πώς επιζητούμε την ύψωση του Θεού, όπου και ο Θείος Παύλος καυχιέται με θλίψη, και η κοινωνία των παθών του Χριστού δεν βιώνει την υψηλότητα του Θεού. Έγραψες ξανά στο μήνυμά σου ότι η ψυχή σου αγάπησε τον Θεό, αλλά δεν πέτυχες την ικανότητα να αγαπάς, ακόμα κι αν η επιθυμία να αγαπήσεις έναν σκαντζόχοιρο είναι μεγάλη. Και προς τούτο, καθώς επιθυμείτε την υποχώρηση της ερήμου, και δείξατε αυτό, πώς θα αρχίσει μέσα σας η καθαρότητα της καρδιάς, και η μνήμη του Θεού ανάβει επιμελώς και θερμαίνεται στην καρδιά σας. Και ακόμα κι αν αυτό είναι αλήθεια, η ουσία είναι μεγάλη, αλλά γράφτηκε από Εσένα, όχι θέλημα. Δεν έχουν καν τον ίδιο βαθμό από αυτούς [1945]. Αν το είχες πει για χάρη μιας ερώτησης, αλλιώς τη σειρά της ερώτησης. Πες, επειδή η ψυχή του δεν έχει ακόμη τόλμη στην προσευχή, αφού δεν έχει κατακτήσει ποτέ τα πάθη, πώς τολμά να λέει ότι η ψυχή του αγάπησε να τρώει, ακόμη και να αγαπά τον Θεό; Δεν υπάρχει εικόνα [1946] Θείας αγάπης που κινείται στις ψυχές, ακόμα κι αν ρέει μυστηριωδώς σε υποχώρηση, αν δεν έχει κατακτήσει τα πάθη. Δήλωσες ότι η ψυχή σου είχε κατακτήσει το πάθος και αγαπούσε τον Θεό να τρώει χωρίς να έχει βαθμό [1947]. Πες, «Δεν μπορείς να νικήσεις τα πάθη, αλλά αγαπάς τον Θεό», αλλά δεν ξέρω τι λέει. Αλλά λέτε ότι δεν αγαπώ τον Ρεχ, αλλά μου αρέσει να αγαπώ. Αλλά αυτό το μέρος θα πρέπει να είναι χαμηλότερο εάν η ψυχή δεν είναι καθαρή. Αν θέλετε απλώς να πείτε μια λέξη, δεν είστε ο μόνος που το λέτε αυτό, αλλά όλοι λένε ότι θέλουν να αγαπούν τον Θεό, και για να μην αναφέρουμε τους Χριστιανούς, αλλά αυτοί δεν είναι οι σωστοί που λατρεύουν τον Θεό. Αλλά αυτή η λέξη είναι χαρακτηριστική για κάθε λέξη: αλλά σε αυτές τις λέξεις η γλώσσα κινείται, η ψυχή δεν αισθάνεται αυτό που λέει. Και πολλοί είναι άρρωστοι, πιο κάτω, σαν να είναι άρρωστοι. Malice [1948] bo, η ασθένεια είναι ψυχές. και η πλάνη είναι η καταστροφή της αλήθειας. Και πολλοί από αυτούς τους ανθρώπους, που είναι άρρωστοι, κηρύττουν υγεία και επαινούνται από πολλούς. Αν δεν αναρρώσει η ψυχή από την κακία και γίνει πιο φυσική στην υγεία, στην οποία δημιουργήθηκε η ταχύτητα, σαν να γεννήθηκε από την υγεία του πνεύματος, είναι αδύνατο για ένα άτομο να επιθυμεί περισσότερα από φυσικά Πνεύματα. Ως επί το πλείστον, υπάρχει ψυχή απουσία παθών, δεν αισθάνεται τα πνευματικά, δεν επιθυμεί το μήνυμά τους, αλλά από το αυτί επιθυμεί τις Γραφές. Ζυγίζεις, αγαπημένη, σαν να μην θεραπεύεται το παθιασμένο [1955] μέρος της ψυχής, και να μην ανανεώνεται και αγιάζεται κρυφά, και να μην είναι προσκολλημένο στην κατοικία του Πνεύματος. δεν θα αποκτήσει υγεία, ούτε θα ελευθερωθεί από τη θλίψη για τα πράγματα που της συμβαίνουν [1956] που υπάρχουν σε αυτή τη δημιουργία. Και αυτός ο σκοπός είναι, να είναι [1957] από χάρη, όπως οι Μακάριοι Απόστολοι, σαν να επιτεύχθηκε με την πίστη στην αγάπη του Χριστού. Μόνο τότε η ψυχή δεν αποδέχεται νόμιμα την υγεία. Αυτός που κάνοντας τις εντολές και τις πιο σκληρές πράξεις του καλού κατέκτησε τα πάθη, και την είδηση ​​ότι η υγεία της ψυχής δεν αποκτάται με νόμο, και γρήγορα [1958] από την ενσωμάτωση αυτού του κόσμου και έκοψε από αυτόν το έθιμο των επιχειρήσεων του [1959] και γεννήθηκε ξανά όπως από την αρχή στην πνευματική, και έχοντας δει τη χάρη του στη γη του ανθρώπου στη σκέψη του. και ο κόσμος του ανατράφηκε νέος και ακομπλεξάριστος. Όταν ο νους ανανεώνεται και η καρδιά αγιάζεται, όλες οι σκέψεις που κινούνται μέσα σε αυτόν [1960], σύμφωνα με τη φύση αυτού του κόσμου, εισέρχονται σε αυτόν και κινούνται. Πρώτον, η λαγνεία του Θείου κινείται μέσα του, και επιθυμεί την επικοινωνία με τους Αγγέλους, και τις αποκαλύψεις των μυστηρίων του νου του Πνεύματος. Και ο νους του αισθάνεται τον πνευματικό νου [1961] της δημιουργίας, και το όραμα των μυστηρίων της Αγίας Τριάδος με τα μυστήρια του βλέμματος του σεβάσμιου [1962] σκαντζόχοιρου για μας λάμπει μέσα του και τότε όλα ενώνονται με το νου της ελπίδας του μέλλοντος. Σκεφτείτε άλλα πράγματα από τα ίδια τα πράγματα από τα οποία σας γράφτηκαν τα γραπτά σας. Εάν η ψυχή, που ποτέ δεν κλεινόταν στη χώρα των παθών, μπορούσε να αγαπήσει αληθινά τον Θεό, τότε δεν θα υπήρχε ανάγκη να ερευνήσει και να κατανοήσει τα μυστήρια του πνευματικού κόσμου. Αλλά είναι προφανές ότι οι διδασκαλίες και η λογική [1963] δεν χρησιμοποιούνται στα πάθη, παρακάτω είναι απαραίτητο να ανοίξει η πόρτα κλειστή μπροστά στην αγνότητα. Εάν τα πάθη προκύπτουν από την ψυχή, τότε ο νους φωτίζεται, και αποκαθίσταται στον τόπο της καθαρής φύσης, και δεν απαιτεί αμφισβήτηση: το καλό που βρίσκεται στη θέση του βλέπει πιο καθαρά. Όπως οι εξωτερικές μας αισθήσεις δεν αισθάνονται τις φύσεις και τα πράγματα που βρίσκονται μέσα τους μέσω της μάθησης και της αμφισβήτησης [1964], αλλά κάθε μία από τις αισθήσεις αισθάνεται το πράγμα που το αντιλαμβάνεται πιο φυσικά και όχι μέσω της αμφισβήτησης (Γιατί υπάρχει μια διδασκαλία μεταξύ αισθητού και αισθησιακού [1965]. Πρέπει να περιμένουμε τα υπόλοιπα, και να παραμείνουμε στη μοναξιά, και με απλότητα στον εσωτερικό μας άνθρωπο, όπου δεν υπάρχουν εικόνες σκέψεων, κάτω από το όραμα των πολύπλοκων. Όπως βλέπει το μυαλό, δέχεται και εικόνες. Κάθε φορά που κοιτάζει τον κόσμο, αλλάζοντας τις εικόνες στις οποίες είτε πετάει στα ύψη, το μυαλό λαμβάνει εικόνες και ομοιότητες από αυτές. Και αυτό [1967], σύμφωνα με το πλήθος του, και σύμφωνα με την ποικιλομορφία των αλλαγών του, κινεί τις σκέψεις μέσα του. Και κάθε φορά που οι σκέψεις κινούνται, εντυπωσιάζουν το μυαλό [1968]. Αν ο νους κοιτά τον εσωτερικό άνθρωπο, όπου δεν υπάρχει τίποτα που να μπορεί να χρησιμοποιηθεί δυναμικά για να αλλάξει εικόνες, κάτω από το σύμπλεγμα των πολύπλοκων χωρίζεται σε μεταβαλλόμενες εικόνες, αλλά όλα δεν είναι ο Χριστός: τότε είναι φανερό ότι ο νους δέχεται μια απλή όραση, που εκτός από τίποτα άλλο μυρίζει στο λαιμό της ψυχής και αποκτά την ίδια συνήθεια που δημιουργεί τόλμη κατά την προσευχή. Πέρα από αυτό είναι η τροφή της φύσης της ψυχής. και ο νους θα είναι πάντα στη χώρα της γνώσης της αλήθειας και δεν απαιτεί αμφισβήτηση. Όπως το σωματικό μάτι δεν ερευνά [1970], το ίδιο [1971] βλέπει τον ήλιο. Αυτό δοκιμάζει πρώτα το κάτω μάτι της ψυχής και επομένως βλέπει ο νους του Πνεύματος. Είναι και αυτό ένα μυστηριώδες όραμα, το οποίο, αν το επιθυμεί, ω άγιε, φανερώνεται στο νου από την υγεία της ψυχής. Αλλά ακόμα κι αν θέλει κανείς να καταλάβει ένα τέτοιο μυστήριο με δοκιμασία και μαρτύριο, είναι η τρέλα της ψυχής. Διότι ο μακάριος Παύλος, όχι με διδασκαλία, ούτε σε υλικό μέρος, μίλησε σαν να είδε και να άκουσε τα μυστήρια και τα ανέκφραστα ρήματα, που δεν πρέπει να μιλάει ο άνθρωπος. αλλά με αρπαγή μεταφέρθηκε γρήγορα σε μια πνευματική γη και είδε την αποκάλυψη των μυστηρίων [1972]. Άλλα και εσύ, άγιε, αν αγαπάς την αγνότητα, πάτερ από πάσης αγάπης ξεχύθηκε [1973] σε όλους. Και αφού μπήκες στο αμπέλι της καρδιάς σου, βγάλε πάθη από την ψυχή σου, φρόντισε [1974] να μην αφαιρέσεις το κακό του ανθρώπου. Η αγνότητα βλέπει τον Θεό, και όχι από την αμφισβήτηση λάμπει και ανθίζει στην ψυχή, αλλά δεν γνωρίζει την κακία του ανθρώπου. Αν θέλετε, αφήστε την καρδιά σας να είναι ο τόπος των μυστηρίων του νέου κόσμου: πρώτα απ 'όλα, να είστε πλούσιοι σε σωματικές πράξεις, νηστεία, αγρυπνία, υπηρεσία, εκπαίδευση, υπομονή, καταβολή λογισμών και άλλα. Δέστε το μυαλό σας στο να διαβάζετε τις Γραφές και να μαθαίνετε από αυτές. Γράψε τις εντολές μπροστά στα μάτια σου, και ξεπλήρωσε το χρέος των παθών, πάντα νικημένος και κατακτημένος. Και μέσα από τη συνεχή συνομιλία της προσευχής και της ικεσίας, και μέσω της διδασκαλίας σε αυτές, εξαγνίστε από την καρδιά σας κάθε εικόνα και κάθε ομοίωση στην οποία είχατε προηγουμένως αφοσιωθεί [1975]. Εκπαιδεύστε το μυαλό σας να μαθαίνει για τα μυστήρια του οράματος του Σωτήρος και αφήστε το αίτημα της λογικής [1976] και των οραμάτων, που ξεπερνούν την ιστορία των λέξεων [1977], στον τόπο και τον χρόνο τους, και ακολουθήστε την εκτέλεση των εντολών και σε πράξεις, όπως η αγνότητα, και ζητήστε από τον Κύριο στην προσευχή να ανάψετε τους αποστόλους και τις πύρινες καρδιές. πατέρες, βάλτε το [1978] για να βυθιστεί στην καρδιά σας, και θα είστε άξιοι της κατοικίας της σκέψης. Η αρχή, και το περιβάλλον, και το τέλος αυτής της ζωής, αυτή είναι η ουσία: η αποκοπή όλων [1979] με την ένωση του σκαντζόχοιρου με τον Χριστό. Αν θέλετε να δείτε τα μυστήρια, κάντε τις εντολές μέσα σας, και όχι κυνηγώντας το μυαλό τους [1980]. Το πνευματικό όραμα στη χώρα της αγνότητας ενεργεί μέσα μας, όπου ζει ο Χριστός, η Κεφαλή της ζωής μας. Και πρέπει πρώτα να μάθετε πώς να μπείτε [1981] στη χώρα των μυστηρίων του Πνεύματος, και έτσι να ξεκινήσετε. Το πρώτο από τα μυστήρια μνημονεύει την αγνότητα που προκύπτει από τη δράση των εντολών. Υπάρχει ένα όραμα, ένα πνευματικό όραμα του νου, για να εκπλαγείτε και να καταλάβετε για όλα όσα ήταν και θα είναι. Όραμα είναι, η όραση του νου, να εκπλαγείς από τη θέα του Θεού σε κάθε είδος, και να καταλάβεις τη δόξα του, και την αγριότητα του νέου κόσμου. Στην εικόνα η καρδιά είναι μεταμελημένη και ανανεωμένη και [1982] όπως τα νήπια που είναι εν Χριστώ, το γάλα των εντολών ανατρέφεται νέο και πνευματικό, και γίνεται χωρίς κακία, και εκπαιδεύεται [1983] στα μυστήρια του Πνεύματος και στην αποκάλυψη του νου, ανυψώνεται από νου σε νου, ενισχύεται από όραση σε νου, και από κατανόηση και κατανόηση. μυστηριωδώς: Ο Dondezhe θα ανυψωθεί στην αγάπη και θα ενωθεί με την ελπίδα, και η χαρά θα τον εμφυσήσει με μυστήριο και θα ανυψωθεί στον Θεό και θα στεφθεί με τη φυσική δόξα της συνεργασίας του [1984], στην οποία δημιουργήθηκε. Μέσα από αυτά τα βοσκοτόπια του Πνεύματος ο νους ανεβαίνει στην αποκάλυψη της λογικής, και πέφτει και υψώνεται, και κατακτά, και κατακτιέται, και κρύβεται [1985] στη σπηλιά του κελιού, και έτσι καθαρίζεται, και γίνεται έλεος [1986] και του χορηγείται ενεργά το όραμα της Αγίας Τριάδας που επιθυμείς. Τα οράματα των θείων φύσεων, στα οποία ο νους ανεβαίνει, και ενεργεί μέσα σε αυτά, και μαθαίνει, είναι τρία: δύο, κτιστές φύσεις, λεκτικές και μη λεκτικές και πνευματικές και σωματικές και άλλες της Αγίας Τριάδος. Άλλα πράγματα, πρώτα απ' όλα, για κάθε πλάσμα που έχει έρθει στη δημιουργία, υπάρχει ένα όραμα, και περνάει από το μυαλό, μια αποκάλυψη του νου. Φυσικά, όσοι δεν έχουν συνηθίσει να υποκύπτουν στα συναισθήματα [1987], η όραση είναι έξυπνη μέσα τους. Και ο νους έχει ένα όραμα να δει τον εαυτό του, και [1988] η εξωτερική φιλοσοφία έχει εξυψώσει το μυαλό του στα όνειρα των πλασμάτων. Και γι' αυτό μας διατάζει, να τηρούμε κι εμείς τις εντολές Του από αγάπη, όπως λέει: Αν με αγαπάτε, θα τηρείτε τις εντολές Μου. Και θα προσευχηθώ στον Πατέρα Μου, και θα σας στείλει άλλον Παρηγορητή [1994]. Η έλευση του Παρηγορητή σηματοδοτεί το δώρο της αποκάλυψης των μυστηρίων του Πνεύματος, σαν να ήταν [1995] στη λήψη του Πνεύματος, που έλαβαν οι Απόστολοι, η τελειότητα [1996] του Πνευματικού νου. Και ο Κύριος ομολόγησε τον Παρηγορητή και παρακάλεσε τον Πατέρα Του να τους δώσει μια υπόσχεση: να μείνει μαζί μας για πάντα, αφού ολοκληρώσει τις εντολές και καθαριστεί. Βλέπετε, πώς με την τήρηση των εντολών χορηγείται στον νου η χάρη του οράματος του μυστικού και η αποκάλυψη του νου του Πνεύματος, και όχι όπως η σοφία σας γεννιέται από σοφία, όπως το θέμα της τήρησης των εντολών, η απαγόρευση είναι το όραμα των Θείων μυστηρίων που τελούνται στη σιωπή. Σου προσεύχομαι, αν νιώθεις στην ψυχή σου ότι έφτασες στη χώρα της αγάπης, να τηρείς τις νέες εντολές, για την αγάπη Αυτόν που σε κατέθεσε και όχι για φόβο. Όπως ο μακαριστός Παύλος, όταν κάποτε εμποτίστηκε από τη Θεία αγάπη, είπε: «Ποιος θα με χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; Είναι θλίψη, ή φυλακή, ή διωγμός», και ούτω καθεξής. Και πάλι προσθέτει: «Μάθαμε ότι ούτε ο θάνατος ούτε η ζωή, ούτε το παρόν ούτε το μέλλον, δεν μπορούν να με χωρίσουν από την αγάπη του Θεού, που είναι ο Χριστός Ιησούς, ο Κύριός μας [1997]». Και ας μην αγανακτεί, γιατί θέλει πολλές αμοιβές, ή τιμή, ή χαρίσματα ανώτερα του Πνευματικού, όπως θέλει το ιερό σου, λέγοντας: προσευχήθηκες, ανάθεμα να είσαι από τον Χριστό, για να πάρουν μαζί του ξένους [1998]. Και ας καταλάβετε ότι δεν είναι ένα μυστηριώδες και ερμητικό όραμα που δεν επιδιώκεται με την ομοιότητα της Πατρίδας σας [1999], αλλά αυτή η επιθυμία [2000], παρόλο που σας έχουν δοθεί πολλές χάρες, ακούστε τι λέει σε άλλο μέρος: «Αν και μιλάω με τις γλώσσες των ανθρώπων και με τις γλώσσες των αγγέλων, δεν είμαι σαν άγγελος. ένα κύμβαλο που χτυπάει: και αν έχω προφητεία, και έχω όλα τα μυστήρια και όλη μου την κατανόηση, και αν έχω πίστη, όπως άφησα πίσω μου βουνά, αλλά δεν είμαι ιμάμης της αγάπης, δεν είμαι τίποτα [2001]. Υπάρχει μια νόμιμη πόρτα που οδηγεί σε αυτό, υπάρχει αγάπη. Αν αποκτήσουμε αγάπη, μας οδηγεί σε αυτό. Αν μας δοθούν αυτές οι χάρες [2002] εκτός από την αγάπη, δεν θα έχουμε ποτέ χρόνο να την αποκτήσουμε [2003]. Η απόκτηση του bo και ο φύλακας των Αγίων στα ψηλά [2004], και η Θεία κατοικία, η αγάπη είναι. Abiye, γιατί ο μοναχός δεν θα αποκτήσει ποτέ [2005] αγάπη, η καρδιά θα αποκτήσει ειρήνη (αυτό [2006] είναι το χωριό του Θεού) και η πόρτα της χάριτος είναι κλειστή, από την οποία ο Κύριός μας θα μπει και θα βγει, όπως λέει: «Εγώ είμαι η πόρτα [2007]» της ζωής, και ένας άνθρωπος θα μπει μέσα μου για να ζήσει [2008], και δεν θα βρεθεί στο βοσκότοπο η πνευματική ζωή. [2009] ούτε από πλάνη, αλλά σε όλη την άνοδο των αποκαλύψεων της λογικής και των μυστηριωδών οραμάτων, η Θεία αγάπη την εισάγει και την οδηγεί έξω καθ' ομοίωσιν των ελεύθερων του Χριστού. Και είθε να καταλάβετε την αλήθεια αυτών, γιατί πραγματικά η πνευματική ζωή του νου είναι ένα Θείο όραμα: ακούστε τον Μέγα Παύλο. Αυτός φωνάζει ότι δεν τον ευνοώ [2010] χωρίς αγάπη. Και αν από την πόρτα της νόμιμης αγάπης δεν μπω μέσα του, δηλαδή σε όραμα, τότε δεν θα τον επιθυμήσω. και ακόμη κι αν μου δοθεί από χάρη, χωρίς ποτέ να αποκτήσω αγάπη, δεν την επιδιώκω [2011]: Δεν έχω εισέλθει ακόμη σε αυτήν [2012] από τη φυσική πόρτα που είναι η αγάπη. Είναι σκόπιμο, λοιπόν, να αποκτήσουμε πρώτα αγάπη, που είναι το πρωταρχικό όραμα της Αγίας Τριάδας, αλλά προς το παρόν, χωρίς να δίνουμε, το όραμα του Πνευματικού θα είναι πιο φυσικό για εμάς. Καταλάβετε για μένα τη Σοφία του μακαριστού Παύλου, σαν να είχα εγκαταλείψει όλα τα χαρίσματα που διδάσκει η χάρη, και ζήτησα την ίδια τη γνώση [2013] των πραγμάτων που δέχεται δώρα, και κρατώ, όπως λέει κάποιος. Το δώρο της όρασης των πλασμάτων δόθηκε στον Μωυσή και του δόθηκαν πολλά πράγματα, όχι με επιβεβαίωση, αλλά με αποκάλυψη. Αλλά εγώ, έχοντας βαπτιστεί με Άγιο Πνεύμα και γεμάτος χάρη, θέλω να λάβω την αίσθηση μέσα μου, μέσα στον Χριστό που ζει μέσα μου. Διότι ο Χριστός δημιούργησε την ανανέωση της φύσης μας στην Υπόστασή Του. Και ντυθήκαμε μαζί Του με νερό και με το Πνεύμα, και με ένα άφατο μυστήριο μας ένωσε με τον εαυτό Του και μας δημιούργησε στο σώμα Του. Αλλά εδώ, στον αρραβώνα, στον νέο κόσμο, είναι φυσικό να διδάξουμε τη ζωή σε εμάς τους υπόλοιπους εδώ. Άλλα γιατί ήθελες και αναζητούσες όραμα πριν από την αγάπη, πότε το έκανε ξεκάθαρα ο μακάριος Παύλος χωρίς αγάπη; Είναι επειδή δήλωσες ότι το να κάνω τις εντολές μου απαγόρευσε να βλέπω, σαφώς δήλωσες [2015] την αγάπη του πλησίον σου και προτιμούσες το όραμα και θέλεις να δεις κάτι όπου δεν μπορείς να δεις. Μέχρι τότε, δεν μπορούμε να δούμε το όραμα, σοφέ, αλλά το ίδιο το όραμα μας δείχνει στον εαυτό του στη θέση του. Όπως στην ανάπτυξη της φυσικής ηλικίας, η ψυχή δέχεται την ανωτερότητα του [2016] του νου, και αισθάνεται τα πράγματα αυτού του κόσμου, και μαθαίνει μέσα σε αυτά μέρα με τη μέρα, έτσι και στην πνευματική, δέχεται κανείς πνευματική όραση και Θεία αίσθηση και μαθαίνει μέσα σε αυτά, αφού [2017] ο νους μεγαλώνει στην κατοικία της σκέψης και πετυχαίνει αυτό που είναι πριν. Αν φτάσει η αγάπη στη χώρα, ο πνευματικός βλέπει στη θέση τους, αν και [2018] όποιος κι αν τους αναγκάσει να έρθουν κοντά του, δεν υποτάσσονται. Αν ονειρεύεται πιο τολμηρά, και πρέπει να τον δει και να τον κοιτάξει τη λάθος στιγμή, τότε η όρασή του θαμπώνει και τα όνειρα και οι εικόνες γίνονται ορατά αντί για τις αληθινές. Λάβετε αυτό ανά πάσα στιγμή στο διορατικό μυαλό σας, ώστε να μην αναζητήσετε το όραμα τη λάθος στιγμή. Αν τώρα φαντάζεστε καν ότι βλέπετε [2019] οράματα, τότε η σκιά των ονείρων είναι όραμα, είναι όραμα, όχι όραμα. Πριν από κάθε πράγμα πιο διανοητικό, υπάρχει μια ομοίωση και μια εικόνα του ονείρου. και αντίθετα το όραμα είναι αληθινό σε αυτό. Ακόμα και πολύπλοκες φύσεις μερικές φορές έχουν όνειρα, αλλά μερικές φορές το όραμά τους είναι αληθινό. Εάν το όραμα είναι αληθινό, τότε το φως βρίσκεται, και είναι ορατό, κοντά στην αλήθεια είναι ορατό. Όποτε υπάρχει αντίσταση σε αυτό, τότε το μάτι βλέπει τη σκιά αντί για αλήθεια: όταν βλέπει νερό, όπου δεν υπάρχει νερό, και τα κτίρια υψώνονται και κρέμονται [2020] στον αέρα, και η ουσία στέκεται στη γη: με ένα τέτοιο φαινόμενο του σώματος, καταλαβαίνουμε και για το νοητικό. Αν η όραση του νου δεν καθαριστεί κάνοντας τις εντολές και τις πράξεις της σιωπής ζωής και δεν αποκτήσει [2021] το φως της αγάπης με τελειότητα και δεν μεγαλώσει στην εποχή της ανανέωσης του Χριστού και της ανωτερότητας του νου, δεν θα υπάρχουν πνευματικές φύσεις κοντά, που να μην μπορούν να αναζητούν την αγγελική κατοικία του θεάτρου του πνεύματος: η ομοιότητα δεν αντιλαμβάνεται το μυαλό γι' αυτά. δημιουργία, τα όνειρα καταγγέλλονται, όχι η αλήθεια. Και αυτό είναι κάτι άλλο που βλέπει ο νους αντί για κάτι άλλο, γιατί δεν υπάρχει ως καθαρό πράγμα. Η φύση της αλήθειας παραμένει πάντα [2022], ούτε μια φορά μεταμορφώθηκε σε ομοιότητα. Το λάθος του να ονειρευτείς αυτές τις εικόνες είναι η αδυναμία, όχι η καθαρότητα του μυαλού. Αυτό συνέβη και στον εξωτερικό φιλόσοφο, γιατί δεν γνώριζε αυτό το πνευματικό ον, και δεν έλαβε τις αληθινές διδασκαλίες για αυτά από τον Θεό. Από τον ξυλοδαρμό που έζησε, και από την κίνηση των λόγων του [2023], και από τις κατανοήσεις των σκέψεών του, εξυψώθηκε κατά τη γνώμη του, σαν να ήταν κάτι, και με αυτό, και τι ήταν [2024] σκέψεις. Ναι, η απόκτηση της ύπαρξής τους, και η αλλαγή της ομοιότητάς τους, θα είναι και τα δύο. Και μίλησε για αυτούς με ανάρμοστη γνώμη, και χώρισε τον ένα Θεό σε πολυθεϊσμό, και μίλησε και ομολόγησε - με τη ματαιότητα των σκέψεών της. και αυτό είναι το όνειρο της τρέλας των σκέψεών του, το όραμα της φύσης των ανθρώπων. Το αληθινό όραμα των αισθητών και άυλων φύσεων [2025], και η ίδια η Αγία Τριάδα, έρχεται με την αποκάλυψη του Χριστού. Τον δίδαξε να τρώει, και το έδειξε ως άνθρωπος, πρώτα απ' όλα, να δημιουργήσει ανανέωση στην υπόστασή Του στην ανθρώπινη φύση, και να επιστρέψει και να της δώσει την πρώτη ελευθερία, και το πρωί [2026] θα έχουμε τον τρόπο να περπατήσουμε μέσα από τις ζωογόνες εντολές Του στην αλήθεια. Και τότε κυριαρχεί η φύση του να είναι ένα οπτικά αληθινό όραμα, και όχι ονειρικό, και μερικές φορές ο άνθρωπος, πρώτα από όλα, με την υπομονή των παθών και με τη δουλειά και τη θλίψη, απογυμνώνεται από τα πάθη του γέρου, όπως γδύνεται ένα μωρό που γεννιέται από ψεύτικα ρούχα. Τότε ο νους ικανοποιείται, γεννιέται για να είναι πνευματικός και να βλέπει τον κόσμο του Πνεύματος και να δέχεται το όραμα της πατρίδας του. Το όραμα της δημιουργίας τώρα, ακόμα κι αν είναι γλυκό, είναι η σκιά της λογικής [2028] και η γλύκα της [2029] χωρίζεται από τα όνειρα του ύπνου. Το όραμα του νέου κόσμου είναι το πνεύμα της αποκάλυψης, στο οποίο ο νους απολαμβάνει πνευματικά. η δράση είναι χάρη, και όχι η σκιά της λογικής [2030]. Και η γλύκα του χωρίζεται απ' αυτό, έγραψε γι' αυτό ο Απόστολος. «Όποιου το μάτι, λέγοντας, δεν είδε, και αυτί δεν άκουσε, αναστέναξε βαθιά στην καρδιά του ανθρώπου, αυτό που ο Θεός ετοίμασε για όσους Τον αγαπούν. Αλλά ο Θεός το αποκάλυψε στους αγίους με το Πνεύμα Του: γιατί το ίδιο το Πνεύμα δοκιμάζει τα πάντα, ακόμη και τα βάθη του Θεού» [2031]. Και αυτό ακριβώς το όραμα είναι τροφή για το μυαλό. Το Dondezhe θα ενισχυθεί και θα μπορεί να λάβει μια όραση υψηλότερη από την πρώτη όραση. Πριν το όραμα διδάξει την όραση, ο Ντοντέζ θα εισαχθεί στη χώρα της τέλειας αγάπης. Οποιοδήποτε μέρος είναι πνευματικό και εγκαθίσταται στην καθαρότητα της ψυχής. Και όταν ο νους γίνεται στη χώρα της αγάπης, η χάρη ενεργεί, και ο νους δέχεται πνευματική όραση και γίνεται οπτικός των μυστικών πραγμάτων. Reh bo, όπως από δύο δίνεται το δώρο των αποκαλύψεων της όρασης του νου. Μερικές φορές δίνεται με χάρη, για τη ζεστασιά της πίστης. μερικές φορές, για την τήρηση των εντολών και της αγνότητας. Κατά χάρη, όπως ο μακαριστός Απόστολος, όχι κάνοντας τις εντολές, με καθαρό νου, και αποκάλυψη οράματος, αλλά με τη θέρμη της πίστεως. Πρώτα πίστεψε στον Χριστό με απλότητα και Τον ακολούθησε με φλεγόμενη καρδιά, χωρίς δισταγμό. Και όταν ολοκληρώσεις το βλέμμα της λατρείας Σου, τους έστειλε τον Παρηγορητή του Πνεύματος, και καθάρισες και τελειοποίησε το μυαλό τους, και σκότωσες τον παλιό των παθών μέσα τους, και πραγματικά αναζωογόνησες τον νέο πνευματικό άνθρωπο μέσα τους, και έλαβες την αίσθηση και των δύο. Έτσι και ο μακαριστός Παύλος ανανεώθηκε πιο μυστηριωδώς, και έτσι δέχτηκε το όραμα της αποκάλυψης των μυστηρίων, και με αυτά, χωρίς να στηρίζεται σε αυτό. Αν πραγματικά δέχεται χάρη και δώρο, αλλά όλη την ώρα της ζωής του δημιουργεί τη ροή, ας ανταμείψει με μεγάλη δύναμη τη χάρη που άξιζε να φάει, κι ας μίλησε μαζί του [2032] στο δρόμο, σαν με τους δικούς του, και τον έστειλε στη Δαμασκό. Δεν είναι γραμμένο ότι μίλησε μαζί του ο Ιησούς, αλλά είναι γραμμένο ότι του μίλησε και ο Ανανίας: «Αδελφέ Σαούλ, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός θα εμφανιστεί στον δρόμο να με στείλω σε σένα, για να δουν τα μάτια σου και να γεμίσουν με Άγιο Πνεύμα [2033]». Και όταν τον βαφτίζατε, γεμιστήκατε με Άγιο Πνεύμα και αισθανθήκατε τα μυστήρια των μυστικών αποκαλύψεων, όπως έκανε στους Αγίους Αποστόλους, ο Ιησούς ήταν πάντα μαζί τους και τους είπε: «Πόσα πράγματα σας μίλησε ο Ιμάμης, αλλά δεν αντέχετε τώρα: όταν έρθει το Άγιο Πνεύμα, θα σας καθοδηγήσει σε όλη την αλήθεια, και θα σας πει τι πρόκειται να γίνει». Ο μακαριστός Παύλος σαφώς υπάρχει, καθώς έλαβε πάντα το Άγιο Πνεύμα, και ανανεώθηκε από Αυτόν, και του χορηγήθηκαν τα μυστήρια της αποκάλυψης, και είδε με το πνεύμα των αποκαλύψεων, και απόλαυσε στην όραση, και άκουσε ανέκφραστα ρήματα, και είδε οράματα ύψιστης φύσης, και απόλαυσε σε οράματα των ουράνιων πνευματικών δυνάμεων, και χωρίς να απολαμβάνει. Αλλά ας μην είναι αυτό, όπως είναι σοφοί οι αιρετικοί, το ρητό του Ευχίτη, σαν να ανέβηκε από τη δική του επιθυμία, (γιατί ο νους δεν μπορεί καθόλου να ανέβει μόνος του). Αλλά με θαυμασμό με έκανε το πνεύμα των αποκαλύψεων, όπως ο συγγραφέας στην Κορινθιακή Επιστολή, σε αντίθεση με τον ματαιόδοξο άνθρωπο που παρομοίαζε τον εαυτό του με τον Άγιο Απόστολο, και τον εξομολογητή των ονείρων των σκέψεών του και την αφήγηση αυτού του πνευματικού οράματος. Αυτό βρίσκεται σε πολλές αιρέσεις, λέω κοντά στον Ωριγένη και στον Βαλεντίνο, και στον γιο του Δισάνου, και στον Μαρκίωνα, και στον Μανέντο, και σε άλλες αρχαίες αιρέσεις, οι ηγέτες των κακών αιρέσεων που ξεκίνησαν από την εποχή των Αποστόλων και μέχρι σήμερα βρίσκονται σε ορισμένα μέρη. Άλλα πράγματα, πριν τα όνειρα των δαιμόνων διαφθείρουν [2035] οι άνθρωποι ήθελαν να διαφθείρουν [2036] τη διδασκαλία του Μακαριστού Αποστόλου, αναγκάζοντας τον Θείο Απόστολο να καταστρέψει τον έπαινο των αιρετικών που καυχιάζονταν για τη σκιά του έργου των δαιμόνων, που εμφανίζονταν σε αυτούς που θα λένε πάντα το Θείο τους όραμα, με ταπείνωση και φόβο στους άλλους. Διότι, λέει, είδα έναν άνθρωπο για τον Χριστό πριν γίνει περίπου δεκατεσσάρων ετών: αν δεν ήξερα τίποτα εκτός από το σώμα, ή στο σώμα, ο Θεός ξέρει: με έπιασαν στον Παράδεισο, και έχοντας ακούσει τα ρήματα ότι δεν πρέπει να μιλάει ο άνθρωπος [2037]. Χάρηκε αμέσως με θαυμασμό, λέει, και όχι σαν να ανέβηκε με το νου του σε όραμα στον τρίτο ουρανό. Αλλά καθώς είδα ένα όραμα, έγραψα: και καθώς άκουσα ρήματα, μίλησα. Ποια είναι η ουσία των λέξεων, ή των εικόνων των οραμάτων, είναι αδύνατο να γραφτεί. Ο νους, έχοντας πάντα το είδε στη θέση του με το πνεύμα της αποκάλυψης, δεν δέχεται την πρόταση [2038] να το πει, σε έναν τόπο ασυνήθιστο γι’ αυτούς, γιατί ακόμα κι αν ήθελε να το μιλήσει, θα μπορούσε, χωρίς τις φυσικές αισθήσεις της όρασης. Ακόμα κι αν ο νους δέχεται σωματικά συναισθήματα, μπορεί επίσης να πει το ίδιο στη χώρα των σωμάτων. Και ακόμα κι αν δει, ή ακούσει, ή αισθανθεί πιο απτά μέσα του στη χώρα του Πνεύματος, επιστρέφει πάντα στο σώμα και δεν ικανοποιείται με την εξομολόγηση, αλλά θυμάται ακριβώς αυτό που είδε: γιατί, το μήνυμα δεν είναι ξεκάθαρο να ομολογήσει. Για το λόγο αυτό, τα γραπτά καταγγέλλονται ως ψεύτικα, που ονομάζονται αποκάλυψη, που συντάχθηκαν από τους ηγέτες των διεφθαρμένων αιρέσεων από τα όνειρα των δαιμόνων, για τις κατοικίες του στερεώματος, στη γη θα επιτρέψουν στον νου να κατανοήσει κατά βούληση και για τις εισόδους του νου στον ουρανό και για μέρη που αφορίζονται στην κρίση, και για ολόκληρη τη δύναμη, τη διαφορετική εικόνα τους. η ουσία του νου, μεθυσμένος από έξαρση, και κατάπληκτος από το έργο των δαιμόνων. Γι' αυτό ο μακάριος Παύλος με μια λέξη έκλεισε την πόρτα στο πρόσωπο κάθε οράματος και έφερε το παραθυρόφυλλο [2039] μέσα στη σιωπή, όπου από κάτω, αν μπορούσε ο νους να το δείξει, θα δεχόταν την προσφορά. Ο λόγος, κάθε όραμα, ακόμη και [2040] η γλώσσα για να δείξει στη χώρα των σωμάτων, τα όνειρα είναι η ουσία των σκέψεων της ψυχής, και όχι η δράση της χάριτος. Άλλα, Σεβασμιώτατε, σαν να το θυμάστε αυτό, ας παρατηρήσει τα όνειρα των βαθιών σκέψεων. Ενάντια στους μοναχούς που έχουν γρήγορο μυαλό, που βιώνουν τη ματαιοδοξία [2041], και που επιθυμούν νέα πράγματα [2042] και που παραμένουν μεταμφιεσμένοι, ειδικά αυτού του είδους ο πόλεμος συνήθως συμβαίνει. Ο Μαλπάτ, για κάποιον επώνυμο, από την Έδες, απόγονος [2043], κάποια στιγμή, βρήκε την αίρεση των Ευχιτών σε μεγάλη κατοικία, και στις πιο βίαιες πράξεις [2044] διαρκή, και σε θλίψη. Λέγεται ότι αυτός ο μαθητής του μακαριστού Ιουλιανού, ονόματι Σάβα, σε λίγο πήγε μαζί του στο όρος Σινά και στην Αίγυπτο, και είδε τους μεγάλους Πατέρες που βρίσκονταν εκείνη την εποχή, το θέαμα του μακαριστού Αντώνιου, και ακούγοντας από αυτόν μυστηριώδη λόγια, ακόμη και για την καθαρότητα του ρήματος, και τη σωτηρία των ψυχών, είπαν πώς είδε τις ψυχές και ακούς. μυστήρια του Πνεύματος, αφού καθαριστεί, και πώς η ψυχή μπορεί να χαριστεί με τη χάρη της απάθειας, όταν αποσπάται από την εκτέλεση των εντολών, των παλαιών παθών, και θα γίνει στην υγεία της πρώτης της φύσης. Και όταν ο Μάλπατ άκουσε αυτά τα λόγια, στο φρούριο της νιότης του, έγινε φωτιά, και όταν ήρθε στην πόλη του, άναψε μέσα του το πάθος της αγάπης για τη δόξα, και διάλεξε για τον εαυτό του ερημητήριο, και εστάλη σε πράξεις και σκληρές θλίψεις και σε αδιάκοπες προσευχές. Και όταν το πάθος της σλαβικής φρενίτιδας αναδύθηκε μέσα του, ακόμα κι αν υπήρχε ελπίδα να πετύχει το υψηλότερο, ακόμα κι αν δεν το είχε ακούσει ποτέ· μη έχοντας μάθει ποτέ τέχνη, που αντιστέκεται στον εχθρό της αλήθειας, και μη κατανοώντας το δόλωμα, την κολακεία και τα κόλπα του αντιπάλου, του οποίου η εικόνα παρασύρει τους δυνατούς και δυνατούς στην καταστροφή, αλλά εμπιστευόμενος μόνο στα έργα, και θλίψεις, και μη απληστία, και νηστεία, και αποχή, χωρίς να αποκτήσει για τον εαυτό του την ταπείνωση, την ταπείνωση, την ταπείνωση και την ταπείνωση. όπλο ακατανίκητο στην αντίσταση του κακού, και από κάτω να θυμάσαι τη Γραφή, που λέει: πάντα να κάνεις τις πράξεις, και να τηρείς τις εντολές και να υπομένεις θλίψεις, θα είσαι ανίκανος να είσαι σκλάβος, [2045] αλλά με υψηλή γνώμη για τον εαυτό σου, να μην κάνεις τη ζωή σου, χωρίς να υγροποιηθείς και να καείς με την επιθυμία να ακούς. Και με την πάροδο του χρόνου, όταν τον είδε πολλές φορές, ο διάβολος ήταν ένα πλάσμα, από την άσκηση ταπεινοφροσύνης, και επιθυμούσε ακριβώς την όραση των μυστηρίων που είχε ακούσει, δείχνοντάς τον στον εαυτό του στο απέραντο φως, λέγοντάς του: Εγώ είμαι ο Παρηγορητής, και είμαι σταλμένος από τον Πατέρα σε σένα, για να σε δώσω την όρεξη και την επιθυμία σου για να δεις το εσύ από άλλα θέματα. Γι' αυτό ο κακός ζητούσε λατρεία από τον καταραμένο. Είναι ένας άγιος ανόητος, για τον οποίο δεν ένιωσε την επίπληξη του κακού, αλλά η Abiye τον δέχτηκε με χαρά, και υποκλίθηκε σε αυτόν, και η Abiye βρέθηκε γρήγορα κάτω από τη δύναμή του. Και αντί για το Θείο όραμα, εκπλήρωσε τα δαιμονικά όνειρά του, και κάνε τον να σταματήσει από πράξεις που αφορούν την αλήθεια, και ύψωσε τον, και μάλωσε τον για τη μάταιη ελπίδα της απάθειας, λέγοντάς του: τώρα μην απαιτείς έργα και στραγγαλισμό [2046] του σώματος και πράξεις που αντιστέκονται στα πάθη και στις επιθυμίες και δημιούργησέ του τον αρχηγό των εδώ. Όταν πολλαπλασιάστηκε και εμφανίστηκε η βρώμικη και διεφθαρμένη διδασκαλία τους, διώξτε τους από τον Επίσκοπο που ήταν τότε. Αλλά κάποιος άλλος, ονόματι Άσιν στην ίδια Έδεσσα, έχοντας δημιουργήσει πολλά μικροπράγματα [2047], τραγουδώντας μέχρι σήμερα, έζησε μεγαλεία και διέπραξε σκληρές πράξεις χωρίς λόγο, ο Ντόντεζ θα δοξαστεί. Ο διάβολος τον εξαπάτησε και τον έβγαλε από το κελί του και τον τοποθέτησε στην κορυφή του βουνού που λέγεται Στορίι και συμφώνησε μαζί του και του έδειξε εικόνες από άρματα και άλογα και του είπε: Ο Θεός με έστειλε να σε πάω στον Παράδεισο σαν τον Ηλία. Και μόλις παρασύρθηκε από τη βρεφική του ηλικία, και μόλις κάθισε στο άρμα, όλα του τα όνειρα χάλασαν, και κατέβηκε από τα ύψη των πολλών, και έπεσε από το θάνατο στη γη, και πέθανε με γέλια και κλάματα άξια. Δεν λέγεται εδώ μάταια [2048], αλλά ας κατανοήσουμε την μομφή των δαιμόνων που διψούν για την καταστροφή των Αγίων, και ας μην ευχηθούμε κατά τη διάρκεια των υψηλών ζωών της σκέψης [2049], ας μην μας κοροϊδεύει ο κακός και ο αντίπαλός μας. Βλέπω τώρα ότι νέοι άνθρωποι, γεμάτοι πάθη, μιλούν και διδάσκουν για τα μυστήρια της απάθειας χωρίς φόβο. Γράφτηκε από κάποιον από τους Αγίους για ανθρώπους γεμάτους πάθη, που βιώνουν τα λόγια [2050] σωματικών και ασωμάτων, που δεν αφορίστηκαν από τους αρρώστους, θέτοντας νόμους για την υγεία. Ο μακαριστός Παύλος, σκεπτόμενος πάντα τους μαθητές που περιφρόνησαν τις εντολές και δεν νίκησαν τα πάθη, αλλά την ευδαιμονία του μυστηρίου του οράματος που γίνεται μετά τον καθαρισμό, τους μίλησε: Πρώτα αποβάλουν τον παλιό των παθών και μετά επιθυμούν να φορέσουν το νέο, ανανεωμένο στο νου των μυστηρίων όπως ο Δημιουργός [20. Και ας μην το επιθυμείτε αυτό το δικό μου και των Αποστόλων, που όντως ήταν κατά χάρη [2052]. Ακόμη και ο Θεός θέλει να τον ελεήσει, αλλά θέλει και να σκληραγωγηθεί [2053]. Ποιος θα σταθεί ενάντια στο πρόσωπό Του ή θα αντισταθεί στο θέλημά Του; Υπάρχει πάντα, όταν ο Θεός δίνει τόνο, και όταν αναζητά πράξεις και αγνότητα, και έτσι χαρίζει: τότε, χαμηλότερα σε πράξη και κάθαρση, δίνει εδώ, αλλά κρατά και δίνει αυτό [2054] στη θέση του. Το βρίσκουμε αυτό καθώς κάνει ακόμη λιγότερο [2055], άφεση αμαρτιών, λέω. Αυτό συμβαίνει γιατί το βάπτισμα δεν συγχωρεί, και δεν επιδιώκει καθόλου τίποτα, μόνο την πίστη. Σε μετάνοια αμαρτιών, ο σκαντζόχοιρος μετά το βάπτισμα, όχι τόνος, αλλά ζητά κόπους, και λύπες, και λύπες, τρυφερότητα και δάκρυα, και πολλές φορές κλάμα, και έτσι συγχωρεί. Δεν συγχώρεσε τον κλέφτη για τίποτα, και είμαστε ενωμένοι με τον λόγο της εξομολόγησης στον σταυρό, και η βασιλεία των ουρανών υποσχέθηκε. Και από τον αμαρτωλό πάλι πίστη και δάκρυα απαιτούνται. Από τους Μάρτυρες τον Ομολογητή, με την πίστη της καρδιάς τους και την ομολογία των χειλιών τους [2056], αναζήτησαν θλίψεις, βασανιστήρια, πλανίσματα, μαρασμό και θανάτους ποικίλων ειδών. Η λάρνακά σας είχε ήδη ενημερωθεί γι' αυτά και όσοι είναι τώρα, καταλαβαίνουν για το πρώτο και το τελευταίο, και μην αναζητάτε το όραμα όχι την ώρα του οράματος. Και είσαι τελείως κλεισμένος στο σώμα σου, να είσαι επιμελής σε θέματα μετάνοιας, και μαχητής των παθών, και υπομονετικός στην τήρηση των εντολών, και φύλαξε τον εαυτό σου από την κατάκριση των δαιμόνων και αυτών που κηρύττουν αμετάβλητη τελειότητα σε αυτόν τον παθιασμένο και παρεκκλίνοντα κόσμο [2057]. Κάτω από τους Αγγέλους υπάρχουν Άγιοι, υπηρέτες του Πατέρα και του υπάρχοντος Πνεύματος, που προσβλέπουν στην ανανέωση του μέσου [2058], που θα ελευθερωθεί από το έργο της διαφθοράς στην ελευθερία των παιδιών του Θεού [2059]. Υπάρχει τελειότητα εδώ, όπου ο ήλιος ανατέλλει και δύει ανάμεσα στα σύννεφα; κατά τη διάρκεια του κάδου και κατά το στέγνωμα; Και άλλοτε υπάρχει χαρά, και άλλοτε υπάρχει θρήνος. Και αν είναι αηδιαστικό να το φας αυτό, τότε κάποιοι από αυτούς είναι λύκοι [2060], όπως μίλησε κάποιος από τους Αγίους. Είθε ο Θεός να επιβεβαιώσει το θεμέλιο της ζωής μας με μια αληθινή δήλωση και την Αγία Του διδασκαλία. Σ' αυτόν δόξα, κυριαρχία και λαμπρότητα τώρα και στους ατελείωτους αιώνες των αιώνων, αμήν. Λόγος 56. Περί της αγάπης του Θεού, και της ανάπαυσης σε Αυτόν, και της απάρνησης του κόσμου Η ψυχή που αγαπά τον Θεό έχει ειρήνη μόνο στον Θεό. Πρώτα αποφασίστε για κάθε εξωτερική ένωση από τον εαυτό σας, και μετά θα μπορέσετε να συνδεθείτε με την καρδιά σας με τον Θεό: προηγείται της σύνδεσης με τον Θεό, της απελευθέρωσης από την ουσία. Η τροφή με σιτηρά, μετά το άρμεγμα, δίνεται στο μωρό και ένα άτομο που θέλει να επεκταθεί στο Θείο [2062] πρέπει πρώτα να απομακρυνθεί από τον κόσμο τρώγοντας, όπως ένα μωρό από τις αγκαλιές και το θηλασμό της μητέρας του. Η σωματική εργασία προηγείται της πνευματικής εργασίας, όπως η σκόνη που φυσά στην ψυχή του Αδάμ. Όποιος δεν έχει αποκτήσει σωματική εργασία, μπορεί να έχει λιγότερη πνευματική εργασία, και γεννιέται από αυτήν, όπως ο κόκκος σιταριού από γυμνό σιτάρι: αλλά χωρίς πνευματική εργασία, στερείται πνευματικών χαρισμάτων. Οι ασθένειες αυτής της εποχής, ακόμη και για την αλήθεια, δεν μπορούν να συγκριθούν με την ευχαρίστηση που προετοιμάζεται για την κακοπάθεια για το καλό. Όπως εκείνοι που σπέρνουν με δάκρυα θα ακολουθήσουν τις λαβές της αγαλλίασης, έτσι και η χαρά, για όνομα του Θεού, θα ακολουθήσει μετά τα βάσανα. Το ψωμί που φτιάχνεται από τον ιδρώτα είναι γλυκό για τον γεωργό, και το να κάνει πράγματα για χάρη της δικαιοσύνης είναι γλυκό για την καρδιά που έχει λάβει το νου του Χριστού. Υπομένετε την ταπείνωση και την ταπείνωση με καλή θέληση, για να έχετε τόλμη απέναντι στον Θεό. Ένας άνθρωπος που υπομένει σκληρά κάθε λέξη με λογική, χωρίς καμία ανομία [2063] να έχει προηγηθεί σε αυτόν που την είπε, μετά βάζει ένα αγκάθινο στεφάνι στο κεφάλι του, μα ευλογημένος είναι αυτός, γιατί σε έναν καιρό που είναι άγνωστος, στεφόμαστε άφθαρτοι. Φεύγοντας από τη μάταιη [2064] δόξα με λογική, αυτός ένιωσε στην ψυχή του τη μελλοντική εποχή. Πες, "άσε τον κόσμο και μαγείρεψε [2065] με τις ανάγκες ενός ανθρώπου για χάρη ενός συγκεκριμένου ατόμου, για να μην γίνει φτωχός από την ανάπαυσή του, αυτός είναι τελείως τυφλός, έχει αφήσει τελείως το σώμα του να φάει κατά βούληση, αλλά παλεύει για τη μοναδική του μοίρα και μαγειρεύει." Φεύγοντας από την ειρήνη αυτής της παρούσας ζωής, αυτός ο νους είδε τη μελλοντική ηλικία. Δεσμευμένος από την απληστία, είναι σκλάβος των παθών. Μην είσαι φιλήδονος, γιατί η απόκτηση χρυσού και αργύρου είναι μόνο απληστία, αλλά και οτιδήποτε από το οποίο εξαρτάται η ίδια σου η θέληση [2066]. Ναι, μην επαινείτε - τη σωματική φθορά των κακοπαθών, αλλά εξασθενημένοι από τα συναισθήματα, λέω από την ακρόαση, και τα ανοιχτά χείλη και τα ασυγκράτητα, και τα μάτια που πετούν στα ύψη [2067]. Όταν αποφασίσετε να θέσετε τα όρια της ψυχής σας μέσω της ελεημοσύνης [2068], εκπαιδεύστε την ψυχή σας να μην αναζητά δικαιολόγηση σε άλλα πράγματα [2069], μήπως βρεθείτε να το κάνετε με το ένα χέρι και να το σπαταλάτε με το άλλο. εκεί έξω, υπάρχει ανάγκη για φροντίδα, εδώ, ο χώρος της καρδιάς. Η αλήθεια ότι ο οφειλέτης μπορεί να συγχωρήσει τις αμαρτίες του προέρχεται από έργα δικαιοσύνης. τότε δες τη σιωπή με ελαφρότητα παντού στο μυαλό σου. Όταν έχετε ξεπεράσει το μονοπάτι της δικαιοσύνης, τότε προσκολληθείτε στην ελευθερία σε κάθε πράγμα. Κάποιος από τους Αγίους μίλησε για αυτό, λέγοντας: γιατί αυτός που είναι ελεήμων, αν δεν είναι δίκαιος, είναι τυφλός. Λέω από αυτούς που έκαναν τους δικούς τους κόπους και πράξεις για να δώσουν στους άλλους, και όχι από αυτούς που έκαναν ψέματα, αναλήθειες και κόλπα. Και πάλι σε άλλο μέρος είπε, αν θέλεις να σπείρεις στους φτωχούς, από τις δικές σου σπορές· Ακόμα κι αν χαίρεσαι με τη σπορά ξένων, γιατί η ήρα είναι χειρότερη από την ήρα. Λέω, αν δεν είναι ελεήμων πάνω από τη δική του δικαιοσύνη, δεν είναι ελεήμων, δηλαδή, μην ελεείς ακριβώς ανθρώπους από τους δικούς σου, αλλά με χαρά υπομένεις τις προσβολές από τους άλλους και ελέησέ τους. Όταν η αλήθεια νικήσει μέσω της ελεημοσύνης, τότε στεφανωνόμαστε, όχι με τα στέφανα των Δικαίων στο νόμο, αλλά με τα στέφανα των τελείων, που βρίσκονται στο Ευαγγέλιο. Γιατί το να δίνεις στους φτωχούς από τα δικά σου, και να ντύσεις τον γυμνό, και να αγαπάς τον πλησίον σου σαν τον εαυτό σου, και να μην προσβάλλεις ή να λες ψέματα, είναι το ίδιο με τον παλιό νόμο. Η τελειότητα του οράματος του Ευαγγελίου διατάζει λοιπόν: μη βασανίζεσαι από αυτόν που παίρνει το δικό σου και δώσε σε όποιον σε ζητάει [2070]. Και όχι μόνο την προσβολή των πραγμάτων, και τα άλλα που έρχονται από έξω, πρέπει να υπομένει κανείς με χαρά, αλλά και να καταθέτει την ίδια την ψυχή του για τον αδελφό του. Αυτός είναι ελεήμων, και όχι αυτός που είναι ελεήμων με τον αδελφό του δίνοντας. αλλά αν κάποιος ακούσει ή δει κάτι που λυπεί τον αδελφό του, η καρδιά του θα καεί, και αυτός είναι πραγματικά ελεήμων. Με τον ίδιο τρόπο, ακόμα κι αν κάποιος σκοτωθεί από τον αδερφό του, δεν θα διστάσει να το αντεπεξέλθει και να λυπήσει την καρδιά του. Παραλίγο να κάνεις αγρυπνία, για να βρεις παρηγοριά να πλησιάζει η ψυχή σου. Μείνε στη σιωπή, για να εκπαιδευτεί ο νους σου στα θαύματα του Θεού. Αγάπησε τη φτώχεια με υπομονή, για να μαζευτεί το μυαλό σου από τα ύψη. Μισείτε το διάστημα [2072] και κρατήστε τις σκέψεις σας ήρεμες. Κρύψου τον εαυτό σου [2073] από πολλούς και φρόντισε τη μία ψυχή σου και φύλαξέ την από τη σπατάλη της εσωτερικής σιωπής. Αγαπήστε την αγνότητα και μην ντρέπεστε κατά την προσευχή σας ενώπιον του Θεού. Απόκτησε αγνότητα [2074] στις πράξεις σου, για να λάμψει η ψυχή σου στην προσευχή σου, και στη μνήμη του θανάτου να ανάψει χαρά στο νου σου. Φύλαξε τον εαυτό σου από τα μικρά [2075], για να μην πέσεις στο μεγάλο. Μην είστε τεμπέλης για τη δουλειά σας, όπως δεν θα ντρέπεστε όταν βρίσκεστε ανάμεσα στους φίλους σας. και αν δεν βρεθείς χωρίς οδηγίες [2076], ας μην σε αφήσουν μόνο στη μέση του μονοπατιού. Κάνε τις υποθέσεις σου με λογική, για να μη μείνεις [2077] από όλη σου την πρόοδο. Κερδίστε ελευθερία στη ζωή σας και απαλλαγείτε από την καταιγίδα [2078]. Μακάρι να μη δέσεις την ελευθερία σου με τα κρασιά της ηδονής και να μην είσαι σκλάβος των σκλάβων. Αγάπα τα άθλια ενδύματα στα ρούχα σου, και περιφρόνησε τις σκέψεις που φυτρώνουν μέσα σου, λέω, την αλαζονεία της καρδιάς. Γιατί εκείνος που αγαπά τη λάμψη [2079] δεν μπορεί να αποκτήσει ταπεινές σκέψεις: η καρδιά φαντάζεται εσωτερικά ως προς τα έξω. Ποιος, αγαπώντας τις άσκοπες κουβέντες, μπορεί να αποκτήσει μια καθαρή σκέψη; Ποιος, προσποιούμενος ότι πιάνει τη δόξα ενός ανθρώπου, μπορεί να αποκτήσει ταπεινές σκέψεις; Ή όποιος είναι ασυγκράτητος και έχει χάσιμο χρόνου [2080], μπορεί να είναι αγνός στη σκέψη και ταπεινός στην καρδιά; Όποτε το μυαλό έλκεται από τα συναισθήματα, τότε τρώει κανείς ζωική τροφή μαζί τους [2081], αλλά όταν τα συναισθήματα έλκονται από το μυαλό, τότε οι Άγγελοι των φτωχών κοινωνούν μαζί του. Την ταπεινοφροσύνη θα ακολουθήσει η αποχή και η απόκρυψη. Η ματαιοδοξία, ο υπηρέτης, είναι πορνεία, και είναι θέμα υπερηφάνειας. Η ταπεινοφροσύνη, πάντα παρούσα για χάρη της κρυφής, επιτυγχάνει την όραση και στολίζει την ψυχή με αγνότητα. Η ματαιοδοξία, που είναι πάντα γεμάτη με εξέγερση και σύγχυση των σκέψεων κάποιου από τη συνάντηση πραγμάτων, συσσωρεύει θησαυρούς βρωμιάς και μολύνει την καρδιά. Και τότε [2082] κοιτάζει πάλι τη φύση των πραγμάτων με λάγνο όραμα, και το μυαλό γεμίζει με κρύα όνειρα. Η ταπεινοφροσύνη όμως κρύβεται πνευματικά από την όραση, και κινεί αυτόν που την έχει αποκτήσει προς τον έπαινο. Μη συγκρίνετε αυτούς που κάνουν σημεία και θαύματα και ισχυρές δυνάμεις στον κόσμο με αυτούς που σιωπούν στην κατανόηση. Αγαπήστε την αδράνεια της σιωπής, αντί να χορτάσετε τους πεινασμένους στον κόσμο, και στρέψτε πολλές γλώσσες στη λατρεία του Θεού. Είναι προτιμότερο να ελευθερωθείς από τη δουλεία της αμαρτίας παρά να ελευθερώσεις έναν δούλο από την εργασία. Είναι καλύτερα για σένα να συμφιλιωθείς με την ψυχή σου στην ενότητα της τριάδας που υπάρχει μέσα σου, λέω σώμα, ψυχή και πνεύμα, παρά να συμφιλιώσεις [2083] με τη διδασκαλία σου αυτούς που είναι χωρισμένοι [2084]. Ο Γρηγόριος λέει ότι είναι καλό να λατρεύει κανείς τον Θεό για χάρη του Θεού, αλλά είναι καλύτερο από αυτό να εξαγνίζει τον εαυτό του από τον Θεό. Είναι προτιμότερο να είσαι γλωσσοδέτη, να κατανοείς και να αποδέχεσαι τον πειρασμό, παρά να ρέει η οξύτητα του μυαλού σου σαν ποτάμι διδασκαλίας. Είναι πιο χρήσιμο να αγωνίζεσαι να αναστήσεις τον θάνατο της ψυχής σου από τα πάθη, στη Θεία κίνηση των σκέψεών σου, παρά να αναστήσεις νεκρούς. Έχοντας κάνει μεγάλες δυνάμεις, και ανέστησαν τους νεκρούς, και εργάστηκαν για να προσηλυτίσουν τους χαμένους, και έκαναν μεγάλα θαύματα, και μέσω των πολλών χεριών τους διδάχτηκαν τη γνώση του Θεού, και όμως αυτοί οι ίδιοι, που τους έδωσαν ζωή, έπεσαν στα πάθη της βρωμιάς και της βδελυγμίας, και αυτοκτόνησαν [2085], και ο πειρασμός ήταν πολύς, μια πράξη που προήλθε από αυτούς. Ακόμη και πριν από το [2086] έχασα την ψυχή μου από αρρώστια, και δεν νοιαζόμουν για την υγεία των ψυχών μου, αλλά παραδόθηκε στη θάλασσα αυτού του κόσμου, για να γιατρέψω τις ψυχές όσων ήταν ακόμη άρρωστα, και κατέστρεψα τις ψυχές μου από την ελπίδα του Θεού, με τον οποίο πέθανα. Η αδυναμία των αισθήσεων [2087] δεν μπορεί να χωρέσει [2088] με τις φλόγες των πραγμάτων που έχουν τη συνήθεια να εξοργίζουν την αγριότητα των παθών, είναι πέρα ​​από την αντοχή [2089]. Ζητώ επίσης προστασία, λέω, να μη βλέπω καθόλου γυναίκες, και να μην αναπαύομαι, και να αποκτώ ασήμι, και περιουσία, και να κυριαρχώ σε άλλους, και να ανεβαίνω σε ορισμένους ανθρώπους [2090]. Είναι πιο ευγενικό για σένα να σε κατηγορούν επειδή είσαι ανίδεος, λόγω της μικρότητας του μυαλού σου, που οδηγεί σε αντίφαση, και όχι από τους σοφούς, λόγω της έλλειψης κατανόησης. Γίνε φτωχός λόγω ταπεινοφροσύνης και μην πλουτίσεις λόγω έλλειψης μελέτης. Καταδικάστε αυτούς που διδάσκουν εναντίον σας με τη δύναμη των αρετών σας και όχι με την επιχειρηματολογία των λόγων σας. και με πραότητα και σιωπή σταμάτα τα χείλη σου, και σιωπά, και κάνε τους ανυπάκουους απείθαρχους. Επιδοκιμάστε τους ασυγκράτητους, με την αρχοντιά της ζωής σας: και με αισθήματα χωρίς κρύο, με εγκράτεια στα μάτια σας. Είναι παράξενο για τον εαυτό σου να βρίσκεσαι όλες τις μέρες της ζωής σου, κάπου [2091], ώστε να απαλλαγείς από τη ματαιοδοξία, γεννημένη από την τόλμη. Ανά πάσα στιγμή, να προσέχετε να μην οδηγείτε τον εαυτό σας στο τίποτα, για να μπορέσετε να ξεφύγετε από την μομφή [2092] που προέρχεται από καχυποψία, εάν θέλετε να σχηματίσετε [2093] κατανόηση για κάποιον άλλο. Συνέχισε να ευλογείς τα χείλη σου και ποτέ μην ταράζεσαι. Είναι ενόχληση, προκαλεί ενόχληση, και ευλογία, ευλογία. Σε κάθε πράγμα [2094] μην συνειδητοποιείτε την πενιχρή ύπαρξη της διδασκαλίας, και σε όλη σας τη ζωή θα γίνετε σοφοί. Μην τον προδώσεις σε κάποιον που δεν έχεις πετύχει [2095], για να μην ντρέπεσαι για τον εαυτό σου και συγκρίνοντας την παραμονή σου θα αποκαλυφθεί το ψέμα σου. Αν έχεις μιλήσει σε κάποιον κάτι από αυτούς που πρέπει, μίλησέ το με τον τρόπο που θα τα πηγαίνει συχνά, και όχι με εξουσία και έλλειψη αυτοσυγκράτησης, και καταδικάζοντας τον εαυτό σου εκ των προτέρων, και δείχνοντας ότι είσαι κατώτερος από αυτόν, και δείξε σε αυτούς που ακούνε την εντολή της ταπεινότητας και ενθαρρύνετέ τους να ακούσουν τα λόγια σου και να το κάνουν και να είσαι ειλικρινής μπροστά στα μάτια τους. Πείτε ό,τι μπορείτε για τέτοια πράγματα με δάκρυα, και χρησιμοποιήστε το για τον εαυτό σας, και η χάρη του Θεού θα είναι μαζί σας. Εάν έχετε επιτύχει τη χάρη του Θεού και έχετε κριθεί άξιοι να απολαύσετε το όραμα των πεπρωμένων και των ορατών πλασμάτων του Θεού, που είναι η πρώτη τάξη λογικής [2096], προετοιμαστείτε για τον εαυτό σας και οπλιστείτε με βλασφημία ενάντια στο πνεύμα. Μην στέκεστε δίπλα στα όπλα σε αυτή τη χώρα, για να μην πεθάνετε σύντομα από αυτούς που σας παραπλανούν και σας εξαπατούν. Αυτά τα όπλα ας είναι δάκρυα και νηστεία συχνά. Και προσέξτε να μην διαβάζετε αιρετικά δόγματα: αυτό είναι οπλισμός, καθώς αυξάνει πολύ το πνεύμα της βλασφημίας εναντίον σας. Όποτε χορτάσατε την κοιλιά σας, μην αφήσετε τον εαυτό σας να αρκεστεί στο να βιώσετε κάτι από Θεία πράγματα και κατανοήσεις και μην μετανοήσετε. Κατάλαβε, λοιπόν, σου λέω: στην κοιλιά του γεμάτου μυαλού δεν υπάρχουν μυστήρια του Θεού. Διαβάστε συχνά και αχόρταγα στα βιβλία των δασκάλων για την πρόνοια του Θεού, γιατί αυτό [2097] καθοδηγεί τον νου να δει την τάξη των πλασμάτων του Θεού και τα έργα Του, και τον ενισχύει από τον εαυτό του [2098] και τον κανονίζει να αποκτά κατανόηση, ακτινοβολώντας από τη λεπτότητά του, και να πηγαίνει με αγνότητα για να κατανοήσει τα πλάσματα του Θεού. Διαβάστε επίσης στα Ευαγγέλια, που κληροδότησε ο Θεός, στη γνώση όλου του σύμπαντος, για να λάβετε καθοδήγηση από την πρόνοιά Του, που υπάρχει σε κάθε γενιά, και ο νους σας να βυθιστεί στα θαύματα του Θεού. Διαβάζοντας έτσι θα βοηθήσετε την πρόθεσή σας. Αφήστε την ανάγνωσή σας να είναι σιωπηλή από όλους. και απαλλαγείτε από τις πολλές ανησυχίες του σώματος και την ανταρσία των πραγμάτων, για να γευτεί η ψυχή σας την πιο γλυκιά γεύση με γλυκιά κατανόηση, πάνω από όλα τα συναισθήματα, και η ψυχή μου να νιώσει να μένει μέσα τους. Είθε να μην έχεις επιδέξια λόγια, σαν να είναι προσποιημένη [2099], και να μην πουλάς Θεϊκές λέξεις, για να μη μείνεις στο σκοτάδι μέχρι το τέλος της ζωής σου, και να στερηθείς την απόκτησή τους [2100] και να ταράξεις στη μάχη, σαν να ντρέπεσαι και να πέσεις σε ένα λάκκο σαν να είναι καλό [2101]. Αφήστε αυτό το ζώδιο να είναι για εσάς για τα πράγματα που θέλετε να φέρετε στον κόσμο, να φέρετε στα βάθη του τόπου του. Όταν η χάρη αρχίσει να ανοίγει τα μάτια σου στο συναίσθημα να βλέπεις τα πράγματα αληθινά, τότε τα μάτια σου θα αρχίσουν να ξεχύνουν δάκρυα σαν ρεύμα, σαν να βασανίζονταν από το πλήθος και τα μάγουλα του πλήθους τους. Τότε η μάχη των συναισθημάτων ηρεμεί και το βουντού κρύβεται μέσα σου. Αν κάποιος σας διδάξει για αυτά τα πράγματα που είναι αντίθετα με εσάς, δεν θα τον πιστέψετε. Εκτός από τα δάκρυα, μην αναζητάς άλλο σημάδι, πιο καθαρό [2102], από το σώμα. Όποτε ο νους ανεβαίνει από τα πλάσματα, τότε το σώμα προέρχεται από δάκρυα, και από κάθε κίνηση και αίσθηση. Όταν βρεις μέλι, φάε το με μέτρο και, χωρίς να χορτάσεις, κάνε εμετό [2103]. Η φύση της ψυχής, το πράγμα είναι ελαφρύ και γρήγορο. Μερικές φορές, όταν πηδά [2104], θέλει να ξεπεράσει και να καταλάβει, ακόμη περισσότερο από τη φύση του. Σε αφθονία, διαβάζοντας τις Γραφές και βλέποντας πράγματα, υποθέτει τι [2105]. Όποτε της επιτρέπεται να το κάνει και συγκρίνεται με εκείνους που το κατάλαβαν από μόνη της, ολοένα και λιγότερο, καθώς φαίνεται, σαν να είναι βαθύτερο το μυαλό της, σαν να έντυνε τις σκέψεις της με φόβο και τρέμουλο, και όμως προσπαθεί να επιστρέψει στην ταπεινοφροσύνη της από φόβο, σαν να είχε απαλλαγεί από ντροπή και να τόλμησε να κάνει πράγματα πιο έξυπνη από τον εαυτό της. Εξαιτίας του φόβου [2106] των πραγμάτων, υπάρχει ένας ορισμένος φόβος σε αυτό, και ο λογισμός χρίζει το νου της ψυχής, για να μάθει τη σιωπή, και να μην γίνει χυδαία, για να μη χαθεί, και να μην αναζητήσει εκείνα που είναι ανώτερα από τον εαυτό της, και να μην δοκιμάσει αυτά που είναι ανώτερα από τον εαυτό της. Όποτε σας δίνεται η δύναμη, κατανοήστε, κατανοήστε, και μην αποθαρρύνεστε [2108] από τα μυστήρια, αλλά προσκυνήστε, και δοξάστε, και δώστε ευχαριστίες στη σιωπή. Γιατί είναι αδύνατο να αντέξεις την καλοσύνη του μελιού, άρα να βιώσεις τα Θεία λόγια παρακάτω. Ναι, αν δεν θέλετε να κοιτάξετε περαιτέρω πράγματα, αφού δεν έχετε φτάσει ακόμη σε αυτά μέσω της σκληρότητας του μονοπατιού, η οπτική σας δύναμη θα εξαντληθεί και θα καταστραφεί. Και όταν το μυαλό πέφτει σε κατάθλιψη από το να το δοκιμάσει, ξεχνά την πρόθεσή του. Καλά είπε ο σοφός Σολομών: όπως δεν είναι περιφραγμένη η πόλη, έτσι είναι ανυπόμονος ο άνθρωπος [2109]. Καθάρισε, άνθρωπε, την ψυχή σου και απομακρύνε από Σένα τη φροντίδα των πραγμάτων που υπάρχουν έξω από τη φύση σου και κρέμασε το πέπλο της αγνότητας και της ταπεινοφροσύνης στις σκέψεις και τις κινήσεις σου και με αυτά θα βρεις εκείνα τα πράγματα που υπάρχουν μέσα στη φύση σου. Τα μυστήρια αποκαλύπτονται στους ταπεινούς. Αν θέλεις να αφιερώσεις την ψυχή σου στο έργο της προσευχής, να καθαρίσεις το νου και να μένεις [2110] σε νυχτερινό σθένος, σαν να έχεις αποκτήσει μια φωτεινή σκέψη, απομάκρυνε τον εαυτό σου από το όραμα του κόσμου και τους πατέρες της συζήτησης, και συνήθως δεν θέλεις να δεχτείς άλλους στο κελί σου, ούτε με τη γνώση [2111] της καλοσύνης, αλλά μόνο αυτούς που είναι ίσοι και κατανοητές μαζί σου. Και προσέξτε την αμηχανία της πνευματικής συνομιλίας, που συνήθως άθελά σας προχωρά. Και αφού αποκόψετε τον εαυτό σας και αποφασίσετε και σταματήσετε καθόλου την εξωτερική συνομιλία, συνδυάστε [2112] την ελεημοσύνη με την προσευχή σας, και η ψυχή σας θα δει το φως της αλήθειας. Όσο η καρδιά ηρεμείται από εξωτερικά πράγματα, μόνο έτσι μπορεί ο νους να λάβει κατανόηση και φρίκη από την αντίληψη των κατανοήσεων και των Θείων πραγμάτων [2113]. Είναι έθιμο η ψυχή να αλλάζει γρήγορα [2114] από συνάντηση με ανθρώπους σε συνομιλία με τον Θεό και Θεία λόγια, και συνομιλία για συνομιλία, και αν παλέψουμε, θα δείξουμε λίγη επιμέλεια. Εγκαταλείψτε την ανάγνωση των Γραφών, που αποκαλύπτει το μονοπάτι της λεπτότητας του οράματος, και τη ζωή των Αγίων, έστω κι αν από την αρχή δεν αισθάνεστε τη γλυκύτητα, για τη σκοτεινή προσέγγιση των πραγμάτων, σαν να ανταλλάσσετε κουβέντα με συνομιλία. Και όταν σηκωθείς στην προσευχή και στον κανόνα σου, αντί για κοσμική διδασκαλία είδες και άκουσες, έχοντας βρεθεί στη διδασκαλία των Θείων Γραφών, που είχες διαβάσει, και έτσι ξεχνάς τη μνήμη τους [2115], και έτσι ο νους θα έρθει στην αγνότητα. Και αυτό γράφεται, καθώς η ψυχή βοηθιέται με την ανάγνωση όταν αρχίζει να προσεύχεται, και πάλι από την προσευχή φωτίζεται με την ανάγνωση. Και αυτό πάλι, αντί για εξωτερική σύγχυση, αποκτάται η ουσία [2116] εικόνων προσευχής. Πώς να φωτίζεται η ψυχή με το διάβασμα, και να προσεύχεται πάντα χωρίς τεμπελιά και γαλήνη. Είναι πολύ κρύο για τους σαρκικούς και λαίμαργους να δοκιμάσουν πνευματικά πράγματα, όπως είναι δύσκολο για την πόρνη να μιλήσει για αγνότητα. Το μεγάλο σώμα είναι άρρωστο, οι λιπαρές τροφές αηδιάζουν και αποστρέφονται, και ο νους, ενώ ασκείται στα εγκόσμια πράγματα, δεν μπορεί να πλησιάσει τη δοκιμασία του Θείου. Η φωτιά δεν καίει σε βρεγμένο ξύλο, και η θεϊκή θέρμη δεν αναβιώνει σε μια καρδιά που αγαπά την ειρήνη. Η πόρνη δεν μένει στην αγάπη για έναν, και η ψυχή, δεμένη από πολλές πράξεις, δεν μένει στις Θείες διδασκαλίες. Όπως κάποιος που δεν έχει δει τον ήλιο με τα μάτια του δεν μπορεί να ομολογήσει το φως του σε κανέναν, από ένα μόνο αυτί, νιώθει το φως του χαμηλότερα, έτσι δεν έχει γευτεί με την ψυχή του τη γλύκα των πνευματικών πράξεων. Αν έχεις κάποια από τις επιπλέον καθημερινές σου ανάγκες, μοίρασέ τα στους φτωχούς και έλα με τόλμη και κάνε τις προσευχές σου, δηλαδή πες τις με τον Θεό, όπως ο γιος με τον πατέρα του. Τίποτα δεν μπορεί να φέρει την καρδιά πιο κοντά στον Θεό, όπως η ελεημοσύνη, και τίποτα δεν μπορεί να δημιουργήσει σιωπή στο μυαλό, όπως η φτώχεια είναι δωρεάν. Καλύτερα να σε πουν ανίδεοι για την απλότητα και όχι για να είσαι σοφός και τέλειος στο μυαλό, για δόξα. Αν κάποιος, έχοντας φτάσει έφιππος, σου απλώσει το χέρι και δεχτεί ελεημοσύνη, μην τον απομακρύνεις, κι ας είναι μακριά από το [2117] σε καιρούς φτώχειας, σαν να ήταν μόνος από τους φτωχούς. Όποτε δίνεις, δώσε με γενναιοδωρία και με ήρεμο πρόσωπο και δώσε του περισσότερα από αυτά που ζήτησε για φαγητό. Γιατί, λέει, στείλε το ψωμί σου μπροστά στους φτωχούς, και μετά από πολύ καιρό θα βρεις ανταμοιβή. Μην διακρίνετε μεταξύ των πλουσίων και των φτωχών, και μην θέλετε να οδηγήσετε τον άξιο από τον ανάξιο, αλλά είθε όλοι οι άνθρωποι να είναι ίσοι μαζί σας για τα καλά. Με αυτόν τον τρόπο, ακόμη και οι ανάξιοι μπορούν να έλκονται στο καλό, και η ψυχή σύντομα απομακρύνεται από το σώμα [2119] στον φόβο του Θεού. Ο Κύριος, έχοντας κοινωνήσει με φοροεισπράκτορες και πόρνες στα συσσίτια, χωρίς να αποκλείει τους ανάξιους, μπορεί έτσι να παρασύρει τους πάντες στον φόβο του Θεού και οι σωματικοί να πλησιάσουν περισσότερο τον πνευματικό. Για χάρη της καλοσύνης και της τιμής, ας εξισωθούν όλοι οι άνθρωποι, έστω κι αν ένας Εβραίος είναι είτε άπιστος είτε δολοφόνος, και το σημαντικότερο, επειδή είναι αδελφός σου, και από τη φύση σου, και χωρίς λόγο, έχει ξεφύγει από την αλήθεια. Όποτε κάνεις καλό σε κάποιον, μην περιμένεις ανταπόδοση από αυτόν, και για τις δύο πράξεις θα λάβεις ανταμοιβή από τον Θεό. Εάν είναι δυνατόν, τότε μην κάνετε καλό για τη μελλοντική ανταμοιβή. Αν βάλεις το όριο της φτώχειας για την ψυχή σου, και με τη χάρη του Θεού ελευθερωθείς από τις φροντίδες και θα είσαι η θέση σου πάνω από τον κόσμο, πρόσεχε να μην αγαπάς την απόκτηση για την αγάπη της φτώχειας, αλλά μάλλον να δίνεις ελεημοσύνη και να βάζεις την ψυχή σου σε εξέγερση, να την παίρνεις από κάποιον και να την δίνεις σε κάποιον άλλον, και να καταναλώνεις την τιμή σου υπακούοντας τη σκέψη και την ελευθερία από τη σκέψη. της καθημερινής ζωής, πέρα από τον υψηλότερο βαθμό σου είναι από το βαθμό του ελεήμονα. Όχι, σε προσεύχομαι, μην είσαι ένοχος. Η ελεημοσύνη είναι σαν να ταΐζεις τα παιδιά, αλλά η σιωπή είναι το απόγειο της τελειότητας. Εάν έχετε αρκετά να αποκτήσετε, σπαταλήστε αυτό το ένα πράγμα. αν δεν έχεις αρκετά, δεν θέλεις να το έχεις. Καθαρίστε το κύτταρο σας από ευχαρίστηση και υπερβολή [2120], γιατί αυτό σας οδηγεί στην αποχή άθελά σας και χωρίς να το θέλετε. Η σπανιότητα των πραγμάτων διδάσκει στον άνθρωπο την αποχή. Ωστόσο, όταν γινόμαστε αδύναμοι στην αποδοχή πραγμάτων, δεν μπορούμε να τα κρατήσουμε για τον εαυτό μας. Έχοντας κατακτήσει την εξωτερική μάχη, πήραν το θάρρος του εσωτερικού φόβου, και τίποτα δεν τους αναγκάζει να τους πείσουν, και δεν διστάζουν στη μάχη, ούτε από τους γείτονές τους ούτε από πίσω. Λέω ότι είναι μια μάχη που υψώνεται ενάντια στην ψυχή από συναισθήματα και αμέλεια, δηλαδή μεταξύ ακοής και γλώσσας [2121], που έρχεται πάνω στην ψυχή και της δημιουργεί τύφλωση. Και από την εισβολή της εξωτερικής εξέγερσης, δεν μπορεί να προσέξει τον εαυτό του στον μυστικό πόλεμο που κινείται εναντίον του, και με τη σιωπή δεν μπορεί να νικήσει αυτούς που κινούνται προς τα μέσα [2122]. Όποτε κάποιος κλείνει τις πύλες αυτής της πόλης, δηλαδή αυτά τα συναισθήματα, τότε κάνει πόλεμο από μέσα, και από έξω δεν φοβάται αυτούς που πλησιάζουν την πόλη. Ευλογημένος είναι αυτός που το καταλαβαίνει και μένει σιωπηλός και δεν μιλά [2123] για το πλήθος των πράξεών του, αλλά που αφιερώνει όλες τις σωματικές του πράξεις στο έργο της προσευχής, και πιστεύει, όπως κάνει με τον Θεό, και τον φροντίζει μέρα και νύχτα, δεν θα γίνει φτωχός εξαιτίας αυτών ακόμη και για τις ανάγκες της ανάγκης, εάν κάποιος δεν αποσυρθεί για χάρη του [25] σιωπή χωρίς χειροτεχνία, τότε ας το κάνει, βοηθώντας το, και όχι αφθονώντας [2126] χάριν κτήσης. Και αυτό είναι για να το φάνε οι αδύναμοι. αλλά για το τέλειο, είναι επαναστατικό να τρώμε. Διότι οι Πατέρες έδωσαν τη δύναμη στους αδύναμους και τεμπέληδες να κάνουν, και όχι σαν να αναγκάστηκα να το κάνω [2127]. Εκείνη την ώρα, όταν ο Θεός αγγίζει την καρδιά σου προς τα μέσα, επιδίδεσαι σε αδιάκοπα τόξα και χαρίσματα, και μην αφήνεις την καρδιά σου να ανησυχεί για πράγματα, και όταν ο δαίμονας αρχίσει να σε τιμωρεί [2128], εξασκήσου στους άλλους και μετά δες και εκπλαγείς τι έχεις να υποστείς από αυτό. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος να κάνουμε πράγματα παρά με νηστικούς κόπους και είναι πιο δύσκολο, όπως φθονεί ο διάβολος, να βλάψει κανέναν πριν από τον σταυρό του Χριστού και να του έχει σταυρωμένα τα χέρια πίσω του και να προσεύχεται μέρα νύχτα. Θέλεις να μη σε κουράζει η ζεστασιά σου, και να μη φτωχαίνεις από τα δάκρυα; Κυριάρχησε πάνω σε αυτά και να είσαι ευλογημένος, άνθρωπε, αν φροντίζεις αυτά που σου μιλούν μέρα και νύχτα και δεν ζητάς τίποτα άλλο από αυτά: τότε το φως θα λάμψει μέσα σου και η αλήθεια σου θα λάμψει σύντομα, και θα είσαι σαν ανθισμένος παράδεισος και σαν πηγή νερού ατελείωτη. Δείτε τι οφέλη γεννά ένας άνθρωπος από ηρωικές πράξεις. Σε πλήθη βρίσκεται ένας άνθρωπος γονατισμένος στην προσευχή, με το χέρι του απλωμένο στον ουρανό, και κοιτάζοντας με το πρόσωπό του τον σταυρό του Χριστού, και συγκεντρώνοντας όλες τις σκέψεις του στον Θεό στην προσευχή, και πολύ [2129] προσεύχεται στον Θεό με δάκρυα και τρυφερότητα, ακριβώς εκείνη την ώρα, όταν μια πηγή κινείται ξαφνικά στην καρδιά του. το έδαφος, και οι σκέψεις του αλλάζουν, σαν η αναπηρία κάνει τόξα, ευθεία [2130] η χαρά κινείται σε όλο του το σώμα. Πρόσεχε, λοιπόν, φίλε, σε αυτά που διάβασες, γιατί αν δεν παλέψεις, δεν θα τα βρεις. και αν δεν σπρώχνετε με βία και παρακολουθείτε τις πόρτες, δεν θα σας εισακούσουν. Όποιος, ακούγοντας αυτό, επιθυμεί την εξωτερική αλήθεια, αν και δεν μπορεί να την αντέξει στη σιωπή. Αλλά διαφορετικά, αν κάποιος δεν μπορεί να το μάθει αυτό, η χάρη του Θεού υπάρχει πριν μπορέσει κάποιος να βρεθεί μέσα στην πόρτα [2131]. τότε ας μην εγκαταλείψει τον άλλο δρόμο και ας μην είναι αμέτοχος στα δύο [2132] μονοπάτια της κοιλιάς. Μέχρι τότε, ο εξωτερικός άνθρωπος δεν θα πεθάνει από όλα τα πράγματα αυτού του κόσμου, όχι μόνο από την αμαρτία, αλλά και από κάθε σωματική δραστηριότητα, όπως ο εσωτερικός άνθρωπος δεν θα πεθάνει από κακές σκέψεις, και η φυσική κίνηση του σώματος δεν θα εξαντληθεί, αν δεν ανακατευτεί η γλυκύτητα της αμαρτίας στην καρδιά, η γλυκύτητα [2133] του στομάχου δεν μπορεί να κινηθεί στο πνεύμα του και του Θεού Η θεϊκή κατανόηση δεν θα μπει στην ψυχή του. δεν θα φανεί ούτε θα γίνει αισθητό. Και ο Dondezhe δεν θα καταργήσει από την καρδιά του τις καθημερινές φροντίδες, παρά μόνο τις αναγκαίες ανάγκες της φύσης, και θα αφήσει τον Θεό να φροντίσει γι 'αυτά, η πνευματική μέθη [2134] δεν θα μπορεί να κινηθεί μέσα του και την παρηγοριά της, με την οποία παρηγορήθηκε ο Απόστολος, δεν θα μπορέσει να νιώσει. Αυτό είπε, χωρίς να κόψει την ελπίδα, γιατί [2135] Μέχρι κάποιος να μην φτάσει στο ύψος της τελειότητας, δεν θα είναι άξιος [2136] η χάρη του Θεού, κάτω θα τον παρηγορήσει. Αληθινά, όταν κάποιος καταστρέφει τον άνευ τόπου [2137], και απομακρύνεται τελείως από αυτούς, και ρέει προς το καλό, σε σύντομο χρονικό διάστημα αισθάνεται βοήθεια. Αν γι' αυτόν τον λόγο δεν αρκεί να αγωνίζεται, θα βρει παρηγοριά για την ψυχή του. και θα λάβει άφεση αμαρτιών, και θα τιμηθεί με χάρη, και θα λάβει πολλά οφέλη. Αλλιώς, η μικρότερη είναι αυτή η σύγκριση με την τελειότητα, που έχει χωρίσει τον εαυτό του από τον κόσμο, και έχει βρει στην ψυχή του το μυστήριο της ευδαιμονίας εκεί, και πέτυχε αυτό το πράγμα, για χάρη του οποίου ήρθε ο Χριστός. Σ' αυτόν δόξα με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, νυν και αεί και στους αιώνες των αιώνων, αμήν. Λόγος 57. Σχετικά με τον σκαντζόχοιρο να αποσυρθεί από τον κόσμο και όλοι όσοι ταράζουν το μυαλό Ο Θεός έδωσε σε πολλούς ανθρώπους την τιμή της βαθιάς διδασκαλίας, και έτσι το δώρο, και από παντού άνοιξε την κλειστή πόρτα για να εισέλθει στη σωτήρια γνώση. Αν θέλετε μάρτυρα της αλήθειας των όσων έχουν ειπωθεί, αφυπνίστε μέσα σας και μην κινδυνεύετε να χαθείτε. Αν θέλετε να το αφαιρέσετε από έξω, ιμάσι και άλλος δάσκαλος και μάρτυρας, καθοδηγώντας σας αλάνθαστα στο μονοπάτι της αλήθειας. Ένα μπερδεμένο μυαλό δεν μπορεί να ξεφύγει από τη λήθη και η σοφία δεν ανοίγει την πόρτα του σε τέτοια. Η ικανότητα κατανόησης με μια ορισμένη κατανόηση [2139] σε ποια ισότητα καταλήγει το τέλος όλων, στην απάρνηση των καθημερινών πραγμάτων, δεν απαιτεί άλλο δάσκαλο. Ο φυσικός νόμος που δόθηκε για πρώτη φορά στον άνθρωπο από τον Θεό. το όραμα είναι των πλασμάτων του, και αυτοί που έγραψαν τον νόμο θα προστεθούν στην παράβαση. Μην αφαιρείτε τα πάθη σας από το κρασί με τη δική σας θέληση. μπορεί να έλκεστε από την αμαρτία ακούσια. Αυτή είναι η ουσία της αμαρτίας: κρασί, γυναίκες, πλούτος, υγεία του σώματος. Δεν είναι ότι αυτές οι αμαρτίες είναι πιο φυσικές, αλλά ότι από αυτές η φύση βολικά υποκλίνεται στα πάθη της αμαρτίας, και γι' αυτό ο άνθρωπος πρέπει να φυλάσσεται από αυτά με επιμέλεια. Ακόμα κι αν σου αφαιρέσω [2140] την αδυναμία και θυμηθώ, δεν θα περάσεις το όριο προστασίας. Ενώπιον των ανδρών, η ανέχεια είναι αποτρόπαια. ενώπιον του Θεού, πολύ περισσότερο [2141], η ψυχή είναι ψηλόκαρδη και ο νους ψηλά. Ενώπιον του ανθρώπου, ειλικρινά, υπάρχει πλούτος: ενώπιον του Θεού, η ψυχή είναι ταπεινή. Όποτε θέλετε να αρχίσετε να κάνετε καλές πράξεις, προετοιμάστε πρώτα τον εαυτό σας για τον πειρασμό που σας έρχεται και μην αμφιβάλλετε για την αλήθεια. Συνηθίζεται ο εχθρός, όταν βλέπει κάποιον που άρχισε την καλή ζωή με φλογερή πίστη, να τον πειράζει με διάφορους και φοβερούς πειρασμούς, ώστε από εδώ να φοβάται, να ψυχραίνεται από την καλή θέληση και σε καμία περίπτωση να μην αποκτά τη θέρμη να προσεγγίσει τις ευσεβείς πράξεις. Και δεν είναι σαν να έχεις τέτοια δύναμη να αντιστέκεσαι, αφού κανείς δεν μπορούσε [2142] όταν κάνει το καλό, αλλιώς του επιτρέπεται από τον Θεό, όπως κατάλαβε τον δίκαιο Ιώβ. Επομένως, προετοιμαστείτε για τον εαυτό σας να αντισταθείτε με θάρρος στους πειρασμούς που προέρχονται από την αρετή [2143] και μετά αρχίστε να κάνετε αυτά τα πράγματα. Αν δεν είσαι έτοιμος να αντιμετωπίσεις τους πειρασμούς, τότε απόφυγε να κάνεις αρετές. Ο άνθρωπος, αμφιβάλλοντας για τον Θεό, τον βοηθό της ύπαρξης των καλών πράξεων, φοβάται αυτό από τη σκιά του, και σε καιρούς αφθονίας και κορεσμού είναι άπληστος, και στη σιωπή του, η καταιγίδα γεμίζει. Η εμπιστοσύνη στον Θεό, επιβεβαιώνεται στην καρδιά, και η εντιμότητα του θα φανεί σε όλους τους ανθρώπους και ο έπαινος του θα εμφανιστεί μπροστά σε όλους τους εχθρούς του. Οι εντολές του Θεού είναι μεγαλύτερες από όλους τους θησαυρούς αυτού του κόσμου. και αυτός που το αποκτά [2144] βρίσκει τον Θεό μέσα του. Ξαπλώστε πάντα με τη φροντίδα του Θεού, αυτόν τον φύλακα του κλουβιού [2145] που αποκτήσατε. Και όποιος επιθυμεί τις επιθυμίες Του θα έχει ουράνιους αγγέλους για οδηγούς. Φοβάστε τις αμαρτίες σας, η φοβερή πομπή θα περάσει χωρίς να σκοντάψει, και σε καιρούς σκοταδισμού, φως θα εμφανιστεί μπροστά σας και μέσα σας. Φοβούμενος τις αμαρτίες, ο Κύριος προστατεύει τα πόδια του και κατά τη διάρκεια του ερπυσμού θα προηγηθεί το έλεος του Θεού. Αυτός που δεν αντιλαμβάνεται [2146] τις αμαρτίες του μικρές, πέφτει στα χειρότερα [2147] των πρώτων και δέχεται μαρτύρια επταπλάσια. Δώσε ελεημοσύνη για ταπεινοφροσύνη, και θα θερίσεις έλεος στην κρίση. Μαζί τους κατέστρεψες ό,τι ήταν καλό, και μαζί τους κατέστρεψες ό,τι κέρδισες. Χρωστάς ποινή στον Θεό, δεν δέχεσαι χάντρες από Σένα στη θέση της, δηλαδή έχεις καταστρέψει την αγνότητα, ο Θεός δεν δέχεται ελεημοσύνη από Σένα, είσαι σε πορνεία, θέλεις ένα σώμα που δεν είναι ιερό από Σένα, επειδή έχεις παραβεί την εντολή. Σκέφτεσαι να φύγεις από αυτόν τον κόσμο για χάρη της απόκτησης χρημάτων και του ιμάσματος για άλλα πράγματα; Έφυγες από τον κήπο, αλλά ήρθες να τσακωθείς με άλλους; Ο Άγιος Εφραίμ είπε ότι κατά τη διάρκεια του τρύγου δεν αγωνίζεσαι με τη ζέστη με τα χειμωνιάτικα ενδύματα. Αυτό σπέρνει ο καθένας, αυτό θα θερίσει και ο ίδιος. Και κάθε ασθένεια μπορεί να θεραπευθεί από τους γιατρούς μας. Και δεν σε κυρίευσε ο φθόνος, γιατί λοιπόν μπήκες στον κόπο να πολεμήσεις τον ύπνο; Ακόμα κι αν υπάρχει μια αμαρτία που είναι μικρή και πολύχρωμη, αφαιρέστε την πριν εξαπλωθεί και ωριμάσει. Μην είσαι απρόσεκτος, ακόμα κι αν νομίζεις ότι υπήρξε αμαρτία, μέχρι να βρεις αργότερα έναν απάνθρωπο αφέντη και σαν σκλάβος δεμένος μπροστά του, φύγε τρέχοντας. Αγωνίσου ενάντια στο πάθος από την αρχή, σύντομα θα το αναλάβει. Αυτός που μπορεί να αντέξει μια προσβολή με χαρά, ακόμα κι αν έχει στο χέρι να την αποκρούσει, λαμβάνει αυτή την παρηγοριά από τον Θεό μέσω της πίστης σε Αυτόν. Και όσοι με ταπείνωση υπέμειναν τα λόγια με ταπείνωση, αυτός έχει επιτύχει την τελειότητα, και από τους αγίους εκπλήσσεται ο Άγγελος· Πρώτον, μια τέτοια αρετή είναι μεγάλη, και η ταλαιπωρία διορθώνεται. Αν δεν πιστεύεις στον εαυτό σου ότι είσαι δυνατός, θα μπεις στον πειρασμό και θα βρεθείς αμετάβλητος. Δοκιμάστε λοιπόν τον εαυτό σας σε όλα τα πράγματα. Έχοντας αποκτήσει πίστη στο σωστό στον εαυτό σας, ώστε να μπορέσετε να νικήσετε τους εχθρούς σας. Να έχεις το νου σου απαράμιλλο και να μην βασίζεσαι στη δύναμή σου και να μην πέσεις σε φυσική αδυναμία και τότε από την πτώση σου θα καταλάβεις την αδυναμία σου. Πίστεψε στη λογική σου, για να σε πιάσει με την πονηριά του χωρίς να επέμβεις [2148] ο εχθρός. Γλώσσα πραή να έχεις και η ατιμία δεν θα σου έρθει ποτέ. Τα κέρδη είναι γλυκά για τα χείλη, και θα έχετε όλους τους άλλους. Να μην καυχηθείς μια φορά με τη γλώσσα σου για τις πράξεις σου, να μην ντρέπεσαι: για κάθε πράγμα που καυχιέται ο άνθρωπος, ο Θεός του επιτρέπει να αλλάξει, για να ταπεινωθεί και να μάθει την ταπείνωση. Για το λόγο αυτό, είναι σκόπιμο να επιτρέψετε όλη την πρόγνωση του Θεού, και να μην πιστεύετε, σαν να υπάρχει κάτι που είναι αμετάβλητο σε αυτή τη ζωή. Μια που ήμουν στη Σίτσα, σήκωσα το μάτι σου στον Θεό, το κάλυμμα του Θεού και η πρόνοια πέρασε πάνω από όλους τους ανθρώπους, αλλά δεν είδαμε [2149], αλλά από αυτούς που καθαρίστηκαν από την αμαρτία, και για τον Θεό και τους μόνους που έχουν, θα βγάλω τη διδασκαλία μου. Πιο σημαντική είναι αυτή η πρόνοια του Θεού, όταν μπαίνουν σε έναν μεγάλο πειρασμό για τον Θεό, τότε νιώθουν [2150] σαν τις σωματικές τρίχες αυτού που βλέπει [2151], ο καθένας ανάλογα με το μέτρο και την ενοχή του πειρασμού που συμβαίνει. γιατί θα παρακινήσει τους ασκητές στο θάρρος, όπως έγινε στον Ιώβ, και στον Ιησού του Ναυή, και στους τρεις νέους, και στον Πέτρο, και στους άλλους αγίους, που [2152] εμφανίστηκαν με κάποια μορφή ανθρωπότητας, τολμώντας να κάνουν πράγματα και ενισχύοντάς τους στην ευσέβεια. Αν λέτε ότι αυτό το άγιο όραμα δόθηκε από τον Θεό, και είναι χαρακτηριστικό [2153] τέτοιων οραμάτων, τότε είθε να είστε άξιοι κουράγιου κατ' εικόνα των αγίων μαρτύρων, που είναι πολλοί σε αριθμό, αλλά όταν ένας καθένας, και σε πολλά μέρη, και διαφορετικοί, αγωνίστηκε για χάρη του Χριστού, και, αφού βρήκα με τη βία, υπέμεινα με θάρρος και με θάρρος πολλά με το σώμα μου. περισσότερο από τη φύση. Διότι τέτοιοι άγιοι Άγγελοι εμφανίστηκαν στην πραγματικότητα, για να καταλάβουν όλοι ότι η Θεία πρόνοια τους βρίσκει άφθονα, υπομένοντας κάθε θλίψη και κάθε πειρασμό γι' Αυτόν, για να επιδείξουν το καλό τους θάρρος και προς ντροπή των εχθρών τους, γιατί όσο οι άγιοι εμπνεύστηκαν από τέτοια οράματα, μόνο με την αντίσταση και την υπομονή του στρατού τους. Και τι είναι σωστό να πούμε για τις νηστίστριες, ξένες από αυτόν τον κόσμο, και ερημίτες, που έκαναν την πόλη έρημο, και ο Άγγελος δημιούργησε ένα χωριό και μια κατοικία, στις οποίες ερχόμουν πάντα για τη διευθέτηση της κατοικίας τους, και ως ένας Κύριος υπηρετούσε κατά το [2155] έναν με άλλους ως συνυπεράσπιστες με τους οποίους αγάπησα όλες τις μέρες και την έρημο. άβυσσοι της γης είχα κατοικία, για την αγάπη του Θεού. Και όπως ήταν οι επίγειοι εγκαταλειμμένοι, οι ουράνιοι αγαπημένοι και οι μιμητές του αγγέλου, γι' αυτό είναι δίκαιο, και οι ίδιοι οι άγιοι άγγελοι δεν τους έκρυψαν το όραμά τους, και εκπλήρωσαν όλες τις επιθυμίες τους, αλλά και την ώρα [2156] που εμφανίστηκα, αυτό, καθώς τους αρμόζει να ζουν συχνότερα. Και μερικές φορές, κάποιος μπερδεύτηκε όταν το εξήγησα, αλλά όταν οι ίδιοι οι άγιοι ρωτούσαν τι ήταν κατάλληλο. Και όταν δίδαξα αυτούς που παρέσυραν στο δρόμο, και όταν έπεσα σε πειρασμό, τους απελευθέρωσα. και όταν, ξαφνικά, περιπέτεια και κακοτυχίες βρίσκουν εκείνους που ξαφνικά βρίσκονται σε θαυμασμό, όπως από φίδι, ή πέτρα, ή κούτσουρο, ή πεταμένη πέτρα, όταν, όταν ο εχθρός μάχεται ξεκάθαρα με τους αγίους, δείχνω καθαρά τον εαυτό μου και να τους βοηθήσω να στείλουν μηνύματα στο ρήμα, και να τους παρηγορήσω και να τους παρηγορήσω. και μετά τους έκανα θεραπείες, και μετά θεράπευσα και τους ίδιους τους αγίους που είχαν πέσει σε αρρώστιες. Και μετά, έχοντας πέσει από το σώμα τους λόγω του μη φαγητού, με το άγγιγμα του χεριού ή των λέξεων, τους δυνάμωσα και τους δυνάμωσα περισσότερο από τη φύση. και κάποια σφαγή από αυτά, η ανάπαυση της εκδήλωσης? μερικά αντιπροσωπεύουν επίσης την εικόνα της ανάπαυσης. Και ότι είναι κατάλληλο να μετρήσουμε πολλά πράγματα, που αντιπροσωπεύουν την αγάπη των αγίων για εμάς, τους Αγγέλους και κάθε είδους επιμέλεια για τους Δίκαιους, γιατί όπως μερικοί αδελφοί φροντίζουν για το μικρότερο από το μεγαλύτερο, έτσι φροντίζουν και για εμάς. Τούτου λεχθέντος, ας καταλάβουν όλοι ότι ο Κύριος είναι κοντά σε όλους όσους τον επικαλούνται με αλήθεια [2157]: Και δημιουργεί μεγάλη πρόνοια για εκείνους που έχουν παραιτηθεί για να Τον ευχαριστήσουν και εκείνους που τον ακολουθούν με όλη τους την καρδιά. Εάν πιστεύετε ότι ο Θεός δημιουργεί πρόνοια για εσάς, γιατί ανησυχείτε και επιμελείτε τις πρόσκαιρες ανάγκες της σάρκας σας; Αν δεν πιστεύεις ότι ο Θεός επεξεργάζεται την πρόνοιά Του για σένα, και γι' αυτό, ανησυχώντας εκτός από Αυτόν για εκείνα τα πράγματα που χρειάζεσαι, είσαι ο πιο άθλιος άνθρωπος από όλους και ζεις ή θα ζήσεις; Ρίξτε τη θλίψη σας στον Κύριο, και Αυτός θα σας θρέψει [2159]. Και μη φοβάσαι τον φόβο που σε έρχεται [2160]. Και αφού ο Θεός είναι άφθονα ελεήμων να είναι ρήμα, τότε γιατί στον πειρασμό, όταν πιέζουμε και προσευχόμαστε, δεν εισακούγουμε, αλλά η προσευχή μας περιφρονείται; Δεν μας διδάχθηκε αυτό με κάθε τρόπο από τον Προφήτη που λέει: «Το χέρι του Κυρίου είναι πολύ μικρό για να το αφαιρέσει· είναι πολύ δύσκολο για τα αυτιά να το ακούσουν· αλλά οι αμαρτίες μας μας έχουν χωρίσει από αυτόν και οι ανομίες μας έχουν απομακρυνθεί από το πρόσωπό του για να μην ακούσουμε [2172]». Να θυμάσαι τον Θεό ανά πάσα στιγμή, και θα σε θυμάται όταν πέσεις στο κακό. Η φύση σου είναι ευχάριστη [2173] και υπάρχουν πολλοί πειρασμοί στον παρόντα κόσμο, και το κακό δεν είναι μακριά σου, αλλά ρέει από μέσα σου, και κάτω από τα πόδια σου. Από το μέρος που στέκεσαι [2174], μη φύγεις: και όταν θελήσει ο Θεός, θα ελευθερωθείς από αυτούς. Και όπως οι ηγέτες [2175] έρχονται πιο κοντά στους φίλους, έτσι και οι πειρασμοί είναι κοντά σε ένα άτομο. Αυτός ο Θεός προμήθευσε [2176] με σοφία προς όφελός σας: είθε να χτυπάτε συνεχώς [2177] την πόρτα Του, και με τον φόβο των θλιμμένων η μνήμη Του θα κατοικήσει στο μυαλό σας και θα πλησιάσει πιο κοντά Του στην προσευχή, και η καρδιά σας θα αγιάζεται από την αιώνια μνήμη Του. Και σας προσεύχομαι, θα σας ακούσει και θα καταλάβει ότι ο Θεός είναι αυτός που σας ελευθερώνει. και έχοντας κατανοήσει Αυτόν που σας δημιούργησε και σας παρέχει και συντηρεί τον κόσμο του Δημιουργού. Το ένα, ως δάσκαλος και τιμωρός, είναι προσωρινό, το άλλο, ως πατρικό σπίτι, και η κληρονομιά σου είναι αιώνια. Το να μην έχει δημιουργήσει τον Θεό είναι δυσάρεστο [2178] λυπηρό, αλλά μη επιθυμώντας τη Θεότητα, κληρονομούν αυτό που ο σκαντζόχοιρος και ομοίως πριν από το πρωινό αστέρι, μετά από το οποίο ο Σατανάς ήρθε μέσω της ανάληψης, το κληρονόμησε. Σε δημιούργησε για να είσαι σαν τη φύση των άψυχων, για να μην είσαι σαν τη φύση των άψυχων, και η καλοσύνη σου θα είναι ακτήμονη και δωρεάν, όπως τα φυσικά πλεονεκτήματα των βοοειδών για τους βουβούς. Επειδή πολλά οφέλη και ευγνωμοσύνη και ταπεινότητα γεννιούνται μέσα από τα τείχη [2180] αυτών των καθοδηγήσεων, είναι βολικό για όλους να το κατανοήσουν. Είναι φανερό ότι έχουμε μέσα μας [2181] την ικανότητα να αγωνιζόμαστε για το καλό και να απομακρυνόμαστε από το κακό [2181] και από αυτά πηγάζει η τιμή και η ατίμωση, μας αφορούν, από την ατιμία ντροπιαζόμαστε, φοβόμαστε, αλλά με τιμή ευχαριστούμε τον Θεό και απλώνουμε την αρετή. Ο Θεός σου έχει πολλαπλασιάσει αυτές τις πέτρες, αλλά δεν είσαι απαλλαγμένος από αυτούς, δεν είσαι ευχάριστος στους θλιμμένους, και κυρίως φοβάσαι, ξεχνάς τον Κύριο τον Θεό σου, και αποκλίνεσαι από Αυτόν και πέφτεις στον πολυθεϊσμό, όπως πολλοί άλλοι, ακόμα κι αν σε υποταχθούν, και χτυπηθούν από τόσο λυπημένους, σε μια στιγμή για μια προσωρινή και κακή δύναμη. αποκαλώ τον εαυτό μου αστείο. Για το λόγο αυτό, σας επέτρεψα να είστε σε θλίψη. Τότε, χωρίς να το αποφύγεις, Τον εξοργίζεις. και προκαλώντας βασανιστήρια [2182] Θα σε καταναλώσει από την παρουσία Του. Αφήνω πίσω τα λόγια της κακίας και άλλων βλασφημιών, που γεννήθηκαν από την ευημερία αυτής της ζωής και την αφοβία, κι αν προειπωθεί, ας μην τολμήσει κανείς να πει. Γι' αυτό μέσα από τα πάθη και τη θλίψη αύξησες τη μνήμη σου στην καρδιά σου και με τον φόβο του αντιθέτου σε ξεσήκωσες στις πόρτες του ελέους σου και με την απαλλαγή από αυτά και τις υπάρχουσες ενοχές προς τον εαυτό σου έσπειρες μέσα σου αγάπη. Έχοντας επενδύσει την αγάπη, σας έφερε πιο κοντά στην τιμή του υιού και σας δείχνει η πλούσια χάρη Του, που είναι εκεί. Πώς θα γνώριζε ένας τέτοιος άνθρωπος την πρόνοια και τη φροντίδα Του, αν δεν σου είχε συμβεί κάτι αντίθετο; Αν και είναι το μεγαλύτερο [2183], από αυτά είναι δυνατόν να αυξηθεί η αγάπη του Θεού στην ψυχή σου, δηλαδή από την κατανόηση των χαρισμάτων Του, και τη μνήμη του πλήθους της πρόνοιάς Του. Όλα τα καλά σου γεννιούνται από τη λύπη, γι' αυτό μάθε να ευχαριστείς. Άλλα πράγματα, θυμηθείτε τον Θεό, και θα σας θυμάται πάντα, και αφού το θυμηθείτε, θα σας σώσει, και θα λάβετε όλη την ευδαιμονία από Αυτόν. Μην ξεχνάτε τη φροντίδα Του [2184] για μάταια πράγματα, για να μην σας ξεχάσει στις μάχες σας. Με την αφθονία σας, να είστε υπάκουοι σε Αυτόν, και στις θλίψεις σας αποκτήστε τόλμη απέναντί ​​Του με την εγκάρδια και συνεχή [2185] προσευχή προς Αυτόν. Καθαρίστε τον εαυτό σας ενώπιον του Κυρίου, έχοντας τη μνήμη Του στην καρδιά σας, ώστε χωρίς να γίνετε άκαμπτοι [2186] έξω από τη μνήμη Του, να είστε τολμηροί όταν πηγαίνετε κοντά Του: πέρα ​​από την τόλμη που έχετε απέναντι στον Θεό προέρχεται από συχνές συνομιλίες μαζί Του και πολλές προσευχές. Υπάρχει αφομοίωση με τον άνθρωπο [2187] και συνέχεια [2188], από το σώμα, και αφομοίωση στον Θεό [2189], με πνευματική μνήμη και προσευχή, προσοχή και ολοκαύτωμα. Λόγω της μεγάλης διάρκειας της μνήμης Του, η μνήμη Του μετατρέπεται σε φρίκη [2190] και έκπληξη στο χρόνο. Διότι οι καρδιές εκείνων που αναζητούν τον Κύριο θα χαρούν. Ζητήστε τον Κύριο, ω καταδικασμένες γυναίκες, και δυναμωθείτε στην ελπίδα. Ζητήστε το πρόσωπό Του [2191] με μετάνοια, και αγιαστείτε από την αγιότητα του προσώπου Του και καθαριστείτε από τις αμαρτίες σας. Τρέξε στον Κύριο, αν είσαι ένοχος αμαρτιών, Αυτός είναι σε θέση να συγχωρήσει αμαρτίες και να περιφρονήσει τις αμαρτίες. Με όρκο ο Προφήτης μίλησε: «Όπως ζω, λέει ο Κύριος, δεν θέλω να πεθάνει ο αμαρτωλός, αλλά να γυρίσει και να ζήσει για αυτόν» [2192]. Και πάλι: «Όλη την ημέρα άπλωσα τα χέρια μου σε ανθρώπους που δεν υπακούουν και μιλούν εναντίον των ανθρώπων» [2193]. Και πάλι: "Γιατί πεθαίνεις στον οίκο του Ισραήλ; Γύρνα σε μένα, και θα στραφώ σε σένα" [2194]. Και πάλι: «Εκείνη την ημέρα ο αμαρτωλός θα επιστρέψει από το μονοπάτι του και θα γυρίσει στον Κύριο, και θα κάνει δικαιοσύνη και δικαιοσύνη· δεν θα θυμηθώ τις ανομίες του· αυτός που ζει θα ζήσει, λέει ο Κύριος. Και αν ένας δίκαιος εγκαταλείψει τη δικαιοσύνη του και διαπράξει αδικία αμαρτάνοντας, δεν θα θυμηθώ τη δικαιοσύνη του, αλλά θα θυμηθώ τη δικαιοσύνη του, αλλά θα θίξω τη δικαιοσύνη του μπροστά του. πεθαίνουν, έχοντας μείνει μέσα τους» [2195]. Γιατί; Ο αμαρτωλός δεν θα ζαλιστεί από την αμαρτία του, αλλά εκείνη την ημέρα θα στραφεί στον Κύριο. Και η αλήθεια δεν θα τον ελευθερώσει από τους δίκαιους. εκείνη ακριβώς την ημέρα θα αμαρτήσει, ακόμα κι αν συνεχίσει σε τέτοια αμαρτία. Και είπε ο Θεός στον Ιερεμία: «Πάρε ένα ειλητάριο και όταν το πεις αυτό, γράψε: Από τις ημέρες του Ιωσία, του βασιλιά του Ιούδα, ακόμη και μέχρι σήμερα, όλα τα κακά που λες θα έρθουν πάνω σε αυτόν τον λαό: ότι όταν ακούσει και φοβηθεί, ο άνθρωπος θα εγκαταλείψει τον κακό δρόμο του, και όταν γυρίσει, θα μετανοήσει, και θα πάρω τις αμαρτίες τους». Και η Σοφία είπε: «Κρυψε την αμαρτία σου, δεν θα αποκαλυφθεί: εξομολογήσου τις αμαρτίες σου, και αφού περάσω θα λάβω έλεος από τον Θεό» [2197]. Και ο Ησαΐας λέει: «Ζητήστε τον Κύριο, και όταν το βρείτε, επικαλέστε Τον, και όταν πλησιάσετε, αφήστε τον αμαρτωλό να αφήσει τον δρόμο του, και ο άδικος να αφήσει τις σκέψεις του, και να γυρίσει σε μένα, και θα σε ελεήσω. Γιατί οι σκέψεις μου δεν είναι σαν τους λογισμούς σου, ούτε οι δρόμοι μου σαν τους δρόμους σου. Αν με ακούσεις, θα καταστρέψεις τη γη» [219] «Έλα σε Μένα, και άκουσέ Με, και ζήσε με την ψυχή σου» [2199]. Όποτε έχετε τηρήσει τις οδούς του Κυρίου και έχετε κάνει το θέλημά Του, τότε εμπιστεύεστε στον Κύριο και επικαλείστε Τον. και σου φωνάζω, και σου λέει: Ιδού, ήρθα. Συνάντησα τον πειρασμό των αδίκων, να μην έχω ελπίδα να επικαλεστώ τον Θεό, να αναζητήσω [2200] τη σωτηρία από Αυτόν, παρόλο που στις ημέρες της ανάπαυσης μου είχα αποσυρθεί από το θέλημα του Θεού. Πριν αρχίσετε να μαλώνετε, ζητήστε οφέλη. Και πριν αρρωστήσετε, αναζητήστε γιατρό. και πριν σε βρουν στη θλίψη, προσευχήσου, και σε στιγμές θλίψης θα Τον βρεις, και θα σε ακούσει. Πριν αρχίσετε να σέρνεστε, τηλεφωνήστε και προσευχηθείτε. Και πριν σας προσευχηθώ, ετοιμάστε τις υποσχέσεις που λέω από εδώ στο δρόμο. Η κιβωτός του Νώε χτίστηκε γρήγορα σε καιρό ειρήνης, και πριν από εκατό χρόνια το ξύλο της είχε υφανθεί επιμελώς. αλλά στον καιρό της οργής, η αδικία χάθηκε, αλλά για αυτόν τον δίκαιο άνθρωπο υπήρχε ένα κάλυμμα. Τα άδικα χείλη μπλοκάρονται από την προσευχή. Είναι η λάμψη της συνείδησης που κάνει τον άνθρωπο να τολμά. Μια καλή καρδιά χύνει δάκρυα από χαρά στην προσευχή. Παρόλο που αυτός ο κόσμος έχει πεθάνει, αυτές οι προσβολές υπομένουν με χαρά. αλλά σε αυτόν τον κόσμο ζει αυτός ο κόσμος, αυτοί δεν μπορούν να αντέξουν την προσβολή: αλλά είτε τους κυριεύει η ματαιοδοξία, είτε θυμώνουν και παρακινούνται χωρίς λόγια [2202] από τη σύγχυση είτε τους κυριεύει η λύπη [2203]. Ω, πόσο αδιόρθωτη είναι μια τέτοια αρετή, και πόση δόξα λαμβάνει από τον Θεό. Μολονότι αυτή η αρετή μπορεί να διορθωθεί, δηλαδή η προσβολή και η μακροθυμία, απαιτεί να απομακρυνθείς από τους συγγενείς σου και να αποσυρθείς, αφού δεν μπορείς να τη διορθώσεις στη χώρα σου. Οι μεγάλοι και οι δυνατοί πρέπει να υπομείνουν τις αρετές αυτής της ασθένειας, μεταξύ των συγγενών τους, αυτών που υπάρχουν, και αφού αυτός ο κόσμος έχει πεθάνει, κάθε πραγματική παρηγοριά για τους απελπισμένους [2204]. Όπως η χάρη προσεγγίζει την ταπεινοφροσύνη, έτσι προσεγγίζει την υπερηφάνεια - η περιπέτεια είναι οδυνηρή. Τα μάτια του Κυρίου είναι πάνω στους ταπεινούς για να τους χαροποιούν. το πρόσωπο του Κυρίου, ενώπιον των υπερήφανων, να τους ταπεινώσει. Η ταπεινοφροσύνη δέχεται έλεος από τον Θεό. Η σκληροκαρδία και η έλλειψη πίστης θα μειώσουν τις τρομερές περιπτώσεις. Ταπεινώσατε τον εαυτό σας σε όλα [2205] μπροστά σε όλους τους ανθρώπους, και θα υψωθείτε πάνω από τους Πρίγκιπες αυτής της εποχής. Προηγηθείτε όλων με το φιλί [2206] και τη λατρεία σας, και θα τιμηθείτε περισσότερο από εκείνους που φέρουν δώρα [2207] σουφιρικού χρυσού. Καταστρέψτε [2208] τον εαυτό σας, και δείτε τη δόξα του Θεού μέσα σας, όπου η ταπείνωση αναβλύζει, εκεί αναβλύζει η δόξα του Θεού. Εάν πραγματικά αγωνίζεστε και ταπεινωθείτε, τότε ο άνθρωπος θα σας κάνει να δοξαστείτε και ο Θεός θα είναι. Εάν έχετε ταπείνωση στην καρδιά σας, τότε στην καρδιά σας ο Θεός θα σας δείξει τη δόξα Του. Να είσαι περιφρονημένος στο μεγαλείο σου και όχι μεγάλος στη μικρότητα σου. Αγωνίσου να σε περιφρονούν, και να γεμίζεις με την τιμή του Θεού. Μακάρι να μην επιδιώκεις την τιμή να είσαι, αλλά να γεμίσεις έλκη μέσα στο [2209]. Δείξε [2210] τιμή για να σε σέβονται, και μην την αγαπάς, για να μη σε ατιμάζουν. Όσοι [2211] για τιμή φεύγουν από μπροστά του. Και αυτός που τη φυγαδεύει θα τον παντρευτεί [2212], και ο κήρυκας γίνεται ολόκληρος άνθρωπος της ταπεινοφροσύνης του. Αν περιφρονήσεις τον εαυτό σου και δεν σε τιμήσουν, ο Θεός θα σε δηλώσει. Αν κατακρίνεις τον εαυτό σου για την αλήθεια [2213], ο Θεός θα διατάξει όλα τα πλάσματά Του να σε δοξάσουν και θα σου ανοίξουν την πόρτα της δόξας του Δημιουργού σου και θα σε υμνήσουν, αφού είσαι αληθινά κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Άνθρωπος που λάμπει από αρετές, αλλά που είναι κακός, που είναι φωτεινός στην άθλια ζωή του, που είναι σοφός στο μυαλό και ταπεινός στο πνεύμα, ποιος θα δει; Ευλογημένος είναι εκείνος που ταπεινώνει τον εαυτό του σε όλα, γιατί θα υψωθεί. Γιατί για όνομα του Θεού, ταπεινώστε τον εαυτό σας σε όλους και υποτιμήστε τον εαυτό σας. από τον Θεό δοξαζόμαστε. Και για όνομα του Θεού, την πείνα και τη δίψα, ο Θεός θα τον μεθύσει με τις ευλογίες Του. Και για όνομα του Θεού, όταν είναι γυμνός, ενδύεται από Αυτόν το χιτώνα της αφθαρσίας και της δόξας. Και για χάρη Του, όταν γίνουμε φτωχοί, παρηγοριόμαστε από τον αληθινό Του πλούτο. Ταπείνωσε τον εαυτό σου για όνομα του Θεού και εσύ που δεν ξέρεις τίποτα, θα αυξήσεις τη δόξα σου. Να έχεις αμαρτία σε όλη σου την κοιλιά, για να δικαιωθείς σε όλη σου την κοιλιά. Να είσαι ανίδεος στη σοφία σου, και να μη φαίνεσαι σοφός, αδαής. Κι αν η ταπείνωση εξυψώνει τους απλούς και αδαείς, πόση τιμή φαίνεται στους μεγάλους και έντιμους να είναι ένοχοι; Φύγε τη ματαιοδοξία και γίνε διάσημος· και φοβήσου την υπερηφάνεια και εξυψώσου. Ματαιοδοξία δεν δόθηκε στους γιους των ανθρώπων, ούτε έπαρση δόθηκε στο γυναικείο γένος. Ακόμα κι αν έχετε απαρνηθεί όλα τα εγκόσμια πράγματα με τη θέλησή σας, έχετε γίνει πόθος για τα πιο ασήμαντα πράγματα. Αν απεχθάνεσαι τη ματαιοδοξία, τρέξε μακριά από αυτούς που την πιάνουν. Φεύγετε από τους αδηφάγους, όπως θα φεύγατε από τους πόθους. Κρατήστε τον εαυτό σας μακριά από αυτούς που απολαμβάνουν, όπως και εσείς από την ευχαρίστηση. Φεύγετε αυτούς που πορνεύουν, όπως κάνετε εκείνους που πορνεύουν. Ακόμη περισσότερο, η λεπτή μνήμη των ομιλούμενων συγχέεται από τη σκέψη, πολύ λιγότερο από το όραμα, και από το να είσαι μαζί τους. Πλησιάστε πιο κοντά στους δίκαιους, και κάνοντας αυτό θα πλησιάσετε πιο κοντά στον Θεό. Ζήστε με αυτούς που έχουν ταπείνωση και μάθετε από τον χαρακτήρα τους. Ακόμα κι αν το όραμα αυτών που μίλησαν είναι χρήσιμο, πόσο μάλλον είναι η διδασκαλία των χειλιών τους. Αγαπήστε τους φτωχούς, για να λάβετε κι εσείς έλεος. Μακάρι να μην πλησιάσεις αυτούς που είναι περίεργοι, να μην αναγκαστείς έξω από τη σιωπή σου. Μην υπομένετε την ποταπή δυσωδία των αρρώστων και ιδιαίτερα των άθλιων. Είσαι επίσης καλυμμένος με τρυφερό σώμα. Είθε να μην κατακρίνεις εκείνους που προσβάλλονται στην καρδιά, είτε είναι πλούσιοι είτε φτωχοί [2214], και μπορεί να μη χτυπηθούν με το ραβδί τους, και να αναζητήσεις αυτούς που τους παρηγορούν, αλλά δεν θα τους βρεις. Μην υποτιμάτε αυτούς που έχουν υποστεί ζημιά [2215], γιατί όλοι θα πάμε στην κόλαση με την ίδια τιμή. Αγαπήστε τους αμαρτωλούς, μισήστε τις πράξεις τους και μην τους περιφρονείτε για τις αμαρτίες τους, μήπως και εσείς δελεαστείτε από αυτούς που είναι ίδιοι. Να θυμάσαι ότι είσαι σύντροφος της γήινης φύσης και να κάνεις το καλό σε όλους. Μην απαγορεύετε σε αυτούς που απαιτούν την προσευχή σας και μην τους στερείτε τα απαλά λόγια παρηγοριάς, μήπως χαθούν και βασανιστούν οι ψυχές τους. Αλλά μιμηθείτε τους γιατρούς, που αντιμετωπίζουν τις πιο καυτές ασθένειες με τους πιο ψυχρούς γιατρούς και τις πιο ψυχρές με τις πιο αποκρουστικές. Πάντα να αναγκάζεσαι να ταπεινώνεις τον πλησίον σου και να τον τιμάς πάνω από τα μέτρα του. Ξάπλωσε το χέρι και τη μύτη του, και δώσε του άφθονα γι' αυτήν με πολλή τιμή, και βάλ'το στα μάτια σου και επαινέστε τον για όσους δεν τα έχουν. Όταν σε αφήνει, πες κάθε καλό για εκείνον και οτιδήποτε ειλικρινές. Με αυτά και το πηγούνι τον ελκύεις για τα καλά, και τον κάνεις να ντρέπεται για τον χαιρετισμό με τον οποίο τον χαιρέτησες, και του σπέρνεις τους σπόρους της αρετής. Από το ίδιο έθιμο, με το οποίο φαντάζεσαι μια εικόνα καλών πραγμάτων μέσα σου, και έχεις αποκτήσει πολλή ταπείνωση στον εαυτό σου, και χωρίς δυσκολία διορθώνεις μεγάλα πράγματα, όχι ακριβώς αυτό, αλλά αν έχεις κάποιες αμαρτίες, τιμώντας τις, είναι πιο βολικό για σένα να δεχθείς θεραπεία από Σένα, ντρέπεσαι για την τιμή που του έκανες. Είθε αυτή η εικόνα να είναι αιώνια για να είστε ευγενικοί και σεβαστές προς όλους. Και ας μην εκνευρίζει κανέναν, ούτε να τον μισεί, είτε για την πίστη του είτε για τις κακές του πράξεις. αλλά κρατήστε τον εαυτό σας από το να κατακρίνετε ή να καταγγείλετε κανέναν για αυτό, γιατί οι ιμάμηδες είναι αμερόληπτοι προς τον Κριτή στον ουρανό. Αν θέλεις να τον προσηλυτίσεις στην αλήθεια, λυπήσου γι' αυτόν, και με δάκρυα και αγάπη πες του ένα ή δύο λόγια, και μη σου ανάψει οργή, και δεις μέσα σου σημάδι εχθρότητας. Ποτέ δεν ξέρεις πώς να θυμώσεις ή να εκνευριστείς ή να κατηγορήσεις κάποιον με πάθος. Η κατεύθυνση της αγάπης και της λογικής είναι η ταπείνωση, που γεννιέται από τη συνείδηση ​​των καλών πραγμάτων: εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας, σ' Αυτόν δόξα και δύναμη με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και αεί και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Κήρυγμα 58 Ακόμα κι αν μια συγκεκριμένη περίπτωση αμαρτίας σέρνεται, προφανώς υπάρχουν φυσικές αναπηρίες, ο Θεός επέτρεψε στην ψυχή να είναι πιο ωφέλιμη από αυτό το ον των παθών: Βλέπω ότι δεν θα τα βάλω παραπάνω πριν από το δεύτερο πακέτο της ύπαρξης. Ακόμα πιο ευχάριστο από αυτά τα όντα των παθών, είναι χρήσιμο να τρως για να πνίγεις τη συνείδηση, και αν μείνεις σε αυτά, είναι ξεδιάντροπο και ξεδιάντροπο να τρως [2218]. Αυτές είναι οι τρεις εικόνες με τις οποίες κάθε λεκτική ψυχή μπορεί να πλησιάσει τον Θεό: είτε μέσω της θέρμης της πίστης, είτε του φόβου, είτε της τιμωρίας του Κυρίου, και κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει την αγάπη του Θεού αν δεν προηγηθεί μία από αυτές τις τρεις εικόνες. Ακριβώς όπως από τη λαιμαργία γεννιέται μια εξέγερση σκέψεων, έτσι και από τον βερμπαλισμό και την αταξία των συνομιλιών, την παραλογία και τον ψυχικό παροξυσμό [2219]. Η ανησυχία για τα εγκόσμια μπερδεύει την ψυχή, και το να ταράζεται από αυτά, μπερδεύει το μυαλό και απομακρύνει από τη σιωπή. Αρμόζει σε έναν μοναχό, που έχει αφιερωθεί στην ουράνια καλλιέργεια, να αφαιρεί πάντα και πάντα όλες τις εγκόσμιες φροντίδες εκτός από το να είναι [2220], και έχοντας μέσα του, δεν θα βρει τίποτα από την παρούσα εποχή, έχοντας μείνει αδρανής από τέτοια πράγματα, χωρίς φροντίδα [2221] μπορεί να μάθει στο νόμο του Κυρίου μέρα και νύχτα. Δουλέψτε στο σώμα, χωρίς καθαρότητα του νου, σαν να είναι άτεκνο και ψεύτικο, και το στήθος είναι στεγνό: γιατί δεν μπορούν να πλησιάσουν το μυαλό του Θεού, και εργάζονται κοπιαστικά στο σώμα, αλλά δεν κάνουν τον κόπο να εξαλείψουν τα πάθη από το μυαλό. Για το λόγο αυτό δεν θα καρπωθούν τίποτα. Όπως εκείνος που σπέρνει ανάμεσα σε αγκάθια δεν μπορεί να θερίσει τίποτα, έτσι καταναλώνει τον εαυτό του με κακία και απληστία, δεν μπορεί να καταφέρει τίποτα, αλλά στενάζει στο κρεβάτι του από την πολλή αγρυπνία και την καταπίεση των υποθέσεων. Και η Γραφή μαρτυρεί, λέγοντας: «Όπως οι άνθρωποι που ασκούν τη δικαιοσύνη, και οι άνθρωποι που αναζητούν αμέριμνα τη δικαιοσύνη και την αλήθεια από μένα, και που απερίσκεπτα δεν ζητούν τίποτα από τις εντολές του Κυρίου, και θέλουν να πλησιάσουν εμένα τον Θεό, λέγοντας: «Τι κατάλαβα και δεν είδατε;» και ταπεινώθηκες, και δεν το είδες; Για τις μέρες των νηστειών σου, κάνε τα θελήματα σου, λέγω, κακοί οι λογισμοί σου» [2222]. Και όπως προσφέρω ολοκαυτώματα σε ένα είδωλο και σκληρούς λογισμούς, καθώς οι θεοί έχουν γίνει σκλάβοι μέσα τους, η αυτοδιοίκησή σας κάνει μια θυσία, την πιο τιμητική από όλες τις θυσίες: Μου αρμόζει να σας αγιοποιήσω, με την καλοσύνη σας και με καθαρή συνείδηση. Η γη είναι ευχάριστη, ευφραίνει τον καλλιεργητή της με έως και εκατό καρπούς καρπούς. Η ψυχή, φωτισμένη από τη μνήμη του Θεού, και άγρυπνη νύχτα και μέρα, εκεί ο Κύριος δημιουργεί σύννεφα στο στερέωμα, σκεπάζοντας τις ημέρες, και φωτίζοντας τη νύχτα με φλογερό φως. μέσα στο σκοτάδι του θα λάμψει το φως. Όπως το φως του φεγγαριού σκεπάζει τα σύννεφα, έτσι και οι ατμοί της μήτρας θα διώξουν τη σοφία του Θεού από την ψυχή. Και όπως η φλόγα της φωτιάς στο ξερό ξύλο, έτσι είναι και το σώμα, η κοιλιά είναι κορεσμένη. Και όπως η λίπη ύλη μεγαλώνει τη φλόγα της φωτιάς, έτσι μεγαλώνει η διαφορά μεταξύ των πινέλων και της κίνησης του σώματος. Σε ένα ηδονικό σώμα, ο νους του Θεού δεν ζει. Και αν αγαπάς το σώμα σου, δεν θα λάβεις τη χάρη του Θεού. Όπως από τις αρρώστιες γεννιέται καρπός που φέρνει χαρά σε αυτόν που γέννησε, έτσι και από τον κόπο του λάρυγγα [2223] γεννιέται καρπός στην ψυχή, η κατανόηση των μυστηρίων του Θεού. Ο καρπός είναι κρύος για τεμπέληδες και ηδονικούς. Όπως ο πατέρας φροντίζει το παιδί του, έτσι και ο Χριστός φροντίζει για το σώμα που υποφέρει για χάρη Του, και εγώ θα του αφαιρέσω το στόμα. Ακόμη και με τη σοφία του να κάνεις, η απόκτηση είναι ανεκτίμητη. Παράξενο είναι αυτό που δημιουργείται από τη σκέψη έξω από όλα τα καθημερινά πράγματα. Είναι λυπηρό να παραμένετε στην πείνα και τη δίψα όλες τις μέρες της ζωής σας, ελπίζοντας σε μελλοντικές ευλογίες. Υπάρχει ένας μοναχός που κάθεται έξω από τον κόσμο, και προσεύχεται πάντα στον Θεό να λάβει το καλό μέλλον. Υπάρχει μοναστικός πλούτος, παρηγοριά που δημιουργείται από το κλάμα, και χαρά, ακόμη και από πίστη, λάμπει στα ψέματα της σκέψης. Είναι ελεήμων, δεν χωρίζει [2224] σκέψεις από κανέναν από κανέναν, αλλά ελεεί όλους. Υπάρχει μια παρθένα, όχι αυτή που έχει φυλάξει το σώμα του από την ενότητα, αλλά να ντρέπεσαι για τον εαυτό σου αν είσαι μόνος. Εάν αγαπάτε την αγνότητα, διώξτε τις μπαγιάτικες σκέψεις μέσω των διδασκαλιών της ανάγνωσης και της εκτεταμένης προσευχής και μετά οπλιστείτε με φυσική ενοχή. εκτός από αυτά, είναι αδύνατο να δεις την αγνότητα στην ψυχή. Αν θέλεις να αποκτήσεις ελεημοσύνη, συνήθησε πρώτα να περιφρονείς τα πάντα, για να μην έλκεται ο νους από αυτά τα βάρη και το όριο να είναι πέρα ​​από τον εαυτό του. Η ελεημοσύνη είναι γνωστή [2225] στην υπομονή εκείνου που θέλει να προσβληθεί. Η τελειότητα της ταπεινοφροσύνης είναι να υπομένεις με χαρά ψεύτικες λέξεις. Αν είσαι αληθινά ελεήμων, όταν σου αφαιρέσουν άδικα το δικό σου, μην προσβάλλεις μέσα σου, αλλά πες τη ματαιότητα στους έξω [2226]. Αφήστε τη ματαιότητα [2227] όσων σας προσέβαλαν να καταπιεί από την ελεημοσύνη σας, όπως η σκληρότητα [2228] ενός πλήθους κρασιού και νερού. Και δείξε την αφθονία της ελεημοσύνης σου με καλές, με τις οποίες ανταποδίδεις αυτούς που σε προσέβαλαν, όπως έκανες εχθρό σου τον μακάριο Ελισσαιέ, που ήθελε να τον αιχμαλωτίσει. Όταν προσεύχεσαι και τους τυφλώνεις με το σκοτάδι, δείχνοντας τη δύναμη μέσα σου. Όταν τους έχετε δώσει φαγητό και ποτό, αφήστε τους να αφαιρέσουν την ελεημοσύνη που έχετε μέσα σας για επίδειξη. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν ντρέπεται πραγματικά όταν προσβάλλεται, ούτε δίνει απάντηση [2229] για το πράγμα για το οποίο προσβλήθηκε. αλλά δέχεται τη συκοφαντία σαν να είναι η αλήθεια, και δεν κάνει τον κόπο να πείσει τους ανθρώπους ότι συκοφαντήθηκε, αλλά ζητά συγχώρεση. Όχι, επειδή το όνομα της πορνείας προσελκύθηκε από τη θέληση, δεν υπάρχει. Άλλα είναι το όνομα της μοιχείας, μακριά από αυτό το ον, υποφέρω. Και την καρποφορία της αμαρτίας, την οποία δεν διέπραξα, αποκάλυψα στον εαυτό μου με δάκρυα. και συγχώρεση της ανομίας, που δεν έχεις διαπράξει, με δάκρυα από αυτούς που σε προσέβαλαν, ζητώντας το, στεφανώνοντας τις ψυχές σου με κάθε αγνότητα και αγνότητα. Άλλοι, ας μη δοξάσουν την ενάρετη θεώρησή τους, που υπάρχει κρυμμένη μέσα τους, με τη μορφή εκείνων που έμειναν κατάπληκτοι, επιδεικνύοντας στον εαυτό τους το Θείο αλάτι της απόλαυσης και τη σιωπή του στερεώματος [2230]. Λόγω της εξαιρετικής τελειότητάς τους, οι Άγιοι Άγγελοι είναι κήρυκες των αρετών τους [2231]. Δεν σου αρέσει να έχεις ταπεινότητα [2232], αλλιώς είσαι ανόητος για τον εαυτό σου. Ανέχεσαι τα λόγια τους παρακάτω, αλλά δίνεις οδηγίες στον εαυτό σου να είσαι ταπεινός στη σοφία. Εάν είστε ταπεινός άνθρωπος, δοκιμάστε τον εαυτό σας για να δείτε αν ντρέπεστε και μπορεί να προσβάλλετε. Ο Σωτήρας του Πατρός δηλώνει πολλά μοναστήρια ως τα μέτρα της σκέψης στη χώρα των εγκατεστημένων, αλλά λέω τις διαιρέσεις και τις διαφορές των πνευματικών χαρισμάτων. σε αυτά χαίρονται στη σκέψη, όχι λόγω της διαφοράς των τόπων, αλλά των τάξεων των ταλέντων, των πολλών μοναστηριών του λόγου. Ακριβώς όπως κάθε άτομο απολαμβάνει τον αισθησιακό ήλιο με την καθαρότητα της οπτικής του δύναμης και της κατανόησής του, και όπως ένας λαμπτήρας, σε ένα σπίτι, φωτίζει μια διαφορετική αυγή [2233], το φως δεν χωρίζεται σε πολλές φωτεινότητες. Στο μέλλον λοιπόν, οι Δίκαιοι είναι όλοι εγκατεστημένοι σε μια χώρα αχώριστα, καθένας τους, ανάλογα με το μέτρο του, φωτίζεται από έναν μόνο νοερό Ήλιο, και προσελκύει επάξια χαρά και χαρά, σαν από έναν μόνο αέρα και τόπο, και έδρα, και όραμα και εικόνα. Και κανείς δεν βλέπει το μέτρο του φίλου του, ούτε ανώτερο ούτε μικρότερο· Ναι, δεν είναι μάταιο ότι η υπέρτατη χάρη του φίλου του, και η δική του στέρηση, θα του προκαλέσει αυτή τη θλίψη και τον πόνο. Ας μην είναι αυτό, όπου δεν υπάρχει θλίψη ή στεναγμός. Αλλά ο καθένας, σύμφωνα με τη χάρη που του δίνεται, σύμφωνα με το μέτρο του, χαίρεται μέσα του. υπάρχει ένα εξωτερικό όραμα όλων, και μία χώρα [2234] είναι, και εκτός από αυτές τις δύο βαθμίδες, δεν υπάρχει άλλη ενδιάμεση θέση, λέω, η μία είναι η υψηλότερη, η άλλη είναι χαμηλότερη, η μέση από αυτές είναι, η διαφορά είναι η διαφορά στις ανταμοιβές. Αν αυτό είναι αλήθεια, όπως είναι αλήθεια, τότε ποιο είναι το πιο τρελό ή παράλογο πράγμα να πούμε, ότι είναι απαραίτητο να ξεφύγω από τη Γέεννα, αλλά δεν με ενδιαφέρει να μπω στο βασίλειο. Το να ξεφύγεις από τη Γέεννα σημαίνει να μπεις στο βασίλειο, όπως και να ξεφύγεις από αυτό σημαίνει να μπεις στη Γέεννα. Η Γραφή δεν μας έχει διδάξει ότι υπάρχουν τρία μέρη για να είμαστε, αλλά τι; Όταν ο Υιός του ανθρώπου έρθει στη δόξα Του, θα βάλει τα πρόβατα στα δεξιά Του και τα κατσίκια στα αριστερά Του [2235]. Παρακάτω υπάρχουν τρεις σειρές λόγου, αλλά δύο, μία στο δεξί χέρι και μία στα αριστερά. Και διαχώρισε τα όρια των διαφορών μεταξύ των κατοικιών τους, των ποταμών: σαν να πάνε σε αιώνιο μαρτύριο, προφανώς ως αμαρτωλοί: αλλά οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή θα φωτιστούν σαν τον ήλιο [2236]. Και πάλι: θα έρθουν από την ανατολή και τη δύση, και θα ξαπλώσουν στους κόλπους του Αβραάμ στη βασιλεία των ουρανών, αλλά οι γιοι της βασιλείας θα οδηγηθούν στο απόλυτο σκοτάδι, όπου θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών [2237], που είναι χειρότερο από κάθε φωτιά. Γιατί καταλάβατε από αυτά ότι αυτή είναι μια στάση που αντιτίθεται στην ανώτατη βαθμίδα, ότι αυτή είναι η Γέεννα, είναι βασανιστική; Είναι καλό να διδάσκουμε τους ανθρώπους για την καλοσύνη του Θεού και να τους ελκύουμε στη συνέχεια της πρόνοιας του Θεού και να τους οδηγούμε από την πλάνη στη γνώση της αλήθειας, γιατί αυτός, ο Χριστός και οι Απόστολοι, είναι πολύ υψηλή εικόνα. Τι κι αν κάποιος αισθάνεται από αυτή τη διαμονή και τη συχνή επικοινωνία ότι η συνείδησή του είναι αδύναμη στην όραση των υπαρχόντων και η σιωπή του είναι μπερδεμένη και το μυαλό του σκοτεινιάζεται, παρόλο που οι σκέψεις του χρειάζονται ακόμα αποθήκευση και υπακοή στα συναισθήματα, και όταν δεν θέλει ποτέ να θεραπεύσει τη δική του υγεία, καταστρέφει την υγεία του τότε ας θυμηθεί ένας τέτοιος το αποστολικό ρήμα, συμβουλεύοντας και λέγοντας, τα τελειότερα πράγματα να είναι πιο σταθερά από την τροφή [2238], και ας επιστρέψει, για να μην ακούσει από αυτόν, όπως στην εντολή [2239], στον γιατρό, θεράπευσε τον εαυτό σου [2240]. Και ας καταδικάσει τον εαυτό του, και ας διατηρήσει την υγεία του, και αντί για τα αισθησιακά του λόγια, ας υπηρετήσει η καλή του ζωή, και αντί για τις φωνές του στόματός του, ας διδάξουν οι πράξεις του. και όποτε θα καταλάβαινε την ψυχή του με υγεία, τότε ας ωφεληθεί και ας θεραπεύσει με την υγεία του. Κάθε φορά που βρίσκεται μακριά από ένα άτομο, μπορεί να κάνει καλό σε όσους έχουν ζήλο για καλές πράξεις και όχι λόγια, ακόμα κι αν είναι άρρωστος ο ίδιος, και απαιτεί θεραπεία πολλαπλασιάζοντάς τα. Εάν ένας τυφλός οδηγεί έναν τυφλό, και οι δύο θα πέσουν σε ένα λάκκο [2241]. Όσοι είναι υγιείς έχουν στερεά τροφή, έχουν εκπαιδευμένες τις αισθήσεις τους και είναι σε θέση να δεχτούν όλη την τροφή, λέω, την προέλευση όλων των αισθήσεων [2242], και δεν θα καταστραφούν στην καρδιά τους από όλες τις περιπέτειες, για την εκπαίδευση της τελειότητας. Όταν ο διάβολος επιθυμεί να μολύνει το μυαλό τέτοιων ανθρώπων με τη μνήμη της πορνείας, πρώτα δελεάζει την υπομονή τους με την αγάπη της ματαιοδοξίας. και ο σκοπός αυτής της σκέψης δεν είναι το πάθος της ύπαρξης. Τέτοια πράγματα γίνονται συνήθως με φρουρημένο μυαλό. σε αυτά δεν είναι δυνατόν να μεταφέρουμε όλες τις σκέψεις όσο το δυνατόν γρηγορότερα. Κάποια μέρα θα τον διώξει μακριά από το οχυρό [2243] και θα αρχίσει να μιλάει μαζί του με την πρώτη σκέψη [2244] και θα τον απομακρύνει από εκεί. τότε τον εφοδιάζει με την ουσία της πορνείας και διαφθείρει το μυαλό του στις πράξεις της πορνείας. Και πρώτα ντρέπεται από το ξαφνικό τους πρόσχημα, για την προηγουμένως αγνότητα των σκέψεων, έχοντας τακτοποιήσει με τα πράγματα, των οποίων το όραμα εξοστρακίστηκε το μυαλό του τιμονιέρη. γιατί ακόμα κι αν δεν είναι καθόλου μολυσμένος, απομακρύνεται από την πρώτη του αξιοπρέπεια. Αν επιστρέψει πίσω και ανατρέψει τις πρώτες σκέψεις [2245] που φταίει η εισβολή των δεύτερων [2246], τότε το πάθος μπορεί να νικηθεί πιο εύκολα με τον Θεό. Καλύτερα να ματαιώνεις τα πάθη με τη μνήμη των αρετών παρά με την αντίσταση και την αντίφαση, έξω από τα πάθη, όταν αφήνουν τον τόπο τους και προχωρούν προς τη μάχη, τότε φαντάζονται εικόνες και όνειρα στο μυαλό. Η περιοχή [2248] έχει πολύ αυτόν τον πόλεμο στο μυαλό, οι κακές σκέψεις είναι μπερδεμένες και επαναστατικές. Σύμφωνα με το πρώτο όριο, το δικό του όριο [2249], δεν εμφανίζεται ίχνος παθών μέχρι να διωχθούν. Η σωματική εργασία και η διδασκαλία των Θείων Γραφών διαφυλάσσουν την αγνότητα. Το έργο είναι γνωστό [2250] από την ελπίδα και τον φόβο. Η ελπίδα και ο φόβος ενισχύονται στο νου με την απόσυρση από τους ανθρώπους και την αδιάκοπη προσευχή. Dondezh [2251] ένα άτομο θα λάβει τον Παρηγορητή, θα απαιτήσει τις Θείες Γραφές, έτσι ώστε η μνήμη του καλού να φαντάζεται στις σκέψεις του, και από την αδιάκοπη ανάγνωση, η κίνηση προς το καλό θα ανανεώνεται μέσα του και θα προστατεύει την ψυχή του από τη λεπτότητα των τρόπων της αμαρτίας. Η δύναμη του Πνεύματος, που αφαιρεί [2252] τη γοητεία που αιχμαλωτίζει τις ψυχικές αναμνήσεις και πλησιάζει τη μπαγιάτικη που υπάρχει στα απόβλητα του νου, δεν έχει ήδη αποκτηθεί. Όποτε η δύναμη του Πνεύματος έρχεται στην πνευματική δύναμη που ενεργεί [2253], τότε αντί του νόμου των γραφών, οι εντολές του Πνεύματος ριζώνουν στην καρδιά και τότε μαθαίνει κανείς κρυφά από το Πνεύμα και δεν χρειάζεται άλλη βοήθεια παρά μόνο από την αισθητηριακή ύλη. Ακόμα κι αν η καρδιά μαθαίνει από την ουσία, η πλάνη και η λήθη θα ακολουθήσουν τη μάθηση, αλλά όταν υπάρχει διδασκαλία από το Πνεύμα, τότε η μνήμη διατηρείται ακίνδυνα. Η ουσία των σκέψεων είναι το κακό, και η ουσία των επιθυμιών για το καλό: και οι δύο σκέψεις είναι κακές, και η καρδιά είναι κακή. Η πρώτη τάξη [2254], η κίνηση είναι παροδική στο μυαλό, όπως ο άνεμος που ανεβαίνει στη θάλασσα και ανυψώνει τα κύματα. η δεύτερη τάξη είναι η επιβεβαίωση και η θεμελίωση [2255], και σύμφωνα με το όριο της επιβεβαίωσης, υπάρχει ανταμοιβή για το καλό και το κακό, και όχι σύμφωνα με την κίνηση των σκέψεων. Η ψυχή δεν ηρεμεί από την κίνηση των μεταβλητών σκέψεων. Αν κάποιος [2256] από αυτά τα [2257] ανταμείβει εκείνους που δεν έχουν τα θεμέλια από κάτω [2258] στην καρδιά τους, τότε είσαι κοντά στο υπόλοιπο αυτό, που μπορείς να αλλάζεις κάθε μέρα, τόσο το καλό σου όσο και το αντίθετό σου. Ο Ptichishch [2259] είναι χωρίς φτερά, ένας νους που έχει αναδυθεί πρόσφατα από την εμπλοκή των παθών μέσω της μετάνοιας, και κατά τη διάρκεια της προσευχής προσπαθεί να σηκωθεί από τα γήινα πράγματα, και δεν μπορεί, αλλά ακόμα πιτσιλίζει στο πρόσωπο της γης [2260], δεν μπορεί ακόμη να πετάξει. τόσο με το να συγκεντρώνει κανείς τις σκέψεις του διαβάζοντας και κάνοντας, όσο και με το φόβο, και φροντίζοντας για τη διάκριση των αρετών. εκτός από αυτά, δεν μπορεί να τα αφαιρέσει. Και γι' αυτό, για λίγο, κρατούν τον νου αμόλυντο και μη μπερδεμένο [2261]· αργότερα βρίσκουν αναμνήσεις που είναι αντίθετες [2262] και μπερδεύουν και μολύνουν την καρδιά, όχι επειδή [2263] νιώθουν τον σιωπηλό αέρα της ελευθερίας, σε σημείο να ξεχνάνε πράγματα [2264] με την πάροδο του χρόνου, ο νους συγκεντρώνει, πριν ακόμα είναι σωματικός, για να έχει, λέω, αρετές που μάλιστα εκτελούνται στην πραγματικότητα. Δεν είδες τις αρετές της όρασης, τιμήθηκες κάτω από την αίσθηση αυτών, που είναι η ουσία του νου, η εικόνα του οποίου πλησιάζει τα ουράνια, και απομακρύνεται από τα γήινα. Παρόλο που κάποιος υπηρετεί τον Κύριο με αισθητήρια πράγματα, οι εικόνες αυτών των πραγμάτων ζωγραφίζονται εσωτερικά στις σκέψεις του, και το Θείο σκέφτεται τις σωματικές εικόνες. Μερικές φορές η αίσθηση παίρνει τα πράγματα που υπάρχουν μέσα, τότε, όπως γίνεται αισθητό, θα υπάρχει ένας νους που είναι υψηλότερος από τις εικόνες των πραγμάτων σε χρόνο και χρόνο. Τα μάτια του Κυρίου είναι στους ταπεινούς στην καρδιά και τα αυτιά Του στην προσευχή τους [2265]. Προσευχή στους ταπεινούς, σαν από στόμα σε αυτί. Κατά τη διάρκεια της σιωπής σας, κραυγάστε στις καλές πράξεις της ταπεινοφροσύνης. Κύριε, Θεέ μου, φωτίζεις το σκοτάδι μου [2266]. Όταν η ψυχή σου πλησιάζει να βγει από το σκοτάδι, ας είναι αυτό το σημάδι για σένα: η καρδιά σου καίει και ζεσταίνεται σαν φωτιά νύχτα και μέρα, καθώς όλος ο κόσμος αυτού του κόσμου σου μετράει την ικανότητα να είσαι και στάχτη και να επιθυμείς λιγότερο από φαγητό από τη γλύκα των νέων και καυτών σκέψεων, που κινούνται συνεχώς στην ψυχή σου. και ξαφνικά σου εμφανίζεται μια πηγή δακρύων, σαν ρυάκι που κυλά χωρίς καταναγκασμό, ανακατεμένο [2267] σε όλες τις πράξεις σου, και στο διάβασμα και στην προσευχή σου, και στη διδασκαλία σου και στο φαγητό και στο ποτό σου, και σε όλες τις πράξεις σου, τα δάκρυά σου διαλύονται σε αυτό. Κι όταν το δεις αυτό στην ψυχή σου, τόλμησε, κολύμπησες πέρα ​​από τη θάλασσα, και εφάρμοσέ το στις πράξεις σου, και κράτησε το καλά, ώστε η χάρη να πολλαπλασιάζεται μέσα σου μέρα με τη μέρα, και μέχρι να φτάσεις σε αυτό το σημείο, δεν έχεις ολοκληρώσει ακόμα το μονοπάτι σου για να φτάσεις στο βουνό του Θεού. Αν, ακόμα κι αν βρεις και δεχτείς τη χάρη των δακρύων, παύουν και η ζεστασιά σου σβήσει, εκτός από την αλλαγή των άλλων, δηλαδή τις σωματικές αναπηρίες, αλίμονο σε σένα: τι κατέστρεψες, ή γιατί ήρθες σε εξύψωση, ή σε αμέλεια, ή σε αδυναμία. Τι ακολουθεί τα δάκρυα μετά την αποδοχή του σκαντζόχοιρου και τι συνεχίζει να του συμβαίνει, τότε οι ιμάμηδες γράφουν σε άλλο μέρος. στα κεφάλαια, ακόμη και περί προνοίας, ως από τους Πατέρες, στα οποία ένα τέτοιο μυστήριο είναι βέβαιο, και φωτιζόμαστε από τις Γραφές. Αν δεν κάνεις καμία πράξη, μην μιλάς για αρετές. Ειλικρινείς ενώπιον του Κυρίου είναι οι θλίψεις, ακόμη και για Εκείνον και για χάρη Του, περισσότερο από όλες τις προσευχές και τις θυσίες, και τη δυσωδία του ιδρώτα τους, περισσότερο από κάθε άρωμα. Κάθε αρετή, υπάρχω σωματικά χωρίς κόπο, αλλά σαν τέρας [2268] είμαι άψυχος και ανίκανος να υπάρχω. Η προσφορά των Δικαίων, τα δάκρυά τους σκουπίστηκαν. και η θυσία τους είναι τόσο ευχάριστη όσο οι στεναγμοί τους στις αγρυπνίες τους. Θα φωνάξουν στον Δίκαιο Κύριο, καταπιεσμένοι από το βάρος του σώματός τους, και με αρρώστια θα στείλουν τις προσευχές τους στον Θεό, και κραυγάζοντας για χάρη της φωνής τους, θα τους βοηθήσουν τα Ιερά Τάγματα, που τολμούν να τους δημιουργήσουν με ελπίδα και να τους παρηγορήσουν: γιατί είναι κοινότητες των Αγίων Αγγέλων, που τους πλησιάζουν με τα πάθη. Οι καλές πράξεις και η ταπεινοφροσύνη κάνουν τον άνθρωπο θεό στη γη. Η πίστη και η ελεημοσύνη φέρνουν γρήγορα κάποιον πιο κοντά στην αγνότητα. Η ζεστασιά και η συντριβή της καρδιάς δεν μπορούν να υπάρχουν σε μια μόνο ψυχή, όπως οι σκέψεις της κατοχής υπάρχουν στη μέθη. Όποτε αυτή η ζεστασιά δίνεται στην ψυχή, θα κατέβει άβυσσος συντριβής και κλάματος. Το κρασί δόθηκε για τη χαρά, αλλά η ζεστασιά δόθηκε για τη χαρά της ψυχής. Ζεσταίνει το σώμα, αλλά ο λόγος του Θεού είναι σκέψη. Φλεγόμενοι από αυτή τη ζεστασιά, απολαμβάνουμε τις διδασκαλίες της ελπίδας και κάνουμε [2269] σκέψεις για τον μελλοντικό αιώνα. Όπως εκείνοι που μεθάνε με το κρασί φαντάζονται κάποια όνειρα αλλάζουν, έτσι μεθάνε και θερμαίνονται από αυτή την ελπίδα και οδηγούν σε θλίψη, κατώτερη από αυτή του κόσμου. Αυτό συμβαίνει με την πιο απλή καρδιά, και με την πιο ζεστή ελπίδα, και διαφορετικά, σύμφωνα με τη συνεχιζόμενη [2270] δουλειά και αγνότητα, η ουσία προετοιμάζεται για όσους βαδίζουν στο δρόμο των αρετών. Αυτό συμβαίνει στην αρχή του ταξιδιού, με την πίστη της ψυχής. ό,τι θέλει, ο Κύριος το κάνει. Μακάριοι όσοι ζούσαν την οσφυϊκή τους μοίρα [2271] στη θάλασσα των θλίψεων με απλότητα, και με αδοκίμαστο τρόπο, για χάρη της αγάπης για τον Θεό, και που δεν υποχώρησαν [2272]. Αυτοί σύντομα σώζονται στο καταφύγιο του βασιλείου, και αναπαύονται στα χωριά εκείνων που εργάστηκαν καλά, και παρηγορούνται από τη δυστυχία τους, και χαίρονται με τη χαρά της ελπίδας τους. Όσοι ρέουν με ελπίδα, για τη δυσκολία [2273] του δρόμου, δεν επιστρέφουν, ούτε περιμένουν να το ζήσουν αυτό: αλλά όταν περάσει η θάλασσα, κοιτάζοντας τη δυσκολία [2274], ευχαριστούν τον Θεό: πώς τους λύτρωσες και τους έσωσες από τα στενά και τα ορμητικά νερά, και τέτοιες σκληρότητες, σε όσους δεν ξέρουν. Όσοι διαλογίζονται πολλές σκέψεις και θέλουν να είναι σοφοί και προδίδουν τον εαυτό τους γυρίζοντας σκέψεις και φόβους και προετοιμάζονται και θέλουν να προλάβουν τις βλαβερές ενοχές, πολλοί από αυτούς βρίσκονται να κάθονται στις πόρτες των σπιτιών τους. Ο τεμπέλης στάλθηκε στο δρόμο, λέγοντας: ένα λιοντάρι είναι στο δρόμο, και οι δολοφόνοι είναι στο σταυροδρόμι [2275]. Και σαν rekshii: Οι γιοι των γιγάντων είδαν εκεί, και τρέχαμε μπροστά τους σαν προύζι [2276]. Αυτοί είναι εκείνοι που την ώρα του τέλους τους βρίσκονται στο μονοπάτι, θέλοντας πάντα να είναι σοφοί, αλλά μη θέλοντας να κάνουν μια αρχή. Ο ανίδεος επιπλέει με την πρώτη ζεστασιά, χωρίς να φροντίζει καθόλου το σώμα, ούτε να σκέφτεται μέσα του αν παίρνει κάτι από την αγορά του [2277] ή όχι. Πρόσεχε τον εαυτό σου, μήπως η αφθονία της σοφίας σου, ο ερπυσμός της ψυχής σου και η παγίδα είναι μπροστά στο πρόσωπό σου. αλλά έχοντας εμπιστοσύνη στον Θεό, με θάρρος θέστε την αρχή μιας διαδρομής γεμάτη αίμα [2278], για να μη βρεθείτε ποτέ φτωχός και γυμνός στο μυαλό του Θεού. Φοβάστε, και περιμένετε τους ανέμους, δεν θα χρειαστεί να σπείρετε [2279]. Είναι καλύτερο να τρώμε τον θάνατο για τον Θεό παρά να τρώμε στομάχι με κρύο και τεμπελιά. Όποτε θέλετε να κάνετε μια αρχή στο έργο του Θεού, κάντε πρώτα μια διαθήκη, σαν να μην είχατε στομάχι γι' αυτό σε αυτή τη ζωή. και ως κάποιος που ήταν προετοιμασμένος για θάνατο, και απελπισμένος από αυτήν την παρούσα ζωή, και ως κάποιος που έφτασε στην ώρα του προορισμού σας [2280]. και να το έχεις αυτό αληθινά στις σκέψεις σου, για να μη σου το απαγορεύσει η ελπίδα αυτής της ζωής, για να αγωνιστείς και να νικήσεις, γιατί η ελπίδα αυτής της ζωής αποδυναμώνει τη σκέψη σου. Γι' αυτό, μη γίνεσαι καθόλου υπερβολικά σοφός, αλλά δώσε τόπο στην πίστη στις σκέψεις σου, και θυμήσου τις πολλές μέρες, και οι μελλοντικοί και ανεξερεύνητοι αιώνες που υπάρχουν μετά θάνατο και κρίση και αδυναμία δεν θα μπουν μια φορά μέσα σου, σύμφωνα με τον Σοφό που λέει: τα χίλια χρόνια της παρούσας εποχής δεν είναι ούτε μια μέρα στην εποχή των δικαίων [2281]. Ξεκίνα κάθε καλό έργο με θάρρος, και μην το προσεγγίζεις με διστακτικότητα, και μην αμφιβάλλεις στην καρδιά σου για την ελπίδα του Θεού, ώστε ο κόπος σου να μην είναι άχρηστος και η καλλιέργειά σου να μην είναι επαχθής. αλλά πιστέψτε στην καρδιά σας, γιατί ο Κύριος είναι ελεήμων, και δίνει χάρη σε όσους Τον αναζητούν, ως ανταμοιβή, όχι σύμφωνα με το έργο μας, αλλά σύμφωνα με το ζήλο της ψυχής μας και την πίστη μας. Το ρήμα είναι: όπως πίστεψες, έτσι θα είσαι [2283]. Τα έργα εκείνων που ζουν σύμφωνα με τον Θεό είναι αυτά. Χτυπά το κεφάλι του όλη μέρα και αντί να συναντά [2284] ώρες, κάνει αυτό. Και ο άλλος, υπομένοντας και [2285] παραμένοντας γονατιστός, συνδυάζει τον αριθμό των προσευχών του· μέσα, με το πλήθος των δακρύων του, γεμίζει τον τόπο των [2286] συναντήσεών του, και είναι ικανοποιημένος [2287] με αυτές· μέσα, προσπαθεί να διδάξει τη σκέψη και συνθέτει τον κανόνα που του έχει τεθεί. Μερικές φορές βασανίζει την ψυχή του με απληστία, σαν να μην μπορεί να πραγματοποιήσει τις συναθροίσεις του [2288], και άλλος, μένοντας στη φλεγόμενη διδασκαλία των ψαλμών, τότε δημιουργεί τη συνάντηση [2289] ασταμάτητα. Απέχει από το διάβασμα και η καρδιά του ζεσταίνεται. Με άλλα λόγια, αιχμαλωτιζόμαστε βλέποντας τη Θεία κατανόηση των Θείων Γραφών. Άλλο, τρομοκρατημένο από την έκπληξη των [2290] στίχων, απαγορεύεται από τη συνηθισμένη διδασκαλία, από τη σιωπή, εμμονή. και το άλλο, αφού τα γεύτηκε όλα αυτά και ικανοποιήθηκε, γύρισε προς τα πίσω, και δεν ισχύει [2291]. Και άλλος, δοκίμασε ελάχιστα από αυτά και μόνο έφαγε, και ενθουσιάστηκε και εξαπατήθηκε. Και ένας άλλος, λόγω των πολλών ασθενειών και αδυναμιών του, του απαγορεύτηκε να διατηρήσει γρήγορα την κυριαρχία του. και άλλα, από κάποιο κοινότοπο [2292], ή επιθυμία για κατοχή, ή αγάπη για το χρήμα, ή ματαιοδοξία, ή από τη συλλογή ουσιών. και σκόνταψε και σηκώθηκε και δεν γύρισε πίσω τους ώμους του [2293], ο Ντόντεζ έλαβε πολύτιμες χάντρες. Γι' αυτό, με χαρά και ζήλο, πάντα έβαζες τα θεμέλια για το έργο του Θεού, και αν είσαι καθαρός από τα πάθη και τις αμφιβολίες της καρδιάς, ο ίδιος ο Θεός θα σε οδηγήσει στην κορυφή και θα σε βοηθήσει και θα σε κάνει σοφό σύμφωνα με το θέλημά Του και θα λάβεις την τελειότητα με έκπληξη. Σ' αυτόν η δόξα και η κυριαρχία, νυν και αεί, και στους αιώνες των αιώνων, αμήν. Κήρυγμα 59. Σχετικά με την τάξη της μοναστικής ζωής, τη μείωση και τη διαφορετικότητα, και πώς και με ποιον τρόπο γεννιούνται οι ίδιες αρετές από τους άλλους Από το να κάνεις αυτό που χρειάζεται [2295] γεννιέται αμέτρητη ζεστασιά, που ανάβει στην καρδιά από ζεστές σκέψεις που έρχονται στη σκέψη. Αυτό το να κάνεις και να κρατάς εξευγενίζει το μυαλό με τη ζεστασιά του και του δίνει όραμα. Αυτό το ίδιο όραμα γεννά θερμές σκέψεις, ακόμη και προβλεπόμενες, στα βάθη της όρασης της ψυχής, που ονομάζεται όραμα. Αυτό το όραμα γεννά ζεστασιά, και από αυτή τη ζεστασιά, προερχόμενη από τη χάρη της όρασης, γεννιέται μια άφθονη ροή δακρύων. Στην αρχή, λιγότερο συχνά, δηλαδή σε μια μέρα, τα δάκρυα ενός ατόμου έρχονται σε πλήθη, και πάλι γίνονται σπάνια, και ως εκ τούτου έρχεται ένα συνεχές δάκρυ, και από συνεχή δάκρυα, η ψυχή λαμβάνει ειρήνη των σκέψεων. Από τον κόσμο των σκέψεων, ανυψώνεται στην καθαρότητα του νου. Με την αγνότητα του νου, ο άνθρωπος έρχεται να δει τα μυστικά του Θεού, παρόλο που η αγνότητα στον κόσμο είναι κρυμμένη από τις μάχες. Τώρα ο νους φτάνει να δει αποκαλύψεις και σημεία, όπως τα βλέπει ο Προφήτης Ιεζεκιήλ, που σχηματίζουν τρεις τάξεις, για χάρη των οποίων η ψυχή πλησιάζει τον Θεό. Η αρχή όλων αυτών είναι μια καλή πρόταση ενώπιον του Θεού, και είδη πράξεων σιωπής, αμετάβλητου, που γεννιούνται από πολύ αποκοπή και απομάκρυνση από την καθημερινότητα. Δεν είναι μόνο απαραίτητο να φάμε, έχουν αποφασιστεί τα είδη αυτών των πράξεων σύμφωνα με το καθένα [2296], πριν όλοι αφαιρέσουν την ουσία, αλλά επειδή είναι μάταιο [2297] για όσους διαβάζουν αυτούς τους θρύλους, αλλά επιπλέον, όπως λέω, δεν είναι σωστό να τεμπελιάζετε να το λέτε. Αυτά είναι: πείνα, δίψα, διάβασμα, ολονύκτια και νηφάλια αγρυπνία, ανάλογα με τη δύναμη του καθενός, και πολλά τόξα, που πρέπει να γίνονται και τις ώρες της ημέρας και τη νύχτα σε αφθονία [2298]. Ας είναι το λιγότερο από όλα να κάνουμε ένα μόνο [2299] τριάντα τόξα, και μετά να προσκυνήσουμε τον τιμητικό Σταυρό, και να φύγουμε. Αυτά είναι τα δίχτυα που προστίθενται στο μέτρο αυτών, ανάλογα με τη δύναμή τους. Βραχνά σε μια μόνο προσευχή, κάνουν για τρεις ώρες, έχοντας νηφάλιο νου, και σημαδεύοντάς το στο πρόσωπό τους χωρίς καταναγκασμό και στα ύψη σκέψεις. και οι δύο αυτοί τύποι δείχνουν και φανερώνουν [2300] την αφθονία του πλούτου της καλοσύνης, δηλαδή της χάρης, που διαιρείται σε κάθε άτομο ανάλογα με την [2301] αξιοπρέπειά του. Ποια είναι η εικόνα των άλλων προσευχών και του σκαντζόχοιρου να μένει σε αυτήν, απαλλαγμένος από καταναγκασμό, με τις αισθήσεις [2302] που είναι αδύνατο να εκδηλωθεί δίκαια, κάτω από τα λόγια της γλώσσας και με επιγραφές, προφέρετε αυτή την ιεροτελεστία. Ναι, αυτός που δεν τιμά, δεν έχει βρει τίποτα, έχοντας καταλάβει από αυτούς που το κάνουν, θα αγνοήσει το ακατανόητο της γραφής, ή αν βρεθεί αυτός ο γνώστης, θα καταστρέψει [2303] το άγνωστο, την τάξη των πραγμάτων. και για αυτό το λόγο, όραμα? από την άλλη γέλιο και σε τέτοια θα βρεθεί ο ξένος, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, που μίλησε για τον Προφητικό λόγο. Αν θέλετε να το καταλάβετε αυτό, αφήστε τον να ακολουθήσει το προδιαγεγραμμένο μονοπάτι και στη συνέχεια να κάνει τη δουλειά της σκέψης, και όταν γίνει πράξη, θα μάθει από τον εαυτό του και δεν θα ζητήσει από κανέναν να τον διδάξει. Κάτσε, λέει, στο κελί σου και θα σου μάθει τα πάντα για τον εαυτό του. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα, αμήν. Λόγος 60. Περί των διαφόρων μορφών πολέμου, ακόμη και από τον διάβολο, στο στενό μονοπάτι που ξεπερνά αυτόν τον κόσμο, περπατώντας Έχοντας ένα παλιό έθιμο, ο διάβολος είναι ο αντίπαλός μας, που κατεβαίνει σε αυτό το κατόρθωμα, μοιράζει με πονηριά τον αγώνα του ανάμεσά τους σύμφωνα με την εικόνα των όπλων τους, και σύμφωνα με την πρόθεση των προσώπων, αλλάζει την εικόνα του άθλου του. Και κοιτάζει προς τους τεμπέληδες και τους αδύναμους λογισμούς, και από την αρχή τους πρεσβεύει σθεναρά, σαν να είναι δυνατοί και δυνατοί οι πειρασμοί εναντίον τους, ώστε, αν τους γευτεί, να δημιουργήσει τις εικόνες της κακίας του από την αρχή του μονοπατιού του, σαν από την πρώτη εκμετάλλευση να τους κυριεύσει ο φόβος, και ο δρόμος τους θα φανεί σε αυτό το σκληρό ξεκίνημα: Το [2307] είναι τόσο άβολο για φαγητό και σκληρό, τότε μέχρι το τέλος του [2308] ποιος μπορεί να αντισταθεί στα πολλά κατορθώματα που επιτεύχθηκαν στη μέση του [2309]; Και από εδώ δεν μπορούν να έρθουν ξανά σε αυτό που είναι πριν, αλλά να κοιτάξουν κάτω σε κάτι άλλο από τη βία της φροντίδας για αυτά. Και σιγά σιγά ο διάβολος τραβάει [2310] την κακοποίησή του προς το μέρος τους, για να σκάσουν. Επιπλέον, ο ίδιος ο Θεός του επιτρέπει να μπορεί να τους βοηθήσει, μη βοηθώντας τους με κανέναν τρόπο: χωρίς δισταγμό και ψυχρότητα μπήκε στο κατόρθωμα του Κυρίου. Το ρήμα είναι: καταραμένοι όλοι, κάνε τα έργα του Κυρίου με αμέλεια, και απαγόρευσε το χέρι σου από το αίμα [2311]. Και πάλι: Ο Κύριος είναι κοντά σε όσους Τον φοβούνται [2312]. Χωρίς φόβο ή ψυχρότητα, ο Θεός διατάζει να αντισταθούμε στον διάβολο, λέγοντας: αρχίστε να τον καταστρέφετε, και ορμάτε μπροστά στη μάχη και πολεμήστε τον με θάρρος. και θα αρχίσω να βάζω τον φόβο σου σε όλους τους εχθρούς σου που είναι κάτω από τον ουρανό, λέει ο Κύριος [2313]. Αν δεν πεθάνεις από αισθησιακή θέληση [2314] για την καλοσύνη του Θεού, τότε άθελά σου θα πεθάνεις από το μυαλό του Θεού. Ακόμα κι αν είναι το μέρος σας, ας μην είναι με ψυχρότητα [2315] που αποδέχεστε το προσωρινό θέλημα του πόνου και εισέλθετε στη δόξα του Θεού. Κι αν πεθάνεις σωματικά στον αγώνα του Κυρίου, ο ίδιος ο Κύριος σε στεφανώνει, και με τα τίμια λείψανά σου ο Θεός χαρίζει την τιμή των μαρτύρων. Γι' αυτό, όπως προείπα, ότι στην αρχή τους όσοι ήταν αμελείς και αδύναμοι και δεν αναγκάστηκαν να προδώσουν τον εαυτό τους μέχρι θανάτου, από εδώ [2317] σε όλες τις μάχες βρίσκονται το παραμικρό [2318] και όχι θαρραλέοι. Επιπλέον, ο Θεός τους επιτρέπει να διώκονται και να νικούνται στη μάχη, χωρίς να Τον αναζητούν πραγματικά, αλλά σαν να τους πειράζει και να ορκίζονται, προσπαθώντας να κάνουν το έργο του Θεού. Γι' αυτό και ο ίδιος ο διάβολος από την αρχή τους γνώρισε, και έβαλε σε πειρασμό τις σκέψεις τους, τι είναι, δηλαδή φοβισμένοι και αυτοαγαπημένοι, και ακόμη περισσότερο, λυπώντας το σώμα τους. Γι' αυτό, σαν καταιγίδα να τους παντρέψει [2319], χωρίς ψυχική δύναμη, αν και έχουν το έθιμο να βλέπουν στους Αγίους, δεν βλέπουν μέσα τους. Σύμφωνα με τη θέληση ενός ανθρώπου προς τον Θεό, και την πρότασή του προς μια πρόθεση που υπάρχει για χάρη Του, ο Θεός τον βοηθά, και τον βοηθά και του δείχνει την πρόνοιά Του. Διότι ο διάβολος δεν μπορεί να πλησιάσει έναν άνθρωπο, ή να επιφέρει κανέναν πειρασμό, εκτός αν παραλείψει, ή του το επιτρέψει ο Θεός [2320], ή αν δεν χαλαρώσει τις ψυχρές σκέψεις του από γνώμη και εξύψωση, ή από τη σκέψη του δισταγμού και της διψίας, όπως ο διάβολος ζητά να βάλει σε πειρασμό. Οι αρχάριοι, απλοί και ανειδίκευτοι, δεν ζητούν από τον Θεό, όπως οι Άγιοι και οι Μεγάλοι, να τους βάλει σε πειρασμό, γιατί ο Θεός ξέρει ότι ο Θεός δεν θα τους επιτρέψει να πέσουν στα χέρια Του: γιατί ο Θεός ξέρει ότι δεν θα μπορέσουν να αντισταθούν στον πειρασμό του διαβόλου, αν δεν πάρουν μια ενοχή από τα κρασιά που προείπε. τότε η δύναμη της πρόνοιας του Θεού απομακρύνεται από αυτούς. Αυτή είναι μια εικόνα από τις μάχες του διαβόλου. Σχετικά με τη δεύτερη εικόνα της μάχης του διαβόλου Και εκείνους που είναι θαρραλέοι και δυνατοί τους βλέπει ο διάβολος και θεωρούν τον θάνατο ως τίποτα, και που έχουν βγει με μεγάλο ζήλο, και που έχουν παραδοθεί σε κάθε πειρασμό και θάνατο, και που περιφρονούν αυτή τη ζωή, και τον κόσμο, και το σώμα, και όλους τους πειρασμούς. τους, και δεν τους αντιστέκεται ενάντια στην πρώτη τους φιλοδοξία, ούτε παίρνει τα όπλα εναντίον τους στη μάχη. Η είδηση ​​είναι ότι κάθε αρχή μάχης είναι πιο ζεστή, και η είδηση ​​είναι ότι ο ασκητής έχει πολύ ζήλο, και δεν είναι σαν να νικήθηκαν οι ζηλωτές πολεμιστές, και δεν είναι σαν να το κάνει ο διάβολος από φόβο, αλλά από την παρουσία γύρω τους, τις Θείες δυνάμεις που τον φοβίζουν, φοβάται. Μόλις τα βλέπει έτσι, δεν τολμά να τα αγγίξει. Ο Ντόντεζ θα τους δει παγερούς από τη ζήλια τους και έχοντας απορρίψει τα όπλα που είχαν ετοιμάσει στις σκέψεις τους αλλάζοντας τα Θεία λόγια και τις αναμνήσεις εκείνων που τους προωθούν και τους βοηθούν, και τους ακούει κατά την τεμπελιά τους, και όταν αποκλίνουν λίγο από τις πρώτες τους σκέψεις και για τον εαυτό τους θα αρχίσουν να εφευρίσκουν εφευρέσεις για να νικήσουν τα χάδια τους. [2324] της σοφίας τους, που αποπνέει μέσα τους, και οι ίδιοι σκάβουν ένα λάκκο καταστροφής για τις ψυχές τους για την αιώρηση των σκέψεων που προέρχεται από την τεμπελιά, από την οποία βασιλεύει μια ψυχρότητα μέσα τους, δηλαδή στις σκέψεις και τις καρδιές τους. Και αυτό γιατί ο διάβολος δεν το κάνει αυτό κατά βούληση, μερικές φορές απαγορεύεται να τους πολεμήσει, ή ακόμα και να τους λυπηθεί, ντρέπεται γι' αυτούς, στο τίποτα, αλλά να τους έχει στο τίποτα, αλλά δεν μπορεί να αναπνεύσει, σαν κάποια δύναμη να περιβάλλει τη θέρμη της ζήλιας, να ρευστοποιείται προς τον Θεό και να βγαίνει ως βρέφος σε εκείνους που δεν πιστεύουν και δεν πιστεύουν στον Θεό. για τους οποίους πολεμούν, Γι' αυτό ο Θεός θα τους διώξει τη σκληρότητα της κακίας του, ώστε αν δεν τους πλησιάσει, ο εχθρός θα περιοριστεί, μάταια ο Φύλακας που πάντα τους προστατεύει. Ακόμα κι αν δεν απορρίψουν τα κρασιά της βοήθειας από τον εαυτό τους, που είναι οι προσευχές, οι κόποι και η ταπείνωση, τότε αυτός ο μεσολαβητής και βοηθός δεν τους εγκαταλείπει ποτέ. Δες και γράψε αυτό στην καρδιά σου, σαν ηδονία, και να αγαπήσεις την ειρήνη, την ενοχή της ουσίας του επιδόματος, αν υπομένεις, απέχοντας με το ζόρι από αυτά, από τη βιασύνη του Θεού [2325] ποτέ δεν εγκαταλείπεσαι, και ο εχθρός δεν επιτρέπεται να πολεμήσει μαζί του, και αν μόνο ένας επιτραπεί να πολεμήσει μαζί του, αλλά 26 θα σε ακολουθήσει [23] αυτόν, και δεν φοβάται τους πειρασμούς των δαιμόνων, παρόλο που οι λογισμοί του τολμούν, και τους περιφρονεί γι' αυτό. Διότι αυτή η ίδια η Θεία δύναμη μελετά τους ανθρώπους, όπως είναι μικρό θέμα να κολυμπήσεις για να μελετήσεις έναν συγκεκριμένο νεαρό άνδρα. Και όταν αρχίζει να πνίγεται, τον σηκώνει, και ο νεαρός επιπλέει στο χέρι αυτού που τον διδάσκει. όταν αρχίζει να λιποθυμά, για να μη βαλτώσει [2327], ο ίδιος, κρατώντας τον στο χέρι, του φωνάζει να τολμήσει, κάνοντας: μη φοβάσαι, σε κουβαλάω. Και όπως μια μητέρα διδάσκει τον μικρό της γιο να περπατά, και απομακρύνεται από αυτόν και τον καλεί. Όταν αυτός που έρχεται στη μητέρα του αρχίζει να τρέμει, και για την απαλότητα και τη νεανικότητα του ποδιού του και τη χαρά του, η μητέρα του ρέει και τον κουβαλάει στην αγκαλιά της. Έτσι, η χάρη του Θεού μεταφέρεται και διδάσκεται από ανθρώπους, που συχνά και με απλότητα έχουν παραδοθεί στον εαυτό τους στο χέρι του Δημιουργού τους και έχουν απαρνηθεί τον κόσμο από όλη την καρδιά τους και βαδίζουν στα βήματά Του. Όσο για τον άνθρωπο, ακολουθώντας τα χνάρια του Θεού, σε κάθε στιγμή του αγώνα σου, να θυμάσαι πάντα την αρχή του και τον πρώτο ζήλο της αρχής του μονοπατιού, και εκείνες τις φλογερές σκέψεις, με τις οποίες εσύ, έχοντας την αρχή, άφησες το σπίτι σου και σε έφερες στην πολιτοφυλακή της μάχης. Πείραξε λοιπόν τον εαυτό σου κάθε μέρα, για να μη στεγνώσει η ζεστασιά της ψυχής σου, από τη ζήλια που σου φούντωσε από την αρχή, και βούρτσισε τα [2328] όπλα με τα οποία ντύθηκες στην αρχή του άθλου σου. Και πάντα να υψώνεις τη φωνή σου μέσα στο σύνταγμα, και το παιδί της Σιών [2329], δηλαδή οι εγγενείς σκέψεις του δεξιού χεριού, δημιούργησε τόλμη και θάρρος, και δείξε τους, δηλαδή στο μέρος του αντίθετου, ότι είσαι τρελό, και ακόμα κι αν στην αρχή δεις τη φιλοδοξία του πειρασμού να σε τρομάζει, μην αποδυναμώσεις. Ο Negli [2330] αυτό σε ωφελεί, αλλά δεν επιτρέπει στον Tune [2331] να σε σώσει, όποιος έρθει κοντά σου, εκτός αν κάποιος τον δει ως ένοχο, είναι προς όφελός σου. Είθε να μην δείξεις αρρώστια [2332] από την αρχή και να μην δείξεις τη δύναμή σου, αλλά έχοντας πάει σε αυτό που ήταν πριν, θα πέσεις και δεν θα βρεις κανέναν να αντισταθεί στη θλίψη που σε έρχεται. Μιλάω από πείνα, και αδυναμία, και από τρομερά όνειρα, και άλλα. Μην αποστρέφεις τις προθέσεις του ήρωά σου, γιατί χωρίς να βοηθήσεις τον εχθρό θα είσαι ένοχος, γιατί ο εχθρός σου δεν σε βρει όπως περίμενε, αλλά προσεύχεσαι ασταμάτητα στον Θεό και κλάψε μπροστά στη χάρη Του, και κλάψε, και πάλεψε μέχρι να στείλεις τον βοηθό σου. Αν ξέρεις, αν δεις αυτόν που σε κρατάει κοντά σου, δεν θα σε νικήσει κανένας από τον εχθρό σου που σου αντιστέκεται. Αυτές είναι δύο εικόνες του αγώνα του διαβόλου εδώ. Περί του τρίτου τρόπου καταπολέμησης του εχθρού εναντίον των ισχυρών και θαρραλέων Κάθε φορά που ο διάβολος ξεσηκώνεται εναντίον κανενός και δεν μπορεί να ασκήσει, ειδικά σε αυτόν που τον ενισχύει και τον βοηθά, για χάρη του ο άνθρωπος ανεβαίνει και [2334] παίρνει από αυτόν [2335] δύναμη και υπομονή, όπως αυτό το άθλιο [2336] σώμα και υλικό μπορεί να νικήσει τον εχθρό που δεν έλαβε ποτέ ο Θεός. Τα συναισθήματα, από ορατά πράγματα και ακουστικές φωνές, δεν ξεπερνιούνται και οι σκέψεις του από τα χάδια και τις κολακείες του δεν εξασθενούν, τότε ο κολακευτής θέλει να αναζητήσει μια συγκεκριμένη εικόνα, η οποία θα απομακρύνει τον Άγγελο που βοηθά τον άνθρωπο από πάνω του. Επιπλέον, ο κολακευτής θέλει να τυφλώσει το μυαλό του βοηθούμενου, και να τον κάνει αβοήθητο, και να του διεγείρει σκέψεις υπερηφάνειας, ώστε να νομίζει ότι από τη δική του δύναμη έχει όλη αυτή τη δύναμη και έχει αποκτήσει μόνος του αυτόν τον πλούτο, και με τη δική του δύναμη έχει σωθεί από τον αντίπαλο δολοφόνο. Και μερικές φορές σκέφτεται, σαν κατά τύχη νίκησε τον εχθρό. αλλά μερικές φορές, σαν ο εχθρός να ήταν ανίσχυρος. Σιωπώ για κάποιες εικόνες και λογισμούς βλασφημίας, γιατί από αυτές η ψυχή πέφτει στον φόβο και από τη μνήμη τους [2337]. Όταν με τη μορφή αποκαλύψεων, ακόμα και από τον Θεό, φέρνει τη γοητεία του στο περιβάλλον, και στα όνειρά του δείχνει πράγματα, και πάλι με κέφι φαντάζεται τον εαυτό του Άγγελο φωτός, και δημιουργεί τα πάντα, για να υποτάξει τον άνθρωπο σιγά σιγά και [2338] να γίνει σοφός μαζί του, για να προδοθεί στο χέρι του. Εάν ένας λογικός άνθρωπος θα κρατούσε τις σκέψεις του με επιβεβαίωση, ή καλύτερα να διατηρήσει τη μνήμη όσων τον βοηθούν και να κοιτάξει τον ουρανό με το μάτι της καρδιάς του, για να μην δει αυτά να ψιθυρίζουν μέσα του, αφού ο εχθρός προσπαθεί να ξεγελάσει άλλες εικόνες. Σχετικά με την τέταρτη αντιλεκτική εικόνα της βρισιάς στον εχθρό Το υπόλοιπο αυτό παραμένει ακριβώς [2340] γι' αυτόν, αφού έχει μια συγγένεια με τη φύση αυτού [2341], και γι' αυτό το λόγο αγωνίζεται πολύ να δημιουργήσει την κατανάλωση του ανθρώπου από αυτό [2342]. Τι είδους κόλπο είναι αυτό; Αυτό είναι: να πολεμήσεις έναν άνθρωπο με τις φυσικές του ανάγκες. Το μυαλό του πάσχοντος συχνά τυφλώνεται από την όραση και την προσέγγιση των αισθητηριακών πραγμάτων, και είναι ευκολότερο να ξεπεράσει αυτό το κατόρθωμα όταν είναι κοντά τους: πολύ περισσότερο όταν εμφανίζονται μπροστά στα μάτια του. Με λογική και επιδεξιότητα, ο σκληρός διάβολος χρησιμοποιεί αυτά τα πονήματα, δηλαδή από τον πειρασμό που συνέβη σε πολλούς ασκητές, ισχυρούς και ισχυρούς, μέσω αυτού έπεσαν, και το έκαναν αυτό με δόλο. Ακόμα κι αν δεν είναι δυνατό για ένα άτομο να δημιουργήσει ενεργά αμαρτία, για τη σταθερότητα της σιωπής του και για την απομάκρυνση της κατοικίας του από αιτίες και ενοχές. Διαφορετικά, το μυαλό τους προσπαθεί να ονειρευτεί [2343] και να φανταστεί ψεύτικα όνειρα σε αυτό, κατ' εικόνα της αλήθειας. σαν να μην είχαν πέσει ακόμα στη λαγνεία τους, να τους γκρέμισαν και να μην κινήθηκαν μέσα τους, ώστε να μπορούν να διαλογίζονται σε ψυχρές σκέψεις και να συμφωνούν και να είναι ένοχοι. σαν να έπρεπε να φύγει από αυτούς ο βοηθός τους. Η είδηση ​​είναι ότι η νίκη ενός ατόμου και η κατάκτησή του, και ο θησαυρός του, και η μεσιτεία του, και όλη η νηστεία [2344], θα γίνουν στις σκέψεις του και σε μια μικρή στιγμή θα γίνουν. Ναι, έτσι ακριβώς, η σκέψη του θα μετακινηθεί από τη θέση της, και από το ύψος της θα κατέβει στη γη, και θα δείξει στη στιγμή του πόθου την απελευθέρωση [2345], όπως συνέβη σε πολλούς από τους Αγίους με όνειρα για την ομορφιά των γυναικών. Σε πολλαπλότητα και σε αυτούς που πλησιάζουν τον κόσμο, σαν ένας ή δύο για αγώνα, ή απόσταση μιας μέρας [2346], και αληθινά εξαπάτησε τις ίδιες τις γυναίκες να τους φέρει, αλλά δεν μπορεί να πιάσει αυτούς που είναι πιο μακριά από τον κόσμο, και με όνειρα δείχνει την ομορφιά των γυναικών. Μερικές φορές, με τη διακόσμηση των ενδυμάτων, και το όραμα του στούντιο? Στη συνέχεια όμως, δείχνοντας την εικόνα μιας γυμνής γυναίκας με ασύγκριτο τρόπο. Με αυτά, και ως τέτοια, και οι δύο νικήθηκαν από το πιο προφητικό πράγμα. Με όνειρα βεβήλωσης της προηγούμενης τεμπελιάς για χάρη των σκέψεών τους, δείτε πώς έχουν φτάσει στα βάθη της απόγνωσης και έχουν απομακρυνθεί από τον κόσμο και οι ψυχές τους έχουν απομακρυνθεί από την ουράνια ελπίδα. Άλλοι έγιναν ισχυρότεροι από αυτούς, και από τη χάρη της φώτισης, κατακτώντας αυτόν, και τα όνειρά του, και ζητώντας σωματικές απολαύσεις, και αποκτώντας επιδεξιότητα στην αγάπη του Θεού. Με πολλά όνειρα από χρυσό και άλλα πολύτιμα πράγματα, ονειρεύτηκα θησαυρούς από χρυσό. Μια φορά και αληθινά [2347] αυτή η επίδειξη αυτού, και τέτοια διάφορα όνειρα, θα μπορέσει να αποτρέψει κανένα από αυτά από τη ροή του, και το στρίφωμα του, ένα από τα δίχτυα και ανάμεσα στα δικά τους. Αλλά Κύριε, Κύριε, μη μας οδηγείς σε τέτοιους πειρασμούς, γνωρίζοντας την αδυναμία μας. από αυτούς δεν είναι πιο δυνατοί και επιδέξιοι, έχοντας κερδίσει έναν τέτοιο αγώνα. Και με αυτό, όλοι επιτρέπουν στον διάβολο, που μπαίνει στον πειρασμό να πολεμήσει τους Αγίους, μέσω πειρασμών, ώστε η αγάπη του Θεού, ακόμη και μέσα σε αυτούς, να δελεαστεί από τέτοιους πειρασμούς, για απομάκρυνση από τέτοια πράγματα και απομόνωση και στέρηση και φτώχεια από αυτούς: είτε αγαπούν τον Θεό και μένουν στην αγάπη του Θεού και αν αγαπούν αληθινά τον Θεό. Και αν πλησιάσουν αυτά τα πράγματα, αγωνίζονται να σε περιφρονήσουν και να σε ταπεινώσουν για την αγάπη Του, και δεν νικιούνται από αυτά, αλλάζουν την αγάπη του Θεού, και τους χαϊδεύουν [2348]; Και έτσι μπαίνουμε στον πειρασμό, όχι μόνο γι' αυτό, αλλά για να γνωρίσουμε τον Θεό, αλλά και στον ίδιο τον διάβολο. Επιθυμεί πρώτα πολλούς να πειράζουν και να δοκιμάσουν τους πάντες, αν ήταν δυνατόν, και να παρακαλέσουν τον Θεό να τους βάλει σε πειρασμό, όπως ζήτησε από τον δίκαιο Ιώβ. Και μερικές φορές η άδεια του Θεού είναι μικρή, ο διάβολος πλησιάζει, βάζοντας σε πειρασμό τον διάβολο [2349], ανάλογα με την ποσότητα της δύναμης εκείνων που πειράζονται από αυτόν, και ο άνομος διάβολος δεν επιτίθεται κατόπιν δικής του επιθυμίας. Και γι' αυτό, δελεαζόμαστε από την αλήθεια και τη γνώση στην αγάπη του Θεού, αν τα περιφρονούν όλα αυτά, και αν το θεωρούν τίποτα μπροστά στα μάτια τους σε σύγκριση με την αγάπη του Θεού, και ταπεινά πάντα, και σε όλους όσους τους βοηθούν και είναι ένοχοι για τις νίκες τους, δίνοντας δόξα, και στο χέρι Του προδίδουν τον εαυτό τους σε αυτόν τον αγώνα, λέγοντας στον Θεό. Κύριε, για εμάς." Τότε μπαίνουν στον πειρασμό σαν χρυσάφι σε χωνευτήριο. Και εκείνοι που είναι διεφθαρμένοι, πειράζονται και αναγνωρίζονται από τέτοιους πειρασμούς, και πέφτουν από τον Θεό σαν να ήταν σοφοί, έχοντας δώσει θέση στον εχθρό τους, και κατηγορούνται για την τεμπελιά του μυαλού τους ή για την υπερηφάνειά τους. γιατί δεν ήταν άξιο να λάβει τη δύναμη που είχε ήδη στο Άγιο Πνεύμα, το οποίο ενεργούσε μέσα τους: χωρίς αυτό η δύναμη που μας βοηθά δεν ξεπερνιέται. Διότι ο Κύριος είναι παντοδύναμος και ο ισχυρότερος όλων, και πάντα ο νικητής σε νεκρό σώμα, όταν κατεβαίνει μαζί τους στη μάχη. Ακόμα κι αν υπάρχουν νίκες, σαφώς και υπάρχουν, γιατί χωρίς Αυτόν μπορούμε να νικηθούμε. Αυτοί είναι οι γυμνοί που δημιουργούν για τον εαυτό τους με τη θέλησή τους από Αυτόν για την ανοησία τους, σαν να μην ήταν άξιοι αυτής της δύναμης, υπερασπιζόμενοι τους νικητές, αλλά ακόμη και οι ίδιες οι δυνάμεις των συνηθισμένων και χαρακτηριστικών τους, που είχαν στους καιρούς των μεγάλων μαχών τους, αισθάνονται ότι δεν έχουν αξία [2350] από αυτήν. Πώς νιώθουν; Βλέπουν την πτώση τους γλυκά και γλυκά να είναι μπροστά στα μάτια τους, και όπως είναι άβολο να υπομένουν τη σκληρότητα του άθλου του εχθρού τους, παρόλο που από αρχαιοτάτων χρόνων νικούσα, καθαρά με τη ζήλια φιλοδοξία της κίνησης της φύσης, που [2351] είχε εγκαίρως με ζέση και ταχύτητα. Και τώρα αυτά δεν τα βρίσκουν στην ψυχή τους. Και είναι τεμπέληδες και αδύναμοι στο ξεκίνημά τους, όχι μόνο από αυτά και άλλα κατορθώματα, αλλά και από το θόρυβο των φύλλων των δέντρων, φοβούνται και ντρέπονται, και τους κυριεύει μια μικρή συμφορά, έστω από την ανάγκη της πείνας, και μια μικρή αδυναμία, και αρνούνται και γυρίζουν προς τα πίσω. Αλήθεια και επιδεξιότητα, κάτω από σιτηρά και βότανα ικανοποιούνται, κάτω τρέφονται με τη ρίζα των πρώην ξηρών πραγμάτων, πριν από τη νομιμοποιημένη ώρα του φαγητού, υπομένουν τα πιο νόστιμα πράγματα. αλλά και αυτοί ξαπλώνουν στο έδαφος, με εξάντληση και στενοχώρια στο σώμα τους, και βλέπουν άτονα τα μαλλιά τους από την πράσινη εξάντληση του σώματός τους. Αν από ανάγκη [2352] πλησιάσουν και αφήσουν το σώμα, τότε δίνουν ένα χέρι [2353] για να κατακτήσουν την ύπαρξη, και να πέσουν από ισχυρή θέληση. Επιθυμούν και θέλουν να εξαναγκάσουν τους εαυτούς τους σε αγάπη για χάρη του Θεού, και αξίζουν να εργάζονται για την αρετή αντί να έχουν μια προσωρινή ζωή, και όλη την ειρήνη που την συνοδεύει. Και όταν βρίσκουν πειρασμούς πάνω τους, είναι ακόμη πιο χαρούμενοι, και γίνονται τέλειοι. Πιο κάτω όμως, για τη σκληρή δουλειά που γίνεται, αμφιβάλλουν για την αγάπη του Χριστού, αλλά και πριν πεθάνουν από αυτή τη ζωή, αγωνίζονται γενναία να δεχτούν το κρύο [2354], και δεν υποχωρούν, γιατί είναι τέλειοι. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων, αμήν. Λόγος 61. Σχετικά με το από τι ωφελείται ένας άνθρωπος για να πλησιάσει τον Θεό στην καρδιά του, και ποια είναι η αληθινή ενοχή που φέρνει μυστικά τη βοήθεια κοντά του, και τι είδους ενοχή υπάρχει που οδηγεί τον άνθρωπο στην ταπεινοφροσύνη Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που γνωρίζει την αδυναμία του. χωρίς αυτή τη γνώση γίνεται το θεμέλιο, η ρίζα και η αρχή κάθε καλοσύνης. Όποτε κάποιος καταλαβαίνει και αισθάνεται αληθινά την αδυναμία του, τότε ξεπερνά [2356] την ψυχή του από την αδυναμία που σκοτεινιάζει τη γνώση του, και η προστασία του είναι πολύτιμη. Διαφορετικά, κανείς δεν μπορεί να νιώσει την αδυναμία του, αν δεν αφεθεί να μπει στον πειρασμό να είναι λίγο, είτε κουράζοντας το σώμα είτε την ψυχή. Έπειτα, έχοντας συγκρίνει την αδυναμία του με τη βοήθεια του Θεού, θα αναγνωρίσει αυτό το [2357] μεγαλείο. Και πάλι, όταν βλέπει το πλήθος των τεχνασμάτων του, και την προστασία, και την αποχή, και την προστασία, και την περίφραξη της ψυχής του, στην εικόνα ελπίζει να βρει αυτή την ελπίδα, και να μην την έχει. [2359] ή αν η καρδιά δεν έχει σιωπή από φόβο και τρόμο, τότε ας καταλάβει και ξέρει ότι ο φόβος αυτής της καρδιάς αποκαλύπτει και δείχνει ότι σε καμία περίπτωση δεν είναι απαιτητική [2360] και βοηθά με άλλους τρόπους. Η καρδιά μαρτυρεί τον εσωτερικό φόβο που χτυπά και πολεμά μέσα της [2361] και αναγγέλλει την εξαθλίωση του συνόλου [2362]. Και γι' αυτόν τον λόγο καταδικάζεται, μη μπορώντας να ζήσει με ελπίδα, γιατί η βοήθεια του Θεού, λέει, είναι σωτήρια. Όταν κάποιος γνωρίζει ότι απαιτεί τη Θεία βοήθεια, κάνει πολλές προσευχές, και καθώς αυτές πολλαπλασιάζονται, η καρδιά ταπεινώνεται, αλλά κανείς που απαιτεί και ζητά δεν μπορεί να ταπεινωθεί. «Γιατί ο Θεός δεν θα περιφρονήσει μια συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά [2363]». Dondezh η καρδιά δεν θα ταπεινωθεί, δεν μπορεί να σταματήσει να ανεβαίνει στα ύψη. η ταπεινοφροσύνη μαζεύει την καρδιά. Όταν ο άνθρωπος ταπεινώνει τον εαυτό του, το έλεος τον περιβάλλει, και τότε η καρδιά του αισθάνεται τη Θεία βοήθεια, και μετά αποκτά τη δύναμη μιας ορισμένης ελπίδας, κινούμενη μέσα της. Όταν ο άνθρωπος αισθάνεται τη θεϊκή βοήθεια, σαν να είναι παρούσα, να τον βοηθάει, τότε η καρδιά του γεμίζει πίστη και από εδώ καταλαβαίνει ότι η προσευχή είναι καταφύγιο βοήθειας και πηγή σωτηρίας και θησαυρός ελπίδας και καταφύγιο που απελευθερώνει από το άγχος και φως για όσους βρίσκονται στο σκοτάδι και επιβεβαίωση των αδύναμων και προστασία κατά τους πειρασμούς και βοήθεια στη μάχη. ακονίζεται ενάντια στους εχθρούς, και αφού είπε απλά, όλο το πλήθος αυτών των καλών πραγμάτων, μέσω της προσευχής εισέρχονται όσοι το έχουν. και ούτω καθεξής, από εδώ και στο εξής απολαμβάνει στην προσευχή της πίστης της. Η καρδιά του χαίρεται με την ελπίδα, και ποτέ με την πρώτη τύφλωση, και μένει απλός στη συνομιλία των χειλιών του. Όταν όμως το καταλάβει αυτό, τότε θα αποκτήσει την προσευχή στις ψυχές, σαν θησαυρό. και λόγω της μεγάλης πληρότητας, η εικόνα της προσευχής του μεταβάλλεται σε φωνές ευγνωμοσύνης. Και αυτός είναι ο λόγος που ειπώθηκε από εκείνον που καθόρισε τη χαρακτηριστική εικόνα κάθε πράγματος: γιατί αυτή η προσευχή είναι χαρά, ευχαριστία. Αυτή η προσευχή είναι σημάδι, που γίνεται με το νου του Θεού, δηλαδή στέλνεται από τον Θεό, τότε ο άνθρωπος δεν προσεύχεται με δυσκολία και κούραση, όπως σε άλλες προσευχές, προσεύχεται με αυτήν πριν νιώσει αυτή τη χάρη, αλλά με τη χαρά της καρδιάς και την έκπληξη αποπνέει ευγνώμονες κινήσεις από το εξωτερικό άρρητο γονατιστή και από το πλήθος των κινήσεών του ξαφνιάζεται για την έκπληξη του νου του. υψώνει τη φωνή του, τραγουδώντας τραγούδια και υμνώντας Τον, και στέλνει ευχαριστίες, και τρομοκρατείται πολύ, κινώντας τη γλώσσα του. Αν κάποιος έχει επιτύχει εδώ με αλήθεια, και όχι με όνειρα και σημεία, [2364] έχει βάλει πολλά μέσα του και έχει μάθει τη διαφορά πολλών για χάρη της τέχνης του, αυτά τα νέα είναι αυτά που λέω, σαν να μην είναι αντίθετα. Και από εδώ και πέρα, ας πάψει από μάταιους λογισμούς, και ας μένει με τον Θεό σε συνεχή προσευχή, φοβούμενος και φοβισμένος, μήπως στερηθεί την αφθονία της βοήθειας του Θεού. Όλη αυτή η καλοσύνη γεννιέται σε έναν άνθρωπο που γνωρίζει τη δική του αδυναμία. Από τη μεγάλη του επιθυμία για τη βοήθεια του Θεού, πλησιάζει τον Θεό, παραμένοντας στην προσευχή. και όσο πλησιάζει τον Θεό με την πρότασή του, τόσο τον πλησιάζει και ο Θεός με τα χαρίσματά Του, και δεν μπορεί να του πάρει χάρη, πολύ για χάρη της ταπεινοφροσύνης του: ακόμη και ως χήρα κρίνει, [2365] ασταμάτητα φωνάζει εκδίκηση από τον αντίπαλό της. Γι' αυτό ο γενναιόδωρος Θεός του αποκρύπτει τη χάρη, για να φταίει αυτός αν Τον πλησιάσει και θα χρειαστεί για χάρη του να μείνει με Εκείνον που αποπνέει όφελος. Και μια γυναίκα του δίνει γρήγορα τα αιτήματά του: λέει, χωρίς αυτά κανείς δεν μπορεί να σωθεί. κάποιος τον κρατάει πίσω. Και σε μερικές περιπτώσεις από τα πράγματα, σκίζει και διώχνει τη θερμότητα του εχθρού [2366] από αυτόν· Σε μερικές, επιτρέπει στον πειρασμό να είναι, για να δελεαστεί από το κρασί, για να πλησιάσει τον Θεό, όπως προείπε, και για να μάθει, και ο πειρασμός να δεχθεί πειρασμούς. και αυτός είναι ο λόγος της Γραφής, γιατί ο Κύριος άφησε πολλές γλώσσες, τις οποίες δεν μπορώ να καταστρέψω, και δεν τις παρέδωσε στα χέρια του Ιησού του Ναυή, του γιου της Νουν, για να τιμωρήσει μαζί τους τα παιδιά του Ισραήλ, και να μάθουν και να μάθουν οι φυλές των γιων Ισραήλ τον πόλεμο [2367]. Ο δίκαιος δεν έχει επίγνωση της αδυναμίας του, να έχει τα πράγματα στην κόψη του ξυραφιού, και με κανέναν τρόπο δεν οπισθοχωρεί από την πτώση, χαμηλότερα από το φθαρτό λιοντάρι, λέω τον δαίμονα της υπερηφάνειας. Και πάλι, αν δεν αναγνωρίσεις την αδυναμία σου, εξαθλιώνεσαι από την ταπείνωση. Αν γίνεσαι φτωχός εξαιτίας αυτού, είσαι φτωχός και λόγω της τελειότητας. και από αυτό εξαθλιώνεται, πάντα φοβάται, αν και η πόλη του δεν είναι χτισμένη πάνω σε στύλους σιδήρου, ούτε σε χάλκινη γη, αλλά λέω ταπείνωση. Κανείς όμως δεν μπορεί να αποκτήσει ταπείνωση, αλλά [2368] μέσω των εικόνων της, στην εικόνα των οποίων συνήθως έχει κανείς ταπεινωμένη καρδιά και ταπεινούς λογισμούς εξύψωσης. Για το λόγο αυτό, ο εχθρός αποκτά πολλά ίχνη ενοχής για τον εαυτό του για να αποφύγει έναν άνθρωπο. Χωρίς ταπεινοφροσύνη, το έργο του ανθρώπου δεν μπορεί να ολοκληρωθεί, και ανεξάρτητα από το πώς τίθεται η σφραγίδα του Πνεύματος στη γραφή της ελευθερίας, εξακολουθεί να είναι σκλάβος ακόμη και σήμερα, και το έργο του δεν ξεπερνά το φόβο, αφού κανείς δεν διορθώνει το έργο του χωρίς ταπείνωση και δεν τιμωρείται, αλλά με πειρασμό και χωρίς τιμωρία, δεν επιτυγχάνει ταπείνωση [2369]. Γι' αυτό ο Κύριος αφήνει την ενοχή της ταπείνωσης και της συντριβής της καρδιάς με δύσκολη προσευχή για τους Αγίους, ώστε όσοι Τον αγαπούν να Τον πλησιάζουν με ταπείνωση. και να τους τρομάξει με ένα πλήθος παθών της φύσης, και με το ερπυσμό των επαίσχυντων και άσχημων σκέψεων, και με ένα πλήθος από μομφές, και ενοχλήσεις, και ανθρώπινες προσβολές. άλλοτε με ασθένειες και αναπηρίες: [2370] και άλλοτε με τη φτώχεια και τη σπανιότητα των αναγκών. Και μετά πάλι, με φόβο βαριάς αρρώστιας, εγκατάλειψης και ανοιχτού πολέμου από τον διάβολο, σύμφωνα με την εικόνα εκείνων που συνήθως τρομάζουν. και μετά, με διάφορα τρομερά πράγματα. Και όλα αυτά γίνονται, για να υπάρχει ενοχή, για να συμφιλιωθείς, και ας μην υπάρξει λήθαργος αμέλειας, ή πράγματα για τα οποία ο ασκητής βρίσκεται σε δύσκολη θέση, ή φόβος για χάρη του μέλλοντος. Ομοίως, η ουσία του πειρασμού δεν είναι χρήσιμη στον άνθρωπο. Δεν το λέω αυτό, καθώς είναι κατάλληλο για έναν άνθρωπο να αποδυναμώσει τη θέλησή του από ψυχρές σκέψεις, έτσι ώστε να είναι ένοχος ταπεινότητας, να τις θυμάται και μετά να προσπαθήσει να εμβαθύνει σε άλλους πειρασμούς. αλλά όπως του αρμόζει να κάνει πάντα το καλό, να είναι πάντα νηφάλιος, και να φυλάει την ψυχή του και να νομίζει ότι δημιουργήθηκε [2371] και γι' αυτό έγινε τέλειος. Όλοι έχουν δημιουργηθεί για να απαιτούν τη δύναμη του Θεού για μεσιτεία: και όλοι απαιτούν τη μεσολάβηση του άλλου, εκφράζοντας φυσική αδυναμία. Αλλά όποιος γνωρίζει την αδυναμία του χρειάζεται να ταπεινωθεί για να μπορέσει να εκπληρώσει τις ανάγκες του από τον ισχυρό δωρητή. Και αν είχε δει και παρατηρήσει την αδυναμία του από την αρχή, δεν θα ήταν παράλειψη. Διαφορετικά, αρμόζει σε όποιον βαδίζει στο δρόμο του Θεού να Τον ευχαριστεί για ό,τι του έρχεται, και να κατακρίνει και να ενοχλεί την ψυχή του, και να τον οδηγεί μακριά, σαν να μην του το επέτρεψε ο Προμηθευτής, αν όχι για κάποια αμέλεια, για να διεγείρει το μυαλό του, ή αν υπερηφανεύεται, και γι' αυτό, ας πηδήξει από το χωράφι, ας μην είναι κάτω. χωρίς μομφή για τον εαυτό του. [2372]; Ας μην είναι τόσο κακό αυτό το κακό γι' αυτόν, γιατί δεν υπάρχει αναλήθεια στον Θεό που αποπνέει αλήθεια. ας μην είναι. Σ' αυτόν αιώνια δόξα, αμήν. Κήρυγμα 62. Περί των λόγων της Θείας Γραφής, προκαλώντας σε μετάνοια, σαν από την αδυναμία των ανθρώπων, ώστε να μη χαθούν από τον Θεό ζωντανοί και καθώς δεν αρμόζει να κατανοήσουμε αυτή την ενοχή ακόμα κι αν αμαρτάνουν. Το θάρρος που έδειξαν οι Πατέρες τις πράξεις τους, [2374] και το έθεσαν στα γραπτά, και η δύναμη που ήταν καθορισμένη στα γραπτά των Αποστόλων και των Προφητών για τη μετάνοια, δεν μας αρμόζει να καταλάβουμε για να μας βοηθήσει να αμαρτήσουμε και να καταστρέψουμε τα σύνορα του Κυρίου αδιαπέραστα, τα οποία από αρχαιοτάτων χρόνων τα χείλη όλων των αγίων ήταν για την αφαίρεση των αγίων σε όλα τα αγάλματα. του Θεού. Προτού μπορέσουμε να αποκτήσουμε την ελπίδα της μετάνοιας, θα επινοήσουμε [2375] να αφαιρέσουμε τον φόβο της απόγνωσης από το συναίσθημα, γιατί κάθε άτομο ρέει προς τη μετάνοια και δεν αμαρτάνει χωρίς φόβο. Ιδού, με κάθε τρόπο ο Θεός μίλησε για φόβο σε όλες τις Γραφές και έδειξε ενώπιον Του ότι μισεί την ύπαρξη της αμαρτίας. Με ποιον τρόπο έσβησε τη φυλή στις ημέρες του Νώε με έναν κατακλυσμό, δεν ήταν για χάρη της πορνείας, πάντα εξαγριωμένος από την ομορφιά των θυγατέρων του Κάιν; Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου δεν υπήρχε αγάπη για τα χρήματα, καμία ειδωλολατρία, καμία γοητεία, [2376] χαμηλότερη από την κατάχρηση του byahu. Γιατί κάηκε στη φωτιά η πόλη των Sodomstia; Δεν έχεις ήδη παραδοθεί στον πόθο και στην ακαθαρσία, σαν να είχες όλη τη δύναμη [2377] της ελεύθερης βούλησής σου να κάνεις όλες τις βρομιές και άχρηστες πράξεις; Δεν ήταν πορνεία για χάρη ενός ανθρώπου που έπεσε σε μια στιγμή, είκοσι πέντε χιλιάδες από τους γιους του Ισραήλ, του πρωτότοκου του Θεού; Γιατί ο ισχυρός Σαμψών απορρίφθηκε γρήγορα από τον Θεό, αφορίστηκε από τον Θεό και αγιάστηκε από το ψέμα, και ευλογήθηκε πριν από τη γέννηση από έναν Άγγελο, όπως ο Ιωάννης Ζαχαρίας, που έδωσε μεγάλη δύναμη και μεγάλα θαύματα; Δεν έχετε [2378] βεβηλώσει τις αγίες σας ψυχές με συνδυασμό πόρνης, γι' αυτό ο Θεός αποσύρθηκε από αυτόν και τον παρέδωσε στον εχθρό του; Ο Δαβίδ, που ακολουθούσε την καρδιά του Θεού, που για τις αρετές του από το σπέρμα του κρίθηκε άξιος να πραγματοποιήσει την Υπόσχεση των Πατέρων και από αυτόν να λάμψει στον Χριστό για τη σωτηρία όλου του σύμπαντος, δεν βασανίστηκε για τη μοιχεία μιας γυναίκας, όταν είδε την καλοσύνη της με τα μάτια του και έλαβε ένα βέλος στην ψυχή του; Γι' αυτό ο Θεός σήκωσε πόλεμο από το σπίτι του και έδιωξε όσους ήταν μπροστά του για να φάνε. και μάλιστα με πολλά δάκρυα του μετάνιωσα, σαν έβρεξα το κρεβάτι μου με δάκρυα, και του μίλησε ο Θεός ως Προφήτης, ο Κύριος ανέλαβε την αμαρτία σου [2379]. Θα ήθελα να αναφέρω μερικούς ανθρώπους πριν από αυτό. Γιατί έφερες οργή και θάνατο στο σπίτι του ιερέα [2380] Ηλία, του δικαίου πρεσβύτερου, που έλαμψε στην ιεροσύνη επί σαράντα χρόνια; Δεν είναι λόγω της ανομίας των παιδιών του Χοφνί και Φινεές; Αμαρτάνουν λιγότερο από αυτόν, θα αμαρτήσουν λιγότερο με τη θέλησή του. αλλά μη έχοντας προηγουμένως τον ζήλο να βασανίσω την εκδίκηση του Κυρίου από αυτούς, και να τους αγαπώ περισσότερο από τις εντολές του Κυρίου. Μην θυμώνει κανείς, γιατί μόνο αυτοί, που έζησαν όλες τις μέρες της ζωής τους στην ανομία, δείχνουν τον άνευ τόπου θυμό τους για χάρη αυτής της αμαρτίας. Ιδού, δείχνουν το ζήλο τους ενάντια στην ειλικρίνειά τους, ενάντια στους ιερείς, και δικαστές, και πρίγκιπες και άνδρες, αγιασμένους σε αυτόν, στους οποίους διασφαλίζουν θαύματα. Έχοντας επισημάνει ότι σε καμία περίπτωση, όταν οι νόμοι Του παραβαίνουν, αποκαλύπτονται, περιφρονεί, όπως είναι γραμμένο στον Ιεζεκιήλ: Έχω διατάξει τον άνθρωπο να καταναλώσει την Ιερουσαλήμ με ένα αόρατο σπαθί και να αρχίσει από το μπροστινό μέρος του θυσιαστηρίου Μου, και να μη λυπηθεί τον ηλικιωμένο ή τον νεαρό [2381], ώστε να φανεί με αυτούς που τον φοβούνται. Να σέβεσαι και να κάνεις το θέλημά Του. και η ουσία είναι ευάρεστη σε Αυτόν, πράξη ενάρετη και καθαρή συνείδηση. Όσοι καταστρέφουν τους δρόμους του Κυρίου, τους καταστρέφει και αυτός και τους απορρίπτει από την παρουσία Του, και παίρνει τη χάρη Του από αυτούς. Γιατί αυτό το ρητό βγήκε ξαφνικά εναντίον του Βαλτάσαρ και τον χτύπησε σαν την εικόνα ενός χεριού; Δεν τόλμησε να φάει ανέγγιχτες προσφορές, [2382] τις οποίες άρπαξε από την Ιερουσαλήμ και σε αυτές έφαγε αυτό και οι παλλακίδες του; Έτσι, όσοι έχουν αγιάσει τα ούτια τους στον Θεό, και που τολμούν να τα χρησιμοποιήσουν σε εγκόσμιες πράξεις, χάνονται από ένα αόρατο έλκος. Επιπλέον, χωρίς την ελπίδα της μετάνοιας και με την αυθάδεια που μας δίνεται από τις Θείες Γραφές, ας περιφρονήσουμε τα λόγια του Θεού και ας επιπλήξουμε [2383] και ας Τον θυμώσουμε με την ανευθυνότητα των πράξεών μας και μολύνουμε τις ψυχές μας, που είναι το μόνο αγιασμένο έργο του Θεού. Ιδού, είμαστε αγιασμένοι σε Αυτόν, όπως ο Ηλίας και ο Ελισσαιέ, και οι γιοι της Προφητείας, και άλλοι από τους Αγίους και οι παρθένες, που έκαναν μεγάλα θαύματα και μίλησαν πρόσωπο με πρόσωπο με τον Θεό. και ο ένας μετά τον άλλον, όπως ο Ιωάννης η παρθένος και ο Άγιος Πέτρος, και οι υπόλοιποι ευαγγελιστές του Novago [2384] και ο κήρυκας, που αγιάστηκαν στον Κύριο και έλαβαν τα μυστήρια από Αυτόν. Όμπι, από το στόμα Του. Εσείς, μέσω της αποκάλυψης, γίνατε μεσίτες για τον Θεό και τον άνθρωπο, και κήρυκες της βασιλείας του σύμπαντος. Ομιλία 63. Περί του σκαντζόχοιρου στον οποίο διατηρείται η ευγένεια της μοναστικής ζωής, και που είναι η εικόνα της δοξολογίας του Θεού. Είναι κατάλληλο για έναν μοναχό να είναι σε όλες τις εικόνες και τα έργα του, εικόνα ωφέλειας σε όσους τον βλέπουν, σαν για τις πολλές του αρετές τις λαμπερές ακτίνες, να βλέπει τους εχθρούς της αλήθειας και να ομολογεί άθελά του ότι η ελπίδα της σωτηρίας είναι γνωστή και αμετάβλητη στους Χριστιανούς και από παντού θα ρέουν προς αυτόν, ως το καταφύγιο της ύπαρξης. πώς το κέρας της Εκκλησίας θα έπρεπε να ξεσηκωθεί εναντίον των εχθρών της, και πολλοί θα συγκινηθούν με τον ζήλο της αρετής του, και θα φύγουν από τον κόσμο, και θα ήταν ειλικρινείς μαζί του σε όλους για την καλοσύνη της ζωής του. ο έπαινος για την Εκκλησία του Χριστού είναι η μοναστική ζωή. Είναι κατάλληλο για έναν μοναχό να έχει εικόνες κόκκινου [2386] από όλες τις χώρες του, δηλαδή περιφρόνηση των ορατών, γνωστή μη φιλαρέσκεια, πλήρη περιφρόνηση της σάρκας, ψηλή νηστεία, παραμονή στη σιωπή, τάξη συναισθημάτων, φύλαξη της όρασης, κόψιμο όλων των διαφωνιών για τα πράγματα αυτής της εποχής, συντομία με λόγια, λιτότητα, λιτότητα, λιτότητα. ευγένεια και απλότητα καρδιάς με λογική, και ταχυδακτυλουργία [2387] και ευφυΐα, που μας κάνει να πιστεύουμε ότι η πραγματική ζωή είναι περιττή [2388] και είναι ευεργετική, και ότι η αληθινή πνευματική ζωή είναι κοντά. να μην είναι γνωστό από τους ανθρώπους, ή να παρατηρούνται. δεν μπορείς να δεσμευτείς σε φιλία και ένωση με κάποιον. σκαντζόχοιρος έχουν ένα σιωπηλό βιότοπο? πάντα να τρέχετε μακριά από τους ανθρώπους και να υπομένετε συνεχώς σε προσευχές και αναγνώσματα. Μην αγαπάτε την τιμή ή να χαίρεστε με τα δώρα. Δεν μπορείτε να δέσετε τον εαυτό σας με αυτή τη ζωή. να υπομείνεις τους πειρασμούς γενναία. να είναι ελεύθεροι από τις εγκόσμιες επιθυμίες και τις δοκιμασίες και τη μνήμη των πράξεών τους. Θα φροντίσω και θα μάθω για αυτήν την αληθινή χώρα. ο σκαντζόχοιρος έχει εξαθλιωμένο πρόσωπο [2389] και ζαρωμένο και πεσμένο [2390]. Θα σε κάνω να κλαις μέρα και νύχτα, και όλα αυτά θα τα πολλαπλασιάσω [2391], και θα κρατήσω την αγνότητά σου, και θα είσαι καθαρός από τη λαιμαργία, και από μικρά και από μεγάλα. Αυτές είναι οι αρετές ενός μοναχού, όπως λένε εν συντομία, που του μαρτυρούν τον παντελή θάνατο από τον κόσμο, και την προσέγγιση στον Θεό. Μας αρμόζει να τα φροντίζουμε ανά πάσα στιγμή και να τα αποκτάμε. Αν πει κανείς, τι χρειάζεται να διδάξει αυτό το μέρος, [2392] και να μην μιλήσει συνοδευτικά και συνοπτικά γι' αυτά. Λέω, σαν να μην ήταν απαραίτητο, ώστε όταν αναζητήσει ένα πράγμα από εκείνους που μίλησαν με επιμέλεια στην ψυχή του για τη ζωή του, και βρει, σαν να υπάρχει μόνο ένα πράγμα από αυτές τις οδηγίες, θα αφαιρέσει από εδώ την υποτίμησή του σε κάθε αρετή, και αυτός ο βαθμός θα του δοθεί από την άποψη της ανάμνησης. Όταν συγκεντρώσει όλη του την προσοχή στον εαυτό του, τότε του δίνεται η απομάκρυνση των άλλων, που δεν θυμόταν, και θα γίνει άγιος άνθρωπος, ένοχος ύμνων στον Θεό, και από εδώ θα ετοιμάσει τόπο χαράς για την ψυχή του πριν φύγει από αυτή τη ζωή. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα, αμήν. Ομιλία 64. Περί της αλλαγής και της συμφοράς που συμβαίνει όταν βαδίζει κανείς στο δρόμο της σιωπής, που έχει ορίσει ο Θεός. (Γιατί υπάρχει θρήνος και πνευματική συστολή· και ξαφνική χαρά και ασυνήθιστη ζεστασιά. Δόξα στον Καλό Κυβερνήτη του μονοπατιού μας. Αμήν) Αυτός που έχει καταλάβει [2395] να ζήσει στη σιωπή, ας κυβερνήσει τον εαυτό του με τάξη, και ας περάσει τις υπόλοιπες μέρες του στην καλλιέργεια και την τάξη της σιωπής. Όταν σου συμβαίνει, όπως συνήθως υπάρχει μια ιεροτελεστία σιωπής, που ορίζεται από τη θεία χάρη, να ταράξεις μέσα σου η ψυχή σου, και σαν τις ακτίνες του ήλιου, καλυμμένη από τα σύννεφα που υπάρχουν από το σκοτάδι που έρχεται από τη γη, για λίγο στερήθηκε πνευματική παρηγοριά και το φως της χάριτος, γιατί το σκιερό σύννεφο των παθών δεν αρκεί περισσότερο. νου με ένα πιο ασυνήθιστο σκοτάδι, μη σε μπερδεύει η σκέψη και απλώνεις το χέρι σου στην άγνοια της ψυχής, αλλά υπομένεις και διάβασε στα βιβλία των δασκάλων και αναγκάζεσαι να προσευχηθείς και περιμένεις βοήθεια, και κάτι θα σου έρθει, άγνωστο σε σένα. Όπως το πρόσωπο της γης αποκαλύπτεται από τις ακτίνες του ήλιου από το σκοτάδι του αέρα, έτσι και η προσευχή μπορεί να καταστρέψει και να καταστρέψει από την ψυχή τα σύννεφα των παθών και να φωτίσει το νου με το φως της χαράς και της παρηγοριάς, που συνήθως γεννιέται στις σκέψεις μας, και ιδιαίτερα όταν λαμβάνει ουσία από τις Θείες Γραφές και το σθένος γεμίζει το νου. Η παντοτινή διδασκαλία στα γραπτά των αγίων διδασκάλων, το θαύμα είναι ακατανόητο, και η Θεία χαρά γεμίζει την ψυχή. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα. Κήρυγμα 65. Για εκείνους που σιωπούν, όταν αρχίζουν να καταλαβαίνουν πού έφτασαν με τις πράξεις τους, στην απέραντη θάλασσα, δηλαδή την παραμονή της σιωπής, και όταν μπορούν να έχουν ελάχιστη ελπίδα, σαν να έχουν αρχίσει να δίνουν τους καρπούς του κόπου τους. Το λέω αυτό και μην αμφιβάλλω για αυτό κάτω από τα υπόλοιπα λόγια μου και περιφρονώ το παραμικρό που δεν ήταν αληθινό σε μένα, [2399] καθώς σας λέω την αλήθεια και με αυτά τα λόγια μου και σε όλα. Ακόμα κι αν κρεμαστείς [2400] για τη ζυγαριά των ματιών σου, δεν θα φτάσεις σε δάκρυα, και δεν θα κλάψεις, σαν να είχες πετύχει κάτι στη διάρκεια της ζωής σου. Αν και το μυστικό σου υπηρετεί τον κόσμο μέχρι σήμερα, δηλαδή στέκεσαι στο να μένεις στον κόσμο, και με τον εξωτερικό άνθρωπο κάνεις το έργο του Θεού, αλλά ο εσωτερικός άνθρωπος είναι ακόμα άγονος. Ο καρπός του ξεκινάει από δάκρυα. Όταν φτάσεις στη χώρα τους, τότε ξέρεις ότι το μυαλό σου βγήκε από τη φυλακή του κόσμου του, και έβαλε το πόδι σου στην πομπή του νέου αιώνα, και αρχίζεις να μυρίζεις τον νέο αέρα, είναι θαυμαστό, και μετά αρχίζουν να πέφτουν δάκρυα, καθώς η ασθένεια της αναχώρησης του πνευματικού μωρού πλησιάζει, η χάρη που είναι κοινή σε όλες τις μητέρες σπεύδει να γεννήσει τη θεϊκή εικόνα της ψυχής μου αιώνα. Όταν φτάσει η ώρα των Χριστουγέννων, τότε ο νους αρχίζει να κινείται σε μια ορισμένη κατάσταση του νου [2401] ακριβώς όπως η ανάταση που αντλεί ένα μωρό από το εσωτερικό του ουρανού ενός, η εικόνα του οποίου τρέφεται φυσικά ως συνήθως και επειδή δεν μπορεί να το ανεχθεί, συνήθως αρχίζει να κινεί το σώμα για να κλάψει, αναμεμειγμένο με τη γλυκύτητα του μελιού. [2402] δάκρυα, και η ιεροτελεστία αυτών των δακρύων, είναι νεκρή, δεν μπορεί να μεταφερθεί, ακόμη και από μακριά [2403] όσοι σιωπούν, γιατί αυτή η παρηγοριά, που έρχεται κατά καιρούς, είναι για όλους όσοι υπάρχουν στη σιωπή με τον Θεό, και άλλοτε υπάρχω στο όραμα της σκέψης, άλλοτε, στα λόγια των Γραφών υπάρχει προσευχή και μετά στη συζήτηση. Αλλά γι' αυτό το [2404] μιλάω, που υπάρχει στο [2405] κλαίω συνεχώς μέρα και νύχτα. Και αν πραγματικά και ξέρετε ότι έχετε βρει την αλήθεια αυτών των εικόνων, θα το βρείτε στη σιωπή. Γιατί τα μάτια του είναι σαν πηγή νερού ακόμη και για πολύ καιρό, ή ακόμα πιο συχνά, εισέρχεται ακόμα στον κόσμο των σκέψεων: από τον κόσμο των σκέψεων, εισέρχεται στην ειρήνη, για την οποία μιλάει ο Άγιος Παύλος, [2406] καθώς η φύση εν μέρει το περιέχει. από την ειρηνική ανάπαυση, ο νους αρχίζει να συλλογίζεται τα μυστήρια, τότε το Άγιο Πνεύμα αρχίζει να του αποκαλύπτει ουράνια πράγματα και ο Θεός ζει μέσα του και ξυπνά τον καρπό του Πνεύματος μέσα του. Για το λόγο αυτό, αισθάνεται την αλλαγή [2407], που γίνεται αποδεκτή από την εσωτερική φύση στην ανανέωση των πάντων, με κάποιο ασαφές τρόπο, και σε μια στιγμή μαντείας. Το έγραψα αυτό για την ανάμνησή μου και για όλους όσους διαβάζουν αυτή τη γραφή, όπως έμαθα και από το μυαλό των γραφών και από τα αληθινά χείλη, και λίγο από τον ίδιο τον πειρασμό. γιατί μπορεί να υπάρχει βοήθεια για μένα, οι προσευχές εκείνων που ωφελούνται από αυτές, παρόλο που έχουν κάνει όχι μικρή δουλειά για αυτούς. Άκου ξανά και ο ιμάμης μιλάει τώρα, που κατάλαβα από ψεύτικα χείλη. Όταν μπεις στη χώρα του κόσμου των σκέψεων, τότε πολλά δάκρυα θα σου φύγουν. και μέχρι σήμερα αυτά τα δάκρυα έρχονται με μέτρο και την κατάλληλη στιγμή. Αυτή είναι ξεκάθαρα η αλήθεια, όπως αναφέρθηκε εν συντομία, και πιστεύεται από όλη την εκκλησία. Λόγος 66. Σχετικά με τον σκαντζόχοιρο, καθώς δεν αρμόζει στον δούλο του Θεού, που έγινε φτωχός από τα εγκόσμια πράγματα και βγήκε να Τον αναζητήσει, - επειδή δεν κατέκτησε την κατανόηση της αλήθειας, ο φόβος γι' αυτό πρέπει να πάψει να το επιδιώκει και να παγώσει από τη ζεστασιά που γεννιέται από τον πόθο του Θεού, και η μνήμη του νου, που συνήθως δοκιμάζεται η εικόνα του. των παθών Τρεις είναι η ουσία της επισκευής, ένα άτομο ευημερεί στην εικόνα του. Η κατάταξη των αρχαρίων, και των μεσαίων και άριστων. Και στην πρώτη βαθμίδα της αθλιότητας, κι αν η σοφία του προσκυνάται στο καλό, αλλά η κίνηση των λογισμών του είναι στα πάθη. Στο δεύτερο, το μέτριο είναι το πάθος και η απάθεια. Και οι σωστές σκέψεις, και άλλες σαν αυτές [2409] κινούνται μέσα του, και δεν παύουν να ρίχνουν φως και σκοτάδι, όπως έχει ήδη ειπωθεί. Αν, στο ελάχιστο, πάψει να διαβάζει συχνά τις Θείες Γραφές και να ονειρεύεται [2410] Θείες κατανοήσεις, ενώ ονειρεύεται [2411] κατ’ εικόνα του, ζωντανεύει στην εικόνα της αλήθειας, σύμφωνα με τη δύναμή του, με εξωτερική προστασία, από την οποία υπάρχει και εσωτερική διατήρηση και ικανοποιημένη υπόθεση, τότε θα έλθη αντίθετα στο πάθος. Αν τρέφει τη φυσική του ζεστασιά, εκείνους που έχουν ήδη πεθάνει και δεν εγκαταλείπει τα βασανιστήρια και τις δοκιμασίες και τη λαγνεία που υπάρχει γι' αυτούς από μακριά, έστω και αν δεν τα βλέπει, αλλά κοιτάζοντας την ανάγνωση [2412] των Θείων Γραφών, τροφοδοτώντας τις σκέψεις του και περιέχοντάς τες, ας μην παρεκκλίνουν από την ανοησία του, αλλά ας μην πάρουν τη μορφή της αλήθειας του. δικοί του με αγάπη, και θα ζητήσει από τον Θεό με δύσκολη προσευχή και υπομονή: τότε ο Ίδιος θα του δώσει το αίτημά του και θα του ανοίξει την πόρτα, και κυρίως για την ταπεινοφροσύνη του, γιατί τα μυστήρια αποκαλύπτονται στους ταπεινούς-σοφούς. Ακόμα κι αν πεθάνει με αυτή την ελπίδα, τότε ακόμα κι αν δει τη γη κοντά στο πουθενά, θυμάμαι ότι η κληρονομιά του θα είναι στους αρχαίους Δίκαιους, που ήλπιζαν να επιτύχουν την τελειότητα, και που δεν την είδαν, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, [2413] εργάστηκαν με ελπίδα όλες τις μέρες τους και κοιμήθηκαν. Αλλά τι μπορούμε να πούμε αν κάποιος δεν φτάσει στη γη της επαγγελίας, που είναι η εικόνα της τελειότητας, δηλαδή να κατανοήσει την αλήθεια καθαρά, στο βαθμό της φυσικής του δύναμης, γιατί αυτό του απαγορεύεται και παραμένει στην τελευταία βαθμίδα, [2414] έχει απέφυγε κάθε πρόταση πονηρά; Ή για τον σκαντζόχοιρο δεν μπορεί να κατανοήσει όλη την αλήθεια, γιατί παραμένει στην αγέννητη [2415] της τελευταίας βαθμίδας, και αυτά δεν τα ξέρει ούτε τα επιθυμεί. Ή μήπως του αρμόζει να ανέβει σε αυτή τη μέση οδό, που έχει αποφασίσει; Ακόμα κι αν δεν το έχεις δει [2416], σαν καθρέφτης, αλλά ελπίζοντας από μακριά, και με αυτή την ελπίδα θα είσαι κοντά στον Πατέρα σου. Ακόμα κι αν δεν ήταν άξιος της τέλειας χάρης εδώ, αλλά να τη μετέχει πάντα, και να μένει σε αυτήν με όλο του το μυαλό και να την επιθυμεί, είναι πολύ ζωντανός, ικανός να κόψει [2417] κακές σκέψεις, και σαν να είναι η καρδιά του γεμάτη με αυτήν την ελπίδα του Θεού, που προέρχεται από αυτόν τον κόσμο. Ό,τι έχει ταπείνωση είναι όμορφο. Η διαρκής διδασκαλία του ασώματος νου για την αγάπη του Θεού, που διδάσκεται με την κατανόηση των Θείων Γραφών, προστατεύει την ψυχή μέσα από κακές σκέψεις από πριν και διατηρεί τη σκέψη με τη μνήμη των μελλοντικών ευλογιών: ας μην εξασθενίσει ο νους με την αμέλειά του και ας καταργηθεί αντί για τα καλύτερα πράγματα στη μνήμη των μικρών πραγμάτων. πέφτει στις επιθυμίες των μάταιων και αμίλητων. Στον Θεό μας να είναι δόξα. Ομιλία 67. Σχετικά με τις μορφές ελπίδας στον Θεό, και ποιος πρέπει να ελπίζει στον Θεό, και ποιος είναι ανόητος και παράλογος να έχει ελπίδα Υπάρχει ελπίδα στον Θεό, με εγκάρδια πίστη, που είναι καλή, και με λογική και λογική. και υπάρχει άλλη αλλαγή [2419], και από την ανομία, η ουσία είναι ακόμη και ψευδής. Ο άνθρωπος δεν ενδιαφέρεται καθόλου για τα φθαρτά πράγματα, αλλά σε κανένα σημείο [2421] δεν ρίχνει επάνω του τη μέρα και τη νύχτα του Κυρίου και δεν ενδιαφέρεται πολύ για τίποτα εγκόσμιο για χάρη της επιμέλειάς του στις αρετές, και έχει όλη του την κατάργηση στο Θείο, και γι' αυτό είναι απρόσεκτος στο να προετοιμάζει για τον εαυτό του όλα τα τρόφιμα και τα ρούχα για να ζήσει σοφά αυτό το σώμα. στον Κύριο: Θα του ετοιμάσει ό,τι χρειαστεί. Και αυτή είναι πραγματικά η αληθινή και σοφότερη ελπίδα. Είναι δίκαιο για ένα τέτοιο άτομο να εμπιστεύεται τον Θεό, αφού ήταν δούλος Του, και είναι επιμελής στο έργο Του, εκτός από κάθε αμέλεια που προκύπτει από κάποια ενοχή. Σε μια τέτοια περίπτωση αξίζει να δείξουμε ιδιαίτερη επιμέλεια από τον Θεό, έχοντας πάντα τηρήσει την εντολή Του, που λέει: ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν [2422]. Και μη ευχαριστείς τη σάρκα σε λαγνεία [2423]. Όταν τακτοποιήσουμε τους εαυτούς μας με αυτόν τον τρόπο, τότε αυτός ο κόσμος, όπως ένας ορισμένος σκλάβος, θα μας προετοιμάσει τα πάντα, και σαν να υπακούει στους άρχοντες, και χωρίς να αμφιβάλλει για τα λόγια και τη θέλησή μας, δεν θα αντισταθεί. Διότι ας μην είναι αδρανής λόγω της συνεχούς του στάσης ενώπιον του Θεού, δεν αφοσιώνεται στο να ανησυχεί για τις καθημερινές ανάγκες του σώματος και είναι επιμελής για οτιδήποτε άλλο, αλλά μάλλον είναι αδρανής από κάθε τέτοια φροντίδα, μικρή και μεγάλη, που τον προκαλεί σε γλυκύτητα και στα ύψη [2424], φόβο για χάρη του Θεού. Αυτός θα λάβει, ακόμη πιο θαυμάσια, χωρίς να νοιάζεται για αυτούς ή να κοπιάζει για αυτούς. Ο άνθρωπος, όμως, [2425] έχοντας μια καρδιά θαμμένη με τα γήινα, και ένα δηλητηριώδες δάχτυλο πάντα με το φίδι, και σε καμία περίπτωση δεν επιμελείται εκείνους που είναι ευάρεστοι στον Θεό, αλλά είναι κουρασμένος και αποδυναμωμένος από όλα τα σωματικά πράγματα, και έχει αδρανήσει όλες τις αρετές που είναι πάντα παρούσες για χάρη της συζήτησης, και για την αλήθεια, για την απόλαυση [246] τεμπελιά και τεμπελιά, έχω ξεφύγει από την καλοσύνη. Και μια φορά κι έναν καιρό, όταν καταπιέζεται από κάποια φτώχεια, ή θάνατο, ή καταπιέζεται από την καρποφορία των ανομιών του, λέει ότι ο ιμάμης θα εμπιστευτεί στον Θεό, και θα με κάνει απρόσεκτο και θα με κάνει αδύναμο. Ανόητα, ακόμη και μέχρι αυτή την ώρα δεν θυμηθήκατε τον Θεό, αλλά Τον ενοχλήσατε καταστρέφοντας τις πράξεις σας, και βλασφημήσατε το όνομά Του μεταξύ των εθνών, όπως είναι γραμμένο [2427]. Και τώρα τολμάς να πεις με όλα σου τα χείλη, ο ιμάμης θα τον εμπιστευτεί, και θα με βοηθήσει και θα με φροντίσει; Ο Θεός μίλησε με καλοσύνη στον Προφήτη, όπως τον ντροπιάζουν: γιατί Με αναζητούν κάθε μέρα και θέλουν να κατανοήσουν τους δρόμους Μου, για όσους κάνουν την αλήθεια και δεν έχουν εγκαταλείψει τις δικαιολογίες του Θεού, μου ζητούν κρίση και δικαιοσύνη [2428]. Εξαιτίας τέτοιων ανθρώπων είναι παράφρων, ακόμα κι αν δεν πλησιάζει τον Θεό με τις σκέψεις του, αλλά όταν τον περιβάλλουν θλίψεις, σηκώστε τα χέρια του προς Αυτόν με ελπίδα. Ένας τέτοιος απαιτεί το κάψιμο να είναι πολλαπλότητα, και από εδώ και από εκεί θα τιμωρείται: γιατί δεν είναι θέμα άξιο εμπιστοσύνης στον Θεό. αλλά για τις σκληρές του πράξεις και την αμέλειά του για τα οφειλόμενα, είναι άξιος τιμωρίας. Για χάρη του ελέους Του, ο Θεός τον υπομένει με υπομονή. Ας μην ξεγελάσει τον εαυτό του και ας ξεχάσει τη διαταγή της παραμονής του και ας πει να εμπιστευτείτε τον Θεό: γιατί θα τιμωρηθεί. Δεν υπάρχει πουθενά αλλού να έχεις θέμα πίστης. Παρακάτω, αφήστε τον να απλώσει τη μύτη του στην αδράνεια και να πει ότι πιστεύω στους φόρους του Θεού για τις ανάγκες μου, σαν να ζω στις υποθέσεις του Θεού. ή είναι παράλογο και το ρίχνει στον δικό του θησαυρό, χωρίς να έχει πάρει ποτέ τον Θεό στις σκέψεις του. Τώρα, αφού έπεσε, λέει: ο ιμάμης εμπιστεύσου τον Θεό και θα με ελευθερώσει. Μην απατάσαι, ανόητε! Προηγούμενος του έργου και του ιδρώτα για όνομα του Θεού, η ελπίδα που υπάρχει στην καλλιέργειά του είναι στον Θεό [2429]. Είτε πιστεύεις στον Θεό, κάνεις καλό, αλλά αυτή η πίστη απαιτεί έργα, ακόμη και ελπίδα στον Θεό, που προέρχεται από τα βάσανα για τις αρετές. Πιστεύετε ότι ο Θεός φροντίζει τα πλάσματά Του και είναι δυνατός σε όλα; αλλά αφήστε την πίστη σας να ακολουθηθεί από κατάλληλες πράξεις, και τότε θα σας ακούσει. Δεν θέλεις να συγκρατήσεις τους ανέμους με τη χούφτα σου, μίλα πίστη χωρίς έργα. Κατά πλήθος, ένας άγνωστος περνάει από το μονοπάτι εκείνων που έχουν ένα κακό θηρίο, ή κάποιον δολοφόνο, ή κάτι παρόμοιο: και αυτή είναι η γενική πρόνοια του Θεού, να λυτρωθεί από τέτοιο κακό, ή να αποθαρρύνει κάποιον να προσπαθήσει για αυτό για χάρη των κρασιών, μέχρι να περάσει αυτό το κακό θηρίο, ή να συγκρατήσει κάποιον και να τον εκτρέψει από το μονοπάτι. Και πάλι, μια φορά κι έναν καιρό υπάρχει ένα κακό φίδι που κείτεται στο μονοπάτι, και δεν φαίνεται: και παρόλο που ο Θεός παραδίδει έναν άνθρωπο σε αυτόν τον πειρασμό, κάνει ξαφνικά το φίδι να τσιρίζει, και να το απομακρύνει από τη θέση του ή να σέρνεται μπροστά του, και όταν βλέπει, προστατεύεται, και ξεφορτώνεται, έστω κι αν δεν αξίζει ο Θεός. θα το αφαιρέσει για το έλεός Του. Και πάλι, συμβαίνει να πέφτουν πολλά σπίτια, ή τοίχοι, ή πέτρες, και να σέρνονται μακριά από τη θέση τους με θόρυβο, και μερικά να βρίσκονται εκεί καθισμένα, και ο Θεός διατάζει τον φιλάνθρωπο Άγγελο να κρατήσει και να κρατήσει το μέρος άπεστο, μέχρι να σηκωθούν από εκεί, ή μερικές για χάρη των κρασιών τους μαστίζουν, όπως δεν βρέθηκε ούτε ένας από κάτω. Μόλις αφήσει τον σκαντζόχοιρο, τον αφήνει να βοσκήσει. Ακόμα κι αν συμβεί σε κάποιον να τον αγκαλιάσουν, δημιουργεί σε καμία περίπτωση να μην είναι κατεστραμμένος: σε αυτό θέλει να δείξει το άπειρο μεγαλείο της δύναμής Του. Αυτό το άλλο πράγμα, και αυτό, είναι η ουσία της κοινής και συλλογικής Πρόνοιας του Θεού: Αλλά ο δίκαιος, αυτό [2430] είναι αδιαίρετο. Για τους υπόλοιπους από εμάς, ο Θεός διέταξε τον άνθρωπο να κυβερνά με σύνεση, ακόμη και για τον εαυτό του, και να συγχωνεύει τη λογική με την πρόνοια του Θεού. Ο δίκαιος, ωστόσο, δεν απαιτεί να ελέγχει αυτό το μυαλό ούτε για τον εαυτό του. zanezh, αντί γι' αυτόν τον λόγο, απέκτησε πίστη, με την οποία θα ανατρέψει κάθε σωρό που επιβάλλεται στο μυαλό του Θεού [2431]. και δεν θα φοβηθεί από το κακό όσων καταμετρώνται, όπως είναι γραμμένο: Διότι ο Δίκαιος εμπιστεύεται σαν λιοντάρι, [2432] τολμώντας σε όλα με πίστη, όχι σαν να πειράζει τον Κύριο, αλλά σαν να κοιτάζει προς Αυτόν, σαν οπλισμένος και εφοδιασμένος με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Και επειδή είναι πάντα απαραίτητο να φροντίζουμε τον Θεό, ο Θεός μιλάει και γι' αυτόν: είμαι μαζί του στη θλίψη, θα τον καταστρέψω και θα τον δοξάσω. Θα τον γεμίσω με μεγάλες μέρες και θα του δείξω τη σωτηρία Μου [2433]. Αλλά αυτός που είναι αδύναμος και τεμπέλης στο έργο Του δεν μπορεί να έχει τέτοια ελπίδα. αλλά φρόντισε να μείνεις στον Θεό σε όλους και να πλησιάσεις πιο κοντά Του με την καλοσύνη των πράξεών σου και να απλώσεις το βλέμμα της καρδιάς σου στη χάρη Του ασταμάτητα, όπως είπε ο Θείος Δαβίδ: «Τα μάτια μου εξαφανίστηκαν από την ελπίδα μου στον Θεό μου [2434]. Διότι σε Αυτόν πρέπει να είναι δόξα, τιμή και λατρεία για πάντα, αμήν. Λόγος 68. Σχετικά με την απάρνηση του κόσμου και την αφαίρεση της τόλμης από τον σκαντζόχοιρο στον άνθρωπο Όταν αγαπάμε να φεύγουμε από τον κόσμο και τους ξένους της εγκόσμιας ύπαρξης, τότε κλαίμε [2436]: τίποτα δεν μας χωρίζει από τον κόσμο, και μας καταστρέφει τα πάθη, και αγωνίζεται και μας δίνει ζωή στα πνευματικά, όπως το κλάμα και η καρδιακή ασθένεια, ακόμη και με λογισμό: γιατί το πρόσωπο είναι ευλαβικό, μιμείται την ταπείνωση του Αγαπημένου. Και αντίθετα, τίποτα δεν μας κάνει να ζούμε [2437] με τον κόσμο και με αυτούς που είναι στον κόσμο και με τους μέθυσους και τους πόρνους που είναι μέσα σε αυτόν, και τίποτα δεν μας χωρίζει από τον θησαυρό της σοφίας και της κατανόησης των μυστηρίων του Θεού, όπως το γέλιο, ακόμη και η περιπλάνηση με τόλμη: και αυτή είναι η αρχή του δαίμονα της πορνείας. Και αφού μπήκες στον πειρασμό να δεχτείς τη σοφία σου, αγαπητέ, σε παρακαλώ να προστατεύσεις τον εαυτό σου με αγάπη από την επίθεση του εχθρού, για να μην παγώσει η ψυχή σου με βλάσφημα λόγια από τη ζεστασιά της αγάπης του Χριστού, που για χάρη της χολής γεύτηκε στο δέντρο του σταυρού. και αντί αυτής της γλυκιάς διδασκαλίας, και με τόλμη προς τον Θεό, θα εκπληρώσει τον αντίπαλο της αλήθειας, και θα σε κρατήσω ξύπνιο, με πολλά όνειρα, στον ύπνο, θα αιχμαλωτίσει εκείνον τον άτοπο ύπνο, του οποίου τη δυσωδία δεν ανέχονται οι Άγιοι Άγγελοι του Θεού και αν δεν έρπεσαι, θα ντρέπεσαι για τον εαυτό σου [2438]. Ανάγκασε τον εαυτό σου να μιμηθεί την ταπεινοφροσύνη του Χριστού, για να ανάψει η φωτιά που ρίχνεται μέσα σου από Αυτόν, με την οποία θα εξαλειφθεί κάθε κίνηση αυτού του κόσμου που σκοτώνει τον νέο άνθρωπο και μολύνει τις αυλές του Αγίου και Ισχυρού Κυρίου. Διότι τολμώ να μιλήσω, σύμφωνα με τον Άγιο Παύλο. όπως είναι ο Ναός του Θεού [2439]. Ας καθαρίσουμε τον Ναό Του, γιατί είναι αγνός, για να θέλει να κατοικήσει σε αυτόν. Ας τον αγιάσουμε, όπως είναι άγιος. και θα το στολίσουμε με όλες τις καλές και τίμιες πράξεις. Ας τον δείξουμε με το θυμιατήρι της ειρήνης του θελήματός Του, με καθαρή και εγκάρδια προσευχή: είναι αδύνατο να φάμε με την επικοινωνία των εγκόσμιων συχνών κινήσεων να αποκτήσουμε. Και έτσι το σύννεφο της δόξας Του θα επισκιάσει την ψυχή, και το φως της μεγαλειότητάς Του θα φωτίσει το εσωτερικό της καρδιάς, και όλοι οι κάτοικοι αυτού του χωριού του Θεού θα γεμίσουν με χαρά και αγαλλίαση, και η αναίσχυνση και η αναίσχυνση θα εξαφανιστούν με τη φλόγα του Αγίου Πνεύματος. Κατηγόρησε τον εαυτό σου, αδερφέ, βγάλε το και πες: αλίμονο σε μένα, καταραμένη ψυχή, η άδειά σου ήρθε από το σώμα σου. Πόση χαρά έχετε για αυτούς που σας άφησαν σήμερα, και των οποίων το όραμα θα στερηθείτε για πάντα; Άκουσε αυτούς που έχεις μπροστά σου και σκέψου τι έκανες, τι είναι, και με ποιον έχεις ολοκληρώσει τις ημέρες της ζωής σου, ή ποιος έχει αποδεχτεί τον κόπο της καλλιέργειάς σου, και τον οποίο χαροποίησες με τον αγώνα σου, ώστε να έρθει να σε συναντήσει την ώρα της εξόδου σου; Ποιον χαροποίησες με τη ροή σου και αναπαύτηκες στο καταφύγιό του; Για χάρη ποιου ταλαιπωρήθηκες, δουλεύοντας σκληρά, για να τον φτάσεις με χαρά; Ποιον απέκτησες για φίλο στο μέλλον, ώστε μια μέρα να σε δεχτεί στην έξοδό σου; Σε ποιο χωριό εμφανίστηκες, και ποιος είναι εκεί να σου δώσει νοίκι στη δύση του ήλιου του χωρισμού σου; Δοκίμασε τον εαυτό σου, ψυχή, και δες σε ποια γη έχεις μερίδιο, κι αν δεν έχεις φύγει από το χωριό, που καρποφορεί θλίψη σε αυτούς που το καλλιεργούν, φώναξε και κλάψε με στεναγμό και πόνο, που αναπαύουν τον Θεό σου περισσότερο από θυσίες και ολοκαυτώματα. Αφήστε τα χείλη σας να αποπνέουν οδυνηρές φωνές, για τις οποίες χαίρονται οι Άγιοι Άγγελοι. Βρέξτε τα μάτια σας με κλάματα, για να αναπαυθεί επάνω σας το Άγιο Πνεύμα και να σας ξεπλύνει από τη βρωμιά της κακίας σας. Εξευμενίστε τον Κύριό σας με δάκρυα για να έρθει κοντά σας. Κάλεσε τη Μαρία και τη Μάρθα να σου διδάξουν θρηνητικές φωνές. Κραυγάστε στον Κύριο: Κύριε Ιησού Χριστέ ο Θεός μας, που έκλαψες για τον Λάζαρο και που έριξες δάκρυα λύπης και έλεος πάνω του, δέξου τα δάκρυα της λύπης μου. Με τα πάθη Σου θεράπευσε τα πάθη μου, και με τα έλκη Σου, θεράπευσε τα έλκη μου. Με το αίμα Σου καθάρισε το αίμα μου και διέλυσε με το σώμα μου τη δυσωδία του ζωογόνου Σου σώματος. Είναι χολή, από τους εχθρούς σου την έδωσες να πιει, έτσι θα γλυκάνει την ψυχή μου από τη λύπη, και είναι αυτό που μου έδωσε ο αντίπαλός σου να πιω. Το σώμα σου, απλωμένο στο ξύλο του σταυρού, μπορεί [2440] να ανυψώσει το νου μου σε Σένα, που έλκεται από τους δαίμονες από κάτω. Το κεφάλι σου, έσκυψες στον σταυρό, για να σηκώσεις το κεφάλι μου, πνιγμένο από τους αντιπάλους. Ω πανάγιο χέρι Σου, καρφωμένο στο σταυρό από τους άπιστους, να με οδηγήσουν σε Σένα από την άβυσσο της καταστροφής, όπως έχουν υποσχεθεί τα χείλη Σου. Είθε το πρόσωπό Σου, που έχει δεχτεί τα χτυπήματα και το φτύσιμο των καταραμένων, να λάμψει στο πρόσωπό μου, το μολυσμένο από την ανομία. Την ψυχή σου, που έδωσες στον Πατέρα σου στον σταυρό, για να με οδηγήσεις σε Σένα με τη χάρη Σου. Δεν είναι ο ιμάμης της καρδιάς που είναι οδυνηρό για την επιδίωξή Σου, ούτε ο ιμάμης της μετάνοιας, ούτε η τρυφερότητα, που ανεβάζει τα παιδιά στην κληρονομιά τους. Όχι Ιμάμη, Δάσκαλε, τα δάκρυα είναι παρηγορητικά. Το μυαλό μου έχει σκοτεινιάσει από τα πράγματα αυτού του κόσμου και δεν μπορώ να σε κοιτάξω με ασθένεια. Η καρδιά μου έχει παγώσει από πολλούς πειρασμούς και δεν μπορεί να ζεσταθεί από δάκρυα, ακόμα και από αγάπη για Σένα. Εσύ όμως, Κύριε Ιησού Χριστέ, Θεέ, θησαυροφυλάκιο καλών πραγμάτων, χάρισέ μου πλήρη μετάνοια και οδυνηρή καρδιά, ώστε να βγω ολόψυχα για να αναζητήσω τη Σου. Χωρίς Εσένα, θα αποφύγω κάθε καλό. Χάρισέ μου, Ευλογημένη, τη χάρη Σου. Είθε ο Πατέρας, που σε έβγαλε από τους κόλπους Του, άπτωτο και αιώνιο, ας ανανεώσει μέσα μου το όραμα της εικόνας Σου. Σε άφησα, αλλά μη με αφήσεις. Έφυγα από Σένα, βγήκα να με αναζητήσεις, και φέρε με στο βοσκότοπό Σου, και μέτρησε με στα πρόβατα του εκλεκτού σου ποιμνίου, και θρέψε με μαζί τους από τον κόκκο των Θείων Μυστηρίων Σου, των οποίων η κατοικία είναι μια καθαρή καρδιά, και μέσα σ' αυτήν φαίνεται η λάμψη των αποκαλύψεων Σου, που είναι η παρηγοριά και η ψυχραιμία όσων εργάστηκαν για σένα και θλίψη. άξιος χάριτος και αγάπης για Σένα, Σωτήρα μας Ιησού Χριστέ για πάντα και για πάντα, αμήν. Λέξη 69 Ένα άτομο είναι πολύ-φροντισμένο, πράο και σιωπηλό. η προηγουμένως χρειαζόμενη ενοχή των πραγμάτων, στα οποία βρίσκεται στη φτώχεια, τον αναγκάζει να κινηθεί μέσα σε αυτά [2442], και να ασκηθεί σε αυτά [2443] άθελα και μη, και να σπαταλήσει τη σιωπή και τη σιωπή του. Είναι κατάλληλο για έναν μοναχό να τοποθετείται μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και να απλώνει συνεχώς το μάτι του προς Αυτόν, αν θέλει πραγματικά να φυλάξει το μυαλό του και να εξαγνίσει και να μεταμορφώσει τις μικρές κινήσεις [2444] μέσα σε αυτό και να μάθει να κρίνει με τη σιωπή των σκέψεών του ό,τι είναι εισερχόμενο και εξερχόμενο. Οι πολλές μη καταργήσεις [2445] των μοναχών είναι σημάδι της αδυναμίας τους στην ετοιμότητά τους να ασκήσουν τις εντολές του Χριστού και υποδηλώνουν την παρέκκλισή τους από το Θείο. Εκτός από την ανεμελιά, μην αναζητάς το φως στην ψυχή σου, ούτε τη σιωπή και τη σιωπή στην αποδυνάμωση των συναισθημάτων σου. και όπου είναι η ουσία της μη κατάργησης [2446] των πραγμάτων, μην πολλαπλασιάζεις τη μη κατάργησή σου [2447] και μη βρίσκεις στα ύψη στο μυαλό σου, ή στην προσευχή σου: εκτός από την αδιάλειπτη προσευχή, δεν μπορείς να πλησιάσεις τον Θεό. Και μετά το έργο της προσευχής, δημιουργώντας άλλες φροντίδες στο νου, θα προκύψει η σπατάλη της σκέψης. Τα δάκρυα και το φύσημα του κεφαλιού στην προσευχή, και το ξαπλωμένο με ζεστασιά, διεγείρουν τη ζεστασιά της γλυκύτητάς τους μέσα στην καρδιά, και με εγκωμιαστική αγαλλίαση η καρδιά πετάει στα ύψη [2448] στον Θεό και φωνάζει: η ψυχή μου διψά για Σένα, τον πανίσχυρο, ζωντανό Θεό. όταν έρθω και εμφανιστώ ενώπιον του προσώπου Σου, Κύριε [2449]. Αυτός που πίνει από αυτό το κρασί, και που ακόμα το στερείται, είναι ο μόνος που ξέρει σε ποια αθλιότητα παραμένει και ποια αδυναμία του αφαιρέθηκε για χάρη του. Α, αφού το κακό είναι όραμα και συνομιλία, όσοι μένουν στη σιωπή. Αλήθεια, αδέρφια, υπάρχουν πολλά ελεύθερα όντα από τη σιωπή. Είναι σαν τη σκληρότητα της πείνας [2450], που ξαφνικά επιτίθεται στα λαχανικά του κήπου, στεγνώνει και με καταστρέφει: έτσι οι ανθρώπινες κουβέντες, έστω κι αν δεν είναι καθόλου μικρές, και σαν να λέγονται για τα καλά, στεγνώνουν τα λουλούδια των αρετών, που άνθησαν πρόσφατα από τη διάλυση της σιωπής, και περιτριγυρίζουν το νερό της ψυχής με απαλότητα. μετάνοια. Και όπως ζει η σκληρότητα του slan [2451], που αγκαλιάζει το νεόφυτο, έτσι και η ανθρώπινη συνομιλία, η ρίζα του μυαλού, που έχει αρχίσει να φέρει τον κόκκο των αρετών. Και ακόμη κι αν η κουβέντα εκείνων που απέχουν από άγνοια [2452] και η κουβέντα εκείνων που έχουν ελάχιστα [2453] ασεβείς υποτιμήσεις, τείνει να βλάψει την ψυχή: πόσο μάλλον η κουβέντα και το όραμα των αδαών και θορυβωδών, αλλά όχι το ποτάμι των εγκόσμιων. Όπως ένας ευγενής και τίμιος άνθρωπος, όταν μεθύσει, ξεχνά την αρχοντιά του, η δομή του ατιμώνεται και η ειλικρίνειά του κοροϊδεύεται από ξένες σκέψεις που του μπήκαν από τη δύναμη του κρασιού: έτσι και η αγνότητα της ψυχής αγανακτεί από το όραμα και τη συνομιλία του ανθρώπου και ξεχνά τον τρόπο προστασίας της και η πρόθεση της θέλησης είναι η σκέψη της. αυτήν, και από αυτήν ξεριζώνεται κάθε θεμέλιο της αξιέπαινης δομής. Ακόμα κι αν η συνομιλία και ο χώρος, στα ύψη των όντων στη σιωπή ή η προσέγγιση αυτών, σαν να φαίνονται ή να ακούγονται επακριβώς, να εισέρχονται από τις πόρτες της όρασης και της ακοής, η ψυχρότητα και η αγανάκτηση της σκέψης του Θείου σε αυτό έχει έρθει στον σκαντζόχοιρο και αν λίγος χρόνος μπορεί να δημιουργήσει λίγη ματαιότητα στον απόχη μοναχό; Η ανατολή από τη μήτρα δεν αφήνει τον νου να δεχτεί τη Θεία γνώση, αλλά τη σκοτεινιάζει, όπως το σκοτάδι που αναδύεται από την υγρασία της γης σκοτεινιάζει τον αέρα. Αλλά και η υπερηφάνεια δεν καταλαβαίνει, γιατί περπατά στο σκοτάδι, και η σοφία δεν γνωρίζει τη λογική. Πώς μπορεί κανείς να καταλάβει το σκοτάδι της ύπαρξής του; Γι' αυτό, και με τις σκοτεινές του σκέψεις, υψώνει τον εαυτό του πάνω από όλα τα άλλα, τα χειρότερα και πιο αδύναμα όντα, και ανίκανο να κατανοήσει τις οδούς του Κυρίου. Ο Κύριος της κρύβει το θέλημά Του, αφού δεν θέλει να βαδίσει τον δρόμο των ταπεινών. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων, Αμήν. Λόγος 70. Σχετικά με τους τρόπους προσέγγισης στον Θεό που δημιουργούν, και εκδηλώνονται σε ένα άτομο από τις γλυκές πράξεις της νυχτερινής αγρυπνίας, και όπως αυτοί που το κάνουν, τρέφονται με μέλι όλες τις μέρες της ζωής τους. Ας μην ανησυχούμε για τον άνθρωπο, γιατί σε κάθε δραστηριότητα ενός μοναστηριού υπάρχει κάτι μεγαλύτερο από τη νυχτερινή αγρυπνία. Αλήθεια, αδερφέ, υπάρχει κάτι μεγαλύτερο [2456] και αυτό που είναι πιο απαραίτητο για τον απόχη. Αν ο ασκητής δεν σπαταλά και δεν επαναστατεί στα σωματικά πράγματα και στη φροντίδα των παροδικών πραγμάτων, αλλά κρατηθεί από τον κόσμο και τον φυλάξει με εγρήγορση, αυτή η σκέψη, σαν φτερό, πετάει σε λίγο και υψώνεται στη χαρά του Θεού και σύντομα θα φτάσει στη δόξα Του και στο μυαλό του νου, που είναι περισσότερο από τις ανθρώπινες σκέψεις με ταχύτητα και ταχύτητα. Ο μοναχός, που αγρυπνεί με διορατικό νου, δεν πρέπει να το βλέπει αυτό ως σαρκικό: γιατί ο βαθμός των Αγγέλων είναι πραγματικά αυτό το πράγμα. Δεν είναι δυνατόν ο ζωντανός [2457] ζωντανός, χωρίς μεγάλα δώρα από τον Θεό, να εγκαταλειφθεί για τη νηφαλιότητά του και το σφρίγος της καρδιάς του και για την κηδεμονία των σκέψεών του απέναντί ​​Του: η ψυχή σε αυτή την κατοικία της επαγρύπνησης, της εργασίας και της όμορφης ζωής [2458] θα έχει τα μάτια των Χερουβείμ, ώστε να μπορεί να κοιτάζει και να είναι τόσο όραμα. Διότι μου είναι αδύνατο να είμαι, με λογική και κρίση, να έχω επιλέξει αυτό το μεγάλο και θεϊκό έργο για τον εαυτό μου, και να έχω επιλέξει να σηκώσω αυτό το φορτίο, να μην αγωνίζομαι σε αυτό το πιο ένδοξο μέρος [2459], που διάλεξα, και στις μέρες να σώσω τον εαυτό μου από την εξέγερση των συζητήσεων και τη φροντίδα των υποθέσεων, ώστε να μην περιμένω την ευχαρίστηση. από αυτό. Παραμελώντας αυτό το θέμα, τολμώ να πω ότι εργάζομαι για τον Θεό δεν ξέρει τίποτα, και χάνω τον ύπνο [2460], και σε πολλούς στίχους, και ο κόπος της γλώσσας, και ολονύχτια, υποφέρω, μη έχοντας το νου μου στην ψαλμωδία και την προσευχή, αλλά σαν παρασυρόμενος από το έθιμο, εργάζομαι αδικαιολόγητα. Και αν δεν είναι αυτή η ουσία αυτού, σαν να είχε πεθάνει, σαν να έχασε τη σοδειά από τη συνεχή σπορά του, που υπάρχει με δυσκολία, η μεγαλύτερη ωφέλεια και καρποφορία; Αν, αντί για αυτές τις φροντίδες, είχα ασκηθεί στην ανάγνωση των Θείων Γραφών, που ενισχύουν το νου, και ακόμη περισσότερο, πίνοντας την ουσία της [2461] προσευχής και βοηθώντας [2462] στην αγρυπνία, και αυτό το ίδιο πράγμα [2463], το φως της σκέψης [2464]: τότε θα είχα βρει το σωστό μονοπάτι [2461] στην όραση. προσευχή, και συνδέοντας [2466] σκέψεις από τα ύψη, να μην περιπλανιόμαστε και να περπατάμε σε μάταια πράγματα, και να σπέρνουμε [2467] τη μνήμη του Θεού στις ψυχές αδιάκοπα, και τα μονοπάτια των αγίων που Τον έχουν ευχαριστήσει, και να δημιουργούμε [2468] τον νου για να αποκτήσουμε λεπτότητα και σοφία, και ο καρπός τέτοιων πράξεων θα ωρίμαζε. Γιατί τότε, ω άνθρωπε, κυβερνάς τόσο παράλογα, καθώς κάνεις την ολονύχτια αγρυπνία τη νύχτα και κουράζεσαι με ψαλμωδίες, ύμνους και προσευχές. Σου είναι δύσκολο, και δεν φαίνεται λίγο, έστω και με την παραμικρή επιμέλεια κάποιες μέρες, να είσαι άξιος της χάρης του Θεού, υποφέροντας για χάρη σου άλλες μέρες; Γιατί κουράζεσαι και διανυκτερεύεις και περνάς τις μέρες σου [2469] με τον κόπο σου, και βρίσκεσαι άκαρπος, και σπαταλάς το σθένος, και τη νηφαλιότητα και τη ζεστασιά που έχεις αποκτήσει, και καταστρέφεις μάταια το κέρδος σου στις επαναστατικές συζητήσεις των ανθρώπων και σε πράγματα εκτός από κάποια ευλογημένη ενοχή; Αν είχατε ακολουθήσει τη νυχτερινή διδασκαλία με την καθημερινή καλλιέργεια, και τη ζεστασιά της εγκάρδιας συζήτησης, και αν δεν είχατε τοποθετήσει αποστάσεις στη μέση, τότε σε σύντομο χρονικό διάστημα θα μπορούσατε να συνυφαστείτε με το λαό του Ιησού. Από εδώ όμως είναι φανερό ότι ζεις παράλογα, και για κανένα λόγο δεν αρμόζει σε έναν μοναχό να επαγρυπνεί. Γιατί δεν ξέρετε ότι γι' αυτό εργάζεστε σκληρά και κοιτάζετε επίμονα σε αυτό, και όχι για οτιδήποτε άλλο γεννιέται από αυτά: έχοντας βεβαιωθεί από τη χάρη να κατανοήσουν, για χάρη της ελπίδας οι ασκητές αντιστέκονται στον ύπνο και εξαναγκάζουν τη φύση τους, και με την εγρήγορση του σώματος και των σκέψεών τους φέρνουν τις προσευχές τους κάθε βράδυ, αυτό είναι το μήνυμα της δύναμης που έρχεται από τη νύχτα. και τι περιοχή [2471] για σκέψεις, και τι αγνότητα και θρήνο [2472] χαρίζει αυθόρμητα και αβίαστα [2473], και δημιουργεί με την ελευθερία να κατανοήσει την αρχοντιά των λέξεων. Λέω ότι ακόμη κι αν το σώμα αδυνατίσει, λόγω της αδυναμίας του, και αδυνατεί να νηστέψει, ο νους μπορεί με μια μόνο αγρυπνία να αποκτήσει τη δομή της ψυχής και να δώσει στην καρδιά κατανόηση για να καταλάβει πνευματική δύναμη, ακόμα κι αν δεν καταναλώνει από το χώρο των κρασιών της ημέρας [2474]. Επιπλέον, προσεύχομαι σε σένα, που θέλεις να αποκτήσεις νηφάλιο φρόνημα προς τον Θεό και γνώση μιας νέας ζωής, σε όλη σου τη ζωή, μην παραμελείς τη ζωή της αγρυπνίας, ενώ τα μάτια σου ανοίγονται για να δεις όλη τη δόξα αυτής της ζωής και τη δύναμη του μονοπατιού της δικαιοσύνης. Τι γίνεται αν η σκέψη της αδυναμίας ξανασυμβεί και η σκέψη της αδυναμίας προκύψει μέσα σου [2475] μέσω του πειρασμού του Μεσολαβητή σου, ο οποίος συνήθως σου επιτρέπει να αλλάξεις σε τέτοια πράγματα, ή σε ζεστασιά, ή ψυχρότητα, ή λόγω κάποιας ενοχής, ή αδυναμίας του σώματος, ή για αυτήν την αναπηρία πρέπει να υπομείνεις κόπο, που συνήθως προέρχεται από την προσευχή και την πολλή συνηθίζεις να κάνεις κάθε τόσο: Σε προσεύχομαι με αγάπη, αν μείνεις από αυτά, και δεν μπορείς να το κάνεις, τότε όσο κάθεσαι, προσευχήσου στην καρδιά σου, και μην αποκοιμηθείς, και με κάθε τέχνασμα [2476] πέρασε τη νύχτα, κάτσε κάτω και κάνοντας καλές σκέψεις, και μην σκληρύνεις την καρδιά σου και σκοτείνιασε τη δύναμη, έλα να κοιμηθείς. στη χαρά, ευχαριστώντας τον Θεό. Η ψυχρότητα και τέτοια βαρύτητα, που επιτρέπεται σε πειρασμούς και πειρασμούς, επιτρέπεται σε έναν άνθρωπο, και αν παρακινηθεί με ζεστασιά και με αποτινάξει από πάνω του, με λίγο ζόρι, τότε η χάρη τον πλησιάζει σαν, και του έρχεται άλλη δύναμη, έχοντας όλα τα καλά κρυμμένα μέσα του και είδη μεσιτείας, και ο τρομοκρατημένος εκπλήσσεται, θυμάται τη διαφορά, το φως και το πρώτο. ελαφριά σκέψη, και ξαφνικά μια τόσο ευχάριστη αλλαγή. Και από εκεί γίνεται σοφός, κι αν βρει τέτοιο βάρος, θα το αναγνωρίσει από τον πρώτο του πειρασμό. Εάν ένα άτομο δεν αγωνιστεί την πρώτη φορά, δεν μπορεί να αποκτήσει αυτήν την κατανόηση [2477]. Βλέπετε, πόσο σοφός γίνεται ο άνθρωπος όταν ξεσηκώνεται λίγο και αντέχει στη μάχη. Δεν είναι ότι η φύση του σώματος έχει εξαντληθεί, και δεν υπάρχει πόλεμος, αλλά υπάρχει ανάγκη για αδυναμία: τότε δεν είναι χρήσιμο να επιστρέψουμε τη φύση; Από την άλλη πλευρά, η καλοσύνη είναι κάτι που μπορείς να αναγκάσεις τον εαυτό σου σε όποιον το χρησιμοποιεί. Η πανταχού παρούσα σιωπή, σε συνδυασμό με το διάβασμα, τη μέτρια πρόσληψη τροφής και την εγρήγορση, σύντομα προκαλούν τη σκέψη στο θαύμα των πραγμάτων, εκτός κι αν υπάρχει κάποια ενοχή που καταστρέφει τη σιωπή. Αυτές οι σκέψεις, που κινούνται στη σιωπή, αυτοκινούνται χωρίς πρόθεση, δημιουργούν και τα δύο μάτια σαν κολυμβήθρα βάπτισης, δάκρυα και βρέχουν την ελαφίνα με το πλήθος τους. Όταν το σώμα σου κουράζεται με την αποχή, και με την αγρυπνία, και την προσοχή της σιωπής, και νιώθεις το σώμα σου στην οξύτητα του πάθους της πορνείας, έξω από τη φυσική κίνηση, γιατί σε πειράζει η σκέψη της υπερηφάνειας. Ανακάτεψε στάχτη στην τροφή σου, κόλλησε τη μήτρα σου στη γη, και δοκίμασε αυτό που σκέφτηκες, και κατάλαβε την αλλαγή στη φύση σου, και ακόμη και μέσω της φύσης σου, ο Θεός θα σε ελεήσει και θα σου στείλει φως και θα καταλάβει ότι θα ταπεινωθείς, για να μην αυξηθεί το κακό σου. Ας μη σταματήσουμε να αγωνιζόμαστε και να αγωνιζόμαστε, μέχρι να δούμε μετάνοια μέσα μας, και να βρούμε ταπείνωση, και να στηριχτεί η καρδιά μας σε αυτήν εν Θεώ, σ' Αυτόν ας είναι δόξα και δύναμη στους αιώνας των αιώνων, αμήν. Λόγος 71. Σχετικά με τη δύναμη και την επίδραση των κακών της αμαρτίας, από τα οποία σχηματίζονται, και από τα οποία παύουν Όποιος αληθινά δεν μισεί την ενοχή της αμαρτίας από καρδιάς, δεν ελευθερώνεται από τη γλυκύτητα της δράσης της. Αυτό είναι το πιο άγριο κατόρθωμα, που αντιστέκεται σε έναν άνθρωπο ακόμη και μέχρι αίματος, από τον οποίο δελεάζεται η απολυταρχία του στη μονάδα της αγάπης των αρετών του [2480]. Αυτή είναι η δύναμη που [2481], ακόμα και που λένε ερεθισμό και πολιτοφυλακή, παρόλο που η καταραμένη ψυχή έχει εξαντληθεί από τη δυσοσμία, αναπόφευκτη για χάρη της πολιτοφυλακής που υπάρχει πάνω μας. Αυτή είναι η δύναμη του μεγαλείου της αμαρτίας, με την οποία συνήθως συγχέουν οι ψυχές των αγνών εχθρών, και η καθαρή κίνηση αναγκάζει τον πειρασμό να τους αποδεχτούν, τον οποίο ποτέ δεν αποδέχτηκαν. Εδώ δείχνουμε την υπομονή μας, αγαπητοί αδελφοί, και το κατόρθωμα και την επιμέλεια. Κι αυτό γιατί είναι καιρός αόρατου [2482] κατορθώματος, στον οποίο, λέγεται, λες και το μοναστικό τάγμα πάντα νικάει. Με την έλευση αυτού του πολέμου σύντομα θα μπερδευτεί ο ευσεβής νους, εκτός αν οι μεγάλοι πάρουν τα όπλα. Είσαι δυνατή, Κύριε, η Πηγή κάθε βοήθειας, για να επιβεβαιώσεις σε τέτοιους καιρούς, ακόμη και την ουσία του μαρτυρίου, τις ψυχές που παραδόθηκαν με χαρά σε Σένα, τον ουράνιο Νυμφίο, και έδωσαν τις διαθήκες της αγιότητας στο νου με καθαρότητα κίνησης και όχι με δόλο. Μακάρι να αμαρτήσουν ενάντια στις δικές τους προθέσεις μέσω αφόρητης και αφόρητης ανάγκης. Σε καιρούς σαν κι αυτούς, σε περιόδους αίματος, εμφανίζεται αντίσταση. Δεν υπάρχει πάντα η τιμή της αγνότητας σε αυτή τη σκληρή μάχη. μερικές φορές η εγκατάλειψη οδηγεί επίσης σε πειρασμό. Αλλοίμονο στους αδύναμους, που πειράζονται από αυτόν τον αμφίβολο πόλεμο. Είναι αδύνατο για τη μεγαλύτερη δύναμη να έχει αυτή τη μάχη από το έθιμο, αλλά ελήφθη από εκείνους [2483] που παραδόθηκαν στη νίκη παραδίδοντας τις σκέψεις τους. Να φυλάσσεσαι, αγαπητέ, από την αδράνεια: πέρα ​​από το κρυμμένο εκεί βρίσκεται ο θάνατος. Είναι απλά αδύνατο ένας μοναχός να πέσει στα χέρια όσων προσπαθούν να τον αιχμαλωτίσουν. Δεν πρόκειται για ψαλμούς την ημέρα που θα μας κρίνει ο Θεός, ούτε για αδράνεια, ακόμη και για προσευχή. αλλά πριν φύγουν από αυτά, η είσοδος γίνεται από δαίμονες. Κάποτε θα βρουν ένα μέρος, και θα μπουν και θα κλείσουν τις πόρτες στις ψυχές μας. τότε θα επιτελέσουν το βασανιστικό και ακάθαρτο έργο τους πάνω μας, με την πιο σκληρή εκδίκηση, ακόμη και κάτω από τη Θεία ρήση που περιέχουν [2484]. Και είμαστε βοηθοί, εγκατάλειψη για χάρη αυτών των μικρών [2485], ακόμη και για χάρη του Χριστού [2486] φροντίδα [2487] παραχωρούνται, όπως είναι γραμμένο από τους σοφότερους. Αν δεν υπακούσεις στο θέλημά σου στον Θεό, θα υπακούσεις στον αντίπαλό σου. Επιπλέον, αυτό το φανταστικό πράγμα είναι πολύ μικρό για να είσαι [2488], λες και τα τείχη θα υψωθούν εναντίον σου για να είναι εναντίον αυτών που μας αιχμαλωτίζουν. [2489] εκπλήρωσή τους, μέσα στο κελί, κρατώντας την ιεροτελεστία της Εκκλησίας με σοφία, κοιτάζοντας κατάματα τη φύλαξη της ζωής μας από το Πνεύμα της αποκάλυψης. Η [2490] εγκατάλειψή τους από τους ασυνετούς είναι ελάχιστα κατανοητή, η ματαιοδοξία που προέρχεται από αυτούς [2491] δεν καταλογίζεται. Αυτή είναι η αρχή του μονοπατιού και του περιβάλλοντος, η ελευθερία είναι ατιμώρητη [2492], ακόμη και η μητέρα των παθών. Είναι καλύτερα να προσπαθείς να μην αφήσεις αυτό το μικρό [2493], παρά να δώσεις χώρο στην αμαρτία με τον χώρο σου: γιατί η σπορά της άκαιρης ελευθερίας είναι το τέλος της σκληρής δουλειάς. Παρόλο που αυτό το συναίσθημα είναι ακόμα ζωντανό, είναι αδύνατο να είσαι νεκρός πριν συνειδητοποιήσεις αυτούς που πρόκειται να πεθάνουν: αν δεν σταματήσει η ανάφλεξη της αμαρτίας σε όλες τις χώρες σου, δεν θα μπορέσεις να αποκτήσεις τη σωτηρία για τον εαυτό σου. Ακόμα κι αν κάποιος μιλήσει [2494] στην καρδιά του από τους μοναχούς, σαν να προστατεύεται από αυτούς, δεν θέλει να καταλάβει πότε τον πιάνουν. Όποιος εξαπατά τον φίλο του αξίζει νόμιμο όρκο. Αυτός που εξαπατά τον εαυτό του θα λάβει εκδίκηση; Μη γνωρίζοντας το κακό της κακής πράξης, η άγνοια προσποιείται, αλλά σαν να είναι είδηση, δείχνει την πεποίθηση της συνείδησης, και αυτό του φαίνεται σκληρά, χωρίς να γνωρίζει την είδηση, προσποιείται ότι δεν γνωρίζει. Ω, τι γλυκές είναι οι ενοχές των παθών! Λόγω πάθους, κάποιος μπορεί μερικές φορές να το κόψει, και σε απόσταση από αυτούς, ηρεμεί, και πάντα χαίρεται όταν σταματούν. αλλά δεν μπορεί να αφήσει το κρασί. Για το λόγο αυτό, μπαίνουμε στον πειρασμό χωρίς να το θέλουμε. Και θρηνούμε για τα πάθη, αλλά αγαπάμε τα κρασιά που μένουν μέσα μας. Δεν επιθυμούμε αμαρτίες, αλλά δεχόμαστε την ενοχή που μας φέρνει με γλυκύτητα. Για το λόγο αυτό, οι πράξεις του πρώτου είναι ένοχοι του δεύτερου. Αγάπα την ενοχή των παθών, ένας τεχνίτης είναι απρόθυμος και απρόθυμος, και γίνε σκλάβος του πάθους. Μισήστε τις αμαρτίες σας, θα σταματήσετε από αυτές. και αν ομολογήσεις, θα λάβεις συγχώρεση. Είναι αδύνατο κάποιος να εγκαταλείψει τη συνήθεια της αμαρτίας πριν αναπτύξει εχθρότητα μαζί του και να λάβει άφεση πριν ομολογήσει τις αμαρτίες του. Γιατί είναι [2495] αθλιότητα, η ταπεινοφροσύνη είναι αληθινά ένοχη. αυτή [2496] είναι η τρυφερότητα που ακολουθεί την καρδιά από ντροπή. Αν δεν μισούμε αυτό που αξίζει ντροπής, δεν μπορούμε να νιώσουμε την κακή δυσωδία των πράξεών τους. κάτω από τη δυσωδία τους, το κουβαλάμε ακόμα περισσότερο στην ψυχή μας. Ντόντεζ, αν δεν έχεις απορρίψει την άτοπη από τον εαυτό σου, δεν θα καταλάβεις σε τι κρύο είσαι μπλεγμένος, ούτε θα είναι κρίμα. Όταν δεις το φορτίο σου [2497], τότε θα καταλάβεις το κρύο που σε έχει. Αποσυρθείτε από τον κόσμο και τότε θα καταλάβετε την κακοήθεια του. Αν δεν υποχωρήσεις, δεν θα καταλάβεις. Αλλά ακόμη περισσότερο, είσαι ντυμένος με την κακή δυσωδία του, και η γύμνια του κρύου σου μοιάζει με πέπλο δόξας. Ευλογημένος είναι αυτός που αποσύρεται από τον κόσμο και το σκοτάδι του, και προσέχει μόνο τον εαυτό του. Ούτε η σκέψη ούτε ο συλλογισμός μπορούν να επηρεάσουν ή να εξυπηρετήσουν αυτούς που ζουν ανάμεσα σε μάταια πράγματα. Προς το παρόν, πώς θα μπορούσε ο αγανακτισμένος συλλογισμός αυτού του συλλογισμού να μπορεί να κρίνει κατάλληλα; Ευλογημένος είναι αυτός που άφησε το σκοτάδι της μέθης του [2498] και το αχόρταγο της φασαρίας του στους άλλους, βλέποντας τι είναι. τότε θα καταλάβει τη βλακεία του. και ακόμη κι αν κάποιος κουβαλά μέσα του τον θόρυβο της μέθης [2499] των αμαρτιών του, τότε όλα αυτά που κάνει φαίνονται υπέροχα. Όποτε αυτή η φύση είναι έξω από την τάξη της, τότε θα είναι [2500], είτε μεθυσμένη από κρασί είτε μεθυσμένη από πόθους. Θα διώξουν την ταπετσαρία από την ευπρέπεια, και ένα ανάφλεξο κινείται στο σώμα, στο οποίο φοριέται επίσης. Για παράδειγμα, η ουσία είναι διαφορετική, αλλά το συμπέρασμα είναι ένα. και ο μετασχηματισμός [2501] είναι επομένως ένας, αλλά η διαφορά των κρασιών δεν είναι ίση: χωρίζονται ανάλογα με την ανύψωση [2502] του καθενός. Κάθε χαρά θα ακολουθείται από βάσανα, και κάθε βάσανο για όνομα του Θεού θα ακολουθείται από χαρά. Ακόμα κι αν όλα σε αυτόν τον κόσμο υπόκεινται σε διαφθορά, και η διαφθορά συμβαίνει μέσω της αντίστασης, είτε εδώ είτε στο μέλλον, είτε κατά την έξοδο, και ακόμη περισσότερο με ευχαρίστηση, ακόμη και από πορνεία, ή με κακά βάσανα, αντιστεκόμενοι σε αυτή τη γλυκύτητα, που εμφανίζεται μέσα από τα ιερά. και ο Θεός το βλέπει αυτό για χάρη της ανθρωπότητας, είτε σε αυτό ακριβώς το μονοπάτι, είτε στο τέλος του, τον πειρασμό να δεχτεί αυτό το μαρτύριο, και μετά οι πλούσιοι πεθαίνουν για χάρη του ελέους Του [2503], σαν ένα είδος ανταμοιβής, ή [2504], σαν υπόσχεση. Ο Zanezhe δεν απαγορεύει [2505] την απόκτηση αγαθών, ακόμη και μέχρι την τελευταία ώρα. Το κακό όμως της απαγορεύει, για πικρία, να είναι [2506] άξια μάρτυρας, όπως είναι γραμμένο. Αυτός που τιμωρείται εδώ για χάρη του, τρώει από το δικό του κρύο. Προστατέψτε τον εαυτό σας από την αυτοκρατορία σας, που προηγείται του κακού έργου. Προσοχή στην παρηγοριά που προηγείται της μάχης. Προστατέψου τον εαυτό σου από το νου που προηγείται της συνάντησης των πειρασμών, και κυρίως από την επιθυμία που προηγείται της τελειότητας της μετάνοιας [2507]. Αν και όλοι είναι αμαρτωλοί, και κανένας δεν είναι υπεράνω του πειρασμού, τότε μόνο μία από τις υψηλότερες αρετές είναι η μετάνοια. Μπορεί να μην υπάρχει χρόνος για να συμβεί αυτό πριν συμβεί. Είναι κατάλληλο για όλους τους αμαρτωλούς και τους δίκαιους ανθρώπους που θέλουν να λάβουν τη σωτηρία να τρώνε πάντα αυτό. Δεν υπάρχει όριο στην τελειότητα. πέρα από την τελειότητα και το πιο τέλειο, πραγματικά ατελές. Γι' αυτό η μετάνοια, ούτε καιροί ούτε πράξεις, προσδιορίζεται και πριν από το θάνατο. Να θυμάσαι ότι μετά από κάθε γλύκα υπάρχει κακία και λύπη, όπως η δεύτερη ουσία. Προφυλάξτε τον εαυτό σας από τη χαρά, μην έχοντας τη συζευγμένη ενοχή της αλλαγής. Όλα πρέπει να τα βλέπει κανείς από ψηλά, αλλά δεν μπορείς να τα καταλάβεις από κάτω και να προσδιορίσεις το όριο και την ενοχή της αλλαγής του. Να τα φοβάσαι, γιατί δεν έχεις επίγνωση του δικαιώματος να τα έχεις: χωρίς να πας πέρα ​​από το μονοπάτι, λέγεται, με αυτόν τον τρόπο περπατάς. Αυτός, που ήξερε με σοφία να διευθύνει το πλοίο του κόσμου, ανακάτεψε την αλλαγή με όλο τον Ιεχωβά [2508]: και αν υπάρχει κάτι έξω από αυτό, υπάρχει ένα κουβούκλιο. Θα ακολουθήσει αποδυνάμωση, θα ακολουθήσουν ξέφρενες σκέψεις και σύγχυση. και αμέτρητη δουλειά, απόγνωση. και απελπισία, υποχώρηση. Υπάρχει διαφορά μεταξύ απελπισίας και απελπισίας: πριν από την πρώτη απόγνωση από αδυναμία, θα ακολουθήσει ο πόλεμος της πορνείας. ο δεύτερος, από απελπισία, εγκαταλείπει τη σιωπή του και μετακινείται από τόπο σε τόπο [2509]. Η μέτρια και επίπονη δουλειά δεν έχει τίμημα. Αυτή η [2510] μείωση αυξάνει τη γλυκύτητα. απεραντοσύνη [2511], υπερβολή. Άντεξε την τρέλα της φύσης σου [2512], που είναι μέσα σου, σε κατακτά, αδελφέ. Ήσασταν προετοιμασμένοι εκ των προτέρων να είστε σε αυτή τη σοφία, το στέμμα της οποίας ανήκει στους άρχοντες αυτού του κόσμου. Είθε να μην φοβάστε τη σύγχυση του σώματος του Αδάμ, προετοιμασμένος να το απολαύσετε, αλλά η [2513] γνώση του εδώ είναι έξω από τον σαρκικό νου, όταν θα έρθει η ουράνια Εικόνα, που είναι ο Βασιλιάς του κόσμου. Μην ντρέπεσαι άμεσα [2514] από την αλλαγή στη σύγχυση της φύσης: παρόλο που υπάρχει προσωρινή ταλαιπωρία σε αυτό, αυτός που το δέχεται με γλυκύτητα. Τα πάθη είναι σαν την ουσία των κουταβιών που έχουν συνηθίσει να βρίσκονται σε χώρους πώλησης κρέατος. Έστω και με μια φωνή τρέχουν μακριά, αλλά είναι αμελείς, σαν λιοντάρια που βρίσκουν μεγαλεία. Καταστρέψτε τη μικρή λαγνεία, για να μην σκεφτείτε τη σκληρότητα του να την ανάψετε. Η υπομονή, που μερικές φορές συμβαίνει για μικρά πράγματα για λίγο, διώχνει την καταστροφή από τα μεγάλα πράγματα. Είναι αδύνατο να νικήσεις τα σπουδαία πράγματα αν δεν νικήσεις τα χειρότερα. Θυμήσου την τάξη [2515] στην οποία έπρεπε να είναι, ω αδερφέ, η ζωή του [2516] δεν μοιάζει με αυτή που σέρνεται και κινείται μέσα στην υγρασία, στην οποία [2517] θρηνείται ο θάνατος, και υπάρχει μέσα [2518] η ανάφλεξη της διάλυσης, την οποία ο μόχθος δίνει στη βρεφική φροντίδα για να διαλύσει τη γλυκύτητα. Υπομένετε τον κόπο αυτού του άθλου, στον οποίο οδηγηθήκατε στον πειρασμό, για να λάβετε ένα στεφάνι από τον Θεό και να αναπαυθείτε, έχοντας φύγει από αυτόν τον κόσμο. Θυμηθείτε τη χαρά της, που δεν έχει τέλος, και τη ζωή που δεν χαϊδεύεται, και την τάξη που είναι τέλεια, και το αεικίνητο βλέμμα, και την αιχμαλωσία που μας αναγκάζει να αγαπήσουμε τον Θεό, έχοντας τη φύση της οποίας [2519] μπορούμε να αξίσουμε τη χάρη του Χριστού: Σε Αυτόν ας είναι δόξα με τον απαρχή Πατέρα και το Πανάγιο Πνεύμα, τους αιώνες και τους ανθρώπους. Λέξη 72. Σχετικά με τη φύλαξη της καρδιάς και τη λεπτότερη όραση Ακόμα κι αν είστε μόνοι στο κελί σας, και δεν έχετε αποκτήσει τη δύναμη της αληθινής όρασης, τότε μάθετε από τη διδασκαλία των τροπαρίων και των σεδάλων, και στη μνήμη του θανάτου και στην ελπίδα του μέλλοντος. Αυτό μαζεύει το μυαλό και δεν το αφήνει να επιπλέει, μέχρι να έρθει το αληθινό όραμα: πέρα ​​από τη δύναμη του πνεύματος είναι πιο δυνατό από τα πάθη. Μάθετε από την ελπίδα του μέλλοντος με τη μνήμη του Θεού, και κατανοήστε την καλή κατανόηση της τροπάριας, και φυλάξτε τον εαυτό σας από εξωτερικά πράγματα που σας κινούν στη λαγνεία. Και το μικρό [2523] που έχεις στο κελί σου να το έχεις μαζί τους. Δοκιμάζετε τις σκέψεις σας συνεχώς και προσευχηθείτε ώστε τα μάτια σας να γεμίσουν με ευτυχία σε όλη σας τη ζωή. Από εδώ η χαρά αρχίζει να ρέει από σένα, και μετά βρίσκεις τις λύπες πιο γλυκές από το μέλι. Κανείς δεν μπορεί να νικήσει τα πάθη, παρά μόνο με αισθησιακές και ορατές αρετές. Κανείς δεν μπορεί να υπερνικήσει την άνοδο του νου, παρά μόνο μέσω της διαρκούς διδασκαλίας του πνευματικού νου. Το μυαλό μας είναι ελαφρύ, και αν δεν προσκολληθεί σε κάποια σκέψη, δεν θα σταματήσει να επιπλέει. Και εκτός από την εκτέλεση των προφητευμένων αρετών, δεν είναι δυνατό να αποκτηθεί αυτή η διατήρηση. Αν κάποιος δεν νικήσει τους εχθρούς του, δεν μπορεί να υπάρξει στον κόσμο, και αν δεν βασιλέψει αυτός ο κόσμος, πώς μπορεί να κερδίσει ό,τι έχει παραμεριστεί μέσα σε αυτόν τον κόσμο; Τα πάθη είναι εμπόδιο για τις μυστικές αρετές της ψυχής, και αν αυτές πρώτα δεν πέσουν μέσα από τις προφανείς αρετές, δεν θα φανούν μέσα τους. Κάτω, κάποιος έξω από τον τοίχο μπορεί να ζήσει μαζί με αυτό που υπάρχει μέσα. Και κανείς δεν βλέπει τον ήλιο στο σκοτάδι, κάτω από τη φυσική αρετή της ψυχής, με την εξέγερση των παθών που απομένει. Προσευχηθείτε στον Θεό να σας αφήσει να νιώσετε την επιθυμία του Πνεύματος και την επιθυμία Του. Όταν αυτό ακριβώς το συναίσθημα και η επιθυμία του Πνεύματος έρθει σε σένα, τότε θα αποσυρθείς από τον κόσμο και ο κόσμος θα αποσυρθεί από σένα. Αυτό, εκτός από τη σιωπή και τη διδασκαλία, και τη συζήτηση, διαβάζοντας ορισμένα πράγματα για αυτά, είναι αδύνατο να το νιώσει κανείς. Και εκτός από αυτά, μην τα αναζητάτε. Αν το επιδιώξουν γυρίζουν σιγά σιγά και γίνονται σωματικά. Κατανοήστε και κατανοήστε. Ο Σοφός Κύριος δέχθηκε να φάει, ώστε αυτό το ψωμί να καταναλωθεί στον ιδρώτα. Δεν το έκανε αυτό από κακία, αλλά ας μην υπάρχει δυσπεψία μέσα μας και ας πεθάνουμε. Για κάθε αρετή, η μητέρα είναι δεύτερη: αν αφήσεις τη μητέρα που γεννά αρετές και πας να αναζητήσεις κόρες πριν αποκτήσεις τη μητέρα τους, οι οχιές θα βρουν αυτές τις αρετές στην ψυχή. Αν δεν απορρίψεις τον εαυτό σου, σύντομα θα πεθάνεις. Ομιλία 73. Περί των σημείων και των ενεργειών της αγάπης του Θεού Η αγάπη για τη ζεστασιά του Θεού είναι από τη φύση της. Και όποτε επιτίθεται αμέτρητα σε κάποιον [2525], είναι ελεήμων στη δημιουργία της ψυχής της. Για το λόγο αυτό, η καρδιά εκείνου που το ένιωσε δεν μπορεί να το συγκρατήσει και να το αντέξει: αλλά σύμφωνα με την ποιότητα της αγάπης που βρήκε ναν [2526], φαίνεται μια ασυνήθιστη αλλαγή σε αυτήν. Αυτά είναι η ουσία των αισθησιακών σημείων του: το πρόσωπο ενός ατόμου μπορεί να είναι ρόδινο, χαρούμενο και το σώμα του θα ζεσταθεί. Ο φόβος και η ντροπή απομακρύνονται από αυτόν, και γίνεται σαν να ήταν επιδεικτικός. και η δύναμή της, που συγκεντρώνει το νου, φεύγει από αυτόν, και αυτός εκπλήσσεται. Ένας φοβερός θάνατος, η χαρά της ύπαρξης δεν μπορεί να γίνει αισθητή και το όραμα του μυαλού της καταστολής του [2527] δεν είναι ποτέ κάτι που πρέπει να έχει κανείς με τον εαυτό του από την κατανόηση του ουρανού. και εν απουσία, σαν παρουσία, συνομιλεί, αόρατος από ποιον. Η φυσική του λογική και η όρασή του φεύγει, και δεν αισθάνεται την αισθησιακή κίνηση του οναγκό του, που κινείται στα πράγματα. Ακόμα κι αν κάνει κάτι, δεν το νιώθει τελείως, σαν να είχε ψηλό μυαλό στην όραση. Η σκέψη του συνομιλεί συνεχώς με παγετό. Οι Απόστολοι και οι Μάρτυρες κάποτε επιδόθηκαν σε αυτή την πνευματική μέθη [2528]. Και ω, όλος ο κόσμος έχει περάσει από κόπο και μομφή. Ο Ovi, ρουφώντας, έχυσε το αίμα σου σαν νερό. και ο πιο σκληρός πάσχων, όχι λιπόψυχος, αλλά γενναία υπομονή, και σοφός, σαν την τρέλα της αγανάκτησης που ήταν. Και άλλοι περιπλανήθηκαν σε ερήμους, και σε βουνά και σε λάκκους, και στις αβύσσους της γης, στην ανομία, ο δεκανέας των όντων. Είθε ο Θεός να μας εξασφαλίσει να πετύχουμε αυτή την τρέλα. Πρώτα, να σε φέρει στην πόλη της ταπεινοφροσύνης, αν δεις ότι ξεκουράστηκες από την καταπίεση των παθών [2529], για να μην πιστέψεις τον εαυτό σου: γιατί ο εχθρός σου φυτεύει κάποιο είδος δολώματος. αλλά περίμενε με αυτή την ησυχία πολύ πόνο και σύγχυση. Αν δεν πέρασες από την κατοικία των αρετών, αν δεν βρήκες γαλήνη από τον κόπο σου, και αν αδυνάτισες από τη συκοφαντία, θα έχεις φτάσει στην κατοικία της αγίας ταπείνωσης. Θεέ, με τη χάρη Σου, δώσε μας την ικανότητα να το πετύχουμε αυτό! Αμήν. Λόγος 74. Περί των ειδών των αρετών Η νηστεία [2531] είναι η μητέρα του προσκυνήματος, και από αυτήν [2532] γεννιέται η πρώτη γεύση του αισθήματος των μυστηρίων του Θεού, που ονομάζεται πρώτη τάξη πνευματικής γνώσης. Κανείς ας μην ξεγελάσει τον εαυτό του και να ονειρευτεί μάγια [2533]. Επειδή η ψυχή είναι μολυσμένη, δεν ανεβαίνει στο καθαρό βασίλειο. είναι λιγότερο από ό,τι συνδυάζεται με τα πνεύματα των Αγίων. Κατευνάστε την καλοσύνη της αγνότητάς σας με δάκρυα και θρήνους και μέσα σας με σιωπή. Η θλίψη είναι μικρή για όνομα του Θεού. Είναι καλύτερα να κάνεις μεγάλες πράξεις χωρίς λύπη. Η προηγουμένως ελεύθερη θλίψη [2534] η τέχνη της πίστης και της αγάπης λάμπει. είναι θέμα ειρήνης από σκοταδισμό συνείδησης. Γι' αυτό, στη θλίψη, ο πειρασμός βιώθηκε για την αγάπη του Χριστού, και όχι στην αδυναμία. Αυτό είναι ένα θέμα που μπορεί να γίνει χωρίς δυσκολία, αλλά αυτή η αλήθεια είναι αυτή των κοσμικών ανθρώπων που δίνουν ελεημοσύνη από ξένους, αλλά δεν τη λαμβάνουν μέσα τους. Εσύ όμως ασκήτε και μιμητή των παθών του Χριστού, αγωνίζεστε μέσα σας, για να γίνετε άξιοι να γευτείτε τη δόξα Του: αν υποφέρουμε μαζί Του, τότε θα δοξαστούμε μαζί Του [2535]. Ο νους δεν δοξάζεται με τον Ιησού εκτός και αν το σώμα υποφέρει για τον Χριστό. Διαφορετικά, περιφρονώντας την ανθρώπινη δόξα, αυτός γίνεται άξιος της δόξας του Θεού και το σώμα και η ψυχή του δοξάζονται. η δόξα του νου, το όραμα είναι αληθινό για τον Θεό. Η αληθινή υπακοή είναι καθαρά πράξεις και μομφές. Όποτε υποφέρει το σώμα, υποφέρει και η καρδιά μαζί του. Αν δεν ζυγίσεις τον Θεό, είναι αδύνατο η αγάπη Του να κινηθεί μέσα σου. και δεν μπορείς να αγαπήσεις τον Θεό αν δεν Τον δεις. Η θέα του Θεού προέρχεται από τη γνώση Του. δεν προηγείται του οράματός Του, της λήψης Του. Χάρισέ μου, Κύριε, να Σε οδηγήσω και να αγαπήσω, όχι μόνο με τη λογική, όπως η σπατάλη του μυαλού που προέρχεται από τη μάθηση, αλλά δώσε μου με λογική, με το μυαλό μάταια, να δοξάσω τη φύση Σου σε όραμα με ενότητα, αφαιρώντας την αίσθηση αυτού του κόσμου από τη σκέψη. Κάνε με άξιο να ανυψωθώ από το όραμα της θέλησης που γεννά όνειρα και να Σε δω μέσα από τον εξαναγκασμό των δεσμών του σταυρού, το δεύτερο μέρος της σταύρωσης του νου με την ελευθερία που στηρίζεται από τη δράση των σκέψεων, στο αιώνιο όραμα του σκαντζόχοιρου Σου περισσότερο από τη φύση. Δώσε μου αύξηση στην αγάπη Σου, για να ακολουθήσω τη φροντίδα Σου από αυτόν τον κόσμο. Κίνησε μέσα μου την κατανόηση της ταπεινοφροσύνης Σου, στην οποία έζησες στον κόσμο, στην κατοικία, στην οποία ντύθηκες από τα εδάφη μας με τη μεσιτεία [2537] της Παναγίας. Μακάρι να σπείρω με αδιάκοπη και αλησμόνητη μνήμη, να δεχτώ με γλυκύτητα την ταπείνωση της φύσης μου. Υπάρχουν δύο εικόνες που ανεβαίνουν στον σταυρό. το ένα, η σταύρωση του σώματος: και το δεύτερο, ο σκαντζόχοιρος που ανεβαίνει σε όραμα. Και το πρώτο, από την ελευθερία των παθών? το δεύτερο, από τη δράση των πράξεων, είναι πνευματικό. Ο νους δεν υπακούει αν δεν τον υπακούει το σώμα. Το βασίλειο του νου, η σταύρωση είναι το σώμα: και ο νους δεν υπακούει στον Θεό, εκτός αν η αυταρχικότητα υπακούει στα λόγια. «Υπάρχει μια άγρια προδοσία ενός ορισμένου υψηλού σε μια νέα αρχή που υπάρχει ακόμα και σε ένα μωρό σε ηλικία. Αλλοίμονο σε σένα, η πόλη, στην οποία ο Τσάρος σου είναι νέος [2538]. Αν κάποιος υπακούει στον Θεό, είναι κοντά να τον υπακούσουν όλοι. Εκείνη την ώρα, όταν η ταπείνωση κυριαρχεί στην ύπαρξή σου, η ψυχή σου θα σε υπακούει και μαζί της γεννιέται η ειρήνη από τον Θεό [2539], τότε όχι μόνο από τα πάθη, αλλά και από τις περιπέτειες, πραγματικά, Κύριε, μην ταπεινώνουμε τον εαυτό μας [2540] πειρασμούς. Κήρυγμα 75. Σχετικά με την αδιάκοπη νηστεία και τη συγκέντρωση σε ένα μέρος. και ποια είναι η ουσία που προκύπτει από αυτό; και σαν με συλλογισμό έμαθα τον κίνδυνο να χρησιμοποιώ τέτοια Πολλές φορές έχουμε δελεαστεί από τα ούλα και τις πλάτες μας, και έχοντας δελεάσει τους εαυτούς μας με αυτές τις δύο εικόνες [2543], και λαμβάνοντας αμέτρητα έλκη από τον εχθρό, και έχοντας δεχτεί μεγάλες μεσιτείες στα κρυφά, δέχτηκα τον πειρασμό [2544] μέσα μου για πολλές εποχές, και με δοκιμασία και με τη χάρη του Θεού το κατάλαβα αυτό. Ως το θεμέλιο όλων των καλών πραγμάτων, και η έλξη της ψυχής από την αιχμαλωσία του εχθρού, και το μονοπάτι που οδηγεί σε αυτό το φως και τη ζωή, αυτές οι δύο εικόνες είναι: μαζέψτε τον σκαντζόχοιρο για τον εαυτό σας σε ένα μέρος και γρήγορα τον σκαντζόχοιρο για πάντα. Δηλαδή, τον κανόνα που πρέπει να θέσετε για τον εαυτό σας σχετικά με την εγκράτεια της μήτρας σοφά και σοφά, στην ακινησία του καθίσματος [2545], και την αδιάκοπη κατάργηση [2546] και τη διδασκαλία του Θεού. Από εδώ προέρχεται η υπακοή των συναισθημάτων. εξ ου και η νηφαλιότητα του μυαλού. Από εδώ τιθασεύονται τα άγρια ​​πάθη που κινούνται στο σώμα. εξ ου και η πραότητα των σκέψεων. εξ ου και οι φωτεινές σκέψεις της κίνησης. εξ ου και η επιμέλεια για πράξεις αρετής. Εξ ου και η υψηλή κατανόηση και λεπτότητα. Εξού και τα ατελείωτα δάκρυα που συμβαίνουν ανά πάσα στιγμή, και η μνήμη του θανάτου. Ως εκ τούτου, η αγνότητα είναι αγνή, εντελώς απομακρυσμένη από κάθε όνειρο που δελεάζει τη σκέψη. Εξ ου και η ταχύτητα της όρασης και η οξεία κατανόηση αυτών που υπάρχουν μακριά. Ως εκ τούτου, η βαθύτερη μυστηριώδης κατανόηση, ακόμη και η σκέψη κατανοεί με τη δύναμη των Θείων λόγων, και τις εσωτερικές κινήσεις που συμβαίνουν στην ψυχή, και τη διαφορά και τη λογική των πνευμάτων, από τις Άγιες Δυνάμεις, και τα αληθινά οράματα από τα μάταια όνειρα. εξ ου και ο φόβος των τρόπων και του μονοπατιού που βρίσκεται στην άβυσσο της σκέψης, κόβοντας την ανεμελιά και την αμέλεια, και τη φλόγα της ζήλιας, ποδοπατώντας κάθε ατυχία, και προσπερνώντας κάθε φόβο, και θέρμη, περιφρονώντας κάθε πόθο, και καταστρέφοντας αυτή τη σκέψη, και δημιουργώντας λήθη όλων των περασμένων αναμνήσεων [2547] η ψυχή και η ανάσταση, και αναπαύεσαι με τον Χριστό στη βασιλεία των ουρανών - από εδώ [2548]. Αν κάποιος παραμελήσει αυτά τα δύο, τότε ας γνωρίζει ότι όχι μόνο χάνει όλα αυτά τα προφητευμένα πράγματα [2549], αλλά το θεμέλιο όλων των αρετών εξασθενεί από την περιφρόνηση αυτών των δύο αρετών. και καθώς αυτή είναι η αρχή και η κεφαλή του θείου έργου στην ψυχή, και η πόρτα και το μονοπάτι προς τον Χριστό, αν κάποιος σε κρατήσει και υπομείνει μέσα τους, έτσι αν κάποιος φύγει από αυτούς και πηδήξει μακριά τους, σε αυτά τα δύο πράγματα που τους αντιστέκονται, φτάνει, λέω, στη σωματική περιπλάνηση και στη λαιμαργία ανέντιμα. Αυτή είναι η αρχή της ουσίας του αντίθετου από αυτό που είχε προβλεφθεί, και ο τόπος σερβίρεται με πάθος στην ψυχή. Και το πρώτο είναι η αρχή μιας ενοχής [2550], πρώτα απ' όλα τα αισθήματα που υπάκουαν απελευθερώνονται από τα δεσμά της απόκρυψης. Και τι άλλο γίνεται από αυτό; - Από εδώ δεν υπάρχει χώρος για περιπέτεια και απροσδόκητες, γειτονικές [2551] πτώσεις. ταραχή ισχυρών κυμάτων [2552]; άγριο ανάφλεξο, που διεγείρεται από την όραση, που περιέχει το σώμα και κατέχει. βολικό για κλίσεις, διαθέσιμο στη σοφία [2553]. Μην συγκρατείς τις σκέψεις σου, προσπαθώντας να πέσεις [2554]. χλιαρός [2555] πόθου για τα πράγματα του Θεού, και εξάντληση σιγά σιγά των διαφορών στη σιωπή και πλήρης εγκατάλειψη του κανόνα της ζωής κάποιου. ανανέωση ξεχασμένων κακών και διδασκαλία των άλλων, χωρίς να τα γνωρίζει, από εκείνους που έρχονται πάντα κοντά του, ακούσια, διαφορετικά οράματα, από τη μετακίνηση από χώρα σε χώρα και από τόπο σε τόπο, που τον συναντούν. και τα πάθη, τα οποία με τη χάρη του Θεού έχουν ήδη θανατωθεί από την ψυχή, και από τη λήθη των αναμνήσεων που ήταν στο μυαλό του χαμένου, αρχίζουν να ανεβαίνουν στην κίνηση και αναγκάζουν την ψυχή να κάνει αυτά τα πράγματα. Και ας μη μιλήσω και εξομολογηθώ όλα τα υπόλοιπα, αλλά αυτή φανερώνεται από την πρώτη από αυτές τις ενοχές, δηλαδή από την περιπλάνηση του σώματος και από το να μην υποφέρεις την οδύνη της σιωπής. Τι γίνεται με το άλλο, δηλαδή από την έναρξη της επιχείρησης των γουρουνιών; Και τι δουλειά έχουν τα γουρούνια, απλώς να αφήνουν αδιάκοπα την κοιλιά και να τη γεμίζουν και να μην προλαβαίνουν να εμφανιστούν για τις ανάγκες του σώματος, όπως τα λόγια; Και τι άλλο γίνεται από αυτό; βαρύτητα και επιδείνωση μεγάλου μέρους του σώματος με εξασθένηση του πλαισίου [2556]. Ομοίως, υπάρχει ανάγκη να παραμείνουμε από την υπηρεσία του Θεού [2557]. Και η τεμπελιά έρχεται στον σκαντζόχοιρο χωρίς να δημιουργεί πέταγμα [2558] μέσα του. παραμέληση της συνηθισμένης λατρείας. σκοτάδι και ψυχρότητα της σκέψης. Ο νους είναι εξασθενημένος [2559] και δεν είναι υγιής από την εξέγερση [2560] και πολλές σκοτεινές σκέψεις. Το σκοτάδι είναι ευρύ και ζοφερό σε όλη την ψυχή. Υπάρχει πολλή απελπισία σε κάθε έργο του Θεού, αλλά και στην ανάγνωση, για την οποία δεν μπορεί να γευτεί τη γλυκύτητα των λόγων του Θεού. Η αδράνεια πολλών [2561] απόρων ανθρώπων. το μυαλό δεν μπορεί να συγκρατηθεί και επιπλέει σε όλη τη γη. συλλέγεται πολλή υγρασία σε όλα τα μέρη. Τα όνειρα είναι ακάθαρτα τις νύχτες. Τα φαντάσματα είναι βρώμικες και άτοπες εικόνες, γεμάτες λαγνεία σε περαστικές ψυχές. και στην ίδια την ψυχή, το να εκπληρώνεις τις δικές σου επιθυμίες είναι ακάθαρτο. Και τα κρεβάτια αυτού του καταραμένου, και τα ρούχα του και ολόκληρο το σώμα του βεβηλώνονται κατά πλήθος για χάρη της ψυχρής ροής, σαν να ρέει από μια πηγή, και αυτό συμβαίνει όχι μόνο τη νύχτα, αλλά και τις ημέρες. γιατί το σώμα είναι πάντα ακονισμένο και η σκέψη μολύνει, σαν να τον απεχθάνονται αυτές οι πράξεις και η αγνότητα. Η γλυκύτητα των κραδασμών [2562] δρα σε ολόκληρο το σώμα του με μια συνεχή ανάφλεξη και αφόρητη, και σκέψεις αυταπάτης του συμβαίνουν, σχηματίζοντας ευγένεια [2563] μπροστά του, και τον ερεθίζοντας ανά πάσα στιγμή, και παραπλανώντας [2564] το μυαλό στον συνδυασμό του. και χωρίς δισταγμό συνδυάζεται μαζί τους με τους λογισμούς και τη λαγνεία τους, ώστε να σκοτεινιάσει η κρίση του. Και αυτό είπε ο Προφήτης: αυτή είναι η ανταμοιβή της αδερφής σου των Σοδόμων, που επίσης απολάμβανε να τρώει ψωμί για να χορταίνει [2565] κ.ο.κ. Αλλά και αυτό το είπε ένας από τους μεγάλους σοφούς, σαν κάποιος να τρέφει το σώμα του με ευχαρίστηση, βυθίζει την ψυχή του στη μάχη· και ακόμη κι αν κάποτε μπει μέσα του, και επιδιώξει να αναγκαστεί να συγκρατηθεί, δεν μπορεί, για την ανώτερη [2566] ανάφλεξη των σωματικών κινήσεων, και για τη βία και την ανάγκη εκνευρισμών και τσακωμών, αιχμαλωτίζοντας την ψυχή με τους πόθους του. Βλέπετε εδώ τη λεπτότητα αυτών των άθεων [2567]; Και πάλι λέει το ίδιο: η ηδονή του σώματος, στην απαλότητα και την υγρασία της νιότης, γρήγορα δημιουργεί πάθος στην ψυχή, και περιβάλλει το θάνατο, και έτσι πέφτει στην κρίση του Θεού. Η ψυχή, που συνεχώς μαθαίνει για τη μνήμη εκείνων που πρέπει, αναπαύεται στην ελευθερία της, και οι φροντίδες της είναι μικρές, και δεν μετανοεί για τη χτένα, δημιουργώντας μια βιομηχανία αρετής, κατευθύνοντας τα πάθη και διατηρώντας την αρετή, να αυξάνονται και να χαίρονται χωρίς φροντίδα, και κάνει μια καλή ζωή και ένα άνετο καταφύγιο. Οι ηδονές του σώματος όχι μόνο δυναμώνουν τα πάθη και δυναμώνουν την ψυχή, αλλά και την ξεριζώνουν από τις ρίζες της, και μ' αυτές πυροδοτούν την κοιλιά της ακράτειας και την αταξία του να βλέπεις την πορνεία και, εκτός προς το παρόν, αναγκάζουν την εκπλήρωση των σωματικών αναγκών. αλλά αυτός που τα πρεσβεύει αυτά δεν θέλει να αντέξει λίγη απληστία και να αποκτήσει τον έλεγχο του εαυτού του, αν και γρήγορα αιχμαλωτίζεται από τα πάθη. Αυτοί είναι οι καρποί του κρύου, όπως η λαιμαργία. και τα προηγούμενα είναι καρπός της υπομονής, έστω και σε ένα μέρος και στη σιωπή. Γι' αυτό, ο εχθρός που γνωρίζει τις ανάγκες των φυσικών μας αναγκών, με αυτές η φύση κινείται προς τις δικές της ανάγκες, και καθώς ο νους περιπλανιέται με τα μάτια αιωρούμενα, και για χάρη της γαλήνης της κοιλιάς, προσπαθεί και αγωνίζεται να μας παρακινήσει να δημιουργήσουμε μια εφαρμογή στις φυσικές ανάγκες και να σπείρουμε μέσα μας τις εικόνες του κακού σε τέτοιες στιγμές, για να ενισχύσουμε τα πάθη της φύσης. ένα άτομο στις πτώσεις. Γι' αυτό μας ταιριάζει, καθώς ο εχθρός γνωρίζει τους καιρούς, να αναγνωρίζουμε και την αδυναμία μας και τη δύναμη της φύσης μας, σαν να μην είμαστε ικανοποιημένοι [2568] με τη φιλοδοξία και την κίνηση αυτών των καιρών και από τη λεπτότητα των σκέψεων, σαν τη σκόνη αυτών που είναι λεπτοί μπροστά στα μάτια μας και σαν να μην μπορούμε να τους δούμε και να μας πολεμήσουμε. και πολύ για τον πειρασμό, που ήταν ο πειρασμός του εχθρού και [2569] στα βάσανα από αυτόν, να δεχθούμε πλήθος, τα υπόλοιπα, να είμαστε σοφοί και να μην αφήνουμε τους εαυτούς μας ηττημένους, ακόμα κι αν κάνουμε το θέλημα της ειρήνης μας και νικήσουμε από την απληστία, αλλά ακόμα περισσότερο αν η απληστία μας κουράζει ή μας καταπιέζει, ας μην μας ταρακουνήσει. συμβαίνει πιο βολικά για εμάς, τότε θα υπαινίσσονται ενοχές και εικόνες, σαν να φεύγαμε από την έρημο. Αυτή είναι η ουσία των επιχειρήσεων του εχθρού. Αν άντεχες στην έρημο, δεν θα έμπαινες στον πειρασμό. Μην βλέπετε τις συζύγους σε αυτό, ούτε ακούτε παράλογες φωνές [2570] που είναι επιβλαβείς για τη ζωή σας. Ποιος είναι ο δρόμος της Αιγύπτου για σένα και πιες το νερό του Γεών [2571]; Κατάλαβε τι σου λέω. Δείξε στον εχθρό σου την υπομονή σου και την επιδεξιότητά σου στα μικρά, για να μην απαιτήσει από Σένα τους μεγάλους. Αυτό το μικρό να είναι το όριο σου και με αυτά να ανατρέψεις τον αντίπαλο, για να μην καταργηθεί και να σου σκάψει μεγάλες ενέδρες. Χωρίς να μετανοήσει στον εχθρό κάτω από πέντε βήματα για να ξεφύγει από τη σιωπή του, πώς μπορεί να υποτάξει τον εαυτό του από την έρημο, ή να έρθει πιο κοντά στο βάρος [2572]; Κι αυτός που δεν δέχεται να γέρνει από το παράθυρο από τη σιωπή του, μόλις κατακτήσει τον εαυτό του να βγει από αυτό. και ακόμα κι αν μετά βίας μετανοήσετε το βράδυ για να φάτε το παραμικρό φαγητό, πώς θα εξαπατηθείτε από τις σκέψεις σας πριν την ώρα για φαγητό; Και αυτοί που ντρέπονται να χορταίνουν από το κακό [2573] θα θέλουν από τους μεγάλους; Και ακόμα κι αν υποκύψεις στο ίδιο σου το σώμα, κοίτα πώς θα παρασυρθείς για να γίνεις περίεργος για την καλοσύνη των άλλων; Είναι φανερό ότι από την αρχή κάποιος που περιφρονεί τους μικρούς κατακτιέται, και έτσι δίνει στον εχθρό την ενοχή να τον πολεμήσει στα μεγάλα. Ακόμα κι αν δεν σκέφτεσαι την πρόσκαιρη ζωή σου, έστω κι αν μείνεις σε αυτήν για λίγο, πώς θα φοβηθείς τις πίκρες και τις θλίψεις που οδηγούν στο θάνατο [2574]; Αυτή είναι μια μάχη ενάντια στη λογική, καθώς η σοφία δεν επιτρέπει στον εαυτό της να προετοιμαστεί για μεγάλα κατορθώματα. αλλά η υπομονή, που φαίνεται σε μικρά πράγματα από αυτούς, είναι που τους εμποδίζει να πέσουν σε μεγάλους κόπους. Διαφορετικά, πρώτα απ' όλα, ο διάβολος αγωνίζεται να καταργήσει την αδιάκοπη προσευχή της καρδιάς. Το ίδιο πράγμα τιμωρεί τους αποκαλυπτόμενους [2575] χρόνους προσευχής και διακυβέρνησης, να περιφρονούν τα σωματικά, και έτσι η σκέψη πρώτα χαλαρώνει, πριν από την ώρα του φαγητού στο μικρότερο, και μικρό και ασήμαντο: και μετά την πτώση της άδειας της αποχής, σέρνεται σε ακράτεια και πορνεία. Και πρώτα κατακτιέται, και ακόμη περισσότερο δεν νιώθει την παραμικρή επιθυμία να βρεθεί μπροστά στα μάτια του για να κοιτάξει τη γύμνια του σώματός του, ή κάποια άλλη ομορφιά του στήθους του, όταν βγάζει τη ρόμπα του, ή όταν βγαίνει για σωματικές ανάγκες ή για νερό, και χαλαρώνει τα συναισθήματά του, ή βάζει το χέρι του με τόλμη μέσα στη ρόμπα του, και μετά αγγίζει το σώμα του. και που προηγουμένως φύλαγε την ενδυνάμωση του νου του, και γι' αυτό λυπάται, τότε ανοίγει μεγάλες και άγριες εισόδους στον εαυτό του. Σκέψεις, σαν να παραγγείλουν [2576] ένα ποτάμι, σαν το νερό να είναι η ουσία, και με μεγάλη περιεκτικότητα να έρχονται από παντού, περπατούν στο ντεκόρ τους. Αν πάνε από εδώ λίγο προς τα έξω, η καταστροφή της πόλης [2577] και η ερήμωση θα κάνουν πολλά· Διότι ο εχθρός στέκεται να παρακολουθεί και να παρακολουθεί και να περιμένει τη νύχτα μπροστά στα μάτια μας, και κοιτάζει τριγύρω, μέσα από την είσοδο των συναισθημάτων μας που του έχει ανοίξει, θα μπει. Υπάρχει όμως αμέλεια για ένα από αυτά που μας είχαν προβλέψει, τότε ο ίδιος, ο κολακευτικός και ψυχρός σκύλος του, μας ρίχνει βέλη. Και μερικές φορές αυτή η ίδια η φύση αγαπά την ειρήνη από μόνη της, και την τόλμη και το γέλιο, και τα ύψη, και την τεμπελιά, και υπάρχει μια πηγή παθών και η άβυσσος της εξέγερσης. Και τότε μια αντιστασιακή απόψυξη έρχεται στην ψυχή. Αλλά θα αλλάξουμε τα άλλα μεγάλα έργα μας με τα μικρά μας έργα, που μισούμε να είναι τίποτα. Ακόμα κι αν αυτά φαίνονται να τα περιφρονούμε, τόσο μεγάλες πράξεις, και δύσκολοι κόποι, και συγκεχυμένοι αγώνες, και αποτρέποντας τα μεγαλύτερα έλκη, ποιος δεν λαχταρά αυτές τις μικρές εισαγωγές [2578] άθλους, να βρει γλυκιά γαλήνη; Ω σοφία! Πόσο υπέροχος είσαι, και πώς τα προέβλεψες όλα από μακριά. Ευλογημένος είναι αυτός που σε βρήκε, αφού ελευθερώθηκε από την τεμπελιά της νιότης του να φάει. Αν κάποιος κάνει μια μικρή αγορά, δηλαδή αποκτώντας [2579], θεραπεύοντας μεγάλα πάθη, κάνει καλό. Για μια φορά ένας από τους φιλοσόφους κινήθηκε με χαλάρωση και ένιωσε, μάλλον διορθώθηκε, ξαφνικά γκριζάρει. Και όταν τον είδε, γέλασε γι' αυτό, αλλά εκείνος απάντησε: «Δεν φοβήθηκα γι' αυτό, αλλά για την περιφρόνηση φοβάμαι· Παρόλο που υπάρχει πολλή περιφρόνηση και λίγη περιφρόνηση, δημιουργούνται μεγάλα προβλήματα. [2581] Αυτή είναι η σοφία, και όποιος είναι νηφάλιος για τα πιο μικρά και τα πιο μικρά πράγματα που προέρχονται από αυτήν, γιατί θεωρεί θησαυρό για τον εαυτό του, και δεν κοιμάται, για να μην συμβεί κάτι αντίθετο σε αυτόν, και με τα πιο μικρά πράγματα υπομένει τη μικρή λύπη. Προτιμούν από τρέλα λίγη γαλήνη κοντά τους, παρά το μακρινό Βασίλειο, χωρίς να αντιλαμβάνονται ότι είναι καλύτερα να υπομένουν μαρτύρια στην ασκητική, παρά να αναπαύονται στο κρεβάτι της επίγειας βασιλείας, με την καταδίκη της τεμπελιάς. Για τους σοφούς επιθυμούν το θάνατο, γιατί δεν θα τους κατηγορούσαν [2583] επειδή έκαναν κάτι στις πράξεις τους χωρίς νηφαλιότητα. Αυτό λέει και ο Σοφός: «Να είστε σε εγρήγορση και νηφάλιος για τη ζωή σας». Παρόμοιο με αυτό είναι το όνειρο αυτής της σκέψης και η εικόνα του αληθινού θανάτου. Ο θεοφόρος Βασίλης λέει: «Όποιος τεμπελιάζει με τα μικρά του, για να μην πιστέψεις ότι λάμπει στα μεγάλα». Σχετικά με αυτούς από τους οποίους θέλετε να ζήσετε, αλλά μην αποθαρρύνεστε, ούτε τεμπελιάζετε γι' αυτούς και μην πεθάνετε. Το σημάδι της απελπισίας είναι η δειλία. Η μητέρα είναι δύο από αυτά, περιφρόνηση [2584]. Ένας φοβισμένος άνθρωπος σημαίνει ότι πάσχει από δύο ασθένειες, λέω, αγάπη για το σώμα και έλλειψη πίστης. Η αγάπη για το σώμα είναι σημάδι απιστίας. Αυτός που το περιφρονεί, πληροφορείται [2585], ότι πιστεύει στον Θεό με όλη του την ψυχή, και προσβλέπει στο μέλλον. Εάν κάποιος χωρίς προβλήματα, κατορθώματα και πειρασμούς έχει πλησιάσει τον Θεό, πρέπει να τον μιμηθείτε. Η καλοσύνη της καρδιάς και η περιφρόνηση για τα προβλήματα προέρχονται από ένα από δύο πράγματα: είτε από σκληρότητα καρδιάς, είτε από πολλή πίστη στον Θεό. Και η σκληρότητα της καρδιάς θα ακολουθηθεί από υπερηφάνεια. πίστη, ταπείνωση καρδιάς. Ένα άτομο δεν μπορεί να αποκτήσει ελπίδα στον Θεό αν δεν έχει πρώτα ολοκληρώσει εν μέρει το θέλημά Του. Η ελπίδα για τον Θεό και το θάρρος της καρδιάς γεννιούνται από τη μαρτυρία της συνείδησης και η αληθινή μαρτυρία των σκέψεών μας είναι η ελπίδα των ιμάμηδων. Απόδειξη σκέψης προκύπτει όταν κάποιος είναι πάντα καταδικασμένος από τη συνείδησή του επειδή αμέλησε να φάει ό,τι έπρεπε ανάλογα με τις δυνάμεις του. Αν η καρδιά μας δεν μας καταδικάζει, η τόλμη προς τον Θεό είναι ιμάμ [2586]. Η τόλμη προέρχεται από τη διόρθωση των αρετών και την καλή συνείδηση. Είναι σκληρό [2587] γιατί είναι απαραίτητο να δουλεύεις πάνω στο σώμα, και ακόμη και αυτοί που έχουν λίγα από πολλά [2588] θα νιώσουν την ίδια ελπίδα με τον Θεό, κανείς δεν θα υπακούσει στην ανάγκη να εργαστεί για αυτόν τον σκληρό αφέντη - το σώμα [2589], που είναι γήινο και φθαρτό. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων, Αμήν. Λόγος 76. Περί σιωπής και σιωπής Είναι πάντα απαραίτητο να μένει κανείς σιωπηλός και να τηρεί τη σιωπή από αυτά τα τρία κρασιά με έναν ορισμένο τρόπο: είτε δόξα για χάρη του ανθρώπου, είτε για τη ζεστασιά του ζήλου για την αρετή, είτε σαν κάποιος να έχει κάποια θεϊκή συνομιλία μέσα του, και η σκέψη του έλκεται προς αυτήν. Αν κάποιος δεν έχει ένα πράγμα από το δεύτερο, από πρώτη ανάγκη γίνεται αδύναμος. Η αρετή δεν είναι η εκδήλωση πολλών και ποικίλων ενεργειών που εκτελεί το σώμα, αλλά η πιο σοφή καρδιά στην ελπίδα του. Ο ορθός νους συνδυάζει τις πράξεις του Θεού [2591] με εκείνες που υπάρχουν σύμφωνα με τον Θεό. Επειδή ο νους είναι ήδη ικανός να κάνει καλό χωρίς σωματικές πράξεις, το σώμα δεν μπορεί να το χρησιμοποιήσει εκτός από τη σοφία της καρδιάς. Επιπλέον, ο άνθρωπος του Θεού δεν μπορεί να το αντέξει αν αποκτήσει ελευθερία με καλές πράξεις, εκτός αν δείξει αγάπη με τον κόπο των πράξεών του στον Θεό. Το πρώτο φτωχό πηγούνι [2592] πετυχαίνει πάντα, το δεύτερο [2593] πετυχαίνει με πολλούς τρόπους, και μερικές φορές καθόλου. Μην ανησυχείς, γιατί αυτό το πράγμα είναι μικρό, αλλά που είναι πάντα μακριά από τα κρασιά των παθών. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα, αμήν. Λόγος 77. Περί σωματικής κίνησης Η κίνηση των κάτω μερών του σώματος, εκτός από τις σκέψεις του πιο άγριου [2595], που τυχαίνει να είναι γλυκά χωρίς τόπο, κινείται ακόμη και με ανάφλεξη, και παρασύρει την ψυχή σε βάσανα [2596] ακούσια, αναμφίβολα από τον κορεσμό της μήτρας. Ακόμα κι αν η κοιλιά είναι αδύναμη και αναπαύεται στην προδιαγεγραμμένη τροφή, ή αν είναι ακούσια, αν κινείται με οποιονδήποτε τρόπο, καταλάβετε ότι αυτό το πάθος αποπνέει στο σώμα, και το όπλο είναι δυνατό και ανίκητα ανίκητο να είσαι σε αυτόν τον ασκητή, ακόμα κι αν κάποιος απομακρύνεται από το όραμα των γυναικών. Το αντίθετο δεν μπορεί να μας επηρεάσει, αυτό που μπορεί να κάνει η φύση με τη δική της δύναμη. Είθε να μη φοβάστε, γιατί αυτή η φύση έχει ξεχαστεί από ό,τι φυσικά σας δόθηκε από τον Θεό για τεκνοποίηση, και στον πειρασμό αυτών που βρίσκονται σε αυτόν τον αγώνα. Αλλά η απόσυρση από τα πράγματα σκοτώνει τη λαγνεία στον κόσμο, και η λήθη και η καταστροφή σε αυτά τη δημιουργούν. Άλλες είναι σκέψεις για πράγματα που είναι μακριά, και απλώς παροδικά στη σκέψη, και η κίνηση είναι μικρή και ασαφής, που δημιουργεί μέσα της από τον εαυτό τους. Άλλες είναι σκέψεις από το όραμα της ύλης, που βυθίζουν τη σκέψη, και με την προσέγγιση του κινούμενου πάθους, και τροφοδοτούν τη λαγνεία σε έναν άνθρωπο, όπως το λάδι τροφοδοτεί το άναμμα μιας λάμπας και πυροδοτεί ένα πάθος που έχει ήδη πνιγεί και σβήσει, και μπερδεύει την άβυσσο του σώματος με την κίνηση του πλοίου της σκέψης. Αυτή η πολύ φυσική κίνηση, που ζει μέσα μας για χάρη της τεκνοποίησης, δεν μπορεί, εκτός από εξωτερική εφαρμογή, να συγχέει τη θέληση από την αγνότητα και την ψυχρή αγνότητα. Ο Θεός δεν έδωσε στη φύση τη δύναμη να υπερνικήσει την καλή της θέληση απέναντί ​​Του, αλλά όταν κάποιος υποκινείται είτε από οργή είτε από πόθο, δεν είναι φυσική δύναμη που τον αναγκάζει να ξεπεράσει τα όρια της φύσης και να είναι έξω από τα απαραίτητα, αλλά είναι μια εφαρμογή που δημιουργούμε στη φύση μέσω των ελαττωμάτων της επιθυμίας [2600]. Ο Θεός δημιούργησε ό,τι δημιουργήθηκε με καλοσύνη και μέτρο. Και στο βαθμό που διατηρείται μέσα μας το μέτρο της ισότητας [2601] των φυσικών δικαιωμάτων, οι φυσικές κινήσεις δεν μπορούν να μας αναγκάσουν από το μονοπάτι [2602] να φύγουμε: αλλά το σώμα κινείται με τακτικές κινήσεις, που οδηγεί ακριβώς, σαν να είναι μέσα μας αυτό το φυσικό πάθος, και όχι σε σκαντζόχοιρο και κρύο [2603], ώστε να αποτρέψει την αγνότητα της ροής. Παρακάτω, πάλι, σκοτεινά το μυαλό σου με οργή και σε απομακρύνει από τον κόσμο στον θυμό. Αν κάποτε ήμασταν αισθησιακοί, λυσσομανούν και μέσα στη φύση, συνήθως δεχόμενοι την επιθυμία, ή για φαγητό, ή για ποτό, σε ανώτερες ποσότητες, ή να καταργηθεί η προσέγγιση των γυναικών και το όραμα αυτών, ή για κουβέντες γι' αυτές, από αυτές ανάβει η φλόγα του πόθου και αναπηδά στο σώμα, γι' αυτό μετατρέπουμε τη φυσική πραότητα ή ωμότητα σε διάφορα πράγματα. χάρη του οράματος. Υπάρχει κάποτε μια κίνηση αυτών και από άδεια, για την εξύψωσή μας που έγινε, και δεν είναι έτσι. Αυτή την ελευθερία [2604] την ονομάζουμε να είναι, που είναι ο δρόμος της κοινής φύσης. Αναγνωρίζουμε την κατάχρηση που προέρχεται από την εγκατάλειψη, από την ενοχή της ανύψωσής μας, όταν δίνουμε προσοχή και εργαζόμαστε όσο το δυνατόν περισσότερο, και νομίζουμε ότι μπορούμε να το διορθώσουμε, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να παλέψει [2605] για να είναι, ώστε να μάθουμε την ταπεινοφροσύνη. Άλλες [2606] χωρίς ενοχές σπέρνουν δυνάμεις που είναι ανώτερες από εμάς οφείλονται στην τεμπελιά μας. Ακόμη και πριν από αυτή τη φύση, όταν δέχεται την εφαρμογή μιας ορισμένης αισθησιακής λαιμαργίας, δεν μετανοεί διαφορετικά για να διατηρήσει την ιεροτελεστία που ήταν από τη δημιουργία της: τις θλίψεις της νηστείας και την αδυναμία απόρριψης της θέλησης, οι αμαρτίες αναγκάζονται να αγαπήσουν. Χωρίς αυτά, δεν μπορούμε να ξεχωρίσουμε τον εαυτό μας από τα χάδια [2607] της σοφίας: αφού αυτοί οι κόποι πολλαπλασιάζονται, τότε αυτό [2608] μειώνεται, αφού η θλίψη και η ατυχία σκοτώνουν την ηδονία των παθών. η ειρήνη σε τρέφει και σε πολλαπλασιάζει. Άλλα πράγματα είναι γνωστά πιο ξεκάθαρα, γιατί ο Θεός και οι Άγγελοί Του χαίρονται για τις ανάγκες. ο διάβολος και το έργο του, ω κάμαρες. Ακόμα κι αν οι εντολές του Θεού εκπληρώνονται με θλίψη και στενοχώρια, είμαστε ταπεινοί. τότε περιφρονούμε τους υπόλοιπους Αυτόν που διέταξε τις εντολές, για χάρη των παθών, που γεννιούνται από την ειρήνη μας, και καταργούμε την ενοχή της αρετής, δηλαδή την καταπίεση και τη θλίψη. και σύμφωνα με το μέτρο της ειρήνης που μας φέρνει, δημιουργούμε μια θέση μέσα μας με πάθος: χωρίς να είμαστε σε ένα καταπιεσμένο σώμα, οι σκέψεις δεν μπορούν να πεταχτούν σε μάταιες σκέψεις. Όταν κάποιος υπομένει με χαρά τους κόπους και τις λύπες, τότε μπορεί να περιορίσει σταθερά τις σκέψεις του, παρόλο που οι ίδιες οι σκέψεις είναι αναποτελεσματικές στους κόπους. Όταν ένα άτομο θυμάται τις πρώτες του αμαρτίες και βασανίζει τον εαυτό του [2609]. τότε ο Θεός φροντίζει επίσης για την ανάπαυση του σκαντζόχοιρου: Ο Θεός χαίρεται επειδή έδωσε μια απαγόρευση [2610] στον εαυτό του για παράβαση του μονοπατιού του Θεού, που είναι σημάδι μετάνοιας. και στο βαθμό που εξαναγκάζει την ψυχή του, τόσο η τιμή του αυξάνεται από τον Θεό. Κάθε χαρά, ακόμη κι αν δεν υπάρχει ενοχή από την αρετή, όπως αυτή, παρά η κίνηση των πόθων, τη δημιουργεί σε αυτόν που την έχει αποκτήσει. Κατανοήστε το σαν να πρόκειται για όλη την παθιασμένη λαγνεία και όχι για ό,τι είναι φυσικό. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων, αμήν. Κήρυγμα 78. Σχετικά με τα αξιοθέατα των διαφόρων πειρασμών, και τον πόνο που έχουν με τη γλυκύτητα του πειρασμού, που βιώνεται και υπομένει για την αλήθεια. και πτυχία και επισκευές, λογικός άνθρωπος περπατά μέσα τους Οι μόνες αρετές που δέχονται είναι άλλες, για τις οποίες ο δρόμος της αρετής είναι σκληρός και δύσκολος, και γι' αυτό πρέπει να διορθώνεται κατά βαθμό, και γι' αυτό είναι εύκολο να είσαι: και έτσι να είσαι αξιαγάπητος [2613] ακόμη και για το καλό, σαν να είναι καλό. Κανείς δεν μπορεί να αποκτήσει αληθινά μη κατοχή αν δεν προειδοποιήσει τον εαυτό του και δεν προετοιμαστεί να υπομείνει τους πειρασμούς με χαρά. Κανείς δεν μπορεί να αντέξει τους πειρασμούς, ακόμα κι αν πιστεύει ότι υπάρχει κάτι [2614] που ξεπερνά τη σωματική γαλήνη, αντί για τις θλίψεις που ετοίμασε για τον εαυτό του στο μυστήριο της ζωής για να φάει και να φέρει [2615]. Καθένας που έχει προετοιμαστεί για τη μη κτήση κινείται μέσα του πρώτα εξαιτίας οποιασδήποτε λύπης, και μετά βρίσκει τη σκέψη ότι δεν είναι ποθητός από τα πράγματα αυτού του κόσμου. Και καθένας που πλησιάζει στη θλίψη ενισχύεται πρώτα από την πίστη και μετά πλησιάζει στη θλίψη. Όποιος στερηθεί τα υλικά αγαθά και δεν στερηθεί τη δράση αυτών των αισθήσεων, όρασης, λέω και ακοής, θα είναι ένοχος ακραίας θλίψης και θα υποστεί μεγάλη δυστυχία και θλίψη: τι ωφελεί, επιπλέον, να στερηθείς τα αισθητήρια αγαθά, αλλά να απολαύσεις τις αισθήσεις σε αυτές; Ομοίως, υποφέρει από τα πάθη που υπάρχουν μέσα τους [2616], παρόλο που υπέφερε και ήταν ήδη ενεργός. Ακόμη και πριν η ανάμνηση του εθίμου τους δεν ξεφεύγει από τις σκέψεις του. Εάν τα όνειρά τους, η ψυχική ασθένεια και η αρρώστια παρουσιάζουν ένα άτομο εκτός από τις πράξεις του, τι λένε οι ιμάμηδες για αυτήν την ύπαρξη που πλησιάζει [2617]; Άλλα καλά πράγματα είναι μια αναχώρηση, είναι εξαιρετικά βιαστικά [2618]. Δαμάζει γενναία τις σκέψεις και δίνει δύναμη για να μείνει [2619] και διδάσκει μεγάλη υπομονή σε ένα άτομο που βρίσκεται κάτω από αναγκαστικές θλίψεις. Μην επιδιώκετε να δεχτείτε συμβουλές από κανέναν που δεν είναι παρών στην παραμονή σας [2620], ακόμα κι αν είστε πολύ σοφοί. Πες τις σκέψεις σου περισσότερο σε έναν αδαή [2621], που έχει βρεθεί στη δοκιμασία των πραγμάτων, παρά σε έναν λεκτικό φιλόσοφο, που μιλάει από δοκιμασία, χωρίς τη δοκιμασία των πραγμάτων. Τι είναι ο πειρασμός; Υπάρχει ένας πειρασμός, να μην καταλάβω κάποιον και να δω κάποια πράγματα, να μην δεχτώ την κατανόησή τους μέσα μου, αλλά να νιώσω τον πειρασμό της χρησιμότητας και της ματαιότητας τους πιο αποτελεσματικά, για να κολλήσει ο σκαντζόχοιρος. Γιατί ένα πράγμα που έχει ματαιοδοξία είναι πολλαπλότητα, αλλά μέσα του βρίσκεται κάθε αγορά, γεμάτη ουσιαστικά οφέλη. Κατά τον ίδιο τρόπο, κατανοήστε το αντίθετο αυτού: δηλαδή ένα πράγμα που έχει οφέλη πολλαπλασιάζεται, αλλά μέσα του γεμίζει ματαιοδοξία. Με τον ίδιο τρόπο πολλά πράγματα από τους ανθρώπους, από πράγματα που αποκτώνται, αποκτούν ματαιοδοξία. και παρακάτω από αυτά [2622] η απόδειξη αυτού του λόγου είναι πραγματικά εκεί. Χρησιμοποιήστε το ως σύμβουλο, που σας οδηγεί να δοκιμάσετε πράγματα συλλογισμού με υπομονή. Για το λόγο αυτό, ο καθένας μπορεί να δώσει αξιόπιστες συμβουλές, όπως και εκείνοι που προηγουμένως διαχειρίστηκαν καλά την ελευθερία τους και δεν φοβούνται τη συκοφαντία και τη συκοφαντία. Όταν βρείτε την ειρήνη στο μονοπάτι σας αμετάβλητη, τότε φοβάστε. είσαι πιο μακριά από το σωστό μονοπάτι που βαδίζουν τα πονεμένα πόδια των Αγίων. Καθώς περπατάτε το μονοπάτι της πόλης του Βασιλείου και πλησιάζετε την πόλη του Θεού, ας είναι αυτό σημάδι για εσάς: η δύναμη του πειρασμού θα σας συναντήσει. και καθώς πλησιάζεις και πετυχαίνεις, οι πειρασμοί πολλαπλασιάζονται εναντίον σου. Όποτε νιώθεις στην ψυχή σου διαφορετικούς και δυνατούς πειρασμούς στο δρόμο σου. Καταλάβετε ότι τη στιγμή που η ψυχή σας αποδέχτηκε αληθινά το βαθμό σας στο μυστήριο και το υψηλό, και προσθέστε χάρη σε αυτό στη θητεία του, στην οποία βρισκόταν. Με το μεγαλείο της χάριτος, με το βαθμό στον οποίο ο Θεός οδηγεί την ψυχή στη θλίψη του πειρασμού. Όχι σε κοσμικούς πειρασμούς, όπως υπάρχουν μερικοί, για να περιορίσουμε τον θυμό και τα προφανή πράγματα. Κάτω από τις σωματικές εξεγέρσεις, κατανοήστε αυτή την ύπαρξη. αλλά οι πειρασμοί αρμόζουν σε έναν μοναχό στη σιωπή τους, ακόμα κι αφού τους χωρίσουν οι ιμάμηδες. - Αν η ψυχή έχει αδυναμία, και δεν είναι ικανοποιημένη με μεγάλους πειρασμούς, και ζητά να μην μπει σε αυτήν, και ο Θεός θα την ακούσει: κατανοήστε καθαρά, γιατί επειδή είναι δυσαρεστημένη [2623] με μεγάλους πειρασμούς, δεν ικανοποιείται με μεγάλα χαρίσματα. και όπως απαγορευόταν από αυτήν η εισβολή μεγάλων πειρασμών, έτσι και τα μεγάλα δώρα απαγορεύονται από αυτήν. Διότι ο Θεός δεν δίνει μεγάλο δώρο χωρίς μεγάλο πειρασμό: λόγω του πειρασμού, η ουσία των χαρισμάτων καθορίζεται από τον Θεό, σύμφωνα με τη σοφία Του, παρόλο που δεν κατανοούν τη συνεργασία [2624] από Αυτόν. Εκτός από αυτό, από τις άγριες θλίψεις που σε πλήττουν από την πρόνοια του Θεού, συνειδητοποιείς πόσο πολύ λαμβάνει η ψυχή σου την τιμή Του από το μεγαλείο Του. Ενάντια στη θλίψη υπάρχει παρηγοριά. Ερώτηση. Τι άλλο υπάρχει εκεί: πρώτα υπάρχει πειρασμός και μετά υπάρχει δώρο. ή πρώτα το δώρο και μετά ο πειρασμός; Απάντηση. Ο πειρασμός δεν έρχεται αν η ψυχή δεν λάβει πρώτα κρυφά μεγαλείο πέρα ​​από τα μέτρα της, και το Πνεύμα της χάριτος, το οποίο πρώτα λαμβάνει. Και το μαρτυρεί ο πειρασμός του Κυρίου, το ίδιο και οι πειρασμοί των Αποστόλων. Δεν έπρεπε να αφήσετε τον εαυτό σας να πέσετε σε πειρασμό όταν λάβατε τον Παρηγορητή. Όσοι λαμβάνουν αυτές τις ευλογίες πρέπει επίσης να υπομείνουν τους πειρασμούς τους. Λόγω της καλοσύνης του υπάρχει και η λύπη του. Αυτό ήθελε να κάνει σε όλους ο σοφός Θεός. Και αν είναι έτσι, τότε υπάρχει χάρη πριν από τον πειρασμό. αλλά εν πάση περιπτώσει [2625] είχε προηγηθεί ένα αίσθημα πειρασμού, ένα αίσθημα χάριτος, πειρασμός για χάρη της ελευθερίας· Η χάρη δεν προηγείται ποτέ σε κανέναν προτού γευτεί τον πειρασμό. Η χάρη προηγείται στο μυαλό, αλλά στο αίσθημα λιμνάζει. Διαφορετικά, μας αρμόζει σε καιρούς αυτών των πειρασμών να έχουμε δύο συγκεκριμένα πράγματα, αντίθετα μεταξύ τους, και για κανένα λόγο δεν μοιάζουν. Αυτή είναι η ουσία: χαρά και φόβος. Υπάρχει χαρά, γιατί στο μονοπάτι που περπατήσαμε από τους Αγίους, ιδιαίτερα από τον Ζωοδόχο, βρεθήκαμε να περπατάμε. αυτό προέρχεται σαφώς από την αναγνώριση των πειρασμών. Πρέπει να έχουμε φόβο, μήπως δελεστούμε από αυτό για την ενοχή της υπερηφάνειας. Και οι δύο είναι σοφοί με τη χάρη της ταπεινοφροσύνης να κρίνουν όλη αυτή τη δύναμη και να ξέρουν τι είναι πειρασμός, που προέρχεται από τον καρπό της υπερηφάνειας, και τι είναι από τις προσβολές [2626] που γεννήθηκαν από την αγάπη. Διότι η ουσία του πειρασμού της επιτυχίας και της ανάπτυξης της ζωής στο καλό χωρίζεται, από τον πειρασμό του επιτρέποντος, που συμβαίνει ως τιμωρία, για την υπερηφάνεια της καρδιάς. Искушения другов Божиих, иже суть смиренномудрии. Ακόμη και από το πνευματικό ραβδί, στην προ-ευημερία και ανάπτυξη της ψυχής, υπάρχουν πειρασμοί, η ψυχή εκπαιδεύεται και πειράζεται από αυτούς και αγωνίζεται, αυτοί είναι: τεμπελιά, επιβάρυνση του σώματος, εξασθένηση της καρδιάς, απόγνωση, σύγχυση της σκέψης, γνώμη για σωματική αναπηρία, αποκοπή ελπίδας για μια ώρα, εξαθλίωση της ανθρώπινης βοήθειας, σκοτάδι και ανάλογη σκέψη. να sim. Από αυτούς τους πειρασμούς αποκτά ο άνθρωπος μοναχική ψυχή [2627], και ταπεινωμένη καρδιά, με πολλή ταπείνωση. Και από αυτά, όποιος μπαίνει στον πειρασμό να συμμορφωθεί με την επιθυμία του Δημιουργού. Και ο Προμηθευτής το κανονίζει αυτό σύμφωνα με τη δύναμη, και σύμφωνα με την ανάγκη αυτών που τη λαμβάνουν. Αυτό διαλύει την ουσία της παρηγοριάς και της εισβολής. φως και σκοτάδι, πόλεμος και μεσολάβηση, και εν ολίγοις, καταπίεση και διάστημα. και αυτό είναι σημάδι της προ-ευημερίας του ανθρώπου με τη βοήθεια του Θεού. Λέξη 79. Περί υπερηφάνειας. (Οι πειρασμοί των εχθρών του Θεού, που είναι υπερηφάνεια). Οι πειρασμοί, που συμβαίνουν με την άδεια του Θεού, σε εκείνους που είναι απαλλαγμένοι από πειρασμούς και που εξυψώνουν τον εαυτό τους στις σκέψεις τους μπροστά στην καλοσύνη του Θεού, και που ανακαλύπτουν την καλοσύνη του Θεού μέσω της υπερηφάνειας τους, είναι οι εξής: προφανείς πειρασμοί του διαβόλου και πέρα ​​από τα όρια της πνευματικής δύναμης. στέρηση των δυνάμεων της σοφίας που είναι μέσα τους. Ένα αίσθημα άγριων σκέψεων πορνείας επιτρέπονται μέσα τους στην ταπεινοφροσύνη της ανάληψής τους. ο σκαντζόχοιρος θα θυμώσει σύντομα. αν θέλετε να ορίσετε τη θέλησή σας? ποιος είναι περίεργος για τις λέξεις? απαγόρευση του σκαντζόχοιρου? περιφρόνηση της καρδιάς? Η γοητεία του μυαλού είναι τέλεια. βλασφημία ενάντια στο όνομα του Θεού. Οι σκέψεις είναι άγριες, γεμάτες με γέλιο, και ακόμη περισσότερο με κλάμα. Να περιφρονούνται από τους ανθρώπους και να καταναλώνεται η τιμή τους. Υπήρχε κρύο και μομφή από δαίμονες, πολλές εικόνες κρυφά και φανερά. την επιθυμία να αναμειχθείς και να ζήσεις με τον κόσμο. Είναι πάντα τρελό να μιλάς και να μιλάς σε αδράνεια. ακόμα να βρίσκει καινούργια στον εαυτό του συνεχώς με ψεύτικες προφητείες. Υπόσχεται πολλά περισσότερα από τη δύναμή του. Και αυτή είναι η ουσία της ψυχής. Στο σωματικό, του συμβαίνουν περιπέτειες που είναι οδυνηρές, διαρκείς, κουτσομπόληδες και ακατανόητες. συνάντηση πάντα κακών και άθεων ανθρώπων. να πέσει στα χέρια καταχρηστικών ανθρώπων. Οι καρδιές τους κινούνται πάντα χωρίς ενοχές από ξαφνικό φόβο. Σκαντζόχοιρε, μεγάλο είναι το πλήθος των παθών, από την πτώση, από πέτρες και από ψηλά μέρη, και παρόμοια πράγματα που συμβαίνουν στη συντριβή του σώματος: και τέλος, η εξαθλίωση αυτών που μεσολαβούν στην καρδιά με τη Θεία δύναμη και την ελπίδα της πίστης τους. Και εν συντομία, το δέντρο δεν είναι δυνατό και πέρα ​​από τη δύναμη, κατευθύνεται σε αυτούς με τους δικούς τους. Αυτό συμβαίνει γιατί όλες οι διδασκαλίες και οι υπολογισμοί είναι από τις εικόνες των πειρασμών της υπερηφάνειας. Η αρχή αυτών των πραγμάτων εμφανίζεται στον άνθρωπο, όταν κάποιος σοφός αρχίζει να έχει μπροστά στα μάτια του: και αυτό προχωρά επίσης σε όλους αυτούς τους κακούς, καθώς δέχονται τέτοιες σκέψεις υπερηφάνειας. Άλλα, από τύπους πειρασμών δικοί σας, κατανοήστε τους τρόπους της λεπτότητας των σκέψεών σας. Εάν δείτε μερικούς από αυτούς τους πειρασμούς αναμεμειγμένους με τους πειρασμούς που αναφέρθηκαν προηγουμένως. τότε καταλάβετε ότι εξαιτίας αυτού, εξαιτίας αυτών, η υπερηφάνεια έχει ξεσηκωθεί εναντίον σας. [2629]. Ακούστε ξανά και άλλη εικόνα. Όλες οι περιστάσεις [2630] και οι λύπες, που δεν εμπλέκονται στην ουσία της υπομονής, είναι καθαρά το μαρτύριο τους. Η υπομονή είναι ανθρώπινη, θα σαρώσει [2631] τις ατυχίες του. Η δειλία μιας μητέρας είναι μαρτύριο. Η υπομονή είναι η μητέρα της παρηγοριάς, και υπάρχει μια ορισμένη δύναμη που συνήθως χάνεται από το χώρο της καρδιάς: είναι άβολο για έναν άνθρωπο να βρει δύναμη στις θλίψεις του, εκτός από το Θείο δώρο, επιδιώκοντας την προσευχή [2632] και την έκχυση δακρύων που αποκτήθηκαν. Όταν ο Θεός επιθυμεί να προσβάλει [2633] ένα άτομο περισσότερο, του επιτρέπει να πέσει στα χέρια της δειλίας. Αυτό γεννά μέσα του τη δύναμη της έντονης απελπισίας, και μέσα του γεύεται τον πνευματικό πόνο, που είναι μια γεύση της Γέεννας. και από αυτό γεννιέται ένα πνεύμα αγανάκτησης, από το οποίο προέρχεται το σκοτάδι των πειρασμών: σύγχυση, οργή, βλασφημία, μομφή για τα καλά πράγματα, σκέψεις διαφθοράς, μετακίνηση από χώρα σε χώρα και άλλα παρόμοια. Ακόμα κι αν πεις, υπάρχει κάποια ενοχή; Σας λέω, λόγω της αμέλειάς σας: δεν ανησυχούσατε να αναζητήσετε αυτή τη θεραπεία. Υπάρχει μόνο μια θεραπεία για όλους αυτούς και μέσα από το χέρι του [2634] κάποιος βρίσκει παρηγοριά στην ψυχή του. Και τι είναι αυτό; Ταπεινοφροσύνη της καρδιάς. Εκτός από αυτό [2635], κανείς δεν μπορεί να καταστρέψει το οχυρό αυτών των κακών [2636], αλλά περισσότερο από αυτό, το ναν που ξεπερνάς θα σε κερδίσει. Μη θυμώνεις μαζί μου, γιατί σου λέω την αλήθεια. Αυτό το [2637] δεν το έψαξες με όλη σου την ψυχή. Αν θέλεις, έλα στη χώρα του [2638], και δες τι θα σου φέρει η καταστροφή του κακού σου. Στο βαθμό της ταπεινοφροσύνης σας, θα σας δοθεί υπομονή στις ατυχίες σας. Και σύμφωνα με την υπομονή σας, η σοβαρότητα των θλίψεών σας ελαφρύνεται. και να λάβει παρηγοριά? Και σύμφωνα με την παρηγοριά σου, η αγάπη σου για τον Θεό μεγεθύνεται. και λόγω της αγάπης σου, η χαρά σου [2640] είναι μεγάλη στο Άγιο Πνεύμα. Αλλά ο γενναιόδωρος Πατέρας μας, που υπάρχει αληθινά ως γιοι, όταν θέλει να καταργήσει τους πειρασμούς τους, δεν τους αφαιρεί τους πειρασμούς, αλλά τους δίνει υπομονή στους πειρασμούς τους: και όλο αυτό το καλό το δέχονται με το χέρι της υπομονής τους, στην τελειότητα της ψυχής τους. Είθε ο Χριστός ο Θεός να μας δώσει, με τη χάρη Του, να υπομένουμε κάθε κακό για την αγάπη Του, με ευγνωμοσύνη καρδιά. Αμήν. Λέξη 80. Σχετικά με την αφήγηση των εικόνων της αρετής, και ποια δύναμη υπάρχει σε καθεμία από αυτές, και ποια διαφορά υπάρχει σε καθεμία από αυτές Η σωματική αρετή βρίσκεται στη σιωπή. το σώμα καθαρίζει από τη βρωμιά που υπάρχει σε αυτό. Η αρετή της σκέψης ταπεινώνει την ψυχή, και τη φιλτράρει από ανόητες, φθαρμένες σκέψεις [2642], ώστε να μην τις σκέφτεται με πάθος, αλλά να κινείται στο όραμά της. Αυτό το όραμα φέρεται πιο κοντά στη γύμνια του νου [2643], που ονομάζεται άυλο όραμα: και αυτή είναι μια πνευματική αρετή. Αυτό εξυψώνει τη σκέψη από τη γήινη και την φέρνει πιο κοντά στην πρώτη όραση του Πνεύματος, και η σκέψη είναι [2644] προς τον Θεό, και στο όραμα της ανείπωτης δόξας, που είναι η κίνηση των σκέψεων του μεγαλείου της φύσης Του, και τον χωρίζει από αυτόν τον κόσμο και από την αίσθηση αυτού. Γι' αυτό ειδοποιούμαστε για την αναβολή ελπίδας μας [2645] και βρισκόμαστε στην ειδοποίηση της λήψης της, και αυτή είναι η συζήτηση [2646] για την οποία μιλάει ο Απόστολος, δηλαδή μια ειδοποίηση για την οποία ο νους χαίρεται στο νου μας, δηλαδή για την ελπίδα που μας υποσχέθηκε. Ποια είναι αυτή η ουσία και τι είναι καθένα από αυτά, ακούστε. Σωματική ζωή, σκαντζόχοιρος κατά Θεόν, λέγονται σωματικές πράξεις, που γίνονται για τον καθαρισμό της σάρκας, φανερές πράξεις αρετής, στις οποίες φιλτράρεται [2647] από την ακαθαρσία της σάρκας. Η κατοικία της σκέψης είναι, ένα θέμα της καρδιάς, που είναι συνεχώς υπό τη φροντίδα του δικαστηρίου, δηλαδή η αλήθεια του Θεού και οι κρίσεις Του, και η αδιάκοπη προσευχή της καρδιάς, και η σκέψη της πρόνοιας και της επιμέλειας του Θεού για αυτόν τον κόσμο, μαζί με ό,τι είναι ιδιαίτερο και παντοδύναμο [2648]: και ο σκαντζόχοιρος δεν θα φύγει από τη μυστική χώρα έτσι ώστε κανείς να μην περάσει από τη μυστική χώρα. [2649] μυστικό και πνευματικό. Αυτό είναι ένα θέμα της καρδιάς, που ονομάζεται ζωή της σκέψης. Με αυτήν την πράξη ζωής, που ονομάζεται πράξη ψυχής, η καρδιά εξευγενίζεται και διαχωρίζεται από την κοινωνία της χαμένης ζωής [2650], που υπάρχει ενάντια στη φύση. Από αυτά, αρχίζει κανείς να κατανοεί και να αναλογίζεται το όραμα του αισθητηρίου, που δημιουργήθηκε για τις ανάγκες και την ανάπτυξη του σώματος, και πώς η υπηρεσία τους δίνει δύναμη στα τέσσερα στοιχεία που υπάρχουν στο σώμα. Η πνευματική κατοικία είναι μια πράξη διαφορετική από τις αισθήσεις: και αυτή είναι, γραμμένη από τον Πατέρα, και όποτε τη λάβει ο νους των Αγίων, τότε και η υποστατική όραση και η εξασθένηση της σάρκας θα εκφορτωθούν από το περιβάλλον και από εκεί η όραση γίνεται νοερά. Υποστατικά αποκαλώ το όραμα πλάσμα πρώτης φύσης. Και από αυτό το όραμα του υποστατικού, είναι πιο βολικό να ανυψωθεί κανείς στη γνώση της μοναστικής ζωής, που είναι, μέσω ενός προφανούς θρύλου, να εκπλήσσεται για τον Θεό. Αυτή είναι μια μεγάλη απαλλαγή για μελλοντικές ευλογίες, που δίνονται στην ελευθερία της αθάνατης ζωής, στην παρουσία του σκαντζόχοιρου μετά την ανάσταση: η ανθρώπινη φύση δεν παύει ποτέ να αναρωτιέται για τον Θεό. και καθόλου να σκέφτομαι τα πλάσματα. Αν κάτι ήταν σαν τον Θεό, τότε ο νους μπορούσε να κινηθεί προς αυτό, δηλαδή άλλοτε προς τον Θεό, άλλοτε προς αυτό. Και εφόσον όλη η ομορφιά που εμφανίζεται στις μελλοντικές ειδήσεις είναι κατώτερη από την ομορφιά Του, πώς μπορεί να βγει μια σκέψη από το όραμα κάποιου για την ομορφιά του Θεού; Τι στο διάολο; Το να πεθάνει τον κάνει να λυπάται; Είναι όμως επιδείνωση της σάρκας, αλλά είναι η ανάμνηση των συγγενών της, αλλά είναι φυσική ανάγκη, αλλά είναι ατυχίες, αλλά είναι αντιστασιακή; ή το άγνωστο στα ύψη, ή οι ατέλειες της φύσης, ή το περπάτημα στα στοιχεία, ή η συζήτηση ενός ανόητου με κάποιον, ή η απόγνωση, ή η σωματική εργασία είναι δύσκολη; - Καθόλου. Αλλά όλο αυτό, ακόμα κι αν υπάρχουν σε αυτόν τον κόσμο, ειδικά την εποχή που το πέπλο των παθών αφαιρείται από τα μάτια της σκέψης, και κοιτάζει κανείς τη δόξα του, η σκέψη εξυψώνεται με φρίκη: και αν ο Θεός δεν είχε θέσει όριο σε αυτή τη ζωή για τέτοια πράγματα, όσο είναι σωστό να κολλήσουμε σε αυτά, τότε αν δεν είχε επιτραπεί ολόκληρη η ζωή των ανθρώπων. видения их: кольми паче тамо, идеже вся сия [2652] не суть. Η αρετή είναι απεριόριστη: και από τα ίδια τα πράγματα της υπόστασης δεν θα είμαστε μέσα στις βασιλικές αυλές, ακόμη κι αν μας τιμούν από την κατοικία μας. Πώς λοιπόν μπορεί να βγει μια σκέψη και να απομακρυνθεί από το θαυμάσιο και Θεϊκό όραμά της και να πέσει σε άλλο πράγμα; Αλίμονο σε μας, γιατί δεν αναγνωρίζουμε τις ψυχές μας, στην κατώτερη ζωή της κλήσης: και αυτή η αδύναμη ζωή, και η μοίρα των ζωντανών, και οι θλίψεις αυτού του κόσμου, και αυτός ο ίδιος ο κόσμος, και η κακία του, και η ανάπαυση του - δεν καταλαβαίνουμε την ουσία αυτού. Μα, Χριστέ, ο μόνος δυνατός! Μακάριος είναι εκείνος που έχει τη μεσιτεία του μαζί σου και βάλει την ανάληψή του στην καρδιά σου [2653]. Εσύ, Κύριε, μετέτρεψε τα πρόσωπά μας από αυτόν τον κόσμο σε επιθυμία Σου, μέχρι να τον δούμε [2654] όπως είναι, και δεν θα πιστέψουμε τη σκιά σαν να είναι η αλήθεια. Έχοντας δημιουργήσει κάτι νέο, ανανέωσε στις σκέψεις μας, Κύριε, επιμέλεια πριν από το θάνατο, ώστε την ώρα της εξόδου μας να ξέρουμε, σαν την είσοδο και την έξοδό μας σε αυτόν τον κόσμο, μέχρι να ολοκληρώσουμε το έργο σύμφωνα με το κάλεσμα του θελήματός Σου σε αυτή τη ζωή πριν, και σύμφωνα με αυτό οι ιμάμηδες ελπίζουν, με μια σκέψη γεμάτη ελπίδα, να τη δεχτούν μεγάλη, σύμφωνα με την υπόσχεσή σου. ανανέωση, και η μνήμη τους διατηρείται με την πίστη των μυστηρίων. Λόγος 81. Περί καθαρισμού σώματος, ψυχής και νου Ο εξαγνισμός του σώματος είναι καθαρισμός από τη μολύνσεις της σάρκας. Η κάθαρση της ψυχής είναι η ελευθερία από κρυφά πάθη που σχηματίζονται από τη σκέψη. Η κάθαρση του νου είναι [2656] η αποκάλυψη των μυστηρίων. Ο Bo [2657] καθαρίζεται από όλους εκείνους που πέφτουν κάτω από τις αισθήσεις από την εικόνα της βλακείας τους [2658]. Και τα παιδιά των Μαλίων είναι καθαρά στο σώμα και χωρίς πάθος στην ψυχή, αλλά κανείς δεν τα λέει καθαρά στο μυαλό. Η αγνότητα του νου είναι η τελειότητα, είναι παρουσία της ουράνιας όρασης, έξω από τις αισθήσεις, καθοδηγούμενη από πνευματική δύναμη, τις ουράνιες διακοσμήσεις των αμέτρητων θαυμάτων του ουράνιου κόσμου, η παρουσία τους χωρίζεται από μία από άλλες λεπτές αόρατες υπηρεσίες, που υπάρχουν στην κατανόηση των Θείων αποκαλύψεων, συχνές στην αλλαγή τους κάθε ώρα. Είθε ο Ίδιος ο Θεός μας να μας εξασφαλίσει να βλέπουμε πάντα τη γύμνια [2659] του νου Του, και από εδώ και στο εξής απευθείας για πάντα και για πάντα. Δόξα του. Αμήν. Λέξη 82. Τα κρασιά που περιέχουν είναι χρήσιμα, γεμάτα με τη σοφία του Πνεύματος Η πίστη είναι η θύρα των μυστηρίων. Όπως το σώμα έχει μάτια στα αισθητήρια πράγματα, έτσι και η πίστη κοιτάζει τους μυστικούς θησαυρούς με έξυπνα μάτια. Δύο είναι τα μάτια της ψυχής, όπως λένε οι Πατέρες, όπως δύο είναι τα μάτια του σώματος. Και επίσης δεν υπάρχει ανάγκη για όραμα σε όλους: με ένα μάτι βλέπουμε τη μυστική δόξα του Θεού, κρυμμένη στη φύση, δηλαδή τη δύναμη και τη σοφία Του, και η πρόνοιά Του είναι συνουσιώδης μαζί μας, κατανοητή από το μεγαλείο της φροντίδας Του για εμάς. Αλλά μάλλον, με αυτό το μάτι βλέπουμε τις τάξεις του ουρανού να συνεργάζονται μαζί μας. Με ένα άλλο μάτι βλέπουμε τη δόξα της αγίας Του φύσης, όταν ο Θεός θέλει να μας εισάγει σε πνευματικά μυστήρια, και η θάλασσα της πίστης ανοίγει στις σκέψεις μας. Χάρη κατά χάρη, με το βάπτισμα δόθηκε στον άνθρωπο μετάνοια. Η μετάνοια είναι η δεύτερη γενιά από τον Θεό: και από την πίστη δεσμεύονται με το δώρο του τσαγιού, με τη μετάνοια. Η μετάνοια είναι η πόρτα του ελέους, ανοιχτή σε όσους την επιδιώκουν. Από αυτήν την πόρτα εισερχόμαστε στο θείο έλεος: εκτός από αυτήν την είσοδο δεν θα βρούμε έλεος: αφού αμαρτήσαμε όλα πριν, σύμφωνα με τη Θεία Γραφή, θα δικαιωθούμε χωρίς τη χάρη Του. [2662] Η μετάνοια είναι η δεύτερη χάρη, και γεννιέται στην καρδιά από πίστη και φόβο. [2663] Ο φόβος είναι μια πατρική ράβδος που μας ελέγχει μέχρι να φτάσουμε στον παράδεισο εκείνων των ευλογιών, πνευματικών, και όταν φτάσουμε εκεί, μας αφήνει και επιστρέφει. Ο παράδεισος είναι η αγάπη του Θεού, στον οποίο υπάρχει η απόλαυση όλων των μακαρισμών, όπου ο μακαριστός Παύλος γέμιζε τροφή περισσότερο από τη φύση, και έτρωγε πάντα από το δέντρο της ζωής στο ίδιο, κραυγάζοντας: το μάτι δεν είδε, και το αυτί δεν άκουσε, και η καρδιά του ανθρώπου δεν έχει αναπνεύσει ό,τι ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν [2664]. Ο Αδάμ είχε απαγορευτεί από αυτό το δέντρο με τη συμβουλή του διαβόλου. Υπάρχει ένα δέντρο της ζωής, για την αγάπη του Θεού, από τον οποίο έπεσε ο Αδάμ, και σε κανέναν δεν θα βρεθεί η χαρά του. αλλά στο χώμα από αγκάθια δουλεύεις και κοπιάζεις. Έχοντας στερηθεί την αγάπη του Θεού, τρώνε το ψωμί του ιδρώτα στις πράξεις τους, ακόμη κι αν περπατούν με δικαιοσύνη, την οποία ο πρωτοδημιούργητος είχε εντολή να φάει γρήγορα μετά την πτώση. Μέχρι να βρούμε την αγάπη [2665], στο χώμα των αγκαθιών είναι το έργο μας, και μέσα στα αγκάθια σπέρνουμε και θερίζουμε, ακόμα κι αν η σπορά μας είναι χοιρομητέρα της δικαιοσύνης, πάντα μας χτυπούν κάθε ώρα, και όσο κι αν δικαιωθούμε [2666], στον ιδρώτα του φρυδιού μας ζούμε. Και όταν βρίσκουμε αγάπη, τρεφόμαστε με ουράνιο ψωμί και ενδυναμωνόμαστε εκτός από τη δουλειά και τον κόπο. Ο ουράνιος άρτος είναι ο Χριστός που κατέβηκε από τον ουρανό, και δίνει ζωή στον κόσμο, και αυτή είναι η τροφή των Αγγέλων. Έχοντας βρει την αγάπη τρώει τον Χριστό κάθε μέρα και ώρα και γι' αυτό γίνεται αθάνατος. «Γιατί αυτός που δηλητηριάζεται», λέει, «από αυτό το ψωμί που θα του δώσω, δεν θα δει ποτέ θάνατο [2667]». Μακάριος αυτός που τρώει το ψωμί της αγάπης, που είναι ο Ιησούς. και ότι δηλητηριασμένος από αγάπη τρώει τον Χριστό, που είναι πάνω απ' όλα Θεός, μαρτυρεί ο Ιωάννης λέγοντας: «Ο Θεός της αγάπης είναι [2668]». Άλλα, απολαμβάνει τη ζωή από τον Θεό στην αγάπη των ζωντανών και σε αυτόν τον κόσμο, μυρίζει τον αέρα της ανάστασης από τους εδώ. Απολαμβάνουν αυτόν τον αέρα. Η δικαιοσύνη στην ανάσταση. Η αγάπη είναι η Βασιλεία, ακόμη και [2669] ο Κύριος υποσχέθηκε μυστηριωδώς ότι θα είναι Απόστολος στη Βασιλεία Του. Τρώτε και πίνετε στο τραπέζι του Βασιλείου Μου [2670], τι τρώτε; Γιατί αυτή η αγάπη αρκείται στο να ταΐζεις έναν άνθρωπο αντί να τρώει και να πίνει. Αυτό είναι το κρασί που ευφραίνει την ανθρώπινη καρδιά [2671]. Ευλογημένο να πίνεις από αυτό το κρασί. Εξαιτίας αυτού έγραψα ακράτεια και έγινα ευλαβής. και αμαρτίες, και ξεχνώντας τους τρόπους σκοντάφτοντας. και μέθυσοι, και πρώην νηστευτές· τόσο πλούτη όσο και επιθυμία φτώχειας. και φτώχεια, και εμπλουτισμένη με ελπίδα. και άρρωστοι και δυνατοί? και ανίδεοι και σοφοί. Όπως είναι αδύνατο να διασχίσεις τη μεγάλη θάλασσα χωρίς πλοίο, έτσι κανείς δεν μπορεί να περάσει χωρίς φόβο για να αγαπήσει. Τη βρωμισμένη θάλασσα, τοποθετημένη ανάμεσα σε εμάς και τον ευφυή παράδεισο, μπορούμε να περάσουμε με ένα πλοίο μετανοίας, κατέχοντας τα κουπιά [2672] του φόβου. Αν αυτά τα χαριτωμένα πτηνά δεν ελέγχουν το πλοίο της μετάνοιας, ώστε να περάσουμε τη θάλασσα αυτού του κόσμου προς τον Θεό, τότε θα πνιγούμε σε αυτή τη βρωμισμένη θάλασσα. Η μετάνοια είναι καράβι. Ο φόβος είναι ο πιλότος του. Η Λιούμπα είναι ένα Θεϊκό καταφύγιο. Ο φόβος μάς προσγειώνει τότε στο πλοίο της μετάνοιας και μας οδηγεί πέρα ​​από τη βρωμισμένη θάλασσα αυτού του κόσμου και στο Θείο καταφύγιο, που είναι η αγάπη, και μας διδάσκει: στον οποίο κοιτάζουν όλοι όσοι κοπιάζουν και βαρύνονται με τη μετάνοια. Και όταν φτάσουμε στην αγάπη, φτάνουμε στον Θεό, και ο δρόμος μας ολοκληρώνεται, και περνάμε στο νησί από αυτόν τον πραγματικό κόσμο: όπου είναι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Του είναι η δόξα και η δύναμη, και ας μας δημιουργήσει άξιους να είμαστε με τη δόξα Του και αγάπη με τον φόβο Του. Αμήν. Λέξη 84. Σχετικά με τον κολικό του σκαντζόχοιρου υπάρχει ένα μέτρο λογικής, και υπάρχουν επίσης μέτρα για την πίστη Υπάρχει λόγος που προηγείται της πίστης. Και υπάρχει λόγος, γεννιόμαστε από πίστη. Ο λόγος που προηγείται της πίστης είναι ο φυσικός λόγος. γεννημένος από την πίστη, ο λόγος είναι πνευματικός. Υπάρχει φυσικός λόγος, που διαχωρίζει [2675] το καλό από το κακό, όπως ονομάζεται φυσικός συλλογισμός, με τον οποίο αναγνωρίζουμε το καλό από το κακό φυσικά χωρίς διδασκαλία: αυτό το [2676] ο Θεός το έβαλε σε λεκτική φύση. Αλλά από τη μάθηση λαμβάνει ανάπτυξη και εφαρμογή, και όποιος δεν το έχει αυτό δεν έχει τίποτα. Αυτή είναι η δύναμη του φυσικού λόγου της λεκτικής ψυχής, ο συλλογισμός του καλού και του κακού, που κινείται συνεχώς μέσα του: και όσοι το έχουν χάσει αυτό [2677] είναι κατώτεροι από τη λεκτική φύση. αυτοί που έχουν αυτό [2678] στέκονται σωστά στην πνευματική τους φύση, και δεν έχουν κάποιο είδος κατανάλωσης [2679] μέσα τους, που ο Θεός έδωσε σε αυτή τη φύση προς τιμήν των λεκτικών Του. Ο Προφήτης υβρίζει εκείνους που έχουν καταστρέψει αυτή τη διάκριση, διαχωρίζοντας το καλό από το κακό, λέγοντας: «Αυτός ο άνθρωπος είναι σε τιμή χωρίς κατανόηση [2680]». Η τιμή, λεκτικής φύσης, είναι ο συλλογισμός, ο συλλογισμός μεταξύ καλού και κακού. και οι δίκαιοι, που το κατέστρεψαν, το παρομοίασαν με ανόητα βοοειδή, χωρίς λόγια [2681] και σύνεση. Αυτό σημαίνει δυναμικά ότι μπορούμε να βρούμε το μονοπάτι του Θεού. Αυτός είναι ο φυσικός λόγος, αυτός προηγείται της πίστης, αυτός είναι ο δρόμος προς τον Θεό, με αυτό γνωρίζουμε το καλό από το κακό και αποδεχόμαστε την πίστη. Και η δύναμη της φύσης μαρτυρεί ότι αρμόζει στον άνθρωπο να πιστεύει σε Αυτόν που δημιούργησε όλη αυτή τη δημιουργία, να πιστεύει στον λόγο των εντολών Του και να δημιουργεί. Και από την πίστη γεννιέται ο φόβος του Θεού. και όταν την ακολουθούν οι πράξεις, και σιγά σιγά ανυψώνεται στη δράση, γεννά πνευματική νοημοσύνη, που γεννιέται από την πίστη. Ο φυσικός λόγος, που είναι η κρίση του καλού και του κακού, που έχει εμφυτευτεί στη φύση μας από τον Θεό, μας διαβεβαιώνει ότι αρμόζει να πιστεύουμε στον Θεό, ο οποίος δημιούργησε τα πάντα. και η πίστη μας δημιουργεί φόβο. και ο φόβος μας αναγκάζει να μετανοήσουμε και να κάνουμε: και έτσι δίνεται πνευματική νοημοσύνη στον άνθρωπο, που έχει την κατανόηση των μυστηρίων και που γεννά την πίστη του αληθινού οράματος. Δεν είναι απλώς ότι μόνο από την γυμνή πίστη γεννιέται πνευματική νοημοσύνη, αλλά η πίστη γεννά τον φόβο του Θεού, και όταν αρχίζει να ενεργεί με φόβο Θεού, τότε από τη δράση του φόβου του Θεού γεννιέται πνευματική νοημοσύνη, όπως είπε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: γιατί όταν κάποιος αποκτήσει το θέλημα, ακολουθώντας το φόβο του Θεού και τη σωστή σοφία [2682], σύντομα δέχεται την αποκάλυψη του μυστικού. Αποκαλύπτει την αποκάλυψη μυστικών πραγμάτων. είναι πνευματικός νους. Δεν είναι ο φόβος του Θεού που γεννά αυτόν τον πνευματικό νου, που δεν είναι στη φύση και δεν μπορεί να γεννηθεί. αλλά δίνοντας [2683] δίνεται σε αυτόν τον νου για να κάνει τον φόβο του Θεού. Κάθε φορά που βιώνετε την καλή πράξη του φόβου του Θεού, ανακαλύπτετε ότι αυτό [2684] είναι μετάνοια και η πνευματική νοημοσύνη είναι εδώ. Αυτός είναι σκαντζόχοιρος, για το όρκο του [2685] αυτός, που έλαβε στο βάπτισμα, με μετάνοια γίνεται δεκτός με κάθε τρόπο και το δώρο αυτού [2686]. Και είναι δώρο, σκαντζόχοιρος, σαν το δεχόμαστε με τη μετάνοια, αυτός [2687] είναι πνευματικός λόγος, είναι δώρο που δίνεται με τη δράση του φόβου. Η πνευματική νοημοσύνη είναι η κατανόηση του μυστικού. Και όταν κάποιος καταλαβαίνει αυτό το αόρατο και πολύ ανώτερο, τότε από αυτό παίρνει το όνομα του πνευματικού λόγου, και στο συναίσθημα αυτού γεννιέται μια διαφορετική πίστη, όχι αντίθετη με την ουσία της πρώτης, αλλά επιβεβαιώνοντας την πίστη σε αυτήν: και την ονομάζουν πίστη του οράματος. Μέχρι τότε, υπήρχε μια φήμη [2688]: τώρα, ένα όραμα. Υπάρχει μια όραση, γνωστή [2689] ακοή. Όλα αυτά είναι από το μυαλό αυτού, που κρίνει το καλό από το κακό, και γεννιέται στη φύση του όντος: αυτός είναι ο καλός σπόρος της αρετής, και έχει ήδη ειπωθεί [2690]. Και όταν καλύπτουμε αυτό το φυσικό μυαλό με την ηδονική μας θέληση, τότε ξεφεύγουμε από όλα αυτά τα καλά πράγματα. Αυτός ο φυσικός λόγος θα ακολουθήσει την αιώνια καταιγίδα [2691] της συνείδησης, και η μνήμη του θανάτου είναι αδιάκοπη, και ένα ορισμένο μαρτύριο υπάρχει [2692] ακόμη και πριν από αυτό το τέλος. Επομένως [2693], θλίψη, θρήνος, φόβος Θεού, ντροπή από τη φύση, θλίψη ακόμα και για τις μεγαλύτερες αμαρτίες [2694], δέουσα επιμέλεια, ανάμνηση του κοινού μονοπατιού [2695] και φροντίδα για το μονοπάτι του, και μια παράκληση με δάκρυα από τον Θεό, εισέλθετε ευγενικά σε αυτήν την πόρτα, ακόμη και όπως είναι, το πέρασμα της φύσης [2 και 696] περί αρετής: όλα αυτά βρίσκονται στον φυσικό λόγο. Αφήστε τον να εξισώσει τις πράξεις του προς αυτό. Όποτε ο άνθρωπος βρίσκεται σε αυτά, βαδίζει κατά μήκος του φυσικού μονοπατιού: και όταν το ξεπεράσει και φτάσει στην αγάπη, υψώνεται πάνω από τη φύση, και από αυτόν φεύγει ο άθλος και ο φόβος και η εργασία και ο κόπος από όλους [2697]. Αυτή είναι η ουσία του φυσικού λόγου, και αυτό το βρίσκουμε στον εαυτό μας, όταν δεν το καλύπτουμε με την ηδονική μας θέληση. και σε αυτά είμαστε, μέχρι να φτάσουμε στην αγάπη που μας απαλλάσσει από όλα αυτά. Από αυτά τα λόγια, ας συλλογιστεί ο καθένας και ας δοκιμάσει τον εαυτό του σε ποιους βαδίζει, είτε σε αυτούς που υπάρχουν μέσω της φύσης [2698] είτε σε εκείνους που είναι από τη φύση τους είτε σε εκείνους που είναι περισσότερο [2699] από τη φύση. Από αυτές τις προφορικές εικόνες, κάποιος μπορεί ξεκάθαρα και σύντομα να βρει τροφή για ολόκληρη την κοιλιά του [2700]: και όταν δεν βρίσκεται σε εκείνους που είναι από τη φύση τους, για τους οποίους μιλάμε από εμάς, σαν να είναι αποφασισμένοι, και σε εκείνους που υπάρχουν πέρα ​​από τη φύση [2701]. τότε σαφώς υπάρχει, όπως σε εκείνους που μέσω της φύσης [2702] νικούνται. Δόξα στον Θεό μας για πάντα, αμήν. Λόγος 85. Περιέχει συμβουλές, γεμάτες ωφέλειες, μιλημένες με αγάπη σε όσους τις ακούνε με ταπείνωση Δεν υπάρχει σκέψη του καλού που να μην υπάρχει από τη Θεία χάρη, να πέφτει στην καρδιά. και δεν υπάρχει κακή σκέψη που πλησιάζει την ψυχή, εκτός από τον πειρασμό και τον πειρασμό [2704]. Ένα άτομο που έχει επιτύχει το μέτρο της αδυναμίας του έχει φτάσει στην τελειότητα της ταπεινοφροσύνης. Διδάσκοντας [2705] τα δώρα του Θεού στον άνθρωπο, η καρδιά κινείται σε αδιάκοπη ευχαριστία. Διδάσκοντας [2706] πειρασμό στην ψυχή, η σκέψη μουρμουρίζει, συνεχώς κινείται στην καρδιά. Ο Θεός ανέχεται όλες τις ανθρώπινες αδυναμίες. Δεν ανέχεται ένα άτομο που γκρινιάζει συνεχώς, αν δεν τον τιμωρήσει. Η ψυχή, χωρισμένη από κάθε εσωτερική λάμψη [2707] του νου, βρίσκεται σε τέτοιες σκέψεις. Βγάζω τα ευχαριστήρια χείλη μου και λαμβάνω μια ευλογία από τον Θεό. και η καρδιά όντας σε ευγνωμοσύνη ρέει μέσα της με χάρη. Πριν ρέει η χάρη [2708] ταπείνωση. και πριν την τιμωρία ρέει αγαλλίαση [2709]. Αυτός που είναι περήφανος επιτρέπεται να πέσει στη βλασφημία. και εξυψώσου στην αρετή των πράξεών σου. επιτρέπεται να πέσεις σε πορνεία. Και εξυψώσου με τη σοφία σου. μερικές φορές επιτρέπεται να πέσεις στο σκοτεινό δίχτυ της άγνοιας. Ένας άνθρωπος που απομακρύνεται από κάθε μνήμη του Θεού, αυτός είναι που κουβαλά στην καρδιά του τη φροντίδα του πλησίον του με μια κακή ανάμνηση. Τιμά κάθε άτομο στη μνήμη του Θεού, αυτός λαμβάνει βοήθεια από κάθε άτομο, με το κύμα του Θεού στα κρυφά. Υπεύθυνος για όσους προσβάλλονται [2710], βρίσκει τον Θεό πρωταθλητή για τον εαυτό σας. Αυτός που δίνει το χέρι του για να βοηθήσει τον πλησίον του λαμβάνει το χέρι του Θεού για να βοηθήσει τον εαυτό του. Αυτός που μιλά [2711] για τον αδελφό του για το κακό του [2712] βρίσκει τον Θεό να μιλάει για τον εαυτό του. Διόρθωσε τον αδερφό σου στο κλουβί του, θεραπεύει τη δική του κακία. Και το να μιλάει εναντίον οποιουδήποτε στην εκκλησία ενισχύει τα δικά του έλκη. Θεράπευσε τον αδελφό σου κρυφά και δημιούργησε ξεκάθαρα τη δύναμη της αγάπης σου. και να τον ντροπιάσει μπροστά στα μάτια των φίλων του, θα φανεί η δύναμη του φθόνου που υπάρχει μέσα του. Φίλε, κρυφά καταγγέλλει, ο γιατρός είναι σοφός. Αυτός που θεραπεύει στα μάτια των πολλών, όντως κατακρίνει. Υπάρχει σημάδι ελέους, συγχώρεση κάθε χρέους. και σημάδι κακής σοφίας, αντίφαση [2713] στον αμαρτωλό. Αυτοί που φέρνουν τιμωρία στην υγεία, τιμωρούν με αγάπη. αναζητήστε εκδίκηση και μετά φάτε από αγάπη. Ο Θεός τιμωρεί με αγάπη, όχι με εκδίκηση, ας μην είναι, αλλά η εικόνα Του ας ζητήσει θεραπεία, και να μην κρατήσει για λίγο τον θυμό Του. Αυτή η εικόνα της αγάπης είναι σωστή και δεν πτοείται από την εκδίκηση. Ο δίκαιος είναι σοφός, είναι σαν τον Θεό: δεν τιμωρεί τον άνθρωπο εκδικούμενος για την κακία του, αλλά είτε αφήνει το άτομο να διορθωθεί, είτε ας φοβούνται οι άλλοι. οτιδήποτε δεν είναι έτσι θα τιμωρηθεί [2714]. Όποιος κάνει καλό σε αντάλλαγμα για ανταμοιβή θα καταστραφεί σύντομα. Και ακόμη κι αν με τη δύναμη του νου σου εκπλήσσεσαι με το όραμα του νου που υπάρχει για τον Θεό, αυτό, ακόμη κι αν συναναστραφούμε με τη σάρκα, ούτε ανεβαίνει στη σκέψη, ούτε παρεκκλίνει από την αρετή όταν. Φώτισε τις σκέψεις σου για εκδίκηση αντάξια του Θεού [2715], αυτή έχει φτάσει στα βάθη της ταπεινότητας, τόσο στην ψυχή όσο και στο σώμα. Πριν μπορέσει κάποιος να πλησιάσει αυτό το μυαλό, ανεβαίνει και κατεβαίνει στη ζωή του. Κάθε φορά που πλησιάζει αυτό το μυαλό, ανυψώνεται από την ανάληψη. και θα υψωθεί πολύ, η ανάβαση του νου του δεν θα τελειώσει, μέχρι να έρθει η εποχή της δόξας, και όλοι [2716] θα λάβουν τον πλούτο του [2717]. Στο βαθμό που ο άνθρωπος είναι τέλειος ενώπιον του Θεού, στον βαθμό που τον ακολουθεί: στην πραγματικότητα, τον δείχνει το πρόσωπό Του [2718], που δεν υπάρχει καν: όσο οι δίκαιοι θα εισέλθουν στο όραμά Του, βλέπουν την εικόνα Του σαν σε καθρέφτη: επομένως, βλέπουν την εκδήλωση της αλήθειας. Μια φωτιά που έχει ανάψει σε ξερά ξύλα δεν θα σβήσει εύκολα, και η ζεστασιά του Θεού, που υπάρχει και ρέει στην καρδιά εκείνου που έχει απαρνηθεί τον κόσμο, η καύση της δεν θα σβήσει: γιατί υπάρχει και η πιο σφοδρή φωτιά. Το κρασί, όταν μπαίνει η δύναμή του στο ούτι, ο νους ξεχνά τον κίνδυνο όλων [2719]: και η μνήμη του Θεού, όταν κρατά το βοσκότοπο στις ψυχές, καταστρέφει κάθε ανάμνηση θέασης από την καρδιά. Η σκέψη, έχοντας αποκτήσει τη σοφία του Πνεύματος, όπως ένας άνθρωπος, έχοντας αποκτήσει ένα πλοίο, είναι έτοιμη να πάει στη θάλασσα. και όταν μπαίνει σε αυτό, μεταφέρεται από τη θάλασσα αυτού του κόσμου και, φτάνοντας σε αυτήν, δημιουργεί τα νησιά του επόμενου αιώνα. Έτσι υπάρχει μια αίσθηση του μελλοντικού αιώνα σε αυτόν τον κόσμο, σαν ένα νησί στη θάλασσα, και πλησιάστε το, κανείς δεν εργάζεται στα κύματα των ονείρων αυτού του αιώνα. Ο έμπορος, όταν τελειώσει ο καιρός και ο κλήρος του, πασχίζει να γυρίσει στο σπίτι του: και ο μοναχός, όσο υπάρχει ακόμη χρόνος για τη δουλειά του, λυπάται που αποχωρίζεται από αυτό το σώμα, και όταν νιώσει στην ψυχή του ότι λύτρωσε τον χρόνο και αποδέχεται το όρκο του, επιθυμεί την επόμενη εποχή. Όσο είναι στη θάλασσα ο έμπορος, υπάρχει φόβος στα εδάφη του, μήπως σηκωθούν τα κύματα και πνιγεί η ελπίδα της δουλειάς του. Και όσο υπάρχει μοναχός σε αυτόν τον κόσμο, ο φόβος κυριαρχεί στη ζωή του, μήπως ξεσπάσει καταιγίδα και χαθεί το έργο του. σκαντζόχοιρος από τα νιάτα του μέχρι τα γεράματά του. Ο έμπορος κοιτάζει τη γη, και ο μοναχός είναι θνητός για μια ώρα. Ο ναύτης του πλοίου κοιτάζει τα αστέρια, όταν περνά από τη μέση της θάλασσας, και το πλοίο του οδηγεί δίπλα στα αστέρια, φτάνει στο Ντόντεζ ως καταφύγιο. και ο μοναχός κοιτάζει την προσευχή, [2720] τον διορθώνει, και κατευθύνει την πομπή του στο καταφύγιο του Ιακώβ και ελέγχει τη ζωή του [2721] με προσευχή για κάθε ώρα. Ο ναυπηγός κοιτάζει το νησί, αγκυροβολεί εκεί το πλοίο του και παίρνει οδηγίες από εκεί και πηγαίνει πάλι σε άλλο νησί. Υπάρχει λοιπόν μοναστική πομπή, όσο είναι σε αυτήν την κοιλιά: από νησί σε νησί περνά, δηλαδή από μυαλό σε μυαλό, και με την ανταλλαγή αυτών των νησιών, δηλαδή, ευημερεί, το Ντόντεζ θα σηκωθεί από αυτή τη θάλασσα και η πομπή του θα φτάσει σε αυτήν την αληθινή πόλη, στην οποία όσοι ζουν σε αυτήν δεν κάνουν ξανά αγορές, αλλά ο καθένας αναπαύεται στο δικό του. Ευλογημένος αυτός, που η αγορά του δεν θα ανακατευτεί με αυτή τη ματαιότητα του κόσμου [2722], στα βάθη αυτής της μεγάλης θάλασσας. Ευλογημένος είναι αυτός που το πλοίο του δεν θα συντριβεί, αλλά θα φτάσει στον προορισμό του με χαρά. Κολυμπώντας [2723], βουτώντας γυμνός στη θάλασσα, ο Dondezhe θα βρει χάντρες [2724]: και ο σοφός μοναχός, γυμνός σε αυτή τη ζωή, ο Dondezhe θα βρει μέσα του τις χάντρες του Ιησού Χριστού: και όταν Τον βρει, κανείς δεν θα αποκτήσει μαζί Του τίποτα από αυτούς που υπάρχουν. Μερικές φορές αποθηκεύουμε χάντρες [2725] σε θησαυρούς. και το φαγητό ενός μοναχού παρατηρείται μέσα στη σιωπή. Η Παναγία σε συνελεύσεις και σε πλήθος ανθρώπων είναι κατεστραμμένη. και η σκέψη του μοναχού σε συνομιλίες με πολλούς. Ένα πουλί ρέει από κάθε μέρος στη φωλιά του για να δημιουργήσει παιδιά. και ένας μοναχός που έχει λογική επιταχύνει προς την εγκατοίκησή του, δημιουργώντας μέσα του τον καρπό της ζωής. Το φίδι, όταν σπάσει ολόκληρο το σώμα του, κρατάει το κεφάλι του. και ο σοφός μοναχός φυλάει την πίστη του σε κάθε στιγμή, που είναι η αρχή της ζωής του. Τα σύννεφα σκεπάζουν τον ήλιο: και πολλά λόγια σκεπάζουν την ψυχή που έχει αρχίσει να φωτίζεται στο όραμα της προσευχής. Το πουλί που λέγεται Ερώδιος, [2726] αυτή την ώρα χαίρεται και χαίρεται, σύμφωνα με τα λόγια του σοφού, όταν χωρίζει τον εαυτό του από το σύμπαν, και πηγαίνει σε ένα άδειο μέρος και κατοικεί σε αυτό· Ομοίως, η ψυχή του μοναχού, εκείνη την ώρα, λαμβάνει ουράνια χαρά, όταν απομακρυνθεί από τον άνθρωπο, και αναχωρήσει και κατοικήσει στη χώρα της σιωπής, και εκεί θα περιμένει την ώρα της εξόδου της. Λέγεται για ένα πουλί, το ρήμα Sirin, ότι όταν όλοι ακούνε το τραγούδι της φωνής του, αιχμαλωτίζεται κανείς μετά από αυτό [2727] σε ένα ταξίδι στην έρημο, σαν στη γλυκύτητα αυτού του τραγουδιού ξεχνάει κανείς την κοιλιά του, πέφτει και πεθαίνει. Αυτό το [2728] παρομοιάζεται με ένα πνευματικό πράγμα: όταν η γλυκύτητα του ουρανού πέφτει στην ψυχή [2729], τότε από το τραγούδι αυτής της γλυκύτητας των λόγων του Θεού, πέφτει με αίσθηση στο μυαλό, έτσι όλοι το ακολουθούν [2730], σαν να ξεχνούν αυτή τη σωματική κοιλιά, και να στερούν το σώμα από τους πόθους τους [233] από αυτόν και τους πόθους [273] ζωή. Εάν ένα δέντρο δεν πετάξει πρώτα τα πρώτα του φύλλα, δεν θα φθαρεί τα νεαρά κλαδιά του. και μοναχός, αν δεν απορρίψει από την καρδιά του τη μνήμη των πρώτων του [2733], δεν θα φέρει τους νέους καρπούς και τα κλαδιά του Ιησού Χριστού. Ο άνεμος παχαίνει τους καρπούς των δέντρων και των χωραφιών, [2734] και η φροντίδα του Θεού τους καρπούς της ψυχής. Χρεποκόζηνα, [2735] εν αυτώ γεννιούνται χάντρες, σ' αυτήν στηρίζεται η μορφή ορισμένης σπίθας από κεραυνό, και από τον αέρα λαμβάνει ύλη, σαν να υπάρχει λόγος, [2736] και μέχρι τότε η σάρκα είναι απλή· και η καρδιά του μοναχού Ντόντεζ δεν δέχεται την ουράνια ουσία στο μυαλό, το έργο του [2737] απλώς είναι, και δεν έχει τον καρπό της παρηγοριάς μέσα στο δέρμα [2738]. Ένας σκύλος που γλείφει τα ρουθούνια του πίνει από το ίδιο του το αίμα και δεν βλάπτει τη γλυκύτητα του αίματος του. και ο καλόγερος σκύβει να πιει ματαιοδοξία, πίνει από τη ζωή του και δεν αισθάνεται κακό από τη γλύκα που συμβαίνει για μια ώρα. Κόσμος δόξα, υπάρχει μια πέτρα στη θάλασσα, σκεπασμένη με νερά, και ο πλοιοκτήτης δεν ξέρει τι να φάει, το πλοίο Dondezh θα σταθεί πάνω της από κάτω και θα γεμίσει με νερό. Αυτό κάνει η ματαιοδοξία σε έναν άνθρωπο, ο Dondezhe θα τον βυθίσει και θα τον καταστρέψει. Ειπώθηκε από τους Πατέρες γι' αυτόν ότι τα μπουλούκια των παθών επέστρεψαν στη μάταιη ψυχή, μόνη [2739] νικημένη και βγαίνοντας από αυτήν. Ένα μικρό σύννεφο καλύπτει τον κύκλο του ήλιου: και ο ήλιος πάνω στο σύννεφο είναι πολύ ζεστός. και η απελπισία σκεπάζει ελάχιστα την ψυχή, και υπάρχει μεγάλη χαρά σε αυτήν. Μην πλησιάζεις τα λόγια των μυστηρίων που υπάρχουν στη Θεία Γραφή χωρίς προσευχή και ζητώντας βοήθεια από τον Θεό, αλλά πες: Κύριε, δώσε μου την αίσθηση της δύναμης που υπάρχει σε αυτά. Τα κλειδιά για την κατανόηση των αληθινών όντων στις Θείες Γραφές, η προσευχή της αφόρητης ύπαρξης. Όποτε επιθυμείτε να πλησιάσετε τον Θεό με την καρδιά σας, δείξτε Του την αγάπη σας πρώτα με σωματικούς κόπους, από τους οποίους είναι η αρχή της ζωής σας. Velmi, γιατί η καρδιά πλησιάζει τον Θεό μέσω της φτώχειας των αναγκών, μέσω της εκμάθησης [2740] ενός και μόνου είδους τροφής, και αυτές οι πράξεις θα ακολουθήσουν [2741]. γιατί από αυτό δημιούργησε και ο Κύριος είναι το θεμέλιο της τελειότητας. Νιώσε την αδράνεια, την αρχή του σκότους της ψυχής. Το σκοτάδι είναι πάνω στο σκοτάδι, η συζήτηση των λέξεων. Η αρχή του πρώτου είναι το δεύτερο. Αν και τα λόγια ωφέλειας, που είναι αμέτρητα, μας δημιουργούν σκοτάδι: πόσο μάλλον η ματαιοδοξία. Η ψυχή καταστρέφεται [2742] γιατί η ψυχή έχει πολλές συζητήσεις, και υπάρχει και η προετοιμασία της για τον φόβο του Θεού. Άλλα πράγματα, υπάρχει ένα σκοτάδι της ψυχής από την άτακτη ζωή. Μετρήστε και περιορίστε το [2743] στη ζωή, διαφωτίστε τη σκέψη και διώξτε τη σύγχυση. Η σύγχυση της σκέψης από την ανομία δημιουργεί σκοτάδι στην ψυχή. αλλά σκοτάδι, αγανάκτηση. Η ειρήνη προέρχεται από μια καλή τάξη [2744], και φως από τον κόσμο γεννιέται στην ψυχή, και από το φως του κόσμου, καθαρός αέρας λάμπει στη σκέψη, και καθώς η καρδιά πλησιάζει τη σοφία του Πνεύματος από την απομάκρυνση από τον κόσμο, λαμβάνει μόνο χάρη από τον Θεό και τον χωρισμό [2745] της σοφίας του Πνεύματος από τα εγκόσμια [277. Αισθάνεται στην ψυχή του ότι στη σοφία του Πνεύματος υπάρχει σιωπή στην ψυχή, αλλά στην εγκόσμια σοφία υπάρχει μια πηγή εκτίναξης στα ύψη. Αφού αποκτήσετε την πρώτη σοφία, γεμίζετε με πολλή ταπεινοφροσύνη, πραότητα και ειρήνη που βασιλεύει σε όλες τις σκέψεις σας. Από εδώ οι χαρές σας θα πάψουν και θα σιωπήσουν από την εξέγερση και την οργή. Έχοντας αποκτήσει τη δεύτερη σοφία, αποκτάς υπερηφάνεια για τη σοφία σου, και οι σκέψεις αλλάζουν [2747] ανέκφραστες, και υπάρχει εξέγερση του νου και έλλειψη συναισθήματος και αλαζονεία. Ας μην ανησυχούμε, γιατί ο άνθρωπος θα έχει τόλμη στην προσευχή ενώπιον του Θεού και είναι προσκολλημένος στα σωματικά πράγματα. Η ψυχή είναι τσιγκούνη και στερείται σοφίας. ο ελεήμων θα αποκτήσει σοφία από το Πνεύμα. Όπως το λάδι δίνει φως σε ένα λυχνάρι, έτσι και η ελεημοσύνη τρέφει τη λογική στην ψυχή. Το κλειδί της καρδιάς των Θείων δώρων [2748] δίνεται στην αγάπη του πλησίον, και καθώς η καρδιά απαρνείται τους δεσμούς του σώματος, η πόρτα του νου ανοίγει μπροστά της. Το πέρασμα της ψυχής από κόσμο σε κόσμο [2749], η αποδοχή της λογικής είναι. Αν η αγάπη του πλησίον μας είναι κόκκινη και αξιέπαινη, αν αυτή η φροντίδα δεν μας απομακρύνει από την αγάπη του Θεού. Αν η κουβέντα των πνευματικών μας αδελφών είναι γλυκιά, αν μπορούμε να τη διατηρήσουμε με αυτήν, έστω και με τον Θεό. Άλλα καλά πράγματα φροντίζονται και το Ντόντεζ απαγορεύει την ευπρέπεια. Αυτός είναι ο σκαντζόχοιρος που δεν πρέπει να χαθεί από τη γνώση αυτού, από το μυστικό [2750] να κάνει και να ζήσει, και την αδιάκοπη συνομιλία ακόμη και με τον Θεό. Η δεύτερη σύγχυση προκύπτει από τη σύνταξη της πρώτης [2751]. Το μυαλό δεν επαρκεί για δύο κουβέντες. Το όραμα των εγκόσμιων δημιουργεί σύγχυση στην ψυχή που έχει απαρνηθεί εκείνα για τον σκοπό του Θεού. Και οι πνευματικοί αδελφοί [2752] βλάπτονται από τη συνεχή συνομιλία, αλλά οι εγκόσμιοι αδελφοί βλάπτονται από ένα μόνο εξωτερικό όραμα [2753]. Η συνάντηση των αισθήσεων δεν απαγορεύει τις σωματικές ενέργειες. Αν θέλετε να μετατρέψετε τη χαρά από τον κόσμο της σκέψης σε κρυφά πράγματα, τότε ακόμα και από φωνές εκτός από το όραμα, ανησυχείτε για τις θαλάμες της καρδιάς σας. Η εσωτερική καταστροφή χωρίς αδράνεια συναισθημάτων [2754] δεν αξίζει τον κόπο. Θέλει σωματική ζωή, τόνωση των αισθήσεων. ψυχική ζωή, έξαψη της καρδιάς. Όπως η ψυχή είναι καλύτερη στη φύση από το σώμα, έτσι και η ύλη της ψυχής είναι καλύτερη από το σώμα. Και όπως η έμπνευση προηγήθηκε πρώτα από τη δημιουργία του σώματος, έτσι και οι σωματικές πράξεις προηγούνται των πνευματικών. Μεγάλη είναι η δύναμη μιας μικρής [2755] διαρκούς ζωής: και μια απαλή σταγόνα μένει [2756], μια σκληρή πέτρα δίνει ικανοποίηση [2757]. Όταν ένας πνευματικός άνθρωπος πλησιάζει να αναστηθεί μέσα σου, τότε ξυπνά μέσα σου θλίψη από όλους [2758] και η ψυχή σου ζεσταίνεται από χαρά, σε αντίθεση με αυτό το πλάσμα, και οι σκέψεις σου διαλύονται μέσα σου από τη γλυκύτητα που είναι στην καρδιά σου. Και όταν η ειρήνη έχει ανυψωθεί μέσα σου, η άνοδος της σκέψης πολλαπλασιάζεται μέσα σου, και η σοφία είναι μικρή και άστατη [2759]. Ονομάζω τον κόσμο πάθη, που γεννούν στα ύψη. και όταν γεννιούνται και διαπράττονται, γίνονται αμαρτίες και σκοτώνεται άνθρωπος. Όπως τα παιδιά δεν γεννιούνται χωρίς μητέρα, έτσι και τα πάθη δεν γεννιούνται χωρίς την εκτίναξη της σκέψης. και κάτω η διάπραξη της αμαρτίας, χωρίς συνομιλία [2760] των παθών. Όταν η υπομονή αυξάνεται στις ψυχές μας, υπάρχει σημάδι ότι έχουμε λάβει τη χαρά της παρηγοριάς στα κρυφά. Η ισχυρότερη δύναμη της υπομονής είναι οι σκέψεις χαράς να μπαίνουν στην καρδιά. Η κοιλιά είναι στο Bose, υπάρχει πτώση [2761] συναισθημάτων. Όποτε η καρδιά είναι ζωντανή, τα συναισθήματα [2762] πέφτουν. Η ανάσταση των συναισθημάτων είναι η καταστροφή της καρδιάς. και όταν αυτό αναστηθεί, είναι σημάδι νεκρώσεως της καρδιάς από τον Θεό. Η συνείδηση ​​δεν δέχεται τη δικαιοσύνη από τις αρετές που διαπράττονται μεταξύ των ανθρώπων. Η αρετή, αν και κανείς δεν την κάνει, δεν μπορεί να καθαρίσει την ψυχή: περισσότερες πράξεις καταλογίζονται ενώπιον του Θεού [2763]. Και ό,τι δημιουργεί ο άνθρωπος στον εαυτό του, η αρετή καταλογίζεται ως τελειότητα, και η τελειότητα δημιουργεί και τα δύο, και καταλογίζεται για ανταμοιβή, και δημιουργεί αγνότητα σε αυτόν. Γι' αυτόν τον λόγο, ξεχωρίστε από το πρώτο και ακολουθήστε το δεύτερο: εκτός από το να φροντίζετε αυτό, να αφήνετε κάτι άλλο, είναι ξεκάθαρα μια πτώση από τον Θεό: η δεύτερη και η πρώτη θέση γεμίζει ακόμη και χωρίς τη δράση της. Η ειρήνη και η αδράνεια, η καταστροφή της ψυχής, είναι η ουσία, και πολλοί [2764] δαίμονες μπορούν να το βλάψουν. Κάθε φορά που αναγκάζετε ένα αδύναμο σώμα να κάνει πράγματα, θα πολλαπλασιάσετε [2765] τη δύναμή του, φέρνοντας σκοτάδι πάνω στο σκοτάδι στην ψυχή σας και προκαλώντας του ακόμα μεγαλύτερη σύγχυση. Το σώμα είναι δυνατό, και αν παραδοθεί στην ειρήνη και την αδράνεια, όλο το κακό [2766] διαπράττεται στην ψυχή που ζει μέσα σε αυτό. Και ακόμη κι αν κάποιος που είναι μεγάλος επιθυμεί το καλό, σιγά σιγά [2767] αφαιρείται η ίδια η σκέψη του καλού που ήδη έχει [2768]. Όταν η ψυχή είναι μεθυσμένη από τη χαρά της ελπίδας της και τη χαρά του Θεού, το σώμα δεν αισθάνεται θλίψη, ακόμα κι αν είναι αδύναμο. φέρει μεγαλύτερα βάρη και δεν εξαντλείται, αλλά απολαμβάνει, και το σώμα συμβάλλει στην ευχαρίστηση της ψυχής, ακόμα κι αν είναι αδύναμο. Αυτό είναι όταν η ψυχή εισέρχεται στη χαρά του Πνεύματος. Αν κρατήσεις τη γλώσσα σου, αδελφέ, ο Θεός θα σου δώσει τη χάρη της τρυφερότητας της καρδιάς, ώστε να δεις την ψυχή σου και έτσι να μπεις στη χαρά του Πνεύματος. Αν σε νικήσει η γλώσσα σου, θα σου πω με πίστη ότι δεν θα μπορέσεις ποτέ να απαλλαγείς από το σκοτάδι. Αν δεν έχεις καθαρή καρδιά, να έχεις ακόμα καθαρό στόμα, όπως είπε ο μακάριος Ιωάννης. Κάθε φορά που θέλετε να διδάξετε κάποιον για καλό, δώστε του πρώτα σωματική ανάπαυση και σχεδόν τον λόγο αγάπης του. Δεν είναι τίποτα να προτρέπεις έναν άνθρωπο να ντρέπεται και να στραφεί από τη δική του κακία σε κάτι καλύτερο, εκτός από το σωματικό καλό και την τιμή, που βλέπει από Σένα. Εφόσον κάποιος αναλαμβάνει έναν άθλο για τον Θεό, έχει μόνο την τόλμη να έχει την καρδιά του στην προσευχή του. Και μόλις ένας άνθρωπος έλκεται [2770] από πολλούς, θα στερηθεί τη βοήθεια του Θεού. Μην θρηνείτε για τη ζημιά στο σώμα σας. Πριν από το θάνατο [2771] θα λάβω από Σένα εντελώς. Μη φοβάσαι τον θάνατο: ο Θεός ετοίμασε να σε δημιουργήσει από μπροστά του. Σ' αυτόν δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων, αμήν. Κήρυγμα 86. Σχετικά με την προσπάθεια του Αγγέλου για την προαγωγή της ψυχής στα πνευματικά, αφυπνισμένα μέσα μας από την πρόνοια του Θεού Η πρώτη σκέψη, από την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, ρέει σε ένα άτομο, καθοδηγώντας την ψυχή στο στομάχι, για το αποτέλεσμα αυτής της φύσης ρέει στην καρδιά. Αυτή η σκέψη θα ακολουθηθεί φυσικά από την περιφρόνηση του κόσμου. και από αυτό ξεκινάει κάθε καλή κίνηση στον άνθρωπο, καθοδηγώντας τον στο στομάχι. Σαν η Θεία δύναμη να βάζει ένα ορισμένο θεμέλιο σε έναν άνθρωπο, ακολουθώντας τον, όποτε θέλει να εκδηλώσει μέσα του τη ζωή, αυτή τη σκέψη [2774], ακόμη και ρεκόμ. Και αν κάποιος δεν σβήσει αυτό το κουβάρι των εγκόσμιων σκέψεων και των ανύπαρκτων λογιών, θα μεγαλώσει αυτή τη σκέψη στη σιωπή, και θα μείνει μέσα του μάταια και, ασκώντας σε αυτό, τον οδηγεί σε ένα βαθύ όραμα, που δεν μπορεί να ειπωθεί από ποιον. Ο Σατανάς μισεί πολύ αυτή τη σκέψη και με όλη του τη δύναμη αγωνίζεται να την ξεριζώσει από τον άνθρωπο και, αν ήταν δυνατόν, θα του έδινε τη βασιλεία όλου του κόσμου, ώστε με τη φροντίδα του να σβήσει μια τέτοια σκέψη από τις σκέψεις του ανθρώπου και αν μπορούσε, όπως είπε, θα το έκανε πιο επιμελώς. Το μήνυμα αυτού του κολακευτικού είναι ότι ακόμα κι αν αυτή η σκέψη παραμείνει σε έναν άνθρωπο, τότε η σκέψη κανενός δεν θα σταθεί στη γη αυτής της πλάνης και η πονηριά του δεν θα τον πλησιάσει. Όχι για αυτήν την πρώτη σκέψη, που κινεί μέσα μας τη μνήμη του θανάτου υπενθυμίζοντάς μας την αγανακτισμένη ύπαρξή του, αλλά για την εκπλήρωση αυτού του πράγματος [2775], εμποτίζοντας τον άνθρωπο με τη μνήμη του αδιαχώριστα, και στην ονειροπόλεψή του, για να τον εκπλήσσουμε [2776], επιβεβαιώνοντάς το πάντα. Είναι μια σκέψη [2777], είναι σωματικός: αυτό [2778], το όραμα είναι πνευματικό, και η χάρη είναι θαυμαστή, και αυτό το όραμα είναι ντυμένο με φωτεινές σκέψεις. Έχοντας αυτό, εξακολουθεί να μην βιώνει αυτόν τον κόσμο και δεν είναι επιμελής με το σώμα του. Πραγματικά αλήθεια, για την αγάπη: αν ο Θεός είχε αφήσει αυτό το αληθινό όραμα στον άνθρωπο για λίγο, τότε αυτός ο κόσμος θα είχε συνεχιστεί χωρίς διαδοχή [2779]. Αυτό το όραμα είναι ένας δεσμός [2780] που αυτή η φύση δεν μπορεί να σταθεί μπροστά. Και σε εκείνον που δέχεται αυτή την παντοτινή αντανάκλαση στην ψυχή του, η χάρη του Θεού είναι ισχυρότερη από όλες τις ειδικές πράξεις που δίνονται σε εκείνους που βρίσκονται στη μέση τάξη, οι οποίοι με ορθότητα καρδιάς επιθυμούν τη μετάνοια. Και δίνεται σε εκείνους, των οποίων το μήνυμα είναι ο Θεός, ότι τους αρμόζει να φύγουν αληθινά από αυτόν τον κόσμο για μια καλύτερη ζωή, το θέλημά Του για χάρη του καλού, που βρήκατε σε αυτούς. πολλαπλασιάζεται και κατοικεί μέσα τους στο ναό των ασκητών και των ειδικών όντων. Το ζητάμε αυτό [2781] με προσευχές. Γι' αυτήν την [2782] αγρυπνία ας κάνουμε πολλά, και όπως εκείνοι που δεν έχουν ομοίωση χάριτος, με δάκρυα από τον Κύριο, ας τη δώσει [2783] σε εμάς, ζητάμε, και όχι σε κανέναν άλλον εξαντληθούμε στον κόπο αυτού του κόσμου. Αυτή είναι η αρχή των σκέψεων της ζωής, που επιφέρουν την εκπλήρωση της αλήθειας σε ένα άτομο. Λέξη 87. Περί του δεύτερου έργου στον άνθρωπο Κάνοντας διαφορετικά γι' αυτό το λόγο, όποτε ένας άνθρωπος περπατά καλά στη ζωή της φλόγας, θα φτάσει στο επίπεδο της μετάνοιας και η ικανότητα να αποδεχτείς το όραμα και να το κάνεις θα πλησιάσει [2785]. Όταν η άνωθεν χάρη τον καταλαβαίνει, για να γευτεί τη γλυκύτητα του νου του Πνεύματος, η αρχή της είναι από εδώ: πληροφορείται πρώτα για την πρόνοια του Θεού που υπάρχει για τον άνθρωπο, και η αγάπη Του για τη δημιουργία φωτίζεται, και η σύνταξη [2786] λεκτικού, και η επιμέλειά Του εκπλήσσει σε πολλά πράγματα σχετικά με αυτά. Από εδώ αρχίζει η γλυκύτητα του Θεού μέσα του, και η ανάφλεξη της αγάπης Του, που καίει στην καρδιά, ζωοποιά πάθη ψυχής και σώματος. και κάποιος αισθάνεται αυτή τη δύναμη όταν μαθαίνει λογικά σε όλες τις φύσεις της δημιουργίας, και σε κάθε πράγμα που του συμβαίνει, και δοκιμάζει και αιτιολογεί για αυτές πνευματικά. Με την ίδια ποσότητα Θεϊκής επιμέλειας και καλής συνείδησης, τότε ο άνθρωπος αρχίζει να παρακινείται σε Θείο ζήλο και δεν μέθεται από αυτόν [2787] όπως το κρασί. και επιτρέπεται να τον ικανοποιήσουν? Και η σκέψη του παραμένει απορημένη, και η καρδιά του αιχμαλωτίζεται μετά τον Θεό. και συμβαίνει σαν κάποιος να είναι μεθυσμένος, σαν κάποιος μεθυσμένος με κρασί. Και όσο ενισχύονται τα εσωτερικά συναισθήματα, τόσο βοηθάει αυτό το όραμα. Και όσο κι αν προσπαθεί να ζει καλά, και να διατηρεί και να κάνει στην ανάγνωση και στις προσευχές, τόσο επιβεβαιώνεται και ενισχύεται μέσα του η δύναμή τους. Πραγματικά, αδέρφια, αυτό έρχεται σε μια στιγμή που δεν μπορείτε καν να θυμηθείτε πώς κουβαλάτε αυτό το σώμα και δεν ξέρετε πώς είναι σε αυτόν τον κόσμο. Αυτή η αρχή είναι το όραμα του πνευματικού στον άνθρωπο, και αυτό, η αρχή είναι όλες οι αποκαλύψεις της σκέψης, και μέσα σε αυτό η σκέψη μεγαλώνει στο μυστικό και είναι ισχυρή, και φέρεται σε άλλους που ξεπερνούν την ανθρώπινη φύση. Και εν συντομία λέω ότι με αυτό το χέρι [2789] μεταφέρονται στον άνθρωπο όλα τα Θεία οράματα και οι αποκαλύψεις του Πνεύματος, που λαμβάνουν οι Άγιοι σε αυτόν τον κόσμο, και τα δώρα και οι αποκαλύψεις που μπορεί να κατανοήσει η φύση σε αυτή τη ζωή. Αυτή η ρίζα είναι τα συναισθήματά μας, τοποθετημένα μέσα μας από τον Δημιουργό μας. Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που κράτησε αυτόν τον καλό σπόρο όταν πέφτει στην ψυχή του, και μεγάλωσε να τον φάει, και δεν τον σπατάλησε από τον εαυτό του σε μάταια πράγματα και στα ύψη των πραγμάτων που είναι παροδικά και φθαρτά. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα, αμήν. Λέξη 88. Σχετικά με την αλλαγή που συμβαίνει στις ψυχές ανά πάσα στιγμή, το φως και το σκοτάδι, και την καταστροφή που συμβαίνει στα ούλα και τους λαιμούς Ας καταλάβουμε, ω αγαπητοί, στην ψυχή μας κατά την προσευχή, ιμάμηδες ή οράματα σε στίχους διδασκαλίας και προσευχής. Αυτό [2791] συμβαίνει από αληθινή σιωπή. Και την ώρα που βρισκόμαστε στο σκοτάδι, ας μην ντρεπόμαστε, ειδικά αν η ενοχή αυτού [2792] δεν είναι δική μας. Η πρόνοια του Θεού δεν επιτρέπει αυτό το [2793] κρασί να συμβεί για χάρη εκείνων που γνωρίζουν ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός. Γιατί κάποια στιγμή η ψυχή μας πνίγεται, και γίνεται σαν τα κύματα. Ακόμα κι αν κάποιος διαβάζει στη Γραφή, ακόμα κι αν κάνει υπηρεσία, και σε κάθε πράγμα που πλησιάζει, θα δεχτεί σκοτάδι πάνω στο σκοτάδι. Και ένας τέτοιος σβήνει [2795], κι όσο κι αν πλησιάσει, μένει πίσω [2796]. Και αυτός δεν πιστεύει καθόλου, γιατί δέχεται την αλλαγή, και συμβαίνει [2797] στον κόσμο. Αυτή η ώρα είναι γεμάτη απελπισία και φόβο, και η ελπίδα του Θεού και η παρηγοριά της πίστεώς του φεύγει εντελώς από την ψυχή: και όλα [2798] είναι γεμάτα σύγχυση και φόβο. Οι πειρασμοί, που ήταν το κύμα αυτής της ώρας, οδηγούν από τον πειρασμό την αλλαγή που ακολουθεί στο τέλος της. Ο Θεός δεν αφήνει την ψυχή αυτή την τέλεια ημέρα [2799], προτού χαθεί από τη χριστιανική ελπίδα. αλλά σύντομα η υπερβολή δημιουργεί το ίδιο. Εάν η ψύχρα αυτού του σκότους συνεχιστεί [2800], τότε να περιμένετε μια αλλαγή στο στομάχι από το περιβάλλον του [2801] σύντομα. Σε σένα, άνθρωπε, σε προσφέρω και σε συμβουλεύω, αν δεν έχεις τη δύναμη να κρατηθείς και να βοσκήσεις στο πρόσωπό σου στην προσευχή, τότε τύλιξε το κεφάλι σου με το παλλίυμό σου [2802] και κοιμήσου, ώσπου να περάσει από σένα η ώρα αυτού του σκότους, αλλά μη φύγεις από το χωριό σου. Αυτοί που δελεάζονται περισσότερο από αυτόν τον πειρασμό είναι εκείνοι που θέλουν να παραμείνουν στη συνήθεια της σκέψης και εκείνοι που αναζητούν την παρηγοριά της πίστης στο ταξίδι τους. Γι' αυτόν τον λόγο, και κυρίως [2803], η ασθένεια και ο τοκετός δημιουργούν αυτήν την ώρα από σύγχυση της σκέψης. Θα ακολουθήσει έντονη βλασφημία και όταν του προκύψει αμφιβολία για την ανάσταση, θα πει και κάτι άλλο που δεν μας ταιριάζει. Πολλά από αυτά επιτεύχθηκαν σε μεγάλους αριθμούς, και αυτό το κατόρθωμα καταγράφηκε για την παρηγοριά πολλών. Όσοι κατοικούν σε σωματικές υποθέσεις δεν είναι σε καμία περίπτωση έξω από αυτά τα θέματα. Άλλη απογοήτευση έρχεται σε εκείνους που σαφώς υπάρχουν σε όλους, και υπάρχουν [2804] εικόνες που χωρίζονται από αυτά και τα άλλα. Αυτή η υγεία [2805] και η υγεία του γιατρού στραγγίζονται από τη σιωπή. Αυτό το πράγμα ήταν η παρηγοριά του [2806]. Στην κάθοδο [2807] δεν δέχεται ποτέ το φως της παρηγοριάς, και δεν θεραπεύεται από ανθρώπινες συνομιλίες [2808], αλλά αναπαύεται για λίγο [2809], κι όμως υψώνεται πιο δυνατός. Και η ανάγκη [2810] απαιτεί ένα φωτισμένο άτομο που έχει επιδεξιότητα σε αυτά τα πράγματα να φωτίζεται από αυτήν και να ενισχύεται σε κάθε στιγμή ανάγκης, και όχι πάντα. Μακάριος αυτός που υπομένει μέσα σε αυτές τις πόρτες [2811]. Γιατί το μοναστήρι είναι μεγάλο και θα φτάσει σε αυτή τη δύναμη, όπως λένε οι Πατέρες. Ωστόσο, αυτό το κατόρθωμα δεν περνάει σε μια ώρα. παρακάτω, μια μοναδική χάρη [2812] έρχεται πιο ολοκληρωμένα, και ζει στην ψυχή, αλλά σιγά σιγά και λίγο λίγο, και κοσκινίζεται [2813]. Εν καιρώ, πειρασμός, και εν τω καιρώ, παρηγορία: και σ' αυτά μένει ακόμη και μέχρι τέλους. Για να αποξενωθείτε εντελώς από αυτό. Ας μην θρηνούμε εδώ, ας παρηγορηθούμε πιο κάτω. Έτσι ο Θεός έχει χαρίσει τη ζωή μας να διέπεται από το να είμαστε εδώ, και σε αυτό το ον, να περπατάμε σε αυτό το μονοπάτι. Σ' αυτόν ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων, αμήν. Λόγος 89. Σχετικά με το κακό της βίαιης ζήλιας, το πρόσχημα του Θείου και για τη βοήθεια, ακόμη και από πραότητα και άλλες εικόνες Ένας ζηλιάρης δεν φτάνει ποτέ στον κόσμο της σκέψης. Αυτός που είναι ξένος στην ειρήνη είναι ξένος στη χαρά. Αν ειπωθεί η ειρήνη της σκέψης, τέλεια υγεία, αλλά η ζήλια είναι αντίθετη με την ειρήνη, και οι υπόλοιποι υποφέρετε από μεγάλη αρρώστια αν έχετε ζήλια για τον κακό. Ω άνθρωπε, που αντιστέκεσαι σε εξωγήινη αρρώστια [2816] σκέψου να φθείρεις τη ζήλια σου, έδιωξες την υγεία της ψυχής σου. Δούλεψε σκληρά για την υγεία της ψυχής σου. Εάν θέλετε να θεραπεύσετε τον αναπηρικό, καταλάβετε ότι η ασθένεια απαιτεί επιμέλεια περισσότερο από την απαγόρευση [2817]. Για άλλη μια φορά δεν βοηθάς, προκαλείς στον εαυτό σου μια μεγάλη ασθένεια πιο οδυνηρά. Δεν είναι από τα είδη της σοφίας που καθορίζεται [2818] να υπάρχει αυτή η ζήλια στους ανθρώπους, αλλά από τις παθήσεις της ψυχής, που είναι καταπίεση [2819] της σοφίας, και πολλή άγνοια. Η αρχή της σοφίας του Θεού, η ησυχία και η πραότητα. Και από μεγάλη και δυνατή ψυχή και την πιο σταθερή σοφία [2820] συμβαίνει: και φέρει ανθρώπινες αναπηρίες. Διότι είσαι δυνατός, λέει, και υποφέρεις τις αδυναμίες των αδυνάτων [2821], και διορθώνεις αυτόν που αμαρτάνει με το πνεύμα της πραότητας [2822]. Από τους καρπούς του Αγίου Πνεύματος ο Απόστολος υπολογίζει την ειρήνη και την υπομονή. Η καρδιά, γεμάτη θλίψη για αδυναμία και αδυναμία, ακόμη και για προφανείς σωματικές πράξεις, παίρνει τη θέση όλων των σωματικών υποθέσεων. Πράξεις του σώματος, εκτός από τη θλίψη της σκέψης, καθώς το σώμα είναι άψυχο. Αυτός που είναι λυπημένος στην καρδιά του, αλλά τα αισθήματά του επιτρέπονται, σαν να είναι άρρωστος, είναι σωματικά άρρωστος, αλλά τα χείλη του επιτρέπεται να τον βλάψουν με κάθε τρόπο. Αυτός που είναι λυπημένος στην καρδιά του, αλλά του οποίου τα συναισθήματα είναι λυμένα, μοιάζει με έναν άνθρωπο που παίρνει τον μονογενή γιο του και τον σκοτώνει σιγά σιγά με τα χέρια του. Υπάρχει θλίψη στη σκέψη, ειλικρινής προσφορά από τον Θεό. και να το φοράς όπως πρέπει, όπως ο άνθρωπος φοράει ιερό στα μέρη του. Ένας άνθρωπος που έχει κλείσει τη γλώσσα του ενάντια στους ανθρώπους για καλές ή κακές πράξεις δεν είναι άξιος αυτής της χάρης. Μετάνοια με κουβέντες, υπάρχει ψυχή συντετριμμένη [2823]. Περιέργεια με αυτιά πίσω από τα αυτιά, υπάρχει ένα μαχαίρι, βουτηγμένο σε μέλι. Η αγνότητα και η συνομιλία με τη γυναίκα είναι σαν μια λέαινα και ένα πρόβατο σε ένα σπίτι. Οι πράξεις αφιλίας ενώπιον του Θεού είναι σαν ένας άνθρωπος που σκοτώνει τον γιο του μπροστά στον πατέρα του. Να είσαι αδύναμος στην ψυχή και να διορθώνεις τους φίλους σου, όπως ο άνθρωπος είναι τυφλός στα μάτια του και δείχνει στους άλλους το δρόμο. Ελεημοσύνη και δικαιοσύνη σε μια ψυχή, σαν άνθρωπος που λατρεύει Θεό και είδωλο, σε ένα σπίτι. Η ελεημοσύνη είναι αντίθετη με τη δικαιοσύνη. Δικαιοσύνη είναι ισότητα ίσων μέτρων. Σε όποιον αξίζει, δίνει, και δεν πτοείται από μια χώρα ή πρόσωπο, και το δέχεται ως αντίποινα. Η ελεημοσύνη, η λύπη, κινείται από τη χάρη, και αποστρέφεται [2824] ελεήμων προς όλους, και δεν ανταμείβει τους άξιους της πικρίας, και γεμίζει τον άξιο με καλοσύνη. Και ενώ αυτό είναι μέρος της αλήθειας, τα υπόλοιπα είναι μέρος της κακίας. Όπως το σανό και η φωτιά δεν ανέχονται να βρίσκονται σε ένα σπίτι, έτσι ούτε δικαιοσύνη ούτε ελεημοσύνη υπάρχουν σε μια ψυχή. Όπως ένας κόκκος άμμου δεν ζυγίζεται με το βάρος του πολύ χρυσού, έτσι και οι απαιτήσεις της δικαιοσύνης του Θεού δεν ζυγίζονται με την ομοιότητα της ελεημοσύνης Του. Σαν μια χούφτα άμμο που πέφτει στη μεγάλη θάλασσα, έτσι και οι αμαρτίες κάθε σάρκας είναι κατευθείαν όπως [2825] η πρόνοια και το έλεος του Θεού. Και όπως η πηγή, που άφθονη στραγγίζεται από μια χούφτα σκόνη, δεν είναι μπλοκαρισμένη, έτσι και οι ελεημοσύνες του Sodetel δεν ξεπερνιούνται από την κακία των πλασμάτων. Όπως κάποιος κάθεται στη θάλασσα και λαχταρά να θερίσει, έτσι μνησικακεί και προσεύχεται. Όπως είναι αδύνατο να κλείσει το φως της φωτιάς από την ανάληψη στον ουρανό, έτσι και οι προσευχές των ελεήμων δεν απαγορεύονται να ανέβουν στον ουρανό. Όπως η ροή του νερού σε ένα μέρος πριν από το φεγγάρι [2826] ρέει γρήγορα, έτσι και η δύναμη της οργής [2827] βρίσκει πάντα θέση στις σκέψεις μας. Έχοντας αποκτήσει ταπείνωση στην καρδιά του, αυτός είναι νεκρός στον κόσμο. Και αυτόν που τον σκότωσε ο κόσμος τον σκότωσε το πάθος. Αυτός που σκοτώθηκε στην καρδιά εξαιτίας των συγγενών του, σκοτώθηκε από αυτόν. Αν βρεις φθόνο, θα βρεις και τον διάβολο μαζί του. Υπάρχει ταπείνωση από τον φόβο του Θεού, και υπάρχει ταπείνωση από την αγάπη του Θεού. Και υπάρχει ταπείνωση φόβου για χάρη του Θεού, και υπάρχει ταπείνωση χαράς για χάρη Του. - Και σε εκείνον, που ταπεινώνεται για τον φόβο του Θεού, θα ακολουθείται από πραότητα και θεϊκά συναισθήματα και μια ταπεινωμένη καρδιά ανά πάσα στιγμή. Γι' αυτό, για χάρη της χαράς του ταπεινού, θα ακολουθήσει πολλή απλότητα και η καρδιά θα μεγαλώσει και θα είναι ανεξέλεγκτη. Η αγάπη δεν γνωρίζει ντροπή. Για το λόγο αυτό, δεν είναι γνωστό να δίνεται η εικόνα στην κοσμητεία της περιφέρειας. Είναι πιο φυσικό για οποιονδήποτε να ντρέπεται και να ξεχνά τα όριά του. Ευλογημένος αυτός που σε βρήκε, το καταφύγιο κάθε χαράς! Ο αγαπημένος είναι από τον Θεό σύναξη ταπεινών, σαν σύναξη σεραφείμ. Το σώμα είναι τίμιο ενώπιον του Θεού, το σώμα είναι αγνό, οι πολλές θυσίες είναι αγνές. Αυτά τα δύο, δηλαδή η ταπεινοφροσύνη και η αγνότητα, αποτελούν εγγύηση από την Τριάδα που ετοιμάζεται για τις ψυχές. Περπατάτε με ευλάβεια μπροστά στους φίλους σας. Όποτε το κάνετε αυτό, θα το χρησιμοποιήσετε τόσο για τον εαυτό σας όσο και για τους γύρω σας: η ψυχή θα αφαιρέσει το χαλινάρι της φύλαξης μέσα από την αφθονία της ενοχής της αγάπης. Έχοντας προφυλαχθεί από συνομιλίες, δεν τα χρησιμοποιούν ανά πάσα στιγμή. Στην εκκλησία, τιμά τη σιωπή. ματαιοδοξία, γιατί αυτό απαγορεύει πολλά που τίθενται μπροστά σας. Φύλαξε τη μήτρα σου, όχι σαν την όρασή σου [2828]. Η μάχη είναι δική της, χωρίς αμφιβολία, η πιο ελαφριά εξωτερική που υπάρχει. Ναι, αδερφέ, δεν θα πιστέψεις ότι απαγορεύονται οι εσωτερικές σκέψεις, εκτός από αυτό είναι καλό και τακτοποιημένο να τακτοποιήσεις το σώμα. Φοβάστε τα έθιμα, πολλαπλασιάστε τους εχθρούς σας. Ταΐστε το έθιμο σας [2829], να τρώτε σαν άνθρωπος που ταΐζει φωτιά. Το μέτρο των δύο δυνάμεων [2830] αποτελείται από την ουσία. Εάν το έθιμο ζητά ένα πράγμα, και το αίτημά του απαγορεύεται, τότε μερικές φορές το βρίσκει αδύναμο. Αν κάνεις το θέλημά του μόνος σου, θα βρεις ένα δεύτερο πολλαπλασιασμό του, πιο δυνατό από ποτέ, πάνω σου. Είθε αυτή η ανάμνηση να μείνει μαζί σας για όλα. Είναι καλύτερο να έχετε βοήθεια από την ασφάλεια παρά βοήθεια από την επιχείρηση. Μην είσαι φίλος κάποιου που του αρέσει να γελάει και κάποιου που του αρέσει να ντροπιάζει τους ανθρώπους [2831]: σου διδάσκει το έθιμο της χαλάρωσης. Με το διαλυμένο [2832] στη ζωή σου, μην κάνεις το πρόσωπό σου χαρούμενο: πρόσεχε να μην τον μισείς. και αν θέλει να σηκωθεί, δώσε του το χέρι σου, και πάλεψε μέχρι θανάτου να τον βρεις. Εάν είστε ακόμα [2833] αδύναμοι, τότε μισήστε αυτήν τη θεραπεία. Δώσε του την αρχή του [2834] ράβδου σου, λέει, και ούτω καθεξής. Πριν από τον αλαζονικό και τον άρρωστο από φθόνο, με τήρηση, πες: καθώς μιλάς, δημιουργεί στην καρδιά του την αφήγηση των λόγων σου σαν να αγαπά, και από τα καλά που έχεις μέσα σου παίρνει την ουσία, όμως δημιουργεί και σκοντάφτει, και τα λόγια σου στις σκέψεις του αντικαθίστανται κατευθείαν [2835] με την ουσία της αρρώστιας του. Και πριν [2836] συκοφαντεί για πρώτη φορά τον αδελφό του μπροστά σου, το πρόσωπό σου [2837] μαράθηκε. και όποτε το κάνετε αυτό, βρίσκεστε ενώπιον του Θεού και προστατεύεστε μπροστά του. Αν δώσετε κάτι σε κάποιον που το έχει ανάγκη, αφήστε τη χαρά του προσώπου σας να προηγηθεί της προσφοράς σας και παρηγορήστε τη λύπη του με καλά λόγια. Όποτε το κάνετε αυτό, τότε η χαρά σας στο να δίνετε υπερνικά τις σκέψεις σας, πολλαπλασιάζοντας [2838] τις ανάγκες του σώματός σας. Την ημέρα που ανοίγεις το στόμα σου και μιλάς εναντίον κάποιου, δεν καταλαβαίνεις ότι ο Θεός είναι νεκρός και είσαι ματαιόδοξος σε όλες σου τις πράξεις, ακόμα κι αν νομίζεις ότι οι σκέψεις σου σε ώθησαν να μιλήσεις με δικαιοσύνη και να δημιουργήσεις. Τι ανάγκη υπάρχει κάποιος να καταστρέψει το δικό του κτίριο και να επισκευάσει το κτίριο του φίλου του. Την ημέρα που νιώθω θλίψη για κάποιον, με κάποιο τρόπο που είναι ανήμπορος για το καλό, ή το κακό, το σώμα ή τη σκέψη, ένας μάρτυρας που δεν ονειρεύεται να είναι εκείνη την ημέρα και σαν να υπέφερε για τον Χριστό και να κρίθηκε άξιος εξομολόγησης. Θυμηθείτε ότι ο Χριστός πέθανε για τους αμαρτωλούς και όχι για τους δίκαιους. Δες πόσο σπουδαίο είναι αυτό, να λυπάσαι για τους κακούς, και να κάνεις καλό στον αμαρτωλό περισσότερο από τον δίκαιο. Ο Απόστολος το θυμάται αυτό ως κάτι άξιο θαυμασμού [2839]. Εάν είστε σε θέση να είστε δίκαιοι μέσα σας με την ψυχή σας, μην ανησυχείτε για την επιδίωξη άλλης δικαιοσύνης. Είθε η αγνότητα του σώματος και η καθαρότητα της συνείδησης να προηγούνται σε όλες τις πράξεις σας. Εκτός από αυτά, κάθε πράγμα είναι ματαιότητα ενώπιον του Θεού. Κάθε φορά που κάνετε κάτι άλλο εκτός από προβληματισμό και βασανισμό [2840], κατανοήστε ότι είναι μάταιο, ακόμα κι αν είναι ψευδές [2841]: Ο Θεός καταλογίζει την αλήθεια με τη λογική και όχι με παράλογη ενέργεια. Υπάρχει λυχνάρι στον ήλιο [2842], ο δίκαιος δεν είναι σοφός. Σπόρος στην πέτρα, η προσευχή του κακού. Το δέντρο είναι άγονο, ο ασκητής είναι ανελέητος. Το βέλος είναι δηλητηριώδες, η επίπληξη είναι από φθόνο. Το δίκτυο είναι μυστικό, ο έπαινος είναι κολακευτικός [2843]. Σύμβουλος ο ανόητος [2844], τυφλός ο φρουρός. Σπάσιμο καρδιών, κάθισμα [2845] με τους ανόητους. Γλυκιά η πηγή, η κουβέντα του σοφού. Ο σύμβουλος είναι σοφός, το τείχος της ελπίδας. Ένας φίλος είναι ανόητος και ανόητος. ο θησαυρός είναι η ματαιοδοξία [2846]. Είναι καλύτερο να δεις έναν να ζει με τους πενθούντες παρά μια σοφή γυναίκα που ακολουθεί τον άγιο ανόητο [2847]. Είναι καλύτερα να ζεις με θηρία παρά με αυτούς που ζουν το κακό. Κάτσε με τους γοφούς [2848], παρά με τους ποθηρούς και αχόρταγους. Γίνε φίλος με δολοφόνο παρά εραστή [2849]. Συζητήστε με ένα γουρούνι παρά με έναν λαίμαργο: είναι καλύτερο να τρώτε μια γούρνα χοίρου παρά το στόμα ενός λαίμαργου. Κάτσε ανάμεσα στους κοκκινομάλληδες [2850], παρά ανάμεσα στους περήφανους. Θα σε κυνηγήσουν, δεν θα παντρευτείς. Σταυρωθείτε, μην σταυρωθείτε. Να προσβάλλεται, αλλά όχι να προσβάλλεται. Να συκοφαντηθούν, όχι να συκοφαντηθούν. Να είσαι πράος και να μη ζηλεύεις το κακό. Η δικαίωση δεν είναι η ζωή του χριστιανού και δεν αναφέρεται [2851] στη διδασκαλία του Χριστού. Να χαίρεστε με αυτούς που χαίρονται, και να κλαίτε με αυτούς που κλαίνε: αυτό είναι σημάδι αγνότητας. Αντιμετωπίστε τον άρρωστο με τον άρρωστο. Με τους αμαρτωλούς κλάψε. Με αυτούς που μετανοούν, να χαίρεσαι. Να είστε αγαπητοί από όλους τους ανθρώπους και να είστε ενωμένοι στις σκέψεις σας. Να είσαι σύντροφος στα βάσανα όλων, αλλά με το σώμα σου να είσαι μακριά από όλους. Μην επικρίνετε κανέναν, μην κατηγορείτε κανέναν ή μην είστε εξαιρετικά θυμωμένοι για τη ζωή του. Τέντωσε το ιμάτιό σου πάνω στον αμαρτωλό και σκέπασέ τον. Και αν δεν μπορείς να αντέχεις τις αμαρτίες πάνω σου και δεχτείς την τιμωρία και την ντροπή στη θέση της, τότε υπομένεις και μην τον ντροπιάζεις. Μάθε, ω αδερφέ, γι' αυτό μας αρμόζει να είμαστε μέσα στις πόρτες του κελιού μας, για να μη γνωρίζουμε τις κακές πράξεις των ανθρώπων: τότε βλέπουμε τον καθένα που είναι άγιος και καλός μέσα από την καθαρότητα των σκέψεών μας. Αν τότε επιπλήξουμε, και τιμωρήσουμε, και κρίνουμε, και βασανίσουμε, και πάρουμε εκδίκηση και μομφή, τότε με τι άλλο θα διακρίνεται η έδρα μας από την έδρα των πόλεων [2852]; και τι πιο πικρό από έρημο κάθισμα, αν δεν τα αφήσουμε αυτά; Αν δεν είσαι σιωπηλός στην καρδιά σου, τότε μείνε σιωπηλός με τη γλώσσα σου. Και αν δεν μπορείτε να κανονίσετε τις σκέψεις σας με τη σειρά, τότε δημιουργήστε τάξη στα συναισθήματά σας. Και αν είσαι ένας στις σκέψεις σου, τότε γίνε ένας στο σώμα σου. Και αν δεν μπορείτε να το κάνετε με το σώμα σας, τότε θλίψτε το στο μυαλό σας. Και αν δεν μπορείτε να παρακολουθήσετε ενώ στέκεστε, τότε παρακολουθήστε καθισμένοι στο κρεβάτι σας ή ξαπλωμένοι. Και αν δεν μπορείτε να νηστεύετε σε ειδικές ημέρες [2853], τότε νηστεύετε μέχρι το βράδυ. Και αν δεν μπορείτε μέχρι το βράδυ, δεν θα μπορείτε να χορτάσετε. Αν είσαι άγιος στην καρδιά σου, μην είσαι αγνός στο σώμα σου. Ακόμα κι αν δεν κλαις στην καρδιά σου, μην φοράς πια το πρόσωπό σου κλαίγοντας. Αν δεν μπορείς να έχεις έλεος, πες ότι είσαι αμαρτωλός. Αν είσαι ειρηνοποιός, μην είσαι επαναστάτης. Αν δεν μπορείς να είσαι επιμελής, να είσαι, σύμφωνα με τη σοφία σου, σαν να μην είσαι τεμπέλης. Αν το αντέχει ο νικητής, ας μην είναι πολύ σοφός για να κατηγορήσει τον ένοχο. Μπορείς να σταματήσεις το στόμα κάποιου που συκοφαντεί τον φίλο του και να αποτρέψεις τον εαυτό σου από το να έρθεις μαζί του; Καταλάβετε ότι αν η φωτιά [2854] προέλθει από Εσένα και κάψει άλλους, ο Θεός θα απαιτήσει τις ψυχές που καίγονται από τη φωτιά Σου στα χέρια Σου. Ακόμα κι αν δεν ρίξεις φωτιά, είσαι πρόθυμος να κάνεις ό,τι θέλεις, και είσαι ο σύντροφός του στην κρίση. Αν αγαπάς την πραότητα, να είσαι ήσυχος. Και αν είσαι άξιος της ειρήνης, θα χαίρεσαι ανά πάσα στιγμή. Ψάξτε το λόγο, όχι τον χρυσό. Ντυθείτε με ταπεινότητα και όχι με λινό. Κερδίστε ειρήνη, όχι το βασίλειο. Δεν καταλαβαίνετε τίποτα, αλλά έχετε ταπεινοφροσύνη. κι αν δεν έχεις ταπείνωση, δεν θα έχεις κατανόηση. Δεν υπάρχει ταπεινή σοφία, μόνο ειρηνική. Και αυτός που δεν είναι ειρηνικός είναι κατώτερος από τον ταπεινό. και δεν υπάρχει ειρήνη, αλλά να χαίρεσαι. Σε όλα τα μονοπάτια στα οποία περπατούν οι άνθρωποι στον κόσμο, χωρίς να βρίσκουν ειρήνη σε αυτά, ο Ντόντεζ θα πλησιάσει την ελπίδα του Θεού. Χωρίς γαλήνη από τον τοκετό και τα παραπάτημα, ο Dondezhe θα το πετύχει [2855]. η ελπίδα ηρεμεί την καρδιά και χύνει χαρά μέσα της. Διότι γι' αυτό μιλάει το Προσκυνητικό Στόμα και Γεμισμένο με τον Άγιο Τόπο: «Ελάτε σε μένα όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» [2856]. Και για άλλη μια φορά: Πλησίασε κοντά Μου, λέει, και θα πλησιάσω σε σένα. Έλα πιο κοντά, λέει, να εμπιστευτείς σε μένα και να ξεκουραστείς από τη δουλειά και τον φόβο. Η ελπίδα του Θεού ανυψώνει την καρδιά. ο φόβος της Γέεννας το συντρίβει. Το φως της σκέψης γεννά την πίστη: και η πίστη γεννά την παρηγοριά της ελπίδας: η ελπίδα δυναμώνει την καρδιά. Η πίστη είναι μια αποκάλυψη της λογικής. και όταν η σκέψη σκοτεινιάζεται, η πίστη κρύβεται, και ο φόβος μας κυριεύει, και μας κόβει την ελπίδα. Η πίστη, ακόμη και από τη διδασκαλία, δεν απαλλάσσει τον άνθρωπο από την υπερηφάνεια και την αμφιβολία, αλλά είναι ορατή και λάμπει στο μυαλό, και είναι η γνώση και η εκδήλωση της αλήθειας. Ο Dondezhe θα καταλάβει το μυαλό του Θεού ως Θεό, την εκδήλωση του νου - ο φόβος δεν πλησιάζει την καρδιά. Όποτε επιτρέψουμε στον εαυτό μας να πέσουμε στο σκοτάδι και να καταστρέψουμε αυτό το μυαλό, ο Ντόντεζ δεν θα μας συμφιλιώσει, ο φόβος μας συμβαίνει, ο Ντόντεζ θα μας φέρει πιο κοντά στην ταπεινοφροσύνη και τη μετάνοια. Ο Υιός του Θεού υπέμεινε τον σταυρό. Έχοντας αμαρτήσει, τολμάμε λοιπόν να μετανοήσουμε. Εάν η εικόνα της μετάνοιας άλλαξε από την οργή του βασιλιά Αχαάβ, τότε η αλήθεια της μετανοίας μας δεν μας κάνει τώρα άσεμνους. Και ακόμη κι αν η εικόνα της ταπεινοφροσύνης απέστρεψε την οργή από αυτόν, που δεν στάθηκε αληθινά, τότε πόσο περισσότερο από εμάς, που πραγματικά θλιβόμαστε για τις αμαρτίες μας. Αρκεί η θλίψη της σκέψης αντί για οποιαδήποτε σωματική δραστηριότητα. Ο Άγιος Γρηγόριος λέει: ο ναός της χάριτος είναι συγχωνευμένος με τον Θεό και μένει στη φροντίδα της κρίσης Του. Ποια είναι η φροντίδα της κρίσης Του, να αναζητούμε την ειρήνη Του για πάντα, και να υπομένουμε τη θλίψη και τη θλίψη, για χάρη των αδυναμιών για να επιτύχουμε την τελειότητα, τις αδυναμίες για χάρη της φύσης μας; και υπάρχει αιώνια θλίψη γι' αυτό, να κουβαλάς στην ψυχή σου την αιώνια μνήμη του Θεού, όπως είπε ο μακαριστός Βασίλειος: η προσευχή είναι ασύγκριτη, δημιουργώντας τη σκέψη του Θεού καθαρά στην ψυχή. Αυτό το πράγμα είναι η κατοικία του Θεού, η οποία εδραιώνεται από τη μνήμη ότι έχει τον Θεό μέσα της. Έτσι είμαστε ο ναός του Θεού. Αυτό το πράγμα είναι φροντίδα, και μια ταπεινωμένη καρδιά στην προετοιμασία για την ανάπαυσή Του. Σ' αυτόν αιώνια δόξα, αμήν. Λόγος 90. Περί κακών ακούσιων λογισμών, εκ της χαλάρωσης της αμέλειας, προηγουμένως γεννηθείς Η ουσία του έθνους είναι ότι όσοι επιβεβαιώνουν το σώμα τους και θέλουν να το ξεκουράσουν ελάχιστα για τον σκοπό του Θεού, θα ενισχυθούν στο Dondezh και θα επιστρέψουν ξανά στη δουλειά τους. Στις μικρές μέρες της γαλήνης μας, είθε να μην καταστρέψουμε εντελώς τον θησαυρό μας και να παραδώσουμε την ψυχή μας στην καταστροφή, όπως οι άνθρωποι που δεν θέλουν να επιστρέψουν στη δουλειά τους. Όσοι, κατά τη διάρκεια της ειρήνης, χτυπιούνται από τα βέλη του εχθρού τους, αυτοί είναι, με την τόλμη της θέλησής τους, η ουσία [2858] θησαυρού για τις ψυχές τους. και στη χώρα των αγίων είναι ντυμένοι με άσχημα ρούχα, δηλαδή στην προσευχή, βλέπουν ότι η ουσία είναι ντυμένη. Αυτό είναι που κινείται στις ψυχές τους κατά τις σκέψεις και τις προσευχές του Θεού. Αυτά είναι τα ίδια πράγματα που κατά την αμέλειά μας είναι λεφτά και μας ντροπιάζουν κατά την προσευχή μας. Η νηφαλιότητα βοηθά τον άνθρωπο περισσότερο από τις πράξεις και η αποφασιστικότητα τον βλάπτει περισσότερο από την ανάπαυση [2859]. Από την ειρήνη υπάρχουν οι δικές τους μάχες, και φέρνουν κρύο στον άνθρωπο, αλλά έχω τη δύναμη να καταστρέψω. Όποτε κάποιος αφήνει την ησυχία του και επιστρέφει στον τόπο της επιχείρησης, πέφτουν στο έδαφος από αυτόν [2860] και τρέπονται σε φυγή. Αυτό που γεννιέται από άδεια δεν είναι αυτό που γεννιέται από χαλάρωση και γαλήνη. Όσο υπάρχει ακόμα ελευθερία στη χώρα με ειρήνη, μπορεί να επιστρέψει και να κυβερνήσει μόνος του για να δημιουργήσει τη δική του κυριαρχία. Υπάρχει ακόμα ελευθερία στη χώρα, όπως φαίνεται. Στην άδεια, προέρχεται από τη χώρα της ελευθερίας του: εάν ένα άτομο δεν είχε απορρίψει εντελώς την επιμέλεια από τον εαυτό του, δεν θα είχε αναγκαστεί ακούσια, μέσω εξαναγκασμού, να υποταχθεί σε αυτούς που δεν τον ανάπαυσαν. Μακάρι να μην είχε αφήσει το όριο της ελευθερίας [2861] από τον εαυτό του, δεν του είχαν συμβεί περιπέτειες, που τον έδεσαν μέσα από την ανάγκη με εκείνους στους οποίους ήταν αδύνατο να αντισταθείς. Μακάρι να μην αφήσεις λίγη ελευθερία από τα συναισθήματά σου, άνθρωπε, και να μην μπορέσεις να επιστρέψεις σε αυτό. Η ειρήνη βλάπτει πραγματικά τους νέους. άδεια, και οι τέλειοι και οι πρεσβύτεροι. Από την ανάπαυση, όσοι έρχονται σε κακές σκέψεις μπορούν και πάλι να επιστρέψουν στην αποθήκευση και να μπουν στην υψηλή ζωή τους. Με την ελπίδα των πράξεων ήρθαν όσοι αμέλησαν τη διατήρηση, από μια υψηλή ζωή στο ερείπιο της κοιλιάς της αιχμαλωσίας. Υπάρχει ένας που σκοτώνεται στη χώρα των εχθρών, και ένας που πεθαίνει σε ειρήνη: και ένας που βγαίνει με την αγορά της ζωής του [2862], και ένας που παίρνει την ψυχή του [2863] που σπαταλιέται. Όχι όταν σέρνουμε στη χτένα, τότε ας είμαστε λυπημένοι, αλλά όταν παραμένουμε σε αυτό. γιατί το ερπυσμό συμβαίνει σε αφθονία και είναι πλήρες: και αν μείνεις σε αυτό, η θανάτωση είναι πλήρης. Η θλίψη, το ίδιο πράγμα που θρηνούμε για τις προσπάθειές μας, μας καταλογίζεται από χάρη αντί για καθαρή πράξη. Όποιος σέρνεται με την ελπίδα της μετάνοιας, αυτός περπατά με δόλο ενώπιον του Θεού. Ο θάνατος του επιτίθεται ανεξήγητα, και με τον καιρό δεν πετυχαίνει την ελπίδα του, να εκπληρώσει τα έργα της αρετής. Από κάθε άποψη, επιτρέπονται τα συναισθήματα κάποιου και επιτρέπεται η καρδιά του. Το έργο της καρδιάς, ο δεσμός, είναι η εξωτερική πράξη. Και αν κάποιος το κάνει αυτό με λογική, σύμφωνα με τον Πατέρα που ήταν πριν από εμάς, φαίνεται από τα άλλα τρία που εμφανίζονται μέσα του: σαν να μην είναι προσκολλημένος στα σωματικά αποκτήματα, αγαπά τη λαιμαργία και η οργή είναι μακριά του. Όπου αυτά τα τρία είναι: σωματική απόκτηση, μικρή ή μεγάλη, και γρήγορη οργή [2864] και νίκη μέσω της λαιμαργίας: τότε ακόμα κι αν κάποιος είναι σαν τους αρχαίους Αγίους, κατανοήστε ότι από την ανυπομονησία του εσωτερικού υπάρχει λύση στο εξωτερικό και όχι από τη διαφορά της περιφρόνησης της ψυχής του. Ή αλλιώς γιατί περιφρόνησε την τροφή του σώματος, αλλά δεν απέκτησε πραότητα; Θα ακολουθήσει περιφρόνηση, ακόμη και με συλλογισμό, για να μην κολληθεί με κάτι, και περιφρόνηση για την ειρήνη και τον ανθρώπινο πόθο. Και αν κάποιος δέχεται τη ματαιοδοξία με προετοιμασία [2865] για χάρη του Θεού, χαίρεται, είναι καθαρός μέσα του. και αν δεν περιφρονήσει κάποιον για το κακό που είναι μέσα του, είναι αληθινά ελεύθερος· και αν δεν πλησιάσει αυτόν που τον τιμά, ή δεν έχει αγανάκτηση για αυτόν που τον ατιμάζει, σκοτώνεται σε αυτόν τον κόσμο σε αυτήν την κοιλιά. Η διατήρηση του συλλογισμού είναι καλύτερη από κάθε είδους διαβίωση, που γίνεται με κάθε τρόπο και με κάθε ανθρώπινο μέτρο. Μην μισείς τον αμαρτωλό, γιατί όλοι φταίμε, κι αν κινείσαι εναντίον του για χάρη του Θεού, τότε κλάψε ακόμα περισσότερο γι' αυτόν. Γιατί τον μισείς; Μισήσου τις αμαρτίες του και προσευχήσου γι' αυτές, για να γίνεις σαν τον Χριστό, που δεν είχε αγανάκτηση για τους αμαρτωλούς, αλλά προσευχόταν γι' αυτούς. Δεν βλέπετε πώς κλαίμε για την Ιερουσαλήμ; Σε πολλούς [2866] γελοιοποιούμαστε από τον διάβολο, και γιατί μισούμε αυτόν που τον κοροϊδεύει όπως εμείς ο διάβολος που μας κοροϊδεύει; Και γιατί μισείς έναν αμαρτωλό, ω άνθρωπε, δεν είσαι δίκαιος όπως εσύ; Και πού είναι η αλήθεια σου, χωρίς αγάπη; Γιατί δεν έκλαψες γι' αυτόν, αλλά γιατί τον διώξατε; Γιατί εκείνοι που αγωνίζονται με την άγνοια είναι εκείνοι που θυμώνουν, φαντάζονται ότι είναι κριτές των πράξεων των αμαρτωλών. Γίνε κήρυκας της καλοσύνης του Θεού, καθώς ένα ανάξιο ον σε τρέφει, και καθώς χρωστάς σε πολλούς, και η εκδίκησή Του δεν είναι πάνω σου. και για τις μικρές πράξεις που κάνεις, θα ανταμειφθείς με μεγάλες. Μην αποκαλείτε τον Θεό δίκαιο, γιατί η δικαιοσύνη Του δεν θα φανεί μέσω των πράξεών σας. Αν και ο Δαβίδ Τον αποκαλεί δίκαιο και δίκαιο, ο Γιος Του μας δήλωσε ότι είναι κάτι παραπάνω από καλός και ευγενικός. Υπάρχει καλό, λέει, στους κακούς και κακούς [2868]. Και πώς αποκαλείς τον Θεό δίκαιο, όταν διαβάζεις το κεφάλαιο για την ανταμοιβή των εργατών: «Φίλε, δεν θα σε προσβάλω, θέλω να το δώσω στον τελευταίο, όπως εσύ· αν το μάτι σου είναι κακό, γιατί εγώ είμαι καλός [2869];» Πώς πάλι ένας άνθρωπος αποκαλεί τον Θεό δίκαιο, όταν διαβάζει το κεφάλαιο του άσωτου γιου, που σπατάλησε τον πλούτο του με πορνεία, πάντα για χάρη της τρυφερότητας, δείχνοντας πώς έρεε και του επιτέθηκε στον λαιμό και του έδωσε εξουσία σε όλο του τον πλούτο [2870]. Κανείς άλλος δεν μιλάει γι' Αυτόν, ας αμφισβητήσουμε Αυτόν, αλλά ο ίδιος ο Υιός Του, φέρει αυτή τη μαρτυρία γι' Αυτόν. Πού είναι η αλήθεια του Θεού, όπως οι αμαρτωλοί, και ο Χριστός πέθανε για μας; Αν αυτό είναι έλεος, τότε θα έχουμε πίστη, γιατί δεν δέχεται την αλλαγή. Ας μην σκεφτούμε αυτή την ανομία, αλλά ας πούμε μια φορά, ο Θεός δεν θα είναι ελεήμων: η περιουσία του Θεού δεν αλλάζει, όπως στους νεκρούς [2871], ή αποκτά κάτι που δεν έχει, ή φτωχαίνει, ή δέχεται την αίτηση, όπως τα πλάσματα. Αλλά αν ο Θεός είχε από την αρχή, θα έχει πάντα ακόμη και μέχρι το ατελείωτο τέλος, και θα έχει, όπως είπε ο μακάριος Κύριλλος στην ερμηνεία της Γένεσης: Να Τον φοβάστε, λέει, από αγάπη, και όχι για λογαριασμό του σκληρού που Του δόθηκε. Αγαπήστε Τον όπως πρέπει να Τον αγαπήσετε, και όχι για όσα έχουμε, μας δίνεται να είμαστε από Αυτόν, αλλά για όσα λάβαμε σε αυτόν τον κόσμο, για χάρη του οποίου μας δημιουργήσατε. Ποιος άλλος είναι σε θέση να Του ανταποδώσει; Πού είναι η ανταμοιβή Του για τις πράξεις μας; Ποιος τον διέταξε [2872] να μας φέρει στη δημιουργία από την αρχή; Και όποιος είναι, προσευχηθείτε σε Αυτόν για μας, όποτε είμαστε, δεν τον θυμόμαστε [2873], σαν να μην ήμασταν ποτέ. Ποιος είναι αυτός που ξεσηκώνει το σώμα μας σε αυτή την κοιλιά; Και πάλι πού πέφτει στη σκόνη η σκέψη του νου; Ω θαυμαστή ελεημοσύνη του Θεού! Ω η φρίκη της χάρης του Θεού και του Δημιουργού μας! Ω δυνάμεις που κυριαρχούν στα πάντα! Περί αμέτρητης αγαθότητας, με την οποία η φύση μας πάλι οδηγεί τους αμαρτωλούς στο πεπρωμένο της [2874]. Ποιος είναι ευχαριστημένος να φάει για τη δόξα Του; Σηκώνει τον εγκληματία και τον βλάσφημο Του, ανανεώνει τη σκόνη χωρίς λόγια, και δημιουργεί λογικούς και λεκτικούς, και τον σπαταλημένο νου και το αίσθητο, και τις σπαταλημένες αισθήσεις, η φύση δημιουργεί λεκτικά και αντάξια των Θείων λογισμών. Γιατί δεν αρκεί για έναν αμαρτωλό να κατανοήσει τη χάρη της ανάστασής του. Πού είναι η Γέεννα που μπορεί να μας λυπήσει; και πού είναι αυτό το μαρτύριο που συχνά μας τρομάζει και νικά τη χαρά της αγάπης Του; Και τι είναι η Γέεννα άμεσα [2875] της χάρης της ανάστασής Του, όταν μας ανασταίνει από την κόλαση, και κάνει αυτό το φθαρτό ντυμένο με αφθαρσία, και ανυψώνει αυτούς που έπεσαν στην κόλαση σε δόξα; Σχετικά με τη διάκριση, ελάτε και θαυμάστε: ποιος, έχοντας σοφία και θαυμασμό, θα εκπλαγεί από την αξιοπρέπεια της χάρης του Δημιουργού μας; Υπάρχει ανταμοιβή για τον αμαρτωλό, και αντί για ανταμοιβή των δικαίων, τους ανταμείβει με ανάσταση. και αντί για τη φθορά των σωμάτων εκείνων που καταπάτησαν το νόμο Του, τους ντύνει με την αφθαρσία με τέλεια δόξα. Αυτή η χάρη είναι μεγαλύτερη, θα μας αναστήσει ακόμα κι αν έχουμε αμαρτήσει, ακόμη περισσότερο από τότε που δεν τρέχαμε, και θα μας φέρει στη δημιουργία. Δόξα στον Κύριο της αμέτρητης χάρης Σου! Ιδού, Κύριε, τα κύματα της χάρης Σου με έχουν κάνει να σιωπήσω. και η σκέψη της ευχαριστίας Σου δεν μένει μέσα μου. Με τα σημάδια των χειλιών μας σε εξομολογούμαστε, καλέ Βασιλιά, που αγαπάς την κοιλιά μας; Δόξα σε Σένα για αυτούς τους δύο κόσμους, τους οποίους έχεις εργαστεί μαζί για την αύξηση και την απόλαυσή μας, φέρνοντάς μας από όλους εκείνους που συνεργάστηκες στην κατανόηση της δόξας Σου από τώρα στην αιωνιότητα. Αμήν. Ομιλία 91. Περί υπομονής για την αγάπη του Θεού. και τι είδους μεσιτεία βρίσκεται σε αυτό. Όσο κι αν ο άνθρωπος περιφρονεί αυτόν τον κόσμο και αγωνίζεται για τον φόβο του Θεού, η Θεία Πρόνοια τον πλησιάζει, και αισθάνεται τη μεσιτεία Του στο μυστήριο, και του δίνουμε καθαρές σκέψεις για να το καταλάβει. Και αν κάποιος στερηθεί τα εγκόσμια αγαθά με θέληση, τότε στερείται ανάλογα με το βαθμό, και το έλεος του Θεού θα τον ακολουθήσει και η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα θα τον φέρει. Δόξα σ' Αυτόν που μας σώζει με τα ούλα και τα χείλη μας και που μας δίνει κρασί με όλα αυτά για να κερδίσουμε τη ζωή μας. Με τη θέληση αυτών που εξαντλούνται να κερδίσουν τη ζωή τους, μέσα από ακούσιες θλίψεις οδηγεί τις ψυχές τους στην αρετή. Γιατί ο Λάζαρος είναι ένας ζητιάνος, που δεν στερήθηκε τις ευλογίες αυτού του κόσμου με τη θέλησή του, αλλά το σώμα του είναι πληγωμένο με πληγές, και υπάρχουν δύο πικρά βάσανα μέσα του, από τα οποία το καθένα είναι πιο πικρό από το άλλο. αλλά στους κόλπους του Αβραάμ τιμήθηκε αργότερα. Ο Θεός είναι κοντά στη θλιμμένη καρδιά, φωνάζοντας προς Αυτόν με θλίψη. Ακόμα κι αν μας στερήσει το σώμα, ή αλλιώς μας προσβάλει, τότε ο Ντόντεζ αντέχουμε, όλα όσα κάνει για τη μεσολάβησή μας, σαν γιατρός που εργάζεται με τη σοβαρότερη ασθένεια [2878], δημιουργεί υγεία. Αλλά και στις δύο περιπτώσεις, ο Κύριος τρέφει μεγάλη αγάπη για την ανθρωπότητα γι 'αυτόν, ακριβώς από τη σκληρότητα [2879] των ασθενειών και της θλίψης του. Όποτε ο πόθος για την αγάπη του Χριστού δεν κυριαρχεί μέσα σου τόσο ώστε να είσαι απαθής σε όλη σου τη λύπη, για τη χαρά που είναι μέσα Του, να καταλάβεις ότι ο κόσμος ζει μέσα σου πολλαπλασιάζοντας τον Χριστό. Και όποτε η αρρώστια και η φτώχεια ή η κατανάλωση του σώματος ή ο φόβος από εκείνους που το βλάπτουν ενοχλούν τη σκέψη σου από τη χαρά της ελπίδας σου και από τη φροντίδα σου για τον Κύριο, να καταλάβεις ότι το σώμα ζει μέσα σου και όχι ο Χριστός: και πες απλά: γιατί η αγάπη [2880] είναι ικανή και κυριευμένη μέσα σου, ζει μέσα σου. Αν δεν λείπεις από τις ανάγκες σου, και το σώμα σου γιατρευτεί, και δεν φοβάσαι αυτούς που σου εναντιώνονται, και λες ότι μπορείς τότε να πας καθαρά στον Χριστό, να καταλάβεις ότι είσαι άρρωστος στη σκέψη και στερήθηκες τη γεύση της δόξας του Θεού. Και δεν είναι ότι είσαι τέτοιος, σε κρίνω, αλλά μάλλον ότι στερήθηκες την τελειότητα, ακόμα κι αν σε κάποιο μέρος της ζωής των αγίων Πατέρων που ήταν πριν από εμάς, είσαι. Και ας μην ειπωθεί ότι δεν βρέθηκε άνθρωπος, του οποίου η τέλεια σκέψη ανασηκώνεται γρήγορα από την αδυναμία, όταν το σώμα κατακλύζεται από πειρασμούς και θλίψεις, και μέρος της αγάπης του Χριστού υπερνικά τη θλίψη των σκέψεων [2881]. Θα σιωπήσω για τη μνήμη του Αγ. Μάρτυρες, μερικές φορές δεν μπορώ να σταθώ μπροστά στο βάθος του πόνου τους: ένα μέρος της υπομονής, ακόμη και από τη δύναμη της αγάπης του Χριστού, έχει υπερνικήσει πολύ τη θλίψη και τις σωματικές ασθένειες. Αλλά εξαιτίας αυτού του όντος, και της μοναδικής μας μνήμης, θλιβερής για την ανθρώπινη φύση, είμαστε μπερδεμένοι από το μεγαλείο των πραγμάτων, και από το θαυμάσιο όραμά μας, ας το αφήσουμε αυτό. Ας δούμε τις άθεες φιλοσοφίες για τις οποίες γίνεται λόγος. Ένας από αυτούς έφτιαξε ένα νόμο στο μυαλό του για να διατηρήσει τη σιωπή του μικρού καλοκαιριού, και ο βασιλιάς της Ρώμης εξεπλάγη με τη δύναμη αυτού του πράγματος και την επιθυμία να δεχτεί αυτόν τον πειρασμό. Διέταξε να τον φέρουν μπροστά του, και καθώς τον έβλεπε σιωπηλός σε κάθε ερώτηση, τον ρώτησε, και χωρίς να απαντήσει, ο Βασιλιάς εξαγριώθηκε και πρόσταξε να τον θανατώσουν, καθώς δεν ντρεπόταν για τον θρόνο και το στέμμα της δόξας του. Δεν φοβήθηκε, αλλά τήρησε το νόμο του και ετοιμάστηκε για τον εαυτό του να πεθάνει σιωπηλός. Ο βασιλιάς διέταξε τον κερδοσκόπο, ότι αν φοβάται το σπαθί και καταστρέψει τον νόμο του, να τον σκοτώσει. Αν μείνει στη διαθήκη του, να μου τον επιστρέψει ζωντανό. Όταν πλησίασε ένα συγκεκριμένο μέρος και η εντολή, προσβάλλοντας τον εξαναγκασμό του, να καταστρέψει τον νόμο του και να μην πεθάνει, σκέφτηκε ότι ήταν καλύτερα για μένα να πεθάνω σε μια ώρα και να διατηρήσω την εγγενή μου θέληση, έστω και για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, αντί να με νικήσει ο φόβος του θανάτου και η σοφία μου να ενοχλήσω και να τεμπελιάσω τον οφειλέτη. με το ξίφος. Αυτό ανακοινώθηκε στον Τσάρο, και ξαφνιασμένος, τον άφησε να φύγει με τιμή. Ή αλλιώς να ποδοπατήσει εντελώς τη φυσική λαγνεία. Ή αλλιώς μπορείς να υπομείνεις ενοχλήσεις πιο εύκολα. Και υπέμειναν σκληρές ασθένειες χωρίς λύπη. και στις μεγάλες θλίψεις και στις συμφορές τους έδειχναν την υπομονή τους. Κι αν αυτές οι γυναίκες άντεξαν για χάρη της δόξας και της ελπίδας, πόσο περισσότερο να αντέξουν οι μοναχοί, αφού κλήθηκαν στην κοινωνία του Θεού; Είθε να τιμηθούμε και εμείς με τις προσευχές της Υπεραγίας μας Θεοτόκου και της Παναγίας και όλων όσων ευαρέστησαν τον Χριστό επιβεβαιώνοντας και στη συνέχεια πράττοντας τα έργα τους. Όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία οφείλονται σ' Αυτόν, στον απαρχή Πατέρα Του και στο Πνεύμα του Πνεύματος του Πνεύματος του Πνεύματος του Πνεύματος, τώρα και στους ατέλειωτους αιώνες. Αμήν. [3] μεταφρασμένο στα ελληνικά. [5] Των πραγμάτων, που σημαίνει όχι μόνο πράγματα, αλλά και πράξεις, σχέσεις και περιστάσεις. [6] αποδέχεστε τιμές χωρίς να σας βλάπτει η υπερηφάνεια. [8] από τη συμμόρφωση στην αλλαγή. [9] ελεύθερος χρόνος, ευκαιρία. [11] Των πραγμάτων, που σημαίνει όχι μόνο πράγματα, αλλά και πράξεις, σχέσεις και περιστάσεις. [13] μέσω της αποδοχής στον εαυτό του. [14] στα ελληνικά. το βιβλίο εδώ έχει μια τελεία, και όχι μετά τη λέξη: δεν αισθάνεται, και επομένως το νόημα γίνεται διαφορετικό από τη μετάφραση του S. Paisius. αλλά φαίνεται ότι η ανάγνωση του S. Paisius είναι πιο σωστή. [15] δηλαδή εξαρτάται από την αυτοκρατορία μας να ενεργούμε σύμφωνα με τη λογική, και από τα δύο αυτά μαζί αποκλίνουμε από τον κόσμο. [18] αδυναμία των αισθήσεων όταν συναντάς μια ουσία. [22] σαν να κατευθύνεται από ένα δάχτυλο. [23] το να μην τρως σημαίνει να σκέφτεσαι [24] με οποιαδήποτε απουσία. [25] όργανα αίσθησης, εξωτερικές αισθήσεις. [27] προηγούμενες εντυπώσεις. [31] με νέες ανακαλύψεις. [35] κακές σκέψεις που προκαλούνται από εξωτερικά αντικείμενα που διεγείρουν τα πάθη. [36] στην απόκτηση γνώσεων. [37] δεν μπορεί να αντέξει την αμηχανία του σωματικού ενθουσιασμού. [38] καθώς το βάρος που τοποθετείται στη ζυγαριά τους εμποδίζει να ταρακουνηθούν από τους ανέμους. [39] και εδώ η ζυγαριά του νου κυμαίνεται σαν ελεύθερες. [40] και εδώ η ζυγαριά του νου κυμαίνεται σαν ελεύθερες. [43] αυτό που λέγεται στην πνευματική κατανόηση με μεγάλη σκέψη. [45] δηλαδή στερείται την αγία δύναμη. [48] ​​μια τάξη κοινή για όλους τους ανθρώπους. [49] δηλ. σύμφωνα με τους κανόνες που κληρονόμησε κάποιος από τον άλλο κ.λπ. [52] δηλ. για αυτό το θέμα. [54] πριν από το μέρος, πάνω από το μέρος. [55] του σώματος που συνδέεται με αυτό. [56] συμπόνια για τους άλλους ψυχικά και σωματικά. [57] με το οποίο γίνεσαι σαν τον Θεό. [59] χωρίς τη μεσολάβηση του χρόνου. [60] αφύσικο και αφύσικο. [61] δηλ. με συνεχή τήρηση των εντολών. [65] όμορφος, εύγλωττος. [66] και χωρίς επαγγελματική εμπειρία. [73] στο Ελληνικό Βιβλίο 30. [74] δηλ. παρουσιάζεται σε μικρά κεφάλαια. [83] δηλ. η δράση του Αγίου Πνεύματος. [84] onago tselago, δηλ. ευδαιμονία. [86] με τη σαγηνευτική έλξη της αμαρτίας. [88] σε πνευματικά κατορθώματα. [90] Το παθιασμένο μέρος, δηλαδή η λαγνεία και ο εκνευρισμός. Σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων Πατέρων, η φύση της ψυχής χωρίζεται σε τρία μέρη: λεκτική (λογική), βίαιη (ευερέθιστη) και ηδονική (λάγνη). [93] συγκρατείται με τιμωρία. [96] λίγο φως, τρεμοπαίζει. [98] ελαφρύ στον τρόπο σκέψης. [99] τέλεια εκπαίδευση. [103] που περικλείει το λεγόμενο [105] σύμφωνα με έρευνα και σκέψη, ο κόσμος ονομάζει και τα συστατικά του κοινού ονόματος, που αγκαλιάζει και ατομικά πάθη. [109] συνεπής ροή. [110] σαρκικός πόθος. [111] επιθυμία να δώσει εντολή. [113] προτίμηση για ρούχα και σκεύη. [114] λείπουν ορισμένα μέρη. [116] από τη βελτίωση του τρόπου ζωής. [120] Δεν είναι αδύναμος; [121] σχετικά με τη φλόγα των καλύτερων. [122] εξαιτίας αυτού του φόβου. [123] στο ελληνικό βιβλίο 82. [124] τότε δεν θα δουλέψει πολύ. [127] ότι αυτό λέγεται σε σχέση με τις αρχές που παράγουν πάθη. [130] στο Ελληνικό Βιβλίο 83. [135] και γιατί η ψυχή φανερώνει τη ζήλια της με ευερεθιστότητα; [136] με ακατάλληλη έννοια. [139] δεν είναι καθόλου φυσικές. [145] αν δεν είναι χαρακτηριστικά της. [147] σε αυτό που αρμόζει στον εαυτό του. [148] όμως, με ακατάλληλη έννοια αποδίδονται στην ψυχή. [149] θα υψωθεί πάνω από τη φροντίδα του σώματος. [151] δεν απαγορεύει τη μνήμη. [152] υποθέτοντας την εμφάνιση της αγνότητας. [153] χωρίς εμπειρία, δηλαδή χωρίς πειρασμό. [154] από την αναπαράσταση των αισθήσεων στο μυαλό. [155] προηγούμενες εντυπώσεις. [156] μάχες σκέψεων. [158] ακατάλληλος, απρεπής. [162] αναπόσπαστο, ανθεκτικό. [164] Στο Ελληνικό Βιβλίο 44. [165] μην της επιτρέψετε να παρασυρθεί με τη δοκιμή των πραγμάτων. [166] η πρόθεση είναι η πρώτη εμφάνιση ή επίθεση μιας σκέψης. [169] επαγρύπνηση για τον εαυτό του. [170] Στα έργα της αρετής. Το [171] θα ακολουθήσει φυσικά. [172] δηλ. η άσκηση των αρετών και της πνευματικής νοημοσύνης. [173] δηλαδή φόβος και αγάπη. [175] στο ελληνικό βιβλίο: «να ζήσεις μετά θάνατον», που προτείνει μια διαφορετική ανάγνωση. [187] Ματθ. 10, 28. 38. 39. [188] Ματθ. 10, 28. 38. 39. [189] Ματθ. 10, 28. 38. 39. [194] δηλαδή παραδομένος στον πειρασμό. [198] θα παραμείνει σταθερός. [201] στο Ελληνικό Βιβλίο 45. [202] αντιστροφή. [203] να μην είναι υποκριτής, ούτε να ευχαριστεί τους ανθρώπους. [204] με το πρόσχημα μιας εντολής. [211] στο Ελληνικό Βιβλίο 4Ι. [212] περικοπή, βραδύτητα. [213] καταδίκη, μομφή. [216] αλλά πολύ διαφορετικό. [217] πρόθεση, διάθεση. [219] να μην κάνει πράξεις αρετής. [221] τίποτα να χάσουμε από αυτό. [222] άσκηση στην επιχείρηση. [223] που μπορεί να του συμβεί για να δοκιμάσει την αυτοκρατορία του. [231] και ποιος είναι προφανώς από αυτούς. [232] και χωρίς να σταματήσει στην πορεία του. [241] συχνές αμαρτωλές προτάσεις από δαίμονες. [242] ενέδρες, τεχνάσματα, απάτες. [243] συνέχεια και επιμονή. [247] αυτή είναι μια επιθυμητή και αξιέπαινη ιδιότητα. [248] χάριν διαφόρων μαχών. [254] στο Ελληνικό Βιβλίο 43. [255] με κάθε ακάθαρτο πάθος. [256] από ανεξέλεγκτο βερμπαλισμό. [262] θα δεχτεί τον έπαινο με ευχαρίστηση. [264] ένας ταπεινός τρόπος δράσης. Το [267] χρησιμοποιεί μεθόδους. [268] που προκύπτει από τον Θεό. [271] που είναι εκατό φορές ελαφρύτερο. [273] νυχτερινός αγώνας ή μάχη. [280] τρόπος ζωής, ενασχόληση με ανθρώπους, αφιέρωμα χρόνου. [281] τρόπος ζωής, ενασχόληση με ανθρώπους, αφιέρωμα χρόνου. [282] έχοντας μια καρδιά αναστατωμένη από τα πάθη [286] καταβάλετε κάθε δυνατή προσπάθεια να μη ζήσετε μαζί του. [291] δηλαδή τέκνα των μυστηρίων του Θεού. [293] επιπόλαιη μεταχείριση, περιπλάνηση. [294] ανταποδίδω, ανταποδίδω. [296] δηλαδή ο εκτελεστής του σαρκικού πόθου. [299] κόπος νηστείας και ασκητικότητας. [300] σταμάτησε το στόμα του. [306] Αυτός που έχει μοιάζει με λύκο που τρέφεται με πτώματα. [307] αυτές οι προφυλάξεις είναι αρκετές [310] κάτι στο οποίο έχει αποκτήσει εμπειρία. [311] τρία κράκερ ή μερίδες ψωμιού. [313] μην προσθέτετε περισσότερο φαγητό στον εαυτό σας. [314] και μην αφήνετε τίποτα εκτός κανόνα. [317] περί της ναύλωσης, διαταγή. [318] και για το τι τους ταιριάζει. [319] στηρίζοντας το σώμα. [320] και όχι για λαιμαργία. [323] δηλαδή στο να χαλιναγωγείς τη γλώσσα σου. [325] από ελεύθερη κυκλοφορία. [326] δηλ. Φύλακας Άγγελος. [327] ξαπλωμένος στο τραπέζι μπροστά στους αδελφούς. [328] δώσε του ένα γεύμα. [331] έχοντας λάβει άδεια. [338] δηλαδή από όλους τους άλλους. [339] είναι καλύτερα να υποστούμε βλάβη σε σχέση με τις σωματικές ανάγκες και σε σχέση με το ίδιο το σώμα. [341] μη όντας άξιος καταδίκης. [342] στενή θεραπεία. [343] εισέλθουν σε επιστημονικές συζητήσεις για τα δόγματα. [344] σε τέτοιους συλλογισμούς. [345] στο Ελληνικό Βιβλίο 75. [346] εγκαταστάθηκε και ξάπλωσε μαζί του. [351] πολύ, ξηρός, αδύνατος. [355] μακάρι να μην το στεναχωρήσεις ή να το μεταμορφώσεις καθόλου. [357] μια μικρή αύξηση της εργασίας. [358] για να μην το αφήσω καθόλου. [360] πρόσφερε με χαρά έλεος (υπηρεσία) στον πλησίον του. [363] αν και ο ίδιος το είχε ανάγκη. [365] μεταχείριση άλλων. [368] κατά την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων. [369] και αυτό είναι ακόμη πιο ακατάλληλο. [371] αυτού του είδους η συμπεριφορά. [372] γιατί συνδέεται με αυτό. [375] και αντλώ (όφελος) από τα πάντα. [379] στο Ελληνικό Βιβλίο 77. [383] και μην τον αφήσεις χωρίς. [384] πέρα ​​από τα συνηθισμένα. [387] και δεν μπορώ να συνεχίσω να ασχολούμαι με τον συλλογισμό (των σκέψεών μου). [388] στο Ελληνικό Βιβλίο 78. [391] αυτό που θεωρούμε ευάρεστο στον Θεό. [393] αφού έχεις δεθεί. [397] για εγκατάσταση gogo. [398] Κολ. 3, 5. Ρωμ. 12, 1 [402] με αλαζονεία, υπερηφάνεια. [405] μόνο ό,τι είναι απαραίτητο είναι απαραίτητο. [407] τέτοιος πρέπει να δώσει. [408] μυστική πράξη. [409] σε σχέση με τις σωματικές του ανάγκες. [410] ολόκληρος, τέλειος. [411] δεν θα πετύχεις ούτε στο ένα ούτε στο άλλο. [413] τι και πότε. [414] δεν μπορεί χωρίς παράλειψη. [420] δηλαδή στη σωματική ανάπαυση των γειτόνων. [424] στο ελληνικό βιβλίο, μετά από αυτές τις λέξεις, υπάρχει και: και μάλιστα ο Θεός του Θεού. [425] και μόνο ο Παύλος. [428] στον οποίο αγωνίζεσαι. [435] και όταν η προσευχή υπερβαίνει αυτό το όριο. [436] από δοκιμή, εξέταση. [439] σε πνευματική απόλαυση. [441] και η προσευχή συνεχίζεται μέχρι σήμερα. [442] εκεί όπου δεν υπάρχει πλέον προσευχή. [448] ανθισμένος, όμορφος. [449] στο ελληνικό βιβλίο οι λέξεις αυτές τοποθετούνται στο περιθώριο. [450] στο ελληνικό βιβλίο οι λέξεις αυτές τοποθετούνται στο περιθώριο. [454] δηλαδή προσευχή με αιώρηση. [457] ακριβής χρήση. [459] αλλά μια απλή δεξιότητα. [461] δηλαδή τα ονόματα με τα οποία εκφράζεται η πνευματική προσευχή. [466] με πνευματική απόλαυση. [467] αγωνίζεται μέσα από τα συναισθήματα. [470] το ίδιο όνομα με την προσευχή. [471] Αυτός είναι ο λόγος για αυτό. [477] Θα μπορούσε να είναι πιο αξιοπρεπές; [492] είναι από τη φύση του, άρα είναι δυνατό. [493] είναι από τη φύση του, άρα είναι δυνατό. [495] δηλαδή μπορεί να μπει κατευθείαν σε μεγάλη κυριότητα για αποδοχή. [497] υιοθεσία αν είναι δυνατόν. [499] και αυτός, δηλαδή, αυτό το φως. [500] στην πρωτόγονη κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκαν. [502] κάποιο άτομο. [508] Ησαΐας κεφ. 40, άρθ. 22. [509] στο Ελληνικό Βιβλίο 81. [511] η κατανόηση είναι δυνατή. [512] σε τραχιά, σαρκώδη μορφή. [528] αν μπορούσαμε να δεχτούμε, δεν μπορούσαν. [529] μπορούμε να πούμε ότι είναι σύμφωνα με τη σειρά. [530] είτε ορθές σκέψεις είτε αντίθετες. [531] η κατανόηση του κακού, χωρίς υπόδειξη. [537] Μολονότι το ελληνικό βιβλίο λέει καταφατικά «είναι», η σημασία των παρακάτω και η αρχή της 4ης λέξης δείχνουν ότι η μετάφραση του Γέροντα Παΐσιου: «να μην έχει» είναι πιο σωστή. [540] το όραμα της Θείας πάνω από τη φύση. [543] και όχι γυμνό από καμία εικόνα. [544] δέχεται οράματα και αποκαλύψεις. [545] δέχεται οράματα και αποκαλύψεις. [554] και όχι οποιαδήποτε εικόνα. [555] δέχεται οράματα και αποκαλύψεις. [556] δέχεται οράματα και αποκαλύψεις. [564] και θα αγωνιστεί για ένα πράγμα. [565] δεν έχουν τίποτα να σκεφτούν. [569] σε αντίθεση με την προηγούμενη ζωή του. [571] στο Ελληνικό Βιβλίο 74. [575] από κάθε τι ανήσυχο. [576] σε αυτή τη λατρεία, δηλ. ειρήνη. [581] Εφές. 3,5 ml. Εβρ. 9, 8. [583] δηλ., με την παύση της προσευχής, η γη της καρδιάς μας γίνεται πιο χοντρή και... [587] δηλαδή με ραελικές ενέργειες. [590] στο Ελληνικό Βιβλίο 80. [593] τότε όλη την ώρα (της ζωής σου). [594] στο Ελληνικό Βιβλίο 85 [596] αγωνίζεται για σοφία... [602] αλήθεια (δικαιοσύνη). [603] αλήθεια (δικαιοσύνη). [611] προφάσεις, μέσα. [616] I. Sirach. 1, 28; 6, 19. [619] θα, θα. [630] αντικείμενα, λόγοι. [631] αντικείμενα, λόγοι. [632] αντικείμενα, λόγοι. [633] ανάψιμο, σαν με φωτιά. [634] δηλαδή σε αυτόν που πρέπει να Τον ακολουθήσει. [640] μόνο αυτό που χρησιμεύει στη διατήρηση. [641] δηλ. τρώγοντας μικρή ποσότητα φαγητού, υποτάσσει το σώμα. [644] ασκώντας κακοποίηση εναντίον του. [645] για κάθε τι που δελεάζει και εγείρει τον πόλεμο. [648] για οτιδήποτε άλλο προκαλεί αγώνα. [652] δεν υπάρχει ειρήνη. [653] δηλαδή, ειδικά όταν ένα άτομο βρίσκεται σε σωματική ανάπαυση. [654] Κανείς ας μην βασίζεται στον εαυτό του. [656] δηλαδή κακές σκέψεις και γενικά ντροπιαστικά πράγματα. [665] από αποτυχία σε νηστεία. [667] δηλ. από την αποθήκευση της ανάρτησης. [669] ελπίδα, ελπίδα. [670] τη νηστεία τη θυμάται αυτός που την απέκτησε. Το [672] γυρίζει πίσω και υποχωρεί. Ωστόσο, λόγια? «Από την αρχή δίνει βλεφαρίδες», δεν υπάρχει στο ελληνικό βιβλίο. [675] Στο ελληνικό βιβλίο αυτό το απόσπασμα διαβάζεται ως εξής: και τα έργα αυτά δεν συγκρατούν τις σκέψεις, που ξυπνούν πάντα μέσα από τα συναισθήματα. [677] στα ελληνικά. βιβλίο: από διασκεδαστικές σκέψεις. [683] μέσω του οποίου έρχεται μεγαλύτερη γνώση του Ελ. [684] αντιπαραθέσεις, εμπόδια. [686] στα ελληνικά. βιβλίο: ανθίζοντας. [688] παθιασμένη απαλλαγή. Το [690] αποδεικνύεται ότι πέρασε. [692] ένα αναμφισβήτητο σημάδι αυτού. [694] βαθμός. Αυτή η ερώτηση δεν υπάρχει στα ελληνικά. βιβλίο. [700] δίνονται για το κοινό όφελος. [701] που εγκατέλειψε την ελπίδα για ειρήνη. [702] γυμνός από όλα τα πράγματα. [705] δίνονται για το κοινό όφελος. [707] Σημείωμα δανεισμένο από τα ελληνικά. βιβλία: Ίσως (ο άγιος Ισαάκ) να το λέει αυτό για τον εαυτό του: γιατί ήταν πρώτα ερημίτης και μετά Επίσκοπος Νινευή. [709] Και οι δύο τύποι ονομάζονται συχνά αποκάλυψη, επειδή και στους δύο αποκαλύπτεται κάτι μυστικό. [712] για την αγνότητα και να το πάρει. [716] δανεισμένος. Ο μοναχός Ισαάκ διακρίνει εδώ ανάμεσα στον τύπο της γνώσης εκείνων που υπάρχουν από τη φύση τους και στον τύπο της γνώσης εκείνων που υπάρχουν μέσω της φύσης. Το πρώτο δεν είναι αντίθετο με την αγνότητα, αλλά το δεύτερο πρέπει να ξεχαστεί για να επιτευχθεί η αγνότητα. Ο τύπος της γνώσης των όντων μέσω της φύσης είναι η γνώση των πραγμάτων όχι απλώς από τη φύση, αλλά με τη χρήση σκέψεων που προκύπτουν από τη χρήση των πραγμάτων όχι από τη φύση, αλλά από το πάθος. Έτσι, η ιδέα του χρυσού στις σκέψεις ως δημιούργημα του Θεού είναι γνώση αυτού που υπάρχει από τη φύση και η ιδέα του χρυσού με εγωιστική λαγνεία είναι γνώση μέσω της φύσης. [721] στενοχωρημένος, λυπημένος. [723] με ποια σκέψη να χρησιμοποιήσει κανείς τα δάκρυα. [724] σε εκείνη την ηδονή. [726] στα ελληνικά. Στο βιβλίο, αυτό το μέρος (μετά την περίοδο) έχει ως εξής: Και έτσι, αν κάποιος από αυτούς που έλαβαν παρηγοριά εδώ απλωθεί περισσότερο και συναντήσει αυτήν την παρηγοριά, που δεν βρίσκεται εδώ,... [730] εντελώς ξεκάθαρο. [731] δηλαδή λήψη του δώρου του κλάματος. [734] αντανακλάσεις της γραφής. [739] δηλ. βρίσκει μια ευκαιρία. [740] μαζί με αυτό εμφανίζεται στη μνήμη του και κάτι που αντιστοιχεί στον τρόπο ζωής του. [742] και πότε θα είναι σε τέτοια έκσταση. [746] πληρότητα, ποικιλομορφία. [752] και μετά την αποκατάσταση της φύσης μας. [756] από τη γέννησή τους μέχρι το θάνατό τους. [767] τι είναι (φρούτο, επιτυχία). [770] αυτές οι λέξεις: «σε αυτόν και μαζί του» δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο. [778] επιτίθεται ξεδιάντροπα. [780] δελεαστικές αισθήσεις. [782] δελεαστικές αισθήσεις. [783] φέρνουν ευχαριστίες. [784] δηλαδή από το ύψος της πνευματικής απαλλαγής. [786] δηλαδή από το γεγονός ότι δεν μπορούσε πλέον να ζει στη σιωπή. [787] υψηλά κατορθώματα σιωπής. [789] στα ελληνικά. βιβλίο ἀτιμὶαν, dishonor. [791] αν κάποιος αποφασίσει ξαφνικά να εγκαταλείψει τελείως τη συγκατοίκηση. [792] και κάνει μια ταπεινή ζωή. [798] η λέξη «πνευματικότητα» δεν βρίσκεται στα ελληνικά. βιβλίο. [804] στα ελληνικά. τελευταίο βιβλίο 1 σε 86 λέξεις. [807] μέχρι να αναστατώσει. [808] που περιέχει πολλούς τύπους αγαθών. [809] Εγώ, σαν μέλος, στενά συνδεδεμένος μαζί σου, ευχόμενος. [810] δηλαδή να σου τα μεταφέρω όλα αυτά. [811] ηλίθιος και υπερβολικός. [812] ένα άτομο ανοίγει την πόρτα του για κάποιο λόγο, τότε... [813] λόγους, με πολλές προφάσεις, για συχνές και αμέτρητες συναντήσεις ανθρώπων. [819] στα ελληνικά. βιβλίο «Ήταν σαν σπαθί να τον συναντήσω». [824] δεν πρόσφερε καν την παραμικρή λέξη παρηγοριάς. [826] μια ανθρώπινη εφεύρεση. [827] πλασματικό για να δικαιολογήσει τη σιωπή. [829] βρίσκοντας δικαιολογίες, λόγους. [831] αλλάξτε την αποφασιστικότητα της διαθήκης σας. [835] Ματ. 22, 37. Μαρ. 12.30. [837] στα ελληνικά. βιβλίο τελευταίο 2 σε 86. λέξη. [839] θεωρείτε βολικό ότι αυτό θα μπορούσε να οδηγήσει στον θάνατό μου. [840] επιθυμία, πόθος. [841] συνεισφέρουν στη σωτηρία της ψυχής μου. [842] λίγο περισσότερο χρόνο και... [843] πρέπει να υποφέρει από πάθη. [845] πώς μπορούμε να απαλλαγούμε από τις πληγές εκεί. [846] δεν αλλάζουμε στην πραότητα.... [848] και έχει ήδη καταφέρει πολλά σε αυτό. [853] τών άντιληψεων, benefits, assistance. [854] σε όλες τις ενέργειες της ψυχής. [857] αλλιώς θα είχε τρελαθεί. [858] δεν έχουν ξεδιάντροπο. [862] ἀναςροφὴ τύπος ζωής, ενασχόληση. [869] στα ελληνικά. βιβλίο τόίς τρόποις, απευθύνεται στους τύπους του λόγου. [870] διαθέτει όλη την κτιστή φύση. [877] και από την υποταγή στη ματαιοδοξία, που ακολουθεί το μάταιο ύψη (των λογισμών). [884] τρόποι προστασίας. [889] και να μην συμβαδίζεις με τα πάντα. [892] και σε πολλές άλλες περιπτώσεις. [893] σε κάθε τι ασυνήθιστο για τη φύση. [895] η υπόθεση που παρουσιάστηκε. [898] η περίπτωσή του είναι από την προηγούμενη κατάστασή του. [899] είναι σαν κάποιον που βρήκε.... [902] αλλά μόνο για να διακρίνει το είδος. [903] στα ελληνικά. βιβλίο της ψύδεως της φύσης. [906] όταν στρέφεται στην πρώτη του πρόθεση. [908] και σε ποιο βαθμό εκτείνεται η διαφορά σε αυτή την κατάσταση. [911] κατανόηση, γνώση. [912] ο άνθρωπος της πίστης θα πετύχει. [915] και όχι τεστ, μελέτη. [922] σαν να υποδεικνύεται μανία.... [928] νέοι τύποι εφευρέσεων. [934] σαν ρήματα. [939] για κάποια περίσταση. [944] όπως είναι χαρακτηριστικό γι' αυτόν. [945] και αυτό που έχει από μόνο του, το αξιολογεί από την ομοιότητά του με τα γήινα πράγματα. [946] στα ελληνικά. βιβλίο: ὰλλὰ μὴ, που δίνει την εξής σημασία: αλλά δεν σκέφτονται με το νου τους το ανέφικτο. [955] στις ιδέες του. [962] σε ό,τι κρύβεται μέσα από τα μάτια. [963] ταραχή, δόλος. [967] από το οποίο αποτελείται. [972] υπόκειται σε υπεκφυγή. [976] και άλλοτε ως ζητιάνος και άθλιος. [985] Ιωάννης. 14, 15, 17, 26, 16, 13. [988] ψυχή, σε αυτή την κατάσταση. [992] σε υλικότητα, πραγματικότητα. [995] διαδοχή, διαταγή. [997] γιατί το συναίσθημα. [1005] ώστε ο καθένας να μπορεί να ενισχυθεί στην ελπίδα του Θεού σχετικά με τα αιτήματα της προσευχής του. [1007] συνδέεται με καλές πράξεις. [1017] νοητική δραστηριότητα. [1018] αναπαράσταση σε σκέψεις. [1025] δέχεται όνειρα. [1032] δύο είδη αναμνήσεων: καλές και κακές. [1033] λέξεις: και η συνομιλία τους δεν είναι στα ελληνικά. κείμενο. [1035] προφορά από το στόμα. [1039] Είθε η ψαλμωδία σας να μην μετατραπεί σε απλή διδασκαλία, συνεχώς πολλαπλασιαζόμενη. [1043] δηλαδή με προσευχή στον Θεό. [1046] σε προσωρινά πράγματα που χρειάζονται. [1051] να είσαι σίγουρος. [1052] Με αυτό εννοούμε κάθε πλάσμα του Θεού. [1053] πόσο να προσβάλεις ποιον. [1059] δηλ. εικοστό πέμπτο. [1062] δηλαδή, μπορώ να στίχω μόνο το τρίτο μέρος του κάθισμα. [1063] σε πνευματική απόλαυση. [1068] Αναπαύομαι μετά ψαλμωδίας. [1069] σε πνευματική απόλαυση. [1070] Ήθελα να δοκιμάσω το φαγητό. [1071] το τρίτο μέρος του κάθισμα. [1076] βρίσκοντας πειρασμούς. [1079] σε διάφορες εποχές. [1081] ντυμένος με Χριστό. [1082] οι λέξεις: «περί κακών σωματικών πραγμάτων, τότε σατανικά συμβαίνουν» παραλείπονται από τα ελληνικά. βιβλίο. [1088] στα ελληνικά. βιβλίο: για πολύ καιρό Επί πολυ. [1089] οι λέξεις: «ιδιαίτερα στο κρεβάτι της συζύγου» δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο [1091] ειδικά όσοι άθελά τους.... [1093] γνωστός, ελεγχόμενος. [1095] αλλά μόνο χρήσιμο. [1101] Αυτός που δεν τηρεί την ταπεινοφροσύνη καταστρέφει την ανταπόδοση. [1106] στα ελληνικά. βιβλίο τυις νομις, νομικός. [1117] σε ένα άτομο που κατακλύζεται προσωρινά από τη σκέψη της υπερηφάνειας. [1120] ανάγκες, Ματ. 6, 33. [1121] όσο χρειάζεται. [1122] στα ελληνικά. βιβλίο "ακούσια." [1124] εγκαταλειμμένο από ανθρώπους. [1125] και τους στερεί τα αποκτήματα. [1126] σε μια αμαρτωλή ζωή. [1130] ένας λόγος για να τον δικαιολογήσει. [1131] με κάποιον άλλο τρόπο ο Θεός θα ωφελήσει αυτόν που επιθυμεί. [1132] με κάποιον άλλο τρόπο ο Θεός θα ωφελήσει αυτόν που επιθυμεί. [1133] γιατί δεν μπορεί να το κάνει μόνος του. [1137] δηλαδή ότι θεωρείς τις θλίψεις ξένες προς τον δρόμο του Θεού. [1142] χωρίς κατόρθωμα για την αλήθεια. [1145] Ας μην είναι μάταιη η μεσιτεία μας. [1147] λέξεις: «μέτρο της λογικής» στα ελληνικά. βιβλίο αρ. [1148] και δεν θα μπορέσουν να κάνουν αυτά τα έργα. [1153] και όχι σαν να έγινε. [1155] προς όφελος των άλλων. [1156] στα ελληνικά. το βιβλίο είναι μια θεϊκή υπόδειξη. [1157] Σε παρακαλώ, Κύριε Θεέ μου, μην καταστρέψεις το δημιούργημά σου! [1158] και του εμφανίστηκε ένα ανθρώπινο χέρι, κρεμασμένο από τον ουρανό, που του έδειξε το δρόμο. - Δείτε «Αξιομνημόνευτα παραμύθια για την ασκητική των αγίων πατέρων». [1159] και από αυτό είναι γνωστά. [1160] ας μην εγκαταλείψουν το σωστό. [1165] αναγκάζει τον εαυτό του να εργαστεί. [1169] σε τροποποιημένη μορφή. [1174] οι λέξεις σε αγκύλες δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο. [1175] δική γνώση. [1178] όσοι είναι πεπεισμένοι θα ξέρουν. [1181] που έλαβα πολλές φορές. [1184] δεν υπάρχει κανένας που.. [1185] για να αποκτήσει μια θαρραλέα διάθεση. Το [1186] δεν είναι η δύναμή μας. [1192] φόβος, στον οποίο... φοβάται μήπως τον σφάξουν. [1193] φόβος, στον οποίο... φοβάται μήπως τον σφάξουν. [1194] Ιησούς. Nav. 24, 15. [1197] για αγάπη, πάρε για.... [1198] πνευματική γνώση. [1202] από το γεγονός ότι νιώθει αηδία να ευχαριστήσει τον κόσμο με τη ζωή και τη θεραπεία του. [1204] για να ικανοποιήσει υπερβολικά τις ανάγκες του. [1215] δηλ. προστασία και επιμέλεια. [1216] που ανακατεύεται σε υποθέσεις. [1223] στην προσωρινή μας πατρίδα. [1224] και σε τέτοιες περιπτώσεις όταν είναι δυνατή η επιστροφή. [1225] ξαφνικό, απειλητικό. [1227] από παχουλό, αγένεια. [1228] από παχουλό, αγένεια. [1229] από παχουλό, αγένεια. [1230] εκτός από την επιθυμία του Samago Του. [1234] από παχουλό, αγένεια. [1235] το να καταλάβεις για τον Θεό είναι θεοσεβής. Το [1240] απαιτεί μόνιμη κατοικία. [1242] κάθε πραγματικός τρόπος της ζωής μας. [1243] που είχαμε πριν. [1244] η προηγούμενη πορεία ζωής αναλαμβάνεται για να επιτευχθεί η μετέπειτα. [1249] ένας άγριος τόπος χωρίς κατοίκους. [1250] συνδέεται με την προσευχή. [1257] φυλάξτε από αμέλεια με κάθε δυνατό τρόπο. [1258] για τις αμαρτίες και τις ελλείψεις σου. [1260] το γούστο σου για όλα είναι θαμπό. Το [1266] θα σας εφοδιάσει με σωματικά πράγματα. [1270] προηγούμενες εντυπώσεις. [1273] στα ελληνικά. συνέχεια βιβλίου 34 λέξεις. [1276] στα ελληνικά. Το βιβλίο αυτό το απόσπασμα έχει ως εξής: σε ένα όραμα ενός θαύματος κάποιος αισθάνεται κάτι μέσα τους... [1279] που αγόρασε προηγουμένως. [1281] για το καλύτερο και το χειρότερο. [1284] αν και στα ελληνικά. το βιβλίο αυτό το μέρος διαβάζεται ως εξής: «τι στάση έχεις απέναντι στον κόσμο», αλλά η ανάγνωση του Αγίου Παϊσίου είναι προφανώς πιο σωστή. [1285] σαν δυνατός άνεμος. [1286] στα ελληνικά. βιβλίο: τον εαυτό σου. [1290] στέρηση από κάτι που απαιτείται από το σώμα. [1293] και λόγω αδυναμίας εκπλήρωσης των κανόνων τους. [1298] στα ελληνικά. βιβλίο των Τελευταίων. 3ος στη λέξη 86. [1299] με ακριβή τήρηση. [1303] για χάρη και μόνο του ονόματος. [1307] κατευθύνοντάς τον προς την επιδιωκόμενη πρόθεση. [1309] από την προετοιμασία στη μάχη. [1310] προφάσεις και λόγοι που πάλι ξυπνούν σκέψεις. [1311] προηγούμενες εντυπώσεις. [1312] η εσωτερική σου δομή. [1313] κανένας από τους ανθρώπους που φοράει σώμα, αφήνοντας το κελί του, δεν επιστρέφει σε αυτό χωρίς δύο αλλαγές στις σκέψεις, καλές ή κακές. Το [1314] στη συνέχεια αποκλίνει σε μικρές αλλαγές. [1315] τότε αλλάζει σε υψηλό σε σχέση με το προζύμι της χάριτος. [1317] με εξωτερικά συναισθήματα. [1320] δηλαδή, να έχετε σημάδια για αυτό που οι Άγιοι Πατέρες βρήκαν καλύτερο. [1325] υπάρχει ένα συναίσθημα της ψυχής που έχει γίνει ικανή να λάβει.... [1327] για οποιοδήποτε λόγο. [1329] οι λέξεις: «τότε κάνουν καλά και βλέπουν» δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο [1338] σαγηνευτικά προσελκύουν. [1340] ότι αυτό δεν είναι επειδή. [1341] μυαλό από την προσέγγισή τους από κάποια δύναμη. [1343] και όχι μόνο για κάποιο λόγο. [1349] στέκεται στην προσευχή. [1351] χωρίς άλλα κατορθώματα και αρετές. [1353] εκτός της συνήθους τάξης. [1354] για μια ώρα ή όσο καιρό. [1358] και προσπαθήστε γρήγορα να κανονίσετε την τάξη στην εργασία σας. [1360] και για κάποιο διάστημα. [1362] προτού διαλυθεί και εξαφανιστεί. [1363] η προηγούμενη συνήθεια τους. [1366] η πνευματική σας διάθεση. [1367] τα πράγματα αφθονούν. [1369] βρίσκεις περίπτωση βλάβης. [1370] και ό,τι συναντά τις σκέψεις και τα συναισθήματά σας. [1372] αν τεντωθείς προς τα εμπρός. [1375] και από την άλλη. [1377] εστάλη από τον Θεό. [1378] και θα κοιτάς ό,τι σε πλησιάζει σωστά, χωρίς δισταγμό. [1379] ακριβής τήρηση. Το [1380] θα αρχίσει να εμφανίζεται στην ψυχή σας. [1382] ανάμεσα στα αδιάκοπα έργα σου. [1383] στο θάνατο και μετά θάνατο. [1388] λόγοι, λόγοι διέγερσης παθών. [1389] άλλα σταδιακά και άλλα γρήγορα. [1392] στα ελληνικά. το βιβλίο δεν έχει λόγια: από τη δύναμή του. Το [1394] τους καταλογίζει σε τίποτα. [1395] σχηματίστηκε ξανά. [1399] αυτοί έχουν φτάσει στην απαλλαγή για την οποία γίνεται λόγος στη Γραφή... [1403] νικώντας τις σκέψεις. [1404] ηδονή, ειρήνη. [1405] νικώντας τις σκέψεις. [1408] υπάρχει αρκετό φως.... [1410] αν το λογικό μέρος της ψυχής άρχισε να έρχεται σε καθαρότητα. [1412] που γεννά με εξαιρετικό τρόπο στην ψυχή [1413] από μόνο του εκτός από την επιθυμία μας. [1414] επιβάλλοντας τη σιωπή στη γλώσσα. [1415] στα ελληνικά. βιβλίο υπάρχει ένα ερωτηματικό εδώ, και οι υπόλοιπες λέξεις αντιστοιχίζονται στα εξής. αλλά η ανάγνωση του S. Paisius φαίνεται πιο σωστή ως προς το νόημα. [1416] ανεπαίσθητα, κατά καιρούς. [1417] εκτός από αυτές τις περιπτώσεις, μερικές φορές κατά τη χειρωνακτική εργασία. [1418] εκτός από αυτές τις περιπτώσεις, μερικές φορές κατά τη χειρωνακτική εργασία. [1419] αισθητηριακές αναμνήσεις. [1421] προσπαθήστε να καταλάβετε τη διαφορά μεταξύ της φωνής Του και της συνομιλίας Του. [1423] αυτές τις ευγενικές ενέργειες. [1426] αθώα και μάταια. [1428] εκτελέστηκε διαδοχικά. [1430] πράξεις χάριτος. [1431] είπε ενέργειες. [1433] μόνο σε μερικά. [1437] σαν αυτούς που αμφιβάλλουν. [1440] για πολύ καιρό. [1442] γιατί στη ζωή συνδέονται με τη σάρκα. [1443] λέξεις σε παρένθεση στα ελληνικά. δεν υπάρχει βιβλίο. [1449] όταν δεν υπάρχει λόγος. [1450] με πολλή προσοχή. [1451] μετάβαση στην αντίθετη κατάσταση. [1452] διαταραχή της ζωής. [1454] γνωρίζοντας αυτό από τη δική του εμπειρία. [1457] ο νους θα μπορεί να λάβει. [1458] ο νους θα μπορεί να λάβει. [1463] να είστε έτοιμοι να τους αντισταθείτε. [1464] δείχνοντας ότι είναι φυσικό και χαρακτηριστικό του μυαλού μας να υπόκεινται σε αυτά. [1465] που, ως απρεπές, δεν ήταν αποδεκτό. [1468] θα πέσει θύμα ψυχικών λύκων. [1469] σχετικά με τις αλλαγές. [1475] δράσεις παθών. [1476] όχι πολύ πριν από αυτό. [1479] ενθυμούμενος τις αμαρτίες σου. [1481] εξευτελίζοντας τον Θεό. [1482] δηλ. για την απόκτηση ταπεινοφροσύνης. [1487] σε ποιο βαθμό ταπείνωσης. [1489] σύμφωνα με τον καθένα μας. [1490] πόσο συνετά το είπε αυτό. [1491] στα ελληνικά. βιβλίο: σκέψεις εξύψωσης. [1509] Β' Κορ. 12, 7, - 9. [1518] και ας αφήσουμε την πορεία μας στην ασκητική. [1521] και αυτός που πετάει. [1525] δηλ. μετάνοια και ταπείνωση. [1526] δηλ. παράλογη σκέψη. [1528] οι λέξεις σε αγκύλες δεν υπάρχουν στο Ελληνικό Βιβλίο. [1532] θλίψη, συλλυπητήρια. [1535] χωρίς αυτό. [1536] ένα ζευγάρι - ένα βόδι και ένας γάιδαρος μαζί. [1537] χειρότερο και απεχθές. [1539] δηλ. απόκλιση από τον κόσμο. [1544] αλλά ευχαρίστησε που εμείς.... [1550] αυτές οι λέξεις δεν υπάρχουν στο ελληνικό βιβλίο. [1551] αυτές οι λέξεις δεν υπάρχουν στο ελληνικό βιβλίο. [1558] όλες οι σκέψεις τους εκτείνονται εκεί. [1559] αλλά ξαφνικά το διαπράττουν σε όλα τα μέρη. [1562] κύρια, καθολική. [1563] καθολικές αρετές. [1564] από τη μια αρετή στην άλλη. [1565] κάποια κατανόηση που έχει έρθει. [1569] η αγνότητα του νου δίνεται σύντομα σε όλους. [1570] για να απολαύσω την όραση. [1573] υπεροχή, πλεονέκτημα. [1574] χωρίς να την εμποδίζει. [1575] και αυθαίρετος σε όλα. Το [1576] δεν βρίσκει ευχαρίστηση. [1578] τηρήστε την τάξη. [1580] εάν εμποδίζεται να έχει τις πιο γενναιόδωρες σκέψεις φροντίζοντας τις ανάγκες του. [1588] αυτές οι λέξεις: κρατήστε πρώτα την απλότητα, όχι στα ελληνικά. βιβλίο. [1589] και όχι με διερευνητικό μυαλό. [1591] στα ελληνικά. στο βιβλίο εκτός από ψύχους ϰὰι ϰρυους υπάρχει και πάχνης, παγετός, παγετός. [1592] ανήμπορη κατάσταση. [1598] ίσως σκέφτεστε. [1604] φαίνεται στους Ευαγγελικούς μακαρισμούς. [1611] με συνείδηση ​​αδυναμίας. [1613] Αυτός ο Ίδιος θα είναι τα πάντα για μένα. [1616] μέσω της γνώσης της μεσιτείας στο προφανές. [1617] καθώς προχωρούσε η δομή και η ζωή του. [1623] να έχεις θάρρος. [1627] Ματ. 16, 24. Μαρ. 8, 34. [1628], δηλαδή, όταν ένα άτομο καθορίζει τον εαυτό του να είναι σε θλίψη μέχρι θανάτου. [1629] τότε τίποτα περισσότερο από αυτό δεν δίνει κουράγιο. [1631] για κόπο και λύπη. [1635] και συχνά το αντίθετο από αυτό που περιμένατε θα συμβεί σε εσάς. [1644] ίσως όχι πια. [1645] σχετικά με τα μυστικά δίκτυα. [1648] παραμένουν σε αυτήν την επιχείρηση χωρίς δυσκολία. [1652] άβολο, δύσκολο. [1656] ή έλαβε την επιθυμία του. Το [1658] δεν μπορεί να νικηθεί. [1659] όταν η οργή (ευερεθιστότητα) ενεργεί από τη φύση της. [1661] θάρρος και δύναμη. [1663] μη νιώθεις ταλαιπωρία. [1666] οι λέξεις σε αγκύλες δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο. [1667] στα ελληνικά. βιβλίο ̉εν τοὶς πράγμασι δηλ. μεταξύ των υποθέσεων και των πραγμάτων της καθημερινής ζωής. [1668] και όσο κόσμος κι αν είναι. [1669] βελόνες πλεξίματος που την τσιμπούν. [1670] και δεν μπορεί να δει τι είναι επιβλαβές για αυτόν. [1675] λέξεις: «και περί μη κτήσεως» στα ελληνικά. δεν υπάρχει βιβλίο. [1678] αντιστεκόμενος στις προτάσεις τους. [1681] φέρνοντας την περίσταση προς όφελός του. [1682] για κάθε περίσταση. [1684] γιατί έχει ήδη γίνει κληρονόμος αυτού του κόσμου, σύμφωνα με το μέτρο των πραγμάτων που απέκτησε. [1685] προετοιμάζουμε τη ζωή μας για τη δράση της, που και.... [1686] προετοιμάζουμε τη ζωή μας για τη δράση της, που και.... [1689] στο εσωτερικό του. [1690] μπερδεύει, σκοτεινιάζει. [1693] δίνοντάς του υπερβολική ειρήνη. [1698] επίμονος στη συνείδηση. [1701] Θεού, προς όφελος μας. [1702] τότε η ράβδος του πειρασμού απελευθερώνεται επάνω μας. [1703] ενώ είμαστε άξιοι απελευθέρωσης από μελλοντικά μαρτύρια, μέσω της υπομονής των θλίψεων που αποστέλλονται. [1710] ας έλθουμε στο συναίσθημα και τη συνείδηση ​​των ανομιών μας. [1712] και τον κοιτάζει με χάρη. [1714] με πρόσχημα τη σιωπηλή ζωή. [1717] εκτεθειμένος σε κίνδυνο από ληστές. [1721] διατήρηση της αγνότητας. [1725] καθετί ανθρώπινο. [1727] οι λέξεις σε αγκύλες δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο. [1729] εναρκτήρια προσευχή. [1730] ένας καθορισμένος κανόνας. [1731] δηλ. το τρίτο μέρος του κάθισμα. [1734] δηλ. το τρίτο μέρος του κάθισμα. [1735] και θα σας πολεμήσει ανελέητα. [1737] τελείωσε, δηλαδή σταμάτα να προσεύχεσαι. [1740] Καθηγητής Moses Murin. [1742] τιμή, αξιοπρέπεια. [1747] και χτίζεις. Αναφ. 20, 19. [1748] αυτό που είπε ο ίδιος ο Μωυσής. [1749] αντέχω, υπομένω. [1751] σαν σε κάποιο θησαυροφυλάκιο, κρύφτηκε… κάτω από ένα πέπλο… [1752] κάτω από το πέπλο της σάρκας. Το [1761] δεν έχει ανοίξει ακόμη. [1767] για ταπεινοφροσύνη. [1770] αν είχαν μιλήσει πριν. [1771] παρουσία του. [1772] στο οποίο εκφράζουν τις σκέψεις τους. [1773] και μη θεωρώντας τον πρόσωπο. [1774] και κατά πόσο ο ταπεινός ταπεινώνεται μπροστά στα μάτια του Θεού, τόσο πολύ. [1780] θα πλησιάσει τον ταπεινό. [1783] πόσα μπορεί να δεχτεί η ανθρώπινη φύση σύμφωνα με την απόφαση του Θεού. [1784] επιμέλεια, τρόποι. [1788] ακριβής κατανόηση. [1790] τι απέκτησε, τότε... [1792] και δεν του έλειψε ούτε ένα πράγμα. [1793] που θα ήταν το δικό του πρόσωπο. [1810] όταν δελεαζόμαστε διακριτικά από αυτούς κατά τη διάρκεια ενός πνευματικού οράματος. [1811] ορμές, ανησυχία. [1813] σε εσωτερική εργασία. [1815] όμως, ακόμη και τα ίδια τα πάθη δεν κινούνται μέσα του τόσο έντονα που θα μπορούσαν να τον παρακινήσουν να τα εκπληρώσει στην πράξη. [1816] ή πρέπει να κάνει αυτό... [1819] δεν μπορούσαν, ήταν ανεπαρκείς. [1821] αφήνοντας το κήρυγμα. [1824] αν συμφωνεί μαζί τους. [1825] καταδικάζεται για το αντίθετο. [1828] λάθος ενέργειες. [1830] στα ελληνικά. βιβλίο τελευταίο 4ο στη λέξη 86. [1831] στα ελληνικά. βιβλίο σε περίπου. λέγεται: Προς Καισάρεια. [1833] σίγουρα, χωρίς αμφιβολία. [1834] τρόπος, μέσα. [1837] από τα πάθη μας. [1838] Ιωάννης. 14, 21. 23. [1841] κατώτερη από την πνευματική αγάπη. [1849] στρωμένο φυσικά. [1850] εργασία, κατόρθωμα με το χύσιμο του αίματος. [1854] σαφές... Λουκάς 90, 25. [1859] Εφ. 4, 23. Κολ. 3, 10. [1862] που πρέπει να παρατηρήσουν όσοι ζουν ανάμεσα σε πολλούς. [1863] που πρέπει να παρατηρήσουν όσοι ζουν ανάμεσα σε πολλούς. [1865] σε εσωτερική εργασία. [1867] για το σκοπό αυτό ζει με πολλούς. [1869] προς αυτό..... Πατέρες. [1870] κοινότητα και πράγματα. Το [1872] θα ξεσηκωθεί εναντίον μας. [1875] οι λέξεις «η ελπίδα μας» δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο [1876] αν ήταν απαραίτητο. [1878] Στα ελληνικά. βιβλίο ϰατέναντι ταύτης, ενάντια σε αυτό... [1879] δεν αρνούμαστε να δείξουμε έλεος σε περίπτωση πραγματικής ανάγκης. [1881] ελεημοσύνη (φιλανθρωπία). [1886] αν δεν υπάρχουν τέτοιες περιπτώσεις. [1887] όταν τέτοιες περιπτώσεις θα είναι κοντά μας, τότε. [1889] από μεγάλο σε μικρό. [1894] εάν τους παρουσιαστεί μια ευκαιρία να εκπληρώσουν πραγματικά τις εντολές, τότε... [1895] Η τελειότητα (των εντολών) ενώθηκε και ο Ζωοδότης την ολοκλήρωσε... [1896] και στην αγάπη της δημιουργίας σαν αυτό... [1897] ενσάρκωση, υλοποίηση με πράξη. [1898] Ο Σεβασμιώτατος Ένοχος. Το [1903] θα αφήσει μέρος του. [1905] αυτές οι λέξεις: «ο άνθρωπος απομακρύνεται από κάθε ανάπαυση και συνάντηση» δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο. [1906] αυτές οι λέξεις: «ο άνθρωπος απομακρύνεται από κάθε ανάπαυση και συνάντηση» δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο. [1909] σκεπτόμενος να αντέχει συνέχεια. [1915] χωρίς συλλογισμό όπου δεν πιστεύουμε. [1916] μιλώντας για ελεημοσύνη. [1918] Στα ελληνικά. βιβλίο: κάνει εκεί (keleynago). [1919] δηλ. πνευματικά οφέλη. [1920] μια απρεπής δραστηριότητα. [1925] σειρά ακολουθίας. [1931] και όχι με ανάταση. [1933] Τιμ. 1, 15. 16. 13. [1934] όπως θα έπρεπε. [1940] θλίψεις και πειρασμούς. [1941] 'Εν το̃ις ϰαϑ ὴμα̃ς, για εκείνα που υπάρχουν μέσα μας (πάθη και αδυναμίες). [1945] γιατί δεν υπάρχει σειρά (ακολουθία) σε αυτό. [1947] γιατί δεν υπάρχει σειρά (ακολουθία) σε αυτό. [1952] Στα ελληνικά. βιβλίο: πριν χυθεί αίμα. [1959] προηγούμενες εντυπώσεις (αμαρτωλές). [1961] πνευματική κατανόηση. [1962] σεβάσμιος. [1963] Γνώση των μυστηρίων του πνευματικού κόσμου, η οποία είναι ακόμα παρούσα. [1964] συναντώντας τους. [1965] μεταξύ συναισθημάτων και αντικειμένων. [1968] δημιουργούν εντυπώσεις στο μυαλό. [1975] που προηγουμένως σας εντυπωσίαζε έντονα. [1976] κατανόηση των μυστηρίων του πνευματικού κόσμου. [1977] που δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια. [1979] απομάκρυνση από τα πάντα. [1980] Με την αναζήτηση της γνώσης τους. [1981] πώς πρέπει να συμπεριληφθεί. [1987] αλλά σε αντικείμενα που φυσικά δεν υπόκεινται σε αίσθηση. [1992] Στο ελληνικό βιβλίο: όπως είπε ο ίδιος (ο Κύριος, μέσω του Αποστόλου Ρωμ. 8:15). [1994] John. 14, 15, 16. [1995] δηλαδή... [1997] Ρώμη. 8, 35. 38. 39 . [1999] από τον Σεβασμιώτατο. [2002] πνευματικά χαρίσματα. [2003] με κάθε δυνατό τρόπο πρέπει να τα χάσουμε. [2008] Στα ελληνικά. βιβλίο, στη σημείωση: θα μπει και θα ζήσει. [2013] ουσιαστική βάση. [2016] βελτίωση. Στο ελληνικό βιβλίο τὴν διαφορὰν τἤς γνωδϐως, διαφορά γνώσης. [2019] και σου φαίνεται ότι βλέπεις... [2023] από την κίνηση της δύναμης σκέψης τους. [2024] πώς δημιουργήθηκαν. [2025] δεν υπόκειται σε συναισθήματα. [2027] αρκετά συμβαίνουν. [2031] 1. Κορ. 2, 9. 10. [2034] Ιωάννης. 16, 12. 13. [2041] αναζητώντας μάταιη δόξα. [2043] που προέρχεται από. [2046] κόποι, καταναγκασμοί. [2047] πνευματικά άσματα. [2056] αυτές οι λέξεις: «και κατά την ομολογία των χειλέων τους» δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο [2057] υπόκεινται σε αλλαγές. [2058] δηλαδή ανθρωπιά. [2063] χωρίς πρώτα να έχει προσβληθεί από αυτόν. [2064] μάταιος, προσωρινός. [2066] με τι είναι συνδεδεμένη η θέλησή σου. [2068] δηλαδή όταν βάζεις το έλεος στο θεμέλιο όλων των αρετών σου. [2069] σε άλλες περιπτώσεις, δηλαδή σε ακούσιες θλίψεις και ύβρεις. [2070] Ματ. 5, 42. Λουκάς 6, 30. [2072] υπερβολική ειρήνη στη ζωή. [2073] αποστασιοποιηθείτε από πολλά... [2076] δηλαδή χωρίς καλές πράξεις που μας συνοδεύουν στη μελλοντική ζωή. [2077] για να μην εγκαταλείψουμε τελείως τον δρόμο της αρετής. [2079] να στολιστεί με ρούχα. [2080] διασκεδάζοντας από τις αισθήσεις. [2081] παρασύρεται από πάθη. [2084] όσοι διαφωνούν, που έχουν διαφορετικές απόψεις. [2086] ήταν σε ψυχική ασθένεια. [2090] και να είσαι πιο ψηλός από κάποιους. [2091] όπου κι αν έρχεστε. [2092] από μομφή, μομφή. [2093] σαν να θέλεις να διδάξεις. [2095] μη διδάσκετε στους άλλους αυτό που εσείς οι ίδιοι δεν έχετε καταφέρει στην πράξη. [2098] από το περιεχόμενό του. [2099] Μην θεωρείτε τα λόγια ανθρώπων με εμπειρία στις επιχειρήσεις στο ίδιο επίπεδο με τα λόγια των προσποιημένων. [2104] ενθουσιασμένος. [2105] και κοιτάζοντας τα πράγματα, αντιλαμβάνεται κανείς κάτι. [2111] με το πρόσχημα της καλοσύνης. [2114] λέξεις: «γίνεται συνάντηση με ανθρώπους για συνομιλία Θεού και Θεία λόγια, όχι στα ελληνικά.βιβλίο. [2115] τι είδα και άκουσα. [2116] παρέχει τροφή για προσευχή. [2121] από ακοή και από γλώσσα. [2126] και δεν θέλει πολλά. [2128] για να σας παρακινήσει μέσω των σκέψεων. [2132] Μακάρι να μη χάσει και τους δύο δρόμους του στομάχου του. [2136] τότε δεν θα είσαι άξιος της χάρης. [2139] με ακριβή κατανόηση. Το [2141] είναι ασύγκριτα πιο άθλιο. [2142] τότε κανείς δεν μπορούσε. [2143] σε αυτούς που ασκούν την αρετή. [2144] εκπλήρωσε τις εντολές. [2147] για το μεγαλύτερο, για το χειρότερο. [2148] αλλά όχι μέσω αυτού. [2152] στους οποίους η πρόνοια του Θεού. [2154] λόγω εξωραϊσμού. [2161] επιμελής, προσεκτικός. [2162] και χωρίς την ελπίδα που ήταν μέσω της πίστης. [2163] και χωρίς σαφή εμπειρία της βοήθειας του Θεού. [2173] επιρρεπής στην αποδοχή. [2178] δεν έχει την τάση να δεχτεί. [2179] και δεν συγκινείται από πάθη. [2180] από θλίψεις και πειρασμούς. Το [2181] είναι στη διαθήκη μας. [2182] μήνυμα τιμωρίας. [2188] σταθερή στάση. [2195] Ιεζ. 33. 14 – 18. [2211] όποιος επιδιώκει την τιμή τρέχει μακριά από αυτήν. [2214] λέξεις; Το «είτε πλούσιος είτε φτωχός» δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο. [2217] έτεινε να αποδεχτεί. [2218] αηδιαστικός, απεχθής. [2223] αποχή και νηστεία. [2230] ακλόνητη σιωπή. [2231] καλές και γενναίες πράξεις. [2234] στο ελληνικό βιβλίο: χαρὰ, χαρά, ευφροσύνη. [2242] καταπολεμώντας όλες τις σκέψεις μέσω των συναισθημάτων. Το [2243] θα διώξει το μυαλό από το οχυρό της αποθήκευσης. [2244] δηλαδή με μια σκέψη ματαιοδοξίας. [2245] δηλ. η σκέψη της ματαιοδοξίας. [2249] δηλαδή η μνήμη των αρετών. [2250] ενθαρρύνονται να εργαστούν. [2258] στα βάθη της καρδιάς. [2261] λέξεις: «μη προβληματισμένος» και «αντιστατικός» δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο. [2262] λέξεις: «μη προβληματισμένος» και «αντιστατικός» δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο. [2263] γιατί δεν το έχω νιώσει ακόμα. [2264] στα ελληνικά. βιβλίο «για λίγο», αλλά η μετάφραση του Αγίου Παϊσίου είναι προφανώς πιο σωστή. [2267] βλέπουν όλοι. [2271] δηλ. όσοι έχουν ετοιμάσει. [2272] και δεν πήρε πτήση. [2277] πραγματείας, δραστηριότητα. [2280] βέβαιος (θάνατος). [2290] όντας ευχαριστημένος με το μεγαλείο του νοήματος. [2292] κάποια συνήθεια. [2293] και δεν γύρισε πίσω. [2298] συχνά, επανειλημμένα. [2300] δηλ. υπηρετούν, προσελκύουν. [2301] ανάλογα με την αξιοπρέπεια του καθενός. [2305] εναντίον αυτών που ακολουθούν στενό μονοπάτι.... [2310] και δυναμώνει σιγά σιγά. [2314] αν δεν παραδοθείς πρόθυμα στον αισθησιακό θάνατο... [2315] με φορτίο, με δειλία. [2323] όπως κάνει ως επί το πλείστον. [2331] χωρίς λόγο, μάταια. [2333] Στα ελληνικά. βιβλίο: παιδιά της δεξιάς. [2335] από τον Φύλακα Άγγελο. [2337] και από μια ανάμνηση... [2340] ο τελευταίος πειρασμός. [2341] ο τελευταίος πειρασμός. [2342] ο τελευταίος πειρασμός. [2343] κλίνουν το νου των ασκητών στα όνειρα. [2347] όντως, μάλιστα. [2348] εξαπατήθηκε. Οι λέξεις: «η αγάπη του Θεού, χαϊδεύουμε» δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο [2358] κόποι, κόποι. – [2359] και δεν το λαμβάνει. [2364] σημάδια, σημάδια. [2366] η σφοδρότητα της μάχης με τον εχθρό. [2368] με κανέναν άλλο τρόπο δεν μπορεί κανείς να το αποκτήσει παρά.... [2370] Στα ελληνικά. βιβλίο: σωματικές αναπηρίες. [2374] λέξεις: δείξε τις πράξεις σου, όχι στα ελληνικά. βιβλίο. [2375] γραμμένο με δεξιοτεχνία, αφαιρώντας.... [2376] Οι λέξεις: «ούτε ειδωλολατρία ούτε γοητεία» δεν υπάρχουν στα ελληνικά. βιβλίο. [2378] Δεν είναι επειδή… [2387] ενόραση. [2392] απαριθμήστε τα, και όχι γενικά.... [2394] οι λέξεις σε αγκύλες δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο [2395] αποφάσισε στο μυαλό του.... [2400] κι ας το κρεμάσεις. [2407] πνευματικό, που πρέπει να λάβει τη φύση του πρωινού.... [2409] Οι καλές και οι κακές σκέψεις είναι το ίδιο… [2411] μαθαίνοντας από το οποίο. [2412] δηλ. η ανάμνηση κάτι που διαβάζεται σε... [2414] στο χαμηλότερο επίπεδο. [2416] η γη της επαγγελίας. [2426] βρίσκοντας κάποιες προφάσεις για συγγνώμη. [2429] δηλαδή, η ελπίδα προηγείται της εργασίας για χάρη του Θεού. [2430] δηλ. ο δίκαιος βρίσκεται κάτω από την ειδική Πρόνοια του Θεού. [2436] Οι λέξεις: «τότε θα απαιτήσουμε δάκρυα», δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο [2450] πάγος, δηλαδή μια γρήγορη μετάβαση από την απόψυξη στον παγετό. [2452] σε κάποια πράγματα. [2459] δηλαδή αγρυπνία για τον εαυτό του. [2460] απέχει από τον ύπνο. [2463] όσοι έχουν ίση δύναμη με την αγρυπνία. [2464] δίνοντας φως στις σκέψεις. [2472] στα ελληνικά. βιβλίο: πολλές αρετές. [2474] δηλ. από αδυναμία φύλαξης κατά τη διάρκεια της ημέρας. [2475] και ίσως βρει μια θέση μέσα σου, ως αποτέλεσμα του πειρασμού από [2476] και προσπαθήστε με κάθε δυνατό τρόπο να το προωθήσετε. [2477] τη̃ν πε̃τραν, εμπειρία. [2478] στα ελληνικά. βιβλίο 42 και 55. [2481] γλυκύτητα, η αποπλάνηση της αμαρτίας. [2483] περιπτώσεις στις οποίες παραδόθηκε στην ήττα. [2484] που είναι υπό Θεία καταδίκη. [2485] κανόνες προσευχής. [2488] κανόνες προσευχής. [2489] κανόνες προσευχής. [2490] κανόνες προσευχής. [2492] παράλογος, αχαλίνωτος. [2493] κανόνες προσευχής. [2495] εξομολόγηση αμαρτιών. [2497] αμαρτίες σαν τις δικές σου. [2500] η φύση είναι εξίσου εκτός της σειράς της.... [2501] μετάβαση από τη μια κατάσταση στην άλλη. [2502] με αποδοχή, με συναίνεση. [2506] στέλνοντας τιμωρία ακόμα και εδώ. [2507] Αλλά πάνω απ' όλα, φυλάξου από την επιθυμία για τελειότητα πριν από τη μετάνοια. [2508] σε όλα όσα απαρτίζουν τον κόσμο. [2512] δηλαδή μη ντρέπεσαι κατά την αγανάκτησή του. [2514] κατά την αλλαγή. [2515] μελλοντική κατάσταση. [2529] από την ταραχή των παθών. [2533] και φαντάζεται, αντί της αλήθειας, ονειρεύεται από την πλάνη των δαιμόνων. [2534] γιατί από ελεύθερη θλίψη. [2536] δηλ. υποταγή του σώματος στην αγνότητα, με τη βοήθεια του Θεού. [2542] πραγματικό όφελος από. [2545] σε μη αρχική κατοικία. [2546] από θέματα που ταράζουν το μυαλό. [2548] στα ελληνικά. βιβλίο της ανάστασης με τον Χριστό στη βασιλεία. [2550] δηλαδή για να μην μείνουμε σε ένα μέρος. [2555] Ούτε ζεστό ούτε κρύο. (Αποκ.3:16). [2557] αφήστε την υπηρεσία του Θεού. [2560] από ανησυχίες και αμηχανία. [2561] λόγω εγκατάλειψης. [2566] λόγω του ισχυρού. [2575] ρητή, οριστική. [2577] φράχτες, οχυρώσεις. [2581] και μη περιφρονώντας ό,τι δεν είναι άξιο φόβου. [2585] είναι γνωστό από αυτό. [2587] σκληρό, βλαβερό για την ψυχή. [2589] άλλα λόγια: γήινα κ.ο.κ. όχι στο ελληνικό βιβλίο. [2590] Στα ελληνικά. βιβλίο συνεχ. 26 λέξεις. [2592] δηλαδή να κάνεις έξυπνα πράγματα. [2596] σε δύσκολη θέση. [2599] Στα ελληνικά. βιβλίο αληθάργὴτως, into self-forgetfulness. [2603] προσελκύουν και ενοχλούν σαγηνευτικά. [2609] θα ταλαιπωρήσει τον εαυτό του με ελεύθερες θλίψεις. [2612] εντάξει, σταδιακά. [2617] για την πραγματική προσέγγιση; [2618] για να διορθώσει τη μη απληστία. Το [2619] να μείνει εξυπηρετεί. [2620] δεν είναι ο ίδιος τρόπος ζωής με εσάς. [2621] απλός, αμαθής. [2626] από τις επισκέψεις του Θεού. [2627] Στα ελληνικά. βιβλίο μεμονωμένην ϰαὶ ἀπροςἀτεντον, μοναχικός, ορφανός. [2628] Στα ελληνικά. βιβλίο συνεχ. 46. [2629] Έχεις πολλή περηφάνια και περηφάνια για σένα. [2630] θλιβερά περιστατικά, περιπέτειες. – [2632] επιμελής προσευχή. [2642] αγενής, καταστροφικός. [2643] από κάθε τι υλικό. [2644] συλλέγει, συμπυκνώνει. [2652] τα προαναφερθέντα εμπόδια. [2655] Στα ελληνικά. βιβλίο συνεχ. 17 λέξεις. [2658] στην πιο αγενή του μορφή. [2659] γύμνια από τα πάντα. [2661] Στα ελληνικά. βιβλίο συνεχ. 72 λέξεις. [2665] Μέχρι να κερδίσουμε αγάπη... [2666] ανεξάρτητα από το πόσα έργα δικαιοσύνης κάνουν. [2676] φυσική ικανότητα λογικής. [2677] φυσική ικανότητα λογικής. [2678] φυσική ικανότητα λογικής. [2679] έλλειψη, στέρηση. [2681] τὸ Λογικὸν, η δύναμη της σκέψης, ο λόγος. [2682] σωστή σκέψη, συλλογισμός. [2688] Μέχρι το χωριό η πίστη προερχόταν από την ακοή. [2691] έκθεση, ενθουσιασμός. [2692] που βασανίζει, βασανίζει. [2695] για το αναπόφευκτο μονοπάτι του θανάτου. [2696] που περνάει κάθε φύση. [2700] ένας οδηγός για όλη σας τη ζωή. [2704] αν όχι σε δοκιμασία και εμπειρία. [2708] προηγείται η χάρη. [2709] και προηγείται της τιμωρίας. [2710] προστατεύοντας τους προσβεβλημένους. [2713] δηλ. επίπληξη, μομφή του αμαρτωλού. [2715] ανταπόδοση, ανταπόδοση. [2721] στο καταφύγιο στο οποίο απευθύνεται. [2722] του οποίου η πνευματική αγορά δεν ανακατεύτηκε με τη ματαιοδοξία αυτού του κόσμου. [2730] η γλυκύτητα των λόγων του Θεού. [2733] των προηγούμενων εντυπώσεων του. [2734] στα ελληνικά. το βιβλίο δεν περιέχει τις λέξεις: «δέντρα και χωράφια». [2737] δηλαδή το εγκάρδιο έργο ενός μοναχού. [2741] δηλαδή, τις σωματικές πράξεις θα ακολουθήσουν οι εγκάρδιες πράξεις. [2743] ορισμένοι κανόνες. [2746] στα ελληνικά. Το βιβλίο δεν έχει περίοδο εδώ, αλλά μετά τις λέξεις: στην ψυχή σου. και αυτή η ανάγνωση φαίνεται πιο σωστή. [2747] μεταβαλλόμενος, μόνιμος. [2748] στα Θεία δώρα. [2749] ο υλικός κόσμος στον πνευματικό κόσμο. [2750] ώστε, με το πρόσχημα της αγάπης για τον πλησίον, να μη χάσει τα μέσα του... [2751] από την υπεκφυγή στην πρώτη, δηλαδή στις περιττές κουβέντες. [2752] και με πνευματικούς αδελφούς. [2753] βλάπτει αυτόν που απαρνήθηκε τον κόσμο. [2754] δηλαδή για να μην δω και να μην ακούσω το μάταιο. [2755] δηλ. ένας μέσος, αλλά σταθερός, τρόπος ζωής. [2756] στάζει συνεχώς. [2758] σχετικά με τα πάντα και με όλους. [2759] δηλαδή χαμηλές και ευμετάβλητες σκέψεις. [2763] αλλά λαμβάνει μόνο ανταμοιβή από τον Θεό. Ο [2770] είναι παθιασμένος με πολλά πράγματα. [2771] στα ελληνικά. βιβλίο Θεός. [2773] το κίνητρο ενός ατόμου. [2774] δηλ. ανάμνηση του θανάτου. [2775] αλλά για την πραγματική αναπαράσταση του θανάτου, επενδύοντας. [2777] δηλ. η πρώτη σκέψη του θανάτου. [2778] αλλά για την πραγματική αναπαράσταση του θανάτου, επένδυση. [2779] μη κληρονομούμενο στη συνέχεια. [2786] ον, δομή. [2787] και μεθάει τελείως με αυτή τη δύναμη. [2795] από την ειρηνική απονομή. [2796] και συχνά τα πράγματα εγκαταλείπονται από την Πρόνοια με τέτοιο τρόπο που δεν μπορούν καν να πλησιάσουν την προηγούμενη παράδοση. Το [2797] θα πάρει μια αλλαγή προς το καλύτερο και θα είναι. [2798] και είναι όλη, εντελώς. [2799] μείνετε σε αυτή τη θέση όλη την ημέρα. [2801] δηλαδή το αποτέλεσμα από αυτή τη ζωή. [2807] σε ραντεβού με άλλους. Το [2810] πρέπει να είναι σε απόγνωση. [2813] και αυτή η δύναμη αποκτάται με χάρη. [2814] στα ελληνικά. βιβλίο. 58. [2816] ενάντια στις κακίες των άλλων. [2817] επιπλήξεις, τιμωρίες. [2818] δηλαδή δεν σχετίζεται με τα είδη της σοφίας. [2820] λέξεις: «ισχυρή και σταθερή σοφία» δεν είναι στα ελληνικά. βιβλίο. Το [2827] δρα γρήγορα και δυνατά. [2828] χαλινάρισε την κοιλιά σου και ακόμα περισσότερο την όρασή σου. [2831] κάνει τους άλλους να γελούν και να γελοιοποιούν. [2833] αν είστε ακόμα. [2835] σύμφωνα με την ουσία. [2837] δείχνω λυπημένος, σοβαρός. [2838] τότε η χαρούμενη εμφάνιση του προσώπου σου θα τον παρηγορήσει περισσότερο. [2840] δοκιμές, έρευνα. [2842] λυχνάρι στο φως του ήλιου. [2845] δηλ. λαχτάρα της καρδιάς, μένοντας. [2848] πουλιά που τρέφονται με πτώματα. [2849] Είναι καλύτερα να πλησιάσεις έναν δολοφόνο, με την ελπίδα της διόρθωσής του, παρά να πλησιάσεις ένα άτομο που αγαπά να μαλώνει. [2850] Καλύτερα να ζήσεις με τους λεπρούς. [2851] δεν βρίσκεται, δεν αναφέρεται. [2852] η ζωή μας είναι από τη ζωή της πόλης. [2853] νηστεία για δύο ή περισσότερες ημέρες. [2859] επίλυση συναισθημάτων έναντι της σωματικής ειρήνης. Το [2861] δεν θα το είχε εγκαταλείψει τελείως. [2862] με το πρόσχημα της πνευματικής ωφέλειας. [2865] λύπη, στέρηση, αγανάκτηση. [2869] Ματ. 20, 13, 14, 15. [2873] όταν Τον ξεχνάμε. Το [2874] οδηγεί στην ανανέωσή του. [2879] ανάλογα με τη σοβαρότητα. [2880] γιατί να αγαπάς περισσότερο. [2881] και η αγάπη του Χριστού νικά τη θλίψη της σκέψης.