Думи на поста

Съчинението на преп. Исаак Сирин „Слова на поста“ е сборник от наставления, размишления и аскетически поучения, адресирани до монасите и всеки, който се стреми към духовно съвършенство. Книгата е базирана на личния опит на автора, прекарал години в уединение и молитва. Текстът се състои от 91 „Слова” (глави), всяка от които е посветена на различни аспекти на духовния живот: молитва, покаяние, борба със страстите, мълчание, смирение и любов към Бога. Основни теми на произведението: - пътят на монашеския подвиг. Св. Исаак Сирин разкрива същността на отречението от света, послушанието, поста и молитвата като средства за придобиване на благодатта; - борба със страстите и мислите. Авторът описва началото на страстите, тяхното проявление и начини за преодоляване чрез трезвеност, смирение и покаяние; - молитва и мълчание (исихия). Молитвата се разглежда не просто като формална молба, а като жива комуникация с Бога, допринасяща за трансформацията на човека. Особено внимание се обръща на вътрешната молитва, умната работа и нуждата от уединение; - смирение и покаяние. Авторът подчертава, че без истинско смирение и постоянно покаяние духовното израстване е невъзможно; - любов към Бога и ближния. Най-високото ниво на духовен живот, според учението на св. Исаак, е съвършената любов, която побеждава страха и прави човека подобен на Бога; - мистични прозрения и Божествени откровения. Авторът описва преживяването на съзерцанието на Бог и състоянието на благодатна светлина. Тази публикация представя превод на църковнославянски, направен от св. Паисий (Величковски). Превод на църковнославянски от св. Паисий (Величковски). Кратък разказ за Свети Исак Монах Исаак бил родом от Сирия. Отечеството му Ниневия; Родителите му са неизвестни и известни без причина. Докато беше още много млад, той напусна света и онези, които бяха в света, и замина заедно с брат си по плът в манастира, който се наричаше Свети Мар-Матея, където мнозина съществуват в тялото, ангелски водач на живота. В манастирите, следователно, приемете монашеския образ и започнете да живеете, както подобава на монах. И ето, като свикнах с благостта на монашеския подвиг и се наситих с мярата на добродетелта, аз пожелах най-дълбоко безмълвие и сърцето ми се запали към пустинния подвиг. Поради тази причина, напускайки общежитието, те се оттеглят в пуста килия и започват да живеят в уединение и отделяне от всички, слушайки само себе си и Бога. Неговият брат по плът, ние получихме ръководството на Лаврата, убеждавайки го със силни молби чрез съобщения, така че да напусне пустинята и да се върне в предишния си манастир; Все повече обичаше самотата, но не искаше да напуска пустинята. Но ако братската молитва не го принуди да направи това, тогава може да се извърши Божественото откровение. Свети Исаак, въпреки че не се подчини на брат си, който го принуди да приеме свещеничеството, не успя да устои на Небесния Отец, който го призоваваше отгоре, да приеме архиерейския сан и да храни Ниневийската църква. И така св. Исаак напуска пустинята, където сърцето му много обича, и е назначен за епископ на великия град Ниневия: не подобава скрито светило да бъде скрито в пустинята, а по-скоро да свети на пастирския свещник, проливайки лъчезарната светлина на добродетелта. Това обаче се случи само за кратко; Веднага щом ниневийците видяха светлината да сияе, тя отново се скри: защото този свят не е достоен за такъв човек, какъвто беше като Божествения Григорий Богослов, по време на ръкополагането си, мислещ за бягство. Дори ако това, демонстрирайки твърдост на волята, не изглежда да подобава на един Свят човек, тогава никой не би дръзнал да ги обвинява за това; но тези мъже са непорочни и носят Дух във всичко останало; Духовният се стреми към всичко, но самият той не се стреми към нищо. (1 Кор. 2:15). Вината, заради нея, Святият се върна в пустинята, това беше. В същия ден, когато той беше ръкоположен за епископ и седеше в къщата на епископа, двама определени хора дойдоха при него (заемодателя и длъжника): първият поиска вашия дълг, другият, дори и да не беше отрекъл дълга, и двамата поискаха да изчакат малко време; но заемодателят каза: ако този го предизвика да ми го върне, той му го дължи, тогава ще го доведа пред съдията. Божественият Исаак му отговори: според заповедта на светото Евангелие трябва да измъчвате взетото долу, тогава колко по-уместно е да чакате известно време за това, който иска да върне вашето. На което жестокият отговорил: сега остави своето Евангелие. По тази причина св. Исаак каза: ако тези не се покаят от евангелските заповеди на Господа, тогава имамът какво да прави тук? Спомняйки си предишния си тих и спокоен живот, който беше в мълчание, и го сравняваше със слуховете и тежкото бреме на епископското управление, напусна трона си и се върна в пустинята към любимата си тишина, където остана до смъртта си, борейки се срещу демоните и плътта, и сам, усърден към добродетелта, дори от живота на действие и видение е съставен към едно съвършенство на душата. Колиция, още приживе, беше достойна за благодат; от писанията на този светец е ясно ясно да се види. Въпреки това, след като се оттегли в пустинята и избяга да живее заедно, човекът не престана да обича любимата си със зелена любов, като винаги изливаше от пустинята изобилна и животворна струя от учение, с която сладко напояваше душите на своите ближни; не само учител и наставник на всички монаси (Св. Исаак), но и пристан на спасението за всички; както казва самият той: „Това е истинската любов, която той не може да устои в някаква тайна от любимата си.“ (Дума 58) За времето, в което е живял свети Исаак, не съм съгласен донякъде: но това е най-надеждното, тъй като той е бил в края на пети век, както личи от неговото тридесето слово (според гръцката книга 33), където светецът казва за жестокостта на демоните в духовната война: „срещу тези, които имат шест хиляди години, ти си заповядал да се легитимираш за себе си“. Очевидно е, че свети Исаак е написал това в началото на седмата хиляда година от сътворението на света, тоест около 500 години след раждането на Христос. Неци и от нашите древни светци в Русия са многократно свидетелствани от думите на св. Исаак, като свети и най-истини, а именно: Преподобни Нил Сорски в своя Устав на монашеската резиденция на скита (публикуван в Москва през 1849 г., стр. 22, 28, 46, 50, 53, 55, 58, 67, 77 и др.) Корнилий Комелски в своите Правила на общността, вижте Истор. църковни йерархии част 4, стр. 631, 692. Йосиф Волоколамски в своето духовно писмо. Глава. 2, част 3, глава. 9, част 12. КАТО СВЕТИТЕ НА НАШИЯ ОТЕЦ АВВА ИСАК СИРИН, ПОСТНИК И ОТШЕЛНИК, БИВШ ЕПИСКОП НА ХРИСТОСЛЮБИВИЯ ГРАД НИНЕВИЯ, СЛОВО НА ПОСТА [1] , написано от него на неговия [2] език, изречено [3] от нашите преподобни отци АВВА ПАТРИКИИ и АВВА АВРААМИЯ, мъдрите и безмълвни, които мълчаха в Лаврата като светиите на нашия отец Савва. Проповед 1. За отказа от света и монашеския живот Страхът от Бога е началото на добродетелта; се казва, че е раждането на вярата и тя се посява в сърцето, когато умът е отделен от грижите на този свят, за да събере мислите си, блуждаещи от извисяването, във вечното учение за бъдещото възстановяване. След като е положил основата на добродетелта, няма нищо по-добро от това да задържиш някого за себе си в отклоняването от нещата от [5] ежедневието и да останеш в словото на светлината по пътя на праведния и святия, който Духът на псалмиста посочи и нарече. Веднага щом се намери човек, който може да издържи чест [6], пренебрежимо [7], и той изобщо не се намира: и това, от бързия възход на промяната [8], сякаш някой казва, долу, ако някой морал е равен на ангелите. Началото на пътя на живота, винаги да учите с ума си Божиите думи и да останете в бедност. Дори да се напиете от нищото, това ви помага да го постигнете: тоест, ако се напиете от ученията на Божиите думи, това ви помага да коригирате бедността си. Корекцията на не-алчността, премахването [9] ви позволява да коригирате учението на Божиите думи. Подпомагането на двете свине скоро води до издигането на всяка сграда от добродетели. Никой не може да се доближи до Бога, но да се отдалечи от света. Казвам отстраняване от тялото [10], но от нещата [11] на този свят. Това е добродетел, но който има ум, ще бъде премахнат от света. Сърцето не може да се успокои и да остане безсънно, докато действат определени чувства. Долу телесните страсти са премахнати, долу злите мисли изчезват, с изключение на пустинята. Дондеж душата няма да придобие пиянство [12] във вярата в Бога, в повишаването [13] на силата на усещането си, долу ще се излекува слабостта на сетивата, долу със сила може да стъпче видимата субстанция, която е ограда на вътрешното, [14] и не чувства. Литературата, автокрацията е раждането, а плодът и на двете е отклонението [15]. Без първото [16], под второто [17] има, а дето второто върви право, там третото [18] е като с юзда вързано. Всеки път, когато благодатта се умножи в човека, тогава, чрез желанието за правда, страхът от смъртта става презрян и човек придобива много вина в душата си, както подобава да търпи скръб заради страха от Бога; и когато мислят да навредят на тялото, те внезапно го намират в природата и същността е положена в съответствие с таралежа, сякаш се считат за нищо пред очите му в сравнение с тези, които се надяват от сега [19]. И не е възможно, освен чрез допускане на изкушенията, да ни доведе до истината. Уведомлението за това от значението е известно [20] и тъй като Бог има много провидение за човека и няма човек, който да не е под Неговото провидение, още повече за онези, които са излезли да Го търсят и търпят страсти [21] за Него, пръстоподобният [22] вижда по-ясно. Когато лишаването от благодат се увеличи в човек, тогава всичко, което се говори против, се намира наблизо и ум, по-голям от вярата, се измъчва заради мъчение и надеждата на Бог не получава от всяко нещо, така че Божието провидение за човек не е замислено [23] да бъде, но от тези, които седят, стрелят по таралежи в тъмнината със стрелите си, ние често сядаме в тези. Началото на истинския живот на човека е страхът от Бога; и този, с реенето на определени [24] души, не се подчинява. Защото сърцето се разпада от сладостта на Бог в служба на сетивата. Чрез свързване на вашите вътрешни мисли, казва той, с вашите чувства със сетивата [25], които ги обслужват. Съмнението на сърцето внася страх в душата. Вярата, дори след отрязване на правилата, може да укрепи волята. Въпреки че любовта към плътта преобладава във вас, вие не можете да бъдете дръзки и безстрашни поради многото съпротиви, които съществуват в близост до любимия човек. Ако желаете чест, не можете да загубите вината на скръбта. Няма нито един човек, който се занимава с промяна на нещата, който да не придобие в ума си промяна на нещата пред него. Ако желанието, казва той, е раждането на чувствата, то нека тези, които изповядват душевен мир, да мълчат за други неща. Той е целомъдрен, не е по-нисък от труда и по време на борба и постижения той казва, че мислите му спират от скверна; но този, който чрез истината на сърцето си дисциплинира зрението на своя ум, който не гледа без студ към похотливите мисли. И когато честността на съвестта му свидетелства от видението за неговата вярност [26], срамът е като покривало, мисъл, висяща на тайно място, и като целомъдрена девица неговата чистота се пази от Христовата вяра. Нищо не е достатъчно, за да отклони начинанията на [27] блудството от душата и да прогони подвижните спомени, които се надигат върху плътта и създават бунтовен пламък, сякаш потопен в похотта на учението, и да тласка в следите на дълбините на умовете на Божественото писание. Когато мислите са потопени в сладостта на преследването в следствие на мъдростта, въплътена в думите, в силата, чрез която той получава от тях феномена: човек напуска този свят зад гърба си и забравя всичко, което е в него, и унищожава всяка памет, активните образи на включването на света [28] от душата и множеството [29] и от нуждите на онези, които съществуват от обичая, мисли на онези, които посещават природата, и същата тази душа остава в ужас [30] от нови срещи [31], дори от морето от мистерии на Писанията. И дори ако умът се носи по повърхността на водите, тоест морето на Божествените писания, и не може да потопи мислите си в цялата му дълбочина, дори и да вижда всички съкровища дори в нейните дълбини [32], достатъчно е да има самото това учение в своята любов [33], за да обвърже здраво мислите си с една-единствена мисъл за чудо [34], така че да не си забранявам стремящ се към природата тяло, като някой от богоносните речи. Без него сърцето е слабо и не може да търпи злото [35], което идва от външни и вътрешни битки; и вие знаете, че злата мисъл е тежка и ако сърцето не упражнява ума [36], то не може да издържи объркването на стремежите на тялото [37]. И точно както бремето на тежестта е остротата на стража, измерващ таралежа директно към объркването на ветровете [38], така са срамът и страхът от привличането на мисълта. И тъй като страхът и срамът обедняват, вината кара ума да се лута и тук, подобно на автокрацията [39], докато страхът се отдалечава от душата, мярката на ума [40] се колебае тук и там. Други неща, точно както теглото на мерилен прът се натежава от най-тежкото тегло, мярката се колебае неудобно от духането на вятъра, така и умът, натежал от страх от Бога и срам, се прекланя неудобно от онези, които го разклащат; и тъй като ще има обедняване на страха в ума, максимумът, който имаме, се дължи на предлог [41] и промяна. Бъдете мъдри да положите основата на страха от Бога в пътуването си и след няколко дни ще се установите пред портите на Царството, освен като заобиколите пътя. Във всичко, което намирате в Писанията, придобийте разбиране [42] на думите, задълбочете ги за себе си и разпознайте с голяма проницателност дълбочината на разбиранията на светиите. Инструктирани от Божествената благодат в живота си, след като бъдат просветени, те винаги се чувстват като определен умствен лъч, преминаващ през написаните стихове и отделящ пред ума проста дума от нещата, изречени във великия ум от духовния ум [43]. Човек, който се смята за прост във величието [44], сърцето му също става по-просто и се угасва от свята сила [45], която дава на сърцето сладък вкус в разбирането на чудната душа. От време на време ходи на обичая на тъща си; и душата, като има част от духа, когато чуе глагола, който има скритата в себе си духовна сила, разпален, не приема вината си [46]. Не всеки човек е възбуден да се чуди на нещо, което е духовно изказано и има голяма скрита сила в себе си. Словото за добродетелта изисква сърце, което е премахнато [47] от земята и общение с нея. Но човекът, неговият ум се труди в грижата за преходните неща, нещата на добродетелта не възбуждат мислите му към похот и търсене на тяхното придобиване. Отделянето на таралежа от материята предшества неговото битие, подобно на единението с Бога, ако множеството благодат се намира в някои и предшества това, тъй като любовта покрива любовта. Рангът на обичая на гледане е различен от ранга на човешкото общество [48]. Запазваш генералското звание. Ако благодатта ви предхожда, тогава това е; В противен случай, тогава по пътя на всички хора, по същия начин, според наследството [49], се издигнете до изкачването на духовния празник [50]. Всичко, върху което се действа чрез видение [51] и се изпълнява от заповедта за него [52], е невидимо за очите на тялото; и всяко нещо, което е приложимо, е трудно за ядене. Защото има само една заповед, тоест действие, което изисква и двете: видение и действие, телесно и неплътно. Добавянето на двете е едно. Делата на този, който се грижи за чистотата, не предотвратяват чувствата от спомена за минали грехове, но приемат тъгата на спомена от смисъла. И отсега нататък паметта преминаването [53] в мисълта става по-полезно. Предимството на душата в придобиването на добродетел е частта [54] от видимото желание на жененото тяло [55]. Мярката украсява всяко нещо. В допълнение към повече мерки, незабележимата доброта на битието се превръща в вреда. Искате ли да се присъедините към Бога с ума си, за да приемете усещането за неговата сладост, а не да робувате на чувства? Приемайте милостиня [56], дори и да се намери във вас, тя ще формира във вас свята благост, с която сте станали като вас [57]. Универсалността на нещото [58] на милостинята, а не по някое време посредничество [59] към единството на славата на господството на Божественото, общението създава в душите. Този духовен съюз е незапечатан спомен, дори и с изгаряща любов, той не се възражда постоянно в сърцето, от оставането с заповедите се получава силата за този съюз, не прекомерно, по-малко естествено [60]. Там [61] субстанцията придобива духовното зрение, за да се установи в тази ипостас [62]. По тази причина сърцето изпада в ужас [63], тъй като съпоставя най-дълбоките си чувства, както плътски, така и духовни. Няма друг път към духовната любов, която образува невидим образ, освен ако някой първо не започне да осигурява, както каза нашият Господ [64] според съвършенството на Отца, като по този начин заповяда на онези, които Му се покоряват, да положат тази основа. Друга е дума, която идва от действие, а друга е добра [65] дума. И освен изкуството на нещата [66] посланието е мъдростта да украсяваш думите си и да говориш истината, без да я знаеш, и да говориш за добродетелта, но никога да не приемаш изкуството на нейните дела. Словото е таралеж на действие, склад на надежда; но недействителна мъдрост, завесата [67] на студа. Както художникът рисува вода по стените и водата не може да утоли жаждата му, и както човек, който вижда мечтата за добро, така е и недействаната дума. Този, който от опита на работата си говори за добродетелта, учи тези, които го слушат, точно както някой учи от имуществото, което е купил, и както от своите придобивки той посява учение в ушите на онези, които [68] го вдъхновяват, и отваря устата си с дързост към своите духовни чеда, като стария Яков, който каза на целомъдрения Йосиф: „Ето, давам ти още един дял“. твоите братя, аз го взех от аморейците с моя меч и лък [69].“ Всеки човек, който има осквернено жилище, има временен живот, който желае; а второто от това [70] е лишено от разум [71]. Някой говори мило, сякаш страхът от смъртта обижда съпруга й, тя е презряна от съвестта си; имай доброто свидетелство в себе си, този желае смъртта толкова, колкото живота. Не осъждайте никого да бъде истински мъдър, който робува на мислите си за този живот и страха. Цялото добро и зло, което сполетява плътта, приписва съня: не само в смъртта можеш да се отречеш от тях, но в множество, дори преди смъртта, те те напускат и си отиват. Ако някои от тях имат общение [72] с душата ви, тогава вие няма да имате своите печалби в този свят и те ще отидат с вас в бъдещето; и ако са добри, радвайте се и благодарете на Бога в мислите си; Ако има злини, наскърбявай и въздишай, и гледай да се отървеш от тях, въпреки че си в тялото. За всяко добро, което действа във вас умствено и тайно, знайте, че Кръщението и вярата са вашите ходатаи за това, чрез които сте били призовани от нашия Господ Исус Христос за Неговите добри дела с Отца и Светия Дух; Нему да бъде слава, и чест, и благодарност, и поклонение завинаги, амин. Проповед 2. За благодарността към Бога, в която катехумените също са основно нещо [74] Благодарение на приемника насърчава даващия да даде повече от първия. Не благодарете за по-малките, а за по-големите има лъжа и неправда. Ако си болен и познаваш болестта си, трябва да търсиш изцеление. Ако изповядаш болестта си, ще се приближиш до изцелението си и ще го намериш по-лесно. За жестоко сърце болестите му се умножават и ако е болен, устои на лекаря, мъките му ще бъдат изобилни. Ние не можем да простим никакъв грях, дори неразкаян грях. По-долу дарът остава, с изключение на предлога [75], именно лишен от благодарност. Частта на лудия е малка пред очите му. Винаги помнете онези, които ви превъзхождат по добродетел, ако видите, че мерките им обедняват; и винаги гледай задълбочаващите се скърби на обидените и озлобените, за да можеш да благодариш заслужено за малките и лоши неща, които си получил, и да можеш да го понесеш с радост. По време на вашата победа, слабост и мързел, вие сте били вързани и пазени от врага в най-трудното страдание и най-трудното дело на греха, помислете в сърцето си за първи път за вашето усърдие и как сте се грижили дори за най-слабия, и как сте се движели, вие сте му показали, и колко ревностно сте били движени в опозиция на онези, които искаха да спрат вашето пътуване. Освен това помислете за въздишките, с които сте въздишали за греховете, дошли върху вас от вашата небрежност, и как с всички тях сте получили венеца на победата. Защото с такива и такива спомени душата се събужда сякаш от дълбините и се облича с пламъка на ревността, и сякаш от мъртвите тя възкръсва от своето удавяне, и се издига, и се връща в предишния си ранг чрез изгарящ подвиг, устоявайки на дявола и греха. Помнете падението на силните и се смирете относно добродетелите си. Помнете жестоките грехове на онези, които паднаха и се покаяха от древността, и висотата и честта, с които сте удостоени до днес, и приемете смелост в покаянието си. Ожени се за себе си и врагът ти ще бъде прогонен от подхода ти. Вземете мир в себе си и небето и земята ще имат мир с вас. Стремете се да влезете в клетката, която е вътре във вас, и вижте небесната клетка, защото и този, и онзи са едно и с един вход виждате и двете. Стълбата на това царство е вътре във вас, скрита в душата ви. Потопи се в себе си от греха и ще намериш там възход, ще можеш да се издигнеш с тях. Писанието не ни каза какви са нещата на бъдещия век: какво чувство на удоволствие получаваме от тук, с изключение на естествената промяна и напускането на този свят, което ни научи да се храним по-удобно; Дори [76] и с имената на нещата, които желаем и славни, сладки и честни, ние [77] решихме да ни насърчим да ги жадуваме, винаги казвайки: „Когото око не е виждало и ухо не е чувало“ и така нататък [78]. В това трябва да провъзгласим, че бъдещите блага са непонятни и те нямат подобие на злите неща от тук. Духовното удоволствие не е потребност, получена от нещата от тези ипостаси [79] извън душите на онези, които го получават. В противен случай, тогава това, „небесното царство е вътре във вас [80]“, и то, „да дойде твоето царство [81]“, показват останалото, като субстанцията на сетивните неща, които придобиваме в нас като гаранция за удоволствието, което съществува в тях. Необходимо е да има, както придобиването на залога, така и целостта на частта. И то, „като в огледало” [82], дори и да не показва ипостас, то изобщо не показва придобиване на подобие. Ако, тогава, тъй като има истинско свидетелство на тези, които са говорили писанията, тъй като съществува самото усещане за умственото действие на Светия Дух, тогава това [83], останалото и част са всичко [84] от тях. Любител на добродетелта не е този, който върши добър аскетизъм, но повдига [85] последващото зло с радост. Няма голямо нещо за някой да понася скърби, дори и за добродетелта, като че ли е неизчерпаем с ума си в избора на добрата си воля в милуването на акта [86]. Всяко покаяние, което се случва след отнемането на самодържавието, нито радост произтича от него, нито се счита за награда на онези, които са го придобили. Покрий този, който съгрешава, без никога да имаш загуба от него: и тогава ще имаш смелостта да понесеш милостта на своя Учител. Укрепявай слабите и наскърбените по сърце, с една дума, и доколкото е в сила ръката ти, десницата, която носи всичко, ще те укрепи. Бъдете спътник на натъжените в сърцата чрез труда на молитвата и стягането на сърцето си и източник на милост ще се отвори към вашата молба. Трудете се в молитва пред Бога непрестанно, в сърцето ви мисълта е чиста, изпълнена с нежност, и Бог ще запази ума ви от нечисти и лоши мисли, така че Божият път да не бъде укорен за вас. Премахнете за себе си четенето на Божествените Писания за поука, с опасно [87] разбиране, за да не би, не поради безделие на ума, зрението ви да бъде осквернено от блудната чужда мръсотия. Нека не желаете да изкушавате мисълта си с похотливи мисли или лицата на онези, които ви изкушават, без да знаете, че няма да бъдете победен от тях, и без мъдрост, по този начин станете помрачени и глупави. Нека не скриеш пламъка в пазвата си без най-силните скърби на плътта си. Неудобно е за младостта да яде друго, освен да се научи [88] да се връзва под игото на свещеното. Началото на помрачаване на ума, признакът му понякога се вижда в душите, първо, в леността на службата и молитвата; в противен случай пътят на прелестите на душата не може да бъде пренесен, освен ако първо не падне отнякъде: в противен случай човек ще изгуби Божията помощ и удобно ще попадне в ръцете на своите противници. И друго: когато душата отново е безгрижна от делата на добродетелта, всички се привличат към съпротивата от това. Преход, от всяка страна или държава, се случва, началото е противоположните части. Делото на добродетелта е да се грижиш за духовното, а не да се тревожиш за суетното. Покажи своята слабост пред Бога и няма да бъдеш изкушен от чужди, понякога уединени [89] от твоя Ходатай. Работата на кръста е чисто там; и това нещо е от същността на природата разделено на две части. И отново, да издържиш скърбите на плътта, изпълнени от действието на разярената част на душата, е и се нарича акт; първо, чрез фината работа на ума, а Божественото се придобива чрез постоянно поучаване и чрез постоянство в молитва, и чрез други, което се постига чрез желаната част и се нарича видение. И едно нещо, тоест актът, очиства страдащата част [90] на душата със силата на ревността; другото нещо е акт на духовна любов, което е естествено желание да се натовари умствената част на душата. Всеки, преди съвършеното обучение в първата част, преминавайки към втората, за сладостта на това, бъдете по-усърдни, но не казвам от мързел, да намерите гняв [92] за това, че първо не сте умъртвили собствените си злини, дори на земята, тоест, за да излекувате слабостта на мислите чрез търпението да вършите мъката на кръста. Осмелих се да сънувам в ума си славата на кръста. Това е казано от древните светци: защото преди чувствата да млъкнат от слабост, ако умът пожелае да се възкачи на кръста, идва Божият гняв. Възкачването на кръста, което предизвиква гняв, не е първата част от издържането на скърбите, което е разпъването на плътта; но за да се издигне във видението, има втора част, която се случва след изцелението на душата. С него умът се осквернява от страстите на безчестието и мисълта тече с ума, за да сънува сънища, забраната е забранена [93], защото не е първи от чист ум със скърби и покорява похотта на плътта, но слухът се губи и мастилото на писане тече право към лицето му [94], който отива на пътешествие, пълно с мрак, и самият той е сляп в очите си. И тези, които са здрави наглед и изпълнени със светлина, и които са придобили наставници на благодатта, и тези в беда, са нощ и ден; Понякога мислите им са пълни със същността на сълзите и в молитва и плач те работят цял ​​ден и нощ, страх заради пътуването и бързеи в името на по-силните [95], срещайки се с тях, и образи на истината се намират смесени с лицемерни образи. Дори Бог, казва той, идва от себе си, без да го усещаш. Да, но ако мястото е чисто и не е гадно. Ако зеницата на окото на душата ви не е чиста, но не смеете да погледнете околностите на слънцето, за да не загубите дори тази малка зора [96], която вече съществува, проста вяра, и смирение, и сърдечна изповед, и малки дела, дори според силата ви, и ще бъдете изхвърлени в едно място на мисълта, което е пълна тъмнина, външна за Бога, носеща образа на ада, както Той, лишен на сетивата си, влязъл в брака в мръсни дрехи. От работа и съхранение [97] чистота на мислите, светлината на мъдростта [98] излъчва: и оттук ние наставляваме ума в него чрез благодатта, върху която чувствата нямат власт, те учат долу, те се учат долу. Издигни се в себе си, добродетел, тяло, видение, душа, и двете, има един човек, съвършен по дух, обединен от две части, сетивна и умствена. И точно както е невъзможно душата да възникне и да се роди, освен за съвършения образ [99] на тялото от неговата вода: така е невъзможно за душата да влезе във второто видение, което е духът на откровението, формиран в утробата на лъжата, получаващ субстанцията на духовното семе, с изключение на завършването на делото на добродетелта, което е домът на разсъждението, получавайки откровение. Виждането е разбирането на Божествените тайни, скрити в нещата и вината [100]. Всеки път, когато чуете отстъпление от света, или изоставяне на света, или чистота от света, вие първо изисквате да разберете и разберете, не по невежество, а с умствено разбиране, какво е съименникът [101] на света и от колко разлики е съставено това име; и тогава ще можете да познаете душата си, колко тя е отделена от света и колко е смесена със света. Мирът е многозначително име [102], атакуващо изговорените [103] страсти. Ако човек първо не знае, че има свят, тогава той достига долу, за да знае, на много места е отделен от света и по много начини е свързан в него. Има много, които на две или три места са се оттеглили от света и са се забранили от тях, като са осъзнали странността на това да бъдат от света в своето пребиваване, за което не разбират и не виждат мъдро, сякаш на две места светът е умрял и остатъкът от живота им живее вътре в тялото на света. И двамата долу успяхте да почувствате страстите си [104]: а когато не ги почувствахте, не се тревожехте за тяхното излекуване. Мирът се говори от мъчението на ума и създаването на смислено име, атакуващо разделените страсти [105]. И винаги, когато искаме да назовем универсалната [106] страст, ние я наричаме света [107]; и винаги, когато искаме да ги разделим в разделение на техните имена, страсти [108], ние ги наричаме. А страстите на една част са теченията на приемствеността на света. И където страстите престанат, там светът е сто от своето наследство. Същността на тези страсти е: жаждата за богатство, която е да се събират определени неща, удоволствието на тялото, от което е страстта на конюгацията [110], похотта на честта, от която произтича завистта, структурата на властите [111], арогантността на блясъка [112] на властта, украсата и суета [113], човешката слава, която също е причина за негодувание, страх от тялото. Където това спре да тече, там светът ще умре; и тъй като от тях остават някои части [114], светът остава отвън, бездействащ от своя състав. Както някой каза за светиите, че когато живея, умирам: живея в плът, но не живея в плът. И ти видиш в кои живееш от тези, и тогава ще знаеш в кои части на света си живял и в кои си умрял. Когато разбереш, че има свят, тогава от разликата разбираш, в която си се свързал със света и в която си се отрекъл от него. И нека ви кажа накратко, светът е пребиваване на плътта и мъдростта на плътта. И някой да вземе [115] от тия, знае се, че е дошъл от света. А да се отчуждиш от света се разпознава по две неща, по най-любезния престой [116] и по различията в мислите на самия ум. Други от тях вегетират в мислите ви за нещата, за тях мисълта на мислите ви се издига и от тях вие постигате мярката [117] на вашия престой: в които природата желае друго освен труд, а някои са същността на непрестанната растителност, а някои се движат от случайността; и дали мисълта се приема от чувството на мисли, които изобщо не са безплътни, и ако [118] всичко материално се движи, и тази материална, безстрастна същност. Печатите на вграждането на делата, в които мисълта неволно мечтае във всичко, което прави, са добродетели и от тях, освен слабост, тя приема вината на топлината и събирането на мисли с добри намерения, като е работила физически, учейки се за себе си, ако не го прави страстно [119]. И виж дали [120] мисълта не е болна в срещата на печатите на тайни мисли, пламъци в името на най-доброто [121] като Бог, което обикновено е спомен за суетни неща. Тези малки знаци на тази глава са достатъчни, за да го просвети човек, дори и да мълчи и да бъде отлъчен, вместо много книги. Такъв е най-силният страх от тялото в човека, сякаш изобилието от славни и честни неща остава бездействено [122]. И когато страхът от тялото дойде върху страха от душата, тогава страхът от тялото избледнява пред страха от душата, като восък от силата на пламъка, който съществува в него. На нашия Бог да бъде слава до века, амин. Слово 3. О, как без затруднение душата навлиза в разбирането на мъдростта на Бога и Неговите създания, дори и да млъкне от света и светските грижи; тогава той може да разбере природата си и дори да има скрити съкровища в себе си Когато житейските грижи не влизат в душата отвън, но тя остава в нейната природа и не престава да работи [124] за разбиране и разпознаване на Божията мъдрост; Поради отделянето си от света и мълчанието си, тя естествено го подтиква да разпознава Божиите създания и от това се издига към Бога и се ужасява в почуда и остава с Бога. Когато водата отвън не влиза в извора на душата, тогава естествената вода, която се влива в нея, мислите се вливат в нея, чудесата Божии. Всеки път, когато една душа се окаже различна от тези, тя или приема някаква вина от някакъв извънземен спомен, или чувствата са водени от объркване от осъзнаването на нещата. Когато чувствата са затворени с мълчание и не им е позволено да избягат и обещават памет с помощта на това, тогава ще видите естествените мисли на душата, какви са те и каква е природата на душата и какви скрити съкровища могат да бъдат намерени в себе си. Съкровищата са разбирането на безплътното, движещо се в него около себе си, с изключение на индустрията и труда и т.н. [125]. Човек не знае, че такива мисли се движат в човешката природа: кой е неговият учител? или по някакъв начин се разбира, което вече разбрах, не може да бъде обяснено по друг начин? Или кой би бил неговият учител за това, след като той никога не се е научил да яде от друг? Това е природата на душата. По същия начин страстите [126] се дължат на духовна вина; Душата е по-естествено безстрастна. Всеки път, когато чуете душевни и физически страсти в писанието, тогава разберете, че сте били виновни заради покаянието [127]. Съществуващите външни философии не приемат това, както и последователите на това. Но ние вярваме, че Бог е създал таралежа по свой образ без страст. Казвам според образа, не според тялото, а според душата, която е невидима. Всяко изображение се извлича от основното изображение; Невъзможно е някой да си представи образ, без да предвиди предишното подобие; Също така е подходящо да вярвате, защото страстите, както е предсказано, не са духовни. Ако някой се съпротивлява на казаното, тогава питаме и нека отговаря. Въпрос. Каква е природата на душата? Има ли нещо безстрастно и изпълнено със светлина, или има нещо страстно и тъмно? отговор. Дори ако природата на душата някога е била прозрачна и чисто блажена светлина чрез издигане [128], по подобен начин, когато тя се издига до предишния си ранг [129], това се постига; останалото, когато се движи страстно, е извън неговата природа, както твърдят учениците на Църквата. Освен това страстите впоследствие са влезли в душата и е невъзможно да се реши справедливо съществуването на душата, дори ако тази страст се движи в тях. Очевидно е, че тя се движи като външна, а не като собствена: и ако в тези страсти душата се движи без тяло, следователно се казва, че е естествена, тогава останалата част от алчността, и жаждата, и сънят ще бъдат духовни: тя страда в тях, и стене с тялото, и при отрязване на ухото, и пожари, и болни, и други подобни. Преди причастие душата боли тялото, както и тялото, и се движи с радостта на тялото, и приема неговите скърби. На нашия Бог да бъде слава и господство завинаги, амин. Слово 4. За душата и страстите и чистотата на ума, на въпрос и отговор Въпрос. Каква е естествената структура на душата и какво има чрез природата [131], и какво има повече от природата [132]? отговор. Естествената структура на душата е разбирането на Божиите сетивни и умствени творения. Дори повече от природата [133] съществува движение на зрението на всесъщностната Божественост. Чрез природата [134] има движение и в страстите. Както е казал божественият и св. Василий: тъй като душата, когато се намери по природа, скръбта остава; когато бъде открит извън своята природа, той се намира долу на земята; Винаги, когато има скръб, се постига безстрастие; Когато природата слезе от своя характерен ранг, тогава в нея се намират страстите. Очевидно има и други неща, тъй като страстите на душата не са по природа душата; Въпреки че душата се движи в такива срамни телесни страсти, като алчност и жажда, но тъй като не й е наложен закон, тя не само е достойна за съзерцание, но става дума за други, които са обект на срам. Когато се случи на някого да бъде заповядано от Бога да направи нещо, което изглежда неуместно и на място за укор и осъждение, той бива възнаграден с добри награди, както пророк Осия, който уби блудницата, и пророк Илия, който уби с ревността на Бога, и като онези, които убиха родителите си с мечове по заповед на Мойсей. Иначе се казва, че е естествено желанието и яростта да са в душата, освен физическото естество, и това са същността на нейните страсти. Въпрос. Дали желанието на душата някога ще се разпали в Божественото, по природа, или някога ще се намери в земното и телесното? И защо духовното [135] ревнува от ярост? и какъв е глаголът за естествена ярост? Винаги ли е възможно да се ядосваме за някакво плътско желание, или завист, или суета, или за такива неща, или за нещо противно на това? Нека глаголът отговори, а ние ще последваме имамите. отговор. Божественото писание говори много думи и поставя имената в множество, което е необичайно често: това, което е тялото, се говори за душата, а срещу душата се казва, че е тялото, и не ги разделя; но с разбиране разбират това. Макар и Божествеността на Господа, макар и да почива на Неговото пресвято тяло, нещата са несравними с човешката природа, а напротив, тя смирено мирише на Неговата Божественост, която е същността на човечеството. И мнозина, които не познават Божествения ум [137], са тук, пълзящи заедно с непоправим пълзящ човек. Това е едновременно същото като душата и същото като тялото. Ако добродетелта и здравето са по-естествени за душата, то страстите и болестите са душите, които са влезли в природата и са излезли от естественото си здраве. Очевидно е, че здравето съществува предварително в природата на възникнала болест: и ако това е същността, тъй като е истинската същност, тогава добродетелта естествено съществува в душата, докато случаите са извън природата. Въпрос. Естествено ли се говори за телесните страсти като за телесни или случайно? И страстите на душата, които съществуват в нея, [138] за асимилация в тялото, по естествен начин ли са изказани, или по необичаен начин? отговор. По телесни причини никой не се осмелява да използва необичайно често срещани глаголи; духовните неща, въпреки че се разбира и изповядва от всички, че чистотата е по-естествена за душата, уместно е да сме смели и да кажем, че страстта е по-естествена от това [139]; Първото е болестта, второто [140] е здравето. Невъзможно е една природа да бъде добра и зла. Една и съща нужда не е задължително [141] да предшества другата; тя е естествена, съществуваща преди нещо друго; Тъй като всяко нещо е случайност, не се казва, че е от природата, а че е дошло отвън; и всеки повод и събитие следва промяна, но природата не се променя, тя се снишава. Всяка страст за благото на съществуването е дадена от Бога. В него [142] са се заселили телесни страсти за полза и растеж от нея, също и духовни. Но когато тялото е принудено да бъде извън съществуването на своето изобилие, лишено от присъщите му свойства, а душата да следва, тогава то става слабо и увредено. И когато душата, която съществува [143], напусне тялото, тогава и тя се поврежда, според Божествения апостол, който казва: „Духът жадува за плътта, а плътта против духа; те се противопоставят една на друга [144]“. Нещо повече, нека никой не хули Бога, защото Той е вложил страстта и греха в нашата природа. Той е вложил в природата си да расте всеки път; но когато е в съгласие едно с друго, тогава не се намира в това, което е естествено, а в това, което е противно: ако страстите бяха естествени в душата, тогава защо човек би бил наранен от тях? присъщо на природата, природата не може да бъде покварена. Въпрос. Защо заради телесните страсти, които растат и укрепват тялото, вредят на душата: нима това не им е присъщо [145]? И защо добродетелта измъчва тялото, но възстановява душата? отговор. Не виждате ли как неща извън природата вредят на това [146]? Всеки път, когато природата се доближи до онези, които съществуват в нея [147], тя се изпълва с радост. Искате ли да разберете какво е характерно за всяка от тези натури? Вижте, сякаш помагате на някого, е характерно за неговата същност; вредни, чужди на същността и идващи отвън. Тъй като е ясно, че тези страсти са единствените, които се противопоставят на другите, тогава всичко, което помага на тялото и което го отслабва, е характерно за него. Когато душата живее с него, не могат да кажат какво е по-естествено от това, което е естествено за душата, смъртта е тялото. Това е необичайно - но в общата употреба и двете от тези същества са посочени [148] и в името на слабостта тялото не може да се освободи от тях, но все пак понася това; след като вече по-естествено се включи в тъгата му, за комбинацията от движението му, смесено с движението на тялото с непонятна мъдрост. Но въпреки че се бяха присъединили един към друг, те все още разделяха движението от движението, желанието от желанието и отново тялото от духа. Природата не се променя, но всеки от тях дори силно се отклонява, било към греха, било към добродетелта, но и двамата се движат с характерното си желание. И когато душата се повдигне от грижите на тялото [149], тогава целият й [150] дух процъфтява в нейните движения и всред небето се носи в неразбираеми неща. Той не допуска [151] тялото, което не трябва да се помни, дори и това да се случи. И напротив, дори тялото да е уловено в грехове, мислите на душата не спират да се вливат в ума. Въпрос. Какво е чистотата на ума? отговор. Той е с чист ум, а не човек, който не познава злото, по-малко от зверски, по-нисък по природа в ранга на бебета, по-малко от пристрастен [152]. Но това е чистота на ума: мисли, които са били в Божественото, след извършване на добродетели. И ние не се осмеляваме да кажем, че някой без изкушение [153] е придобил тези мисли, без да бъде облечен в тяло. Ние не смеем да говорим дори до смърт за съществуването на природата или за да не бъдем ощетени. Казвам изкушението на мислите, не за да се подчиним на това, а за да започнем да се борим срещу тях. Изчисляване на движенията на мислите Движението на мислите в човека става от четири вина: първото е от естествена плътска похот; второто, от сънуване на чувства [154] на нещата от този свят, дори слушане и виждане; трето, от предприятия [155] и от умствено отклонение, дори в ума; четвърто, от извиненията [156] на демоните, които [157] ни атакуват с всякакви страсти, вцепенени вина, дори реки. Поради тази причина, дори до смърт, човек не може да няма мисли и битки, докато има сеене на плът в корема му. Възможно ли е, преди да си отидете от този свят и преди смъртта, да престанете да действате от едно от тези четири вина? Или дали е възможно да се храниш, без тялото да търси това, което му трябва, и дали светските неща ще те принудят да пожелаеш нещо, ти прецени. Ами ако няма къде [158] да се яде и да се мисли за нещо от такива хора, тъй като природата изисква да се ядат такива неща; други страсти се движат във всеки, който носи тяло, независимо дали иска или не. Поради тази причина всеки човек трябва да се запази, не като обединява [159] глагола, страстта, която е открито и частно задвижвана в него, не за двама, а за много, тъй като нося тяло. Онези, които са победили страстите с добродетели, дори и да са охладени от мисли и извиненията на четирите вина, те не са победени; Те вече имат сила и умовете им се възхищават от спомена за доброто и Божественото. Въпрос. Каква е разликата между чистотата на ума и чистотата на сърцето? отговор. Другото е чистотата на ума, а другото е чистотата на сърцето. Все пак умът е едно от чувствата на душата, но сърцето е това, което съдържа и съдържа вътрешните чувства, а това е коренът; и ако коренът е свят, то и клоните [160] са свети, тоест, ако сърцето е изчистено, тогава очевидно всички чувства са изчистени. Защото умът вече е усърден в четенето на Божествените писания или се труди малко в пост и бдение и мълчание, тогава той ще забрави първия [161] престой и ще се очисти, и накрая ще се отдалечи от студения живот; но не пребъдващият [162] ще има чистота: веднага щом се очисти, той също бързо се осквернява. Сърцето се очиства чрез много скърби и лишения и премахване на общуването с всички светски същества в света и чрез избиването им от тях. След като е бил очистен, неговата чистота не е осквернена от дребни неща, но той се страхува от големи битки и очевидни, ужасните, които казвам; Тъй като стомата е здрава, тя може бързо да сготви всяка храна, която е несмилаема за слабите. Ето как се казваше на лекарите: точно както всяка месна храна, която е несмилаема, защото се яде, създава много сила в здравите тела, тя винаги ще бъде приета от стомата силна. Така всяка чистота, която се постига бързо, за малко време и с малко труд, скоро си отива и се омърсява. Чистотата, преминала през много скърби и придобита в продължение на дълго време, не се страхува от някаква умерена атака върху определена частица от душата: Бог я укрепва [163]. Нему да бъде слава до века, амин. Слово 5. За чувствата, в тях и за тяхното изкушение Целомъдрените и събрани чувства раждат мир в душата и не изоставяйте изкушението да приемете нещата [165]. Когато чувствата на нещата не се приемат, тогава освен подвига ще има и победа. Ако човек стане небрежен и поради разума [166] се остави да бъде погълнат, тогава ние сме принудени да водим битка и дори първата чистота, въпреки че е най-проста и гладка, е объркана [167]. Голяма част от небрежността на човек или на целия свят поради тази причина идва от естествена и чиста диспенсация. Поради тази причина тези, които са в света и тези, които се смесват със светските, не могат да бъдат чисти в мислите си, тъй като има много познания за злото [168]. Мали са тези, които могат да се върнат към първоначалната чистота на мисълта. Поради тази причина е уместно всеки човек да пази твърдо чувствата и мислите си от извинения по всяко време. Трезвеността [169], защото е необходимо да се яде много, да се съхранява и да се пази. Много простота е удобна; Тъй като човешката природа се нуждае от страх, тя ще запази границите на послушание към Бог. Любовта, която е към Бога, се движи към желанието да се вършат добродетели и се възхищава за благодеяние [170]. Вторият духовен ум е природата [171] на правене на добродетели. И двете са предшествани от страх и любов; И отново любовта е предшествана от страх. Нека всеки каже без колебание, че е възможно да придобие последното [172], преди да направи първото [173], без колебание той постави първата основа за унищожението на душата си. Това е пътят на Господа, защото от тях се раждат. Не замествайте любовта към брат си с любовта към определено нещо: преди всичко Най-честният [174] тайно придоби нещо за ядене. Остави малкото и голямото ще се намери. Унищожи излишното и нечестното и ще намериш честното. Бъди мъртъв в корема си и нека не живееш в смъртта [175]. Посветете се на себе си и умрете в раждане и не живейте в небрежност. Мъчениците не са само заради вярата си, въпреки че са приели смъртта в Христос, но и заради спазването на Неговите заповеди. Не бъдете глупави в молбите си, за да не дразните Бог, като омаловажавате ума си [176]. Бъдете мъдри в молитвите си и бъдете достойни за славни. Търсете честното от Този, който не завижда, и получете почит от Него, мъдрия заради вашето желание. Соломон поиска мъдрост, за да яде, и с нея царството на земята беше прието; още по-мъдро той поиска храна, но аз говоря от Великия крал. Елисей искрено поиска да яде благодатта на Духа, който беше негов учител, и не съгреши по никакъв начин. Потърсете от краля незначителното, честта му унищожава, Израел поиска да яде лошото и Божият гняв се приема. Той се отказа да яде, удивлявайки се на Божиите дела на Неговите ужасни чудеса, и поиска да яде похотта на корема си. Все още има зло в устата им и Божият гняв е върху нея [177]. Предложете своите молби на Бог според Неговата слава, за да може Той да възвеличи вашето достойнство и да се радва за вас. Сякаш някой иска от царя малко гной [178], не само той е опозорен от лошотия заради молбата си, тъй като има много глупост в показването, но сякаш царят е бил раздразнен от молбата заради него: по същия начин търсете земните в молитвите си от Бога. Ето, ангелите и архангелите, които са благородниците на Небесния Цар, гледат към вас по време на вашата молитва, за която молите молбата на техния Господ, и се учудват и радват, когато видят земния, който е напуснал плътта си, и иска небесните, както напротив, и скърбят за този, който е напуснал небето, и този, който иска гнойта си. Не молете Бог за неща, които Той сам предвижда, за да ни даде, без да поискате, и не само за Своите и добри, но и за тези, които са странни да Го познават. „Не бъдете, казва той, като езичниците, казвайки твърде много в молитви: защото езичниците търсят телесни неща, казва Господ. Но вие не се безпокойте какво ядете, или какво пиете, или с какво се обличате; защото вашият Отец знае, че имате нужда от това [179].” Синът не иска хляба от Отец, но търси най-голямото и най-високото в дома на своя Отец. Поради немощта на човешкия ум Господ заповяда на Господа да поиска ежедневен хляб. Вижте какво е заповядано да ядете със съвършен ум и здрава душа. Не се тревожете, казва той, за храна, напитки и облекло. Ако го е грижа за тъпите животни и птици, дори и за най-бездушните [180], не е ли много по-загрижен за нас? „Но първо търсете Божието царство и Неговата правда и всичко това ще ви се прибави [181].“ Ако се молиш на Бога за нещо и отнема много време, за да те чуе, не скърби: защото ти си най-мъдрият Бог. Това се случва с вас или защото не сте достоен да получите молба, или защото не следвате точно пътя на сърцето си с молбата си, а обратното, или защото не постигате тази мярка, ако приемете този дар, поискайте го. Не е подходящо да си налагаме големи мерки [182] преди време, за да не би Божият дар да бъде неприличен поради скоростта на [183] ​​неговото приемане. Всичко, което е по-удобно схванато, скоро загива. Всеки артикул със сърдечно заболяване се придобива, защитава и съхранява. Жаждай заради Христос, за да те опие с любовта Си. Затворете очите си от красотата на този живот, за да бъдете удостоени от Бога Неговият мир да царува в сърцето ви. Въздържайте се от неща, които косата ви вижда, за да бъдете възнаградени с духовна радост. Освен ако делата ви са угодни на Бога, за да не търсите славни неща от Него, за да не станете като човек, който изкушава Бога. Според вашето същество [184] подобава да бъде вашата молитва. Невъзможно е някой, обвързан със земните неща, да търси небесните неща. И е невъзможно някой, който тренира да яде в света, да поиска Божественото. Желанието на всеки човек се разкрива от делата му. И за нещата, за които проявява своето старание, той се стреми към тези неща в молитва. Най-великият, въпреки че не практикува най-лошия. Бъдете свободни, вързани от тялото си и покажете свободата си на послушание заради Христос. Бъдете мъдри в своята кротост и не се заблуждавайте. Обичайте смирението във всичките си дела, за да се освободите от непонятните примки, които винаги се намират извън пътя на смирените. Не се отвръщайте от скърбите, но вместо това влезте в ума на истината. И не се страхувайте от изкушенията; ще спечелиш честност от тях. Молете се за таралежа да не изпада в духовни изкушения, но се подгответе за телесни с всичките си сили. Отделно от тях, вие не можете да се доближите до Бога: ние поддържаме Божествения мир в тях. Когато бягаш от изкушението, ти бягаш от добродетелта. Казвам изкушение, не на похоти, а на скърби. Въпрос. Да, как ще се съгласи: „Молете се да не влезете в изкушение [185]“ и то: „Стремете се да влезете през тясната порта [186]?“ И още: „Не се страхувайте от онези, които убиват тялото [187],” и: „Който изгуби душата си заради Мене, ще я намери [188]?” Защо Господ навсякъде ни насърчава към изкушение, а тук ни заповяда да се молим да не изпаднем в него? Каква добродетел може да има без скръб и изкушение? Или има по-голямо изкушение да унищожим някой друг, отколкото да Го доведем при нас за Негова заповед? „Който, казва той, няма да приеме кръста си и ще дойде след Мене, не е достоен за Мен [189]. „Как е така, че в цялото си учение той заповяда да следва изкушенията, но след това не успява да се моли за заповедта? „През много скърби“, казва той, „подобява ни да влезем в небесното царство [190].“ И: „в света ще имаш скръб [191].“ И: „С това търпение спечелете душите си [192].“ За тънкостта на пътя на твоето учение, Господи! винаги е извън света, който е по-разумен и неуважаван с разум. След като пожелахте синовете на Зеведей и тяхната майка да седнат с вас в царството, вие казахте това на тези: „Можете ли да изпиете чашата на изкушенията, която Аз имам пие, и да се кръстите с кръщението, в което аз съм кръстен [193]?“ И защо, Учителю, заповядваш да се молим таралежът да не падне в изкушение? За какви изкушения ни заповядвате да се молим и да не обръщаме внимание? отговор. „Молете се“, казва той, „за да не бъдете изкушени от изкушението на вярата“. Молете се да не влизате в изкушението на ума си с демона на богохулството и гордостта. И молете се, с Божието позволение не влизайте в очевидното изкушение на дявола заради мислите, които сте мислили в ума си и заради тях сте допуснали [194]. Молете се Ангелът на вашето целомъдрие да не се оттегли от вас, за да не се борите с греха чрез горящи битки и да се отделите от него [195]. Молете се да не изпаднете в изкушението на раздразнението срещу някого или в изкушението на двудушието и съмнението, чрез които душата се издига до велик подвиг. Бъдете готови да преодолеете телесните изкушения с цялата си душа и да преминете през тях с всичките си ръце и да напълните очите си със сълзи, така че Този, който ви защитава [196], да не се оттегли от вас. Освен изкушенията Божието провидение не е видимо, и е невъзможно да придобиеш дръзновение към Бога, и е невъзможно да научиш мъдростта на Духа, и е невъзможно Божественото желание да се утвърди в душата ти. Преди изкушения, като някакъв странен [197] човек се моли на Бога. Но понякога той влиза в изкушенията на любовта заради Него и не приема промяна [198], тогава като някой, който има дълг към Бог и като искрен приятел, той се вменява да бъде с Бог. В името на Неговата воля, победете врага Му и го победете. Това е: „Молете се да не паднете в изкушение.“ И пак се молете да не паднете в явното изкушение на дявола, за вашето високомерие, но таралежът да възлюби Бога [199], за да ви помогне Неговата сила и чрез вас да победи враговете Си. Молете се да не паднете в това изкушение поради злобата [200] на вашите мисли и дела, но нека любовта ви към Бога бъде изкушена и Неговата сила да се прослави във вашето търпение. Нему да бъде слава и господство завинаги, амин. Проповед 6. За милостта на Господа, която от висотата на Неговото величие се спусна към немощта на човечеството и за техните изкушения И отново, нашият Господ създаде провидението по образа на Своята милост и според мярката на Неговата благодат, ако сте внимателни, и заповяда да се молите за телесни изкушения. Виждайки, че нашето естество е слабо, поради пръстта и гнилост на тялото, и не може да устои на изкушенията, когато е всред тях, и поради тази причина отпада от истината и дава удари [202] и е победен от скърби, ни заповяда да се молим да не изпаднем изведнъж в изкушения, ако е възможно да угодим на Бога без тях. Ако внезапно, заради добродетелта, човек изпадне в страшно изкушение и не го издържи, тогава той може да извърши добродетел навреме; тогава за нас не е редно да приемем лице, по-ниско от себе си, по-ниско от другите [203]. Под страха, в името на напускането на благородно и честно нещо, в което е скрито сърцето на душата, и донесете извинения и учете слабост: тоест, молете се да не паднете в изкушение. Те говорят за такива хора, сякаш тайно грешат [204]. Ако се случи на човек да намери изкушение и бъде принуден да разруши една от тези заповеди, тоест да изостави целомъдрието или монашеския живот, или да се откаже от вярата, или да не се бори за Христос, или да премахне някоя от заповедите, тогава този, ако се страхува и не устои смело на изкушението, отпада от истината. Отсега нататък с всички сили да презрем тялото и да предадем душата си на Бога и да влезем в името Господне в подвига на изкушението. И ти спаси Йосиф в египетската земя, и му показа образа му и правилото на целомъдрието, и запази Даниил невредим в рова на лъвовете, и трима младежи в огнената пещ, и Еремия от рова на тимения [205] и го избави, и му даде милост всред армията на халдейците, и изведе Петър от затвора със затворена врата, и спаси Павел от конгрегацията на Юдея и просто кажете, които сте винаги на всяко място и страна с Неговите слуги, и показвайте силата и победата си пред тях, и ги наблюдавайте с много чудеса, и показвайте спасението си в тях във всичките им скърби, Нека Той ни укрепи и спаси, всред вълните, които ни заобикалят. амин Нека имаме ревност в душите си срещу дявола и неговите служители, които имат Макавеите, и светите пророци, и светите пророци, и апостолите, и мъчениците, и преподобните, и праведните, които съставиха Божествените закони и заповеди на Духа в земи на страшни и жестоки изкушения и отхвърлиха света и тялото за себе си, и устояха в правдата си, без да бъдат победени от бедите, които ги заобикаляха с душите и телата им, но победоносно и смело. Техните имена са написани в долната част на корема още преди пришествието на Христос и тяхното учение се спазва от Божията заповед за нашето учение и укрепване, както свидетелства божественият апостол, [206] за да бъдем мъдри и да научим Божия път, и пред имамите разказват истории и жития за тях, като одушевени и живи образи, и ние ще получим образ от тях и ще течем с потока им, и нека станем като тях. Колко сладки са Божествените думи на най-разумната душа, като храна, която утешава тялото. Приказките на праведните са желани в ушите на кротките, като постоянното поливане на новопосадено дърво. Затова, възлюбени, имайте в ума си Божието провидение, което от началото дори до ден днешен осигурява, като че ли някакво добро изцеление за болните очи, и пазете в себе си спомена за тях [207] през цялото време, и мислете, и се тревожете, и бъдете наказвани от тези [208], така че като се научите да приемате спомена в душата си за величието на Божията чест и чрез това ще можете да намерите в душата си живота е вечен в Христос Исус, нашия Господ, Който беше Ходатай на Бога и на човека, тъй като и двамата се обединиха, към Неговата слава, която заобикаля Престола на Неговата чест, ангелите не могат да се приближат, но заради нас той се появи в света по прост и смирен начин, както казва Исая: „Видях Го и не бях наречен за форма или благост [209].“ Той, Който е Невидимият на всяка сътворена [210] природа, е облечен с тяло и завършва видението за спасението и живота на всички онези, които са били пречистени от това. Нему да бъде слава и сила до века, амин. Слово 7. За греховете, волни и неволни, и тези, които стават случайно Има грях, който възниква от слабост, към която човек е привлечен неволно, и има грях, който възниква по воля и от незнание. Случва се също някой да извърши грях от някаква случайност, а също и от оставане [212], и от привикване към злото. Това са всички образи и видения на грехове, дори ако всички те са достойни за упрек [213] по същество, но в сравнение с това се намира таралеж за отмъщение [214], един по-голям от друг. И по някаква причина [215] има голяма празнина и покаянието за това е трудно да се приеме: за някой грехът, който е близо, е прошката. И като Адам, и Ева, и змията, всички те получиха наказание от Бог за греха и наследиха клетвата на мнозина [216] чрез разнообразие: така също и в техните синове, всеки по негово предложение [217] и похот за грях, и жестокостта на [218] мъчението. Ако някой дори не иска да следва греха, но поради небрежност към добродетелта ние сме привлечени към него, защото не можем да бъдем премахнати в него [219], въпреки че му е трудно да бъде с греха, но защото [220] мъката му е тежка. Ако някой, който се грижи за добродетелта, бъде изкушен в някакъв грях, тогава милостта е близо, за да го очисти, без колебание. Това също е грях, който се случва, когато човек се окаже усърден за добродетелта и остава в тази работа и не спи през нощта, безпокоейки се да се възползва от тези [221], които са усърдни за тях: през дните той обикаля [222] и носи бреме, и цялата му загриженост за добродетелта е. И той яде твърде много в тези и сивите, или поради някакво невежество, или заради нещата, които се съпротивляват по пътя му, тоест добродетелта и вълните, които се издигат по всяко време в делата му, или поради отклонението, което може да бъде в него, за да бъде изкушен от своето самодържавие [223], той се отклонява от превеса на мярката [224] той е малко вляво и е привлечен от слабост в една форма грях, за който [225] той скърби и скърби и въздиша с болест в душата си, покаянието поради тази причина, което му се случи от онези, които му се противопоставиха. И [226], когато човек се окаже слаб и небрежен по отношение на извършването на добродетелта и е напуснал пътя [227] и е потекъл робски към покорството на всички сладости на греховете, и ревностно показва трикове за постигане на съвършенство [228] от него, и той е готов, като определен роб, да изпълни волята на своя враг и да подготви уда на оръжията си дявола за цялото му покорство, и в никакъв случай начин поне да се вслуша в покаянието, да се приближи до добродетелта, да отреже по-ниско и да сложи край на пагубния му път. И има други [229], които от склонности и отстъпничество могат да се появят по пътя на добродетелта и по пътя на правдата, според думите на Отца, който казва, че по пътя на добродетелта и по пътя на правдата се срещат отстъпления, съпротива и принуда и други подобни. Но [230] има духовно падение и напълно съвършено унищожение и пълно изоставяне. И има някой от тези [231], който се разкрива, когато падне, така че да не забрави любовта на своя Отец, но дори и да се случи да падне в различните ями на греха, нека не пренебрегва доброто и да не създава хода на смъртта си [232], но също така победен, така че да може да се издигне до подвига срещу своите противници и разрушената сграда ще започне основата всеки ден Да, той вярва, като има пророческото дума в устата му още преди заминаването му от този свят: „Да не се радвам за мене, противника ми, защото паднах, но ще стана; и ако седя в тъмнина, Господ ще ме просвети” [233]. И нека той никога да не спира да воюва дори до точката на смъртта и нека никога да не предава душата си за победата, докато все още има дъх в себе си, дори в самата тази победа. Но дори ако лодката му се разбива всеки ден и неговите товари [234] страдат от удавяне, нека той не престава да печели и да се тревожи, и да взема назаем, и в други кораби, и да плава с надежда, докато Господ не види неговия подвиг и, като се смили над разкаянието му, изпрати милостта Си и му даде силно движение [235] да издържи и да устои на изгарящите стрели на врага. Това е мъдрост, дадена от Бога. И това е мъдър болен [236], който не прекъсва надеждата си. По-добре е да бъдем осъдени за някои от нещата, а не да ги изоставим всички. И поради тази причина авва Мартиниан ни насърчава да не ставаме мързеливи в много подвизи и да участваме в различни битки и честота [237], дори по пътя на правдата, и да не се връщаме назад и да предаваме победата на врага на юг по един от студените начини [238]. Сякаш някой обичащ децата баща е наредил на декана и ред, това гласи: Съвет от преподобни Мартиниан Поради тази причина нечестивите няма да бъдат възкресени за съд, тъй като оттук [252] тяхното действие е осъдено, по-ниско от грешника в съвета на праведните [253], но във възкресението на съда. Слово 8. За съхранението и предпазването от слаби и небрежни. И поради техния подход в човека царува небрежност и слабост и той е изпълнен с всякакви нечисти страсти. И за това да се предпазите от подхода на най-младите. нека умът не се осквернява от похотливи мисли Забранете на устните си от клевета [256], пазете сърцето си от страсти. And cleanse your heart from passions, see the Lord at every hour, His teaching is in God, drives away demons from yourself, uproots the seed of their evil. Посещавайки душата му всеки час, сърцето му се радва на откровение. И събери видението [257] на ума си вътре [258] в себе си, в себе си виждаш зората на Духа. Този, който се отвращава от всяко извисяване, вижда своя Господ в дълбините на сърцето си. Ако обичаш чистотата, Господ се вижда от всички, така че не клевети никого, нека чуе някой да клевети брат си. And if any [259] people boil before you, close your ears and flee from there, lest you hear the words of wrath, and your soul dies from this life. Яростното сърце [260] е от мистериите на Бога: кротките и смирените, източникът са мистериите на новата епоха. This heaven is within you, if you are pure, and within yourself you will see the Angels with their light, and their Lord with them and within them. He who is righteously praised does not become vain [261]: but if his praise [262] delights him, it is a free doer. The humble man has a treasure within his heart, even if there is a Lord. And be careful with your tongue, you will never be robbed of it. The lips are silent, they speak the secrets of God: the one who speaks quickly moves away from the Creator and the Soul of the Good shines more than the sun, and from the visions of Divine revelations it dwells for every hour. And if you follow someone who loves God, you will become rich in the mysteries of God. If you follow the unrighteous and proud, you will move away from God and will be hated by your friends. He who is silent in speech, in all his forms [263] will acquire the rank of humble wisdom [264], and this, in addition to work, will possess passions. Passions are eradicated and driven away by constant teaching about God; и това е мечът, който те убива. Както делфинът се движи и къпе в тишината и мълчанието на чувственото море, така в тишината и мълчанието на сърдечното море от ярост и гняв [265] в него винаги се движат мистерии и Божествени откровения за негова радост [266]. Който иска да види Господа в себе си, се опитва [267] да очисти сърцето си с непрестанната памет за Бога: и така с блясъка на своя ум да вижда Господа всеки час. Както се случва с рибата, която излиза от водата, това се случва и с ума, който излиза от паметта на Бога и се рее в паметта на този свят. В степента, в която човек се отдръпва от разговора на хората, в степента, в която той е направен достоен за смелост в ума си с Бога. И тъй като отрязва от себе си утехата на този свят, светецът се удостоява с Божията радост в Светия Дух. И точно както рибите загиват от изчерпването на водата, така и в сърцето на монаха има интелигентно движение, вегетиращо от Бога [268], често живеещо и пребъдващо със светското. Най-добрият е мирянин, който страда от светски и светски нещастия, и монах, който страда от светски неща и пребъдва в светските неща. Той се страхува от демона и е желан от Бог и от Неговия Ангел, който с изгаряща ревност търси Бог в сърцето ти ден и нощ и изкоренява от него [269] растителните извинения на врага. В душата му има умствена страна, която е чиста по душа. И слънцето, греещо в него, е светлината на Светата Троица. А въздухът, който дишат обитателите му, е утешителният и всесвят Дух. Негови ближни [270] са святата и безплътна природа. И техният живот, радост и веселие, Христос е светлина. Също и от светлината на Отца. Такъв всеки час се радва на видението на душата си и се учудва на неговата доброта, стократно [271] от господството на слънцето. Това е Йерусалим и Царството Божие, скрито в нас, според словото Господне. [272] Тази страна, облакът е Божията слава, в която те ще влязат с едно чисто сърце, за да видят лицето на своя Учител и умовете им ще бъдат осветени от лъчите на Неговата Светлина. Яростен, и ядосан, и жаден за слава, и алчен, и лаком, и жив със светското, и желаещ да направи собствената си воля, и бързо яростен, и изпълнен със страсти, като в ноздрите [273] пребивават и усещат тъмнината, извън съществуващата земя на този живот и светлина. Страната е добра и скромна и за тези, които са пречистили сърцата си, тя ще бъде наследство. Човек не може да види добротата, която съществува вътре в себе си, без преди това да опозори и подло да припише цялата доброта отвън. И той не може да гледа искрено към Бога, Dondezhe няма да отхвърли напълно света. Който се принизява и омаловажава, ще поумнее от Господа, а който не осъзнава, че е мъдър, ще отпадне от Божията мъдрост. Доколкото се защитава езикът на многословието, дотолкова е осветено [274] да се разделят [275] мислите; Поради многословието дори и най-вербалният ум се обърква. Който стане беден от светските неща, ще стане богат в Бога, а който е богат, ще стане беден от Бога. Бъди целомъдрен и смирен, и се отвращавай от високомерието, и отхвърли яростта от сърцето си; Вярвам, че всеки път, когато става да се моли, той вижда светлината на Светия Дух в душата си и скача [276] в блясъка на Неговата светлина и се радва на видението на Неговата слава и на неговата трансформация към това [277] подобие. друга работа, която е толкова мощна в унищожаването на армиите от нечисти демони, като видение на Бог. Един ми каза от Отца: за един ден, като седнах, умът ми беше пленен от видение; и когато дойдох на себе си, дишах по-дълбоко. Демонът застана отсреща, сякаш беше чул, уплаши се и сякаш беше убит от известна мълния и извика от нужда и сякаш беше преследван от някой, беглецът избяга. Благословен е онзи, който помни изхода си от този живот и въздържа асимилацията си [278] от удоволствията на този свят: той ще получи много по-голямо блаженство в своя изход и това блаженство няма да обеднее от него. Този е роден от Бога и Светият Дух е негов хранител, и от пазвата Му той къса животинска храна и мирише Неговата воля за своя радост. Обвързан със светските неща и мира и своя мир, и обичайки разговора си, този загуби живота си и имамът не каза нищо за него, но с ридание избухна в сълзи с неутешим плач: неговият слух [279] смазва сърцата на онези, които чуват. Вие, които седите в тъмнина, вдигнете главите си, за да бъдат лицата ви осветени със светлина. Излезте от страстите на този свят, за да може Светлината, която е от Отца, да стигне до вашето разбиране и служителят на Неговите тайнства ще ви заповяда да разхлабите връзките си, за да можете да вървите по Неговите стъпки към Отца. Горко, на когото сме вързани и от когото сме затворени, за да не видим Неговата слава. Нека се разкъсат връзките ни, за да потърсим нашия Бог. Ако искаш да знаеш тайните на човека и все още не си постигнал разбиране от Духа, тогава ще разбереш чрез думите, чрез битието [280] и чрез живота, дори и да си мъдър. Чист по душа и чист по същество [281], този винаги говори с целомъдрие думите на Духа и, според мярката си, говори както за Божественото, така и за тези, които са в него. Този, който е със съкрушено сърце [282] от страсти, движи езика си и дори говори за духовни неща, но в същото време говори страстно [283], за да може неправедният да победи. Той е мъдър и ще отбележи такова нещо от първото раждане, а чистият му мирише. Ако живееш в празни приказки и грижи [284] с душата и тялото си, ти си блудник и си доволен от него и практикуваш с него, ти си прелюбодеец и общуваш с него, ти си идолопоклонник. Любовта дори към младите, блудството е мерзост пред Бога: няма лепенка за такова разкаяние. Обичайте всички еднакво, милостиво и неразделно, този е постигнал съвършенство. Младият следва най-младите и кара разумните да плачат и плачат за тях. Старецът, следвайки младежа, придоби страст, по-зла от страстта на младите; Той дори може да им говори за добродетели, но сърцето му е наранено. Младежът е смирен и мълчалив, и чист по сърце от завист и ярост, и стои [285] далеч от всеки човек и обръща внимание на себе си, той скоро ще разбере страстите на небрежния старец. Старият човек не е равен на този, който има стар и млад; не живей с него с всички сили [286], а по-скоро се отдалечи от него. Горко подхранва страстите ви по най-небрежния начин, преструвайки се на чисти. Достигнал до бели коси, чрез чистота на мисълта и поведението и контрола на езика, тук той се наслаждава на сладостта на плода на ума, [287] и при напускането си от това тяло, той получава Божията слава. Няма нищо, което да угаси огъня, вдъхнат от Светия Дух в сърцето на монаха, за освещаване на душата, както общуването, многословието и разговора, освен това от децата на Божиите тайни, което [288] води до връщане на Неговия ум [289] и приближаване [290]. Такова интервю събужда душата за живот и изкоренява страстите и приспива студените мисли повече от всички добродетели. Не си създавайте приятели по-ниски от тези на стадото, освен ако не сте като тях [291], и не карайте душата си да се спъва и да се отклонява от пътя на Господа. Нека бъдете възвеличени в сърцето си, обединявайки ви с Бог и съвкуплявайки се с любов, защото нека не любовта на този свят да ви плени, а неговата грешка [292] и краят е поквара. Престоят при аскетите и съжителството обогатяват и двете с Божиите тайни: любовта, дори за скучните и мързеливите, насища корема с пресищане и ненаситност, в реене [293], с едното и с другото. Такъв човек не смята, че е сладко да има друга храна освен неговия приятел; и казва: Горко на онзи, който яде хляба си сам, защото няма да се насити. Това са тези, които се канят един друг на пиршества и се награждават, като наемници. Уви за подлата любов към сеитбата и неподходящия [295] и нечестен престой. Бягай, братко, от онези, които са свикнали с такива неща и не искат да ядат с тях, дори и да те сполети нужда. Защото храната им е отвратителна и имат демонични слуги. Приятелите на Христовия младоженец не ядат от това. Който устройва празници често, извършителят [296] е демон на блудство и осквернява душата на смирените. Хлябът е лош от чиста храна, очиства душата на ядещия от всяка страст. Вонята на чревоугодник, изобилието от храна и тигани. Лудите и неразумните се привличат към нея, както куче към месница. Ще извадя този, който издържа в молитва, най-сладката храна е цялата воня на mosch [297] и миризмата на миризма: обичащият Бога желае това, сякаш съкровището е безценно. От трапезата на онези, които постят и онези, които бдят и се трудят за Господа, приемете лекарството на живота и възкресете смъртта на душата си. Възлюбеният лежи всред тях, освещавайки ги, [298] и скръбта на горчивината [299] ги превръща в Неговата непостижима сладост. Неговите духовни и небесни служители ги осеняват и тяхната свята храна. Ние знаем нещо от братята, това е очевидно от виждане. Блажен е този, който се е запазил [300] свободен от всяко сладострастие, което го отделя от създателя и. Блажени сте вие, които имате храна, хляб, слязъл от небето, и живот, който даде живот на света. Блажен е този, който в собствената си земя е видял водата на животното [301], която по милост е излязла от лоното на Отца, и който е прострял окото си към Него [302]. Всеки път, когато пие от Него, [303] той ще се радва и сърцето му ще благоденства, и той ще бъде в радост и радост. Този, който вижда своя Господ в храната си, краде себе си [304] и само участва в Него, без да общува с недостойните, за да не общува с тях и лъчите Му да бъдат открити. Ако човек има отровата на смъртта [305] смесена в храната си, той не може да яде от тази сладка храна, освен приятелите си. Вълк, който яде мърша, имай [306] приятелство за корема си. Колко струва твоята лакомия, о безумие, защото искаш да напълниш корема си от трапезата на безгрижните, от тях душата ти се изпълва с всякакви страсти. Тази защита е достатъчна [307], за да може да държи утробата. Вонята [308] на постещия е най-сладка и гледката му радва сърцата на благоразумните: но чревоядецът е нападнат от страх от мислите си и го подмамва да не яде с него. Присъствието на въздържател е най-добро за Бога, но присъствието му е най-трудно за алчния. Ние много възхваляваме безмълвния от Христос, но онези, които са пленени от демони в игри и скитания, няма да се насладят на неговия подход. Кой не обича смирените и кротки? а само гордост и клеветник, чужд [309] на делата му. Някой ми каза от онези, които бяха изкушени да ядат, [310] че в тези дни, в които общувам с определени хора, ям три намазки [311] или четири, слагам ги: ако се принудя да се моля, умът ми няма смелост към Бога, мога да гледам по-ниско към Него. Когато се отделя от тези в тишина, тогава в първия ден се принуждавам да ям едно и също; във втория, един; Всеки път, когато умът ми се установи в тишина, аз съм принуден [312] да понеса всичко, а не мога. Умът ми постоянно говори с дързост на Бога, без да ме насилва. И Неговото сияние постоянно ме озарява и ме привлича да виждам и да се радвам на благостта на Божествената светлина. Ако се случи по време на тишината някой да дойде и да говори с мен в продължение на един час, тогава е невъзможно да ям без да добавя храна [313], изоставяйки правилото [314] и отслабвайки ума си, за да видя светлината му. Ето, виждате ли, братя мои, тъй като търпението и уединението са добри и полезни, а подвижникът му дава сила и утеха. Блажен е този, който търпи мълчаливо заради Бога и единственият отровен [315] хляб е негов, сякаш той говори с Бога. Нему да бъде слава и сила сега и винаги и завинаги. амин Беседа 9. За обреда на послушниците и установяването и какво е подходящо за тях Това е целомъдрен обред и скъп на Бога, да не гледаш този и онзи свят, но винаги да протягаш ръка към онези отпред, и да не празнословиш, а да говориш само в нужда и да се задоволяваш с бедни дрехи според нуждите на тялото. И така, използвайте храната, която изгражда тялото [319], а не лакомията [320]. Вземете от всички по малко и не ги лишавайте от всички, но избирайте от тях и от тях искате да напълните корема си. Разсъдъкът е по-велик от всяка добродетел. Вино, освен [321] приятели, или освен слабост, или слабост, но не участвайте. Нека не потиснеш думата на този, който говори, и обяви, че не си бил наказан [322], но че си мъдър, бъди силен [323]. И ако се намериш някъде, отдавай по-малко уважение на себе си и на слугата на братята си. Не се излагайте на никого от ръцете си, но не се приближавайте към нищо физическо, освен поради нуждата от вина. Който се приближи до тялото ти и напусне [324] освен блажения, като че ли е виновен. Избягвайте дързостта [325], както бихте избегнели смъртта. Придобийте целомъдрен ред за вашия сън, така че силата, която бди над вас наоколо, да не се отклони от вас [326]. И където и да спите, дори да ядете мощно, никой няма да ви види. Не плюйте пред някого. Ако получите кашлица, докато седите на хранене, обърнете лицето си назад и се изкашляйте. Яжте и пийте с целомъдрие, както подобава на Божие дете. Не протягайте ръката си, за да вземете нещо [327] от пред приятелите си без студ. Ако непознат седне с вас, подканете го да яде веднъж и два пъти и му предложете прилична храна [328], без да се смущавате. Седнете по достоен начин и спретнато [329], без да излагате нищо от делата си. Винаги, когато се видите, покрийте устата си, за да не се видите отново; тъй като си задържал дъха си, ще премине. Ако влезете в килията на вашия наставник, или приятел, или ученик, пазете се от очите си от таралежа, че няма да видите нищо от тези, които съществуват там. Ако сте принудени от мисъл, внимавайте и не я слушайте, и направете това. Намерете се в тази студенина, странен е монашеският образ, и този образ на Христос, който ни даде. Не гледай местата, в тях тайните са съдовете на клетката на твоя приятел. Отворете тихо вратата си и я затворете, и [330] вашия приятел. Нека не влезете внезапно при някого, но след като сте се натиснали отвън и сте получили заповед [331], тогава влезте с благоговение. Не бързайте в ходенето си, освен за нуждите, които ви принуждават. Бъдете послушни на всички във всяко добро дело, особено на сребролюбците, или на сребролюбците, или на светските, за да не направите това, за да не бъде вашето покорство дело на дявола. Говорете с кротост на всички и гледайте към всички с целомъдрие и нека очите ви не се наситят от чие присъствие. Докато вървите по пътя, не позволявайте на другите да ви изпреварват. Ако вашият приятел [332] е пред вас, тогава след малко напред го изчакайте. Не прави това, ти си луд и си като свиня, която няма закон. Ако вашият приятел каже да поддържате връзка с някои починали, изчакайте го и не го насилвайте. Нека здравият преди времето си каже на болния: Нека направим каквото се изисква [333]. Да, не изобличавайте никого за определен грях, но вие самите нямате нищо против да сте виновни за всичко и вие сте виновни за грехове. Правете всяко просто нещо със смирение, не го отричайте, оставете го по-долу. Ако си убеден [334] ще се смееш, но зъбите ти няма да се появят. Ако си принуден да говориш със съпруги, отвърни лицето си, за да не ги видиш, и говори с тях така. Отдалечете се от управниците [335] като от огън и като от примка на дявола, и от това да ги виждате, и да говорите, и да ги виждате; Нека сърцето ви не охладнее от любовта към Бога и не оскверни сърцето ви с темпото [336] на страстите. И дори ако сте ваши сестри по плът, пазете се от непознати. Пазете се от [337] смесване с роднините си, за да не охладнее сърцето ви от Божията любов. С младежка дързост и разговор бягай от приятелството на дявола. Има един събеседник и един, който се бои от Бога и винаги слуша себе си; храната е uba, в своето жилище, и богата, в мистериите на Бог. Скрийте тайните си, делата си и битките си от всички. Не сядайте без да покриете главата си пред никого, освен в нужда. Излезте с целомъдрие, за да посрещнете нуждите на нуждата, сякаш се срамувате от Ангела, който бди над вас, и го направете със страх от Бога и се насилвайте дори до смърт, дори ако сърцето ви не иска да яде. За теб е по-добре да ядеш смъртоносна отрова, отколкото да ядеш храна с жена си, дори ако това беше майка ти или сестра ти. По-добре е за теб да живееш със змията, отколкото да спиш с млад мъж и да се скриеш, дори да е и брат ти по плът. Ако ти говори, вървя по пътя на всеки, който е по-голям от теб, ела да ядем и не му се подчинявай. Ако не говори, тогава мълчи с езика си, но прославяй Бога със сърцето си. Нека не се съпротивляваш на никого за нещо, нека се кара с него, нека лъже, нека се присмива на името на Господ твоя Бог. Бъди презрян, а не презрян. Ще ви обидим, но не ни обиждайте. По-добре е да бъдеш покварен телесно [339] с тялото, отколкото да бъдеш лишен [340] от нещо от душата. Не влизайте в съда с някого, но търпете осъждане, за да бъдете, а не осъдени [341]. Не обичайте с душата си нищо от светското, но се подчинявайте на игумена и принца и избягвайте да се смесвате [342] с тях. Това е мрежа, която улавя и най-небрежните в унищожение. О, чревоугоднико, който търсиш да служиш на собствения си корем, за теб е по-добре да сложиш разпален въглен в корема си, отколкото споровете на абати и принцове. Излей милостта си върху всички и бъди скрит от всички. Пазете се от многословие, защото това се гаси от сърцето чрез разумни движения, които произхождат от Бога. Бягайте от догматизма, [343] сякаш от лъв сте непокорни: по-ниски, отколкото с любимците на Църквата в това [344] и се съберете, по-ниски с непознати. И не минавайте през тълпите от гневни или свадливи хора, за да не се изпълни сърцето ви с гняв и насладите на тъмнината да завладеят душата ви. Не живей с горделивите, за да не се отнеме от твоята душа действието на Светия Дух и тя да бъде дом на всички зли страсти. Ако запазиш тази защита, о, човече, и премахнеш за себе си Божието учение, твоята душа наистина ще види Христовата светлина в себе си и няма да бъде помрачена завинаги. Нему да бъде слава и господство завинаги, амин. Проповед 10. За историята на светите мъже и техните всепочитани слова; и за прекрасния им престой Един ден отидох в килията на един свети брат и се издигнах [346] на определено място за моята слабост; Нека старанието за мен работи за Бога. Нямаме никой, когото познаваме там. И като видя този брат през нощта, тя стана преди времето си и обичаят да бъде пред братята беше установен като правило. Този беше доволен от поезията [347] и изведнъж, напълно в това [348] беше, напускайки правилото и падайки по лице, а вътре сто [349] или и умножавайки се, бутайки главата си на земята с плам, пламна в сърцето му от благодат. И до ден днешен ти се изправи, целуна Господния кръст и отново му се поклони, и отново целуна кръста, и отново отбеляза лицето си, и живееше в такива обичаи, сякаш не бях в състояние да разбера множеството на коленопреклоненията му: кой може да изтрие лъковете на брат си, които правеха всяка нощ? Двайсет пъти целувате кръста със страх и плам, с любов, разтворена в благоговение, и тогава започвате поезия. И с една единствена [350] от многото пламенни мисли, които разпалих с моя плам, когато не можахме да издържим разпалването на пламъка му, ние сме победени от радост, викаме, защото не можем да се въздържим: тъй като бяхме много изненадани от благодатта на брат му, и аз ще го насърча, и трезвостта, която имаше за Божието дело. От сутринта, след първия час, винаги сядайки да чете, той беше като човек в плен и по време на всяка глава, четейки юг, той падаше в множества по лицето си и в стихове той вдигаше ръцете си към небето и славеше Бога. На възрастта си той беше на четиридесет години. Да имаш най-малко храна и много суха храна [351]. И за умножаването на таралежа вие насилвате тялото си извън мярка и сила, изглеждайки като балдахин. Как можем да се смилим над него поради слабостта [352] на лицето му, което е оскъдно от много липса на храна и няма два пръста [353]. И те Му говореха в множество; помилвай [354] себе си по време на престоя си, о, братко, и този добър живот, който си придобил; и нека не смущавате и прекъсвате [355] живота си, който е като духовна вяра [356], и поради желанието за малко [357] труд, нека не оставате [358] и не спирате от целия си напредък. Яжте умерено, тъй като не винаги ядете; и не протягай нозете си повече от силата си, за да не си безделник. Бяше е милостив и изключително смирен [359], с нежна милост [360]. Чист по природа, покорен на утехата [361], мъдър според Бога и заради неговата чистота и безмълвие бяхме обичани от всички. И го правех с братята, когато поисках, за три-четири дни. И от вечер до вечер [362] тя идваше в килията си: защото беше изкусна във всяка служба. Винаги, когато придобиете нещо, дори и да поискате [363] това, но поради големия си срам към мало и голямо, не можете да решите [364] да го нямате. Защото, като че ли беше най-великото нещо, когато го правеше с братята, ти се срамуваше да го правиш, а и за самия теб беше скучно, като нямаш сладостта да напуснеш килията си. Такава е резиденцията и престоят [365] на неговия наистина чуден брат. На нашия Бог да бъде слава завинаги, амин. Слово 11. За стареца Понякога се връщаше при някой стар, мил и добродетелен старец. Велми ме обича. Той беше невеж [367] в една дума, но просветен от разума, и дълбоко в сърцето, и с думи, които му бяха дадени от благодатта. Той не напускаше често килията си, но отиваше в светата конгрегация [368]. Като бъдете по-внимателни към себе си и мълчите. Веднъж казах на това: Отче, намери ми идея да отида в преддверието на църквата през седмицата и да седя там и да ям сутринта, така че всеки, който влиза и излиза, като ме види, ще ме унижи. Старецът отговори така: писано е, че всеки, който създава светски изкушения, няма да види светлината. Никой в ​​тази страна не знае нищо за вас, те знаят живота ви, но казват, че чужденците ядат сутрин и още повече [369], че братята тук са нови водачи, които са още слаби в мислите си. И много от тях имат вяра във вас и се възползват от вас и когато видят, че сте направили това, те са ощетени. Древните отци правеха такива неща, много заради чудесата, които извърших, и заради честта, която вече имах, и заради великото име. Но този творец се обезчести и те ще скрият славата на живота си и далеч от себе си ще извършат вината на гордостта. Какво е това, което ви кара да творите, какво е това? Не мислите ли, че всеки има ред и време за живеене? Не е нужно да живеете така [370], под това е името. Точно както живееш сам от братята си и нито използваш себе си, нито вредиш на другите. И отново, този възглед [371] не е полезен за всички, но за съвършения и велик; Отвъд това има [372] разрешаване на сетивата. Напразно е обикновеният касап и начинаещ [373] да яде; На първо място, те изискват много защита и чувство на подчинение [374]. Старейшините са преминали времето на защита и във всичко, което искат, те придобиват [375]. Търговците, тъй като са неопитни в най-великите неща, са виновни за голяма суета [376] в най-лошите неща и скоро се разширяват към това, което е било преди тях. И отново, както казах, има ред за всяка задача и време за всеки престой. Всеки, който започне преди времето си, дори извън мярката си, утежнява вредата за себе си, а не печели. Пожелаеш ли това [377], понасяй безчестието, което идва неволно върху теб с радост, и без да се смущаваш, започваш да мразиш безчестния себе си. Веднъж тичах в разговор с благоразумния, който беше вкусил от дървото на живота и който имаше духовна пот от сутринта на младостта си, дори до вечерта на своята старост. И след като ме научи на много думи за добродетелта, казах на майка си: всяка молитва, в която тялото не се уморява и сърцето не се угнетява в нея, се счита за чудовище [378]. освен душата има молитва. И пак казвам: с човек, който е алчен и дава думата си на онези, които искат, и които са лукави в мислите си, и които са студени в чувствата си, нито давайте, нито раздавайте нищо, за да не премахнете от Тебе чистотата, която си придобил с много труд, и да изпълниш сърцето Си с тъмнина и объркване. Веднъж умрях в килията на един баща. Този светец не отваряше често на никого. И тъй като ме виждате от прозореца, сякаш аз самият съм, казах: Искате ли да влезете? и аз отговорих: я, честен баща. И след като ме изслуша, и се помоли, и седна, и много разговаря, след като го попита: какво да направи имамът, отче, като че ли някои хора идват при мен, и аз печеля, използвам от техния разговор, но ме е срам да им кажа да не идват. Но дори и от обичайните правила те ме преплитат много и поради тази причина скърбя? На това отговорил блаженият старец. „Когато такива хора дойдат при вас, обичайки безделието, когато седят малко, направете за себе си [380], като че ли искате да станете в молитва, и кажете на онзи, който е намерен с поклонение: братко, ела да се помолим, защото времето на моето управление вече е дошло и не мога да го премина [381]: има тежък товар в мен, който иска това в друг момент да се изпълни; Случва ми се да се смущавам, и не мога да го оставя. Няма сила [382] да го напусне, за да не би той да се моли с вас, и аз ще отида, поклонете му се и кажете: "Заради любовта, направете тази молитва с мен. И когато станете, продължете с молитвата си, и правете повече, отколкото сте свикнали." [384] Ако постъпваш така с онези, които ще дойдат при теб, осъзнавайки, че не си на едно мнение с тях, обичаш безделието, някъде ще чуят, че си там, и няма да се приближат. Ето, не приемайте лицето на човека [385] и разваляйте Божието дело. Ако някой се появи от Отца и е странно уморен, тогава вместо най-голямата ви молитва таралежът се вменява като такъв [386]. Ако е чужд на ония, които обичат суетата, дайте му почивка според силата му и го оставете да си отиде с мир. Една определена реч от Отца, удивен съм, че чух някои хора да правят занаяти в килиите си и които успяха да изпълняват управлението си без обедняване и без да се смущават. Речта е достойна за учудване: наистина казвам, дори и да ходя по вода, аз се смущавам от моя обичай и неговия ред и възниква пречка от изпълнението на моето благоразумие [387]. Слово 13. За разпита на някой брат Старецът зададе същия въпрос на един брат: „Какво ще направя, защото имам нещо в изобилие, което изисквам или за слабост, или за дело, или за някаква вина, и освен това не мога да живея в мълчание, и като видя някой да иска това, и бидейки победен от милост, аз му давам това; в изобилие, и както някой поиска, правя това, защото съм принуден от любов и заповед и давам към онзи, който пита от какво се нуждая. И до днес моите нужди [389] ме карат да изпадам в тревога за мълчанието [390] Принуден съм да изляза от мълчанието и да отида да търся същото. Тогава съм в голяма скръб и объркване петиция, която забранява и пропилява моето мълчание, мир в името на моя брат, или трябва да презирам тази петиция и да я изтърпя мълчаливо? Старецът отговори на това и каза: Всяка милостиня, или любов, или милост, или каквото и да било заради Бога е непоносимо [391] и забранява мълчание, и приковава [392] погледа ви към света, и ви потапя в грижи, и ви обърква от паметта на Бога, и потиска молитвите ви, и ви води в бунт и непостоянни мисли, и ви забранява да преподавате Божествени четения, което е оръжие, което ви избавя от извисяване, и отслабва вашата охрана, и ви кара да вървите ограничено, и да се събирате в самота, и събужда заровени страсти във вас, и позволява въздържанието на вашите чувства, и издига смъртта ви от този свят, и ви намалява от култивирането на Ангела, неговата работа е една грижа [394], и ви снабдява с частта от света: нека загине [395] истина. Изпълнението на задължението за любов в покой [396] телесно, от делата на света е, или монаси, но най-недостатъчните същества, а не тези, които остават в тишина, или тези, които имат тишина, се смесват в единомислие помежду си и изваждат тези, които влизат и излизат. И това е добро и невероятно. Наистина, за тези, които са избрали да се оттеглят от света с тяло и ум и да поставят [397] мислите си в уединена молитва, като умъртвяват преминаващите неща и като виждат и помнят неща, не е подходящо да култивират телесните неща и чрез праведността на очевидните неща, за да могат да бъдат оправдани, да служат на Христос, но като умъртвяват живота си, който е на земята, според думите на апостола, [398] да Му принесат в жертва чисти и неопетнени мисли, първите плодове от тяхното [399] култивиране и скръбта на телата си чрез понасяне на проблеми, бъдещи в името на надеждата. Монашеската резиденция на Ангелите е равна [400]. Не е подходящо за нас да изоставим небесното самоусъвършенстване и да се придържаме към нещата. На нашия Бог да бъде слава завинаги, амин. Слово 14. За укоряването на определен брат Някой си брат веднъж беше упрекнат, че не прави милостиня, и той с дръзновение [402] и дързост отговори на този, който го укоряваше: Един монах не трябва да прави милостиня. А укорителният му каза: "Той е монах и е чист, и не подлежи на милостиня." Той е този, който с откровено лице може да говори за Христос, както е писано: "Ето, ние оставихме всичко и след теб умряхме [404]. Тоест, той няма нищо на земята и не се уморява за телесните неща, и няма нищо в ума си от видимото, нито се грижи да придобие нещо, но ако някой му даде нещо, той приема само една нужда [405], но за тях, дори по-висока от това [406], той не създава нищо и е като птица в своето пребиваване. Как можеш да бъдеш свободен от нещата, които можеш да дадеш на някой друг? Господи Ако някой не се приближи тайно до Бога [408], той не работи за Него в духа и не се интересува от очевидното, въпреки че същността е възможна за него: каква друга надежда ще има за такъв човек, с нея ще спечели ли живота си? Такъв човек е неразумен. И старецът каза: Изненадан съм от тези, които се притесняват от въпроса за мълчанието, защото те могат да бъдат положени в телата си. И пак казвам: не ни приляга да смесваме грижата за нещо друго с делото на мълчанието: нека всяка работа бъде почитана на мястото си, за да не се обърка престоят ни. Защото като се грижи за мнозина, слугата е много; но като е изоставил всичко и се е погрижил за реда на душата си, той е приятел на Бога. Вижте, че тези, които дават милостиня и изпълняват любов към своите ближни във физическо [409], те са много в света: но делото на конгрегацията [410] и доброто мълчание, практикуване за Бога, едва се намират и са рядкост. Кой от тези в света, които правят милостиня или праведност в тялото, може да постигне само едно нещо от своите дарби, онези, които са почетени от Бога, които седят в мълчание? И отново той казва: ако сте мирянин, тогава живейте в присъствието на светски блага; ако си монах, то с твоите дела, монасите сияят с благодат чрез тях. Ако искаш да живееш в едното и в другите, тогава трябва да отпаднеш от тези двете [411]. Подвизите на монаха са това: освобождаване от тялото, физически труд в молитва и непрестанно сърдечно спомняне на Бога. Ако сте достатъчно силен, за да се задоволите с [412] светски добродетели освен тези, вие преценете. Въпрос. Не е ли възможно един монах, който страда в мълчание, да придобие тези два живота, казвам, грижата на Бога, и да носи други грижи в сърцето си? отговор. Понеже си спомням, че той никога [413] няма да остави всичко в мълчание, за да живее, и да се грижи за собствената си и единствена душа, той може да живее нещадящо [414] в въпроса за мълчанието, дори ако в никакъв случай [415] няма да бъде извън ежедневните грижи, още повече, ако го е грижа за нещо друго. Господ е оставил за Себе Си в света тези, които работят за Него, и тези, които се грижат за децата Му, и Той е избрал за Себе Си тези, които служат пред Него. Не защото в отделните неща на земните царе разликите в ранговете могат силно да се видят: от най-славните съществуващи, стоящи пред лицето на царя оттогава, и от тайните на онези, които участват в него [416] съществуващи във външни неща; но дори в тях [417] е силно да се види Небесният Цар. Колко голяма е дързостта на придобиващите, които винаги разговарят с Него със свещена молитва, и колко голямо е богатството на небето и земята и колко много те показват своята власт над всяко създание, особено върху онези [418], които работят за Бога с придобивки и светски неща и с благодеянията си Му угаждат, въпреки че това е велико и добро. Подобава ни да приемаме образа не от тези оскъдни Божии неща, а от страдалците и подвижниците на светиите, които са живели добре, и тези, които са оставили светския живот и са отглеждали небесното царство на земята: те сами [419] са изоставили земното и са издигнали ръцете си към небесните порти. Как угодихте на древните Свети богове, които подготвиха за нас пътя на този живот? Подобно на светиите, Йоан Тивиецът, съкровището на добродетелите, източникът на пророчеството, в тялото ли той почива братята в своя затвор, за да угоди на Бога, или чрез молитва и мълчание? Тъй като вече Му угодих [420] толкова много, няма да му противореча, но не е достатъчно да го направя [421] с молитва и изоставяне на всички. Защото от онези, които остават в мълчание и търсят добри неща, е очевидна някаква помощ за техните братя, казвам, да ни помогнат с дума във времена на нужда или да донесат молитви за нас: освен това, паметта или грижата за невежи, светски неща, ако почива в сърцето на тези, които седят в тишина, не е [422] духовна мъдрост. Повече е: „Върнете на кесаря ​​нещата, които са на кесаря, и нещата, които са на Бога, на боговете“ [423]: и същото като съсед на ближен [424] и съществуването им по всякакъв начин, не беше казано на онези, които мълчат, а на тези, които живеят навън. Живеейки в чина на ангелите, казвам, като се грижи за душите, на Него не му е заповядано да Му угажда със светски неща, тоест да се грижи за занаятите или да приема от някого и да дава на някой друг. Нещо повече, не е редно за един монах да се тревожи за неща, които вълнуват и понижават ума му от стоенето там пред лицето на Бог. Ако някой, противно на глагола, си спомня Божествения Павел, както той направи със собствените си ръце и направи милостиня, ние му казваме, че Павел е единственият [425] могъщ, но нямаше друг познат и мощен във всичко като него. Покажете ми някой друг като Павел, тогава ще се покая. Други неща, внимавайте да не внасяте неща в средата на катедралните [426] неща. Иначе има дело на Евангелието [427], а друго има акт на мълчание. Но ако искате да мълчите, бъдете като херувими, без да се тревожите за нещата от този живот. И не си представяйте, че някой друг е на земята освен вас и Бог, Неговата грижа е imashi [428], както сте научили от вашите бащи, които са били преди вас. Ако някой не закоравява сърцето си и не задържа здраво милостта си и е далеч от грижата на всички около него, тоест от нея, заради Бога и нечестиво в името на всекидневния живот, и не остане в молитва и сам в определеното му време, тогава той не може да бъде свободен от объркване и грижа и да бъде в тишина. Всеки път, когато ви дойде мисълта да се стремите към това слово [429] на добродетелта, как да пропилеете от вас мълчанието, което съществува в сърцето ви, кажете му: този път е добър за любовта и за Божията милост, но за Бога, аз не го искам [430]. Стани ми, отче, както каза един монах, сякаш за Бога те следвам; и той каза, и за Бога, аз бягам от Теб. Авва Арсений, нито за полза, нито за нещо друго ти отговаряше пред никого. За бога, ти говори цял ден и посрещаше всички странни хора, които идваха. Вместо това той избра мълчание и тишина. И поради тази причина вие разговаряхте с Божествения Дух в средата на морето на сегашния живот и с най-голямо безмълвие плавахте в корабите на мълчанието, както ясно се вижда от подвижниците, които изпитаха това от Бога. Защото границата [431] на мълчанието е това: мълчание от всички. Ако в мълчание откриете, че сте изпълнени с объркване, а в бизнеса успокоите ръката си [432] тялото и душата си с грижите на някои хора, тогава представете мълчанието на мнозина, за да угодите на Бога? ти съдиш. Без да изоставяме всички и да се отстраняваме от всички грижи, ни се казва да коригираме живота на мълчание по богохулски начин [433]. Нека нашият Бог бъде слава. Проповед 15. За разликата в тишината на раздялата, в силата на ума и колко дълго да имате тази сила, за да преместите движенията си в разликата на образите на молитвата. И това е естествената граница на молитвата; и докато го имаш, моли се; и е преходна граница, тази молитва не съществува, дори ако с назоваването на молитвата се казва, че това, което се прави Слава на този, който изобилно изля даровете си върху хората. Подобно на плътски същества, създай ги да Му служат в ранг на безплътни естества и дадоха на земната природа да говори за такива тайни; и още повече грешници като нас, които не са достойни да чуят подобни думи. Но чрез Своята благодат Той отвори слепотата на сърцата ни, за да можем да разберем от нашето разбиране Писанията и ученията на великия Отец. Заради делото си ти се удостои да отнемеш изкушението на един от хилядата, които заповядах с ръцете си, и още повече в този екземпляр, който имам за цел да мотивирам и просветя душите ни, и тези, които го четат, няма да бъдат възбудени да се доближат до това с желанието на това. Друго е сладостта на молитвата, а друго е видението на молитвата. Най-честното нещо е от първото [437] второто [438], високо съвършен човек се ражда от несъвършено дете. Понякога се наслаждават на стиховете в устата си и има безброй много стихове в молитвата, не позволявайки на свекървата да стихове и няма насищане. Понякога от молитвата се ражда известно видение и молитвата се отрязва от устните и в това видение се случва тялото да е безжизнено ужасено [439]. Такова нещо е глаголното видение на молитвата, а не като лудостта, която казват: появата на безчестие [440] и изображението или изображението, въображаемо. И отново, след гледане на молитвата на сеитбата, мярката е разделянето на даровете, а дори преди това има молитва [441]. Мисълта не е преминала отвъд точката, че молитвата [442] не може да съществува, което е по-високо от това. Движенията на езика и сърцето в молитва са ключът, а дори и сега входът към клетката. Нека всяка уста престане тук, и всеки език, и сърцето - пазачът на мислите, и умът - пилотът на чувствата, и мисълта - бързолетящата птица и най-безстудената, и нека всички тези хитрости престанат: и тук нека пребъдват търсачите: преди Господ да дойде в къщата. Слово 16. За чистата молитва Точно както цялата сила на законите и заповедите, дадени на човека от Бога, дори до чистотата на сърцето, е определена [444], според думите на отците, така са и всички образи и въображения на молитвата, чрез които хората се молят на Бога, дори до точката на чиста молитва. И въздишки и колене, и сърдечни молитви, и най-сладки оплаквания, и всички, които са в молитва, представете си, като че ли са мъртви, дори до чистата молитва имат граница и силата да имат ума да се движи. От чистотата на молитвата и дори до вътрешните, когато тази граница премине, никой няма да има това [445], нито молитва, нито движение, нито плач, нито сила, нито автокрация, нито молитва, нито желание, нито сладостта на нещо, за което се надяваме в този живот или съществуващо в бъдещето. И поради тази причина чрез чистата молитва няма друга молитва. И всяко посев [446] движение и всеки образ, дори дотук, водят ума със силата на неговото самовластие. Поради тази причина в него има подвиг. Според тази граница тогава ще има ужас [447], а не молитва: преди молитвата да е престанала и има определено видение и умът не се моли чрез молитва. Всяка форма на молитва е движение. Винаги, когато умът влезе в духовно движение, няма молитва. Понякога има молитва, а понякога има видение в нея, а понякога те приемат вина един от друг. Засега тя е семе: това, като вземе дръжките, където жътварят се учудва на неизказаното видение, как дори от най-малките и голи зърна, дори след сеитба, такива цветя [448] легнаха пред него изведнъж с хлад. Този остава във визията му, с изключение на всяко движение. Преди да съществува всяка молитва, има молба, или молба, или благодарност, или хваление. Проверете дали има една или друга петиция от тях, когато умът премине тази граница и влезе в тази страна? Питам този, който знае истината. Това разсъждение не е във всички, но в тях, зрителите и слугите на тези неща, които са били или са били наказани от такъв Отец, и са били научени на истината от техните устни, и в тези и такива изпитания, преминали през живота им [449], относно въпроса и отговора за истината. [450] Щом от тези [451] човек се намери сам, като е изпълнил заповедите и закона малко недостатъчно и е постигнал чистотата на душата; По този начин, един от хиляда се намира достоен да постигне, с много защита, в чиста молитва, и да прекъсне това ограничение, и да получи причастието. 3 но много и чисти молитви по никакъв начин не бяха достойни, но малко [452]. Стигнало до пода за това тайнство, то едва се среща във всички поколения по Божията благодат. Има молитва, молба и грижа и нечестиво желание, или избавление [453] от местни изкушения или бъдещи изкушения, или желание за наследството на отците. Молитвата, с която ни помага Бог, е човек. В рамките на тези движения се определят движенията на молитвата. Нейната чистота и нечистотата е следната: когато във времето, когато умът е готов да изведе от движенията си, дори като река, с нея се смеси някаква странна мисъл или реене около гребена, тогава молитвата не е чиста: няма да я принеса от чисти животни на олтара на Господа, който е сърцето, умствения олтар на Бога. Или ако някой си припомни тези духовни молитви, извикани от Отца, без да разбира силата на думите на Отците, и каже: това [454] е от пределите на духовната молитва; тогава, ако не съм в състояние да дишам, ако стигна до изпитанието на разбирането, ще има богохулство, казвайки на някого от създанията, сякаш духовната молитва [455] изобщо се прекланя. Поклонът отдолу [456] е духовен: всеки е духовен, движенията са свободни. И дори ако почти никой не се моли с чистота, за какво говорим духовно? Преди Светият отец да стане обичай, всички добри движения, духовни дела и молитви са били назовавани. Не само поради това, но от всички просветени умове добрите дела като молитвата се считат за навик. И това явно го има, както молитвата е различна, така и нещата, които се правят, са различни. Когато се произнася тази устна духовна молитва, в едни тя се нарича път, а в други – ум, в трети – видение на ума. Виждате ли как отците хулят духовните неща? Самото знание [457] за имената тук се компилира [458] от нещата. Правилното или истинско име на нещата от бъдещия век, без значение, но има един прост ум [459] над всяко назоваване, и всички елементи, и поглед, сфера [460], и образ, и сложни имена. Поради тази причина умът на душата винаги ще бъде издигнат от този видим свят, точно както Отците искат да използват явните [461], тъй като никой не знае имената му. Но нека духовните мисли потвърдят това, те използват имена и притчи според думите на Дионисий в Светиите, който казва: както в притчите, ние използваме срички, и възможни имена, и глагола заради чувствата. Когато чрез действието на Духа душата се движи към Божественото, тогава и чувствата, и действията са излишни за нас, както силите на духовната душа са излишни, когато душата е като Божественото, тя ще бъде непонятно единство [462] и ще бъде осветена от лъч висока светлина в своите движения. Други неща, братко, вярват, че умът има силата да разделя [463] своите движения дори до мястото на чистота, съществуващо в молитвата. Когато стигне до там и не се върне обратно, или изостави молитвата, тогава молитвата се появява, като някакъв ходатай [464] между духовното и духовното. Винаги, когато нещо се движи, то е в духовната земя; Винаги, когато влезе в страната, спира да се моли. Защото в бъдеще светиите не се молят с молитва, когато умовете им бъдат погълнати [465] от Духа, но с ужас [466] те се установяват в радостна слава. Това се случва и с нас. Винаги, когато умът е достоен да почувства бъдещото блаженство, той забравя себе си и всичко, което е тук, и никой няма да помръдне за определени неща. Поради тази причина, с надежда, някой се осмелява да каже, че всяка добродетел се практикува и всяко действие на молитва, било то в тялото или в мисълта, самодържавието на волята наставлява и се стреми, а самият ум на съществуващия цар на страстите, с чувства [467]. Всеки път, когато контролът и структурата на Духа доминират над ума, чувствата и мислите на строителя: автокрацията се отнема от природата и тогава човек се инструктира чрез инструкции, а не чрез инструкции. И къде тогава ще има молитва, когато природата не може да има власт над себе си, но се ръководи от друга сила, където никой не знае, под движението на мисълта, тя ще може да коригира в каквото си поиска, но е пленена в момента и се води от нея [468] там, където не чувства? Но тогава желанието да имаш ще бъде по-ниско, по-ниско, независимо дали е в тялото или извън тялото, посланието, според свидетелството на Писанието [469]. Иначе ще има ли такава молитва за някой, който е в плен и не познава себе си? Поради тази причина никой не богохулствува и не смее да говори силно, за да се моли с духовна молитва. Защото с тази смелост злоупотребяват онези, които се молят надменно и невежите на разума, и говорят лъжи за себе си: сякаш винаги искат, те се молят с духовна молитва. Те благоволяват да се научат на смирение и разбиране от Отца и да видят границите на природата и не понасят смелостта на тази мисъл да предадат своите. Въпрос. Защо, след като няма неизказана молитва, тази благодат се нарича със същото име на молитва? отговор. Виновен, така да бъде глагол [471]: по време на молитва се дава на достойните и от молитвата те получават вина [472]. Ние все още не се надяваме да пренесем това [473] място на идване, освен в такова време, според свидетелството на отците. Поради тази причина тя се нарича молитва със същото име, защото от молитвата умът се наставлява в това блаженство и за тази молитва той трябва да бъде виновен, а в други случаи няма място, както показват писанията на Отца. Ние сме водили много от светиите, тъй като в техния живот има такива, които стоят на молитва и са възхитени от умовете си. Но ако някой попита: защо тези велики и неизказани дарове се случват точно в това време? Ние казваме: в това време, повече от всяко друго време, човекът е подготвен и готов да слуша Бога и да желае и желае милост от Него. И кажете накратко, времето [474] за стоене пред вратите на царете за молитва [475] и молбата на молещия се и молитвата на този, който действа по това време, е подходящо дадено [476] да бъде. Кое друго време има, в което човек е подготвен и има ли защита, но кое време има, в което да се моли? Или е като да яде негли [477] докато спи, или прави нещо, или е възмутен от ума, да получи един от циците? Ето, дори ако по време на сън няма безделие и няма нужда от духовни упражнения всеки час, тогава същността не е в подготовката на молитвата. В множество, или те научават за определени създания, дори в този живот, или във видението на [478] същества, с други полезни неща. Но по време на молитва умът на ума слуша само Бог и простира всичките си движения към Него и носи молитви от сърцето с грижа и постоянна топлина към Него. И поради тази причина в това време, тъй като единствената грижа е в душата, подобава от нея да произтича Божествено умилостивение. Виждаме, че понякога свещеникът ще се подготви и ще застане в молитва, умилостивявайки Бог, и молейки се и събирайки ума си; тогава Светият Дух слиза върху хляба и виното, поставени на олтара. И докато Захария се молеше, се яви ангел, който предизвести раждането на Йоан. Подобно на Петров, аз се молех в горницата през шестия час, движейки се с видение, което ръководеше викането на езици, плащеницата, издухана от небето и животните в нея. И се помолих на Корнилий, яви се ангел и му беше написана реч за него. И на Исус Навиевия син, ще се поклоня в молитва, казвайки му Бог. И от пречистването, таралеж отгоре на ковчега, от безполезния свещеник ви учим да бъдете от Бога чрез появата на всеки от онези, които трябваше, по време на него в нежността на епископа сам през лятото, навлизайки в ужасното време на молитва, до събраните племена на всички израилтяни и стоящи във външната скиния в молитва, епископът винаги влизаше в Светая светих и се белязваше на лицето си, чувайки думите Бог, ужасно и неописуемо явление. О, какво страшно тайнство е, дори и да се служи в тези неща. По същия начин всички видения, които се появяват в светиите, се случват по време на молитва. Кое друго време е свято и подходящо за освещение и вътрешно приемане на дарове, като времето за молитва, когато някой разговаря с Бога? В това време, дори когато има молитви и молби към Бога, и дори когато има разговори с Него, човек събира всички движения и мисли отвсякъде с нужда и мисли само за Бога, и сърцето му се изпълва с приемане от Него и оттук той разбира непонятното. Защото Святият Дух се движи [479] в него всеки път; и от онези, за които се моли веществото, веществото се движи в него. Със същото внимание молитвата е отрязана от движение и умът е ужасен и погълнат от ужас, и желанията на неговата молба са забравени, а движенията му са потопени в дълбоко пиянство и не са в този свят. И тогава няма да има разлика в душата, под тялото, под паметта на човека, както е казал Божественият и Велик Григорий: молитвата е чистота на ума, който единствен е отсечен от светлината на Светата Троица [481] с ужас. Виждате ли как молитвата е отрязана от ужас [482] от разбирането на родените от нея в ума, както е предсказано в началото на това писание и на много други места? И отново със същите думи: чистотата на ума е високото движение на ума, което е като небесно кълбо и по време на молитва светлината на Светата Троица осветява повърхността. Въпрос. Но кога някой е достоен за цялата тази благодат? отговор. По време на молитва, казва [483], когато съблече стария човек и облече новата благодат, тогава ще види чистотата си като небесен глобус. Дори Божието място беше наречено от старостта [484] на децата на Израел, когато тъмнината се появи на планината [485]. Освен това, както казах, не е подходящо да изразим този дар и благодат чрез духовна молитва, а чрез раждането на чиста молитва, изпратена от Светия Дух. Тогава умът онама [486] е по-висок от молитвата и при намирането на най-доброто молитвата е изоставена. И тогава, той не се моли в молитва, но е в ужас [487] от непонятните неща, които съществуват над смъртния свят, и е премълчан от невежеството на всички тук. Това е невежество, надхвърля разума, както се казва. Това е, което се каза за него, блажен е този, който е постигнал невежество, неотделимо от молитвата. Нека бъдем достойни за Него чрез благодатта на Единородния Божи Син; на Него принадлежи цялата слава, чест и поклонение, сега и винаги, и завинаги, амин. Слово 17. За вината на душата, търсеща дълбоко виждане, за да се потопи в нея от плътски мисли, които идват от паметта на нещата Всяко нещо, което превъзхожда друго, след като се е скрило [490] от него, превъзхожда него. И това, а не [491] булото на някакво друго тяло на придобиване [492] в природата, тоест в таралежа на силата и [493] разкриване на вашата скритост [494]. Всяко същество умствено придобива разликите на присъщите неща не отвън, а от вътре в собствените си движения. Тоест, в таралеж с по-ярка сила, директно се издигнете до височината [495] на първата светлина или според друг ред, който очевидно няма разлика в мястото, но според чистотата на височината [496] и превъзходството, или според мярката на умовете, според силата на височината [497] на небесните примамки и сили. Ментално всяко същество е скрито от тези, които съществуват под него, не само по природа от другите, но и чрез добродетели на движение. И това го казвам за тях, дори за чиновете на Светите сили, и духовните чинове, и демоничните. Първите са от средата, а тези са от третите, по характер и място и движение. Всеки от редиците за себе си и за себе си с ума си, един от друг са тайни: или виждат, или не; от низшите – по природа. Гледката на безплътното не се носи отвън, сякаш са телесни, но да се виждат един друг, в смисъла на техните движения, се казва, че е добродетел и мярка за движения. Поради тази причина, дори и да са уважавани от равни части, тогава дори и да отсъстват един от друг, те се виждат не чрез сън, а чрез истинско видение и истинска природа. Дали [498] е вината на всички, дори над тази разлика е Този, на когото се покланят. Демоните, въпреки че са зли духове, не са същите като другите в своите тайни пътища; те не виждат двата ранга, които съществуват над тях: отвъд духовното зрение светлината е движение; и самият той [499] следователно е огледало и око. Когато движенията са помрачени, тогава не пренебрегвайте степените, по-високи от съществуващите, но те се виждат, въпреки че са духовни степени, според собствения си ранг. И о, боже мой, ето какво е. Душите, бидейки напълно осквернени и мрачни, не могат да видят нито другите, нито себе си; Ако се изчистят и се върнат към древното творение [500], тогава тези три степени ще видят ясно: и низшия, казвам, и този, който е по-висок, и себе си, и само другите. Не сякаш те се променят по телесен начин и след това виждат или ангели, или демони, или просто други; но по самата си природа те виждат и по духовен ранг. Ако кажете, че не е възможно демон или ангел да видят това, освен ако не се променят и не си представят, тогава останалото [501] не се вижда от душата, а от тялото. И ако има такова нещо, тогава каква е нуждата от очистване? Ето, макар и да не са чисти, демоните се появяват във времето, както и Ангелите, но и те виждат с телесните си очи, когато виждат, където няма нужда от очистване. И в двата случая душата не е толкова пречистена, но тя вижда духовно с естественото око, тоест с проницателното око, тоест с интелектуалното око. И понеже душите са едно и дори в тялото виждат други, нека не се чудят. Защото ясно ви посочвам, в името на истината, свидетелствайки, казвам блаженият Атанасий Велики, който пише в преписа си за Великия Антоний: тъй като, казва той, докато стоеше веднъж Великият Антоний на молитва, той видя душа [502], издигната с много почит, и беше удостоен да получи такава слава. Бише този благословен Амун е от Нитрия; Планината, в която живееше Свети Антоний, беше отдалечена от Нитрия на разстояние тринадесет дни [503]. Останалата част от това изображение [504] се появява около трите пророкувани ранга, сякаш те са отделени един от друг, техните духовни естества се виждат един друг; и сякаш разстоянието и телесните чувства не забраняват да се виждат. По същия начин душите, когато са очистени, не виждат физическото, а духовното: но тогава има ясно телесно виждане и дори човек вижда пред тях. Нещата, които съществуват далеч, изискват различно виждане. Най-високите рангове съществуват много [505] безброй и се наименуват според тяхната разлика и ранг. Защо Началата, и Силата, и Силата бяха дискредитирани? Dominions bo negli [506] като почитаем. Дори малките са [507] от онези, които са покорени от тях, както каза св. Дионисий, епископ на Атина. Те са най-великите по сила и интелигентност и дори най-лични по отношение на величието на присъщите им рангове. Доколкото редиците се простират от редиците, Дондеж е достигнал до единството на великия и най-силния преди всичко, главата на съществуването и основата на цялото творение. Казвам главата, не Създателят, а главата на чудесата на Божиите дела. Много по-ниски са провиденията на мъдростта на Бога, техния Създател и нашия. И доколкото са долни, доколкото са подчинени на това, те са долни. Казвам по-нисшите, но по височина и низост, не по място, а по сила и разум, според мярката, която имат, следвайки по-големия и по-малкия разум. Всички тези разумни същества са наречени от Божественото писание с девет духовни имена и тези неща са определени като три. Първият ред на клане, върху Престолите на Великия, Високия и Святия, и многооките херувими, и шестокрилите серафими; втората, за господството и силата и властта; и третото, за Началата, Архангелите и Ангелите. Тези чинове се казват от еврейски език: Серафими, топли и изгарящи; Херувими, силни в разбиране и мъдрост; Престоли, издигането на Бог и мир. След като са били наричани с тези имена, тези неща са станали от техните действия. Тронове, казват те честно; Доминиони, имащи регион над всяко кралство; Принципите, които контролират въздуха; Сили с езици и с всеки човек: Сили, силни и силни, и страшни с видението си; Серафими, освещаващи: Херувими, носещи; Архангели, пазители на Бодия; Ангели, ние изпращаме. В първия ден същността на деветте интелигентни природи беше създадена с тишина и един глас, който е Светлина; на втория ден - небесният свод; и на третия ден Бог създаде събирането на водите и растежа на първите; и в четвъртата, разделението на Светлината; и в петата, птици, пълзящи неща и риби; и шестата, животно и човек. Позицията на света е цялата дължина и ширина. Начало, Изток; край, запад; дясна ръка, Север; юг, юг. И като легло лежеше цялата земя и най-високото Небе, като кожа, и камара [508], и свод. Второто небе, като кръг, е прикрепено към първото и по същия начин е прикрепено към небето и земята; Океанът е като пояс, обграждащ небето и земята, а в него има високи планини, достигащи до небето; и слънцето ще минава зад планините цяла нощ; и голямото море, в дълбините на тези планини, съдържа таралеж като половината и четвърт суша. Нека нашият Бог бъде слава. Слово 18. За визията на природата на безплътното чрез въпрос и отговор Въпрос. Чрез колко образа [510] и разлики човешката природа приема визията за природата на безплътното? отговор. Всяка проста и фина природа на духовните тела попада в разбирането [511] на смисъла на човешката природа според три разлики: или в дебелата [512] ипостаса, по същество; или в тънкостта на ипостаса, несъществено; или в истинско виждане, което е съществено видение. И на първо място, чувствата имат сила; на втория, душата гледа по-отблизо; на трето, силата на природата на мисълта. И пак желанието и мисълта както върху едното, така и върху другото [514] имат сила, а върху желанието и духовната хвала, а върху това, в което това е възникнало, желанието е първата вина. А това, издънката на самодържавието, ако и в нужда да мълчи и самодържавието, и волята, няма къде да действа, и стои там: и показва едно по едно, и има нещо друго освен волята на този, който го издига, и освен истинския ум. Извън чувствата, същността на всички случаи е приемлива, без воля. Тези три образа служат като Свети сили, които ни съобщават, нашето учение и укрепват живота ни [515]. Злите духове на демона не могат да се движат в нас [516], с изключение на два образа и понякога те се приближават към нас за гибел, а не за полза. По третия начин те не могат да се доближат до нас, за да ни измамят; Без демоните те изобщо нямат силата да събуждат естествени мисли в умовете ни: не е възможно синът на тъмнината да се доближи до светлината. Светите ангели имат това [517] да ги движи и просветлява. Те са лъжливи мисли, демони на тъмнината, притежател и създател: първо, от просветляващите се издига светлина; от тъмните, тъмнина. Въпрос. И каква вина [518] има, като на клане [519] няма нищо такова? отговор. Всеки от тези учители, умът, го учи, първо вижда в себе си, и научава, и приема, и вкусва, а след това може да го предложи на своите ученици. Първите учители [520] учат опасността [521] на нещата от присъщия здрав ум, те, както [522] от самото начало, могат да разберат чрез бързо разбиране на ума най-бързо и най-чисто; Демоните имат скорост, но не и светлина. Друго е скоростта, а друго е светлината. Първото без второто води до гибел на този, който го е придобил. Това [523] показва истината, тя [524], истината е сън. Още преди светлината да покаже истината за нещата и докато живеем, тя се увеличава и намалява. Светите ангели, от присъщата им интелигентност, изливат върху нас за движенията на нещата [525], но първо те го вкусват и го позират, а след това ни учат. И напротив, вторият учител [526] се движи в нас [527] според мярката на своето разбиране за движението на нещата. Тъй като те не съществуват в тях, няма нужда да подбуждат правилните мисли в нас. Повярвайте иначе, сякаш вече бяхме умрели, сякаш долу, ако само бяхме успели да вдигнем силата, те можеха да ни научат на истината за видението, дори и да бяха в него от самото начало. И отново, за един от тях, според мнението [529], което се управлява, за насърчаване на онези, които се учат, или от тези, или от тези, които се противопоставят [530]. Държа това наистина, тъй като нашият ум и, освен чрез застъпничеството на светиите, Ангелът, сам по себе си, може да се движи към доброто без учение (умовете на злото без застъпничеството [531] на демоните не се приемат от чувствата, те се движат по-ниско в тях), и самостоятелно [532] не може да извърши зло. Хубаво, но злото е посеено в природата, няма значение. Всичко, което съществува странно [533] и идва отвън, изисква някакъв вид ходатай, който да разбере собствения ум [534]. Вътре вегетиращият, ненаучен ходи [535] сред природата, макар и малко [536]. И ако има такава природа, която се движи към доброто от себе си, тогава е възможно нейният растеж и светлина да съществуват и без видението на Ангелите. Нашите учители са точно такива, каквито сме ние. Низшите, от тези, които възприемат върху тези, които имат повече светлина и така са обединени върху другите, ще стигнат до Дондеж до това единство, което има учител, Светата Троица. И той самият отново, първият чин, смело говори, сякаш не от себе си, а от учителя, да има ходатай, Исус Онаго, от Безполезните той издига и дава на по-низшите. Защото е толкова недееспособен, като нашия ум, че нямаме [537] естествената сила да се придвижим към Божественото видение. И с едно отклонение [538] ние сме равни на всички небесни природи [539]: тъй като благодатта се движи в нас и в тях. Това е странно за природата [540], за човешкия ум и за ангела: видението на Божественото не се брои с други видения. За всички словесни неща, първите и средните, това видение не е по природа, а по благодат се движи във всички неща, в небесните и земните неща: но не природата е разбрала това нещо, както другите неща. Дори видението в ума, в което се движи небесният ред, и видението, преди плътското идване на Христос, няма силата да влезе в това тайнство: когато Словото се въплъти, вратата се отвори за Исус, както казва апостолът. Но дори и да сме пречистени и пречистени, тогава аз съм безчувствен, което е вярно, тъй като ние сме човешки същества, които чрез откровение и знание водят до това винаги присъстващо видение, което наистина е откровение на тайнствата, без тяхното посредничество [541] нашите мисли не могат да се доближат. Със сигурност умът ни има такава сила, по-голяма от най-висшите същества: дори директно от Вечно съществуващия се получават откровения и видения. И тя [542] е в изображението, а не гола от него [543]; и отново умът ни е подобен [544]. Чрез преподаване на всеки ранг от друг [545] във всички наблюдения и знания от първия до втория и по този начин Дондежът ще предаде причастието на всички рангове. Много хора стоят на първия ред [546] от тайнствата и не преминават към други. Никой друг не може освен onago [547] вътре, за да получи величието на тайнството onago. Но някои от тайнствата идват от първия ред, откриват се на втория ред и там се мълчат, а други не ги разбират. А някои дори до трети и четвърти; и отново, растежът и умалението се случват в откровения, явяващи се на онези, които имат Светия Ангел. И ако [548] е така, след като ние, отделно от тях и без ходатайство, можем ли да получим такова тайнство? Но от онези времена в ума на светиите навлиза усещането за откровението на някакво тайнство; и когато Бог позволява от ранг на ранг да се разкрие на най-високия и най-низшия, според този образ, когато нещо от Божествения знак е позволено, тогава дори до човешката природа ще достигне нещо напълно [549] достойно. Чрез тях [550] Светите получават в себе си светлината на видението дори към славното Вечно присъстващо, неученото, казвам, тайнство, и един от друг. Душите служат на онези, които съществуват в подготовка да бъдат наследници на живота, който им е изпратен [551]. Но в бъдеще този обред [552] ще бъде премахнат; Тогава нашите мисли не могат да приемат нищо друго. Със сигурност умът ни има такава сила, по-голяма от най-висшите същества: дори директно от Вечно съществуващия се получават откровения и видения. Йона [553] е в образа, а не гол от него [554]; и отново умът ни е подобен [555]. Ние учим всеки ранг от друг [556] във всички наблюдения и знания от първия до втория и така Дондежът ще предаде причастието на всички рангове. Много хора стоят на първия ред [557] от тайнствата и не преминават към други. Никой друг не може освен onago [558] вътре, за да получи величието на тайнството onago. Но някои от тайнствата идват от първия ред, откриват се на втория ред и там се мълчат, а други не ги разбират. А някои дори до трети и четвърти; и отново, растежът и умалението се случват в откровения, явяващи се на онези, които имат Светия Ангел. И ако [559] е така, след като ние, отделно от тях и без ходатайство, можем ли да получим такова тайнство? Но от онези времена в ума на светиите навлиза усещането за откровението на някакво тайнство; и когато Бог позволява от ранг на ранг да се разкрива на най-високия и най-низшия, според този образ, когато нещо от Божествения бек е позволено, тогава дори до човешката природа ще достигне нещо напълно [560] достойно. Чрез тях [561] Светите получават в себе си светлината на видението дори към славното Вечно присъстващо, неученото, казвам, тайнство, и един от друг. Душите служат на тези, които съществуват в подготовка за изпращане като наследници на живота [562]. Но в бъдеще този обред [563] ще бъде премахнат; тогава, защото никой друг не получава откровението за Божията слава, за хвала и радост на душата си; но на всеки ще бъде дадено от само себе си, според достойнството му от Господа, според мярката на неговата доблест, и той няма да получи дара от никой друг, както тук. Не е защото има по-ниско учение, по-ниско учение, по-ниско изискване, за да се запълни вашето отклонение от друг. Има само един Дарител, Той е там, дарява директно на тези, които получават, и от Него тези, които получават, получават небесна радост. Там те ще престанат да бъдат в редиците на тези, които учат и тези, които са научени, а скоростта на желанието на всеки зависи от Единия [564]. Казвам, като мъчение в геената човек е ранен от побоя на любовта. И тъй като мъката на любовта е горчива и зелена, тоест дори да чувстват, че са съгрешили срещу любовта, те страдат от големи мъки от всякакви ужасни мъки. Защото тъгата е тази, която жили сърцето от грях, който е против любовта, и е най-жестоката от всички мъки, които се случват. Няма място за ядене [565], тъй като грешниците в геената са лишени от Божията любов. Люба, рожбата на ума на истината, която се изповядва [566] се дава на всички изобщо. Любовта действа със собствената си сила, според специален образ: грешниците се измъчват, точно както тук се случва един на друг един от друг: тези, които са спазили това, което е правилно, са радостни в себе си. И това според мен е мъчение, като в геената - покаяние. Той опиянява душите на синовете на най-висшия [567] със своето удоволствие. Въпрос. Някой беше попитан, кога някой ще разбере, че е получил опрощение на греховете си? отговор. И аз му отговорих: той винаги ще чувства в душата си, че напълно те мрази от сърце; и винаги в своето очевидно [568], в противовес на идеята [569], управлява себе си. Такъв се доверява, че е получил от Бога прощението на паденията, дори и на греха, като че ли вече е намразил греха, от свидетелството на съвестта, което има в себе си, според думите на апостола, който казва: съвестта не се осъжда, тя сама си е свидетел [570]. Нека получим опрощаване на нашите грехове чрез благодатта и любовта към човечеството на Първия Отец, с Единородния Син и Светия Дух. Нему да бъде слава до века, амин. Проповед 19. За образа и притчата на настоящето за седмицата и съботата на ума Неделното тайнство е от ума на истината, който не се приема с плът и кръв, (дори ако) превъзхожда мислите. Няма осма в този свят [572], долу е съботата наистина. Реката, Бог си почина на седмия ден, Той показа благоговение от потока на този живот. Той не е ковчег, той е тяло и е от света. Шест дни в култивирането на този живот чрез спазване на заповедите са завършени: а седмият, в гроба, е напълно завършен; и осмият в неговия резултат [574]. Точно както тези, които са почитани тук, получават тайнствата на седмицата в притчи, а не този физически ден, така и тайнствата на съботата се приемат в притчи от аскетите, а не самата истинска събота, която е почит от всеки, който е скърбен, и мирът е съвършен от онези, които страдат [575]. Бог ни е дал причастието, а не истинското действие, за да живеем тук. Съботата е истинска и несравнима, гробницата е, изразяваща и означаваща съвършено благоговение от скърбите на страстите и култивирането на тези, които му се съпротивляват [576]. Цялото човечество там е съботник, душа и тяло. За шест дни Бог създаде състава на този свят и състави елементите и даде състава им на постоянно движещото се [577] движение към служба; и те няма да спрат да текат преди унищожението. И от силата на тях, казвам първичните елементи, ние формирахме нашите тела. Но под това ще дам прекратяване на движението им, под телата на нашите бивши, таралежът ще спре да се култивира. Границата на спирането от него [578] е поставена в нас, Дондеж ще следва присъщия афинитет на това първо, което е разрешение от този живот. Ето какво каза Адам: "С пот на челото си яж хляба си." и колко време? „докато се върнете на земята, бяхте взети от нея [579].“ Дори тръни и бодили ще ти растат; дори тайнствата са култивирането на този живот; От тази нощ, в която се поти [580] е Господ, той промени потта си от тръни и бодили в пот в молитва заедно и в култивирането на правдата. В продължение на пет хиляди и петстотин години и много повече той остави Адам да работи върху него; преди, дори преди това, пътят на светиите не е бил открит, както е говорил божественият апостол [581]. В последните дни той дойде и заповяда на автокрацията да промени потта си и от всичко не заповяда прекратяване, а промяна: поради любовта на човечеството върху нас, за присъствието на нашето страдание на земята. Ако престанем да се стремим към това [582], тогава тръните от реколтата на имамите вече не са необходими; от самата молитва, прекратяване, култивиране е включването на земята, дори [583] тръните растат по природа. Наистина, страстите са тръни и то от семената, които виреят в нас. Досега сме носили образа на Адам, от нужда и страст [584]. Невъзможно е земята да бездейства без растителност поради присъщата й природа. Неговото потомство [585] е земята на нашите тела, тъй като това е свидетелството на Бог: „земя, от нея си взет“. [586] Тя, тръните, ще растат; това, словесното, е страстта. Въпреки че Господ ни е показал в Своето тайнство всички разлики [587] на Своя поглед и дори до деветия час петата не престава от работа и труд, което е тайнството на усъвършенстването на целия ни корем, но в съботата има почивка в гроба: къде са онези, които казват, че в този живот има събота, тоест благоговение от страстите? Има страхотна седмица, както казвате [588]. Нашата събота е денят на погребението: там нашата природа е наистина събота. Всеки ден има нужда да изтръгнем тръни [589] от нея, докато тази земя устои. И поради нашето продължаване в това култивиране, тръните стават оскъдни: защото не е напълно изчистено от тях. И ако това е така, като че ли е временен мързел или малко небрежност, тези тръни се умножават и лицето им е покрито, а семето ви е потиснато и работата ви не съществува: останалото трябва да се почиства всеки ден. Защото от това множество тръни израства прекратяването: нека се очистим с благодатта на Единородния и Единороден Божи Син, на Него да бъде слава с Началия Отец и Животворящия Дух завинаги, амин. Беседа 20. Необходимо е да се напомня на този, който всеки ден седи в килията си, и на този, който благоволява да обърне внимание на себе си. Някои от братята написаха това и аз го извадих пред себе си и си напомних с това и казах: "Ти чакаше в лудост живота си, о, посрамен човече и достоен за всяко зло; но се пази от този [591] ден, който е останал от дните ти, които преминаха напразно и бездействено добро, и се обогатиха със зло. Не питай за този свят, долу за неговото съществуване, долу за монаси, по-долу за техните дела и какво представляват те, по-долу за количеството на тяхната работа, и не се тревожете за нечестието на тях тайнствено, и вие сте били вменени като мъртви в Христос, така че никой да не може да живее в света, още по-малко в света: защото нека ви предшества мир, и вие ще живеете в Христос И приемете всичко това с радост. И понесете всяка болест и всяка скръб, дори и от демони, с благодарност, и доблестно понесете всяка нужда и скърби. И ние сме готови да приемем всичко това с надежда в Бога, без да очакваме избавление оттук или от някаква друга утеха; но прехвърлете грижите си върху Бога и във всичките си изкушения съдете себе си, сякаш това същество е виновно. Не се изкушавайте от нечестието, но укорявайте някого от онези, които ви оскърбяват: заспали сте от отбито дърво [592] и сте придобили различни страсти. Приемете горчивината с радост, оставете я да ви разтърси малко и тогава й се насладете. Уви за теб и твоята зла слава; Ти си изоставил душата си, сякаш не беше осъдена, пълна с всякакъв грях, и въпреки това си я осъдил с думи и мисли. Стига ви, стига ви тази свинска храна, с която сте се хранили досега. За какво са ти и като човек мръсотиите, не те ли е срам да се занимаваш с тях, след като си живял мълчаливо? Ако внимавате за това и държите всичко заедно, тогава с помощта на Бог ще бъдете спасени. В противен случай ще отидете в тъмна страна и в селата на демоните, чиято воля сте направили студено лице. Ето, свидетелствах ви за всичко това. Ако Бог настрои хората справедливо срещу вас, за да ви възнагради вместо ядовете и упреците, които вече сте мислили и говорили срещу вас, тогава е време целият свят да бъде премахнат срещу вас. Спрете всичко останало отсега нататък и изтърпете възмездието, което ви очаква.” Той си напомня за всички тези неща, братко, през целия ден, така че когато намери изкушение или скръб, да го издържи с благодарност и да се възползва от него. Нека също така да понесем с благодарност това, което намерим, и да получим ползата от благодатта на човеколюбивия Бог: Нему да бъде слава и господство завинаги, амин. Слово 21. За различните вина: въпрос и отговор Въпрос. С каква връзка се сдържа сърцето на човека, без зла свекърва? отговор. Понякога ще се уча от мъдростта и ще имам предимство пред животните в преподаването [595]. Иначе връзката е по-силна от възмущението на ума. Въпрос. Докога е тази граница, свекървата на последващата мъдрост? и по какъв начин се извършва това обучение? отговор. Наистина е невъзможно да се достигне тази граница чрез шествие; Зана и святото обедняване са същността на неговото съвършенство. Пътуването на мъдростта няма край; и до сега се издига, Дондеже ще обедини Боговете и следващия. И това е знакът му: защото разбирането му е безкрайно; Zana Wisdom, самият той е Бог. Въпрос. Кой е първият път и начало, което ни позволява да се доближим до тяхната мъдрост? отговор. Да преследвате [596] Божията мъдрост с всичките си сили и да бъдете изтощени от преследването си дори докрай, и самият ви живот винаги ще бъде самоограничен и пожертван, без да бъде небрежен, за любовта на Бог. Въпрос. Кой е достоен да бъде наречен интелигентен? отговор. Ако наистина разбирате, че има ограничение за този живот, има ограничение, което можете да създадете чрез греха си. Какво знание или разбиране е по-голямо от това, от кого някой може да придобие мъдростта да излезе от този живот в нетление, без да притежава такъв, осквернен от вонята на похотта, под оскверняването на душата от нейната сладост [597]? Дори ако определен човек, усъвършенствайки своето разбиране, навлезе в мистериите на всички естества и изобилства от изобретателност и разбиране с цялата си интелигентност, и душата му е осквернена от мръсотията на греха и не придобива доказателства за надеждата на душата си, но си въобразява, че е добър в достигането на пристана на надеждата, този свят няма да бъде по-глупав от него. До надеждата на този свят неговите дела го носеха [598] с непрестанен поток към него [599]. Въпрос. Наистина ли репликата е по-силна [600]? отговор. Бъди добър към временните скърби, в които са скрити животът и славата на победата му, и не пожела пространство, в което е скрита вонята на студ, която споява този, който го намери [601] с чаша на въздишка. Въпрос. Вредно ли е пътуването до Бога, ако някой се отклони от добрите дела заради изкушението? отговор. Не е възможно никой да се приближи до Бога без скръб и неговата истина не може да бъде запазена непроменена без това. И ако някой отсече делата, които увеличават това [602], той също отрязва това, което го запазва [603], и като неохранено съкровище се намира, и като аскет с голи оръжия, когато редиците на враговете му го заобикалят, и като кораб се намира без съдовете си [604], и като хеликоптерния град, отрязан [605] от него до източника на вода. Въпрос. Кой е просветен в своето разбиране? отговор. Който е успял да намери скритата скръб в сладостта на този свят и е забранил на устните си да пият от тази чаша, и непрестанно търси спасението на душата си; без да спира от този поток, Дондеже ще се отрече от този свят, затваряйки вратите на своите чувства, за да не би любовта на този живот [606] да влезе в него и да открадне скритите му съкровища от него. Волрос. какво е светът и как да го разбираме? и как вреди на тези, които го обичат? отговор. Светът е блудница, дори с желанието на своята доброта тя привлича онези, които виждат любовта й. И това [607] е отчасти неговата любов и вплетена в нея не може да бъде отстранена от ръката му; Дондеже ще го дръпне [608] от корема му. И когато той е гол от всички и е отнесен от дома си в деня на смъртта му, тогава мъжът [609] го разпознава като истински измамник и чаровник. Когато някой се бори и иска да излезе от тъмнината на този свят, тогава Дондежето е скрито в него, той не може да види неговите преплитания. И така този свят не само държи своите ученици и своите деца и онези, които са обвързани в себе си, но също и не-сребролюбците и аскетите и тези, които са разкъсали неговите връзки, и тези, които по никакъв начин не са били над него, започват да ги хващат в делата им с определени изображения [611], и ги тъпчат, и ги поставят под собствените си нозе. Въпрос. Какво да правим с тялото, когато е заобиколено от болести и трудности: волята му скоро отслабва, дори от желанието за неговото добро и от първата си сила? отговор. Това се случва в множество сред някои: защото техният пол [612] тръгна по стъпките на Господа и техният пол [613] остана в света и сърцето им не беше отсечено от тези тук, но разделено в самите тях. И тогава пак ще предвидят: после пак обратно [614]. И като този, който не може да заспи, като Премъдрия, той съветва онези, които са разделени и се приближават към Божия път, казвайки: Нека две сърца не се приближават към него [615], но както сеете и както жънете, така се приближавайте [617]. И Господ не отрича напълно света, но отделни същества и чрез слово или още повече чрез мисъл, връщайки се обратно, чрез страха от скърби, знаейки и сякаш желанията на плътта още не са отхвърлили от себе си, когато желанието е отклонило отслабването на мислите от тях, словото се определя от речта: „Който иска да върви след Мене, нека първо се отрече от себе си и да вземе кръста си и така нататък.“ [618]." Въпрос. И какво тогава да се отрича? отговор. Да, като че ли се готви да се изкачи на кръста, една мисъл приема смъртта в мислите си и така продължава, сякаш човек дори не мисли да има част от живота в живота на настоящия век, така че изпълнява казаното. Кръсте, за всяка мъка волята е готова [619]. И когато искате да поучавате за тези неща, това е същността, казва той: макар да е жив на този свят, той ще унищожи този истински от живота си: който се унищожи тук заради Мен, ще се намери там [620]; т. е. вървете по пътя на кръста и поставете краката си върху него [621]. Ако някой все още се интересува от този живот, той се е унищожил от надеждата за това, но заради това той е отишъл да скърби: тъй като тази грижа не го оставя да се доближи до тази скръб, дори и заради Бога, но чрез присъствието си в нея [622] тя го привлича малко по малко и го отвежда от средата на подвига на един наистина най-божествен и благословен живот. И тази мисъл расте в него, Дондеже ще го победи. Ако погубиш душата си с мислите си, за Моята любов, тази ще се запази непорочна и невредима във вечния ти живот. И това е: който погуби душата си заради Мене, ще я намери. Останалите оттук [623] пригответе душата си от себе си за консумация напълно от този живот. И ако се унищожиш от този живот, тогава той ти казва на този път [624]: И ​​ще ти дам, казва той, вечен живот [625], както ти обещах. Ако останете в този живот, тогава ще ви покажа обещанието си тук и съобщението за бъдещи благословии: тогава ще намерите вечен живот, когато презирате този живот. И когато влезеш с такава подготовка в подвиг, тогава всичко се презира пред очите ти, непростимото е болезнено и скръбно. Когато умът е подготвен по този начин, тогава няма постижение по-ниско от скръбта по време на нещастието на смъртта. По тази причина е добре известно, че е редно да води, като че ли човек не мрази живота и мира си в този свят, желания в името на бъдещ и блажен живот [626]; тогава за Нан ​​в никакъв случай не е възможно да понася всички видове скърби и болести по всяко време. Въпрос. По какъв начин човек прекъсва първия си обичай и внушава в себе си [627] живот на бедност и пост? отговор. Тъй като е живо, тялото не се покайва, освен за своите нужди [628]. И дори ако умът е толкова обсебен [629] от вината [630] на удоволствието и релаксацията, умът не може да се въздържи от такива неща, споменатото тяло няма да бъде премахнато от всички [631], които създават релаксация. Но когато той започне да вижда видение за удоволствие и неща и вижда малко от всеки час на виновна [632] релаксация, тяхната изгаряща похот се събужда в него и това го дразни, сякаш го втечнява [633]. Поради тази причина, в името на цялата мъдрост и велика доброта, трябва да следвам съществуващия [634], Изкупителя Господ на заповедта, да бъда гол и да напусна света [635]. На първо място, човек трябва да преодолее вината за отпускане от себе си и по този начин да подходи към този въпрос. Но Сам Господ, когато започна да воюва с дявола, го победи в сухата пустиня. И Павел съветва онези, които поемат Христовия кръст, да напуснат града: да излезем с Него, казва той, вън от града и да приемем Неговия укор; като че ли имаше страдание извън града [637]. Защото ако някой се отдели от света и от тези, които са неговата същност, човек скоро забравя своя първи обичай и живот, и не работи много в тези времена. Веднага щом се доближи до света и неговите неща, това скоро отслабва силата на ума му. По същия начин е подходящо да води, сякаш помага на великия и го насочва към просперитет, дори в тази страдаща борба за спасение (следователно е подходящо да се помогне в тази борба): да бъдеш в бедност и лишение от структурата на монашеската килия; и нека клетката му бъде празна [638] и празна от всички желания за мир, които се движат в него. Всеки път, когато вината за релаксация е държана далеч от човек, той не страда от интензивна вътрешна и външна война и така без затруднения човек печели отдалеч, въпреки че има [639] сладост, още повече, когато е близо до притежателя, което го движи към желанието. Къде е тук подвигът? Всеки път, когато човек [640] изисква състава на тялото си, тогава нуждите му се презират и по време на нужда, неговият малък прием на храна той гледа с желание и с малко той подчинява тялото [641] и това той вижда като нещо презряно; и не заради сладостта на месото той се приближава към него, а за да се застъпи природата [642] и да го укрепи. Тази вина [643] скоро издига някого в пост с безскръбна и скръбна мисъл. Подходящо е за усърдния монах бързо да бяга от всички онези, които [644] се застъпват за монаха, и да не се смесва с тези, които го застъпват, но също така да се въздържа просто да ги вижда и да се отдалечава от техния подход, доколкото може. И казвам това не само за корема, но и за всички тях, дори в изкушение и битка [645], от които монашеската свобода е атакувана и изкушена. Всеки път, когато човек дойде при Бог, той сключва завет с Бога, за да се оттегли от всичко това; Това е същността: ако не виждате лицето на една жена, ако не виждате красивото лице и ако не желаете и не се наслаждавате на нищо, и ако не виждате украсата на дрехите, и ако не виждате никакъв ред на света, вие не чувате думите им, не ги измъчвате за тях [646]. Страстите придобиват голяма сила от приближаването на всички неща, които отслабват подвижника и променят ума и мислите му. И ако виденията на добрите хора движат волята на съществата в ревност, да се отклонят [647] от извършването им, тогава е очевидно, че противоположната сила има силата да плени мисълта в това. И дори много неща да не се случват с тиха мисъл, тя хвърля битки в подвига и това е голяма суета, но някой ще се хвърли в смут от света. И дори ако някой от старците е постник и аскет, след като е видял глупак като дъвчащ, той смята това за вредно за мислите му и безсмислено в неговия аскетизъм: кой може да бъде небрежен към другите [648], но понякога този светец не можеше да понесе да чуе и поздрави брат си? Мъдрият Старец вече е изпитал, че дори да си помисля в тази нощ, че нещо такова съществува тук, това е голяма суета. И поради тази причина не влязох вътре и им казах: Не ме е страх от деца, но защо искам да си причинявам насилие напразно? Споменът за такива създава объркване в мислите, което е безполезно. За всяко от удоволствията на това тяло се дължи ласкателство и човек трябва да има голяма борба в тях и той трябва да го запази за себе си и да намали борбата си дори в тях от таралежа [650]: точно както когато се приближават, дори ако човек е принуден да направи нещо добро, но и в двата случая той страда от тях напразно и доброволно. Виждаме много бивши медицински [651] в земната покривка и в летните горещини в името на никой не знае тази новина; Когато получат влага от водата и усетят силата на студа на въздуха, тогава всеки вид се появява там, където е заровен в земята: така човекът, когато винаги е в благодатта на тишината и в топлината на въздържанието, наистина си почива от много страсти [652]. Ако дойде в нещата на този свят, тогава той вижда как всяка страст възниква и повдига глава, а още повече, ако усети миризмата на мира [653]. Това казано, нека никой не смее [654] да живее толкова дълго, колкото живее в тялото си, докато умре; и позволете ми да ви покажа как да избягате и да премахнете някого от вината на злобата [655] много помага в подвига на поста. Освен това, неща, които ни охлаждат [656] с паметта си, винаги трябва да се страхуваме от тях, а не да потъпкваме съвестта си и да я презираме. В противен случай тялото [658] ще отиде в пустинята, ние ще посегнем и ще създадем търпение. Най-вече нека всеки, където и да е, се стреми да се отдалечи от вината на войната, (дори и да няма хора [659] и да сме угнетени, иначе няма страх), така че не когато дойде нуждата, подстъпите да паднат заради тях. Въпрос. Кой е отхвърлил всяка грижа от себе си и е влязъл в подвига, който е началото му в битката с греха? и откъде започва тази борба? отговор. Това е известно на всички, тъй като трудът на поста е началото на всяка борба с греха и похотта, още повече, че грехът, който съществува в нас, се противопоставя на борбата в нас. И знакът [660] на омразата към греха и неговата похот от това се вижда в онези, които се противопоставят на тази невидима битка: те започват с пост, а с него нощното бдение насърчава поста. Който обича това спрежение [661] общение в целия ви корем, това е приятел на целомъдрието. Точно както мирът на утробата е началото на всички злини, а отпускането на съня, съживяващата страст на блудството; Така е светият Божи път и основата на всички добродетели, пост и бдение, и сила в службата на Бога, в разпъването на тялото през цялата нощ, устоявайки на сладостта на съня. Постът е закрила на всички добродетели, и начало на аскетизма, и венец на въздържанието, и добротата на девството и освещението, и господството на целомъдрието, и началото на пътя на християнството, и майка на молитвата, и източник на целомъдрието и разума, и учител на мълчанието, и предшественик на всички добри дела. Както желанието за светлина следва здравословните желания, така и желанието за молитва следва поста, който се случва с разум. Всеки път, когато някой започне да пости, от това той иска да стигне до разговора на Бога в ума си. Защото гладуващо тяло не може да понесе да спи цяла нощ на леглото си. Когато печатът на поста е поставен върху устните на човека, тогава мислите му се поучават с нежност и сърцето му излъчва молитва, а на лицето му лежи отпадналост и студените мисли са далеч от него; радост не се вижда в очите му, а врагът е похотта и празните разговори. Никога няма да видите някой да пости с разум, поробен от зли [662] желания. Голяма къща е да постиш за всяко добро, дори и с разум; и ако го пренебрегнете [663], всяко добро нещо се разклаща: от това има заповед, заложена в природата ни от самото начало, за да защитим вкуса на тази храна [664], и оттам падна началото на нашето творение. Иначе от [665] потреблението [666] идва на първо място, оттам [667] аскетите започват в страха от Бога, когато започват да спазват Неговите закони. Но Спасителят, когато светът се видя в Йордан, започна оттук. След Неговото кръщение Духът Му Го отведе в пустинята и Той пости четиридесет дни и спа четиридесет дни. По същия начин всички, които се заемат да Го следват, поставят началото на своето постижение на тази основа. Има оръжие, направено от Бога, пост. И който го пренебрегне, няма да бъде упрекнат? И въпреки че Този, Който е изложил Закона, пости, кой не изисква тези, които спазват този Закон, да постят? Поради тази причина дори досега човешкият род не е познал тази победа и дяволът е по-нисък, когато приема изкушението [668] да се покори от нашата природа; но с това оръжие съм изтощен от самото начало. Нашият Господ е Главният и Първородният на тази победа, за да даде първия венец на тази победа на главата на нашата природа. И когато дяволът види това оръжие на някого от човек, той се страхува от съпротивителя и мъчителя, и той мисли и си спомня победата на своя онаго, таралеж в пустинята от Спасителя, и силата му е съкрушена и видението на това оръжие, дадено ни от нашия войвода, изгаря. Кое е най-силното оръжие от това и какво дава дързост на сърцето да се бори срещу духовното нечестие, като алчността, която се случва за Христос? Колкото тялото се труди и страда през това време, толкова полк от демони заобикаля човека, толкова и сърцето му се застъпва с надежда. [669] И облечете това оръжие на поста; гори от ревност през цялото време. И ревнителът Илия, който винаги беше ревностен за Божия закон, остана в този въпрос на поста. Защото този, който го е придобил [670] помни заповедите на Духа. Постът е ходатай за Стария закон и благодатта, дадена ни от Христос; и този, който го пренебрегва, и в други борби е слаб, небрежен и слаб, и началото и знакът на злото [671] на отпускането показва душите му и от самото начало той дава наметала [672] и място за победа на онези, които го защитават; гол и невъоръжен той влиза в този подвиг и е ясно, че излиза от него без победа: без да е бил облечен в топлината на алчността на поста. Това е постът и ако останеш в него, умът ти няма да се поклати и ще бъдеш готов да прегърнеш и да отблъснеш лютите страсти. Казано е за многото мъченици, че в деня на деня той очакваше да получи венеца на мъченичеството, дори ако беше предсказал, или от откровение, или това съобщение от един от приятелите му, през нощта тя не яде нищо, но от вечерта до сутринта стоях на бдение в молитва, възхвалявайки Бога в псалми и песни и духовни песни, и с радост и очаквам този час с радост, като онези, които са подготвили за брак, чакащи да носят меча в поста си. И ние, вече призовани към невидимото мъченичество, сме трезви, когато получаваме венците на посвещението, и никога не позволяваме на враговете ни да дадат знак на отхвърляне върху която и да е част от тялото ни. Въпрос. Колко и много са тези неща, нищожни са, но не усещат спокойствието и тишината на страстите си [674], и спокойствието на мислите си. отговор. Скритите в душите страсти, брате, не се поправят с телесни трудове; тези трудове са възпрепятствани под ума от страсти, постоянно възбуждани от [675] чувства. Тези трудове предпазват човека от похоти, за да не бъде победен от тях, и от прелестите на демоните, но не дават мир и тишина на душата. След това работата и работата придават безстрастие на душата и умъртвяват душите на земята и даряват мир на мислите, когато участваме в тишината, тогава външните чувства ще престанат от объркване и ще останат в практиката на мъдрост (мълчание) за определено време. Дотогава човек няма да бъде лишен [676] от срещи с хора и няма да може да се събере в себе си и няма да може да познае своята страст. Мълчанието, подобно на словото на Свети Василий, е началото на очистването на душата. Понякога външните умове [678] престават от външното състояние [679] и грижата, която е във външната страна, тогава умът се отвръща от външните грижи и реенето и се успокоява около себе си, а сърцето се събужда да изпита мисли, които са вътре в душата; и ако изтърпи тези добри неща, малко по малко човек идва да ходи в духовна чистота. Въпрос. И не е ли възможно душата да се пречисти, живеейки извън вратите? отговор. Всеки ден ли се запоява едно дърво, когато корените му изсъхнат? и съд, който получава ежедневни добавки, когато стане оскъден? И дори ако чистотата не е нищо друго, но тя е свободна да се скрие [681] от живота и да се оттегли от своя обичай, как и кога желае [682] да се пречисти с душата си, която сама по себе си или по друг начин чрез чувства подновява спомена за стария обичай в себе си, дори ако нещо е познаването на злото [683]? Кога душата ви може да се очисти от това? или кога ще се въздържи от външна съпротива [684], за да не го види сам? Ако сърцето се осквернява всеки ден, тогава кога се очиства от оскверняването? но може ли да устои на всяко външно действие и колко повече може да очисти сърцето, когато стои всред армията и всеки ден чака да чуе честите новини за война? И как смее да проповядва мир на душата си? Ако той се отдалечи от това, тогава малко по малко първото [685] вътрешно може да бъде угасено. От Дондеж реката не е блокирана отгоре и долните води не я пресушават. Когато някой стигне до мълчание, тогава душата може да съди страстите и да изпита мъдростта си с разум. Тогава вътрешният човек се подбужда духовно към действие и ден след ден усеща скритата мъдрост в душата си [686]. Въпрос. Каква е същността на добре познатите бележки и знаци, които се приближават [687], от тях и в същия образ някой усеща ли се, сякаш е започнал да вижда в себе си плода, скрит в душите им? отговор. Всеки път, когато някой е достоен за благодатта на онези много сълзи, които се случват без принуда. Сякаш определена граница е поставена за сълзите на ума между физическото и духовното, и между страстта [688] и чистотата. Дори ако някой не приеме този дар, тогава във външния човек все още има ефект от неговата работа и той все още изобщо не е почувствал [689] действието на тайните действия на духовния човек. Всеки път, когато някой започне да напуска физическото тяло на настоящата епоха и в границите на тази съществуваща природа бъде видян да преминава [690], той ще стигне до сълзи в тази благодат. И от първото жилище на тайната резиденция на човека започват тези сълзи и го довеждат до съвършенството на Божията любов. И доколкото Onamo [691] просперира, той става богат с тях; Пия от дондежето в храната си, а в питието от многото им престои. И това е знак за знание [692], сякаш умът му е напуснал този свят и е почувствал присъствието на този духовен свят. Колкото и човек да се доближава до този свят с ума си, той се намалява от тези сълзи. И когато умът е напълно в този свят, той е напълно лишен от тези сълзи. И този знак е, че човек е заровен в страсти. Същността на определен вид сълзи, парене; и същността на сълзите, угояване. Всички сълзи, които идват от нежност и същността на сърцето за грехове, те изсушават тялото и изгарят, и в множество, и самото нещо, което е суверенно, усеща вредата от тях в техния резултат. И най-напред в този ред на сълзите достига човек в нужда [693] и с тях му се отваря вратата да влезе във втория ред, най-доброто от това, което е земя на радост, чрез която човек получава милост. И кой е този [694]? Сълзите, казвам, тези, пролети от ума, дори украсяват и угояват тялото и без принуда идват от себе си. И не точно, както се казва, напълняват, но променят и визията на човека. Защото сърцето ми, казва той, се радва, лицето ми цъфти: но аз съм в скръб, оплаква се [695]. Въпрос. Какво е възкресението на душата, както казва апостолът, „ако възкръснеш с Христос [696]?“ отговор. Когато той каза на апостола: „Реката Бог ще блесне от тъмнината към светлината, той ще блесне в сърцата ни [697],” показвайки, че това е подходящо да се опише душата като възкресение, излизаща от старостта, тоест, нека има нов човек, който няма нищо от стария човек, както той казва, „и ще им дам ново сърце и нов дух [698].” Тогава Христос ще бъде оформен в нас чрез Духа на мъдростта и откровението на познанието за Него. Въпрос. Каква е съкратената сила на акта на мълчание? отговор. Тишината на външните чувства убива, но вътрешните движения възкръсват. Външният живот действа в обратна посока, тоест външните чувства издигат, а вътрешните движения умъртвяват. Въпрос. Каква е грешката [699] на виденията и откровенията, както виждат някои, някои работят дори повече от тях и само видението не работи в тях? отговор. Грешките на тези са много. И вие сте от тях, бдителни и в името на обществото [700]: но вие сте за утеха на слабите и за дързост и учение. И преди всичко, за милостта на Бога към човешкия род, всички тези неща са и според три изображения на хора тези неща са изградени, като че ли са най-многобройни: или на най-простите, и на най-нежните, или на някои напълно свети, или на тези, които имат горящата ревност на Бога, и тези, които са се отчаяли от света [701], и тези, които са се отрекли напълно, и тези, които са се отклонили от обитаване на човечеството и след Бога ние следваме [702] онези, които са напуснали, без да очакват [703] никаква помощ от видимите: и страхът ги атакува от тяхната самота, или нещастието на смъртта от глад, или от болест, или от някаква ситуация и скръбта ги заобикаля, сякаш се приближават до отчаяние. Защото има утеха за такива, но не и за онези, които ги превъзхождат в труда; първата им грешка е тази: чистота и нечистота на съвестта, казвам. Известно е, че втората грешка е следната: ако някой има човешка утеха или от нещо видимо, такава утеха не идва при него, освен ако [704] не гледа на някое общество в името на [705]. Имаме тази дума за отшелниците. И има само един свидетел от Отца, който се е помолил за това и е чул: „Достатъчно ви е утехата и човешките разговори“. И по този начин някой винаги беше в самота и живееше живота на отшелник, наслаждавайки се на всеки час утеха от благодатта, но когато се приближи до света, той го потърси [706] според обичая и не го намери; и се помоли на Бога да разкрие вината му, като каза: храна, Господи, заради епископството, отстъпи ли от Мене? Благодат ли е от Мен [707]? и му се каза: нито едното, нито другото, но Бог ще създаде провидение за онези, които са в пустинята, и ще ги направи достойни за такива утешения. Не е възможно да има видима утеха от човека и с нея да се получи божествена и тайнствена утеха, която е невидима от благодатта, освен ако не е за някакво скрито гледане и само този, който го организира, го осъзнава [708]. Въпрос. Дали едно нещо е едновременно видение и откровение, или нито едното, нито другото? отговор. Нито едно от двете; но същността е друга. Откровението се говори много, но две сима [709]: преди да се появи нещо тайно. Всяко видение е изречено и разкрито; откровение, видение не се говори. Откровението е по-изобилно за онези, които са известни, и тези, които са изкушени от ума [710], и тези, които са разбрани. Видението се случва по всякакъв начин, като в изображение и изображение, както в древни времена, като в дълбок сън или в сила. И отново, известно е; Но тогава е като призрак и не е ясно. По същия начин вие сами виждате многообразието, не знаете дали го виждате, докато сте будни или докато спите. Силно е да чуете ходатайството с глас, а след това да видите определен образ и след това по-ясно лице в лице. Видението, и разговорът, и въпросът, а с него и разговорът на силата, са святи, видимо достойни и създаващи откровения. И в най-пустите места и на места, далеч от хората, се случват такива неща, където хората имат нужда [711] да ги изискват, за което нямат друго ходатайство или утеха от това място. Откровенията, възприемани от ума чрез чистота, са както приятни [712], така и единствените, които са съвършени и разбираеми. Въпрос. Ако някой е постигнал чистота на сърцето, какъв е признак за това? и кога човек разбира, че сърцето му е дошло до чистота? отговор. Когато всички хора видят добротата на съществуването и не видят никой да е нечист и мръсен, тогава човек е наистина чист по сърце. Как може да се изпълни думата на апостола, който казва, че трябва да върши велики дела за себе си [713] еднакво от чисто сърце, ако не постигне казаното: защото окото на доброто няма да види лукавия [714]? Въпрос. Какво е чистота и колко време има граница за нея? отговор. Чистотата е забрава на образите на ума [715], съществуващи чрез природата, придобити [716] в света от природата. Ограничението да бъдеш свободен и да бъдеш извън тях е следното: човек да получи простотата и нежността на първо място в природата си и като бебе да има някакъв вид съществуване, само с изключение на недостатъците на бебетата. Въпрос. И мощно ли е някой да стигне до този ранг? отговор. Към нея [717]: Ето, аз не съм стигнал до тази мярка, както и авва Сисо също дойде до тази мярка, както и неговият ученик, независимо дали е ял или не. И някой от Отеца стигна до такава простота и кротост, почти по детски, сякаш беше забравил толкова много тук, точно както беше ял преди причастие, ако не му беше забранено от учениците. И той поведе своя ученик, като дете, да се причасти. И мир на праха, той беше дете, но душата му беше съвършена пред Бога. Въпрос. Какъв вид медитация и вечно учение трябва да има един аскет в мълчанието си, седейки в мълчание? и какво да прави, за да не се изгуби умът му в празни мисли? отговор. Питаш за медитацията и за вечното учение как е човек да е мъртъв в килията си. Човек, който е педантичен и трезвен по душа, изисква ли въпроси за себе си [719], как да се придържа? Какво друго е учението на един монах в килията му, просто плачи. Дали заради плача човек не може да обмисли друга мисъл? И има ли по-добро учение от това? И самото седалище на монаха и самотата му, подобието на гроб, отделен от човешката радост, го учи, че плачът е негово действие. И самото име на името му го мотивира и насърчава да направи това: той се нарича плачевен [720], тоест горчив [721] по душа. Но всички светии напуснаха този живот плачещи. И ако Светият плаче и косите им са пълни със сълзи оттогава до края на този живот, кой не е плакал? Утехата на монаха се ражда от неговия плач; и въпреки че плаче тук в съвършенство и победа, изпълнен с рани, как може да издържи да мълчи от плача [722]? Да имаш мъртвото си тяло да лежи пред теб и да си убит напразно от греховете си, изисква ли учение, с кои мисли ще използваш сълзи [723]? Душата ти е убита от грехове, а това, което лежи пред теб, е по-добро от целия свят и не изисква ли плач? Ако влезем в тишината и издържим в нея с търпение, можем да продължим да скърбим по всякакъв начин. Затова нека се молим на Господа с непрестанна мисъл Той да ни даде това. Ако получим тази благодат, която е по-добра от другите дарове и превъзхождаща, тогава влизаме в чистота; и когато се заровим в него, чистотата не може да бъде отнета от нас, дори преди нашето заминаване от този живот. Благословените са с чисто сърце, защото няма време, в което да не се наслаждават на удоволствията на тези сълзи, така [724] те виждат Господ завинаги; и дори до сълзите, които са в ръцете им, виденията на Неговите откровения са направени достойни за висотата на тяхната молитва и по този начин няма молитва без сълзи и това е казано от Господ: „Блажени скърбящите, защото те ще бъдат утешени [725].” От плача всеки преминава в чистотата на душата. Поради тази причина Господ казва, че те ще бъдат утешени, без да казват никаква утеха. Всеки път, когато монахът е достоен да прекоси страната на страстите със сълзи и да постигне духовна чистота на полето, тогава той получава такава утеха [726], която не идва от тези, които са я намерили тук, така [727] той получава утеха, която не се намира тук [728], и тогава той разбира, че краят на плача се издига [729], който чрез чистотата Бог дава на онези, които плачат. Невъзможно е някой да плаче непрекъснато, да е студен от страсти. Безстрастните имат тази дарба да ронят сълзи и да плачат. И дори ако за известно време сълзите на плачещ и плачещ човек могат не само да доведат до безстрастие, но да изтрият ума му [730] и да го освободят от спомена за страстите: какво говорим за тях ден и нощ с ума на онези, които имат това да правят? Никой не знае каква помощ идва от плача, само те са едно цяло, отдали душата си на тази работа. Всички светии желаят този вход [731] и вратата се отваря пред тях със сълзи, за да влязат в земята на утехата, в която най-близките следи от Бога и спасението се представят чрез откровението. Въпрос. За таралежа като човек, който не може постоянно да плаче поради слабостта на тялото, какво трябва да има човек, за да запази ума, така че страстите, които са премахнати [732] за него, да не се появят? отговор. Страстите не могат да се надигнат в душата и да объркат подвижника, чието сърце е премахнато от светските неща, в неговото уединение, отдалечено от всякакви грижи, освен ако не стане мързелив и пренебрегне това, което е правилно. Въпреки това, дори ако някой престане [733] в учението на Божествените Писания, като изпита техните разбирания, той остава невредим от тези страсти. Тъй като разбирането на Божествените Писания се умножава и остава в него, суетните мисли бягат от него и умът му не може да се отклони от желанията си, тоест мислите [734], под вниманието на този живот, най-великият в името на сладостта на неговото вечно учение, надминавайки това [735] в много от неговите мълчания, таралеж в пустинята. По същия начин той забравя [736] себе си и своята природа и това се случва като човек, който е отстъпил настрана, изобщо не създавайки спомен [737] от този век; постоянно учейки и размишлявайки върху величието на Бог, и казвайки: „Слава на Неговата Божественост: и отново, слава на Неговите чудеса: славни и прекрасни са всичките Му дела: Той издигна злината ми до такива висоти, направи ме достоен да се уча от тях и какви са мислите на душата ми, за да се осмеля и да се наслаждавам.“ И като е в тези чудеса и винаги се чуди, той винаги е пиян [738] и е като да си в присъствието на таралеж след възкресението; Мълчанието много допринася за тази благодат: умът на неговото битие в себе си, в света, който е придобил от мълчанието, намира място [739] за него; от тук той се движи с тези и в паметта според мястото на престоя си [740]; защото, приемайки в ума си славата на бъдещия век и надеждата, пазена от праведните в неговия духовен живот и движена от Бог, и тази нова диспенсация [741], той не мисли за и не си спомня създанията на този свят. И когато се напие с тези [742], той отново тръгва оттам [743] във визията си за този свят [744], в който има още повече, и казва изненада: „О, дълбочината на богатството и мъдростта, и знанието, и разума, и мъдростта, и видението на неизследвания Бог! тъй като Неговият съд не е бил изпробван и пътищата Му не са били изследвани [745].“ Понякога епохата е толкова чудесно подготвена, така че той да въведе всички словесни и да ги запази в безкраен живот, каква причина има първо да създаде този свят за него и да го разпространи, и да го обогати с такава честота [746] и множество видове и природи, и да постави в него вина и субстанции и съпротивата [747] на много страсти? И как той първо ни постави в него и засади в нас любовта на многобройния си живот, и внезапно ни умъртви от него, и времето ни запазва не малко в безчувственост и неподвижност, и поглъща очите ни, и излива нашето разпадане [748], и го смесва в земята, и позволява на нашата структура [749] да се разтвори и стопи, и изчезне, Дондеже ще бъде напълно лишен от човешката си структура; и след това във времето, което той е определил, чрез своята обожавана мъдрост, когато пожелае, той ще ни издигне в различен образ, Неговото послание, и ще ни отведе в различна диспенсация. Ние не сме единствените хора, които се надяват на това, но и самите Свети Ангели, които не изискват този свят, за превъзходството на тяхната природа, малките от съвършенството на съществуването, очакват с нетърпение нашето издигане от покварата: таралеж, когато нашата раса ще се издигне от пръстта и нейните листни въшки ще бъдат обновени. Заради нас ни е забранено да го въвеждаме: те чакат да се отвори вратата на този нов век преди един [750]. Защото това създание на ангелите с нас почива от бремето на тялото, което е в нас, както казва апостолът: „И самото творение очаква откровението на Божиите синове, за да може да бъде освободено от делото на тлението в свободата на славата на Божиите чеда“ [751], след пълното унищожение на този век, от цялата му диспенсация, и [752] нашата природа ще бъде възстановена в първа подредба. И от това останалото се издига в ума си по същия начин преди сътворението на този свят, когато не е имало творение, под небето, нито земя, нито Ангели, под един от предишния; и как внезапно всичко от онези, които са го пренесли в битие [753], е произведено [754] и винаги Му е угаждало; и всичко беше съвършено пред Него. И отново умът му се спуска върху всички Божии дела и той слуша чудесата на Неговите създания и мъдростта на Неговите творения, казвайки с учудване в себе си: о, чудо! как Неговият поглед и провидение превъзхожда всяка мисъл и чудната Му сила укрепва всичките Му творения; и как създанието е произвело от тези, които носят в битието, тоест безброй различни множества: и как може да бъде унищожено от този чуден ред, и от добротата на природата, и от потока от подредени създания: часове и времена, и съвкуплението на нощта и деня, предлоговете на лятото [755], цветята, различни от земята, най-милите сгради на градовете и червените стаи в тях, и бързият поток от хора, тяхната трудна природа от влизането до излизането [756]? и как внезапно този чуден ритуал ще бъде премахнат и ще дойде друга епоха, и споменът за първата сеитба на творението няма да възникне в сърцето и ще има различна промяна, и други мисли, и различна грижа; и все пак човешката природа не може да помни този свят, по-нисък от първия си живот. Техните умове ще се привържат към видението на тази диспенсация и техните умове няма да бъдат премахнати и те ще върнат желанието да се борят с кръв и плът. С унищожението на този век абиите [757] започнаха да приемат бъдещето. И тогава всеки човек казва: О, майко! онази, която съществува, е забравена от нейните деца, които тя роди, и възпита, и стана мъдра, и в миг на око, събрана в чуждо лоно, и които бяха [758] истинските деца на безплодните, никога не раждали! Безплодният, който не дава плод, се радва на децата, които земята ви е родила. И тогава той научава, сякаш е излязъл, и казва: Докога ще продължи този век? и кога началото приема бъдещето? И докога този храм пак ще спи в този образ, а телата ще бъдат смесени с прах? И какъв вид съществуване е това и под каква форма възниква и се осъществява тази природа [760]? И в каква форма той идва във второто творение? И понякога той се учи от тези и от сините, ужас и изненада и мълчаливо мълчание го напада, той също се издига в час, и прегъва колене, и изпраща благодарност и хваление със сълзи на доволство към Единия мъдър Бог, който винаги се прославя в своите премъдри дела. Блажени са другите, които са достойни за това. Блажен е той и учението му е днес и нощем. Блажен е онзи, който в същите тези и сини земи ще получи вечно наставление през всичките дни на живота си. Ако в началото на мълчанието си човек не усеща силата на такива видения, извисяващи се заради ума си, и все още не може да се издигне до силите [761] на предсказаните Божии чудеса, нека не се обезсърчава и да напусне тишината на мълчаливото си пребиваване. Не винаги е така, че работниците сеят в земята и от [762] засяването на семето класата вижда; преди семето да последва [763] униние, и труд, и болест на собствените сърца, и откъсване от приятели, и отделяне от хора с подобни възгледи. След като тези неща бъдат изтърпени, идва друго време, през което работникът се наслаждава и играе, радва се и се радва. И какво е това [764]? Когато [765] той яде хляба от потта си, ежедневното му учение остава в тишина. Много сладост се движи безкрайно в сърцето и за неописуема изненада умът скоро млъква и вечното учение се изговаря в него с търпение. И блажен е този, който устоява в Него; сякаш този богат източник се отвори пред тях и след като са писали от него, те ще му се насладят и няма да спрат да пият от него, винаги и винаги, във всеки час на нощта и деня, до края и края на цялото това време на този живот. Въпрос. Какво е ограничаването [767] на всички трудове по този въпрос, тоест мълчанието, така че всеки, който го е постигнал, да разбере, че е постигнал съвършенството на този живот? отговор. Всеки път, когато някой е достоен за постоянна [768] молитва: когато постигне това, той е достигнал ръба на [769] всички добродетели и така нататък, обиталището на Светия Дух ще бъде. Ако някой знае, че благодатта на Утешителя не е приета, тогава той не може да продължи да се моли с тази молитва с радост. Защото духът, казва той, когато влезе в някого от човек, не престава да се моли. Защото самият Дух постоянно се моли. Тогава, когато той никога не спи или е на бдение, тази молитва се отрязва от душата му; но независимо дали яде, дали пие, дали спи, независимо дали прави нещо, дори в дълбок сън, благоуханието и изпарението на молитвата сеят в сърцето му без затруднения; и тогава тази молитва няма отделяне, но през всичките му часове, в него и с него [770], и дори ако такава молитва замлъкне отвън, тя все още служи [771] в него тайно. Мълчанието на чистите някой от Христоносните нарича молитва. Техните мисли са още Божествени движения: движенията на чистото сърце и ум, гласовете на кротките са, в образа на които те тайно пеят Тайната. Въпрос. Какво е духовна молитва? и по какъв начин аскетът е достоен за посев? отговор. Умствените движения са същността на действието на Светия Дух, участвайки в определено целомъдрие и чистота. И един от безбройните хора е удостоен с това. Има мистерия на разпределението на бъдещето и на живота: тя вече е възвишена и природата остава от цялото движение и памет на тези тук, невалидна; и душата не се моли чрез молитва, но чрез усещане душата усеща духовните неща на този век, надминаващи човешката мисъл; в тях ще разберете за онези, които са в силата на Святия Дух. Самото нещо е умствено виждане, а не молитвата е движение и изискване; но от молитвата получава вина. Поради тази причина такива неща вече са достигнали съвършенство и чистота; и няма час, в който вътрешното им движение да се извършва в молитва, сякаш предсказано. И когато Святият Дух дойде, Той ги намира в молитва; и от същата тази молитва той ги води до видение, което се нарича духовно виждане. Дългите молитви не изискват изображение, нито много служби изискват по-нисък статус и ранг. Защото споменът за Бога е достатъчен и те биват пленени от Неговата любов. Въпреки това, те не пренебрегват стоенето в молитва [772] в края [773], винаги почитайки [774] молитвата и стоейки с краката си през разкритите [775] часове, освен непрестанно. Виждам Свети Антоний да стои на молитва в деветия час, сякаш чувстваше, че умът й се издига. И друг от Отеца протегна ръката си, заставайки в молитва, и отиде в отстъпление за четири дни. И аз се молех толкова често, поради многото спомени за Бог и Неговата любов, бях запленен и стигнах до лудост. Този човек се почита, когато е уловен в греха, отвътре и отвън, като пази Господните заповеди, които са противни на греха; Дори ако някой обича заповедите и ги използва според техния ред, тогава той трябва да излезе от много човешки неща, тоест тялото да е съединено, а извън него да бъде, както той казва, не по природа, а по нужда. Има някой, който живее в образа на [776] Даващия Закон, и ако той използва Неговите заповеди, грехът ще остане в него. Поради тази причина Господ ще направи своето жилище при него, заповедите, които са му обещани в Евангелието [777]. Въпрос. Какво е съвършенството на многото плодове на Духа? отговор. Всеки път, когато някой е достоен за съвършената Божия любов. Въпрос. И как някой знае, че е постигнал това? отговор. Когато споменът за Бог се движи в ума му, той се движи в Неговата любов и очите му се стичат от изобилни сълзи. Има обичай да се проливат сълзи в памет на близките. И той е такъв, никога не е лишен от сълзи; субстанцията, която го води към спомена за Бог, никога не се проваля; По същия начин в съня си той говори с Бог. Обичаят е акт на любов: и това е съвършенството на хората в този живот. Въпрос. Дори ако чрез много труд, страдание и аскетизъм човек го е придобил, той не се колебае [778] пред мисълта за гордост да се бори с него, след като вече е приел същността [779] от добротата на своите добродетели, и мисли за много труд, той го е изтърпял: как ще запази мисълта си и ще получи укрепването на душата си, ако не му се подчини? отговор. Когато някой разбере, че е отпаднал от Бога като сух лист от дърво, тогава той разпознава силата на душата си, дали със собствените си сили е придобил тази добродетел и е издържал всички борби за тях, без да има Господ да скрие помощта Си от него, и той позволява на този човек да стане брат с дявола, а Господ не идва с него, тъй като има обичая да се среща с тези, които се борят в своя подвиг, и да бърза: тогава силата му се появява, а още повече победата му и недоумението му. Защото Божието провидение е със светиите през цялото време, като ги закриля и укрепва. И чрез това всеки ред на човека побеждава, дори ако човек е в борбата на мъченичеството и страданието си, и в други жестоки неща, които се случват в Бога, и тези, които търпят заради Него. И това е ясно и очевидно и те не се съмняват. Как може тази природа да преодолее силата на изкривяванията [780], постоянно движещи се в земите на хората, едновременно ги обиждайки и по-силно способни да ги победят? И как някои хора желаят и обичат победите, но самите те не могат [781] винаги да се борят и да се борят упорито, но биват побеждавани от тях всеки ден [782], а в болестта, плача и труда става дума за душите им - можете ли по-лесно да понесете неудобствата на тялото, такава е жестокостта на съществуването, и да не бъдете твърде потиснати? И как може един брат със силно тяло да устои на рязането на желязото и да издържи разкаянието на сърцата, и да издържи всякакъв вид мъчение, и да не бъде победен от страдание, нито от язвата на трън, който пронизва нокътя му, и да не усети разликата от това мъчение, според обичая на природата - освен ако оттам не дойде друга сила освен естествената сила, забраняваща силата на мъчението от него? И тъй като говорихме за Божието провидение, не е редно да се мързелувате и да си спомняте някоя душеполезна история, превъзнасям човека в неговите трудове. Нека не сте неразумни относно Божието провидение за вас, за човека. Ако има ясно нещо друго, сякаш не вие ​​сте този, който побеждава, а сякаш вие сте инструментът, Господ е този, който побеждава чрез вас, и вие приемате името на победния тон: кой е този, който ви забранява по всяко време да поискате сила, и да побеждавате, и да бъдете хвалени, и да се изповядате на Бог [783]? Не си ли чул, о, човече, колко страдаха от сътворението на света от висотата на онези дни [784] и от висотата на своята съпротива те паднаха, като станаха глупави за тази благодат? тъй като много и различни са даровете на Бог за човешката раса, множеството и разделенията са в получаването, според степента на тези, които получават. Има злоба и величие в Божиите дарове, въпреки че всички те са възвишени и чудни, но има един, който превъзхожда другия в слава и чест; и има степен, която превъзхожда степените. И пак, да освещаваш Бога за себе си и да живееш в добродетелта, и само това е от великите Христови дарове. Защото забравил толкова много благодат, сякаш си достоен да бъдеш отделен от човека и да бъдеш осветен от Бога, и даровете на Неговото участие и приемство да бъдеш, и да бъдеш избран да бъдеш, и да служиш и да служиш на Бога, ти беше достоен: вместо постоянно да благодариш на Бога с устните си за това, ти се отклони в гордост и високомерие; и не като получили благодатта на това служение, да Му служат чрез чист живот и духовна дейност, т.е., а като Божията благодат създаваща, така че те не могат да дишат. Вместо да мисли, сякаш ги е получил от хората и ги е направил собствени за себе си в познаването на Неговите тайни. И те не треперят с цялата си душа, като мислят това, още по-малко като са видели това пред себе си, как внезапно им беше отнето това достойнство и как Господ ги отхвърли, в миг на око, от най-голямата слава и чест, която вече имах; и се отклони в нечистота и скверна, и в практиката на скотство. Тъй като все още не сме познали нашата сила, под непрестанното спомняне за Него ние сме дали благодат, да Му служим и в царството на Неговото същество, и да бъдем Ангел със съжители [785], и да се приближаваме до Него с ангелската резиденция: отвръщайки ги от работата им и показвайки им чрез размяната на тяхното пребиваване от мълчание [786], защото това не е силата, която издържа в декан. жилища, а не да бъдат ограничени от принудата на природата, демоните и други други съпротиви; но силата на Неговата благодат, действаща в тях, която светът не може да побере или чуе поради тяхното неудобство [787]. След като издържаха това дълго време в тях и без да бъдат победени, нямаше [788] определена сила в тях, която да ги следва, достатъчна да им помогне във всичко и да ги запази във всичко; и след като забравиха тази сила, се изпълни думата на апостола, изречена върху тях: „Понеже не се изкушаваше да имат Бога в ума на техния Учител, Който е купил прах за духовната служба, (заради това) ги предаде на неумел ум, и възмездие [789], което подобава на техните заблуди, той прие в себе си [790].“ Въпрос. Има ли някой, който някога ще се осмели да се въздържа от съжителство [791] и внезапно да излезе в необитаемата и ужасна пустиня с добра ревност, поради тази причина той умира от глад за лишаване от покритие и други нужди? отговор. Приготвил за тъпите животни, преди още да ги създам, жилища и грижи за нуждите им, Той няма да презре творението Си, а онези, които се боят от Него, които просто и нелюбопитно Го последваха. Възложете волята си във всеки на Бог, никога не се безпокойте за нуждите на тялото си и за неговата бедност и страдание, но желаете да останете в мистерията на живота и да издържите смирен живот [792]; не сякаш се страхуваше от скърби, но тъй като все по-сладко и по-сладко [793] той не чувства отчуждение от целия свят, за чистотата на живота си, трудейки се между хълмове и планини, и като скитник е в страната на глупави животни и не приема да почива [794] телесно и да живее с корем, пълен с мръсотия. И винаги ще се предава на смърт, ще плаче и ще се моли всеки час, за да не бъде лишен от чистия живот на Бога; и тогава той получава помощ от Него. На Него да бъде слава и чест и нека Той ни запази в Своята чистота и нека Той ни освети с освещението на благодатта на Светия Дух, в чест на Неговото име, който да прослави святото Му име в чистота до вечни векове, амин. Слово 22. О, таралеж, като тяло, което се страхува от изкушенията, е приятел на греха Някой говори от светиите, сякаш тялото е приятел на греха, страхувайки се от изкушенията, нека не бъде угнетено и да умре от собствения си корем. Поради тази причина Светият Дух го принуждава да умре: посланието е, че ако не умре, той не побеждава греха. Ако някой иска Господ да се всели в него, той насилва тялото си и служи на Господа, и работи в заповедите на Духа, написани в апостола, и пази душата си от плътски дела, както пише апостолът [796]. Тялото, смесено с грях, почива [797] в делата на плътта, а Божият Дух не почива в своите плодове. Когато тялото е слабо и отслабено от пост и смирение, душата се укрепва духовно [798] чрез молитва. Обичаят да имаш тяло, когато е потиснато от многобройните скърби на мълчанието и е лишено и обедняло [799], сякаш се приближава и умира от корема си, тогава то ти се моли, казвайки: „оставете ме малко, но ме оставете да живея умерено: сега имамът има право да ходи, преди изкушението той е приел такива злини.“ И когато го сложиш да си почине от скърбите му и му дадеш малко отслабване, ти започна да скърбиш за него и дори да си почине малко [800], тогава той шепне по-нежно, малко [801], Дондеже ще те накара да излезеш от пустинята: защото същността на неговите ласки е силна; и ти казва: "Ние можем да живеем добре и близо до света; Ние ще бъдем изкушени много. Ние можем, в тях, каквито сме, да живеем и в тях. Изкушавайте ме до точката, и дори да не го направя, можем да се върнем, както искате. Ето, пустинята не бяга от нас." Със сигурност няма да му повярвате, дори и да се моли горещо и да дава много обещания; той не създава, както говори; и ако му дадеш молбата му, той ще те хвърли в голямо падение и ти няма да можеш да станеш от тях и да излезеш от тях. Когато сте обезсърчени от изкушението и наситен [802] от тях, вие си казвате: „Като нечистота ли си и желаеш ли студен корем?“ И ако каже: Голям грях е да се самоубиеш; Казваш му: „Хей, ще се самоубия, не мога да живея нечисто. Ще умра тук и нека никога повече не видя истинската смърт на душата си, [803] е от Бога. Добре е да ям, за да умра тук за чистота, а не да живея със зъл корем в света. Избрах тази смърт по воля за греховете си. Убивам за себе си, тези, които вече са съгрешили срещу Господ и нека никой не Го разгневи. Защо ще търпя тази горчивина, за да не бъда отчужден от небесната надежда, дори в този живот, ако живея зло в него?“ Слово 23. Съобщение, написано до определен брат, който обича тишината Преди да те позная, ти обичаш мълчанието и дяволът те вплита [805] в много, познавайки [806] доброто, преди да узнае волята на твоя ум, докато не те разпръсне [807] и от силата на притежанието на мнозина образа на доброто [808], за добър брат, както прави с идентичния си съпруг [809] ходатайства за твоята добра любов с дума на полза, като се грижи да създаде [810], дори от мъдри хора в добродетелта, и от писанията, и от Отца, и от изкушението на онези, които са го придобили. Ако човек не презира честта и безчестието и не търпи упрек, упрек и суета за мълчание, дори до побой, и няма смях и не стане глупак и блудница [811] от тези, които го виждат, той не може да издържи в добрия ум на мълчанието. Дори един човек да отвори вратата на вината [812], дяволът не мълчи, подбуждайки определен [813] към много хора с безброй чести срещи. Поради тази причина, о, братко, ако обичаш, познаваш [814] добродетелта на мълчанието, което няма загуба и отдръпване [815] и потискане в средата на себе си, в което си победил древните, така че ще постигнеш своето възхвалявано желание, в един момент ще станеш като своя Баща и ще приемеш в мислите си историята на техния живот, който си обичал. съвършено мълчание и без да си прави труда да формира любовта [816] на своите роднини или да се стреми да се простира [817] към себе си за тяхната почивка, той се срамуваше да бяга от срещата на онези, от които не се очакваше да бъдат честни. И тези неща продължиха така и не сякаш презираха братята от тези, които бяха мъдри и разбиращи, а сякаш бяха презрителни, или небрежни, или оскъдни в разсъжденията си, както беше казано, че един от тях трябва да отговаря, почитайки мълчанието и изолацията повече от срещите с хора. Човек, казва той, който разбира под изкушение сладостта на мълчанието в килията си, не сякаш презира ближния си, бяга от срещата с него, но заради плода е обгърнат от мълчанието. Как авва тичаше, казва Арсений, и не се успокои [818] да хване някого. Авва Теодор срещна бича, но като меч нямаше да има среща за него [819]. И двете поздравления по-долу [820] поздравяват някого, когато се окажете извън клетката си. Свети Арсений, долу, идва при него да поздрави [821] поздравява. По някое време някой от бащата отишъл при авва Арсений и старецът отворил вратата, мислейки, че е негов слуга; и когато видяхте този, който беше там, той се поклони на себе си и се помоли много да стане от него и да бъде благословен от него и да си отиде, като се отрече от Светия, като каза: Няма да стана, докато не си тръгнеш. И не ставай, Дондеж си отива. И благословеният, който прави това, нека не даде тези с една ръка [822] и те отново ще се обърнат към него. Вижте придържането към тази дума, но не говорете, negli [823] за най-малкото нещо, презирайте него или някой друг: но в името на друг, в името на неговата чест, вие показвате пристрастие и разговаряте с него; но еднакво придобиване на бягство от всички, малки и големи. Имайки едно нещо пред очите си, презирайте срещата им за мълчание, голямо и малко, и понесете укора им върху себе си от всички, за честта на мълчанието и мълчанието. Знаем, че при него идва блаженият архиепископ Теофил, който има със себе си съдията на тази страна за честта и за желанието да види Светия. Когато той седна пред тях, не беше дадена нито дума [824] за покоя на тези почести заради тях, дори и да имаше много, които искаха да чуят думата му. И когато архиепископът му се помоли за това, добрият старец помълча за малко и според това каза: И ако ти се даде реката, ще я спасиш ли? И тя призна, като каза: „на нея“. И старецът им каза: „Където чуете, че е Арсений, не се приближавайте там“. Виждали ли сте чудото на този старец? Виждали ли сте презрението на човешкия разговор? Това е плодът на мълчанието. И този блажен не плака, защото той е човек на Съвета и глава на Църквата; но си помислих за това, защото само аз умрях в света. Какви ползи имат мъртвите за живите? А авва Макарий го укори с изпълнен с любов укор, като каза: Защо бягаш от нас? И Старецът отговори с чудно и похвално извинение, като каза: „Господ знае, че те обичам, но не мога да бъда с Бога и с хората“. И аз се научих да ям този чуден ум не откъде да е, а от Божествения глас. „Арсений бо казва, бягай, човече, и се спаси.“ Нека никой от тези, които са безделни и обичат разговора, да се лиши от сетивата си и да разруши това чрез преобразуването на думите си и да каже директно [825], че има човешко придобиване [826] за придобитата вина на мълчанието [827]; Учението преди него е небесно. И нека не плачем, защото това му беше казано за бягство и напускане на света, а не [828] и бягство от своите братя. След като напусна света заради него и дойде и се засели в Лаврата, той пак се помоли на Бога да види как да живее добре: Господи, казва той, научи ме, за да се спася. И мисля, че няма какво друго да чуя. И гласът на Владическ отново чу втория: "Арсений, бягай, мълчи, мълчи. И дори ако, казва той, видението и разговорът на братята са много полезни, не ти е от полза дори да говориш с тях, сякаш искаш да бягаш от тях." И както този блажен Арсений беше приет от Божието откровение, точно както беше в света, и му беше заповядано да бяга, но също така и с братята си отново, същото му беше заповядано; Тогава той потвърди знанието, че не е достатъчно за него да придобие живот на добро, ако бяга от светското, но еднакво от всички. Кога някой може да се съпротивлява и да говори против Божествения глас? Но на божествения Антоний също беше казано от откровението: ако искаш, казва той, мълчи, не само иди в Тиваид, но и във вътрешната пустиня. Дори ако Бог ни заповяда да бягаме от всички и ако той обича тишината, когато онези, които Го обичат, издържат в нея, кой е този, който не може да понесе вина [829], за да остане в разговора и подхода на хората? Полезно ли е за Антоний и Арсений да избягат и да бъдат в безопасност, особено за слабите? И дори ако тези, чийто цял свят изисква вашите думи и визия и тяхната помощ, Бог ще бъде този в мълчание, умножавайки застъпничеството на цялото братство, повече от човечеството, колко повече е това, което не може да запази добротата за себе си? Вема и някой друг от светиите, тъй като родният му брат беше болен и не беше затворен в друга килия; и когато въздържа милостта си във всичките си злини и не излезе да го види; При заминаването си от този живот посланикът му казал: „Въпреки че досега не си идвал при мен, ела сега да те видя, преди да си отида от света, или през нощта, за да те целуна и да си почина“. И блаженият не се подчини по-долу в часа, в обичайната си природа да съчувства един на друг и да престъпи границата на волята си [831]; но той каза: дори и да си отида, сърцето ми няма да се очисти пред Бога, защото пренебрегнах да посетя духовните братя [832], но считам за природата да умножа Христа. И брат му умря, а ти не го видя. Да, никой, чрез ленивост на мислите, няма да бъде поразен от невъзможността на това съществуване и няма да ме погуби и да премахне мълчанието си, отхвърляйки [833] провидението на Бога и други като него. И ако такава силна природа е победила Света, и Христос, Неговите деца са винаги небрежни, обичащи и мълчанието винаги е почитано, каква друга нужда може да има за вас, която не може да бъде презряна от вас, като винаги падате в голота? Заповедта, която казва: Възлюби Господа твоя Бог с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с целия си ум [835], повече от целия свят, и природата, и нейните същества, се изпълнява по този начин, винаги издържай в мълчанието си. И заповедта, която говори за любов към ближния, е затворена вътре в него [836]. Искаш ли да придобиеш любовта към ближния според евангелската заповед в душата си? Отдалечете се от него и тогава пламъкът на неговата любов ще се запали във вас и вие ще се радвате на видението му, като видението на Ангела на светлината. Искаш ли пак, за да те жадуват тези, които те обичат? До края на деня вижте лицата им. Защото наистина изкуството е учител за всички. Бъдете здрави. Благодарение и слава на нашия Бог завинаги, амин. Проповед 24. Послание до определен брат, естествен и духовен, призоваващи и умоляващи писма да дойдат при него, живеещ в света и нетърпелив да го види Не като ти си безчувствен [838], ние сме силни, о, благословен! И не претегляйте слабостта ми; тъй като моето унищожение е удобно за вас [839] и за това поискайте от Мен оттогава, изгаряйки от природата според нейния обичай, за което не е подходящо да се тревожим, а вие да се грижите за него [840]. Не искай това от Мен, а по-скоро дай мир на плътта и нейната мъдрост, о, братко, но осигурете спасението на моята душа [841]. Времето е кратко [842] и ние си отиваме от този свят. Имамът ще успокои ли лицето си, когато дойда onamamo? И в зависимост от морала на хората и местата, докато се върна на мястото си? И дали душата ми приема угризения на вина, когато се стигне до тяхното осъзнаване? И без значение колко объркване [843] тя страда от страстите, събудени в нея, има малко облекчение от тях; и това е толкова непоносимо. Видението на светските неща вреди на монаха; и претеглете това. И вижте, щом приемете промяна в ума си, мълчете за себе си дълго време, когато изведнъж попаднете в това и видите и чуете нещо различно от обичая си. Какво ще стане, ако срещата на монасите също вреди на онези, които са в аскетизъм, а също и на този, който се бори с противника си, когато не е съгласен с неговата диспенсация: помислете в какъв кладенец падаме [844], за да можем да се отървем от ядрото [845] на нашия враг, особено след като сме придобили знание чрез много изкушения? Поради тази причина не правете това без нужда, но не Ме молете да го правя. Нека тези, които казват, не ни мамят: нищо няма да ни навреди по никакъв начин, независимо дали чуваме или виждаме: защото сме равни и в пустинята, и в света; както в нашата килия, така и навън, с нашите мисли, и ние не се смущаваме [846] от нашата кротост и не приемаме злото изменение, нито усещаме охлаждането на страстите в разбирането на лицата и нещата. Тези, които казват това, дори и да са ранени от язва, водят. Все още не сме постигнали това духовно здраве. Имамите са вонящи язви и дори да бъдат оставени за един ден, без старание и не са задължени, и не са покрити с превръзки, и няма да бъдат обременени със задължения, те ще станат изядени от червеи. Проповед 25. За трите форми на ума и разликата в тяхното правене и разбирането им; и за духовната вяра и тайнственото скрито богатство в нея; и колко много умът на този свят се различава в своите образи от простотата на вярата Душата в пътеките на живота и по пътя на вярата и е коригирала това по много начини [848], ако се върне отново към образа на разума, абий [849] вика за вяра и от това [850] нейната умствена сила [851] обеднява, от промени [852] ходатайства [853], проявени в чиста душа, и оставайки неизпитани в нея с простота във всички тя е [854]. Душата, като [855], която се е предала на Бог чрез вяра и чрез много изкушения е приела вкуса на Неговото сътрудничество, все още не се интересува от себе си, но се обръща към изненадата и мълчанието [856] и ще се върне отново към образа на своя ум и ще пребъдва в тях, няма сила, за да не би чрез някаква съпротива да бъде лишена от Божието провидение, което непрекъснато посещава и отнема тайната. следното по всеки възможен начин. Без да носите обувките [857], след като сте се задоволили със собственото си съществуване, осигурете се със силата на ума си. В тях, тъй като светлината на вярата се издигна, никой не се колебае [858] да се моли за себе си, по-долу поиска от Бога: дай ни това или приеми това от нас; По-долу те се грижат за себе си по всякакъв възможен начин. Дори интелигентните очи на вярата виждат провидението на Отца всеки час, засенчвайки ги от истинския Отец, Който чрез Своята безмерна любов превъзхожда всяка бащинска любов, Силният и Могъщият преди всичко, за да ни помогне повече изобилно, отколкото искаме, мислим и разбираме. Следователно разумът се противопоставя на вярата; вярата е, решението във всичките му [859] закони на разума, нека не казваме, духовно. Това е определението [860] на разума, сякаш човек няма силата да създаде нещо без мъчения и изпитания, но се измъчва дали е мощно да бъде това, което мисли и иска. Вяра, какво? Винаги, когато някой се доближи до нея неподходящо, оставането в него не се разкайва. Разумът без мъчения [861] и начините на живот [862] не могат да бъдат познати. А това е знак за съмнение в истината. Вярата, само мъдростта [863] търси чисто и просто, стояща настрана от всяка измама и от търсене на образи [864]. Вижте как се съпротивляват един на друг. Домът на вярата е детска мисъл и просто сърце. В простотата, казва той, сърцето му прославя Бога. И „ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в Царството небесно [865]“. Разумът обаче е и нападател, и съпротива и на двете. Разумът е границата на природата, запазваща се във всичките й пътища [866]. Вярата, повече от природата, действа на неговото пътуване. Разумът не се опитва да напусне всяко нещо, което унищожава природата [867], но се отдалечава от него. Вярата обаче го позволява удобно и казва: стъпчете аспидата и василиска и пресечете лъва и змията [868]. Страхът ще последва ума; вяра, надежда. Докато някой ходи в образа на [869] разума, той е вързан от страха и не може да бъде свободен от него. Следвайте вярата, има свобода и е автократичен и като Божия син, той използва всички неща със свобода суверенно. Човекът, усърдно сеейки вяра, подобно на Бога, използва всички естества на това създание [870]. Вярата е тази сила и да направи новото творение по подобие на Бога. „Защото ти пожела“, казва той, „и всички неща се явиха пред теб [871].“ И той може да създаде всички неща чрез умножаване от тези, които ги носят. Умът не може да създаде нищо без материя. Разумът, който не е даден на природата, не е лишен [872] от действие. Какво от това? Свежо течащата [873] природа на водата не приема [874] следи от тялото върху плисъка си; и се приближете до огъня, за да живеете за себе си, и ако той стане нечувствителен към това, бедата ще го последва. Умът е защитен от тях чрез охрана и няма покаяние за излизане отвъд тези граници [875]. Вярата обаче минава със сила и казва: дори да минеш през огън, той няма да те изгори и реките няма да те потопят [876]. Тази вяра се е умножила и създала преди всяко творение; и дори ако на ума беше дадено място да бъде изкушен от тези неща, той не би могъл да се подчини. С вяра ти въведе мнозина в пламъка и обузда изпепеляващата сила на огъня, и невредим си ходил всред него, и си ходил по пръскането на морето като по сухо. И всичко това е повече от природата и противоречи на образа на разума и показва, че е суетен във всичките си образи и закони. Виждал ли си ума си, как пази границите на природата? Виждали ли сте вярата, как тя преминава отвъд природата и създава пътя на своето пътуване? В продължение на пет хиляди години, или малко по-малко, или много повече от това, умът е управлявал света и е невъзможно човек да вдигне глава от земята и да разбере силата на своя Създател; Дотогава нашата вяра се издигна над нас и ни освободи от тъмнината на земната работа и от покорството на суетните неща, които се появяват [877]. И сега отново, когато сме намерили спокойно море и неизчерпаемо съкровище, желаем да се отвърнем от злия източник. Няма причина, която да не съществува с обедняването [878], дори ако стане богато във величие. Небето и земята не могат да поберат съкровищата на вярата. Той не е лишен от това, което някога е имал [879], след като е бил укрепен в сърцето си от надеждата на вярата. И когато нямате нищо, вярата съдържа всичко, както е писано: както поискате в молитва и вяра, получете [880]. И още: Господ е близо. Не се тревожи за нищо [881]. Умът постоянно търси [882] образи, които да запазят онези, които го придобиват. Вярата казва: ако Господ не съгради къщата и не запази града, строителят се е трудил напразно и напразно се е трудил [883]. Човек, който се моли с вяра, никога не използва изображения [884] и остава в тях. Разумът възхвалява страха навсякъде, както казва мъдрият човек: „Страх, както казва в сърцето ти, блажен е той“. [885] Какво е вяра? „Те се уплашиха, казва той, и започнаха да се давят [886].“ И отново: „не вземайте, казва той, духа на работа в страх, но Духа на размножаване,“ [887] в свободата на вярата и надеждата на Бог. И още: „Не се страхувайте от тях, а по-добре бягайте от присъствието им.“ [888] Страхът винаги ще бъде последван от съмнение и със съмнение, мъчение: и мъчение във форма, и във форма, интелект. И в самото това изпитание и мъчение винаги се познават страхът и съмнението; То не винаги коригира [889] ума на всеки, както прави първо с указ. Много души са обхванати от приключения и намеци за жестокост и вина [890] са много, пълни с проблеми, за които разумът и образът на мъдростта не могат да помогнат изобщо. Напротив, тези свирепи, необхванати от никаква сила и предел на човешкия разум, вярата никога не може да бъде победена от никой от тях. Как човешкият ум помага в очевидни битки, или срещу невидимата природа, и срещу телесните сили с много други [892]? Виждали ли сте слабостта на силата на разума и силата на силата на вярата? Разумът забранява на своите ученици да се доближават до всички странни неща [893] на природата. Тук се крие силата на вярата и това, което издава онези, които се учат от нея. „В мое име“, казва той, „унищожавайте демони, вземете змията, дори и да изпиете отрова, няма да пострадате [894].“ Разумът предава всеки, който върви по пътя си според неговия закон, за да изпита края във всеки преди началото и така да започне, така че краят на нещото [895], придобито от границата на човешките сили, да не е неудобен, те се трудят напразно и е невъзможно и неудобно да бъде, ако нещото се окаже. Какво казва вярата? „Всичко е възможно за вярващия [896].“ Бог знае, че нищо не е невъзможно [897]. О, богатство неизразимо, и морето, изобилно с вълните си, и неговите чудни съкровища, преливащи от силата на вярата! Изпълнете много смелост и много сладост и се надявайте да завършите пътуването, което е с нея! И неговият товар, коликите са леки! И карайки коликите й да имат сладост! Въпрос. След като беше достоен да вкуси сладостта на вярата и отново се върна към духовния разум, каква е разликата между [898] неговото нещо? отговор. При този, който е намерил [899] мънистата са от голяма стойност, а при този, който ги е променил, медните монети се наказват; който остави свободата автократична и се върна към образа [900] на бедност, пълна със страх и работа [901]. Разумът не се корени, но вярата е по-висока от него. И ако укоряваме, не укоряваме ума; не, няма да стане. Но ако отделите трансформираните образи [902], вие ходите в тях срещу вярата [903] и сякаш сте свързани с редиците на демоните; И сега имамите още не са отсъдили. И това са кръговете, в които умът [904] се движи в тях; и има някаква разлика, която се появява във всеки от тях; и от кои мисли се събужда в който и да е образ, когато остава в тях; и кой от тези образи (когато човек ходи в тях) се съпротивлява на вярата и излиза извън природата; и в него има известна разлика [905]; и с какъв ранг (когато преобърне първото си намерение) [906] той идва в природата си и поставя степен пред вярата [907] в добрия живот; и дори докато постигне отличието на своя ранг [908]; и какво преминава от тези към тези над тях; и знаците са изображения от порядъка на onago и други, тоест първите [909]; и когато умът се свърже с вярата и стане едно с нея, и се облече с пламенни мисли, и се съживи в духа, и придобие крилете на безстрастие, и се издигне от службата на земното към страната на своя Създател, с други образи [910]. Но досега е подходящо да знаем, че вярата и нейните степени и тяхното извършване са най-висшата същност на разума. И самият този ум се усъвършенства чрез вяра и придобива силата да се издигне в скръб и да почувства образ, който надхвърля всички чувства, и да види зората, непонятна за ума, и за ума [911] на създанията. Разумът е степента, с която някой се издига до висотата на вярата. И когато се приближи до нея [912], никой повече не го изисква [913]. Сега, казва той, ние отчасти знаем и отчасти разбираме; Но когато това, което е съвършено, дойде, това, което е частично, ще бъде премахнато [914]. Вярата сега, като пред очите ни, ни показва истината за своето съвършенство; и чрез нашата вяра ние го разбираме като неразбираемо, а не чрез мъчение [915] и чрез силата на разума. Това са делата на правдата: пост, милостиня, бдение, светилище [916] и други неща, извършвани от тялото; любов към ближния, смирение на сърцето, прошка [917] на грешниците, съзерцание на тези добри неща [918], изпитване на тайните, скрити в светите писания [919], обучение на ума в най-добрите дела, за запазване на границите на страстите на душата и други добродетели, извършвани от душата: всичко това изисква разум; Аз пазя това и ги уча на реда. И това са все още степени, чрез които душата се издига до най-високите висини на вярата и се обозначават добродетелите. Животът на вярата, повече от добродетелта, и извършването й [920] не са същността на делата, а пълен мир, и утеха, и думи в сърцето и в мислите на душата; и всички тези чудеса на духовния живот, чието усещане е по-духовно в живота им, и сладостта, и удоволствието на душата, и похотта, и радостта в Бога, и така нататък, са дадени в този живот на душата, по-достойни за благодатта на блаженството там: и същото в момента [922] в Божествените Писания чрез вяра се постига тук от Бога, Богат на Неговите дарби. Някой казва ли, че ако всичко това е добро, и делата на добродетелта, които се предполагат, и отстраняването от злото, и разпознаването на фините мисли, които растат в душата, и борбата с мислите, и постигането на дразнещи страсти и така нататък, без тях дори вярата не може да ви покаже своята сила в делата на душата, дори ако целият ум прави това: как умът на вярата устоява на битието? И ние казваме, че три образа са умствени и чрез тях умът се издига и слиза [923]. И както има промяна в образите, в които се ходи, така и в това [924] има промяна и поради тази причина тя вреди и помага. Има три образа: тяло, душа и дух. И дори ако умът е един по своята природа, но в тези умствени и сетивни страни той става по-рафиниран и променя своите образи и действията на своите мисли. Чуйте останалото и реда за извършване, и вината, заради която вреди и помага. Разумът, дар [925] е от Бога за природата на думите, която от началото на тяхното създаване е дадена да бъде, и е проста, и не е разделена по своята природа, както слънчевата светлина е по-ниска и чрез нейното действие тя придобива [926] промени и разделения. Слово 26. За първия ред на разума Когато умът следва плътското желание, тогава този образ събира: богатство, суета, украшения, телесен мир, усърдие в словесната мъдрост, подобаващо на управлението на този свят и излъчващо обновяване на придобивания [928], и изкуства, и учения, и така нататък, увенчавайки тялото в този видим свят. Поради тези типове, той се противопоставя на вярата, тъй като е рефлекс и предразположение, което се нарича гол ум: защото гол има цялата Божествена [929] грижа и безмълвното безсилие [930] довежда до ума [931], тъй като таралежът притежава да бъде от тялото; и грижата му в този свят е пълна. Това е мярката на този ум: защото няма умствена сила и таен възпитател на човек, и Божествено старание, което го посещава и е съвършено за него; и [932] не приписва контрола на Божието провидение, но всяко добро, което съществува в човека, и неговото спасение от тези, които му вредят, и неговото естествено внимание от жестоките, и запазване от много съпротиви, които следват нашата тайна и открита природа, неговите образи изглежда са негово [933] същество. Това е мярката на ума, който се подиграва: с неговото провидение цялото същество не се чувства, според онези, които казват [934], сякаш няма контрол над това видимо нещо. Иначе не може без постоянни грижи и без страх от тялото. Поради тази причина тя съдържа [935] малодушие и тъга, и отчаяние, и демоничен страх, и страх от хората, и слуха на разбойници, и слуха на смъртта, и грижата за болестите, и грижата за бедността и обедняването на нуждите, и страха от смъртта, и страха от страстите [936], и злите животни, и други подобни неща, които са като морето, разтърсвано от вълните на всеки час на нощта и деня, и намаляващият нан: няма знание как да хвърлиш грижата си върху Бог с доверието на вярата дори в Него. Поради тази причина хитростта и измамата [937] присъстват във всичките му [938]. Когато изображенията на триковете му са неефективни поради някакъв вид вина [939] и той не разбира тайнственото провидение, тогава той ще се смеси с хора, които му забраняват и му се съпротивляват. Точно в този ум е посадено дървото на разбирането на доброто и злото, което изкоренява любовта. И този измъчва малките грехове на други хора, тяхната вина и техните немощи, и настройва човека за догматизъм, и противословесни думи, и ласкателство, лукавство и хитри измами и други образи, които дразнят човека. Това е вътре и в това има надменност и гордост: сякаш всяко добро поставя върху себе си, а не го издига до Бога. Вярата, от друга страна, приписва своите дела на благодатта. Поради тази причина той не може да се изкачи, както е писано: „Всичко мога чрез Христос, който ме укрепва [940]“. И пак: не аз, а Божията благодат, която е с мен [941]. И блаженият апостол каза, че „разумът се хвали [942]“, той говори за този разум, не разпаднат с вяра и надежда, както в Бога, а не за разума на истината. Няма да стане. Умът на истината, чрез смирение, създава съвършена душа, която придобива такава като Мойсей, и Давид, и Исая, и Петър и Павел, и други светии, които са получили същия съвършен ум, според мярката на човешката природа. И от променени [943] видения, и от Божествени откровения, и от високи духовни видения, и от неизразими мистерии, умът им винаги е погълнат от такива неща, а душата им се счита за пепел и прах пред очите им. Другият ум сляпо [944] се хвали: той ходи в тъмнина и от подобие на тези на земята, съществуващите са измъчвани [945] и няма знание, че има нещо по-добро от него. И всички те му се възхищават с превъзнасяне, за това, че е на земята и че сравнява живота си с плътта, и че се утвърждава в делата си, а също и [946] че мисли за непонятното с ума си. Дондежите се носят в тези вълни, те страдат. Божествата извършват славна добродетел в святост; и тяхната работа е скръб, и тяхната мъдрост не се свени от безпокойството за придобиване [947] и суетни мисли. Който ходи в светлината, не може да се заблуди. По тази причина всички, които са се отклонили от светлината на познанието на Божия Син и които са се отклонили от истината, минават по тези пътища. Този ранг е първият на разума, към който някой [948] ще последва желанието на плътта. Това [949] ние укоряваме и се противопоставяме не само на вярата, но и на всяко действие на добродетел с изказването на глагола. Слово 27. За втория ред на разума Всеки път, когато някой напусне първия ранг и се обърне към духовни мисли и желания, това добро предписание прави умствени мисли [951] с чувства дори в тялото в светлината на неговата природа [952]. Това е същността: пост, молитва, милостиня, четене на Божествените писания, практикуване на добродетели, борба със страстите и т.н. Всички добри дела и добри различия, видими в душата, и чудни образи, служени в двора на Христос, се извършват в този втори ред на разума от Светия Дух чрез работата на неговата сила. И това [953] коригира пътищата на сърцето, насочва ни към вярата и по този начин [954] ние събираме насоки за този истински век. Дори и до днес този ум е телесен [955] и сложен. Дори и този [956] път да е там, да ни наставлява и да ни води към вярата, има и ред, който е по-висш от него. И ако някой успее, той се издига, за да бъде в тази [957] помощ на Христос: когато той полага основата на своето дело [958] в мълчание, което е от човека, и в четене на Писанията, и молитва, и други добри неща, те също се постигат от [959] втория разум и чрез това се действа върху всички добри неща, което също се нарича ум на нещата; Преди физическите сетива, в сетивните неща, той извършва своята работа във външния ред. амин Слово 28. За третия ред на разума, който е редът на съвършенството Как може някой да стане по-тънък и да придобие духовност и да се оприличи на обиталището на невидими сили, които не служат като сетивно действие на делата, а се извършват в грижата на ума, чуйте. Когато умът се издигне от земните неща и от грижата за тяхното дело и започне да изкушава [961] мислите си в скритите очи [962] и по някакъв начин презира нещата, от които идва упоритостта [963] на страстите, и претърпи [964] скръб за себе си и следва вярата с грижата за бъдещия век и желанията, обещани на нас, и изпитанието на тайните тайнства, тогава самата тази вяра поглъща този ум, обръща се и го ражда от самото начало [965], сякаш всичко това не е [966] дух. Тогава той може да лети в страните на безплътните крила и да докосне дълбините на недокоснатото море, съзерцавайки Божественото и чудно управление, дори за естеството, умствено и сетивно, и измъчва духовните тайнства, разбирани от фини и прости мисли. Тогава вътрешните чувства се събуждат в духовна дейност, според реда, който се случва в това пребиваване на безсмъртие и нетленност; преди възкресението е мислено, сякаш в тайнството, от местните приветствия, като доказателство за истинското обновление на всички. Това са три образа на ума, в които е обединен целият ход на човека, тяло, душа и дух. Ето как някой започва да разсъждава между злото и доброто; и дори преди заминаването му от този свят, този ум на душата му влиза в три мерки, и изпълнението на цялата неправда и нечестие, и правдата, и докосване до дълбините на всички тайни на Духа, един ум прави казаното три мерки; и това [968] е всяко движение на ума, когато той се изкачва или слиза [969] в добро, или зло, или средно. Това са мерките, които отците наричат: природа, чрез природата, повече от природата. И това са трите страни, в които паметта на словесната душа се повдига или понижава, както се казва: както когато някой върши истината по природа, или над природата се възхищава на спомена за това във видението на Бога, или извън природата отива да пасе прасе, сякаш е унищожил богатството на своето разсъждение, както прави с много демони. Начело на трите ума Първият ранг на разума охлажда [970] душата от делата на протичане след Бога. Второто ви затопля за бързия поток към съществуващите в степента на вярата. Третото, благоговението от правенето, което е образът на бъдещето, е едно от вечните учения на ума, наслаждаващ се на тайнствата на бъдещето. Но тъй като не е възможно природата да се издигне напълно от ранга на смъртта и бремето на плътта и да бъде съвършена в това духовно [971] по-високо състояние, друг, който се отклонява [972], става слаб [973] и служи към това съвършенство, без да има обедняване; и е невъзможно да бъдеш в свят на мъртвост и да напуснеш напълно плътската природа. Дондежето все още остава в него [974], на преден план [975] се случва, в този и в онзи. И като един единствен беден и окаян [976] душата му служи във втория ранг, средния, в добродетелта, която е по-позиционирана в природата да бъде естествено тяло. И във времето, след като получи Духа на синовството, в тайнството на свободата, той се наслаждава на благодатта на Духа, според достойнството на Този, Който го е дал, и отново се връща към смирението на своите дела. Това е същността, дори тялото [977]. И това [978] го запазва, да не би врагът да го плени [979] с ласкателство, което се среща в този зъл свят, и с объркани и уклончиви мисли. Щом човек е под покривало, вратата на плътта се затваря навътре и той няма надежда; Свободата все още не е съвършена в този несъвършен свят. Всяка дейност на ума, в действие и в допир [980] съществува. Делото на вярата не се извършва в дела, а в духовни мисли, чрез голото дело на душата и е над сетивата. Вярата е по-фина от разума, както разумът е от чувствените неща. Всички Светии, след като са били удостоени да придобият този живот, който е нещо ужасяващо [982] за Бог, чрез силата на вярата остават в насладата на този живот, който е повече от природата. Ние казваме вяра, а не тя, чрез която някой вярва в разликата между почитаните и Божествените ипостаси, и в справедливата и присъща [983] природа на самата Божественост, и в чудесната гледка на таралежа в човечеството чрез възприятието на нашата природа, дори ако това е много високо; но вярата в нея, блестяща от светлината на благодатта в душата, като свидетелство на ума, утвърждавайки без съмнение сърцето да бъде в познанието на надеждата, далеч от всякакво възвисяване: и не чрез дарбата на слуха [984] тя се показва [984] на себе си, а чрез духовните кълчища на тайната, скрита в душите, и тайното и Божествено богатство, скрито от пръстите на краката на синовете на плът и разкрит от Духа на онези, които се хранят от трапезата на Христос с вечното преподаване на Неговите закони, както в думите: „Ако пазите Моите заповеди, ще ви изпратя Утешителя, Духа на истината, Когото светът не може да приеме, и Той ще ви научи на цялата истина [985].“ Това показва на човека святата сила, която живее в него по всяко време, прикритие, душевна крепост, която винаги покрива човека и прогонва от него всяка вреда, която не се доближава до душата или тялото му, както светлият и умствен ум невидимо усеща очите на вярата, така и светиите, умножени от тяхното изкушение, се познават. Тя е силата, която е Утешителят, живее [987] части от душата със силата на вярата, като огън. И той се бори и презира [988] всяко нещастие с надеждата на Бог и с крилото на вярата той се издига от видимото творение и подобно на пиянството на съществуването има вечно чудо в грижата на Бога и в неусложнената визия и във възприемането на невидимата Божествена природа, умът е свикнал [989] да слуша вечните учения на нейното тайни. Докато Той дойде [990], което е изпълнението на тайнствата, и нека станем достойни за тяхното откровение, вярата служи [991] между Бог и светиите като неизразимо тайнство. Нека и ние да бъдем достойни за благодатта на Самия Христос, тук, като в трезора, и там, в състава на [992] истината, в Царството Небесно, с онези, които Го обичат. амин Слово 29. За други образи и разбирането на техните различия в ума Разумът, живеещ [994] във видимото или приемащ приемствеността [995] от тях с чувства, се нарича естествено: и това, което е във властта на умственото [996] и вътре в себе си в безплътните природи, се нарича духовно; чувството [997] се приема от духа, а не от чувствата. И за тези двамата [998] Коледа отвън идва в душите за тяхното разбиране. Битието в Божественото [999] се нарича повече от природата и е по-неразбираемо и по-висше от разума. Това виждане, не в субстанция, съществуваща отвън, първо се приема [1000] от душата, но нематериално вътре в нея, свободно и ненадеждно се появява и се разкрива от вътрешното; преди „Царството небесно е във вас [1001].“ И има надежда в изображението [1002], долу идва с наблюдение, според словото на Христос; но вътрешният образ на тайния ум се разкрива невинно, с изключение на мисленето за него: умът не придобива субстанция в него. Първата причина идва от постоянното преподаване и от усърдието на преподаването [1003]; второто, от добрия живот и вярата на ума; третият се наследява само от вярата: без нея разумът се премахва и делата се приемат до край, а чувствата стават излишни за нуждите. Веднага щом умът се спусне от тази граница, той може да бъде почитан; и все повече и повече слизат от дървото и могат да бъдат почитани още повече. И когато стигне до земята и земното, тогава този ум владее всичко, а без него всичко е куцо и празно. Когато душата повдигне видението на своята скръб и разшири мислите си към небето и пожелае онези, които са невидими за очите на тялото, а плътта не ги притежава, тогава всичко се състои от вяра: така и Господ Исус Христос, който е благословен завинаги, да ни даде, амин. Проповед 30. За формата на молитвата и други нужди, търсени за вечна памет, и тези, които я използват в много части, ако някой пази това, което аз пазя с проницателност Дори ако някой знае да се моли за надеждата на Бог [1005], тази част е най-значимата от благодатта на вярата. Знанието за тази вяра в Бог не е здравето на [1006] изповедта, дори ако майката има вяра; но душа, която вижда Божията истина от силата на живота. Когато сте открили вяра в светите писания, смесени с живота [1007], тогава нямате разбиране за правилното изповедание; Вярата, която дава послание на надежда, никога не е разбираема от тези, които не са кръстени, или от тези, чиито умове са били покварени от истината. Посланието на вярата е разкрито като високо в душите, според мярката на морала, който се вслушва в завета на Господните заповеди. Вечното учение в Писанието е, че душите са светлина. Това ще означава [1008] полезни спомени в душата, за да се предпазите от страстите и да останете в любов като Бог, чрез чистотата на молитвата; но той също коригира пред нас пътя на света на следите на [1009] светците. Нека обаче не се съмняваме в молитвите на нашите стихове [1010], освен ако това не е последвано от много вълнение и постоянна нежност, било в молитви, било в четене на всеки час. Думата, от изкушението [1011] на глагола, е необходимо да се яде и приеме, дори ако глаголът е прост; Въпреки че големите съкровища на царете на земята не презират да приемат молбата на молещия се, и от малкия отток реките са наводнени и стават големи в течението си. Дори споменът за доброто да подновява добродетелта в нас, винаги когато мислим за него, това е ясно, както споменът за блудството подновява студената похот в нашите мисли, когато си спомним за него; Преди паметта на всяко от тях разликата между нещата маркира [1013] и очертава в нашите мисли и ни показва, като пръст, или студенината на нашите мисли, или височината на нашия живот, и потвърждава в нас мисли, и движения, или венци, или уши; и ставаме ученици на мистерията на нашите мисли; и разделение [1014] на нашия живот се формира в учението на нашите мисли, така че ние [1015] да разберем нуждата от себе си [1016]. Освен това, не само учението [1017] вреди на този, който го има, но с него видението и паметта, които го изпълват. И не само извършването на добродетелта помага на този, който изпълнява тази велма, но също и сънуването на мисъл [1018], въобразено от паметта на хората, които са го направили. И от това е известно, че най-големият брой, които са достигнали степента на чистота, са достойни да виждат определени светии в нощно видение винаги, а през дните във всеки час има субстанция на радост в тях, умствено видение на тези [1020] отпечатано в душите им; и поради тази причина те започват да практикуват добродетели с плам и в тях се влива изобилен пламък към тяхното желание [1021]. И те казват, че светите ангели приемат подобието на определени светии, честни и добри, и ги показват в сънищата на една сънлива душа, чрез издигането на нейните мисли, на радост и снабдяване [1022] и веселие; и през дните те [1023] непрекъснато се движат, обмисляйки своите мисли; и тяхното вършене се улеснява от радостта на светиите; и от това те го прилагат към своя ток. Така също и в прегръдката на [1024] злоупотреба. Имайте навика да се учите от злите, от демоните мечтаем за това подобие [1025]. Те приемат подобието и показват на душата страшни сънища, умножаващи се в паметта на деня, в средата на съществуването: и тогава с това ужасно видение, плашещо душата, те скоро създават болести; После пак им показват тежестта на този живот, който съществува в тишина и самота, и някои други неща. Но ние, братя, относно паметта на таралежа и от тях, за да отбележим структурата на душата, сега приемаме вечно присъстващата дискусия за паметта на нашите учения, с които [1026] ние участваме в тях и с които [1027] бързо се отдалечаваме от нас, когато се доближи до нашата мъдрост: дали [1028] от провидението на демоните, поваляйки материята със страст, или че [1029], дори от похотта и яростта, или от Светите ангели, привличането [1030] на радостта, и разума, и паметта, дори в мислите, които ни вълнуват чрез приближаването им към нас, или от предприятията [1031] предхождащи в чувството, от тях мислите се движат в душите, наслаждавайки се на част от тях. Ние ще придобием изкушението на тези двамата [1032] чрез разбиране на разсъжденията и видението им, и техния разговор [1033], и извършването на техните дела, и за да следваме всеки от тях, ще направим конкретна молитва. То е обичано, защото идва от някои неща, точно както светилникът се захранва с малко масло и така се образува неговата светлина; или точно както потокът тече от дъжд, неговият поток спира и веществото, което го съставлява, претърпява изчерпване. Тя е обичана, тя е виновна пред Бога, както изворът тече и потокът му никога не спира. (Има само един източник на любов) и нейната субстанция е неизчерпаема [1034]. Как трябва да се молите, без да се движите? Искате ли да се насладите на стихосложението на вашата служба и да приемете усещането за думите на Духа, изречени от вас, тогава напълно изоставете количеството и не поставяйте мерки в тях и оставете стиховете да се говорят като под формата на молитва и оставете обичайната уста [1035], и разберете какво казвам, и какво казвам в историята [1036], и сякаш в четенето на някой, който е хранен от Бога: нека вашият мислете, проявявайте разбиране в тяхното учение, докато великата ви душа не се събуди в тяхното разбиране от чудото на гледането и от това тя ще бъде преместена или в хваление, или в скръб. И каквото има в молитвата, приемете го в себе си [1037]. И когато мисълта се установи в тях, объркването отстъпва и се отдалечава. Няма повече в превръщането в роби на света на мисълта, по-ниско в свободата на децата, смущението на бунта. Обичаят на смущението отнема вкуса на разума и дискретността и пленява [1038] разбирането, което е в тях, като пиявица, която спи в корема на тялото в кръвта на техните земи. Защото колесницата на дявола, дори и да е възможно да съществува, трябва да се нарече объркване. Сатана, по негово подобие, е възприел обичая винаги да дава всемогъщество на ума и да взема със себе си колекция от страсти, да влиза в проклетата душа и да я удавя в объркване. Но също така разберете това с разум: не бъдете в стиховете на вашата псалмодия, като че ли получавате думи от други, защото не бихте се осмелили да умножавате непрекъснато работата по преподаване [1039] и от нежността и радостта, които са в тях, ще преминете напълно; но сякаш от свое име ти произнесе думите в молитвата си с нежност и разбиране на разсъжденията, сякаш наистина си разбрал работата си. Посочете откъде идва унинието и откъде идва извисяването Унинието идва от витаенето на мислите, а това идва от безделието в работата, и четенето, и празните разговори, или от препълнения корем. Защото не е прилично да си противоречиш със зла мисъл, а да се представиш пред Бога Ако не противоречиш на мисълта [1041], която ни е внушена от врага, но като се молиш на Бога, прекъсвайки разговора с тях, това е знак, че си намерил мъдрост в ума си от благодатта и твоят истински ум те е освободил от много дела. И чрез намирането на краткия път, който е още по-постижим, голяма част от дългото пътуване ще бъде отрязано. Не винаги имамите могат да преодолеят силата на всички мисли, които ни се съпротивляват, сякаш да ги угасят, но ние приемаме в изобилие язвите от тях, които не могат да бъдат излекувани дълго време. Срещу тези, които имат шест хиляди години, представете се, за да се легитимирате. И това е подготовката [1042], с която могат да ви наранят отвъд мярката на вашата мъдрост и вашето разбиране. Но дори когато ги победиш, мръсотията на мислите ти осквернява мисълта ти и вонята на тяхната зла воня остава дълго време в обонянието ти. Първо, по този начин [1043], от всичко това и от страха вие сте свободни, без друга помощ освен Бог. Сълзите, дори и в молитва, са признак на Божието милосърдие и душата го е дарила чрез своето покаяние; и както беше прието, те започнаха да навлизат в полето на чистотата със сълзи. Освен ако мислите [1044] не бъдат обезпокоени от преходни неща и надеждата на този свят не бъде прогонена от тях, и тяхното презрение не бъде подбудено от тях, и те не започнат да подготвят добри неща за пътя на своя резултат, и мислите не започнат да се движат в душата за определени неща, които съществуват [1045], очите им не могат да се насълзят. Сълзите идват от чисто, вечно учение и несравнимо, и от мисли, които са много и чести, и постоянно възникващи, и от спомена за нечестивите финес, които се появяват в мислите, и натъжават сърцето със своята памет, и от такива сълзи се умножават и особено се увеличават. За ръкоделието и любовта към парите Всеки път, когато насочите ръката си към работа, докато оставате в мълчанието си, нека заповедта на отците не устоява на булото на вашата любов към парите. Нека има малко униние заради вас, без да смущавате ума си: ако искате да използвате много неща в името на милостинята, разберете, че най-висшата молитва е нейният ритуал. Ако имате нужди в името на тялото си, тогава дори и да сте ненаситен, вие сте достатъчни да задоволите нуждите си, както Бог ви осигурява. Бог никога не е оставял Своите оскъдни работници да бъдат преходни [1046]. Търсете първо, казва Господ, Божието царство и Неговата правда и всички тези неща ще ви бъдат добавени [1047], преди да поискате. Някой проговори от светиите, като каза, че това не е редът на живота ти, да насищаш гладните и килията ти да бъде приятел на чужди. Това е така, защото живеенето в света е и още повече, че е подходящо като добро, а не като отшелник и свободен от видими грижи, и да държи ума си в молитва. Слово 31. За заминаването и как не е подходящо да се страхувате и да се страхувате, но да се укрепите в сърцето си чрез упование в Бога и да бъдете смели в несъмнена вяра, сякаш имате пазител и пазител на Бога Ако си намерил, че си достоен за тръгване и имаш леко бреме в царството на свободата си, нека мисълта за страх, според своя обичай [1049], не те принуждава към много начини да промениш мислите си и да останеш с тях [1050]. Но бъдете повече от това, вярвайки, че вашият пазител е с вас, и бъдете информирани [1051] от вашата мъдрост, известно е, че вие ​​и цялото творение сте под един Господар на природата, с една вълна, която движи и разклаща всичко, и опитомява, и подрежда, и нито една клевета [1052] не може да навреди на никого от тяхната клевета, без да позволи на Доставчика на всичко и Управителя. И абие стани и се осмели. Въпреки че свободата е дадена на някои, но не във всяко нещо: по-ниски от демоните, нито от тленните зверове, по-ниски от онези, които съществуват в злобата, хората могат да изпълнят волята си да консумират и унищожават, освен ако волята на Управителя не го позволи и даде място на количеството [1053]. Не защото свободата позволява на свободата да навлиза във всяко действие; Ако това не се беше случило, тогава всяка плът не би могла да живее. Защото Господ не изоставя Своето творение, за да може силата на демоните и хората да се приближи до него и да изпълни волята си върху него. Поради тази причина винаги говорете на душата си: Имамът на Пазителя ме пази и нищо от създанията не може да се появи пред мен, освен ако няма заповед отгоре. Вярвам в тях, тъй като долу се видя съществото на очите ви и се чуха ушите ви и те се осмеляваха да извършат собствения си изобличение; Ако вече имаха разрешение свише от Небето, нямаше да имат нужда от думи и думи, а от собствена воля и щяха да последват дела. Отново си кажи: защото ако волята на моя Господ е лукавият да завладее Неговото творение, тогава аз го приемам яростно, сякаш някой не иска да отмени волята на своя Господ. И във вашите изкушения вие бяхте изпълнени с радост, сякаш разбирахте и усещахте, че манията [1055] на вашия Учител ви храни и контролира. Други неща, укрепете сърцето си да се доверите на Господа и не се страхувайте нито от страха на нощта, нито от стрелата, която лети през дните [1056]. Вярата, казва той, опитомява праведните дори до Бога, дори дивите зверове, като овце. Не съм, казва [1057], праведен, но ще се доверя на Господа. Но вие наистина излязохте в пустинята, пълна със скърби, за да вършите правда, и поради тази причина станахте послушни на Божията воля. Друго [1058], независимо дали работите напразно, когато винаги издържате на този труд, не е като че ли Бог иска човешки труд, а по-скоро вие Му предлагате жертва на любов, вашата скръб. Това разсъждение се демонстрира от всички, които обичат Бог, обиждайки себе си, че Го обичат. Онези, които са доволни да живеят в страстта на Бог към Христос Исус, избират скръбта и търпят преследване, но Той, в силата на битието, създава техните тайни съкровища. За предупреждението, което идва от изкушението, понасяйки го с благодарност и смелост Някой говореше от светиите, сякаш един от отшелниците беше честен старец и той отиде при него сам и избяга в скръб от изкушенията. Същият беше болен и лежеше и когато го поздравих, седнах с него и му казах: молете се за мен, отче, тъй като много скърбя от изкушенията на демоните. Той отвори очи, чу доброто и каза: дете, ти си млад и Бог не те оставя с изкушения. И аз му казах: тя, аз съм млад, изкушенията на силните имами са мъже. И той пак каза: други неща, Бог иска да те направи мъдър. И попитах: как може да ме направи мъдър? Всеки ден вкусвам смъртта. А той пак: Бог, като говори, те обича, мълчи. Нека Бог ви даде Неговата благодат. Отново, разбери, дете, че се борих с демоните в продължение на тридесет години и изтичах през двадесетата, без изобщо да получа помощ, и внезапно петата [1059] от тях избяга, започна да намира мир. И вървя по пътя на времето, умножавайки се [1060]. Последвах седмия [1061], а след него последвах осмия, увеличавайки се на брой и нараствайки. Докато преминавам през тридесетата и стигам до края, мирът е установен, сякаш никога преди не е била известна мярка за него. И затова той каза: щом стана да служа, ще оставя само славата [1062] да служа. Иначе, ако имамът стои три дни, аз съм в ужас [1063] пред Аллах и изобщо не чувствам труд. Ето, въпрос на много труд и време, такъв ненаситен мир се роди там. Тъй като задържането на езика не само възбужда ума към Бога, но също така помага за въздържанието Единият е от Отца, а аз ям втория [1064] през седмицата и говоря с нас, сякаш в този ден, в който говоря с когото, според моя обичай, не е възможно да поддържам правилото за пост, но съм принуден да го позволя [1065]. И чрез разбирането, както запазването на езика, не само възбужда ума към Бога, но и чрез явни дела, действайки с тялото, тайно дава голяма сила за това. И просветлява [1066] също и в тайно [1067] вършене, както са решили отците: както пазенето на устата събужда съвестта към Бога, дори ако някой с разум мълчи. Много хора имаха този свят обичай по време на нощното бдение; глаголът е: както в нощта, стоя в нея до сутринта, след пеене почивам [1068]. И когато се събудя от сън, в този ден се чувствам като някой, който не е на този свят, и мислите за нищо земно влизат в сърцето ми, изисквам под установените правила, но съм ужасен [1069] през целия ден. Един ден бях отровен от дни [1070], до четиримата, които минаха първи, но не вкусих нищо и когато станах за службата на вечернята и така ядох, застанах в двора на килията си, когато слънцето беше силно, и започнах, сякаш за една слава [1071] те усетиха моята служба и оттогава нататък, незнайно къде съм, и beh taco, Докато слънцето отново грее при идването ден и стопля лицето ми. И тогава, когато слънцето ме натежа най-много и изгори лицето ми, умът ми се насочи към мен и ето, видях, че има още един ден, и благодарих на Бога за това колко благодат се излива върху човека и в който Негово Величество удостоява да дойдат онези, които Го гонят. Останалото подобава на Единствения слава и блясък, завинаги и завинаги, амин. Слово 32. За таралежа, откъдето се пази тайната трезвост, която се случва вътре в душата; и откъдето влиза сънят, и студът влиза в ума, и угасва святата топлина от душата, и умъртвява желанието за Бога от топлината на духовното и небесното Не е възможно тези, които имат добри желания да се съпротивляват [1074], да бъдат забранени да правят това, освен ако злият не намери приспособяване на злата вина в онези, които желаят доброто. Има нещо за това. Всяка мисъл за желание за добро, в началото на движението си, ще бъде последвана от определена ревност, като въглен от огнен плам, и това обикновено защитава тази мисъл и прогонва от най-близките до нея [1075] всяка съпротива, препинателни знаци и забрани, които се случват. Тази ревност има голяма сила и неописуема сила, за да предпази душата всеки час от отслабване или от това да не се страхува от стремежите на всички обстоятелства [1076]. И това е първата мисъл, силата на святото желание, естествено вложена в природата на душата. Тази ревност е мисъл, задвижвана от съществуващата в нея свирепа сила [1077], поставена в нас от Бог, която е по-полезна за спазване на границата на природата, сякаш би се отказала от мисълта за своята свобода, в изпълнение на естественото желание на душата; Дори [1078] има добродетел, без нея добротата не може да се постигне и ревността се нарича; Следователно, това е, което движи и подбужда към ревност, и оживява, и укрепва човек във времето и времето [1079], да презира плътта в скърбите и ужасните изкушения, които го изправят, и да предаде душата си на смърт завинаги, и да се бори с отстъпваща сила за постигането на това нещо, дори ако душата има силно желание. Защото има един човек, облечен с Христос, който се нарича това куче на ревност във всичките му думи и пазител на Божия Закон, който е добродетелта. Добродетелта е обозначена от Божия закон. Тази сила на ревността се потвърждава, и събужда, и съживява за запазването на къщата [1080], по два начина; и отново, той се изтощава, дреме и изпада в отчаяние по два начина. Тоест, възбудата и възпламеняването се появяват, когато в човек се мисли определен страх, който го плаши за доброто, таралежа на придобиването или таралежа на придобиването, да не би да бъде откраднат, тоест погълнат от нечестието на онези, които се случват и тези, които го следват. И това се движи от Божественото провидение: казвам този страх във всички, които практикуват добродетелта наистина, във вълнение и ревност, пребиваващи в душата, за да не заспи. Когато този страх се разбуни в природата, тази ревност, за която говорихме като за куче, тогава нощем и денем, като запалена пещ, тя загрява и възбужда природата; и в подобие на херувимите той се вълнува и всеки час слуша околните; и както говори човек [1081], дори и птица да мине около него, тя се движи и лае с бърз и неизразим стремеж. И самият този страх, когато става дума за нечестивите телесни неща, тогава става сатанински [1082]: забравил за Божието провидение чрез вяра и забравил как Бог е усърден и се грижи за онези, които се стремят към добродетел, да ги посещава всеки час, точно както казва Светият Дух от устата на пророка: „Очите на Господа са върху праведните“. [1083]" и т. н. И отново, "силата на Господа е на тези, които Му се боят [1084]." И самият той [1085], сякаш от Негово име, говори на онези, които Му се боят: „Няма да ви сполети никакво зло и рана няма да се приближи до тялото ви [1086].“ Винаги, когато има този страх за душата, за добродетелите, които следват и тези, които следват, да не би да бъдат откраднати или повредени от някое вино, тогава тази мисъл е Божествена, и има добра грижа, и от Божието провидение има тази тъга и отпадналост. И отново, вторият образ, тоест силата и запалването на това куче, е когато желанието за добродетел в душата най-много се увеличава. И тъй като желанието в душата се увеличава, това куче също се съживява и има естествено усърдие за добродетел. Първата вина на неговата студенина [1087] е, когато това желание престане и намалее в душата; второто е, когато известна мисъл за надежда и дързост влезе в душата и тя остане в нея, и човекът се радва на това и мисли и си представя, че няма страх от нещо нечестиво, което може да му навреди, и поради тази причина той допуска оръжията на ревността в себе си и това се случва като къща без пазачи и кучето спи и напуска пазача [1088]. От тази мисъл много от душевните къщи са ограбени; и това се случва, когато чистотата на сиянието на този свят разум, съществуващ в душата, е помрачена. И откъде идва този мрак, освен ако някоя фина мисъл за гордост не е влязла в душата и се е скрила там, или човек е последвал голяма част от грижите на преходното, или честата среща с този свят, който го съблазнява, или от утробата, господарката на всички злини. Винаги, когато аскетът идва да се срещне със света, душата му припада, още повече, когато зачева жена си [1089]. По същия начин и винаги [1090] да среща много, обединени с нужда [1091] суета, смазваща душата му. И дори да е уместно да говорим накратко, умът е като беглец, който никога няма да дойде на света, или като кормчия, плаващ в мълчание по морето и внезапно падащ в средата на скала и страдащ от удавяне. На нашия Бог да бъде слава, господство, чест и величие завинаги, амин. Беседа 33. За многото промени, които следват ума и изкушените от молитвата Ако някой избере добра воля, този, който я желае, е, а ако човек избере добра воля, Бог е там и човек иска ходатайство от Него. Поради тази причина нека често да се молим в отговор на доброто желание, което е в нас. Не точно да се моли за ходатайство, но нека той да направи [1094] разлика в него: дали е да угоди на волята Му, или не. Не всяко добро желание идва от Бог в сърцето, но е полезно [1095]. Всеки път, когато човек желае добро, а Бог не му помага, определено желание пада така от дявола [1096]: и тогава няма желание да бъде помощ, и в множеството няма мярка за това, и самият дявол измисля вреда за него и принуждава човек да го търси [1097], който все още не е постигнал пребиваване, или е чужд на неговия образ [1098], или отново, не е време, не е могъщ достатъчно, за да постигне това, или да се движи [1099], или не е доволен от нещото, или с ума, или с тялото, или времето не ни подава ръка и по всякакъв начин, сякаш под маската на това, го обърква, или вреди на тялото му, или крие мрежа в ума му. Но веднага след като сме решили, нека да правим чести молитви с усърдие за доброто желание, което е в нас, и всеки от нас да казва: "Да бъде Твоята воля, докато не извърша доброто дело, което желая, каквото ми е угодно да ям Твоята воля; Дори и да го пожелая, удобно е да го ям, но не мога да го направя без дара, който идва от Теб: дори и тези две неща да са от Теб, и да искам, и да действам. Не беше без Твоята благодат, че това желание се движеше в мен, независимо дали го осъзнавах или се страхувах от него.” Такъв е обичаят за тези, които искат добро: с проницателност на ума, да го правят с молитва, за да помогнат в това, и мъдрост, отделяйки истината от лъжата. Чрез много молитви, и чрез правене и запазване, и чрез непрестанно желание за добро, доброто се разсъждава, и чрез чести сълзи и смирение, и чрез небесно ходатайство, и още повече чрез винаги противоположни мисли на гордост: те забраняват Божията помощ от нас: ние премахваме това с молитва. Слово 34. За тези, които живеят най-близо до Бога и прекарват дните си в живота на разума Някакъв старейшина пишеше по стените на килията си разнообразните си думи и мисли и се задаваше въпросът каква е същността на това? и речта, това са мислите на истината, идващи от Ангела, който е с мен, и естествените мисли на правото, движещи се в мен, и аз ще ги напиша, докато се движат, така че през времето на моето потъмняване да се уча от тях и те ще ме избавят от заблудата. И старецът, благословен от твоите помисли, защото вместо преходен свят ти се удостои с неувяхваща надежда, старецът отговори: Въпреки че съм още на пътя, ти ме хвалиш напразно: още не съм завършил този път. Ако вършите добра добродетел и не почувствате изкушението от нейното ходатайство, не се учудвайте: дотогава човекът няма да се смири, няма да приеме наградата за своето дело. Наградата не се дава за правене, а за смирение. Обиждайки втория, първият унищожава [1101]. След като очакваме и получаваме наградата от добри неща, това надминава правенето на добродетел от притежателя. Добродетелта, майка на скърбите; и от тъгата идва смирението; и благодатта се дава на смирението. Останалото, наградата, не е за добродетелта, нито за работата, която е вложена в нея, а за смирението, което се ражда от тях. Ако това [1102] стане оскъдно, тогава първото нещо е напразно. Извършване на добродетели и спазване на Господните заповеди. Изобилието от правене е това, добро разположение на ума: той се формира от смирението и от запазването му [1103]. Когато силата на първите [1104] стане слаба, тогава това [1105] се случва приятно на тяхно място. Христос не е измъчвал изпълнението на заповедите, а поправянето на душата. Заради него и заради устните заповеди [1106] той легализира яденето. Тялото се изравнява от венците и страните: умът, както иска, или ще се оправдае, или ще съгреши. Има неща, които той прави [1107] с Божията мъдрост; и има такива, които са извършили грях, сякаш в лицето на [1108] Божественото. Дерогации [1109] в някои, които пазят за себе си, са пазителите на същността на истината. Подарък без изкушение, унищожение за тези, които приемат, т.е. Ако правиш добро пред Бога и Той ти даде дарбата, моли Го да ти даде разбиране за това как е подходящо да се смириш, или да поставиш стража над него, или да го отнеме от теб, така че да не бъдеш виновен за унищожение; Не всеки може да спаси богатството си без вреда. Душа, която се грижи за добродетелта и живее с опасност [1110] и страх от Бога, не може да бъде без скръб всеки ден; Отвъд добродетелта с тях се преплитат скърби. Идвайки [1111] от скърбите, всичко несъмнено е отделено от добродетелта. Ако желаеш добродетел, изложи се на всяка скръб: защото скръбта ражда смирение; Бог не иска душата да бъде безгрижна: и въпреки че съществува безгрижна, Божията воля се намира извън нея чрез нейната мъдрост. Не казваме грижа за тялото, а за тези, които изкушават, следвайки добри дела. Докато стигнем до истинския разум, който е откровението на тайнствата, чрез изкушението се доближаваме до смирението. Който намери своята добродетел без скръб, за него се отваря вратата на гордостта. И кой друг е там, който желае да бъде без скръб в своята мъдрост? Умът не може да пребъдва в смирение без вина [1112], но по-нисък в вечно поучаваща молитва, чист пред Бога [1113], без смирение. Първо, човек се отдалечава от правилната грижа поради своята мъдрост, но сега духът на гордостта се приближава към него. И ако човек остане в него, тогава Ангелът на Провидението [1114] се отдалечава от него и онези, които са близо до него, работейки в него за грижата за правдата. И когато обиди този [1115] и се отдалечи от него, тогава непознатият се приближава към него. И следователно в него няма нито една грижа за истината. Преди разкаянието, гордостта [1116], казва Мъдрият; и преди всичко таланти, смирение. Мярката на гордостта, видима в душата, е мярката на разкаянието и Божието наказание, наложено й върху нея. Гордостта съществува, не ако тази мисъл някога мине през ума, нито когато някой е победен от нея в даден момент, но тя пребъдва в човека. Към него първи [1117] нежността ще последва, но този, дори и да я обичаше [1118], нямаше да знае новината за нежността. На нашия Бог да бъде слава и величие завинаги, амин. Словото на Господ наистина е, както се казва, че никой не може да придобие Божията любов с любовта към света; долу, с неговото общение е възможно да имаме общение с Бог; долу, с неговата грижа е възможно да имаме Божията грижа. Когато оставим тази божествена нужда за суета или в изобилие за бедност, нуждите на тялото, мнозина се отвръщат от нас по други начини: тези, които изповядаха, че правят същото като Небесното царство, и не си спомнят обещанието на Господ, който каза: Ако положите цялата си грижа за Небесното царство, Аз няма да ви лиша от тези нужди на видимата природа, но всичко ще дойде при вас с други. Няма да те оставя да се грижиш за тях [1120]. Той се грижи за бездушните птици, които са създадени за нас, но би ли ни пренебрегнал? няма начин. Ако го е грижа за духовното, или за това, което произтича от тях, освен грижата за тях, поради ограничеността и времето им, са му приготвени и телесни грижи. Загрижен за телесни въпроси извън необходимостта, по воля [1122] той отпада от Бога. Ако ние се стремим да се погрижим за тях, дори и заради Господа, то Той сам ще се погрижи и за двете, според мярката на нашия подвиг. Нещо повече, ние търсим Божието изкушение [1123], не в тялото, за делата на нашите души, но за надеждата за бъдещето, ние ще обърнем всички наши дела. За любовта на душата си, този, който се е отдал на добродетелта и който е пожелал да я постигне, не се интересува от тези на тялото, независимо дали ги има или не. За тях, в изобилие, той позволява на изкушените да бъдат такива добродетелни хора и много зло отвсякъде оставя да се събуди срещу него. И той ги наранява в тялото им, като Йов, и ги води в бедност и в отстъплението на човечеството [1124], и ги наранява по същия начин като придобивките [1125], но никаква вреда не идва на душите им. Не е възможно, когато винаги вървим по пътя на правдата, да не бъдем победени от оплакване и тялото ни да не страда от болест или болест и да останем непроменени, дори ако обичаме да живеем в добродетел. Човек, който остава в собствената си воля, или в завистта, или в унищожението на душата си [1126], или по какъвто и да е друг начин, който му вреди, се осъжда. Ако обаче той винаги следва пътя на правдата и прави своето шествие към Бога и има много като себе си и по този път нещо се случи от такива [1127], тогава не е подходящо той да се отклонява от него, но е подходящо да става с радост без мъчения [1128] и да благодари на Бога, защото му изпрати тази благодат и се удостои да яде за него [1129] в изкушението да падение и спътник на това да бъдат страданията на пророците и апостолите и други светии, които претърпяха скърби по този път: или идват от хора, или от демони, или от тялото (с изключение на Божието знамение да дойде тук и не е възможно да бъде допуснато), така че вината да бъде вярна за него [1130]. Няма друг начин, [1131] по който Бог може да донесе благоволение на онези, които желаят [1132] да бъдат с Него, освен да донесе изкушения за истината; защото не можеш да направиш това [1133] направи себе си достоен за това величие: за това Божествено, влез в изкушенията и се радвай - без дар от Христос. Свети Павел свидетелства за това; защото това нещо е велико, като че ли е дар, който някой може да бъде готов да изстрада за своята надежда в Бога. Глаголът е, това ни е дадено от Бога, така че не само да вярваме в Христос, но и да страдаме за Него [1134]. И както Свети Петър пише в своето послание: когато страдате в името на правдата, вие сте естествено блажени, тъй като бързо участвате в страстите на Христос [1135]. Иначе, когато не си винаги в пространството, подобава ти да се радваш, но да онемееш пред скърбите и като че ли си чужд на Божия път, не си гладен. От вечността и от раждането Кръстът и смъртта са неговият път [1136]. Откъде го взимаш това [1137]? - Да, разбирате [1138], защото сте извън Божия път и оставате от него [1139]. Искате ли да следвате стъпките на светците или искате да създадете специален път за себе си и да вървите по него без страдания? Божият път, Кръстът, е ежедневие. Никой друг не се възнася на небето със слабост. Пътят на пазвата [1140] wema свършва там. Този, който се е посветил на Бога с цялото си сърце, Бог никога не иска да остане без грижа. Това е грижата за истината. Но от това също се знае, че ние сме осигурени от Бог, когато скръбта го сполети. Тези, които са в изкушение, никога не могат да попаднат [1141] в ръцете на демони. Нещо повече, те целуват нозете на братята и покриват греховете им, и ги крият като свои. Въпреки че искате да бъдете в този свят без грижи [1142] и желаете това и желаете да останете в добродетелта, този [1143] е от този път. Праведните не само се стремят към добри дела по собствена воля, но и поради изкушенията неволно се подлагат на голяма борба, изпитвайки се заради търпението си. Душата, която съдържа в себе си страха от Бога, не се страхува от нищо, което вреди на тялото: тя се надява на Него отсега и до века. амин Слово 36. За таралежа не е подходящо да желаем или търсим ненужно определен знак в ръцете си По всяко време, когато Господ е наблизо за ходатайството на Своите светии, Той не показва ненужно силата Си открито чрез някакво дело или сетивен знак: така че нашето ходатайство [1145] да не ни завладее и да бъде направено в наша вреда; и направи това, създавайки провидение за светиите. Въпреки че за да покаже на тези, че долу за един час Неговото тайно старание престава от тях, подвигът на показването и труда в молитвата ги оставя във всяко нещо според силата му. Ако има нещо, което преодолява [1146] своето неудобство мярката на разума [1147] тях, когато са изчерпани и са изоставени от него [1148], защото не са доволни от [1149] естеството му, тогава Самият Той действа според величието на Своята сила, както трябва да бъде, и както е новината, както [1150] те са подпомогнати. И тъй като е възможно тайно да ги укрепи, Дондеже ще се укрепи срещу тяхната скръб. С разум, даден от него [1151] от Себе Си, той разрешава многообразието на тяхната скръб и със своето разбиране [1152] той предизвиква тяхното хваление, което се използва и по двата начина. Ако той изисква нещо да се появи чрез дело, тогава той го прави по необходимост. Неговите образи са най-мъдри и помагат в бедност и нужда, а не като че ли се е случило [1153]. Който дръзне да направи това без нужда или се моли на Бога и желае чудеса и сили да бъдат негова ръка, бива изкушен от присмехулния демон в ума си и се хвали и е болен в съвестта си. В скръбта е подходящо да молим за Божията помощ; без да има нужда да изкушаваме Бог, има проблеми и този, който желае това, не е истински праведен. Това, което Господ не направи добре, се намира в много от светиите. Който иска и желае това по собствена воля, а не поради истинска нужда, пада от хранилището и изпълзява от ума на истината. Ако е чут в това отношение, ще бъде чут, защото той е дързък към Бога, лукавият намира място в него и го въвлича в повече от тези неща. Защото праведните жени не само не искат тези неща, но и се отвръщат от даденото им, и не само не искат това пред очите на човека, но и тайно в себе си. Ето, един от Отеца на светиите, в името на своята чистота, прие преди благодатта [1154] дарбата да предсказва онези, които ще дойдат при него и поиска от Бога да яде, на онези, които се молят, и на други светии, които молят за това от стареца, сякаш този дар ще бъде отнет от него. Ако не сте получили подаръци от тях, значи сте ги получили от нужда [1155] или за простота. В други Божественият Дух [1156] не се движеше в тях и изобщо не беше така, сякаш се беше случило. Блажен е той Амун Светия, когато отива да поздрави Светия велик Антоний и се изгубва по пътя, като вижда какво казва на Бога, [1157] и отново какво прави Бог за него [1158]. И спомнете си авва Макарий и др. Праведните от истината винаги мислят това в себе си: че не са достойни за Бога; и чрез това те са изкушени [1159], сякаш са истинни, сякаш имат прокълнатото за себе си и сякаш не са достойни за Неговото усърдие; и те изповядват това тайно и явно и са мъдри за това от Светия Дух, така че да не останат [1160] от правилната грижа за тези неща и от правенето на всичко, което е съществено в този живот. Времето на вашата почивка ще бъде спазено в бъдеще. И тези, които имат Господ, който живее в себе си, поради тази причина не искат да бъдат спокойни и да се отърват от скърбите, въпреки че утехата във времето и времето [1161] се дава в духовните мистерии. Но е [1162] добродетел, че когато човек постигне това [1163], нека бъде оставен [1164] от нейните грижи и труд; но това е селото на Духа, защото винаги е необходимо да се подчиняваш [1165] на себе си, дори ако има образ [1166] на създаване на нещо с мир. Защото това е волята на Духа: той живее в тях не в мързел да се обучават, а да търсят по-малко от мир, а по-скоро да се отдадат на работа и изобилна скръб; и в изкушението ги укрепва и ги приближава към мъдростта. Това е волята на Духа, за да могат да работят в Неговата любов. Не Божият Дух живее в тези, които са в покой, а духът на дявола, както каза някой на онези, които обичат Бога: Кълна се, че умирам всеки ден. С това Божиите синове са отделени [1167] от другите: така че те живеят в скръб, но мир, в удоволствие и мир е просветен [1168]. Защото не беше Божието благоволение Неговите възлюбени да могат да почиват, които все още са в тялото, а по-скоро с желанието да бъдат онези, които са все още в този свят, в скръб, в трудности, в труд и в бедност, и голота, и самота, и нужда, и лошо здраве, и унижение, и удушаване, и съкрушение на сърцето, и преуморено тяло, и отказ от роднини, в тъжна мъдрост, и променено зрение [1169] от цялото творение, и седалище [1170] за разлика от човека, и монашеско село, и тишина, и невидима за зрението на хората, променена от всяко нещо, което забавлява тук. Тиа плаче, но светът се смее. Те оплакват, но светът се радва. Те постят и светът се радва. Те работят през дните, а през нощта се подтикват към подвизи с мъка и труд. Няма от тях, в свободни скърби; ini, в труда на техните страсти; ini, прогоня от хората; или в проблемите на страданието, както от демони, така и от други; и тогава си ги изгонил от тях; Ови, ти го уби; ini, случило се в milotech и други [1171]. И словото на Господ се изпълни върху тях, казвайки: "Ще имате скръб в света [1172], но ще се радвате в Мен. Господ знае, че е невъзможно за тези, които съществуват в останалата част от телата си, да останат в Неговата любов; и поради тази причина Той им забрани да ядат от тази почивка и Христос, нашият Спасител, преодолява Неговата сладост, Неговата любов преодолява повече от телесните смърти. Нека ни покаже силата на Своята любов! амин Слово 37. За таралежите заради вината Бог позволява изкушения на тези, които Го обичат От любовта, показала святост към Бога, за която страдат, дори и за Неговото име, когато ги потиска, и не отстъпва от възлюбените от Него, сърцата им придобиват дързостта да Го гледат открито и да Го питат с надежда. Голяма е силата на молитвата на смелост, поради тази причина Бог оставя Своите светии да бъдат изкушавани във всяка скръб и да приемат отново изкушението и изкуството на Неговото ходатайство, и да има голямо провидение за тях (тъй като в техните проблеми се намира техният Спасител) [1174]; тъй като придобиват мъдрост от изкушенията, така че онези, които са били невежи, да не бъдат лишени от обучение в две части: така че да могат да придобият разбирането на всички от изкуството, така че да не бъдат осмивани от демони. Дори да ги беше научил точно на добри неща, те щяха да изгубят много обучение и щяха да бъдат слепи в битка. И ако кажем, че Той ги учи, без да ги знае [1175], тогава казваме останалото, сякаш Той иска те да бъдат като вол и магаре, без да имат свобода в ресането, и сякаш няма умение в доброто на човек, освен ако първо не е бил изкушен в изкуството на злото. Да, когато им се случат добри неща [1176], те ще ги използват с разум и свобода, сякаш са свои. Доколко умът, който е получен от опита на делата и от обучението, е сладък и дава толкова много сила, от многото му изкушения, след като го намери [1177] в себе си, по този начин се признава от онези, които са познали [1178] и са видели неговата помощ, както и слабостта на природата и ходатайството на Божествената сила. Тогава те ще знаят, че преди това са оттеглили силата Му от тях, ще разберат слабостта на природата, и жестокостта на изкушенията, и коварството на врага; и за какъв боец ​​се бият, и с каква природа са облечени, и каква природа са запазени от Божията сила; и колко много са неподвижни и колко са възвишени от това [1179] и сякаш Божията сила се е оттеглила от тях, тъй като те припадат пред всяка страст, и от всички тях ще придобият смирение и ще се приближат до Бога и ще очакват Неговото ходатайство и ще издържат в молитва. И откъде взехте всичко това, дори когато бяхте изкушени да придобиете много злини и изпаднахте в бедност по Божие позволение? както казва апостолът: „Нека не се превъзнасям поради множеството откровения, защото ми е даден ангелът Сатана, мерзост на плътта [1180]“. Но някой също придобива определена вяра от изкушенията, чрез изкушението на Божието ходатайство, което получава в изобилие [1181]. Оттук той е безстрашен и придобива наглост чрез изкушението, от обучението, което придобива. Има изкушение в полза на всеки човек. Ако изкушението се възползва от Павел, тогава всяка уста ще бъде затворена и целият свят ще бъде виновен пред Бога. Аскетите са изкушени, за да могат да добавят към богатството си; слабости, за да могат да се предпазят от онези, които им вредят; Тези, които спят, трябва да се подготвят за вълнение; и тези, които са далече, нека се приближат до Бога: нека живеят [1182] с дързост. Всеки син е необучен и не приема богатството от бащиния си дом, което трябва да има за помощ [1183]. Поради тази причина Бог първо изкушава и измъчва, а също така показва таланти. Слава на Владичица, която ни носи наслада от здраве чрез терпки лекарства. Никой като него [1184] не скърби по време на тренировка. И има някой, който не изпитва горчивина от времето, когато изкушенията са споени с отрова. Без тях е невъзможно притежанието да се разтвори здраво [1185]. Но дори да издържим не е наше [1186]. Как може бедняк, дори и от глина, да издържи потока вода, освен ако Божият огън го укрепи? Ако се подчиняваме [1187], молим със смирение, с непрестанно желание, в търпение, всичко е приемливо в Христос Исус, нашия Господ, Амин. Дума 38 Човек, колкото и да е в небрежност, от време на време се страхува от смъртните [1189]. Всеки път, когато се приближи до Бога, това е от края на съда. Винаги, когато стигнем напълно до това, което е пред нас, тогава тези двамата са погълнати от любов. какво е това Както когато някой стои в ума и живота на тялото [1190], той се страхува от смъртта; и когато в ума има духовен и добър живот, тогава в паметта на бъдещия съд мисълта му се движи всеки час; Правото стои в самата природа и се движи в ранга на душата, и пребъдва в нейния ум и живот [1191], и е добре позиционирано за приближаването на Бог. Когато умът му достигне истината чрез движението на разбиране на Божиите тайни и утвърждаването на надеждата за бъдещето, тогава той става телесно погълнат от любов [1192] и в подобие на животно, страхуващо се от клане [1193]; словесен, той се страхува от Божия съд; бившият син е украсен с любов и не е научен с ужасяваща пръчка. „Аз също ще работя за дома на моя баща Господ [1194].” Достигнал до Божията любов, никой друг не иска да остане тук; Тази любов премахва страха. Възлюбени, въпреки че съм глупак, не мога да понеса да пазя тайна в мълчание, но съм луд за благото на моите братя; Отвъд това има истинска любов, която не може да бъде толерирана в някаква тайна от любимия. Винаги, когато пишех това в изобилие, аз се изправях [1195] за моя прах върху хартата и не можех да устоя срещу сладостта, която падна в сърцето ми, и премълчавах чувствата. Нещо повече, той е благословен, той някога е имал Божието учение и се е пазил от всички светски неща, и е дошъл при Него сам чрез причастието на своя ум, и дори ако беше издържал дълго време, той не би могъл да види много плод. Радостта, която е за Бога, е по-силна, отколкото в местния корем; и след като намери това, той не само няма да погледне страстта, но ще се обърне по-надолу към стомаха си, по-ниско чувството ще бъде там, дори ако това наистина дойде. Тя е най-сладката любов [1196] на корема и най-сладкият ум като Бог, от който се ражда любов, повече от мед и пчелна пита. Няма скръб [1197] от любовта, има голяма смърт за тези, които обичат. Всяко раждане е разум, а разумът, раждането е здраве на душата. Здравето на душата е силата, която идва от дългото търпение. Въпрос. Какво е разум [1198]? отговор. Усещането за корема на безсмъртния. Въпрос. И какво е безсмъртният корем? отговор. Усещане за Bose; от ума има каквото и да е. Умът, който според Бога е царят на всички желания, и сърцето, което приема всичко, което е на земята, има твърде много сладост. Сладостта от познаването на Бог не е като нищо друго. Господи! изпълни сърцето ми с вечен живот. Вечният живот е Божията утеха; и след като намери утеха в Бога, светското съществуване не се чувства прекомерно. Въпрос. Как човек чувства, че е получил мъдрост от Духа? отговор. От това [1199], като го научи на тайната на това и в чувствата на образа на [1200] смирението, и му се разкрива в ума му как е приемливо да имаш смирение. Въпрос. Как се чувства някой, че е постигнал това [1201]? отговор. От тях образът се гнуси да угоди на света с битието си [1202], или с една дума, и славата на този свят се мрази пред очите му. Въпрос. И каква е същността на страстта? отговор. Приложете [1203] същността, която съществува в нещата от този свят, движейки тялото към неговите по-непреодолими нужди [1204], и те не престават да бъдат привързани, докато този свят съществува. Човек, след като е получил благодатта на Божественото и е вкусил и почувствал нещо по-висше от това [1205], не спира да въвежда това [1206] в сърцето си. Вместо това на мястото на извиненията ще се засили друго желание, най-доброто от тях. И под тези [1207] те се приближават до сърцето му, долу се ражда от тях: но те стоят извън празника; не защото привързаностите на страстите не съществуват, а защото сърцето, което ги приема, е мъртво в тъмнина и живее в нечестие; не като че ли престана да се съобразява с нещата, но като че ли не носеше в ума си хлад на нещо нечестно: защото съвестта му щеше да бъде задоволена [1208] с удоволствието от нещо друго [1209]. Сърцето, след като е получило разбирането на духовното и визията на бъдещия век със знание, по този начин става съвест за паметта на страстите, сякаш човек е изпълнен с честна храна за друга храна, която не е като тази, поставена пред него, изобщо не обръщайки внимание на нея, желаейки я, но още повече се отвращавайки и отвръщайки: не само поради нейната мерзост и мерзост, но и заради насищането на първата най-мила храна, вие ще бъдете подхранва се с него; не като някой, който е пропилял своя дял и който е пожелал богатството предварително, започнал да пропилява бащиното богатство, което е имал [1210]; и пак този, който е сигурен, че има съкровище, не спи. Дори да запазим закона на трезвостта и въпроса за разсъждението с разума, от който се жъне коремът [1211], подвигът на защитаването на страстите не се доближава до ума. Не поради дела ни е забранено да влизаме в сърцето, а поради насищането на съвестта и от ума на душата, който е пълен с него, и от желанието за видения на чудеса, открити в него [1212]. Тази забрана е причина да не се доближаваме до нея [1213]: не като че ли сме се отделили от пазенето, както направихме, и делата на разсъжденията, които запазват ума на истината и светлината на душата, но за да нямаме подвиг на ума, вино [1214] заради, дори предсказано. Храната на бедните е мерзка за богатите; също храна за болните, за здравите. Но богатството и здравето идват от трезвостта и трудолюбието. Щом някой живее, той се нуждае от трезвост, усърдие и вълнение, за да запази съкровището си. Ако напусне своя [1215] лимит, се ядосва и бива ограбен; и не е редно да работиш дори преди да видиш плода, но дори до края е редно да се стремиш. Понеже плодовете са узрели в изобилие, внезапно валя градушка. Смесете нещата [1216] и си позволете да водите разговори, никой не вярва, че здравето му [1217] ще остане в него. Когато се молите, казвайте тази молитва: Господи! направи ме достоен да бъда умъртвен чрез разговора на този век в истината. И казваш, че си събрал всякакви молитви. Стремете се и изпълнете това в себе си чрез дело: ако делото следва молитва, тогава вие наистина сте станали Христови свободни. Умъртвяването от света е такова, че никой не трябва да се оттегля от общението на разговора с неговите дела, но той не би желал нито едно от неговите добри неща в разговора на своите мисли. Дори и да се учим на добри неща в медитация, ние се срамуваме от страстите, когато ги потискаме, и тези, които са придобили изкушението, знаят това в себе си. Но и от вината на страстта имамите се срамуват да се доближат до тях. Всеки път, когато искате да преследвате нещо нечестиво за любовта към Бог, дайте дефиницията на смъртта срещу това желание [1218]. И по този начин, чрез дело, вие сте били достоен до степен на мъченичество да се бунтувате срещу всяка страст и няма да имате никакъв предел на вредата от тези, които ви убиват вътре в нея, дори ако издържите до края и няма да отслабнете. Медитацията върху слаба мисъл създава сила в търпението; умът е силен и сила, която природата няма, дава на последващото му отражение [1219]. Господи! направи ме достоен да мразя корема си, заради корема, който е в теб. Животът на този свят е като тези, които изписват букви върху плочи [1220], които все още съществуват; и когато някой иска и пожелае, той добавя към тях, и отнема, и създава промяна в писанията. Животът на бъдещето е като ръкописи, написани в чисти книги и подпечатани с царския печат; в тях има долно приложение, долно обедняване. Веднага след като сме в разгара на промяната [1221], нека обърнем внимание на себе си; и ние винаги имаме контрол върху почерка на нашия живот, който сме написали с нашите ръце, и се стремим да създадем в него приложение на добър живот, и ние ще изтрием от него греховете на нашия първи живот [1222]. Защото на този свят ние сме, Бог не поставя печат, долу за доброто, долу за злото, дори до часа на изхода, в който свършва делото на нашето отечество [1223], и ние идваме в заминаването. И както е казал свети Ефрем: подобава ни да мислим, че душата ни е като готов кораб, който не знае кога духа вятърът, и войска, която не знае кога ще затръби войната. И дори ако това, казва той, е за малка полза, въпреки че те са били незначителни и се връщат отново [1224], колко повече е подходящо за нас да се подготвим и направим уговорки преди този суетен ден [1225], и моста, и вратата на този век? Нека Христос, Ходатайят на нашия живот, ни даде подготовката да се утвърдим върху това слово на надеждата; имайте слава, поклонение и благодарност завинаги, амин. Слово 39. За това доколко душите на хората с умовете им се вглеждат в определена духовност, основана на слабостта на телата им, и как умът може да се издигне от това, и какъв вид вина има, която не може да бъде освободена от нея, и кога и по какъв начин е мощно умът да остане без сън по време на молитва Благословена е честта на Господа, който отваря вратата пред нас, така че да не искаме нищо друго, освен да Го желаем [1230]: така че ние изоставяме всичко и в преследване на [1231] Неговата душа излиза напред, сякаш не ни е грижа, забранявайки [1232] видението на Господ. тъй като, възлюбени, умът напуска грижата за тези видими и се грижи за надеждата на бъдещето, тъй като се издига от грижата за тялото и неговото учение в тях [1233]: таванът става по-тънък и става прозрачен в молитвата; и тъй като тялото е освободено от оковите на нещата, умът също е освободен; и тъй като умът е освободен от оковите на грижите, той става все по-ярък, изтънчен и издигнат от мислите на тази епоха, която носи образи на глупост [1234]: и тогава умът се научава да вижда [1235] за Бог според Него, а не както ние. Освен ако човек първо не е достоен за откровение, той не може да го разбере; и ако не дойде в чистота, мислите му не могат да бъдат светли, дори и да види тайната; и Dondezhe не е освободен от всичко видимо, видимо в тяхното творение, не е освободен от мисли дори за тях, долу е празен от тъмни мисли: и където има тъмнина и тъкане на мисли, тогава има страсти. Докато човек не се освободи от тези злини и техните вина, той не трябва да гледа към тайния ум. Поради тази причина, на първо място, Господ ни заповяда да се придържаме към не-сребролюбието и да се оттеглим от бунта на този свят и да се откажем от грижата за всички хора. Който, както казвам, не отрича цялото човечество и всичко свое, и не се отрича от себе си, не може да бъде Мой ученик [1236]. Защото умът не е повреден от всеки, като вижда, чува, грижи се за нещата, консумира ги, култивира ги, от човека и за таралежа да го обвърже [1237] с единствената надежда в Него [1238], той е отхвърлил цялата грижа за мъдростта чрез откъсване от всички, но заради това желаем Неговия разговор [1239]. Но молитвата също изисква обучение, така че след дълго време в нея умът да стане мъдър. Поради липсата на алчност, която освобождава нашите мисли от връзките, ние желаем [1240] молитва; От време на време умът приема обучение и посланието [1241] да прогони мисълта от себе си и се учи от много изкушения, които не може да приеме от нищо друго. Всяко жилище, което се случва [1242], ротацията се получава от жилище, което го предхожда [1243]. И дори преди да го потърсим, може да намерим онези, които са според него [1244]. Отстъплението предхожда молитвата; и това самото отстъпление [1245] заради молитвата; и същата тази молитва [1246], нека придобием любовта към Бог и от нея ще бъде открита нашата вина, нека обичаме Бога. Но това също ни подобава да разберем, възлюбени, че всеки разговор в тайна [1247] се извършва и всяка грижа за добри мисли за Бог и всяко духовно учение се определя в молитва и е насочено в името на молитвата и в рамките на значението на това име се съдържа: или четенията биха рекламирали различията, или гласовете на устата в хваление на Бога, или скръбна грижа за Господа, или тела за поклонение, или псалмодия, поезия или други неща, от които учението идва чистата молитва, от които се ражда любовта към Бога. Любовта идва от молитвата, а молитвата идва от това да си отшелник. За това ние изискваме това отшелничество, за да можем да имаме място да се учим като едно с Бог. Отшелничеството е предшествано от отказ от света; Освен ако човек първо не се отрече от света и не бъде премахнат от всички негови същества, той не може да бъде сам; и така отказът от света се предхожда от търпение; и търпението, омразата към света; и световната омраза, страх и любов. Ако страхът от ада не плаши сърцето и желанието за блаженство не създава любов, тогава омразата на този свят няма да се раздвижи в него; и освен ако не мрази света, той няма да издържи неговия мир извън съществуването; и освен ако търпението не е на първо място, той не може да избере място, пълно с жестокост, и онези, които живеят в него напразно [1249]; и освен ако не избере живота на отшелник, той не може да остане в молитва; и ако той не остане в постоянно обучение с Бога и не остане в тези мисли, смесени в молитва [1250], и под формата на учение, той няма да почувства любов. Друго [1251], любовта на Бог, от разговор с Него. Медитация и преподаване на молитва [1252], чрез мълчание и мълчание чрез не-алчност, и не-алчност чрез търпение и търпение чрез омраза към похотите и омраза към похотите, от страх от геената и стремежи към блаженство. Той мрази похотите, знаейки плода от тях, който му е приготвен, и от кое блаженство ни е забранено заради тях. Така всеки жив със съществуващото първо е свързан и от това получава приложение и преминава в друг по-висш и ако някой от тях обедня, не може да го следва [1253] и вижте: тогава всички те са разрушени и загиват; Голяма част от това мярката са думите. На нашия Бог да бъде слава и величие завинаги, амин. Беседа 40. За молитвата и поклона, и сълзите, и четенето, и мълчанието, и псалмопеенето Нека не произнасяте безделие, дължината на молитвите, които не са извисени, събрани и дълги, за които ще оставите псалми. Много учения, поезия и поклони в молитва. Ако той ви даде тази ръка [1255], тогава той заема мястото на службата; и когато в самата тази служба ще ви бъде даден дарът на сълзите, така че да не изричате удоволствието, което е в тях, безделието да бъдете от това [1256]: тъй като изпълнението на молитвата е благодатта на сълзите. През онези времена, когато умът ви е изтощен, продължавайте да четете и четете много молитви. Не всяко писане е полезно за ядене, както се говори. Много неща за правене, обичам тишината. Почти четенето, ако ядете силно, е по-добро от стоенето; тогава източникът е чистата молитва. Изобщо не бъдете небрежни [1257]; изтрезнявам от извисяване. Коренът на този живот е псалмото. Нещо повече, разберете и това, защото телесните дела са по-полезни от поезията с реене, но скръбта в ума [1258] превъзхожда телесния труд. По време на небрежност бъдете трезви и не предизвиквайте ревност. Velmi bo [1259] вълнува сърцето и стопля мислите на душата. Срещу похотта, във времена на небрежност, яростта помага на природата; унищожава студенината на душата; Поради тези вина обикновено ни идва небрежност: или от обременен корем, или от много дела. Достойнството на правенето, светлината на мъдростта. Няма нищо друго освен ума. Нека всяка молитва, която предлагате през нощта, всичките ви ежедневни дела, да бъдат най-честни пред очите ви. Нека коремът ти не е обременен, нека мислите ти не се смущават и нека се смущаваш от извисяването, когато ставаш през нощта, и радостите ти ще отслабнат, и ти, като се ожениш, ще бъдеш изпълнен със слабост, не точно, но душата ти е помрачена и разбирането ти е възмутено, и не можеш да събереш тъмнината в поезия заради това, и вкусът на всеки [1260] те превзема, и вие не се наслаждавате на стиха на псалмодията, но с неговата лекота и яркост на мисълта умът обикновено вкусва разликата със сладостта в него [1261]. Когато нощното благоприличие е объркано, тогава умът е объркан в дневна работа и във временна тъмнина, и в четенето, както обикновено, не се наслаждава. Защото бурята атакува разбирането, дори да премине в молитва или дори в учение. Сладостта, дарявана от подвижника през дните, се излива от светлината на нощния труд върху чистия ум. Нека всеки човек, който не е приел изкушението на дългото мълчание, да не се стреми да научи от себе си много за добрите неща на поста, дори да е велик, мъдър и учител, имащ много поправки. Внимавайте да не отслабне тялото ви, да не ви обземе небрежност и да ви заболее душата от вкуса на това. Сякаш за мерило се полага някой да претегли живота си. През това време вие ​​сте наситени с нежност, малко предпазени от самоугаждане. Нека сивата ви коса бъде с целомъдрие дори в момент на нужда. Преди всичко бъдете целомъдрени и чисти по време на съня си и пазени не само от мислите си, но и от делата си [1262]. Пазете се от арогантност по време на добри промени [1263]. Покажете своята слабост и невежество срещу фиността на това приношение в молитва към Господа, така че да не останете изкушени да бъдете в лоши неща. Блудството ще последва гордостта; и възвисяване, красота. В делата направете ръката си според вашите нужди, но по-скоро към същия съюз [1265] в мълчанието си. Нека не станете слаби в доверието си във вашия Доставчик, защото гледките, които са характерни за Него, са чудни; в необитаемата пустиня той вижда онези, които седят с надежда в Него, а не с човешки ръце. Когато Господ те посети в тялото ти [1266], без да правиш нищо, когато се стремиш към трудолюбието на душата си, тогава в теб се движи една мисъл от хитростта на убиеца на дявола, сякаш вината на това провидение е цялата от теб [1267], и тогава, заедно с тази мисъл, Божието провидение престава от теб и точно в този час върху теб се излива най-голямото изобилие от изкушения, или от небрежността [1268] на Доставчика, или от възобновяване на болести и неразположения, движещи се в тялото ви. Не заради простото движение на мисълта Бог е небрежен, а заради съществуването и ума в това; за неволно движение, Бог не наказва или осъжда човек, дори ако за един час сме съгласни с него и ако точно в този час събудим страст към него и нежността ни обхване, Господ не ни измъчва за такава небрежност, но за това умът наистина се приема и нечувствено го гледа и тъй като е подходящо и полезно, се приема Да, и не се тревожете за то, грижите са жестоки. Винаги ще се молим на Господ за това. Христос, изпълнението на истината! нека Твоята истина свети в сърцата ни и според Твоята воля ще разберем да следваме Твоя път. Всеки път, когато определена зла мисъл влезе във вас, или от онези, които съществуват далеч, или от предприятия [1270], и често се показва на ума, наистина разберете, сякаш примка ви крие: но се събудете [1271], за известно време. Ако има [1272] от тези съществуващи части на венците и добри, разберете, че Бог иска да ви даде образ на определен живот и поради тази причина той постоянно се движи във вас извън обичая. Ако има тъмна мисъл и се съмнявате в нея, сякаш не можете ясно да разберете дали е ваша собствена, или крадец, или застъпник, или водач, и сякаш сте се скрили в образа на пламък, с усърдна и бърза молитва сте се подготвили за нощта и деня с бдение за мнозина. Не го отхвърляйте, а по-скоро се съгласявайте с него, но се молете с грижа и топлина за него и не оставайте безмълвни в призоваването на Господа: и Той ще ви покаже откъде идва. Обичайте тишината над всичко останало; това ви приближава [1274] до плода; езикът се уморява да го казва. Първо, нека се принудим да мълчим, а след това от мълчанието в нас се ражда нещо, което ни наставлява точно в това мълчание. Нека Бог ви даде усещането за нещо, родено от тишината. Дори и да започнете този живот, ние не знаем колко светлина ще ви огрее от тук. Да не плачеш, брате, като че ли говориш за чудното мълчание на Арсений, когато отците и братята, идващи да го видят, дойдоха при него и седнаха с тях мълчаливо и мълчаливо ги пуснаха, сякаш той правеше това по желание, но от самото начало той се принуди да яде. Известна сладост се ражда в сърцето от това да се научим да правим това с течение на времето и с принуда инструктира [1275] тялото да издържи в мълчание и много сълзи се раждат у нас в този живот и в чудно видение, защото сърцето усеща нещо в себе си [1276] по-проницателно понякога с трудност, а понякога с изненада. Защото сърцето намалява и става като дете, и когато започне да се моли, сълзи текат. Има един велик човек, чийто обичай в търпението е прекрасен в душата му. Когато поставите всички дела на този живот в една страна, а тишината в друга, ще намерите нещо по-добро от стандарта. Съветът е много човешки неща: когато някой се доближи до мълчание, работата по запазването им ще бъде излишна за него и излишна работа ще се намери. И той се намира издигнал се над тях, вече достигнал съвършенството; защото има помощ за мълчание. какво е това Невъзможно е да ядем във вселената много неща, които съществуват за нас, освен ако не сме седнали от някого. По-долу, също толкова ангелският Арсений, който обичаше тишината повече от всички останали, може да се оттегли от тях. Защото ние бяхме седнали от Отца и братята, които са с нас, и срещата с тях се случва неочаквано и всеки път, когато отива на църква или някъде другаде, това е през цялото време, когато вижда благословен човек, сякаш не можеше силно да се оттегли от тях, тъй като има близо до селището на хората: никога в множеството той не можеше да се отдалечи от мястото на своето жилище от подхода на хората и от монасите, които живееха на тези места: научих да изяде този образ от благодат – постоянно мълчание. И дори когато от нужда отвори вратата си на някой от тях, той веднага се зарадва на видението си, но разговорът на думи и неговите нужди [1277] станаха ненужни между тях. Мнозина от бащите с това видение дойдоха в диспенсацията, която запазиха за себе си, и по този начин получиха добавка на духовно богатство от учението, което получиха от видението на блажения. И не от тях до камък, или вече вързан за себе си, или от глад за себе си през това време, понякога исках да отида при човек: преди това алчността е от голяма полза за скриване на чувства. Отците са намерили много, братко, велики и чудни, създавайки много други дела за подредбата на чувствата и за обичаите на тялото, от които се ражда подредеността на мислите. Много желания идват отвън [1278] към човек и те го създават извън границите на неговата свобода и освен ако не беше в състояние да защити чувствата си с непрестанния обичай, който го предхождаше [1279], той не би могъл да го създаде дълго време в себе си и да намери първото си мирно разпределение. Предварителният просперитет на сърцето е вечно учение за нечия надежда. Преди просперитета на пребиваването е отказ от всички. Споменът за смъртта на връзката е благословията на външния des. Ласканието [1280] на душата е същата радост, която идва от надеждата, процъфтяваща в сърцето. Растежът на ума, постоянните изкушения са същността и от двете им промени [1281] умът ги приема всеки ден. Ако в нас има униние понякога [1282] ще има самота заради, и небрежност [1283] тази грижа е позволена да бъде; но имамите са утехата на надеждата, която надминава, словото на вярата, таралежът на имамите в нашите сърца. И някой се изказа любезно от Богоносните, сякаш Божията любов е достатъчна, за да даде утеха на верния дори и при погибелта на душата му. Защо, казва той, скърбите вредят на онези, които имат удоволствие и мир, онези, които имат бъдещи блага, са презрени? И това, братко, аз ти заповядвам: винаги да бъде в теб да побеждаваш тежестта на милостинята, докато не почувстваш в себе си милостта, която Бог има към света [1284]. Нека нашите огледала виждат в себе си подобието и истинския образ, който съществува в природата и същността на Бог. Нека бъдем просветени за тези и онези, които са такива, и да бъдем възбудени от Бога чрез чиста воля. Сърцето е жестоко и безмилостно, но никога не се очиства. Милосърдният човек е лекар на собствената си душа: той прогонва тъмнината на страстите, подобно на насилствен дух [1285], от вътрешността си. Според евангелското слово на живота този дълг от блага към Бога съществува. Винаги, когато се приближите до леглото си, вие му казвате: О, легло! негли в тази нощ бяха моите ковчези и някак си, вместо временен сън, той, вечното бъдеще, ще влезе в мен тази нощ. Въпреки че вече сме имаш, ние се опитваме да следваме действието, преди да бъдем обвързани от тази връзка, която не може да бъде разрешена отново. Отпечатайте пръстите си, разпънете ги [1286] за молитва, преди смъртта да дойде. Въпреки че очите ми бяха пълни със сълзи, щях да се покрия с прах. Подобно на трън [1287], който е издухан от вятъра и избледнява, така едно нещо избухва във вас от елементите, които съществуват във вас, и вие умирате. Заложи в сърцето си да отнемеш [1288], о, човече, в таралежа винаги ще казваш: ето, той стигна до вратите на пратеника, идващ зад мен. Какво седя? заминаването е вечно, без никога да се връщаш. Този, който обича разговора с Христос, обича да бъде самотен човек; обичам да оставам с много, този приятел е от този свят. Ако обичаш покаянието, обичай тишината. От външното [1289] мълчание няма пълно покаяние и ако някой говори против това, нека не стане алчен с него. Ако обичаш мълчанието, майко на покаянието, обичай със сладост леката суета на тялото [1290] и лъхащите укори и обиди дори за него [1291]; Отделно от тази подготовка не е възможно да живеете спокойно в тишина със свобода. Ако презирате това, тогава ставате участник в мълчанието, според волята на Бог, и оставате да седите [1292] в него, както Бог желае. Желанието за мълчание е вечен стремеж към смъртта: с изключение на това учение, този, който влезе в тишината, не може да понесе това, което ние трябва да издържим и понесем по всякакъв начин. И разберете това, о, мъдър, че ние не управлявахме в изобилие за дела, но нека да направим това, да живеем в уединение с душите си и да създадем тишина и уединение: известно е, че особено при мнозина общуването с мнозина дава ръка на това, усърдие в името на тялото; и ако това беше необходимо, тогава не би било, че хората са напуснали разговора и общуването с Отца, но са живели в гробове, но са избрали уединение в къщата за уединение, в което са отслабили тялото и са оставили тези, които не могат да изпълнят техните правила, с цялата слабост и телесен труд: но също така и сериозни болести, като те издържаха със сладост в целия си корем, от тях не можеха да стоят на краката си, нито да предлагат обичайната молитва, нито да хвалят mozha с устните си; но по-долу е псалом, по-долу е нещо друго от това, което се извършва от тялото. И задоволството от телесната слабост и тишината, вместо всички правила; и този образ беше през всичките дни на живота им; и при цялото това непоносимо безделие никой не искаше да напусне килията си от тях и поради безделието на тяхната работа [1293] те нямаха къде да се разхождат навън или в църквите гласовете и службите на другите се радваха. Почувствал греховете си, най-добрият е този, който възкресява мъртвите с молитвата си, когато жилището му се намери сред много. Въздъхнете един час за душата си, най-добрият е този, който носи полза на целия свят с визията си. Който е достоен да види себе си, най-добре е достоен да види Ангелите. Поради тази причина, за да има общение с очите на тялото: той е с очите на душата. Следвайте Христос със самотен плач; това е най-добрият човек, за да се похвали в конгрегациите. И нека никой не доведе до сряда Апостола, който е анатемосан да бъде, казвайки, молещ се от Христос и така нататък [1294]: Който е получил силата на Павел, му е заповядано да го направи. Павел, от Духа, който беше в него, се принесе в полза на света, както той сам свидетелства, сякаш не направи това по собствена воля: защото имам нужда, казва той, и горко ми, ако не проповядвам благовестието [1295]. И избирането на Павел не беше негов собствен образ на покаяние [1296], но той имаше удоволствието да проповядва добрата новина на човечеството и получи изобилна сила. Вместо това ще обичаме тишината, братя, докато светът умре от сърцата ни, и ние ще помним смъртта винаги, и с такова размишление ще се приближаваме към Бога със сърцата си, и ще презираме суетата на този свят, и сладостта му ще бъде презряна пред очите ни, и ще понасяме със сладостта на болно тяло вечното безделие, което съществува в мълчание: защото нека бъдем достойни за удоволствие, това е с тези в рововете и бездните на земята [1297], които очакват откровението на хвалебствения Господ от небето. Защото на Него, и на Неговия Отец, и на Неговия Свети Дух, слава и чест, сила и блясък завинаги, амин. Слово 42. Съобщение, изпратено до определен негов любовник. Той учи същото за тайнствата на мълчанието и колко много, без да ги ръководят, са небрежни към това чудно дело и колко са запазили килията да седи от наследството, което циркулира сред монасите, с кратка среща, подходяща за историята на мълчанието Братко, тъй като бях принуден по задължение да ти изпратя необходимите нужди, казвам на твоята любов в писмата си според обещанието ни към теб, след като преди това те намерих с опасност от [1299] пребиваване, заповядах си да отида до седалището на [1300] мълчание. Защото, когато чуя от онези, които са замислени за това правене, понякога ще взема в ума си колекцията от техните думи с близко изкушение и със самите неща, които съм изкушил, представям си в паметта ви в кратка дума, понякога и вие ще си помогнете с разговора на това послание, с усърдието, което правите; Пред вас, с ума на мъдростта, подходете към четенето на събраните думи, съдържащи се в това наше послание, отвъд [1301] обикновеното четене и като определена светлина на приемане в друго четене, много в името на силата, скрита в него, така че да разберете какво е седене на мълчание и какво се прави от него, и какви мистерии са скрити същността на тази работа, и защото някои хора отклоняват от истината, която живее сред хора [1302] и дори повече от това те предпочитат скърбите и подвизите на тихия, самотен живот. Ако искаш да намериш нетленен живот в тези твои малки дни, братко, тогава нека влизането ти в мълчанието бъде с разум. Опитайте се да го направите и не бягайте за името [1303], но отидете дълбоко, и отидете по-дълбоко, и се движете, и се стремете да постигнете с всички светии това, което е дълбочината и височината на този живот. Всяко нещо на човечеството в началото на своята работа, дори до края, има определен образ и от работата на това нещо се очаква надежда, придвижвайки ума до позицията на основата му, и това намерение укрепва ума да издържи съществуващата в него жестокост [1304], и известна утеха се получава от него [1305] при вида на таралеж върху него [1306]: и като някой, който държи ума си [1307], дори до края на нещо, така че честната работа на мълчанието е убежището на мистериите за благоразумно намерение, което е това, което мисълта гледа от първата сграда, дори преди завършването на сградата и във всичките й дълги и жестоки дела. И както очите на кормчия, гледащ към звездите, така и самотният, с вътрешното си зрение, през целия ход на своето шествие, гледа намерението, което прие в ума си в първия ден, в който се отдаде да върви по жестокото море на мълчанието, Дондеж ще намери мъниста, заради него се спусна на дъното на нематериалното море на Благочестие: и вниманието на надеждата го издига над трудностите на работата и жестокостите, пълни с проблеми, които го сполетяват по време на пътуването му. Който в началото на своето мълчание не си постави това намерение да го направи както трябва, го прави неразумно, като някой, който се бори с въздуха. Такъв човек никога не се отървава от духа на униние през целия си живот; и едно от двете неща му се случва: или той не издържа на непоносими трудности и е победен, и идва напълно от мълчанието, или той издържа в него и затворническата къща става негова килия и той се крие [1308] в нея, за което не може да се надява на утехата, която идва от практикуването на мълчание. Поради тази причина попитайте по-долу със сърдечни заболявания и плачете в молитва, желаейки може би за тях нашите бащи, изпълнени с милост, обичащи синовете си, оставиха знаци в писанията за нуждите на нашия живот. И един от тях, говорейки: защото това е моята печалба от мълчанието: никога няма да се отделя от дома си в него, умът ми е премахнат от подготовка за битка [1309] и се обръща към правенето на нещо по-добро. Другото е подобно: аз, говорейки, поради тази причина се вливам в безмълвие, така че четенето и молитвата да ме радват в четенето и молитвата: и когато чрез сладостта на тяхното разбиране езикът ми замлъкне, тогава, сякаш в някакъв вид сън, изпадам в скриване на чувствата си с мислите си. И отново, когато с премахването му, дори в тази тишина сърцето ми се успокои от бъркотията на спомените, вълни от радост винаги се изпращат към мен, дори от вътрешни мисли, неочаквано идващи внезапно в удоволствието на сърцето ми: и когато това се приближи до кораба на душата ми, те ме потапят от думите на този свят и плътския корем в истинско чудо, в мълчанието на таралежа за Бога. И отново, мълчанието, речта, думите [1310] и вината, новодействащите мисли са отрязани и в стените на техните стени те обещават и изсъхват спомена за предприятия [1311]: и когато старите субстанции обещават в мислите, тогава умът се обръща към своята природа, коригирайки това. И отново казвам: мерките на вашата тайна [1312], от разликата на вашите мисли ще разберете, тези, които са вечни, а не тези, които се движат случайно и които преминават в един час. Няма човек, който носи тяло, който не идва в къщата си като отходник от две смени на добро и зло [1313]: ако е внимателен, тогава от най-малкото [1314] в името на природата (бащите, защото родените са бащи); Ако сте мързеливи, тогава от висок квас в името на [1315] тази благодат, която е дошла в нашата природа. И изберете, каза той, за себе си делото на удоволствието, постоянно бдение през нощта, чрез което всички бащи на стария човек бяха отстранени и вие се сметнахте за достоен за обновление на ума. В тези часове душата усеща безсмъртния корем и чрез усещането му съблича дрехите на мрака и приема Светия Дух. И отново той казва, че когато някой види различни лица и чуе различни гласове, те се променят [1316] от неговото духовно учение и разговаря и разговаря с такива, той не може да бъде изпразнен от ума си, да види сам в тайно и да си спомни греховете си, и да пречисти мислите си, и да обърне внимание на онези неща, които намира, и да говори тайно чрез молитва. И опаковки. Невъзможно е да се подчинят тези чувства на силата на душата, освен мълчанието и отчуждението от хората. Предварително умната душа с нейните помисли се съединява и ипостазира [1317] с тях и се сваля без да иска, освен ако човек е нащрек и не е в тайна молитва. И опаковки. О, каква веселост чрез вълнението си с молитва и четене създава удоволствие, и забавлява, и носи радост, и очиства душата! Това са тези, които водят това най-много, в тях през цялото време на живота си живеят и живеят с най-опасното [1319] обучение. Затова, о, човече, обичай тишината, насочи погледа си [1320], дори от разбирането на думите на отците, пред себе си като определено намерение и насочи хода на работата си към приближаването на тези; и преди всичко, станете мъдри, което е най-подходящото в съответствие с намерението на вашите действия: без това не можете да разберете ума на истината: и с тях се стремите да покажете най-изобилно търпението си. Мълчанието е тайнство на бъдещия век. Думите, инструментите, са същността на този свят. Човек е постник и се старае да уподоби душата си на духовната природа, както чрез безмълвие, така и чрез непрестанен пост. Когато човек си тръгне, като накара своето Божествено да пребъдва в неговата тайна, тези тайнства са завършени: и неговата служба е изпълнена с Божествените тайнства, и от тези невидими сили, и светилището на Битието на Дамата на създанията. Ако те отидат за известно време, за да се ровят в Божествените Тайни, тогава те означават този печат: и от тях тайната, скрита от тайното мълчание на Господа, непременно ще бъде разкрита за обновяването на тези по средата. По-подходящо е за такова тайнство да служи коремът, пълен с храна, и объркан от невъздържаност ум. Но дори Светият, без да се осмелява да води разговор с Бога, се свежда до тайните тайнства, като слабостта на ръцете и бледността на земното кълбо [1321], която съществува от работата на алчността, и мълчаливия ум, и отказа от всички земни мисли. Когато силата на тишината ви засенчва за дълъг период от време в килията ви, пазейки тайни и криейки чувствата си от всяка среща, вие първо намирате радост без вина, съдържаща се за известно време в душата ви, а след това очите ви се отварят, за да видите силата на Божието творение и добротата на създанията, според мярката на вашата чистота. И когато умът бъде инструктиран от чудото на това видение, тогава и нощта, и денят ще бъдат едно [1322] за него в славните чудеса на Божиите творения: и поради тази причина чувството на страсти е откраднато от самата душа от сладостта на това видение: и по този начин [1323] тя влиза в две степени на умствени откровения, съществуващи в същия ранг, от чистота и по-високо. Дано Бог ни даде и такива, амин. Слово 43. За различните вина; има ли нужда от някое от тези Духовното чувство е чувство, което е трансформирано в приемане [1325] на визуална сила, подобно на ябълката на тялото, имаща в себе си чувствена светлина. Умственото зрение е естествен разум, обединен със структурата на природата, която се нарича естествена светлина. Святата сила е дарът на разумното слънце, поставен между светлината и видението. Има определени природи, които съществуват сред разумните същества от светлината във видението. Страстите са като някакво жестоко същество, дори между светлината и видението, и те му забраняват [1326] разглеждането на различията между нещата. Има чистота, лекота на мисловния въздух и от дълбините му отеква природата на таралежа в нас. Ако умът не е здрав по природа, разумът не действа в него; както когато телесното сетиво е повредено от виното [1327], то губи зрението си. Ако умът е здрав, но няма разум, тогава умът не функционира без него, духовни различия; като око, здраво във всичките си части, но сляпо в усещането си за зрение в множеството си. И ако тази същност се запазва от присъщите им, но благодатта не е близо до тях, всички те остават неефективни от смисъла на разсъждението, както се случва в часовете на нощта: защото няма слънце, те остават неизследвани [1328]. И когато всичко е здраво в своята същност и е съвършено в своята същност, в глагола, окото и зрението, и дори неща, които не са разумни или са разумни, тогава те действат добре и виждат [1329], и това е, което беше казано: „в Твоята светлина ще видим светлина“ [1330]. Ако благодатта на менталното слънце е една и само близо, тогава ако тя също така движи зрението, и насърчава, и създава трезвост, в него няма чистота [1331], тоест, както въздухът е рядък, непрозрачен от белотата на облаците, и тъмните субстанции удобно се простират срещу светлината на слънцето, за което се радваме в сладостта на неговото видение. Нещо повече, или видението е съблазнително, сякаш е извън съществуването от разсъжденията, или природата е бездейна от действие, или на душата е забранено да усети сладостта на второто слънце, греещо върху всичко, за данъците на тялото, в което е покрито сиянието на истината, за да не ни сполети. Търсят се други нужди [1332], каза всичко това, и за таралежа е неудобно да намери всичко това в един човек, без бедност и вина, а за таралежа не е силата на много да постигне съвършенството на определен духовен ум. Лишаването, следователно, е вярно: от недоволство от смисъла и от объркване на волята, и от позиция, неподходяща за намерението, и от обедняването на чистотата, и от невъзможността да се намери учител и наставник, от задържането на благодатта (за скъперник, казва той, не е добре да носи богатство, то е по-ниско от това да надделее над великите) [1333], от забраната на времената и места и изображения. Истината е чувство за Бога, което е в сетивата на духовния ум и всеки, който я вкуси в себе си. Любовта е плод на молитвата, с нейното виждане, наставляващо ума на нейната похот, когато издържа в нея [1334] без униние: и с ума, само безмълвни мисли, тя се моли нетърпеливо и с топлина. Молитвата е умъртвяване на мислите за похот в плътския корем. Равно е да се молиш по-усърдно на този, който е умъртвен от света. Това е нещо, което да се отрече от себе си и да издържи и да остане в молитва. Други неща, Божията любов се намира в отхвърлянето на душата. Точно както от семето на потта на поста расте класът на целомъдрието, така също и от насищане, блудство и от насищане [1335], нечистота. Но когато съм гладен и смирен в корема си, студените мисли никога няма да влязат. Цялата храна се консумира, прилагането на влагата, която е в нас, се случва и силата е естествена в нас, и когато оръжията са пълни с удоволствие от разширяването на цялото тяло, което е в тях, винаги ще се случи да видим нещо телесно или ако нещо се движи неволно в сърцето с мисъл, внезапно субстанцията на сладостта се движи от него [1336] и се разпръсква из цялото тяло. И дори ако умът на един целомъдрен и чист човек е силен в мислите си, от усещането за това, таралеж в делата му, разсъжденията му се объркват и сякаш от някакво високо място той слиза от мястото си, на което стои, и достойнството на мислите му се върти и светлата му целомъдрие е осквернена от объркването на страстите, които влязоха в сърцето с несъгласието на деде, и тогава половината от силата си той е изтощен, сякаш е решил да забрави първоначалното намерение на своята надежда и вместо да се отдаде на подвига, той се оказва виновен без подвига и без труда на враговете си той е виновен за похотта на слабата плът. С всичко това, голямата воля за постоянно насищане принуждава волята на добрия човек. Дори ако добротата пребъдва в пристана на целомъдрието, тя отказва да се отдаде на нещо, което никога не е искала да донесе в сърцето си; и когато заспи сам, тогава сборище от мисли, съдържащи напразни и гадни сънища, го заобикалят и правят чистото му легло, страноприемница за блудство и позор за призраците. Всеки път, когато той участва в разговор с тях чрез опиянението на мислите си и осквернява почтените си uds, освен при приближаването на жена. Кое море е толкова възмутено и лежи [1337] от бурята, както умът е възмутен, стоящ между силата на вълните, развълнувани от нан в морето на плътта му от насищането на корема? О, целомъдрие! Колко ярка е твоята доброта в дългия живот и в работата на глада, която отнема съня от теб чрез страданието на плътта, създавайки дълбока яма между ребрата и корема, в името на въздържането от храна. Всяка храна и всеки мир са приемливи в нас; те си представят подобно на оскверняване и сънища за студени неща и се раждат от тях и идват от тях, и се виждат в тайното място на нашия ум, и желаят [1338] ние тайно да се присъединим към студените неща. Изтощението на корема създава празно пространство, нашата мъдрост успокоява мислите и заглушава всички непокорни мисли. Той [1339] е изпълнен с насищане, съдържа призраци и създава за себе си четири пъти сънища без място, дори ако сме сами в пустинята: насищането, както се казва, желае много. Всеки път, когато сте били удостоени с Божествена благодат и безстрастие на душата, разберете, че не е от това [1340], през което не можете да преминете с мерзка мисъл или движението на мислите, които съществуват в тялото, тъй като без тях е невъзможно някой да съществува; долу, от тези, които са по-удобно победени от вас, мисълта изобщо не е осквернена, долу е объркана, въпреки че това е много високо: но от тези същества, действията на най-добрите мисли не оставят ума, за да води война с тях и да ги унищожи; но когато влезе мисъл, ние сме възхитени от възхищение [1341] от най-близките до тях, от някакъв вид нужда извън желанието, което съществува, от обичая и благодатта, съдържащи квас в сърцето, което е къщата на ума. В е умът на аскета и е рангът на свещеничеството. Умът, който по милостта на небесата е умъртвен от света, има прости мисли, само за определени неща, без борба или постижения. Съвършенството е смесено с плът и кръв, то царува като царство над онези, които излъчват плът и кръв, и не ме премахва чрез премахване, а е присъщо на природата. Дори в този живот, дори от елементите, мисълта за съживяване на човека бие, от четирите влага, основата на неговия ум приема промяна във всяко движение и отклонение. На нашия Бог да бъде слава до века, амин. Слово 44. Какво разумният човек трябва да яде мълчаливо Чуй, възлюбени, ако искаш, за да не бъдат твоите дела напразни и дните ти да не бъдат празни и да не бъдеш лишен от придобивката, на която се надяват тези, които са благоразумни в мълчанието; но нека намерението бъде поставено в мислите ви, така че да насочите делата на живота си към него. И задавайте повече въпроси на тези, които знаят от изкушението [1344], а не от разума; и нека не спираш [1345], докато не научиш всички пътища на делата му и всяка стъпка, която зададеш, бъди измъчван, независимо дали си вървял по този път, или си се отклонил извън него, вървейки по същия път извън него: и нека не вярваш, че опасният живот на мълчанието се постига само с очевидни дела. Всеки път, когато желаете да спечелите нещо и да го постигнете чрез своето изкушение, нека тези знаци [1346] и поличби да бъдат тайно в душата ви за всяка стъпка, в която вярвате, и с тях ще можете да отклоните истината на Бащите или измамата на врага. Нека бъдат тези малки [1347], докато не станете мъдри в пътя си: Винаги, когато в мълчание видите в ума си своята мисъл, която е достатъчно мощна, за да действа свободно на мислите ви с венците ви [1348], и няма насилие в нейната сила за никоя от тях, разберете, че мълчанието е ваше право. И отново, всеки път, когато служите [1349], дори ако в разнообразието на вашата служба сте далеч от извисяване [1350], доколкото е възможно, вие сте, и внезапно един стих се отрязва от езика ви и излива върху душата ви оковите на мълчанието, извън нейната свобода, и това ще последва трайното: разберете, че ще стигнете до нещата пред вас в мълчанието си; и кротостта започва да расте във вас. Мълчанието е по-просто [1351], всред истината то е укорително. Животът е прост, като единороден, отлъчен от помощта на другите, определен от мъдрите и разумни. И отново, ако видите в душата си, във всяка мисъл, която се движи в нея, и във всеки спомен, и разбиране, дори в мълчанието ви, очите ви са пълни със сълзи и вали по бузите ви без принуда, разберете, че пред вас е започнала да се отваря крепост [1352], за унищожаването на тези, които се съпротивляват. И ако го откриеш в себе си, във времето и времето, аз потапям мисълта ти вътре в теб, без да мисля за това, извън реда на обичая [1353], и каквото и да е в часа, или таралежът съществува [1354], и до ден днешен виждаш болката си [1355] сякаш в много слабости, и мир царува в мислите ти, и самото това остава вечно за теб, разбере, че започна нека паднат облаците върху твоята скиния. Или ако, когато сте създали време [1356] в мълчание, вие намирате в душата си мисли, които го споделят и притежават, и като по принуда то се наследява [1357] от тях за всеки час, и мисълта му се ръководи през цялото време в него, дори ако е направено от него, или иска да изживее напразно, Разберете, че когато работите напразно в мълчание, душата ви остава да се рее и получава вина от отвън или от вътрешна небрежност относно това, което е правилно, особено относно бдението, четенето и настройването на вашата работа [1358]. Ако, когато отидете [1359] в дните на вашите [1360], не намерите мир от студа на страстите, тогава не се изненадвайте. Въпреки че дълбините на света [1361], слънчевите лъчи, изтичащи от него, остават в топлина в продължение на много часове и вонята на лекаря отново и димът на света, излят във въздуха, остават в продължение на много часове, преди да бъдат съсипани и погълнати [1362], освен ако нещо повече от страст, дори като кучета, които са свикнали да ближат кръв в магазините за месо, някога би било забранено от субстанциите на техния обичай стоят пред лаещите врати, Докато силата на първия им обичай бъде унищожена [1363]. Когато небрежността започне да навлиза [1364] в душата ви по кротък начин и [1365] се обърне на гръб с тъмнина, и този дом се приближи [1366] и се изпълни със съществуването на тъмнина, тогава тези знаци се приближават: чувствате в себе си тайно, сякаш сте изтощени от вашата вяра, и надделявате над видимото [1367] и се надявате на вашето [1368] е намален, и в ближния ти си суетен [1369], и цялата ти душа е изпълнена с укори с устата ти, и със сърцето ти, срещу всеки човек и нещо, и с нещата [1370], с тях намираш мисли и чувства, и върху Него Висшия, и се страхуваш от вреда на тялото, за когото [1371] страхливостта ще те притежава всеки час, и във време и време, душата ти се движи със страх, както ти се страхуваш и си принуден да бъдеш от сянката си. За вярата (не това, което е в основата на изповедта на всички, но умствената сила, която укрепва сърцето със светлината на ума, и свидетелството на съвестта, което движи душите към много доверие в Бога, така че да не се грижи за себе си, но да хвърли грижата си върху Бога без грижа във всичко), вие сте покрити с неверие. Когато стигнете до предишното си време [1372], ще намерите този ясен знак в душата си наблизо: вие сте укрепени от надеждата във всички и сте обогатени от молитвата и субстанцията на придобиването не става оскъдна [1373], когато в ума си, във всички неща, които виждате, и усещате слабостта на човешката природа и от едно [1374] от тях се пазите от гордостта. Но и в друга част [1375] греховете на ближния ви се презират пред очите ви и вие сте в желанието да напуснете тялото с желанието [1376], в което имамите ще бъдат в бъдеще. И цялата скръб, която ни сполетява, която идва върху вас явно и тайно, вие намирате правда [1377], всичко е близо до вас с всички новини [1378], далеч от приноса, и награда и благодарност за цялото признание. Това са знаците на тези, които са трезви, и тези, които са нащрек, и тези, които остават в мълчание, и опасностите [1379] на този живот на онези, които искат да го постигнат. Слабостите обаче не изискват тези признаци на фино засаждане на падения, като по този начин ги защитават от тайни добродетели. Всеки път, когато едно от тях започне да прониква в душата ви [1380], разберете в същия час в коя част сте започнали да се отклонявате: защото знаете какъв отряд има. Нека Бог ни даде истински разум. амин Слово 45. За реда на фините разсъждения Бъдете внимателни към себе си, о, възлюбени, винаги и вижте честотата на вашите дела [1382], и скърбите, които ви сполетяват, и пустинната страна на вашето пребиваване, и тънкостта на вашия ум, с твърдостта на вашия ум, и дългата продължителност на мълчанието ви с много лекари, тоест изкушения, ръководени от Истинския лекар за здравето на вашия вътрешен човек: по време на клане от демони; и по време на болести, и в телесни болести: и по време на времена, в страха от мислите на душата ви, в спомените за жестоки неща, които ще бъдат в последно време [1383]; в същото време, в привързаността [1384] и задължението на благодатта на топлината, и най-сладките сълзи, и духовната радост с другите, и нека не умножавам думите. Наистина ли виждате във всичко това, че вашата краста е започнала да се лекува и запечатва [1385]? Това е така, защо страстите започнаха да се изхабяват? Поставете знак и го извадете в себе си и вижте коя от страстите виждате, сякаш сте изтощени пред себе си, коя от тях загина и се оттегли от тях и коя започна да мълчи от тях [1386] заради душата си, а не за отстъплението на плашещите [1387], и коя се научи с ума да бъде преодолян, а не с лишаване от вино [1388]. И слушайте отново, ако видите отвътре гниенето на вашата краста, сякаш живата ви плът е започнала да се издига, което е светът на душата. И репликата е принудена от страстите, последвана и пламенно [1389], и по някое време и време. И дали тези неща са физически, или духовни, или сложни и смесени [1390]: и дали се движат в тъмнината, сякаш слаби в паметта, или дали силно атакуват душата: и дали по притежателен начин, или по татеб [1391] начин; и как царят се вслушва в ума, притежавайки чувствата, силата му [1392]; Когато се приближат и участват в [1393] война, войната работи ли с тях и прави ли ги слаби със силата си, или, напротив, не вижда с зрението си и ми го приписва [1394]? И някои от тях са били заличени от старите, а някои от тях са били въображаеми наскоро [1395]. А страстите се движат или във въображението [1396], или в чувствата, различни от въображението, и в паметта без страст и мисли, без насърчение [1397]. И от това отново е мощно да се разбере мярката [1398] на душата, какво струва. Те бяха първите, които достигнаха диспенсацията; преди това подвигът все още се дължи на душата, дори ако силата му е показана: това, както казва Писанието, се използва глаголът [1399]: „Давид седеше, като каза, в къщата си, и Бог му даде почивка от всички околни [1400]“. Това не означава имаши само от страстите, но [1401] с естествени страсти, желание и ярост, и страсти на любов към славата, представящи си човек и мечтаещи, и стимулиращи похот и желание; и отново страстта на любовта към парите, когато душата тайно се присъединява към душата, дори и да не се разкайва, че е влязла в действие, но си представя мечтите за нещата от любовта към парите като субстанция на събирането на богатство в ума и наказва душата да се учи от тях, а похотта в нея създава [1402] придобивания с другите. Не всички страсти се застъпват [1403]; Същността на страстите и скърбите е, че те директно показват душата: небрежността, унинието и тъгата не се атакуват от извинение или слабост [1404], но те директно налагат бреме на душата. Силата на душата е изкушена от победа срещу онези, които се бият [1405], и разбирането на всички тях е фино и е подходящо човек да има знак [1406], сякаш усеща във всеки крак, той вярва къде [1407] е достигнал и в коя страна е започнала душата му да напредва, дали в земята на Ханаан, или отвъд Йордан. Обърнете внимание и на това. Дали умът [1408] е доволен от светлината на душата за тези разсъждения, или разсъждавам в тъмнината [1409], или напълно съм изгубил такива неща, а вие сте ги намерили, сякаш са започнали да пречистват думите си [1410]? Отстъпва ли витането [1411] на ума по време на молитва? И каква страст обърква ума да не се доближава до молитвата? Чувствате ли в себе си, че силата на мълчанието е засенчила душата ви с кротост, тишина и мир дори повече от обичая да раждате в ума си [1412]? Дали умът без желание [1413] се наслаждава на умовете на безплътните, но същността на чувствата не е позволена да тълкува за тях? Дали радостта внезапно се разпалва отново във вас, заглушавайки езика ви [1414] с несравнимото си удоволствие? Дали някога някаква сладост изтича от сърцето и привлича ума от всичко [1415] незабележимо, във времето и времето [1416]. Излива ли се известно удоволствие и радост в цялото тяло, дори езикът на плътта не може да изрече, докато цялата земна пепел и умения не бъдат вменени в тази памет? Това е първата сладост на сърцето, по време на молитвения час, и по време на четене, и по време на постоянно учение, и дълга мисъл, тя стопля ума; Това последното, тъй като е най-изобилно извън [1417] от тях, и най-много неща в личните дела [1418], и като най-изобилно през нощта, по същия начин винаги се случва между съня и будността, сякаш спи, и сякаш не спи, и е буден, и не е буден. Винаги, когато на човек му доставя удоволствие, галопирайки цялото му тяло, той не усеща такова нещо в този час, сякаш няма нищо друго освен царството небесно, само това. Вижте отново дали душата е придобила силата да намалява сетивната памет [1419] със силата на надеждата, да притежава сърцето и да укрепва вътрешните чувства с неизразими известия на увереност. И вълнува ли се сърцето, освен таралежът на провидението, пленен да бъде от земните неща в непрестанно знание [1420] с непрестанната си работа, съществуваща с нашия Спасител. Придобийте разбирането за разликата между Неговото призвание и Неговото учение [1421], когато чуете. Скоро вкусът им създава за душата тишина, непрекъсната от неговата непрестанна [1422] работа и пребиваване. Пакетите загиват, след като бъдат намерени [1423] поради небрежност на тези, които ги получават, и много пъти пакетите не се намират. В това всеки се осмелява да говори, доверявайки се на свидетелството на съвестта си, както е казал блаженият Павел: „Научих, че нито смъртта, нито животът, нито настоящето, нито бъдещето, нито нещо друго може да ме отдели от Христовата любов [1424].” Долу са скърбите на тялото и с тях духовното, долу е гладът, нито преследването, нито голотата, нито самотата, нито уединението, нито нещастието, нито мечът, но нито ангелите на Сатана, нито неговите сили със зли образи на хитрости, нито славата, премахната [1425] от преструвката му към онези, които се борят с него, нито клевета и упреци с духане на риба тон и напразно [1426]. Ако това, братко, се умножи по някакъв начин или стане оскъдно и не започне да се появява в душата ти, тогава твоят труд и скърби, и цялото ти мълчание, твоят труд е безполезен. И по-долу, ако се извършват чудеса от вашите ръце и мъртвите са възкресени, те се броят по това подобие [1427]. И сега, прочее, раздвижи душата си и със сълзи се моли на Този, Който спасява всички, да снеме завесата от вратата на сърцето ти и да изтръгне мрака на бурята от страсти от вътрешната твърд, за да бъдеш достоен да видиш лъча на този ден, за да не бъдеш като мъртъв човек, седящ в мрак завинаги. Постоянно бдение с четене и поклони са чести от наследството [1428] от когото този добър дар няма да докосне тези, които са усърдни [1429]; и след като открих това [1430], ще спечеля тези. И онези, които искат да спечелят това отново, изискват да останат в мълчание, заедно с извършването на тези неща [1431], и към това [1432] умовете им не трябва да се привързват към нищо, нито към човек, освен към собствената си душа, но като вършат вътрешна добродетел, го правят. Но дори и в самите тези въпроси, в някои [1433] от тях, които откриваме лично [1434], чувството е познато близо до нас [1435] и ние сме потвърдени от него за други. Този, който седи в мълчание и получава изпитанието на Божията доброта, не се нуждае от много увещание [1436], но долу, според определена форма на неверие, душата му е болна, сякаш се съмнява [1437] относно истината. Свидетелството на неговия ум е достатъчно, за да го убеди повече от безбройните думи, които съществуват без умение [1438]. На нашия Бог да бъде слава и величие завинаги, амин. Слово 46. За истинския разум, и за изкушенията, и за таралежите е известно, че те не са само най-малките и слаби, и не са обучени, но също така и онези, които са станали достойни за безстрастие и са достигнали съвършенството на мъдростта и близо до предишната чистота, отчасти с умъртвяване, свързано (и като достигнаха над съществото на страстите, досега те са в света това: Бог даде разрешение да имат страстен подвиг в съединяването на живота с плътта и да бъда труд от страстите, в името на плътта;) в името на плътта има разрешение за мен с милост, в името на изпадането в гордост Според едно и също много хора престъпват [1444] и чрез покаянието изцеляват душите си и благодатта ги издига. Във всяка божествена словесна природа [1445] предлогът [1446] изчезва за неопределено време [1447] и промените идват във всеки човек във всичките му часове; от много от тях [1448] разумният придобива разбиране за това. Но ако те са с него всеки ден, те дори могат да бъдат мъдри за тези неща, ако той е трезвен: и нека наблюдава с ума си и разбере колко промяната в кротостта и простотата повдига мислите му всеки ден; и как от онзи свят той изведнъж се превръща в объркване, когато някаква вина [1449] не е на място за него; и колко велико и неописуемо може да бъде в беда. И това е, което Свети Макарий е написал в действителност с много провидение [1450] и усърдие в памет на братята и учението, за да не се отклони по време на промяната на съпротивата [1451] в отчаяние; За тези, които стоят в ранг на чистота, греховете винаги ги сполетяват, точно както студът сполетява въздуха, и освен че са в небрежност или разруха [1452], не точно, но винаги вървят според ранга си [1453], те по този начин сполетяват грехове, съпротивлявайки се на намерението на своята воля. Но и блажени Марко свидетелства за това, като че ли това се знае от умението [1454], и той го поставя в своите писания в състава на изобилието [1455], за да не се разстройва човек, като че ли се е случило, а не с истинско умение, свети Макарий го е поставил в посланието си, и така че в никакъв случай [1456] от двама свидетели на такова [1457] няма да има смисъл приемайки [1458] вашата утеха във времена на нужда. Какво има сега? Колко жалко е това, о, благословени? Иначе казваш желе, и малко по малко жега, и малко по малко градушка, и малко по малко кофа. И в нашето учение това се случва: война, и ходатайството на благодатта, и понякога душата е затрупана и жестоки вълни се надигат върху душата: и отново има промяна, посещаваща благодатта и изпълваща сърцето с радост и мир от Бога, и мислите на целомъдрени и мирни. Тези мисли за целомъдрие са изразени тук, гадаене дори [1461] пред тези добитък и нечисти, и съветва глагола: ако според тези мисли на целомъдрените и кротки последва нашествие [1462], нека не бъдем тъжни и отчайвани; и напротив, по време на мир да не се хвалим с благодат, но по време на радост да носим скръб. И ако последват приключения, не бива да скърбим, съветва той: не ни се съпротивлявайте, а с радост [1463], показвайки, че това е естествено и нашият ум приема [1464]. И нека не изпадаме в отчаяние, сякаш някой е копнеел за нищо повече от постижения и мир, съвършени и непроменими, и все още не приема постижения и скърби, по-долу да бъдем в себе си движението на което и да е от тези, които не са подходящи за съществуващия [1465] Господ, нашият Бог, да даде на нашата природа в този свят. И той прави това [1466], за да не останем напълно бездейни от работата си и с тази мисъл да отслабнем в отчаяние и да останем неподвижни от нашето течение. И той казва: "Разберете, че всички светии бяха в това дело [1467]. Ние сме велики в този свят и изобилна утеха идва при нас в тайна; предварително, всеки ден и всеки час, изкуството на нашата любов към Бога в борбата и аскетизма срещу изкушението се измъчва от нас. И това означава, че не трябва да скърбим и че не трябва да падаме сърце в нашата борба. И по този начин нашият път се коригира. Дори ако се отклоните от тях или да ги избегнеш, това е част от вълка [1468].“ Чудно за този Свят. Как с малка дума той установи този глагол [1469] и неговият указ е изпълнен с разум и съмнението е напълно премахнато от мислите на този, който почита. Той, казва, се отвръща от тези и част от него е вълк, не иска да ходи [1470]. И дори във времена на радост, да очакваш скърби, учи това. Когато от действието на благодатта внезапно в нас се появят мисли за величие и ужас от видението на мислите на Висшата природа, както каза Свети Марк; Когато светите ангели се приближават до нас, ние сме изпълнени с духовни видения; и цялата тази опозиция си отива и има мир и тишина, неописуеми през това време, когато някой остава в синьото; Когато благодатта те осени и светите ангели се приближат към теб закрилящо, и заради това от твоето приближаване [1472] всички съблазнители ще се оттеглят: за да не се издигаш и да не стенеш в душата си, сякаш си стигнал до убежището на бурята и в неизменния въздух, и си бил напълно издигнат от това лоно срещу ветровете, които са на него, и няма глутница от враг, под срещата на злото; Мислех за това много пъти и изпаднах в беда, точно както каза благословеният Нил. Или отново [1473], тъй като този е по-голям от много и сякаш ти подобава да бъдеш в тези, но не и по друг начин, поради липсата на тяхното местожителство или сякаш не са доволни [1474], казва той, техните умове и поради тази причина те са лишени от това, но аз съм в това, което е подходящо, и сякаш съм постигнал съвършенството на святостта и степента на духовност, и до неизменна радост. Но преди всичко, мислете в себе си нечисти мисли и неподходящи сънища по време на буря [1475], засадена в мислите ви, и в часа на объркване и разстройство на мислите, преди това малки [1476] се надигат срещу вас в липсата на видение на тъмнината; и колко скоро се обърнахте към страстите и разговаряхте с тях в помрака на мислите си и не се срамувахте от вас, бяхте ужасени от Божествената гледка и от дарбите и подаръците, които сте получили. И разберете, че това е всичко, в името на смирението за нас, Божието Провидение е доведено върху нас, което осигурява и урежда всеки от нас, както трябва да яде [1477]. Дори и да се превъзнасяш за Неговите дарове, Той те напуска и делата ти напълно падат, и мислите ти само за тях са изкушени. Разберете останалото, тъй като този таралеж не е ваш, той е по-нисък от вашата добродетел, но тази благодат е да ви носи на дланта си, за да не се страхувате. Това, казва той, вкарайте го в себе си [1478] по време на радост, когато мисълта ви се издига, казва нашият Свети Отец, и плачете, и проливайте сълзи, и падате в памет на вашите грехове [1479], които са настъпили по време на вашето опрощение; сякаш си бил избавен от това [1480] и си придобил смирение от това. В противен случай не се отчайвайте, но с мисли за смирение и умилостивение [1481] простете греховете си. Смирението и освен делата прощава много грехове; това, напротив, е безполезно без него: но те също ни правят много зло. Иначе със смирение, като че ли си умрял, прости беззаконията си. Както солта е във всяка храна, така и смирението е във всяка добродетел и силата на много грехове може да бъде смазана. За това [1482] друго нещо е необходимо да скърбя непрестанно в мислите си със смирение и с тъга на разсъжденията. И ако придобием това [1483], той ни прави Божии синове и освен добрите дела ни представя пред Бога. Без него [1484] всички наши дела са суета, както всички добродетели, така и всички дела. Бог иска други промени в мисленето и ние имаме по-добри мисли; и сме неприлични в мислите си. Самодоволно е да стоиш [1485] безпомощно пред Бог и да говориш за нас. Благодарете и се изповядвайте на Бога мълчаливо, защото такава природа е слаба и удобна за вас, за да избегнете, и чрез съдействието на благодатта, къде се издигате във времето и времето [1486], и за кои дарове сте достоен, и в кое нечестие сте над природата; Винаги, когато ви е позволено да отидете, дори там, където [1487] отивате, и придобийте животински ум. И помнете проклятието [1488] на вашата природа и скоростта на промяната, която ви следва, както е казал някой от светиите, старейшина: „Винаги, казва той, мисълта за гордост идва при вас, казвайки ви: „Помнете своите добродетели, о, господари: Старче, вижте вашето блудство. Това е речта на блудството, което, докато го допускахте в мислите си, бяхте изкушени, който дарява благодат на всеки, или в битка, или в ходатайство, според това, което ни се дължи [1489]. Виждали ли сте този чуден старец, колко удобно е да се говори това нещо [1490]. Когато, казва той, ти дойде мисълта за гордост за върха на живота ти, ти казваш: Старче, виж твоето блудство. Това очевидно съществува, тъй като Старецът говори на един велик човек; Поради такава мисъл [1491] е силно да бъдеш, точно като тези с най-висок ранг, и животът им е достоен за похвала. И като че ли тази страст, основана на добродетелта на постъпката, се надига, за да разголи душата [1492], че от извършването му. И от едно послание на същия свети Макарий, ако искате, можете да разберете до каква степен те стоят и каква същност е разрешена срещу тях, дори и да са изкушени от тези светии. Има това съобщение. Авва Макарий пише до всичките си възлюбени чеда, където действително учи как те са подготвени от Бога в битки и в застъпничеството на благодатта: тъй като чрез тях Божията мъдрост е пожелала да научи светиите в аскетизъм срещу греха, още повече в този живот на добродетелта. Защото по всяко време нека тяхното виждане към Него бъде издигнато и чрез постоянното им виждане към Него, Неговата свята любов може да расте в тях: винаги от натиска на страстите и страха да се отклонят от таралежа, те ще текат към Него и ще бъдат утвърдени във вяра, надежда и Неговата любов. Това сега не пребъдва с човека и преминава на всяко място, и винаги в нещата и мислите е студено и нечисто, но наистина беше казано на онези, които съществуват, долу, извън тишината на истината [1495] преминаване, дела и чувства, уловени от техните действия във всеки час, по всяко време, в нещастието на падението, необходимостта, която се случва, е, че далеч от волята, неволни приключения, не точно техните мисли, но под чувствата си, тези, които са в състояние да запазят своите собствени съвършено: но тези, които са в състояние да запазят телата си и мислите си, и по никакъв начин не са далеч от бунта, и човешкия дискурс, и отречението от всичко, и душите си, които са изоставили себе си, за да запазят умовете си в молитва, и промени във възгледите на тези, които съществуват от благодатта, приемайки в жилището на тишината и пребивавайки под ръката на ума на Господа и тези, които са направени мъдри от Духа тайно в тишина, като се оттеглят от нещата и виденията на другите и са придобили умъртвяването на мисълта от света. Защото дори тези страсти не умират: мисълта умира чрез [1496] отдалечаване от нещата и бързината на благодатта; Нека тази благодат ни запази в този предел. амин Слово 47. За същия ум на тази глава и за молитвата Дарителят ни насърчава да Го молим, за да може Божественото да ни даде Своите дарове. Дори и самият Той да направи всичко добро за нас, да ни уреди, както и самото послание, едновременно с дръзновение и доверие, същността на Неговия глас е велика. И преди да разбера [1503] Господ не е отнет от отклонението преди смъртта; и колко [1504] тази промяна е близо, тоест от добродетел към злоба; и подобно на човека и неговата природа, която е толкова устойчива на постоянна молитва, той ни подтикна да се стремим и да се стремим да ядем. Ако имаше земя на надежда в този свят, ако човек някога я беше достигнал, тогава неговата природа щеше да се издигне от нуждата и работата му от страха: и той нямаше да ни насърчава да се стремим към молитва, правейки това с Неговото провидение. Преди, в бъдеще, молитвите се отправят към Бога по молба на определени хора [1505], преди в това отечество на свободата нашата природа да не приема промяна, по-долу укриване под болка от съпротива, и сякаш има абсолютно всички [1506]. Поради тази причина той не поверява точна молитва и запазване [1507], но също и за финес и неразбиране на тези, които постоянно ни сполетяват, неразбрани от разбирането на нашия ум; в тях, в тях в множеството и неволно в тях ние се намираме по всяко време. Дори нашата мъдрост да е голяма и добронамерена за доброто, но когато стигне [1508] до границата на изкушенията, остави Неговото провидение и ни хвърли, както каза блаженият Папел: "Нека не се превъзнасям за множеството откровения, защото тук мръсният измамник на плътта, ангелът Сатана, ми играе мръсни номера. И за това се помолих на Господ три пъти, че Той щеше да се оттегли от Мен: и Аз казах, Моята благодат е достатъчна за теб, защото Моята сила е съвършена в слабост [1509]. Друго, Господи, ако това е Твоята воля и с всичко това нашето детство изисква да бъдем наказани [1510] и да бъдем възбудени от Теб, а не когато човек е опиянен от Твоята любов, както съм аз, и е привлечен от следите на добрите неща, сякаш изобщо не вижда света, за пиянство [1511], той трябва да дойде при Теб и за това, и за да постигна това, Ти ме създаде в откровения и видения, без да притежаваш езика на плътта, да говориш и да виждаш и чуваш гласа на службата на Духовното и да бъдеш достоен за Твоето видение, изпълнено със святост; и все пак с всичко това не се задоволявам да запазя себе си, този човек е съвършен в Христос, за което все още има нужда да бъде [1512], и за неговата тънкост, която не мога да разбера от моята сила от тези, които са придобили ума на Христос: друг Господ, заради това се радвам в слабости, в скърби, в затвори, в окови, в нужди, било от природата, или от синовете на природата, или от неговите врагове [1513], сега, радостен, търпя слабостите си, но това е, в моите изкушения, за да може силата на Христос да живее в мен. И ако с всичко това поискам жезъла на изкушението, за да може Твоето обиталище да се увеличи в мен и да бъда запазен в Твоята близост, въпреки че съм обичан от Теб повече от мен. И по тази причина ти ме превъзнесе повече от мнозина; и както ти ми даде да позная твоите чудни и славни сили, ти не даде моите приятели на никого от апостола; и Ти ме нарече избран съд, защото съм верен [1514] да запазя обреда на Твоята любов и още по-проспериращ и бъдещ в делото на проповядването, дори ако винаги съм освободен от робството на изкушенията; Знам, че щеше да ми дадеш свобода, ако й се бях насладил, но не благоволи да бъдеш с мен без скръб, по-малко от грижи на този свят. Когато [1515] Ти не си ревностен, работата по проповядването на Твоето Евангелие в света ще се умножи, доколкото съм се възползвал от моите изкушения и когато душата ми ще остане здрава с Теб. Останалото, о, мъдра жена, дори всичко това [1516] да е велико, е дарът на изкушението. Щом човек се издигне и навлезе в духовността, по подобие на Павлов, той все още се нуждае от страх и защита и печели полза от приключението на изкушенията. Кой е този, който е достигнал земята на надеждата, изпълнена с плен [1517], и е прието да не се отклонява, дори и да не е даден от Светия Ангел, за да не се изпълнят без нас. И това се приема, което е противно на всичко духовно и физическо, и изобщо не иска да се промени и не позволява на изкушението да се доближи до него в мисли? Редът на този свят, това е разумът, както се казва във всички писания: ако приемаме язви хиляди пъти всеки ден, нека не ни омаловажават и нека останем от течението в полето [1518]. Силно е едно малко вино [1519] да вземе победата и да приеме короната за нас. Този свят е течение на постиженията и поле на течения. И това е времето на борбата. И в земята на борбата, и по време на борбата, законът не е установен: това е така, тъй като Царят не поставя граница на Своите воини, докато краят на подвига не бъде извършен и всеки човек ще се събере пред вратата на Царя на царуването и ще бъде измъчван [1520]. Коликошчи [1522] защото има човек, който е неприличен за гребена [1523] и постоянно поради липсата си на обучение стои прободан и победен, и по всяко време в безсилие, когато [1524] той грабва знамето от ръката на армията на гигантските синове и името му е изтъркано и той е възхваляван много повече от онези, които се трудят и са признати в победи, и приема короната и подаръците повече от всички свои приятели. Заради това нека никой не изпада в отчаяние, но нека не пренебрегваме молитвата и нека не бъдем мързеливи да молим Господа за застъпничество. И нека поставим това в нашата мъдрост, тъй като сме толкова много в този свят, че сме изоставени в плътта, дори и да се издигнем в кръга на небето, но не можем да съществуваме освен с дела и труд и не можем да съществуваме без грижи. Това е съвършенството [1525]. прости ми Най-големият резултат от това е мисленето, тоест без разум [1526]. На нашия Бог да бъде слава, сила и величие завинаги, амин. Проповед 48. За разграничаването на добродетелите и съвършенството на целия курс (и величието на милостинята и човешката любов, в духовния образ, съвършен за създателя на всички светии, който донесе върху тях Божественото подобие на Неговата богата любов, която се изля върху всички човешки синове) Съвършенството на цялото движение се намира в тези три неща: в покаянието, в чистотата и съвършенството. Какво е покаянието? Оставете първите [1530] и скърбете за тях. А какво е чистота? Накратко: сърцето е милостиво към всяка сътворена природа. И какво е съвършенството? Дълбочината на смирението, което е изоставяне на всичко видимо и невидимо. Видимо клане, изцяло чувствено; невидими интелигентни и освен че се грижат за тях. Друг път се задава въпросът какво е покаянието? и реч: сърцето е разкаяно и смирено. А какво е смирението? и реч: чистото убиване е свободно [1531] от всеки. А какво е милостиво сърце? и речта: изгарянето [1532] на сърцето за всяко създание, за хора, и птици, и животни, и демони, и за всяко създание, и от паметта за тях и видението за тях, очите му се навлажняват със сълзи, от многото и зелени милостини, които съдържат сърцето. И поради многото търпение сърцето му отслабва и не може да издържи, или да чуе, или да види някаква вреда, или малката скръб, която се случва в създанието. И поради тази причина за немите и за онези, които са противни на истината, и за онези, които му вредят всеки час, той предлага молитва със сълзи, за да бъде запазен таралежът от тях и да бъде очистен от тях; подобно за естеството на влечугите от многото му милостини, преместени в сърцето му неизмеримо [1533] в подобие на Бог. И бързо беше зададен въпросът какво е молитвата? И той каза: премахването и безделието [1534] на мисълта от всички онези, които са тук, и сърцето, което напълно е превърнало визията си в желанието за тази надежда на бъдещето; онзи, който е отделен от тях [1535], сее семе, смесено със собственото си семе, подобно на съпруг, който впряга [1536] вол и магаре заедно. И отново бързо беше зададен въпросът: как някой може да придобие смирение? И той каза: с непрестанния спомен за греховете и с надеждата, която се приближава до смъртта, и с тънки дрехи, и по всяко време предпочитайте последното място, и във всяко нещо да стигнете до най-малките и осквернени дела [1537], и като не бъдете непокорни, и чрез непрестанно мълчание, и като не искате да дойдете на събранието, и като не искате да бъдете себе си неразбираеми и безотговорни, и за онези, които не държайте определени неща по абсолютен произвол [1538] и за тези, които мразят разговора на много хора, и за тези, които не обичат придобиванията; и засега, следователно, въздигнете мислите си от всякакъв укор и изобличение на всеки човек, и ревност; и таралежът не държи ръката си върху всички, нито ръката на всички върху себе си, но е сам в своите; и онези, които не се грижат за нечестивите в света, освен за себе си; и накратко, скитничество [1539], и бедност, и самота: това ражда смирение и очиства сърцето. За тези, които са постигнали съвършенство, това е знак. Дори всеки ден да горят по десет пъти от любовта на мъжете, те няма да се наситят на това. Както Моисей каза на Бог: „Дори и да им простиш греха им, прости им; в противен случай ме заличи от книгата, която си написал в книгата [1540].” И подобно на блажения Павел, "той се молеше, казвайки: "Анатема е на Христос според моите братя" и така нататък [1541]. И отново: "сега се радвам в скръб" за всички народи [1542]. И другите апостоли, за любовта към корема на хората, приеха смъртта по всякакви начини. Краят на всички тези заедно е Бог и Господ, от любов в името на творението, Той даде Сина Си на смърт чрез кръста. „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя единороден Син да умре за него [1543].” Не е като да не е възможно да ни избави по друг начин, освен като ни научи на Неговата превъзходна любов. И чрез смъртта на Своя Единороден Син Той ни приближи до Себе Си. И ако имаше нещо по-честно за себе си, щеше да ни го даде, за да се намери нашият род в Него. И заради голямата Си любов, Той не благоволи да наложи нашата свобода, въпреки че беше достатъчно силен, за да я създаде, а [1544] чрез любовта към нашата мъдрост да се приближим до Него. И самият Христос се покори на Своя Отец, заради любовта Му към нас, да приеме досадата и скръбта с радост, както казва писанието: вместо радостта, която имаше, той понесе кръста, без да се грижи за своя срам [1545]. Поради тази причина Господ говори през нощта, с болка: „Това е Моето тяло за света, предадено в корема, и това е Моята кръв, пролята за мнозина за опрощение на греховете” [1546]. И „за теб, казва отново, аз съм свещен за себе си [1547]“. Така всички светии ще постигнат това съвършенство, когато са съвършени. А Боговете се оприличават на тези, които преливат любовта и човеколюбието си към всички. И те търсят това знамение за себе си, за да станат като Бога, за да могат да бъдат съвършени в любовта към ближния. Това е, което нашите отци са правили като монаси, винаги приемайки в себе си, според това съвършенство, подобието, изпълнено с живота на нашия Господ Иисус Христос. Благословен, казват те, Антоний, който никога не е преценил да създаде в себе си нещо, което ще му бъде от полза повече от неговата искрена, без да има тази надежда, като придобиване на неговата искрена, има доста работа за него [1548]. И отново той говори за авва Агатон, както каза: защото исках да намеря прокажен, да взема тялото му и да му предам моето. Виждал ли си идеалната любов? И отново, той беше отвън [1549], не търпеше да не остави ближния си в почивка: и отново имайки длето, и брат му дойде при него, и го пожела [1550], той го взе от братята си [1551]; и не го оставяй да напусне килията си без него. И други неща, написани за тях. И какво казвам с този глагол? от тях си дал много животни и мечове и си предал телата си на огън за ближния си. Никой не може да достигне ранга на сеене на любов, освен ако някой тайно не почувства надеждата му [1552]. И тези, които обичат този свят, не могат да придобият любовта на хората. Когато някой придобие любов, той се облича с нея в самия Бог. Този, който е придобил Бога, трябва да яде, не да се подчини, за да придобие нещо с Него, но и да се събере с тялото си. Ако той облече този свят, и този живот с любовта си [1553], тогава той не се облече в Бога, Дондеже няма да ги остави. Сам Бог свидетелства за това. „Ако някой, говорейки, не остави всички и не намрази собствената си душа, той не може да бъде Мой ученик“ [1554]. И не само напуснете таралежа, но и го намразете. И ако някой не може да бъде Негов ученик, как може Бог да живее в него? Въпрос. Защо надеждата е толкова сладка (за светиите) и тя е трайна, и делата й са лесни, и делата й идват бързо в душата? отговор. Заради естественото желание на таралежа аз се възбудих да бъда в душите и да им дам тази чаша да пият и да ги опияня с нейната красота [1555]. И поради тази причина, заради никого, те не чувстват работата, но има неусетни скърби и във всеки ход на тяхното шествие те са толкова тихи, сякаш те са тези, които правят процесията във въздуха, а не ходенето на човека: жестокостта на пътя никога няма да бъде видяна от тези и те няма да бъдат пред тях хълм и поток, и по този начин острият път ще бъде гладък и така нататък [1556]; и всеки час да слушате в лоното на вашия Отец: и самата тази надежда, като пръст, ги показва във всеки момент, съществуващ далеч и невидим, както е известно на тези, които го гледат [1557] с тайното око на вярата; и зад таралежа, частта от душата, която е запалена да бъде, като огън, е похотта на онези, които съществуват далеч, и далечното, като настоящето, е вдъхновено да бъде от онези. Следователно всяка дистанция на техните мисли може да бъде удължена [1558]; и когато това се постигне, те винаги са принудени; и когато се доближават до всяка добродетел, те не действат частично, но не действат и съвсем сами [1559]; Те не правят процесията по кралския начин, както всички останали, но тези великани бързо избират пътищата за себе си и по свой образ те ясно маршируват бързо до своето жилище; Дори самата тази надежда ги втечнява като огън и те не могат да почитат вечното зелено течение с радостта си. И става в тях, точно както казаното за блажения Еремия. „Защото той каза: „Няма да го помня, но по-долу ще кажа в негово име: и беше в сърцето ми, като горящ огън и влизаше в костите ми [1560]: „ето как споменът за Бог се случва в сърцата им, наслаждавайки се на надеждата на Неговите обещания. Това са бързите [1561] пътища на добродетелите, възпиращите [1562] пътища са същността на добродетелите. За тези, които нямат [1563] дълга на разстоянието в пътищата на много животи от този до този [1564]: по-долу се очакват мястото, времето и отпадъците, но те стоят и изпълняват това. Въпрос. Какво е човешко безстрастие? отговор. Безстрастие, не способността да не изпитваш страсти, но да не ги приемаш: от много и различни добродетели, като придобивания, явни и тайни, страстите се изчерпват в тях и не могат удобно да се появят в душата и мисълта не винаги изисква внимание към тях: преди, по всяко време, тя е изпълнена с мислите си от учение и разговор с най-щедри образи, с ума, движещ се в ума. И когато страстите започнат да се движат и да се объркват, мисълта внезапно се наслаждава в приближаването им към ума на определен човек, който се е установил [1565] в ума; и страстите остават в него [1566] като празни, както каза блаженият Марко. Умът, от Божията благодат, извършва акта на добродетелите и, приближил се до разума, малко усеща злобата [1567] и неразумността на душата. Неговият ум му се възхищава в най-висока степен и го отчуждава от всички на този свят. И заради чистотата, която съществува в тях, и изтънчеността, и лекотата, и остротата на техния ум, и отново заради тяхното усърдие [1568], умът им се очиства и изглежда прозрачен, защото таралежът на плътта им изсъхва; и от упражняването на мълчание и многото престой в него е удобно и бързо се прилага за всички [1569], и видението на таралежа в тях ги наставлява, за ужас на тези в него [1570]. И по този начин виденията се умножават значително и субстанцията на ума [1571] техните мисли никога не оскъдна. И долу, освен тези, когато дори плодът на духа твори в тях, те остават; и по дълготраен обичай тези спомени се изтриват от сърцата им, дори и да пораждат страсти в душите и силата на силата на дявола [1572]. Когато душата не се сприятелява със страстите, като мисли за тях, без да престава да я въздържа от други грижи, силата на ноктите на страстния не може да контролира духовните му чувства. Въпрос. Репликата е доста [1573] смирение? отговор. Точно както възвисяването е загуба на душата, създавайки с мечтите си облаците на своите мисли, които се издигат и не се покайват [1574], сякаш за да прегърнат цялото творение, така и смирението го събира в мълчание и душата се съвкуплява в себе си. И както душата е непозната и видима под физическото око, така и смиреният човек не е познат сред хората. И точно както душата вътре в тялото е скрита от виждане и смесване с всички хора, така и истинският смирен мъдър човек не иска точно да бъде видян и да бъде познат от хората, да бъде отделен заради себе си и да бъде лишен от всички [1575]: но това е неговата воля, ако е възможно да яде, да се потопи от себе си в себе си и да живее и да влезе в тишината, и да напусне моето разбиране първо с моите чувства изцяло и да бъда като нещо, което нося в творението, и не съм дошъл в съществуване и не е известно, че съществувам под самата си душа. И докато такъв човек е скрит, скрит и отделен от света, той е изцяло в своя Учител. Смиреният не почива, когато [1576] вижда събрания, и объркване на народи, и объркване и гласове, и пространство, и грижи, и удоволствие, от което има невъздържаност; по-нисък в думи, и в разговори, и гласове, и загуба на чувства [1577]; но най-вече предпочитат да живеят сами в тишина, уединени и отделени от цялото творение, като се грижат за себе си в по-тиха страна; и във всичко омаловажаването и липсата на придобиване и нуждата, бедността и бедността са желани от него повече от много неща и в честите дела; но през цялото време на премахването и пренебрегването на света [1578], без объркването на тези тук, нека мислите му не излизат извън него; Предварително съм уведомен, че дори и да изпадне в много неща, не може да има други мисли, освен объркване. Има много неща, има много грижи, а конгрегацията е различна и сложна мисъл. И идва от това, че таралежът е над грижите на земята, в света на неговите мисли, може би [1579] малките нужди на нуждата, и от мисълта, която се е погрижила за неговите единствени мисли за най-големите му. Ако му е забранено да бъде, мислите му са тежки и не напускат нуждите му [1580], тогава той идва да навреди на себе си и да навреди. И оттук вратата на страстта се отваря, и мълчанието на разума си отива, и смирението бяга, и вратата на света се затваря. Поради тази причина всичко останало постоянно се пази за себе си от мнозина и по всяко време се намира в тишина и мир, в мир, кротост и благоговение. В смирения ум никога няма принуда, бързина и объркване под мислите за топлина и лекота: но по всяко време той живее в мир. Дори небето да се залепи за земята, смиреният човек не се ужасява. Не всички са мълчаливи и смирени, но всички са смирени и мълчат. Смиреният не е скрит, не е скрит; но скритите, които не са смирени в мъдростта, ще излязат наяве, много. Това е речта на кроткия и смирен Господ: „Научете се от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си [1581].“ Смиреният човек винаги е в мир, знаейки, че нищо не се движи или ужасява мислите му. И както някой не може да уплаши планина, така и мислите му долу не се страхуват. И дори да е решил силно, и не бива да казва това без място, сякаш смиреният не е от този свят, той нито се ужасява и променя в скърби, нито се учудва и разширява в радост. Но цялата му радост и истинска радост е в съществуването на неговия Господ. Кротостта следва смирението и съберете за себе си: таралежът, целомъдрието на чувствата, умереният глас, малкото думи, самопрезрението, тънките дрехи, ходенето без наглост, таралежът да гледа надолу, таралежът да надвишава милостинята [1582], скоростта на сълзите, самотната душа, разкаяното сърце, неподвижността на яростта, чувствата не се губят, дребността на нещата, дребността на всичко, което е необходимо да се изтърпи, търпение, да не се страхуваш, сила на сърцето, родена от омразата към временния живот, търпение към изкушенията, мисли, които са тежки [1583], а не леки, угасващи мисли, пазене на тайните на целомъдрието, срам, благоговение: и преди всичко това винаги да мълчиш, винаги да бъдеш обвиняван в глупост [1584]. Нуждата никога не сполетява смирения мъдър, карайки го да отмъсти [1585] или да се смути. Смиреният, когато остане сам, се срамува от себе си [1586]. Изненадан съм, че дори ако някой е наистина смирен и мъдър, той дори няма да посмее да се моли на Бога, никога да не се приближи до молитва, или да бъде достоен за нея, или да поиска нещо друго, или да се моли за нещо друго: но той мълчи с всичките си мисли, надявайки се на милост, и каквото и да излезе за него от Личността. Величието на Онаго, почитан, понякога навежда лицето си към земята и вътрешното видението на сърцето му се възнася до високата врата на Светая Светих. Там, където е Той, Неговата тъмнина е селото, притъпява косите на Серафимите и Неговата добродетел подтиква легионите да застанат пред лицата си и излива мълчание върху всичките им редици; и дори до тук той се осмелява да каже и да се моли: според Твоята воля, Господи, така да ми бъде. И ние казваме това за нас. амин Слово 49. За вярата и смирението О, малко човече, искаш ли да спечелиш корем? Запазете вяра и смирение в себе си и тогава ще получите милост и помощ, и думи в сърцето си от Бога, изречени чрез пазителя, който е с вас в тайна и във война. Искате ли да придобиете това, което е същността на тайнството на живота? Първо поддържайте простотата [1588] и вървете с простотата, а не с разума [1589] пред Бога. Вярата ще последва простотата: но финес и съпротива срещу преобразуването на мислите, възвисяването: затова се отдалечаваме от Бога. Винаги, когато паднеш пред Бога в молитва, бъди в мислите си като подъл и като пълзящ по земята, като пиявица и като шепнещ. И не говорете с него за нищо с разум, но се приближете до Бога с мъдростта на младенец и ходете пред Него, за да бъдете достойни за това бащино провидение, което идва от бащите към техните невръстни деца. Казва се: „Бог да благослови бебетата [1590]“. Детето се приближава до змията, държи я за врата и не я наранява. Бебе ходи голо през цялата зима, когато няма дрехи и покривала, и студът идва във всичките му части, и той седи голо в деня на студ и мраз [1591] и не се разболява, въпреки че тялото му на невежество е покрито с друга дреха, невидима от Провидението на този тайен, който бди над младостта му, така че да не се доближи до тях да ги навреди от надраскване. Сега повярвайте, че има някакво тайно Провидение, в което младото тяло, скоро готово да причини каквото и да е зло за младостта и слабия си живот [1592], се запазва в средата на онези, които му се противопоставят, и не се обижда от тях. Глагол, Бог да благослови младенците [1593]. И не само това, малки по тяло, но и в света на мъдростта на съществуването, напускайки ума си и издигайки се до Нейната Мъдрост, задоволявайки се и ставайки като бебета по своята воля, и след това научавайки Нейната мъдрост, а не осезаемата работа на ученето. И Павел, мъдрият и божествен, каза любезно: „Мислете да бъдете мъдри в този свят, нека бъде така, че да бъдете мъдри [1594].” В противен случай помолете Бог да ви даде мярката на вярата. И ако почувствате удоволствието му в душата си, тогава ми е неудобно да кажа отново, сякаш не трябва да се носи, забранявайки ви от Христос. И ти си неудобно пленен [1595] да бъдеш всеки час от земните неща [1596] и да се криеш от този слаб свят и спомените за неговите неща. Молете се за това без леност и се молете с топлина и с усърдие отправяйте молитва към мнозина и ще я получите; и отново [1597], за да не отслабнете. Бъдете достоен за тях, ако първо се принудите да върнете грижите си на Бога с вяра; и заменете вашето провидение с Неговото провидение. И тогава, когато той унижи твоята воля, сякаш с цялата чистота на твоята мъдрост си повярвал в Бога повече от себе си и си се принудил да се довериш на Бога, умножавайки душата си, тогава това е непозната за теб сила, която живее в теб. И ще усетите по-ясно неговата сила, която без съмнение съществува при вас. Те усещат силата и много от тях влизат в огъня и не се страхуват; дори тези, които ходят по вода, не се съмняват в мислите си дали някак ще се удавят. За първи път вярата укрепва чувствата на душата и като нещо невидимо усеща, уверявайки ви да не обръщате внимание на гледката на ужасните неща, долу да гледате гледката, която надминава сетивата. Негли не мисли [1598], че това е духовен ум, кой приема този духовен ум? Но е неточно невъзможно някой да го приеме чрез ума на душата, но чрез чувство е възможно всеки да го почувства силно или да бъде достоен за него сред тези, които се стремят да го научат. И ако някои от тях искат да се доближат до този ум на Духа, те няма да отхвърлят това и всяка привлекателност на неговата финес и многоплеменното му изкуство и няма да станат в неговата инфантилна мъдрост, те могат да се доближат до него [1599]; но неговият обичай [1600] е много упрек към него и малко по малко мислите му ще бъдат заличени от Дондеж. Умът е прост от Духа и не свети върху духовните мисли: докато умът не се освободи от много мисли и не стигне до една простота на чистотата, той няма да може да усети своя духовен ум. Това е рангът на онаго ума [1601], който ви позволява да почувствате удоволствието от корема на онаго епохата; Поради тази причина много мисли се осъждат. Този духовен ум, в допълнение към множеството мисли, не може да разбере това, което иначе е приемливо чрез простотата на мисълта, според Този, който казва: „Ако не се обърнете и не станете като деца, не можете да влезете в Божието царство“ [1602]. Но мнозина не достигат до такова невежество, но се надяваме за доброто на техните дела, че те ще имат дял в небесното царство, както от ума [1603] на блаженствата на Евангелието, които той нареди по различен начин, разберете за нас, тъй като има много промени в различните животи, разказани ни в тези блаженства. Всеки човек, по всякакъв начин [1604], по всякакъв начин, по който върви към Него, отваря пред себе си вратата на Царството Небесно. Но никой не може да получи този духовен ум, освен ако не е обърнат и това ще бъде като дете. От тук той усеща насладата на Царството Небесно. Небесното царство, видението духовно, говорят както е. И това [1605] не се намира в делата на мислите, но от благодатта може да бъде прието чрез изкушение. И Дондеж човек няма да се очисти, нито ще чуе, че [1606] е доволен. Без преподаване никой не може да придобие това [1607]. Ако си постигнал чистота на сърцето, която идва от вярата, о, дете, съществуващо [1608] в мълчание от човека и скрито от ума на този свят, сякаш не го чувстваш, това аби [1609] ще се появи пред теб, с изключение на изпитанието на таралежа за него. Постави, казва той, стълб и го налей с масло, и ще намериш пръски в пазвата си. Ако сте чрез силата [1610] на вашия духовен ум, тогава няма смисъл да казвате на света, че е по-удобно за вас да се освободите от железните връзки, отколкото от това; и никога няма да стоите далеч от примките на заблудата и никога няма да разберете да приемете дързост и доверие в Господа и ще ходите всеки час по острието на меча и няма да можете да съществувате освен за скръб. Молете се със слабост [1611] и простота, за да можете да живеете добре пред Бог и да бъдете освен обгрижвани. Точно както сянката [1612] на тялото ще последва, така и милостта ще последва смирението. Иначе, ако искате да живеете в тези, не подавайте ръката си на слаба мисъл. Дори да те сполетят всички злини, злоба и нещастия и да те уплашат, нека не ме е грижа за тях, но нека те обвинявам. Ако ти сам повярва в Господа, Който е самодостатъчен за твоето опазване и твоето изграждане, и ако следваш Неговите стъпки, нека той не се тревожи отново за цената на това. Но сърцата на вашата душа са напълно самодостатъчни в мен [1613], само на Него дадох душата си. Не съм тук, това е новината. И тогава виждате чудесата на Бог, които са близо по всяко време, за да избавят онези, които се боят от Него; и как Неговото Провидение ги заобикаля [1614] и не се вижда. Не е предварително Той Пазителят [1615], който не е видим за телесните очи, и Този, който е с вас, трябва да се съмнява в Него, сякаш не е; С многообразие и телесни очи се отваря в теб таралежът, който се осмелява да твори. Понякога човек ще отхвърли всяко ходатайство и човешка надежда от себе си и Бог ще последва с вяра и чисто сърце, и благодатта ще го последва и ще му разкрие силата си чрез различни ходатайства. Преди всичко, по очевидни и физически начини, той му показва своето ходатайство, чрез своето провидение и тези около него. Защото с тези реликви той може най-вече да почувства силата на Божието Провидение в своята грижа. И чрез ума на очевидното [1616], той също е наясно с тайната, както подобава на ранна детска възраст на неговата мъдрост и неговото пребъдване [1617]. Сякаш нуждите му бяха задоволени, с изключение на работата му, той никога не се интересуваше от тях: и много нашествия минават от него, те създават много, приближават се към него, изпълнени с много проблеми, той никога дори не е помислял да ги изяде, но несъзнателно благодатта го отблъсква от него с голяма изненада и го порязва като кокош, дори когато разперва крилата си над децата си, въпреки че приближаването им би било нечестиво [1618]; и очите му показват как унищожението му е близо до него и съществуването му не е накърнено. Така той го учи на тайни неща и отваря пред него съблазънта на свирепи, непонятни мисли и мисли; и за него става по-удобно да ги разбере и тяхното следване един към друг, и техния чар, и към кого се прилепва човек от тях, и как те се раждат един от друг и унищожават душата. И той засрами пред очите си всяко растение на демони и обиталището на техните мисли, и настрои ума в него да различи бъдещето, и светлината на мистериите блести в простотата [1619], която той може напълно да почувства, и силата на мислите, фините мисли, и му показва като с пръст, сякаш не беше разбрал това, че щеше да страда: и тогава му се ражда оттук, сякаш Всеки нещо, малко и голямо, трябва да бъде поискано чрез молитва от вашия Създател за себе си. И всеки път, когато Божествената благодат потвърди мъдростта му във всички тези, които се уповават на Бога, тогава той започва [1620] да влиза в изкушение малко по малко; и позволява [1621] да бъде изпратен на Нан ​​[1622] чрез изкушение, удовлетворен до степента на това, за да издържи тяхната сила. И в самите тези изкушения ходатайството се доближава до него по-осезаемо, така че той да се осмели [1623], малко по малко да се учи и да придобива мъдрост и да презира враговете си, като се доверява на Бог. Освен това не е възможно да станеш мъдър в духовните битки и да отклониш своя Доставчик, и да разбереш своя Бог, и да се утвърдиш във вярата си тайно, дори и със силата на своето изкушение, което приемаш. И когато Грейс вижда, че той започва да изпитва малко възвишение в мислите си и започва да мисли много за себе си, Абие позволява на изкушението да стане силно и да стане силно, Дондеж разбира слабостта си и бяга [1625], и държи Бог със смирение. И с това човек достига нивото на съвършен човек във вярата и надеждата на Божия Син и се издига до любовта. Чудесно е да осъзнаеш любовта на Бог към човека, когато има моменти насред нещата, които осуетяват надеждата му; там Бог показва Своята сила за спасение в него. Човекът никога не разбира Божествената сила в мир и пространство; и Бог никога не е показвал действието Си по-осезаемо, точно в земята на мълчанието, и в пустинята, и на места, лишени от разговор, и бунт, обитаване, дори с хора. Не се учудвайте, когато започнете добродетел и жестоки и силни скърби се изсипват върху вас отвсякъде; Ако добродетелта не се очаква да бъде по-ниска от това, тя няма да бъде последвана от неудобството на делата за нейното действие. Защото самата добродетел е наречена от това нещо, както е казал св. Йоан: обикновено, казва той, добродетелта се атакува от неудобства. Тя, казва той, е укорителна, винаги свързана със слабост. Речта на блажения монах Марко: всяка добродетел се постига, кръстът се нарича, когато се изпълни заповедта на Духа. Поради тази причина всеки, който иска да живее в страната на Господа и в Христос Исус, „ще бъде преследван [1626]“. Глаголът казва: „Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, да вземе кръста си и да дойде след Мене [1627].“ Ако някой не иска да живее в останалото, загубил душата си заради Мене, ще я намери. Поради тази причина те изпреварих да ядеш и поставих кръста пред теб, за да определиш смъртта върху себе си и тогава да оставиш душата си да последва Неговите стъпки. Няма нищо по-силно от отчаянието [1628]: това не може да се преодолее от кожата, венците и шията. Когато човек в ума си отсече надеждата на живота си, тогава няма нищо по-дръзко [1629]; и никой от враговете му не може да му устои и има скръб, но неговият слух създава слабост в неговата мъдрост; Преди да съществува всяка скръб, отдолу [1630] има смърт и той се поклони, за да приеме смъртта. Ако на всяко място, и във всяко нещо, и по всяко време, във всеки, каквото искате да правите усърдно, насочете намерението в мъдростта си към дела и към скръб [1631]: тогава вие не сте точно дръзки и не сте мързеливи по всяко време, съпротивлявайки се на всяко непоносимо неудобство [1632], но и със силата на вашите мисли те бягат от вас ужасяващи и плашещи мисли, роден от обичая в човек, от мислите на онези, които обръщат внимание на мира [1633]. И всички неудобни и жестоки неща, които ви се случват, са удобни [1634] и удобни за гледане. И множеството съпротива ще бъде постигнато от този, на който сте се надявали [1635], и нищо [1636] няма да ви се случи от такива хора. Вие претегляте как надеждата лишава хората от мира от паметта на великите, и от доброто, и от добродетелите [1637] по всяко време. Но по-ниско в този свят, в живота на едно телесно същество, те могат да постигнат съвършенството на своите желания, ако не съдят в умовете си, дори ако издържат на жестокост [1638]. И тъй като опитът [1639] свидетелства за това, няма нужда да се потвърждават думите: защото във всяко поколение, което е било преди нас, та дори и до днес, няма други хора, които да са изтощени за таралежа и да бъдат лишени от най-тежките неща, точно това [1640]. По същия начин и накратко казваме: защото никой не презира [1641] Царството небесно, но малките тук са отслабени от надежда. И не само той страда, но нашествията [1642] са силни в множеството и жестоки изкушения са подготвени за всеки човек, който слуша волята му и мислите му отиват към това; първо го контролирай, има похот. Кой не знае, че дори птиците с видение за мир [1643] се приближават до мрежата? Нашият ум [1644] не изтощава ли голяма част от ума на птиците, като го оприличава в тайна [1645], или в случаи, покрити с определени неща, или на места, или в някакъв образ, и дяволът първоначално ни хваща с обещанието и мъдростта на мира? Но понеже бях мъдър по молбата на свекърва си с една дума, съгреших от намерението, което заложих от началото в тази дума. Защото по всяко време трябва да поставяме намерението за скръб в нашето мислене, във всяко нещо трябва да започнем по пътя към Господа и краят на неговото възникване [1646] трябва внимателно да бъде установен в началото. Колиски [1647] човек пита, когато иска да започне нещо заради Господа, казвайки, има ли мир в това нещо? Или е възможно да се ходи мощно в него, освен за неща, които са по-удобни [1648]? Или в него има скръб, създаваща болест в тялото? Не горим ли и търсим ли мир [1650]? Какво ще кажете за човека, че искате да се възнесете на небето и да получите Царството там, и общение с Бога, и мира на блаженството там, и общуване с ангелите, и безсмъртен живот, и питате дали този път си струва да се преследва [1651]? О, чудо! Онези, които желаят нещата от тази разрушена епоха, вървят по ужасните вълни на морето и се осмеляват да вървят по жестоки [1652] пътища и изобщо не казват, че има труд в това нещо или скръб, които [1653] искат да създадат. И ние тестваме камерите на всяко място; Ако приемаме пътя на разпъването в умовете си по всяко време, нека помислим каква скръб е по-удобна от тази [1654]. Или има някой, който изобщо не е информиран за тези неща, сякаш някой никога не е получил победа в битка, или някой е получил корона, изконсумирана [1655], или желанието на волята му е дошло в ръката му [1656], дори ако е било от онези, които са хвалени, или е служил на нещо в Божествените неща, или е коригирал някои от хвалените добродетели, освен ако първо не е бил открит чрез презиране на делата на скърбите и прогонен от неговия подход мъдрост, която насърчава мира, която поражда небрежност и униние, и мързел и страх, от които отслабване във всичко. Когато умът завижда на добродетелта, тогава тези очевидни чувства, тоест зрение, слух, обоняние, вкус и докосване, се съпротивляват [1657] на свирепо чуждо нещо, съществуващо извън обичая и границите на естествената сила, не се придвижват напред [1658]. Понякога, по време на естествен гняв, действието му влиза в сила [1659], тогава стомахът на тялото [1660] е по-презрян от умовете. Понякога сърцето ревнува духом, тялото не скърби в скърби, страхува се и се крие от страховете, но и умът стои с него срещу всяко изкушение, като непреклонен с търпението си. Нека и ние станем ревностни духом за волята на Исус и всяко нехайство, което поражда униние в нашето мислене, ще бъде прогонено от нас. Ревността ражда дързостта и силата [1661] на душата и трудолюбието на тялото. Каква сила има в демоните, когато душата разпалва силната си естествена ревност срещу тях? И хъс и ревност, раждане се казва. И когато [1662] приложи силата си в действие, той утвърждава всяка безстрашна сила в душата; но дори и самите венци на изповедта, страдащите и мъчениците ги приемат с търпението си, двете дела на ревност и усърдие, родени от силата на естествения гняв, те приемат: има безстрастие [1663] в жестоката тъга на мъката. Нека Бог ни даде такава ревност за Неговото благоволение. амин Слово 50. За ползите от бягството от света. (Както при изпитанието и разбирането на мъдростта, бащите победиха този образ) Подвигът, който се случва в имението, е наистина силен и жесток и неудобен [1667]. И колкото и човек да може да бъде [1668] непобедим и силен, когато вината на битките и подвизите се приближава към него, страхът се вкопчва в него и скоро той пада, срещайки много пъти очевидната война на дявола; колкото и да се отдалечи човек от тези, чието сърце се страхува от него, неговият враг винаги ще заеме мястото му; и дори да поспи малко, удобно го съсипва. Всеки път, когато душата на човек се сблъсква със света по вреден начин, самата тази среща ще бъде облекчение за нея [1669] и ще бъде по-естествено преодоляна, когато бъде излекувана. По същия начин нашите древни бащи, които са ходили по тези пътеки, знаейки, че умът не е силен по всяко време, могат да стоят по-ниско в ранга на един непоколебимо и да пазят стражата си, и се случва във времето и слабостта да погледнат вредата [1670] от него, като са изследвали с мъдрост и са облечени в не-алчност, като оръжие, от много подвиги, които съществуват свободно, както е писано (така че чрез неговата бедност човек би могъл да се отърве от много грехове), и отивайки в пустинята, в нея вещите [1671] не са същността, но вината на страстите е. Да, когато дойде времето на слабост, тези [1672] ще намерят вината за своите падения: казвам гняв, и похот, и негодувание, и слава; но да, това и останалите ще бъдат лесни, в името на пустинята. С това се укрепих и се защитих като непобедим стълб. И тогава всеки от тях успя да завърши своя подвиг в мълчание: където сетивата не намериха помощ да се борят [1673] с този, който ни се противопоставя, като се срещат с онези, които ни вредят. За нас е по-добре да умрем в аскетизъм, отколкото да живеем в падението. Слово 51. За онези, които могат да придобият образ, които могат да променят тайните си мисли с промяна във външния си живот. (И за непридобиването) [1675]. Веднага щом има някой в ​​не-придобиване, процесията от корема се изкачва в ума му постоянно и в живота, дори след възкресението, той винаги създава учението си и всяка подготовка върху него [1676] се измисля [1677] за всички времена и търпението придобива срещу всяка чест и телесен мир, посят в мислите му [1678]; и мисълта за презрение към света изскача [1679] в ума му всеки час; и той се осмелява с ума си и придобива силно сърце, по всяко време срещу всяко нещастие и страх, които причиняват смърт: но долу той се страхува от смъртта; Той я слуша всеки час, сякаш приближава, и копнее за нея; и неговата грижа е възложена на Бога с цялата несъмнена надежда. И ако му се случат скърби, случва се някой, който е уверен и знаещ, да знае, че ще бъде виновен за корони; и с всяка радост търпиш, и с радост и веселие ставаш [1680]; той знае, че самият Бог е уредил за него придобиването на вина [1681], неизвестни за невидимото зрение. Какво ще стане, ако му се случи чрез някаква вина [1682], че от преминаването на придобиванията, чрез работата и хитростта на този мъдрец на всяко зло, точно в този час любовта към тялото започва да се движи в душата му, и стомахът мисли за дълг, и мислите за мир на плътта се издигат и процъфтяват в него всеки час, и силата на тялото се печели [1683], и той търси в себе си, ако е възможно, да яде по всякакъв начин, за да подчини това, което съставлява неговия мир, и идва от свободата на това неподчинение на някои от мислите на страха. И оттук, във всички тези мисли, които създават страх, и вината на страха, той мисли и отразява: още преди да му бъде отнето дързостта на сърцето, която той придоби, когато беше най-висшият в света в своето непридобиване, той беше обогатен с него в душата си, за таралежа на съществуването на този свят според мярката на един, дори придобиващият [1684]; и той приема страх, според закона и видението, определени от Бог; към която част [1685] е подготвена от нашата земя за нейното действие [1686] ние сме роби и подчинени, винаги работещи с пълен страх, според думите на апостолите [1687]. Преди всички страсти има себелюбие; преди всички добродетели има презрение към мира. Поставете тялото си в покой, в земята на мира, което оскърбява. Забавлявал се в младостта си, слугата [1688] достига старостта си и въздиша в последната си. Точно както някой, който е с главата си във вода, не може да диша разредения въздух, който тече в дълбините на това нещо [1689]; Така човек не може да потопи мисълта си в грижата за това място, да приеме дъха на усещането на този нов свят. Точно както вонята на смъртта смесва разпадането на тялото, така и видението на безместния [1690] свят на ума. Защото не е възможно здравето и болестта да съществуват в едно тяло и не е възможно едно да бъде едно от друго; По този начин не е възможно богатството от сребро и любов [1691] да бъдат едно в една къща и не е възможно едното да бъде консумирано от другото от тях. Точно както стъклото не може да остане непокътнато в стреса на съпоставянето с камък; Така, докато светецът живее долу и остава и разговаря с жена си, останете в неговата чистота и не се осквернявайте. Точно както дърветата се изтръгват от наглите води и вечното изобилие, така и любовите на този свят [1692] от сърцето, от изобилието от изкушения, атакуващи тялото. Както лекарите очистват нечистотата от злата влага на тялото, така свирепостта на скърбите очиства злите страсти от сърцето. Как един мъртъв човек може силно да усети нещата на живите; Така един монах, погребан в мълчание, като в гробница, е лишен от душата на бурята, която обикновено може да дими от усещането за неща, живеещи сред хората. Точно както е невъзможно за някой, който щади своя враг, да оцелее безвредно в разгара на битката, така е невъзможно и за един аскет да яде, да спаси душата си от унищожение, да пощади тялото си [1693]. Сякаш младостта е ужасена от ужасни видения и, влетяла, се вкопчва в дрехата на родителите си, призовавайки ги; Така и душата, тъй като е угнетена и угнетена от страха от изкушението, се влива да се прилепи към Бога, призовавайки Го с постоянна молитва; и тъй като изкушенията продължават да атакуват все по-често [1694], молитвата се умножава: и напротив, когато е в пространството, тя се отдава на реенето [1695]. Сякаш те са предадени в ръцете на съдии, които се измъчват поради тяхната злоба [1696], ако винаги се приближават до мъченията, те се смиряват и абиите [1697] признават за своята неправда, тогава мъките им намаляват и с малки скърби те бързо се облекчават: ако онези, които са жестоки към изповедта [1698], са неправедни и не в към тях, след това се добавят мъчения и в края на краищата неволно те признават [1699] през много мъчения, понякога страните им са пълни с рани и не използват нищо: така и ние, когато за нашите грехове, дори без да се съобразяваме с придобивката [1700], от милост [1701] сме предадени в ръцете на Праведния Съдия на всички, заповядано ни е да бъдем директно изложени на пръчката на изкушения [1702], Дондеж ще ни е удобно да страдаме от брашно [1703]; Ако жезълът на Съдията се приближи до нас, нека се смирим и си спомним неистините [1704] и направим изповед пред Отмъстителя [1705], скоро ще се избавим от малки изкушения. Ако се закоравим в скърбите си и не признаем, че сме виновни за такива неща и заслужаваме да страдаме дори повече от тези, но обвиняваме хората, понякога и демоните, а понякога и Божията истина, и потвърждаваме пред себе си, че сме невинни за такива дела, и това мислим и казваме, но не мислим, сякаш сме Бог преди всичко [1706] посланието и знае, и че по цялата земя са Неговите съдби и че без Неговата заповед човек не се наказва, ние сме изоставени [1707]: и поради тази причина всичко, което ни сполетява, те създават вечна скръб в нас и нашите скърби са зелени [1708] и от един към друг като вече [1709] привързаностите ни, докато не познаем себе си и ще се смирим и почувстваме [1710] нашите беззакония. Освен това е невъзможно да усетим това и да се поправим. И след много от сегашните ни скърби ние правим безполезни изповеди и обикновено няма утеха. Но това, дори ако някой почувства греховете си, е дар от Бога и това попада в нашата мъдрост, когато Бог ни види, сякаш сме уморени от многобройните изкушения, така че да не си тръгваме във всичките си злополуки и скърби, без да се възползваме от нищо, от този свят [1711]. И нямаме предвид, че изкушенията идват от неудобство, а от глупост. Има много такива същества, които идват от този свят, не изповядващи, но отричащи и обвиняващи: милостивият Бог чакаше някои да се смирят, за да им прости и да създаде изобилие; и нямаше да бъде от изкушение, че той щеше да създаде изобилие за тях, но той би им простил греховете им, бидейки успокоен от малка изповед на сърцето си. Точно както определен човек, принасящ голям принос на Царя, печели погледа на онези, които имат сълзи в молитвата си, Бог, великият Цар на вековете, прощава всички мерки на греховете и създава поглед на благодат пред Него [1712]. Точно както овцата се отдалечава от оградата и ходи в скитанията на отпадането, когато има язва [1713], той създава вълци за себе си: така монахът се отлъчва от съвета на приятелите си в името на мълчаливото седалище [1714] и остава, идвайки и ходейки, и приближавайки се до видения и позорни гледки [1715], в преминаващ град. Подобно на човек, който носи мъниста на рамката си [1716], има голяма стойност и когато тръгне по пътя си, ние извършваме грабеж [1717], и слуховете са зли, той е в страх всеки час, но не и това, което ще бъде оклеветено [1718]: така че носете мънистата на целомъдрието и ходете по света по пътя на враговете [1719], Дондеже ще дойде при манастир гробницата, въпреки че има земя на надежда, няма надежда да се отърве от разбойника и грабителя. Как да не се страхува този, който носи ценни мъниста? И така, по-долу е тази новина на някое място и от кого и в кой час ще накажат Нан [1720] и внезапно ще го лишат от надеждата му [1721] и той ще бъде ограбен на вратата на къщата си, дори по време на старостта си. Точно както човек пие вино в деня на траур и се напива, забравя цялата тъга на болестите си: така и този, който е опиянен от Божията любов в този свят, който е дом на траур, болест и скръб за него [1722], и става безчувствен от всички страсти на греха, пиянството [1723] заради себе си. Сърцето му е утвърдено от надежда да изяде Бога и перната му душа [1724] яде лесно: и всеки час мисълта му се издига от земята и лети над човека [1725] с вечното учение на неговите мисли и се наслаждава на безсмъртните висини. Нему да бъде слава и власт завинаги. амин Проповед 52. ​​За нощното бдение и различните начини за извършването му. (И как не подобава намерението на нашите дела да се изпълнява и да определя количеството на битието, но със свобода на разсъждението, като човек, който работи като Божи син със своя Отец, с ревност за любов. И колко почетно е делото на бдителността повече от всички живи. И към кого се стремят онези, които са избрали това дело. И как е подходящо да ходим в него. И за даровете, които са достойни от Бога И за борбите на онези, които се противопоставят на тези от княза на този век) [1727] Всеки път, когато пожелаете да служите в службата на вашето бдение, накарайте Бог да ви благоуспява, направете каквото ви казвам. Коленичете според обичая и се издигнете, и нека абийе [1728] не започва вашата служба, но когато първо се помолите и завършите това [1729] и сте белязали сърцето и душата си с животворния образ на кръста, стойте мълчаливо за миг от един час, докато чувствата ви се успокоят и мислите ви се успокоят. И затова издигнете вътрешното си зрение към Господа и Го молете в скръб да укрепи вашата слабост и да направи вашата поезия и мисълта на сърцето ви угодни на Неговата свята воля. И тихите молитви на сърцето ти казват: Господи Исусе, Боже мой, посети Твоето творение, същността на моите страсти, и слабостта на нашата природа, и силата на нашия противник са ясни за Него. Ти сам ме покри от злобата му; Въпреки че неговата сила е силна, и нашата природа е страстна, и нашата сила е слаба, Ти, о, Велики, знаеш нашата слабост и носиш неудобството на нашата слабост, спаси ме от объркването на мислите и потопа на страстите и ме направи достоен за това свято служение; Нека не покварявам сладостта му със страстите си и ще се окажа студен и смел пред Теб. За нас е подходящо да ходим в нашата служба с пълна свобода, отвъд всяка детска мисъл и объркване. Ако видим, че няма много време и сме изморени преди това, което можем да направим, [1730] тогава нека, по воля и разум, оставим една слава [1731] или две от обичая; защото нека няма място за объркване, нека изядем вкуса на нашата служба и нека пеем първите псалми. Ако, докато винаги служиш, една мисъл ти говори и шепне, казвайки ти: побързай малко, защото работата се умножава [1732], и ако бързо се отървеш от нея, тогава не си поставяй правила. Ако има по-голям студ [1733] за това, тогава се върнете абий, една слава [1734], или колкото искате, и всеки стих, носещ образа на молитва, с разбирането на стиха, произнесете го многократно. И ако той отново ви обърка и се свие срещу вас [1735], тогава оставете стиха и коленичете в молитва, и кажете: Не искам да изтрия глаголите, но да достигна до обиталища. Инструктирайте ме във всеки път, водете ме във всеки нов път [1736], скоро ще отида на друг. Тези хора, които сляха телата си в пустинята, вървяха в продължение на четиридесет години, преминавайки, изкачвайки се и слизайки през планини и хълмове, и видяха обещаната земя долу отдалеч. Ако сте винаги бдителни, стоенето ще ви победи за дължината на нейното удължаване и вие сте изтощени от слабост и вашата мисъл говори, и още повече, злонамерен ще ви говори с мисъл, като змия: направете го [1737], тъй като не можете да стоите; Кажи му: не така, но ме остави да седна [1738] сам и това е по-добре от сън. И дори ако езикът ми мълчи и псалом не говори, но умът ми се учи с Бога в молитва и разговор с Него, тогава будността от всеки сън е най-благотворна. Не всичко стои, бдение, по-долу е стихът на същите псалми. Но има и такива, които пеят псалми [1739] цяла нощ. Има също и покаяние, и молитви на нежност, и поклонение до земята. И има такива, които плачат, плачат и хълцат за греховете си. Един от нашите бащи каза, че четиридесет години е имало само една дума и молитва: като човек съгреших, но като Бог ми прости. И го чух, отците, да се учат от този стих със скръб; винаги плачеше, а не мълчеше, и вместо да му служи, тази молитва беше една нощ и ден. И вечерта има, дори и малки, стихири, докато останалата част от нощта преминава в тропари. И има, дори в хваление и четене, и там отново е поставена граница за себе си да не прегъвате коляно, сякаш той се бори с него с мисълта за блудство [1740]. На нашия Бог да бъде слава и господство завинаги. амин Дума 53 Искам, братя, да отворя устата си и да говоря за възвишената вина на смирението и се изпълвам със страх, сякаш някой знае как да говори за Бога под формата на думите му. The Robe of the Divine е [1743]. Словото, като стана човек, облече [1744] това и стана част от нас [1745] в нашето тяло. И всеки, след като се облече в [1746], наистина стана подобен на Този, който слезе от височината Си и Който покри добродетелта на Своето величие и покри славата Си със смирение, така че нито едно създание да не бъде изгорено от Неговото видение; Преди създанието не можеше да Го види, освен ако Той не беше получил част от него и по този начин бе разговарял с него: но долу е възможно да чуете думите от устата Му лице в лице. Дори преди синовете на Израел да успеят да чуят гласа Му, внезапно от облака на глагола към тях, Дондеж проговори на Мойсей: „Нека Бог говори с теб и ти се чуваш [1747] да ни направиш думите Му, и нека Бог не говори с нас, за да не умрем. Как тогава е възможно едно създание да получи Неговото видение? Такова е видението на Бог, че е страшно, защото Той ми каза като ходатай [1748]: Страх ме е и треперя. Тази добродетел на слава се появи на планината Синай. И планината не димеше и не трепереше от страх от откровение върху нея; като звяр, който се приближава до долните части, човек трябва да умре. И децата на Израел бяха подготвени и подготвени, като се очистиха според заповедта на Мойсей в продължение на три дни, така че да бъдат достойни да чуят гласа на Бога и видението на Неговото откровение. И когато времето дойде, аз не можах да получа [1749] видението на Неговата светлина и силата на гласа на Неговия гръм. Но сега, когато Неговата благодат се изля в света чрез Неговото идване, не в страхливец, не в пожари, не в ужасен глас и зелен [1750] спускащ се, но като дъжд върху руно и като капка, капеща на земята с мекота, и по друг начин Той беше видян да говори с нас. Това е едно време като съкровище [1751], покриващо Неговото величие с воал от плът и сред нас, говорейки с нас с него [1752], Той се направи със Своята заблуда от лоното на Дева Мария и Богородица Мария, сякаш Го видяхме съществуващ от нашата раса, разговаряйки с нас, ние нямаше да се ужасим от видението за Него. По тази причина всеки, дори и в дреха, в него се вижда в тялото [1753], с което Творецът се облече, облече се в самия Христос; Той беше преобразен в свое подобие, в което беше видян [1754] от Неговото създание и след като оживя, той пожела да яде [1755], като беше облечен във вътрешния си човек, и в това [1756] той видимо става негови слуги [1757]. И вместо дрехата на външната чест и слава, украсете се с това [1758]. Поради тази причина, заради всеки човек, облечен в това подобие, словесното и мълчаливо създание [1759] го вижда като владетел, заради честта заради своя Учител; Нито едно създание не се срамува [1760] от видението на смирения. Иначе Дондежът [1761] разкри на всички славата на смирението; това е видение, пълно със святост, което е презряно. Сега неговото величие се издигна [1762] пред очите на този свят; и всеки човек почита това подобие [1763] на всяко видимо място; и чрез това ходатайство създанието е получило привилегията да приеме визията на своя Създател и Създател. Поради тази причина от враговете на истината тя се презира [1764], въпреки че този, който придобие това, е по-оскъден от цялото творение, [1765] но този, който го научи, може да бъде почитан като корона и багреница [1766]. Смиреният никога не мрази, не наранява с дума, не презира: тъй като неговият Господар го обича много, той е обичан от всички. [1767] Обича [1768] всички и всички го обичат. Всеки го желае и на всяко място, където се приближи, го виждат като ангел на светлината и го лишават от чест [1769]. Ако и мъдрият, и учителят говорят [1770], тогава [1771] ще млъкнат: на смирения е дадено място със срам да говори. Гребените на всички чуват през устата му каква дума идва от тях. И всеки човек чака своите думи, като Божиите думи. Неговата краткост е като думите на мъдрите, изпитващи тяхното разбиране [1772]. Думите на ушите му са по-сладки от пчелната пита и от меда в гърлото. И от всичко, сякаш Бог е разумен, дори и да е невеж в словото си, той е унизен и нечестив във видението си. Не говори презрително за смирения и не го обвинявай като жив [1773], като че ли е отворил устата си срещу Бога. И той е силно презрян пред очите му [1774], честта му пребъдва от цялото творение. Смиреният се доближава до тленния [1775] звяр; и когато погледът им го погледне, тяхната свирепост се укротява и те се приближават до него, сякаш към своя господар, и те клатят глави и грешки [1776], и ближат ръката и носа му: преди вонята, която издиша [1777] от Адам преди престъплението, когато той се събра при него и постави тези имена в рая, миришещи от него [1778]. Той бързо беше взет от нас и отново го поднови и Исус ни го даде при идването Си: това е ароматът на помазанието на човешкия род. Паки се приближава до смъртоносните влечуги и ако усещането на ръката му се приближи и докосне тялото им, тогава престава остротата и жестокостта на тяхната смъртоносна скръб; и с ръка го мия като извор [1779]. Приближава се до човека и те го гледат като Господ. И това, което казвам на хората, но също и на дявола, с тяхната жестокост и скръб, и цялата велика похвала на тяхната гордост, понякога ще се втурнат към него [1780], те стават като прах; и цялото им зло надделява, и хитростите им са разрушени, и измамите им са безполезни. Сега, след като вече показахме величието на неговата чест [1782], съществуваща от Бог, и силата, скрита в него, ще покажем на останалите, че има самото смирение и кога човек е достоен да приеме съвършенството такова, каквото е. Нека създадем разлика в лицето между смирения и този, достоен за истинско смирение. Има смирение, известна тайнствена сила, която след завършването на всеки Божествен живот се приема в съвършенството на Светостта; и тази сила не е дадена само на онези, които са съвършени в добродетелта, чрез силата на благодатта, тъй като тя е достатъчна за природата с решителност [1783]; Тази добродетел вече съдържа всичко. Поради тази причина никой не може, като че ли се е случило, да завили смирението на мъдростта, но само онези, които са били достойни за този ранг, се определят от него. Не всеки, който по природа е мълчалив и мълчалив, или разумен, или кротък, е достигнал степента на смирение, но наистина смирен е този, който има нещо в тайна, което е достойно за гордост и не се гордее, а по-скоро го има в ума си. Но нито в спомена за греховете на смирен човек, който го помни, докато сърцето му не бъде съкрушено и умът му не бъде победен от мисли на гордост в спомена за тях, ние се наричаме смирени мъдри, дори ако това е похвално; Преди това човек все още има мисълта за гордост, а смирението не чрез придобиване, а чрез хитрост [1784] я доближава до себе си. Дори това да е похвално, като че ли е направено, но ето, пак не е негово, но по завещание го иска [1785], и тогава той не е негово. Смиреният мъдър е съвършен, без да изисква тънкостта на вината [1786] със своята мъдрост, за да бъде смирен в своята мъдрост: но във всичко това е съвършено и естествено [1787] да придобива без труд, сякаш някакъв дар е велик и надминава цялото творение, приет в себе си: той самият вижда себе си като грешен и лош и презрян в собствените си очи. И тъй като този, който е навлязъл в мистериите на всички духовни природи и е съвършен в мъдростта на цялото творение с всички опасности [1788], той самият е отвратен от това, че не знае нищо; Това не е с хитрост, но без принуда, това е в сърцето ви. В крайна сметка, възможно ли е човек да бъде такъв и да промени природата си по този начин или не? В останалото не се съмнявайте, защото силата на тайнствата, която вече е приета, тя извършва това в него във всяка добродетел, освен в делата. Това е тя, която прие блажените апостоли във видението на огън. Заради това Спасителят им заповяда да не се отделят от Йерусалим; Дондеж ще получи тази сила свише. Този Ерусалим е добродетел; силата е смирението. Силата, дори отгоре, е Утешителят, предикатният Дух на утехата. И това е, което се казва в Божественото писание за Него, тъй като тайнствата се откриват на смирените. Същият този Дух на откровение и разкриващо тайнство е достоен за смирение, за да приеме в себе си. И поради тази причина е казано от някои светци, че душата се смирява от божествени видения. Други неща [1789], нека човек не смее да мисли в душата си, че сам е достигнал мярката на смирение, само заради една мисъл за нежност, възникнала в определен момент, или заради малките сълзи, които идват от него, или заради едно добро нещо, което е естествено да има, или като го държи в себе си чрез нужда, тъй като [1790], което е изпълнението на всички тайнства и пазител на всички добродетели е, както [1791] всички тези малки дела са придобити на местата на този дар. Но дори ако човек победи всички противни духове и не избяга от делата на никоя добродетел, която не е направил директно в лицето си и не е придобил, и завладее и завладее всички крепости на противните, и тогава чрез Духа той ще почувства в себе си, че е приел самия този дар, когато Духът се подчини на духа и него според словото на апостола [1794], това съвършенство е смирение. Блажен е този, който го придобие [1795], защото всеки час целува и прегръща гърдите на Исус. Ако човек попита какво ще направя, какво ще придобия, по какъв начин ще бъда достоен да го приема [1796]; Винаги изпитвам нужда от себе си и понякога изпитвам болка, сякаш съм придобил пари, [1797] виждам, че тези мисли, противно на него, се въртят в средата на ума ми: и сега изпадам в отчаяние от тук. На този, който пита за това, той трябва да отговори: достатъчно е ученикът да бъде като учител, а слугата да бъде като своя Господ [1798]. Вижте Онзи, Който заповяда това [1799] и Който даде този дар, по какъв начин вие придобихте това, станахте като Него и го намерихте [1800]. Той каза, че князът на този свят идва и в Мен няма да намери нищо [1801]. Виждали ли сте как в съвършенството на всички добродетели за придобиване на смирение има смирение? Нека завиждаме на тази заповед. Лисиците, казва той, имат рани, а небесните птици имат гнезда; Човешкият син няма къде да наведе глава [1802 г.]. Той има слава от всички онези, които са съвършени и осветени и изпълнени във всички поколения, с Отца, който Го е изпратил, и със Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков, амин. Слово 54. Въпрос и отговор за различни вина Въпрос. Добре ли е да се отдалечим от всички досадни [1805] страсти? И такъв полет или победа не очаква ли душата, която винаги бяга от битката и избира мира за себе си? отговор. Нека поговорим за това накратко. Подходящо е за един монах да бяга от всички зли страсти, които [1806] го дразнят, и особено да отсече от себе си вината на [1807] страстите и субстанцията, чрез която те действат и растат, дори ако някои са малки. Ако има време да се противопоставим и да създадем борба срещу тях [1808], тогава ще направим и това, не с игра [1809], а по-артистично: винаги сме привлечени от духовното виждане [1810]. Защото подобава на човек да отклони мислите си от тях към естественото добро, поставено в природата от Твореца, дори и дяволът да поквари истината чрез поквара чрез изкушението на лукавия. И ако е уместно да се каже, че е подходящо за него да не бъде обхванат от [1811] страсти, но и да бяга от чувствата си, и да се потопи във вътрешния си човек, и там да пребъдва монашески, пребъдвайки в лозето на сърцето си, Дондеже се съгласява да прави неща с монашеското име, което е кръстено върху него в неговата тайна и откритост. И просто като сме близо до нашия вътрешен човек, ние ще се обединим напълно [1812] с ума на нашата надежда, Христос, който живее в нас. Тъй като умът ни остава [1813] самотен и подобен на отшелник, ние не [1814] се борим срещу страстите, а вършим благодат; и в двата случая, сякаш долу, самите страсти се придвижват в него към действие [1815]. Въпрос. Ако човек прави нещо за чистотата на душата си и не осъзнава духовния си живот, той е изкушен, правилно ли е да се отдалечи от живота си на Божествено изкушение заради това или ще създаде нещо полезно [1816] за неговото намерение, дори и да е напразно за тези, които виждат [1817]. отговор. Нека кажем и за това: сякаш е законно [1818], сякаш Отецът е получил от онези, които са били преди него, той прави нещо, което пречиства ума му, и той е поставил това намерение в себе си, да постигне чистота, а други, които не знаят за намерението му, са изкушени и не са виновни за това, а за това. Не поради тази причина той се въздържа, или пости, или се затваря много, и прави това, което възнамерява, за да не бъде изкушен, но нека очисти ума си. Тези обаче не знаят намеренията на живота му, обвиняват го и са виновни за истината; без да съм бил доволен [1819], в небрежността на съществуването, мога да почувствам духовното намерение, че поставям това за чистотата на моята душа. За тях блажени Павел пише: словото на кръста, казвайки, че за тези, които загиват, има глупост [1820]. Така че сега, след като думата не е глупост, вменена им като Кръст на Кръста, които не усетиха силата на словото, трябва ли Павел да мълчи, като проповядва таралежа [1821]? Но и до ден днешен вината на Кръста е спънка и изкушение за евреи и гърци. Тогава да мълчим за истината, за да не се обидят тези? Павел не остана безмълвен, но също извика: Нека не се хваля освен с кръста на нашия Господ Исус Христос [1822]. Тази хвала е за Кръста, не за да съблазнява другите, идваща от Светия, а като проповядвана за великата сила на Кръста. И сега, о, свети, завърши живота си в това намерение, което си поставил пред Бога, така че съвестта ти да не бъде осъдена, и изпитай живота си пред Божествените писания и пред тях, които си получил от Отца на светиите [1824]. И ако не сте виновен [1825] от тези, тогава от тях, за тях, бъдете доволни или не, но не се страхувайте. Нито един човек не може да създаде всички еднакво известни [1826] или да им угоди и да го направи пред Бог [1827] в неговата тайна. Благословен е онзи, о, благословен, който наистина следва чистотата на душата си, с цялата си сила и легитимирания път, който нашите Бащи вървяха, марширувайки към нея, и по нейните степени, в същия образ, който той вървеше, издигайки се в ранг и степен, и ще бъде издигнат, за да се приближи до нея с мъдрост и търпение на скръб, а не чрез степените на извънземни трикове [1828]. Чистотата на душата е първият дар на нашата природа и без чистота от страстите душата не се излекува от болестите на греха, тя печели слава, дори ако е била унищожена в престъпление. Ако някой е достоен за пречистване, дори и да има здраве на душата, тогава чрез самите неща умът всъщност получава радост в чувството на духа. Случва се, че Божият син и брат на Христос и не пропуска да почувства доброто и злото, което го сполетява [1829], от тази неизказана духовна радост, дори от чистота, нека Бог ни удостои да го постигнем и да видим в него непристъпна светлина и неизразима радост, където онези, които се радват, имат дом и мир: чрез благодатта и човеколюбието на нашия Господ Исус Христос, Нему подобава всяка слава, почит и поклонение, с Неговия Първоначален Отец и Неговия Пресвет, Благ и Животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин Проповед 55. Послание до преподобния отец Симеон Чудотворец [1831]. Твоето послание, Свети, не е същността на думите, но твоята любов, дори и към нас в нея, като в огледало, ти си го написал и посочил; и като че ли не си ни предвидил, ти написа това и показа със самите си дела, че ни обичаш повече от себе си, сякаш от толкова много любов си забравил дори нашата мярка. Въпреки че е подходящо да пишем на вашето благоговение, да задаваме въпроси и да научим истината от вас, ако провидението на нашето спасение е създадено, вие, в името на величието, ни писахте предварително. И ти си създал това с изкуството на мъдростта, но с твоите фини и духовни въпроси, в които те питам, душата ми ще се събуди от небрежност, в която има много потопено. И двете, и с тази любов, с която сте забравили нашата мярка, забравям недоволството си [1832], сякаш не обърнах внимание на това, което мога да задоволя, но какво може да направи вашата молитва. Винаги, когато забравя мярката си и се молите на Бога с молитвите си да се изпълни молбата ви, тогава няма да ви бъде дадено от Бога това, което сте поискали в молитвата си, като че ли е Негова искрена молитва. Въпрос. Първият въпрос във вашето послание е следният: Правилно ли е да се спазват всички Господни заповеди и има ли образ [1834] на спасение за този, който не ги спазва? отговор. За това, както си представям, трябва да има кого да попитам по-долу. Дори да са много [1835], те трябва да бъдат запазени. Иначе тези данни не би трябвало да идват от Спасителя. То е излишно и няма вина или нужда, както си представяме, не е изречено или направено от нашия Господ. Намерението на Неговото идване беше да очисти злобата [1836] на първото престъпление от душата и да я трансформира в нейната древна диспенсация, Неговите вечно животворящи заповеди като пречистващо лекарство за нашите страсти [1837], които Той ни даде. Въпреки че лекарите са същността на болното тяло, тези заповеди са същността на страстната душа; и очевидно има, тъй като заповедите срещу страстта са предназначени да изцелят прегрешилата душа, както Господ ясно казва на учениците Си: Имайте Моите заповеди и ги пазете, тоест Ме обичайте; и който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец; и Аз ще го възлюбя, и Сам ще му се явя. И ние ще дойдем при него и ще направим обиталище при него. И още: Светът разбира това, защото вие сте Мои ученици, ако се любите един друг. И очевидно има, сякаш всеки може да придобие здрава душа [1840]: душата не е здрава без да спазва заповедите. Спазването на заповедите е все още под духовна любов [1841]. И тъй като има много хора, които спазват заповедите от страх или награда в името на бъдещето, а не от любов, много съветват за спазването на заповедите, които са от любов, давайки светлина на душата. И отново [1842]: нека хората видят вашите добри дела и прославят вашия Отец, който е на небесата. И не е възможно в душата да се види добро дело, което Господ е научил да яде, ако не се спазват заповедите. И тъй като заповедите са трудни за понасяне от тези, които обичат истината, Господ каза: „Елате, защото Той казва, всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя; защото Моето иго е благо и Моето бреме е леко” [1843]. И всички заповеди трябва да бъдат усърдно спазвани от нас и това е заповедта, която казва: „Който разруши тези малки заповеди и научи на това човеците, той ще бъде призован в Небесното царство” [1844]. По отношение на всички тези узаконени за нашето спасение, не мога да кажа, че не е правилно да се спазват всички заповеди; но отдолу самата душа трябва [1845] да бъде изчистена, ако не я запази: дори като лекарство за очистване на страстите и греховете, същността е дадена от Господ. Вие претегляте колко зло [1846] е дошло в нас чрез престъплението на заповедите; останалото очевидно е там, тъй като чрез съхраняване [1847] отново здравето се възстановява. Но по-долу, без да правим тези [1848], за нас е подходящо да желаем или да се надяваме на пречистване на душата: ние никога първо не вървим по пътя, който води до чистотата на душата. И нека не казваме, че Бог може, дори и без да прави заповедите, да ни даде по благодат очистване на душата: защото тази участ е Господна и Църквата не ни заповядва да искаме такова. Защото Юда, по време на завръщането си от Вавилон в Ерусалим, извървя утринната пътека [1849] от природата и така стигна до своя Свят град и видя чудесата на Господа: но Езекиил, повече от природата, беше грабнат от правенето на откровение и дойде в Ерусалим и чрез Божественото откровение той стана зрител на бъдещото обновление. В този образ се случва и за чистотата на душата. Има някои, които чрез пътя, извървян и законно, като спазват заповедите в живота е много трудно, с кръвта си [1850] влизат в чистотата на душата: и те са други, които са достойни за този дар на благодат [1851]. И това е чудесно: сякаш дадената ни благодат [1852] не ни беше позволена, поискайте в молитва и напуснете живота на правене [1853]. И на богатия човек, който попита Господа как ще наследя вечен живот, той каза чисто [1854]: спазвай заповедите. И когато се казва, какви са тези заповеди? Той му каза: първо, отстрани се от зли дела и по този начин го научи да яде като естествена заповед [1855]. Когато разбра, че има голямо търсене, той му каза: „Ако искаш да бъдеш съвършен, продай каквото имаш и раздай на бедните, вземи кръста си и Ме следвай“ (1856). Това е, нека всичките ви притежания бъдат умъртвени и така ще живеете заради Мен. Излезте от стария свят на страстите и така влезте в новия свят на Духа. Премахнете ума си от морала [1857] и измамата и по този начин облечете простия ум на истината: затова, като каза, вземете кръста си, Господ ви научи да убивате всички в света. И когато убиеш стария човек в него, тоест страстите, тогава му казваш: последвай Ме. За стареца е невъзможно да следва пътя на Христос, както е казал блажени Павел: „Защото плът и кръв не могат да наследят Божието царство, а тлението наследява нетлението” [1858]. И още: съблечете стария човек, който тлее в похоти, и тогава ще можете да се облечете в новото подобие на Този, Който го е създал, обновен в ума [1859]. И още: мъдростта на земята е вражда срещу Бога: защото Божият закон не се покайва, защото може по-малко. Тези, които са в плътта, с мъдростта на плътта, не могат да угодят на Бог с мъдростта на духа [1860]. Но ти, о, свети, ако обичаш чистотата на сърцето и духовната мъдрост, която казваш, тогава се привържи към Господните заповеди, както е казал нашият Господ: ако обичаш да го вземеш в корема си, спазвай заповедите, от любов заради Този, Който го е положил, а не заради страха или за наградата на наградата: преди винаги сме вършили истината, ние ядем сладкиши, скрити в нея, но винаги похотта за правдата поглъща сърцето ни. И когато извършим грях, ставаме грешници, но когато не го мразим, не се разкайваме за него. И аз не казвам, че някой от древните или от последните не е спазил заповедите и е постигнал чистота на сърцето и духовно зрение; но, както ми се струва, апостолът, който не е спазил заповедите и не е следвал стъпките на блажените, не е достоен да бъде наречен свят. Блажени Василий и блажени Григорий, за които също говорихте, сякаш обичахте пустинята и бяхте стълбовете и светлината на Църквата и възхвалявахте безмълвието, не когато празникът от изпълняването на заповедите дойде в мълчание, но първо като живях в мир [1861], и като спазих заповедите, както подобава на онези, които живеят с много хора, и така стигнах до чистотата на душата си и бях дадено духовно зрение. Наистина вярвам, че когато живеете в градове, вие приемате непознати, посещавате болните, обличате голите, миете краката на тези, които се трудят; и дори ако някой по-силен би се биел с тях в едно състезание, аз бих отишъл на две. И когато спазват заповедите [1862], онези, които съществуват, трябва да останат сред мнозина [1863] и умовете им започват да усещат първата тишина [1864] и Божествени и тайнствени видения; оттук той се труди и излиза в тишината на пустинята и оттам той издържа със своя вътрешен човек [1865], сякаш за да бъде този визуален човек, и беше в духовно видение, докато не беше призован по благодат да бъде Пастир на Църквата на Христос. И за това говорихте, както когато Василий Велики възхвалява съжителството на мнозина, но когато си тръгвам, казвам това: както по два начина, придобиването се намира [1866] от истински усърдния, който според силата, разграничението и намерението го е вложил в себе си. Понякога от съжителството на мнозина се облагодетелстват силните, а понякога и слабите; но в пустинята, по същия начин, по същия начин. За този, който е станал в здраве на душата, чийто ум е хармонизиран с Духа и който се е умъртвил с човешкия живот, съжителството на мнозина е вредно, ако той е трезвен в собствените си неща, и този не трябва [1867] да бъде използван, но нека да използва [1868], защото той беше призован бързо от Бога [1869], в името на другите, Отец. А за слабия и все още нуждаещия се да расте с млякото на заповедите, също е полезно да яде и живее заедно с мнозина, докато той се научи, и се умори, и бъде изкушен от изкушение, и падне и се издигне сред онези, които са много, и ще придобие здраве на душата. Няма бебе, което да не е възпитано в хода на мелка, и няма монах, който да не е възпитан в млякото на заповедите, без да коригира и победи страстите и да бъде удостоен с чистота. По същия начин, подобно на пустинята, пустинята понякога е полезна за слабите и бягащите [1870], но понякога за силните. Преди всичко, за да не се възпламени намереното вещество и да се усили със страст: силно, никога да не бъде в средата на веществото и да стигне до битката на лукавия. Наистина, както казахте, пустинята е затишие на страсти, но това не е само това, което се търси, да се приспят страстите, но и да се изтръгнат [1871]: това е да се преодолеят и понякога те ще станат алчни [1872] срещу нас. Страстите, които вече са изпълнени, се събуждат, когато вината случайно влезе в действието им. Как можете да разберете, че не само пустинята приспива страстите, както се казваше по време на болест и много недъзи, тъй като не по-зелената [1873] се застъпва за нас. Не точно, но самите те масово приспиват другите, когато дават място на другите. Страстта на суетата създава отстъплението на блудниците; и напротив, блудният укротява славянската лудост. В противен случай ние не желаем да прогоним пустинята [1874], тъй като тя приспива страстите, но тъй като чрез бедността на сетивата и от напускането на всички, ние ставаме мъдри в нея и вътрешният човек на Духа се обновява в нас в Христос, нашата надежда [1875], и всеки час ние сме визуални за себе си и умът ни е нащрек и го пази за себе си всеки час, за да не би да бъдат откраднати от него. спомен за неговата надежда. Това, както ми се струва, влияе върху първия ви въпрос, дори ако те са неглижирани и по-взискателни от тези [1876]. Нека поговорим за останалото и за втория така. Въпрос. Сякаш нашият Господ, за да подражава на Величието на Небесния Отец, е заповядал да се яде милостиня, но монасите предпочитат тишината повече от това. Има този отговор. Добре е, че донесохте заповедта [1877] от Евангелието и образа на изпитанието на живота на този велик, мълчанието. Ние стоим пред това [1878] и не се стремим да премахнем това, като нещо излишно. Господ е наредил милостинята да бъде като Небесния Отец, сякаш приближава тези, които я правят, до Него. Това е вярно. А долу ние, монасите, почитаме мълчанието без милостиня, но сякаш е толкова силно за тези, които се стремят да избягат от грижите и бунта. Не винаги, когато сме в пряка нужда, когато ни се случат неща, искаме да се противопоставим [1879], но ни е грижа за мълчанието, за да можем да пребъдваме във вечното учение на Бога, чрез което можем особено да се отърсим [1880] от възмущението и да се приближим до Него. Ако обаче един път, поради много пъти, определена нужда на братята се окаже върху нас, по-долу е правилното нещо, което трябва да направим относно тази небрежност. Нека се принудим да го извадим, за да бъдем милостиви по всяко време по отношение на цялото естество на думите; Това ни заповядва учението Господне; и това е разликата в нашето мълчание, а не сякаш се е случило. И не само това [1881], за да запазим в себе си, но и когато времето за действие изисква и нуждата от неща, не пренебрегвайте таралежа, за да покаже любовта си [1882] и в действителност е подходящо; и още повече, дори ако мълчанието на всички [1883] не е изчерпано в себе си, няма начин да се ограничи никого, но по правилото на седмократното живеят седемте, които създават тишина за себе си. Такива хора отказват от нещата [1884] милостиня, дори на ближния си, долу, всред границите на съществуващите си правила, за да изпълнят това: наистина ли има някой [1885], който е много жесток, груб и нечовешки и пред лицето и очите на хората пази мълчание; Ние знаем, че без любовта към ближния, низшият ум може да бъде просветлен чрез разговор и Божествена любов. Какъв монах е сега от мъдрите, като има храна и облекло, и напразно гладува и гладува за ближния си, и не учи от тези, които имат, но им спестява нещо? Или пак, кой от онези, които съществуват от плътта, се измъчва напразно от болести и страда от болести, и изисква посещения, и предпочита правилото на собственото си уединение пред любовта заради мълчанието пред любовта към ближния? Когато нещо подобно не е същността [1886], тогава нека запазим тази любов в умовете си и милостинята дори към братята. С неща, които са близо [1887], Бог ще ни измъчва с дела, за да изпълним и постигнем това. Очевидно е, че дори и да не сме богати, не ни е позволено да попаднем в грижата и бунта на бедните заради това. Дори да сме имами, ние сме измъчвани; и отново, ако по време на нашето пребиваване се отдалечим от нашите съседи [1888] и се смесим с видението на хората, ние трябва да напуснем нашата килия и уединението и отшелническото седалище и да се предадем, за да се обградим в мир, и да посещаваме болните, и да практикуваме подобни неща; Явно има, сякаш от по-големите [1889] преминават в по-малките. Ако някой живее с много хора и човек е близо до него в присъствието на неговото седалище с тях и почива в трудове и други, или по време на здравето си, или по време на болест, тогава той сам трябва да създава, а не сам напълно да измъчва другите от почивка, когато вижда сина на плътта си и същия образ в потисничество, повече от Христос победен и страдащ, оттегляйки се и криейки се от него, винаги хвалейки се с фалшивото си мълчание. Всеки е такъв, той е безмилостен. И нека не си спомняме Йоан Тиваидски и Арсений и да казваме, които от тях са се предали по такъв начин, или са усърдни към болните и бедните и са небрежни към тяхното мълчание: нека не се доближаваме до делата на някои от тях. Ако сте далеч от всякакъв мир и среща, хората, като че ли те са тези, Господ ви заповядва да ги презирате. Застояхте ли от това съвършенство и в телесните трудове, и в разговора на човечеството, вие винаги ли сте, защото сте небрежни към заповедите, дори до степента на вашето запазване, извинявайки се, че живеете във величието на светиите, не сте се приближили към тях? Аз не съм имам, който беше небрежен и глагол [1890] да си спомни Свети Макарий Велики, който беше назначен да изобличава онези, които гледат на неговите братя [1891]. Отидох да посетя един брат, който беше болен, и попитах Великия дали болният иска нещо; Отговорих това, хлябът не беше много мек, за което целият монах след това направи хляба на цялото лято [1892] сух, сякаш беше най-изобилният, тъй като това беше обичаят на мястото: Аби, като стана, блажен човек, дори и да беше на деветдесет години, отиде от манастира в Александрия и промени сухия хляб, който взе като алмонист, с мек и го занесе на своя брат Но авва Агатон, подобно на този Велик, направи нещо повече от това: той беше по-умел човек от всички монаси, които бяха по онова време, и почиташе безмълвието и безмълвието над всички останали. Този чуден, по време на празненството [1893], отиде да продаде занаятите си и намери някой на пазара на непознат, победен и болен, и нае къща, и остана при него, работеше със собствените си ръце и плати цената за него, и му служеше шест месеца, този Дондеже, който беше болен, беше в добро здраве. Ето как се разказва това нещо, казвайки, че исках да намеря прокажения, да му дам тялото си и да го отнеса. Това е перфектната любов. Тези, които се боят от Бога, о, възлюбени, са по-ревностни и се стремят да спазват заповедите. И дори нещата да попаднат в ръцете им [1894], за да ги спечелят, тогава те търпят неприятности заради тях. Връзката между тяхното съвършенство и завесата [1895] е Животворящият, който държи всичко в две заповеди, в любовта към Бога и в подобието на нейното творение [1896], любовта към Неговия образ. И първият, намерението коригира духовното зрение; второто, видения и дела: отвъд природата тя е Божествена, тя просто съществува и е неусложнена, невидима и не оскъдна по природа. Тъй като съвестта по природа в нейното вечно учение не изисква телесни действия и определени действия и мисли за глупост [1897], защото това е просто нейното действие и в една част от ума, чрез простотата на преклонената вина [1898], която съществува повече от усещането на плътското чувство, тя действа: втората заповед, която е любовта към човечеството, чрез същността на природата, също е грижата за извършване на неговото [1899] е по същество. Казвам, че това, което изпълняваме със съвестта си невидимо, ние искаме да направим с тялото си по същия начин, и не само явно, но и тайно, и делата, които вършим, и нашата съвест иска да направи същото. Точно както човек произлиза от две части, казвам от душата и тялото, така че целият Бог има специални грижи, според естеството на неговата структура и предшества акта на видение на всяко място, невъзможно е някой възвисен да бъде част от това възвишено [1900], освен ако първо не извърши по-нисшето [1901] дело. И сега никой не смее да говори за придобиване на любовта на ближния си, сякаш в душата си [1902] той коригира, ако е останала част от нея [1903], както и тялото се изпълва според силата, и според времето, и мястото, подавайки ръка на това нещо. Тогава човек вярва, че тази любов се съдържа във видение и е познаваема; и всеки път, когато се окажем в тях, върнете се и бъдете възможно най-искрени, тогава на душата се дава силата да се разпростре в прости и несравними мисли към част от тази велика визия за високото и Божественото [1904]. И въпреки че не е възможно човек да изпълни любовта към своя ближен чрез видими и физически дела, има само едно нещо, което надделява пред Бога, в мъдростта любовта към нашия ближен е изпълнена, особено ако е част от уединение и тишина [1905], която е отделена от всеки мир и среща на човек [1906], и превъзходството в него ще бъде доволно да го прави [1907]. Ако станем обеднели от всички части на тази тишина, тогава нека изпълним обедняването на нейната заповед, която съществува според нея, дори и да е чувствен акт, дори като изпълнение на мира на нашия корем, нека го изпълним с труда на нашето тяло: така че нашата свобода да не бъде намерена в вината на покорство на плътта, ние винаги се трудим напразно в името на отшелник. Очевидно, сякаш нищо не е заповядано на онзи, който е обеднял [1908] напълно от човешкия разговор и който мисли за Бога всесъвършено, винаги да бъде мъртъв от всички, дори и на разстояние от тях, да служи и служи като личност. Имайки правилото за мълчание в границите на седмици от седем, или според седмицата, и след като е изпълнил правилото си, той се среща и се смесва с хора, и се утешава с тях, и пренебрегва братята си в скръб, като винаги си въобразява да спазва правилото на седмицата [1909]: този е безмилостен и жесток. Ясно е, че тъй като няма милостиня, и поради високомерието си, и поради лъжливите си мисли, той не благоволява да участва в такива дела. Който презира болните, няма да види светлината. И ако отвърнеш лицето си от това, което е в теснина [1910], неговият ден ще бъде помрачен. И презиращият [1911] глас, в мизерията на съществуването, синовете на домовете му няма да бъдат докоснати от видение. Нека не се подиграваме с името на великото мълчание с глупостта си. За всеки начин на живот има време, място и разлика. И тогава Бог знае дали всичко, което прави, ще бъде приятно [1912]. Освен тях напразен е трудът на всички, които се грижат за мярката на съвършенството. Този, който желае да бъде по-утешен и по-внимателен към съществуването на своята слабост от другите, ще се смири и ще работи с ближния си в тези времена, когато сме изкушени [1913]: така че неговото дело да бъде радостно в неговото мълчание, далеч от всяка екзалтация и демонична заблуда. Казано е от някои от светиите, от интелигентни същества, че нищо не може да избави монах от демона на гордостта и да повиши границата на неговото целомъдрие по време на изгарянето на страстта на блудството, както е, като таралеж, да посети хора, лежащи на леглата си, и плътта, която се е стопила от скръб. Велик е актът на ангелско мълчание, когато такова разсъждение се смесва със себе си [1914] нужди в името на смирението, където не сме наясно [1915], ние сме ограбени и ограбени. Това е посланието, братя, нека не бъдем небрежни и презрителни към мълчанието. Ние увещаваме това на всяко място, а не срещу него с нашия глагол, съпротивлявайки се на това, което намерихме сега [1916]. Никой да не го отнеме и да отнеме думата [1917] от думите ни, а останалото да остави и да го държи в ръката си глупаво. Спомням си как на много места плаках, молейки се, че ако някой в ​​безделие трябваше да бъде по-съвършен в килията си, нуждата в името на нашата слабост идваше върху нас, поради тази причина не е подходящо да изберем да завършим изхода от него и външната работа е по-добра от безделието и влюбеността [1918]. Изходът беше завършен, освен ако нещо необходимо не се случи с нас навреме, така че ако излезете в името на определена седмица, ще купя [1919], за да създам в тях мира и живота на вашия ближен, вече сте говорили за това безделие на битието и не сте премахнали [1920]. Ако някой смята себе си за съвършен и преди всичко, което е тук, в своето пребиваване с Бога и в отдалечеността си от всички видими неща, тогава благословен да бъде и нека се отрече от тези неща. Велика е работата на разсъдъка, подпомагана от Бога, Който чрез Своята милост ще ни даде да изпълним Неговото слово, казвайки: каквото искате, нека ви правят хората, и вие правете същото за тях [1921]. Нему да бъде слава и чест завинаги, амин. Вие сте написали в съобщението си, че като монах, който иска да обича Бога, той трябва да се грижи повече от всеки друг за чистотата на душата си. И вие сте добри, ако сте достатъчни [1922] за това. И все пак ти отново заяви, че душата няма дръзновение в молитвата, ако не е победила страстите: тези две неща ми се струват устойчиви на съществуване, дори и да съм невежа. Ако страстта не е победила, защо се грижи за чистотата? Поради правилото на духовната истина не им е било позволено [1923], поради своята страст, която са победили, търсят това, което е по-високо от нея. Не от тези, които ги желаят, се знае, че обичат, но от тези, които ги обичат, се разбира, че ги желаят. Любовта по природа предшества желанията: ако човек не обича преди това, ще желае по-ниско. Страстите за вратата се затварят пред чистотата; и ако някой не отвори затворената врата, душата няма да влезе в целомъдрена и чиста земя. И ти го рекламираш, сякаш душата не съществува в дръзновение по време на молитва, ти наистина го рекламираш. Дързостта не превъзхожда точно страстите, но и чистотата [1924]. И така се случва обредът на традицията [1925], както казвам: търпение, таралеж с принуда, бори се срещу страстта за чистота; Дори и страстите да са победени, душата придобива чистота. Истинската чистота създава смелост в ума по време на молитва. Кога [1926] тези неща са я пренебрегнали, чистотата на душата, питайки в молитва, под видението [1927] на Есма, или това е самата молба на гордост и натрупване [1928], да молим Бог за това, както Божественото писание и нашите отци повеляват, а самият монах след това отиде в уединение? Но аз съм безмозъчен, свят, сякаш синът не се съмнява в баща си и не го моли да каже това: научи ме на изкуство или ми дай нещо; Това не приляга на един монах да разсъждава и да моли Бог да ми даде това и това; Новината е, че дори повече, отколкото един баща осигурява на сина си, Божието провидение е за нас. И поради тази причина за нас е подходящо да се смирим и да плачем за вината на тези грехове, дори без нашата воля, или мисли, или дела, които са извършени от нас, и да кажем с разкаяно сърце думите на митаря: Боже, бъди милостив към мен грешния [1929]. И да прави това тайно и явно, Господ го научи, като каза: "Когато извършиш всичко, което ти е заповядано, извикай, защото ние сме слуги без ключове, които трябва да творим, които сме създали, които сме създали [1930]; и съвестта ви свидетелства за вас, че сте непобедими и изисквате милост. Вярвайте също, че не делата отварят вратата, която е затворена, дори в сърцето, но разкаяно сърце и смирение на душата, когато побеждаваш страстите със смирение, а не с презрение [1931]. Тъй като той е болен, преди всичко той се смирява и се грижи за здравето на страстите, които съществуват в него, а след това той се стреми да бъде цар на душата. А какво е царството на душата? Точно както болният не казва на баща си: „Създай ми цар“, но той първо се грижи за болестта си, но поради здравето му [1932] царството на баща му е негово. Така грешникът, който се покае, получавайки здравето на душата си, влиза с Отец в земята на чистата природа и царува в славата на своя Отец. Винаги, когато си спомняме св. апостол Павел, той ни казва своите грехове, а в последната и най-долната част полага душата си: Исус Христос, казва той, дойде на света да спаси грешниците, от които аз съм пръв. Но за това имай милост към мен, така че в мен първо той да покаже цялото си дълготърпение [1933]. От самото начало той беше гонител, досадник и богохулник, но беше проявена милост, сякаш не знаеше своето неверие. Кога и по кое време казвате това? Според някои големи борби и силни дела, според проповядване, дори проповядване по целия свят в евангелието на Христос, според чести смъртни случаи и различни скърби, дори и тези, които страдаха от евреите и от езика. Той все още гледа първо на своите собствени и не точно така, сякаш не е постигнал чистота, недостоен е за вас, но по-малко му се приписва да бъде ученик на мисли, както трябва да бъде [1934]. Поговорката гласи: Не съм достоен да се нарека апостол, гоних Христовата църква [1935]. И когато повече от всеки друг човек е страстен за победа, казвайки: Аз умъртвявам плътта си и поробвам, така че, ако проповядвам на другите, самият аз да не бъда поробен [1936]. Ако казвате, че великата ще разкаже на някого за себе си на място, нека той сам ви увери в това. Глаголът е, че той не е направил нищо по воля, не по собствена воля, а в името на проповедта. И понякога това ще каже в полза на вярващите, лишавайки се от всякакъв смисъл, заради хваление, плач и казване: как ме принудихте [1937]. И още: Не говоря според Господа, но като в лудост в това място за хваление [1938]. Това е правилото, което Свети Павел, праведният и справедлив, ни е поставил: нека запазим останалото и бъдем ревностни за него. И затова ще изисквам най-висшето от Бога и няма да Му дам тези неща, но ще се отрека от тези неща, които са по-нисши. Защото Бог познава съдовете на избора на службата Му. Блажени Павел отдолу все пак поиска царството на душата, но каза: Молихме се, анатема да бъде от Христос [1939]. Как се осмеляваме дори да искаме царството на душата преди известното от Него време, като все още не сме спазили заповедите или сме победили страстта и не сме върнали дълга? Моля се, о, свети, тази мисъл да не ти идва на ум, а по-скоро да спечелиш повече от цялото търпение на онези, които я открият [1940]. И с голямо смирение и съкрушение на сърцето, за нашите [1941], и нашите мисли, нека да молим Господ за прошка на нашите грехове и смирение на душата. Написано е от един от светиите, сякаш той не мисли да бъде грешник, молитвата му не е благоприятна за Господа. Ако казвате, че няма нищо от Отца, който е писал за тези неща, че има чистота на душата, и че има здраве, и това безстрастие, и това видение: тогава не [1942] ни позволявайте да искаме това преди времето с надежда, което сте написали. Вече беше писано, че Божието царство няма да дойде със спазването на стремежите [1943]. Придобиването на това намерение ще доведе до гордост и падане на крадеца на пари. Но ние ще поставим сърцето си в дела на покаяние и поведение, угодно на тези, които съществуват в Бога; Господното послание идва от само себе си, ако мястото на сърцето е чисто и неосквернено. Тя, която търсим с наблюдение, високият глагол на Бога, е ясно [1944] тази Божия църква; и приемайки това, гордостта на грабителя на пари и падението. И този знак не е знак за някой, който обича Бога, а болест на душата. И как търсим височината на Бога, където дори Божественият Павел се хвали в скръбта си, а общението на страстите Христови не изпитва височината на Бога. Вие отново написахте в съобщението си, че душата ви обичаше да обича Бога, но не сте постигнали способността да обичате, дори ако желанието да обичате таралеж е голямо; и за тази цел, тъй като отстъплението на пустинята е желано от вас и вие показахте това, как чистотата на сърцето ще започне във вас и споменът за Бога усърдно се разпалва и стопля в сърцето ви. И дори това да е вярно, същността е велика, но е писано от Теб, а не по воля. Те дори нямат същия ранг от тях [1945]. Ако бяхте казали заради въпроса, иначе редът на въпроса. Кажете, тъй като душата му все още няма дръзновение в молитвата, никога не е побеждавала страстите, как се осмелява да каже, че душата му е обичала да яде, дори да обича Бога? Няма образ [1946] на Божествена любов, движеща се в душите, дори и да тече тайнствено в отстъпление, ако не е победила страстите. Ти заяви, че душата ти е победила страстта и е обичала Бог да яде, без да има ранг [1947]. Кажете: „Не можеш да победиш страстите, но обичаш Бога“, но не знам какво казва той. Но ти казваш, че не обичам Ре, но обичам да обичам. Но това място трябва да е по-ниско, ако душата не е чиста. Ако просто искате да кажете една дума, не сте единственият, който казва това, но всички казват, че искат да обичат Бога, а да не говорим за християните, но това не са правилните, които се покланят на Бога. Но тази дума е характерна за всяка дума: но в тези думи езикът се движи, душата не усеща какво казва. И мнозина са болни, по-долу, като че ли са болни. Злоба [1948] бо, болестта е душите; и заблудите са унищожаването на истината. И много от тези хора, които са болни, проповядват здраве и са хвалени от мнозина. Докато душата не се възстанови от злобата и не стане по-естествена в здравето, в която скоростта е създадена, сякаш е родена от здравето на духа, не е възможно човек да желае повече от естествените Духове. В по-голямата си част има душа в липсата на страсти, тя не усеща духовното, не желае тяхното послание, но от ухото желае Писанието. Други неща, които са праведни, са по-високи от препоръчаните, тъй като е подходящо за онези, които желаят съвършенство, да спазват всички заповеди, тъй като извършването на тайни неща [1949] лекува силата на душата; и това не е просто и сякаш стана бързо: писано е, че без проливане на кръв няма изоставяне [1950]. Но първо, чрез въплъщението на Христос, ние приехме обновяването на нашето естество и взехме участие в Неговите страдания и Неговата смърт, а след това, след подновяването на изливането на кръвта, нашата природа беше обновена и осветена и беше достатъчно бързо да приемем новите и съвършени заповеди. Дори ако беше дадено на тези [1951] преди [1952] да обновят и осветят нашата природа, тогава дори тези много нови заповеди, според тях [1953] стари, биха отрязали злобата от душата, неспособни напълно да изтръгнат самия корен на злобата от душата. В наши дни не е така; но тайната работа, която следва, и новите и духовни заповеди, които душата пази чрез спазване [1954] на страха от Бога, я обновяват и я освещават и тайно изцеляват всичките й злини; Преди всяка заповед това, което страстта лекува душата, ясно съществува. И ефектът от тях, както на Лечителя, така и на лекувания, се усеща в подобие на жена, която тече кръв. Вие тежите, о, възлюбени, сякаш страстната [1955] част от душата не е изцелена и не е подновена и осветена тайно и не е прикрепена към обиталището на Духа; няма да придобие здраве, нито ще бъде освободена от това да бъде натъжена от нещата, които й се случват [1956] съществувайки в това творение. И тази цел е да бъдат [1957] от благодатта, като блажените апостоли, сякаш са били постигнати чрез вяра в любовта на Христос. Само тогава душата не приема законно здравето. Този, който чрез вършене на заповедите и най-строгите дела на живот на доброто победи страстите и новината, че здравето на душата не се придобива по закон, и беше бързо [1958] от инкорпорирането на този свят и отряза от него обичая на своите предприятия [1959], и се роди отново като от началото в духовното и като видя благодатта в земята на Духа в мислите си вътрешен човек; и неговият свят беше издигнат нов и неусложнен. Когато умът е обновен и сърцето е осветено, всички мисли, движещи се в него [1960], според природата на този свят, влизат в него и се движат. Първо, похотта на Божественото се движи в него и желае комуникация с ангелите и разкрития на мистериите на ума на Духа. И неговият ум усеща духовния ум [1961] на творението, и видението на тайнствата на Светата Троица с тайнствата на гледане на преподобния [1962] таралеж за нас свети в него, и тогава всичко се съединява с ума на надеждата на бъдещето. Помислете за други неща от самите неща, от които са написани вашите писания. Ако душата, никога затворена в страната на страстите, можеше наистина да обича Бога, тогава нямаше да има голяма нужда да се изследват и разбират тайните на духовния свят. Но е очевидно, че учението и разумът [1963] не се използват в страстите, долу е необходимо да се отвори вратата, затворена пред лицето на чистотата. Ако страстите произтичат от душата, тогава умът се просветлява и се възстановява на мястото на чистата природа и не изисква разпит: доброто, което се намира на негово място, вижда по-ясно. Точно както нашите външни сетива не усещат природата и нещата, които се намират в тях чрез учене и разпит [1964], но всяко от сетивата усеща нещото, което го възприема по-естествено, а не чрез разпит (Защото има учение между сетивното и чувственото [1965]. На слепец не би било казано за славата на слънцето и луната, и лицето на звездите, и блясъка на скъпоценните камъни: тогава в назоваването той точно приема и разсъждава, и разбира красотата на това, което имат; но неговото разбиране и разсъждение са отделени от сладостта на тяхното зрение): по същия начин ние разбираме за духовното зрение. Умът, който вижда тайните мистерии на Духа, ако е в здравословно състояние на природата си, вижда здрав славата на Христос и не се съмнява и не учи, но се наслаждава на сладостта на мистериите на новия свят над свободната си воля, според топлината на вярата и надеждата, дори в Христос, както блажени Павел пише: „Защото, ако виждаме, ние също се надяваме; ако не го видим, ние се надяваме с търпение Ние чакаме“ [1966]. Трябва да изчакаме останалото и да останем в самота и с простота в нашия вътрешен човек, където няма образи на мисли, под визията на сложните. Точно както умът вижда, той приема и образи. Винаги, когато гледа света, променяйки образите, в които се рее, умът получава образи и подобия от тях. И това [1967] според множеството си и според многообразието на своите изменения движи мислите в него. И винаги, когато мислите се движат, те впечатляват ума [1968]. Ако умът погледне във вътрешния човек, където няма нищо, което може да се използва мощно за промяна на образи, долу комплексът от сложни е разделен на променящи се образи, но всичко не е Христос: тогава е очевидно, че едно просто виждане се приема от ума, което освен нищо друго не е ароматно за гърлото на душата, и да придобие същата [1969] смелост по време на молитва, за да твори като навик. Отвъд това е храната на природата на душата; и умът винаги ще бъде в земята на познанието на истината и не изисква разпит. Точно както телесното око не пита [1970], същото [1971] вижда слънцето; Това първо изпитва долното око на душата и следователно умът на Духа вижда. Това също е тайнствено видение, което при желание, о, свети, се разкрива на ума от здравето на душата. Но дори и да иска човек да разбере подобна мистерия с изпитание и мъка, това е лудостта на душата. Защото блаженият Павел, не с учение или на материално място, говори така, сякаш вижда и чува тайнствата и неизразимите глаголи, които човек не трябва да говори; но с възторг той бързо беше пренесен в духовна земя и видя откровението на тайнствата [1972]. Други неща и ти, о, свети, ако обичаш чистотата, отче от цялата любов, изляна [1973] към всички. И като влезете в лозето на сърцето си, изтръгнете страстите от душата си, уверете се, че [1974] не отнемате злото на човека. Чистотата вижда Бога и не от питане блести и цъфти в душата, но не познава злобата на човека. Ако искаш, нека сърцето ти бъде място на тайните на новия свят: преди всичко се обогатявай с телесни подвизи, пост, бдение, служба, обучение, търпение, отлагане на мисли и други. Обвържете ума си с четене на Писанията и учене от тях. Напишете заповедите пред очите си и изплатете дълга на страстите, като винаги бъдете победени и победени. И чрез постоянния разговор на молитва и молба, и чрез учението в тях, изчистете от сърцето си всеки образ и всяко подобие, на което сте били посветени преди това [1975]. Тренирайте ума си да научите за тайните на видението на Спасителя и оставете молбата на разума [1976] и виденията, които надхвърлят историята на думите [1977], на тяхното място и време и следвайте изпълнението на заповедите и в делата, като чистота, и поискайте от Господа в молитва да запали огнена скръб във всички: дори в сърцата на апостолите, мъчениците и бащи, поставете го [1978] така, че да потъне в сърцето ви и ще бъдете достойни за пребиваване на мисълта. Началото, и средата, и краят на този живот, това е същността: отрязването на всеки [1979] чрез обединяване на таралежа с Христос. Ако искате да видите мистериите, изпълнявайте заповедите в себе си, а не като преследвате техните умове [1980]. В нас действа духовното зрение в страната на чистотата, където живее Христос, Главата на нашия живот. И първо трябва да научите как да влезете [1981] в страната на мистериите на Духа и така да започнете. Първото от тайнствата възпоменава чистотата, произтичаща от действието на заповедите. Има видение, духовно виждане на ума, за да се удивите и разберете за всичко, което е било и ще бъде. Видението е видението на ума, да бъдеш удивен от вида на Бог във всякакъв вид и да разбереш славата на това и жестокостта на новия свят. В образа сърцето е разкаяно и обновено и [1982] по подобие на младенците, които са в Христос, млякото на заповедите е отгледано ново и духовно, и се случва без злоба, и е обучено [1983] в тайнствата на Духа и в откровението на ума, издигнато от ум към ум, и от видение към видение, и от разбиране към разбиране, и разбира и се укрепва мистериозно: Дондеже ще бъде издигнат до любовта и ще бъде обединен с надежда, и радостта ще го влее в мистерия и ще бъде издигнат до Бога и ще бъде увенчан с естествената слава на неговото сътрудничество [1984], в която е създаден. Чрез тези пасбища на Духа умът се издига до откровението на разума и пада и се издига, и побеждава, и бива завладян, и се скрива [1985] в пещерата на килията, и по този начин се пречиства, и се случва милост [1986], и активно му се дава видението на Светата Троица, което желаете. Виденията на божествените природи, до които умът се издига, и действа в тях, и се учи, са три: две, тварни природи, словесни и несловесни, и духовни, и телесни, и други от Светата Троица. Други неща, първо, за всяко създание, което е дошло в творението, има видение и то минава през ума, откровение на ума. Естествено, тези, които не са свикнали да се поддават на чувствата [1987], зрението е интелигентно в тях. И умът има визия, за да види себе си, и [1988] външната философия е издигнала ума му в сънищата на създанията. Видението на синовете на тайнството на вярата, с вяра е заслепено [1989] и пасе в градината на Писанията, таралежът [1990] събира ума от всяко външно извисяване и го свързва към съюза на Христос, по подобие на Василий и Григорий, и в тайнствените думи, изложени в Писанието, има видение за това: и не разбирано от ума на словото, приятно е [1991] да идва от нас чрез вяра; и във видението можем да приемем разбирането им, същото, което се случва в нас след пречистване. И заради тайнствата, Духът, дори повече от ума, и дори телесните чувства не чувстват, по-ниско от думите на ума, Бог ни даде вяра, чрез която познаваме точно какво е същността; и от самата вяра ни се ражда надежда за тях. С вяра ние изповядваме, че Бог е Господ и Господар и Създател и Създател на всичко. И ние разсъждаваме с основание, че е подходящо за нас да спазваме Неговите заповеди и разбираме това, както старият страх пази заповедите: [1992] но животворящите заповеди на Христос, любовта, пази, както Той Сам каза: Аз спазих заповедите на Моя Отец и пребъдвам в Неговата любов [1993]. Очевидно е, че Синът не спазва заповедите на своя Отец от страх, а от любов. И поради тази причина Той ни заповядва, за да пазим и ние Неговите заповеди от любов, както казва: Ако Ме любите, ще пазите Моите заповеди. И ще се помоля на Моя Отец и той ще ви изпрати друг Утешител [1994]. Идването на Утешителя бележи дара на откровението на тайните на Духа, сякаш беше [1995] в приемането на Духа, което апостолите получиха, съвършенството [1996] на духовния ум. И Господ изповяда Утешителя и помоли Своя Отец да им даде обещание: да пребъдва с нас завинаги, след като изпълни заповедите и се очисти. Виждате, как чрез спазването на заповедите на ума се дава благодатта на видението на мистичното и откровението на ума на Духа, а не тъй като вашата мъдрост се ражда от мъдрост, тъй като въпросът за спазването на заповедите, забраната е видението на Божествените мистерии, извършвани в мълчание. Моля ви се, ако почувствате в душата си, че сте достигнали земята на любовта, спазвайте новите заповеди, за любовта на Този, който ви е положил, а не за страх. Подобно на блажения Павел, когато веднъж беше проникнат от Божествената любов, той каза: "Кой ще ме отлъчи от Христовата любов? Скръб ли е, или затвор, или гонение" и т.н. И отново той добавя: „Научихме, че нито смъртта, нито животът, нито настоящето, нито бъдещето, могат да ме отделят от любовта на Бог, която е Христос Исус, нашият Господ [1997].” И нека не се възмущава, защото той желае много награди, или чест, или дарове, по-добри от Духовното, както желае вашата светиня, казвайки: вие се молихте, анатема да бъде от Христос, така че чужденците да бъдат взети с него [1998]. И нека разберете, че това не е тайнствено и отшелническо видение, което не се преследва по подобие на вашето Отечество [1999], но това [2000] желание, въпреки че сте получили много благодат, чуйте какво казва той на друго място: „Въпреки че говоря с езиците на хората и с езиците на ангелите, аз не съм имам на любовта, но бях (като) меден звън, или звънтящ кимвал: и ако имам пророчество, и имам всички мистерии, и цялото си разбиране, и ако имам вяра, дори както съм оставил след себе си планини, но аз не съм имам на любовта, аз съм нищо [2001].“ Има законна врата, водеща в това, има любов. Ако придобием любов, тя ни води към това. Ако ни бъдат дадени тези милости [2002] освен любовта, никога няма да имаме време да придобием това [2003]. Придобиването на bo и пазителя на светиите на високо [2004] и Божествената резиденция, любовта е. Абие, защото монахът никога няма да придобие [2005] любов, сърцето ще придобие мир (това [2006] е селото на Бог) и вратата на благодатта е затворена, през която нашият Господ ще влезе и ще излезе, както казва: „Аз съм вратата [2007]” на живота и човек ще влезе в мен, за да живее [2008], и пасището ще се намери в образованието на живота, неговия духовен: където нито е забранено от злоба [2009], нито от заблуда, но в цялото издигане на откровенията на разума и тайнствените видения Божествената любов го въвежда и извежда по подобие на свободните Христови. И нека разберете истината за това, защото наистина духовният живот на ума е Божествено видение: чуйте Великия Павел. Тоя вика, че не го облагодетелствам [2010] без любов. И ако през вратата на законната любов не вляза в него, тоест във видение, тогава няма да го желая; и дори ако ми е дадено по благодат, никога не съм придобил любов, аз не я търся [2011]: все още не съм влязъл в нея [2012] през естествената врата, която е любовта. Следователно е подходящо първо да придобием любовта, която е първичното виждане на Светата Троица, но засега, без даване, зрението на Духовното ще бъде по-естествено за нас. Разберете за мен Мъдростта на блажения Павел, сякаш бях изоставил всички дарби, научени от благодатта, и поисках самото знание [2013] за нещата, които той приема дарби, а аз пазя, както някой казва. Дарбата за виждане на създанията беше дадена на Мойсей и му бяха дадени много неща, и двете не с потвърждение, а в откровение. Но аз, като съм кръстен със Святия Дух и изпълнен с благодат, искам да получа усещането вътре в мен, вътре в Христос, който живее в мен. Защото Христос създаде обновлението на нашата природа в Своята Ипостас. И ние се облякохме с Него с вода и с Дух, и с неизразимо тайнство Той ни съедини със Себе Си и ни създаде в Своето тяло. Но тук, в годежа, в новия свят е естествено да учим на живота останалите тук. Други неща, защо искахте и търсихте видение преди любовта, когато блаженият Павел явно го направи без любов? Това е така, защото ти заяви, че изпълняването на заповедите ми забранява да виждам, ясно ти обяви [2015] любовта към ближния си и предпочете зрението и искаш да видиш нещо, където не можеш да видиш. Дотогава не можем да видим видението, о, мъдри, но самото видение ни показва на себе си на мястото си; Точно както в растежа на естествената възраст душата приема превъзходството на [2016] ума и усеща нещата от този свят и се учи в тях ден след ден, така и в духовното човек приема духовно виждане и Божествено усещане и се учи в тях, тъй като [2017] умът расте в обитаването на мисълта и успява в това, което е преди. Ако любовта стигне до страната, духовният вижда на тяхно място, въпреки че [2018] без значение кой ги принуждава да дойдат при него, те не се подчиняват. Ако мечтае по-смело и трябва да го види и погледне в неподходящ момент, тогава зрението му се притъпява и сънищата и образите стават видими вместо истинските. Получавайте това по всяко време в своя проницателен ум, за да не търсите видението в неподходящ момент. Ако сега дори си представяте, че виждате [2019] видения, тогава сянката на сънищата е видение, това е видение, а не видение; Преди всяко по-ментално нещо има подобие и образ на сънуването; и напротив, видението е вярно в него. Дори сложните натури понякога имат мечти, но понякога визията им е вярна. Ако видението е вярно, тогава се намира светлина и тя е видима, близо до истината е видима. Винаги, когато има съпротива срещу това, тогава окото вижда сянката вместо истината: когато вижда вода, където няма вода, и сградите са издигнати и висят [2020] във въздуха, а същността стои на земята: с такъв феномен на тялото ние разбираме и за умственото. Освен ако зрението на ума не бъде пречистено чрез извършване на заповедите и делата на живот в мълчание и не придобие [2021] светлината на любовта със съвършенство и не расте в епохата на обновяването на Христос и превъзходството на ума, няма да има духовни естества наблизо, които търсят ангелското жилище на духа: зрителят не може наистина да бъде от Божественото видение: и дървото на известно подобие го прави не възприемат ума за тях. твори, изобличават се мечтите, а не истината. И това е нещо друго, което умът вижда вместо нещо друго, защото то не съществува като чисто нещо. Естеството на истината неизменно пребъдва [2022], без да се променя веднъж в подобие. Вината за сънуването на тези образи е слабост, а не чистота на ума. Това се случи и с външния философ, защото той не осъзнаваше това духовно същество и не получи истинските учения за тях от Бога. От побоя, който изживя, и от движението на думите му [2023], и от разбиранията на мислите си, той стана възвишен в мнението си, сякаш бяха нещо, и с това, и какви бяха [2024] мисли. Да, придобиването на тяхното съществуване и промяната в подобието им ще бъдат и двете. И тя говореше за тях с неуместно мнение, и разделяше единия Бог на многобожие, и говореше и изповядваше - със суетата на своите помисли; и това е сънуването на лудостта на мислите, видението на природата на хората. Истинската визия за сетивната и неосезаема природа [2025] и самата Света Троица идва чрез откровението на Христос. Той Го научи да яде и го показа като човек, преди всичко да създаде обновление в Неговата ипостас на човешката природа и да се върне и да му даде първата свобода, а на сутринта [2026] ще имаме пътя да вървим през Неговите животворящи заповеди към истината. И тогава надделява природата да бъде визуално истинско видение, а не мечтателно, и понякога човек, преди всичко чрез търпението на страстите и чрез работа и скръб, се съблича от стареца на страстите, точно както бебе, родено от фалшиви дрехи, се съблича. Тогава умът е доволен, роден да бъде духовен и да види света на Духа, и да приеме визията на своето отечество. Видението на творението сега, дори и да е сладко, е сянката на разума [2028] и неговата сладост [2029] е отделена от сънищата на съня. Визията за новия свят е духът на откровението, в който умът се наслаждава духовно; действието е на благодат, а не на сянката на разума [2030]. И сладостта му се отделя от него, пише за това Апостолът. "Чито око, казвайки, не е видяло и ухо не е чуло, е въздишало дълбоко в сърцето на човека, каквото Бог е приготвил за онези, които Го обичат. Но Бог го разкри на светиите чрез Своя Дух: защото Самият Дух изпитва всичко, дори и Божиите дълбини" [2031]. И самото това видение е храна за ума; Dondezhe ще бъде подсилен и ще може да получи визия, по-висока от първата визия. Преди зрението да научи зрението, Дондеж умът ще бъде въведен в страната на съвършената любов. Всяко място е духовно и се установява в чистотата на душата. И когато умът стане в земята на любовта, благодатта действа и умът приема духовно виждане и става визуален за тайни неща. Reh bo, тъй като от двама е даден дарът на откровенията на зрението на ума. Понякога се дава по благодат, за топлината на вярата; понякога, за спазване на заповедите и чистота. По благодат, подобно на блажения апостол, не чрез изпълнение на заповедите, с чист ум и откровение на видение, но чрез топлината на вярата. Тя първо повярва в Христос с простота и Го последва с пламтящо сърце, без колебание. И когато завършиш Твоя поглед на поклонение, изпрати им Утешителя на Духа и очисти и усъвършенства ума им, и всъщност уби стария човек на страстите в тях и действително съживи новия духовен човек в тях и получи усещането и на двамата. Така и блаженият Павел беше обновен по-тайнствено и по този начин прие видението за откровението на тайните и с тях, без да разчита на него. Ако той наистина приеме благодатта и дарбата, но през цялото време на живота си той създава потока, нека възнагради с голяма сила благодатта, която беше достоен да яде, дори ако разговаряше с него [2032] по пътя, като че ли със своя собствен, и го изпрати в Дамаск. Не е написано, че Исус е говорил с него, но е написано, че Анания също му говори: „Брат Савле, нашият Господ Исус Христос ще се яви на пътя, за да ме изпрати при теб, така че очите ти да видят и да се изпълнят със Светия Дух [2033].” И когато го кръстихте, вие бяхте изпълнени със Святия Дух и усетихте тайнствата на тайните откровения, както Той направи в светите апостоли, Исус беше винаги с тях и им каза: „Колко много неща ви говори Имамът, но не можете да понесете сега: когато дойде Светият Дух, Той ще ви насочи към цялата истина и ще ви каже какво ще дойде“ [2034]. Блаженият Павел ясно съществува, тъй като винаги е получавал Светия Дух и е бил обновен от Него, и са му били дадени тайнствата на откровението, и е видял в духа на откровенията, и се е наслаждавал във видение, и е чувал неизразими глаголи, и е виждал видения от най-висше естество, и се е наслаждавал на видения на небесните сили, и без да се наслаждава на духовни неща. Но нека това да не бъде, както са мъдри еретиците, словоблудието на Евхит, сякаш се е възнесъл по собствено желание (защото умът изобщо не може да се издигне сам). Но аз бях възхитен от духа на откровенията, подобно на писателя в Коринтското послание, в противовес на суетния човек, който се оприличи на светия апостол, и изповедника на сънищата на своите мисли и разказа на това духовно видение. Това се намира в много ереси, казвам близо до Ориген и Валентин, и сина на Дисан, и Маркион, и Манент, и други древни ереси, водачите на зли ереси, които започнаха от времето на апостолите и дори до ден днешен се срещат на определени места. Други неща, преди сънищата на демоните да покварят [2035] хората искаха да покварят [2036] учението на Благословения апостол, принуждавайки Божествения апостол да унищожи хвалата на еретиците, които се хвалеха със сянката на делото на демоните, които се явиха на онези, които винаги ще разказват своето Божествено видение, със смирение и страх на мнозина, свързани с личността на друг тогава. Защото, казва той, видях човек за Христос, преди да беше на около четиринадесет години: ако не знаех нищо освен тялото или в тялото, Бог знае: бях грабнат в рая и като чух глаголите, които човек не трябва да говори [2037]. Той веднага изпита възхищение, казва той, а не сякаш по желание се издигна с ума си във видение до третото небе. Но като видях видение, написах: и като чух глаголи, говорих; Каква е същността на думите или образите на виденията, не може да се напише. Умът, който винаги го е виждал на мястото му с духа на откровение, не приема предложението [2038] да го каже на необичайно за тях място, защото дори и да е искал да го изрече, щеше да го направи, без физическите сетива на зрението. Дори умът да приеме телесните чувства, той може да каже същото и в страната на телата; и дори ако види, или чуе, или почувства по-осезаемо в себе си в страната на Духа, той винаги се връща в тялото и не се задоволява с изповед, но си спомня точно какво е видял: защо, посланието не е ясно, за да изповяда. Поради тази причина писанията се заклеймяват като фалшиви, наречени откровение, съставени от водачи на покварени ереси чрез сънища на демони, за обитателите на небесния свод, в земята, които ще позволят на ума да разбере чрез воля, и за входовете на ума към небето, и за местата, отлъчени от съда, и за различните образи на небесните сили, и за тяхното действие, дори цяла сянка същността на ума, пиян от екзалтация и удивен от работата на демоните. Поради тази причина блаженият Павел с една дума затвори вратата към лицето на всяко видение и вкара капака [2039] вътре в тишината, където долу, ако умът можеше да го покаже, щеше да приеме предложението. Речта, всяко видение, дори [2040] езикът за показване в страната на телата, сънищата са същността на мислите на душата, а не действието на благодатта. Други неща, Ваше Преосвещенство, като че ли си спомняте това, нека Той наблюдава сънищата на дълбоки мисли. Срещу монаси, които имат бърз ум и които изпитват суета [2041], и които желаят нови неща [2042], и които остават маскирани, обикновено се води този вид война. Малпат, за някой на име, от Едес, потомък [2043], в определено време намери ереста на евхитите в голямо пребиваване и в най-насилствените дела [2044] устойчиви и в скръб. Говори се, че този ученик на блажения Юлиан, наречен Саба, за кратко време отиде с него на планината Синай и в Египет и видя великите отци, които бяха по това време, гледката на блажения Антоний и чу от него тайнствени думи, дори за чистотата на глагола и спасението на душите, и чу тънки въпроси за страстите, образ Ти каза как да имаш ума да видиш мистериите на Духа, след като бъде очистена, и как на душата може да бъде дадено по благодат безстрастие, когато тя е разсеяна от изпълняването на заповедите, старите страсти и ще стане в здраве на своята първична природа. И когато Малпат чу тези думи, в крепостта на младостта си, той се разгорещи като огън и когато дойде в своя град, страстта на любовта към славата се разпали в него и той избра за себе си обител и се изпрати на дела и жестоки скърби и на непрестанни молитви. И когато в него се надигна страстта на славянската лудост, дори и да имаше надежда да постигне най-високото, дори и да не беше чувал за това; никога не е научил изкуството, което се противопоставя на врага на истината и не разбира примамката, и ласкателствата, и триковете на противника, чийто образ съблазнява силните и силните към гибел, но се доверява само на делата, и скърбите, и не-сребролюбието, и поста, и въздържанието, без да е придобил за себе си унижение, и смирение, и разкаяние на сърцето, които са същността на оръжие, непобедимо за съпротивата на лукавия, и по-долу, като си спомняте Писанието, което казва: винаги вършете делата, и спазвайте заповедите, и търпете скърби, вие ще бъдете неспособни да бъдете роби, [2045] но с високо мнение за себе си, да правите живота си, без да се втечнявате и изгаряте от желанието на тези висши, дори и да чуете. И след време, когато го видя много пъти, дяволът беше създание, което беше от упражняването на смирение и точно желаеше видението на мистериите, които беше чул, показвайки го на себе си в неизмеримата светлина, казвайки му: Аз съм Утешителят и съм изпратен от Отца при вас, за да мога да ви удостоя да видите видението, което желаете за вашите дела, и да ви дам безстрастие, и да ви освободи от други неща. За това лукавият поискал поклонение от прокълнатия. Той е свят глупак, за което не усети мъмренето на лукавия, но Абие с радост го прие и му се поклони, и Абие бързо беше под негова власт. И вместо Божественото видение, изпълнете демоничните му мечти и го накарайте да престане с делата, които са за истината, и го издигнете, и го смъмрете за напразната надежда на безстрастие, като му кажете: сега не изисквайте дела и удушаване [2046] на тялото и дела, противопоставящи се на страстите и похотите, и го създайте водач на ереста Euchites. Когато тяхното нечисто и покварено учение се умножи и се появи, прогони ги от Епископа, който беше по това време. Но някой друг, на име Асин в същата Едеса, създал много дреболии [2047], възпяти и до днес, живял във величие и извършил жестоки дела без причина, Дондеж ще бъде прославен. Дяволът го измами и го изведе от килията му, и го постави на върха на планината, наречена Стории, и се съгласи с него, и му показа изображения на колесници и коне, и му каза: Бог ме изпрати да те заведа в рая като Илия. И щом беше съблазнен от младостта си и щом седна на колесницата, всичките му мечти бяха разрушени и той се спусна от височините на мнозина и падна от смъртта на земята и умря смърт, пълна със смях и плач достойна. Това не е казано тук напразно [2048], но нека разберем укора на демоните, които жадуват за унищожението на светиите, и нека не желаем по време на високите животи на мисълта [2049], нека не бъдем подигравани от лукавия и нашия противник. Сега виждам, че млади хора, изпълнени със страсти, говорят и поучават за мистериите на безстрастието без страх. Написано е от някой от светиите за хора, изпълнени със страсти, преживяващи думите на [2050] телесни и безплътни, които не са били отлъчени от болните, определящи закони за здравето. Блажени Павел, винаги мислейки за учениците, които презряха заповедите и не победиха страстите, но блаженството на тайнството на видението, което се случва след очистването, им говори: Първо съблечете стария човек на страстите, а след това пожелайте да облечете новия, обновен в ума на тайнствата по подобие на Твореца [2051]. И нека не желаете това от мен и от апостолите, който наистина беше по благодат [2052]. Дори Бог иска той да има милост, но той също иска да бъде закоравен [2053]. Кой ще застане срещу лицето Му или ще се противопостави на волята Му? Винаги има, когато Бог дава тон и когато Той търси дела и чистота, и така дарява: тогава, по-нисък в дело и пречистване, Той дава тук, но запазва и дава това [2054] на мястото му. Ние намираме това, тъй като той прави още по-малко [2055], опрощение на греховете, казвам аз. Това е така, защото кръщението не прощава и изобщо не търси нищо, а само вяра. В покаянието за греховете таралежът след кръщението не туна, но търси трудове, и скърби, и скърби, нежност и сълзи и много пъти плач и по този начин прощава. Той прости на крадеца за нищо и ние сме обединени със словото на изповедта на кръста и небесното царство е обещано. И от грешника отново се иска вяра и сълзи. От мъчениците Изповедникът, с вярата на сърцата си и изповедта на устните си [2056], търсеше скърби, мъки, стърготини, умора и различни видове смърт. Вашето светилище вече беше информирано за тези и онези, които са сега, разберете за първите и последните и не търсете видението не във времето на видението. И вие сте напълно затворени в тялото си, бъдете усърдни по въпросите на покаянието и борец срещу страстите и търпелив в спазването на заповедите и се пазете от укора на демоните и онези, които проповядват неизменно съвършенство в този страстен и отклоняващ се свят [2057]. Под ангелите има светии, слуги на Отца и съществуващия Дух, които очакват обновяването на средата [2058], които ще бъдат освободени от делото на покварата в свободата на Божиите деца [2059]. Има ли съвършенство тук, където слънцето изгрява и залязва сред облаците? по време на кофа и по време на сушене? И понякога има радост, а понякога има оплакване. И ако е отвратително да се яде това, тогава някои от тях са вълци [2060], както е казал някой от светиите. Нека Бог потвърди основата на нашия живот с истинско твърдение и Неговото свято учение. На него да бъде слава, господство и блясък сега и до безкрайните векове на вековете, амин. Слово 56. За любовта към Бога и почивката в Него и отказването от света Душата, която обича Бога, има мир само в Бога. First decide on every external union from yourself, and then you will be able to connect with your heart to God: it precedes the connection to God, the release from the substance. Grain food, after milking, is given to the baby, and a person who wants to expand into the Divine [2062] must first remove himself from the world by eating, like a baby from his mother’s embraces and suckles. Телесната работа предхожда духовната работа, подобно на праха, издухан в душата на Адам. He who has not acquired physical work, can have less spiritual work, and is born from it, like a grain of wheat from a naked grain: but without spiritual work, he is deprived of spiritual gifts. Болестите на сегашната епоха, дори за истината, не могат да се сравнят с удоволствието, приготвено за лошото страдание за доброто. Точно както онези, които сеят със сълзи, ще последват дръжките на радостта, така и радостта, за Бога, ще последва след страданието. Хлябът, направен от пот, е сладък за земеделеца и правенето на неща в името на правдата е сладко за сърцето, което е приело ума на Христос. Търпи унижение и смирение с добра воля, за да имаш дръзновение към Бога. Човек, който жестоко понася всяка дума с разум, без никакво беззаконие [2063] да я предшества върху този, който я е изрекъл, след това поставя венец от тръни на главата му, но благословен е той, защото във време, което е неизвестно, ние сме короновани за нетленни. Бягайки с разум от суетната [2064] слава, този усети в душата си бъдещия век. Кажете, „оставете света и гответе [2065] с нуждите на човек в името на определен човек, за да не обеднее от почивката си, този е напълно сляп, напълно е оставил тялото си да яде по желание, но се бори за единствената си съдба и готви. Бягайки от мира на настоящия живот, този ум видя бъдещия век. Обвързан от алчност, той е роб на страстите. Не бъди алчен, защото придобиването на злато и сребро е само алчност, но и всичко, от което зависи самата ти воля [2066]. Да, не хвалете - телесното влошаване на страданието, но отслабено от чувства, казвам чрез слуха, и зейнали устни и необуздани, и реещи [2067] очи. Когато решите да поставите границите на душата си чрез милостиня [2068], обучете душата си да не търси оправдание в други неща [2069], за да не се окажете, че го правите с едната ръка и го пилеете с другата; там има нужда от грижи, тук пространството на сърцето. Истината, че длъжникът може да прости греховете си, идва от делата на праведността; тогава вижте тишина с лекота навсякъде в ума си. Когато сте надминали пътя на праведността, тогава се придържайте към свободата във всяко нещо. Някой от светиите говори за това, казвайки: защото който е милостив, ако не е праведен, е сляп. Казвам от тези, които са положили своя труд и дела, за да дадат на другите, а не от тези, които са вършили лъжи, неистини и номера. И отново на друго място той каза, ако искате да сеете сред бедните, от собствените си посеви; Дори и да се наслаждавате на сеитбата на чужди, защото плявата е по-лоша от плявата. Казвам, ако той не е милостив над собствената си праведност, той не е милостив, тоест не имайте милост към хората от себе си, но радостно понасяйте обидите от другите и имайте милост към тях. Когато истината побеждава чрез милостиня, тогава ние се увенчаваме не с венците на праведните в закона, а с венците на съвършените, които са в Евангелието. Защото да даваш на бедните от своето, и да обличаш голите, и да обичаш ближния си като себе си, и да не обиждаш или да лъжеш, е същото като стария закон; Съвършенството на видението на Евангелието по този начин заповядва: не измъчвайте този, който взема вашето, и дайте на всеки, който ви поиска [2070]. И не само оскърблението на нещата и други неща, които идват отвън, човек трябва да понася с радост, но трябва и да полага душата си за брата си. Този е милостив, а не който е милостив към брат си, като дава; но ако някой чуе или види нещо, което натъжава брат му, сърцето му ще гори, а този е наистина милостив. По същия начин, дори ако някой бъде убит от брат си, той няма да се поколебае да се противопостави и да натъжи сърцето си. Почти бдение, за да намерите утеха, приближаваща душата ви. Останете в мълчание, за да може умът ви да бъде обучен в Божиите чудеса. Обичайте бедността с търпение, за да се събере умът ви от извисяването. Мразете космоса [2072] и дръжте мислите си спокойни. Скрий се [2073] от мнозина и се погрижи за единствената си душа и я запази от отпадъците на вътрешната тишина. Обичайте целомъдрието и не се срамувайте по време на молитвата си пред Бога. Придобий чистота [2074] в делата си, за да блести душата ти в молитвата ти и в паметта на смъртта радостта да се запали в ума ти. Пази се от малките [2075], за да не попаднеш в големия. Не бъдете мързеливи за работата си, както няма да се срамувате, когато стоите сред приятелите си; и ако не се окажете без указания [2076], нека не ви оставят сам по средата на пътя. Вършете делата си с разум, за да не останете [2077] от целия си напредък. Спечелете свобода в живота си и се освободете от бурята [2078]. Нека не обвързвате свободата си с вината на удоволствието и нека не бъдете роб на робите. Обичайте жалките дрехи в дрехите си и презирайте мислите, които виреят във вас, казвам, високомерието на сърцето. Защото този, който обича блясъка [2079], не може да придобие смирени мисли: сърцето се представя вътрешно като външно. Кой, обичайки празнословието, може да придобие чиста мисъл? Кой, преструвайки се, че хваща славата на човек, може да придобие смирени мисли? Или който е невъздържан и губи време [2080], може ли да бъде чист в мислите си и смирен в сърцето? Всеки път, когато умът е привлечен от чувствата, тогава човек яде животинска храна с тях [2081], но когато чувствата са привлечени от ума, тогава Ангелите на бедните общуват с него. Смирението ще бъде последвано от въздържание и прикриване; Суетата, слугата, е блудство и е въпрос на гордост. Смирението, винаги присъстващо заради скритостта, постига видение и украсява душата с целомъдрие; суетата, която винаги е изпълнена с бунт и объркване на мислите от среща с нещата, натрупва съкровища от мръсотия и осквернява сърцето. И тогава [2082] той отново гледа природата на нещата с похотливо видение и умът се изпълва със студени мечти. Смирението обаче е духовно скрито от видението и подтиква този, който го е придобил, към хваление. Не сравнявайте онези, които вършат знамения и чудеса и могъщи сили в света, с онези, които мълчат в разбирането. Обичайте безделието на мълчанието, вместо да задоволявате гладните в света и обърнете много езици към поклонението на Бога. По-добре е да се освободиш от робството на греха, отколкото да освободиш роб от работа. По-добре е за вас да се примирите с душата си в единството на триединството, което съществува във вас, казвам тяло, душа и дух, отколкото да примирите [2083] с вашето учение тези, които са разделени [2084]. Григорий казва, че е добре да се покланяш на Бога заради Бога, но е по-добре от това да се очистиш от Бога. За вас е по-добре да бъдете езикови, разбиращи и приемащи изкушенията, отколкото остротата на ума ви да тече като река от учение. За вас е по-полезно да се стремите да възкресявате смъртта на душата си от страстите, в Божественото движение на вашите мисли, отколкото да възкресявате мъртвите. След като извършиха велики сили и възкресиха мъртвите, и се трудеха да обърнат изгубените, и извършиха големи чудеса, и чрез многобройните си ръце бяха научени на познанието на Бога, и въпреки това самите те, които им дадоха живот, паднаха в страстите на мръсотия и мерзост и се самоубиха [2085], и изкушението беше много, акт, който дойде от тях; Още преди [2086] загубих душата си в болест и не се интересувах от здравето на душите си, но се предадох на морето на този свят, за да изцеля душите на онези, които все още бяха болни, и унищожих душите си от надеждата на Бог, по който начин умрях. Слабостта на сетивата [2087] не може да се приспособи [2088] с пламъците на неща, които имат навика да вбесяват свирепостта на страстите, тя е извън издръжливостта [2089]. Също така изисквам защита, казвам, да не виждам съпруги изобщо, и да не почивам, и да придобивам сребро, и имущество, и да управлявам над другите, и да се издигам до определени хора [2090]. По-мило е да бъдете укорявани, че сте невежа, поради вашето малоумие, което води до противоречие, а не от мъдрите, поради вашето неразбиране. Станете бедни поради смирение и не бъдете богати поради липса на учение. Осъждай онези, които учат срещу теб, чрез силата на своите добродетели, а не чрез аргумента на думите си; и с кротост и мълчание затвори устните си и замълчи, и направи непокорните непокорни. Укорявай невъздържания, с благородството на своя живот: и с хладни чувства, със сдържаност в очите. Странно е за себе си да бъдеш през всичките дни на живота си някъде [2091], за да се освободиш от суета, родена от дързост. През цялото време се пазете да не водите себе си към нищо, за да можете да избягате от укора [2092], който идва от подозрението, ако искате да формирате [2093] разбиране за някой друг. Продължавайте да благославяте устните си и никога не се ядосвайте. Това е раздразнение, поражда раздразнение и благословия, благословия. Във всяко нещо [2094] не осъзнавайте оскъдното съществуване на учението и през целия си живот ще станете мъдри. Не го предавайте на някого, когото не сте постигнали [2095], за да не се срамувате от себе си и чрез сравняване на престоя ви вашата лъжа ще бъде разкрита. Ако сте говорили на някого нещо от тези, които трябва, говорете го по начин на често срещан, а не с авторитет и липса на задръжки, и предварително се осъждате, и показвайки, че сте по-нисши от него, и покажете на тези, които чуват заповедта на смирение и ги насърчете да чуят думите ви, и се стремете да правите, и бъдете честни пред очите им. Кажете каквото можете за такива неща със сълзи и го използвайте за себе си, и Божията благодат ще бъде с вас. Ако сте постигнали Божията благодат и сте били счетени за достойни да се насладите на видението на Божиите съдби и видими създания, което е първият ред на разума [2096], подгответе се за себе си и се въоръжете с богохулство срещу духа. Не стойте до оръжията в тази страна, за да не умрете скоро от онези, които ви съблазняват и мамят. Нека тези оръжия бъдат сълзите и честото постене. И внимавайте да не четете еретически догми: това е въоръжение, тъй като значително увеличава духа на богохулството срещу вас. Винаги, когато сте наситили корема си, не се оставяйте да се задоволите с преживяването на нещо от Божествените неща и разбирания и не се покайвайте. Разберете тогава, казвам ви: в корема на изпълнения ум няма Божии тайни. Четете често и ненаситно в книгите на учителите за Божието провидение, тъй като това [2097] инструктира ума да види реда на Божиите създания и Неговите дела, и го укрепва от самия себе си [2098] и го подрежда да придобие разбиране, сияещо от неговата финес, и да отиде с чистота, за да разбере Божиите създания. Прочетете и в Евангелията, завещани от Бога, за знанието на цялата вселена, за да можете да получите напътствие от Неговото провидение, което съществува във всяко поколение, и умът ви ще бъде потопен в чудесата на Бога. Четенето по този начин ще помогне на вашето намерение. Нека четенето ви бъде в тишина от всички; и бъди свободен от многото грижи на тялото и бунта на нещата, така че душата ти да може да вкуси най-сладкия вкус със сладко разбиране, над всички чувства, и душата ми ще почувства пребиваването си в тях. Нека нямате изкусни думи, както тя се преструва [2099], и не можете да продавате Божествени думи, така че да не останете в тъмнина до края на живота си и да бъдете лишени от придобиването им [2100], и да се развълнувате по време на битка, сякаш сте смутени, и да паднете в яма, сякаш е добро [2101]. Нека този знак е за вас за нещата, които искате да донесете на света, да донесете в дълбините на мястото му. Когато благодатта започне да отваря очите ви за усещането да виждате нещата истински, тогава очите ви ще започнат да изливат подобни на течение сълзи, сякаш са измъчвани от множеството и бузите на тяхното множество. Тогава битката на чувствата се успокоява и вудуто се крие във вас. Ако някой ви учи на тези неща, които са ви противни, няма да му повярвате. Освен сълзи, не търсете друг знак, по-ясен [2102], от тялото. Винаги, когато умът се издига от създанията, тогава тялото идва от сълзите и от всяко движение и усещане. Когато намерите мед, яжте го умерено и без да се наситите, повърнете го [2103]. Природата на душата, нещото е леко и бързо. Понякога, когато скача [2104], той иска да надмине и разбере дори повече от собствената си природа. В изобилие, от четене на Писанията и виждане на нещата, той постулира какво [2105]. Всеки път, когато й е позволено да го направи и се сравнява с онези, които са разбрали сами, тогава се открива по-ниско и по-малко, както изглежда, сякаш умът й е по-дълбок, сякаш облича мислите си в страх и трепет, и въпреки това се стреми да се върне към своето смирение от страх, сякаш се е освободила от срам и се е осмелила да прави неща, по-умни от себе си. Поради страшността [2106] на нещата, има известен страх в него и разсъдъкът помазва ума на душата, така че да може да се научи на мълчание и да не стане безмълвен, така че да не загине и да не търси тези, които [2107] са по-добри от себе си, и да не изпитва онези, които са по-добри от себе си. Всеки път, когато силата ви бъде дадена, разберете, разберете и не се обезсърчавайте [2108] от тайнствата, но се поклонете, прославете и благодарете в мълчание. Защото е невъзможно да понесеш добротата на меда, така че да изпиташ Божествените думи по-долу. Да, ако не искате да гледате повече неща, все още не сте достигнали до тях чрез жестокостта на пътя, зрителната ви сила ще се изтощи и повреди. И когато умът изпадне в депресия от изпитването му, той забравя намерението си. Добре е казал мъдрият Соломон: както градът не е ограден, така и човекът е нетърпелив [2109]. Изчисти, о, човече, душата си и отстрани от себе си грижата за нещата, които съществуват извън природата ти, и закачи булото на целомъдрието и смирението върху мислите и движенията си, и с тях ще намериш онези неща, които съществуват в природата ти. Тайнствата се разкриват на смирените. Ако искате да посветите душата си на дело на молитва, очистване на ума и пребиваване [2110] в нощна сила, сякаш сте придобили светла мисъл, отстранете се от визията на света и бащите на разговора и обикновено не искате да приемате други в килията си, нито със знанието [2111] за доброта, но само тези, които са еднакви и разбиращи се с вас, и пазители. И пазете се от смущението на духовния разговор, който обикновено неволно продължава. И след като сте се откъснали и сте решили и изобщо сте спрели външния разговор, комбинирайте [2112] милостинята с молитвата си и душата ви ще види светлината на истината. Колкото сърцето се успокоява от външните неща, толкова умът може да получи разбиране и ужас от възприятието на разбиранията и Божествените неща [2113]. Обичай е душата бързо да се променя [2114] от среща с хора към разговор с Бог и Божествени думи и разговор за разговор, и ако се борим, ще проявим малко усърдие. Изоставете четенето на Писанието, което разкрива пътя на финото виждане, и житията на светиите, дори ако от самото начало не усещате сладостта, заради помрачаващия подход на нещата, сякаш ще замените разговор с разговор. И когато се издигнете на молитва и на вашето правило, вместо светско учение, вие сте видели и чули, като сте се намерили в учението на Божествените писания, които сте чели, и по този начин забравяте спомена за тях [2115], и така умът ще дойде в чистота. И това е написано, тъй като душата се помага с четене, когато започне да се моли, и пак от молитва се просветлява с четене. И това отново, вместо външно объркване, се придобива същността на [2116] образите на молитвата; Как може да се просвети душата чрез четене и винаги да се моли без мързел и спокойствие. За плътския и лакомия е твърде студено да опитва духовни неща, както е трудно за блудницата да говори за целомъдрие. Голямото тяло боледува, мазните храни са отвратени и отвратени, а умът, докато се упражнява в светските неща, не може да се доближи до изпитанието на Божественото. Огънят не гори в мокри дърва и Божественият плам не се възражда в сърцето, което обича мира. Блудницата не пребъдва в любов към един, и душата, вързана от много дела, не пребъдва в Божествените учения. Както онзи, който не е видял слънцето със собствените си очи, не може да изповяда светлината му на никого, с едно ухо, той усеща светлината му по-ниско, така не е вкусил с душата си сладостта на духовните дела. Ако имате някакви допълнителни ежедневни нужди, раздайте ги на бедните и елате с дръзновение и принесете молитвите си, тоест кажете ги с Бога, както син с баща си. Нищо не може да доближи сърцето до Бога, както милостинята, и нищо не може да създаде тишина в ума, както бедността е безплатна. По-добре е за теб да бъдеш невеж от мнозина, за простота, а не за това, че си мъдър и съвършен по ум, за слава. Ако някой, пристигнал на кон, протегне ръка към вас и приеме милостиня, не го отблъсквайте, въпреки че е далеч от [2117] времена на бедност, сякаш е сам сред бедните. Винаги, когато давате, давайте с щедрост и със спокойно лице и му давайте повече от това, което поиска за храна. Защото, казва той, изпращайте хляба си пред бедните и след дълго време ще намерите награда. Не правете разлика между богати и бедни и не желаете да водите достойните от недостойните, но нека всички хора да бъдат равни с вас в добро. По този начин дори недостойният може да бъде привлечен към доброто и душата скоро се отвлича от тялото [2119] към страха от Бога. Господ, общувайки с митари и блудници на трапези и не изключвайки недостойните, може по този начин да привлече всички към страха от Бога и да приближи физическите към духовните. В името на доброто и честта, нека всички хора бъдат изравнени, дори ако евреинът е или неверен, или убиец, и най-важното, защото той е ваш брат, и по вашата природа, и без причина, той се е отклонил от истината. Когато правиш добро на някого, не очаквай отплата от него, и за двете дела ще получиш награда от Бога. Ако е възможно, тогава не правете нищо добро за бъдещата награда. Ако поставите границата на бедността за душата си и с Божията милост сте освободени от грижи и ще бъдете вашата ниша над света, внимавайте да не обичате придобивките от любов към бедността, а по-скоро да давате милостиня и да поставите душата си на бунт, да я вземете от някого и да я дадете на някой друг, и консумирайте честта си, като се подчинявате на молбата на човек, и отпаднете от свободата и благородството на вашите мисли чрез грижа за всекидневния живот, отвъд най-високата ви степен е от степента на милостивите. Не, моля те, не бъди виновен. Даването на милостиня е като хранене на деца, но мълчанието е върхът на съвършенството. Ако имате достатъчно за придобиване, пропилете това едно нещо; ако нямаш достатъчно, не искаш да го имаш. Изчистете клетката си от удоволствие и излишък [2120], защото това ви води към въздържание неволно и без да искате. Недостигът на вещи учи човека на въздържание; Когато обаче станем слаби в приемането на нещата, не можем да ги задържим за себе си. Победили външната битка, те взеха смелостта на вътрешния страх и нищо не ги принуди да ги убеждават и не се колебаят в битката нито от съседите си, нито отзад. Казвам, че това е битка, повдигната срещу душата от чувства и небрежност, тоест между слуха и езика [2121], която идва върху душата и създава слепота в нея. И от нахлуването на външен бунт, той не може да се вслуша в тайната война, която се води срещу него, и с мълчание не може да победи тези, които се движат навътре [2122]. Когато някой затвори портите на този град, тоест тези чувства, тогава той води война отвътре, а отвън не се страхува от онези, които се приближават към града. Блажен е този, който разбира това и остава в мълчание и не говори [2123] за множеството на своите дела, но който посвещава всички телесни дела на делото на молитвата и вярва, както прави с Бог, и се грижи за Него ден и нощ, той няма да обеднее заради тези дори за нуждите на нуждата, заради Него той се оттегля от грижи и потребление Ако някой не издържа [2125] в мълчание без занаят, тогава нека го направи, като го използва като помощник, а не изобилства [2126] заради придобиване. И това е за ядене на слабите; но за перфектните е непокорно да се яде. Защото отците дадоха силата на слабите и мързеливите да правят, а не сякаш аз бях принуден да го направя [2127]. През това време, когато Бог докосне сърцето ти навътре, отдай се на непрестанни поклони и коленопреклонения и не оставяй сърцето си да се тревожи за нещата, и когато демоничното започне да те наказва [2128], упражнявай се в другите и тогава виж и се изненадай какво трябва да понесеш от това. Няма друг начин да се правят нещата, освен в постни трудове и е по-трудно, тъй като дяволът завижда, да не нараниш някого пред кръста Христов и да имаш ръце отзад и да се молиш ден и нощ. Искате ли да не се уморявате от топлината си и да не обеднявате от сълзи? Владей над тези неща и бъди благословен, о, човече, ако се грижиш за тези, които ти се говорят ден и нощ, и не търсиш нищо друго от тях: тогава светлината ще блесне в теб и твоята истина скоро ще блесне и ти ще бъдеш като процъфтяващ рай и като източник на вода, който е безкраен. Вижте какви ползи се раждат на човек от героичните дела. В множеството се намира човек коленичил в молитва, с протегната ръка към небето и гледащ с лицето си към кръста на Христос и събиращ всичките си мисли към Бога в молитва, и силно [2129] човек се моли на Бога със сълзи и нежност, в същия този час, когато източник внезапно се намеси в сърцето му, излъчвайки сладост, и радостта му е решена, очите му са покрити и лицето му пада на земята и мислите му се променят, сякаш немощта прави лъкове, направо [2130] радостта се движи по цялото му тяло. Затова внимавай, човече, какво си прочел, защото ако не се бориш, няма да го намериш; и ако не бутате с ярост и не пазите вратите, няма да бъдете слушани. Който чуе това, желае външната истина, макар и да не може да я понесе мълчаливо. Но в противен случай, ако някой не може да научи това, Божията благодат съществува, преди човек да може да влезе през вратата [2131]; тогава нека не изоставя другия път и нека не остава без участие в двата [2132] пътя на корема. Дотогава външният човек няма да умре от всички неща на този свят, не само от греха, но и от всяка телесна дейност, точно както вътрешният човек няма да умре от зли мисли и естественото движение на тялото няма да бъде изчерпано, освен ако сладостта на греха не се раздвижи в сърцето, сладостта [2133] на Божия Дух не може да се движи в човека и неговата радост няма да бъде пречистена в стомаха му и Божественото разбиране няма да влезе в душата му; няма да се усети или види. И Дондеже няма да премахне от сърцето си грижите на всекидневния живот, освен необходимите нужди на природата, и ще остави Бог да се грижи за тях, духовното пиянство [2134] няма да може да се движи в него и утехата от него, с която се утешаваше апостолът, няма да може да почувства. Това казано, без да прекъсва надеждата, защото [2135] докато някой не достигне висотата на съвършенството, той няма да бъде достоен за [2136] Божията благодат, долу ще го утеши. Наистина, когато някой унищожи безместните [2137] и се отдалечи напълно от тях и потече към доброто, за кратко време той усеща помощ. Ако поради тази причина не е достатъчно да се стреми, той ще намери утеха за душата си; и ще получи опрощение на греховете и ще бъде удостоен с благодат и ще получи много блага. Иначе толкова по-малко е това сравнение със съвършенството, който се е отделил от света и е намерил в душата си тайната на тамошното блаженство и е постигнал това нещо, заради което е дошъл Христос. На Него слава с Отца и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков, амин. Слово 57. За таралежа да се оттегли от света и всички онези, които смущават ума Бог е дал на много хора честта на дълбокото учение и по този начин дарбата, и отвсякъде е отворил затворената врата, за да влезе в спасителното знание. Ако искате свидетелство за истинността на казаното, събудете се в себе си и не рискувайте да загинете. Ако искате да отнемете това отвън, имаши и друг учител и свидетел, който ви инструктира безпогрешно по пътя на истината. Обърканият ум не може да избяга от забравата и мъдростта не отваря вратата си за такива. Способността да се разбере с определено разбиране [2139] докъде равенството е краят на всички цели, до отказа от ежедневните неща, не изисква друг учител. Естественият закон, който първо е даден на човека от Бог; видението е на неговите създания и тези, които са написали закона, ще бъдат добавени към престъплението. Не премахвайте страстите си от виното по собствена воля; може да бъдете привлечени от греха неволно. Това е същността на греха: вино, жени, богатство, здраве на тялото; Не че тези грехове са по-естествени, а че от тях природата благоприятно се преклонява пред страстите на греха и поради тази причина човек трябва да се пази от тях с усърдие. Дори да премахна [2140] слабостта ти и да запомниш, няма да преминеш границата на защита. Пред хората мизерията е отвратителна; пред Бога, много повече [2141], душата е високосърдечна и умът е висок. Пред човека, честно казано, има богатство: пред Бога душата е смирена. Винаги, когато искате да започнете да вършите добри дела, първо се пригответе за изкушението, което идва върху вас, и не се съмнявайте в истината. Обичайно е врагът, когато види някой, който е започнал добър живот с пламенна вяра, да го изкушава с различни и страшни изкушения, така че оттук той да изпадне в страх, да изстине от добра воля и по никакъв начин да не спечели топлината да се приближи до благочестиви дела. И не е като да имаш такава сила да се съпротивляваш, тъй като никой не би могъл [2142] когато прави добро, иначе му е позволено от Бога, точно както той разбра праведния Йов. Затова се пригответе за себе си да устоите смело на изкушенията, които идват от добродетелта [2143] и тогава започнете да правите тези неща; Ако не сте готови да посрещнете изкушенията, тогава се въздържайте от извършване на добродетели. Човекът, съмнявайки се в Бога, помощника на съществуването на добри дела, се страхува от това от сянката си и във времена на изобилие и ситост е алчен и в мълчанието си бурята се изпълва; упованието в Бога се утвърждава в сърцето и неговата честност ще се яви на всички хора и хвалата му ще се яви пред всичките му врагове. Божиите заповеди са по-големи от всички съкровища на този свят; и този, който придобие това [2144], намира Бог в себе си. Облягай се винаги с грижата на Бог, този пазач на клетка [2145], който си придобил. И който желае Неговите желания, ще има небесни ангели за водачи. Страхувайте се от греховете си, страшното шествие ще премине, без да се спъне, и във времена на мрак светлина ще се появи пред вас и във вас самите. Страхувайки се от греховете, Господ пази нозете му и по време на пълзенето Божията милост ще го предшества. Този, който не възприема [2146] греховете си като малки, попада в най-лошия [2147] от първия и получава седмократно мъчение. Давай милостиня за смирение и ще пожънеш милост в съда. С тях разрушихте доброто и с тях разрушихте придобитото. Дължиш наказание на Бога, не приемаш мъниста от Тебе вместо него, тоест разрушил си целомъдрието, Бог не приема милостиня от Теб, ти си в блудство, искаш тяло, което не е свещено от Тебе, защото си престъпил заповедта. Мислите ли да си отидете от този свят, за да печелите пари и да се обвързвате с други неща? Излязохте от градината, но дойдохте да се биете с други? Свети Ефрем е казал, че по време на жътва не се бориш с жегата в зимни дрехи. Това всеки сее, това и ще пожъне. И всяка болест може да бъде излекувана от нашите лекари. И не си бил победен от завист, така че защо си направи труда да се бориш срещу съня? Дори да има грях, който е малък и шарен, отстранете го, преди да се е разпространил и узрял. Не бъди небрежен, дори и да мислиш, че е имало грях, докато по-късно не намериш нечовешки господар и като роб, вързан пред него, избягай. Борете се срещу страстта от самото начало, тя скоро ще ви завладее. Който може да понесе обида с радост, дори и да има под ръка да я отблъсне, получава тази утеха от Бога чрез вяра в Него. И тези, които със смирение претърпяха думи със смирение, този е постигнал съвършенство, а от светиите Ангелът е изненадан; От една страна, такава добродетел е голяма и неудобството е поправимо. Ако не вярвате в себе си, че сте силни, ще бъдете изкушени и ще се окажете непроменими. Така че изпитвайте себе си във всичко. Като си придобил вяра в правото в себе си, за да можеш да победиш враговете си. Имайте ума си несравним и не разчитайте на силата си и не се оставяйте да изпаднете в естествена слабост, и тогава от падението си ще разберете слабостта си. Вярвай в разума си, така че без да се намесва [2148] врагът да те хване с хитростта си. Имайте кротък език и никога няма да ви сполети безчестие. Печалбите са сладки за устните и ще имате всички останали. Нека нито веднъж не се хвалиш с езика си за делата си, да не се срамуваш: за всяко нещо, с което човек се хвали, Бог му позволява да се промени, за да се смири и да се научи на смирение. Поради тази причина е подходящо да допуснете цялото Божие предузнание и да не вярвате, сякаш има нещо непроменимо в този живот. Веднъж бях в Сица, вдигнах окото ти към Бога, покривалото на Бога и провидението премина над всички хора, но не видяхме [2149], но от онези, които се очистиха от греха, и за Бога и единствените, които имат, ще извадя учението си. По-важно е това Божие провидение, когато те влязат в голямо изкушение за Бога, тогава те [2150] се чувстват, като косите на тялото на виждащия [2151], всеки според мярката и вината на изкушението, което се случва; тъй като той ще мотивира аскетите към смелост, както беше направено в Йов, и Исус Навиев, и тримата младежи, и Петър, и другите светии, които [2152] се появиха в някаква форма на човечество, дръзвайки да вършат неща и ги укрепваха към благочестие. Ако казвате, че това свето видение е дадено от Бога и е характерно [2153] за такива видения, тогава нека бъдете достоен за смелост в образа на светите мъченици, които са много на брой, но когато по един, и на много места, и различни, се подвизаваха заради Христа и, след като намерих На сила, аз смело изтърпях изтъркването на смъртното си тяло с желязо и много различни мъки - дори неща повече от природата. Защото такива свети ангели се появиха в действителност, така че всеки да разбере, че Божественото провидение намира изобилие по всякакъв начин за тях, издържайки всяка скръб и всяко изкушение за Него, за да демонстрира добрата си смелост и за срам на враговете си, тъй като колкото и светиите да са били вдъхновени от такива видения, само като се съпротивляват с търпението на душите си, враждебни към армията и полудяващи. И какво е подходящо да кажа за постещите жени, пришълци от този свят и отшелници, които превърнаха града в пустиня, а Ангелът създаде село и жилище, при които винаги идвах за уреждането на [2154] тяхната резиденция и като един Господ служеше по време на [2155] един с други като съзащитници, с които през всичките дни на живота си обичах пустинята, и в планините, и в рововете, и в бездните на земята имах жилище, за любовта на Бога. И тъй като земните изоставени, небесните възлюбени и имитаторите на ангела бяха, поради тази причина е праведно и самите свети ангели не скриха своето видение от тях и изпълниха всичките им желания, но също и по времето [2156], когато се появих, това, както им подобава да живеят по-често; и понякога някой беше объркан, когато го обясних, но когато самите светии попитаха какво е подходящо; и когато поучавах онези, които се заблудиха по пътя, и когато паднах в изкушение, аз ги избавих; и когато внезапно приключението и нещастието намерят онези, които внезапно се окажат във възхищение, като от змия, или камък, или дънер, или хвърлен камък, когато, когато врагът ясно се бие със светиите, аз ясно се показвам и за да им помогна да изпратят съобщения до глагола и да създадат дързост и добра смелост и утеха в тях; и тогава извърших изцеления за тях, а след това изцелих и самите светии, които бяха паднали в болести; и след това, паднали от телата им чрез неядене, чрез докосване на ръка или думи, аз ги укрепих и укрепих повече от природата; и някои клане от тях, почивката на проявлението; някои също представляват образа на почивката. И че е подходящо да се броят много неща, представляващи любовта на светиите към нас, Ангелите и всякакъв вид усърдие към Праведните, защото както някои братя се грижат за по-малките от по-големите, така се грижат и за нас. Като каза това, нека всеки разбере, че Господ е близо до всички, които Го призовават в истина [2157]: И Той създава велико провидение за онези, които са се предали, за да Му угодят, и тези, които следват с цялото си сърце. Ако вярвате, че Бог създава провидение за вас, защо сте загрижени и усърдни за временните нужди на вашата плът? Ако не вярвате, че Бог изпълнява Своето провидение за вас и заради това, освен Него се тревожите за онези неща, от които се нуждаете, вие сте най-нещастният човек от всички и живеете или ще живеете? Възложи скръбта си върху Господа и Той ще те храни [2159]. И не се страхувайте от страха, който ви спохожда [2160]. Само този, който е осветил Бога, остава в мир. Освен от не-сребролюбието, душата не може да се освободи от бунта на мислите. И освен тишината на чувствата, той няма да усети света на мисълта. Никой не може да придобие мъдростта на духа, ако не влезе в изкушение. И освен трудно [2161] четене, тънкостите на мислите не могат да бъдат разбрани; и освен тишината на мислите, умът не може да влезе в скритите мистерии. И освен доверието във вярата [2162], душата не може смело да се осмели да бъде изкушена. И освен изкушението, защитата на Бог е ясна [2163], сърцето не може да се довери на Него. И освен душата да вкуси страстите [2164] на Христос в ума, няма да има общуване с Него. Този Божи човек е неописуем, който поради голямата си милост се умъртви, за да се изяде от нужда. Имай милост към бедните, които се грижат за Бога за себе си, а онези, които са бедни заради Него [2165] ще намерят безкрайни съкровища. Бог не изисква нищо [2166]. Той се радва, когато види някой да почива на Неговия образ, и го почита заради Него. Винаги, когато някой ти поиска таралеж, не казвай в сърцето си, че ще оставя това за душата си, за да си почина в него и Бог ще му даде данък от другаде, ще го поискам, защото това са неправедните, тези думи са и тези, които не познават Бога. Праведният и добър човек не дава честта си на другите, под времето на благодатта, той несправедливо [2167] позволява тя да отмине. На бедния и оскъдния човек се дава от Бога; Господ не изоставя никого. Отвърнахте се от честта си, дори от Бог, и премахнахте благодатта Му от себе си, като отблъснахте бедните. Винаги, когато даси, радвай се и казвай: Слава на Тебе, Боже, защото си ме удостоил да намеря някой, на когото да дам почивка. Ако не си постигнал това, тогава се радвай и благодари на Бога: Благодаря ти, Боже мой, защото ми даде тази благодат и чест да стана беден за името ти и ме направи достоен да вкуся скръбта, положена по пътя на твоите заповеди, в болест и бедност, както вкусих твоите свети неща, които вървяха по пътя на семейството И когато сте слаби, кажете: блажен е този, който е удостоен от Бога да бъде изкушен да бъде ням, по чийто образ ние ще наследим живот. Бог носи болестите и здравето заради душата. Защото някой от светиите каза това [2168], като монах, който не работи угодно на Господа и не се стреми усърдно за спасението на душата си, но небрежно придобива обучение на добродетели и му е позволено от Бога да падне във всяко изкушение, така че да не бъде празен и от многото си безделие да се отклони към по-голямото [2169]. Поради тази причина Бог хвърля [2170] изкушения върху мързеливите и небрежните, за да се поучат от тях, а не от суетните. Бог винаги прави това за онези, които Го обичат, за да може да накаже, да вразуми и да ги научи на Своята воля. И когато Му се молят, Той не ги чува бързо, докато не се изтощят и твърдо разберат, че това е станало поради тяхната небрежност и мързел. Писано е: „Когато протегнеш ръцете си към Мен, ще отвърна очите Си от теб; и ако увеличиш молитвата си, няма да те чуя [2171].“ Защото дори и да не става дума за другите, писано е за онези, които изоставят пътя на Господа. И след като Бог е изобилно милостив да бъде глагол, тогава защо в изкушението, когато настояваме и се молим, не сме чути, но нашата молитва е презряна? Не сме ли научени за това по всякакъв начин от Пророка, който казва: „Ръката на Господа е твърде малка, за да я отнеме; твърде трудно е за ушите да чуят; но нашите грехове ни отделиха от Него и нашите беззакония се отвърнаха от лицето Му, така че да не чуем [2172].” Помнете Бог през цялото време и Той ще си спомни за вас, когато изпаднете в зло. Вашата природа е приятна [2173] и има много изкушения в настоящия свят и злото не е далеч от вас, но тече отвътре във вас и под краката ви. От мястото, на което стоите [2174], не напускайте: и когато Бог пожелае, ще бъдете освободени от тях. И както лидерите [2175] се доближават до приятелите, така и изкушенията са близо до човека. Този Бог е снабдил [2176] с мъдрост за ваша полза: нека непрекъснато [2177] да удряте вратата Му и със страха на скръбния споменът Му ще живее в ума ви и ще се приближава към Него в молитва, и сърцето ви ще бъде осветено от вечната Му памет. И аз ти се моля, Той ще те чуе и ще разбере, че Бог е този, който те избавя; и като сте разбрали Този, който ви е създал и осигурява и съхранява света на Създателя за вас. Едното, като учител и наказател, е временно, другото, като бащин дом, и твоето наследство е вечно. Несъздаването на Бог е неприятно [2178] тъжно, но не желаят Божествеността, те наследяват това, което таралежът и по същия начин преди утринната звезда, след което Сатана дойде чрез възнесението, той го наследи. Създаде те да бъдеш като естеството на бездушния, за да не бъдеш като естеството на бездушния и твоята доброта да бъде непридобита и безвъзмездна, както естествените предимства на добитъка за немия. Тъй като много полза, благодарност и смирение се раждат вътре от стените [2180] на тези напътствия, е удобно за разбиране от всеки. Очевидно е, че имаме в себе си [2181] способността да се стремим към доброто и да се отвръщаме от злото [2181], а честта и безчестието идват от тях, те се отнасят до нас, поради безчестието се срамуваме, страхуваме се, но с чест благодарим на Бога и протягаме ръка към добродетелта. Бог е умножил тези пестони за вас, но вие не сте свободни от тях и не сте приятни за скърбящите и преди всичко страх, вие забравяте Господа вашия Бог и се отклонявате от Него и изпадате в многобожие, както много други, дори и да са ви подчинени и да сте бити от такива тъжни, в един момент за временна и лоша сила и здраве, не аз буквално изпаднах в многобожие, но няма смисъл да викам себе си на шега. Поради тази причина ви позволих да бъдете в скръб. Тогава, без да избягвате, вие Го ядосвате; и като нанесе мъчение [2182] Той ще ви погълне от присъствието Си. Оставям думите на нечестието и други богохулства, родени от просперитета на този живот и безстрашие, дори и да е предсказано, нека никой не смее да каже. Поради тази причина, чрез страсти и тъга, увеличихте паметта си в сърцето си и със страха от обратното ви възбудихте до вратите на вашата милост и чрез избавление от тях и съществуващата вина към себе си посяхте любов в вас; Като вложи любов, Той те приближи до честта на синовството и Неговата богата благодат, която е там, ти го показва. Как би познал такъв човек Неговото провидение и грижа, ако с теб не се беше случило нещо противно? Въпреки че е най-голямото [2183], от тях е възможно Божията любов да се увеличи в душата ви, тоест от разбирането на Неговите дарове и спомена за множеството на Неговото провидение. Всички добри неща се раждат за вас от тъжните, така че се научете да благодарите. Други неща, помнете Бога и Той винаги ще ви помни и като си спомни, ще ви спаси и ще получите цялото блаженство от Него. Не забравяйте грижата Му [2184] за суетните неща, за да не ви забрави Той по време на вашите битки. В твоето изобилие бъди Му послушен и в скърбите си придобий смелост към Него чрез сърдечна и постоянна [2185] молитва към Него. Пречистете себе си пред Господа, като имате паметта Му в сърцето си, така че без да станете сковани [2186] извън паметта Му, да бъдете смели, когато отидете при Него: отвъд дързостта, която имате към Бог, идва от честите разговори с Него и много молитви. Има асимилация с човека [2187] и приемственост [2188], чрез тялото, и асимилация с Бог [2189], чрез духовна памет и молитва, внимание и всеизгаряне. Поради дългата продължителност на паметта Му, паметта Му се трансформира в ужас [2190] и изненада във времето. Защото сърцата на онези, които търсят Господа, ще се зарадват. Търсете Господа, о, осъдени жени, и бъдете укрепени в надеждата; търсете Неговото лице [2191] чрез покаяние и бъдете осветени чрез светостта на Неговото лице и бъдете очистени от вашите грехове. Бягайте при Господа, ако сте виновни за грехове, Той може да прости грехове и да презре греховете. С клетва пророкът говори: „Жив съм Аз, казва Господ, не искам грешникът да умре, но да се обърна и да живея за него” [2192]. И още: „Цял ден протягах ръцете Си към хора, които не се подчиняват и говорят против хората” [2193]. И отново: "Защо умираш в дома на Израел? Обърни се към Мен и Аз ще се обърна към теб" [2194]. И още: „В онзи ден грешникът ще се върне от пътя си и ще се обърне към Господа, и ще върши правда и правда; няма да помня беззаконията му; който живее, ще живее, казва Господ. И ако праведният остави правдата си и извърши неправда, като съгреши, няма да си спомня правдата му, но ще явя престъплението му пред него и в тъмнината на делата му ще умират, оставайки в тях” [2195]. защо Грешникът няма да бъде зашеметен от греха си, но в този ден ще се обърне към Господа. И истината няма да го избави от праведния; точно в този ден той ще съгреши, дори и да продължи да греши. И Бог каза на Еремия: „Вземи свитък и когато кажеш това, напиши: От дните на Йосия, царя на Юда, и дори до този ден, цялото зло, което казваш, ще дойде върху този народ: че когато чуят и се уплашат, човекът ще остави злия си път и когато се обърне, ще се покае и Аз ще отнема греховете им” [2196]. И Мъдростта каза: „Скрийте греха си, той няма да се разкрие: изповядайте греховете си и като премина, ще получа милост от Бога“ [2197]. И Исая казва: "Търсете Господа и когато го намерите, призовете Го и когато се приближите, нека грешникът остави пътя си и неправедният остави мислите си и се обърне към Мен и Аз ще се смил над вас. Защото моите мисли не са като вашите мисли, нито моите пътища са като вашите пътища. Ако Ме послушате, ще унищожите добрата земя" [2198]. „Ела при Мен и Ме слушай, и живей с душата си“ [2199]. Винаги, когато сте пазили пътищата на Господа и сте изпълнили Неговата воля, тогава се доверете на Господа и Го призовете; и аз викам към теб, и той ти казва: Ето, дойдох. Попаднах на изкушението на неправедните, да нямам надежда да призова Бога, да потърся [2200] спасение от Него, въпреки че в дните на почивката си се бях оттеглил от Божията воля. Преди да започнете да се карате, поискайте ползи; И преди да се разболеете, потърсете лекар; и преди да те намерят в скръб, моли се и във времена на скръб ще Го намериш и Той ще те чуе. Преди да започнете да пълзите, обадете се и се помолете; И преди да ти се помоля, подготви обещанията, които казвам оттук по пътя. Ноевият ковчег е построен бързо в мирно време и преди сто години дървото му е усърдно изплетено; но във времето на гнева неправдата изчезна, но за този праведен човек имаше покритие. Неправедните устни се блокират от молитва. Трепването на съвестта прави човека дързък. Доброто сърце пролива сълзи от радост в молитва. Въпреки че този свят е умрял, тези обиди се понасят с радост; но в този свят този свят живее, те не могат да издържат обида: но или са победени от суета, те се ядосват и са безмълвно [2202] подтиквани от объркване, или са победени от тъга [2203]. О, колко непоправима е такава добродетел и колко много слава получава от Бога. Въпреки че тази добродетел може да бъде коригирана, тоест да бъдеш обиден и дълготърпелив, тя изисква да се отдалечиш от роднините си и да се оттеглиш, тъй като не можеш да я коригираш в собствената си страна. Великите и силните трябва да издържат на добродетелите на тази болест, сред своите роднини, онези, които съществуват, и след като този свят умре, всяка истинска утеха за отчаяните [2204]. Точно както благодатта се доближава до смирението, така се доближава до гордостта – приключението е болезнено. Очите на Господа са върху смирените, за да ги развесели; лицето на Господа, пред горделивите, за да ги смири. Смирението приема милост от Бога; коравосърдечието и липсата на вяра ще намалят ужасните случаи. Ти си се смирил във всичко [2205] пред всички хора и ще бъдеш издигнат над Принцовете на този век. Предшествайте всички с вашата целувка [2206] и поклонение, и ще бъдете почитани повече от онези, които носят подаръци [2207] от суфирно злато. Унищожи [2208] себе си и виж Божията слава в себе си, откъдето изтича смирението, там изтича Божията слава. Ако наистина се борите и сте смирени, тогава човекът ще ви направи прославен и Бог ще бъде; Ако имате смирение в сърцето си, тогава в сърцето ви Бог ще ви покаже Своята слава. Бъди презрян във величието си, а не велик в своята дребност. Стремете се да бъдете презирани и бъдете изпълнени с Божията чест. Нека не търсиш честта да съществуваш, а да бъдеш пълен с язви отвътре [2209]. Упреквайте [2210] честта, за да бъдете уважавани, и не я обичайте, за да не бъдете опозорени. Тези, които [2211] за чест бягат от пред него. И този, който избяга от нея, ще се ожени [2212] за него и проповедникът става цялата личност на неговото смирение. Ако презирате себе си и не ви почитат, Бог ще ви обяви. Ако се упреквате за истината [2213], Бог ще заповяда на всичките Си създания да ви хвалят и те ще отворят пред вас вратата на славата на вашия Създател и ще ви хвалят, тъй като вие наистина сте по Негов образ и подобие. Човек, който блести с добродетели, но който е лош човек, който е светъл в окаяния си живот, който е мъдър по ум и смирен по дух, кой ще види? Блажен е този, който се смири във всичко, защото ще бъде въздигнат. Защото, за Бога, смирете се във всички и омаловажете себе си; от Бога сме прославени. И за Бога, глад и жажда, Бог ще го опияни с благословиите Си. И за Бога, когато е гол, той облича от Него мантията на нетленността и славата. И заради Него, когато станем бедни, ние се утешаваме от Неговото истинско богатство. Смири се заради Бога и ти, който нищо не знаеш, ще увеличиш славата си. Имай грях в целия си корем, за да бъдеш оправдан в целия си корем. Бъди невеж в мъдростта си и нека не изглеждаш мъдър, невеж. И дори ако смирението въздига простите и невежите, колко голяма чест изглежда за великите и честните да бъдат виновен? Бягайте от суетата и станете известни: страхувайте се от гордостта и се възвисете. Суетата не беше дадена на синовете човешки, нито високомерието беше дадено на женския род. Въпреки че сте се отрекли от всички светски неща по ваша воля, вие сте станали алчни за най-незначителните неща. Ако се гнусиш от суетата, бягай от тези, които я хващат. Бягайте от алчните хора, точно както бихте бягали от алчните хора. Пазете се от тези, които се наслаждават, точно както сте от удоволствието. Бягайте от онези, които блудстват, както правите и от онези, които блудстват. Още повече, че фината памет на говорещите се обърква от мисълта, още по-малко от видението и от това, че са с тях. Приближете се до праведните и по този начин ще се приближите до Бог. Живейте с онези, които имат смирение, и се учете от техния характер; Дори ако видението на тези, които са говорили, е полезно, колко повече е учението на устните им. Обичайте бедните, за да получите и вие милост. Нека не се доближаваш до онези, които са любознателни, нека не бъдеш принуден извън мълчанието си. Не търпи зловонието на болните и особено на окаяните; Ти също си покрит с нежно тяло. Нека не укорявате онези, които са обидени в сърцето си, независимо дали са богати или бедни [2214], и нека не бъдат бити с тоягата им, и нека търсите онези, които ги утешават, но няма да ги намерите. Не пренебрегвайте тези, които са били ощетени [2215], защото всички ще отидем в ада с еднаква чест. Обичайте грешниците, мразете делата им и не ги презирайте за греховете им, за да не бъдете и вие изкушени от онези, които са същите. Помнете, че сте спътник на земната природа и правете добро на всички. Не забранявайте на тези, които изискват вашата молитва, и не ги лишавайте от меки думи на утеха, за да не погинат и душите им да бъдат измъчени; Но подражавайте на лекарите, които лекуват най-горещите болести с най-студените лекари, а най-студените с най-отвратителните. Винаги се принуждавайте да смирявате ближния си и да го почитате над мярката му. Излъжете ръката и носа му и му дайте изобилие за нея с много почит, и го сложете на очите си, и го хвалете за онези, които ги нямат. Когато те напусне, кажи всичко добро за него и всичко честно. С тях и с брадичката го привличаш за добро и го караш да се засрами от поздрава, с който си го поздравил, и сееш семената на добродетелта в него. От същия обичай, чрез който си представяш образ на добри неща в себе си, и си придобил много смирение в себе си, и без затруднения поправяш велики неща, не точно това, но ако имаш някои грехове, почитайки ги, по-удобно е да приемеш изцеление от Теб, като се срамуваш от честта, която си му оказал. Нека този образ е вечен за вас, за да бъдете добри и уважителни към всички; и нека не дразни никого, нито да го мрази, нито заради вярата му, нито заради злите му дела; но се пазете от упрекване или изобличаване на никого за това, защото имамите са безпристрастни към Съдията в небето. Ако искаш да го обърнеш към истината, скърби за него и със сълзи и любов му кажи една-две думи, а не да пламнеш от гняв и да видиш в себе си знак на вражда. Никога не знаеш как да се ядосаш или раздразниш, или да упрекнеш страстно някого. Посоката на любовта и разума е смирението, което се ражда от съвестта за добрите неща: в Христос Исус, нашия Господ, на Него слава и сила с Отца и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин Проповед 58 Дори и да пълзи определен случай на грях, очевидно има естествени недъзи, Бог е позволил на душата да бъде по-полезна от това същество на страстите: виждам, че няма да поставя тези по-горе преди втория пакет на съществуване. Още по-приятно от тези същества на страстите е полезно да се яде за умъртвяване на съвестта и ако останете в тях, е безсрамно и безсрамно да ядете [2218]. Това са трите образа, в които всяка словесна душа може да се приближи до Бога: или чрез топлината на вярата, или чрез страха, или чрез наказанието Господне, и никой не може да се приближи до Божията любов, освен ако един от тези три образа не го предхожда. Както от лакомията се ражда бунтът на мислите, така и от многословието и безредността на разговорите, неразумността и умствената лудост [2219]. Загрижеността за светските неща обърква душата, а безпокойството от тях обърква ума и прогонва от мълчанието. Подходящо е за монах, който се е посветил на небесното самоусъвършенстване, завинаги да отнеме всички светски грижи, освен битието [2220], и след като е бил в себе си, той няма да намери нищо от сегашната епоха, след като е бил празен от такива неща, без грижи [2221] той може да се учи в закона на Господ ден и нощ. Работете върху тялото, без чистота на ума, като че ли е бездетно и лъжливо, и гърдите са сухи: защото те не могат да се доближат до ума на Бога и те усилено работят върху тялото, но не се притесняват да изкоренят страстите от ума; Поради тази причина те няма да пожънат нищо. Както онзи, който сее между тръни, не може да пожъне нищо, така той се поглъща от злоба и алчност, не може да постигне нищо, но стене на леглото си от много бдение и потискане на делата. И Писанието свидетелства, казвайки: „като хора, които вършат правда, и като хора, които небрежно търсят правда и истина от Мене, и които небрежно не търсят нищо от Господните заповеди, и искат да се приближат до Мен Бог, като казват: „Какво разбрах, а ти не си ли видял?“ и се смири, и не го ли видя? В дните на вашите пости вършете волята си, казвам, вашите мисли са зли” [2222]. И точно както принасям всеизгаряния на идол и свирепи мисли, дори когато боговете са станали роби в себе си, вашето самоуправление прави жертва, най-почтената от всички жертви: за Мен е подходящо да ви осветя, чрез вашата доброта и чиста съвест. Земята е приятна, радва своя култиватор с до сто плодовити плода. Душата, просветлена от паметта на Бога, и бдителна нощ и ден, там Господ създава облаци на небесния свод, покриващи дните и осветяващи нощта с огнена светлина; вътре в тъмнината му светлината ще свети. Както светлината на луната покрива облаците, така и изпаренията на утробата ще прогонят Божията мъдрост от душата. И както пламъкът на огъня в сухи дърва, така е тялото, коремът е наситен. И както мастната материя разраства пламъка на огъня, така и разликата между четките и движението на тялото. В сладострастно тяло умът на Бога не живее. И ако обичаш тялото си, няма да получиш Божията благодат. Както от болестите се ражда плод, който носи радост на раждащия, така и от труда на ларинкса [2223] се ражда плод в душата, разбирането на Божиите тайни. Плодът е студен за мързеливи и сладострастни. Както бащата се грижи за детето си, така и Христос се грижи за тялото, което страда заради Него, и Аз ще му отнема устата. Дори и с мъдростта на правенето, придобиването е безценно. Странно е това, което е създадено от мисълта извън всички ежедневни неща. Жалко е, че оставате в глад и жажда през всичките дни на живота си, надявайки се на бъдещи благословения. Има един монах, който седи извън света и винаги се моли на Бога да получи доброто бъдеще. Има монашеско богатство, утеха, създадена от плач, и радост, дори от вяра, сияеща в лъжите на мисълта. Той е милостив, не отделя [2224] мисли от никого от никого, но има милост към всички. Има девица, а не такава, която е запазила тялото си от единство, но се срамувай от себе си, ако си сам. Ако обичате целомъдрието, прогонете застоялите мисли чрез ученията на четенето и продължителната молитва и след това се въоръжете с естествено чувство за вина; освен тях е невъзможно да се види чистота в душата. Ако искате да придобиете милостиня, първо придобийте навика да презирате всичко, за да не бъде умът привлечен от тези тежести и границата да бъде извън него. Милостинята се познава [2225] в търпението на онзи, който желае да бъде обиден. Съвършенството на смирението е да понасяш с радост лъжливи думи. Ако си наистина милостив, когато твоето ти бъде отнето несправедливо, не се оскърбявай отвътре, но разкажи суетата на тези отвън [2226]. Нека суетата [2227] на тези, които са ви обидили, да бъде погълната от вашата милостиня, като жестокостта [2228] на много вино и вода. И покажи изобилието на твоите милостини с блага, в които се отплащаш на онези, които са те оскърбили, както си направил свой враг блажения Елисей, който искаше да го плени; когато се молите и ги заслепявате с тъмнина, показвайки силата в себе си; Когато сте им дали храна и напитки, оставете ги да вземат милостинята, която е във вас за показване. Смиреният човек наистина не се смущава, когато е обиден, нито дава отговор [2229] за нещото, за което е обиден; но той приема клеветата като истина и не се притеснява да убеждава хората, че е наклеветен, а моли за прошка. Не, тъй като името на блудството е било привлечено към себе си по воля, то не съществува; Други са името на прелюбодейството, далеч от това същество, страдам; и плодородието на греха, който не съм извършил, разкрих пред себе си в сълзи; и опрощение на беззаконието, което не сте извършили, със сълзи от онези, които са ви оскърбили, като го молят, увенчайте душите си с всякаква чистота и целомъдрие. Други нека не прославят своето добродетелно разпределение, което съществува скрито в тях, под формата на онези, които бяха изумени, показвайки пред себе си Божествената сол на насладата и тишината на небесния свод [2230]. Поради изключителното си съвършенство светите ангели са проповедници на своите добродетели [2231]. Не изпитвате желание да имате смирение [2232], иначе сте глупак за себе си; Вие се примирявате с техните думи по-долу, но инструктирайте себе си да бъдете смирени в мъдростта. Ако сте смирен човек, изпробвайте себе си, за да видите дали не се смущавате и може да обидите. Спасителят на Отца обозначава много манастири като мерки на мисълта в земята на онези, които са установени, но аз казвам разделенията и различията на духовните дарби; в тях те се наслаждават на мисълта не поради разликата в местата, а поради редиците на талантите, многото манастири на словото. Точно както всеки човек се наслаждава на чувственото слънце чрез чистотата на своята визуална сила и разбиране, и точно както една лампа, в една къща, осветяваща различна зора [2233], светлината не е разделена на много яркости; Така че в бъдеще всички Праведници се заселват в една страна неразделно, всеки от тях, според тяхната мярка, е осветен от едно мисловно слънце и заслужено привлича радост и радост, сякаш от един въздух и място, и седалище, и визия, и образ. И никой не вижда мярката на своя приятел, нито по-висш, нито по-нисък; Да, не напразно превъзходната благодат на неговия приятел и собственото му лишение ще му причинят тази скръб и болка. Нека това не бъде там, където няма скръб или въздишка; но всеки, според дадената му благодат, според собствената си мярка, се радва в себе си; има една външна визия за всички и една страна [2234] това е, и освен тези два ранга, няма друг междинен ранг, казвам, единият е най-високият, другият е по-нисък, средният от тези е, разликата е разликата в наградите. Ако това е вярно, така както е вярно, тогава кое е най-безумното или безсмисленото нещо да се каже, че е необходимо да избягам от геената, но не ме е грижа да вляза в царството; Да избягаш от геената означава да влезеш в царството, точно както да отпаднеш от това означава да влезеш в геената. Писанието не ни учи, че има три места, на които да бъдем, но какви? Когато Човешкият Син дойде в славата Си, Той ще постави овцете от дясната Си страна и козите от лявата Си [2235]. Отдолу има три степени на реч, но две, една от дясната страна и една от лявата. И той раздели границите на разликите между техните жилища, реките: сякаш те отиват във вечни мъки, очевидно като грешници: но праведните във вечния живот ще бъдат осветени като слънце [2236]. И още: те ще дойдат от изток и запад и ще легнат в лоното на Авраам в небесното царство; но синовете на царството ще бъдат изгонени в пълна тъмнина, където ще има плач и скърцане със зъби [2237], което е по-лошо от всеки огън. Защото разбрахте ли от тях, че това е положение, което се противопоставя на най-високия ранг, че това е Геена, тя е мъчителна? Добре е да учим хората за Божията доброта и да ги привличаме към непрекъснатостта на Божието провидение и да ги водим от заблудата към познаването на истината, защото този, Христос и апостолите, е много висок образ. Какво ще стане, ако човек почувства от този престой и честото общуване, че съвестта му е слаба във визията на онези, които съществуват, и мълчанието му е объркано, и умът му е помрачен, въпреки че мислите му все още изискват съхранение и подчинение на чувствата, и когато никога не иска да излекува собственото си здраве, той унищожава собственото си здраве и от собствената му свобода на волята идва бунтът на ума; тогава нека такъв си спомни апостолския глагол, съветвайки и казвайки, най-съвършените неща да бъдат по-твърди от храната [2238], и нека се върне, за да не чуе от него, както в заповедта [2239], при лекаря, излекувай се [2240]; и нека осъди себе си и нека запази здравето си и вместо чувствените си думи нека служи добрият му живот и вместо гласовете на устата му нека поучават делата му; и когато би разбрал душата си в здраве, тогава нека се възползва и лекува със здравето си. Винаги, когато се намира далеч от човек, той може да направи добро на тези с усърдие за добри дела, а не с думи, дори ако самият той е болен и изисква изцеление, като ги умножава. Ако слепец води слепец, и двамата ще паднат в яма [2241]. Тези, които са здрави, имат твърда храна, имат обучени сетива и са в състояние да приемат всякаква храна, казвам, произходът на всички сетива [2242], и няма да бъдат повредени в сърцата си от всички приключения, за обучението на съвършенството. Когато дяволът желае да оскверни умовете на такива хора със спомена за блудството, той първо изкушава тяхното търпение с любовта към суетата; и целта на тази мисъл не е страстта на битието. Такива неща обикновено се правят с предпазливо съзнание; в тях не е възможно да се пренесат всички мисли възможно най-бързо. Някой ден той ще го изгони от крепостта [2243] и ще започне да говори с него с първата мисъл [2244] и ще го отстрани оттам; след това го снабдява със същността на блудството и покварява ума му към делата на блудството. И първо той се смущава от внезапния им претекст, за предишното целомъдрие на мислите, след като се е уредил с нещата, чието зрение умът на кормчията е бил отлъчен; защото дори и да не е осквернен изобщо, той е отхвърлен от първото си достойнство. Ако той се върне обратно и събори първите мисли [2245], което е по вина на нахлуването на вторите [2246], тогава страстта може да бъде преодоляна по-лесно с Бог. По-добре е да осуетиш страстите с памет за добродетели, отколкото със съпротива и противоречие, извън страстите, когато напуснат мястото си и се придвижат към битка, тогава те си представят образи и мечти в ума. Районът [2248] има много от тази война в ума, злите мисли са объркващи и бунтовни. Според първия предел, неговия собствен предел [2249], не се появява и следа от страсти, докато не бъдат прогонени. Физическият труд и учението на Божествените писания запазват чистотата; работата се познава [2250] с надежда и страх; Надеждата и страхът се укрепват в ума чрез отдръпване от хората и непрестанна молитва. Дондеж [2251] човек ще получи Утешителя, ще поиска Божествените писания, така че споменът за доброто ще се представи в мислите му и от непрекъснатото четене движението към доброто ще се поднови в него и ще запази душата си от тънкостта на пътищата на греха; Силата на Духа, която премахва [2252] очарованието, което завладява душевните спомени, и се приближава до застоялото състояние, което съществува в отпадъците на ума, не е вече придобита. Всеки път, когато силата на Духа дойде в духовната сила, която действа [2253], тогава вместо закона на писанията, заповедите на Духа се вкореняват в сърцето и тогава човек се учи тайно от Духа и не се нуждае от друга помощ освен от сетивната материя. Дори ако сърцето се учи от субстанцията, заблудата и забравата ще последват ученето, но когато има учение от Духа, тогава паметта се запазва безвредно. Същността на мислите е зло, а същността на желанията е добро: и мислите са зли, и сърцето е зло. Първи ред [2254], движението е преходно в ума, подобно на вятъра, който се надига в морето и повдига вълните; вторият ред е утвърждение и основа [2255] и според границата на утвърждение има награда за добро и зло, а не според движението на мислите. Душата не се успокоява от движението на изменчивите мисли. Ако някой [2256] от тези [2257] награди на онези, които нямат основите долу [2258] в сърцата си, тогава вие сте близо до останалата част от това, което можете да променяте всеки ден, както вашето добро, така и вашата противоположност. Ptichishch [2259] е безкрил, ум, който наскоро се е появил от заплитането на страстите чрез покаяние и по време на молитва се стреми да се издигне от земните неща и не е в състояние, но все още се пръска по лицето на земята [2260], все още не може да лети; както чрез събиране на мислите чрез четене и правене, така и чрез страх и като се грижи за разграничаването на добродетелите; освен тези, той не може да ги отнеме. И поради тази причина за кратко време те поддържат ума неопетнен и необъркан [2261]; по-късно те откриват спомени, които са противоположни [2262], и те объркват и оскверняват сърцето, не за [2263] усещане на тихия въздух на свободата, до точката на забравяне на нещата [2264] с течение на времето, умът се събира, преди да е все още телесен, да има, казвам, добродетели, които дори действително се изпълняват; Вие не сте видели добродетелите на видението, вие сте били почетени под усещането им, които са същността на ума, чийто образ се приближава към небесното и се отдалечава от земното. Въпреки че някой служи на Господа със сетивни неща, образите на тези неща са нарисувани вътрешно в неговите мисли, а Божественото мисли за телесни образи; Понякога усещането приема нещата, които съществуват вътре, тогава, докато се усеща, ще има ум, който е по-висок от образите на нещата във времето и времето. Очите на Господа са върху смирените по сърце и ушите Му са върху тяхната молитва [2265]. Молитва към смирените, сякаш от уста до ухо. По време на вашето мълчание викайте към добрите дела на смирението; Господи, Боже мой, Ти просветляваш моята тъмнина [2266]. Когато душата ви се приближи, за да излезе от мрака, нека ви бъде този знак: сърцето ви гори и се затопля като огън през нощта и деня, тъй като целият свят на този свят ви брои способността да бъдете и пепелите и да желаете по-малко от храна от сладостта на нови и горещи мисли, постоянно движещи се в душата ви; и внезапно ти се явява източник на сълзи, като поток, течащ без принуда, смесен [2267] във всичките ти дела, и в твоето четене, и в молитвата ти, и в твоето учение, и в твоето ядене и пиене, и във всичките ти дела, твоите сълзи са разтворени в него. И когато видиш това в душата си, дръзни, ти си преплувал отвъд морето, и приложи това към делата си, и пази това добре, така че благодатта да се умножава в теб ден след ден, и докато не стигнеш дотук, още не си завършил пътя си, за да стигнеш до Божията планина. Ако дори и да намерите и приемете благодатта на сълзите, те престават и топлината ви избледнява, с изключение на промяната на други неща, тоест телесни недъзи, горко ви: какво сте разрушили, или сте дошли в екзалтация, или в небрежност, или в слабост. Какво следва след сълзите след приемането на таралежа и какво продължава да се случва с него, тогава имамите пишат на друго място; в главите дори за провидението, като от отците, в които такова тайнство е сигурно и ние сме просветени от Писанията. Ако не вършите никакви дела, не говорете за добродетели. Честни пред Господа са скърбите, дори за Него и заради Него, повече от всички молитви и жертви, и вонята на тяхната пот, повече от всички благоухания. Всяка добродетел, съществувам физически без труд, но като чудовище [2268] съм бездушен и неспособен да съществувам. Приносът на праведните, сълзите им бяха изтрити; и жертвата им е толкова приятна, колкото въздишките им по време на бдения. Те ще извикат към Праведния Господ, угнетени от бремето на телата си, и с болест ще изпратят молитвите си към Бога, и викайки заради гласа си, ще им се притекат на помощ светите ордени, които се осмеляват да ги създадат с надежда и да ги утешат: защото те са общение на светите ангели със страстта и скръбта на светиите, които се приближават към тях. Добрите дела и смирението правят човека бог на земята. Вярата и милостинята бързо доближават до чистотата. Топлината и разкаянието на сърцето не могат да съществуват в една душа, както мислите за обладаване съществуват в пиянството. Когато тази топлина се даде на душата, ще се спусне бездна от разкаяние и плач. Вино се дава за радост, но топлина се дава за радост на душата. Тя затопля тялото, но Божието слово се мисли. Разпалени от тази топлина, ние се наслаждаваме на ученията на надеждата и правим [2269] мисли към бъдещия век. Точно както онези, които се напиват с вино, си въобразяват, че някои сънища се променят, така те се опияняват и стоплят от тази надежда и водят до скръб, по-ниска от тази на света. Това се случва с най-простото сърце и с най-горещата надежда, а иначе, според непрекъснатата [2270] работа и чистота, същността се приготвя за тези, които вървят по пътя на добродетелите; Това се случва в началото на пътя, чрез вярата на душата; каквото пожелае, Господ го прави. Блажени са онези, които препасаха кръста си [2271] към морето от скърби в простота и по неизпитан начин, в името на любовта към Бога, и които не се предадоха [2272]. Те скоро са спасени в убежището на кралството и почиват в селата на тези, които са се трудили добре, и са утешени от мизерията си, и се радват в радостта на своята надежда. Онези, които текат с надежда, поради трудността [2273] на пътя, не се връщат, нито чакат да изпитат това: но когато морето отмине, тогава гледайки на трудностите [2274], те благодарят на Бога: как си ги избавил и ги спасил от теснини и бързеи, и такива жестокости, към онези, които не знаят. Онези, които медитират върху много мисли и искат да бъдат мъдри, и се предават, като обръщат мисли и страхове, и се подготвят, и искат да предвидят вредна вина, много от тях се намират да седят пред вратите на къщите си. Мързеливият беше изпратен по пътя, като каза: лъвът е на пътя, а убийците са на кръстопът [2275]. И като rekshii: Синовете на великаните видяха там и ние тичахме пред тях като pruzi [2276]. Това са онези, които във времето на своя край се намират на пътя, винаги искат да бъдат мъдри, но не искат да поставят начало. Невежият човек плува с първата топлина, без изобщо да се грижи за тялото си, нито да мисли в себе си дали получава нещо от покупката си [2277] или не. Внимавай на себе си, за да не би изобилието на твоята мъдрост, пълзящата ти душа и примката да бъдат пред лицето ти; но уповавайки се на Бог, със смелост поставете началото на път, изпълнен с кръв [2278], така че никога да не се окажете бедни и голи в ума на Бог. Страхувайте се и чакайте ветровете, няма да се налага да сеете [2279]. По-добре е да ядеш смърт за Бога, отколкото да ядеш стомах със студ и мързел. Всеки път, когато искате да поставите начало в Божието дело, първо сключете завет, сякаш нямате стомах за това в този живот; и като някой, който е бил подготвен за смърт и отчаян от настоящия живот, и като някой, който е достигнал времето на вашето предопределение [2280]; и имайте това наистина в мислите си, за да не ви забранява надеждата на този живот, за да можете да се борите и да побеждавате, защото надеждата на този живот отслабва вашата мисъл. Заради това изобщо не ставайте прекалено мъдри, но дайте място на вярата в мислите си и помнете онези много дни и бъдещите и неразгадаеми епохи, които съществуват след смъртта и съда, и слабостта няма да влезе веднъж във вас, според Мъдрия, който казва: хилядата години на сегашната епоха не са един ден в епохата на праведните [2281]. Започвайте всяко добро дело със смелост и не подхождайте към него с двудушие и не се съмнявайте в сърцето си относно надеждата на Бога, така че вашият труд да не бъде безполезен и вашето усъвършенстване да не бъде обременително; но вярвай в сърцето си, защото Господ е милостив и дава благодат на онези, които Го търсят, като награда не според труда ни, а според усърдието на нашите души и вяра. Глаголът е: както си вярвал, такъв ще бъдеш [2283]. Делата на онези, които живеят според Бога, са това. Той удря главата си цял ден и вместо да престои [2284] часа, той прави това; а другият, издържайки и [2285] оставайки на колене, съчетава броя на своите молитви; в, с многото си сълзи, той изпълва мястото на своите [2286] срещи и е доволен [2287] от тях; в, се стреми да преподава мисъл и съставя правилото, зададено за него; понякога той измъчва душата си с алчност, сякаш не е в състояние да извърши своите събрания [2288], а друг, пребъдвайки в горящото учение на псалмите, след това създава събранието [2289] непрестанно; в, въздържа се от четене и сърцето му се стопля; С други думи, ние сме пленени, като виждаме Божественото разбиране на Божествените Писания; друг, ужасен от изненадата на [2290] стихове, е забранен от обикновеното преподаване, от мълчанието, обсебен; а другият, след като е вкусил всичко това и е доволен, обърнат на гърба и оставането не е валидно [2291]; и друг, той вкуси малко от тях и само яде, и се развълнува и беше измамен; а на друг, поради многото си болести и слабост, му беше забранено бързо да поддържа управлението си; и други, от някакво обикновено [2292], или желание да бъдеш обладан, или любов към парите, или суета, или от събирането на вещества; и той се спъна и се изправи и не обърна раменете си [2293], Дондежът получи ценни мъниста. Затова с радост и усърдие винаги сте полагали основата на Божието дело и ако сте чисти от страсти и съмнения на сърцето, Сам Бог ще ви изведе до върха и ще ви помогне и ще ви направи мъдър според волята Му, и ще получите съвършенство с изненада. Нему да бъде слава и господство сега и винаги и во веки веков, амин. Проповед 59. За реда на монашеския живот, намаляването и различието и как и по какъв начин същите добродетели се раждат от другите От извършването на това, което е необходимо [2295] се ражда неизмерима топлина, разпалваща се в сърцето от топли мисли, които идват в мисълта; Това правене и поддържане пречиства ума със своята топлина и му дава визия; Същото това видение поражда топли мисли, дори предсказани, в дълбините на зрението на душата, което се нарича видение. Това видение ражда топлина и от тази топлина, идваща от благодатта на видението, се ражда обилен поток от сълзи. Отначало, по-рядко, тоест за един ден, сълзите на човек идват в множество и отново стават оскъдни, поради което идва постоянна сълза и от постоянните сълзи душата получава мир на мислите; от света на мислите се издига в чистота на ума; Чрез чистотата на ума човек стига до виждане на тайните на Бога, въпреки че чистотата в света е скрита от битките. Сега умът достига да види откровения и знамения, както ги е видял пророк Езекиил, които образуват три редици, заради които душата се приближава към Бога. Началото на всичко това е добро предложение пред Бога и видове дела на мълчание, неизменност, които се раждат от много отрязване и отстраняване от ежедневието. Не само е необходимо да се яде, видовете на тези дела според всеки [2296] са решени, преди всеки да е отнел същността, но тъй като е напразно [2297] за тези, които четат тези легенди, но освен това, както казвам, не е подходящо да бъдете мързеливи, като казвате това. Това са: глад, жажда, четене, всенощно и трезвено бдение, според силата на всеки, и много поклони, които трябва да се правят както през деня, така и през нощта в изобилие [2298]. Нека бъде най-малко от всичко да направиш един [2299] тридесет поклона, след което да се поклониш на честния Кръст и да си тръгнеш; Това са мрежите, които се добавят към мярката им според силата им. Дрезгави в една единствена молитва, те правят в продължение на три часа, като имат трезвен ум и го отбелязват на лицето си без принуда и реещи се мисли; и тези два типа показват и разкриват [2300] изобилието от богатство на добротата, тоест благодатта, която е разделена на всеки човек според неговото [2301] достойнство. Какъв е образът на други молитви и таралежът да останеш в него, свободен от принуда, в сетивата [2302], че е невъзможно да се прояви праведно, под думите на езика и с надписи, да се произнесе този обред. Да, този, който не почита, не е намерил нищо, след като е разбрал от тези, които го правят, ще стане невеж за неразбираемостта на написаното, или ако този знаещ бъде намерен, той ще унищожи [2303] неизвестното, реда на нещата; и поради тази причина, визия; от друга - смях, и чужденецът ще се намери в такива неща, според думите на Апостола, който говори за пророческата реч. Ако искате да разберете това, оставете го да следва предписания път и впоследствие да върши работата на мисълта, а когато тя стане дело, той ще се учи от себе си и няма да иска от никого да го учи. Седни, казва той, в килията си и тя ще те научи на всичко за себе си. На нашия Бог да бъде слава завинаги, амин. Слово 60. За различните форми на война, дори от дявола, по тесния път, който превъзхожда този свят, ходейки Имайки стар обичай, дяволът е наш противник, който се спуска в този подвиг, лукаво разделя борбата си между тях според образа на оръжията им и според намерението на лицата той променя образа на своя подвиг. И той гледа към онези, които са мързеливи и имат слаби мисли, и от самото начало той силно се застъпва за тях, сякаш изкушенията са силни и силни срещу тях, така че ако ги вкуси, той ще създаде образите на своето нечестие от началото на своя път, сякаш от първия подвиг те ще бъдат победени от страх и техният път ще им се стори жесток и неудобен, и Те казват това: ако началото му [2307] е толкова неудобен за ядене и жесток, тогава до края му [2308] кой може да устои на многото подвизи, постигнати в средата му [2309]? И оттук те не могат отново да стигнат до това, което е било преди, а гледат надолу към нещо друго от насилието на грижата за тези. И малко по малко дяволът привлича [2310] хулата си към тях, така че те да избягат. Освен това сам Бог му позволява да може да им помогне, без да им помага по никакъв начин: без колебание и студенина той влезе в подвига на Господа. Глаголът е: проклет всеки, вършете делата на Господа с небрежност и предпазвайте ръката си от кръв [2311]. И още: Господ е близо до онези, които Му се боят [2312]. Без страх и студенина Бог заповядва да се противопоставим на дявола, като казва: започнете да го унищожавате и се втурнете напред в битка и се бийте с него смело; и ще започна да влагам страх от теб във всичките ти врагове, които са под небето, казва Господ [2313]. Ако не умреш от чувствена воля [2314] за Божията доброта, тогава неволно ще умреш от Божия ум. Въпреки че това е ваша част, нека не приемате със студенина [2315] временната воля на страданието и да влезете в Божията слава; Дори да умреш телесно в борбата Господня, сам Господ те увенчава и с твоите честни мощи Бог дарява честта на мъчениците. Поради тази причина, както предсказах, че в началото си онези, които са били небрежни и слаби и не са били принудени да се предадат на смърт, оттук [2317] във всички битки се намират най-малките [2318] и не са смели; Нещо повече, Бог им позволява да бъдат преследвани и победени в битка, без наистина да Го търсят, но сякаш изкушавайки и кълнейки се опитвайки се да вършат Божието дело. Поради тази причина самият дявол от самото начало ги познаваше и изкушаваше мислите им, каквито са те, тоест страхливи и себелюбиви и още повече, щадящи тялото им; Поради тази причина, сякаш буря ги жени [2319], без умствена сила, въпреки че имат обичая да виждат в светиите, те не виждат в тях. Според волята на човека към Бога и неговото предложение към намерение, което съществува заради Него, Бог му помага, помага и му показва Своето провидение. Защото дяволът не може да се приближи до човек или да нанесе каквото и да е изкушение, освен ако не е небрежен или Бог му позволи [2320], или освен ако не отпусне студените си мисли от мнение и превъзнасяне, или от мисълта за колебание и двумислие, както дяволът иска да изкуши. Начинаещите, както прости, така и неквалифицирани, не искат от Бога като светиите и великите да ги изкушава, защото Бог знае, че Бог няма да им позволи да паднат в Неговите ръце: защото Бог знае, че те няма да могат да устоят на изкушението на дявола, освен ако не поемат една вина от вината, които Той предсказа; тогава силата на Божието провидение се отдалечава от тях. Това е един образ на битките на дявола. За втория образ на битката на дявола А тези, които са смели и силни, се виждат от дявола и смятат смъртта за нищо, и които са излезли с голяма ревност, и които са се предали на всяко изкушение и смърт, и които презират този живот, и света, и тялото, и всички изкушения; и не им се съпротивлява срещу първия им стремеж, нито вдига оръжие срещу тях в битка; Новината е, че всяко начало на битка е по-топло и новината е, че аскетът има много усърдие и не е като че ли ревностните воини са били победени и не е като че ли дяволът прави това от страх, но от присъствието около тях, Божествените сили, които го плашат, той се страхува. Щом ги вижда така, не смее да ги докосне; Дондеж ще ги види студени от ревността им и като отхвърли оръжията, които са подготвили в мислите си, като променят Божествените думи, и спомените на онези, които ги насърчават и помагат, и слуша по време на мързела им, а когато се отклонят малко от първите си мисли, и за себе си ще започнат да измислят изобретения, за да победят техните ласки. [2324] на тяхната мъдрост, излъчваща се в тях, и те сами копаят яма на унищожение за душите си за плаващите мисли, които идват от мързела, от което царува студенина в тях, тоест в техните мисли и сърца. И това е така, защото дяволът не прави това по воля, понякога му е забранено да се бори срещу тях или дори да ги щади, срамувайки се от тях, в нищото, но да ги има в нищото, но не може да диша, сякаш някаква сила обгръща пламът на ревността, втечнявайки се към Бога и излизайки като бебе, и без да мисли, отрича и се доверява на Бога, и вярващите, и тези, които не знаят за с когото се бият, Поради тази причина Бог ще прогони от тях жестокостта на нечестието си, така че ако не се приближи до тях, врагът ще бъде обуздан, напразно Пазителят, който винаги ги защитава. Дори и да не отхвърлят вината на помощта от себе си, които са молитви, труд и смирение, тогава този ходатай и помощник никога не ги напуска. Вижте и запишете това в сърцето си, като сладострастие и да обичате мира, вината на същността на надбавката, ако издържите, насилствено се въздържате от тях, от бързината на Бог [2325] никога не сте изоставени и на врага не е позволено да се бие с него и ако само на един е позволено да се бие с него, ще бъдете наказани [2326], но Святата сила го следва и подкрепя него и не се страхува от изкушенията на демоните, въпреки че мислите му се осмеляват, и ги презира поради тази причина. Защото самата Божествена сила изучава хората, точно както е малък въпрос да плуваш, за да изучаваш определен млад мъж; и когато започне да се дави, той го повдига и младежът изплува върху ръката на този, който го учи; когато почне да му припада духом, за да не се запъне [2327], той сам, като го носи на ръка, му вика да смели, като прави: не бой се, аз те нося. И точно както майка учи малкия си син да ходи, и се отдалечава от него, и го вика; когато идващият при майка си започва да се тресе и за мекотата и младостта на крака и радостта майка му тече и го носи на ръце; Така благодатта Божия се носи и учи от хора, които често и с простота са се предавали в ръката на своя Създател и са се отрекли от света с цялото си сърце, и вървят по Неговите стъпки. Що се отнася до човека, следвайки стъпките на Бога, по всяко време на вашата борба, винаги помнете нейното начало, и първото усърдие на началото на пътя, и онези пламенни мисли, с които вие, имайки началото, напуснахте дома си и ви доведоха в опълчението на битката. Така че изкушавайте се всеки ден, за да не изсъхне топлината на душата ви от ревността, която се е разпалила в вас от самото начало, и изтрийте [2328] оръжията, с които сте били облечени в началото на вашия подвиг. И винаги издигайте гласа си в полка и детето на Сион [2329], тоест присъщите мисли на дясната ръка, създават дързост и смелост и им показват, тоест част от противоположното, че сте трезвенник и дори ако в началото видите стремежа на изкушаващото да ви плаши, не отслабвайте. Негли [2330] това е от полза за вас, но той не позволява на Туне [2331] да ви спаси, всеки, който се доближи до вас, освен ако някой не го види като виновен, е за ваша полза. Нека не проявяваш болест [2332] от самото начало и не показваш силата си, но като отидеш към това, което беше преди, ще паднеш и няма да намериш кой да устои на скръбта, която те сполетява; Говоря от глад, и от слабост, и от страшни сънища, и други. Не отклонявай намеренията на своя герой, защото без да помогнеш на врага, ще бъдеш виновен, защото врагът ти не те намира, както очакваше, но се моли на Бога непрестанно и плачи пред Неговата благодат, и плачи, и се бори, докато изпратиш своя помощник. Ако знаеш, ако видиш този, който те държи близо до теб, няма да бъдеш победен от никой от врага ти, който ти се съпротивлява. Това са два образа на борбата на дявола тук. За третия начин за борба с врага срещу силните и смелите Всеки път, когато дяволът се надигне срещу някого и не е в състояние да нан в аскетизъм, особено на този, който го укрепва и му помага, заради него човек се издига нан и [2334] получава от него [2335] сила и търпение, точно както това деятелно [2336] тяло и материал могат да победят безплътното и интелигентното, врагът никога няма да види цялата тази сила, която човекът е получил от Бога, и неговата външна чувствата, от видими неща и звукови гласове, не се преодолява и мислите му от неговите ласки и ласкателства не са отслабени, тогава ласкателят иска да търси определен образ, който ще отстрани от него Ангела, помагащ на човека; Нещо повече, ласкателят иска да заслепи ума на човека, на когото се помага, и да го направи безпомощен, и да събуди мисли за гордост в него, така че той да мисли, че от собствената си сила той има цялата тази сила и е придобил това богатство сам и чрез собствената си сила се е спасил от противниковия убиец. И понякога си мисли, сякаш случайно е победил врага; но понякога, сякаш врагът е безсилен. Премълчавам някои образи и мисли за богохулство, защото от тях душата изпада в страх и от паметта им [2337]. Когато под формата на откровения, дори от Бога, той носи своя чар в околната среда и в сънищата си му показва неща, и отново в веселост той си представя себе си като Ангел на светлината и създава всичко, така че да може да покори човек малко по малко и [2338] да бъде мъдър с него, така че да бъде предаден в ръката му. Ако само разумният човек би запазил мислите си с утвърждение, или по-скоро да запази паметта на онези, които му помагат, и да погледне небето с окото на сърцето си, за да не види тези шепнати в него, тъй като врагът се опитва да измами други образи. За четвъртия противословен образ на ругаене на врага Останалото от това остава точно [2340] за него, тъй като той има афинитет към природата на това [2341] и поради тази причина той много се стреми да създаде потреблението на човека чрез това [2342]. Що за трик е това? Това е: да се бориш човек с неговите естествени нужди. Умът на страдащия често е заслепен от гледката и приближаването на сетивни неща и е по-лесно да преодолее това постижение, когато е близо до тях: още повече, когато се появят пред очите му. С разум и умение жестокият дявол използва тези хитрости, тоест от изкушението, което се случи на много аскети, както силни, така и могъщи, чрез това те паднаха, и правейки това с измама. Дори ако не е възможно човек активно да създава грях, за твърдостта на неговото мълчание и за премахването на неговото обитаване от причините и вината; В противен случай умът им се стреми да мечтае [2343] и да си представя лъжливи сънища в него, по образа на истината; като че ли още не бяха изпаднали в похотта си, събориха ги и се преместиха в тях, за да могат да медитират в студени мисли и да се съгласят и да бъдат виновни; сякаш техният помощник трябва да се оттегли от тях. Новината е, че победата на човек и неговото завоевание, и неговото съкровище, и неговото ходатайство, и целият пост [2344], ще се случи в мислите му, и в един малък момент те се случват; Да, точно така, мисълта му ще се премести от мястото си и от височината си ще се спусне на земята и ще покаже в момента на желанието освобождаването [2345], както се случи с много от светиите с мечти за красотата на жените. В множеството и към онези, които се приближават към света, като че ли един или двама за състезание или разстояние от един ден [2346], и той наистина измами самите жени, за да им доведе, но не може да хване онези, които са по-далеч от света, и със сънища показва красотата на жените. Понякога с декорация на одежди и визия на ателието; Но тогава, показвайки образа на гола жена по несравним начин. С тях и като такива и двамата бяха победени от най-пророческото нещо; С мечти за оскверняване на предишната леност в името на техните мисли, вижте как са стигнали до дълбините на отчаянието и са се отвърнали от света, а душите им са отпаднали от небесната надежда. Други станаха по-силни от тях и от благодатта на просветлението, победиха него и мечтите му, поискаха телесни удоволствия и придобиха умение в любовта към Бога. С множество сънища за злато и други ценни неща сънувах съкровища от злато; Веднъж и наистина [2347] тази демонстрация на това и такива различни мечти ще може да попречи на който и да е от тях от неговия поток и неговия подгъв, една от техните мрежи и сред техните собствени. Но Господи, Господи, не ни въвеждай в такива изкушения, знаейки нашата немощ; от тях едва ли са по-силни и по-сръчни, като са спечелили такава борба. И с това всеки позволява на дявола, който е изкушен да воюва със Светиите, чрез изкушения, така че Божията любов, дори и в тях, да бъде изкушена от такива изкушения, за отдалечаване от такива неща и уединение, и лишения и бедност от тях: дали обичат Бога и пребъдват в любовта към Бога, и дали наистина обичат Бога. И ако се доближат до тези неща, борят ли се да ви презрат и унижат заради Неговата любов и не са ли победени от тях, променят ли любовта на Бог и галени ли са [2348] от тях? И така, ние сме изкушени не само поради тази причина, но и за да познаем Бога, но също и за самия дявол; Той първо желае мнозина да изкушат и изпитат всички, ако е възможно, и да помоли Бог да ги изкуши, точно както помоли праведния Йов. И понякога Божието позволение е малко, дяволът се приближава, изкушавайки дявола [2349], според силата на изкушаваните от него, а беззаконният дявол не напада по свое желание. И поради тази причина ние сме изкушени от истината и познанието в Божията любов, независимо дали те презират всичко това и дали смятат това за нищо пред очите си в сравнение с Божията любов и смиряват себе си винаги и във всички онези, които им помагат и са виновни за техните победи, отдавайки слава, и в Неговата ръка те предават себе си в тази борба, казвайки на Бога, като „Ти си Господ могъщият и този подвиг е Твой, бори се и победи, Господи, за нас." После се изкушават като злато в тигел. И тези, които са покварени, са изкушени и разпознати от такива изкушения и падат от Бога, сякаш са мъдри, след като са дали място на своя враг, и стават виновни за леността на своя ум или за тяхната гордост; тъй като не беше достоен да получи силата, която вече имаше в Светия Дух, който действаше в тях: без него силата, която ни помага, не се преодолява. Защото Господ е всемогъщ и най-силен от всички, и винаги победител в мъртво тяло, когато слиза с тях на битка. Дори да има победи, очевидно има, защото без Него можем да бъдем победени. Това са голите, които създават за себе си с волята си от Него за своята глупост, като че ли не са достойни за тази власт, отстоявайки победителите, но дори и самите сили на техните обичайни и характерни, които са имали по време на великите си битки, се чувстват безполезни [2350] от нея. Как се чувстват? Те виждат своето падение сладко и сладко да бъде пред очите им и тъй като е неудобно да издържат жестокостта на подвига на своя враг, въпреки че аз съм бил победител от древни времена, чисто с ревностния стремеж на движението на природата, което [2351] е във времето с плам и скорост. И сега не намират тези в душите си. И те са мързеливи и слаби в началото си, не само от тези и други подвизи, но и от шума на листата на дърветата, те се страхуват и смущават, и те са победени от малко нещастие, дори от нужда от глад, и малка слабост, и са отречени, и се обръщат на гърба. Истината и умението, по-долу от зърна и билки са удовлетворени, по-долу, хранейки се с корена на бивши сухи неща, преди легализирания час на храна, те издържат най-вкусните неща; но те също лежат на земята, в изтощение и страдание в телата си, и те тъпо виждат косите си от зеленото изтощение на телата си. Ако от нужда [2352] те се приближават и напускат тялото, тогава те подават ръка [2353] да завладеят битието и да паднат от силна воля; Те желаят и желаят да се насилят да обичат в името на Бог и благоволяват да работят за добродетел, вместо да имат временен живот и целия мир, който идва с него. И когато намерят изкушения върху тях, те са още по-щастливи и стават съвършени. Но долу, заради тежката работа, която се случва, те се съмняват в любовта на Христос, но дори преди да умрат от този живот, те се стремят храбро да приемат студа [2354] и не се оттеглят, защото са съвършени. На нашия Бог да бъде слава до века, амин. Слово 61. За това, от какво се възползва човек, за да се доближи до Бога в сърцето си, и каква е истинската вина, която тайно приближава помощта към него, и каква вина има, която води човек в смирение Блажен е човекът, който знае слабостта си; без това знание той става основата, коренът и началото на всяка доброта. Всеки път, когато някой разбере и наистина почувства своята слабост, тогава той преодолява [2356] душата си от слабостта, която помрачава неговото знание, и неговата защита е ценена. В противен случай никой не може да почувства своята слабост, освен ако не му бъде позволено да бъде изкушен да бъде малко, уморявайки тялото или душата. Тогава, като сравни своята слабост с Божията помощ, той ще разпознае това [2357] величие. И отново, когато види множеството на своите хитрости, и защита, и въздържание, и защита, и ограда на душата си, в образа той се надява да намери тази надежда, а да я няма; [2359] или ако сърцето няма мълчание от страх и трепет, тогава нека разбере и знае, че страхът на това сърце разкрива и показва, че то в никакъв случай [2360] не е взискателно и помага по други начини. Сърцето свидетелства за вътрешния страх, който връхлита и се бори в него [2361] и възвестява обедняването на цялото [2362]. И поради тази причина той е осъден, не може да живее с надежда, защото Божията помощ, казва той, е спасителна. Когато някой знае, че иска Божествена помощ, той казва много молитви и когато те се умножават, сърцето се смирява, но никой, който изисква и иска, не може да бъде смирен. „Защото Бог няма да презре съкрушено и смирено сърце [2363].” Дондеж сърцето не ще се смири, не може да спре да се рее; смирението събира сърцето. Когато човек се смири, милостта го заобикаля и тогава сърцето му усеща Божествена помощ и тогава придобива силата на известна надежда, движейки се в себе си. Когато човек почувства Божествената помощ, като че ли тя присъства, помага му, тогава сърцето му се изпълва с вяра и оттук той разбира, че молитвата е убежище на помощ, и извор на спасение, и съкровище на надежда, и убежище, което избавя от безпокойство, и светлина за онези, които са в тъмнина, и утвърждаване на слабите, и защита при изкушения, и помощ в крепостта на болестта, и щит на избавление в битка и стрелата се наточва срещу враговете и като просто се каже, цялото множество от тези добри неща, чрез молитва тези, които я имат, получават достъп; и така нататък, отсега нататък се наслаждава на молитвата на своята вяра. Сърцето му се радва в надежда и никога в първата слепота и остава просто в разговора на устните му. Но когато разбере това, тогава той ще придобие молитвата в душите като съкровище; и поради много пълнота, образът на неговата молитва се променя в гласове на благодарност. И това е думата, изречена от този, който определи характерния образ на всяко нещо: защото тази молитва е радост, благодарение. Тази молитва е знамение, извършено с ума на Бога, тоест изпратено от Бога, тогава човек не се моли с мъка и умора, както при другите молитви, той се моли с нея, преди да почувства тази благодат, но с радостта на сърцето и изненадата излъчва благодарствени движения от външния неизказан коленопреклонение и от множеството на движенията си в ума той се учудва и ужасява от Божията благодат, той внезапно повишава гласа си, пее песни и Го хвали, и изпраща благодарности, и е силно ужасен, движейки езика си. Ако някой е постигнал тук чрез истина, а не чрез мечти и знаци, [2364] той е вложил много в себе си и е научил разликата на много неща в името на своето изкуство, тази новина е това, което казвам, сякаш не е противно. И отсега нататък нека се откаже от суетните мисли и нека остане с Бога в постоянна молитва, страхувайки се и страхувайки се, за да не бъде лишен от изобилието на Божията помощ. Цялата тази доброта се ражда в човек, който познава собствената си слабост. От голямото си желание за Божия помощ той се приближава към Бога, оставайки в молитва; и доколкото той се доближава до Бога с предложението си, тогава Бог също се приближава до него със Своите дарове и той не може да вземе благодатта от него, много заради неговото смирение: дори като вдовица тя съди, [2365] тя непрестанно вика за отмъщение от своя съперник. По тази причина щедрият Бог въздържа благодатта от него, така че това ще бъде негова вина, ако се приближи до Него, и ще трябва заради себе си да остане с Този, който излъчва благодеяния. И една жена бързо му дава неговите молби: тя казва, без тях никой не може да бъде спасен; някой го задържа. И в някои случаи от нещата, то откъсва и прогонва топлината на врага [2366] от него; в някои позволява на изкушавания да бъде, за да бъде изкушен от виното, за да се приближи до Бога, както е предсказал, и за да се научи и изкушението да приеме изкушения; и това е думата на Писанието, защото Господ е оставил много езици, които не мога да унищожа, и не ги е предал в ръката на Исус Навиев, синът на Нун, за да може той да накаже синовете на Израил с тях и за да могат племената на синовете на Израил да се научат и да се научат на война [2367]. Праведният човек не осъзнава своята слабост, да има нещата на острието на бръснача и по никакъв начин не отстъпва от падането, по-ниско от покваряващия лъв, казвам демона на гордостта. И пак, ако не разпознаеш слабостта си, обедняваш от смирение; Ако станеш беден поради това, ти също си беден поради съвършенството; и като обедня от това, той винаги се страхува, въпреки че неговият град не е построен върху стълбове от желязо или върху земя от мед, но аз казвам смирение. Но никой не може да придобие смирение, освен [2368] чрез неговите образи, в образа на които човек обикновено има разкаяно сърце и низки мисли за възвисяване. Поради тази причина врагът придобива много следи от вина за себе си, за да избегне човек. Без смирение работата на човек не може да бъде извършена и независимо от това как е поставен печатът на Духа върху писанието на свободата, той все още е роб и днес и работата му не надхвърля страха, тъй като никой не коригира работата си без смирение и не е наказан, но чрез изкушение и без наказание [2369] не постига смирение. По тази причина Господ оставя вината на смирението и съкрушението на сърцето с трудна молитва за светиите, така че онези, които Го обичат, да пристъпят към Него със смирение; и да ги плаши с множество страсти на природата и прокрадване на срамни и гадни мисли и с множество укори, и досади, и човешки обиди; понякога с болести и немощи: [2370] и понякога с бедност и недостиг на необходимото; и след това отново, със страх от тежка болест и изоставяне, и открита война от страна на дявола, в образа на онези, които обикновено плашат; и след това, с различни ужасни неща. И всичко това се случва, за да има вина, за да можете да се примирите и да няма сън на небрежност или неща, заради които аскетът се оказва в беда, или страх за бъдещето. По същия начин същността на изкушението не е полезна за човека. Не казвам това, тъй като е подходящо човек да отслаби волята си от студени мисли, така че да бъде виновен за смирение, като ги помни, а след това се опитва да се рови в други изкушения; но тъй като му се полага винаги да прави добро, да бъде трезвен по всяко време и да пази душата си и да мисли, че е създаден [2371] и поради тази причина е направен съвършен. Всеки е създаден да изисква от Божията сила за застъпничество: и всеки изисква застъпничеството на друг, изразявайки естествена слабост; Но всеки, който знае своята слабост, трябва да се смири, за да може да изпълни нуждите си от могъщия дарител. И ако той беше видял и забелязал слабостта си от самото начало, той нямаше да бъде небрежен; Иначе подобава на онзи, който върви по Божия път, да Му благодари за всичко, което му се изпречи, и да укорява и дразни душата му, и да го отвежда, сякаш не е бил допуснат от Доставчика, ако не поради някаква небрежност, за да се възбуди умът му или ако се възгордее, и поради тази причина, нека не се смущава, нека скочи по-ниско от полето и подвиг, нека твори нещо по-ниско без укор към себе си. [2372]; нека това зло не бъде толкова лошо за него, защото няма неистина в Бог, който излъчва истина; нека не бъде. Нему да бъде слава завинаги, амин. Беседа 62. За думите на Божественото Писание, подбуждащи към покаяние, сякаш чрез немощта на хората, за да не погинат от Бога живи и тъй като не е подходящо да разбират тази вина, дори и да съгрешават Смелостта, която бащите показаха с делата си, [2374] и заложена в писанията, и силата, която беше в писанията на апостолите и пророците за покаянието, не е подходяща за нас да разберем, че ни помага да съгрешаваме и да разрушаваме непроницаемите граници на Господа, които от древни дни устните на всички светии във всички писания и постановления за премахване на греха бяха определени като същност чрез силата на Бог. Преди да можем да придобием надеждата за покаяние, ние ще измислим [2375] да премахнем страха от отчаянието от чувството, тъй като всеки човек тече към покаяние и не греши без страх. Ето, по всякакъв начин Бог е говорил за страх във всички Писания и е показал пред Себе Си, че мрази съществуването на греха. По какъв начин той угаси расата в дните на Ной с потоп, не беше ли заради блудството, винаги ядосан от красотата на дъщерите на Каин? През това време не е имало любов към парите, нито идолопоклонство, нито омагьосване, [2376] по-ниско от злоупотребата с бяху. Защо град Содомстия изгоря с огън? Не си ли вече се отдал на похотта и нечистотата, сякаш имаш цялата сила [2377] на собствената си свободна воля да вършиш всички мръсни и безполезни дела? Не беше ли блудство заради един човек, който умря в един миг, двадесет и пет хиляди от синовете на Израил, първородните на Бога? Защо силният Сампсон беше бързо отхвърлен от Бог, отлъчен от Бог и осветен от лъжата и благословен преди раждането от ангел, като Йоан Захария, удостоен с голяма сила и големи чудеса? Не сте ли [2378] осквернили вашите свети души с комбинацията от блудница, поради тази причина Бог се оттегли от него и го предаде на неговия враг? Давид, който беше след Божието сърце, който заради своите добродетели от семето си беше счетен за достоен да осъществи Обещанието на бащите и от него да свети на Христос за спасението на цялата вселена, не беше ли измъчван заради прелюбодеянието на една съпруга, когато видя нейната доброта със собствените си очи и получи стрела в душата си? Поради тази причина Бог повдигна война от дома Си и изгони онези, които бяха пред Него, за да ядат; и дори с много сълзи се покаях пред него, сякаш бях намокрил леглото си със сълзи, и Бог му говори като Пророк, Господ отне твоя грях [2379]. Преди това бих искал да спомена някои хора. Защо докарахте гняв и смърт върху дома на свещеника [2380] Илия, праведния старейшина, който светеше в свещеничеството четиридесет години? Не е ли това заради беззаконието на децата му Офний и Финеес? Грешат по-малко от него, те ще съгрешават по-малко по неговата воля; но преди това не са имали ревността да измъчват Господното отмъщение от тях и обичайки ги повече от Господните заповеди. Никой да не се гневи, защото само те, които са живели през всичките дни на живота си в беззаконие, проявяват безсмисления си гняв заради този грях; ето, те показват своята ревност срещу тяхната искреност, срещу свещениците, и съдиите, и князете, и мъжете, осветени на Него, на когото уверяват чудеса. Като изтъкна, че по никакъв начин, когато Неговите закони се разкриват, Той презира, както е писано в Езекиил: Заповядах на човека да унищожи Ерусалим с невидим меч и да започне от предната част на Моя олтар, и да няма милост към стареца или младия [2381], за да може да покаже, че е искрен и възлюбен на Него, със страх и онези, които ходят пред Него с почитайте и вършете Неговата воля; и същността Му е угодна, добродетелна постъпка и чиста съвест. Онези, които разрушават пътищата на Господа, Той също ги разрушава и ги отхвърля от присъствието Си и отнема благодатта Си от тях. Защо това слово излезе внезапно срещу Валтасар и го порази като образ на ръка? Не се ли осмели да яде недосегаеми приноси, [2382] които грабна от Ерусалим, и в тях яде това и неговите наложници? Така загиват от невидима язва тези, които са осветили своите уди на Бога и които се осмеляват да ги използват в светски дела. Освен това, без надежда за покаяние и с наглостта, дадена ни от Божествените Писания, нека презираме Божиите думи и изобличение, [2383] и да Го разгневяваме с безотговорността на делата си и да оскверняваме душите си, които са единственото осветено дело на Бога. Ето, ние сме осветени за Него, като Илия и Елисей, и синовете на пророчеството, и други от светиите, и девици, които извършиха големи чудеса и говориха лице в лице с Бога; и един след друг, като Йоан Богородица и Свети Петър, и останалите евангелисти от Новаго [2384] и проповедника, които се осветиха на Господа и получиха тайнствата от Него; Оби, от устата Му; Вие, чрез откровението, станахте ходатаи за Бога и хората и проповедници на царството на вселената. Проповед 63. За таралежа, в който е запазена благостта на монашеския живот и който е образ на хвалението на Бога Подходящо е монахът да бъде във всичките си образи и дела, образ на полза за онези, които го виждат, сякаш за многобройните си добродетели блестящите лъчи, виждайки враговете на истината и неволно да изповядат, че надеждата за спасение е известна и неизменна за християните и отвсякъде те ще текат към него, като към убежището на съществуването; как рогът на Църквата трябва да се надигне срещу нейните врагове и мнозина ще бъдат подтикнати от ревността на неговата добродетел и ще напуснат света, и ще бъдат честни към него във всеки за добротата на неговия живот; хвала за Христовата църква е монашеският живот. Подходящо е за един монах да има изображения на червено [2386] от всичките си страни, тоест презрение към видимите, известно не-сребролюбие, пълно презрение към плътта, високо постене, оставане в мълчание, подреденост на чувствата, пазене на зрението, прекъсване на всички спорове за нещата от този век, краткост в думите, чистота от негодувание, простота, дори с разсъждения, доброта и простота на сърцето с разум и бърз ум [2387] и бърз ум, което ни кара да вярваме, че истинският живот е излишен [2388] и е полезен, и че истинският духовен живот е близо; да не се познава от хората или да се наблюдава; не можете да се обвържете с приятелство и съюз с някого; таралежът има тихо местообитание; винаги бягайте от хората и постоянно издържайте в молитви и четения; не обичай честта и не се радвай на подаръци; Не можете да се обвържете с този живот; да понасяме храбро изкушенията; да бъдат свободни от светските желания и изпитанията и паметта на своите дела; Ще се погрижа и ще науча за тази истинска страна; таралежът има грохнало лице [2389] и набръчкано и увиснало [2390]; Ще те накарам да плачеш ден и нощ, и ще умножа всичко това [2391], и ще запазя целомъдрието ти, и ще бъда чист от лакомия, както от малки, така и от големи. Това са добродетелите на монаха, както се казва накратко, свидетелстващи за него всесъвършената смърт от света и приближаването към Бога. За нас е редно да се грижим за тях по всяко време и да ги придобиваме. Ако някой каже, каква е необходимостта да се инструктира тази част, [2392] а не съборно и накратко да се говори за тях. Казвам, сякаш това не е необходимо, така че когато той търси едно нещо от онези, които са говорили в душата му усърдно за живота му, и намери, сякаш има само едно нещо от тези инструктирани, той ще отнеме оттук своето обезценяване във всички добродетели и този ранг ще му бъде даден по отношение на спомен; Когато той е придобил целия си фокус върху себе си, тогава отстраняването на другите, които не е запомнил, му се дава и той ще бъде свят човек, виновен за химни към Бога, и оттук ще подготви място за радост за душата си, преди да напусне този живот. На нашия Бог да бъде слава завинаги, амин. Проповед 64. За промяната и нещастието, което се случва, когато човек върви по пътя на мълчанието, определен от Бога. (Защото има оплакване и духовно свиване; и внезапна радост и необичайна топлина. Слава на Добрия Владетел на нашия път. Амин) Този, който е стигнал до разбирането [2395] да живее в тишина, нека управлява себе си в ред и нека прекара остатъка от дните си в самоусъвършенстване и реда на тишината. Когато ви се случи, тъй като обикновено има обред на мълчание, постановено от Божествената благодат, да бъдете разтревожени отвътре от душата си и като слънчевите лъчи, покрити от облаците, които съществуват от мрака, който идва от земята, за кратко време лишени от духовна утеха и светлина на благодатта, за засенчващия облак от страсти, и не е достатъчно да скрием от Теб по-радостна сила и да засенчим ума с по-необичаен мрак, не се обърквайте от мисълта и протегнете ръката си към невежеството на душата, но издържайте и четете в книгите на учителите и се принуждавайте да се молите и чакайте помощ и нещо ще дойде при вас, непознато за вас. Точно както лицето на земята се разкрива от слънчевите лъчи от обгръщащата тъмнина на въздуха, така и молитвата може да разруши и унищожи от душата облаците на страстите и да освети ума със светлината на радостта и утехата, която обикновено се ражда в нашите мисли, и особено когато получава съдържание от Божествените писания и сила изпълва ума. Вечно присъстващото учение в писанията на светите учители, чудото е непонятно, а Божествената радост изпълва душата. На нашия Бог да бъде слава завинаги. Беседа 65. За тези, които мълчат, когато започнат да разбират докъде са стигнали с делата си, в безкрайното море, тоест пребъдването на мълчанието, и когато могат да имат малка надежда, сякаш са започнали да дават плодовете на своя труд Казвам това нещо и не се съмнявам в това под останалите си думи и презирам и най-малкото нещо, което не е вярно за мен, [2399] тъй като ви казвам истината както в тези мои думи, така и във всичко. Дори и да се обесиш [2400] за люспите на очите си, няма да стигнеш до сълзи и няма да плачеш, сякаш си постигнал нещо през живота си; Въпреки че вашата тайна служи на света до този ден, тоест стоите в обитаването на света и с външния човек вършите Божието дело, но вътрешният човек е все още безплоден; Плодът му започва от сълзи. Когато стигнете до тяхната страна, тогава знаете, че умът ви е излязъл от затвора на своя свят и е сложил крака си в шествието на новия век и започвате да усещате мириса на новия въздух, чудно е, а след това започват да капят сълзи, докато болестта на заминаването на духовното бебе наближава, благодатта, обща за всички майки, бърза да роди в душата мистериозен Божествен образ към Светлината на бъдещия век. Когато настъпи времето на Коледа, тогава умът започва да се движи в определено състояние на ума [2401] точно като екзалтацията, която бебето черпи от вътрешността на небето на един, образът на който е естествено подхранван както обикновено, и тъй като не може да го понася, обикновено започва да движи тялото да плаче, смесено със сладостта на меда, и тъй като вътрешното дете е подхранено и има изобилие от [2402] сълзи и обредът на тези сълзи, той е мъртъв, не може да бъде пренесен дори от разстояния [2403] тези, които мълчат, защото тази утеха, която идва от време на време, е за всеки, който съществува в тишина с Бога, и понякога аз съществувам във видението на мисълта, понякога в думите на Писанията, а след това в разговор има молитва. Но за това [2404] говоря, съществувайки в [2405] непрекъснато плачещ ден и нощ. И ако наистина знаете, че сте открили истината на тези образи, вие ще намерите това в мълчанието. Защото очите му са като източник на вода дори за дълго време, или дори по-често, той все още навлиза в света на мислите: от света на мислите той навлиза в мира, за който говори Свети Павел, [2406] тъй като природата отчасти съдържа това; от мирна почивка умът започва да съзерцава тайнствата, тогава Светият Дух започва да му разкрива небесни неща и Бог живее в него и събужда плода на Духа в него. Поради тази причина той усеща промяната [2407], която се приема от вътрешната природа в обновяването на всичко, по някакъв неясен начин и в момент на гадаене. Написах това за мой спомен и за всеки, който чете това писание, както научих както от ума на писанията, така и от истинските устни, и малко от самото изкушение; защото нека има помощ за мен, молитвите на онези, които се възползват от тях, въпреки че са положили не малка работа за тях. Чуйте отново и имамът говори сега, което разбрах от фалшиви устни. Когато влезете в земята на света на мислите, тогава много сълзи ще бъдат отнети от вас; и до днес тези сълзи идват умерено и в подходящото време. Това очевидно е истината, както е казано накратко, и се вярва от цялата църква. Слово 66. За таралежа, тъй като не подобава на Божия слуга, който обедня от светските неща и излезе да Го търси, - за да не постигне разбирането на истината, страхът от това трябва да престане да търси това и да се охлади от топлината, родена от похотта на Божественото, и изпитанието на техните тайнства, в образа на които умът обикновено се осквернява от паметта на страстите Три са същността на ремонта, човек просперира в образа си. Рангът на начинаещи, средно напреднали и перфектни. И в първия ред на нещастието, дори ако неговата мъдрост е преклонена пред доброто, но движението на мислите му е в страсти. Във втория посредственото е страст и безстрастие. И правилните мисли, и други като тях [2409] се движат в него и никога не престават да хвърлят светлина и тъмнина, както вече беше казано. Ако поне малко престане да чете Божествените Писания и да мечтае [2410] за Божествените разбирания, докато мечтае [2411] в неговия образ, той става жив за образа на истината, според силата си, с външна защита, от която има и вътрешно запазване, и доволна материя, тогава, напротив, той ще бъде привлечен от страстта. Ако той подхранва естествената си топлина, тези, които вече са умрели, и не изоставя мъченията и изпитанията и похотта, която съществува за тях отдалеч, дори и да не ги вижда, но като гледа четенето [2412] на Божествените писания, подхранвайки мислите си и ги съдържайки, нека не се отклоняват от глупост и нека не приеме някакво семе на дявола под формата на истина, а по-скоро да запази душата му притежава с любов и той ще поиска от Бога с трудна молитва и търпение: тогава Той Сам ще му даде молбата си и ще отвори вратата Си за него, и особено за неговото смирение, защото тайнствата се разкриват на смирените. Дори и да умре в тази надежда, тогава дори и да види земята близо до нищото, аз си спомням, че неговото наследство ще бъде с древните Праведници, които се надяваха да постигнат съвършенство, а които не го видяха, според думите на апостола [2413] работиха с надежда през всичките си дни и заспаха. Но какво можем да кажем, ако човек не достигне до обещаната земя, която е образът на съвършенството, тоест да разбере истината ясно, до степента на естествената си сила, защото това му е забранено от това и остава ли в последния ранг, [2414] избягвал ли е хитро всяко предложение? Или за таралежа той не може да разбере цялата истина, защото остава в безродността [2415] на последния ранг, а той не знае и не желае тези. Или е подходящо да се издигне до този среден път, който е решил? Дори и да не сте го виждали [2416], точно като огледало, но надявайки се отдалеч, и с тази надежда ще бъдете близо до вашия Отец; Дори и да не беше достоен за съвършената благодат тук, но винаги да участва в нея и да пребъдва в нея с целия си ум, и да бъде в желанието за нея, той е много жив, способен да отсече [2417] злите мисли и сякаш сърцето му е изпълнено с тази надежда от Бог, идваща от този свят. Всичко, в което има смирение, е красиво. Вечното учение на безплътния ум за любовта към Бога, което се учи чрез разбиране на Божествените писания, защитава душата отвътре от зли мисли отпреди и запазва мисълта със спомена за бъдещи благословения: нека умът да не отслабва с небрежността си и да бъде премахнат вместо най-добрите неща в паметта на светските неща, за които малко по малко топлината на неговите чудни движения става уморена, и изпада в желанията на суетни и безмълвни. Слава на нашия Бог. Проповед 67. За формите на надеждата в Бога и кой трябва да се надява на Бога и кой е глупав и неразумен да се надява Има надежда в Бога, със сърдечна вяра, което е добро, и с разум и разум; и има друга промяна [2419], и от беззаконието, същността е дори фалшива. Човек изобщо [2420] не се интересува от тленните неща, но в нито един момент [2421] не си поставя деня и нощта на Господа и не се интересува много от нищо светско в името на своето усърдие в добродетелите и има цялото си премахване в Божественото и поради тази причина той е небрежен в приготвянето на храна и дрехи за себе си и подготовката на място за живеене: тяло и всичко останало, този човек се надява благо и мъдро в Господа: Той ще му приготви всичко, от което се нуждае. И това наистина е истинската и най-мъдра надежда. Праведно е за такъв човек да се доверява на Бог, тъй като Той е бил Негов слуга и е усърден в работата Си, с изключение на всяка небрежност, която възниква поради някаква вина. В такъв случай е достойно да проявите специално усърдие от Бога, като винаги сте спазвали Неговата заповед, която казва: първо търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави [2422]. И не угаждай на плътта в похот [2423]. Когато се устроим така, тогава този свят като някакъв роб ще ни приготви всичко и сякаш се подчинява на управляващите и без да се съмнява в нашите думи и нашата воля, няма да се съпротивлява. Защото нека не бъде бездеен поради постоянното си стоене пред Бога, той не се посвещава на безпокойство за ежедневните нужди на тялото и е усърден за всичко друго, а по-скоро той е бездеен от всички такива грижи, малки и големи, които го подтикват към сладост и реене [2424], страх в името на Бога; Този ще получи, още по-чудно, без да се грижи за тях или да се труди за тях. Човек обаче [2425] има сърце, заровено със земното, и отровен пръст винаги със змията, и по никакъв начин не е усърден към онези, които са угодни на Бога, но е уморен и отслабен от всички телесни неща, и е пренебрегнал всички добродетели, които винаги присъстват в името на разговора, и извисяването на удоволствието, и извинението на някои знания [2426], такива наистина, за този мързел и безделие, отпаднах от добротата. И веднъж, когато е притиснат от някаква бедност или смърт, или притиснат от плодородието на своите беззакония, той казва, че имамът ще се довери на Бога и ще ме направи небрежен и ще ме направи слаб. Безумно, дори до този час не сте си спомнили за Бога, но сте Го раздразнили, като сте погубили делата си, и сте похулили името Му между народите, както е писано [2427]; и сега смееш ли да кажеш с всичките си устни, имамът ще се довери на Него и Той ще ми помогне и ще се погрижи за мен? Бог говори мило на Пророка, такива, каквито те засрамиха: защото те Ме търсят всеки ден и желаят да разберат пътищата Ми, защото тези, които вършат истината и не са изоставили оправданията на Бог, искат от Мен съд и правда [2428]. Заради такива хора той е безумен, дори и да не се приближава към Бога с мислите си, но когато е заобиколен от скърби, вдигнете ръце към Него с надежда. Такъв човек изисква изгарянето да бъде множество и оттук и оттам ще бъде наказан: защото това не е въпрос, достоен за доверие в Бога; но заради жестоките си дела и небрежността си към дължимото, той е достоен за наказание; В името на Своята милост Бог търпеливо го търпи. Нека не се заблуждава и не забравя реда на престоя си, и да казва да се доверява на Бога: защото ще бъде наказан; Няма къде другаде да има въпрос на вяра. По-долу нека протегне носа си в безделие и да каже, че вярвам в Божиите данъци за моите нужди, сякаш живея в делата на Бог; или е безсмислено и той го хвърля в собствената си съкровищница, без никога да е взел Бог в мислите си. Сега, след като отпадна, той казва: Имамът се уповава на Аллах и Той ще ме избави. Не се заблуждавай, глупако! Преди работата и потта за Бога, надеждата, която съществува в култивирането му, е в Бог [2429]. Независимо дали вярвате в Бог, вие правите добро, но тази вяра изисква дела и дори надежда в Бога, която идва от страданието за добродетелите. Вярвате ли, че Бог се грижи за своите създания и е силен във всички? но нека вашата вяра бъде последвана от подходящи дела и тогава той ще ви послуша. Не искаш да възпираш ветровете с шепата си, аз говоря вяра без дела. В множество, непознат човек минава по пътя на онези, които имат зъл звяр, или определен убиец, или нещо подобно: и това е общото Божие провидение, за да избави от такава вреда или да обезсърчи някого да се стреми към това в името на вината, докато този зъл звяр не премине, или да възпре някого и да го отклони от пътя. И отново, имало едно време зла змия, която лежи на пътеката и не се вижда: и въпреки че Бог предава човек на това изкушение, той внезапно кара змията да изписка и да я отмести от мястото й, или да пълзи пред нея, и когато види, тя е защитена и се отървава от нея, дори и да не е достойна за невидими грехове, което е единственото послание, както Но Бог ще го отнеме за Неговата милост. И отново се случва много къщи, или стени, или камъни да паднат и да изпълзят от мястото си с шум, и някои да бъдат намерени седнали там, и Бог заповядва на човеколюбивия ангел да държи и пази мястото непорушено, докато не се издигнат оттам, или някои заради вината ги измъчват, точно както не се намери нито един под него; Щом напусне таралежа, той го оставя да пасе; Дори и да се случи на някого да бъде прегърнат, той създава, без да бъде повреден: с това той иска да покаже безкрайното величие на Своята сила. Това друго нещо и това е същността на общото и колективно Божие Провидение: Но праведният, това [2430] е неделимо. За останалите от нас, Бог заповяда на човека да управлява мъдро, дори относно себе си, и да слее разума с Божието провидение; Праведният обаче не изисква да контролира този ум дори за себе си; занеж, вместо този разум, той придоби вяра, с която ще събори всяка грамада, наложена на ума на Бога [2431]; и той няма да се страхува от злото на онези, които се преброяват, както е писано: Защото Праведният се уповава като лъв, [2432] смел във всичко чрез вяра, не като изкушаващ Господа, но като гледа към Него, като въоръжен и надарен със силата на Светия Дух. И тъй като винаги е необходимо да се грижим за Бога, Бог също говори за него: Аз съм с него в скръб, ще го погубя и ще го прославя. Ще го изпълня с дълги дни и ще му покажа Моето спасение [2433]. Но този, който е слаб и мързелив в Своята работа, не може да има такава надежда; но не забравяйте да пребъдвате в Бога във всеки и да се приближавате до Него чрез добротата на вашите дела и да протягате погледа на сърцето си към Неговата благодат непрестанно, както каза Божественият Давид: „Очите ми изчезнаха от надеждата ми в моя Бог [2434]. Защото на Него се дължи слава, чест и поклонение завинаги, амин. Слово 68. За отказването от света и премахването на дързостта от таралежа към човека Когато обичаме да бягаме от света и непознатите на светското същество, тогава плачем [2436]: нищо не ни отделя от света и не умъртвява страстите от нас и се стреми и ни дава живот в духовното, като плач и сърдечна болест, дори с разсъждение: защото лицето е благоговейно, имитира смирението на Възлюбения. И напротив, нищо не ни кара да живеем [2437] със света и с онези, които са в света, и с пияниците и блудниците, които са в него, и нищо не ни отделя от съкровището на мъдростта и разбирането на Божиите тайни, както смехът и дори скитането с дързост: и това е началото на демона на блудството. И тъй като си бил изкушен да приемеш твоята мъдрост, о, възлюбени, аз те моля да се защитиш с любов от нападението на врага, така че не чрез богохулни думи душата ти да бъде смразена от топлината на любовта на Христос, който заради жлъчката вкуси от дървото на кръста; и вместо това сладко учение, и дори с дързост към Бога, той ще изпълни противника на истината и ще те държа буден, с много сънища, докато спиш, той ще плени този безместен сън, чиято воня Светите Божии ангели не търпят и ако не пълзиш, ще се срамуваш от себе си [2438]. Принуди се да подражаваш на смирението Христово, за да се запали огънят, хвърлен в теб от Него, чрез който ще се изкорени всяко движение на този свят, което убива новия човек и осквернява дворовете на Святия и Силен Господ. Защото се осмелявам да говоря, според св. Павел; както е Божият храм [2439]. Нека очистим Неговия храм, защото Той е чист, за да пожелае да обитава в него. Нека го осветим, както е свят; и ще го украсим с всички добри и честни дела. Нека му покажем с кадилницата на мира на Неговата воля, с чиста и сърдечна молитва: невъзможно е да се яде чрез комуникацията на светските чести движения да се придобие. И така облакът на Неговата слава ще засенчи душата и светлината на Неговото величие ще освети вътрешността на сърцето и всички жители на това Божие село ще се изпълнят с радост и веселие, а безсрамието и безсрамието ще изчезнат с пламъка на Светия Дух. Упрекни се, братко, извади го и кажи: горко ми, о, проклета душо, позволението ти излезе от тялото ти. Колко радост имаш за тези, които си напуснал днес и от чието зрение ще бъдеш лишен завинаги? Вслушай се в онези преди теб и помисли какво си направил, какво е то и с кого си завършил дните на живота си или кой е приел труда на твоето самоусъвършенстване и кого си зарадвал с борбата си, за да може той да дойде да те срещне по време на твоето изселване? Кого зарадва с течението си и почива в неговото убежище? Заради кого си страдал, трудейки се, за да стигнеш до него с радост? Кого си спечелил за приятел в бъдещето, за да те приеме един ден в твоето изселване? В кое село се появихте и кой ще ви даде рента на запад от слънцето на вашата раздяла? Изпитай себе си, о, душо, и виж в коя земя имаш дял, и дори да не си отишъл от това село, което дава плод скръб на онези, които го обработват, призовават и плачат със стенания и болка, които дават почивка на твоя Бог повече от жертви и всеизгаряния. Нека устните ви излъчват болезнени гласове, за които се радват светите ангели. Намокрете очите си с плач, за да почива върху вас Светият Дух и да ви умие от мръсотията на вашата злоба. Умилостивете своя Господ със сълзи, за да дойде при вас. Призовайте Мария и Марта да ви научат на плачевни гласове. Извикай към Господа: Господи Иисусе Христе Боже наш, Който си плакал над Лазар и си пролял сълзи на скръб и милост над него, приеми сълзите на моята скръб. С Твоите страсти изцели моите страсти и с Твоите язви изцели моите язви. С Твоята кръв очисти кръвта ми и разтвори с тялото ми смрадта на Твоето животворно тяло. Тя е жлъчка, ти я даде да пия от враговете си, та ще подслади душата ми от мъка, и това е, което противникът ти ми даде да пия. Твоето тяло, протегнато върху дървото на кръста, може [2440] да издигне ума ми към Теб, извлечен от демоните долу. Твоята глава, ти си преклонил на кръста, за да вдигнеш моята глава, задушена от противниците. О, Твоята всесвята ръка, прикована на кръста от неверниците, нека те ме заведат при Теб от бездната на разрушението, както обещаха устните Ти. Нека Твоето лице, което е получило ударите и оплюването на проклетите, да грее върху лицето ми, осквернено от беззаконие. Твоята душа, която даде на Твоя Отец на кръста, за да ме заведеш при Тебе чрез Твоята благодат. Не имамът на сърцето е болезнен за Твоето изискване, нито имамът на покаянието, нито нежността, издигайки децата до тяхното наследство. Не Имам, Учителю, сълзите са утешителни. Умът ми е помрачен от нещата на този свят и не мога да гледам на Теб с болест. Сърцето ми изстина от много изкушения и не може да се стопли от сълзи, дори от любов към Теб; но Ти, Господи Исусе Христе Боже, съкровищница на добрите неща, дай ми пълно покаяние и болезнено сърце, за да мога да изляза с цялото си сърце да търся Твоето; Без Теб ще избегна всяко добро. Дай ми, о, Благословен, Твоята благодат. Нека Отец, който Те изведе от лоното Си, нелетящ и вечен, да обнови в мен визията на Твоя образ. Оставих те, но не ме оставяй. Аз се оттеглих от Тебе, излез да ме потърсиш и ме заведи в Твоето пасбище и ме причисли към овцете на Твоето избрано стадо и ме храни с тях от зърното на Твоите Божествени тайни, чието жилище е чистото сърце и в него се вижда сиянието на Твоите откровения, което е утехата и прохладата на онези, които са работили за Теб заради скърби и различни мъки, неговото сияние и нека ние бъди достоен за благодат и любов към Теб, нашия Спасител Исус Христос завинаги, амин. Дума 69 Човек е многовнимателен, кротък и мълчалив; по-рано нуждаещата се вина за неща, в които той е в бедност, го принуждава да се движи в тях [2442] и да се упражнява в тях [2443] неволно и неволно и да пропилее мълчанието и мълчанието си. Подходящо е монахът да се постави пред лицето на Бога и постоянно да протяга очите си към Него, ако наистина иска да пази ума си и да пречиства и трансформира малките движения [2444] в него и да се научи да преценява с тишината на мислите си какво влиза и излиза. Многото неотменяния [2445] на монасите са знак за тяхната слабост в готовността им да практикуват заповедите на Христос и показват тяхното отстъпление от Божественото. Освен безгрижието не търсете светлина в душата си, нито тишина и тишина в отслабването на чувствата си; и където е същността на непремахването [2446] на нещата, не умножавайте своето неотменяне [2447] и не намирайте извисяване в ума си или в молитвата си: освен с непрестанна молитва, не можете да се приближите до Бога. И дори след работата на молитвата, създавайки други грижи в ума, ще се получи загуба на мисъл. Сълзите и духането на главата в молитва и лежането с топлина събуждат топлината на тяхната сладост вътре в сърцето и с възхвалявано ликуване сърцето се извисява [2448] към Бога и вика: душата ми жадува за Теб, могъщият, жив Бог; когато дойда и се явя пред лицето Ти, Господи [2449]. Този, който пие от това вино и който все още е лишен от него, е единственият, който знае в какво нещастие остава и каква слабост е била отнета от него заради него. О, тъй като злото е видение и разговор, онези, които остават в мълчание. Наистина, о, братя, има много свободни същества от мълчанието. Това е като жестокостта на глада [2450], внезапно атакуваща градинските зеленчуци, изсъхва и ме унищожава: така човешките разговори, дори и да не са малки, и сякаш изречени за добро, изсушават цветята на добродетелите, току-що разцъфнали от разпадането на тишината, и заобикалят с мекота и младост градината на душата, засадена с течащите води на покаянието. И точно както жестокостта на слана [2451], която обхваща новорастялото, живее, така и човешкият разговор, коренът на ума, който е започнал да носи зърното на добродетелите. И дори ако разговорът на тези, които невежо [2452] се въздържат, и разговорът на тези, които имат малко [2453] безбожно омаловажаване, има тенденция да навреди на душата: колко повече е разговорът и видението на невежите и буйните, но не и реката на светското. Точно както благороден и честен човек, когато се напие, забравя благородството си и структурата му се обезчестява и честността му се подиграва от чужди мисли, дошли в него от силата на виното: така и целомъдрието на душата се възмущава от видението и разговора на човека и забравя начина на защита и намерението на волята е изтрито от мисълта за това. тя и от нея е изтръгната всяка основа на достойната за похвала структура. Дори ако разговорът и пространството, в реенето на същества в мълчание, или приближаването на тези, сякаш виждани или чути точно, влизащи през вратите на зрението и слуха, студенината и възмущението на мисълта за Божественото в него са дошли до таралежа и ако малко време може да създаде малко безполезност за въздържащия се монах: какво да кажем за вечната среща и много неща в това отношение [2454]? Издигането от утробата не оставя ума да приеме Божественото знание, а го помрачава, както мракът, издигащ се от земната влага, помрачава въздуха. Но и гордостта не разбира, защото ходи в тъмнина, а мъдростта не познава разума. Как може някой да разбере мрака на своето съществуване? Поради тази причина и с помрачените си мисли той се издига над всички останали, най-лошите и слаби същества и неспособни да разберат пътищата Господни. Господ крие волята Си от нея, тъй като не иска да върви по пътя на смирените. На нашия Бог да бъде слава до века, амин. Слово 70. За начините да се приближите до Бога, който създава и се проявява в човек от сладките дела на нощното бдение и като тези, които правят това, те се хранят с мед през всичките дни на живота си Нека не се тревожим за човека, защото във всяка монашеска дейност има нещо по-голямо от нощното бдение. Наистина, братко, има нещо по-велико [2456] и такова, което е най-необходимо за въздържателите. Ако аскетът не се разхищава и не се бунтува в телесните неща и в грижите за преходните неща, а се пази от света и го пази с бдителност, тази мисъл, като крило, се издига за малко време и се издига за радостта на Бога и скоро ще достигне Неговата слава, и в ума на ума, който е повече от човешките мисли, се носи със своята лекота и скорост. Монахът, който е на бдение с проницателен ум, не трябва да вижда това като носене на плът: защото рангът на ангелите наистина е това нещо. Не е възможно живият [2457] живеещ, без велики дарове от Бог, да бъде изоставен заради своята трезвеност и силата на сърцето, и заради пазителството на мислите си към Него: душата в това жилище на бдителност, работейки и живеейки [2458] красиво, ще има очите на херувимите, така че да може да гледа и съзерцава небесното видение. Защото е невъзможно за мен да бъда, с разум и преценка, след като съм избрал това велико и Божествено дело за себе си и след като съм избрал да нося това бреме, да не се стремя в тази по-прославена част [2459], която съм избрал, и в дните да се спася от бунта на разговорите и грижите за делата, така че да не бъда изтощен от удивителната плодовитост и голямото удоволствие, което се очаква да бъда събрани от него. Пренебрегвайки този въпрос, аз се осмелявам да кажа, че работя за Бог не знае нищо и губя сън [2460], и в много стихове, и труд на езика, и цяла нощ, страдам, без да имам ума си в псалмодия и молитва, но сякаш воден от обичай, работя неразумно. И ако това не е същността на това, сякаш е умряло, сякаш е загубило реколтата от постоянната си сеитба, съществуваща с мъка, най-голямата полза и плодовитост? Ако вместо тези грижи се бях упражнявал в четене на Божествените писания, което укрепва ума, и още повече, като пиех есенцията на [2461] молитвата и помагах [2462] в бдението, и същото нещо [2463], светлината на мисълта [2464]: тогава щях да намеря този наставник на правия път и да посея [2465] вещества видения в молитва и свързване [2466] на мислите от извисяването, да не се скитат и да се разхождат в напразни неща и да сеят [2467] спомена за Бога в душите непрестанно и пътищата на светиите, които са Му угодили, и да създават [2468] ума за придобиване на финес и мъдрост, и плодът на такива дела ще узрее. Защо тогава, о, човече, управляваш така неразумно, като извършваш всенощното бдение през нощта и се изморяваш в псалмодии, химни и молитви; Трудно ли ви е, и не малко изглежда, дори и с най-малко старание в някои дни, да бъдете достоен за Божията благодат, страдайки за вас в други дни? Защо се изморяваш, прекарваш нощта и прекарваш дните си [2469] с труда си, и се оказваш безплоден, и пропиляваш силата, трезвостта и топлината, които си придобил, и унищожаваш печалбата си напразно в бунтовните разговори на хората и в неща, различни от някаква благословена вина? Само ако бяхте следвали нощното учение с ежедневното усъвършенстване и топлината на сърдечния разговор и ако не бяхте поставили разстояния по средата, тогава за кратко време бихте могли да се преплетете с народа на Исус. Но оттук личи, че вие ​​живеете неразумно и без причина е редно на един монах да бъде нащрек. Защото вие не знаете, че поради тази причина работите упорито и се взирате в това, а не заради нещо друго, което се ражда от тях: удостоени от благодатта да разберат, в името на надеждата аскетите се съпротивляват на съня и насилват природата си и чрез будността на телата и мислите си те принасят молитвите си всяка нощ, това е посланието за силата, която идва от дневното съхранение, и каква помощ дава на ума в тишината на нощта, и каква площ [2471] за мисли и каква чистота и оплакване [2472] дарява спонтанно и без усилие [2473] и създава със свободата да разбереш благородството на думите. Казвам, че дори ако тялото стане слабо поради своята слабост и не е в състояние да пости, умът може чрез едно бдение да придобие структурата на душата и да даде на сърцето разбиране за разбиране на духовната сила, дори и да не консумира от пространството на вината на деня [2474]. Освен това се моля на вас, който желаете да придобиете трезв ум към Бога и познаване на нов живот, през целия си живот, не пренебрегвайте живота на бдението, преди очите ви да се отворят, за да видите цялата слава на този живот и силата на пътя на правдата. Какво ще стане, ако мисълта за слабост се случи отново и мисълта за слабост възникне в теб [2475] чрез изкушението на твоя Ходатай, който обикновено ти позволява да се промениш в такива неща, или в топлина, или в студ, или поради някаква вина, или немощ на тялото, или за тази немощ трябва да издържиш труд, който обикновено идва от Теб много псалмопение и усърдни молитви, и много коленопреклонение, като ти са свикнали да правят от време на време: Моля ти се с любов, ако останеш от тях и не можеш да направиш това, тогава докато седиш, моли се в сърцето си и не заспивай, и с всяка хитрост [2476] прекарай нощта, седнал и Мислейки добри мисли, и не закоравявай сърцето си и не го помрачавай със сън, и нека първата благодат дойде при теб - топлина, лекота и сила - и скочи в радост, благодарение на Бога. Студенината и такава тежест, която е позволена на изкушението и изкушението, е позволена на човек и ако той се мотивира с топлина и ме отърси от себе си, с малко насилване, тогава благодатта се приближава към него като че ли и друга сила идва при него, като има всичко добро, скрито в себе си, и видове ходатайство, и ужасеният човек е изненадан, спомняйки си първата тежест, и лекотата и силата, които са намерили, и разликата между нея и лекотата мислене и изведнъж такава приятна промяна. И от там той става мъдър и ако намери такова бреме, ще го познае от първото си изкушение. Освен ако човек не се стреми за първи път, той не може да придобие това разбиране [2477]. Виждате ли, колко човек става мъдър, когато се събуди малко и издържи по време на битката; Не е ли, че природата на тялото е изтощена и няма война, но има нужда от слабост: тогава не е полезно да се върне природата; От друга страна, добротата е нещо, което можете да наложите на всеки, който го използва. Вечно присъстващото мълчание, съчетано с четене, умерен прием на храна и бдение, скоро събуждат мисълта за чудо на нещата, освен ако няма някакво чувство за вина, което разваля мълчанието. Тези мисли, движещи се в мълчание, самодвижещи се без намерение, създават и двете очи като купел на кръщение, ронят сълзи и мокрят сърната с множеството си. Когато тялото ви е уморено от въздържание, от бдение и внимание на мълчанието, и усещате тялото си в остротата на страстта на блудството, извън естественото движение, защото сте били изкушени от мисълта за гордост. Смесете пепел в храната си и прилепете утробата си към земята и опитайте това, което сте помислили, и разберете промяната в природата си и дори чрез природата ви Бог ще се смили над вас и ще ви изпрати светлина и ще разбере, че ще се смирите, за да не се увеличава злото ви. Нека не преставаме да се стремим и да се борим, докато не видим покаяние в нас и намерим смирение, и нека сърцето ни почива върху него в Бога, Нему да бъде слава и сила завинаги, амин. Слово 71. За силата и ефекта на злините на греха, от които се формират и от които престават Който наистина не мрази вината за греха от сърцето, не е освободен от сладостта на неговото действие. Това е най-свирепият подвиг, който устоява на човек дори до кръв, чрез който неговото самовластие е изкушено в единицата на любовта към неговите добродетели [2480]. Това е силата, която [2481] дори наричат ​​раздразнение и милиция, въпреки че проклетата душа е изтощена от вонята, неизбежна заради съществуващата върху нас милиция. Това е силата на величието на греха, с което обикновено объркват душите на целомъдрените врагове и чистото движение принуждава изкушението да ги приемат, което те никога не са приемали. Тук показваме нашето търпение, възлюбени братя, и подвиг, и трудолюбие; Това е така, защото това е време на невидим [2482] подвиг, в който, както се казва, сякаш монашеството винаги побеждава. С появата на тази война благочестивият ум скоро ще бъде объркан, освен ако великите не хванат оръжие. Ти си силен, Господи, Източникът на всяка помощ, за да утвърдиш в такива времена, дори същността на мъченичеството, душите, които с радост са се предали на Теб, небесния Младоженец, и са дали заветите на святостта в ума с чистота на движението, а не с измама: също така им дай силата с дързост да съборят установените стени и всяко възвисяване, издигнато върху истината. Нека съгрешат срещу собствените си намерения чрез непоносима и непоносима нужда; във времена като тези, във времена на кръв, възниква съпротива. В тази ожесточена битка не винаги има честта на целомъдрието; понякога изоставянето също води до изкушение. Горко на слабите, изкушени от тази съмнителна война; Невъзможно е най-голямата сила да има тази битка от обичая, но тя е получена от онези [2483], които са се предали на победата, като са предали мислите си. Пази се, о, възлюбени, от безделие: отвъд скритото в него се крие смъртта. Просто е невъзможно един монах да попадне в ръцете на тези, които се опитват да го заловят. Не става въпрос за псалми в деня, когато Бог ще ни съди, нито за безделие, дори за молитва; но преди да напуснат тези, входът се прави от демони. Някой ден те ще намерят място и ще влязат и ще затворят вратите на нашите души; тогава те ще извършат своята мъчителна и нечиста работа върху нас, с най-жестоко отмъщение, дори и под Божественото слово, което съдържат [2484]. И ние сме помощници, изоставяне в името на тези малки [2485], дори в името на Христос [2486] грижи [2487] са дадени, както е писано от най-мъдрите. Ако не се подчиняваш на волята си на Бог, ще се подчиняваш на противника си. Освен това, това въображаемо нещо е твърде малко, за да бъдеш [2488], сякаш стените ще се издигнат срещу теб, за да бъдеш срещу онези, които ни пленяват. тяхното [2489] изпълнение, вътре в килията, поддържайки обреда на Църквата с мъдрост, взирайки се в пазенето на живота ни от Духа на откровението. Тяхното [2490] изоставяне от неразумните е малко разбирано, суетата, която идва от тях [2491] не е вменена. Това е началото на пътя и средата, свободата е безнаказана [2492], дори майката на страстите. По-добре е да се стремиш да не напуснеш това малко [2493], отколкото да дадеш пространство на греха с пространството си: защото сеенето на ненавременна свобода е краят на жестоката работа. Въпреки че това чувство е все още живо, невъзможно е да сте мъртъв преди осъзнаването на тези, които са на път да умрат: освен ако разпалването на греха във всичките ви земи не спре, вие няма да можете да получите спасение за себе си. Дори ако някой говори [2494] в сърцето си от монасите, сякаш е защитен от тях, той не иска да разбере, когато бъде хванат. Който измами приятеля си, достоен е за законна клетва; Който се мами ще получи ли възмездие? Не знаейки злото на злодеянието, невежеството се преструва, но като че ли е новина, показва убеждението на съвестта и това жестоко му се явява, без да знае новината, се преструва, че не знае. О, колко сладки са вината на страстите! Поради страстта някой понякога може да го отсече и на разстояние от тях той се успокоява и винаги се радва, когато те спрат; но не може да остави виното. Поради тази причина ние сме изкушени без да искаме; И скърбим за страстите, но обичаме вина, които остават в нас. Ние не желаем грехове, но приемаме вината, която ни носи със сладост. Поради тази причина действията на първите са виновни за вторите. Обичайте вината на страстите, майсторът не желае и не желае и става роб на страстта. Мразете греховете си, ще се откажете от тях; и ако си признаеш, ще получиш прошка. Невъзможно е някой да изостави навика към греха, преди да развие вражда с него, и да получи опрощение, преди да изповяда греховете си. Защото това е [2495] нещастие, смирението е наистина виновно; това [2496] е нежността, която следва сърцето от срам. Ако не мразим това, което е достойно за срам, не можем да усетим злата воня от техните действия; под вонята им, още повече я носим в душите си. Дондеж, ако не си отхвърлил безместието от себе си, нито ще разбереш в какъв студ си се оплел, нито ще е срамно. Когато видите бремето си [2497], тогава ще разберете студа, който е върху вас. Отдръпнете се от света и тогава ще разберете неговата злоба; Освен ако не се оттеглите, няма да разберете. Но още повече, вие сте облечени в злата му миризма и голотата на вашия студ е като воал на славата. Блажен е онзи, който се отдръпне от света и неговата тъмнина и обърне внимание само на себе си. Нито вниманието, нито разсъждението могат да повлияят или да служат на тези, които живеят всред суетните неща; Засега как възмутените разсъждения на това разсъждение биха могли да преценят правилно? Блажен е този, който е напуснал мрака на своето пиянство [2498] и ненаситността на своята шумност в другите, виждайки какво е това; тогава той ще разбере своя ступор; и дори ако някой носи шума на пиянството [2499] от своите грехове в себе си, тогава всичко, което прави, изглежда прекрасно. Всеки път, когато тази природа е извън своя ранг, тогава тя ще бъде [2500], или пияна от вино, или пияна от похоти; Те ще прогонят тапета от благоприличието, а в тялото се движи едно запалване, в което също се носи. Например същността е друга, но изводът е един; и трансформацията [2501] следователно е една, но разликата между вината не е равна: те се разделят според височината [2502] на всяко. Всяка радост ще бъде последвана от страдание и всяко страдание заради Бога ще бъде последвано от радост. Дори ако всичко в този свят е подложено на поквара и покварата се случва чрез съпротива, било тук, или в бъдеще, или по време на изселването, и още повече с удоволствие, дори от блудство, или със зло страдание, съпротивлявайки се на тази сладост, която се случва чрез светилища; и Бог вижда това в името на човечеството, или в самия този път, или в края му, изкушението да приеме това мъчение и тогава богатите преминават в името на Неговата милост [2503], като вид награда, или [2504], като залог. Занеже не забранява [2505] придобиването на стоки, дори до последния час; Злото обаче й забранява, поради това, че е огорчена, да бъде [2506] достоен мъченик, както е писано. Който тук е наказан заради себе си, яде от собствения си студ. Защитете се от своето самовластие, което предхожда злата работа. Пазете се от утехата, която предхожда битката. Защитете се от ума, който предшества срещата с изкушенията, и най-вече от желанието, което предхожда съвършенството на покаянието [2507]. Въпреки че всички са грешници и нито един не е над изкушението, тогава само една от най-висшите добродетели е покаянието. Може да няма време това да се случи, преди да се случи. Това е подходящо да ядат винаги всички грешници и праведници, които искат да получат спасение; няма ограничение за съвършенството; отвъд съвършенството и най-съвършеното, наистина несъвършено. По тази причина покаянието, нито времена, нито дела, е определено още преди смъртта. Помнете, че след всяка сладост има мерзост и скръб, като втората същност. Пазете се от радостта, без свързаната вина за промяната. Всичко трябва да се гледа отгоре, но не можете да го разберете отдолу и да определите границата и вината да го промените. Страхувайте се от тях, защото не осъзнавате правото да ги имате: без да излизате извън пътя, казва се, вървете по този начин. Този, който знаеше с мъдрост да управлява кораба на света, смеси промяната с целия Йехова [2508]: и ако има нещо извън това, има навес. Ще последва отслабване, ще последват неистови мисли и объркване; и неизмерима работа, униние; и униние, отстъпление. Има разлика между отчаянието и отчаянието: преди първото отчаяние от слабост ще последва войната на блудството; вторият, от униние, изоставя мълчанието си и се мести от място на място [2509]. Умереният и трудоемък труд няма цена. Това [2510] намаляване увеличава сладостта; необятност [2511], екстравагантност. Изтърпи лудостта на твоята природа [2512], която е в теб, завладяваща те, братко; Вие бяхте предварително подготвени да бъдете в тази мъдрост, чийто венец принадлежи на владетелите на този свят. Нека не се страхувате от объркването на Адамовото тяло, подготвено да се наслаждава на него, но неговото [2513] познание тук е извън плътския ум, когато ще дойде небесният Образ, който е Царят на света. Не се смущавайте директно [2514] от промяната в объркването на природата: дори и да има временно страдание в това, този, който приема това със сладост. Страстите са като същността на кученцата, които са свикнали да бъдат в райони за продажба на месо. Дори и с един глас бягат, но са небрежни, като лъвове, които намират величие. Унищожи малката похот, за да не мислиш за жестокостта на разпалването й; Търпението, което понякога се случва за малки неща за известно време, прогонва бедствието от големите неща. Невъзможно е да победиш великите неща, освен ако не победиш най-лошото. Помни ранга [2515], в който трябваше да бъде, о, братко, животът му [2516] не е като този, който пълзи и се движи през влагата, в който [2517] се оплаква смъртта и в него има [2518] разпалването на разпадането, което трудът дава на детската природа да разтвори чрез галеща сладост. Претърпи труда на този подвиг, в който си бил въведен в изкушението, за да получиш венец от Бога и да си починеш, като си отидеш от този свят. Помнете нейната радост, която няма край, и живота, който не може да бъде погален, и реда, който е съвършен, и неподвижния поглед, и пленничеството, което ни принуждава да обичаме Бога, притежавайки естеството, на което [2519] можем да станем достойни за Христовата благодат: Нему да бъде слава с безначалния Отец и Светия Дух, сега и винаги и во веки веков, амин. Слово 72. За пазенето на сърцето и по-финото зрение Дори ако сте сами в килията си и не сте придобили силата на истинското виждане, тогава се учете от учението на тропари и седали, и в паметта на смъртта, и в надеждата за бъдещето. Това събира ума и не го оставя да се носи, докато дойде истинското видение: отвъд силата на духа е по-силна от страстите. Учете се от надеждата за бъдещето с паметта на Бога и разберете доброто разбиране на тропарите и се пазете от външни неща, които ви движат в похот. И малкото [2523], което имаш в килията си, го дръж при тях. Непрекъснато проверявайте мислите си и се молете очите ви да бъдат изпълнени с щастие през целия ви живот. Оттук радостта започва да тече от вас, а след това намирате скърбите по-сладки от мед. Никой не може да победи страстите, освен с чувствени и видими добродетели. Никой не може да преодолее извисяването на ума, освен чрез постоянното учение на духовния ум. Нашият ум е лек и освен ако не се привърже към някаква мисъл, няма да спре да се носи; и освен изпълнението на пророкуваните добродетели, не е възможно да се придобие това запазване; Ако някой не победи враговете си, той не може да съществува в света и ако този свят не царува, как може да спечели това, което е оставено настрана в този свят? Страстите са преграда за тайните добродетели на душата и ако тези първи не преминат през явните добродетели, те няма да се видят в тях. Отдолу някой извън стената може да живее заедно с това, което е вътре. И никой не вижда слънцето в мрака, под естествената добродетел на душата, с все още останалия бунт на страстите. Молете се на Бог да ви позволи да почувствате желанието на Духа и Неговото желание. Когато самото това чувство и желание на Духа дойде при вас, тогава вие ще се оттеглите от света и светът ще се оттегли от вас. Това, освен мълчание и учение, и разговор, четене на някои неща за тези, е невъзможно за някой да почувства; и освен тях, не ги търсете; Ако го търсят, те се обръщат малко по малко и стават телесни. Разберете и разберете. Мъдрият Господ е благоволил да яде, за да се изяде този хляб в пот. Той не направи това от злоба, но нека да няма лошо храносмилане в нас и да умрем. За всяка добродетел майката е втора: ако оставите майката, която ражда добродетели, и отидете да търсите дъщери, преди да придобиете майка им, усойниците ще намерят тези добродетели в душата; Освен ако не отхвърлите себе си, скоро ще умрете. Проповед 73. За знаците и действията на Божията любов Любовта към Божията топлина е по природа. И винаги, когато безмерно напада някого [2525], тя е милостива в създаването на душата си. Поради тази причина сърцето на този, който го е почувствал, не може да го побере и да го издържи: но според качеството на любовта, която е намерила нан [2526], в него се вижда необичайна промяна. Това е същността на неговите чувствени признаци: лицето на човек може да е розово, радостно, а тялото му ще се стопли. Страхът и срамът се оттеглят от него и той става като че ли е показен; и нейната сила, която събира ума, бяга от него и той се учудва. Ужасна смърт, радостта от съществуването не може да бъде усетена и видението на ума за нейното потискане [2527] никога не е нещо, което да имате със себе си от разбирането на небето; и в отсъствие, сякаш в присъствие, той разговаря, невидимо от кого. Неговият естествен разум и зрение изчезват и не усеща чувственото движение на своето онаго, което се движи в нещата. Дори и да направи нещо, той не го усеща напълно, сякаш има висок ум във видението; Мисълта му непрекъснато разговаря със слана. Апостолите и мъчениците някога са се отдали на това духовно пиянство [2528]; и о, целият свят е преминал през труд и укор; Ови, като смучеше, изля кръвта ти като вода; и най-яростният страдалец, не малодушен, но храбро издръжлив и мъдър, като лудостта на възмущението, което беше. А други се скитаха в пустини, и в планини, и в бърлоги, и в бездни на земята, в беззаконие, декан на съществата. Бог да ни удостои да постигнем тази лудост. Първо, заведете ви в града на смирението, ако видите, че сте си починали от гнета на страстите [2529], за да не повярвате на себе си: защото врагът ви залага някаква стръв; но чакайте в този мир много болка и объркване. Ако не си преминал през обителта на добродетелите, ако не си намерил покой от своя труд и ако си отслабнал от клевета, ще си достигнал обителта на святото смирение. Боже, с Твоята милост, дай ни способността да постигнем това! амин Слово 74. За видовете добродетели Постът [2531] е майката на светилището и от него [2532] се ражда първото усещане за Божиите тайни, което се нарича първия ред на духовното познание. Нека никой не се заблуждава и не мечтае за магьосничество [2533]. Тъй като душата е осквернена, тя не се издига в чистото царство; то е по-малко от съвкупление с духовете на светиите. Умилостиви благостта на своето целомъдрие със сълзи и оплаквания, а в себе си с мълчание. Скръбта е малка за бога; по-добре е да вършите велики дела, извършени без скръб; блести предишната свободна скръб [2534] изкуството на вярата и любовта; това е въпрос на спокойствие от помрачаване на съвестта. Поради тази причина, в скръбта, изкушението беше изпитано от любовта към Христос, а не в слабост; Това е въпрос, който може да се направи без затруднения, но тази истина е тази на светските хора, които дават милостиня от външни хора, но не я получават в себе си. Но ти, подвижнико и подражател на Христовите страсти, подвизавай се в себе си, за да се удостоиш да вкусиш Неговата слава: ако страдаме с Него, тогава с Него ще се прославим [2535]. Умът не се прославя с Исус, освен ако тялото не страда за Христос. В противен случай, презирайки човешката слава, този е направен достоен за Божията слава и тялото и душата му са прославени: защото това е слава за тялото, покорството [2536] е целомъдрие с Бога; славата на ума, видението е вярно за Бога. Истинското подчинение е чисто дела и укори. Винаги, когато тялото страда, сърцето също страда с него. Освен ако не претеглите Бог, е невъзможно Неговата любов да се движи във вас; и не можете да обичате Бог, ако не Го видите. Гледката на Бог идва от Неговото знание; не предшества видението за Него, вземането Му. Дай ми, Господи, да Те водя и да те обичам, не само с разум, като загубата на ум, която идва от учението, но дай ми с разум, с напразен ум, да прославям Твоята природа във видение с единство, премахвайки смисъла на този свят от мисълта. Направи ме достоен да бъда издигнат от видението на волята, която ражда мечти, и да Те видя чрез принудата на връзките на кръста, втората част от разпъването на ума със свобода, почиваща от действието на мислите, във вечното видение на Твоето, таралеж повече от природата. Дай ми да увеличиш любовта Си, за да мога да следвам грижата Ти от този свят. Раздвижи в мен разбирането на Твоето смирение, в което си живял в света, в обителта, в която си се облякъл от нашите земи със застъпничеството [2537] на Света Богородица. Нека посея с непрестанна и незабравима памет, приеми със сладост смирението на моята природа. Има две изображения, които се изкачват до кръста; едното, разпъването на тялото на кръста; и второто, таралежът, издигащ се във видение. И първият, от свободата на страстите; второто, от действието на делата, е духовно. Умът не се подчинява, освен ако тялото не му се подчинява. Царството на ума, разпятието е тялото: а умът не се подчинява на Бога, освен ако автокрацията не се подчинява на думите. "Има ожесточено предателство на определено високо към ново начало, което все още съществува, и към бебе на възраст. Горко на теб, град, в който твоят цар е млад [2538]. Ако някой се покорява на Бог, близо е, че всички ще му се покоряват. На този, който разбира себе си, разбирането на всичко му се дава; защото, ако разбирате, изпълнението на разбирането на всичко е: и чрез покорството на душата ви всички ще ви се покоряват. По време Когато смирението царува в твоето същество, твоята душа ще ти се покорява; докато си извън това [2539], тогава не само от страстите, но и от приключенията, наистина, Господи, не спирай да ни смиряваш. Истинското смирение поражда разум интелигентността поражда [2540] изкушения. Беседа 75. За непрестанния пост и за събирането на едно място; и каква е същността, генерирана от това; и сякаш с разумно разсъждение научих опасността от използването на такива Много пъти сме били изкушавани от венците и гърбовете си и след като се изкушавахме с тези два образа [2543] и получавахме безброй язви от врага и бях удостоен с големи ходатайства тайно, получавах изкушението [2544] в себе си в продължение на много сезони и чрез изпитание и чрез Божията благодат разбрах това. Като основа на всички добри неща и привличането на душата от плена на врага и пътят, водещ към тази светлина и живот, тези два образа са: съберете таралежа за себе си на едно място и постете таралежа винаги. Тоест, правилото, което трябва да си поставите относно въздържанието на утробата мъдро и мъдро, в тишината на седалището [2545] и непрекъснатото премахване [2546] и учението на Бог. Ето откъде идва подчинението на чувствата; оттук и трезвостта на ума; оттук се укротяват бурните страсти, движещи се в тялото; оттук и кротостта на мислите; оттук светлите мисли за движение; оттук и усърдието към делата на добродетелта; оттук високото разбиране и финес; оттук и безкрайните сълзи, които се появяват по всяко време, и споменът за смъртта; следователно целомъдрието е чисто, напълно отстранено от всяко мечтание, което изкушава мисълта; оттук бързината на зрението и острото разбиране на онези, които съществуват далеч; оттук най-дълбокото тайнствено разбиране, дори мисълта разбира със силата на Божествените думи и вътрешните движения, които се случват в душата, и разликата и разсъжденията на духовете, от Светите сили, и истинските видения от напразните сънища; оттук и страхът от пътищата и пътя, който е в бездната на мисълта, отсичане на небрежността и небрежността и пламъка на ревността, потъпкване на всички нещастия и преминаване на всеки страх и плам, презиране на всяка похот и унищожаване на тази мисъл и създаване на забрава на всички преминаващи спомени [2547] с другите, и накратко реката, свободата на истинския човек и радостта на душата и възкресение и почивка с Христос в небесното царство - от тук [2548]. Ако някой пренебрегне тези две, тогава нека знае, че не само губи всички тези пророкувани неща [2549], но основата на всички добродетели е отслабена от презрение към тези две добродетели; и тъй като това е началото и главата на Божествената работа в душата, и вратата, и пътят към Христос, ако някой се държи за вас и устои в тях, така че ако някой се отклони от тях и скочи от тях, към тези две неща, които им се съпротивляват, той достига, казвам, до телесно скитане и до лакомия нечестно. Това е началото на същността на противоположното на предреченото и мястото се поднася със страст в душата. И първото е началото на една-единствена вина [2550], първо чувствата, които са се подчинили, се освобождават от връзките на прикриването. И какво друго се получава от това? - От тук няма място за приключения и неочаквани, съседни [2551] падания; бунт на силни вълни [2552]; свирепо разпалване, възбудено от поглед, съдържащо тялото и обладаващо; удобен за наклонности, достъпен в мъдростта [2553]; не сдържайте мислите си, стремейки се да паднете [2554]; хладкост [2555] на похотта за Божиите неща и изчерпване на малко по малко различията в мълчанието и пълно изоставяне на правилото на живота; подновяване на забравени злини и обучение на другите, без да ги знаят, от онези, които винаги идват при него, неволни, различни видения, от преместване от страна на страна и от място на място, сполетяващи го; и страстите, които по Божията благодат вече са били умъртвени от душата и чрез забравата на спомените, които са били в ума на изгубените, започват да се издигат в движение и принуждават душата да върши тези неща. И нека не говоря и да изповядвам всичко останало, но това се разкрива от първата от тези вини, тоест от скитането на тялото и от непонасянето на страданието на мълчанието. Какво ще кажете за другото, тоест от стартирането на бизнеса със свине? И какъв е бизнесът на прасетата, просто непрестанно да напускат корема и да го изваждат, за да го напълнят, и нямат време да се покажат за нуждите на тялото, като думи? И какво друго се получава от това? тежест и влошаване на голяма част от тялото с отслабване на рамката [2556]; По същия начин има нужда да останем от службата на Бог [2557]; и мързелът идва при таралежа, без да създава мятане [2558] в него; пренебрегване на обикновеното богослужение; тъмнина и студенина на мисълта; умът е отслабен [2559] и не е нормален от бунт [2560] и много помрачавания на мислите; тъмнината е широка и мрачна в цялата душа; Има много униние във всяко Божие дело, но също и в четенето, за което той не може да вкуси сладостта на Божиите думи; безделието на много [2561] нуждаещи се хора; умът не може да бъде сдържан и се носи по цялата земя; на всички места се събира много влага; сънищата са нечисти през нощта; призраците са мръсни и безместни образи, изпълнени с похот в преминаващите души; а в самата душа изпълнението на собствените ти желания е нечисто. И леглата на този прокълнат, и дрехите му, и цялото му тяло са осквернени в множество заради студения поток, сякаш изтичащ от източник, и това се случва не само през нощта, но и през дните; защото тялото винаги е изострено и мисълта се осквернява, сякаш тези дела и целомъдрие са му противни; сладостта на сътресенията [2562] действа в цялото му тяло с постоянно разпалване и непоносимост, и мислите за заблуда се появяват при него, образувайки доброта [2563] пред него и го дразнейки по всяко време, и изкривявайки [2564] ума към неговата комбинация; и без колебание той се съединява с тях чрез техните мисли и тяхната похот, така че преценката му да бъде помрачена. И това е, което Пророкът каза: това е наградата на сестра ви Содом, която също обичаше да яде хляб, за да се насити [2565] и т.н. Но дори това беше казано от един от великите мъдреци, сякаш някой храни тялото си с удоволствие, той потапя душата си в битка; и дори ако веднъж влезе в себе си и се стреми да бъде принуден да се въздържи, той не може, поради превъзходното [2566] разпалване на телесните движения и заради насилието и нуждата от раздразнения и кавги, пленяващи душата с неговите похоти. Виждате ли тук финеса на тези безбожници [2567]? И отново той казва същото: насладата на тялото, в мекотата и влажността на младостта, бързо създава страст в душата и заобикаля смъртта и по този начин попада под Божия съд. Душата, която непрекъснато научава за паметта на онези, които трябва, почива в свободата си и нейните грижи са малки и не се покайва от гребена, създавайки индустрия за добродетел, насочвайки страстите и запазвайки добродетелта, за увеличаване и радост без грижи и води добър живот и удобно убежище. Удоволствията на тялото не само укрепват страстите и укрепват душата, но също така я изтръгват от корените й и с тях разпалват корема на невъздържаността и безпорядъка на виждането на блудство и, освен за известно време, принуждават изпълнението на телесните нужди; но този, който се застъпва за тези неща, не иска да изтърпи малко алчност и да придобие контрол над себе си, въпреки че бързо е пленен от страсти. Това са плодовете на студа, като лакомия; а тези преди тези са плод на търпение, дори на едно място и в тишина. Поради тази причина врагът, който познава нуждите на нашите естествени нужди, чрез тях природата се движи към собствените си нужди и докато умът блуждае с плаващи очи и в името на мира на корема, се стреми и се стреми да ни мотивира да създадем приложение към естествените нужди и да посее в нас образите на лукавия в такива времена, сякаш е възможно да се засилят страстите на природата, много в името на битката, и удави човек във водопада. Поради тази причина за нас е подходящо, както врагът познава времената, така че ние също да признаем нашата слабост и силата на нашата природа, сякаш не сме доволни [2568] срещу стремежа и движението на тези времена и срещу фиността на мислите, като праха на тези, които са фини пред очите ни, и сякаш не можем да ги видим и да воюваме с тези, които ни сполетяват; и много заради изкушението, което беше изкушението на врага и [2569] в страданието от него, да получим множество, останалите, да бъдем мъдри и да не се оставим победени, дори ако вършим волята на нашия мир и победим от алчност, но още повече, ако алчността ни уморява или ни потиска, нека не бъдем разклатени от мястото на нашето мълчание и ще го постигнем, ако го се случва по-удобно за нас, тогава ще си внушим вина и образи, сякаш ще напуснем пустинята. Това е същността на начинанията на врага. Ако издържахте в пустинята, нямаше да бъдете изкушени; Не виждайте съпругите в него, нито чувайте абсурдни гласове [2570], които са вредни за живота ви. Какъв е пътят на Египет към теб и пиеш водата на Геон [2571]? Разбери какво ти казвам. Покажи на врага си търпението и уменията си в малките неща, за да не изисква от теб големите. Нека този малък бъде твоята граница и с тези събори противника, за да не бъде премахнат и да ти изкопае големи засади. Без да се покае пред врага под пет стъпки, за да избяга от мълчанието си, как може да се покори от пустинята или да се доближи до тежестта [2572]? И който не приема да се надвеси през прозореца от мълчанието си, щом победи себе си да излезе от него; и дори ако вечерта едва се разкайвате да хапнете и от най-малката храна, как ще бъдете измамени от мислите си преди времето за ядене? А онези, които се срамуват да се наситят от лошото [2573] какво ще искат от великото? И дори да се подчините на собственото си тяло, вижте как ще бъдете съблазнени да станете любопитни за добротата на другите? Очевидно е, че от самото начало някой, който презира малките, е завладян и по този начин дава на врага вината да се бие с него в големите. Дори и да не мислите за временния си живот, дори и да останете в него за малко, как ще се страхувате от горчивината и скърбите, които водят до смърт [2574]? Това е битка срещу разума, тъй като мъдростта не си позволява да се подготви за велики подвизи; но търпението, проявявано от тях в малките неща, е това, което ги предпазва от изпадане в големи трудове. В противен случай, първо, дяволът се стреми да премахне непрестанната молитва на сърцето; Същото нещо наказва разкритите [2575] времена на молитва и правило, за да презира физическото, и така мисълта първо се отпуска, преди времето да вземе храна в най-малкото, и малко, и незначително: и след падането на разрешението на въздържанието, тя се промъква в невъздържаност и блудство. И първо той е завладян, и още повече, че той дори не изпитва най-малкото желание да бъде пред очите му, за да погледне голотата на тялото му или някоя друга красота на гърдите му, когато сваля робата си, или когато излиза за телесни нужди или за вода, и отпуска чувствата си, или поставя ръката си смело в дрехата си и докосва тялото му: и тогава Нанина и ина; и който преди това е пазил укрепването на своя ум и поради тази причина е натъжен, тогава отваря големи и жестоки входове върху себе си. Мислите, сякаш в ред [2576] река, сякаш водата е същността, и с голямо съдържание идват отвсякъде, те вървят в своя декорум. Ако излязат оттук малко навън, разрушаването на града [2577] и запустението ще направят много; Защото врагът стои, гледа и гледа, и чака нощта пред очите ни, и се оглежда, през входа на нашите чувства, който е бил отворен за него, той ще влезе. Но има небрежност към един от предсказаните за нас, тогава той самият, неговото ласкаво и хладнокръвно куче, изстрелва стрели към нас. И понякога самата тази природа обича спокойствие от себе си, и смелост, и смях, и реене, и мързел, и има извор на страсти, и бездна на бунт; И тогава в душата идва резистивно размразяване. Но ние ще променим другите си велики творби с нашите малки творби, които мразим да са нищо. Дори ако изглежда, че те са презирани от нас, такива велики дела, и трудни трудове, и объркващи борби, и предотвратяване на най-големите язви, кой не копнее за тези малки въведения [2578] трудове, за да намери сладък мир? О, мъдрост! Колко си прекрасна и как си предвидила всичко отдалеч. Блажен е този, който те е намерил, като се е освободил от мързела на младостта си да яде. Ако някой направи малка покупка, тоест като придобие [2579], лекува големи страсти, той прави добро. Веднъж един от философите се раздвижи отпуснат и усети, по-скоро да се поправи, внезапно побелял; и когато го видя, той се засмя поради тази причина, но той отговори: "Не се страхувах поради тази причина, но поради презрение се страхувам; Въпреки че има много презрение и малко презрение, се причиняват големи проблеми. По този начин, като бъдеш извън ранга [2580] на битието и бързо се коригираш, се показа трезвен и това, което не съществува по-долу, е достойно за презиране на страха [2581] Това е мъдрост, и всеки, който е трезвен за най-малките неща, които произтичат от нея; той цени голям покой за себе си и не спи, за да не му се случи нещо противно; Пред лудостта те предпочитат малко спокойствие до себе си, а не далечното царство, без да осъзнават, че е по-добре да издържат на мъчения в аскетизъм, отколкото да почиват на леглото на земното царство, с осъждането на мързела. Защото мъдрите желаят смърт, защото те няма да бъдат упрекнати [2583], че са направили нещо в делата си без трезвеност. Това също казва Мъдрият: „Бъдете бдителни и трезви за живота си“. Сроден с това е сънят на тази мисъл и образът на истинската смърт. Богоносен Василий казва: „Който се мързи за малките си, да не му вярваш да свети в големите“. За тези, с които искате да живеете, но не се обезсърчавайте или не ставайте мързеливи за тях и не умирайте. Признак на унинието е страхливостта. Майка е две от тях, презрение [2584]. Страховит човек означава, че страда от две болести, казвам аз, любов към тялото и липса на вяра. Любовта към тялото е признак на неверие. Този, който презира това, е информиран [2585], че той вярва в Бог с цялата си душа и гледа напред към бъдещето. Ако някой без беди, подвизи и изкушения се е приближил до Бога, трябва да му подражавате. Добротата на сърцето и презрението към неприятностите идват от едно от двете неща: или от коравосърдечието, или от голяма вяра в Бога; и закоравяването на сърцето ще бъде последвано от гордост; вяра, смирение на сърцето. Човек не може да придобие надежда в Бог, ако първо не е изпълнил частично Неговата воля; Надеждата за Бог и смелостта на сърцето се раждат от свидетелството на съвестта, а истинското свидетелство на нашите мисли е надеждата на имамите. Доказателство за мисъл се появява, когато някой винаги е осъден от съвестта си, защото е пренебрегнал да яде това, което трябва според силата си; Ако нашето сърце не ни осъжда, дързостта към Аллах е имам [2586]. Дързостта идва от поправянето на добродетелите и чистата съвест. Жестоко е [2587], защото е необходимо да се работи върху тялото и дори онези, които имат малко от много [2588], ще почувстват същата надежда като Бог, никой няма да се подчини на нуждата да работи за този жесток господар - тялото [2589], което е земно и тленно. На нашия Бог да бъде слава до века, амин. Слово 76. За тишината и мълчанието Винаги е необходимо да се мълчи и да се пази мълчание от тези три вина по определен начин: или слава заради човека, или заради топлината на усърдието към добродетелта, или сякаш някой има определен Божествен разговор в себе си и мисълта му е привлечена към него. Ако някой няма нещо от последното, той от първа необходимост става слаб. Добродетелта не е проявата на много и различни действия, извършвани от тялото, а най-мъдрото сърце в своята надежда. Правилният ум съчетава Божиите дела [2591] с онези, които съществуват според Бога; Тъй като умът вече е способен да прави добро без телесни дела, тялото не може да го използва освен мъдростта на сърцето. Освен това Божият човек не може да го издържи, ако придобие свобода чрез добри дела, освен ако не прояви любов чрез труда на своите дела към Бога. Първата бедна брадичка [2592] винаги успява, втората [2593] успява по много начини, а понякога изобщо не успява. Не се притеснявайте, защото това нещо е малко, но винаги е далеч от вината на страстите. На нашия Бог да бъде слава завинаги, амин. Слово 77. За движението на тялото Движението на долните части на тялото, в допълнение към мислите на най-свирепите [2595], които се оказват безместни сладки, дори се движат с разпалване и въвличат душата в страдание [2596] неволно, несъмнено от насищането на утробата. Дори ако коремът е слаб и почива в предписаната храна, или ако е неволно, ако се движи по някакъв начин, разберете, че тази страст излъчва в тялото и оръжието е силно и непобедимо непобедимо да бъде в този аскет, дори ако човек се отдалечи от визията на жените; Обратното не може да ни повлияе, това което природата може да направи със собствената си сила. Нека не се страхувате, защото това естество е забравено от това, което ви е естествено дадено от Бога за раждането, и от изкушението на тези, които са в тази борба. Но оттеглянето от нещата убива похотта в света, а забравата и разрушението в тях я създава. Други са мисли за неща, които са далечни и просто преходни в мисълта, а движението е малко и неясно, създавайки в него от себе си; Други са мисли чрез видението на материята, потапяйки [2598] мисълта и чрез приближаването на движеща се страст и подхранвайки похотта в човека, точно както маслото подхранва запалването на лампа и разпалва страст, която вече е умъртвена и угаснала, и обърква бездната на тялото с движението на кораба на мисълта. Това много естествено движение, живеещо в нас заради раждането, не може, освен за външно приложение, да обърка волята от чистотата и да охлади целомъдрието. Бог не е дал на природата силата да преодолее добрата си воля към Него, но когато някой е подтикнат или от ярост, или от похот, не е естествена сила, която го принуждава да отиде отвъд границите на природата и да бъде извън това, което е необходимо, но това е приложение, което създаваме към природата чрез недостатъците на желанието [2600]. Бог създаде всичко, което беше създадено в доброта и умереност. И до степента, в която мярката за равенство [2601] на естествените права се запазва в нас, естествените движения не могат да ни принудят от пътя [2602] да напуснем: но тялото се движи с подредени движения, което води точно, сякаш тази естествена страст е в нас, а не в таралеж и студ [2603], така че да попречи на потока целомъдрие; Отдолу, отново, помрачете ума си с ярост и ви отдалечете от света в гняв. Ако някога сме били чувствени, те също бушуват в природата, обикновено приемат желанието или за храна, или за пиене, в превъзходни количества, или за подхода на жените и визията им да бъдат премахнати, или за разговорите за тях, от тях пламъкът на похотта се разпалва и скача в тялото, следователно ние превръщаме естествената кротост в свирепост, или множествата заради влагата, или различни неща в името на визия. Веднъж има движение на тези и от разрешение, за нашето възвисяване, което се случи, и това не е като това. Ние наричаме тази свобода [2604] да бъдем, което е пътят на общата природа; Разпознаваме злоупотребата, която идва от пускането, от вината за нашето издигане, когато обръщаме внимание и работим възможно най-дълго и мислим, че можем да го коригираме, позволяваме си да се борим [2605] да бъдем, така че да се научим на смирение. Други [2606] без вина сеят сили, които са по-високи от нас, се дължат на нашата леност; Дори преди тази природа, когато приема прилагането на определена чувствена лакомия, тя не се разкайва по друг начин, за да запази обреда, който е бил от създаването си: мъките на поста и неспособността да се отхвърли волята, греховете са принудени да обичат. Без тях не можем да се отделим от ласките [2607] на мъдростта: тъй като тези трудове се умножават, тогава това [2608] намалява, тъй като скръбта и нещастието убиват сладострастието на страстите; мирът ви храни и умножава. Други неща са известни по-ясно, защото Бог и Неговите ангели се радват на нуждите; дяволът и неговата работа, о стаи. Дори ако Божиите заповеди се изпълняват в скръб и бедствие, ние сме смирени; тогава ние презираме останалата част от Този, Който е заповядал заповедите, заради страстите, които се раждат от нашия мир, и премахваме вината на добродетелта, тоест угнетението и скръбта; и според мярката на мира, който ни е донесен, ние създаваме място вътре в нас със страст: без да сме в потиснато тяло, мислите не могат да се реят в суетни мисли. Когато някой с радост понася трудове и скърби, тогава той може твърдо да обуздае мислите си, въпреки че самите мисли са безполезни в труда. Когато човек си спомни първите си грехове и се измъчва [2609]; тогава Бог се грижи и за покоя на таралежа: Бог се радва, защото даде забрана [2610] на себе си да престъпи Божия път, което е знак за покаяние; и доколкото той принуждава душата си, до такава степен честта му се увеличава от Бог. Всяка радост, дори и да няма вина от добродетелта, като тази, а не от движението на похотите, я създава в този, който я е придобил. Разберете това така, сякаш става въпрос за всяка страстна похот, а не за това, което е естествено. На нашия Бог да бъде слава до века, амин. Проповед 78. За гледките на различни изкушения и болката, която имат със сладостта на изкушението, което се преживява и издържа за истината; и степени и ремонти, разумен човек ходи в тях Единствените добродетели, които те приемат, са други, за които пътят на добродетелта е тежък и труден и за това трябва да се коригира според ранга, а за това е лесно да бъдеш: и така да бъдеш обичан [2613] дори за доброто, сякаш е добро. Никой не може наистина да придобие непритежание, освен ако не предупреди себе си и не се подготви да издържи изкушенията с радост. Никой не може да издържи на изкушенията, дори ако вярва, че има нещо [2614], което превъзхожда телесния мир, вместо скърбите, които е приготвил за себе си в тайнството на живота, за да яде и да понесе [2615]. Всеки, който се е подготвил за непридобиване, се движи в себе си първо поради някаква скръб, а след това намира мисълта, че не е алчен за нещата от този свят. И всеки, който се приближава до скръбта, първо се укрепва от вярата, а след това се приближава до скръбта. Който се лиши от материални притежания и не се лиши от действието на тези сетива, зрението, казвам, и слуха, ще бъде виновен за изключителна скръб и ще претърпи голяма мизерия и скръб: какво добро е освен това да бъдеш лишен от сетивни притежания, освен да се наслаждаваш на сетивата в тях? По същия начин той страда от страстите, които съществуват в тях [2616], въпреки че е страдал и вече е бил активен; Още преди споменът за техния обичай да не напусне мислите му. Ако техните сънища, душевни заболявания и болести представят човек освен делата им, какво казват имамите за това наближаващо съществуване [2617]? Други добри неща са заминаване, те са изключително прибързани [2618]; Той храбро укротява мислите и влага сила в оставането [2619] и учи на голямо търпение човек, който се намира под принудителни скърби. Не търсете съвет от никого, който не присъства във вашето пребиваване [2620], дори и да сте много мъдър. Кажете мислите си повече на невежа [2621], който е бил в изпитанието на нещата, отколкото на словесен философ, говорещ от изпитание, без изпитание на нещата. Какво е изкушението? Има изкушение да не разбера някого и да видя някои от нещата, да не приемам разбирането им в себе си, но да усетя по-ефективно изкушението на тяхната полезност и безполезност, та таралежът да се залепи за тях. Защото нещо, което има суета, е множество, но в него се намира всяка покупка, пълна с основни предимства. По същия начин разбирайте и обратното на това: тоест нещо, което има ползи, се умножава, но вътрешно е изпълнено със суета. По същия начин много неща от хората, от неща, които се придобиват, придобиват суета; и по-долу от тези [2622] доказателствата за тази причина наистина са там. Използвайте това като съветник, който ви кара да опитате неща от разсъжденията с търпение. Поради тази причина всеки може да даде надежден съвет, точно както тези, които преди това са управлявали добре свободата си и не се страхуват от клевета и клевета. Когато намериш мир по пътя си непроменен, тогава страх; вие сте по-далече от правия път, по който вървят страдащите нозе на светиите. Докато вървите по пътя на града на Царството и се приближавате до Божия град, нека това бъде знак за вас: силата на изкушението ще ви срещне; и докато се приближавате и успявате, изкушенията се умножават срещу вас. Когато усетиш в душата си различни и силни изкушения по пътя си; разберете, че по времето, когато душата ви наистина е приела степента ви в мистерия и високо, и добавете благодат към нея в диспенсацията й, в която е стояла. По величието на благодатта, по степента, в която Бог води душата в скръбта на изкушението. Не в светски изкушения, каквито има някои, за ограничаване на гнева и очевидни неща; Под телесните бунтове, разберете това съществуване; но изкушенията подобават на монаха в тяхното мълчание, дори след като имамите ги разделят. - Ако душата има слабост и не се задоволява с големи изкушения и моли да не влиза в нея, и Бог ще я чуе: разберете ясно, защото понеже е недоволна [2623] от големи изкушения, тя не се задоволява с големи дарове; и както нахлуването на големи изкушения беше забранено от нея, така и големите подаръци също са забранени от нея. Защото Бог не дава голям дар без голямо изкушение: поради изкушението същността на даровете се определя от Бог, според Неговата мъдрост, въпреки че те не разбират сътрудничеството [2624] от Него. Освен това, от жестоките скърби, които ви сполетяват от Божието провидение, вие осъзнавате колко много душата ви получава Неговата чест от Неговото величие; Срещу тъгата има утеха. Въпрос. Какво друго има: първо е изкушението, а после е дарбата; или първо дарът, а след него изкушението? отговор. Изкушението не идва, освен ако душата първо тайно не получи величие отвъд собствената си мярка и Духа на благодатта, който тя първо получи. И изкушението на Господа свидетелства за това, също и изкушенията на апостолите; Не трябваше да си позволявате да изпадате в изкушение, когато получихте Утешителя. Тези, които участват в тези благословии, също трябва да издържат на техните изкушения; Заради неговата доброта е и неговата скръб. Това е, което мъдрият Бог искаше да направи във всеки. И ако това е така, тогава има благодат пред изкушението; но във всеки случай [2625] то беше предшествано от чувство на изкушение, чувство на благодат, изкушение в името на свободата; Благодатта никога не предхожда в някого, преди той да вкуси изкушението. Благодатта го предхожда в ума, но в чувствата тя застоява. Иначе ни подобава във времена на тези изкушения да имаме две определени неща, противоположни едно на друго и без причина да си приличат. Това е същността: радост и страх. Има радост, защото по пътя, по който вървяхме от светиите, особено от Животворящия, се намерихме да вървим; това ясно идва от разпознаването на изкушенията. Трябва да се страхуваме, за да не бъдем изкушени от това поради вината на гордостта. И двамата са мъдри чрез благодатта на смирението да преценят цялата тази сила и да разберат какво е изкушението, което идва от плода на гордостта, и какво е от обидите [2626], породени от любовта. Защото същността на изкушението на успеха и растежа на живота в доброто е разделена от изкушението на допускането, което се случва като наказание, за гордост на сърцето. Изкушенията на Божиите приятели са същността на смирението. Дори от духовната пръчка, в пред-просперитета и растежа на душата, има изкушения, душата се обучава и изкушава от тях и се стреми, това са: леност, тежест на тялото, отслабване на сърцето, униние, объркване на мислите, мнението за телесна немощ, прекъсване на надеждата за час, тъмнина на мислите, обедняване на човешка помощ, бедност на телесните нужди, и подобни на sim. От тези изкушения човек придобива самотна душа [2627] и разкаяно сърце с много смирение. И от тях, който се изкуши да се съобрази с желанието на Създателя. И Доставчикът урежда това според силата и според нуждите на тези, които го получават. Това разтваря същността на утехата и нашествието; светлина и тъмнина, война и ходатайство, и накратко, потисничество и пространство; и това е знак за предварително просперитет на човека с помощта на Бог. Слово 79. За гордостта. (Изкушенията на враговете на Бога, които са гордост). Изкушенията, които се случват с Божието разрешение, на онези, които са свободни от изкушение и които се превъзнасят в мислите си пред Божията благост и които неверни Божията благост чрез своята гордост, са следните: явни изкушения на дявола и извън границите на духовната сила; лишаване от силите на мъдростта, която е в тях; усещане за яростни мисли за блудство, допуснати в тях в смирението на тяхното възнесение; таралежът скоро ще побеснее; ако искате да определите волята си; който е любопитен към думите; забранете таралежа; презрение на сърцето; очарованието на ума е съвършено; богохулство срещу Божието име; мислите са диви, изпълнени със смях и още повече с плач; да бъдат презирани от хората и честта им да бъде погълната; имаше студ и укор от демони, много образи тайно и явно; желанието да се слееш и да живееш със света; Винаги е лудост да се говори и говори празно; все пак да намираш новост в себе си постоянно с фалшиви пророчества; Той обещава много повече от силата си. И това е същността на душата. Във физическото му се случват приключения, които са болезнени, постоянни, клюкарски и неразбираеми; среща на вечно зли и безбожни хора; да попаднеш в ръцете на насилници; Сърцата им винаги се движат без вина от внезапен страх; Таралеж, голямо е множеството страдания от падането, от камъните и от високите места и подобни неща, които се случват в разкаянието на тялото: и краят, обедняването на онези, които се застъпват за сърцето с Божествена сила и надеждата на тяхната вяра. И накратко кажете, че дървото не е възможно и извън силата, то е насочено към тях със собствените си. Това е така, защото всички учения и изчисления са от образите на изкушенията на гордостта. Началото на тези неща се появява в човека, когато някой мъдър започне да има пред очите си: и това също напредва във всички тези зли, тъй като те приемат такива мисли на гордост. Други, от видовете изкушения твоите, разбират пътищата на тънкостите на твоите мисли. Ако видите някои от тези изкушения, смесени с гореспоменатите изкушения; тогава разберете, че поради това, поради тези, гордостта се е надигнала срещу вас. [2629]. Чуйте отново и друго изображение. Всички обстоятелства [2630] и скърби, които не са включени в същността на търпението, са чисто тяхно мъчение. Търпението е човешко, то ще помете [2631] злополуките му. Страхливостта на майката е мъчение. Търпението е майка на утехата и има известна сила, която обикновено се губи от пространството на сърцето: неудобно е човек да намери сила в скърбите си, с изключение на Божествения дар, чрез преследване на молитва [2632] и изливане на придобити сълзи. Когато Бог желае най-силно да обиди [2633] човек, той му позволява да попадне в ръцете на малодушието; Това ражда в него силата на силното униние и в него той вкусва духовната болка, която е вкус на геена; и от това се предизвиква дух на раздразнение, от който идва тъмнината на изкушенията: объркване, гняв, богохулство, укор за добри неща, мисли за поквара, преместване от страна в страна и други подобни. Дори да кажеш, има ли вина? Казвам ви, поради вашата небрежност: не сте се притеснявали да потърсите това изцеление. Има само едно изцеление за всички тях и чрез неговата ръка [2634] някой намира утеха в душата си. И какво е това? Смирение на сърцето; Отделно от това [2635], никой не може да унищожи крепостта на тези злини [2636], но повече от това, преодоляването на нан ще ви спечели. Не ми се сърдете, защото ви казвам истината. Не си търсил това [2637] с цялата си душа. Ако искате, елате в страната му [2638] и вижте какво ще ви донесе унищожението на вашето зло. До степента на вашето смирение ще ви бъде дадено търпение в злополуките ви; и според вашето търпение тежестта на вашите скърби се облекчава; и получи утеха; и според вашата утеха любовта ви към Бога се увеличава; и поради вашата любов вашата радост [2640] е голяма в Святия Дух. Но нашият щедър Отец, Който наистина съществува като синове, когато благоволи да премахне изкушенията им, не отнема изкушенията от тях, но им дава търпение в изкушенията им: и те приемат всичко това добро с ръката на своето търпение, до съвършенството на душите си. Нека Христос Бог ни даде, чрез Своята благодат, да понесем всяко зло за Неговата любов, с благодарно сърце. амин Слово 80. За разказването на образи на добродетелта и каква сила има във всеки от тях и каква разлика има във всеки от тях Физическата добродетел е в мълчанието; тялото се пречиства от мръсотията, която съществува в него. Добродетелта на мисълта смирява душата и я филтрира от глупави, загиващи мисли [2642], така че тя не мисли страстно за тях, а по-скоро се движи в своята визия. Това видение се доближава до голотата на ума [2643], което се нарича нематериално видение: и това е духовна добродетел; Това издига мисълта от земното и я доближава до първото видение на Духа, а мисълта е [2644] към Бога и към видението на неизразимата слава, което е движението на мислите за величието на Неговото естество и го отделя от този свят и от усещането за него. По тази причина ние сме уведомени за нашата отложена надежда [2645] и ние сме в известието за получаването й, и това е спорът [2646], за който говори апостолът, тоест известие, за което умът се радва в умовете ни, тоест за надеждата, която ни е обещана. Каква е тази същност и какво представлява всяка от тях, чуйте. Телесен живот, таралеж според Бога, се наричат ​​телесни дела, които се случват за очистване на плътта, явни дела на добродетелта, в които човек се филтрира [2647] от нечистотата на плътта. Пребиваването на мисълта е въпрос на сърцето, което е постоянно в грижата на съда, тоест истината на Бога и Неговите присъди, и непрестанната молитва на сърцето, и мисълта за Божието провидение и усърдие за този свят, заедно с това, което е специално и всемогъщо [2648]: и таралежът ще бъде запазен от тайните страсти, така че никой да не достигне от тях в страната [2649] тайни и духовни. Това е въпрос на сърцето, който се нарича живот на мисълта. Чрез този акт на живот, който се нарича акт на душата, сърцето се пречиства и отделя от общността на изгубения живот [2650], който съществува против природата. От тях човек започва да разбира и отразява визията на сетивното, създадено за нуждите и растежа на тялото, и как тяхната служба дава сила на четирите елемента, съществуващи в тялото. Духовното обитаване е действие, различно от сетивата: и това е то, написано от Отца, и всеки път, когато умовете на светиите го приемат, тогава както ипостасното видение, така и слабостта на плътта ще кацнат от околната среда и оттам видението възниква умствено. Ипостасно наричам видението създание на първородното. И от тази визия на ипостаса е по-удобно да бъдем издигнати до познаването на монашеския живот, което чрез очевидна легенда е да бъдем изненадани за Бога. Това е голямо разрешение за бъдещи благословии, дадени в свободата на безсмъртния живот, в присъствието на таралежа след възкресението: човешката природа никога не престава да се чуди на Бог; и изобщо не мисли за създанията. Ако само нещо беше като Бог, тогава умът можеше да се движи към това, тоест понякога към Бога, понякога към това. И тъй като цялата красота, която се появява в бъдещите новини, е по-ниска от Неговата красота, как може една мисъл да излезе от нечие виждане за красотата на Бог? Какво по дяволите? Натъжава ли го смъртта? Но дали е влошаване на плътта, но дали е паметта на близките си, но дали е естествена нужда, но дали е злополука, но дали е съпротива? или неизвестното извисяване, или несъвършенствата на природата, или ходенето в елементите, или разговорът на глупак с някого, или унинието, или физическият труд е труден? - Съвсем не. Но цялото това нещо, дори и да съществуват в този свят, особено във времето, което е, когато булото на страстите е премахнато от очите на мисълта и човек гледа нейната слава, аби мисълта е възвисена от ужас: и ако Бог не беше поставил граница в този живот за такива неща, доколкото е подходящо да се заклещи в тях, тогава, ако беше позволено и в целия живот на хората нямаше да дойде оттам, от видението на тях: колко повече там, където всичко това [2652] не е същността. Добродетелта е безгранична: и поради самите неща на ипостас ние няма да бъдем вътре в кралските дворове, дори ако сме почетени чрез нашата резиденция. Как тогава една мисъл може да излезе и да се отдалечи от чудното и Божествено видение за нея и да попадне в друго нещо? Горко ни, защото не разпознаваме душите си в низшия живот на призванието: и този слаб живот, и разпореждането на живите, и скърбите на този свят, и самия този свят, и неговата злоба, и неговия покой - ние не разбираме същността на това. Но, о, Христе, единственият могъщ! Благословен е онзи, който има своето застъпничество при вас и е поставил неговото възнесение в сърцето ви [2653]. Ти, Господи, обръщаш лицата ни от този свят към Твоето желание, докато не го видим [2654] такъв, какъвто е, и няма да повярваме на сянката, сякаш е истина. След като създадеш нещо ново, поднови в мислите ни, Господи, усърдие преди смъртта, така че в часа на нашия изход да знаем, сякаш нашето влизане и изход в този свят, докато не завършим работата според призива на Твоята воля в този живот преди, и според това имамите се надяват, с мисъл, изпълнена с надежда, да го приемат велико, според обещанието на Писанията, дори аз съм се подготвил да ям Твоите любови във второто обновление, и паметта им се пази от вярата на тайнствата. Слово 81. За очистване на тялото, душата и ума Пречистването на тялото е очистване от нечистотата на плътта. Очистването на душата е освобождаване от тайни страсти, образувани от мисълта. Пречистването на ума е [2656] разкриването на тайнствата. Бо [2657] се очиства от всички онези, които попадат под сетивата чрез образа на тяхната глупост [2658]. И децата на Малия са чисти по тяло и безстрастни по душа, но никой не ги нарича чисти по ум. Чистотата на ума е съвършенство, тя е в присъствието на небесно видение, извън сетивата, задвижвани от духовна сила, небесните декорации на безбройните чудеса на небесния свят, тяхното присъствие е разделено от едно от други фини невидими услуги, съществуващи в разбирането на Божествените откровения, чести в тяхната промяна на всеки час. Нека самият наш Бог ни удостои винаги да гледаме Неговата голота [2659] на ума, и отсега нататък директно завинаги. Слава му. амин Слово 82. Съдържащите вина са полезни, изпълнени с мъдростта на Духа Вярата е вратата на тайнствата. Точно както тялото има очи за сетивните неща, така и вярата гледа тайните съкровища с разумни очи. Има две очи на душата, както казват отците, както има две очи на тялото. И също така няма нужда от зрение във всички: с едно око ние виждаме тайната слава на Бога, скрита в природата, тоест Неговата сила и мъдрост, и Неговото провидение е съсъщностно с нас, разбрано от величието на Неговата грижа за нас; Но по-скоро с това око виждаме редиците на небето да работят с нас. С друго око виждаме славата на Неговата свята природа, когато Бог благоволи да ни въведе в духовни тайни и морето на вярата се отваря в нашите мисли. Благодат по благодат, чрез кръщение покаянието беше дадено на човека. Покаянието е второто поколение от Бога: и от вярата те са заложени чрез дара на чая, чрез покаянието. Покаянието е вратата на милостта, отворена за тези, които го преследват. През тази врата ние влизаме в Божествената милост: без този вход няма да намерим милост: след като сме съгрешили всичко преди, според Божественото Писание, ние ще бъдем оправдани без Неговата благодат. [2662] Покаянието е втората благодат и се ражда в сърцето от вяра и страх. [2663] Страхът е бащина пръчка, която ни контролира, докато стигнем до небето на тези благословии, духовни, и когато стигнем там, той ни напуска и се връща. Раят е Божията любов, в която има наслада от всички блаженства, където блажени Павел беше изпълнен с храна повече от природата и винаги яде от дървото на живота на същото, викайки: окото не е видяло, и ухото не е чуло, и сърцето на човека не е дишало това, което Бог е приготвил за тези, които Го обичат [2664]. Адам беше забранен от това дърво по съвет на дявола. Има едно дърво на живота, за Божията любов, от което Адам отпадна, и за никого няма да се намери неговата радост; но на тръната земя работиш и се трудиш. Лишени от Божията любов, те ядат хляба от пот в делата си, дори и да ходят в правдата, която на първосъздадения беше заповядано бързо да яде след отпадането. Докато не намерим любовта [2665], на земята от тръни е нашата работа и всред тръните ние сеем и жънем, дори ако нашата сеитба е сеитбата на правдата, ние винаги сме блъскани от тях всеки час и без значение как сме оправдани [2666], в пот на челото си живеем. И когато намерим любовта, ние се храним с небесен хляб и се укрепваме освен с работа и труд. Небесният хляб е Христос, който слезе от небето и дава живот на света, и това е храната на ангелите. Намерил любовта, той яде Христос всеки ден и час и поради тази причина става безсмъртен. „Защото онзи, който се отрови“, казва той, „от този хляб, който ще му дам, никога няма да види смърт [2667]“. Блажен е този, който яде хляба на любовта, който е Исус; и че, отровен от любов, той изяжда Христос, който е Бог преди всичко, Йоан свидетелства, казвайки: „Богът на любовта е [2668]“. Други неща, той се радва на живот от Бог в любовта на живите и в този свят, той усеща въздуха на възкресението от тези тук. Те се наслаждават на този въздух. Правда във възкресението. Любовта е Царството, дори [2669] Господ обеща мистериозно да бъде апостол в Неговото Царство. Ядеш ли и пиеш ли на трапезата на Моето Царство [2670], какво ядеш? Защото тази любов се задоволява да нахрани човек, вместо да яде и пие. Това е виното, което радва човешкото сърце [2671]. Блазе да пиеш от това вино. Поради това написах невъздържаност и станах благоговеен; и грехове, и забравяне на пътищата на препъване; и пияници, и бивши постници; както богатство, така и желание за бедност; и бедност, и обогатени с надежда; и болни, и силни; едновременно невежи и мъдри. Точно както е невъзможно да прекосиш голямото море без кораб, така и никой не може да прекоси без страх да обича. Вонящото море, поставено между нас и интелигентния рай, можем да прекосим с кораб на покаянието, притежаващ греблата [2672] на страха. Ако тези радостни птици не контролират кораба на покаянието, така че да прекосим морето на този свят към Бога, тогава ще се удавим в това вонящо море. Покаянието е кораб; страхът е неговият пилот; Люба е Божествено убежище. Тогава страхът ни приземява в кораба на покаянието и ни води през смрадното море на този свят и към Божественото убежище, което е любовта, и ни наставлява: към когото гледат всички, които се трудят и са обременени с покаяние. И когато стигнем до любовта, ние достигаме до Бога и нашият път е завършен и ние преминаваме към острова от този реален свят: където има Отец, и Син, и Свети Дух. На Него да бъде слава и сила и нека Той ни създаде достойни да бъдем със славата Си и любовта със страха Си. амин Слово 84. За коликите на таралежа има мярка за разум, има и мярка за вяра Има разум, който предхожда вярата. И разум има, от вярата сме родени. Разумът, който предхожда вярата, е естествен разум; роден от вярата, разумът е духовен. Има естествен разум, разделящ [2675] доброто от злото, което е това, което се нарича естествено разсъждение, чрез което ние разпознаваме доброто от злото естествено без учение: това [2676] Бог е поставил в словесната природа; Но от ученето той получава растеж и приложение, а който няма това, няма нищо. Това е силата на естествения разум на словесната душа, разсъждението на доброто и злото, постоянно движещо се в нея: и тези, които са загубили това [2677], са по-ниски от словесната природа; онези, които имат това [2678], стоят правилно в своята духовна природа и нямат някакъв вид потребление [2679] в тях, което Бог е дал на тази природа за чест на Неговите словесни. Пророкът хули онези, които са унищожили това разпознаване, отделяйки доброто от злото, казвайки: „Този ​​човек е в чест без разбиране [2680].” Честта от вербална природа е разсъждение, разсъждение между доброто и злото; и праведните, които разрушиха това, го оприличиха на безсмислен добитък, лишен от думи [2681] и благоразумие. Това мощно означава, че можем да намерим Божия път. Това е естественият разум, това предхожда вярата, това е пътят към Бога, по това различаваме доброто от злото и приемаме вярата. И силата на природата свидетелства, че на човека подобава да вярва в Този, Който е създал цялото това творение, да вярва в словото на Неговите заповеди и да твори; и от вярата се ражда страхът от Бога; и когато е последвано от дела и малко по малко се издига до действие, то ражда духовна интелигентност, която се ражда от вярата. Естественият разум, който е преценката на доброто и злото, вложен в природата ни от Бог, ни уверява, че е уместно да вярваме в Бог, който е създал всичко; и вярата създава страх в нас; и страхът ни принуждава да се покаем и да действаме: и по този начин духовната интелигентност се дава на човека, който има разбиране за тайнствата и който ражда вярата на истинското видение. Не просто от голата вяра се ражда духовната интелигентност, но вярата ражда страха от Бога и когато започне да действа със страха от Бога, тогава от действието на страха от Бога се ражда духовна интелигентност, както е казал св. Йоан Златоуст: защото когато някой придобие волята, следвайки страха от Бога и правилната мъдрост [2682], той скоро приема откровението на тайните. Той разкрива разкриването на тайни неща; той е духовен ум. Не страхът от Бога ражда този духовен ум, който не е в природата и не може да се роди; но даването [2683] е дадено на този ум, за да върши страх от Бога. Всеки път, когато изпитате доброто дело на страха от Бога, вие откривате, че това [2684] е покаяние и духовната интелигентност е тук. Това е таралеж, за залог за него [2685] той, който е бил приет в кръщението, чрез покаяние се приема по всякакъв начин и дарът му [2686]. И това е дар, таралеж, сякаш го приемаме чрез покаяние, това [2687] е духовен разум, това е дар, даден чрез действието на страха. Духовната интелигентност е разбирането на тайната. И когато някой разбере това невидимо и много по-висше нещо, тогава от това той получава името на духовния разум и в усещането за това се ражда друга вяра, която не е в противоречие със същността на първата, но утвърждава вярата в нея: и я наричат ​​вяра на видението. Дотогава имаше слух [2688]: сега видение. Има видение, добре познат [2689] слух. Всичко това е от ума на този, който отсъжда доброто от злото и е роден в природата на битието: това е доброто семе на добродетелта и вече беше казано [2690]. И когато покрием този естествен ум с нашата сладострастна воля, тогава ние отпадаме от всички тези добри неща. Тази естествена причина ще последва вечната кръв [2691] на съвестта и споменът за смъртта е непрестанен и известно мъчение съществува [2692] дори преди този край. Затова [2693], тъга, оплакване, страх от Бога, срам от природата, тъга дори за най-големите си грехове [2694], надлежно старание, помнене на общия път [2695] и грижа за неговия път, и молба със сълзи от Бога, любезно влезте в тази врата, дори както е, преминаването на цялата природа [2696], презрение към света и много подвизи относно добродетелта: всичко това се намира в естествения разум. Нека изравни делата си към това. Всеки път, когато човек се намира в тях, той върви по естествения път: и когато надмине това и достигне до любовта, той се издига над природата и от него подвигът, и страхът, и трудът, и трудът преминават от всички [2697]. Това е същността на естествения разум и ние намираме това в себе си, когато не го покриваме със своята сладострастна воля; и в тях сме, докато достигнем любовта, която ни освобождава от всичко това. От тези думи нека всеки разсъждава и проверява за себе си в кого ходи, дали в тези, които съществуват чрез природата [2698] или в тези, които са по природа, или в тези, които са повече [2699] от природата. От тези изречени образи някой може ясно и скоро да намери храна за целия си корем [2700]: и когато не се намира в онези, които по природа са говорени от нас, сякаш определени, и в онези, които съществуват отвъд природата [2701]; тогава очевидно има, както при онези, които чрез природата [2702] са победени. Слава на нашия Бог завинаги, амин. Слово 85. Съдържащ съвети, пълни с полза, казани с любов към онези, които ги слушат със смирение Няма мисъл за добро, която да не съществува от Божествената благодат, падаща в сърцето; и няма зла мисъл, която да се доближава до душата, освен изкушението и изкушението [2704]. Човек, който е достигнал мярката на своята слабост, е достигнал съвършенството на смирението. Наставлявайки [2705] Божиите дарове за човека, сърцето се подтиква към непрестанна благодарност. Наставлявайки [2706] изкушение на душата, мисълта мърмори, постоянно се движи в сърцето. Бог толерира всички човешки слабости; Той не търпи човек, който постоянно мърмори, освен ако не го накаже. Душата, отделена от всяко вътрешно излъчване [2707] на ума, се намира в такива мисли. Изваждам благодарствените си устни и получавам благословение от Бога; и сърцето, като е в благодарност, се влива в него с благодат. Преди благодатта да потече [2708] смирение; и преди наказанието, радостта тече [2709]. Който е горд, му е позволено да изпадне в богохулство; и възвисете себе си в добродетелта на делата си; позволено ти е да изпаднеш в блудство. И възвисете себе си в мъдростта си; понякога ви е позволено да попаднете в тъмната мрежа на невежеството. Човек, който се отдалечава от всякаква памет за Бога, това е този, който носи в сърцето си грижата за ближния със зъл спомен. Почитайте всеки човек в паметта на Бога, той получава помощ от всеки човек, чрез вълната на Бога в тайна. Отговорен за онези, които са обидени [2710], намира Бог за шампион за себе си. Който дава ръката си, за да помогне на ближния си, получава Божията ръка, за да помогне на себе си. Този, който говори [2711] за брат си за неговото зло [2712] намира Бог да говори за него самия. Поправи брат си в клетката, той лекува собствената си злоба. А говоренето срещу когото и да било в събранието укрепва собствените му язви. Излекувайте брат си тайно и ясно създайте силата на вашата любов; и го засрами пред очите на приятелите му, силата на завистта, която съществува в него, ще се покаже. Приятел, тайно изобличаващ, лекарят е мъдър. Който лекува в очите на мнозина, наистина укорява. Има знак за милост, опрощаване на всеки дълг; и знак за зла мъдрост, противоречие [2713] към грешника. Тези, които наказват здравето, наказват с любов; търси отмъщение, а след това яж от любов. Бог наказва с любов, а не с отмъщение, нека не е така, но нека Неговият образ да търси изцеление, а не да задържа гнева Си за малко. Този образ на любовта е правилен и не бяга от отмъщението. Праведният е мъдър, той е като Бога: не наказва човека, като му отмъщава за злобата му, но или нека се поправи, или другите да се страхуват; всичко, което не е така, ще понесе наказание [2714]. Всеки, който прави добро в замяна на награда, скоро ще бъде унищожен. И дори ако със силата на ума си сте удивени от видението на ума, който съществува за Бога, този, дори и да сме сношение с плътта, нито се издига в мисълта, нито се отклонява от добродетелта, когато. Просвети мислите си за отмъщение, достойно за Бога [2715], този достигна дълбините на смирението, както в душата, така и в тялото. Преди някой да може да се доближи до този ум, той се издига и слиза в живота си; Всеки път, когато се доближи до този ум, той бива издигнат чрез възнесение; и той ще бъде много възвишен, възходът на ума му няма да свърши, докато не дойде епохата на славата и всички [2716] ще получат неговото богатство [2717]. До степента, в която човек е съвършен пред Бога, до степента, в която той върви след Него: наистина, Неговото лице го показва [2718], което дори не е там: доколкото праведните ще влязат във видението за Него, те виждат Неговия образ като в огледало: следователно, те виждат проявлението на истината. Огън, който е запален в сухи дърва, няма лесно да угасне и топлината на Бога, която съществува и се влива в сърцето на този, който се е отрекъл от света, нейното горене няма да угасне: защото има и най-лютия огън. Виното, когато силата му влезе в уда, умът забравя опасността за всеки [2719]: и споменът за Бога, когато държи пасището в душите, унищожава всеки спомен за гледка от сърцето. Мисълта, придобила мъдростта на Духа, както човек, придобил кораб, е готов да отиде в морето; и когато влезе в него, той се пренася от морето на този свят и, достигайки го, създава островите на следващия век. Така в този свят има усещане за бъдещия век, като остров в морето, и приближавайки се до него, никой не се труди във вълните на мечтите на този век. Търговецът, когато времето и съдбата му изтекат, се стреми да се върне в дома си; а монахът, докато все още има време за работата си, скърби да бъде отделен от това тяло и когато почувства в душата си, че е изкупил времето и приема залога си, той желае бъдещия век. Докато търговецът е в морето, има страх в неговите земи, да не би вълните да се надигнат и надеждата за работата му да бъде удавена; и докато един монах съществува в този свят, страхът владее живота му, да не би да се надигне буря и делото му да загине; таралеж от младостта си дори до старостта си. Търговецът гледа към земята, а монахът е смъртен за час. Морякът на кораба гледа към звездите, когато минава през средата на морето, и корабът му управлява по звездите, той стига до Дондеж като пристан; и монахът гледа на молитвата, [2720] го коригира и насочва шествието му към убежището на Яков и контролира [2721] живота му с молитва за всеки час. Корабостроителят оглежда острова, закотвя кораба си там, взема указания оттам и отново се насочва към друг остров. Така че има монашеско шествие, докато е в този корем: от остров на остров преминава, тоест от ум на ум, и чрез обмена на тези острови, тоест умове, той просперира, Дондеж ще се издигне от това море и неговото шествие ще стигне до този истински град, в който живеещите в него не правят покупки отново, но всеки почива в своето богатство. Благословен е онзи, чиято покупка няма да се смеси с тази суета на света [2722], в дълбините на това велико море. Блажен онзи, чийто кораб няма да се разбие, но ще стигне с радост до целта си. Плувайки [2723], гмуркайки се гол в морето, Дондеже ще намери мъниста [2724]: и мъдрият монах, гол в този живот, Дондеже ще намери в себе си мънистата на Исус Христос: и когато Го намери, никой няма да придобие с Него нищо от онези, които съществуват. Понякога съхраняваме мъниста [2725] в съкровища; и храната на монаха се наблюдава в мълчание. Богородица в събрания и в множество хора е повредена; и мисълта на монаха в разговорите с мнозина. Птица тече от всяко място в гнездото си, за да създаде деца; и монах, който има разум, се ускорява към неговото обитаване, създавайки в него плода на живота. Змията, когато цялото й тяло е разбито, пази главата си; и мъдрият монах през цялото време пази вярата си, която е началото на живота му. Облаци покриват слънцето: и много думи покриват душата, която е започнала да се просветлява във видението на молитвата. Птицата, наречена Еродий, [2726] по това време се радва и се весели, според думите на мъдрите, когато се отделя от вселената и отива на празно място и живее в него; По същия начин душата на монаха по това време получава небесна радост, когато се отдалечи от човека и замине и живее в страната на тишината и там ще чака времето на своето изселване. Казва се за една птица, глаголът Сирин, че когато всички чуят песента на гласа й, човек става пленник след нея [2727] на пътешествие в пустинята, сякаш в сладостта на тази песен човек забравя корема си, пада и умира. Това [2728] се оприличава на духовно нещо: когато сладостта на небето падне в душата [2729], тогава от песента на тази сладост на Божиите думи, падайки с усещане в ума, така че всеки го следва [2730], сякаш забравяйки този телесен корем и лишавайки тялото от техните похоти [2731], и ги издига [2732] към Бога от това живот. Ако дървото първо не хвърли първите си листа, то няма да износи младите си клони; и монахът, ако не отхвърли от сърцето си спомена за своите първи [2733], няма да роди младите плодове и клони на Исус Христос. Вятърът угоява плодовете на дърветата и нивите, [2734] а Божиите грижи са плодовете на душата. Чрепокожина, [2735] в него се раждат мъниста, в него се основава формата на известна искра от мълния и от въздуха получава материя, сякаш има дума, [2736] и дотогава плътта е проста; и сърцето на монаха Дондеж не приема небесната субстанция в ума, неговата работа [2737] просто е и няма плода на утехата вътре в кожата [2738]. Куче, което ближе ноздрите си, пие от собствената си кръв и не познава сладостта на кръвта си; и монахът се покланя да пие суета, пие от живота си и не чувства вреда от сладостта, която се случва за час. Световна слава, в морето има камък, покрит с води, и корабният човек не знае какво да яде, корабът Дондеж ще стои на него отдолу и ще се напълни с вода; Ето какво прави суетата в човека, Дондеже ще го потопи и погуби. Отците казаха за него, че глутниците от страсти се връщат в суетната душа, сами [2739] победени и излизащи от нея. Малък облак покрива кръга на слънцето: и слънцето на облака е много топло; и унинието покрива малко душата, а в нея има голяма радост. Не пристъпвайте към думите на тайнствата, съществуващи в Божественото писание, без молитва и молба за помощ от Бога, но кажете: Господи, дай ми да усетя силата, която съществува в тях. Ключовете към разбирането на истинските същества в Божествените писания, молитвата на непоносимото съществуване. Всеки път, когато желаете да се приближите към Бога със сърцето си, покажете Му любовта си първо чрез телесни трудове, от които е началото на живота ви; Велми, защото сърцето се доближава до Бог чрез бедността на нуждите, чрез изучаване [2740] на един единствен вид храна и тези дела ще последват [2741]; тъй като от това Господ създаде и основата на съвършенството. Почувствайте безделието, началото на тъмнината на душата. Тъмнината е върху тъмнината, разговорът на думите; Началото на първото е второто. Въпреки че думите на полза, които са неизмерими, създават тъмнина в нас: колко повече е суета. Душата е унищожена [2742], защото душата има много разговори и има и нейната подготовка за страха от Бога. Други неща, има помрачаване на душата от безпорядък живот. Измерете и ограничете [2743] в живота, просветете мисълта и прогонете объркването. Объркването на мислите от беззаконието създава тъмнина в душата; но мрак, възмущение. Мирът идва от добрия ред [2744] и светлината от света се ражда в душата, а от светлината на света чистият въздух блести в мисълта и когато сърцето се доближава до мъдростта на Духа, за да не бъде отдалечено от света, то получава само благодат от Бог и отделянето [2745] на мъдростта на Духа от светското [2746]. Той усеща в душата си, че в мъдростта на Духа има тишина в душата, но в светската мъдрост има източник на реене. След като придобиете първата мъдрост, вие сте изпълнени с много смирение, кротост и мир, които царуват във всичките ви мисли. Оттук радостите ви ще престанат и ще замлъкнат от бунт и ярост. След като сте придобили втората мъдрост, вие придобивате гордост от вашата мъдрост и мислите се променят [2747] неизразимо, и има бунт на ума и липса на емоции, и арогантност. Нека не се тревожим, защото човекът ще има дръзновение в молитвата пред Бога и е привързан към телесните неща. Душата е скъперник и лишена от мъдрост; милостивият ще придобие мъдрост от Духа. Както маслото осветява светилника, така и милостинята подхранва разума в душата. Ключът на сърцето на Божествените дарове [2748] е даден на любовта към ближния и тъй като сърцето се отказва от връзките на тялото, вратата на ума се отваря пред него. Преминаването на душата от свят в свят [2749], приемането на разума е. Ако любовта към ближния е червена и похвална, ако тази грижа не ни откъсва от Божията любов. Ако разговорът на нашите духовни братя е сладък, ако можем да го запазим с него, дори и с Бога. За други добрини се грижат, а Дондежът забранява благоприличието; Това е таралежът, който не трябва да се губи от знанието за това, от тайно [2750] правене и живот, и непрестанен разговор дори с Бог. Второто объркване възниква от компилацията на първото [2751]; Умът не стига за два разговора. Визията за светското създава объркване в душата, която се е отрекла от тези за каузата на Бога. И духовните братя [2752] са увредени от постоянен разговор, но светските братя са увредени от едно единствено външно видение [2753]. Срещата на сетивата не забранява телесните действия. Ако искате да превърнете радостта от света на мисълта в правене на тайни неща, тогава дори и от гласове, различни от видение, вие се тревожите за стаите на сърцето си. Вътрешното умъртвяване без безделие на чувства [2754] не си струва. Той иска телесен живот, стимулиране на сетивата; умствен живот, вълнение на сърцето. Както душата по природа е по-добра от тялото, така и материята на душата е по-добра от тялото. И както вдъхновението първо предхожда създаването на тялото, така и телесните дела предшестват духовните дела. Голяма е силата на малък [2755] постоянен живот: и меката капка пребъдва [2756], твърдият камък дава удовлетворение [2757]. Когато духовен човек се приближи, за да бъде възкресен във вас, тогава умъртвяването от всички [2758] се събужда в вас и душата ви се стопля от радост, за разлика от това създание, и вашите мисли се разтварят във вас от сладостта, която е в сърцето ви. И когато мирът се издигне във вас, витаенето на мисълта се умножава във вас, а мъдростта е малка и непостоянна [2759]. Аз наричам света страсти, които раждат витаене; и когато се раждат и извършват, греховете стават и човек се убива. Както децата не се раждат без майка, така и страстите не се раждат без реенето на мисълта; и по-долу е извършването на грях, без разговор [2760] на страсти. Когато търпението се увеличи в душите ни, има знак, че сме получили радостта на утехата тайно. Най-силната сила на търпението са мислите за радост, които влизат в сърцето. Коремът е в Бозе, има спад [2761] на чувствата. Когато сърцето е живо, чувствата [2762] падат. Възкресението на чувствата е умъртвяване на сърцето; и когато това е възкресено, това е знак за умъртвяването на сърцето от Бога. Съвестта не приема правда от добродетели, извършени между хората. Добродетелта, макар и никой да не я прави, не може да очисти душата: повече дела се вменяват пред Бога [2763]; И каквото и да създаде човек в себе си, добродетелта се вменява за съвършенство, а съвършенството той създава и двете, и се вменява за награда, и създава чистота в него. Поради тази причина отделете се от първото и следвайте второто: освен да се грижите за това, оставянето на нещо друго, очевидно е отпадане от Бога: второто, а първото място запълва дори и без неговото действие. Мирът и безделието, унищожението на душата са същността и много [2764] демони могат да навредят на това. Всеки път, когато принуждавате слабо тяло да прави нещо, вие ще умножите [2765] неговата сила, внасяйки тъмнина след тъмнина в душата си и причинявайки й още повече объркване. Тялото е силно и ако се отдаде на мир и безделие, всяко зло [2766] се извършва в душата, живееща в него. И дори ако някой, който е велик, желае добро, малко по малко [2767] самата мисъл за добро, което той вече има [2768] се отнема от него. Когато душата е опиянена от радостта на своята надежда и радостта на Бога, тялото не изпитва скърби, дори и да е слабо; понася по-големи тежести и не се изтощава, а се наслаждава, а тялото допринася за насладата на душата, дори и да е слаба; Това е, когато душата влиза в радостта на Духа. Ако запазиш езика си, братко, Бог ще ти даде благодатта на нежността на сърцето, така че да видиш душата си и чрез това да влезеш в радостта на Духа. Ако езикът ви победи, ще ви кажа с вяра, че никога няма да можете да се отървете от тъмнината. Ако нямаш чисто сърце, пак имай чисти уста, както е казал блаженият Йоан. Винаги, когато искате да научите някого на добро, първо му дайте физическа почивка и едва ли не неговата любовна дума. Нищо не увещава човек да се срамува и да се обърне от собствената си злоба към нещо по-добро, освен телесното добро и чест, които той вижда от Теб. Докато някой предприеме подвиг за Бога, той има само дързостта да има сърцето си в молитвата си. И щом човек бъде привлечен [2770] от многото, той ще бъде лишен от Божията помощ. Не тъгувайте за увреждането на тялото си; Преди смъртта [2771] ще получа от Теб напълно. Не се страхувайте от смъртта: Бог се е подготвил да ви създаде от преди нея. Нему да бъде слава и господство завинаги, амин. Беседа 86. За стремежа на Ангел към издигане на душата в духовното, пробудено в нас от Божието провидение Първата мисъл, от Божията любов към човечеството, се влива в човек, инструктирайки душата в стомаха, за резултата от това естество се влива в сърцето. Тази мисъл естествено ще бъде последвана от презрението на света; и от това започва всяко добро движение в човека, наставлявайки го в стомаха. Сякаш Божествената сила полага определена основа в човек, следвайки го, когато пожелае да прояви в него живота, тази мисъл [2774], дори rekhom. И ако човек не угаси тази плетеница от светски мисли и празни приказки, той ще развие тази мисъл в мълчание и ще остане в себе си напразно и, като се упражнява в нея, го води до дълбоко видение, което не може да се каже от кого. Сатана много мрази тази мисъл и с цялата си сила се бори да я изтръгне от човека и ако беше възможно, би му дал царството на целия свят, така че с грижата си да изтрие такава мисъл от мислите на човека и ако можеше, както каза, би го направил по-усърдно. Посланието на този ласкател е, че дори тази мисъл да остане в човека, то ничия мисъл няма да стои на земята на тази заблуда и неговата хитрост няма да се доближи до него. Не за тази най-първа мисъл, която движи в нас спомена за смъртта, като ни напомня за нейното възмутено съществуване, а за изпълнението на това нещо [2775], пропити човек със своята памет неразделно и в неговото съзерцание на сън, за да бъде изненадан от него [2776], утвърждавайки го винаги. Той е мисъл [2777], е телесен: това [2778] видение е духовно и благодатта е чудна и това видение е облечено в светли мисли. Имайки това, той все още не преживява този свят и не е прилежен към тялото си. Наистина наистина, за любовта: ако Бог беше оставил това истинско видение на човека за кратко време, тогава този свят щеше да продължи без наследство [2779]. Това видение е връзка [2780], пред която тази природа не може да устои; и за този, който получава това винаги присъстващо отражение в душата си, благодатта от Бога е по-силна от всички специални дела, които се дават на онези от средния ранг, които с правота на сърцето желаят покаяние. И на онези, чието послание е Бог, им се дава, че им подобава наистина да си отидат от този свят към по-добър живот, Неговата воля в името на доброто, което си намерил в тях; то се размножава и обитава в тях в храма на отшелници и специални същества. Ние молим това [2781] с молитви. За това [2782] бдение нека направим много неща и като тези, които нямат подобие на благодат, със сълзи от Господа, нека Той го даде [2783] на нас, молим, а не на някой друг, ние сме изтощени в труда на този свят. Това е началото на мислите на живота, носещи изпълнението на истината в човека. Слово 87. За втората работа в човека Правейки по друг начин поради тази причина, когато човек върви добре в живота на пламъка, ще достигне нивото на покаяние и умението за приемане на видението и извършването му ще се приближи [2785]. Когато благодатта отгоре го обхване, за да вкуси сладостта на ума на Духа, нейното начало е от тук: първо се информира за Божието провидение, което съществува за човека, и Неговата любов към творението е просветена, и компилацията на [2786] словесни, и Неговото усърдие е изненадващо в много неща за тях. Оттук започва Божията сладост в него и разпалването на Неговата любов, изгарящи в сърцето, животворни страсти на душата и тялото; и някой усеща тази сила, когато учи рационално всички естества на творението и всяко нещо, което му се случва, и изпитва и разсъждава за тях духовно. Със същото количество Божествено усърдие и чиста съвест тогава човек започва да се подтиква към Божествена ревност и не се опива от нея [2787] като вино; и им е позволено да го задоволят; и мисълта му остава учудена, и сърцето му е пленено след Бога; и това се случва като някой пиян, като някой пиян от вино. И доколкото вътрешните чувства се засилват, толкова и това видение помага. И доколкото той се стреми да живее добре и да съхранява и прави в четене и молитви, дотолкова тяхната сила се утвърждава и укрепва в него. Наистина наистина, о, братя, това идва в момент, когато дори не можете да си спомните как носите това тяло и не знаете как е на този свят. Това начало е визията на духовното в човека, а това начало са всички откровения на мисълта и в него мисълта расте в тайната и е мощна, и се довежда до други, които надминават човешката природа. И накратко казвам, че чрез тази ръка [2789] всички Божествени видения и откровения на Духа са прехвърлени на човека, които Светите получават в този свят, както и даровете и откровенията, които природата може да разбере в този живот. Този корен са нашите чувства, поставени в нас от нашия Създател. Блажен е човекът, който е запазил това добро семе, когато е паднало в душата му, и е пораснал, за да го яде, и не го е похабил от себе си в напразни неща и в реенето на неща, които са преходни и тленни. На нашия Бог да бъде слава завинаги, амин. Слово 88. За промяната, която се случва в душите по всяко време, светлината и тъмнината и разрушението, което се случва във венците и вратовете Нека разберем, о, възлюбени, в душите си по време на молитва, имами или видения в стихове на учение и молитва. Това [2791] се случва от истинска тишина. И във времето, когато сме в тъмнина, нека не се смущаваме, особено ако вината за това [2792] не е наша. Божието провидение не позволява това [2793] вино да се случи заради онези, които знаят, че има само един Бог. Защото понякога душата ни се задушава и става като вълните. Дори някой да чете в Писанието, дори и да извършва служба и във всяко нещо, към което се доближава, той ще приеме тъмнина върху тъмнина. И такъв излиза [2795] и колкото и да се приближи, остава назад [2796]. А този изобщо не вярва, защото приема промяната и тя се случва [2797] в света. Този час е изпълнен с отчаяние и страх, а надеждата на Бог и утехата на неговата вяра напълно се отдалечава от душата: и всичко [2798] е изпълнено с объркване и страх. Изкушенията, които бяха вълната на този час, водят от изкушението промяната, която следва в края му. Бог не оставя душата в този съвършен ден [2799], преди тя да изчезне от християнската надежда; но скоро излишъкът създава същото. Ако студът на този мрак продължи [2800], очаквайте скоро промяна в стомаха от неговата среда [2801]. На теб, о човече, предлагам и те съветвам, ако нямаш сили да се държиш за себе си и да пасеш на лицето си в молитва, тогава увий главата си с палиума си [2802] и спи, докато часът на тази тъмнина отмине от теб, но не напускай своето село. Тези, които са най-изкушени от това изкушение, са тези, които искат да останат в навика на мисълта, и тези, които търсят утехата на вярата в своето пътуване. Поради тази причина и най-вече [2803], болестта и раждането създават този час чрез объркване на мислите. Това ще бъде последвано от силно богохулство и когато за него възникне съмнение за възкресението, той ще изрече и нещо друго, което не ни приляга. Много от тях бяха постигнати в голям брой и този подвиг беше записан за утеха на мнозина. Тези, които се занимават с телесни дела, в никакъв случай не са извън тези въпроси. Друго униние идва при тези, които ясно съществуват за всички, и има [2804] образи, отделени от тези и такива. Това здраве [2805] и здравето на лекаря са изцедени от мълчанието. Това нещо беше неговата утеха [2806]. При спускането [2807] той никога не получава светлината на утехата и не се лекува от човешки разговори [2808], но почива за известно време [2809] и все пак се издига по-силен. А нуждата [2810] изисква просветен човек, който има умение в тези неща, да бъде просветлен от нея и укрепен по всяко време на нужда, а не винаги. Блажен е този, който устои в тези врати [2811]. Защото манастирът е велик и ще достигне тази сила, както казват отците. Този подвиг обаче не минава за един час; по-долу, една единствена благодат [2812] идва по-пълно и живее в душата, но малко по малко и малко по малко, и тя се отсява [2813]. Във време, изкушение, и във време, утеха, и в тях остава дори до края. Да се ​​отчуждите напълно от това; да не оплакваме тука, да се утешим повече долу; Така Бог благоволи животът ни да бъде управляван от това да сме тук и в това същество, да вървим по този път. Нему да бъде слава до века, амин. Слово 89. За вредата от насилствената ревност, прикритието на Божественото и за помощта, дори от кротостта и други образи Ревнивият човек никога не достига света на мисълта; Който е чужд на мира, той е чужд на радостта. Ако се каже мир на мисълта, съвършено здраве, но ревността се противопоставя на мира, а останалите вие ​​страдате от голяма болест, ако имате ревност към лукавия. О, човече, който се съпротивляваш на извънземна болест [2816], помисли си да изтощиш ревността си, ти си прогонил здравето на душата си. Работете здраво за здравето на душата си. Ако искате да излекувате болния, разберете, че болестта изисква усърдие повече от забрана [2817]. За пореден път не помагате, причинявате си голяма болест по-болезнено. Не поради видовете мъдрост тази ревност е определена [2818] да съществува в хората, а от болестите на душата, които са потискане [2819] на мъдростта и много невежество. Началото на Божията мъдрост, тишина и кротост. Дори от голяма и силна душа и най-твърдата мъдрост [2820] това се случва: и носи човешки немощи. Защото ти си силен, казва той, и носиш немощите на слабите [2821] и поправяй този, който греши, с дух на кротост [2822]. От плодовете на Светия Дух Апостолът изчислява мира и търпението. Сърцето, изпълнено с тъга по слабост и безсилие, дори по явни телесни действия, заема мястото на всички телесни дела. Действия на тялото, освен тъгата на мисълта, тъй като тялото е бездушно. Който е скръбен в сърцето си, но чувствата му са позволени, като че ли е болен, той е физически болен, но устните му са позволени да му вредят по всякакъв начин. Този, който е наскърбен в сърцето си, но чиито чувства са решени, е като човек, който взема единствения си син и го убива малко по малко с ръцете си. Има тъга в мислите, честно даване от Бога; и го носете както трябва, както човек носи светилище на собствените си места. Човек, който е затворил езика си пред хората за добри или зли дела, не е достоен за тази благодат. Покаяние с разговори, има разбита душа [2823]. Любопитство с уши зад ушите, има нож, потопен в мед. Целомъдрието и разговорът с жена са като лъвица и овца в една къща. Делата на немилосърдие пред Бога са като човек да убие сина си пред баща си. Бъдете слаби по душа и поправяйте приятелите си, както човек е сляп в очите си и показва на другите пътя. Милостиня и справедливост в една душа, като човек, който се покланя на Бог и идол, в една къща. Даването на милостиня противоречи на справедливостта. Справедливостта е равенство на равните мерки. На когото е достоен, той дава и не се отклонява от една страна или човек и го приема за възмездие. Милостинята, тъгата, се задвижва от благодатта и се отвръща [2824] милостиво към всеки и не възнаграждава заслужаващия горчивина и изпълва заслужаващия с доброта. И докато това е част от истината, останалото е част от злобата. Както сеното и огънят не търпят да бъдат в една къща, така нито правдата, нито милостинята съществуват в една душа. Точно както една песъчинка не се претегля с теглото на много злато, така и изискванията на Божията справедливост не се претеглят с подобието на Неговата милостиня. Подобно на шепа пясък, падаща в голямото море, така греховете на всяка плът са пряко подобие на [2825] Божието провидение и милост. И както изворът, който е обилно изцеден от шепа прах, не е запушен, така и милостинята на Содетел не е преодоляна от злобата на тварите. Точно както някой седи в морето и копнее да жъне, така той се сърди и се моли. Както е невъзможно да се спре светлината на огъня да се издига към небето, така и молитвите на милостивите не са забранени да се издигат до небето. Точно както потокът вода в място преди луната [2826] тече бързо, така и силата на яростта [2827] винаги намира място в нашите мисли. Придобил смирение в сърцето си, този е мъртъв в света. И който беше убит от света, го уби страстта. Който беше убит със сърце заради близките си, той беше убит от него. Намериш ли завист, ще намериш и дявола с нея. Има смирение от страха от Бога и има смирение от любовта към Бога. И има смирение на страх заради Бог, и има смирение на радост заради Него. - А този, който се смирява от страх Божий, ще бъде последван от кротост и благоговейни чувства, и разкаяно сърце по всяко време; следователно, в името на радостта на смирения, ще последва много простота и сърцето ще расте и ще бъде неконтролируемо. Любовта не познава срама. Поради тази причина не е известно да се даде изображението на деканата на нечии области. По-естествено е всеки да не се срамува и да забравя за границите си. Блажен, който те е намерил, пристанището на всички радости! Възлюбеният е от Бога събрание на смирените, като събрание на серафими. Тялото е честно пред Бога, тялото е целомъдрено, многото жертви са чисти; Тези двете, тоест смирението и целомъдрието, са гаранция от Троицата, приготвена за душите. Вървете с благоговение пред приятелите си; Когато и да правиш това, ще го използваш и за себе си, и за онези: пред изобилието на вината в любовта душата ще отнеме юздата на стражата. След като са се предпазили от разговори, те не ги използват през цялото време. В събранието почитайте тишината; суета, защото това забранява много от това, което е поставено пред вас. Пазете утробата си, а не като зрението си [2828]. Битката е своя, без съмнение, най-лекият външен вид. Да, братко, няма да повярваш, че вътрешните мисли са забранени, освен това е добре и редно да се успокои тялото. Страхувайте се от обичаите, умножете враговете си. Хранете своя обичай [2829], да ядете като човек, който храни огън. Мярката на две сили [2830] се състои от вещество. Ако обичаят изисква едно нещо, а молбата му е забранена, тогава понякога той ще я намира за слаба; Ако изпълните волята му сам, ще намерите второ умножение от нея, по-силно от всякога, върху вас. Нека този спомен остане с вас за всяко нещо. По-добре е да имате помощ от сигурността, отколкото помощ от бизнеса. Не бъди приятел на някой, който обича да се смее, и някой, който обича да засрамва хората [2831]: той ви инструктира в обичая на релаксация. С разпуснатия [2832] в живота си не прави лицето си щастливо: внимавай да не го намразиш; и ако иска да стане, дай му ръката си и се бори дори до смърт да го намериш. Ако все още [2833] сте слаби, мразете това изцеление. Дай му началото на [2834] пръчката си, казва той, и така нататък. Преди арогантните и болни от завист, с уважение, кажете: точно както говорите, той създава в сърцето си разказването на вашите думи, сякаш обича, и от добрите неща, които са във вас, той получава субстанцията, но той създава и се спъва, и вашите думи в мислите му се заменят директно [2835] със субстанцията на неговата болест. И преди той [2836] за първи път да наклевети брат си пред вас, лицето ви [2837] изсъхна; и винаги, когато правите това, вие сте намерени пред Бог и защитени пред него. Ако даваш нещо на някого, който има нужда от него, нека радостта на лицето ти предхожда даването ти и утеши скръбта му с добри думи. Всеки път, когато правите това, радостта ви от даването надделява над мислите ви, умножавайки [2838] нуждите на вашето тяло. В деня, когато отвориш устата си и говориш против някого, ти не осъзнаваш, че Бог е мъртъв, и си суетен във всичките си дела, дори ако мислиш, че мислите ти са те подтикнали да говориш справедливо и да твориш. Каква нужда има някой да разрушава собствената си сграда и да ремонтира сградата на приятеля си. В деня, в който изпитвам тъга за някого, по някакъв начин, който е слаб за добро, или зло, телесно или в мисълта, остава мъченик, който не мечтае да бъде в този ден и сякаш страда за Христос и се смята за достоен за изповед. Помнете, че Христос умря за грешниците, а не за праведните. Вижте колко велико е това нещо, да скърбиш за злите и да правиш повече добро на грешника, отколкото на праведния. Апостолът си спомня това като нещо достойно за чудо [2839]. Ако сте в състояние да бъдете праведен в себе си с душата си, не се притеснявайте да преследвате друга праведност. Нека телесно целомъдрие и чистота на съвестта ви предшестват във всичките ви дела. Освен това всичко е суета пред Бога. Всеки път, когато правите нещо различно от размисъл и мъчение [2840], разберете, че е напразно, дори и да е фалшиво [2841]: Бог вменява истината чрез разум, а не чрез неразумни действия. Има светилник в слънцето [2842], праведният не е мъдър. Семе върху камъка, молитвата на носителя на злото. Дървото е безплодно, аскетът е безмилостен. Стрелата е отровна, изобличението е от завист. Мрежата е тайна, похвалата е ласкателна [2843]. Съветник на глупака [2844], пазачът е сляп. Разбиване на сърца, сядане [2845] с глупаците. Изворът е сладък, разговорът на мъдрите. Съветникът е мъдър, стената на надеждата. Приятел е глупак и глупав; съкровището е суета [2846]. По-добре е да видиш човек, който живее с опечалените, отколкото мъдра жена, която следва светия глупак [2847]. По-добре е да живееш със зверове, отколкото да живееш с онези, които живеят зло. Седнете с бедрата [2848], вместо с алчните и ненаситните. Бъди по-скоро приятел на убиеца, отколкото любовник [2849]. Разговаряйте с прасе, а не с чревоугодник: по-добре е да ядете свинско корито, отколкото уста на чревоугодник. Седнете сред червенокосите [2850], а не сред гордите. Ще те преследват, а не женен. Бъдете разпнати, не се разпъвайте. Бъдете обидени, но не и обидени. Бъдете оклеветени, а не оклеветени. Бъди кротък и не завиждай на злото. Оправданието не е животът на християнина и не е посочено [2851] в учението на Христос. Радвайте се с онези, които се радват, и плачете с онези, които плачат: това е знак за чистота. Лекувайте болните с болните. С грешниците плачете. С тези, които се покайват, радвайте се. Бъдете обичани от всички хора и бъдете единни в мислите си. Бъди спътник на страданието на всички, но с тялото си бъди далеч от всички. Не укорявайте никого, не укорявайте никого и не се ядосвайте изключително много за живота му. Простри дрехата си върху грешника и го покрий. И ако не можете да понесете греховете върху себе си и да приемете наказанието и срама вместо него, тогава го изтърпете и не го опозорявайте. Знай, брате, затова ни подобава да бъдем вътре в вратите на нашата килия, за да не знаем злите дела на хората: тогава ние виждаме всеки свят и добър чрез чистотата на нашите мисли. Ако тогава изобличаваме, и наказваме, и съдим, и измъчваме, и отмъщаваме, и укоряваме, тогава по какво друго ще се отличава нашето седалище от седалището на градовете [2852]? и какво е по-горчиво от пустинята, освен ако не ги оставим? Ако не мълчиш в сърцето си, мълчи с езика си. И ако не можете да подредите мислите си в ред, тогава създайте ред в чувствата си. И ако сте едно в мислите си, тогава бъдете едно и в тялото си. И ако не можете да го направите с тялото си, тогава скърбете за това в ума си. И ако не можете да гледате, докато стоите, гледайте седнали на леглото си или легнали. И ако не можете да постите в специални дни [2853], тогава постете до вечерта. И ако не можете до вечерта, няма да можете да се наситите. Ако си свят в сърцето си, не бъди чист в тялото си. Дори и да не плачеш в сърцето си, не обръщай повече лицето си в плач. Ако не можеш да проявиш милост, кажи, че си грешник. Ако си миротворец, не бъди непокорен. Ако не можеш да бъдеш усърден, бъди според мъдростта си като че ли не си мързелив. Ако победителят го понесе, нека не бъде твърде мъдър, за да обвинява виновния. Можете ли да затворите устата на някой, който клевети приятеля си, и да попречите на себе си да се присъедините към него? Разберете, че ако огън [2854] идва от Теб и изгори други, Бог ще изисква душите, изгорени от Твоя огън в Твоята ръка. Дори и да не хвърляте огън, вие сте готови да направите каквото искате и сте негов спътник в съда. Ако обичаш кротостта, бъди спокоен. И ако си достоен за мир, ще се радваш винаги. Търсете разума, а не златото. Облечете се в смирение, а не в висон. Спечелете мир, а не царство. Не разбирайте нищо, но имайте смирение; и ако нямаш смирение, няма да имаш и разбиране. Няма смирена мъдрост, само мирна мъдрост; и който не е мирен, е по-нисък от смирения; и няма мир, но се радвай. Във всички пътища, по които хората вървят по света, без да намират покой в ​​тях, Дондеж ще се приближи до надеждата на Бога. Без мир на сърцето от труд и препъване Дондеже ще постигне това [2855]; надеждата успокоява сърцето и влива радост в него. Защото това е, за което говори Устата на поклонението и Изпълнението на святото място: „Елате при Мен всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” [2856]. И още веднъж: Приближете се до Мен, казва той, и Аз ще се приближа до вас. Приближете се, казва той, за да се доверите на Мен и да си починете от работа и страх. Надеждата на Бога повдига сърцето; страхът от геената го смазва. Светлината на мисълта ражда вяра: а вярата ражда утехата на надеждата: надеждата укрепва сърцето. Вярата е откровение на разума; и когато мисълта е помрачена, вярата е скрита и страхът ни владее и отрязва надеждата ни. Вярата, дори и от учението, не освобождава човека от гордостта и съмнението, но тя е видима и светеща в ума, и е познание и проявление на истината. Dondezhe ще разбере ума на Бога като Бог, проявлението на ума - страхът не се доближава до сърцето. Винаги, когато се оставим да изпаднем в тъмнина и да разрушим този ум, Дондеже няма да ни примири, страхът ни се случва, Дондеже ще ни приближи до смирението и покаянието. Божият Син издържа кръста; След като сме съгрешили, ние се осмеляваме да се покаем. Ако образът на покаянието беше променен от гнева на цар Ахав, тогава истината за нашето покаяние сега не ни прави неприлични; и дори ако образът на смирението отвърна гнева от него, който не устоя истински, то колко повече от нас, които наистина скърбим за греховете си. Тъгата на мисълта е достатъчна вместо каквато и да е телесна дейност. Свети Григорий казва: храмът на благодатта е, слят с Бога и пребъдващ в грижата на Неговия съд. Каква е грижата за Неговия съд, да търсим Неговия мир завинаги и да понасяме скръб и скръб, в името на немощите, за да постигнем съвършенство, немощи в името на нашата природа; и за това има вечна тъга, да носиш в душата си вечния спомен за Бога, както е казал блажени Василий: молитвата е несравнима, създаваща ясно мисълта за Бога в душата. Това нещо е Божието обитаване, което се установява от паметта за наличието на Бог в себе си. Така ние сме храмът на Бога. Това нещо е грижа и разкаяно сърце в подготовка за Неговата почивка. Нему да бъде слава завинаги, амин. Слово 90. За зли неволни мисли, от релаксация на небрежност, родени преди това Същността на нацията е, че онези, които утвърждават тялото си и искат малко да го почиват за Божията кауза, ще се укрепят в Дондеж и отново ще се върнат към работата си. В малките дни на нашия мир нека не унищожим докрай съкровището си и да предадем душите си на гибел, като хора, които не искат да се върнат към работата си. Онези, които по време на мир са поразени от стрелите на врага си, те са, чрез дързостта на волята си, субстанцията [2858] на съкровище за техните души; и в земята на светиите са облечени в лоши дрехи, тоест в молитва, те виждат, че същността е облечена. Това е, което се движи в душите им по време на Божиите мисли и молитви. Това са същите неща, които грабят пари по време на нашата небрежност и ни засрамват по време на нашата молитва. Трезвостта помага на човека повече от делата, а решителността му вреди повече от почивката [2859]. От мира има собствени битки и те носят студ на човека, но аз имам силата да унищожавам. Всеки път, когато човек напусне мира и се върне на мястото на работа, те падат на земята от него [2860] и бягат. Това, което се ражда от позволение, не е това, което се ражда от релаксация и мир. Докато все още има свобода в страната в мир, той може да се върне и да управлява сам, за да установи свое собствено управление; Все още има свобода в страната, както изглежда. В разрешението идва от страната на своята свобода: ако човек не беше напълно отхвърлил попечителството от себе си, той не би бил неволно принуден чрез принуда да се подчини на онези, които не го успокоиха; Само ако не беше напуснал границата на свободата [2861] от себе си, не бяха му се случили приключения, които го привързваха чрез нуждата към онези, на които беше невъзможно да се устои. Нека не оставяш малко свобода от чувствата си, о човече, и нека не можеш да се върнеш към тях. Мирът наистина вреди на младите хора; разрешение, и перфектните, и старейшините. От почивка, онези, които идват в зли мисли, могат отново да се върнат в склада и да станат в своя висок живот; С надеждата на делата дойдоха онези, които пренебрегнаха опазването, от висок живот до разорението на корема на плен. Има един, който е убит в земята на враговете, и един, който умира по време на мир: и един, който излиза чрез покупката на живота си [2862], и един, който получава душата си [2863], който е пропилян. Не когато пълзим в гребена, тогава нека бъдем тъжни, но когато останем в това; защото пълзенето се случва в изобилие и е пълно: и ако останете в него, умъртвяването е пълно. Скръбта, същото нещо, което скърбим за нашите усилия, ни се вменява от благодат, вместо от чисто действие. Който пълзи с надежда за покаяние, той ходи с измама пред Бога. Смъртта необяснимо го връхлита и след време той не постига своята надежда, да изпълни делата на добродетелта. Във всеки случай чувствата са позволени и сърцето е позволено. Работата на сърцето, връзката, е външното дело. И ако някой прави това с разум, според Отца, който беше преди нас, това се вижда от другите три, които се появяват в него: сякаш не е привързан към телесните придобивки, той обича лакомията и яростта е далеч от него. Къде са тези три: физическо придобиване, независимо дали има малко или голямо, и бърз гняв [2864], и победа чрез лакомия: тогава дори ако някой е като древните светии, разберете, че от нетърпението на вътрешното има решение за външното, а не от разликата на презрението на неговата душа. Или иначе, защо презря храната на тялото, но не придоби кротост? Презрението, дори и с разсъждение, ще последва да не се привързваш към нещо и презрението към мира и човешката похот; и ако някой приеме суетата с подготовка [2865] заради Бога, радост, той е чист отвътре; и ако той не презира някого за вредата, която е в него, той е наистина свободен: и ако не се приближи до този, който го почита, или не изпитва възмущение към този, който го безчести, той е убит в този свят в този корем. Запазването на разума е по-добро от всеки вид живот, който се извършва по всякакъв начин и с всяка човешка мярка. Не мразете грешника, защото всички сме виновни, и ако се движите срещу него за Бога, тогава плачете още повече за него. защо го мразиш Мразете греховете му и се молете за тях, за да станете като Христос, Който не се възмущаваше от грешниците, а се молеше за тях. Не виждате ли как плачем за Ерусалим? В много [2866] ние сме осмивани от дявола и защо мразим този, който се подиграва като нас от дявола, който ни се подиграва? И защо мразиш грешника, човече, не си ли праведен като теб? И къде е твоята истина, без любов? Защо не плакахте за него, а защо го преследвахте? Защото онези, които се борят с невежеството, са онези, които са ядосани, въобразявайки си, че са съдници на делата на грешниците. Бъдете проповедник на Божията доброта, тъй като недостойно същество ви храни и сте длъжник на мнозина и Неговото отмъщение не е върху вас; и за малките дела, които вършите, ще бъдете възнаградени с големи. Не наричайте Бог праведен, защото Неговата правда няма да се познае от вашите дела. Въпреки че Давид Го нарича праведен и прав, Неговият Син ни заяви, че Той е повече от добър и милостив. Има добро, казва той, върху злите и нечестивите [2868]. И как да наречеш Бог праведен, когато четеш главата за наградата на работниците: „Приятелю, няма да те обидя, искам да дам това на последния, също като теб; Ако окото ти е зло, защото аз съм добър [2869]?“ Как отново човек нарича Бог праведен, когато чете главата за блудния син, който пропилява богатството си в блудство, винаги в името на нежността, показвайки как той тече и атакува врата му и му дава власт над цялото си богатство [2870]. Никой друг не говори за това за Него, нека се съмняваме в Него, но Самият Син, Той носи това свидетелство за Него. Къде е Божията истина, като грешниците, и Христос умря за нас? Ако това е милост, тогава ще имаме вяра, защото тя не приема промяна. Нека не мислим за това беззаконие, но нека кажем веднъж, Бог няма да бъде милостив: Божието имущество не се променя, както при мъртвите [2871], или човек придобива нещо, което няма, или имането му обеднява, или човек приема приложението, като същества. Но ако Бог е имал от началото, винаги ще има дори до безкрайния край и ще има, както каза блаженият Кирил в тълкуването на Битие: страхувайте се от Него, казва той, от любов, а не от името на жестокото нещо, което Му е поставено. Обичайте Го, както трябва да Го обичате, и не за това, което имаме, дадено ни е да сме от Него, а за това, което сме получили на този свят, заради който ни създаде. Кой друг може да Му се отплати? Къде е Неговата награда за нашите дела? Кой Му заповяда [2872] да ни въведе в сътворението от самото начало? И който и да е, молете Му се за нас, когато и да сме, не си спомняме [2873] за Него, сякаш никога не сме били. Кой е този, който възбужда тялото ни до този корем? И пак къде пада в прахта мисълта на ума? О, чудесна Божия милостиня! О, ужас пред благодатта на Бог и нашия Създател! О сили, които доминират над всичко! За безмерната доброта, чрез която нашата природа отново води грешниците към своята съдба [2874]. Кой има удоволствието да яде за Негова слава? Той вдига Своя престъпник и богохулник, обновява безмълвния прах и създава разумно и словесно, а похабеният ум и безчувственото, и похабените сетива природата създава словесно и достойно за Божествени мисли. Защото не е достатъчно грешникът да разбере благодатта на своето възкресение. Къде е геената, която може да ни натъжи? и къде е тази мъка, която често ни плаши и побеждава радостта от Неговата любов? И какво е Геена директно [2875] от благодатта на Неговото възкресение, когато Той ни издига от ада и прави това тленно облечено с нетление и издига онези, които са паднали в ада, за слава? Относно проницателността, елате и се удивете: кой, притежаващ мъдрост и чудо, ще се изненада от достойнството на благодатта на нашия Създател? За грешника има награда и вместо наградата на праведния, Той ги възнаграждава с възкресение; и вместо тлението на телата на тези, които са потъпкали Неговия закон, Той ги облича в нетленност със съвършена слава. Тази благодат е по-голяма, тя ще ни възкреси дори и да сме съгрешили, дори повече, отколкото когато не сме бягали, и ще ни въведе в творението. Слава на Господа на Твоята безмерна благодат! Ето, Господи, вълните на Твоята благодат ме направиха мълчалив; и мисълта за Твоята благодарност не остава в мен. Със знаците на устните си признаваме ли ти, о, добри кралю, който обичаш корема ни? Слава на Теб за тези два свята, които Ти си създал заедно за нашето нарастване и наслада, като ни доведе от всички онези, на които си сътрудничил, до разбирането на Твоята слава от сега до вечността. амин Проповед 91. За търпението за Божията любов; и какъв вид застъпничество се намира в него. Колкото и човек да презира този свят и да се стреми към страха от Бога, Божественото Провидение се приближава към него и той усеща Неговото застъпничество в тайнството, и ние му даваме чисти мисли, за да го разбере. И ако някой е лишен от светски блага по воля, тогава той се лишава от тях според степента и Божията милост ще го последва и Божието човеколюбие ще го носи. Слава на Този, който ни спасява с венците и устните ни и който ни дава вино с всичко това, за да спечелим живота си. По волята на онези, които са изтощени да спечелят живота си, чрез неволни скърби той води душите им към добродетелта. Защото Лазар е просяк, който не е лишен от благата на този свят по собствена воля, но тялото му е наранено с рани и в него има две горчиви страдания, от които всяко е по-горчиво от другото; но в лоното на Авраам той беше почетен по-късно. Бог е близо до тъжното сърце, викайки към Него в скръб. Дори и да ни лиши от тялото или да ни оскърби по друг начин, тогава Dondezhe търпим, всичко, което прави за нашето застъпничество, като лекар, който работи с най-тежката болест [2878], създава здраве. Но и в двата случая Господ има голяма човеколюбие към него, точно от жестокостта [2879] на неговите болести и скръб. Всеки път, когато желанието за любовта на Христос не надделява във вас толкова, че да бъдете безстрастни в цялата си скръб, за радостта, която е в Него, разберете, че светът живее във вас, умножавайки Христос. И всеки път, когато болест и бедност, или потребление на тялото, или страх от онези, които му вредят, смущават мислите ви от радостта на вашата надежда и от вашата грижа за Господа, разберете, че тялото живее във вас, а не Христос: и просто кажете: защото любовта [2880] е способна и притежавана във вас, тя живее във вас. Ако не ви липсват нуждите ви и тялото ви е излекувано и не се страхувате от онези, които ви се противопоставят, и казвате, че тогава можете да отидете при Христос чисто, разберете, че сте болни в мислите си и сте лишени от вкуса на Божията слава. И не че си такъв, съдя те, а че си лишен от съвършенство, дори и в някоя част от живота на светите отци, които са били преди нас, да си. И нека не се казва, че не е намерен човек, чиято съвършена мисъл бързо се повдига от слабост, когато тялото е завладяно от изкушения и скърби, и част от Христовата любов надвива тъгата на мислите [2881]. Ще премълча за припомнянето на Св. Мъченици, понякога не мога да издържа пред дълбочината на тяхното страдание: част от търпението, дори от силата на Христовата любов, е преодоляла много скръб и телесна болест. Но поради това същество и единствената ни памет, скръбна за човешката природа, ние сме объркани от величието на нещата и от чудното ни видение, нека оставим това. Нека да разгледаме безбожните философии, за които се говори. Един от тях направил закон в ума си, за да запази тишината на малкото лято и кралят на Рим бил изненадан от силата на това нещо и желанието да приеме това изкушение. Той заповяда да го доведат пред него и тъй като го видя мълчалив за всеки въпрос, той го попита и без да отговори, кралят се разгневи и заповяда да го убият, тъй като не се срамуваше от трона и короната на славата си. Той не се уплаши, но спази закона си и се приготви да умре в мълчание; Кралят заповяда на спекуланта, че ако се страхува от меча и разруши закона му, да го убие; Ако остане в завещанието си, върни ми го жив. Когато се приближи до определено място и заповедта, оскърбявайки принудата му, така че да наруши закона си и да не умре, той си помисли, че е по-добре за мен да умра в един час и да запазя присъщата си воля, дори и в името на толкова дълго време, вместо да бъда победен от страха от смъртта и от моята мъдрост да дразня и мързела на длъжника да бъде в нужда нещо, което се случи с мен: и се остави да бъдеш съкратен без смущение от меча. Това съобщиха на царя и, като се изненадаха, го пуснаха с чест. Или пък напълно да потъпчете естествената похот; В противен случай можете да понесете ядовете по-лесно; и те понасяха жестоки злини без скръб; и в големите си скърби и злополуки те показаха своето търпение. И дори ако тези жени са издържали заради слава и надежда, колко повече трябва да издържат монасите, призовани към Божието общение? Да се ​​удостоим и с молитвите на нашата Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария и на всички, които са угодили на Христа, като са утвърдили и след това изпълнили делата си. Цялата слава, почит и поклонение се дължат на Него, с Неговия Безначален Отец и с Вечносъществения, Едино-естествен и Животворящ Дух, сега и за вечни векове. амин [3] преведен на гръцки. [5] Των πραγμάτων, което означава не само неща, но и дела, взаимоотношения и обстоятелства. [6] приемат почести, без да бъдат накърнени от гордост. [8] от съответствие към промяна. [9] свободно време, възможност. [11] Των πραγμάτων, което означава не само неща, но и дела, взаимоотношения и обстоятелства. [13] чрез приемане в себе си. [14] на гръцки. книгата тук има точка, а не след думата: тя не чувства и затова смисълът става различен от превода на св. Паисий; но изглежда, че прочитът на св. Паисий е по-правилен. [15] тоест зависи от нашата автокрация да действаме според разума и от двете заедно ние се отклоняваме от света. [18] слабост на сетивата при среща с вещество. [22] сякаш насочен с пръст. [23] да не ядеш означава да мислиш [24] с всякакво разсеяно внимание. [25] сетивни органи, външни сетива. [27] предишни впечатления. [31] с нови открития. [35] зли мисли, причинени от външни обекти, които възбуждат страстите. [36] в придобиването на знания. [37] не може да издържи на смущението от телесната възбуда. [38] тъй като тежестта, поставена върху везните, ги предпазва от разклащане от ветровете. [39] и тук везните на ума се люлеят като свободни. [40] и тук везните на ума се люлеят като свободни. [43] това, което се казва на духовното разбиране с голяма мисъл. [45] т. е. тя е лишена от свята сила. [48] ​​​​ред, общ за всички хора. [49] т.е. според правилата, които един е наследил от друг и т.н. [52] т.е. по този въпрос. [54] пред частта, над частта. [55] на тялото, свързано с него. [56] състрадание към другите умствено и физически. [57] чрез което ставате като Бог. [59] без посредничеството на времето. [60] неестествено и противоестествено. [61] т.е. в постоянно спазване на заповедите. [65] красив, красноречив. [66] и без опит в бизнеса. [73] в гръцката книга 30. [74] т.е. представени в кратки глави. [83] т.е. действието на Светия Дух. [84] онаго целаго, т.е. блаженство. [86] със съблазнителната привлекателност на греха. [88] в духовни подвизи. [90] Страстната част, тоест похотта и раздразнителността. Според учението на светите отци природата на душата се дели на три части: словесна (разумна), буйна (раздразнителна) и похотлива (похотлива). [93] е задържан от наказание. [96] малка светлина, трептене. [98] светлина в начина на мислене. [99] перфектно образование. [103] обхващаща т.нар [105] според изследване и разглеждане светът назовава и компонентите на общото име, което обхваща и индивидуалните страсти. [109] последователен поток. [110] плътска похот. [111] желание да командвам. [113] склонност към облекло и прибори. [114] някои части липсват. [116] от подобряване на начина на живот. [120] Не е ли слаб? [121] относно пламъка на най-доброто. [122] поради този страх. [123] в гръцката книга 82. [124] тогава той няма да работи дълго. [127] че това се казва във връзка с принципите, които произвеждат страсти. [130] в гръцката книга 83. [135] и защо душата разкрива своята ревност чрез раздразнителност? [136] в неправилен смисъл. [139] изобщо не са естествени. [145] ако не са характерни за нея. [147] към това, което е присъщо за себе си. [148] обаче в неподходящ смисъл се приписват на душата. [149] ще се издигне над грижата за тялото. [151] не забранява запомнянето. [152] приемайки вид на чистота. [153] без опит, тоест без изкушение. [154] от представяне на усещания в ума. [155] предишни впечатления. [156] битки на мисли. [158] неуместно, неприлично. [162] цялостен, издръжлив. [164] В гръцката книга 44. [165] не й позволявайте да се увлича с тестване на нещата. [166] предлогът е първата поява или атака на мисъл. [169] бдителност над себе си. [170] Към делата на добродетелта. [171] ще последва естествено. [172] т.е. практикуване на добродетели и духовна интелигентност. [173] тоест страх и любов. [175] в гръцката книга: „да живееш след смъртта“, което предполага различно четене. [187] Мат. 10, 28. 38. 39. [188] Мат. 10, 28. 38. 39. [189] Мат. 10, 28. 38. 39. [194] тоест, предадени на изкушението. [198] ще остане непоклатим. [201] в гръцката книга 45. [202] заден ход. [203] да не лицемери, нито да угажда на хората. [204] под предлог на заповед. [211] в гръцката книга 4I. [212] съкращаване, бавност. [213] осъждане, порицание. [216], но много различни. [217] намерение, разположение. [219] да не върши дела на добродетелта. [221] нищо за губене от това. [222] практикуване в бизнеса. [223] което може да му се случи, за да изпита автокрацията си. [231] и кой очевидно е от тях. [232] и без да спира в хода си. [241] чести греховни внушения от демони. [242] засади, трикове, измами. [243] приемственост и постоянство. [247] това е желано и похвално качество. [248] в името на различни битки. [254] в гръцката книга 43. [255] с всяка нечиста страст. [256] от неконтролируемо многословие. [262] ще приеме похвала с удоволствие. [264] смирен начин на действие. [267] използва методи. [268] произлизащи от Бога. [271] който е сто пъти по-лек. [273] нощна борба или битка. [280] начин на живот, работа с хора, прекарване на времето. [281] начин на живот, общуване с хора, прекарване на времето. [282] със сърце, разстроено от страсти [286] направи всичко възможно да не живее с него. [291] тоест деца на Божиите тайни. [293] несериозно отношение, скитане. [294] реванш, реципрочност. [296] тоест изпълнителят на плътска похот. [299] труд на пост и аскетизъм. [300] запуши устата си. [306] Този, който има, е като вълк, който се храни с мърша. [307] тези предпазни мерки са достатъчни [310] нещо, в което е натрупал опит. [311] три бисквити или порции хляб. [313] не добавяйте повече храна към себе си. [314] и не пропускайте нищо извън правилото. [317] относно хартата, ред. [318] и за това какво е подходящо за тях. [319] поддържане на тялото. [320] а не за лакомия. [323] тоест в обуздаването на езика ви. [325] от свободното обращение. [326] т.е. Ангел пазител. [327] лежащ на масата пред братята. [328] дай му храна. [331] след получаване на разрешение. [338] тоест от всички останали. [339] по-добре е да понесеш вреда по отношение на телесните нужди и по отношение на самото тяло. [341] не е достоен за осъждане. [342] близко лечение. [343] влизат в научни дискусии за догми. [344] в такова разсъждение. [345] в гръцката книга 75. [346] се настани и легна с него. [351] много, сухо, постно. [355] може изобщо да не го разстройвате или трансформирате. [357] малко увеличение на труда. [358] за да не го напусне изобщо. [360] радостно оказа милост (услуга) на ближния си. [363] въпреки че самият той имаше нужда от това. [365] лечение на други. [368] по време на причастяването на св. Тайни. [369] и това е още по-неуместно. [371] този вид поведение. [372] защото е свързано с това. [375] и извлече (полза) от всичко. [379] в гръцката книга 77. [383] и не го оставяйте без. [384] отвъд обикновеното. [387] и не мога да продължа да се занимавам с разсъждения (на мислите си). [388] в гръцката книга 78. [391] това, което считаме за угодно на Бога. [393] след като сте се вързали. [397] за gogo за инсталиране. [398] Кол. 3, 5. Римл. 12, 1 [402] с високомерие, гордост. [405] Необходимо е само това, което е необходимо. [407] такъв трябва да даде. [408] тайно правене. [409] във връзка с неговите телесни нужди. [410] цял, съвършен. [411] няма да успеете нито в едното, нито в другото. [413] какво и кога. [414] не може без пропуск. [420] тоест в телесната почивка на съседите. [424] в гръцката книга след тези думи има още: и дори Божият Бог. [425] и само Павел. [428] към когото се стремиш. [435] и когато молитвата надхвърли тази граница. [436] от изпитване, изпит. [439] в духовна наслада. [441] и молитвата продължава и до днес. [442] там, където вече няма молитва. [448] цъфтящ, красив. [449] в гръцката книга тези думи са поставени на полето. [450] в гръцката книга тези думи са поставени на полето. [454] тоест молитва с витаене. [457] точна употреба. [459] но едно просто умение. [461] тоест имената, с които се изразява духовната молитва. [466] с духовна наслада. [467] се стреми чрез чувства. [470] същото име като молитва. [471] Това е причината за това. [477] Може ли да е по-прилично? [492] това е по природа, така че е възможно. [493] това е по природа, така че е възможно. [495] тоест той може директно да влезе във велико господство за приемане. [497] осиновяване, ако е възможно. [499] и той, тоест тази светлина. [500] до примитивното състояние, в което са създадени. [502] някой човек. [508] Исая гл. 40, чл. 22. [509] в гръцката книга 81. [511] разбирането е възможно. [512] в груба, месеста форма. [528] ако ние можехме да приемем, те не биха могли. [529] можем да кажем, че е в съответствие с реда. [530] или правилни мисли, или противоположни. [531] разбирането на злото, без внушение. [537] Въпреки че в гръцката книга се казва утвърдително „e xei“ (да имаш), значението на следващата и началото на 4-та дума показват, че преводът на стареца Паисий: „да нямаш“ е по-правилен. [540] видението на Божественото над природата. [543] и не голи от никакъв образ. [544] приема видения и откровения. [545] приема видения и откровения. [554] и не просто изображение. [555] приема видения и откровения. [556] приема видения и откровения. [564] и ще се стреми към едно нещо. [565] те няма какво да мислят. [569] противно на предишния му живот. [571] в гръцката книга 74. [575] от всичко, което е неспокойно. [576] към тази почит, т.е. мир. [581] Ефес. 3,5 мл. евр. 9, 8. [583] т.е. чрез прекратяване на молитвата земята на сърцето ни става по-груба и... [587] тоест чрез раелски действия. [590] в гръцката книга 80. [593] тогава през цялото време (от живота си). [594] в гръцката книга 85 [596] се стреми към мъдрост... [602] истина (правда). [603] истина (правда). [611] предлози, средства. [616] И. Сирах. 1, 28; 6, 19. [619] ще, ще. [630] обекти, причини. [631] обекти, причини. [632] обекти, причини. [633] разпалване, сякаш с огън. [634] тоест на този, който трябва да Го следва. [640] само това, което служи за поддържане. [641] т.е., като яде малко количество храна, тя подчинява тялото. [644] нанасяйки злоупотреба срещу него. [645] за всичко, което изкушава и повдига война. [648] за всичко друго, което предизвиква спор. [652] няма мир. [653] тоест, особено когато човек е в телесна почивка. [654] Никой да не разчита на себе си. [656] тоест лоши мисли и като цяло срамни неща. [665] от неуспех към гладуване. [667] т.е. от съхранението на пощата. [669] надежда, надежда. [670] постът се помни от този, който го е придобил. [672] се обръща назад и се поддава. Въпреки това, думите; „отначало дава мигли“, не е в гръцката книга. [675] В гръцката книга този пасаж се чете по следния начин: и тези работи не възпират мислите, които винаги се събуждат чрез чувства. [677] на гръцки. книга: от занимателни мисли. [683] чрез което идва по-голямо познаване на Ел. [684] конфронтации, препятствия. [686] на гръцки. книга: разцъфтяване. [688] страстно раздаване. [690] се оказва, че е преминал. [692] несъмнен знак за това. [694] ранг. Този въпрос не съществува на гръцки. книга. [700] се дават за обща полза. [701] които изоставиха надеждата за мир. [702] гол от всичко. [705] се дават за обща полза. [707] Бележка, заета от гръцки. книги: Може би (св. Исаак) казва това за себе си: защото той първо беше отшелник, а след това епископ на Ниневия. [709] И двата вида често се наричат ​​откровение, защото и в двата се разкрива нещо тайно. [712] за чистота и го вземете. [716] взето назаем. Тук монах Исаак прави разлика между типа знание на тези, които съществуват по природа, и вида на знанието на тези, които съществуват чрез природата. Първото не противоречи на чистотата, но второто трябва да се забрави, за да се постигне чистота. Типът познание на съществата чрез природата е познание на нещата не просто по природа, но с използването на мисли, произтичащи от използването на нещата не по природа, а по страст. По този начин идеята за златото в мислите като творение на Бог е знание за това, което съществува по природа, а идеята за златото с егоистична похот е знание чрез природата. [721] огорчен, натъжен. [723] с каква мисъл трябва да се използват сълзи. [724] в това удоволствие. [726] на гръцки. В книгата това място (след точката) гласи така: И така, ако някой от тези, които са получили тук утеха, се протегне по-нататък и срещне тази утеха, която не се намира тук,... [730] напълно ясно. [731] тоест получаване на дара на плача. [734] отражения на писанието. [739] т.е. намира възможност. [740] заедно с това в паметта му се появява нещо, което съответства на начина му на живот. [742] и кога ще бъде в такъв екстаз. [746] пълнота, разнообразие. [752] и след възстановяването на нашата природа. [756] от раждането им до смъртта. [767] какво е (плод, успех). [770] тези думи: „в него и с него” не са на гръцки. книга. [778] напада безсрамно. [780] изкусителни усещания. [782] изкусителни усещания. [783] донесе благодарност. [784] тоест от висотата на духовната диспенсация. [786] тоест от факта, че вече не можеше да живее в тишина. [787] високи подвизи на мълчанието. [789] на гръцки. книга ἀτιμὶαν, безчестие. [791] ако някой внезапно реши напълно да изостави съжителството. [792] и води скромен живот. [798] думата „духовност” не се среща на гръцки. книга. [804] на гръцки. книга последна 1 в 86 думи. [807] докато не се разстрои. [808] съдържащ много видове блага. [809] Аз, като член, тясно свързан с вас, желая. [810] тоест да ви предам всичко това. [811] глупав и екстравагантен. [812] човек отваря вратата си по някаква причина, след което... [813] причини, под много предлози, за чести и безбройни срещи на хора. [819] на гръцки. книга „Срещата с него беше като меч“. [824] дори не предложи и най-малката дума на утеха. [826] човешко изобретение. [827] измислени, за да оправдаят мълчанието. [829] намиране на оправдания, причини. [831] променете решението на волята си. [835] Мат. 22, 37. 12.30 март. [837] на гръцки. книга последна 2 в 86. слово. [839] смятате за удобно това да доведе до моята смърт. [840] желание, пожелание. [841] допринесете за спасението на моята душа. [842] още малко време и... [843] трябва да страда от страсти. [845] как можем да се отървем от раните там. [846] ние не се променяме в кротостта... [848] и вече е постигнал много в него. [853] τών άντιληψεων, облаги, помощ. [854] във всички действия на душата. [857] иначе тя щеше да полудее. [858] нямат безсрамие. [862] ἀναςροφὴ вид живот, професия. [869] на гръцки. книга τόίς τροποίς, адресирана във видовете причина. [870] разполага с цялата сътворена природа. [877] и от подчинение на суетата, което следва суетното извисяване (на мисли). [884] начини за защита. [889] и да не сте в крак с всичко. [892] и в много други случаи. [893] към всичко необичайно за природата. [895] представеният случай. [898] неговият случай е от предишното му състояние. [899] той е като човек, който е намерил... [902] но само за разграничаване на вида. [903] на гръцки. книга της ψύδεως на природата. [906] когато се обръща към първото си намерение. [908] и до каква степен се простира разликата в това състояние. [911] разбиране, знание. [912] човекът на вярата ще постигне. [915] и не тест, проучване. [922] като че ли е показана мания.... [928] нови видове изобретения. [934] като глаголи. [939] по някакъв повод. [944] както е типично за него. [945] и това, което има в себе си, го оценява по сходството му със земните неща. [946] на гръцки. книга: ὰλλὰ μὴ, което дава следния смисъл: но те не мислят с ума си за непостижимото. [955] в неговите идеи. [962] в това, което е скрито вътре от очите. [963] бунт, измама. [967] от които се състои. [972] предмет на укриване. [976] и понякога като просяк и нещастник. [985] Джон. 14, 15, 17, 26, 16, 13. [988] душа, в това състояние. [992] в материалност, реалност. [995] наследство, ред. [997] защото чувството. [1005] така че всеки да може да бъде укрепен в надеждата на Бог по отношение на исканията на неговата молитва. [1007] свързани с добри дела. [1017] умствена дейност. [1018] представяне в мислите. [1025] приема сънища. [1032] два вида спомени: добри и лоши. [1033] думи: и разговорът им не е на гръцки. текст. [1035] произношение чрез уста. [1039] Нека вашата псалмодия да не се превърне в просто учение, непрекъснато умножаващо се. [1043] тоест чрез молитва към Бога. [1046] във временни неща, от които се нуждаят. [1051] бъдете сигурни. [1052] Под това имаме предвид всяко Божие създание. [1053] колко да обидиш кого. [1059] т.е. двадесет и пети. [1062] тоест мога да стихна само третата част от катизмата. [1063] в духовна наслада. [1068] Почивам след псалмите. [1069] в духовна наслада. [1070] Исках да опитам храната. [1071] третата част на катизмата. [1076] намиране на изкушения. [1079] по различно време. [1081] облечени с Христос. [1082] думите: „за нечестивите телесни неща, тогава стават сатанински неща” са пропуснати от гръцки. книга. [1088] на гръцки. книга: за дълго време Επί πολυ. [1089] думите: „особено при постелката на жена” не са на гръцки. книга [1091] особено онези, които несъзнателно.... [1093] познат, подлежащ на проверка. [1095] но само полезно. [1101] Този, който не спазва смирението, унищожава възмездието. [1106] на гръцки. книга τυις νομις, правен. [1117] на човек, който временно е победен от мисълта за гордост. [1120] потребности, Мат. 6, 33. [1121] според нуждите. [1122] на гръцки. книга "неволно". [1124] изоставен от хората. [1125] и ги лишава от придобивки. [1126] в грешен живот. [1130] причина да го оправдае. [1131] по някакъв друг начин Бог ще облагодетелства този, който желае. [1132] по някакъв друг начин Бог ще облагодетелства този, който желае. [1133] защото не може да го направи сам. [1137] тоест, че смятате скърбите за чужди на Божия път. [1142] без подвиг за истината. [1145] Нека нашето застъпничество не е напразно. [1147] думи: „мярка за разум“ на гръцки. книга № [1148] и те няма да могат да вършат тези работи. [1153] а не сякаш се е случило. [1155] в полза на другите. [1156] на гръцки. книгата е божествен призив. [1157] Моля те, Господи Боже мой, не унищожавай Твоето творение! [1158] и му се яви човешка ръка, висяща от небето, която му показа пътя. - Вижте „Паметни разкази за аскетизма на светите отци“. [1159] и от това са известни. [1160] нека не изоставят това, което е правилно. [1165] се принуждава да работи. [1169] в модифицирана форма. [1174] думите в скоби не са на гръцки. книга. [1175] собствено знание. [1178] онези, които са убедени, ще знаят. [1181], които получих много пъти. [1184] няма никой, който... [1185] за придобиване на смела диспенсация. [1186] не е нашата сила. [1192] страх, в който той... се страхува да не бъде заклан. [1193] страх, в който той... се страхува да не бъде заклан. [1194] Исусе. Навигация 24, 15. [1197] за любов, вземи за.... [1198] духовно познание. [1202] от факта, че се чувства отвратен да угоди на света с живота и отношението си. [1204] да задоволява прекомерно нуждите си. [1215] т.е. защита и усърдие. [1216] който се меси в работите. [1223] във временното ни отечество. [1224] и в такива случаи, когато е възможно да се върне. [1225] внезапен, заплашителен. [1227] чрез закръгленост, грубост. [1228] чрез закръгленост, грубост. [1229] чрез закръгленост, грубост. [1230] освен желанието на Неговия Самаго. [1234] чрез закръгленост, грубост. [1235] да разбереш за Бог е благочестиво. [1240] изисква постоянно пребиваване. [1242] всеки реален начин на нашия живот. [1243], които имахме преди. [1244] предишният ход на живота се предприема, за да се постигне следващият. [1249] диво място без обитатели. [1250] свързано с молитва. [1257] пазете се от небрежност по всякакъв възможен начин. [1258] за вашите грехове и недостатъци. [1260] вкусът ви към всичко е притъпен. [1266] ще ви снабди с телесни неща. [1270] предишни впечатления. [1273] на гръцки. продължение на книгата 34 думи. [1276] на гръцки. книга този пасаж гласи така: във видение на чудо човек усеща нещо в тях... [1279], закупени преди това от него. [1281] за най-добрите и най-лошите. [1284] макар и на гръцки. книга това място гласи така: „какво отношение имате към света“, но прочитът на св. Паисий очевидно е по-правилен. [1285] като силен вятър. [1286] на гръцки. книга: себе си. [1290] лишаване от нещо, необходимо на тялото. [1293] и поради невъзможността да изпълнят техните правила. [1298] на гръцки. книга на Последните. 3-ти в дума 86. [1299] с точно спазване. [1303] само заради името. [1307] го насочва към предвиденото намерение. [1309] от подготовка към битка. [1310] предлози и причини, които отново възбуждат мислите. [1311] предишни впечатления. [1312] вашата вътрешна структура. [1313] никой от хората, носещи тяло, напускайки клетката си, не се връща в нея без две промени в мислите, добри или зли. [1314] след това се отклонява в малки промени. [1315] тогава се променя във високо спрямо кваса на благодатта. [1317] с външни чувства. [1320] тоест да има знаци за това, което светите отци са намерили за най-добро. [1325] има усещане на душата, която е станала способна да приема... [1327] по някаква причина. [1329] думите: “тогава те действат добре и виждат” не са на гръцки. книга [1338] съблазнително привличат. [1340] че това не е защото. [1341] ум от приближаването им от някаква сила. [1343] и не само по някаква причина. [1349] стоене в молитва. [1351] без други подвизи и добродетели. [1353] извън обичайния ред. [1354] за час или колкото и да е дълго. [1358] и бързо се опитайте да подредите ред в работата си. [1360] и за известно време. [1362] преди да се разсее и изчезне. [1363] предишния им навик. [1366] вашата духовна диспенсация. [1367] неща изобилстват. [1369] намирате случай на вреда. [1370] и всичко, което отговаря на вашите мисли и чувства. [1372] ако се протегнете напред. [1375] и от друга страна. [1377] изпратено от Бога. [1378] и ще гледате на всичко, което ви подхожда правилно, без колебание. [1379] точно спазване. [1380] ще започне да се появява в душата ви. [1382] сред вашите непрестанни дела. [1383] при смъртта и след смъртта. [1388] причини, причини за възбуждане на страсти. [1389] някои постепенно и някои бързо. [1392] на гръцки. книгата няма думи: със силата си. [1394] не ги вменява в нищо. [1395] се формира отново. [1399] те са достигнали до диспенсацията, за която се говори в Писанието... [1403] като побеждава мислите. [1404] удоволствие, мир. [1405] като побеждава мислите. [1408] има ли достатъчно светлина.... [1410] дали разумната част на душата започна да идва в чистота. [1412] която тя ражда по необикновен начин в душата [1413] само по себе си, освен нашето желание. [1414] налагане на мълчание на езика. [1415] на гръцки. книга тук има въпросителен знак, а останалите думи са присвоени на следните; но прочитът на св. Паисий изглежда по-правилен по смисъл. [1416] неусетно, понякога. [1417] освен в тези случаи, понякога по време на ръчна работа. [1418] освен в тези случаи, понякога по време на ръчна работа. [1419] сетивни спомени. [1421] опитайте се да разберете разликата между Неговия глас и разговора. [1423] тези милостиви действия. [1426] невинно и напразно. [1428] извършени последователно. [1430] действия на благодат. [1431] казаните действия. [1433] само в някои. [1437] като онези, които се съмняват. [1440] за дълго време. [1442] защото в живота те са свързани с плътта. [1443] думи в скоби на гръцки. няма книга. [1449] когато няма причина. [1450] с много внимание. [1451] преход към обратното състояние. [1452] разстройство на живота. [1454] знаейки това от собствен опит. [1457] умът ще може да получи. [1458] умът ще може да получи. [1463] бъдете готови да им се противопоставите. [1464] показвайки, че е естествено и характерно за нашия ум да бъдем подчинени на тях. [1465] което, като неприлично, не беше приемливо. [1468] ще бъде жертва на умствени вълци. [1469] относно промените. [1475] действия на страстите. [1476] не много преди това. [1479] спомняйки си греховете си. [1481] умилостивяване на Бог. [1482] т.е. за придобиване на смирение. [1487] до каква степен на унижение. [1489] според всеки от нас. [1490] колко благоразумно каза това. [1491] на гръцки. книга: мисли за възвисяване. [1509] 2 Кор. 12, 7, – 9. [1518] и нека оставим курса си в аскетизма. [1521] и този, който бяга. [1525] т.е. покаяние и смирение. [1526] т.е. неразумно мислене. [1528] думите в скоби не са в гръцката книга. [1532] скръб, съболезнования. [1535] нямайки това. [1536] двойка - вол и магаре заедно. [1537] най-лошият и презрян. [1539] т.е. отклонение от света. [1544] но той беше доволен, че ние.... [1550] тези думи ги няма в гръцката книга. [1551] тези думи ги няма в гръцката книга. [1558] всичките им мисли се простират там. [1559] но внезапно го извършват във всички части. [1562] основен, универсален. [1563] универсални добродетели. [1564] от една добродетел към друга. [1565] известно разбиране, получено. [1569] чистотата на ума скоро се дава на всеки. [1570] да се насладите на видението. [1573] превъзходство, предимство. [1574] без да й пречи. [1575] и произволен във всичко. [1576] не намира удоволствие. [1578] спазват реда. [1580] ако е възпрепятстван да има най-щедрите мисли, като се грижи за нуждите си. [1588] тези думи: дръжте простотата на първо място, не на гръцки. книга. [1589] а не с любознателен ум. [1591] на гръцки. в книгата освен ψύχους ϰὰι ϰρυους има и πάχνης, скреж, скреж. [1592] безпомощно състояние. [1598] може би си мислите. [1604] показани в евангелските блаженства. [1611] със съзнание за слабост. [1613] Самият Този ще бъде всичко за мен. [1616] чрез знанието за ходатайство в очевидното. [1617] с напредването на неговата структура и живот. [1623] да имаш смелост. [1627] Мат. 16, 24. 8 март, 34. [1628] тоест, когато човек реши да бъде в скръб до смъртта. [1629] тогава нищо повече от това не дава смелост. [1631] за труд и скръб. [1635] и често ще ви се случи обратното на това, което сте очаквали. [1644] може би не повече. [1645] относно тайните мрежи. [1648] остават в този бизнес без затруднения. [1652] неудобно, трудно. [1656] или получи желанието му. [1658] не може да бъде победен. [1659] когато яростта (раздразнителността) действа по природа. [1661] смелост и сила. [1663] не изпитват страдание. [1666] думите в скоби не са на гръцки. книга. [1667] на гръцки. книга ̉εν τοὶς πράγμασι т.е. сред делата и нещата от ежедневието. [1668] и без значение колко хора има. [1669] игли за плетене, които я жилят. [1670] и не може да види какво е вредно за него. [1675] думи: „и за непридобиването” на гръцки. няма книга. [1678] съпротива на техните предложения. [1681] като донесе случая в своя полза. [1682] за всеки повод. [1684] защото той вече е станал наследник на този свят, според мярката на нещата, които е придобил. [1685] ние подготвяме живота си за нейното действие, това и.... [1686] ние подготвяме живота си за нейното действие, това и.... [1689] във вътрешността му. [1690] обърква, помрачава. [1693] като му даде излишен мир. [1698] постоянен в съзнание. [1701] Господи, за наша полза. [1702] тогава жезълът на изкушението е пуснат върху нас. [1703] докато сме достойни за избавление от бъдещи мъки, чрез търпението на изпратените скърби. [1710] нека стигнем до чувството и съзнанието за нашите беззакония. [1712] и го поглежда любезно. [1714] под предлог за тих живот. [1717] изложен на опасност от разбойници. [1721] запазване на целомъдрието. [1725] всичко човешко. [1727] думите в скоби не са на гръцки. книга. [1729] начална молитва. [1730] определено правило. [1731] т.е. третата част на катизма. [1734] т.е. третата част на катизма. [1735] и безмилостно ще се бори с вас. [1737] свършете, тоест спрете да се молите. [1740] Професор Моузес Мурин. [1742] чест, достойнство. [1747] и строиш. Реф. 20, 19. [1748] какво каза самият Моисей. [1749] издържам, издържам. [1751] като в някаква съкровищница, скрит... под воал... [1752] под булото на плътта. [1761] все още не е отворен. [1767] за смирение. [1770] ако бяха говорили преди. [1771] в негово присъствие. [1772], в който изразяват своите мисли. [1773] и не го смятат за човек. [1774] и до каква степен смиреният човек се смирява пред очите на Бога, толкова много. [1780] ще се приближи до смирения. [1783] колко човешка природа може да приеме според Божията решимост. [1784] старание, начини. [1788] точно разбиране. [1790] какво е придобил, тогава... [1792] и не пропусна нищо. [1793] което би било собственото му лице. [1810] когато сме едва доловимо изкушени от тях по време на духовно видение. [1811] пориви, безпокойство. [1813] във вътрешна работа. [1815] обаче дори самите страсти не се движат в него толкова силно, че да могат да го мотивират да ги изпълни на практика. [1816] или трябва да направи каквото... [1819] не можаха, те бяха недостатъчни. [1821] напускане на проповедта. [1824] дали е съгласен с тях. [1825] е осъден за противното. [1828] грешни действия. [1830] на гръцки. книга последна 4-та в word 86. [1831] на гръцки. книга в прибл. се казва: В Кесария. [1833] със сигурност, без съмнение. [1834] начин, средства. [1837] от нашите страсти. [1838] Джон. 14, 21. 23. [1841] по-ниско от духовната любов. [1849] положени естествено. [1850] труд, подвиг с проливане на кръв. [1854] ясно... Лука 90, 25. [1859] Еф. 4, 23. Кол. 3, 10. [1862], което трябва да се спазва от онези, които живеят сред многото. [1863], което трябва да се спазва от онези, които живеят сред многото. [1865] във вътрешна работа. [1867] за тази цел живее с мн. [1869] към това..... Отци. [1870] общност и неща. [1872] ще въстане срещу нас. [1875] тези думи: „нашата надежда” не са на гръцки. книга [1876] само ако беше необходимо. [1878] На гръцки. книга ϰατέναντι ταύτης, срещу това... [1879] ние не отказваме да проявим милост в случай на реална нужда. [1881] милостиня (благотворителност). [1886] ако няма такива случаи. [1887] когато такива случаи ще бъдат близо до нас, тогава. [1889] от голямо към малко. [1894] ако им се представи възможност действително да изпълнят заповедите, тогава... [1895] Съвършенството (на заповедите) беше обединено и Животворящият го завърши... [1896] и в любовта към творението като него... [1897] въплъщение, изпълнение чрез дело. [1898] Почитаемият виновник. [1903] ще остави част от него. [1905] тези думи: „човек е отстранен от всяка почивка и среща“ не са на гръцки. книга. [1906] тези думи: „човек е отстранен от всякаква почивка и среща“ не са на гръцки. книга. [1909] мислене да издържи непрекъснато. [1915] без разсъждения там, където не вярваме. [1916] като говорим за милостиня. [1918] На гръцки. книга: дела там (keleynago). [1919] т.е. духовни ползи. [1920] неприлична дейност. [1925] ред на последователност. [1931] а не с екзалтация. [1933] Тим. 1, 15. 16. 13. [1934] както трябва да бъде. [1940] скърби и изкушения. [1941] ’Εν το̃ις ϰαϑ ὴμα̃ς, за съществуващите в нас (страсти и недъзи). [1945], защото в това няма ред (последователност). [1947], защото в това няма ред (последователност). [1952] На гръцки. книга: преди да се пролее кръв. [1959] предишни впечатления (греховни). [1961] духовно разбиране. [1962] почитаем. [1963] Познание за мистериите на духовния свят, което все още присъства. [1964] среща с тях. [1965] между чувствата и обектите. [1968] създават впечатления в ума. [1975], което преди това ви е направило силно впечатление. [1976] разбиране на мистериите на духовния свят. [1977], което не може да се изрази с думи. [1979] отстраняване от всичко. [1980] Чрез търсене на знания за тях. [1981] как трябва да бъде включен. [1987], но в обекти, които естествено не подлежат на усещане. [1992] В гръцката книга: както Той Сам каза (Господ, чрез апостол Рим. 8:15). [1994] Джон. 14, 15, 16. [1995] така че... [1997] Рим. 8, 35. 38. 39 . [1999] от Ваше Преосвещенство. [2002] духовни дарби. [2003] по всякакъв възможен начин трябва да ги загубим. [2008] На гръцки. книга, в забележка: той ще влезе и ще живее. [2013] съществена основа. [2016] подобрение. В гръцката книга τὴν διαφορὰν τἤς γνωδϐως, разлика в знанието. [2019] и ви се струва, че виждате... [2023] от движението на тяхната мисловна сила. [2024] как са възникнали. [2025] неподвластен на чувствата. [2027] достатъчно се случва. [2031] 1 . Кор. 2, 9. 10. [2034] Джон. 16, 12. 13. [2041] търсейки суетна слава. [2043] с произход от. [2046] трудове, принуди. [2047] духовни песнопения. [2056] тези думи: „и чрез изповедта на устните им” не са на гръцки. книга [2057] подлежи на промяна. [2058] т.е. човечеството. [2063] без първо да бъде обиден от него. [2064] напразен, временен. [2066] с какво е свързана вашата воля. [2068] тоест, когато поставите милостта в основата на всичките си добродетели. [2069] в други случаи, тоест при неволни скърби и обиди. [2070] Мат. 5, 42. Лука 6, 30. [2072] прекомерно спокойствие в живота. [2073] дистанцирайте се от много... [2076] тоест без добри дела, които ни придружават в бъдещия живот. [2077] за да не изоставим напълно пътя на добродетелта. [2079] бъдете украсени с дрехи. [2080] забавлявани от сетивата. [2081] е увлечен от страсти. [2084] тези, които не са съгласни, които имат различни мнения. [2086] те бяха с психични заболявания. [2090] и да бъде по-висок от някои. [2091] където и да дойдеш. [2092] от порицание, укор. [2093] сякаш искаш да преподаваш. [2095] не учете другите на това, което вие самите не сте постигнали на практика. [2098] по своето съдържание. [2099] Не считайте думите на хора с опит в бизнеса на същото ниво като думите на престорените. [2104] възхитен. [2105] и гледайки нещата, човек възприема нещо. [2111] под предлог за доброта. [2114] думи: „има среща с хора за разговор на Бог и Божествени думи, не на гръцки.кн. [2115] това, което видях и чух. [2116] осигурява храна за молитва. [2121] от слуха и от езика. [2126] и не иска много. [2128] да ви мотивира чрез мисли. [2132] Нека не загуби и двата пътя на стомаха си. [2136] тогава няма да бъдете достоен за благодат. [2139] с точно разбиране. [2141] е несравнимо по-подъл. [2142] тогава никой не можеше. [2143] върху тези, които практикуват добродетел. [2144] изпълни заповедите. [2147] за най-великия, за най-лошия. [2148] но не и през него. [2152] на когото Божието провидение. [2154] поради озеленяване. [2161] усърден, внимателен. [2162] и без надеждата, която беше чрез вяра. [2163] и без ясно преживяване на Божията помощ. [2173] склонен към приемане. [2178] не е склонен да приеме. [2179] и не се движи от страсти. [2180] от скърби и изкушения. [2181] е в нашата воля. [2182] съобщение за наказание. [2188] постоянно отношение. [2195] Езек. 33. 14 – 18. [2211] който преследва честта, бяга от нея. [2214] думи; „или богат, или беден“ не е на гръцки. книга. [2217] склонни да приемат. [2218] отвратителен, омразен. [2223] въздържание и гладуване. [2230] непоклатима тишина. [2231] добри и смели дела. [2234] в гръцката книга: χαρὰ, радост, радост. [2242] борба с всички мисли чрез чувства. [2243] ще изгони ума от крепостта на съхранението. [2244] тоест с мисъл за суета. [2245] т.е. мисълта за суета. [2249] тоест паметта на добродетелите. [2250] се насърчават да работят. [2258] в дълбините на сърцето. [2261] думите: „без проблеми“ и „резистивен“ не са на гръцки. книга. [2262] думите: „без проблеми“ и „резистивен“ не са на гръцки. книга. [2263], защото още не съм го усетил. [2264] на гръцки. книга “за кратко време”, но преводът на св. Паисий очевидно е по-правилен. [2267] се вижда от всички. [2271] т.е. тези, които са се подготвили. [2272] и не излетя. [2277] πραγματειας, дейност. [2280] сигурна (смърт). [2290] възхитен от величието на смисъла. [2292] някакъв навик. [2293] и не се обърна назад. [2298] често, многократно. [2300] т.е. те служат, привличат. [2301] според достойнството на всеки. [2305] срещу онези, които следват тясна пътека.... [2310] и укрепва малко по малко. [2314] ако не се предадете доброволно на чувствена смърт... [2315] с бреме, с малодушие. [2323] както прави в по-голямата си част. [2331] без причина, напразно. [2333] На гръцки. книга: деца на дясното. [2335] от Ангел пазител. [2337] и от един спомен... [2340] последното изкушение. [2341] последното изкушение. [2342] последното изкушение. [2343] склонете ума на аскетите към мечтите. [2347] наистина, всъщност. [2348] измамен. Думите: „любовта на Бог, ние галим“ не са на гръцки. книга [2358] усилия, усилия. – [2359] и не го получава. [2364] знаци, знаци. [2366] тежестта на битката с врага. [2368] никой друг начин не може да го придобие освен.... [2370] На гръцки. книга: телесни недъзи. [2374] думи: покажете делата си, не на гръцки. книга. [2375] написано с умение, отнемайки.... [2376] Думите: „нито идолопоклонство, нито омагьосване” не се срещат на гръцки. книга. [2378] Не е ли защото... [2387] прозрение. [2392] избройте ги, а не по принцип.... [2394] думите в скоби не са на гръцки. книга [2395] реши в ума си.... [2400] дори и да го окачите. [2407] духовно, което трябва да приеме природата на утрото.... [2409] Добрите мисли и лошите мисли са едни и същи... [2411] научавайки се от което. [2412] т.е. споменът за нещо, прочетено в... [2414] на най-ниското ниво. [2416] обетованата земя. [2426] намирайки поводи за извинение. [2429] тоест надеждата е предшествана от работа за Бога. [2430] т.е. праведният е под специалното Божие Провидение. [2436] Думите: „тогава ще излеем сълзи” не са на гръцки. книга [2450] лед, т.е. бърз преход от размразяване към замръзване. [2452] в някои неща. [2459] тоест, бдение над себе си. [2460] се въздържа от сън. [2463] онези, които имат равна сила с бдението. [2464] давайки светлина на мислите. [2472] на гръцки. книга: много добродетели. [2474] т.е. от липса на охрана през деня. [2475] и може би ще намери място във вас, в резултат на изкушението от [2476] и се опитайте по всякакъв възможен начин да го препратите. [2477] τη̃ν πε̃τραν, опит. [2478] на гръцки. книга 42 и 55. [2481] сладостта, съблазънта на греха. [2483] случаи, в които той се предаде на победа. [2484] което е под Божествено осъждане. [2485] молитвени правила. [2488] молитвени правила. [2489] молитвени правила. [2490] молитвени правила. [2492] неразумен, необуздан. [2493] молитвени правила. [2495] изповед на греховете. [2497] грехове като вашите. [2500] природата е еднакво извън нейния ранг.... [2501] преход от едно състояние в друго. [2502] чрез приемане, чрез съгласие. [2506] като изпрати наказание дори тук. [2507] Но най-вече се пазете от желанието за съвършенство преди покаянието. [2508] във всичко, което съставлява света. [2512] тоест не се смущавайте по време на неговото възмущение. [2514] по време на промяна. [2515] бъдещо състояние. [2529] от безпокойството на страстите. [2533] и си представя, вместо истината, сънища от заблудата на демоните. [2534] защото от безплатна скръб. [2536] т.е. подчиняване на тялото на целомъдрието, с помощта на Бог. [2542] действителна полза от. [2545] в неоригинално жилище. [2546] от въпроси, които смущават ума. [2548] на гръцки. книга за възкресението с Христос в царството. [2550] тоест, за да не стои на едно място. [2555] Нито горещо, нито студено. (Откровение 3:16). [2557] напуснете службата на Бог. [2560] от притеснения и смущение. [2561] поради изоставяне. [2566] поради силния. [2575] изричен, определен. [2577] огради, укрепления. [2581] и не презиране на това, което не е достойно за страх. [2585] е известно от това. [2587] трудно, вредно за душата. [2589] други думи: земен и така нататък. няма в гръцката книга. [2590] На гръцки. книга прод. 26 думи. [2592] т.е. правене на умни неща. [2596] в трудно положение. [2599] На гръцки. книга αληθαργὴτως, в самозабрава. [2603] съблазнително привличат и смущават. [2609] ще се занимава с безплатни скърби. [2612] Добре, постепенно. [2617] относно действителното приближаване до тях? [2618] за коригиране на не-алчността. [2619] да остане сервира. [2620] не същия начин на живот като теб. [2621] прост, ненаучен. [2626] от посещенията на Бог. [2627] На гръцки. книга μεμονωμένην ϰαὶ ἀπροςἀτεντον, самотен, осиротял. [2628] На гръцки. книга прод. 46. [2629] Имате много гордост и гордост в себе си. [2630] тъжни случки, приключения. – [2632] усърдна молитва. [2642] груб, разрушителен. [2643] от всичко материално. [2644] събира, концентрира. [2652] гореизброените пречки. [2655] На гръцки. книга прод. 17 думи. [2658] в най-грубата му форма. [2659] голота от всичко. [2661] На гръцки. книга прод. 72 думи. [2665] Докато спечелим любовта... [2666] без значение колко дела на праведност вършат. [2676] естествена способност за разсъждение. [2677] естествена способност за разсъждение. [2678] естествена способност за разсъждение. [2679] липса, лишения. [2681] τὸ Λογικὸν, силата на мисленето, разумът. [2682] правилно мислене, разсъждение. [2688] До селото вярата идваше от слушане. [2691] експозиция, вълнение. [2692] който измъчва, измъчва. [2695] за неизбежния път на смъртта. [2696] през които минава всяка природа. [2700] ръководство за целия ви живот. [2704] ако не на изпитание и опит. [2708] благодатта предхожда. [2709] и предхожда наказанието. [2710] защита на обидените. [2713] т.е. изобличение, упрек на грешника. [2715] възмездие, възмездие. [2721] към убежището, към което е насочено. [2722] чиято духовна покупка не беше смесена със суетата на този свят. [2730] сладостта на Божиите думи. [2733] от предишните си впечатления. [2734] на гръцки. книгата не съдържа думите: „дървета и ниви“. [2737] тоест, сърдечната работа на един монах. [2741] тоест физическите дела ще бъдат последвани от сърдечни дела. [2743] определени правила. [2746] на гръцки. Книгата няма точка тук, а след думите: в твоята душа. и това четене изглежда по-правилно. [2747] променящ се, непостоянен. [2748] към Божествените дарове. [2749] материалния свят в духовния свят. [2750] така че, под предлог на любов към ближния, човек да не загуби вътрешното си... [2751] от укриване до първия, тоест до ненужни разговори. [2752] и с духовни братя. [2753] вреди на този, който се е отрекъл от света. [2754] тоест, за да не виждате или чувате суетния. [2755] т.е. среден, но постоянен начин на живот. [2756] постоянно капе. [2758] относно всичко и всички. [2759] тоест низки и непостоянни мисли. [2763] но получава само награда от Бог. [2770] е запален по много неща. [2771] на гръцки. книга Бог. [2773] мотивацията на човек. [2774] т.е. спомен за смъртта. [2775] а за действителното представяне на смъртта, инвестиране. [2777] т.е. първата мисъл за смъртта. [2778] а за действителното представяне на смъртта, инвестиране. [2779] ненаследими в продължение. [2786] същество, структура. [2787] и става напълно опиянен от тази сила. [2795] от мирната диспенсация. [2796] и често нещата са изоставени от Провидението по такъв начин, че дори не могат да се доближат до предишната диспенсация. [2797] ще получи промяна към по-добро и ще бъде. [2798] и тя е всичко, напълно. [2799] останете в това положение цял ден. [2801] тоест резултатът от този живот. [2807] при запознанства с други. [2810] трябва да е в униние. [2813] и тази сила се получава по благодат. [2814] на гръцки. книга. 58. [2816] срещу чуждите пороци. [2817] порицания, наказания. [2818] тоест не е свързано с видовете мъдрост. [2820] думите: “силна и твърда мъдрост” не са на гръцки. книга. [2827] действа бързо и силно. [2828] обуздайте корема си и още повече погледа си. [2831] накара другите да се смеят и присмиват. [2833] ако ти самият си неподвижен. [2835] в съответствие с веществото. [2837] показват тъжни, сериозни. [2838] тогава веселият вид на лицето ви ще го утеши повече. [2840] тестове, изследвания. [2842] лампа в светлината на слънцето. [2845] т.е. копнежът на сърцето, постоянен. [2848] птици, хранещи се с трупове. [2849] По-добре е да се сближите с убиеца с надеждата за неговото поправяне, отколкото да се приближите до човек, който обича да спори. [2850] По-добре живейте с прокажените. [2851] не се намира, не е посочено. [2852] животът ни е от градския живот. [2853] постете два дни или повече. [2859] разрешаване на чувствата над телесния мир. [2861] не би го напуснал напълно. [2862] под предлог за духовна полза. [2865] скръб, лишения, негодувание. [2869] Мат. 20, 13, 14, 15. [2873] когато Го забравим. [2874] води до неговото обновяване. [2879] пропорционално на тежестта. [2880] защо обичам повече. [2881] и любовта на Христос побеждава тъгата на мисълта.