Вчення преподобного Єфрема Сиріна про чесноти

(за аскетичними витворами) Книга, яку читач тримає в руках, розповідає про християнські чесноти. Християнська чеснота – це моральна потреба людини у добрих вчинках. Але внутрішній настрій кожної людини може дуже відрізнятися і бути неоднаковим у різних людей, тому святі отці і говорять про різні чесноти: про помірність, чистоту і цнотливість, про любов до Бога і ближнього, про молитву, покаяння та страх Божий. У книзі зібрані описи цих чеснот з вчення преподобного Єфрема Сиріна, а також поради щодо подолання тих перешкод, які неодмінно виникають у християнина, що йде шляхом їх набуття. Сподіваємося, що вона буде з цікавістю та багатою духовною користю прочитана сучасним християнським читачем. Священик Ростислав Ярема закінчив Московську Духовну Академію у 2000 році. В даний час він служить у московському храмі на честь ікони Божої Матері «Несподівана Радість», що в Мар'їному гаю. Це не перша книга ієрея Ростислава: він став координатором видання книги та буклету про свій храм, які вийшли у 2004 році, до 100-річного ювілею храму. 2005 року священик Ростислав видав книги «Влада та Церква напередодні Львівського Церковного Собору (1944–1946 рр.) та «Автокефалістські розколи в Україні (УАПЦ та УПЦ КП) у 1990-ті роки». Автор висловлює глибоку подяку фірмі «Локус Станді», родині Снітенків – Людмилі Михайлівні, Максиму Вікторовичу, Олександру Вікторовичу, які зробили все можливе для видання цієї книги на згадку про Снітенка Віктора Петровича. Просимо помолитися за упокій душі раба Божого Віктора. У історії християнства IV століття називається «золотого століття» святоотецької літератури. В цей час була особливо явлена ​​сила богословської думки таких святих отців і вчителів Церкви, як святителі Василь Великий, Григорій Богослов, Іоанн Золотоуст, Григорій Ніський, Амвросій Медіоланський, преподобний Макарій Єгипетський. До їхньої сонму загальноцерковна свідомість зарахувала і преподобного Єфрема Сиріна, який увійшов до історії Церкви переважно як проповідник християнської моральності та вчитель покаяння. Метою справжньої роботи стало розкриття вчення цього отця Церкви про чесноти, чиї екзегетичні, аскетичні, полемічні та літургійні творіння стали частиною її Священного Передання. Крім творінь самого преподобного, виданих у восьми томах, існує й низка праць, в яких досліджується його життя та творчість. У Санкт-Петербурзькій Духовній Академії збереглися дві дореволюційні студентські роботи: А. Світлова «Святий Єфрем як проповідник» та Н. Добромислова «Святий Єфрем як тлумач старозавітних священних книг». Із сучасних досліджень назвемо такі роботи, присвячені працям цього святого: «Аскетичний подвиг з творінь преподобного Єфрема Сиріна» ігумена Ніканора (Абрамова); «Преподобний Єфрем Сірін та особливості його проповідництва» диякона І. Касьяна; «Розкриття християнського вчення про покаяння (за творами святого Єфрема Сиріна)» ченця Варфоломія (Калугіна); «Християнське вчення про чесноти, умови та засоби до їх досягнення (за творами преп. Макарія Єгипетського та преп. Єфрема Сиріна)» А. Кохно; а також роботу К. Романова «Догматичне вчення з творів преподобного Єфрема Сиріна». Справжня книга складається з вступу, дев'яти розділів та висновків. У 1-му розділі представлено коротке життя преподобного Єфрема і дано загальний огляд його творінь. У 2-му розділі оповідається про розуміння чесноти як такої самим преподобним. У наступних розділах міститься систематичний виклад його вчення про тих чеснот, які преподобний виділяє особливо: про смиренність, смиренномудрість і лагідність (3-я гл.), про терпіння і послух (4-я гл.), про молитву, пост і справи милосердя (5-я гл.), про помірність, про утримання, про. покаяння (7-а гл.), про любов до Бога і ближнього (8-я гл.), про страх Божий (9-я гл.). Завданням автора було зібрати воєдино описи цих чеснот, розсіяні за багатьма творіннями преподобного, показати їх ознаки, що приносяться ними плоди, а також необхідні засоби до їх набуття і поради щодо подолання перешкод, що виникають на шляху подвижника. В основу викладу преподобного вчення про чесноти покладено його творіння, головним чином аскетичні. Глава I. Життя та праці преподобного Єфрема Сиріна Джерелами відомостей про життя преподобного Єфрема Сиріна служить нам насамперед його власне творіння «Викриття собі самому і сповідь» 1 і «Похвальне слово преподобному Єфрему», написане святителем Григорієм Ніським 2 , а також сирійські життєписи, що збереглися, коротке і два просторих (одно з 3-х видів) Єфрема сирійською мовою) 3 і, нарешті, «Церковна історія» Ермія Созомена, грецького історика V століття 4 . З сучасних джерел найдокладнішим життєписом преподобного Єфрема є нарис бакалавра Московської Духовної Академії протоієрея А.К. Соколова, доповнений проф. М.Д. Муретовим. Цей нарис був поміщений у першому томі творінь преподобного як передмову 5 . Преподобний Єфрем народився на початку IV століття в Нізібії, великому та багатолюдному місті Сирії, чому і став згодом іменуватися Сиріном. Його батьки були працьовитими, але небагатими землеробами, про що й сам він каже: «Предки мої були жебраки, які їли милостиню. Діди, які благоденствували в житті, були землеробами. Батьки займалися тим самим і перебували в неважливому свящі. Р.> спорідненість із міськими жителями» 6 . Відрізняючись доброчесним життям, батьки намагалися виховати сина у строгому послуху та страху Божому (хоча в деяких джерелах батьки преподобного і називаються язичниками) 7 . Але це було нелегко: у підлітковому віці Єфрем часто засмучував батьків своєю дратівливістю, а в юності – безрозсудними захопленнями та сварками. «Ще в молодих літах, – каже він у своїй «Сповіді», – сказав я обітницю; однак у короткі ці роки був я зломовний, бив, сварив інших, сперечався з сусідами, заздрив, до дивних був нелюдський, з друзями жорстокий, з бідними груб, за незначні справи входив у сварки, чинив безрозсудно», - і сумнівався навіть у Промислі Божому, доки не був зрозумілий. Сталося це так: одного разу, за несправедливим звинуваченням у розкраданні овець, Єфрем був ув'язнений. Перебуваючи в глибокому засмученні, Єфрем раптом почув уві сні голос, що закликає його до покаяння: «Будь благочестивий, і зрозумієш Промисл; перебери в думках, що ти думав і що робив». Пізніше, виправданий на суді і звільнений із в'язниці, Єфрем зрозумів, що «є Око, що над усім спостерігає». Ще перебуваючи у в'язниці, він дав обітницю присвятити своє життя покаянню, а тому, повернувшись додому, незабаром залишив світ і пішов у гори до самітників, де став учнем святого Якова, згодом святителя Низібійського 8 . Під духовним керівництвом святого Якова преподобний Єфрем вправлявся в послуху і молитві, і незабаром своїми подвигами здобував лагідність, смиренність і покірність Божому Промислу. Потім святитель доручив йому читати проповіді і навчати дітей, що змусило Єфрема старанно вивчати Писання. Згодом він став душею богословської школи міста Нізібії. Він досяг глибокого знання слова Божого і прославився як учитель скрушного плачу. «Безупинно плакати для Єфрема було те, що для інших – дихати повітрям, – каже святитель Григорій Ніський. – Хто читатиме його писання, той побачить, що він не лише плаче, коли говорить про покаяння, але й у похвальних словах, де інші зазвичай висловлюють радість» 9 . За благочестиве подвижницьке життя християни ставилися до преподобного Єфрема з глибокою повагою та любов'ю і дивилися на нього як на святого. Одного разу, будучи обвинувачений у тяжкому гріху, він добровільно взяв на себе провину. Але чутка про це справила великі негаразди в народі, і для їх припинення преподобний чудесним чином показав, що його звинувачували даремно. У 325 році святитель Яків взяв преподобного Єфрема з собою в Нікею на І Вселенський Собор, де Єфрем захищав православний виклад віри від лжевчення Арія. Повернувшись на батьківщину після Собору, преподобний Єфрем продовжував перебувати у послуху у святителя Якова до його смерті в 338 році 10 . Після захоплення Нізібії персами в 363 році преподобний, як і багато християн, залишив місто і попрямував до міста Едессу. Він оселився в його околицях, в одному з монастирів, де проводив строго подвижницьке життя в невпинній молитві, богомислі, чуванні, пості і продовжував займатися вивченням Святого Письма. Незабаром до його відокремленої печери почали стікатися багато охочих отримати від нього повчання. Преподобний почав вивчати народ усно і письмово вірі та благочестю, а потім відкрив в Едесі училище, з якого згодом вийшли багато знаменитих вчителів Сирійської Церкви. Крім того, преподобний Єфрем започаткував рух, спрямований на відновлення і відродження чернечого життя в Сирії та в прилеглих до неї країнах. Його писання до ченців лягли основою пізніших чернечих статутів Сирійської Церкви. Преподобний Єфрем вирізнявся крайньою незлобивістю і лагідністю, якими він перемагав зло і навчував заблукалих. Він переконував своїх слухачів проводити доброчесне життя і суворо викривав лжевчителів, які тоді хвилювали християнське суспільство. Багато язичників, чуючи проповідь святого Єфрема, зверталися до християнства. Відомо кілька випадків, коли преподобний призводив до покаяння блудниць. Так, коли одна з них, бажаючи спокусити або хоча б розгнівати святого, схиляла його до гріха, преподобний покірно погодився, але запропонував вчинити гріх на багатолюдній міській площі. Блудниця з подивом запитала, як він не соромиться людей, на що отримала відповідь: якщо ми боїмося осуду людей, то чи не більше слід боятися Всезнаючого Бога? Вражена відповіддю преподобного, блудниця принесла покаяння і залишила порочне життя 11 . Після багатьох років суворої усамітнення в Нізібії та Едесі преподобний Єфрем вирушив до Єгипту, де трудився разом з єгипетськими самітниками, брав участь у богословських суперечках з аріанами і написав багато своїх творінь. Тут, на Нітрійській горі, як пише сам преподобний, він вів заспокійливі бесіди з богобоязливим ченцем Паїсієм, відвідував і інших єгипетських подвижників, залишивши про себе серед них добру пам'ять як про дуже богоосвіченого чоловіка 12 . По дорозі назад з Єгипту він здійснив подорож до Кесарії Каппадокійської, щоб побачити святителя Василія Великого, отця і вчителя Церкви. Святитель Василь хотів висвятити преподобного Єфрема в пресвітера, але преподобний Єфрем вважав себе негідним священства і, на вимогу святителя, прийняв лише сан диякона 13 . Коли помер єпископ Едеси, святитель Василь послав своїх учнів до преподобного Єфрема, бажаючи звести його на Едеську кафедру. Але той, уникаючи слави, набув вигляду божевільного і продовжував юродствувати доти, доки в Едесі не було обрано нового єпископа. Залишок днів свого життя преподобний хотів провести в Едесській пустелі, перебуваючи у молитві та пості. Але Промисл Божий знову закликав його на служіння ближнім. Коли в Едесі настав голод, преподобний Єфрем вийшов з усамітнення і силою свого слова розмістив багатьох багатих людей надати допомогу нужденним. На зібрані пожертвування преподобний влаштував в Едесі притулок. З настанням урожайного року він знову пішов у свою печеру. Незабаром преподобний Єфрем захворів. Передчуючи свою близьку кончину, він написав заповіт і мирно помер за одними джерелами в 372, а за іншими - в 373 14 . Преподобний Єфрем Сирін мав загальну повагу в Церкві і за своє подвижницьке життя, і як видатний вчитель багатьох поколінь християн. Ось що пише святитель Григорій Ніський про преподобного Єфрема: «Той, що відрікся від усіх земних прихильностей, віддався безперестанній молитві, пощенню, чванню, богодумству, нещадності, милосердю і служінню ближнім, надзвичайно смиренний подвижник, ревний ревний, ревний тлумач Писання, щирий і вправний піснописець, рідкісний знавець серця людського і найпалкіший проповідник покаяння і морального оновлення, – преподобний Єфрем воістину вміщав у собі все те, що становить відмінні риси людини за Богом». І далі святитель продовжує: «Прославляти мені треба того, що на устах у всіх християн, – Єфрема, життя якого і вчення сяють у всьому світі. Бо він відомий майже всьому соняшниковому (всесвіту – св. Р.), і лише хіба ті його не знають, які не знають і велике світило Церкви – Василя Великого» 15 . А блаженний Єронім пише, що преподобний Єфрем досяг такої слави, що його писання в деяких церквах читалися після Святого Письма 16 . Про значення творінь святого Єфрема для сучасників говорить і той факт, що багато його творів ще за життя преподобного були перекладені грецькою мовою 17 . Твори преподобного Єфрема Сиріна за змістом можна розділити на екзегетичні (тлумачення Писання), духовно-моральні (аскетичні), догматико-полемічні (богословські) та літургійні. Екзегетичні твори займають чільне місце у святоотцівській спадщині преподобного Єфрема, оскільки він відомий як один з найкращих і найглибших тлумачів Святого Письма. Святитель Григорій Ніський пише, що преподобний Єфрем витлумачив усе Святе Письмо Старого і Нового Завіту, «почавши від Створення світу і до останньої благодатної книги» 18 , в чому йому допомагало знання єврейської мови та звичаїв багатьох східних народів. У тлумаченні священних текстів преподобний Єфрем дотримувався переважно буквального змісту, оскільки належав до Антіохійської богословської школи 19 , але не залишав без пояснення й місця, де розумів таємничий сенс Писання. У своїх духовно-моральних творах преподобний Єфрем постає проповідником християнського аскетизму і насамперед покаяння. Преподобний ні про що інше не говорив і не писав так багато, як про необхідність безперестанку оплакувати свої гріхи, і сам був перейнятий почуттям постійного і глибокого розчарування. У «Настільній книзі для священно-церковнослужителів» так говориться про преподобного Єфрема: «Знання духовної природи людини, набуте шляхом постійного самопоглиблення, поблажлива любов до занепалої, немічної людини, засвоєна з пізнання власних неміч і з роздумів про велику любов до людей Спокута, настанові вчителя-аскета, - ось якості, що надають особливу привабливість його повчальним навчанням, що неперевершено діє безпосередньо на серці і волю читача. Повчання святого Єфрема вражають і бентежать душу, але в той же час і втішають, виконуючи її розчулення і змушуючи проливати сльози» 20 . Преподобний Єфрем проповідує необхідність особистого подвигу, насамперед подвигу віри у смиренному засвоєнні істин Православ'я та подвигу християнського життя. В епоху великих богословських суперечок, коли мешкав преподобний Єфрем, вороги Святої Церкви з особливою силою намагалися похитнути основи православної віри. І у своїх догматико-полемічних творах преподобний Єфрем з'явився захисником істини, протистоїть єретикам, які бентежили своїми лжевченнями християн Едеси. Єретики викладали свої побудови у віршованій формі і цим багатьох захоплювали свої помилки. Тому преподобний Єфрем відповідав їм також у віршах, чим сприяв поверненню своїх співвітчизників до істинної віри, тому «багато хто залишив і забув пісні єретика Вардесана» 21 . Преподобний Єфрем Сирін написав також безліч молитов і піснеспівів і багато в чому збагатив літургійне життя Церкви. Написані ним піснеспіви можна розділити на хвалебні, покаяні та похоронні. Зі складених молитов особливо відома зворушлива молитва «Господи і Владико живота мого...», яку читає Церква Великим постом 22 . Повного видання всіх творінь преподобного Єфрема Сиріна нині немає. Багато його творів було втрачено. До того ж досі неможливо остаточно відокремити справжнє від несправжнього в тій масі творів, які написані ім'ям преподобного 23 . Православна Церква зарахувала Єфрема Сиріна до лику святих. Пам'ять його святкується 28 січня/10 лютого (за новим стилем). Розділ II. Поняття про чесноту Поняття чесноти як категорії етики займає винятково важливе місце у вченні про християнську моральність. В античній філософії поняття «чеснота» (ἡ ἀρετή) означало, з одного боку, зовнішні, речові, хоч і неодмінно цінні та позитивні якості (так, наприклад, родючість розглядалося як «ἀρετή ґрунту», гострий зір як «ἀρετή ока»); з іншого боку, цим словом позначалися властивості і суто внутрішнього, психологічного порядку (наприклад: мужність, доброта, душевна шляхетність і взагалі будь-яка моральна досконалість). Святі отці та вчителі Церкви в античне поняття вклали новий, християнський зміст. В чесноті вони бачили насамперед постійне прагнення людської душі до виконання Божих заповідей за сприяння благодаті Божої. Тому в святоотцівській писемності ἀρετή вживається вже в сенсі праведності, святості і набуває буквального сенсу доброчинності. Преподобний Єфрем Сирін іменник ἀρετή виробляє від дієслова αἱρεῖσθαι (обирати), бо «чеснота, – каже він, – довільна, і добро робимо ми за власним обранням і свавіллям, а не проти волі і не з примусу» 24 . І з цього погляду основним моментом у понятті чесноти є акт її добровільного обрання, що неодмінно передбачає у людини, яка обирає, наявність самосвідомості і вільної волі. Отже, якщо людина здійснює добро або вибирає те, що спрямоване до доброї мети, це може бути названо доброю справою, або чеснотою. Єдина «досконала чеснота», прикрашена «всім тим, що любить Бог», називається у преподобного «чеснотою одноосібною, що містить у собі всю красу і всю різноманітність чеснот», тобто чеснотою досконалої 25 . Преподобний Єфрем порівнює досконалу чесноту з «царською діадемою», складеною з багатьох дорогоцінних каменів та добірних перлин; але якщо в діадемі не вистачає лише одного каменю або однієї перлини, то вона вже не може сяяти на царському розділі. Так і «однозначна чеснота», якщо бракує в неї краси однієї доброчесності, вона вже не може називатися досконалою чеснотою 26 . Будучи вінцем усіх чеснот, «одноособова чеснота», за вченням преподобного Єфрема, поєднує в собі «усі різноманітності» інших чеснот, тому що «всі вони пов'язані між собою, і одна на іншій тримається; подібно до якогось духовного ланцюга, всі вони одна від одної залежать: любов від радості, радість від лагідності, лагідність від смирення, смиренність від послужливості, послужливість від надії, надія від віри, віра від послуху, послух від простоти» 27 . І так усі приватні чесноти перебувають між собою в тісному зв'язку, через що істинно досконалим може бути названий лише той, хто придбав єдину сукупну «одноособову чесноту». Той, хто набуває такої чесноти, вже ніколи «ні Бога не ображає, ні ближньому своєму не робить зла», бо чеснота «робить людей друзями Божими» 28 . Досконала християнська чеснота, вчить преподобний Єфрем, має «невичерпне багатство». Вона «не скорочується, якщо багато хто береться за неї і багато хто встигає в ній», і «здобування чесноти таке, що якби і всі увійшли в частку, багатство її не вичерпається» 29 . Преподобний поділяє всі чесноти на душевні та тілесні. Він виділяє чотири родові чесноти: мужність, розсудливість, цнотливість і справедливість, від яких «народжуються наступні душевні чесноти: віра, надія, любов, молитва, смиренність, лагідність, великодушність, терпіння, доброта, негнівливість, богознавство, недратівливість, простота, незворушність відраза від засудження, марнославства, хизування, гордості, заздрощів, підступності та сріблолюбства, співчуття, милосердя, щедрість, шанобливість, благоговіння, потяг до майбутніх безсмертних благ, бажання Царства Божого» 30 . До тілесних чеснот він відносить наступні: «утримання, піст, голод, спрага, пильнування, всенічне стояння, уклінність, постійне неходіння в лазню, задоволення себе одним хітоном, сухоїдність, пізніше, і то в малій кількості, смакування їжі, пиття однієї води, лежання, лежання недбалість в одязі, несамолюбність, усамітнення, безмовність, безвихідне перебування в келії, убогість, достаток малим, мовчазність, власноручна вправа в рукоділлі, всяка лихість і всякий тілесний подвиг» 31 . Всі перелічені чесноти, за вченням преподобного, необхідні кожному християнину для його внутрішнього вдосконалення. Але як «душа незрівнянно вища за тіло, так і душевні чесноти вищі за чесноти тілесні» 32 . Доброчесність стає такою лише в тому випадку, коли вона відбувається не зовні тільки, але і з відповідним розташуванням серця. «Бог не вимагає того, що по видимості добре, але вимагає наміру, з яким робиться добре… коли розум опускає з виду благочестиву мету, тоді і доброчесний по видимості вчинок не заслуговує на похвалу, тому що зроблене без міркування і ненавмисно, хоча буде і добре, не тільки не приносить ніякої користі, але ще й шкодить». Але щоб вбачати такі відтінки духовного життя, необхідне знання її законів та уважність до свого внутрішнього устрою. Для цього подвижник повинен здобути дар розсудливості, яка, за словами преподобного, «є початок всякої чесноти». Чому він і ставить її «вище за всіх чеснот», кажучи, що розсудливість – це «цариця і чеснота чеснот» 34 . У духовному житті ніхто не може перемогти і отримати нев'янучий вінець вічного життя без боротьби, тому, якщо подвижник бажає «виявитися досконалим», йому необхідно завжди бути «наділеним чеснотами, як в одяг не злучатися його» 35 . Нарешті, преподобний Єфрем закликає всіх християн мати постійне піклування та піклування про своє відхід із земного життя. Все минеться, все зникне, і ніщо не принесе нам користі в ту (смертну) годину, крім добрих справ, які тут мали. Ці добрі діла – ті чесноти, які «робляться ангелами: любов, смиренномудрість, великодушність, помірність, терпіння, розсудливість, покірність, безмовність, мужність, справедливість, дівоцтво, скруха і подібне до того… Ці чесноти заступляться за нас у годину той, – каже преподобний Єфрем. Преподобний Єфрем Сирін у своїх творах найбільш докладно зупиняється на головних євангельських чеснотах: смиренності, терпінні, молитві, пості, цнотливості, покаянні, любові, страху Божому, які будуть розглянуті нижче. Розділ III. Про смиренність, смиренномудрість і лагідність Настанови преподобного Єфрема Сиріна щодо цих найважливіших християнських чеснот ґрунтуються на євангельському вченні. Божественну смирення і лагідність явив Сам Господь наш Ісус Христос у Своєму земному житті; смиренність і лагідність закликав Він мати і Своїх послідовників, кажучи: «Навчитеся від Мене, бо лагідний єсь і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим» (Мф.11: 29) 37 . Смиренність є чеснота, яка є за своїм значенням у духовному житті найважливішою та основоположною. Без неї всі інші чесноти не тільки не мають цінності, а й просто неможливі. «Господь наш верхи всіх чеснот ставить любов, – говорить преподобний Єфрем. - Але хто ж багатий любов'ю, як не смиренний? Смиренністю набуваються як любов, так і надія, і віра. Воно піст робить істинним постом, воно охороняє невинних, дає ціну милостині, воно жертву робить угодною Богові. Хто поститься без смирення, той своїм постом прогнівляє Бога; і блудники краще за гордовитих незайманих; милостиня, подана без смирення, не приймається на небі, і жертва, принесена без смирення, не згодна Святому Духу. Хто без смирення здійснює чування і молитву, той не кращий за сонливий; а молитва смиренного, хоч він і спить, – пахощі кадило перед Богом» 38 . І далі преподобний пише: «Чи любиш чистоту? Смиренністю набудеш чисте серце. Чи бажаєш святості? Воно зробить тебе святим. Чи хочеш стати досконалим? Воно – шлях досконалих. І на будь-яку висоту зійдеш ти смиренністю». Тому «всі скарби укладені у смиренності; всі блага, всі духовні багатства можна знайти у ньому. Вважай і переліч їх, якщо можеш, тому що в смиренності є все » 39 . Коренем усіх пристрастей і пороків, що обурюють людину, є гордість, яка «умертвила отця нашого Адама і вбиває всіх дітей його». Тому преподобний Єфрем радить подвижникам, «які вступили в духовну лайку і бажають здобути перемогу, одягнутися в броню смирення. <Вона>—зброя Господа нашого, <яким Він> скинув сатану з висоти самоврядного панування” 40 . Далі преподобний каже: «Апопережуйтесь цією зброєю, учні Христові, тому що їм здобудете перемогу і зробитеся спадкоємцями Царства. Хто любить перемогу, той озбройся цією зброєю; хто бажає увійти в Царство, входи цією брамою... «Бо смиренність – це двері небесні, це – лествиця, через яку людина сходить на небо. Їм Бог знизився з висоти до обителі земнородних, їм нащадки Адамові сходять із глибини до обителів гірських. Їм здобувається всяке благо, їм долається всяка напасть» 41 . Доброчесність смиренності таїть у собі благодатну силу, так що навіть людину, обтяжену гріхами, але бажає від них звільнитися, «якщо придбає собі смирення» 42 , робить праведником, і це тому, що смирення наближає до Бога, від якого отримуємо залишення гріхів. Смиренності споріднена смиренномудрість. Ці чесноти можна порівняти з високим могутнім деревом, яке смиренністю, як корінням, глибоко йде в землю, а вершиною - смиренномудрістю - високо простягається в небо. Перше (тобто смиренність) не підноситься, тому що навіть і не думає про те, що виростає з нього; друге ж (тобто смиренномудрість), із властивою йому мудрістю, не мудрує в собі лукаво, усвідомлюючи, що життя його повністю залежить від вологи, що подається корінням. Тому обидві чесноти, упокорюючись за словом Божим, височіють. Преподобний у смиренності та смиренномудрості бачить той стовбур дерева духовного життя подвижника, з якого виростають гілки чесноти. Преподобний Єфрем наводить ознаки справжньої смирення. Вони такі: «докоряти себе у будь-який час, на кожному місці і за всяку справу; нікого не хулити і не знаходити на землі людини, яка була б мерзотніша, або грішна, або недбайливіша за неї саму, але всіх завжди хвалити і прославляти; нікого ніколи не засуджувати, не принижувати, ні на кого не обмовляти, але в будь-який час мовчати і без наказу чи крайньої потреби нічого не говорити; коли ж спитають, і є намір, або крайня потреба змушує відповідати, тоді говорити тихо, спокійно, рідко, ніби з примусом і соромом; ні в чому не виставляти себе за міру (істини), ні з ким не сперечатися ні про віру, ні про інше, ніж, якщо говорить хто добре, сказати йому: «Так»; а якщо погано, відповідати: Сам знаєш; бути в підпорядкуванні і гребувати своєю волею, як чимось згубним; мати погляд, що поник завжди в землю, мати перед очима смерть свою; ніколи не марнословити, не пустословити, не брехати, не суперечити вищому; з радістю переносити образи, приниження та втрати; ненавидіти спокій і любити працю, нікого не засмучувати і не ображати нічию совість». Преподобний Єфрем називає блаженним того, хто має ці ознаки справжньої смирення. Вже тут, на землі, така людина «починає іменуватися домом і храмом Божим, бо Бог вселяється в нього, і стає спадкоємцем Небесного Царства» 43 . Тільки досконалі з людей досягають висоти смирення. У смиренному серці вже не знаходить собі місця дратівливість, навпаки, воно сповнюється любові, миру, радості духу та веселощів мудрості 44 . Преподобний каже, що людина благогоджує Богу смиренністю набагато більше, ніж жертвами та приношенням. Через смирення праведні отримують прощення гріхів, досягають досконалості і успадковують вічне життя 45 . Говорячи про силу смирення, святий Єфрем пише: «Смиренний не марнославиться, не пишається, служачи Господу через страх перед Ним. Смиренний не встановлює своєї власної волі, переказуючи істині, але кориться істині. Смиренний не заздрить успіху ближнього, не радіє його сокрушенню, а, навпаки, радіє з тими, хто тішиться і плаче з тими, що плачуть. Смиренний не принижується в поневірянні та бідності і не виявляється гордовитим у благоденстві та славі, але постійно перебуває в тій же чесноті. Смиренний не обмовляє брата на брата (це сатанинська справа), але служить для них миротворцем, не віддаючи злом за зло. Смиренний шанує як вищих, а й нижчих себе. Смиренний усіма силами прагне благоговіння. Смиренний не захоплюється дратівливістю, нікого не ображає, ні на кого не кричить. Смиренний не впирається і не лінується, хоч би й опівночі покликали його на діло, бо поставив себе на послух заповідям Господнім. Смиренний не знає ні досади, ні лукавства, але з простотою та непорочністю служить Господу у святині, у мирі та у радості духовній. Смиренний не впивається вином, не вдається до утроби, боячись заповіді Господньої. Смиренний, якщо почує догану, не нарікає, і якщо буде завушений, не вийде з терпіння, тому що він – учень хреста, який за нас зазнав. Смиренний ненавидить самолюбство, чому не домагається першості, але шанує себе в цьому світі як би тимчасовим плавцем на кораблі. Смиренний любить слухати духовні промови і не усуває свого розуму від заповідей Всевишнього, тому що дійсно зрікся себе в надії на Господа нашого Ісуса Христа» 46 . У міру успіху в смиренності, досягаючи духовно-моральної досконалості, подвижник поступово набуває смиренномудрості, так що не допускає і думки, що чогось досяг. Піднесений стан не перешкоджає йому "принижувати себе в умі", бо смиренномудрість, за словами преподобного, полягає в тому, "щоб, усвідомлюючи в собі багато і велике, не уявляти про себе нічого великого" 47 . Називаючи смиренномудрість початком і кінцем (усього) доброго, преподобний Єфрем каже, що без нього «даремні всякий подвиг, всяка помірність, всяке підпорядкування, всяка невтішність, всяка багатовченість» 48 і без смиренномудрості неможливо досягти спасіння. Потрібно полюбити і зберігати цю чесноту, яка є «непереборною стіною перед ворогом, стрімчаком, про який ударяються і журяться знаряддя і розпалені стріли лукавого» 49 . Без смиренномудрості, на думку преподобного, «праве (праведне. – свящ. Р.) життя неможливе». Для досягнення успіху все потрібно робити в «смиренномудрості, в ім'я Спасителя нашого Ісуса Христа, і через це плід (трудів) буде піднесений до неба». Хто досягає смиренномудрості, той уподібнюється до Христа і вже «ніколи не впадає в диявольську мережу, тому що, здіймаючи на швидких крилах, завжди буде набагато вище ворожих мереж» 50 . Смиренномудрістю особливо повинні відрізнятися «які приходять до чернечого життя». Таких преподобний Єфрем сповіщає «не високомудрувати, не звеличуватися, але показувати в собі всяку лагідність і смиренномудрість, пам'ятаючи і розмірковуючи про благодіяння Господні, про те, з яких труднощів цього віку витяг їх Господь, у всіх справах своїх набувати собі смиренномудрі1, яке є. Преподобний каже: «Майте смиренність і лагідність, і благодать Божа скинеться на тебе» 52 . І далі: «Якщо подвижник полюбить смирення, через яке стане лагідним, то тоді Господь навчить його шляхам Своїм, якими досягне спасіння» 53 . У своїх повчаннях монахам преподобний Єфрем закликає їх бути лагідними, слухняними і розсудливими. Він пише: «Будь лагідний до того, що якщо зажадає від тебе юнак, йди за ним, зроби діло і мовчки повернися до своєї келії, мовчки вустами, але молячись серцем» 54 . Якщо подвижник захоче «стати справді переможцем, переносити праці чеснот мужньо, з мудрою лагідністю» 55 . Преподобний закликає всіх до набуття цієї чесноти, кажучи: «Благаю вас, придбайте лагідність, бо лагідний прикрашений усякою доброю справою. Кроткий, якщо й скривджений, радіє; якщо й скорботний, – дякує; гнівних приборкує любов'ю; приймаючи він удари, – залишається твердий; під час сварки спокійний, у підпорядкуванні веселиться, не уражується гординею, в приниженні радіє, заслугами не звеличується, не хизується, з усіма живе в тиші; кожному начальству підкорений, на всяку справу готовий, у всьому заслуговує на схвалення, всі його хвалять. Він геть біжить від лукавства, далекий від лицемірства. Він не служить пронирству, не підкоряється заздрості, відвертається лихослів'я, не терпить навушництва, ненавидить засуджувачів. О, блаженне багатство – лагідність! Вона славиться всіма» 56 . Розділ IV. Про терпіння та слухняність Смиренність приводить християнина до усвідомлення своєї духовної злиднів, що спонукає його спускатися до немочей оточуючих його людей, співчувати їм, благодушно переносити від них всі досади і образи – як заслужені, так і незаслужені. У цьому йому допомагає і в цьому одночасно полягає чеснота терпіння. Терпіння, за преподобним Єфремом, є «постійність у добрі, що надихається ревнощами про богоугодження». Воно необхідне християнинові на початку, у середині та наприкінці його життєвого шляху. Тому, хто «приступає працювати Богу» і прагне здобути чесноти, неминуче буде попущено багато спокус, які перемагаються найвірнішою проти них зброєю – терпінням 57 . У цьому сенсі терпіти для подвижника означає «мужньо переносити скорботи, що трапляються йому, лиха і потреби: чи будуть то тілесні хвороби і страждання, чи ганьба і образи від людей, чи різні невидимі скорботи, які наводять на душу лукаві духи з наміром привести її в розслаблення, недбальство і недбальство і недбалість 58 . Основа подвигу християнського терпіння є надія на Бога. Тому подвижник повинен щодня нести свій хрест (див. Мф.10: 38), тобто бути готовим зазнати заради Христа будь-яку скорботу і всяку спокусу, явну чи таємну, і завжди утверджуватись надіям на Господа. Тому що якщо він «не мужиться і не переносить з терпінням всякі спокуси і всякі скорботи, але засмучується, сумує і недбає, то він втрачає надію, яка з безперечною вірою чекає на милість Божу, і тоді такий подвижник стає негідним вічного життя. в усьому доброму, вірному й гідному, який зазнав до кінця і зберіг надію віри, сподобившись спасіння з благодаті, стає спадкоємцем Царства Небесного» 59 . Бо тільки той, хто зберігає «мужнє терпіння і сподівання», може протистояти лукавому. Преподобний повторює й слова святого апостола Павла, що «Бог не допускає душі, яка надіється на Нього і терплячою, бути спокушеною такою мірою, щоб дійти їй до відчаю і впасти в такі спокуси і скорботи, яких вона не може перенести» 60 . І чим більша людина зазнає скорбот і нападів від ворога, “тим більшу набуває собі слави у Бога” 61 . Терпіння, за словами преподобного, «потрібне в багатьох чеснотах… без досконалого терпіння неможливо в чомусь досягти успіху» 62 . Терплячий же подвижник, каже преподобний Єфрем, «досягає всякої чесноти. У скорботах він радіє, у потребах виявляється доброзичливим, у спокусах захоплюється (тобто скоро звільняється від них або ж не відчуває скорботи, якщо їм попущено Богом продовжуватися. – свящ. Р .). Він готовий до послуху, прикрашений довготерпінням, сповнений любові. За образи він благословляє, у сварках зберігає мир, у безмовності мужній, у псалмоспіві не лінивий, до постів готовий, у молитвах терплячий, у справах не докоряний, у відповідях прямий, у виправленні доручень завзятий, у житті дбайливий, у наданні послуг люб'язний, приємний, у нарадах солодкий, у чуваннях не похмурий, у піклуванні про дивних старанний, у ходінні за немічні попереджувальний; перший помічник у скрутному становищі, у думках тверезий, у всякому ділі добрий. Хто набув терпіння, той набув надії. Бо він прикрашений усякою доброю справою» 63 . Терпіння, загартоване випробуваннями і подвигом, повідомляє християнину безліч всяких благ, зміцнюється і перетворюється на довготерпіння. Довготерпеливого ж оспівує Святе Письмо, говорячи про нього: «...довготерплячий чоловік багато в розумі» (Прип.14:29). «Будь довготерпеливим, – закликає і преподобний Єфрем, – щоб стати сильним і в розсудливості… прекрасний дар, який виганяє запальність, гнів і зневажливість, приводить душу в мирний стан. Довготерплячий завжди у радості, у веселості, у захопленні, бо сподівається на Господа. Довготерплячий далекий від гніву, бо все терпить. Довготерплячий не скоро запалюється гнівом, не вдається до образ, не легко рушає порожніми промовами; якщо ображений, - не засмучується; тим, хто чинить опір, не противиться; у всякому ділі твердий; не скоро вдається в обман, не схильний до роздратування, у скорботах радіє, звикається з кожною доброю справою; людям, нічим не задоволеним, у всьому догоджає; коли наказують йому, – не суперечить; коли роблять догану, - не хмурить обличчя; принаймні знаходить собі лікування у довготерпінні» 64 . Господь сповіщає Своїх послідовників: «У вашому терпінні стягніть душі ваші» (Лк.21:19). І, за вченням преподобного Єфрема, терпіння у подвижника «має бути до останнього дихання його» 65, тому що рятується тільки «терпеливий до кінця» (Мф.10: 22). Терпіння тісно пов'язане з чеснотою слухняності. Труднощі духовного життя і небезпеки змушують розсудливого подвижника не сподіватися на свої сили, не заспокоюватися на досягнутому, не довіряти самому собі, але, керуючись настановами досвідченого духовного наставника і перебуваючи в послуху, знайти безтурботність у самих скорботах. Справжня послух вимагає, щоб ні в чому не суперечити тому, кому довірив свою душу, приймаючи накази старця з довірливістю та простотою, як волю Самого Бога. «Хто слухає настанови старшого,—каже преподобний,—звеселяється з праведними»66. Він радить тим, хто перебуває в послуху, не чинити «справ непослуху», щоб не потерпіти, як зазнав Гієзій (див. 4Цар.5:20–27), але «чудовим послухом приносити досконалий плід Господу Ісусу Христу» 67 . Преподобний Єфрем каже, що хтось придбав справжнє послух, той стає наслідувачем Благого нашого Вчителя, Який «слухняний був навіть до смерті» (Флп.2:8). Про добрі плоди послуху преподобний Єфрем пише наступним чином: «У кому є послух, той з усіма з'єднаний любов'ю, той набув великого надбання, великого багатства. Слухняний усім благоугодний, всіма вихваляється, всіма прославляється. Слухняний незабаром (тобто швидко) підноситься, незабаром показує успіхи. Слухливому наказують, і він не суперечить; дають наказ, і він не перекручує його; роблять догану, і він не гнівається. Він готовий на будь-яку добру справу. Їм не легко опановує запальність. Якщо почує закид, не бентежиться; від образ не спадає, в печалі радіє, в скорботах дякує. Він не переселяється з місця на місце, не переходить із обителі до обителі. Умовляння не лякають його; на тому місці перебуває, куди покликаний, і не зневіряється. Батька не принижує і брата не зневажає; не ухиляється від перебування у монастирі. Не любить вдаватися до спокою, не полониться місцями, не насолоджується повітрям, але, за словами святого Апостола, перебуває в тому місці, куди покликаний (див. 1Кор.7:20). Отже, справді багато плодів послуху, і тому блаженний, хто придбав його. Але прокляття гідний і жалюгідних, хто не придбав послуху, а нарікає» 68 . Преподобний Єфрем говорить і про те, що слухняність може бути як «заради Бога», так і «заради гріха», тому потрібно дізнаватися, яка слухняність угодна Богові, і її виконувати. Послух, який чинить заради Бога, призводить до спасіння. Послух же заради гріха, - тобто те, що відбувається гордо і без смирення, - призводить подвижника до смерті. Таким чином, у духовному житті чесноти терпіння і послуху мають велику благодатну силу, яка може звести людину до досконалості. Тому подвижник, який щиро, сумлінно і з терпінням виконує всі покладені на нього послухи і керується порадами свого духовного отця, незабаром досягає високих духовних станів, що призводять його до спасіння. Глава V. Про молитву, пост і справи милосердя Преподобний Єфрем Сирін відзначає нерозривний зв'язок між чеснотами терпіння, послуху та молитвою. Подвижник, який бажає здобути чесноту терпіння, повинен молитися, щоб Господь дав йому сили переносити скорботи. А послух є рятівним лише тоді, коли супроводжується молитвою, а не ремствуванням. Молитва має зв'язок також і з іншими чеснотами, живлячи, зміцнюючи, освячуючи їх і допомагаючи подвижнику досягати досконалості. Преподобний Єфрем каже, що необхідно набувати чесноти через “постійне перебування у молитві” 69 . Молитва, за преподобним Єфремом, – це насамперед розмова душі з Богом. «Молитва досконалих, – пише він, – прямо сходить у саме небо. Ангели і Архангели захоплюються нею і представляють її до престола Святого і Превознесеного Владики всіх» 70 і тоді буває велика радість на Небесах. Преподобний Єфрем такими словами оспівує молитву: «Молитва є матір грішних, бо сльозами зцілює виразки їхні і робить їх здоровими, як лікар» 71 . Вона «є запобіжний засіб для цнотливості, навчання серця, приборкання чванливості, очищення від пам'яті лоба, винищення ненависті, виправлення безбожності. Молитва – фортеця тілу, добробут будинку, благоустрій місту, могутність царства, знак перемоги під час битви, міцність світу. Молитва – печатка дівоцтва, вірність шлюбу, зброя мандрівників, вартовий спочиваючих, благонадійність чуючих, плодоносіння землеробам, порятунок плаваючих. Молитва – заступниця засуджених, втіха ув'язнених, втіха скорботним, веселість радіючим, підбадьорення плачучим, вінець подружжю, поховання померлим. Молитва – бесіда з Богом, рівночестя з Ангелами, успіх у доброму, відраза від поганого, виправлення грішникам. Молитва – велика зброя, невичерпний скарб, багатство, що ніколи не виснажується, неприхована пристань, основа тиші. Молитва є корінням, джерелом і матір'ю тисячам благ. Вона самого царства сильніша» 72 . Молитву преподобний Єфрем поділяє на громадську та приватну. Громадська молитва, яка звершується в храмі, має велике значення. Преподобний пише: «Як дощ вирощує насіння, так церковна служба зміцнює душі в чеснотах» 73 . Особливо важлива і рятівна молитва для християнина, коли вона підноситься на літургії, де вірні причащаються Плоті та Крові Христа Спасителя 74 . Преподобний Єфрем закликає «не нехтувати церковною службою під приводом будь-якої справи» 75 і шанувати «свята, святкуючи не пишно, а божественно, по-християнськи: «в псалмех, і співах, і піснях духовних» (Еф.5: 19)» 76 . Молитва, що здійснюється в храмі, особливо близька до Бога і рятівна для християн, тому що в храмі Божому «з скорботою і сльозами закликає Церква про своїх дітей» 77 , щоб Господь зберіг і врятував їх. Приватна молитва, за преподобним Єфремом, повинна також відбуватися з увагою, щоб під час молитви не бути розсіяним. Він каже: «Коли станеш на молитву перед Богом, стій перед Ним зі страхом та трепетом. Навколо відсіки від серця свого помисли та піклування про все земне. У годину молитовну цілком будь небесним Ангелом і доклади старання, щоб молитва твоя була свята, чиста, нескверна, щоб побачили її браму небесну, і, вітаючи її, Ангели і Архангели всі з веселістю зустріли (зустріли) і принесли її до святого і піднесеного Прести. Так, у годину молитовну кидайся перед Богом завжди, як Херувим і Серафим» 78 . І знову пише преподобний, що «молитися треба з баченням», тобто подвижник, ставши на молитву, «не повинен дозволяти блукати (бути) помислам, але повинен розуміти, хто він і Кому належить, і з Ким розмовляє. І тоді молитва його наблизиться до Бога, душа все більше й більше досягатиме благодаті, а ворог бігтиме, як порох перед лицем вітру, гнаний ангелом Божим» 79 . Молитва, за вченням преподобного, повинна розчинятися зі смиренномудрістю і любов'ю, тому що хто молиться з любов'ю, сльозами, у смиренному і чистому серці, «той Самого Бога, як у дзеркалі, відображає в умі своєму» 80 . Якщо ж молитву не супроводжують ці чесноти, то це лише «личина молитви» 81 . Преподобний Єфрем вчить, що якщо подвижник має ворожнечу на брата, то, перш ніж приступити до молитви, він повинен примиритися з тим, кого засмутив, бо Сам Господь гнівається на нього в особі засмученого 82 . І «не приймає Господь молитви від того, хто пам'ятає зло на брата» 83 . Молитва має бути розумною та певною, тобто, звертаючись до Бога, подвижник повинен ясно усвідомлювати, про що він молиться і що сподівається отримати. Преподобний каже, що якщо подвижник має намір про щось просити Бога, то перш ніж звернутися до Подавця всіх благ, він повинен розглянути своє прохання: чи воно чисте, і уважно вникнути в причину, що спонукає його до прохання 84 . Але не завжди подвижник знає, що рятівне, а що згубно у його проханнях. Тому святий Єфрем наставляє ченця, кажучи: «Якщо просиш чогось у Бога, твердо стій у своєму проханні, відкриваючись перед Ним і кажучи: «Якщо є, Владико, воля Твоя, щоб відбулося це, то зроби і зроби успішним. А якщо нема на цю волю Твою, не дай чинити цьому, Боже мій! Не віддай мене власному моєму побажанню, бо знаєш мою нерозумність. Не віддай мене нараді й нерозумності моїй, але, як Сам знаєш, так і борони мене за поблажливістю Своєю!» 85 . Бо «Господь – премудрий Роздавець. Він дивиться на користь того, хто просить, і коли бачить, що просимо їм шкідливо або, принаймні, даремно йому, не виконує того, що просить, і відмовляє в уявному благодіянні» 86 . Але Господь вислуховує всяку молитву; і той, чия молитва не виконується, отримує від Нього такий же спасительний дар, як і той, чия молитва буває сповнена. Якщо інок молиться, просячи у Бога щось і добре, то це зовсім не означає, що він відразу отримає те, що просить, бо «добрий Подавач дивиться і на прохання, і на час. Як плід, знятий передчасно, шкідливий, так і дар, не під час даний, завдає шкоди, а згодом він корисний. Якщо прохання не вчасне, то Подавець зволікає виконати його» 87 . Наслідуючи апостольське настанову невпинно молитися (див. 1Фес.5:17), преподобний Єфрем говорить про молитву частою і невідступною. Слабка людська природа без особливого заступництва Божої благодаті не може утриматися від падінь. Звідси й виникає постійна потреба в молитві до Бога, просячи у Нього допомоги і заступництва. «Безперестанно повинні ми, – каже преподобний, – молитися Господу про те, щоб нам стати вищим за підступи демонських» 88 і здобути перемогу над ворогом. «Пильнуватимемо, будемо старанними до святих молитов, щоб у день воскресіння з мудрими дівами зустріти нареченого» 89 . Про монашу молитву преподобний Єфрем пише в «Наставлянні до подвижників»: «Піснеслів'я у ченця нехай буде невмовним, тому що Серафими славословлять немовчно. В устах твоїх, чернець, нехай буде духовна пісня, що полегшуватиме для тебе тягар спокус, що осягають. Не переставай молитися: коли можеш – відкрито, а коли не можеш – молись розумом. Не чекай недільного дня чи свята, не розбирай відмінностей, але, як сказав пророк Давид, молись «на кожному місці владарювання Його» (Пс.102:22). Тому в церкві чи ти, чи в себе вдома, чи в полі, чи пасеш овець, чи займаєшся спорудою, чи буваєш на бенкеті, не залишай молитви; і коли можна, схили коліна, а коли неможливо, молись розумом і ввечері, і вранці, і опівдні; бо не знаєш, коли прийде той, хто потребує душі твоєї» 90 . Якщо «молитва передуватиме справі, і, вставши з ложа, перші свої рухи присвятиш молитві, то гріх не знайде доступу до душі» 91 . Таким чином, молитва є основою духовного життя християнина. Через її людину входить у спілкування з Богом і відкриває перед Ним своє серце, молячись про прощення своїх гріхів з надією на милосердя Боже. Подвижник все своє життя проводить у молитві. Але однієї молитви виявляється недостатньо, щоб перемогти ворога. Преподобний Єфрем каже, що потрібен ще й піст, «бо без посту та молитви ніхто не може перемогти лукавого» 92 . Таким чином, ці дві чесноти з'єднані воєдино. Через пост і молитву подвижник стає родичем свого Ангела-хранителя, йому радіють і Господь наш Ісус Христос, і ангели, і пророки, і апостоли, і мученики, і всі святі. Преподобний Єфрем закликає всіх бути ревними в пості, щоб разом з постниками і благословенними праведниками зійти на Небо і «на вечори блаженств» 93 . Преподобний пише: «Піст є справою гідною і богоугодною. Пост – колісниця, що підносить на небо. Піст народжує пророків, примудрює законодавців. Піст – добре запобігання душі, надійний служитель тілу. Піст – зброя доблесним, училище подвижників. Пост відбиває спокуси, умащує на подвиг благочестя; він – співмешканець тверезості, винуватець цнотливості. Піст - доблесть у війнах. Пост гасав силу вогненну. Пост загороджував уста левів. Пост зводить молитву на небо. Піст – мати здоров'я. Піст – наставник юності, прикраса старців, добрий супутник мандрівникам. У тих, хто постить, тіло чесне і душа дорогоцінна. Пост упокоїв Лазаря в надрах Авраамових. Тому полюбимо його і ми, – каже преподобний, – щоб і нас прийняло Авраамове лоно. Будемо тікати розкоші і п'янства, що супроводжується гучним сміхом – цієї матері розпусти. Пияцтво не приймає Господа. Пияцтво віддаляє від нас Духа Святого. Піст – благоустрій міста, благочиння торжища. Піст – мир у будинках. Піст – піклувальник та запобігання дівоцтву. Піст – шлях до покаяння. Піст – винуватець сліз. Пост не любить світу (мирського), ні того, що у світі. Тому не будемо сумувати, постячи, тому що Ангели в кожній церкві записують тих, що постять. Піст не допускає зловживання. А ті, хто збирає в пам'яті свої прикрощі і зроблене ним зло, хоча, мабуть, моляться і постяться, подібні до людей, які черпають воду і вливають її в розбиту бочку. Пост є мечем, який ніколи не притуплюється» 94 . Але не всякий піст, каже святий Єфрем, догідний Богові. Так, «до крайності простягнений» пост поганий, тому що він робить подвижника безсилим і нездатним до діяльності. Також, якщо «хто, постячи, ненавидить брата свого, той перед Богом те, що віддається об'їдженню, тому що він сповнений обману і ненависті, і втратив любов нашого Господа. Хто постить і гнівається, і таїть у серці своїм ворожнечу, той ненавидить Бога, і спасіння далеко від нього». У кого в серці є «брехливість, ненависть і осуд, той нехай очистить раніше душу свою, і тоді вже приходить і поститься, і молиться», бо подвижнику треба мати мир з усіма і зробитися «досконалим у любові та надії віри» 96 . Піст, як і молитва, є засобом лікування як душевних, а й тілесних недуг і хвороб. Пост доставляє розуму тверезість, а молитва є зброя розуму, якою він відганяє від себе невидимих ​​ворогів. Пост упокорює душу, звільняючи її від запеклості і пихатості, а молитва того, хто постить, отримує особливу силу, тому що приноситься з самої глибини серця. Але й піст і молитва рятівні лише тоді, коли вони пов'язані з іншими чеснотами, зокрема, зі справами милосердя. «Прекрасні молитва і піст, – каже преподобний, – але їх зміцнює милостиня» 97 . Тому «блаженний, хто переломлює свій хліб і дає його жебракам, – про нього радіє Христос і віддає йому Царством Небесним. Блаженний, хто вдягає голих, він буде зодягнений у ризу Царства і звеселяється колись у світлому палаці» 98 . Розділ VI. Про помірність, цнотливість і чистоту Пост є лише одним із аспектів спільної чесноти помірності. У розділі «Про чесноти» преподобний Єфрем пише: «Полюби благоговіння і помірність, щоб отримати велику користь. Об'єднання розоряє, а стриманість творить, одне іншому протилежно і одне з іншим поєднано бути неспроможна. Присвятивши себе помірності, не дбай про багато на себе витрати, але задовольняйся справжнім. Трьома, чотирма чи п'ятьма сухарями, невеликою кількістю сочевиці, чи бобів, чи зелені задовольниш необхідну потребу. І в усьому цьому маєш помічника і сприяння Господа, який міцнішає душевні твої сили доброю надією» 99 . Отже, якщо подвижник бажає перемогти обжерливість, йому необхідно полюбити помірність, через яку він отримає перемогу над цією пристрастю. Але як «наповнення себе їжею», так і «далеко простягне стриманість», подібно до нерозумного поста, – погано. Перше в міру збуджує плотські пристрасті і зводить сильну лайку на душу, а друге робить подвижника не здатним до діяльності. Але «тілесне запалення», найчастіше наведене демонами, іноді походить і від «крайньої помірності». Тому треба в міру вживати їжу, «щоб при досконалій непоміркованості подвижнику не терпіти насильства від рухів плоті» 100 . Преподобний Єфрем, як і багато святих отців, вчить не тільки про тілесну помірність, а й про духовне, під яким розуміється утримання «від усякої пристрасті, від лукавих і суєтних помислів». Утримання, що здійснюється в цьому широкому розумінні, є «знищенням гріха, відчуженням від пристрастей», а вершиною такого подвигу є досконале «зречення від власних бажань» 101 заради виконання волі Божої. Доброчесність помірності має велике значення для духовно-морального вдосконалення християнина. За словами преподобного, «хто присвятив себе стриманості і їм приборкує, той легко подолає пристрасті та помисли» 102 . Але й помірність корисна лише тоді, коли вона відбувається «з благочестивою думкою» 103 (метою. – свящ. Р .). У розділі «Про помірність» преподобний Єфрем каже, що утримуватися має: «в мові – не говорити багато і не говорити порожнього, володіти мовою і не злословити, не ображати словом, не присягатися, не марнословити, не обмовляти одного на іншого, не пересуджувати брата, не відкривати таємниць, не займатися тим; у слуху – володіти слухом і не вражати пустою мовою; для очей – володіти зором, не спрямовувати погляду все приємне і щось непристойне; у дратівливості – володіти гнівом і не раптом спалахувати; від слави – володіти своїм духом, не бажати прославлення, не звеличуватися, не шукати честі і не надматися, не мріяти про похвали; від помислів – скидати помисли страхом Божим, не схилятися на помисл звабливий і займистий, і не насолоджуватися ним; в їжах (харч) – володіти собою і не вишукувати їстів, в достатку пропонованих, або блюд дорогих, не їсти не під час або крім певної години, не вдаватися до духу обжерливості, не збуджуватися до жадібності добротою (смаком і виглядом. – свящ. Р.) завтраків і не бажати то однієї, то іншої; у питві - володіти собою і не ходити на бенкети, не насолоджуватися приємним смаком вин, не пити вина без потреби, не вишукувати різних напоїв, не ганятися за задоволенням пити майстерно приготовлені суміші, не вживати без міри не тільки вина, але, якщо можна, води; в побажанні і в порочному сластолюбстві - володіти почуттям, не потурати побажанням, що випадково збудилися, не схилятися на помисли, що вселяють хтивість, не насолоджуватися тим, що згодом збуджує до себе ненависть, не виконувати волі плоті, але приборкувати пристрасті страхом. Бо той воістину утриманий, хто бажає (бажає) тих безсмертних благ і, до них прямуючи розумом, відвертається від плотського пожадливості, гребує плотоугоддям як чимось, що занурює в тінь; не любить дивитися на жіночі обличчя, не захоплюється тілесною зовнішністю, не приваблюється красою, не насолоджується приємним для нюху, не вловлюється словами лестощів, не залишається разом з жінками, і особливо нескромними, не веде розмов з дружинами. утримується у всякому помислі і всяке побажання долає бажанням кращого та страхом майбутнього віку. Блаженні такі, бо на них чекають райські втіхи» 104 , – робить висновок преподобний Єфрем. Таким чином, преподобний навчає, що у справі помірності потрібне помірне користування всім тим, що дає Бог на користь людині. Але це стає можливим лише в тому випадку, коли людина навчається володіти своїм розумом, волею та всіма своїми почуттями. Подвизаючись у помірності, християнин дуже полегшує собі працю набуття ще двох чеснот – цнотливості та чистоти. Преподобний Єфрем вчить, що цнотливість полягає в тому, щоб бути вільним не тільки від розпусти та плотських насолод, але й від інших пристрастей. Тому «істинно цнотливий, хто ціле лише тіло зберігає від розпусти, а й кожен член тілесний; коли, наприклад, око і мова дотримуються цнотливості, кожен у своїй діяльності, і у внутрішній людині душевні думки не входять у поєднання з порочними думками» 105 . Чистота і цнотливість, за преподобним Єфремом, є «узда для очей, що все тіло з темряви приводить у світ; дар Божий, сповнений доброти, настанови та відання; пристань, виконана миру та устрою; легкий тягар, що не тоне у водах (спокус світу), і вічне багатство, приховане в душі христолюбивої людини, яке той, хто володіє ним, знайде під час потреби; духовна колісниця, яка володіє нею зводить у висоту; прекрасний маєток, якого звірі не спустошують і вогонь не палить; родоначальниця кохання та житіє ангельське. відганяють зневіру і вселяють терпіння; зменшують пристрасті та роблять безпристрасність; породжують духовну радість і умертвляють смуток; просвічують праведних, затьмарюють диявола і швидко течуть до честі вищого звання про Христа; радують серце, що набуло їх, і окриляють душу до небесного. Заспокоюючись у душах лагідних і смиренних, чистота і цнотливість творять Божих людей; розквітають, як троянда, серед душі та тіла, і весь дім наповнюють пахощами; умилостивляють Бога, досягають Його обітниць і у всіх людей знаходять собі благодать. Їх полюбили святі; їх полюбив святий Іван Євангеліст і, полюбивши їх, удостоївся лежати на персях Господа Слави. Не тільки снодійним, але й тим, хто живе в подружжі, вони набувають почесті» 106 . «Рудно молись Господу,—каже преподобний,—щоб дарував тобі дух досконалої цнотливості» 107 , тому що хто досягає цнотливості, у того вселяється Дух Божий і прославляє його, і така людина стає храмом Божим 108 . Але справжня чистота і справжня цнотливість перебувають у душі подвижника тільки після багатьох праць, у яких він виявив свою вірність Богу. І «блаженна людина, – каже преподобний, – яка завжди намагається приготувати благодаті чисте серце, щоб, прийшовши, знайшла вона пахощі чеснот і святиню душі, і мешкала в ньому на віки віку» 109 . Преподобний Єфрем пише і про ознаки, за якими можна визначити, чи подвизається душа в набутті цнотливості і чистоти. Така душа «пригнічує і поневолює тіло, і проникає поглядом у небесне; гребує розкоші, тілесної витонченості та оздоблення одягу; ненавидить дорогі страви та бігає від пияцтва; відвертається від лукавства і приліплюється до добра; має серце чисте, горло солодке і обличчя світле; має в руках незаперечне багатство і жене від себе недбальство »110. Преподобний Єфрем говорить також, що чистота і цнотливість досягаються помірністю, лагідністю та безмовністю в любові. Вони допомагають подвижнику набувати нових чеснот, через які він все вище і вище піднімається духовною лествицею. Внаслідок гріхопадіння наших прабатьків людська природа втратила свою первозданну чистоту, без якої істинно моральне життя стає неможливим. І тільки покаяння, каже преподобний Єфрем, «відновлює єство і повертає йому його власну гідність» 111 . Той, хто кається, очищає своє серце від усякої нечистоти, готуючи його для прийняття благодаті. Через покаяння стягуються (придбаються) та інші християнські чесноти. Навпаки, якби не було покаяння, то «давно загинув би рід людський» 112 . Покаяння потрібне кожному християнину. Справжнє духовне життя починається з покаяння як зречення всього гріховного і порочного. Сам Господь попередив Свою проповідь закликом: «Покайтеся! »(Мф.4: 17). У разі нерозкаяності праведний Суддя загрожує людині вічною загибеллю (див. Лк.13:3). Зі слів Христа Спасителя видно, що Він з любов'ю чекає від людини покаяння і готовий пробачити і прийняти кожну душу, які б тяжкі гріхи вона не здійснила. Святий Єфрем Сирін – переважно співак і проповідник покаяння. При кожному зручному випадку, чи не на кожній сторінці своїх творінь, він з усією переконливістю натхненного красномовства і повнотою християнської смирення говорить про покаяння 113 . «Покаяння – це багатобагатий плід, оскільки всякими способами приносить Богу доблесні справи. Це багатоплідне поле, тому що обробляється у будь-який час. Це – дерево життя, бо воскрешає багатьох померлих гріхами. Бог веселиться їм, як силою Своєї творчості, тому що когось гріх намагається погубити, тих відтворює воно до Божої слави. Покаяння – багатий прибуток у Бога, тому що приводить до Нього людей і натовпами збирає грішників. Покаяння – Божа купель. Покаяння є жертовник Божий, тому що ті, хто грішить за допомогою його, умилостивляють Бога. Покаяння є Божа трапеза, бо через нього їсть Бог спасіння людське. Покаяння є чудесним хлібом Божим: Бог їсть у ньому сповідання совісті, Він п'є в покаянні сльози розчулення; у ньому насолоджується запашною волею, щирим почуттям зітхань, тому що вони для Бога, як пахощі вино» 114 . Покаяння різноманітне. «Вона живить Бога хвалою і також сповіданням; живить Його помірністю, благочестям і подвижництвом; живить Його різними милостинями. Покаяння є велике горнило, яке приймає мед і перетворює його в золото; бере свинець і дає срібло. Покаяння є дзеркало, тому лукавий не залишає його в нас, щоб ми не побачили в ньому себе і не змили своїх нечистот» 115 . У чому полягає покаяння? «Істинне покаяння полягає в тому, щоб відійти від гріха і зненавидіти той, подібно до того, хто говорить: «Неправду зненавидь і омерзи (Пс.118: 163); і ще: «Клеся і поставих зберегти долі правди Твоєї» (Пс.118: 106). І тоді Бог з радістю приймає того, хто приходить до Нього» 116 . Але прощення від Бога отримує тільки той, хто дійсно вирішив залишити гріх, тому преподобний каже: «Відступи, плач, обмий посудину свою, осквернений гріхом, обіцяй більше не грішити, бо тільки тоді зцілишся, коли це виконаєш, бо Бог є Бог тих, хто кається» 117 . Але «не будь сьогодні каючимся, а ранком грішником, і один день – серед грішників, а другий – серед тих, що каються, але йди шляхом покаяння весь час, щоб зустріло тебе людинолюбство Боже. Тому що того, хто приносить добровільне покаяння, Господь приймає з любов'ю” 118 . Щодня людина грішить справою, словом і помислом, тому вона потребує невпинного покаяння. Саме по собі покаяння не має певного часу, і немає такого часу, який не був би придатним для покаяння. Преподобний Єфрем пише: «Якщо й тисячі разів згрішиш, але потім знову вдасишся до покаяння, то знову очистишся від поган і від зроблених тобою беззаконь. в один день грішить сімдесят крат седмерицею, то Бог не укладає тобі двері щедрот, якщо тільки каєшся. Якщо, лягаючи спати вночі, дав ти гріху місце з собою на ложі, то рано йди з покаянням до дому до Лікаря, і Він зцілить тебе. Якщо протягом дня прибув у тебе ще один болісний гнійний струп, то ввечері приступи до порога Лікаря, і Він зцілить твої гнійні виразки. Прийди в сокрушенні і в простоті серця, і припади до Бога, бо Він добрий і милосердний, і рятує тих, хто кається» 119 . Покаяння необхідне всім: і грішникам, і праведникам, тому що, як вчить Церква устами апостола Павла, «бо всі згрішили і позбавлені суть слави Божої» (Рим.3:23). У безперервному покаянному діянні полягає порятунок від гріхів і пристрастей, які при недбальстві та ослабленні подвигу можуть швидко перемогти душею людини. Здійснивши гріх, потрібно вставати і продовжувати боротьбу з вірою та надією на допомогу Божу. Через покаяння, каже преподобний, людина «є прекрасною і благородною, і, уникаючи скверн, досягає Царства Небесного» 120 . Велика і нездоланна сила покаяння, яке в одну мить може змінити вічну долю навіть найзакоренішого грішника. Бог бажає почути від людини, що кається, гріхи її не тому, що не знає їх. Йому завгодно, щоб через сповідь людина прийшла до тями своїх гріхів і отримала в них прощення. Господь, на думку преподобного, «нічого тяжкого й тяжкого не вимагає від нас, але тільки чекає скрушного серця, розчулення помислів, визнання у гріхопадінні, невтомного і посиленого припадання до Бога з питанням прощення, в чому згрішили» 121 . «Господь є наш Пастир, – пише преподобний Єфрем, – а ми – Його стадо, як і в раю. Він дав нам покаяння, як очисну воду для того, щоб ми ним омивалися, коли в чомусь грішимо. Тому в нас є лазня не тільки «пакибуття», а й «оновлення» (Тит.3:5), і якщо в чомусь згрішимо, то, омившись покаянням, робимося чистими» 122 . Покаяння має бути нелицемірним, щирим і твердим, тому що Господь не приймає покаяння, яке приносить лише зовні. Таке покаяння засуджується Богом і додається в гріх тому, хто його приніс, зокрема, тому, що «та інших схиляє до подібного лицемірства» 123 . «Постарайтеся, – каже преподобний, – надати собі допомогу в цей короткий час, щоб істинним покаянням і сльозами умилостивити довготерпеливого і милосердного Бога. Тому що ніхто не допоможе нам у день Суду, ні друг, ні родич, крім покаяння, принесеного тут, на землі, і сприятливих йому чеснот: істинної любові, смиренномудрості, послуху, помірності та чистоти» 124 . Виправлення можливе лише в цьому житті – після смерті вже немає місця покаянню. Там – область нагороди за зроблене. Тому преподобний Єфрем каже: «Заради небагатьох сліз, пролитих у цей короткий час, і заради покаяння Бог прощає всі гріхопадіння. Поплач трохи тут, щоб не плакати там у віки віку, в темряві непроглядної. Бо, проливаючи сльози тут, отримуєш полегшення і всяку втіху, а там, і плачучи, зазнаєш покарання і стягнення безліччю талантів» 125 . «Блаженні ті, що плачуть день і ніч, бо позбудуться майбутнього гніву» 126 . «Заплачемо тут, щоб не плакати там, – закликає преподобний, – скільки самі бажаємо, стільки й прощає благий Бог» 127 . Преподобний Єфрем показує, що найдосконалішим знаряддям покаяння є плач. З плачу починали і плачем закінчували своє життя всі, хто досяг порятунку. Плач вважає початок звернення до Бога, сльозами пом'якшується важкий шлях до Нього, плачемо і закінчується важке життя людини. Без покаяного плачу тілесний подвиг ставиться за провину і, більше того, сприяє розвитку зарозумілості і гордині. Блаженний плач, навпаки, омиває всякого грішника від гріхів. Преподобний Єфрем каже: «Початок плачу – пізнання себе самого. Нехай буде плач наш не за людиною і не для того, щоб бачили люди, а за Богом, Який знає потаємності серця. Плач творить і зберігає; плач обтирає сльозами душу і робить її чистою. Плач народжує цнотливість, відсікає забаганки, чинить чесноти. Плач ублажається Богом (див. Мф.5: 4) і приймає втіху від Ангелів »128. Тому всіх закликає преподобний Єфрем, говорячи: «Заплачемо перед Господом Богом нашим, доки не укладені в темряву непроглядну. Щодня проситимемо у Господа сльози сокрушення, щоб, коли плакатимемо за гріхи свої, процвіла душа, позбувшись гріховної посухи. Бо сльозами залучається в серце каючогося благодать, яка омиває душу від гріхів і очищає її від беззаконня, і з кожним днем ​​приносить все нові плоди» 129 . У розділі «Про вісім помислів» преподобний говорить подвижнику, яким чином можна досягти покаяння: «Якщо хочеш, щоб Бог дарував тобі сльози, скруху і безпристрасність, то невпинно приводи собі на згадку смерть і труну свою, і тоді набудеш істинного покаяння, яке приведе тебе до спасіння» 1 За вченням преподобного Єфрема, бувають «сльози про речі видимі, і вони дуже гіркі і суєтні, тому що ведуть до смерті». Бувають «сльози покаяння, коли душа забажає вічних благ, і вони дуже солодкі та корисні, тому що ведуть до спасіння». І бувають «сльози каяття там, де «плач і скрегіт зубів» (Мф.8: 12), – і ці сльози гіркі і марні, тому що зовсім безуспішні, тому що вже немає часу для покаяння» 131 . Істинний плач – це дар Божий, і він досягається багатьма працями. Плач і нарікання про гріхи є скруха серця, і цей «розумний плач» сильний очистити грішника від гріхів, рясними слізними струмами змиваючи з нього весь духовний бруд. Він є та єдина умова, яку ставить Церква грішникові на сповіді і яка тільки потрібна і для прощення гріхів, і для прийняття милості Божої. Таким чином, через покаяння людина приходить спочатку до пізнання самого себе і свого стану, а потім до пізнання того, що вище за нього, тобто до Божественних речей, і помалу набуває необхідних чеснот. «Покаяння зі сльозами прекрасне і богоугодне свято, на якому Господь святкує (людині)» 132 . Розділ VIII. Про любов до Бога та ближнього Чим ясніше і глибше в людині усвідомлення власної гріховної зіпсованості, тим ясніше їй видається необхідність Божественної допомоги і Божественної поблажливості, тим сильнішим є його потяг до Бога, який у покаянні шукає прощення гріхів. Таким чином, любов до Бога і покаяння мають глибокий внутрішній зв'язок. Вони повертають людину до істинного християнського життя і ведуть його до спасіння. Але вінцем усіх чеснот є любов, без якої неможливе духовне процвітання. Любов є і мета всього аскетичного подвигу християнина. Прагнення душі до набуття любові є прагнення до набуття Самого Бога і з'єднання з Ним, бо «Бог є любов» (1Ів.4: 16). Як і багато святих отців, преподобний Єфрем говорить про Божественну любов як про «сукупність досконалості і завершення всієї лещини чеснот» 133 . «Хто має любов, – говорить святий Єфрем, – той виконує весь закон, бо «виконання будь-якого закону є» (Рим.13:10). Ні на небі, ні на землі немає нічого дорогого за кохання. Божественна любов є очолення чеснот, причина всіх благ, виконання закону. Любов'ю все домобудується до порятунку, смерть скасована, пекло скинуто, Адам покликаний, Єва звільнена. Кохання з ангелів і людей зроблено єдине стадо. Любов'ю клятва дозволена, рай відкриє, явлене життя, обіцяне Небесне Царство. Вона, вловивши в мрію ловців риб, зробила їх ловцями людей. Вона трудилася з мучениками і зміцнювала їх; вона пустелі звернула до упорядкованих гуртожитків. Вона гори та вертепи виконала псалмоспіви. Вона з людей зробила ангелів; вона навчила чоловіків і жінок йти тісним і вузьким шляхом... О, блаженна любов, подателька всіх благ! О, блаженна любов, що робить блаженними тих, що тебе полюбили! Блаженна, справді преблаженна людина, яка набула любові від щирого серця і чистого совісті!» 134 . І далі преподобний сповіщає: «Зберігай любов як зіницю ока, тому що в ній світло і життя; бережи її, вона – радість для всіх прихильних до неї. Вона – Боже придбання, вона – ангельська гідність. Бережи її. Якщо полюбиш її, «відновиться, як орля, юність твоя» (Пс.102: 5). Якщо дотримаєшся її, буде радістю твоїм перед Богом та перед Ангелами; якщо полюбиш її, благоуспеєш у всіх справах своїх. Якщо полюбиш її, то вселиться в тебе благодать Божа, і благодать, як джерело, буде виліковувати лікування людям, і пахощі її звеселять серце твоє. Вона – стовп всіх чеснот; у ній немає печалі смертної; вона вчить правді та мужності, терпінню та світу; вона є Божим домом» 135 . В іншому місці преподобний Єфрем пише: «Кохання Боже є безсмертний вогонь, який підійметься із землі і ненавидить земне. Вона стає запорукою Божою в душі; вона є стовпом і твердженням у святій душі» 136 . У розділі «Про любов» преподобний Єфрем називає блаженною людину, що здобула любов Божу, тому що така людина носить у собі Бога і разом з Богом (перебуває) понад усе: нічого не боїться, тому що любов виганяє страх; ніким ніколи не гребує: малим і великим, славним і безславним, бідним і багатим, але, навпаки, «вся покриває, вся терпить» (1Кор.13:7); ні перед ким не звеличується, не надмається, ні на кого сам не намовляє і від тих, хто намовляє, відвертає слух; не ходить лестощами, сам не замикається і братові ноги не замикає; не суперничає, не заздрить, не дивиться ненависним оком, не радіє падінню інших, не чорнить занепалого, але співчуває про нього і бере в ньому участь, не зневажає брата у злиднях, але заступається і готовий померти за нього; виконує Божу волю і є учень Божий; ніколи нічого не привласнює собі, ні про що не говорить: «Це моє», але все, що не має, пропонує всім у спільне вживання; нікого не вважає собі чужим, але всі йому свої; не дратується, не пишається, не спалахує гнівом, не радіє про неправду, не торкне (не перебуває) в брехні, нікого не шанує своїм ворогом, крім одного диявола». Така людина переселиться до Бога і живе з Ангелами. А той, хто не придбав любові, «зловмисний і жалюгідний… – знаряддя диявола… блукає по всій стежці і не знає, що в темряві ходить, ніколи йому не бачити райських обителів» 137 . Хто прагне безсмертного життя, тому, як вчить преподобний Єфрем, потрібно стати вищим і найбільшим, що є в цьому столітті; тікаючи від земної слави, полюбити небесну славу Христову, не домішуючи нічого іншого до цієї любові, і нічого не любити в цьому житті. Бо той, хто придбав справжню любов до Бога, «як меч обострий, відсікає будь-яку любов світу цього». Таку душу вже не може утримати ніщо видиме: ні задоволення, ні слава, ні багатство, ні пута тілесної любові, ні щось речове. Душа, що любить єдиного Бога, перемагає будь-яку земну і речову любов, «і все лукаве приводиться в бездіяльність» 138 набуттям досконалої любові до Бога. Тих, які знехтували земним і полюбили єдиного Господа, святий Єфрем називає «друзями Христовими» 139 . Найбільший дар – це любов, яка «перебуває у віки» 140 . Преподобний каже: «Якщо хтось придбав любов, то він придбав Бога» 141 . Така людина «радіє, коли робить добро, насолоджується, коли творить справи любові, і веселиться, коли виконує послух. Бачить подвижник і Бога, що йому сприяє, бо кожен знає того, хто одне з ним робить справу». «Кохання не дивиться на (свою) правду і не показує іншому своєї святості... невидима плотським очам... видима очам душевним» 142 . Наставляючи подвижника в цій великій чесноті, преподобний Єфрем каже: «Ні до кого не май ненависті в серці своєму і не віддай злом за зло, але придбай собі любов, яку Божественне Писання поставило вище за всяку чесноту, тому що уподібнило її до самого Творця все» 143 . Справжня любов до Бога нерозривно пов'язана, за словами Спасителя, з любов'ю до ближнього (див. Мт.22:40). Преподобний каже: «Замість пояса підперезаєшся досконалою любов'ю до Бога і ближнього: любов зробить, що потечеш (прямуєш у дорогу. – свящ. Р.) і не зустрінеш перешкод», тому що люблячий брата свого коханий буде Богом, Який збереже його від усякого гріха. А для цього “з усіма май любов і всіх віддаляйся, щоб зненавидів ти не людей, а гріх” 144 . У своєму «Настанові ченцям» святий Єфрем говорить про те, як можна легко досягти успіху в любові до ближнього, якщо «перше (заповідь про любов до Бога. – свящ. Р.) поставити на першому місці, а друге (заповідь про любов до ближнього. – свящ. Р.), слідом. Але якщо хтось, знехтувавши першою і великою заповіддю – про любов до Бога, яка при Божій силі утворюється в нас з внутрішньої прихильності, доброї совісті та здорових думок про Бога, – матиме намір мати піклування про друге, зовнішнє тільки служіння (ближньому), то неможливо, щоб він міг виконати це служіння. ум далекий від пам'яті про Бога, від любові і від прагнення до Бога, або роблять у душі нарікання і скарги на служіння, яке здійснюється для братії, або спокушають (подвижника) думкою про свою праведність» і тим самим гублять його. Але якщо у того, хто дбає на шляху Господньому, «самий розум і душевний настрій завжди зайняті помислом про Бога» і спрямовані до Нього, то «тоді у відповідність любові Божій він завжди отримує досконалий успіх». Але досягається це «боротьбою і працями розуму», тому що «противник завжди перешкоджає прекрасному, спокушає або захоплює розум, щоб при пам'яті про прекрасне не полюбив він гірського, але звабив свою волю якими-небудь земними думками і побажаннями. Бо це смерть, поразка лукавому, коли розум зайнятий любов'ю до Бога і пам'ятанням про Нього. Звідси може статися і чиста любов до брата, так само як істинна простота, і лагідність, і смирення, і щирість, і доброта, і молитва, і досконале дотримання святих заповідей» 145 . Преподобний вчить, що передусім треба прощати братові його гріхи, щоб між усіма були мир і любов, бо лише тоді «молитва буде сприятлива і приношення приємне» Богу. «Сонце хай не зайде у вашому гніві, – наводить преподобний слова Святого Письма. – Прощатимемо все боржникам і утвердимо любов, бо вона покриває безліч гріхів» 146 . Без любові, навпаки, «будь-яка справа і всякий вчинок нечисті». Так що навіть «якщо хтось придбав дівоцтво, чи поститься, чи перебуває в чуванні, чи молиться, чи дає притулок бідним, чи думає приносити дар, чи початки, чи плоди, чи будує церкви, чи інше що-небудь робить, але без любові, то все це ні за що звинувачується у Бога, тому що не завгодно це Богові». Більше того, якщо хтось має ворожнечу на брата і думає принести щось Богові, то така людина буде прийнята нарівні з «приносить у жертву пса або ціну блудниці». Тому, робить висновок преподобний, «не робити нічого без любові» 147 . Досягнув досконалості, за загальним вченням святих отців, може вважатися лише той, хто має любов до ворогів. І преподобний Єфрем закликає своїх учнів «спонукати свої серця» до досягнення цієї любові, смиренно прощати будь-яку образу і прагнути того, щоб з усіма мати мир і любов. Як бачимо, для преподобного Єфрема любов до Бога є основою любові до ближнього, а через любов до ближнього досягається і успіх у любові до Бога. Кохання зводить подвижника на висоту досконалості. Всі інші чесноти є лише засобами досягнення любові, як головної мети християнської аскези, і будь-який подвиг без любові втрачає своє значення. Любов, за вченням преподобного, є «матір'ю всіх чеснот, і обіймає їх усі, приводячи людей до бажаної єдності «в союзі миру» (Еф.4: 3)» 148 . Розділ IX. Про страх Божий Духовно-моральні твори преподобного Єфрема Сиріна починаються з міркування про страх Божий. Преподобний Єфрем, який здобув цю чесноту, називає «блаженним» 149 . Страх Божий нерозлучний із любов'ю. У «Настанові ченцям» преподобний каже, що подвижник всіма силами повинен прагнути «мати в серці своєму священну любов і страх Божий, і (християнин) невпинно нехай просить їх у Бога, і частим, краще ж сказати невпинним, нагадуванням (собі) про Господа і небесну любов нехай набуває їх» 1 . І тоді ніщо не зможе подолати страх Божий, а він «перемагає будь-яку муку і всяку смерть... дорівнює любові, а любов дорівнює милосердю; три ці чесноти – Божа обитель» 151 . Страх Божий у душах подвижників буває початковим і досконалим. Перший властивий початківцям християнське життя, другий - вже досягли певної досконалості. Початковому властиво виконувати волю Божу «через страх мук». І це необхідний етап у духовному вдосконаленні, бо тільки через нього подвижник приходить у страх досконалий. Преподобний Єфрем каже, що ченцю спочатку треба мати людський страх, щоб він утримувався від усього гріховного, а потім народиться і страх Божий, яким подвижник «приборкатиме свій розум» 152 . Преподобний говорить також, що тим, хто досяг досконалості, може вважатися лише той, хто має любов до Бога і здобув страх Господній, тому що цими чеснотами набуваються всі інші. «Бійся Бога і здобудеш благодать і життя вічне, – каже святий Єфрем. – Страх Господній є джерелом життя. Страх Господній – твердиня душі. Страх Господній упорядковує духовну думку. Страх Господній – сховище душі. Страх Господній у кожному занятті дає благодать боячому Господа. Страх Господній – керманич душі. Страх Господній просвітлює душу. Страх Господній винищує лукавство. Страх Господній послаблює пристрасті. Страх Господній повертає кохання. Страх Господній умертвляє всяке погане побажання. Страх Господній відсікає сластолюбство. Страх Господній – училище душі, і звіщає їй благі надії. Страх Господній винагороджує світом. Страх Господній наповнює душу святими думками і вручає їй скіпетр Царства Небесного». Ніхто з людей не зрівняється з тим, хто боїться Господа. «Хто боїться Господа, той подібний до світла, що вказує багатьом шлях спасіння. Хто боїться Господа, той подібний до укріпленого міста, що стоїть на горі, і перед його обличчям тремтять лукаві біси. Дуже блаженна душа, яка боїться Господа, бо завжди перед собою бачить праведного Суддю» 153 . Ублажаючи богобоязливих, преподобний Єфрем пише і про властивості душі, що має страх Божий. «Хто боїться, той не ширяє розумом туди й сюди, тому що чекає свого Владику, «не прийшовши раптом, обряче спляча, і розтішить його полма» (Мк.13:36; Мф.24:21). У кому є страх Божий, той не буває безтурботний, бо завжди тверезиться. Хто боїться, той не віддається сну без міри, бо не спить і чекає на пришестя Господа свого. Хто боїться, той не залишається байдужим, щоби не дратувати свого Владику. Хто боїться, той не лінується, тому що завжди радіє надбанням, побоюючись підпасти осуду. Хто боїться, той завжди воліє угодне Господеві його і приготує це, щоб Господь, прийшовши, похвалив його за багато. Так страх Господній для тих, хто набув, стає причиною багатьох благ!» 154 . Такі вже поза всяким ворожим хитрощом і уникли всіх підступів ворога. У кому є страх Божий, той «зручно рятується від намірів злокозненного ворога. Ворог ні в чому не вловлює його» 155 . Страх Божий є ніби путівником і вихователем у житті людини, оберігаючи його від гріховних помислів, слів та вчинків. Того ж, хто не має страху Божого, преподобний називає «окаяним», бо він «парить розумом і байдужий до добра, спить без міри і недбає про справи свої, хвалиться пристрастями, любить спокій, бігає від лихих страждань, гребує смиренністю і лобизує гординю» 156 . У розділі «Про страх Божий і останній Суд» преподобний Єфрем говорить, що хто боїться Бога, той дотримується всіх заповідей Його, творить волю Його і виконує всяке слово Його. Хто боїться Господа, той мудрий. А де немає страху Божого, «там не знайти нічого доброго». Потрібно «полюбити страх Божий і йти шляхом його безперечно, щоб знайти шляхи життя, які приведуть до Небесного Царства». І того, «хто боїться Господа і дотримується всіх Його заповідей, Господь зодягне владою над усім маєтком Своїм і вручить йому всі багатства Свої» 157 . «Тварини боялися святих мужів і підкоряли наказам їх, – каже святий Єфрем, – тому що святі мужі боялися Бога і були житлом Його, і Бог жив і перебував у них. Вбачаючи в них велику силу Його, створіння в усьому корилися їм. І не тільки створіння, а й небо, і земля, і море, і повітря, і все, що в них, корилися тим, у кого все серце було сповнене страху Божого» 158 . Хто боїться Господа, той вищий за всякий страх. «Навіть сатана боїться того, хто боїться Бога, і полчища його тремтять перед тим, хто виконує заповіді Божі... Навіть смерть боїться наближатися до Бога, що бояться, і тоді тільки приходить до нього, коли наказано їй розлучити душу його з тілом» 159 . «Якщо хочеш, щоб гріх не взяв гору тобою, – пише преподобний, – май страх Божий завжди перед очима своїми» 160, тому що «страх Божий – міцний стовп перед лицем ворожим. Не розоряй цього стовпа, і не будеш узятий у полон» 161 . «Поки душа твоя любить страх Господній, не впадеш у сіті диявольські, але будеш, як орел, що ширяє у висоту» 162 . У боротьбі з ворогом уживай замість меча «страх Божий, бо страх Божий є гострий меч, що відсікає всяке лукаве побажання». Якщо «всю фортецею своєю» боятимешся Бога, то «Він примудрить тебе, як тобі треба врятуватися», а якщо «зневажатимеш страх Божий і вдаватимешся до гріха, то будеш засуджений» 163 і загинеш. Преподобний Єфрем виявляє зв'язок страху Божого з іншими чеснотами. «Якщо подвижник набуде смиренності й лагідності, то на ній зійде благодать страху Господнього» 164 . «Безмовність, пов'язана зі страхом Божим, є вогненна колісниця, яка набула його підносить на небеса» 165 . А від страху Господнього і цнотливості «народжуються любов, радість, мир, послух, великодушність, помірність, терпіння і все, що пристойне християнам» 166 . І тоді вселиться в подвижника Бог і перебуватиме в ньому, «гонячи геть від нього всі жахи світу» 167 . Ми завершили виклад вчення преподобного Єфрема Сиріна про чесноти. У своєму житті преподобний пройшов цей важкий шлях духовної досконалості. Його душа набула найбагатшого аскетичного досвіду, що знайшов своє відображення в написаних ним творах. Тому всі настанови преподобного, як засновані на особистому досвіді, мають величезну цінність. Преподобний Єфрем у своїх аскетичних творах розкриває вчення про християнських чеснот і показує їхнє значення у справі морального вдосконалення людини. Але чесноти для християнина не самоціль, а лише те, що наближає його до Бога. У цьому сенсі всі чесноти потрібні у справі порятунку, але цінність їх різна. Вони утворюють як би якийсь єдиний ланцюг, і здобування їх лише тоді успішно, коли дотримується відомий порядок, виклад якого і виявляємо ми при вивченні творінь преподобного. Шлях до духовної досконалості важкий, а для здобуття християнських чеснот необхідні постійність і праця. Цей подвиг являє собою безперервний процес духовної діяльності, нескінченну боротьбу людини за своє спасіння. Проте жодна робота не принесе користі тому, хто не звертається до Бога за допомогою. І, нарешті, святий Єфрем каже, що кожен християнин повинен прагнути до набуття чеснот, бо без молитви, смирення, покаяння, любові, страху Божого та інших християнських чеснот неможливе спасіння. Вчення преподобного Єфрема Сиріна про християнські чесноти дозволяє краще зрозуміти закони духовного життя і показує, як подвигом здобуття чеснот можна досягти християнської досконалості, щоб, живучи тілом на землі і приносячи користь ближньому, жити духом на небі в нетлінній радості вічного спілкування з Богом. 1. Біблія. Святе Письмо Старого і Нового Заповіту: церковнослов’ян. М.: Російське Біблійне Товариство, 1997. – 1658 с. 2 . Єфрем Сірін, преподобний. Творіння. Сергіїв Посад, 1907. Т. 1. - 76, 399, III с. 3 . Те саме. Т. 2. - 430, II с. 4 . Те саме. Т. 3. - 428, III с. 5 . Те саме. Т. 4. - 533, IV с. 6 . Те саме. Т. 5. - 520, II с. 7 . Григорій Ніський, святитель. Творіння. М: Тип. В. Готьє, 1872. Ч. 8. - 535 с. 8. Барсов Н. Святий Єфрем Сірін як проповідник // - Християнське читання. - Би. м., 1886. Т. 5. С. 732-770. 9 . Барсов Н. Єфрем Сірін // Енциклопедичний словник Брокгауза та Єфрона / За ред. І. Є. Андріївського та ін. СПб., 1894. Т. 22. С. 695-696. 10 . Булгаков З. У. Настільна книжка для священно-церковнослужителей. М., 1913. Ч. 1. - 944 с. 11 . Варнава (Бєляєв), єпископ. Основи мистецтва святості. Досвід викладу православної аскетики. Н. Новгород: Братство в ім'я святого князя Олександра Невського, 1998. Т. 4. - 412, II с. 12 . Варфоломій (Калугін), мон. Розкриття християнського вчення про покаяння (за творами святого Єфрема Сиріна): Курсовий твір. Загорськ, 1962. - 116, XXV с. У надзаг.: Московська Духовна Академія. Кафедра морального богослов'я. - Машинопис. 13 . Денисов Л. Душрятувальні бесіди про покаяння. М., 1912. - 64 с. 14 . Димитрій Ростовський, святитель. Життя святих. Репрінт. Видання Свято-Введенського монастиря Оптиної Пустелі. Січень. Ч. 2. - 459, IV с. 15 . Зарін С. М. Аскетизм з православно-християнського вчення. Етико-богословське дослідження / Передисл. А. І. Сидорова. М.: Паломник, 1996. - ХХХП, 694 с. – (Святі отці та вчителі Церкви у дослідженнях православних вчених). - Репр. видавництво: СПб., 1907. 16 . Касьян І., диякон. Преподобний Єфрем Сірін та особливості його проповідництва: Курсовий твір. Загорськ, 1971. - 198 с. У надзаг.: Московська Духовна Академія. Кафедра Гомілетики. - Машинопис. 17 . Кохно А. Християнське вчення про чесноти, умови та засоби до їх досягнення (за творами преп. Макарія Єгипетського та преп. Єфрема Сиріна): Курсовий твір. Загорськ, 1956-1957. - 162, 2 с. У надзаг.: Московська Духовна Академія. Кафедра морального богослов'я. - Машинопис. 18 . Ніканор (Абрамов), ігумен. Аскетичний подвиг за творами преподобного Єфрема Сиріна: Курсовий твір. Загорськ, 1968-1969. ІІ, 138 с. У надзаг.: Московська Духовна Академія. Кафедра Патрології. - Машинопис. 19 . Романов К. Догматичне вчення з творів преподобного Єфрема Сиріна: Курсовий твір. Загорськ, 1974-1975. - 131 с. У надзаг.: Московська Духовна Академія. Кафедра Догматичного богослов'я. - Машинопис. 20 . Созомен Е. Церковна історія. СПб.: Тип. Фішера, 1851. - 430 с. 21 . Філарет (Гумілевський), архієпископ. Історичне вчення про отців Церкви. Репрінт. Видання Свято_Троїцької Сергієвої Лаври, 1996. - VII, 384 с. 22 . Флоровський Р. Ст, прот . Східні отці IV ст. Репрінт. М., 1992. - 240 с. Викл. Єфрем Сірін. Творіння. У 8 томах. Т. 1. Сергієв Посад, 1907. С. 23-29. [Далі: Творіння прп. Єфрема Сиріна]. Свт. Григорій Ніський. Творіння. Ч. 8. М: Тип. В. Готьє, 1872. С. 3. [Далі: Свт. Григорій Ніський. Творіння]. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 2. Созомен Е. Церковна історія. СПб.: Тип. Фішера, 1851. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 1-76. Арх. Філарет (Гумілевський). Історичне вчення про отців Церкви. Репрінт. Вид. Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 1996. С. 99. - Див також: Барсов Н. Єфрем Сірін // Енциклопедичний словник Брокгауза та Єфрона / За ред. І.Є. Андріївського та ін. Т. 22. СПб., 1894. С. 695-696. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 5-9. Там же. С. 63. - Див також: Свт. Григорій Ніський. Творіння. С. 269-270. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 11-12. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 15. Там же. С. 51-53. Слід сказати, що перед дослідниками життя і творчості преподобного Єфрема стоїть чимало проблем – і щодо хронології його життя, і щодо освячення багатьох фактів житія і творінь преподобного. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 53-54. – Див. також: Свт. Григорій Ніський. Творіння. С. 260-263. Архієпископ Філарет (Гумілевський). Історичне вчення про отців Церкви. Репрінт. Вид. Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 1996. С. 105. На думку протоієрея А.К. Соколова, преподобний Єфрем писав сирійською мовою (див.: Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 55). Але архієпископ Філарет (Гумілевський) вважає, що деякі твори «писані були преподобним Єфремом і грецькою» (див.: Цит. вид., С. 107). Свт. Григорій Ніський. Творіння. С. 268. Антиохійська богословська школа, на відміну Олександрійської школи, негативно ставилася до алегорій при тлумаченні Святого Письма. Послідовники цієї школи тлумачили Писання буквально, прагнучи якнайточніше відповідати історичному стану речей, і лише після цього поступово переходили до викладу піднесеного сенсу Писання. Булгаков С.В. Настільна книга для священно-церковнослужителів. Ч. 1. М., 1913. С. 61. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 68. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 18. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 71. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 394. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 73. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 340. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 385-386. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 393. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 60. - Див також: Т. 3. С. 356-357. Цитати з Біблії даються за виданням: Біблія. Святе Письмо Старого і Нового Завіту: церковнослов'янською мовою. М: Російське Біблійне Товариство, 1997. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 116. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 115. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 397. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 118. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 259-260. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 409. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 29. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 199. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 94, 97. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 85. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 85. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 287. Преподобний Єфрем Сирін пише, що той, хто терпить скорботу для Господа, уподібнюється «що творить свій дім на камені» – див. : Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 207. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 346-347. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 8. - Див також: Т. 2. С. 383. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 8-9. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 7-8, 337. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 381. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 274. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 14-15. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 341. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 188. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 13, 407. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 129. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 107, 184. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 402. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 275. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 73-74. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 239. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 344. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 212. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 17. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 5. С. 177. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 302. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 225. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 5. С. 178. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 358. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 297. У своєму «Заповіті» преподобний Єфрем каже: «День і ніч перебувайте в молитві… Господь любить постійного молитовника і виявляє йому щедроти Свої, в цілому житті людини немає надбання дорогоцінніше за молитву» – див. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С.13, і навіть: Т. 4. З. 284. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 381. - Див також Т. 3. С. 371. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 108. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 16-17. - Див. Також: Т. 4. С. 120. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 404. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 110-112. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 128. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 112. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 283-284. - Див. Також: Т. 2. С. 391. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 403-404. Зарін С.М. Аскетизм з православно-християнського вчення. Етико-богословське дослідження / Передисл. А.І. Сидорова. М.: Паломник, 1996. (Святі отці та вчителі Церкви у дослідженнях православних учених.) – Репр. вид. СПб., 1907. С. 610. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 211. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 19-20. - Див. Також: Т. 2. С. 354. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 389, 399. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 151-152. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 380. - Див також: Т. 1. С. 131. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 206. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 181. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 159. Денисов Л. Душорятувальні бесіди про покаяння. М., 1912. З. 5. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 154-168. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 5. С. 220. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 232. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 23. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 134. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 212-213. – Див. також: Т. 4. С. 153–154. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 5. С. 27. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 368-369. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 161. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 356. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 195. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 354. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 194. Там же. С. 281-282. – Див. також: Т. 2. С. 65–66. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 392. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 142. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 355. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 8. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 388-389. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 63. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 6-7. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 117. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 267. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 209. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 166. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 300-301. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 296. - Див також: Т. 1. С. 310. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 337-338. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 5-6. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 199. - Див також: Т. 3. С. 267. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. З. 4. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 3. С. 336-337. Наведемо тут один із прикладів благодатного союзу цих великих чеснот: «Страх і любов, – пише преподобний, – стоять на варті вуст, цього джерела слів. Страх зупиняє слова сором'язливі, любов доводить слова гідні. Уста могли б не вимовити доброго слова, але цього не допустить кохання; могли б перевести слово лукаве, але цього не допустить страх правди» (Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 5. С. 177). Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 99. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 268. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 86-87. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 5. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 95. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 96-97. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 136. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 2. С. 193. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 1. С. 98. Творіння прп. Єфрема Сиріна. Т. 4. С. 97.