Поуке светог Јефрема Сирина о врлинама

(према аскетском стваралаштву) Књига коју читалац држи у рукама говори о хришћанским врлинама. Хришћанска врлина је морална потреба човека за добрим делима. Али унутрашње расположење сваког човека може веома варирати и бити различито од човека до човека, због чега свети оци говоре о разним врлинама: уздржању, чистоти и целомудрености, љубави према Богу и ближњима, молитви, покајању и страху Божијем. Књига садржи описе ових врлина према учењу светог Јефрема Сирина, а даје и савете за превазилажење препрека које се неминовно јављају хришћанину на путу њиховог стицања. Надамо се да ће га савремени хришћански читалац читати са интересовањем и многим духовним користима. Свештеник Ростислав Јарема је дипломирао на Московској Духовној академији 2000. године. Тренутно служи у московској цркви у част иконе Богородице „Неочекивана радост“, која се налази у Маријиној Рошчи. Ово није прва књига јереја Ростислава: координирао је издавање књиге и књижице о свом храму, које су објављене 2004. године, за 100-годишњицу храма. Године 2005. јереј Ростислав је објавио књиге „Власт и Црква уочи Лавовског црквеног сабора (1944–1946) и „Аутокефалистички расколи у Украјини (УАПЦ и УПЦ КП) 1990-их година”. Аутор изражава дубоку захвалност компанији Лоцус Станди, породици Снитенко - Људмили Михајловној, Максиму Викторовичу, Александру Викторовичу, који су учинили све што је било могуће да се ова књига објави у знак сећања на Виктора Петровича Снитенка. Молимо Вас да се помолите за покој душе слуге Божјег Виктора. У историји хришћанства, 4. век се назива „златним добом“ патристичке књижевности. У ово време посебно се показала снага богословске мисли таквих светих отаца и учитеља Цркве као што су Свети Василије Велики, Григорије Богослов, Јован Златоусти, Григорије Ниски, Амвросије Милански, Свети Макарије Египатски. Међу њиховим домаћинима у општу црквену свест убрајао се и монах Јефрем Сирин, који је ушао у историју Цркве пре свега као проповедник хришћанског морала и учитељ покајања. Сврха овог рада била је да открије учење овог Оца Цркве о врлинама, чије су егзегетске, аскетске, полемичке и литургијске творевине постале део њеног Светог Предања. Поред дела самог преподобног, објављених у осам томова, постоји низ дела у којима се истражује његов живот и дело. Петербуршка духовна академија сачувала је два предреволуционарна студентска рада: А. Светлова „Свети Јефрем као проповедник” и Н. Добромислова „Свети Јефрем као тумач старозаветних светих књига”. Из савремених истраживања навешћемо следећа дела посвећена делима овог светитеља: „Подвижнички подвиг по делима светог Јефрема Сирина” игумана Никанора (Абрамова); „Преосвећени Јефрем Сирин и особености његове проповеди” ђакона И. Касјана; „Откривање хришћанског учења о покајању (по делима светог Јефрема Сирина)” монаха Вартоломеја (Калугина); „Хришћанско учење о врлинама, условима и средствима за њихово постизање (на основу дела св. Макарија Египатског и св. Јефрема Сирина)” А. Кохно; као и дело К. Романова „Догматско учење о делима светог Јефрема Сирина”. Ова књига се састоји од увода, девет поглавља и закључка. Поглавље 1 представља кратак живот светог Јефрема и даје општи преглед његовог стваралаштва. Поглавље 2 говори о схватању врлине као такве од стране самог монаха. Наредна поглавља садрже систематски приказ његовог учења о оним врлинама које монах посебно истиче: о смирењу, понизности и кротости (3. глава), о трпљењу и послушању (4. глава), о молитви, посту и делима милосрђа (5. глава), о уздржању и чистотом (7. глава), о уздржању и чистотом (7. глава). глава), о љубави према Богу и ближњем (гл. 8), о страху Божијем (гл. 9). Задатак аутора био је да споји описе ових врлина, расутих по многим светитељевим делима, да покаже њихова знамења, плодове које доносе, као и неопходна средства за њихово стицање и савете за превазилажење препрека које се јављају на путу подвижника. Основа за излагање светитељевог учења о врлинама су његове творевине, углавном аскетске. Глава И. Житије и дела светог Јефрема Сирина Наши извори података о животу монаха Јефрема Сирина су, пре свега, његова сопствена творевина „Покор себи и исповедање” 1 и „Слово хвале монаху Јефрему”, које је написао Свети Григорије Ниски 2, као и сачувана сиријска житија: кратка и два обимнија дела која су ушла у целину 3. дела Мон. Јефрема на сиријском језику) 3 и, коначно, „Црквена историја“ Ермија Созомена, грчког историчара 5. века 4. Од савремених извора, најдетаљнији животопис светог Јефрема је есеј дипл. Соколов, допунио проф. М.Д. Муретов. Овај есеј стављен је у први том светитељевих дела као предговор 5 . Монах Јефрем је рођен почетком 4. века у Низибији, великом и многољудном граду у Сирији, због чега је касније постао познат као Сирин. Родитељи су му били вредни, али сиромашни земљорадници, како он сам каже: "Моји преци су били просјаци који су живели од милостиње. Дедови који су напредовали у животу били су земљорадници. Моји родитељи су радили исто и били су чланови неважног свештенства. Р.> сродство са становницима града" 6. Одликовани по сину, одликујући се својим синовима у добродетељском животу, одликују се добродетељским животом. (иако се у неким изворима родитељи светитеља називају паганима) 7 . Али то није било лако: у адолесценцији, Ефраим је често узнемиравао родитеље својом раздражљивошћу, а у младости безобзирним хобијима и свађама. „Још у младим годинама“, каже он у „Исповести“, „заветовао сам се; међутим, у овим кратким годинама био сам рђав језик, тучен, свађан са другима, свађан са комшијама, био завидан, био нечовечан према странцима, суров према пријатељима, груб према сиротињи, упуштао се у свађе и неспоразуме, чак и безначајно се понашао“ Промисао Божији док нисам био опоменут одозго. Десило се овако: једног дана, под неправедном оптужбом за крађу оваца, Јефрем је био затворен. Док је био у дубоком малодушју, Јефрем је изненада у сну чуо глас који га позива на покајање: „Буди побожан, и разумећеш Промисао; пређи у својим мислима шта си мислио и шта си радио. Касније, ослобођен на суђењу и пуштен из затвора, Јефрем је схватио да „постоји Око које бди над свиме“. Још у тамници дао је завет да ће свој живот посветити покајању, па је, вративши се кући, убрзо напустио свет и повукао се у планине да живи код пустињака, где је постао ученик Светог Јакова, касније светитеља Низибијског 8 . Под духовним руководством Светог Јакова, монах Јефрем је упражњавао послушање и молитву, а убрзо је својим подвизима стекао кротост, смирење и потчињавање Промислу Божијем. Светитељ га тада одреди да проповеда и поучава децу, што је приморало Јефрема да вредно проучава Свето Писмо. Временом је постао душа теолошке школе у ​​граду Низибији. Постигао је дубоко познавање речи Божије и прославио се као учитељ сломљеног плача. „Непрестано плакање за Јефрема било је исто као и за друге – удисање ваздуха“, каже свети Григорије Ниски. „Ко чита његове списе видеће да не плаче само када говори о покајању, већ и у речима хвале, где други обично изражавају радост“ 9 . Због његовог побожног подвижничког живота хришћани су се према Светом Јефрему односили са дубоким поштовањем и љубављу и гледали на њега као на светитеља. Једном је, оклеветан за тежак грех, добровољно прихватио кривицу. Али гласине о томе изазвале су велике немире у народу, и да их заустави, монах је на чудесан начин показао да је напрасно оптужен. Године 325. Свети Јаков је са собом повео светог Јефрема у Никеју на Први васељенски сабор, где је Јефрем бранио православно представљање вере од Аријевог лажног учења. Вративши се после Сабора у отаџбину, свети Јефрем је остао у послушности светом Јакову до његове смрти 338 10. године. Након што су Персијанци заузели Нисибију 363. године, монах је, као и многи хришћани, напустио град и упутио се у град Едесу. Настанио се у његовој околини, у једном од манастира, где је водио строго подвижнички живот у непрестаној молитви, созерцању Бога, бдењу, посту, и наставио да изучава Свето Писмо. Убрзо су многи који су желели да добију поуку од њега почели да хрле у његову забачену пећину. Монах је почео усмено и писмено да поучава народ о вери и побожности, а затим је отворио школу у Едеси, из које су потом изашли многи познати учитељи Сиријске Цркве. Поред тога, монах Јефрем је покренуо покрет у циљу обнављања и оживљавања монашког живота у Сирији и околним земљама. Његови списи упућени монасима чинили су основу каснијих монашких прописа Сиријске цркве. Монах Јефрем се одликовао изузетном благошћу и кротошћу, којом је побеђивао зло и опомињао изгубљене. Подстицао је своје слушаоце да воде честит живот и строго је осудио лажне учитеље који су у то време узнемиравали хришћанско друштво. Многи незнабошци, чувши проповед светог Јефрема, прешли су у хришћанство. Познато је неколико случајева када је монах доводио блуднице на покајање. Тако, када је један од њих, желећи да заведе или бар разгневи светитеља, нагнао га на грех, монах је кротко пристао, али се понудио да почини грех на препуном градском тргу. Блудница је изненађено упитала како се не стиди људи, на шта је добила одговор: ако се плашимо осуде људи, зар се онда не треба више плашити Свезнајућег Бога? Погођена монашким одговором, блудница је донела покајање и оставила свој зачарани живот 11. После много година строге самоће у Низибији и Едеси, монах Јефрем је отишао у Египат, где се подвизавао са египатским пустињацима, учествовао у богословским споровима са аријанцима и написао многа своја дела. Овде, на гори Нитрији, како сам монах пише, он је водио дивне разговоре са богобојажљивим монахом Пајсијем, посећивао друге египатске подвижнике, остављајући међу њима лепо сећање о себи као о веома богопросвећеном човеку 12 . Враћајући се из Египта, он је кренуо у Кесарију Кападокијску да види Светог Василија Великог, оца и учитеља Цркве. Свети Василије је хтео да хиротонише монаха Јефрема за презвитера, али се монах Јефрем сматрао недостојним свештенства и на инсистирање светитеља само је примио чин ђакона 13 . Када се упокоји Едесски епископ, свети Василије посла своје ученике монаху Јефрему, желећи да га узнесе на Едесску столицу. Али он, избегавајући славу, поприми изглед лудака и настави да се изиграва све док у Едеси није изабран нови епископ. Остатак дана свог живота монах је желео да проведе у Едесској пустињи, остајући у молитви и посту. Али Божији Промисао га је још једном позвао да служи ближњима. Када је у Едеси завладала глад, монах Јефрем је изашао из усамљености и снагом своје речи наговорио многе богаташе да помогну онима који су у невољи. Од прикупљених прилога монах је основао убожницу у Едеси. Са почетком године жетве, поново се повукао у своју пећину. Убрзо се разболео монах Јефрем. Предосећајући скору смрт, написао је тестамент и мирно умро, по једним изворима, 372. године, а према другима 373. 14. године. Монах Јефрем Сирин уживао је свеопште поштовање у Цркви и због свог подвижничког живота и као изузетан учитељ многих генерација хришћана. Ево шта свети Григорије Ниски пише о светом Јефрему: „Одречен од свих земаљских везаности, одан непрестаној молитви, посту, бдењу, мисли Божијој, лакомости, милосрђу и служењу ближњем, подвижник необично смерни, ревносни и танани разобличитељ јеретика и промишљени тумач јеретика, свеср. и вешт химнописац, ретки познавалац људског срца и најватренији проповедник покајања и моралне обнове, свети Јефрем је заиста садржао у себи све оно што чини особеност човека по Богу“. А онда светитељ наставља: ​​„Треба да прославим онога који је на устима свих хришћана – Јефрема, чији живот и учење сијају по целом свету. Јер њега познаје скоро цела сунцокрета (васељена – јереј Р.), а само они који га не познају су они који не познају великог светила Цркве – Василија Великог“ 15. А блажени Јероним пише да је монах Јефрем стекао толику славу да су се његови списи у неким црквама читали после Светог Писма 16. О значају дела Светог Јефрема за његове савременике сведочи и чињеница да су многа његова дела преведена на грчки још за живота светитеља 17 . Дела светог Јефрема Сирина могу се по садржају поделити на егзегетска (тумачење Светог Писма), духовно-морална (аскетска), догматско-полемичка (богословска) и литургијска. Егзегетска дела заузимају истакнуто место у светоотачком наслеђу светог Јефрема, будући да је познат као један од најбољих и најдубљих тумача Светог писма. Свети Григорије Ниски пише да је монах Јефрем тумачио сво Свето писмо Старог и Новог завета, „почев од стварања света до последње књиге благодати“, 18 у чему му је помогло познавање јеврејског језика и обичаја многих источних народа. У тумачењу светих текстова монах Јефрем се држао пре свега дословног значења, будући да је припадао антиохијској теолошкој школи, 19 али није оставио без објашњења она места на којима је схватао тајанствени смисао Светог писма. У својим духовним и моралним делима, свети Јефрем се јавља као проповедник хришћанског подвига и, пре свега, покајања. Монах није толико говорио и писао ни о чему другом колико о потреби да непрестано оплакује своје грехе, а и сам је био прожет осећањем сталне и дубоке скрушености. О светом Јефрему „Приручник за свештенство“ каже ово: „Знање о духовној природи човека, стечено непрестаним самопродубљивањем, снисходљивом љубављу према палом, слабом човеку, научено из познања сопствених немоћи и из размишљања о великој љубави Искупитељеве према људима, срдачност, у огњеном духу свакога учитеља су као у пламеном духу. особине које дају Његово морално учење су посебно привлачне, неодољиво делујући директно на срце и вољу читаоца, поуке светог Јефрема задивљују и стискају душу од страха, али је истовремено и теше, испуњавајући је нежношћу и изазивајући сузе“ 20 . Свети Јефрем проповеда потребу личног подвига, пре свега, подвига вере у смерно усвајање истина Православља, и подвига хришћанског живота. У доба великих богословских спорова, када је живео монах Јефрем, непријатељи Свете Цркве су посебном снагом покушавали да пољуљају темеље православне вере. И у својим догматским и полемичким списима монах Јефрем се јављао као бранилац истине, супротстављајући се јеретицима који су својим лажним учењем осрамотили хришћане Едесе. Јеретици су своје теорије изнели у песничком облику и тиме многе увели у своје заблуде. Стога им је и монах Јефрем одговорио у стиховима, што је допринело да се његови сународници врате правој вери, тако да су „многи напустили и заборавили песме јеретика Вардесана“ 21 . Монах Јефрем Сирин је такође написао многе молитве и химне и тиме у великој мери обогатио литургијски живот Цркве. Напеви које је написао могу се поделити на похвалне, покајничке и погребне. Од сабраних молитава посебно је позната дирљива молитва „Господе и Владико живота мога...“ коју је Црква читала током Великог поста. Тренутно не постоји комплетно издање свих дела светог Јефрема Сирина. Многе његове креације су изгубљене. Штавише, још увек није могуће коначно раздвојити аутентично од неаутентичног у маси дела која су исписана именом светитеља 23 . Православна црква је канонизирала Јефрема Сирина за свеца. Његов спомен празнује се 28. јануара/10. фебруара (нови стил). Поглавље ИИ. Концепт врлине Концепт врлине као категорије етике заузима изузетно важно место у учењу хришћанског морала. У античкој филозофији, концепт „врлине“ (η αρετη) означавао је, с једне стране, спољашње, материјалне, али свакако вредне и позитивне особине (на пример, плодност се сматрала „αρετη земље“, акутни вид као „αρετη“ очи, итд.); с друге стране, ова реч је означавала својства чисто унутрашње, психолошке природе (на пример: храброст, доброта, духовна племенитост и, уопште, свако морално савршенство). Свети Оци и учитељи Цркве унели су у древни концепт нове, хришћанске садржаје. У врлини су видели, пре свега, непрестану тежњу људске душе да уз помоћ благодати Божије испуњава заповести Божије. Стога се у светоотачком писању αρετη већ користи у смислу праведности, светости и поприма буквално значење добрих дела. Именицу αρετη свети Јефрем Сирин изводи од глагола αιρεισθαι (изабрати), јер је „врлина“, каже, „произвољна, и добро чинимо по свом избору и самовољи, а не против воље и не под принудом“ 24 . И са ове тачке гледишта, главна тачка у концепту врлине је чин њеног добровољног избора, што свакако претпоставља да онај ко је бира има самосвест и слободну вољу. Дакле, ако човек чини добро или изабере нешто што је усмерено ка добром циљу, то се може назвати добрим делом, или врлином. Једину „савршену врлину“, украшену „свим што Бог воли“, светитељ назива „једноличном врлином, која садржи сву лепоту и сву разноликост врлина“, односно савршеном врлином 25. Свети Јефрем упоређује савршену врлину са „царском дијадемом“ састављеном од много драгог камења и бираних бисера; али ако на дијадеми недостаје само један камен или један бисер, онда не може више да сија на царској глави. Исто тако, „врлина једне особе“, ако јој недостаје лепота једне врлине, онда се више не може назвати савршеном врлином 26. Као круна свих врлина, „једнолична врлина“, по учењу светог Јефрема, спаја „све врсте“ других врлина, јер „све су међусобно повезане, а једна на другој почива; као нека врста духовног ланца, све оне зависе једна од друге: љубав из радости, радост од смирености, смиреност од кротости, кротост од благости. поверење од вере, вера од послушности, послушност од простоте” 27 . И тако су све партикуларне врлине тесно повезане једна са другом, због чега се само онај ко је стекао једну збирну „једноличну врлину“ може назвати заиста савршеним. Онај ко стекне такву врлину никада неће „увредити Бога нити учинити зло ближњему своме“, јер врлина „чини људе Божјим пријатељима“ 28 . Савршена хришћанска врлина, поучава свети Јефрем, има „неисцрпно богатство“. Оно се „не смањује ако га многи узму и многи успеју у томе“, а „стицање врлине је такво да чак и када би сви учествовали у уделу, његово богатство не би било исцрпљено“ 29 . Све врлине монах дели на душевне и телесне. Он идентификује четири опште врлине: храброст, разборитост, чедност и праведност, из којих се „рађају следеће духовне врлине: вера, нада, љубав, молитва, смирење, кротост, великодушност, трпљење, доброта, негнев, познање Бога, нераздражљивост, једноставност, огорчење, непристрасност, непристрасност, непристрасност, љубав према истини охолост, гордост, завист, превара и среброљубље, саосећање, милосрђе, великодушност, поштовање, поштовање, привлачност будућим бесмртним добробитима, жеља за Царством Божијим” 30. Међу телесне врлине он убраја следеће: „уздржање, пост, глад, жеђ, бдење, целоноћно стајање, клечање, стално не одлазак у купатило, самозадовољавање једном туником, сувоједење, касније, а затим у малим количинама, једење, пијење само воде, нележање, лежање на шанку. небрига у одевању, недостатак гордости, усамљеност, ћутање, безнадежан боравак у келији, сиромаштво, задовољство малим, ћутање, ручно вежбање у рукотворинама, свако страдање и сваки телесни подвиг” 31. Све наведене врлине, по учењу светитеља, неопходне су сваком хришћанину за његово унутрашње усавршавање. Али као што је „душа неупоредиво виша од тела, тако су и духовне врлине више од физичких” 32. Врлина постаје таква тек када се врши не само споља, већ и са одговарајућим расположењем срца. „Бог не захтева оно што је привидно добро, него захтева намеру са којом се добро чини... када ум изгуби из вида побожни циљ, онда наизглед врлински чин не заслужује похвалу, јер оно што је учињено без расуђивања и ненамерно, иако ће бити добро, не само да не доноси никакву корист, већ и штети и штети и штети и штети, али и штети, а треба да откријете такав закон духовног живота“ 33. пажња према својој унутрашњој структури. Да би то учинио, подвижник мора стећи дар разборитости, који је, по светитељу, „почетак сваке врлине“. Због тога га ставља „изнад свих врлина“, говорећи да је разборитост „краљица и врлина врлина“ 34. У духовном животу нико без подвига не може победити и примити незалазни венац вечног живота, стога, ако подвижник жели да се „искаже савршеним“, увек мора да се „обуче у врлину, као што га не треба скидати са одећом“ 35 . Најзад, свети Јефрем позива све хришћане на сталну бригу и бригу за њихов одлазак из земаљског живота. Све ће проћи, све ће нестати, и ништа нам неће користити у том (смртном) часу, осим добрих дела која смо овде имали. Ова добра дела су оне врлине које „чине анђели: љубав, смирење, великодушност, самосавладавање, трпљење, разборитост, послушност, ћутање, храброст, правда, девичанство, скрушеност и слично... Ове врлине ће се у тај час залагати за нас“, каже свети Јефрем, „и нико се неће противити“36. Монах Јефрем Сирин у својим делима се најдетаљније задржава на главним јеванђељским врлинама: смирењу, трпљењу, молитви, посту, целомудрености, покајању, љубави, страху Божијем, о чему ће бити речи у наставку. Поглавље ИИИ. О смирењу, понизности и кротости Упутства светог Јефрема Сирина у вези са овим најважнијим хришћанским врлинама заснивају се на јеванђељском учењу. Сам Господ наш Исус Христос показао је божанско смирење и кротост у свом земаљском животу; Он је позвао своје следбенике на понизност и кротост, говорећи: „Учите се од мене, јер сам ја кротак и понизан у срцу, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11:29) 37. Смирење је врлина која је по свом значењу најважнија и најосновнија у духовном животу. Без тога све друге врлине не само да немају вредност, већ су једноставно немогуће. „Наш Господ ставља љубав на врх свих врлина“, каже свети Јефрем. - Али ко је богат у љубави ако не скромни? Понизношћу се стичу љубав, нада и вера. Он пост чини истинским постом, штити девојке, даје вредност милостињи, чини жртву угодну Богу. Ко пости без смирења, својим постом гневи Бога; а блуднице су боље од гордих девојака; милостиња која се даје без смирења није прихваћена на небу, а жртве које се приносе без смирења нису угодне Светом Духу. Ко бдење и молитву врши без смирења, није бољи од поспаног човека; а молитва смиренога, иако спава, миомирисна је кадионица пред Богом“ 38. И даље монах пише: „Љубиш ли чистоту? Понизношћу ћете стећи чисто срце. Да ли желиш светост? То ће те учинити свецем. Да ли желите да постанете савршени? То је пут савршеног. И понизношћу ћеш се уздићи на сваку висину.” Стога се „сва блага налазе у понизности; у њему се налазе сви благослови, сва духовна богатства. Преброј их и наброји ако можеш, јер је све у смирењу“ 39. Корен свих страсти и порока који обузимају човека је гордост, која „уби оца нашег Адама и поби сву његову децу“. Зато свети Јефрем саветује подвижнике, „који су ступили у духовну борбу и желе да извоје победу, да се обуку у оклоп смирења. <То> је оружје Господа нашег, <којим је Он> збацио сатану са висина самовољне власти” 40. Даље, монах сам вели: „Овим оружјем ћете стећи од Христа Ги. Победа и наследници Царства треба да се наоружају овим оружјем ко хоће да уђе у Царство... <Јер> понизност је врата небеса, то је лествица по којој се човек уздиже на небо, кроз њих се спустио у дубину надземног. Њиме се стиче свако добро, њиме се побеђује свака невоља“. 41 Врлина смирења крије у себи силу благодати, тако да и човек који је оптерећен гресима, али желећи да се од њих ослободи, „ако задобије смирење“ 42, чини га праведним, а то је зато што га смирење приближава Богу, од кога добијамо опроштење грехова. Понизност је повезана са понизношћу. Ове врлине се могу упоредити са високим, моћним дрветом, које са смирењем, као и својим коренима, дубоко залази у земљу, а својим врхом, са смирењем, пружа се високо у небо. Прво (тј. смирење) се не велича, будући да и не размишља о томе шта из њега расте; други (односно смирење), са својственом мудрошћу, не филозофира у себи, схватајући да његов живот у потпуности зависи од влаге коју снабдевају корени. Стога су обе врлине, понижене речју Божијом, узвишене. Монах, у смирењу и смирењу, види оно дебло дрвета духовног живота подвижника, из којег израстају гране врлине. Свети Јефрем даје знаке истинског смирења. Оне су следеће: „прекори себе у свако доба, на сваком месту и за сваку ствар; да никога не хулиш и да не нађеш човека на земљи који би био подлији, или грешнији, или немарнији од себе, него да увек свакога хвалиш и величаш; никога не осуђујеш, никога не понижаваш, никога не клеветаш, али не треба у сваком тренутку да кажеш било шта непотребно и безначајно, не тражи се и непотребан ред; намера, или крајња потреба те приморава да одговориш, па тихо, мирно, ретко, као под принудом и са стидом не постављај се ни са ким о вери или о било чему другом, али ако неко говори добро, реци му: „Да” и ако ти је нешто лоше; Увек спуштен на земљу, никада не причај доконо, не лажи, немој радосно подносити увреде, понижења и губитке, не узнемиравати никога и не повредити ничију савест; Свети Јефрем назива блаженим онога који има ове знаке истинског смирења. Већ овде на земљи такав човек „почиње да се назива домом и храмом Божијим, <јер> Бог обитава у њему, и постаје наследник Царства Небеског” 43. Само савршени људи достижу висине смирења. Раздражљивост више не налази место у понизном срцу; напротив, испуњена је љубављу, миром, радошћу духа и радошћу мудрости 44 . Монах каже да човек много више угађа Богу смирењем него жртвама и приносима. Понизношћу праведници добијају опроштење грехова, постижу савршенство и наслеђују живот вечни 45. Говорећи о сили смирења, свети Јефрем пише: „Понизни не постаје сујетан, не поноси се служењем Господу из страха од Њега. Скроман човек не утврђује своју вољу својом вољом, него се понизни покорава својој истини. успеху ближњег, не радује се својој скрушености, већ се, напротив, радује са онима који се радују и плаче са онима који плачу. Скромни се не унижава у немаштини и сиромаштву и не узноси се у благостању и слави, него стално остаје у истој врлини. Понизан човек не клевеће брата на брата (ово је сатански чин), већ им служи као миротворац, не узвраћајући злом за зло. Понизна особа поштује не само своје претпостављене, већ и своје инфериорне. Скроман човек свим силама тежи за поштовањем. Скроман човек се не заноси раздражљивошћу, никога не вређа, ни на кога не виче. Скроман човек није тврдоглав и није лењ, чак и ако га позову на посао у поноћ, јер се поставио у послушност заповестима Господњим. Скроман човек не познаје ни муке ни лукавства, већ са једноставношћу и поштењем служи Господу у светости, у миру и у духовној радости. Скроман човек се не опија вином, не упушта се у прождрљивост, бојећи се заповести Господње. Скроман човек, ако чује укор, не тужи се, а ако га угризе, неће изгубити трпљење, јер је ученик Онога који је за нас поднео Крст. Понизан човек мрзи гордост, због чега не тежи примату, већ себе у овом свету сматра као привремени пливач на броду. Скроман воли да слуша духовне говоре и не одваја ум од заповести Свевишњега, јер се заиста одрекао себе у нади Господа нашег Исуса Христа” 46. Како напредује у смирењу, достижући духовно и морално савршенство, подвижник постепено стиче смирење, тако да не допушта ни помисао да није спречио себе да „својим милилевом постигне нешто у свом хум стању”. ум“, јер се смирење, по светитељевим речима, састоји у томе да „препозна много и велико у себи, а не замишља ништа велико о себи“.47 Називајући смирење почетком и крајем (свих) добара, монах Јефрем каже да је без њега „узалудно свако подвижништво, свако уздржање, свако потчињавање, свако несреброљубље, свако много учење“ 48 , а без смирења је немогуће доћи до спасења. Ову врлину треба волети и чувати, која је „несавладив зид пред непријатељем, стена о коју ударају и ломе се пушке и упаљене стреле злога“ 49 . Без смирења, по светитељу, „немогућ је прави (праведник – свештеник Р.) живот”. Да би се постигао успех, све мора бити учињено у „понизности ума, у име нашег Спаситеља Исуса Христа, и кроз то ће се плод (труда) уздићи на небо“. Ко постигне смирење постаје сличан Христу и „никада не пада у замку ђавољу, јер ће, узлетећи на брзим крилима, увек бити много виши од непријатељских замки“ 50. „Они који долазе у монашки живот“ треба посебно да се одликују смирењем. Такве монах Јефрем опомиње „да се не узохоле, не узохоле, него да у себи показују сву кротост и смирење, сећајући се и расуђујући о добрим делима Господњим, о тешкоћама овога века из којих их је Господ извукао, да у свим својим делима стекну себи смирење, које је мајка послушања. Монах каже: „Имајте смирење и кротост, и благодат Божија ће сићи ​​на вас“ 52 . И даље: „Ако подвижник воли смирење, кроз које постаје кротак, онда ће га Господ научити путевима Својим којима ће постићи спасење“ 53. У својим поукама новим монасима, свети Јефрем их позива на кротке, послушне и благоразумне. Он пише: „Будите кротки до те мере да, ако дечак од вас тражи, следите га, обавите посао и ћутке се вратите у своју келију, ћутке уснама, али молећи се срцем“ 54 . Ако подвижник жели да „постане истински победник, трудове врлина поднесе храбро, са мудром кротошћу“ 55. Монах позива свакога да стекне ову врлину, говорећи: „Молим те, стекни кротост, јер се кротки сваким добрим делом украшава. смирује љуте љубављу, остаје чврст за време свађе, у покорности је весео, не радује се понижењу, не хвали се, са сваким живи у тишини, свакоме се покорава; бежи од зла, далеко од лицемерја. Не служи лукавству, не подлеже зависти, гнуша се клевета, не толерише лажи и мрзи грдње. О, благословено богатство је кротост! Њу величају сви“ 56. Поглавље ИВ. О стрпљењу и послушности Понизност доводи хришћанина до спознаје свог духовног сиромаштва, што га подстиче на снисходљивост према слабостима људи који га окружују, на сажаљење према њима и самозадовољство подносе све досаде и увреде од њих – и заслужене и незаслужене. То му помаже и то је уједно и врлина стрпљења. Стрпљење је, према светом Јефрему, „сталност у доброти, надахнута ревношћу за угађање Богу“. Хришћанину је то потребно на почетку, на средини и на крају свог животног пута. Сваком ко „почне да ради за Бога“ и настоји да стекне врлине, неизбежно ће бити допуштена многа искушења, која се побеђују најпоузданијим оружјем против њих – стрпљењем 57 . У том смислу, трпети за подвижника значи „храбро подносити туге, несреће и потребе са којима се сусреће: било телесне болести и страдања, било укор и увреде од људи, или разне невидљиве туге које зли духови уносе у душу са намером да је доведу у ту и у њој уђу и опустењем, немаром и немаром спречити живот“ 58 . Основа подвига хришћанског трпљења је поверење у Бога. Дакле, подвижник мора свакодневно да носи крст свој (в. Мт. 10, 38), односно да буде спреман да ради Христа претрпи сваку тугу и свако искушење, отворено или тајно, и да се увек крепи уздањем у Господа. Јер ако се „не храбри и не подноси са трпљењем свакаква искушења и свакојаке туге, него се узнемири, малодушан и немаран, онда губи наду, која са несумњивом вером очекује милост Божију, и тада такав подвижник постаје недостојан вечног живота, достојан и умеће у свему. нада вере, пошто је удостојен избављења по благодати, постаје наследник Царства Небеског“ 59 . Јер само они који одржавају „храбро стрпљење и поверење“ могу да се одупру злу. Монах понавља и речи светог апостола Павла да „Бог не допушта да се душа која се узда у Њега и стрпљива до те мере искушава да доспе у очајање и падне у таква искушења и туге да не може да издржи“ 60. И што више човек трпи туге и нападе од непријатеља, „то више славе добија од Бога” 61. Трпљење, по светитељу, „потребно је у многим врлинама... без савршеног трпљења немогуће је успети у било чему” 62. Стрпљиви подвижник, каже свети Јефрем, „у свакој врлини која му је потребна стиче се у свакој врлини која му је потребна. добро упућен, у искушењима којима се диви (тј. убрзо се ослобађа од њих или не осећа тугу ако му Бог допусти да настави. – Свештеник Р. спреман је на послушност, украшен дуготрпљењем, испуњен љубављу). Благосиља на увредама, чува мир у свађи, храбар је у ћутању, није лењ у псалмодији, спреман је на пост, стрпљив је у молитвама, није прекор у делима, искрен је у одговорима, покоран је у исправљању задатака, марљив у животу, пријатан у пружању услуга, сладак је у заједници, сладак је у заједници. састанцима, није сладак у бдењима. суморан, вредан у бризи за чудне, услужан у бризи за слабе; први помоћник у тешкој ситуацији, трезвен у мислима, љубазан у свакој ствари. Ко је стекао стрпљење, стекао је наду. Јер се сваким добрим делом украшава." 63 Трпљење, каљено искушењима и подвизима, даје хришћанину обиље свих благослова, крепи и претвара се у дуготрпљење. Свето Писмо велича дуготрпељивог, говорећи о њему: „... дуготрпељив је мудар у разумевању" (Прислова2, 19). Јефрем такође позива, „да би постао снажан и у разборитости... диван дар који изгони љуту нарав, гнев и презир, а душу доводи у мирно стање. Ко је дуготрпељив увек је у радости, у весељу, у дивљењу, јер се узда у Господа. Ко је дуготрпељив, далеко је од љутње, јер све подноси. Ко је дуготрпељив, не распаљује се брзо гневом, не прибегава увредама, и не покреће га лако празним говорима; ако је увређен, није узнемирен; онима који се опиру не пружа се отпор; чврст је у свакој ствари; не пада брзо у превару, није склон раздражености, радује се тузи, навикава се на свако добро дело; људи који ничим нису задовољни, у свему им прија; кад му наређују, он не противречи; кад прекоре, не мрште се; у сваком случају он себи налази исцељење у дуготрпљењу“ 64. Господ подстиче своје следбенике: „Стрпљењем својим задобијајте душе своје“ (Лука 21:19). А, по учењу светог Јефрема, подвижник „треба да има стрпљења до последњег даха“ 65, јер се спасава само „ко претрпи до краја“ (Мт. 10, 22). Стрпљење је уско повезано са врлином послушности. Тешкоћа духовног живота и разне опасности приморавају благоразумног подвижника да се не ослања на своје снаге, да се не ослања на своја достигнућа, да се не узда у себе, већ да, руководећи се упутствима искусног духовног учитеља и остајући у послушању, проналази спокојство у самим тугама. Истинско послушање захтева да ни у чему не противречиш ономе коме си поверио своју душу, примајући заповести старца са поверењем и једноставношћу, као вољу Самог Бога. „Ко слуша савете старца“, каже монах, „радоваће се са праведнима“ 66. Он саветује оне који су у послушности да не чине „дела непослушности“, како не би патили, као што је то чинио Гијези (видети 2. Царевима 5:20–27), већ да „приносе савршени плод Господу Исусу Христу одличном послушношћу“ 67 . Свети Јефрем каже да ко је стекао истинско послушање, постаје подражавалац нашег Доброг Учитеља, који „до смрти беше послушан“ (Фил. 2, 8). О добрим плодовима послушања монах Јефрем овако пише: „Ко има послушност, љубављу се сједињује са свима, стекао је велико богатство, велико богатство. Ко је послушан, свима је угодан, од свих хваљен и од свих слављен. Послушни брзо (тј. брзо) устаје, а послушан не даје заповест; не изопачује се, не љути се на било какво дело уплашити га; он остаје на месту где је позван и не унижава свог оца и не либи се да остане у манастиру, не заокупља га локацијама, не ужива у месту где се налази. Кор. 7:20). Дакле, плодова послушности је заиста много, и зато је блажен онај ко га је стекао. Али ко није стекао послушност, него се одаје роптању, достојан је и сажаљен проклетства“ 68 . И свети Јефрем каже да послушање може бити и „Бога ради“ и „Греха ради“, па треба сазнати каква је послушност Богу угодна и испунити је. Послушност Бога ради води ка спасењу. Послушање ради греха, односно оно што се врши гордо и без смирења, води подвижника у пропаст. Тако у духовном животу врлине трпљења и послушности имају велику благотворну снагу, која човека може уздићи до степена савршенства. Стога, подвижник који искрено, савесно и стрпљиво испуњава сва поверена му послушања и руководи се саветима свог духовног оца, убрзо постиже висока духовна стања која га воде ка спасењу. Глава В. О молитви, посту и делима милосрђа Свети Јефрем Сирин бележи нераскидиву везу између врлина трпљења, послушања и молитве. Подвижник који жели да стекне врлину трпљења мора се молити да му Господ да снагу да поднесе тугу. А послушање је спасоносно само када је праћено молитвом, а не роптањем. Молитва има везу и са другим врлинама, храни их, јача, освећује и помаже подвижнику да постигне савршенство. Свети Јефрем каже да је неопходно стицати врлине „сталним присуством у молитви“ 69 . Молитва је, по Светом Јефрему, пре свега разговор између душе и Бога. „Молитва савршеног“, пише он, „успиње се директно у само небо. Анђели и арханђели јој се диве и представљају је престолу Светог и Узвишеног Господара свих“, 70 и тада је велика радост на Небу. Свети Јефрем пева молитву овим речима: „Молитва је мајка грешника, јер сузама лечи њихове чиреве и чини их здравим, као лекар. 71 То је „превенција целомудрености, обучавање срца, укроћење охолости, чишћење од сећања на злобу, истребљење мржње, исправљање злоће. Молитва је снага телу, благостање дому, побољшање града, моћ царству, знак победе у борби, снага у свету, сила на свету, девичанство је путовање, девствено оружје. чувар оних који спавају, поузданост оних који су будни, плодност земљорадника, спасење оних који пливају, молитва је заступница за оне који су на суђењу, утеха за оне који тугују, радост за оне који се радују, охрабрење за оне који плачу, венац за оне који су умрли. Молитва је разговор са Богом, једнакост са анђелима, успех у добру, одбојност од зла, исправљање грешника. Молитва је велико оружје, неисцрпно благо, никад неисцрпно богатство, непомућени пристан, темељ тишине. Молитва је корен, извор и мајка хиљада благослова. Она је јача од самог царства.“ 72 Свети Јефрем молитву дели на јавну и приватну. Јавна молитва, која се одвија у храму, има велики значај. Монах пише: „Као што киша рађа семе, тако црквена служба јача душе у врлини“ 73 . Молитва је посебно важна и спасоносна за хришћанина када се приноси на литургијама, где се верни причешћују Телом и Крвљу Христа Спаситеља 74 . Преподобни Јефрем позива „да се црквене службе не занемарују под изговором неког посла“ 75 и да се поштују „празници, славећи не величанствено, него божански, на хришћански начин: „у псалмима, и песмама, и песмама духовним“ (Еф. 5, 19)“ 76. Молитва која се врши у цркви и спасава, јер је молитва која се у цркви врши и спасава Богом, посебно блиским храму Богу. и раздире Цркву вапије за својом децом“ 77 да их Господ сачува и спасе. Приватну молитву, по Светом Јефрему, такође треба обављати са пажњом, да не би била расејана током молитве. Он каже: "Када станеш пред Бога у молитви, стани пред Њим са страхом и трепетом. Свуда около, одсечи од срца мисли и бриге о свему земаљском. У часу молитве буди сав анђео небески и потруди се да молитва твоја буде света, чиста, неоскврњена, да је виде врата небеска, и да је анђели поздраве и поздраве арханђели (Анђео). принеси га светом и преузвишеном Престолу Пречистог Господа Тако се у часу молитве увек клањај пред Богом, као Херувими и Серафими” 78. И опет монах пише да „треба да се молиш са виђењем”, то јест, подвижник, који је устао на молитву, и „да не сме да допушта онај ко је његов мисао”. коме он говори и тада ће се молитва његова приближити Богу, његова ће душа све више напредовати кроз благодат, а враг ће бежати као прах пред ветром, гоњен анђелом Божијим“ 79 . Молитва, по поуци светитеља, треба да се раствори смирењем и љубављу, јер ко се моли с љубављу, сузама, у смиреном и чистом срцу, „себе Бога, као у огледалу, огледа у уму своме” 80. Ако молитва није праћена овим врлинама, онда је ово само „облик молитве” као што је молитва 1 . има непријатељство према брату, онда пре почетка молитве мора да се измири са оним кога је узнемирио, јер се сам Господ љути на њега пред узнемиреним 82 . И „Господ не прима молитве од онога ко се сећа зла на брата свога“ 83. Молитва мора бити разумна и одређена, односно при обраћању Богу подвижник мора јасно разумети за шта се моли и чему се нада да ће добити. Монах каже да ако подвижник намерава да замоли нешто од Бога, онда пре него што се обрати Дародавцу свих добара, мора да размотри своју молбу: да ли је чиста, и пажљиво да се удуби у разлог који га наводи да тражи 84 . Али подвижник у својим молбама не зна увек шта је спасоносно, а шта штетно. Зато свети Јефрем поучава монаха, говорећи: „Ако нешто тражиш од Бога, стани чврсто у својој молби, отварајући Му се и говорећи: „Ако је воља твоја, Господе, да се то догоди, онда учини то и учини успешним. А ако за ово није воља Твоја, не дозволи да се то догоди, Боже мој! Не издај ме мојим жељама, јер знаш моју лудост. Не предај ме прелести и безумљу моме, него ме, као што и сам знаш, заштити ме по снисхођењу своме!“ 85. Јер „Господ је премудри Делитељ. Он гледа на корист онога који тражи, и чим види да му је оно што тражи штетно или, у најмању руку, бескорисно, не испуњава молбу и одбија умишљену корист“ 86. Али Господ слуша сваку молитву, и онај чија се молитва не испуни, добија од Њега исти спасоносни дар као и онај чија се молитва испуни. Ако се монах моли, тражећи од Бога нешто добро, то не значи да ће одмах добити оно што тражи, јер „добри Дародавац гледа и на молбу и на време. Као што је плод узет пре времена штетан, тако и дар дат у погрешно време наноси штету, али је касније користан. Ако молба није благовремена, онда је Давалац споро испуњава” 87. Следећи апостолско упутство да се непрестано моли (в. 1. Сол. 5, 17), свети Јефрем говори о честој и истрајној молитви. Слаба људска природа, без посебне заштите благодати Божије, не може спречити себе да падне. Отуда и стална потреба да се молимо Богу, да од Њега тражимо помоћ и заступништво. „Морамо се непрестано“, каже монах, „молити Господу да се уздигнемо изнад лукавстава демонских“ 88 и извучемо победу над непријатељем. „Бдимо, будимо усрдни у својим светим молитвама, да на дан васкрсења сретнемо Женика са мудрим девицама“ 89. О монашкој молитви монах Јефрем у „Упутству за подвижнике“ пише: „Нека је монашка песма непрестана, јер Серафим непрестано хвали. У устима твојим, монаху, нека је песма духовна, олакшавајући бреме искушења искушења, кад можеш да престанеш, кад можеш да отвориш, кад можеш да се молиш. Не чекај умом, не прави разлику између места, него се, како је рекао пророк Давид, моли „на сваком месту његове владавине“ (Пс. 102, 22, дакле, било да си у цркви, или код куће, или у пољу, да ли се бавиш овцама, да ли се бавиш градњом, када је то могуће, када је то могуће). моли се умом и увече, и ујутру, и у подне, јер не знаш када ће доћи онај који тражи твој живот” 90. Ако „молитва претходи послу, и, уставши из постеље, своје прве покрете посветиш молитви, онда грех неће наћи приступ души” 91. Дакле, молитва је основа духовног живота хришћанина. Кроз њега човек ступа у општење са Богом и отвара своје срце за Њега, молећи се за опроштај својих грехова са надом у милост Божију. Подвижник цео свој живот проводи у молитви. Али само молитва није довољна да се победи непријатељ. Преосвећени Јефрем каже да је потребан и пост, „јер без поста и молитве нико не може победити злога“ 92 . Тако се ове две врлине спајају заједно. Постом и молитвом подвижник постаје сродник свом Анђелу Чувару; Њему се радују Господ наш Исус Христос, анђели, пророци, апостоли, мученици и сви свети. Свети Јефрем позива све на ревност у посту, како би се заједно са постницима и блаженим праведницима узнели на Небо и „залегали на вечери блаженства“ 93 . Монах пише: "Пост је достојно и богоугодно дело. Пост је кола која се пењу на небо. Пост рађа пророке и уразумљује законодавце. Пост је добра заштита душе, поуздани слуга телу. Пост је оружје за храбре, а школа одраза Фа за подвижнике постизања празника. piety; he is the companion of sobriety, the author of chastity. Fasting is valor in battle. Fasting extinguished the fiery power. Fasting stopped the lions' mouths. Fasting raises prayer to heaven. Fasting is the mother of health. Fasting is a mentor to youth, an adornment to elders, and a good companion to travelers. Those who fast Имај поштено тело и драгоцену душу да је пост положио Лазара у недра Авраамова, зато ћемо га и ми волети“, подстиче нас монах. Бежимо од луксуза и пијанства праћеног бучним смехом – ова мајка блуда. Пијанство није прихватљиво Господу. Пијанство одстрањује од нас Духа Светога. Пост је унапређење града, деканат пијаце. Пост – мир у домовима. Пост је чувар и заштита девствености. Пост је пут ка покајању. Пост је кривац суза. Пост не воли свет (светски), нити оно што је у свету. Зато, не клонујмо духом док постимо, јер Анђели у свакој цркви бележе оне који посте. Пост не дозвољава огорченост. А они који сабирају у сећању своју тугу и зло које су учинили, иако се очигледно моле и посте, слични су људима који вуку воду и сипају је у разбијено буре. Пост је мач који никад не тупи." 94 Али није сваки пост, каже свети Јефрем, угодан Богу. Дакле, пост „до крајности“ 95 је за осуду, јер чини подвижника немоћним и неспособним за делатност. Такође, ако „ко пости и мрзи брата свога, исти је пред Богом као онај који се одаје прождрљивости, јер је пун преваре и мржње, и изгубио је љубав Господа нашег. Ко пости и гневи се и гаји непријатељство у срцу мрзи Бога, и далеко му је спасење“. Ко има у срцу „превару, мржњу и осуду, нека прво очисти душу своју, па онда дође и пости и моли се“, јер подвижник има потребу да има мир са свима и да постане „савршен у љубави и нади вере“ 96. Пост, као и молитва, средство је за исцељење не само душевних, већ и телесних болести и болести. Пост уноси трезвеност ума, док је молитва оружје ума којим одгони невидљиве непријатеље. Пост понижава душу, ослобађајући је од горчине и помпе, а молитва постача добија посебну снагу јер се доноси из саме дубине срца. Али пост и молитва су спасоносни само када су спојени са другим врлинама, посебно са делима милосрђа. „Предивни су молитва и пост“, каже монах, „али се милостињом укрепљују“ 97 . Дакле, „благо ко ломи хлеб свој и даје га сиромасима; Христос му се радује и награђује га Царством небеским. Благо оном који облачи голог, он ће се обући у одећу Царства и једног дана ће се радовати у светлој одаји“ 98. Поглавље ВИ. О уздржању, чедности и чистоти Пост је само један аспект опште врлине уздржања. У поглављу „О врлинама” свети Јефрем пише: „Љубите страхопоштовање и уздржање да бисте добили велику корист. Изобиље уништава, а уздржање ствара, али једно је супротно другом и једно се не може спојити са другим. Посветивши се уздржању, не брините о многим трошковима себи, него се задовољите са четири или пет ситница. пасуљ, или биље ће задовољити потребну потребу и у свему томе имаш Господа за помоћника и помоћника, који добром надом обогаћује твоје духовне снаге” 99. Дакле, ако подвижник жели да победи прождрљивост, мора да воли уздржање, кроз које ће задобити победу над овом страшћу. Али и „напунити се храном“ и „продужавати уздржавање“, попут неразумног поста, за осуду су. Први претерано разбуђује телесне страсти и подиже снажан рат на душу, а други чини подвижника неспособним за делатност. Али „месо од меса“, које најчешће изазивају демони, понекад долази и од „екстремне апстиненције“. Зато је потребно умерено узимати храну, „да у случају потпуне неумерености подвижник не трпи насиље од покрета тела“ 100. Свети Јефрем, као и многи свети оци, учи не само о телесном уздржању, већ и о духовном, под којим се подразумева уздржавање „од сваке страсти, од злих и сујетних помисли“. Изведено у овом ширем смислу, уздржање је „уништење греха, отуђење од страсти“, а врхунац таквог подвига је потпуно „одрицање од сопствених жеља“101 ради испуњења воље Божије. Врлина уздржања је од великог значаја за духовни и морални развој хришћанина. Према светитељу, „ко се предаје уздржању и њиме обуздава, лако ће победити страсти и помисли” 102. Али уздржање је корисно само када се врши „с побожном мишљу” 103 (сврха – јереј Р.). У поглављу „О уздржању“ монах Јефрем каже да се треба уздржавати: „у језику – не причати много и не говорити празно, владати језиком и не клеветати, не вређати речју, не псовати, не причати беспослено, не клеветати једни друге, не осуђивати брата, не одавати се у тајне не чујемо“ чути и не чудити се празним гласинама - да контролишеш поглед, да не упериш поглед у све што је непристојно - обуздаш гнев и да се не распламсаваш од славе - да не желиш величање, да не тражиш почаст и да се не плашиш; Боже, не бити склон заводљивим и пламтећим мислима, и не наслађивати се намирницама (храном) – контролисати се и не тражити намирнице, у изобиљу, или скупа јела, не јести у погрешно време или осим у одређеном часу, не препуштати се духу прождрљивости, не наједати се љубазношћу. Р.) храну и не желети једно или друго; у пићу – да се контролишеш и не идеш на гозбе, да не уживаш у пријатном укусу вина, да не пијеш вино без потребе, да не тражиш различита пића, да не јуриш задовољство испијања вешто припремљених мешавина, да не пијеш претерано не само вино, него, по могућности, и воду; у жељи и у порочној сладострасности – владати осећањем, не удовољавати случајно изазваним жељама, не бити склон помислима које надахњују сладострасност, не наслађивати се оним што накнадно изазива мржњу према себи, не испуњавати вољу плоти, него обуздавати страсти страхом Божијим. Јер је истински самоуздржан онај ко жели (жели) ове бесмртне благослове и, јурећи ка њима умом својим, одвраћа се од телесне пожуде, гнуша се телесности као нечега што урања у сенку; не воли да гледа у женска лица, не плени физичким изгледом, не привлачи га лепота, не ужива у ономе што је чулно пријатно, не хвата се на речи ласкања, не задржава се са женама, посебно нескромним, и не води дуге разговоре са женама. Он се уздржава од сваке мисли и побеђује сваку жељу жељом за бољим и страхом од будућег века. Блажени су такви, јер их чекају небеске радости“, 104 закључује свети Јефрем. Тако монах учи да се у питању уздржања захтева умерено коришћење свега што Бог даје на корист човека. Али то постаје могуће тек када човек научи да контролише свој ум, вољу и сва своја осећања. Подвизавајући се у уздржању, хришћанин умногоме олакшава дело стицања још две врлине – целомудрености и чистоте. Свети Јефрем учи да се целомудреност састоји у ослобађању не само од блуда и телесних наслада, већ и од других страсти. Дакле, „заиста је целомудрени онај који не само да чува цело тело од блуда, него и сваки уд тела; када, на пример, око и језик посматрају целомудреност, свако у својој делатности, а у унутрашњем човеку духовне помисли не улазе у спој са порочним помислима“ 105. Чистота и целомудреност, по Светом Јефрему, су „узда за очи, која води цело тело из таме у светлост; дар Божији, пун доброте, назидања и знања; пристан пун мира и устројства; светло бреме које се не дави у водама (искушења света), и вечно богатство Христово које ће у себи наћи скривено у временима. of need; a spiritual chariot that raises its owner to heights; a beautiful estate that is not devastated by wild beasts or burned by fire; the ancestor of love and the life of angels. drive away despondency and inspire patience; diminish passions and produce dispassion; generate spiritual joy and kill sadness; enlighten the righteous, darken the devil and quickly flow to the honor of the high calling in Christ; They delight срце које их је стекло, и надахњују душу небесним, чистота и целомудреност рађају као ружа међу душом и телом, и испуњавају мирисом читаву кућу, постижу Његове обећања. Светитељи су их волели; Свети Јеванђелист Јован их је заволео и, заволевши их, удостојио се да седне на прса Господа Славе. Не само вечно девице, већ и они који живе у браку добијају почасти“ 106. „Молите се усрдно Господу“, каже монах, „да вам подари дух савршене целомудрености“, 107 јер ко постигне целомудреност, Дух Божији обитава у њему и прославља га, и такав постаје храм Божији 108 . Али истинска чистота и истинска целомудреност успостављају се у души подвижника тек после многих дела у којима је показао своју верност Богу. А „Благо човеку“, каже монах, „који се увек труди да чисто срце припреми за благодат, да кад дође, нађе миомирис врлина и светињу душе, и да се у њој настани у векове векова“. 109 Монах Јефрем такође пише о знацима по којима се може утврдити да ли се душа труди да стекне целомудреност и чистоту. Таква душа „угњетава и ропствује телу, и гледа у небеско; гнуша се раскоши, телесне љупкости и украса одеће; мрзи скупу храну и бежи од пијанства; одвраћа се од зла и прилепљује се за доброту; има чисто срце, мило грло и мило блиставо лице не тера у своје руке“; 110. И монах Јефрем каже да се чистота и целомудреност постижу уздржањем, кротошћу и ћутањем у љубави. Они помажу подвижнику да стекне нове врлине, кроз које се све више пење на духовној лествици. Као резултат пада наших прародитеља, људска природа је изгубила своју исконску чистоту, без које је истински морални живот немогућ. А само покајање, каже свети Јефрем, „враћа природу и враћа јој њено достојанство“ 111. Покајник чисти своје срце од сваке нечистоте, припремајући га да прими благодат. Покајањем се стичу и друге хришћанске врлине. Напротив, да није било покајања, онда би „људски род одавно пропао“ 112. Покајање је неопходно за сваког хришћанина. Истински духовни живот почиње покајањем као одрицањем од свега грешног и порочног. Сам Господ је започео своју проповед позивом: „Покајте се!“ (Матеј 4:17). У случају непокајања, праведни Судија прети особи вечном смрћу (видети Лука 13:3). Из речи Христа Спаситеља јасно се види да Он са љубављу очекује покајање од човека и спреман је да опрости и прихвати сваку душу, ма какве тешке грехе учинила. Свети Јефрем Сирин је пре свега певач и проповедник покајања. У свакој прилици, скоро на свакој страници својих дела, он говори о покајању са свом убедљивошћу надахнуте речитости и пуноћом хришћанског смирења. "Покајање је плод у изобиљу, <јер> доноси храбра дела Богу у сваком погледу. Ово је плодна њива јер се обрађује у свако доба. Ово је дрво живота јер васкрсава многе који су умрли у гресима. Бог се радује томе, као снази свог стваралаштва, јер оне које грех покушава да уништи. обилан добитак од Бога, јер приводи људе к себи и сабира грешнике у гомиле. Покајање је дивни хлеб Божији: Бог у њему куша исповест савести, Он пије сузе умиљења у покајању; у њему ужива миомирисну вољу, искрено осећање уздаха, јер су за Бога као мирисно вино“ 114. Покајање је разноврсно. „То храни Бога хвалом и исповедањем; храни Га уздржањем, побожношћу и подвижништвом; храни Га разним милостињама. Покајање је велика пећ која узима мед у себе и претвара га у злато; узима олово и даје сребро. Покајање је огледало, па га зли не оставља у нама, да се у њему не видимо и не сперемо своје нечистоте“ 115. У чему се састоји покајање? „Истинско покајање се састоји у томе да се одвратиш од греха и да га мрзиш, као онај који каже: „Омрзих и мрзе неправду“ (Пс. 119:163), и опет: „Заклех се и одредих да сачувам судбину правде Твоје“ (Пс. 119:106). заиста одлучио да напусти грех прими опроштење од Бога, па монах каже: „Одступи, плачи, опери свој сасуд, грехом оскврњен, обећај да више нећеш грешити, јер ћеш тек тада бити исцељен када ово испуниш, јер је Бог Бог покајаних“ 117. Али „не буди данас покајан, и грешник сутра буди међу путевима, и покајници сутрадан, и ходи један дан међу грешницима. покајање све време, да би вас сусрела Божија љубав према човечанству, јер Господ прихвата са љубављу онога који доноси добровољно покајање“ 118. Сваки дан човек греши делом, речју и мишљу, па му је потребно непрестано покајање. Само покајање нема одређено време, и нема времена које не би било погодно за покајање. Свети Јефрем пише: „Ако и хиљаду пута згрешиш, па опет прибегнеш покајању, опет ћеш се очистити од нечистоћа и безакоња које си починио. У једном дану згрешиш седамдесет пута седам пута, тада Бог неће затворити врата благодати за тебе, само да се покајеш. Ако, када си легао у кревет, онда си ујутру дао свој грех у кревет, онда си ујутру дао свој грех. дом покајањем, и Он ће те исцелити још једном болном гнојном краставошћу, онда увече иди на праг лекара, и он ће скрушено и у простоти срца исцелити, и пасти пред Богом, јер је Он добар и милостив, и спасава11. Покајање је неопходно свима: и грешницима и праведницима, јер, како учи Црква устима апостола Павла, „свима који су сагрешили и лишени славе Божије“ (Рим. 3, 23). У непрестаном покајању лежи спасење од грехова и страсти, које, немаром и слабљењем подвига, могу убрзо да превладају човекову душу. Починивши грех, треба устати и наставити борбу са вером и надом у Божију помоћ. Покајањем, каже монах, човек „постаје леп и племенит, и, избегавајући скверне, стиже у Царство Небеско“ 120. Велика је и неодољива сила покајања, која у трену може променити вечну судбину и најзакоренијег грешника. Бог жели да чује од покајника његове грехе не зато што их не познаје. Он жели да човек кроз исповест дође до свести о својим гресима и добије опроштење за њих. Господ, по речима преподобног, „не захтева ништа тешко и тешко од нас, већ само очекује скрушено срце, умирење помисли, препознавање пада, неуморни и интензивни пад Богу, тражећи опроштај за оно што смо сагрешили“ 121. „Господ је пастир наш“, пише свети Јефрем, „и ми смо стадо Његово, као и у рају. Он нам је дао покајање као воду очишћења да бисмо се њоме умивали када смо у нечему сагрешили. Дакле, купамо се не само „препорода“, него и „обнове“ (Тит. 3, 5, ако смо се у нечему покајали), и тада смо се покајали. чисто” 122. Покајање мора бити нелисто, искрено и чврсто, јер Господ не прихвата покајање које се доноси само споља. Такво покајање је осуђено од Бога и придодано је греху онога ко га је донео, посебно зато што „и друге намеће сличном лицемерју“ 123. „Потруди се“, опомиње монах, „да себи помогнеш у ово кратко време, да истинским покајањем и сузама умилостивиш многотрпељивог и милосрдног Бога. Јер нам на Судњем дану нико неће помоћи, ни пријатељ ни сродник, осим покајања донетог овде на земљу и врлина које томе доприносе: истинске љубави, смирења14 и послушања“. Исправљање је могуће само у овом животу - после смрти нема места покајању. Постоји област одмазде за оно што је учињено. Зато свети Јефрем каже: „Ради малобројних суза проливених за ово кратко време, и ради покајања, Бог опрашта све грехе. Плачи мало овде, да не плачеш тамо у векове векова, у мрклом мраку. Јер, проливајући сузе овде, добијаш олакшање и сваковрсну утеху, али ћеш бити безначајан и наплатив. таленти“ 125. „Благо онима који плачу дан и ноћ, јер ће се избавити од гнева будућег“ 126. „Заплачимо овде, да не плачемо тамо“, подстиче монах, „колико желимо, Бог добри толико прашта“ 127 . Свети Јефрем истиче да је најсавршеније оруђе покајања плач. Сви који су дошли до спасења започели су плачем и завршили живот плачем. Плач означава почетак обраћања Богу, сузе ублажавају тежак пут ка Њему, а плач завршава човеков тежак живот. Без покајаног плача, телесни подвиг се не приписује ничему и, штавише, доприноси развоју охолости и гордости. Блажени плач, напротив, умива сваког грешника од његових греха. Свети Јефрем каже: „Почетак плакања је спознати себе. Нека наша туга не буде за човеком и не да људи виде, него за Богом, Који зна тајне срца. Плач ствара и чува, плач брише душу сузама и чисти је. Плач рађа целомудреност, одсеца хирове, одсече каприце. и прима утеху од анђела“ 128. Зато монах Јефрем позива све говорећи: „Плачимо пред Господом Богом нашим док не будемо затворени у таму потпуни, молићемо Господа за сузе скрушености, да кад почнемо плакати над својим гресима, душе наше процветају од суше од греха покајнички, који умива душу од грехова и чисти је од безакоња, и сваки дан доноси нове плодове“ 129. У поглављу „О осам мисли“ монах поручује подвижнику како да дође до покајања: „Ако хоћеш да ти Бог подари сузе, скрушеност и бестрасност, онда непрестано помињај своју смрт и гроб свој, <и тада> ћеш стећи истинско покајање, које ће те довести до спасења“. 130 Према учењу светог Јефрема, „сузе су за видљиве ствари, а оне су врло горке и сујетне, јер воде у пропаст“. Постоје „сузе покајања када душа жели вечне благослове, а веома су слатке и корисне, јер воде ка спасењу“. А има „сузе покајања тамо где је „плач и шкргут зуба“ (Мт. 8, 12) – а ове су сузе горке и бескорисне, јер су потпуно безуспешне, пошто више нема времена за покајање“ 131. Истинско жаљење је дар Божији, а постиже се великим трудом. Плач и јадиковање о гресима је скрушеност срца, а овај „умни плач“ моћан је да очисти грешника од греха, спирајући са њега сву духовну прљавштину обилним сузама. Он је једини услов који Црква поставља грешнику на исповести и који је једини неопходан за опроштење грехова и за прихватање милости Божије. Тако човек кроз покајање долази најпре до познања себе и свог стања, а потом и до познања онога што је више од њега, односно до Божанских ствари, и мало по мало стиче потребне врлине. „Покајање са сузама је диван и богоугодан празник, на који ће Господ прославити са (човеком)“ 132. Поглавље ВИИИ. О љубави према Богу и ближњима Што је човекова свест о сопственој грешној изопачености јаснија и дубља, то му се јаснија чини потреба за Божјом помоћи и Божанским снисхођењем, то је јача привлачност према Богу, који у покајању тражи опроштење грехова. Дакле, љубав према Богу и покајање имају дубоку унутрашњу везу једно са другим. Они човека враћају у истински хришћански живот и воде га ка спасењу. Али круна свих врлина је љубав, без које је немогућ духовни успех. Љубав је и циљ целокупног подвижништва хришћанина. Жеља душе да стекне љубав је жеља да пронађе самог Бога и сједини се са Њим, јер „Бог је љубав“ (1. Јованова 4:16). Као и многи свети оци, свети Јефрем говори о Божанској љубави као о „свеукупности савршенства и довршењу целе лествице врлина” 133. "Ко има љубав", каже свети Јефрем, "испуњава цео закон, јер је "испуњење закона љубави" (Рим. 13, 10). Ни на небу ни на земљи нема ничег драгоценијег од љубави. Божанска љубав је вођство врлина, узрок свих добара, испуњење закона. Све се назире љубављу, надграђује се смрт према Адаму. Ева је ослобођена, анђели и људи су решени, рај је откривен, она је, уловивши рибу, учинила да се она удаљава од њих учинила је од људи анђеле да ходе уским путем... О, блажена љубави, благословена је љубав која те љубе! 134. И даље монах подстиче: „Чувај љубав као зеницу ока свога, јер је у њој светлост и живот; чувај је, она је радост за све који су јој посвећени. Она је божанско стеченост, она је анђеоско достојанство. Чувај је. Ако је волиш, „младост ће ти се обновити као орао, ако будеш то био.“ (Пр. пред Богом и пред анђелима, ти ћеш напредовати у свим својим подухватима, благодат ће, као извор, обрадовати твоје срце; 135. На другом месту свети Јефрем пише: „Љубав Божија је бесмртни огањ који се диже из земље и мрзи земаљско. Она постаје залог Божији у души; она је стуб и потврда у души светој“ 136. У поглављу „О љубави“ свети Јефрем назива блаженим човека који је стекао љубав Божију, јер такав носи Бога у себи и заједно са Богом (пребива) изнад свега другог: ничега се не боји, јер љубав изгони страх; никога не презире: малог и великог, славног и неславног, сиромашног и богатог, већ, напротив, „све покрива, све подноси“ (1. Кор. 13,7); не надима се ни пред ким, не узохоли се, не клевеће никога и одвраћа уши од оних који га клевећу; не хода около са ласкањем, не муца се и не саплиће се о ногама своме брату; не такмичи се, не завиди, не гледа мрским оком, не радује се паду других, не оцрњује палог, већ саосећа с њим и учествује у њему, не презире брата у невољи, него се залаже и спреман је да умре за њега; испуњава вољу Божију и ученик је Божији; он себи никада ништа не присваја, ни за шта не каже: „Ово је моје“, али све што има, нуди свима на заједничку употребу; Никога себи не сматра странцем, него је свако свој; не раздражује се, не горди, не распаљује се гневом, не радује се неистини, не борави (не остаје) у лажи, не сматра никога својим непријатељем, осим ђавола самог.” Такав ће се преселити Богу и живеће са Анђелима. А онај ко није стекао љубав је „злосретан и јадан... - оруђе ђавоље... лутајући сваким путем и не знајући да ходи у тами, никада неће видети небеска пребивалишта” 137. Ко тежи бесмртном животу, како учи свети Јефрем, мора постати виши и већи од свега што постоји у овом веку; бежећи од земаљске славе, да љубимо небеску славу Христову, не мешајући ништа друго са овом љубављу, и да не волим ништа у овом животу. Јер онај ко је стекао праву љубав према Богу, „као мач са две оштрице, сече сву љубав овога света“. Такву душу не може више да задржи ништа видљиво: ни задовољство, ни слава, ни богатство, ни везе телесне љубави, ни било шта материјално. Душа која воли јединог Бога побеђује сву земаљску и материјалну љубав, „и свако зло се доводи у неделовање“ 138 стицањем савршене љубави према Богу. Свети Јефрем оне који су занемаривали земаљско и волели јединог Господа назива „пријатељима Христовим“ 139 . Највећи дар је љубав, која „вечно траје“ 140. Монах каже: „Ако је неко стекао љубав, онда је стекао Бога“ 141. Такав се „радује када чини добро, радује се када чини љубавна дела, и радује се када чини послушање. И подвижник види да му Бог помаже, јер сви знају да му помаже.“ „Љубав не гледа на (своју) истину и не показује другоме своју светост... невидљива оцима телесним... видљива очима душе” 142. Поучавајући подвижника овој великој врлини, монах Јефрем каже: „Немој омрзнути ни према коме у срцу свом и не враћај зло за себе, јер је љубав према себи изнад свега ставила Божанствена. уподобио га је Себи који је све створио.“143 Истинска љубав према Богу је нераскидиво повезана, по Спаситељевој речи, са љубављу према ближњем (види Мт. 22,40). Монах каже: „Уместо појаса, опаши се савршеном љубављу према Богу и ближњему: љубав ће те натерати да течеш (јурићеш стазом – јереј Р.) и нећеш наилазити на препреке“, јер ко воли брата свога, биће вољен од Бога, који ће га спасти од сваког греха. И за то „имајте љубав према свима и одступите од свакога, да не мрзите људе, него грешите“ 144. У својој „Опомени монасима” свети Јефрем говори о томе како се лако може успети у љубави према ближњему ако се „прва (заповест љубави према Богу. – јереј Р.) стави на прво место, а друга (заповест о љубави према ближњем – јереј Р.), следећи прву, остварује се уз велику заповест, по реду, која је велика, али ако је неко извршио љубав према Богу. Сила Божија се у нама образује из унутрашњег расположења, добре савести и здраве мисли о Богу – намерава да се стара о другој, спољашњој јединој служби (ближњем), онда је немогуће да ће ту службу моћи да испуни чисто и разборито, јер махинације злобе, налазећи ум далеко од сећања на Бога, од сећања на Бога, од притужбе на љубав и од приговарања о Богу и од жаљења на љубав и од жаљења. вршена за браћу или заведу (подвижника) мишљу о својој праведности” и тиме га униште. Али ако онај ко се труди на путу Господњем, „сама ум и духовна настројеност увек буду заокупљени мишљу Божијом“ и усмерени су ка Њему, онда „онда, по љубави Божијој, увек добија најсавршенији успех“. Али то се постиже „борбом и трудом ума“, јер „непријатељ увек спутава лепо, обмањује или плени ум, тако да при сећању на лепо не воли небеско, већ своју вољу заводи неким земаљским мислима и жељама. Јер ово је смрт, пораз злог, када је ум за Бога заокупљен љубављу за Бога и сећање на љубав овде може доћи. брате, као и истинска једноставност, кротост, смирење, искреност, доброта, молитва и савршено држање светих заповести“ 145. Монах учи да пре свега треба да опростиш брату грехе, да међу свима буде мир и љубав, јер ће само тада „молитва бити благонаклона и принос угодан“ Богу. „Нека сунце не зађе у гневу вашем“, цитира монах речи Светог писма. „Опростимо свим дужницима и успоставимо љубав, јер она покрива мноштво грехова“ 146. Без љубави је, напротив, „свако дело и свако дело нечисто“. Па чак и „ако је неко стекао девичанство, или пости, или остане на бдењу, или се помолио, или пружио уточиште сиромасима, или помислио да да дар, или првине, или плодове, или сагради цркве, или уради било шта друго, али без љубави, онда ће се све то од Бога урачунати као ништа, јер није Богу угодно“. Штавише, ако неко има непријатељство према брату и мисли да нешто принесе Богу, онда ће такав бити прихваћен као „онај који жртвује пса или цену блуднице“. Стога, закључује монах, „не чините ништа без љубави“ 147. Према општем учењу Светих Отаца, само они који имају љубав према својим непријатељима могу се сматрати да су постигли савршенство. И свети Јефрем позива своје ученике да „принуде своја срца“ да постигну ову љубав, понизно опросте сваку увреду и настоје да са свима имају мир и љубав. Као што видимо, за светог Јефрема љубав према Богу је основа љубави према ближњем, а кроз љубав према ближњем се постиже успех у љубави према Богу. Љубав уздиже подвижника до висине савршенства. Све остале врлине су само средства за постизање љубави, као главног циља хришћанског подвижништва, а сваки подвиг без љубави губи смисао. Љубав је, према учењу светитеља, „мајка свих врлина, и све их обухвата, водећи људе ка жељеном јединству „везом мира“ (Еф. 4,3)“ 148. Поглавље ИКС. О страху Божијем Духовна и морална дела светог Јефрема Сирина почињу расправом о страху Божијем. Оног ко је стекао ову врлину Свети Јефрем назива „благословеним“ 149. Страх Божији је неодвојив од љубави. У „Опомени монасима” монах каже да подвижник свим силама треба да се труди „да има у срцу свету љубав и страх Божији, и нека их (хришћанин) непрестано тражи од Бога, и нека их стиче честим, или боље речено непрестаним подсећањем (себи) на Господа и небеску љубав” 150 . И тада ништа неће моћи да победи страх Божији, а он „побеђује сваку муку и сваку смрт... једнаку љубави, и љубав једнаку милосрђу; ове три врлине су пребивалиште Божије“ 151. Страх Божији у душама подвижника је почетни и потпун. Први је карактеристичан за оне који почињу хришћански живот, други - за оне који су већ постигли извесно савршенство. Уобичајено је да почетник врши вољу Божију „из страха од муке“. А ово је неопходан степен духовног усавршавања, јер само кроз њега подвижник долази у „савршени страх“. Монах Јефрем каже да монах прво треба да има страх људски, да би га сачувао од свега грешног, а онда ће се родити страх Божији, којим ће подвижник „зауздати свој ум“ 152. Монах каже и да се само онај који има љубав према Богу и стекао страх Господњи може сматрати да је постигао савршенство, јер се сви остали стичу овим врлинама. „Бојте се Бога и наћи ћете милост и живот вечни“, каже свети Јефрем. – Страх Господњи је извор живота. Страх Господњи је тврђава душе. Страх Господњи доводи у ред духовну мисао. Страх Господњи је складиште душе. Страх Господњи у свакој делатности даје благодат онима који се боје Господа. Страх Господњи је пилот душе. Страх Господњи просветљује душу. Страх Господњи уништава зло. Страх Господњи слаби страсти. Страх Господњи враћа љубав. Страх Господњи убија сваку злу жељу. Страх Господњи одсече сладострасност. Страх Господњи је школа душе, и објављује јој добре наде. Страх Господњи награђује миром. Страх Господњи испуњава душу светим помислима и предаје јој жезло Царства Небеског. Нико се не може поредити са оним који се боји Господа. "Ко се боји Господа као светлост је, која показује многима пут ка спасењу. Ко се боји Господа, као утврђени град на гори, и зли демони дрхте пред његовим лицем. Блажена је душа која се боји Господа, јер пред собом увек види праведног Судију" 153. Благосиљајући богобојажљиве, свети Јефрем пише и о својствима душе која има страх Божији. „Ко се плаши, ту и тамо не вине умом својим, јер чека свог Учитеља, „да уснули не дође изненада и не рашири га напола“ (Мк.13,36; Мт.24,21). Онај ко има страх Божији никада није немаран, јер је увек трезан. равнодушан, да не би раздражио Господара свога, није лењ, јер се увек радује своме имању, бојећи се да не падне на осуду, и припрема га, да би га Господ, када дође, за многе ствари хвалио.“ 154. Такви људи су већ изван сваке непријатељске трикове и избегли су све непријатељске сплетке. Ко има страх Божији „погодно се спасава од планова злог непријатеља. Непријатељ га ни у чему не ухвати“ 155. Страх Божији је, такорећи, водич и васпитач у животу човека, штити га од грешних мисли, речи и дела. Оног ко нема страха Божијег монах назива „проклетим“, јер он „лебди умом и равнодушан је према добру, спава без мере и немаран је за своја дела, хвали се страстима, воли мир, бежи од патње, гнуша се смирења и целива гордост“ 156. У поглављу „О страху Божијем и о последњем суду” свети Јефрем каже да ко се боји Бога, држи све заповести Његове, чини вољу Његову и испуњава сваку реч Његову. Ко се боји Господа је мудар. А где нема страха Божијег, „тамо се не може наћи ништа добро“. Човек мора „заволети страх Божији и следити његов пут без спотицања да би нашао путеве живота који ће водити у Царство небеско“. А онога „који се боји Господа и држи све заповести Његове, Господ ће му дати власт над свим имањем Својим и повериће му све своје богатство“ 157. „Створења су се бојала светих људи и покоравала се њиховим заповестима“, каже свети Јефрем, „јер су се свети људи бојали Бога и били Његово пребивалиште, и Бог је пребивао и пребивао у њима. Видевши у њима велику силу Његову, створења су им се покоравала у свему. И не само створења, него и творевине, него и ваздух, и небо, и све, покораваше се њима. срце се испунило страхом Божијим“ 158 . Ко се боји Господа, изнад је сваког страха. „Чак се и сатана боји онога који се Бога боји, и његове хорде дрхте пред оним ко испуњава заповести Божије... Чак се и смрт боји да приђе ономе ко се Бога боји и тада му долази тек када јој је заповеђено да му душу одвоји од тела“ 159. „Ако хоћеш да грех не победи над тобом“, пише светитељ, „држи страх Божији увек пред очима својим“, 160 јер „страх Божији је јак стуб пред непријатељем. Не руши овај стуб, и нећеш бити заробљен“ 161. „Докле душа твоја љуби страх Господњи, нећеш бити као замка Господњи, нећеш упасти у замку. орао у висини“ 162. У борби против непријатеља употреби „страх Божији“ уместо мача, јер је страх Божији мач са две оштрице који сече сваку злу жељу. Ако се „свом својом снагом“ бојиш Бога, онда ће те „Он учинити мудрим, као што треба да се спасеш“, а ако „почнеш да занемариш страх Божији и препустиш се греху, онда ћеш бити осуђен“ 163 и пропасти. Монах Јефрем открива везу између страха Божијег и других врлина. „Ако подвижник стекне смирење и кротост, тада ће сићи на њега благодат страха Господњег“ 164. „Тишина повезана са страхом Божијим је огњена кола која носе на небо оне који је стичу“ 165. А из страха Господњег и целомудрености „рађају се љубав, радост, мир, мир и мир, све се рађа примерено за хришћане“ 166. И тада ће се Бог уселити у подвижника и остаће у њему „одгонећи од њега све страхоте света“ 167. Завршили смо излагање поуке светог Јефрема Сирина о врлинама. У свом животу монах је ишао овим тешким путем духовног савршенства. Његова душа стекла је најбогатије аскетско искуство, које се огледало у делима која је писао. Стога су сва упутства монаха, као заснована на личном искуству, од велике вредности. Свети Јефрем у својим подвижничким делима открива учење о хришћанским врлинама и показује њихов значај у питању моралног усавршавања човека. Али врлине за хришћанина нису саме себи циљ, већ само нешто што га приближава Богу. У том смислу, све врлине су неопходне у питању спасења, али је њихова вредност другачија. Они чине, такорећи, неку врсту јединственог ланца, а њихово стицање је успешно само када се поштује одређени ред, чије излагање откривамо проучавајући дела монаха. Пут ка духовном савршенству је тежак, а за стицање хришћанских врлина неопходни су постојаност и труд. Овај подвиг представља непрекидан процес духовне делатности, човекову бескрајну борбу за своје спасење. Међутим, ниједан посао неће донети никакву корист ономе ко се не обрати Богу за помоћ. И на крају, свети Јефрем каже да сваки хришћанин треба да се труди да стекне врлине, јер без молитве, смирења, покајања, љубави, страха Божијег и других хришћанских врлина, спасење је немогуће. Поука светог Јефрема Сирина о хришћанским врлинама омогућава нам да боље разумемо законе духовног живота и показује како се подвигом стицања врлина може постићи хришћанско савршенство, тако да, живећи телом на земљи и служећи ближњем, може живети на небу духом у непролазној радости вечне заједнице са Богом. 1. Библија. Свето писмо Старог и Новог Завета: на црквенословенском. М.: Руско библијско друштво, 1997. – 1658 с. 2. Јефрем Сирин, Преп. Сергијев Посад, 1907. Т. 1. – 76, 399, ИИИ стр. 3. Исто. Т. 2. – 430, ИИ стр. 4. Исто. Т. 3. – 428, ИИИ стр. 5. Исто. Т. 4. – 533, ИВ стр. 6. Исто. Т. 5. – 520, ИИ стр. 7. Григорије Ниски, св. Цреатионс. М.: Тип. В. Гаутиер, 1872. Део 8. – 535 стр. 8. Барсов Н. Свети Јефрем Сирин као проповедник // – Хришћанско читање. – Б. м., 1886. Т. 5. С. 732–770. 9 . Барсов Н. Ефрем Сирин // Енциклопедијски речник Броцкхауса и Ефрона / Ед. И. Е. Андреевски и други. Санкт Петербург, 1894. Т. 22. П. 695–696. 10. Булгаков С.В. Приручник за свештенство. М., 1913. Парт 1. – 944 с. 11. Варнава (Бељајев), епископ. Основе уметности светости. Искуство у представљању православног подвижништва. Н. Новгород: Братство у име Светог кнеза Александра Невског, 1998. Т. 4. – 412, ИИ стр. 12. Вартоломеј (Калугин), пон. Разоткривање хришћанског учења о покајању (на основу дела светог Јефрема Сирина): Наставни рад. Загорск, 1962. – 116, КСКСВ стр. Позади: Московска богословска академија. Катедра за морално богословље. - Типесцрипт. 13. Денисов Л. Душеспасоносни разговори о покајању. М., 1912. – 64 с. 14. Димитрије Ростовски, светитељ. Житија светих. Репринт. Издање Светог Введенског манастира Оптина Пустин. јануара. Део 2. – 459, ИВ стр. 15. Зарин С. М. Аскеза по православном хришћанском учењу. Етичко-теолошка истраживања / Предговор. А. И. Сидорова. М.: Пилгрим, 1996. – ХХХП, 694 с. – (Свети Оци и Учитељи Цркве у студијама православних научника). – Реп.изд.: Санкт Петербург, 1907. 16. Касјан И., ђакон. Свети Јефрем Сирин и особености његове проповеди: Курсни есеј. Загорск, 1971. – 198 с. Позади: Московска богословска академија. Катедра за хомилетику. - Типесцрипт. 17. Кокхно А. Хришћанско учење о врлинама, условима и средствима за њихово постизање (на основу дела св. Макарија Египатског и св. Јефрема Сирина): Есеј за курс. Загорск, 1956–1957. – 162, 2 стр. Позади: Московска богословска академија. Катедра за морално богословље. - Типесцрипт. 18. Никанор (Абрамов), игуман. Подвижнички подвиг по делима светог Јефрема Сирина: Курсни есеј. Загорск, 1968–1969. ИИ, 138 стр. На полеђини: Московска богословска академија. Одељење за патрологију. - Типесцрипт. 19. Романов К. Догматско учење о делима светог Јефрема Сирина: Есеј за курс. Загорск, 1974–1975. – 131 п. Позади: Московска богословска академија. Катедра за догматско богословље. - Типесцрипт. 20. Созомен Е. Историја цркве. СПб.: Тип. Фисхер, 1851. – 430 стр. 21. Филарет (Гумилевски), архиепископ. Историјско учење о оцима Цркве. Репринт. Издање Свете Тројице Сергијеве лавре, 1996. – ВИИ, 384 стр. 22. Флоровски Г.В., прот. Источни оци 4. века. Репринт. М., 1992. – 240 с. Преподобни Јефрем Сирин. Цреатионс. У 8 томова. Т. 1. Сергијев Посад, 1907. стр. 23–29. [Следеће: Дела светог Јефрема Сирина]. Свети Григорије Ниски. Цреатионс. Део 8. М.: Тип. В. Гаутиер, 1872. П. 3. [Следеће: Свети Григорије Ниски. Цреатионс]. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 2. Созомен Е. Црквена историја. СПб.: Тип. Фишер, 1851. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 1–76. Арцх. Филарет (Гумилевски). Историјско учење о оцима Цркве. Репринт. Ед. Сергијева лавра Свете Тројице, 1996. П. 99. – Видети такође: Барсов Н. Ефрем Сирин // Енциклопедијски речник Броцкхауса и Ефрона / Ед. И.Е. Андрејевски и други. Т. 22. Санкт Петербург, 1894. П. 695–696. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 5–9. Тамо. П. 63. – Видети и: Свети Григорије Ниски. Цреатионс. стр. 269–270. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 11–12. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 15. Тамо. стр. 51–53. Треба рећи да се истраживачи живота и дела светог Јефрема и данас суочавају са многим проблемима – како у погледу хронологије његовог живота, тако и у погледу освећења многих чињеница из живота и дела светитеља. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 53–54. – Видети и: Свети Григорије Ниски. Цреатионс. стр. 260–263. Архиепископ Филарет (Гумилевски). Историјско учење о оцима Цркве. Репринт. Ед. Сергијева лавра Свете Тројице, 1996. С. 105. Према речима протојереја А.К. Соколов, свети Јефрем је писао на сиријском (видети: Дела светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 55). Али архиепископ Филарет (Гумилевски) верује да је нека дела „писао монах Јефрем и на грчком“ (видети: Цитирано издање, стр. 107). Свети Григорије Ниски. Цреатионс. П. 268. Антиохијска богословска школа, за разлику од александријске, имала је негативан став према алегоријама у тумачењу Светог писма. Следбеници ове школе тумачили су Писмо буквално, трудећи се да што ближе одговара историјском стању ствари, да би тек након тога постепено прешли на излагање узвишеног значења Писма. Булгаков С.В. Приручник за свештенство. Део 1. М., 1913. П. 61. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 68. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 18. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 71. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 394. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 73. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 340. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. стр. 385–386. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 393. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 60. – Видети такође: Т. 3. П. 356–357. Цитати из Библије дати су према издању: Библија. Свето писмо Старог и Новог Завета: на црквенословенском. М.: Руско библијско друштво, 1997. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 116. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 115. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 397. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 118. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 259–260. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 409. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 29. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 199. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. стр. 94, 97. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 85. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 85. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 287. Свети Јефрем Сирин пише да се онај ко трпи тугу за Господом уподобљава „сазидању куће на стени“ – в. : Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 207. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. стр. 346–347. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 8. – Видети такође: Т. 2. П. 383. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 8–9. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 7–8, 337. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 381. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 274. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 14–15. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 341. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 188. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 13, 407. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 129. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 107, 184. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 402. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 275. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. стр. 73–74. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 239. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 344. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 212. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 17. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 5. П. 177. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 302. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 225. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 5. П. 178. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 358. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 297. У свом „Завету“ монах Јефрем каже: „У молитви остају дан и ноћ... Господ воли непрестан молитвеник и показује му благодат Своју; у целом човековом животу нема драгоценијег блага од молитве“ – види Дела светог Јефрема Сирина. Т. 3. стр. 13, као и: Т. 4. стр. 284. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. стр. 381. – Види и Т. 3. стр. 371. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 108. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. стр. 16–17. – Видети такође: Т. 4. П. 120. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 404. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. стр. 110–112. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 128. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 112. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 283–284. – Види такође: Т. 2. П. 391. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. стр. 403–404. Зарин С.М. Подвижништво по православном хришћанском учењу. Етичко-теолошка истраживања / Предговор. А.И. Сидорова. М.: Пилгрим, 1996. (Свети оци и учитељи Цркве у студијама православних научника.) - Реп. ур. Санкт Петербург, 1907. П. 610. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 211. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 19–20. – Видети такође: Т. 2. П. 354. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 389, 399. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. стр. 151–152. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. стр. 380. – Види и: Т. 1. стр. 131. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 206. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 181. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 159. Денисов Л. Душеспасоносни разговори о покајању. М., 1912. П. 5. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. стр. 154–168. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 5. П. 220. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 232. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 23. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 134. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 212–213. – Видети такође: Т. 4. П. 153–154. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 5. П. 27. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. стр. 368–369. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 161. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 356. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 195. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 354. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 194. Тамо. стр. 281–282. – Видети такође: Т. 2. П. 65–66. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 392. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 142. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 355. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 8. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 388–389. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 63. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 6–7. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 117. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 267. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 209. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 166. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 300–301. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. П. 296. – Види такође: Т. 1. П. 310. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. стр. 337–338. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. стр. 5–6. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 199. – Види такође: Т. 3. П. 267. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 4. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 3. стр. 336–337. Наведимо овде један пример благодатног сједињења ових великих врлина: „Страх и љубав“, пише монах, „чувајте усне, овај извор речи. Страх зауставља срамне речи, љубав мучи часне речи. Усне можда не изговарају благу реч, али љубав неће ово дозволити; Могли су изнети ово, али не допуштају страх од истине“ (Св. Јефрем Сирин, 5, стр. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 99. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 268. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. стр. 86–87. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 5. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 95. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. стр. 96–97. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 136. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 2. П. 193. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 1. П. 98. Стварања светог Јефрема Сирина. Т. 4. П. 97.