Nauka św. Efraima Syryjczyka o cnotach

(według kreacji ascetycznych) Książka, którą czytelnik trzyma w rękach, opowiada o cnotach chrześcijańskich. Cnota chrześcijańska to moralna potrzeba człowieka dobrych uczynków. Ale nastrój wewnętrzny każdego człowieka może być bardzo różny i różny w zależności od osoby, dlatego święci ojcowie mówią o różnych cnotach: wstrzemięźliwości, czystości i czystości, miłości do Boga i bliźniego, modlitwie, pokucie i bojaźni Bożej. Książka zawiera opisy tych cnót według nauki św. Efraima Syryjczyka, a także zawiera rady dotyczące pokonywania przeszkód, jakie nieuchronnie pojawiają się przed chrześcijaninem podążającym drogą ich zdobywania. Mamy nadzieję, że zostanie ona przeczytana przez współczesnego czytelnika chrześcijańskiego z zainteresowaniem i wieloma duchowymi korzyściami. Ksiądz Rostisław Yarema ukończył Moskiewską Akademię Teologiczną w 2000 roku. Obecnie posługuje w moskiewskim kościele ku czci ikony Matki Bożej „Niespodziewana radość”, która znajduje się w Maryinie Roszczi. To nie pierwsza książka księdza Rostislava: koordynował on publikację książki i broszury o swojej cerkwi, które ukazały się w 2004 roku z okazji 100-lecia cerkwi. W 2005 roku ks. Rostisław opublikował książki „Władza i Kościół w przededniu soboru lwowskiego Kościoła (1944–1946) oraz „Schizmy autokefalistyczne na Ukrainie (UAOC i UOC-KP) w latach 90. XX w.”. Autor wyraża głęboką wdzięczność firmie Locus Standi, rodzinie Snitenko - Ludmile Michajłownie, Maksymowi Wiktorowiczowi, Aleksandrowi Wiktorowiczowi, którzy zrobili wszystko, co w ich mocy, aby opublikować tę książkę ku pamięci Wiktora Pietrowicza Snitenki. Prosimy Cię o modlitwę za spokój duszy sługi Bożego Wiktora. W historii chrześcijaństwa IV wiek nazywany jest „złotym wiekiem” literatury patrystycznej. W tym czasie szczególnie ujawniła się siła myśli teologicznej takich świętych ojców i nauczycieli Kościoła, jak święci Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Grzegorz z Nyssy, Ambroży z Mediolanu i św. Makary z Egiptu. Wśród ich gospodarzy w powszechnej świadomości Kościoła znalazł się także mnich Efraim Syryjczyk, który wszedł do historii Kościoła przede wszystkim jako głosiciel moralności chrześcijańskiej i nauczyciel pokuty. Celem tego dzieła było ukazanie nauczania tego Ojca Kościoła na temat cnót, których twórczość egzegetyczna, ascetyczna, polemiczna i liturgiczna stała się częścią jego Świętej Tradycji. Oprócz dzieł samego wielebnego, opublikowanych w ośmiu tomach, istnieje szereg dzieł omawiających jego życie i twórczość. W Akademii Teologicznej w Petersburgu zachowały się dwa przedrewolucyjne dzieła studenckie: A. Swietłowej „Święty Efraim jako kaznodzieja” i N. Dobromyslowa „Święty Efraim jako interpretator świętych ksiąg Starego Testamentu”. Ze współczesnych badań wymienimy następujące dzieła poświęcone twórczości tego świętego: „Wyczyn ascetyczny według dzieł św. Efraima Syryjczyka” opata Nikanora (Abramowa); „Wielebny Efraim Syryjczyk i specyfika jego głoszenia” – Diakon I. Kasyan; „Ujawnienie chrześcijańskiej nauki o pokucie (według dzieł św. Efraima Syryjczyka)” mnicha Bartłomieja (Kalugina); „Chrześcijańska nauka o cnotach, warunkach i środkach ich osiągania (na podstawie dzieł św. Makarego Egiptu i św. Efraima Syryjczyka)” A. Kochno; a także dzieło K. Romanowa „Nauka dogmatyczna o dziełach św. Efraima Syryjczyka”. Książka ta składa się ze wstępu, dziewięciu rozdziałów i zakończenia. Rozdział 1 przedstawia krótkie życie św. Efraima i daje ogólny przegląd jego twórczości. Rozdział 2 mówi o rozumieniu cnoty jako takiej przez samego mnicha. W kolejnych rozdziałach znajduje się systematyczne przedstawienie jego nauczania o tych cnotach, na które mnich szczególnie kładzie nacisk: o pokorze, pokorze i łagodności (rozdz. 3), o cierpliwości i posłuszeństwie (rozdz. 4), o modlitwie, poście i uczynkach miłosierdzia (rozdz. 5), o wstrzemięźliwości, czystości i czystości (rozdz. 6), o pokucie (rozdz. 7), o miłości do Boga i bliźniego (rozdz. 8), o bojaźni Bożej (rozdz. 9). Zadaniem autora było zebranie opisów tych cnót, rozsianych po wielu dziełach świętego, ukazanie ich znaków, owoców, jakie przynoszą, a także niezbędnych środków do ich zdobywania oraz rad dotyczących pokonywania przeszkód, jakie pojawiają się na drodze ascety. Podstawą wyłożenia nauczania świętego na temat cnót jest jego twórczość, głównie ascetyczna. Rozdział I. Życie i twórczość św. Efraima Syryjczyka Naszymi źródłami informacji o życiu mnicha Efraima Syryjczyka są przede wszystkim jego własne dzieła „Wyrzut sobie i spowiedź” 1 oraz „Słowo chwały mnicha Efraima”, napisane przez św. Grzegorza z Nyssy 2 , a także zachowane biografie syryjskie: krótka i dwie obszerne (z których jedna została w całości zawarta w 3 tomie dzieł mnicha Efraima w r. język syryjski) 3 i wreszcie „Historia kościelna” Ermiusa Sozomena, greckiego historyka z V wieku 4. Ze współczesnych źródeł najbardziej szczegółową biografią św. Efraima jest esej kawalera Moskiewskiej Akademii Teologicznej, arcykapłana A.K. Sokołowa, uzupełniony przez prof. MD Muretow. Esej ten został umieszczony w pierwszym tomie dzieł świętego jako przedmowa 5 . Mnich Efraim urodził się na początku IV wieku w Nizibii, dużym i zaludnionym mieście w Syrii, dlatego później stał się znany jako Sirin. Jego rodzice byli pracowici, ale biedni rolnicy, jak sam mówi: "Moi przodkowie byli żebrakami żyjącymi z jałmużny. Dziadkowie, którym powodziło się w życiu, byli rolnikami. Moi rodzice robili to samo i należeli do nieistotnego kapłaństwa. R .> pokrewieństwo z mieszkańcami miast" 6. Wyróżnieni cnotliwym życiem rodzice starali się wychowywać syna w ścisłym posłuszeństwie i bojaźni Bożej (choć w niektórych źródłach rodzice świętego są zwani poganami) 7 . Ale nie było to łatwe: w młodości Efraim często denerwował rodziców swoją drażliwością, a w młodości lekkomyślnymi hobby i kłótniami. „Już w młodości – wspomina w swojej „Spowiedzi” – „złożyłem ślub, ale w ciągu tych krótkich lat byłem wulgarny, bity, kłóciłem się z innymi, kłóciłem się z sąsiadami, byłem zazdrosny, nieludzki wobec obcych, okrutny wobec przyjaciół, niegrzeczny wobec biednych, wdawałem się w kłótnie o sprawy nieistotne, postępowałem lekkomyślnie” i zwątpiłem nawet w Opatrzność Bożą, dopóki nie zostałem upomniany z góry. Stało się tak: pewnego dnia pod niesłusznym oskarżeniem o kradzież owiec Efraim został uwięziony. Pogrążony w głębokim przygnębieniu Efraim nagle usłyszał we śnie głos wzywający go do pokuty: „Bądź pobożny, a zrozumiesz Opatrzność; przeanalizuj w myślach to, o czym myślałeś i co robiłeś”. Później, uniewinniony na rozprawie i zwolniony z więzienia, Efraim zdał sobie sprawę, że „istnieje Oko, które czuwa nad wszystkim”. Jeszcze będąc w więzieniu złożył ślub, że poświęci swoje życie pokucie, dlatego wracając do domu, wkrótce opuścił świat i udał się w góry, aby zamieszkać z pustelnikami, gdzie został uczniem św. Jakuba, późniejszego świętego z Nizibii 8 . Pod duchowym przewodnictwem św. Jakuba mnich Efraim praktykował posłuszeństwo i modlitwę, a wkrótce dzięki swoim wyczynom nabył łagodność, pokorę i poddanie się Opatrzności Bożej. Następnie święty zlecił mu głoszenie kazań i nauczanie dzieci, co zmusiło Efraima do pilnego studiowania Pisma Świętego. Z biegiem czasu stał się duszą szkoły teologicznej w mieście Nizibia. Osiągnął głęboką znajomość słowa Bożego i zasłynął jako nauczyciel lamentu przerywanego. „Nieustanny płacz dla Efraima był tym samym, co dla innych – oddychaniem powietrzem” – mówi św. Grzegorz z Nyssy. „Kto czyta jego pisma, zobaczy, że płacze nie tylko, gdy mówi o pokucie, ale także w słowach pochwały, gdzie inni zwykle wyrażają radość” 9 . Ze względu na jego pobożne, ascetyczne życie chrześcijanie traktowali św. Efraima z głębokim szacunkiem i miłością i uważali go za świętego. Pewnego razu, oczerniany za poważny grzech, dobrowolnie przyjął na siebie winę. Ale pogłoski o tym wywołały wielkie niepokoje wśród ludzi i aby je powstrzymać, mnich w cudowny sposób pokazał, że był oskarżany na próżno. W 325 roku św. Jakub zabrał ze sobą św. Efraima do Nicei na I Sobór Ekumeniczny, gdzie Efraim bronił prawosławnego przedstawienia wiary przed fałszywymi naukami Ariusza. Wracając do ojczyzny po Soborze, św. Efraim pozostał w posłuszeństwie św. Jakubowi aż do swojej śmierci w 338 r. 10. Po zdobyciu Nisibii przez Persów w 363 r. mnich, podobnie jak wielu chrześcijan, opuścił miasto i udał się do Edessy. Osiadł w jego okolicach, w jednym z klasztorów, gdzie prowadził życie ściśle ascetyczne, nieustanną modlitwę, kontemplację Boga, czuwanie, post i dalsze studiowanie Pisma Świętego. Wkrótce do jego odosobnionej jaskini zaczęło gromadzić się wielu pragnących otrzymać od niego pouczenia. Mnich zaczął ustnie i pisemnie nauczać lud wiary i pobożności, a następnie otworzył w Edessie szkołę, z której wyłoniło się później wielu znanych nauczycieli Kościoła syryjskiego. Ponadto mnich Efraim zainicjował ruch mający na celu przywrócenie i odrodzenie życia monastycznego w Syrii i sąsiednich krajach. Jego pisma do mnichów stały się podstawą późniejszych przepisów monastycznych Kościoła syryjskiego. Mnich Efraim wyróżniał się niezwykłą łagodnością i łagodnością, z jaką pokonał zło i napominał zgubionych. Nawoływał swoich słuchaczy do cnotliwego życia i surowo potępiał fałszywych nauczycieli, którzy niepokoili wówczas społeczeństwo chrześcijańskie. Wielu pogan, słysząc kazania św. Efraima, przeszło na chrześcijaństwo. Znanych jest kilka przypadków, gdy mnich doprowadził nierządnice do pokuty. Tak więc, gdy jeden z nich, chcąc uwieść lub przynajmniej rozgniewać świętego, nakłonił go do grzechu, mnich pokornie zgodził się, ale zaproponował, że popełni grzech na zatłoczonym placu miejskim. Nierządnica ze zdziwieniem zapytała, jak to możliwe, że nie wstydzi się ludzi, na co otrzymała odpowiedź: jeśli boimy się potępienia ludzi, to czy nie powinniśmy bardziej bać się Boga Wszechwiedzącego? Uderzona odpowiedzią mnicha nierządnica wywołała skruchę i porzuciła swoje błędne życie 11. Po wielu latach ścisłej samotności w Nizibii i Edessie mnich Efraim udał się do Egiptu, gdzie ascetował z egipskimi pustelnikami, brał udział w dysputach teologicznych z arianami i napisał wiele swoich dzieł. Tutaj, na górze Nitria, jak sam pisze mnich, odbył rozkoszne rozmowy z bogobojnym mnichem Paisiusem, odwiedził innych egipskich ascetów, pozostawiając wśród nich dobrą pamięć o sobie jako o człowieku bardzo oświeconym przez Boga 12 . W drodze powrotnej z Egiptu udał się do Cezarei w Kapadocji, aby spotkać się ze św. Bazylim Wielkim, ojcem i nauczycielem Kościoła. Św. Bazyli chciał wyświęcić mnicha Efraima na prezbitera, lecz mnich Efraim uznał się za niegodnego kapłaństwa i za namową świętego przyjął jedynie stopień diakona 13 . Kiedy zmarł biskup Edessy, św. Bazyli wysłał swoich uczniów do mnicha Efraima, chcąc go wynieść na stolicę Edessy. Ale on, unikając chwały, przybrał wygląd szaleńca i nadal udawał głupca, dopóki w Edessie nie wybrano nowego biskupa. Resztę dni swojego życia mnich chciał spędzić na pustyni w Edessie, pozostając na modlitwie i poście. Jednak Opatrzność Boża po raz kolejny powołała go do służby bliźnim. Kiedy w Edessie nawiedził głód, mnich Efraim wyszedł z samotności i mocą swego słowa przekonał wielu bogatych ludzi, aby pomogli potrzebującym. Za zebrane datki mnich założył przytułek w Edessie. Wraz z nadejściem roku żniw ponownie udał się do swojej jaskini. Wkrótce mnich Efraim zachorował. Przewidując rychłą śmierć, spisał testament i zmarł spokojnie, według niektórych źródeł, w 372 r., a według innych w 373 r. 14. Mnich Efraim Syryjczyk cieszył się powszechnym szacunkiem w Kościele zarówno ze względu na swoje ascetyczne życie, jak i jako wybitny nauczyciel wielu pokoleń chrześcijan. Oto, co o św. Efraimie pisze św. Grzegorz z Nyssy: „Wyrzeczony wszelkich ziemskich przywiązań, oddany nieustannej modlitwie, postowi, czuwaniu, myśleniu o Bogu, niechciwości, miłosierdziu i służbie innym, niezwykle pokorny asceta, gorliwy i subtelny potępiacz heretyków, niestrudzony i rozważny interpretator Pisma Świętego, szczery i zręczny autor hymnów, rzadki znawca ludzkiej natury sercu i najgorętszym głosicielem pokuty i odnowy moralnej, św. Efraim rzeczywiście zawierał w sobie wszystko, co stanowi charakterystyczną cechę człowieka według Boga”. A potem święty kontynuuje: "Muszę wychwalać tego, który jest na ustach wszystkich chrześcijan - Efraima, którego życie i nauczanie jaśnieją na całym świecie. Znany jest bowiem niemal całemu słonecznikowi (wszechświatowi - ks. R.), a tylko ci, którzy go nie znają, to ci, którzy nie znają wielkiego luminarza Kościoła - Bazylego Wielkiego" 15. Z kolei błogosławiony Hieronim pisze, że mnich Efraim zyskał taką sławę, że w niektórych kościołach jego pisma czytano według Pisma Świętego 16. O znaczeniu dzieł św. Efrema dla współczesnych świadczy także fakt, że wiele jego dzieł zostało przetłumaczonych na język grecki za życia świętego 17 . Dzieła św. Efraima Syryjczyka można podzielić pod względem treści na egzegetyczne (interpretacje Pisma Świętego), duchowo-moralne (ascetyczne), dogmatyczno-polemiczne (teologiczne) i liturgiczne. Dzieła egzegetyczne zajmują ważne miejsce w patrystycznym dziedzictwie św. Efraima, ponieważ jest on znany jako jeden z najlepszych i najgłębszych interpretatorów Pisma Świętego. Św. Grzegorz z Nyssy pisze, że mnich Efraim zinterpretował całe Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu, „począwszy od stworzenia świata aż do ostatniej księgi łask”18, w czym pomogła mu znajomość języka hebrajskiego i zwyczajów wielu ludów Wschodu. W interpretacji tekstów świętych mnich Efraim trzymał się przede wszystkim znaczenia dosłownego, gdyż należał do antiocheńskiej szkoły teologicznej19, nie pozostawiał jednak bez wyjaśnienia tych miejsc, w których rozumiał tajemniczy sens Pisma Świętego. W swoich dziełach duchowych i moralnych św. Efraim jawi się jako głosiciel chrześcijańskiej ascezy, a przede wszystkim pokuty. Mnich nie mówił i nie pisał o niczym innym, jak o konieczności nieustannego opłakiwania swoich grzechów, a on sam był przepojony uczuciem nieustannej i głębokiej skruchy. „Poradnik dla duchowieństwa” tak mówi o św. Efraimie: „Wiedza o duchowej naturze człowieka, zdobyta przez ciągłe pogłębianie się, protekcjonalna miłość do upadłego, słabego człowieka, wyniesiona ze poznania własnych słabości i refleksji nad wielką miłością Odkupiciela do ludzi, serdecznością i ognistym ożywieniem, jaśniejącym w każdym pouczeniu ascetycznego nauczyciela – to przymioty, które sprawiają, że Jego nauki moralne są szczególnie atrakcyjne, nieodparcie oddziałując bezpośrednio na serce i wolę czytelnika. Nauki św. Efraima zadziwiają i miażdżą duszę strachem, ale jednocześnie ją pocieszają, napełniają ją czułością i powodują łzy” 20 . Św. Efraim głosi potrzebę osobistego wyczynu, przede wszystkim wyczynu wiary w pokorne przyswojenie prawd prawosławia i wyczynu życia chrześcijańskiego. W dobie wielkich sporów teologicznych, kiedy żył mnich Efraim, wrogowie Kościoła Świętego ze szczególną siłą próbowali wstrząsnąć podstawami wiary prawosławnej. A w swoich pismach dogmatycznych i polemicznych mnich Efraim występował jako obrońca prawdy, przeciwstawiający się heretykom, którzy zawstydzali chrześcijan w Edessie swoimi fałszywymi naukami. Heretycy przedstawili swoje teorie w formie poetyckiej i w ten sposób wprowadzili wielu w swoje złudzenia. Dlatego mnich Efraim także odpowiedział im wierszem, co przyczyniło się do powrotu jego rodaków do prawdziwej wiary, tak że „wielu porzuciło i zapomniało pieśni heretyka Bardesana” 21 . Mnich Efraim Syryjczyk również napisał wiele modlitw i hymnów, w ten sposób ogromnie wzbogacając życie liturgiczne Kościoła. Napisane przez niego pieśni można podzielić na pochwalne, pokutne i pogrzebowe. Spośród zebranych modlitw szczególnie znana jest wzruszająca modlitwa „Pan i Mistrz mojego życia…”, czytana przez Kościół w okresie Wielkiego Postu. Obecnie nie ma pełnego wydania wszystkich dzieł św. Efraima Syryjczyka. Wiele jego dzieł zaginęło. Co więcej, w masie dzieł noszących imię świętego 23 nie da się ostatecznie oddzielić tego, co autentyczne, od tego, co nieautentyczne. Cerkiew prawosławna kanonizowała Efraima Syryjczyka jako świętego. Jego wspomnienie obchodzone jest 28 stycznia/10 lutego (w nowym stylu). Rozdział II. Pojęcie cnoty Pojęcie cnoty jako kategorii etyki zajmuje niezwykle ważne miejsce w nauczaniu moralności chrześcijańskiej. W filozofii starożytnej pojęcie „cnoty” (ἡ ἀρετή) oznaczało z jednej strony cechy zewnętrzne, materialne, choć z pewnością cenne i pozytywne (np. płodność uznawano za „ἀρετή gleby”, ostre widzenie za „ἀρετή oczy” itp.); z drugiej strony słowem tym określano właściwości o charakterze czysto wewnętrznym, psychologicznym (na przykład: odwaga, życzliwość, szlachetność duchowa i w ogóle wszelka doskonałość moralna). Święci Ojcowie i nauczyciele Kościoła wprowadzili do starożytnej koncepcji nowe, chrześcijańskie treści. W cnocie widzieli przede wszystkim nieustanne dążenie duszy ludzkiej do wypełniania przykazań Bożych przy pomocy łaski Bożej. Dlatego też w piśmie patrystycznym ἀρετή używane jest już w znaczeniu prawości, świętości i nabiera dosłownego znaczenia dobrych uczynków. Św. Efraim Syryjczyk wywodzi rzeczownik ἀρετή od czasownika αἱρεῖσθαι (wybierać), gdyż „cnota” – jak mówi – „jest arbitralna, a dobro czynimy z własnego wyboru i arbitralności, a nie wbrew woli i nie pod przymusem” 24 . I z tego punktu widzenia głównym punktem pojęcia cnoty jest akt jej dobrowolnego wyboru, co z całą pewnością zakłada, że ​​osoba ją wybierająca posiada samoświadomość i wolną wolę. Dlatego jeśli ktoś czyni dobro lub wybiera coś, co ma na celu dobry cel, można to nazwać dobrym uczynkiem lub cnotą. Jedyną „cnotą doskonałą”, ozdobioną „wszystkim, co Bóg kocha”, święty nazywa „cnotą jednoosobową, zawierającą w sobie całe piękno i całą różnorodność cnót”, czyli cnotą doskonałą 25. Św. Efraim porównuje doskonałą cnotę do „diademu królewskiego” złożonego z wielu drogich kamieni i wybornych pereł; ale jeśli w diademie brakuje tylko jednego kamienia lub jednej perły, wówczas nie będzie on już mógł świecić na królewskiej głowie. Podobnie „cnota jednoosobowa”, jeśli brakuje jej piękna jakiejś cnoty, to nie można jej już nazwać cnotą doskonałą26. Będąc koroną wszystkich cnót, „cnota jednoosobowa”, zgodnie z nauką św. Efraima, łączy w sobie „wszystkie odmiany” innych cnót, ponieważ „wszystkie są ze sobą powiązane, a jedna opiera się na drugiej, jak jakiś duchowy łańcuch, wszystkie są od siebie zależne: miłość z radości, radość z łagodności, cichość z pokory, pokora z uczynności, pomoc z nadziei, ufność z wiary, wiara z posłuszeństwa, posłuszeństwo z prostoty” 27 . I tak wszystkie cnoty szczegółowe są ze sobą ściśle powiązane, dzięki czemu prawdziwie doskonałym można nazwać tylko tego, kto nabył jedną zbiorową „cnotę jednoosobową”. Kto nabędzie taką cnotę, nigdy „nie obrazi Boga i nie uczyni zła bliźniemu”, gdyż cnota „czyni ludzi przyjaciółmi Boga”28. Doskonała cnota chrześcijańska, jak uczy św. Efraim, posiada „niewyczerpane bogactwo”. „Nie cofa się, jeśli wielu ją podejmuje i wielu się to udaje”, a „nabycie cnoty jest takie, że nawet gdyby wszyscy mieli udział w dziele, jej bogactwo nie wyczerpałoby się”29. Mnich dzieli wszystkie cnoty na mentalne i fizyczne. Wyróżnia cztery cnoty rodzajowe: odwaga, roztropność, czystość i sprawiedliwość, z których „rodzą się następujące cnoty duchowe: wiara, nadzieja, miłość, modlitwa, pokora, łagodność, wielkoduszność, cierpliwość, życzliwość, nie gniewanie się, poznanie Boga, nie drażliwość, prostota, oburzenie, bezstronność, umiłowanie prawdy, wolność, wstrzemięźliwość od potępienia, próżność, arogancja, pycha, zazdrość, oszustwo i umiłowanie pieniędzy, współczucie, miłosierdzie, hojność, szacunek, cześć, pociąg do przyszłych nieśmiertelnych dobrodziejstw, pragnienie Królestwa Bożego” 30. Do cnót cielesnych zalicza: „wstrzemięźliwość, post, głód, pragnienie, czuwanie, całonocne stanie, klęczenie, ciągłe niechodzenie do łaźni, zadowalanie się jedną tuniką, jedzenie na sucho, później i potem w małych ilościach, spożywanie pokarmu, picie samej wody, leżenie na gołej ziemi, ubóstwo, niepożądliwość, wyczerpanie, niedbałość w ubiorze, brak dumy, samotność, cisza, beznadziejny pobyt w komórka, ubóstwo, zadowalanie się drobnostkami, cisza, ręczne ćwiczenia w robótkach ręcznych, wszelkiego rodzaju cierpienia i wszelkie wyczyny cielesne” 31. Wszystkie powyższe cnoty, zgodnie z nauką świętego, są niezbędne każdemu chrześcijaninowi dla jego wewnętrznego doskonalenia. Ale tak jak „dusza jest nieporównywalnie wyższa od ciała, tak cnoty duchowe przewyższają cnoty cielesne” 32. Cnota staje się taka tylko wtedy, gdy jest realizowana nie tylko zewnętrznie, ale także przy odpowiednim usposobieniu serca. „Bóg nie wymaga tego, co pozornie dobre, ale wymaga intencji, z jaką dobro się czyni... Kiedy umysł traci z oczu pobożny cel, wówczas czyn pozornie cnotliwy nie zasługuje na pochwałę, bo to, co się czyni bez rozsądku i nieumyślnie, choć będzie dobre, nie tylko nie przyniesie żadnego pożytku, ale i szkodzi” 33. Aby jednak rozpoznać takie odcienie życia duchowego, potrzebna jest znajomość jego praw i uważność na swoją wewnętrzną strukturę. Aby tego dokonać, asceta musi nabyć dar roztropności, który według świętego „jest początkiem wszelkich cnót”. Dlatego stawia ją „ponad wszelkie cnoty”, twierdząc, że roztropność jest „królową i cnotą cnót” 34. W życiu duchowym nikt bez walki nie może zdobyć i otrzymać niewiędnącej korony życia wiecznego, dlatego jeśli asceta chce „udowodnić, że jest doskonały”, musi zawsze „przyodziać się w cnotę, tak jak nie należy jej zdejmować z szatą” 35 . Wreszcie św. Efraim wzywa wszystkich chrześcijan do nieustannej troski i troski o swoje odejście z życia ziemskiego. Wszystko przeminie, wszystko zniknie i nic nie przyniesie nam korzyści w tej godzinie (śmierci), z wyjątkiem dobrych uczynków, które tu mieliśmy. Tymi dobrymi uczynkami są cnoty, które „spełniają aniołowie: miłość, pokora, wielkoduszność, wstrzemięźliwość, cierpliwość, roztropność, posłuszeństwo, milczenie, odwaga, sprawiedliwość, dziewictwo, skrucha i tym podobne... Cnoty te będą się za nami wstawiać w tej godzinie” – mówi św. Efraim – „i nikt się im nie oprze” 36. Mnich Efraim Syryjczyk w swoich dziełach szczegółowo omawia główne cnoty ewangelii: pokorę, cierpliwość, modlitwę, post, czystość, pokutę, miłość, bojaźń Bożą, co zostanie omówione poniżej. Rozdział III. O pokorze, pokorze i łagodności Pouczenia św. Efraima Syryjczyka dotyczące tych najważniejszych cnót chrześcijańskich opierają się na nauczaniu ewangelicznym. Sam nasz Pan Jezus Chrystus w swoim ziemskim życiu okazywał boską pokorę i łagodność; Nawoływał swoich naśladowców do pokory i łagodności, mówiąc: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Mateusz 11:29) 37. Pokora jest cnotą najważniejszą i podstawową w swoim znaczeniu w życiu duchowym. Bez niej wszystkie inne cnoty nie tylko nie mają żadnej wartości, ale są po prostu niemożliwe. „Nasz Pan stawia miłość na szczycie wszystkich cnót” – mówi św. Efraim. - Ale kto jest bogaty w miłość, jeśli nie pokorni? Przez pokorę zdobywa się miłość, nadzieję i wiarę. Czyni post prawdziwym postem, chroni dziewice, nadaje wartość jałmużnie, sprawia, że ​​ofiara jest miła Bogu. Kto pości bez pokory, gniewa Boga swoim postem; a cudzołożnicy są lepsi od dumnych dziewic; jałmużna dawana bez pokory nie jest przyjmowana w niebie, a ofiary składane bez pokory nie podobają się Duchowi Świętemu. Kto czuwa i modli się bez pokory, nie jest lepszy od śpiącego; a modlitwa pokornego, choć śpi, jest wonną kadzielnicą przed Bogiem” 38. I dalej mnich pisze: „Czy kochasz czystość? Dzięki pokorze zdobędziesz czyste serce. Czy pragniesz świętości? To uczyni cię świętym. Czy chcesz stać się doskonały? To droga doskonałości. I przez pokorę wzniesiesz się na każdą wysokość.” Dlatego „wszystkie skarby znajdują się w pokorze; można w nim znaleźć wszelkie błogosławieństwa, wszelkie duchowe bogactwa. Policz je i wypisz, jeśli możesz, bo wszystko jest w pokorze” 39. Źródłem wszystkich namiętności i wad, które przytłaczają człowieka, jest pycha, która „zabiła naszego ojca Adama i zabija wszystkie jego dzieci”. Dlatego św. Efraim radzi ascetom, "którzy przystąpili do walki duchowej i chcą zwyciężyć, aby przywdziali zbroję pokory. <To> jest oręż naszego Pana, <którym> strącił szatana z wyżyn samowolnego panowania" 40. Dalej mnich mówi: "Przepasujcie się tą bronią, uczniowie Chrystusa, bo nią odniesiecie zwycięstwo i zostaniecie dziedzicami królestwa. Kto kocha zwycięstwo, powinien się uzbroić z tą bronią; kto chce wejść do Królestwa, wejdź przez te bramy... <Bo> pokora jest bramą do nieba, jest drabiną, po której człowiek wznosi się do nieba. Dla nich Bóg zstąpił z wyżyn do ziemskiej siedziby, dla nich potomkowie Adama wznoszą się z głębin do siedzib istot niebieskich. Przez Niego zdobywane jest wszelkie dobro, przez Niego przezwyciężane są wszelkie przeciwności. 41 Cnota pokory kryje w sobie moc łaski, dzięki czemu nawet człowiek obciążony grzechami, ale chcąc się od nich uwolnić, „jeśli nabędzie pokorę” 42, czyni go sprawiedliwym, a to dlatego, że pokora przybliża go do Boga, od którego otrzymujemy odpuszczenie grzechów. Pokora wiąże się z pokorą. Cnoty te można porównać do wysokiego, potężnego drzewa, które z pokorą, niczym korzenie, sięga głęboko w ziemię, a wierzchołkiem, z pokorą sięga wysoko do nieba. Pierwsza (czyli pokora) nie jest wychwalana, ponieważ nawet nie myśli o tym, co z niej wynika; druga (czyli pokora) ze swoją charakterystyczną mądrością nie filozofuje sama w sobie, zdając sobie sprawę, że jej życie zależy całkowicie od wilgoci dostarczanej przez korzenie. Dlatego obie cnoty, uniżone słowem Bożym, zostają wywyższone. Mnich w pokorze i pokorze widzi pień drzewa życia duchowego ascety, z którego wyrastają gałęzie cnót. Św. Efraim daje znaki prawdziwej pokory. Są one następujące: „rób sobie wyrzuty zawsze, w każdym miejscu i w każdej sprawie; nie bluźnij nikomu i nie spotykaj na ziemi osoby bardziej podłej, grzesznej lub bardziej niedbałej od siebie, ale zawsze chwal i wysławiaj każdego; nigdy nikogo nie potępiaj, nikogo nie poniżaj, nikogo nie oczerniaj, ale zawsze milcz i nie mów nic, jeśli nie jest to nakazane lub absolutnie konieczne; gdy proszą, a jest intencja lub skrajna potrzeba sił masz odpowiadać, to mów cicho, spokojnie, rzadko, jakby pod przymusem i ze wstydem; nie stawiaj się w niczym za miarę (prawdy), nie kłóć się z nikim o wiarę ani o nic innego, ale jeśli ktoś powie dobrze, powiedz mu: „Tak”, a jeśli jest źle, odpowiedz: „Wiesz”; bądź uległy i brzydź się swoją wolą jako czymś szkodliwym, nie spuszczaj wzroku z oczu; nie mów bezczynnie, nie kłam, nie sprzeciwiaj się najwyższemu; znoś z radością obelgi, upokorzenia i straty; nienawidź pokoju i kochaj pracę, nikogo nie denerwuj i nie ran niczyjego sumienia. Św. Efraim nazywa błogosławionym tego, kto ma te znaki prawdziwej pokory. Już tu na ziemi taki człowiek „zaczyna być nazywany domem i cerkwią Boga, <ponieważ> Bóg w nim mieszka i on staje się dziedzicem Królestwa Niebieskiego” 43. Tylko ludzie doskonali osiągają wyżyny pokory. W pokornym sercu nie ma już miejsca na drażliwość; wręcz przeciwnie, jest pełne miłości, pokoju, radości ducha i radości mądrości 44 . Mnich mówi, że człowiek znacznie bardziej podoba się Bogu pokorą niż ofiarami i ofiarami. Przez pokorę sprawiedliwy dostępuje odpuszczenia grzechów, osiąga doskonałość i dziedziczy życie wieczne 45. Św. Efraim pisze o potędze pokory: "Pokorny nie staje się próżny, nie pyszni się służeniem Panu ze bojaźni przed Nim. Pokorny nie utwierdza swojej woli w zaprzeczeniu prawdzie, lecz jest jej posłuszny. Pokorny nie zazdrości sukcesu bliźniemu, nie cieszy się ze skruchy, ale z przeciwnie, raduje się z tymi, którzy się cieszą, i płacze z tymi, którzy płaczą. Pokorny nie poniża się w niedostatku i ubóstwie i nie okazuje arogancji w dobrobycie i chwale, ale stale pozostaje w tej samej cnocie. Pokorny człowiek nie oczernia brata przeciwko bratu (jest to czyn szatański), ale służy mu jako rozjemca, nie odpłacając złem za zło. Człowiek pokorny szanuje nie tylko swoich przełożonych, ale i podwładnych. Człowiek pokorny ze wszystkich sił dąży do szacunku. Człowiek pokorny nie daje się ponieść drażliwości, nikogo nie obraża, na nikogo nie krzyczy. Człowiek pokorny nie jest uparty i nie jest leniwy, nawet jeśli o północy wzywają go do pracy, ponieważ podporządkował się przykazaniom Pana. Człowiek pokorny nie zna zmartwień ani podstępu, lecz z prostotą i uczciwością służy Panu w świętości, pokoju i duchowej radości. Pokorny nie upija się winem, nie popada w obżarstwo, bojąc się przykazań Pana. Człowiek pokorny, jeśli usłyszy naganę, nie skarży się, a jeśli zostanie ukąszony, nie straci cierpliwości, bo jest uczniem Tego, który dla nas wycierpiał Krzyż. Osoba pokorna nienawidzi dumy, dlatego nie dąży do prymatu, ale uważa się na tym świecie za tymczasowego pływaka na statku. Człowiek pokorny lubi słuchać przemówień duchowych i nie odrywa umysłu od przykazań Najwyższego, bo prawdziwie zaparł się nadziei Pana naszego Jezusa Chrystusa” 46. W miarę postępu w pokorze, osiągając doskonałość duchową i moralną, asceta stopniowo nabywa pokorę, tak że nie dopuszcza nawet do siebie myśli, że coś osiągnął. Jego wywyższony stan nie przeszkadza mu „ukorzyć się w umyśle”, gdyż pokora – według słów świętego – polega na „rozpoznawanie w sobie wielu i wielkich rzeczy i nie wyobrażanie sobie o sobie niczego wielkiego”47. Nazywając pokorę początkiem i końcem (wszystkich) dobrych rzeczy, mnich Efraim stwierdza, że bez niej „wszelkie wysiłki ascetyczne, wszelka wstrzemięźliwość, wszelka uległość, wszelka niechęć, wszelka wielka nauka są daremne” 48 , a bez pokory nie da się osiągnąć zbawienia. Trzeba kochać i chronić tę cnotę, która jest „murem nie do pokonania w obliczu wroga, skałą, o którą uderzają i miażdżą działa i rozpalone strzały Złego” 49 . Bez pokory, zdaniem świętego, „prawe (sprawiedliwe – ks. R.) życie jest niemożliwe”. Aby osiągnąć sukces, wszystko trzeba robić z „pokorą umysłu, w imię naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, a dzięki temu owoc (pracy) wzniesie się do nieba”. Kto osiąga pokorę, staje się podobny do Chrystusa i „nigdy nie wpada w sidła diabła, bo wznosząc się na szybkich skrzydłach, zawsze będzie znacznie wyższy niż sidła wroga” 50. „Ci, którzy przystępują do życia monastycznego”, powinni szczególnie wyróżniać się pokorą. Mnich Efraim napomina takich ludzi, aby „nie popadali w arogancję, nie byli aroganccy, ale okazali w sobie całą łagodność i pokorę, pamiętając i rozmyślając o dobrych uczynkach Pana, o trudnościach tego wieku, z którego Pan ich wyciągnął, we wszystkich swoich uczynkach, aby nabrać dla siebie pokory, która jest matką posłuszeństwa” 51 . Mnich mówi: „Miejcie pokorę i łagodność, a łaska Boża zstąpi na was” 52 . I dalej: „Jeśli asceta kocha pokorę, przez którą staje się cichy, wówczas Pan nauczy go swoich dróg, którymi osiągnie zbawienie” 53. W swoich naukach dla nowych mnichów św. Efraim wzywa ich, aby byli łagodni, posłuszni i roztropni. Pisze: „Bądźcie łagodni do tego stopnia, że ​​jeśli chłopak was poprosi, idźcie za nim, wykonajcie pracę i w milczeniu wróćcie do swojej celi, cicho ustami, ale modląc się sercem” 54 . Jeśli asceta chce „stać się prawdziwie zwycięskim człowiekiem, odważnie znosić trudy cnót, z mądrą łagodnością” 55. Mnich wzywa wszystkich do nabywania tej cnoty, mówiąc: „Błagam, nabywajcie pokory, bo cisi są przystrojeni każdym dobrym uczynkiem. Cichy, nawet jeśli się obrazi, raduje się, nawet jeśli jest smutny, dziękuje, gniewnych uspokaja miłością, przyjmując ciosy, pozostaje stanowczy; w czasie kłótni jest spokojny, w uległości pogodny, nie boli go duma, raduje się z upokorzeń, nie przechwala się swoimi zasługami, nie przechwala się, ze wszystkimi żyje w milczeniu; jest uległy wobec wszelkiej władzy, gotowy na każde zadanie, we wszystkim zasługuje na aprobatę, wszyscy go chwalą, ucieka od niegodziwości, daleki od obłudy. Nie służy przebiegłości, nie poddaje się zazdrości, brzydzi się oszczerstwami, nie toleruje kłamstwa i nienawidzi obelgów. O, błogosławione bogactwo to łagodność! Jest uwielbiona przez wszystkich” 56. Rozdział IV. O cierpliwości i posłuszeństwie Pokora prowadzi chrześcijanina do uświadomienia sobie swego duchowego ubóstwa, które skłania go do pogardy wobec słabości otaczających go ludzi, współczucia im i z samozadowoleniem znoszenia wszelkich przykrości i zniewag z ich strony – zarówno zasłużonych, jak i niezasłużonych. To mu pomaga i jest to zarazem cnota cierpliwości. Cierpliwość, według św. Efraima, to „stałość w dobroci, inspirowana gorliwością o podobanie się Bogu”. Chrześcijanin potrzebuje jej na początku, w środku i na końcu swojej drogi życiowej. Każdy, kto „zaczyna pracować dla Boga” i zabiega o nabywanie cnót, nieuchronnie będzie narażony na wiele pokus, które pokona najpewniejsza przeciwko nim broń – cierpliwość 57 . W tym sensie wytrwać dla ascety oznacza „odważnie znosić smutki, nieszczęścia i potrzeby, jakie napotyka: czy to choroby i cierpienia fizyczne, czy wyrzuty i obelgi ze strony ludzi, czy różne niewidzialne smutki, które złe duchy sprowadzają na duszę, aby doprowadzić ją do odprężenia, zaniedbania i niecierpliwości i w ten sposób uniemożliwić jej wejście do życia wiecznego” 58 . Podstawą dzieła chrześcijańskiej cierpliwości jest zaufanie Bogu. Dlatego asceta musi codziennie nieść swój krzyż (por. Mt 10,38), to znaczy być gotowym znosić dla Chrystusa każdy smutek i każdą pokusę, jawną i tajną, i zawsze umacniać się ufnością w Panu. Bo jeśli „nie odważy się i nie zniesie cierpliwie wszelkiego rodzaju pokus i wszelkiego rodzaju smutków, ale popada w przygnębienie, przygnębienie i nieostrożność, to traci nadzieję, która z niewątpliwą wiarą oczekuje miłosierdzia Bożego, i wtedy taki asceta staje się niegodnym życia wiecznego. Uzdolniony we wszystkim, wierny i godny, wytrwawszy do końca i zachowując nadzieję wiary, uznany za godnego wybawienia z łaski, staje się dziedzic Królestwa Niebieskiego” 59 . Bo tylko ci, którzy zachowują „odważną cierpliwość i ufność”, są w stanie przeciwstawić się złemu. Zakonnik powtarza także słowa świętego apostoła Pawła, że ​​„Bóg nie pozwala, aby dusza ufająca Mu i cierpliwa była kuszona do tego stopnia, aby popadła w rozpacz i wpadała w takie pokusy i smutki, których nie może znieść” 60. A im bardziej człowiek znosi smutki i ataki wroga, „tym więcej chwały zyskuje od Boga” 61. Cierpliwości, zdaniem świętego, „w wielu cnotach wymagana jest... bez doskonałej cierpliwości nie da się w niczym osiągnąć” 62. Cierpliwy asceta, powiada św. Efraim, „osiąga każdą cnotę. W smutkach się raduje, w potrzebach okazuje się mądry, w pokusach podziwia (czyli jest szybko się od nich uwolnił lub nie odczuwa smutku, jeśli Bóg pozwoli mu kontynuować. – Ks. R.). Jest gotowy do posłuszeństwa, ozdobiony wielkoduszną cierpliwością, pełen miłości. Błogosławi za zniewagi, zachowuje spokój w kłótniach, jest odważny w milczeniu, nie jest leniwy w psalmodii, jest gotowy do postu, jest cierpliwy w modlitwach, nie robi wyrzutów w uczynkach, jest prostolinijny w swoich odpowiedziach, jest uległy w korygowaniu zadań, jest pilny w życiu, życzliwy w świadczeniu usług, atrakcyjny w manierach, miły we wspólnocie z braterstwem, słodki na spotkaniach, nie słodki na czuwaniach. ponury, pilny w opiece nad obcymi, pomocny w opiece nad słabymi; pierwszy pomocnik w trudnej sytuacji, trzeźwy w myślach, życzliwy w każdej sprawie. Kto nabył cierpliwości, nabył nadzieję. Przyozdabia się bowiem wszelkim dobrym uczynkiem. 63 Cierpliwość łagodzona próbami i wyczynami udziela chrześcijaninowi obfitości wszelkich błogosławieństw, umacnia i przemienia w wielkoduszność. Pismo Święte wychwala wielkodusznego, mówiąc o nim: „...człowiek cierpliwy jest mądry w zrozumieniu” (Przysłów 14,29). „Bądź cierpliwy” – wzywa także św. Efraim – „aby stać się mocnym i wytrwałym”. roztropność... wspaniały dar, który wygania gorący temperament, złość i pogardę i wprowadza duszę w spokojny stan. Kto jest wielkoduszny, zawsze cieszy się radością, weselem i podziwem, ponieważ ufa Panu. Kto jest wielkoduszny, daleki jest od gniewu, gdyż wszystko znosi. Kto jest wielkoduszny, nie wpada szybko w gniew, nie ucieka się do obelg i nie daje się łatwo wzruszyć pustymi mowami; jeśli jest obrażony, nie jest zdenerwowany; tym, którzy stawiają opór, nie stawia się oporu; jest stanowczy w każdej sprawie; nie wpada szybko w zwiedzenie, nie jest skłonny do irytacji, raduje się w smutkach, przyzwyczaja się do każdego dobrego uczynku; ludzie, którzy nie są z niczego zadowoleni, podoba im się wszystko; gdy mu każą, nie sprzeciwia się; gdy udzielają nagany, nie krzywią się; w każdym razie znajduje uzdrowienie dla siebie w wielkodusznym cierpieniu” 64. Pan napomina swoich naśladowców: „W cierpliwości swojej zjednajcie sobie dusze” (Łk 21,19). A zgodnie z nauką św. Efraima asceta „trzeba mieć cierpliwość aż do ostatniego tchnienia” 65, bo zbawiony jest tylko „ten, kto wytrwa do końca” (Mt 10,22). Cierpliwość jest ściśle związana z cnotą posłuszeństwa. Trudności życia duchowego i rozmaite niebezpieczeństwa zmuszają roztropnego ascetę, aby nie polegał na własnych siłach, nie opierał się na swoich osiągnięciach, nie ufał sobie, ale kierując się wskazówkami doświadczonego duchowego mentora i pozostając w posłuszeństwie, odnajdywał spokój w samych smutkach. Prawdziwe posłuszeństwo wymaga, aby w niczym nie zaprzeczać temu, któremu powierzyłeś swoją duszę, przyjąć polecenia starszego z ufnością i prostotą, jako wolę samego Boga. „Kto słucha napomnień starszego” – mówi mnich – „będzie się radował ze sprawiedliwymi” 66. Radzi tym, którzy są posłuszni, aby nie dopuszczali się „uczynków nieposłuszeństwa”, aby nie cierpieć jak Gechazi (zob. 2 Król. 5:20–27), ale „przynieśli doskonały owoc dla Pana Jezusa Chrystusa przez doskonałe posłuszeństwo” 67 . Św. Efraim mówi, że kto nabył prawdziwe posłuszeństwo, staje się naśladowcą naszego Dobrego Nauczyciela, który „był posłuszny aż do śmierci” (Flp 2,8). Mnich Efraim tak pisze o dobrych owocach posłuszeństwa: "Kto jest posłuszny, łączy się ze wszystkimi miłością, nabył wielkie bogactwo, wielkie bogactwo. Kto jest posłuszny, podoba się wszystkim, jest chwalony przez wszystkich i wysławiany przez wszystkich. Posłuszny szybko (to znaczy szybko) powstaje i wkrótce odnosi sukces. Posłuszny otrzymuje polecenie i nie sprzeciwia się, wydaje rozkaz, a on go nie wypacza; napominany i nie złości się. Nie daje się łatwo złamać gniewem. Gdy usłyszy wyrzuty, nie złości się z powodu obelg, nie raduje się w smutku, nie przenosi się z miejsca na miejsce, nie przenosi się z klasztoru do klasztoru. Nie przeraża go napomnienie poniża ojca i nie hańbi brata, nie waha się przebywać w klasztorze, nie stroni od miejsc, nie lubi powietrza, ale według słów świętego Apostoła pozostaje w miejscu, do którego jest wezwany (por. 1 Kor 7,20). Zatem owoce posłuszeństwa są naprawdę liczne i dlatego błogosławiony jest ten, kto je zdobył. Kto jednak nie nabył posłuszeństwa, lecz oddaje się szemraniu, jest godny i godny potępienia” 68 . Św. Efraim mówi też, że posłuszeństwo może być zarówno „ze względu na Boga”, jak i „ze względu na grzech”, dlatego trzeba dowiedzieć się, jaki rodzaj posłuszeństwa podoba się Bogu i wypełnić go. Posłuszeństwo ze względu na Boga prowadzi do zbawienia. Posłuszeństwo ze względu na grzech, czyli spełniane z pychą i bez pokory, prowadzi ascetę do zagłady. Zatem w życiu duchowym cnoty cierpliwości i posłuszeństwa mają wielką dobroczynną moc, która może wznieść człowieka do stopnia doskonałości. Dlatego asceta, który szczerze, sumiennie i cierpliwie wypełnia wszystkie przypisane mu posłuszeństwa i kieruje się radami swego duchowego ojca, szybko osiąga wysokie stany duchowe, które prowadzą go do zbawienia. Rozdział V. O modlitwie, poście i uczynkach miłosierdzia Św. Efraim Syryjczyk zauważa nierozerwalny związek pomiędzy cnotami cierpliwości, posłuszeństwa i modlitwy. Asceta, który pragnie nabyć cnotę cierpliwości, powinien modlić się, aby Pan dał mu siłę do zniesienia smutku. A posłuszeństwo jest zbawieniem tylko wtedy, gdy towarzyszy mu modlitwa, a nie narzekanie. Modlitwa łączy się także z innymi cnotami, odżywiając je, wzmacniając, uświęcając i pomagając ascecie osiągnąć doskonałość. Św. Efraim twierdzi, że cnót należy nabywać poprzez „nieustanną obecność na modlitwie” 69 . Modlitwa, według św. Efraima, jest przede wszystkim rozmową duszy z Bogiem. „Modlitwa doskonałej” – pisze – „wznosi się bezpośrednio do samego nieba. Aniołowie i archaniołowie podziwiają ją i wprowadzają na tron ​​Świętego i Wywyższonego Mistrza wszystkich” 70, a wtedy w Niebie zapanuje wielka radość. Św. Efraim śpiewa modlitwę w tych słowach: „Modlitwa jest matką grzeszników, bo łzami leczy ich wrzody i uzdrawia, jak lekarz”. 71 "Jest środkiem zapobiegawczym dla czystości, ćwiczenia serca, oswajania arogancji, oczyszczenia z pamięci złości, tępienia nienawiści, korygowania niegodziwości. Modlitwa jest siłą dla ciała, pomyślnością dla domu, poprawą miasta, władzą dla królestwa, znakiem zwycięstwa w bitwie, siłą dla świata. Modlitwa jest pieczęcią dziewictwa, wiernością małżeńską, bronią podróżujących, opiekunem śpiących, wiarygodnością tych, którzy nie śpią, płodnością rolników, zbawienie pływających. Modlitwa jest orędownikiem oskarżonych, pocieszeniem dla więźniów, pocieszeniem dla płaczących, radością dla radujących się, zachętą dla płaczących, koroną dla małżonków, pogrzebem dla zmarłych. Modlitwa to rozmowa z Bogiem, równość z Aniołami, powodzenie w dobru, odwrócenie się od zła, napomnienie za grzeszników. Modlitwa jest wielką bronią, niewyczerpanym skarbem, niewyczerpanym bogactwem, niezakłóconym molo, fundamentem ciszy. Modlitwa jest korzeniem, źródłem i matką tysięcy błogosławieństw. Jest silniejsza niż samo królestwo.” 72 Św. Efraim dzieli modlitwę na publiczną i prywatną. Ogromne znaczenie ma modlitwa publiczna, która odbywa się w cerkwi. Zakonnik pisze: „Jak deszcz zasiewa ziarno, tak nabożeństwo umacnia dusze w cnocie” 73 . Modlitwa jest szczególnie ważna i zbawienna dla chrześcijanina, gdy jest odmawiana podczas liturgii, podczas której wierni przyjmują Ciało i Krew Chrystusa Zbawiciela 74 . Ks. Efraim wzywa, aby „nie zaniedbywać nabożeństw pod pretekstem jakichś spraw” 75 i czcić „święta, celebrując nie wspaniale, ale bosko, po chrześcijańsku: „w psalmach, pieśniach i pieśniach duchowych” (Ef 5,19)” 76. Modlitwa sprawowana w kościele jest szczególnie bliska Bogu i zbawienna dla chrześcijan, gdyż w cerkwi Bożej „Kościół ze smutkiem i łzami woła nad swoimi dziećmi” 77, aby Pan zachowa je i zbawi. Modlitwę prywatną, zdaniem św. Efraima, także należy odprawiać z uwagą, aby nie rozpraszać się podczas modlitwy. Mówi: "Kiedy stoisz przed Bogiem na modlitwie, stań przed Nim z bojaźnią i drżeniem. Dookoła odetnij od serca myśli i troski o wszystko, co ziemskie. W godzinie modlitwy bądź całkowicie aniołem niebieskim i dokładaj wszelkich starań, aby twoja modlitwa była święta, czysta, nieskalana, aby widziały ją bramy nieba i witając ją, wszyscy Aniołowie i Archaniołowie pozdrawiają (pozdrawiają) i zanoszą ją do świętego i wywyższonego Tronu Najczystszych. Panie. Tak więc w godzinie modlitwy zawsze padaj na twarz przed Bogiem, jak Cherubini i Serafini” 78. I znowu mnich pisze, że „trzeba modlić się z wizją”, to znaczy asceta, wstawszy do modlitwy, „nie powinien pozwalać swoim myślom błądzić, ale musi zrozumieć, kim jest, z kim stoi i z kim rozmawia. A wtedy jego modlitwa zbliży się do Boga, jego dusza będzie coraz bardziej pomyślna, a wróg tak uciekajcie jak proch na wietrze, pędzeni przez anioła Bożego” 79 . Modlitwę, zgodnie z nauką świętego, należy rozpuścić w pokorze i miłości, gdyż kto modli się z miłością, ze łzami, w pokornym i czystym sercu, „jak w zwierciadle, w umyśle odbija się samego Boga” 80. Jeżeli modlitwie nie towarzyszą te cnoty, to jest to jedynie „pozorem modlitwy” 81. Mnich Efraim uczy, że jeśli asceta ma wrogość wobec brata, to przed rozpoczęciem modlitwy powinien się pojednać z tym, którego zdenerwował, bo sam Pan gniewa się na niego w obliczu zdenerwowanego 82 . A „Pan nie przyjmuje modlitw od tego, kto pamięta zło wobec swego brata” 83. Modlitwa musi być rozsądna i zdecydowana, to znaczy zwracając się do Boga, asceta musi jasno zrozumieć, o co się modli i co ma nadzieję otrzymać. Zakonnik mówi, że jeśli asceta zamierza o coś prosić Boga, to zanim zwróci się do Dawcy wszelkich dóbr, powinien rozważyć swoją prośbę: czy jest ona czysta i dokładnie zagłębić się w powód, dla którego prosi 84 . Ale asceta w swoich prośbach nie zawsze wie, co jest zbawienne, a co szkodliwe. Dlatego św. Efraim poucza mnicha, mówiąc: „Jeśli o coś prosisz Boga, stój mocno w swojej prośbie, otwierając się przed Nim i mówiąc: „Jeśli taka jest, Panie, Twoja wola, aby tak się stało, uczyń to i spraw, aby się powiodło. A jeśli nie jest to Twoją wolą, nie dopuść do tego, mój Boże! Nie zdradzaj mnie moim pragnieniom, bo znasz moją głupotę. Nie wydawaj mnie na złudzenie i moją głupotę, ale jak sam wiesz, chroń mnie według swojej łaskawości!” 85. Albowiem „Pan jest wszechmądrym dystrybutorem. Patrzy na korzyść proszącego i gdy tylko widzi, że to, o co prosi, jest dla niego szkodliwe lub przynajmniej bezużyteczne, nie spełnia prośby i odmawia wyimaginowanej korzyści” 86. Ale Pan wysłuchuje każdej modlitwy, a ten, którego modlitwa nie zostaje spełniona, otrzymuje od Niego ten sam dar zbawienia, co ten, którego modlitwa zostaje spełniona. O modlitwie monastycznej mnich Efraim pisze w „Wskazówkach dla ascetów”: „Niech hymnologia mnicha będzie nieustająca, gdyż Serafini nieustannie wychwalają. W ustach mnicha niech rozbrzmiewa duchowa pieśń, która odciąża cię od ciężaru spotykających cię pokus. Nie przestawaj się modlić: kiedy możesz, otwarcie, a kiedy nie, módl się umysłem. Nie czekaj na niedzielę lub święto, czyń to nie rozróżniajcie miejsc, ale jak powiedział prorok Dawid, módlcie się „na każdym miejscu Jego panowania” (Ps 102,22). Dlatego czy jesteście w kościele, czy w domu, czy na polu, czy pasiecie owce, czy jesteście na budowie, czy jesteście na uczcie, nie ustawajcie w modlitwie, a jeśli to możliwe, klękajcie, a gdy to niemożliwe, módlcie się umysłem wieczorem i rano, i w południe, bo nie wiecie, kiedy ten, który domaga się twojego życia, przyjdzie” 90. Jeśli „modlitwa poprzedzi pracę i wstając z łóżka, poświęcisz modlitwie pierwsze ruchy, wówczas grzech nie znajdzie dostępu do duszy” 91. Zatem modlitwa jest podstawą życia duchowego chrześcijanina. Przez nią człowiek nawiązuje łączność z Bogiem i otwiera przed Nim swoje serce, modląc się o przebaczenie grzechów z nadzieją na miłosierdzie Boże. Asceta całe życie spędza na modlitwie. Jednak sama modlitwa nie wystarczy, aby pokonać wroga. Wielebny Efraim mówi, że post też jest potrzebny, „bo bez postu i modlitwy nikt nie pokona złego” 92 . W ten sposób te dwie cnoty łączą się ze sobą. Poprzez post i modlitwę asceta staje się krewnym swego Anioła Stróża; Radują się w Nim nasz Pan, Jezus Chrystus, aniołowie, prorocy, apostołowie, męczennicy i wszyscy święci. Św. Efraim wzywa wszystkich do gorliwości w poście, aby wraz z poszczącymi i błogosławionymi sprawiedliwymi mogli wstąpić do nieba i „zasiąść do wieczerzy błogości” 93 . Mnich pisze: "Post jest czynem godnym i boskim. Post jest rydwanem wznoszącym się do nieba. Post rodzi proroków i czyni prawodawców mądrymi. Post jest dobrą ochroną duszy, niezawodnym sługą ciała. Post jest bronią dla walecznych, szkołą ascetów. Post jest odbiciem pokus i namaszcza do osiągnięcia wyczynu pobożności; jest towarzyszem trzeźwości, autor czystości. Post jest męstwem w walce. Post zagłuszył paszczę lwów. Post wznosi modlitwę do nieba. Post jest mentorem dla młodych, ozdobą dla starszych i dobrym towarzyszem podróży. Ci, którzy poszczą, mają uczciwe ciało i cenną duszę napomina, „aby i łono Abrahama przyjęło nas”. Uciekajmy od luksusu i pijaństwa, którym towarzyszy hałaśliwy śmiech – tej matki cudzołóstwa. Pijaństwo nie jest miłe Panu. Pijaństwo odbiera nam Ducha Świętego. Post to ulepszenie miasta, dekanatu rynku. Post – pokój w domach. Post jest stróżem i ochroną dziewictwa. Post jest drogą do pokuty. Post jest przyczyną łez. Post nie kocha świata (światowego) ani tego, co jest na świecie. Dlatego nie ustawajmy w poście, gdyż aniołowie w każdym kościele odnotowują tych, którzy poszczą. Post nie pozwala na urazę. A ci, którzy gromadzą w pamięci swoje smutki i wyrządzone zło, choć pozornie modlą się i poszczą, są jak ludzie, którzy czerpią wodę i wlewają ją do rozbitej beczki. Post jest mieczem, który nigdy się nie stępi.” 94 Ale nie każdy post, mówi św. Efraim, podoba się Bogu. Zatem post „do granic możliwości” 95 jest naganny, gdyż czyni ascetę bezsilnym i niezdolnym do działania. Także jeśli "kto pości i nienawidzi swego brata, ten jest przed Bogiem tym samym, co ten, kto oddaje się obżarstwu, gdyż jest pełen oszustwa i nienawiści i utracił miłość do naszego Pana. Kto pości i gniewa się, i nosi w sercu nieprzyjaźń, nienawidzi Boga i zbawienie jest od niego dalekie." Kto ma w sercu „podstęp, nienawiść i potępienie, niech najpierw oczyści swoją duszę, a potem przyjdzie, pości i modli się”, gdyż asceta potrzebuje pokoju ze wszystkimi i stać się „doskonałym w miłości i nadziei wiary” 96. Post, podobnie jak modlitwa, jest środkiem leczenia nie tylko dolegliwości i chorób psychicznych, ale także fizycznych. Post przywraca trzeźwość umysłu, modlitwa zaś jest bronią umysłu, za pomocą której odpędza niewidzialnych wrogów. Post poniża duszę, uwalniając ją od goryczy i pompatyczności, a modlitwa poszczącego nabiera szczególnej mocy, gdyż wypływa z głębi serca. Ale post i modlitwa zbawiają tylko wtedy, gdy łączą się z innymi cnotami, zwłaszcza z uczynkami miłosierdzia. „Modlitwa i post są wspaniałe” – mówi mnich – „ale jałmużna je wzmacnia” 97 . Dlatego "błogosławiony ten, który łamie swój chleb i daje go ubogim; Chrystus raduje się z niego i nagradza go Królestwem Niebieskim. Błogosławiony, który przyodziewa nagich; przyoblecze się w szatę królestwa i pewnego dnia będzie się radował w jasnej komnacie" 98. Rozdział VI. O wstrzemięźliwości, czystości i czystości Post jest tylko jednym z aspektów ogólnej cnoty wstrzemięźliwości. W rozdziale „O cnotach” św. Efraim pisze: „Kochaj cześć i wstrzemięźliwość, aby odnieść wielkie dobro. Obfitość niszczy, a wstrzemięźliwość tworzy, ale jedno jest przeciwieństwem drugiego i jednego nie można łączyć z drugim. Oddając się wstrzemięźliwości, nie martw się o wiele kosztów dla siebie, ale zadowalaj się teraźniejszością. Trzy, cztery lub pięć krakersów, niewielka ilość soczewicy, fasoli lub ziół zaspokoi potrzebę potrzebujecie. A w tym wszystkim macie Pana jako pomocnika i pomocnika, który wzbogaca wasze siły duchowe dobrą nadzieją” 99. Jeśli więc asceta chce przezwyciężyć obżarstwo, musi kochać wstrzemięźliwość, dzięki czemu odniesie zwycięstwo nad tą namiętnością. Ale zarówno „nasycanie się jedzeniem”, jak i „przedłużanie abstynencji”, czyli nieuzasadniony post, są naganne. Pierwsza nadmiernie pobudza namiętności cielesne i wszczyna silną wojnę z duszą, a druga czyni ascetę niezdolnym do działania. Ale „ciało cielesne”, najczęściej powodowane przez demony, czasami wynika także z „skrajnej abstynencji”. Należy zatem zachować umiar w przyjmowaniu pokarmu, „aby w przypadku całkowitego nieumiarkowania asceta nie doznał przemocy ze strony ruchów ciała” 100. Św. Efraim, podobnie jak wielu świętych ojców, naucza nie tylko o wstrzemięźliwości cielesnej, ale także duchowej, przez którą rozumie się wstrzemięźliwość „od wszelkich namiętności, od złych i próżnych myśli”. Realizowana w tak szerokim znaczeniu wstrzemięźliwość to „zniszczenie grzechu, wyobcowanie z namiętności”, a szczytem takiego wyczynu jest całkowite „wyrzeczenie się własnych pragnień” 101 na rzecz wypełnienia woli Bożej. Cnota wstrzemięźliwości ma ogromne znaczenie dla duchowego i moralnego rozwoju chrześcijanina. Według świętego „kto oddaje się wstrzemięźliwości i się przez nią powstrzymuje, z łatwością przezwycięży namiętności i myśli” 102. Ale wstrzemięźliwość jest pożyteczna tylko wtedy, gdy odbywa się „z pobożną myślą” 103 (cel – ks. R.). R.) jedzenie i niepożądanie jednego lub drugiego; w piciu - panować nad sobą i nie chodzić na uczty, nie cieszyć się przyjemnym smakiem win, nie pić wina bez potrzeby, nie szukać różnych trunków, nie gonić za przyjemnością picia umiejętnie przygotowanych mieszanek, nie pić nadmiernie nie tylko wina, ale w miarę możliwości także wody; w pragnieniu i w złośliwej pożądliwości - panować nad uczuciem, nie ulegać przypadkowo wzbudzonym pragnieniom, nie ulegać myślom, które budzą pożądliwość, nie rozkoszować się tym, co później budzi nienawiść do siebie, nie spełniać woli ciała, ale powstrzymywać namiętności bojaźnią Bożą. Prawdziwie opanowany jest bowiem ten, kto pragnie (pragnie) tych nieśmiertelnych błogosławieństw i pędząc do nich umysłem, odwraca się od cielesnej pożądliwości, brzydzi się cielesnością jako czymś pogrążającym się w cieniu; nie lubi patrzeć na twarze kobiet, nie urzeka wyglądem fizycznym, nie pociąga go uroda, nie cieszy się tym, co przyjemne dla zmysłów, nie daje się złapać na słowa pochlebstw, nie przebywa z kobietami, zwłaszcza nieskromnymi, nie prowadzi długich rozmów z żonami. Powstrzymuje się od wszelkich myśli i pokonuje wszelkie pragnienia pragnieniem lepszej rzeczy i strachem przed przyszłym wiekiem. Błogosławieni tacy, albowiem czekają na nich radości niebiańskie” 104 – konkluduje św. Efraim. Mnich uczy zatem, że w kwestii wstrzemięźliwości wymagane jest umiarkowane korzystanie ze wszystkiego, co Bóg daje dla dobra człowieka. Ale staje się to możliwe tylko wtedy, gdy człowiek nauczy się kontrolować swój umysł, wolę i wszystkie swoje uczucia. Dążąc do wstrzemięźliwości, chrześcijanin znacznie ułatwia sobie pracę nad nabyciem jeszcze dwóch cnót – czystości i czystości. Św. Efraim uczy, że czystość polega na wolności nie tylko od rozpusty i przyjemności cielesnych, ale także od innych namiętności. Dlatego „prawdziwie czysty jest ten, kto nie tylko całe ciało powstrzymuje od rozpusty, ale także każdego członka ciała; kiedy na przykład oko i język zachowują czystość, każde w swoim działaniu, a w człowieku wewnętrznym myśli duchowe nie łączą się z myślami złośliwymi” 105. Czystość i czystość według św. Efraima są „uzdą dla oczu, prowadzącą całe ciało z ciemności do światła, darem Bożym pełnym dobroci, zbudowania i poznania, pomostem pełnym pokoju i budowli, lekkim brzemieniem, które nie tonie w wodach (pokus świata) i bogactwem wiecznym ukrytym w duszy miłującego Chrystusa, które jego właściciel znajdzie w potrzebie, duchowym rydwanem, który podnosi jego właściciel na wyżyny; piękna posiadłość, która nie jest zniszczona przez dzikie zwierzęta i nie spalona przez ogień; przodek miłości i życia aniołów, odpędza przygnębienie i wzbudza cierpliwość, łagodzi namiętności i rodzi beznamiętność, wzbudza duchową radość i zabija smutek, oświeca sprawiedliwych, zaciemnia diabła i szybko płynie do czci wysokiego powołania w Chrystusie; czystość i czystość rodzą lud Boży, rozkwitają jak róża wśród duszy i ciała i napełniają cały dom zapachem, przebłagają Boga, spełniają Jego obietnice i znajdują łaskę wśród wszystkich ludzi. Święci ich kochali; Święty Jan Ewangelista umiłował ich i umiłowawszy ich, był godzien spocząć na piersi Pana Chwały. Nie tylko zawsze dziewice, ale także osoby żyjące w małżeństwie otrzymują zaszczyty” 106. „Módlcie się żarliwie do Pana”, mówi mnich, „aby obdarzył was duchem doskonałej czystości” 107 , bo kto osiąga czystość, Duch Boży mieszka w nim i wysławia go, a taki człowiek staje się cerkwią Boga 108 . Ale prawdziwa czystość i prawdziwa czystość powstają w duszy ascety dopiero po wielu uczynkach, w których wykazał on swoją wierność Bogu. A „błogosławiony człowiek” – mówi mnich – „który zawsze stara się przygotować czyste serce na łaskę, aby gdy ona nadejdzie, odnalazła zapach cnót i świętości duszy i zamieszkała w niej na wieki wieków”. 109 Mnich Efraim pisze także o znakach, dzięki którym można określić, czy dusza dąży do osiągnięcia czystości i czystości. Taka dusza „uciska i zniewala ciało, a patrzy w niebo; brzydzi się luksusem, wdziękiem ciała i ozdobą ubioru; nienawidzi drogiego jedzenia i ucieka od pijaństwa; odwraca się od zła i przylega do dobra; ma czyste serce, słodkie gardło i jasne oblicze, ma w rękach niezmienny majątek i odpędza zaniedbania” 110. Św. Efraim mówi także, że czystość i czystość osiąga się poprzez wstrzemięźliwość, łagodność i milczenie w miłości. Pomagają ascecie zdobywać nowe cnoty, dzięki którym wspina się coraz wyżej po duchowej drabinie. W wyniku Upadku naszych pierwszych rodziców natura ludzka utraciła swą dziewiczą czystość, bez której prawdziwie moralne życie staje się niemożliwe. I tylko pokuta, mówi św. Efraim, „przywraca naturze naturę i przywraca jej godność” 111. Penitent oczyszcza swoje serce z wszelkiej nieczystości, przygotowując je na przyjęcie łaski. Przez pokutę nabywa się także inne cnoty chrześcijańskie. Wręcz przeciwnie, gdyby nie było pokuty, „rodzaj ludzki dawno by wyginął” 112. Pokuta jest konieczna dla każdego chrześcijanina. Prawdziwe życie duchowe zaczyna się od pokuty jako wyrzeczenia się wszystkiego, co grzeszne i niegodziwe. Sam Pan poprzedził swoje kazanie wezwaniem: „Nawracajcie się!” (Mt 4,17). W przypadku braku pokuty sprawiedliwy Sędzia grozi śmiercią wieczną (por. Łk 13,3). Ze słów Chrystusa Zbawiciela jasno wynika, że ​​z miłością oczekuje od człowieka pokuty i jest gotowy przebaczyć i przyjąć każdą duszę, bez względu na to, jakie ciężkie grzechy popełniła. Święty Efraim Syryjczyk jest przede wszystkim śpiewakiem i głosicielem pokuty. Przy każdej okazji, niemal na każdej stronie swoich dzieł, mówi o pokucie z całą przekonującą natchnioną wymową i pełnią chrześcijańskiej pokory. "Pokuta jest obfitym owocem, ponieważ pod każdym względem przynosi Bogu mężne czyny. Jest to urodzajne pole, ponieważ jest stale uprawiane. To jest drzewo życia, ponieważ wskrzesza wielu, którzy umarli przez grzechy. Bóg się w nim raduje, gdyż mocą swego stworzenia, ponieważ tych, których grzech próbuje zniszczyć, przywraca chwałę Bożą. Pokuta jest obfitym zyskiem od Boga, ponieważ prowadzi ludzi do Niego i gromadzi grzesznicy w tłumie. Pokuta jest źródłem Boga. Pokuta jest ołtarzem Bożym, ponieważ przez nią grzesznicy przebłagają Boga. Pokuta jest pokarmem Bożym, ponieważ przez nią Bóg zakosztował ludzkiego zbawienia. Pokuta jest cudownym chlebem Bożym: Bóg smakuje w niej wyznanie sumienia, pije łzy czułości w pokucie; cieszy się w nim wonną wolą, szczerym uczuciem westchnień, gdyż dla Boga są one jak pachnące wino” 114. Pokuta jest różnorodna. „Karmi Boga uwielbieniem, ale także wyznaniem; karmi Go wstrzemięźliwością, pobożnością i ascezą; karmi Go różnymi jałmużnami. Skrucha jest wielkim piecem, który pochłania miód i zamienia go w złoto; bierze ołów i daje srebro. Skrucha jest zwierciadłem, więc zły go w nas nie zostawia, abyśmy się w niej przejrzeli i zmyli swoje nieczystości” 115. Z czego składa się pokuta? „Prawdziwa pokuta polega na odwróceniu się od grzechu i znienawidzeniu go na wzór tego, który mówi: „Nienawidziłem i brzydziłem się nieprawością” (Ps 119,163) i znowu: „Przysiągłem i postanowiłem strzec losu Twojej sprawiedliwości” (Ps 119,106). Wtedy Bóg z radością przyjmuje tych, którzy do Niego przychodzą” 116. Ale tylko ci, którzy rzeczywiście postanowili porzucić grzech, otrzymują od Boga przebaczenie, więc mnich mówi: „Odsuń się, płacz, umyj naczynie skażone grzechem, obiecaj, że nie będziesz już więcej grzeszyć, bo tylko wtedy zostaniesz uzdrowiony, gdy to spełnisz, bo Bóg jest Bogiem pokutujących” 117. Ale „nie bądź dziś pokutą, a następnego ranka grzesznikiem, jednego dnia bądź wśród grzeszników, a następnego wśród pokutujących, ale idź cały czas drogą pokuty, aby miłość Boga do ludzi spotkała się ciebie, ponieważ Pan przyjmuje tego, który z miłością przynosi dobrowolną pokutę” 118. Każdego dnia człowiek grzeszy czynem, słowem i myślą, dlatego potrzebuje ciągłej pokuty. Sama pokuta nie ma określonego czasu i nie ma czasu, który nie byłby odpowiedni na pokutę. Św. Efraim pisze: "Nawet jeśli zgrzeszysz tysiąc razy, a potem ponownie zaczniesz się żałować, ponownie zostaniesz oczyszczony z zanieczyszczeń i niegodziwości, które popełniłeś. W ciągu jednego dnia zgrzeszysz siedemdziesiąt siedem razy, wtedy Bóg nie zamknie przed tobą drzwi łaski, jeśli tylko odpokutujesz. Jeśli kładąc się wieczorem do łóżka, dałeś grzechowi miejsce na swoim łóżku, to następnego ranka idź z pokutą do domu Doktora, a On cię uzdrowi. Jeśli w ciągu dnia będziesz miał kolejny bolesny ropny strup, to wieczorem udaj się do drzwi Doktora, a On uzdrowi twoje ropne wrzody. Przyjdź ze skruchą i w prostocie serca i upadnij przed Bogiem, bo On jest dobry i miłosierny i zbawia tych, którzy żałują” 119. Nawrócenie jest potrzebne każdemu: zarówno grzesznikom, jak i sprawiedliwym, gdyż – jak uczy Kościół ustami apostoła Pawła – „wszyscy, którzy zgrzeszyli i pozbawieni są chwały Bożej” (Rz 3,23). W ciągłej pokucie leży zbawienie od grzechów i namiętności, które przy zaniedbaniu i osłabieniu wyczynu mogą wkrótce zapanować nad duszą człowieka. Popełniwszy grzech, trzeba wstać i kontynuować walkę z wiarą i nadzieją na Bożą pomoc. Przez pokutę – mówi mnich – człowiek „staje się piękny i szlachetny, a unikając skalań, dociera do Królestwa Niebieskiego” 120. Moc pokuty jest wielka i nie do odparcia, która w jednej chwili może zmienić wieczny los nawet najbardziej zatwardziałego grzesznika. Bóg chce usłyszeć od skruszonego człowieka jego grzechy nie dlatego, że ich nie zna. Pragnie, aby człowiek poprzez spowiedź doszedł do świadomości swoich grzechów i otrzymał za nie przebaczenie. Pan, zdaniem księdza, „nie żąda od nas niczego ciężkiego i trudnego, lecz oczekuje jedynie skruszonego serca, czułości myśli, uznania upadku, niestrudzonego i intensywnego upadku do Boga, prosząc o przebaczenie tego, co zgrzeszyliśmy” 121. "Pan jest naszym Pasterzem" - pisze św. Efraim - "a my jesteśmy Jego owczarnią, jak w raju. Dał nam pokutę jako wodę oczyszczenia, abyśmy mogli się nią obmyć, gdy w czymś zgrzeszyliśmy. Dlatego kąpiemy się nie tylko dla "odrodzenia", ale i "odnowy" (Tt 3,5), a jeśli w czymkolwiek zgrzeszymy, to obmyci się przez skruchę, stajemy się czyści" 122. Pokuta musi być nieudawana, szczera i stanowcza, ponieważ Pan nie przyjmuje pokuty, która jest przynoszona tylko zewnętrznie. Taka skrucha jest potępiana przez Boga i dodawana do grzechu tego, który ją sprowadził, w szczególności dlatego, że „skłoni też innych do podobnej obłudy” 123. „Spróbuj – napomina mnich – „w tym krótkim czasie pomóc sobie, aby udobruchać wielkodusznego i miłosiernego Boga prawdziwą skruchą i łzami. Bo w Dniu Sądu nikt nam nie pomoże, ani przyjaciel, ani krewny, z wyjątkiem przyniesionej tu na ziemi pokuty i cnót, które się do niej przyczyniają: prawdziwej miłości, pokory, posłuszeństwa, wstrzemięźliwości i czystości” 124. Nawrócenie jest możliwe tylko w tym życiu - po śmierci nie ma miejsca na pokutę. Istnieje obszar zemsty za to, co zostało zrobione. Dlatego św. Efraim mówi: "Przez te nieliczne łzy wylane w tym krótkim czasie i przez wzgląd na pokutę Bóg odpuszcza wszystkie grzechy. Zapłacz trochę tutaj, aby nie płakać tam na wieki, w całkowitej ciemności. Bo wylewając łzy tutaj otrzymasz ulgę i wszelakie pocieszenie, lecz tam płacząc będziesz poddany karze i zebraniu niezliczonych talentów" 125. "Błogosławieni ci, którzy płaczą dniem i nocą". nocy, bo zostaną wybawieni od przyszłego gniewu” 126. „Płaczmy tu, żeby nie płakać tam” – nalega mnich, „ile chcemy, dobry Bóg tyle przebacza” 127 . Św. Efraim wskazuje, że najdoskonalszym narzędziem pokuty jest płacz. Wszyscy, którzy osiągnęli zbawienie, zaczynali od płaczu i zakończyli swoje życie płaczem. Płacz oznacza początek zwrócenia się do Boga, łzy zmiękczają trudną drogę do Niego, a płacz kończy trudne życie człowieka. Bez skruszonego płaczu wyczyny cielesne są przypisywane niczym, a ponadto przyczyniają się do rozwoju arogancji i dumy. Błogosławiony płacz, przeciwnie, obmywa każdego grzesznika z jego grzechów. Św. Efraim mówi: "Początkiem płaczu jest poznanie siebie. Niech nasza żałoba nie będzie dla człowieka i nie dla ludzi, ale dla Boga, który zna tajemnice serca. Płacz stwarza i podtrzymuje, płacz ociera duszę łzami i oczyszcza ją. Płacz rodzi czystość, odcina kaprysy, polepsza cnoty. Płacz podoba się Bogu (por. Mt 5,4) i otrzymuje pocieszenie od Aniołów. " 128. Dlatego mnich Efraim wzywa wszystkich, mówiąc: "Wołajmy przed Panem, Bogiem naszym, aż zostaniemy uwięzieni w całkowitej ciemności. Każdego dnia prosimy Pana o łzy skruchy, aby gdy zaczniemy płakać nad naszymi grzechami, nasza dusza rozkwitła, uwolniona od suszy grzechu. Przez łzy bowiem łaska przyciągana jest do serca skruszonego, które obmywa duszę z grzechów i oczyszcza ją z nieprawości, i każdy dzień przynosi nowe owoce” 129. W rozdziale „O ośmiu myślach” mnich radzi ascecie, jak osiągnąć pokutę: „Jeśli chcesz, aby Bóg obdarzył cię łzami, skruchą i beznamiętnością, to stale przywołuj na myśl swoją śmierć i swój grób, <a wtedy> nabędziesz prawdziwej pokuty, która doprowadzi cię do zbawienia”. 130 Według nauk św. Efraima są „łzy z powodu rzeczy widzialnych, ale są one bardzo gorzkie i próżne, ponieważ prowadzą do zagłady”. Są „łzy pokuty, gdy dusza pragnie wiecznych błogosławieństw, i są one bardzo słodkie i pożyteczne, ponieważ prowadzą do zbawienia”. I są „łzy skruchy tam, gdzie jest «płacz i zgrzytanie zębów» (Mt 8,12) – i te łzy są gorzkie i bezużyteczne, bo zupełnie nieskuteczne, bo nie ma już czasu na pokutę” 131. Prawdziwa żałoba jest darem Boga i można ją osiągnąć wielkim wysiłkiem. Płacz i lamentowanie nad grzechami jest skruchą serca, a ten „płacz mentalny” ma moc oczyszczenia grzesznika z grzechów, zmywając z niego wszelki duchowy brud obfitymi strumieniami łez. Jest to jedyny warunek, jaki Kościół stawia grzesznikowi podczas spowiedzi i który jako jedyny jest niezbędny do odpuszczenia grzechów i przyjęcia miłosierdzia Bożego. W ten sposób przez pokutę człowiek dochodzi najpierw do poznania siebie i swojej kondycji, a następnie do poznania tego, co jest od niego wyższe, czyli rzeczy Boskich, i stopniowo zdobywa niezbędne cnoty. „Pokuta ze łzami to wspaniałe i pobożne święto, podczas którego Pan będzie świętował z (człowiekiem)” 132. Rozdział VIII. O miłości do Boga i bliźniego Im wyraźniejsza i głębsza jest świadomość własnej grzesznej deprawacji, tym wyraźniejsza wydaje mu się potrzeba Bożej pomocy i Boskiej łaskawości, tym silniejsze jest jego przyciąganie do Boga, który w pokucie szuka przebaczenia grzechów. Zatem miłość do Boga i pokuta mają ze sobą głęboki, wewnętrzny związek. Przywracają człowieka do prawdziwego życia chrześcijańskiego i prowadzą go do zbawienia. Ale koroną wszystkich cnót jest miłość, bez której sukces duchowy jest niemożliwy. Miłość jest także celem całego ascetycznego czynu chrześcijanina. Pragnienie duszy zdobycia miłości jest pragnieniem odnalezienia samego Boga i zjednoczenia się z Nim, gdyż „Bóg jest miłością” (1 Jana 4,16). Podobnie jak wielu świętych ojców, św. Efraim mówi o miłości Bożej jako o „całości doskonałości i dopełnieniu całej drabiny cnót” 133. „Kto ma miłość” – mówi św. Efraim – „wypełnia całe prawo, gdyż „jest wypełnieniem prawa miłości” (Rz 13,10). Ani w niebie, ani na ziemi nie ma nic cenniejszego od miłości. Miłość Boża jest przewodnictwem cnót, przyczyną wszelkiego dobra, wypełnieniem prawa. Przez miłość wszystko buduje się ku zbawieniu, śmierć zostaje zniesiona, piekło zostaje obalone, Adam zostaje wezwany, Ewa zostaje wyzwolona. Przez miłość, aniołowie i ludzie zostali połączeni w jedno stado. Miłość została rozwiązana, raj się otworzył, życie się objawiło. Ona, złapawszy rybaków, uczyniła ich rybakami ludzi. Pracowała z męczennikami i umacniała ich, zamieniła pustynie w wygodne schroniska dla gór i nor. Z ludzi stworzyła aniołów i żony błogosławieństwa! O, błogosławiona miłości, czyniąca błogosławionymi tych, którzy cię kochają. Błogosławiony, naprawdę błogosławiony jest człowiek, który nabył miłość z czystego serca i czystego sumienia!” 134. I dalej mnich napomina: "Zachowuj miłość jak źrenicę oka, bo w niej jest światło i życie. Strzeż jej, ona jest radością dla wszystkich, którzy się jej oddają. Ona jest Bożym nabytkiem, jest anielską godnością. Strzeż jej. Jeśli ją kochasz, "twoja młodość odnowi się jak orzeł" (Ps. 102,5). Jeśli ją zachowasz, będzie to twoja radość przed Bogiem i przed Aniołami; jeśli ją będziesz kochał, pomyślnie ci będzie we wszystkim jeśli ją kochacie, łaska Boża zamieszka w was, a łaska jako źródło wyleje na ludzi uzdrowienie, a jej zapach rozweseli wasze serce. Ona jest filarem wszelkich cnót, nie ma w niej śmiertelnego smutku, uczy prawdy i odwagi, cierpliwości i pokoju; rzeczy ziemskich. Staje się zadatkiem Bożym w duszy, jest filarem i utwierdzeniem w duszy świętej” 136. W rozdziale „O miłości” św. Efraim nazywa błogosławionym tego, kto nabył miłość Boga, ponieważ taki człowiek nosi Boga w sobie i razem z Bogiem (trwa) ponad wszystko: nie boi się niczego, bo miłość usuwa strach; nigdy nikim nie gardzi: małym i wielkim, chwalebnym i niesławnym, biednym i bogatym, ale wręcz przeciwnie, „wszystko zakrywa, wszystko przetrzyma” (1 Kor. 13,7); nie nadyma się przed nikim, nie unosi się w wyniosłości, nie oczernia nikogo i odwraca uszy od tych, którzy go oczerniają; nie przechadza się z pochlebstwami, nie jąka się i nie potyka brata o nogi; nie rywalizuje, nie zazdrości, nie patrzy nienawistnym okiem, nie cieszy się z upadku innych, nie oczernia upadłego, ale współczuje mu i uczestniczy w nim, nie gardzi bratem w potrzebie, ale wstawia się i jest gotowy za niego umrzeć; wypełnia wolę Boga i jest uczniem Boga; nigdy niczego sobie nie przywłaszcza, nie mówi o niczym: „To jest moje”, ale wszystko, co ma, oddaje każdemu do wspólnego użytku; Nikogo nie uważa za obcego, lecz każdy jest jego; nie irytuje się, nie unosi się pychą, nie płonie gniewem, nie cieszy się z nieprawdy, nie trwa (nie trwa) w kłamstwie, nikogo nie uważa za swego wroga, chyba że samego diabła.” Taka osoba przejdzie do Boga i zamieszka z Aniołami. A ten, kto nie nabył miłości, jest „nieszczęsny i żałosny... – narzędzie diabła... błąkający się każdą ścieżką i nie wiedząc, że kroczy w ciemności, nie ujrzy nigdy niebiańskich siedzib” 137. Ktokolwiek dąży do życia nieśmiertelnego, jak uczy św. Efraim, musi stać się wyższy i większy niż wszystko, co istnieje w tym stuleciu; uciekając od ziemskiej chwały, aby kochać niebiańską chwałę Chrystusa, nie mieszając niczego innego z tą miłością i nie kochać niczego w tym życiu. Kto bowiem nabył prawdziwej miłości do Boga, „jak miecz obosieczny odcina wszelką miłość tego świata”. Takiej duszy nie może już powstrzymywać nic widzialnego: ani przyjemność, ani sława, ani bogactwo, ani więzy cielesnej miłości, ani nic materialnego. Dusza miłująca jedynego Boga pokonuje wszelką miłość ziemską i materialną, „a wszelkie zło zostaje unieruchomione” 138 poprzez nabycie doskonałej miłości do Boga. Św. Efrem nazywa tych, którzy zaniedbują sprawy ziemskie, a kochają jedynego Pana, „przyjaciółmi Chrystusa” 139 . Największym darem jest miłość, która „trwa na wieki” 140. Mnich powiada: „Jeśli ktoś nabył miłość, to nabył Boga” 141. Taka osoba „raduje się, gdy czyni dobro, rozkoszuje się, gdy spełnia uczynki miłości i cieszy się, gdy okazuje posłuszeństwo. Asceta widzi także Boga, który mu pomaga, bo każdy zna tego, kto czyni z nim to samo”. „Miłość nie patrzy na (swoją) prawdę i nie ukazuje drugiemu swojej świętości... niewidzialnej dla oczu cielesnych... widzialnej dla oczu duszy” 142. Wychowując ascetę w tej wielkiej cnocie, mnich Efraim mówi: „Nie miej w sercu nienawiści do nikogo i nie odpłacaj złem za zło, ale zdobądź dla siebie miłość, którą Pismo Święte przedłożyło ponad wszelką cnotę, ponieważ przyrównało ją do Siebie, który wszystko stworzył”143. Prawdziwa miłość do Boga jest nierozerwalnie związana, według słów Zbawiciela, z miłością bliźniego (por. Mt 22,40). Mnich mówi: „Zamiast pasa przepasz się doskonałą miłością do Boga i bliźniego: miłość sprawi, że będziesz płynąć (pędzisz drogą – ks. R.) i nie napotkasz przeszkód”, bo kto kocha swego brata, będzie kochany przez Boga, który go wybawi od wszelkiego grzechu. I dlatego „miłujcie wszystkich i odsuwajcie się od wszystkich, abyście nie nienawidzili ludzi, ale grzeszyli” 144. W swoim „Napominaniu dla mnichów” św. Efraim opowiada o tym, jak łatwo można odnieść sukces w kochaniu bliźniego, jeśli „na pierwszym miejscu postawi się pierwsze (przykazanie miłości do Boga – ks. R.), a drugie (przykazanie miłości bliźniego – ks. R.), po pierwszym, wypełni się w odpowiedniej kolejności. Natomiast jeśli ktoś zaniedbawszy pierwsze i największe przykazanie – o miłości do Boga, która mocą Bożą kształtuje się w nas z wewnętrznego usposobienie, czyste sumienie i zdrowe myśli o Bogu - zamierza sprawować drugą, zewnętrzną jedynie służbę (bliźniemu), wówczas niemożliwe jest, aby mógł tę służbę pełnić czysto i rozsądnie, gdyż machinacje złośliwości, oddalające umysł od wspominania Boga, od miłości i pragnienia Boga, albo wywołują w duszy szmery i skargi na służbę braciom, albo zwodzą (ascetę) myślą o Bogu ich sprawiedliwość” i w ten sposób go zniszczą. Jeśli jednak ten, kto trudzi się drogą Pańską, „sam umysł i usposobienie duchowe jest zawsze zajęty myślą o Bogu” i jest skierowany ku Niemu, wówczas „wtedy zgodnie z miłością Boga zawsze osiąga najdoskonalszy sukces”. Ale osiąga się to przez „walkę i pracę umysłu", gdyż "wróg zawsze przeszkadza pięknemu, zwodzi i zniewala umysł, tak że pamiętając o pięknym, nie kocha tego, co niebieskie, ale zwodzi swoją wolę ziemskimi myślami i pragnieniami. To jest śmierć, porażka złego, gdy umysł jest zajęty miłością do Boga i pamiętaniem o Nim. Stąd może wypływać czysta miłość do brata, a także prawdziwa prostota, łagodność, pokora, szczerość, życzliwość, modlitwa i doskonałe trzymanie się świętych przykazań” 145. Mnich uczy, że przede wszystkim trzeba przebaczyć bratu jego grzechy, aby między wszystkimi zapanował pokój i miłość, bo tylko wtedy „modlitwa będzie łaskawa, a ofiara przyjemna” Bogu. „Niech słońce nie zachodzi nad waszym gniewem” – mnich cytuje słowa Pisma Świętego. „Odpuśćmy wszystkim dłużnikom i ustanowijmy miłość, bo ona zakrywa mnóstwo grzechów” 146. Bez miłości, wręcz przeciwnie, „każdy czyn i każde działanie jest nieczyste”. Zatem nawet „jeśli ktoś zachował dziewictwo albo pości, albo czuwa, albo się modli, albo daje schronienie ubogim, albo myśli o darze, albo pierwocinach, albo owocach, albo buduje kościoły, albo czyni cokolwiek innego, ale bez miłości, to wszystko to zostanie uznane przez Boga za nic, bo nie podoba się Bogu”. Co więcej, jeśli ktoś żywi wrogość do brata i zamierza ofiarować coś Bogu, wówczas zostanie zaakceptowany na równi z „tym, który składa w ofierze psa lub cenę nierządnicy”. Dlatego mnich konkluduje: „nie czyńcie niczego bez miłości” 147. Zgodnie z ogólną nauką Ojców Świętych, za osiągających doskonałość można uważać jedynie tych, którzy kochają swoich wrogów. A św. Efraim wzywa swoich uczniów, aby „nakłonili swoje serca” do osiągnięcia tej miłości, pokornie przebaczali wszelkie zniewagi i starali się mieć pokój i miłość ze wszystkimi. Jak widzimy, dla św. Efraima miłość do Boga jest podstawą miłości bliźniego, a przez miłość bliźniego osiąga się sukces w miłości do Boga. Miłość wynosi ascetę na wyżyny doskonałości. Wszystkie inne cnoty są jedynie środkami do osiągnięcia miłości, jako głównego celu chrześcijańskiej ascezy, a jakikolwiek wyczyn bez miłości traci sens. Miłość, zgodnie z nauką świętego, jest „matką wszystkich cnót i obejmuje je wszystkie, prowadząc ludzi do upragnionej jedności „w węźle pokoju” (Ef 4,3)” 148. Rozdział IX. O bojaźni Bożej Duchowe i moralne dzieło św. Efraima Syryjczyka rozpoczyna się od dyskusji na temat bojaźni Bożej. Św. Efraim nazywa tego, kto nabył tę cnotę, „błogosławionym”. 149. Bojaźń Boża jest nierozerwalnie związana z miłością. W „Napominaniu dla mnichów” mnich mówi, że asceta powinien ze wszystkich sił starać się „mieć w sercu świętą miłość i bojaźń Bożą i niech (chrześcijanin) nieustannie o nie prosi Boga i niech nabywa je przez częste, a lepiej jeszcze nieustanne przypomnienie (sobie) o Panu i miłości niebieskiej” 150 . I wtedy nic nie będzie w stanie przezwyciężyć bojaźni Bożej, a ona „przezwycięża wszelkie męki i wszelką śmierć... równa miłości i miłości równej miłosierdziu; te trzy cnoty są mieszkaniem Boga” 151. Bojaźń Boża w duszach ascetów jest początkowa i całkowita. Pierwsza jest charakterystyczna dla rozpoczynających życie chrześcijańskie, druga dla tych, którzy osiągnęli już pewną doskonałość. Często zdarza się, że początkujący pełnią wolę Bożą „ze strachu przed męką”. Jest to niezbędny etap duchowej poprawy, gdyż tylko dzięki niemu asceta popada w „doskonałą bojaźń”. Mnich Efraim mówi, że mnich najpierw musi mieć ludzki strach, aby chronił go od wszystkiego, co grzeszne, a wtedy narodzi się strach przed Bogiem, którym asceta „okiełzna swój umysł” 152. Mnich mówi też, że tylko ten, kto ma miłość do Boga i nabrał bojaźni Pańskiej, może być uważany za człowieka, który osiągnął doskonałość, gdyż wszystkich innych można osiągnąć dzięki tym cnótom. „Bójcie się Boga, a znajdziecie łaskę i życie wieczne” – mówi św. Efraim. – Bojaźń Pańska jest źródłem życia. Bojaźń Pańska jest twierdzą duszy. Bojaźń Pańska porządkuje myśli duchowe. Bojaźń Pańska jest skarbnicą duszy. Bojaźń Pańska w każdym działaniu daje łaskę tym, którzy boją się Pana. Pilotem duszy jest bojaźń Pańska. Bojaźń Pańska oświeca duszę. Bojaźń Pańska niszczy niegodziwość. Bojaźń Pańska osłabia namiętności. Bojaźń Pańska przywraca miłość. Bojaźń Pańska zabija wszelkie złe pragnienia. Bojaźń Pańska usuwa pożądliwość. Bojaźń Pańska jest szkołą duszy i zwiastuje jej dobre nadzieje. Bojaźń Pańska nagradza pokojem. Bojaźń Pańska napełnia duszę świętymi myślami i daje jej berło Królestwa Niebieskiego.” Żaden człowiek nie może równać się z tym, który boi się Pana. "Kto się boi Pana, jest jak światło, które wielu wskazuje drogę do zbawienia. Kto się boi Pana, jest jak warowne miasto stojące na górze, a przed obliczem jego drżą niegodziwe demony. Błogosławiona dusza, która się boi Pana, bo zawsze widzi przed sobą sprawiedliwego Sędziego" 153. Błogosławiąc bogobojnych, św. Efraim pisze także o właściwościach duszy, która ma bojaźń Bożą. "Kto się boi, nie wznosi się myślami tu i tam, bo czeka na swego Mistrza, "aby śpiący nie przyszedł nagle i nie rozłożył go na pół" (Mk 13,36; Mt 24,21). Kto boi się Boga, nigdy nie jest nieostrożny, bo zawsze jest trzeźwy. Kto się boi, nie śpi bez miary, bo jest przytomny i oczekuje przyjścia swego Pana. Kto się boi, nie pozostaje obojętny, aby nie drażnić swego Mistrzu. Kto się boi, nie jest leniwy, bo zawsze raduje się ze swojego majątku, bojąc się potępienia. Kto się boi, zawsze woli to, co podoba się jego Panu i przygotowuje to, aby Pan, gdy przyjdzie, wysławiał go za wiele. W ten sposób bojaźń Pańska staje się przyczyną wielu błogosławieństw dla tych, którzy ją nabywają. 154. Tacy ludzie są już poza wszelkimi sztuczkami wroga i uniknęli wszelkich intryg wroga. Kto ma bojaźń Bożą, „jest wygodnie wybawiony od zamysłów złego wroga. Wróg go w niczym nie łapie” 155. Bojaźń Boża jest niejako przewodnikiem i wychowawcą w życiu człowieka, chroniąc go przed grzesznymi myślami, słowami i czynami. Tego, który nie ma bojaźni Bożej, mnich nazywa „przeklętym”, gdyż „wznosi umysł i jest obojętny na dobro, śpi bez miary i nie dba o swoje czyny, chełpi się namiętnościami, kocha pokój, ucieka od cierpienia, brzydzi się pokorą i całuje pychę” 156. W rozdziale „O bojaźni Bożej i Sądzie Ostatecznym” św. Efraim mówi, że kto boi się Boga, przestrzega wszystkich Jego przykazań, pełni Jego wolę i wypełnia każde Jego słowo. Kto się boi Pana, jest mądry. A gdzie nie ma bojaźni Bożej, „tam nie można znaleźć nic dobrego”. Trzeba „kochać bojaźń Bożą i bez potknięć podążać Jego drogą, aby znaleźć ścieżki życia, które wprowadzą do Królestwa Niebieskiego”. A temu, „kto się boi Pana i przestrzega wszystkich Jego przykazań, Pan da mu władzę nad całym swoim majątkiem i powierzy mu całe swoje bogactwo” 157. „Stworzenia bały się świętych ludzi i były posłuszne ich przykazaniom” – mówi św. Efraim – „ponieważ święci ludzie bali się Boga i byli Jego mieszkaniem, a Bóg mieszkał i przebywał w nich. Widząc w nich swoją wielką moc, stworzenia były im posłuszne we wszystkim. I nie tylko stworzenia, ale także niebo i ziemia, morze i powietrze, i wszystko, co w nich, było posłuszne tym, których całe serce przepełnione było bojaźnią Bożą” 158 . Kto boi się Pana, jest przede wszystkim strachem. „Nawet szatan boi się tego, kto boi się Boga, a jego rzesze drżą przed tym, który wypełnia przykazania Boże... Nawet śmierć boi się zbliżyć do tego, kto boi się Boga, i wtedy przychodzi do niego dopiero wtedy, gdy ma polecenie oddzielenia jego duszy od ciała” 159. „Jeśli chcesz, aby grzech cię nie zwyciężył” – pisze święty, „miej zawsze bojaźń Bożą przed oczami” 160, ponieważ „bojaźń Boża jest mocnym filarem w obliczu wroga. Nie niszcz tego filaru, a nie zostaniesz wzięty do niewoli” 161. „Dopóki dusza twoja będzie miłować bojaźń Pańską, nie wpadniesz w sidła diabła, ale będziesz jak orzeł wznoszący się w górę” 162. W walce z wrogiem zamiast miecza używaj „bojaźni Bożej”, bo bojaźń Boża jest mieczem obosiecznym, który odcina wszelkie złe pragnienia. Jeśli „z całej siły” będziecie się bać Boga, to „On uczyni was mądrymi, tak jak musicie zostać zbawieni” i jeśli „zaczniecie zaniedbywać bojaźń Bożą i oddawać się grzechowi, wówczas zostaniecie potępieni” 163 i zginiecie. Mnich Efraim odkrywa związek między bojaźnią Bożą a innymi cnotami. „Jeśli asceta nabędzie pokorę i łagodność, zstąpi na niego łaska bojaźni Pańskiej” 164. „Milczenie związane z bojaźnią Bożą jest ognistym rydwanem, który niesie do nieba tych, którzy ją nabywają” 165. A z bojaźni Pańskiej i czystości „rodzą się miłość, radość, pokój, posłuszeństwo, wielkoduszność, wstrzemięźliwość, cierpliwość i wszystko, co przystoi chrześcijanom” 166. I wtedy zamieszka Bóg w ascecie i pozostaną w nim, „oddalając od niego wszystkie okropności świata” 167. Zakończyliśmy prezentację nauk św. Efraima Syryjczyka na temat cnót. W swoim życiu mnich przeszedł tę trudną ścieżkę duchowej doskonałości. Jego dusza nabyła najbogatsze doświadczenie ascetyczne, co znalazło odzwierciedlenie w pisanych przez niego dziełach. Dlatego wszystkie instrukcje mnicha, oparte na osobistym doświadczeniu, mają wielką wartość. Św. Efraim w swoich dziełach ascetycznych odsłania naukę o cnotach chrześcijańskich i ukazuje ich znaczenie w kwestii doskonalenia moralnego człowieka. Ale cnoty dla chrześcijanina nie są celem samym w sobie, lecz jedynie czymś, co przybliża go do Boga. W tym sensie wszystkie cnoty są konieczne w sprawie zbawienia, ale ich wartość jest inna. Tworzą jakby rodzaj pojedynczego łańcucha, a ich zdobycie kończy się sukcesem tylko wtedy, gdy zachowa się pewien porządek, którego wyświetlenie odkrywamy studiując dzieła mnicha. Droga do duchowej doskonałości jest trudna, a aby nabyć cnoty chrześcijańskie, konieczna jest stałość i praca. Ten wyczyn reprezentuje ciągły proces duchowej aktywności, niekończącą się walkę człowieka o zbawienie. Żadna praca jednak nie przyniesie korzyści temu, kto nie zwróci się o pomoc do Boga. I wreszcie św. Efraim mówi, że każdy chrześcijanin powinien dążyć do nabywania cnót, gdyż bez modlitwy, pokory, pokuty, miłości, bojaźni Bożej i innych cnót chrześcijańskich nie jest możliwe zbawienie. Nauczanie św. Efraima Syryjczyka o cnotach chrześcijańskich pozwala lepiej zrozumieć prawa życia duchowego i pokazuje, jak poprzez zdobywanie cnót można osiągnąć doskonałość chrześcijańską, aby żyjąc ciałem na ziemi i służąc bliźniemu, można było żyć w niebie w duchu w niezniszczalnej radości wiecznej komunii z Bogiem. 1. Biblia. Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu: w języku cerkiewno-słowiańskim. M.: Rosyjskie Towarzystwo Biblijne, 1997. – 1658 s. 2. Efraim Syryjczyk, wielebny Creations. Siergijew Posad, 1907. T. 1. – 76, 399, III s. . 3. To samo. T. 2. – 430, II s. 2. 4. To samo. T. 3. – 428, III s. 2. 5. To samo. T. 4. – 533, IV s. 2 6. To samo. T. 5. – 520, II s. 2 7. Grzegorz z Nyssy, św. Kreacje. M.: Typ. V. Gautier, 1872. Część 8. – 535 s. 8. Barsov N. Św. Efraim Syryjczyk jako kaznodzieja // – lektura chrześcijańska. – B. m., 1886. T. 5. s. 732–770. 9. Barsov N. Efrem Sirin // Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona / wyd. I. E. Andreevsky i inni. Petersburg, 1894. T. 22. s. 695–696. 10. Bułhakow S.V. Podręcznik dla duchownych. M., 1913. Część 1. – 944 s. 11. Warnawa (Belyaev), biskup. Podstawy sztuki świętości. Doświadczenie w prezentowaniu ascezy prawosławnej. N. Nowogród: Braterstwo w imię Świętego Księcia Aleksandra Newskiego, 1998. T. 4. – 412, II s. 25. 12. Bartłomiej (Kalugin), pon. Ujawnienie chrześcijańskiej nauki o pokucie (na podstawie dzieł św. Efraima Syryjczyka): Esej z kursu. Zagorsk, 1962. – 116, XXV s. Z tyłu: Moskiewska Akademia Teologiczna. Katedra Teologii Moralnej. - Maszynopis. 13. Denisov L. Zbawiające duszę rozmowy o pokucie. M., 1912. – 64 s. 14. Demetriusz z Rostowa, św. Żywoty Świętych. Przedruk. Publikacja Świętego Klasztoru Wwedeńskiego w Optinie Pustyn. Styczeń. Część 2. – 459, IV s. 2. 15. Zarin S. M. Asceza według nauki prawosławia chrześcijańskiego. Badania etyczne i teologiczne / Przedmowa. A. I. Sidorova. M.: Pielgrzym, 1996. – ХХХП, 694 s. – (Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła w badaniach prawosławnych naukowców). – wyd. rep.: St. Petersburg, 1907. 16. Kasjan I., diakon. Św. Efraim Syryjczyk i specyfika jego przepowiadania: Esej z kursu. Zagorsk, 1971. – 198 s. Z tyłu: Moskiewska Akademia Teologiczna. Katedra Homiletyki. - Maszynopis. 17. Kokhno A. Chrześcijańska nauka o cnotach, warunkach i środkach ich osiągania (na podstawie dzieł św. Makariusza Egiptu i św. Efraima Syryjczyka): Esej z kursu. Zagorsk, 1956–1957. – 162, 2 s. Z tyłu: Moskiewska Akademia Teologiczna. Katedra Teologii Moralnej. - Maszynopis. 18. Nikanor (Abramov), opat. Wyczyn ascetyczny na podstawie dzieł św. Efraima Syryjczyka: Esej kursowy. Zagorsk, 1968–1969. II, 138 s. Z tyłu: Moskiewska Akademia Teologiczna. Katedra Patrologii. - Maszynopis. 19. Romanow K. Nauczanie dogmatyczne o dziełach św. Efraima Syryjczyka: Esej z kursu. Zagorsk, 1974–1975. – 131 s. Z tyłu: Moskiewska Akademia Teologiczna. Katedra Teologii Dogmatycznej. - Maszynopis. 20. Sozomen E. Historia Kościoła. SPb.: Typ. Fisher, 1851. – 430 s. 21. Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła. Przedruk. Publikacja Trójcy Sergiusza Ławry, 1996. – VII, 384 s. 22. Florovsky G.V., prot. Wschodni ojcowie IV wieku. Przedruk. M., 1992. – 240 s. Wielebny Efraim Syryjczyk. Kreacje. W 8 tomach. T. 1. Siergijew Posad, 1907. s. 23–29. [Następny: Dzieła św. Efraima Syryjczyka]. Św. Grzegorz z Nyssy. Kreacje. Część 8. M.: Typ. V. Gautier, 1872. s. 3. [Następnie: św. Grzegorz z Nyssy. Kreacje]. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. S. 2. Sozomen E. Historia Kościoła. SPb.: Typ. Fishera, 1851. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 1–76. Łuk. Filaret (Gumilewski). Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła. Przedruk. wyd. Ławra Trójcy Świętej Sergiusza, 1996. s. 99. – Zobacz także: Barsov N. Efrem Sirin // Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona / wyd. TJ. Andriejewskiego i innych. T. 22. Petersburg, 1894. s. 695–696. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 5–9. Właśnie tam. s. 63. – Zobacz też: Św. Grzegorz z Nyssy. Kreacje. s. 269–270. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 11–12. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 15. Właśnie tam. s. 51–53. Należy stwierdzić, że badacze życia i twórczości św. Efraima wciąż borykają się z wieloma problemami – zarówno jeśli chodzi o chronologię jego życia, jak i o konsekrację wielu faktów z życia i dzieł świętego. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 53–54. – Zobacz też: Św. Grzegorz z Nyssy. Kreacje. s. 260–263. Arcybiskup Filaret (Gumilewski). Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła. Przedruk. wyd. Trójca Święta Sergiusz Ławra, 1996. s. 105. Według arcykapłana A.K. Sokołowa, św. Efraim pisał po syryjsku (patrz: Dzieła św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 55). Arcybiskup Filaret (Gumilewski) uważa jednak, że niektóre dzieła „zostały napisane przez mnicha Efraima i po grecku” (patrz: wyd. cytowane, s. 107). Św. Grzegorz z Nyssy. Kreacje. s. 268. Antiochiańska szkoła teologiczna, w przeciwieństwie do szkoły aleksandryjskiej, miała negatywny stosunek do alegorii w interpretacji Pisma Świętego. Zwolennicy tej szkoły interpretowali Pismo Święte dosłownie, starając się jak najściślej odpowiadać historycznemu stanowi rzeczy, a dopiero potem stopniowo przeszli do wyjaśniania wzniosłego znaczenia Pisma Świętego. Bułhakow S.V. Podręcznik dla duchownych. Część 1. M., 1913. s. 61. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 68. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 18. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 71. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 394. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 73. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 340. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 385–386. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 393. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 60. – Zobacz też: T. 3. s. 356–357. Cytaty z Biblii podano według wydania: Biblia. Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu: w języku cerkiewno-słowiańskim. M.: Rosyjskie Towarzystwo Biblijne, 1997. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 116. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 115. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 397. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 118. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 259–260. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 409. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 29. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 199. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 94, 97. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 85. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 85. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 287. Św. Efraim Syryjczyk pisze, że ten, kto znosi smutek dla Pana, przyrównany jest do „budowania domu swego na skale” – zob. : Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 207. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 346–347. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 8. – Zobacz też: T. 2. s. 383. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 8–9. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 7–8, 337. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 381. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 274. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 14–15. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 341. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 188. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. S. 13, 407. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 129. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. S. 107, 184. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 402. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 275. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 73–74. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 239. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 344. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 212. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 17. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 5. s. 177. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 302. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 225. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 5. s. 178. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 358. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 297. W swoim „Testamencie” mnich Efraim mówi: „Dzień i noc trwajcie na modlitwie... Pan kocha nieustanny modlitewnik i okazuje mu swoją łaskę, w całym życiu człowieka nie ma cenniejszego skarbu niż modlitwa” – por. Dzieła św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 13, a także: T. 4. s. 284. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 381. – Zobacz też T. 3. s. 371. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 108. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 16–17. – Zobacz też: T. 4. s. 120. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 404. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 110–112. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 128. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 112. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 283–284. – Zobacz też: T. 2. s. 391. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 403–404. Zarin S.M. Asceza według nauki prawosławia chrześcijańskiego. Badania etyczne i teologiczne / Przedmowa. sztuczna inteligencja Sidorowa. M.: Pilgrim, 1996. (Święci ojcowie i nauczyciele Kościoła w badaniach uczonych prawosławnych.) – Rep. wyd. Petersburg, 1907. s. 610. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 211. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 19–20. – Zobacz też: T. 2. s. 354. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. S. 389, 399. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 151–152. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 380. – Zobacz też: T. 1. s. 131. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 206. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 181. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 159. Denisov L. Zbawiające duszę rozmowy o pokucie. M., 1912. s. 5. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 154–168. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 5. s. 220. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 232. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 23. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 134. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 212–213. – Zobacz też: T. 4. s. 153–154. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 5. s. 27. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 368–369. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 161. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 356. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 195. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 354. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 194. Właśnie tam. s. 281–282. – Zobacz też: T. 2. s. 65–66. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 392. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 142. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 355. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. S. 8. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 388–389. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 63. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 6–7. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 117. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 267. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 209. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 166. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 300–301. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 296. – Zobacz też: T. 1. s. 310. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 337–338. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 5–6. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 199. – Zobacz też: T. 3. s. 267. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 4. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 3. s. 336–337. Podajmy tu jeden przykład łaskawego zjednoczenia tych wielkich cnót: „Strach i miłość” – pisze mnich – „strzegą warg, tego źródła słów. Strach powstrzymuje słowa haniebne, miłość plaga słowa zaszczytne. Usta mogą nie wypowiedzieć miłego słowa, ale miłość na to nie pozwoli. Mogły wydobyć złe słowo, ale bojaźń prawdy na to nie pozwoli” (Dzieła św. Efraima Syryjczyka. t. 5, s. 23). 177). Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 99. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 268. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 86–87. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 5. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 95. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 96–97. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 136. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 2. s. 193. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 1. s. 98. Twórczość św. Efraima Syryjczyka. T. 4. s. 97.