Учењето на свети Ефрем Сирин за добродетелите

(според аскетски творби) Книгата што читателот ја држи во рацете раскажува за христијанските доблести. Христијанската доблест е морална потреба на една личност за добри дела. Но, внатрешното расположение на секој човек може многу да варира и да биде различно од човек до човек, затоа светите отци зборуваат за различни доблести: воздржување, чистота и целомудрие, љубов кон Бога и ближниот, молитва, покајание и страв Божји. Книгата содржи описи на овие доблести според учењето на свети Ефрем Сирин, а дава и совети за надминување на пречките кои неминовно му се појавуваат на христијанинот по патот на нивно стекнување. Се надеваме дека ќе биде прочитана со интерес и многу духовни придобивки од современиот христијански читател. Свештеникот Ростислав Јарема дипломирал на Московската теолошка академија во 2000 година. Во моментов служи во московската црква во чест на иконата на Богородица „Неочекувана радост“, која се наоѓа во Марина Рошча. Ова не е прва книга на свештеникот Ростислав: тој го координираше објавувањето на книга и брошура за неговиот храм, кои беа објавени во 2004 година, за 100-годишнината од храмот. Во 2005 година, свештеникот Ростислав ги објави книгите „Моќта и црквата во пресрет на Црковниот совет во Лавов (1944–1946) и „Автокефалистички расколи во Украина (UAOC и UOC-KP) во 1990-тите. Авторот изразува длабока благодарност до компанијата Локус Станди, семејството Снитенко - Људмила Михајловна, Максим Викторович, Александар Викторович, кои направија сè за да ја објават оваа книга во спомен на Виктор Петрович Снитенко. Ве молиме да се молиме за покој на душата на Божјиот слуга Виктор. Во историјата на христијанството, IV век се нарекува „златно доба“ на светоотечката литература. Во тоа време особено се открила моќта на теолошката мисла на светите отци и учители на Црквата како што се светите Василиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст, Григориј Ниски, Амвросиј Милански и свети Макариј Египетски. Меѓу нивните домаќини, општата црковна свест го вклучуваше и монахот Ефрем Сирин, кој во историјата на Црквата влезе првенствено како проповедник на христијанскиот морал и учител на покајанието. Целта на ова дело беше да се открие учењето на овој Отец на Црквата за добродетелите, чии егзегетски, аскетски, полемички и литургиски творби станале дел од нејзиното Свето Предание. Покрај делата на самиот преподобен, објавени во осум тома, има и голем број дела во кои се истражени неговиот живот и дело. Петербуршката теолошка академија зачувала две предреволуционерни студентски трудови: А. Светлова „Свети Ефрем како проповедник“ и Н. Добромислова „Свети Ефрем како толкувач на старозаветните свети книги“. Од современите истражувања ќе ги именуваме следните дела посветени на делата на овој светител: „Аскетски подвиг според делата на свети Ефрем Сирин“ од игумен Никанор (Абрамов); „Пречесниот Ефрем Сирин и особеностите на неговото проповедање“ од ѓакон I. Касијан; „Откривање на христијанската доктрина за покајанието (според делата на свети Ефрем Сирин)“ од монахот Вартоломеј (Калугин); „Христијанското учење за доблестите, условите и средствата за нивно достигнување (засновано на делата на св. Макариј Египетски и св. Ефрем Сирин)“ А. Кохно; како и делото на К.Романов „Догматско учење за делата на свети Ефрем Сирин“. Оваа книга се состои од вовед, девет поглавја и заклучок. Во 1. поглавје е претставен краток житие на свети Ефрем и е даден општ преглед на неговите творби. Поглавје 2 зборува за разбирањето на добродетелта како таква од самиот монах. Следните поглавја содржат систематско прикажување на неговото учење за оние добродетели кои монахот особено ги нагласува: за смирението, понизноста и кротоста (3. поглавје), за трпението и послушанието (4. поглавје), за молитвата, постот и делата на милосрдието (5. поглавје), за воздржаноста, целомудрието и чистотата (6. поглавје, целомудрието и чистотата (6. поглавје до Бога), за љубовта (7. поглавје и 8. поглавје). страв од Бога (поглавје 9). Задачата на авторот била да собере описи на овие доблести, расфрлани низ многу дела на светителот, да ги покаже нивните знаци, плодовите што ги носат, како и потребните средства за нивно стекнување и совети за надминување на пречките што се појавуваат на патот на подвижникот. Основата за изложување на учењето на светителот за добродетелите се неговите творби, главно аскетски. Глава I. Житието и делата на свети Ефрем Сирин Нашите извори на информации за животот на монахот Ефрем Сирин се, пред сè, неговата сопствена креација „Прекор кон себе и исповед“ 1 и „Пофално слово за монахот Ефрем“, напишана од свети Григориј Ниски 2 , како и преживеаните сириски житија: краток еден и два долги том беа вклучени во неговите дела од 3 ( Монахот Ефрем на сириски јазик) 3 и, конечно, „Црковна историја“ од Ермиј Созомен, грчки историчар од V век 4. Од современите извори, најдетално житие за свети Ефрем е есеј на дипломецот на Московската теолошка академија, протоереј А.К. Соколов, дополнета од проф. М.Д.Муретов. Овој есеј е ставен во првиот том од делата на светителот како предговор 5 . Монахот Ефрем е роден на почетокот на IV век во Низибија, голем и населен град во Сирија, поради што подоцна станал познат како Сирин. Неговите родители биле вредни, но сиромашни земјоделци, како што самиот вели: „Моите предци биле просјаци кои живееле од милостина. Дедовците кои напредувале во животот биле земјоделци. Моите родители го правеле истото и биле членови на неважно свештенство. Р .> сродство со жителите на градот“ 6. Одликувајќи се со нивните доблесни родители, ги воспитувале своите родители во доблесниот живот. (иако во некои извори родителите на светителот се нарекуваат пагани) 7 . Но, тоа не беше лесно: во адолесценцијата, Ефрем често ги вознемируваше родителите со својата раздразливост, а во младоста со непромислени хоби и кавги. „Дури и во моите млади години“, вели тој во својата „Исповед“, „дадов завет; Меѓутоа, за овие кратки години бев лошо јазик, тепав, се карав со други, се карав со соседите, бев завидлив, бев нечовечки кон странци, суров кон пријателите, груб кон сиромашните, се скарав без сомнеж, дури и непристрасно“. Божји додека не бев опомена одозгора. Се случи вака: еден ден, на неправедно обвинение за кражба на овци, Ефрем беше затворен. Додека бил во длабока очај, Ефрем одеднаш слушнал глас во сон кој го повикува на покајание: „Биди побожен, и ќе ја разбереш Промислата; разгледај во своите мисли за што размислуваш и што правиш“. Подоцна, ослободен на судење и ослободен од затвор, Ефрем сфатил дека „постои око што бдее над сè“. Уште во затвор, тој дал завет дека ќе го посвети својот живот на покајание и затоа, враќајќи се дома, набрзо го напуштил светот и се повлекол во планините да живее со пустиниците, каде што станал ученик на свети Јаков, подоцна светител Низибија 8 . Под духовно водство на свети Јаков, монахот Ефрем практикуваше послушание и молитва, а набргу преку своите подвизи се здоби со кроткост, смирение и покорност на Промислата Божја. Тогаш светителот му доделил да проповеда и да ги поучува децата, што го принудило Ефрем ревносно да го проучува Светото Писмо. Со текот на времето, тој стана душата на богословското училиште во градот Низибија. Тој постигна длабоко познавање на Божјото слово и стана познат како учител на скршена оплакување. „Непрестајното плачење за Ефрем беше исто како и за другите - дишење воздух“, вели свети Григориј Ниски. „Кој ги чита неговите дела ќе види дека не само што плаче кога зборува за покајание, туку и со пофални зборови, каде што другите обично изразуваат радост“ 9 . За неговиот благочестив подвижнички живот, христијаните кон свети Ефрем се однесувале со длабока почит и љубов и на него гледале како на светец. Еднаш, откако бил наклеветен за тежок грев, доброволно ја прифатил вината. Но, гласините за тоа предизвикаа голем немир кај народот и за да ги спречи, монахот чудесно покажа дека залудно е обвинет. Во 325 година, свети Јаков го зел свети Ефрем со себе во Никеја на Првиот вселенски собор, каде што Ефрем го бранел православното прикажување на верата од лажните учења на Ариј. Враќајќи се во својата татковина по Соборот, свети Ефрем продолжил да му се покорува на свети Јаков до неговата смрт во 338 10 година. По заземањето на Нисибија од Персијците во 363 година, монахот, како и многу христијани, го напуштил градот и се упатил кон градот Едеса. Се населил во неговата околина, во еден од манастирите, каде што водел строго подвижнички живот во непрестајна молитва, созерцание за Бога, бдение, пост и продолжил да го проучува Светото Писмо. Наскоро, многумина кои сакаа да добијат поука од него почнаа да се собираат во неговата затскриена пештера. Монахот почнал усно и писмено да го поучува народот за верата и побожноста, а потоа отворил училиште во Едеса, од кое потоа произлегле многу познати учители на Сириската црква. Освен тоа, монахот Ефрем иницирал движење насочено кон обновување и заживување на монашкиот живот во Сирија и во околните земји. Неговите списи до монасите биле основа на подоцнежните монашки прописи на Сириската црква. Монахот Ефрем се одликувал со крајна благост и кроткост, со кои го победувал злото и ги опоменувал изгубените. Тој ги повикал своите слушатели да водат доблесен живот и строго ги осудувал лажните учители кои го вознемирувале христијанското општество во тоа време. Многу пагани, слушајќи ја проповедта на свети Ефрем, се преобратиле во христијанството. Познати се неколку случаи кога монахот довел блудници на покајание. Така, кога еден од нив, сакајќи да го заведе или барем да го налути светителот, го наклонил кон грев, монахот кротко се согласил, но се понудил да го направи гревот на преполниот градски плоштад. Блудницата изненадено прашала како не се срами од луѓето, на што добила одговор: ако се плашиме од осудата на луѓето, тогаш не треба ли повеќе да се плашиме од Сезнајниот Бог? Потресена од одговорот на монахот, блудницата донела покајание и го напуштила својот маѓепсан живот 11. По долги години строга осаменост во Низибија и Едеса, монахот Ефрем отиде во Египет, каде што се подвизуваше со египетските пустиници, учествуваше во теолошки расправии со Аријанците и напиша многу негови дела. Овде, на планината Нитриа, како што пишува самиот монах, имал воодушевувачки разговори со богобојазливиот монах Пајсиј, ги посетил другите египетски подвижници, оставајќи меѓу нив добро сеќавање за себе како многу богопросветлен човек 12 . Враќајќи се од Египет, тој тргна на пат до Кесарија во Кападокија за да го види свети Василиј Велики, татко и учител на Црквата. Свети Василиј сакал да го ракоположи монахот Ефрем за презвитер, но монахот Ефрем се сметал себеси недостоен за свештенство и, на инсистирање на светителот, го прифатил само чинот ѓакон 13 . Кога умре епископот Едесски, свети Василиј ги испрати своите ученици кај монахот Ефрем, сакајќи да го издигне во Едесската престолнина. Но, тој, избегнувајќи ја славата, се здоби со изглед на лудак и продолжи да глуми будала додека не беше избран нов епископ во Едеса. Монахот сакал остатокот од својот живот да го помине во пустината Едеса, останувајќи во молитва и пост. Но, Божјата Промисла уште еднаш го повикала да им служи на своите ближни. Кога во Едеса настапи глад, монахот Ефрем излегол од осаменост и со силата на својот збор убедил многу богати луѓе да им помогнат на оние кои имаат потреба. Користејќи ги собраните донации, монахот основал милостина во Едеса. Со почетокот на жетвата година, тој повторно се повлече во својата пештера. Наскоро монахот Ефрем се разболе. Предвидувајќи ја својата непосредна смрт, напишал тестамент и умрел мирно, според некои извори, во 372 година, а според други, во 373 14 година. Монахот Ефрем Сирин уживаше сеопшта почит во Црквата и поради неговиот подвижнички живот и како извонреден учител на многу генерации христијани. Еве што пишува свети Григориј Ниски за свети Ефрем: „Отфрлен од сите земни приврзаности, посветен на непрестајна молитва, пост, бдение, помисла на Бога, нелакомост, милосрдие и служење на другите, необично смирен подвижник, ревносен и суптилен осудувач на еретиците, протолкувач на еретици и непромислено протолкувач. вешт химнописец, редок познавач на човечкото срце и најжесток проповедник на покајанието и моралната обнова, свети Ефрем навистина содржел во себе сè што ги сочинува карактеристичните карактеристики на човекот според Бога“. А потоа светителот продолжува: „Треба да го прославам оној кој е на усните на сите христијани - Ефрем, чиј живот и учење светат низ целиот свет. Зашто тој е познат на речиси целиот сончоглед (вселената - свештеникот Р.), а само оние што не го познаваат се оние кои не го познаваат големиот светител на Црквата - Василиј Велики" 15. А блажениот Јероним пишува дека монахот Ефрем постигнал таква слава што неговите списи во некои цркви биле читани по Светото писмо 16. За значењето на делата на свети Ефрем за неговите современици сведочи и фактот што многу од неговите дела биле преведени на грчки јазик за време на животот на светителот 17 . Делата на свети Ефрем Сирин по содржина може да се поделат на егзегетски (толкување на Светото писмо), духовно-морално (аскетско), догматско-полемичко (теолошко) и литургиско. Егзегетичките дела заземаат видно место во светиотечкото наследство на свети Ефрем, бидејќи тој е познат како еден од најдобрите и најдлабоките толкувачи на Светото писмо. Свети Григориј Ниски пишува дека монахот Ефрем го толкувал целото Свето писмо на Стариот и Новиот Завет, „почнувајќи од создавањето на светот до последната книга на благодатта“ 18 во која му помогнало неговото познавање на хебрејскиот јазик и обичаите на многу источни народи. Во толкувањето на светите текстови, монахот Ефрем првенствено се придржувал до буквалното значење, бидејќи припаѓал на Антиохиската теолошка школа, 19 но не ги оставил без објаснување оние места каде што го разбрал мистериозното значење на Светото писмо. Во своите духовни и морални дела свети Ефрем се јавува како проповедник на христијанскиот подвиг и пред сè на покајанието. Монахот не зборувал ниту пишувал толку за ништо друго колку за потребата постојано да ги оплакува своите гревови, а и самиот бил проткаен со чувство на постојано и длабоко скрушеност. „Прирачникот за свештенството“ за свети Ефрем вели: „Сознание за духовната природа на човекот, стекнато со постојано самопродлабочување, снисходлива љубов кон паднатиот, слаб човек, научено од сознанието за сопствените немоќ и од размислувањето за големата љубов на Искупителот кон луѓето, срдечноста и огнената анимација, како што се овие извонредни, сјајни учители. Дајте Неговите морални учења се особено привлечни, неодоливо делуваат директно на срцето и волјата на читателот Учењата на свети Ефрем ја восхитуваат и ја толчат душата со страв, но во исто време ја тешат, исполнувајќи ја со нежност и предизвикувајќи да лее солзи“20. Свети Ефрем ја проповеда потребата од личен подвиг, пред сè, подвигот на верата во скромното асимилирање на вистините на православието и подвигот на христијанскиот живот. Во ерата на големите богословски расправии, кога живеел монахот Ефрем, непријателите на Светата Црква со особена сила се обидувале да ги разнишаат темелите на православната вера. А во своите догматски и полемички списи, монахот Ефрем се јавува како бранител на вистината, спротивставувајќи се на еретиците кои со своите лажни учења ги посрамотија христијаните од Едеса. Еретиците ги претставија своите теории во поетска форма и со тоа ги наведоа многумина во нивните заблуди. Затоа и монахот Ефрем им одговорил во стихови, што придонело за враќање на сонародниците во вистинската вера, така што „мнозина ги напуштиле и заборавиле песните на еретикот Бардесан“ 21 . Монахот Ефрем Сирин напишал и многу молитви и химни и со тоа многу го збогатил литургискиот живот на Црквата. Песните што ги напишал може да се поделат на пофални, покајнички и погребни. Од составените молитви особено е позната трогателната молитва „Господи и господар на мојот живот...“ што Црквата ја чита за време на Великиот пост. Во моментов нема целосно издание на сите дела на свети Ефрем Сирин. Многу од неговите креации се изгубени. Згора на тоа, сè уште не е можно конечно да се одвои автентичното од неавтентичното во масата дела на кои е испишано името на светителот 23. Православната црква го прогласи за светец Ефрем Сирин за светец. Неговиот спомен се слави на 28 јануари/10 февруари (нов стил). Поглавје II. Концептот на доблест Концептот на доблест како категорија на етика зазема исклучително важно место во учењето за христијанскиот морал. Во античката филозофија, концептот „доблест“ (ἡ ἀρετή) значел, од една страна, надворешни, материјални, иако секако вредни и позитивни квалитети (на пример, плодноста се сметала за „ἀρετή на почвата“, акутниот вид како „ἀρετή очи“ итн.); од друга страна, овој збор означува својства од чисто внатрешна, психолошка природа (на пример: храброст, добрина, духовна благородништво и, воопшто, секое морално совршенство). Светите отци и учители на Црквата внесоа нова, христијанска содржина во античкиот концепт. Во добродетелта тие го видоа, пред сè, постојаниот стремеж на човечката душа да ги исполни Божјите заповеди со помош на Божјата благодат. Затоа, во светоотечкото писмо, ἀρετή веќе се употребува во смисла на праведност, светост и го добива буквалното значење на добри дела. Свети Ефрем Сирин ја изведува именката ἀρετή од глаголот αἱρεῖσθαι (да се избира), бидејќи „доблеста“, вели тој, „е произволна, а добро правиме по сопствен избор и самоволие, а не против волјата и не присилно“ 24 . И од оваа гледна точка, главната поента во концептот на доблест е чинот на нејзиното доброволно избирање, што секако претпоставува дека тој што ја избира има самосвест и слободна волја. Затоа, ако некој прави добро или избира нешто што е насочено кон добра цел, тоа може да се нарече добро дело, или доблест. Едната „совршена доблест“, украсена со „сè што Бог сака“, светителот ја нарекува „доблест на една личност, која ја содржи сета убавина и сета разновидност на доблести“, односно совршена доблест 25. Свети Ефрем совршената доблест ја споредува со „кралската дијадема“ составена од многу скапоцени камења и избрани бисери; но ако од дијадемата недостасува само еден камен или еден бисер, тогаш тој повеќе не може да свети на кралската глава. Слично на тоа, „доблест за една личност“, ако ѝ недостига убавината на една доблест, тогаш веќе не може да се нарече совршена доблест 26. Како круна на сите доблести, „едналичната доблест“, според учењата на свети Ефрем, ги комбинира „сите разновидни“ на други доблести, бидејќи „сите се меѓусебно поврзани, а едниот се потпира на другиот; како некој вид духовен синџир, сите зависат еден од друг: љубов од радост, радост од скромност, понизност од кроткост, помош од мене. надеж, доверба од вера, верба од послушност, послушност од едноставност“ 27 . И така, сите посебни доблести се тесно поврзани една со друга, поради што само оној што стекнал една збирна „единечна доблест“ може да се нарече навистина совршен. Оној што стекнува таква доблест никогаш нема да „го навреди Бога или да му прави зло на ближниот“, зашто доблеста „ги прави луѓето пријатели на Бога“ 28 . Совршената христијанска доблест, учи свети Ефрем, има „неисцрпно богатство“. „Не се намалува ако многумина го земат, а многумина успеат во тоа“, а „стекнувањето доблест е такво што дури и секој да учествува во делот, неговото богатство нема да биде исцрпено“ 29 . Монахот ги дели сите добродетели на душевни и физички. Тој идентификува четири генерички доблести: храброст, претпазливост, целомудрие и праведност, од кои „се раѓаат следните духовни доблести: вера, надеж, љубов, молитва, смирение, кротост, великодушност, трпение, добрина, негневност, познавање на Бога, нераздразливост, едноставност, огорченост, љубов кон вистинитоста, непристрасноста, ароганција, гордост, завист, измама и љубов кон парите, сочувство, милост, великодушност, почит, почит, привлечност кон идните бесмртни придобивки, желба за Царството Божјо“ 30. Меѓу телесните доблести ги вбројува: „воздржување, пост, глад, жед, бдение, целоноќно стоење, клекнување, постојано не одење во бањата, самозадоволување со една туника, суво јадење, подоцна, а потоа и во мали количини, јадење храна, пиење само вода, лежење на гола земја, безгрижност, неисцрпување. облека, недостаток на гордост, осаменост, тишина, безнадежен престој во ќелија, сиромаштија, задоволство со малку, тишина, рачно вежбање со везење, секакво страдање и секој телесен подвиг“ 31. Сите горенаведени добродетели, според учењето на светителот, му се неопходни на секој христијанин за неговото внатрешно усовршување. Но, како што „душата е неспоредливо повисока од телото, така и духовните доблести се повисоки од физичките доблести“ 32. Доблеста станува таква само кога се извршува не само надворешно, туку и со соодветното расположение на срцето. „Бог не го бара она што е навидум добро, туку бара намера со која се прави добро... кога умот ќе ја изгуби од вид побожната цел, тогаш навидум доблесниот чин не заслужува пофалба, бидејќи она што е направено без расудување и ненамерно, иако ќе биде добро, не само што не носи никаква корист, туку и штети“ 33. Внимание на вашата внатрешна структура. За да го направи тоа, подвижникот мора да стекне дар на разумност, кој, според светителот, „е почеток на секоја добродетел“. Затоа тој го става „над сите доблести“, велејќи дека претпазливоста е „кралица и доблест на доблестите“ 34. Во духовниот живот, никој не може да победи и да ја прими неизбледената круна на вечниот живот без подвиг, затоа, ако подвижникот сака „да се покаже совршен“, тој мора секогаш да биде „облечен во добродетели, како што не треба да се соблече со облека“ 35 . На крајот, свети Ефрем ги повикува сите христијани на постојана грижа и грижа за нивното заминување од земниот живот. Сè ќе помине, сè ќе исчезне и ништо нема да ни користи во тој (смрт) час, освен добрите дела што ги имавме овде. Овие добри дела се оние доблести кои „ангелите ги прават: љубов, смирение, великодушност, самоконтрола, трпение, разумност, послушност, тишина, храброст, праведност, девственост, скрушеност и слично... Тие доблести ќе се застапуваат за нас во тој час“, вели свети Ефрем, „и никој нема да има“. Монахот Ефрем Сирин во своите дела најподробно се задржува на главните евангелски доблести: смирението, трпението, молитвата, постот, целомудрието, покајанието, љубовта, стравот Божји, за кои ќе стане збор подолу. Поглавје III. За смирението, понизноста и кротоста Упатствата на свети Ефрем Сирин за овие најважни христијански доблести се засноваат на евангелското учење. Самиот наш Господ Исус Христос покажа божествена понизност и кротост во Својот земен живот; Тој ги повика Своите следбеници на понизност и кротост, велејќи: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29) 37. Смирението е доблест што е најважна и најфундаментална по своето значење во духовниот живот. Без него, сите други доблести не само што немаат вредност, туку се едноставно невозможни. „Нашиот Господ ја става љубовта на врвот на сите доблести“, вели свети Ефрем. - Но, кој е богат со љубов ако не скромниот? Преку смирението се стекнуваат љубов, надеж и вера. Постот го прави вистински пост, ги штити девиците, ѝ дава вредност на милостината, жртвата Му е угодна на Бога. Кој пости без смирение, со својот пост го лути Бога; а блудниците се подобри од гордите девици; милостина дадена без понизност не се прифаќа на небото, а жртвите принесени без смирение не му се угодни на Светиот Дух. Кој бдее и молитва без смирение не е подобар од заспаниот човек; а молитвата на смирениот, иако спие, е миризлива кадилница пред Бога“ 38. А понатаму монахот пишува: „Дали ја сакаш чистотата? Со понизност ќе стекнете чисто срце. Дали сакате светост? Ќе те направи светец. Дали сакате да станете совршени? Тоа е патот на совршеното. И ќе се искачиш на секоја височина преку смирение“. Затоа, „сите богатства се наоѓаат во смирението; во него може да се најдат сите благослови, сите духовни богатства. Наброј и наброј ги ако можеш, зашто сè е во смирението“ 39. Коренот на сите страсти и пороци што го обземаат човекот е гордоста, која „го уби нашиот татко Адам и ги убива сите негови деца“. Затоа, свети Ефрем ги советува подвижниците, „кои влегле во духовна војна и сакаат да извојуваат победа, да се облечат во оклопот на смирението. <Тоа> е оружје на нашиот Господ, <со кое Тој> го собори сатаната од височините на самоволното владеење" 40. Понатаму, монахот вели: „Опаши се, зашто со тоа ќе добиеш победа Христос, и поучи се. Наследниците на Царството треба да се вооружат со ова оружје, кој сака да влезе во Царството... Од него се стекнува секое добро, со него се надминува секоја неволја“. 41 Доблеста на смирението во себе ја крие силата на благодатта, така што дури и оној кој е оптоварен со гревови, но сака да се ослободи од нив, „ако стекне смирение“ 42, го прави праведен, а тоа е затоа што смирението го приближува до Бога, од Кого добиваме простување на гревовите. Понизноста е поврзана со понизноста. Овие доблести можат да се споредат со високо, силно дрво, кое со смирение, како и неговите корени, оди длабоко во земјата, а со врвот, со смирение, се протега високо до небото. Првото (т.е. смирението) не се возвишува, бидејќи не ни размислува што расте од него; вториот (т.е. смирението), со својата карактеристична мудрост, не филозофира во себе, сфаќајќи дека неговиот живот целосно зависи од влагата што ја снабдуваат корените. Затоа и двете добродетели, понижени со словото Божјо, се возвишуваат. Монахот во смирението и смирението го гледа тоа стебло на дрвото на духовниот живот на подвижникот, од кое растат гранките на добродетелта. Свети Ефрем дава знаци на вистинско смирение. Тие се следните: „прекорувај се себеси во секое време, на секое место и за секоја работа; да не хули никого и да не најдеш човек на земјата што би бил погрд, погрешен или понебрежен од него, туку секогаш да го фалиш и величај секого; никогаш никого не осудувај, не понижувај никого, не клевети никого ништо без потреба и не кажувај ништо без потреба и не правиш во секое време. прашај, и има намера или екстремна потреба те принудува да одговориш, потоа зборувај тивко, мирно, ретко, како под принуда и со срам, немој да се расправаш со никого за верата или за нешто друго, но ако некој зборува добро, кажи му: „Да“ и ако ти е нешто лошо; секогаш спуштена на земја, никогаш немој да зборуваш без работа, немој да лажеш, радосно поднесувај ги навредите, понижувањата и загубите, не вознемирувај никого и не повредувај ја совеста. Свети Ефрем го нарекува блажен оној кој ги има овие знаци на вистинско смирение. Веќе овде на земјата, таков човек „почнува да се нарекува Божји дом и храм, <бидејќи> Бог живее во него и тој станува наследник на Небесното Царство“ 43. Само совршените луѓе ги достигнуваат височините на смирението. Раздразливоста повеќе не наоѓа место во скромното срце; напротив, тој е исполнет со љубов, мир, радост на духот и радост на мудроста 44 . Монахот вели дека човекот многу повеќе го радува Бога со смирение отколку со жртви и приноси. Преку смирението, праведниците добиваат простување на гревовите, постигнуваат совршенство и наследуваат вечен живот 45. Зборувајќи за моќта на смирението, свети Ефрем пишува: „Смирениот не станува сует, не се гордее со тоа што му служи на Господа од страв од Него. Понизниот не ја утврдува сопствената волја, а не ѝ се покорува на вистината на својот ближен. успехот, не се радува на својата скрушеност, туку, напротив, се радува со оние што се радуваат и плаче со оние што плачат. Смирениот не се понижува во немаштија и сиромаштија и не е арогантен во благосостојба и слава, туку постојано останува во истата добродетел. Понизниот човек не го клевети брат против брат (ова е сатанистички чин), туку им служи како миротворец, не враќајќи зло за зло. Понизниот човек не ги почитува само своите претпоставени, туку и долните. Понизниот човек се стреми кон почит со сета своја сила. Понизниот човек не се занесува со раздразливост, никого не навредува, никого не вика. Понизниот човек не е тврдоглав и не е мрзлив, дури и на полноќ да го повикаат на работа, затоа што се ставил во послушност на заповедите Господови. Понизниот човек не знае ниту вознемиреност, ниту лукавство, но со едноставност и чесност Му служи на Господа во светост, во мир и во духовна радост. Смирениот човек не се опива со вино, не се оддава на ненаситност, плашејќи се од заповедта Господова. Понизниот човек, ако чуе опомена, не се жали, а ако го каснат, нема да го изгуби трпението, бидејќи е ученик на Оној што го поднесе Крстот за нас. Понизниот човек мрази гордост, поради што не се стреми кон приматот, туку себеси се смета на овој свет како привремен пливач на брод. Понизниот сака да слуша духовни говори и не го оддалечува умот од заповедите на Севишниот, зашто тој навистина се одрекол себеси во надежта на нашиот Господ Исус Христос“ 46. Како што напредува во смирението, постигнувајќи духовно и морално совршенство, подвижникот постепено се стекнува со смирение, така што дури и не дозволува мислата дека ја постигнал неговата состојба, не ја спречува својата умот да не ја спречи својата состојба да не ја спречи својата умот. смирението, според зборовите на светителот, се состои во „да се препознаат многуте и големи работи во себе и да не се замислува ништо големо за себе“47. Нарекувајќи го смирението почеток и крај на (сите) добри работи, монахот Ефрем вели дека без тоа „залудно е секој подвижнички потфат, секое воздржување, секое покорување, секакво нелакомост, сето многу учење“ 48 и без смирение е невозможно да се постигне спасение. Човек мора да ја сака и чува оваа доблест, која е „непремостлив ѕид пред непријателот, карпа против која удираат и се скршуваат пушките и разгорените стрели на злобниот“ 49 . Без смирение, според светителот, „невозможен е правилен (праведен - свештеник Р.) живот“. За да се постигне успех, сè мора да се направи во „смирение на умот, во името на нашиот Спасител Исус Христос, и преку тоа плодот (на трудот) ќе се вознесе на небото“. Оној што ќе постигне понизност, станува како Христос и „никогаш не паѓа во ѓаволската замка, зашто, издигнувајќи се на брзи крилја, тој секогаш ќе биде многу повисок од стапиците на непријателот“ 50. „Оние кои доаѓаат во монашки живот“ треба особено да се одликуваат со смирение. Монахот Ефрем ги опоменува таквите луѓе „да не се арогантни, да не се арогантни, туку да покажат во себе сета кротост и смирение, сеќавајќи се и размислувајќи за добрите дела на Господа, за тешкотиите на овој век од кои Господ ги извлекол, во сите нивни дела да стекнат смирение за себе, што е мајка на послушноста“ 51. Монахот вели: „Имајте смирение и кротост, и благодатта Божја ќе слезе врз вас“ 52 . И понатаму: „Ако подвижникот го сака смирението, преку кое станува кроток, тогаш Господ ќе го научи на Своите патишта по кои ќе постигне спасение“ 53. Во своето учење до новите монаси, свети Ефрем ги повикува да бидат кротки, послушни и разумни. Тој пишува: „Бидете кротки до тој степен што ако момчето побара од вас, следете го, завршете ја работата и тивко вратете се во ќелијата, тивко со усните, но молејќи се со срцето“ 54 . Ако подвижникот сака „да стане вистински победник, поднеси ги трудовите на добродетелите храбро, со мудра кротост“ 55. Монахот ги повикува сите да ја стекнат оваа добродетел, велејќи: „Ве молам, стекнете кроткост, бидејќи кротките се украсени со секое добро дело. благодарам, го смирува гневот со удари, тој останува цврст во текот на кавгата, тој е весел, тој не е повреден од гордоста, тој не се гордее со своите заслуги, тој живее во тишина за секого, тој е спремен за секоја задача; Тој бега од злобата, далеку од лицемерието. Тој не служи за лукавство, не се потчинува на зависта, се гнаси од клеветите, не поднесува лаги и мрази прекорувачи. О, благословено богатство е кроткоста! Таа е прославена од сите“ 56. Поглавје IV. За трпението и послушноста Смирението го доведува христијанинот до сознание за својата духовна сиромаштија, што го поттикнува да биде снисходлив кон слабостите на луѓето околу него, да има сочувство кон нив и самозадоволно да ги поднесува сите досади и навреди од нив - и заслужени и незаслужени. Ова му помага и ова е во исто време доблест на трпеливоста. Трпението, според свети Ефрем, е „постојаност во добрината, инспирирана од ревноста за угодување на Бога“. На христијанинот му е потребно на почетокот, на средината и на крајот на неговиот животен пат. Секој што „почнува да работи за Бога“ и се труди да стекнува доблести, неминовно ќе му се дозволат многу искушенија, кои ги победува најсигурното оружје против нив - трпението 57 . Во таа смисла, да се издржи за подвижник значи „храбро да се поднесуваат тагите, катастрофите и потребите со кои се соочува: било да се тоа физичка болест и страдање, или прекор и навреди од луѓето, или разни невидливи таги што злите духови и ги носат на душата со намера да ја одведат до опуштање, негрижа и нетрпеливост 5. Основата на подвигот на христијанското трпение е довербата во Бога. Затоа, подвижникот мора секојдневно да го носи својот крст (види Мт. 10, 38), односно да биде подготвен да поднесува заради Христа секоја тага и секое искушение, отворено или тајно, и секогаш да се зајакнува со довербата во Господа. Зашто, ако „не се храбри и не трпи со трпение секакви искушенија и секакви таги, туку се вознемири, очајува и невнимателен, тогаш ја губи својата надеж, која со несомнена вера ја очекува милоста Божја, и тогаш таквиот подвижник станува недостоен за вечен живот, верен и умешен за сѐ. на верата, откако се смета за достоен за избавување по благодат, тој станува наследник на Царството Небесно“ 59 . Зашто само оние што одржуваат „храбро трпение и доверба“ можат да му се спротивстават на злото. Монахот ги повторува и зборовите на светиот апостол Павле дека „Бог не дозволува душата што се надева на Него и е трпелива да биде искушувана до тој степен што ќе достигне очај и ќе падне во такви искушенија и таги што не може да ги поднесе“ 60. И колку повеќе човек трпи таги и напади од непријателот, „толку повеќе слава добива од Бога“ 61. Трпението, според светителот, „потребно е во многу добродетели... без совршено трпение не може во ништо да се успее“ 62. Трпливиот подвижник, вели свети Ефрем, „добива секоја добродетел. на искушенијата на кои му се восхитува (т.е. набрзо се ослободува од нив или не чувствува тага ако Господ му дозволи да продолжи. - Спремен е да се покорува, украсен со долготрпеливост, исполнет со љубов). Тој благословува за навреди, одржува мир во кавгите, храбар е во тишината, не е мрзлив во псалмодијата, спремен е за пост, трпелив е во молитвите, не е прекор во делата, директен е во одговорите, покорен е во исправањето задачи, вреден е во животот, љубезен е во давањето услуги во заедницата, привлечен е во службата за мажи, привлечен е не е слатко во бдение. мрачен, вреден во грижата за чудното, помошен во грижата за слабите; првиот асистент во тешка ситуација, трезен во мислите, љубезен во секоја работа. Кој стекнал трпение, стекнал надеж. Зашто се украсува со секое добро дело." 63 Трпението, калено со искушенија и подвизи, му дава на христијанинот изобилство од сите благослови, зајакнува и се претвора во долготрпеливост. Светото Писмо го велича долготрпеливиот, велејќи за него: „... долготрпеливиот човек е мудар во разумот. Ефрем, исто така, повикува, „за да станеш силен и разумен... прекрасен дар што ги истерува жешките нарави, гневот и презирот и ја доведува душата во мирна состојба. Оној што е долготрпелив, секогаш е во радост, во веселба, во восхит, бидејќи се надева на Господа. Оној што е долготрпелив, далеку од лут е, бидејќи сè трпи. Оној што е долготрпелив не брзо се разгорува од гнев, не посегнува по навреди и не го трогнуваат лесно празни говори; ако е навреден, тој не е вознемирен; на оние кои пружаат отпор не им се пружа отпор; е цврст во секое прашање; не паѓа брзо во измама, не е склон кон раздразливост, се радува на таги, се навикнува на секое добро дело; луѓето кои не се задоволни со ништо, ги радува во сè; кога ќе му наредат, тој не противречи; кога прекоруваат, не се намуртуваат; во секој случај, тој наоѓа лек за себе во долготрпеливоста“ 64. Господ ги поттикнува Своите следбеници: „Со својата трпеливост придобијте ги своите души“ (Лука 21:19). А, според учењето на свети Ефрем, подвижникот „треба да има трпение до последниот здив“ 65, зашто се спасува само „кој ќе издржи до крај“ (Матеј 10, 22). Трпението е тесно поврзано со доблеста на послушноста. Тешкотијата на духовниот живот и разните опасности го принудуваат разумниот подвижник да не се потпира на сопствените сили, да не се потпира на своите достигнувања, да не верува во себе, туку, водејќи се од упатствата на искусен духовен ментор и останувајќи во послушност, да најде спокојство во самите таги. Вистинската послушност бара во ништо да не се противречи на оној на кого си ја доверил својата душа, прифаќајќи ги заповедите на старецот со доверба и едноставност, како волја на Самиот Бог. „Кој ги слуша советите на старецот“, вели монахот, „ќе се радува со праведниците“ 66. Тој ги советува оние што се во послушност да не прават „дела на непослушност“, за да не страдаат, како што тоа го правеше Геази (види 2. Царевите 5:20–27), туку „да носат совршен плод за Господа Исуса Христа преку одлична послушност“ 67 . Свети Ефрем вели дека секој што стекнал вистинска послушност, станува имитатор на нашиот Добар Учител, Кој „беше послушен до смрт“ (Фил. 2:8). Монахот Ефрем за добрите плодови на послушанието пишува вака: „Кој има послушание, се соединува со сите со љубов, тој стекна големо богатство, големо богатство. Кој е послушен на сите им е угоден, сите го слават, сите го слават. Послушниот брзо (т.е., бргу покажува успеси, послушните, брзо се креваат, а послушните не заповедаат). Заповеда, и не се лути за какво било добро дело заплаши го, тој останува на местото каде што е повикан и не се предава на очајот, не го понижува својот брат и не се оддалечува од престојот во манастирот. 7:20). Значи, плодовите на послушанието се навистина многу, и затоа блажен е оној што го стекнал. Но, кој не стекнал послушност, туку се препушта на мрморење, е достоен и жалосно за проклетство“ 68 . Свети Ефрем, исто така, вели дека послушноста може да биде и „заради Бога“ и „заради гревот“, па затоа треба да откриете каква послушност е угодна на Бога и да ја исполните. Послушноста заради Бога води кон спасение. Послушанието заради гревот, односно она што се врши гордо и без смирение, го води подвижникот во пропаст. Така, во духовниот живот, доблестите на трпението и послушноста имаат голема благотворна моќ, која може да го издигне човекот до степен на совршенство. Затоа, подвижник кој искрено, совесно и трпеливо ги исполнува сите послушанија што му се доделени и се раководи од советите на својот духовен отец, набрзо постигнува високи духовни состојби кои го водат кон спасение. Поглавје V. За молитвата, постот и делата на милосрдието Свети Ефрем Сирин ја забележува нераскинливата врска меѓу доблестите на трпението, послушноста и молитвата. Подвижникот кој сака да стекне доблест на трпение мора да се моли Господ да му даде сила да ја поднесе тагата. А послушанието е спасоносно само кога е придружено со молитва, а не со мрморење. Молитвата има врска и со другите добродетели, ги храни, зајакнува, ги осветува и му помага на подвижникот да постигне совршенство. Свети Ефрем вели дека е неопходно да се стекнуваат доблести преку „постојано присуство во молитвата“ 69 . Молитвата, според свети Ефрем, е, пред сè, разговор меѓу душата и Бога. „Молитвата на совршената“, пишува тој, „директно се издигнува во самото небо. Ангелите и Архангелите ѝ се восхитуваат и ја претставуваат на престолот на Светиот и Возвишен Господар на сите“, 70 и тогаш има голема радост на Небото. Свети Ефрем ја пее молитвата со овие зборови: „Молитвата е мајка на грешниците, зашто со солзи им ги лекува чиревите и ги прави здрави, како лекар“. 71 „Тоа е превентивна мерка за целомудрие, тренирање на срцето, припитомување на ароганцијата, чистење од сеќавањето на злобата, истребување омраза, поправка на злобата. Молитвата е сила на телото, благосостојба на домот, подобрување на градот, моќ на царството, знак на победа во текот на битката, сила на светот. чувар на оние што спијат, доверливоста на будните, плодноста на земјоделците, спасението на оние што пливаат, молитвата е посредник на оние што се судени, утеха за затворениците, утеха за оние што се радуваат, охрабрување за оние што плачат, круна за умрените. Молитвата е разговор со Бога, еднаквост со Ангелите, успех во доброто, одбивност од злото, исправање за оние кои грешат. Молитвата е големо оружје, неисцрпно богатство, никогаш неисцрпно богатство, непречено пристаниште, темел на тишината. Молитвата е корен, извор и мајка на илјадници благослови. Таа е посилна од самото царство.“ 72 Свети Ефрем молитвата ја дели на јавна и приватна. Јавната молитва, која се одржува во храмот, е од големо значење. Монахот пишува: „Како што дождот расте семе, така и црковната служба ги зајакнува душите во добродетелта“ 73 . Молитвата е особено важна и спасоносна за христијанинот кога се принесува на литургии, каде што верните се причестуваат со телото и крвта на Христос Спасителот 74 . Свештеникот Ефрем повикува „да не се занемаруваат црковните служби под изговор за некаква работа“ 75 и да се почитуваат „празниците, празнувајќи не величествено, туку божествено, на христијански начин: „во псалми, и песни и духовни песни“ (Ефес. 5:19)“ 76. особено за христијанските храмови, молитвата што се врши во црквата е блиска до Бога и христијанските „Црквата со тага и солзи вика за своите чеда“ 77 за Господ да ги зачува и спаси. Приватната молитва, според свети Ефрем, исто така треба да се извршува со внимание, за да не се одвлекува вниманието за време на молитвата. Тој вели: „Кога стоите пред Бога во молитва, застанете пред Него со страв и трепет. Наоколу, отсечете ги од срцето мислите и грижите за сè што е земно. Во часот на молитва биди целосно небесен ангел и вложи максимални напори за твојата молитва да биде света, чиста, неизвалкана, за да ја видат портите на небото и да ја дочекаат ангелите со поздрав и поздрав. Донеси го на светиот и возвишен Престол на Пречистиот Господ, затоа, во часот на молитва, секогаш паѓај се на ничкум пред Бога, како Херувимите и Серафимите“ 78. И повторно монахот пишува дека „треба да се молиш со видение“, односно подвижникот, кој застанал на молитва, „не треба да дозволи тој што е и кој е со кој е да ги разбере своите мисли. зборувајќи И тогаш неговата молитва ќе се приближи до Бога, неговата душа сè повеќе ќе напредува преку благодатта, а непријателот ќе бега како прав пред ветрот, управуван од ангелот Божји“ 79 . Молитвата, според учењето на светителот, треба да се раствора со смирение и љубов, затоа што секој што се моли со љубов, солзи, со смирено и чисто срце, „го рефлектира Самиот Бог, како во огледало, во својот ум“ 80. Ако молитвата не е придружена со овие доблести, тогаш ова е само „маската на молитвата“ која има офанзива против молитвата 81. брат, тогаш пред да започне со молитвата, мора да се помири со оној што го вознемирил, бидејќи Самиот Господ му се лути пред лицето на вознемирениот 82 . И „Господ не прифаќа молитви од некој што се сеќава на злото против својот брат“ 83. Молитвата мора да биде разумна и децидна, односно кога се обраќа кон Бога, подвижникот мора јасно да разбере за што се моли и што се надева дека ќе добие. Монахот вели дека ако некој подвижник има намера да побара нешто од Бога, тогаш пред да се обрати кај Давателот на сите добри нешта, тој мора да размисли за неговото барање: дали е чисто и внимателно да навлезе во причината што го поттикнува да побара 84 . Но, подвижникот не знае секогаш што е спасоносно, а што е штетно во неговите молби. Затоа, свети Ефрем го поучува монахот, велејќи: „Ако бараш нешто од Бога, застани цврсто во своето барање, отворајќи му се и велејќи: „Ако е, Господи, твоја волја тоа да се случи, тогаш направи го и направи го успешно. И ако не е Твоја волја за ова, не дозволувај тоа да се случи, Боже мој! Не предавај ме на моите желби, зашто ја знаеш мојата глупост. Не предавај ме на заблудата и на мојата глупост, туку, како што ти самиот знаеш, заштити ме според Твоето снисходење!” 85. Зашто „Господ е семудриот Дистрибутер. Тој ја гледа користа од оној што бара, и штом види дека тоа што го бара е штетно или, барем, бескорисно за него, не го исполнува барањето и ја одбива замислената корист“ 86. Но Господ ја слуша секоја молитва, а оној чија молитва не се исполнува, добива од Него истиот спасоносен дар како оној чија молитва се исполнува. Ако монахот се моли, барајќи од Бога нешто добро, тоа не значи дека веднаш ќе го добие она што го бара, зашто „добриот Давател гледа и на барањето и на времето. Како што плодот земен пред своето време е штетен, така и подарокот даден во погрешно време предизвикува штета, но подоцна е корисен. Ако барањето не е навремено, Дарителот бавно го исполнува“ 87. Следејќи го апостолското упатство да се молиме непрестајно (види 1. Сол. 5,17), свети Ефрем зборува за честа и упорна молитва. Слабата човечка природа, без посебна заштита на Божјата благодат, не може да се спречи да падне. Оттука и постојаната потреба да се молиме на Бога, да се молиме за помош и застапништво. „Мораме постојано“, вели монахот, „да се молиме на Господа да се издигнеме над лукавствата на демоните“ 88 и да победиме над непријателот. „Да бдееме, да бидеме вредни во нашите свети молитви, за на денот на воскресението да го сретнеме Младоженецот со мудрите девици“ 89. За монашката молитва, монахот Ефрем во „Упатство за подвижниците“ пишува: „Непрекинато е химнологијата на монахот, зашто Серафимите непрестајно фалат. Во твојата уста, калуѓере, нека има духовна песна, што ти го олеснува товарот на искушенија. чекај недела или празник, не прави разлика меѓу местата, туку, како што рекол пророкот Давид, моли се „на секое место од Неговото владеење“ (Пс. 102:22 Затоа, без разлика дали си во црква, или дома, или на поле, дали се занимаваш со градење, без разлика дали си на гозба, не напуштај се дури и кога е возможно, кога е молитва). а наутро и напладне зашто не знаеш кога ќе дојде оној што ти го бара животот“ 90. Ако „молитвата претходи на работата и, откако станал од креветот, ги посветиш своите први движења на молитвата, тогаш гревот нема да најде пристап до душата“ 91. Така, молитвата е основа на духовниот живот на христијанинот. Преку него, човекот стапува во комуникација со Бога и го отвора своето срце кон Него, молејќи се за простување на неговите гревови со надеж во Божјата милост. Подвижникот целиот свој живот го поминува во молитва. Но, само молитвата не е доволна за да се победи непријателот. Преподобен Ефрем вели дека е потребен и пост, „зашто без пост и молитва никој не може да го победи лукавиот“ 92 . Така, овие две доблести се комбинираат заедно. Преку постот и молитвата, подвижникот станува роднина на својот Ангел чувар; На Него се радуваат нашиот Господ Исус Христос, ангелите, пророците, апостолите, мачениците и сите светии. Свети Ефрем ги повикува сите да бидат ревносни во постот, за да можат заедно со постителите и блажените праведници да се вознесат на Небото и да се „поседнат на блажената вечера“ 93 . Преподобный пишува: «Пост есть дело досточестное и богоугодное. Постот е кочија што се искачува на небото. Постот раѓа пророци и ги прави мудри законодавците. Постот е добра заштита на душата, сигурен слуга на телото. Постот е оружје за храбрите, школа за подвижниците. Постот ги одразува искушенијата и го помазува да се постигне подвиг на побожност; тој е придружник на трезвеноста, автор на целомудреноста. Постот е храброст во битката. Постот ја изгасна огнената сила. Постот ја запре устата на лавовите. Постот ја издигнува молитвата до небото. Постот е мајка на здравјето. Пост – наставник јуности, украшение старцев, добрый спутник путешественникам. Оние кои постат имаат чесно тело и скапоцена душа. Постот го положи Лазар во утробата на Авраам. Затоа, и ние ќе го сакаме - поттикнува монахот - за да не прими и пазувите на Авраам. Да бегаме од раскош и пијанство пропратени со бучна смеа - оваа мајка на блудот. Пијанството не е прифатливо за Господа. Пијанството го отстранува Светиот Дух од нас. Постот е подобрување на градот, деканатот на пазарот. Пост - мир во домовите. Постот е чувар и заштита на девственоста. Постот е пат кон покајанието. Постот е виновник за солзите. Постот не го сака светот (световниот), ниту она што е во светот. Затоа, да не се скршиме додека постиме, бидејќи Ангелите во секоја црква ги запишуваат оние што постат. Постот не дозволува гнев. А оние што ги собираат во спомен своите таги и злото што го направиле, иако навидум се молат и постат, се како луѓе што црпат вода и ја истураат во скршено буре. Постот е меч кој никогаш не затапува.” 94 Но, не секој пост, вели свети Ефрем, е богоугоден. Така, постот „проширен до крајност“ 95 е за осуда, бидејќи го прави подвижникот немоќен и неспособен за активност. Исто така, ако „кој пости и го мрази својот брат, тој е ист пред Бога како оној што се препушта на ненаситност, зашто е полн со измама и омраза и ја изгубил љубовта кон нашиот Господ. Кој има „измама, омраза и осуда во срцето, прво нека си ја очисти душата, а потоа доаѓа да пости и моли“, зашто подвижникот треба да има мир со сите и да стане „совршен во љубовта и надежта на верата“ 96. Постот, како и молитвата, е средство за исцелување не само душевни, туку и физички болести и болести. Постот внесува трезвеност во умот, додека молитвата е оружје на умот со кое ги брка невидливите непријатели. Постот ја смирува душата, ослободувајќи ја од горчината и помпезноста, а молитвата на постот добива посебна сила бидејќи е донесена од самите длабочини на срцето. Но, постот и молитвата се спасителни само кога ќе се спојат со други добродетели, особено со делата на милосрдието. „Молитвата и постот се прекрасни“, вели монахот, „но се зајакнуваат со милостина“ 97 . Затоа, „блажен е оној што го крши својот леб и го дава на сиромасите; Христос се радува на него и го наградува со Царството Небесно. Блажен е оној што го облекува голот; тој ќе се облече во облеката на Царството и еден ден ќе се радува во светлата одаја“ 98. Поглавје VI. За воздржувањето, целомудрието и чистотата Постот е само еден аспект од општата доблест на воздржување. Св. билките ќе ја задоволат неопходната потреба И во сето тоа за помошник и помошник го имаш Господа, кој со добра надеж ја збогатува твојата духовна сила“ 99. Значи, ако подвижникот сака да ја победи ненаситноста, мора да ја сака воздржаноста, преку која ќе извојува победа над оваа страст. Но, и „полнењето со храна“ и „продолжувањето на воздржувањето“, како неразумниот пост, се за осуда. Првиот претерано ги возбудува телесните страсти и подигнува силна војна на душата, а вториот го прави подвижникот неспособен за активност. Но, „телесното тело“, најчесто предизвикано од демони, понекогаш доаѓа и од „екстремната апстиненција“. Затоа, потребно е да се јаде умерено „за во случај на потполна неумереност, подвижникот да не трпи насилство од движењата на телото“ 100. Свети Ефрем, како и многу свети отци, поучува не само за телесното воздржување, туку и за духовното, под што се подразбира воздржување „од секоја страст, од лоши и суетни помисли“. Извршено во оваа широка смисла, воздржувањето е „уништување на гревот, отуѓување од страстите“, а врвот на таквиот подвиг е целосното „одрекување од сопствените желби“ 101 заради исполнување на волјата Божја. Доблеста на воздржувањето е од големо значење за духовниот и моралниот развој на христијанинот. Според светителот, „кој се посветува на воздржаноста и со тоа се зауздува, лесно ќе ги победи страстите и помислите“ 102. Но воздржувањето е корисно само кога се прави „со побожна мисла“ 103 (цел - свештеник Р.). Во поглавјето „За воздржувањето“, монахот Ефрем вели дека треба да се воздржува: „на јазикот - да не се зборува многу и да не се зборува празно, да се владее со јазикот и да не се клевети, да не се навредува со збор, да не се колне, да не се зборува без работа, да не се клеветат еден со друг, да не се осудува во тајните што е наш брат, да не се зафаќа братот; да слушаш и да не се восхитуваш од празните гласини - да го контролираш видот, да не го насочуваш погледот кон сè што е непристојно во раздразливост - контролирај го гневот и не се разгоруваш од слава - да не сакаш слава, да не бараш почит; стравот Божји, да не се склони кон заводливи и пламени мисли и да не се насладува со храна (храна) - да се контролира себеси и да не бара намирници, во изобилство или скапи јадења, да не се јаде во погрешно време или освен во одреден час, да не се препушта на духот на љубезноста и ненаситноста; Р.) храна и да не се посакува едното или другото; во пиењето - да се контролирате и да не одите на гозби, да не уживате во пријатниот вкус на вината, да не пиете вино непотребно, да не барате различни пијалоци, да не го бркате задоволството да пиете вешто подготвени мешавини, да не пиете прекумерно не само вино, туку, ако е можно, и вода; во желбата и во злобната сладострасност - да се контролира чувството, да не се задоволува случајно предизвиканите желби, да не се склони кон мисли кои влеваат сладострасност, да не се насладува на она што последователно предизвикува омраза кон себе, да не ја исполнува телесната волја, туку да ги зауздува страстите со страв Божји. Зашто, вистински самоконтролиран е оној кој ги посакува (сака) овие бесмртни благослови и, брзајќи кон нив со својот ум, се оддалечува од телесната похота, се гнаси од телесноста како нешто што паѓа во сенка; не сака да гледа во женските лица, не го плени физичкиот изглед, не го привлекува убавината, не ужива во она што е пријатно за сетилата, не го фаќаат зборови на додворување, не се задржува со жените, особено со нескромните и не води долги разговори со сопругите. Се воздржува од секоја мисла и ја победува секоја желба со желба за подобро и страв од идното доба. Блажени се таквите, зашто ги очекуваат небесни радости“, заклучува свети Ефрем 104. Така, монахот учи дека во однос на воздржувањето се бара умерено користење на сето она што Бог го дава за доброто на човекот. Но, ова станува возможно само кога човекот ќе научи да го контролира својот ум, волја и сите свои чувства. Настојувајќи во воздржаност, христијанинот многу ја олеснува работата за стекнување на уште две доблести - целомудрие и чистота. Свети Ефрем учи дека целомудрието се состои во тоа да се биде ослободен не само од блуд и телесни задоволства, туку и од други страсти. Затоа, „навистина е чист, кој не само што го чува целото тело од блуд, туку и секој член на телото; кога, на пример, окото и јазикот забележуваат целомудрие, секој во својата активност, а во внатрешниот човек духовните мисли не влегуваат во комбинација со злобните мисли“ 105. Чистотата и целомудрието, според свети Ефрем, се „заузда за очите, што го води целото тело од темнината во светлина; дар Божји, полн со добрина, издигнување и знаење; столб полн со мир и градба; лесен товар што не се дави во водите (на искушенијата на светот) и вечно богатство, кое ќе го пронајде човекот, кој сака во времето да го најде скриеното богатство на човекот. of need; a spiritual chariot that raises its owner to heights; a beautiful estate that is not devastated by wild beasts or burned by fire; the ancestor of love and the life of angels. drive away despondency and inspire patience; diminish passions and produce dispassion; generate spiritual joy and kill sadness; enlighten the righteous, darken the devil and quickly flow to the honor of the high calling in Christ; They наслади го срцето што ги придобило и вдахновувај ја душата на небесните, чистотата и целомудрието процветаат како роза меѓу душата и телото и го исполнуваат целиот дом со мирис, ги постигнуваат Неговите ветувања. Светците ги сакаа; Свети Јован Евангелист ги сакаше и, сакајќи ги, се удостои да се потпре на градите на Господа на славата. Не само вечните девици, туку и оние што живеат во брак добиваат почести“ 106. „Молете му се усрдно на Господа“, вели монахот, „да ви даде дух на совршена целомудрие“, 107 зашто, кој постигнува целомудрие, во него престојува Божјиот Дух и го прославува, а таквиот човек станува храм Божји 108 . Но, вистинската чистота и вистинската целомудрие се утврдуваат во душата на подвижникот само по многу дела во кои тој ја покажал својата лојалност кон Бога. А „Блажен е човекот“, вели монахот, „кој секогаш се труди да приготви чисто срце за благодатта, за кога ќе дојде, да го најде мирисот на добродетелите и светоста на душата и да живее во него во вечни векови“. 109 Монахот Ефрем пишува и за знаците со кои може да се утврди дали душата се стреми да стекне целомудрие и чистота. Таквата душа „го угнетува и поробува телото и гледа во небесното; се гнаси од раскошот, телесната благодат и украсувањето на облеката; мрази скапа храна и бега од пијанството; се оддалечува од злото и се прилепува кон добрината; има чисто срце, слатко грло и светло лице; има непроменливо богатство и непроменливи раце10“. Монахот Ефрем вели и дека чистотата и целомудрието се постигнуваат со воздржување, кроткост и молчење во љубовта. Тие му помагаат на подвижникот да стекне нови добродетели, преку кои се искачува сè погоре на духовната скала. Како резултат на падот на нашите прародители, човечката природа ја изгуби својата недопрена чистота, без која вистински морален живот станува невозможен. А само покајанието, вели свети Ефрем, „ја обновува природата и ѝ го враќа сопственото достоинство“ 111. Покајникот го чисти своето срце од секаква нечистотија, подготвувајќи го да прими благодат. Преку покајанието се стекнуваат и други христијански добродетели. Напротив, да немало покајание, тогаш „човечката раса одамна ќе загинела“ 112. Покајанието е неопходно за секој христијанин. Вистинскиот духовен живот започнува со покајанието како одрекување од сè грешно и злобно. Самиот Господ ја предложи својата проповед со повикот: „Покајте се!“ (Матеј 4:17). Во случај на непокајание, праведниот Судија му се заканува на личноста со вечна смрт (види Лука 13:3). Од зборовите на Христос Спасителот јасно се гледа дека Тој со љубов очекува покајание од некоја личност и е подготвен да прости и да ја прифати секоја душа, без разлика какви тешки гревови направила. Свети Ефрем Сирин е првенствено пејач и проповедник на покајанието. Во секоја прилика, речиси на секоја страница од неговите дела, тој зборува за покајанието со сета убедливост на вдахновената елоквентност и полнотата на христијанското смирение. „Покајанието е изобилен плод, затоа што му носи на Бога храбри дела на секој начин. Ова е плодно поле затоа што се одгледува во секое време. Ова е дрвото на животот затоа што воскреснува мнозина што умреле преку гревовите. Бог се радува на тоа, како во силата на Неговата креативност, затоа што оние кои гревот се обидува да ги уништи Бог е покајание. обилна добивка од Бога, затоа што ги привлекува луѓето кај Него и ги собира грешниците во толпата. Покајанието е прекрасниот леб Божји: Бог го вкусува во него исповедта на совеста, пие солзи нежност во покајанието; во него ужива во миризлива волја, во искрено чувство на воздишки, зашто за Бога тие се како мирисно вино“ 114. Покајанието е различно. „Тоа го храни Бога со пофалба, а исто така и со исповед; Го храни со воздржување, побожност и подвиг; го храни со разни милостиња. Покајанието е голема печка што го зема медот во себе и го претвора во злато; зема олово и дава сребро. Покајанието е огледало, така што злобниот не го остава во нас, да не се видиме во него и да си ги измиеме нечистотиите“ 115. Од што се состои покајанието? „Вистинското покајание се состои во оттргнување од гревот и мразење, како оној што вели: „Ја мразев и ја мразев неправедноста“ (Пс. 119:163); и повторно: „Се заколнав и наредив да ја зачувам судбината на Твојата праведност“ (Пс. 119:106). кој навистина решил да го остави гревот, добива прошка од Бога, па монахот вели: „Одете назад, плачете, измијте го садот, извалкан од гревот, вети дека повеќе нема да грешиш, зашто само тогаш ќе оздравиш кога ќе го исполниш тоа, бидејќи Бог е Бог на покајаните“ 117. Но, „не биди покајник денес и грешник, утредента покај се меѓу грешниците и оди меѓу грешниците. патот на покајанието цело време, за да те сретне Божјата љубов кон човештвото, затоа што Господ го прифаќа оној што со љубов носи доброволно покајание“ 118. Секој ден човек греши со дело, збор и мисла, па затоа му треба постојано покајание. Самото покајание нема одредено време и нема време кое не би било погодно за покајание. Свети Ефрем пишува: „Дури и да згрешите илјада пати, но потоа повторно да се покаете, повторно ќе се исчистите од нечистотии и од беззаконија што сте ги направиле. Во еден ден грешиш седумдесет пати седум пати, тогаш Бог не ти ја затвора вратата на благодетта за тебе, само ако се покаеш. Дома со покајание, и Тој ќе те излечи во текот на денот, тогаш навечер оди на прагот на Докторот, и Тој ќе ги излечи твоите гнојни чиреви во скрушеност и едноставност на срцето и ќе падне пред Бога, зашто Тој е добар и милосрден и ги спасува. Покајанието е неопходно за секого: и на грешниците и на праведниците, бидејќи, како што учи Црквата преку устата на апостол Павле, „сите што згрешија и не ја добија славата Божја“ (Рим. 3,23). Во постојаното покајание лежи спасението од гревовите и страстите, кои со невнимание и слабеење на подвигот наскоро можат да надвладеат над душата на човекот. Откако направивте грев, треба да станете и да ја продолжите борбата со вера и надеж за Божја помош. Преку покајанието, вели монахот, човекот „станува убав и благороден и, избегнувајќи ги нечистотиите, стигнува до Царството Небесно“ 120. Голема и неодолива е моќта на покајанието, која во еден миг може да ја промени вечната судбина и на најневеројатниот грешник. Бог сака да ги слушне неговите гревови од лице што се кае, не затоа што тој не ги знае. Тој сака човекот да дојде до свеста за своите гревови преку исповед и да добие прошка за нив. Господ, според пречесниот, „не бара од нас ништо тешко и тешко, туку очекува само скрушено срце, нежност на мислите, признавање на падот, неуморен и силен пад кон Бога, барајќи прошка за она што сме го згрешиле“ 121. „Господ е наш Пастир“, пишува свети Ефрем, „а ние сме Негово стадо, исто како и во рајот. Тој ни даде покајание како вода на очистување за да можеме да се измиеме со неа кога згрешивме во нешто. Затоа, имаме бања не само за „обновување“, туку и за „обновување“ (Тит 3:5, ако се измиеме со нешто, се покаеме, тогаш се покаеме, ако се покаеме, ако се покаеме во нешто). чисти“ 122. Покајанието мора да биде непримерно, искрено и цврсто, бидејќи Господ не прифаќа покајание што се носи само надворешно. Таквото покајание е осудувано од Бога и се додава на гревот на оној што го донел, особено затоа што „тоа ги располага и другите на слично лицемерие“ 123. „Обидете се“, поттикнува монахот, „да си помогнете во ова кратко време, за да го удоволите долготрпеливиот и милосрден Бог со вистинско покајание и солзи. Зашто никој нема да ни помогне на Судниот ден, ниту пријател, ниту роднина, освен покајанието донесено овде на земјата и доблестите што придонесуваат за тоа: вистинска љубов, смирение, воздржување. Исправката е можна само во овој живот - по смртта нема место за покајание. Постои област на одмазда за она што е направено. Затоа, свети Ефрем вели: „Заради малкуте солзи пролеани во ова кратко време, и заради покајанието, Бог ги простува сите гревови, плачете малку овде, за да не плачете таму вечно и секогаш, во црна темнина. таленти“ 125. „Блажени се оние што плачат дење и ноќе, зашто ќе се избават од гневот што доаѓа“ 126. „Да плачеме овде, да не плачеме таму“, поттикнува монахот, „колку што сакаме, добриот Бог простува“ 127 . Свети Ефрем истакнува дека најсовршеното средство за покајание е плачот. Сите што го постигнаа спасението почнаа со плачење, а животот го завршија со плачење. Плачот го означува почетокот на свртувањето кон Бога, солзите го омекнуваат тешкиот пат до Него, а плачот го завршува тешкиот живот на човекот. Без покајнички плач, телесниот подвиг не се припишува на ништо и, згора на тоа, придонесува за развој на ароганција и гордост. Блажениот плач, напротив, го мие секој грешник од неговите гревови. Свети Ефрем вели: „Почетокот на плачењето е познавањето на себеси. Нашата жалост нека не биде за човекот и не за да гледаат луѓето, туку за Бога, Кој ги знае тајните на срцето. Плачот создава и чува, плачот ја брише душата со солзи и ја прави чиста. 5:4) и добива утеха од ангелите“ 128. Затоа, монахот Ефрем ги повикува сите, велејќи: „Да плачеме пред Господа, нашиот Бог, додека не бидеме затворени во целосна темнина, секој ден ќе бараме од Господа солзи на покајание, така што кога ќе почнеме да плачеме за нашите гревови, душите ни се ослободуваат од гревовите срцето на покајникот, кое ја мие душата од гревовите и ја чисти од беззаконија, и секој ден носи нови плодови“ 129. Во поглавјето „За осум мисли“, монахот му кажува на подвижникот како да се постигне покајание: „Ако сакаш Бог да ти даде солзи, скрушеност и бестраст, тогаш постојано спомнувај ја својата смрт и својот гроб, <а потоа> ќе добиеш вистинско покајание, кое ќе те води до спасение“. 130 Според учењето на свети Ефрем, има „солзи за видливи нешта, а тие се многу горчливи и суетни, бидејќи водат кон уништување“. Има „солзи на покајание кога душата сака вечни благослови, а тие се многу слатки и корисни, бидејќи водат кон спасение“. И има „солзи на покајание таму каде што има „плачење и чкртање со заби“ (Матеј 8:12) - и тие солзи се горчливи и бескорисни, бидејќи се целосно неуспешни, бидејќи веќе нема време за покајание“ 131. Вистинската жалост е дар од Бога и се постигнува со многу труд. Плачењето и оплакувањето за гревовите е скрушеност на срцето, а овој „ментален плач“ е моќен да го исчисти грешникот од гревовите, измивајќи ја од него сета духовна нечистотија со изобилни струи на солза. Тој е единствениот услов што Црквата му го поставува на грешникот при исповедта и кој сам е неопходен за простување на гревовите и за прифаќање на Божјата милост. Така, преку покајанието, човекот прво доаѓа до познанието за себе и за својата состојба, а потоа до познанието на она што е повисоко од него, односно до Божествените работи и малку по малку ги стекнува потребните доблести. „Покајанието со солзи е прекрасен и богоугоден празник, на кој Господ ќе слави со (човекот)“ 132. Поглавје VIII. За љубовта кон Бога и ближниот Колку појасна и подлабока е свеста на човекот за сопствената грешна изопаченост, толку појасна му се чини потребата за Божествена помош и Божествено снисходење, толку е посилна неговата привлечност кон Бога, која во покајанието бара простување на гревовите. Така, љубовта кон Бога и покајанието имаат длабока внатрешна врска една со друга. Тие го враќаат човекот во вистинскиот христијански живот и го водат кон спасение. Но, круната на сите доблести е љубовта, без која духовниот успех е невозможен. Љубовта е и цел на целокупното подвижничко дело на христијанинот. Желбата на душата да стекне љубов е желбата да го најде Самиот Бог и да се соедини со Него, зашто „Бог е љубов“ (1. Јованово 4:16). Св. „Кој има љубов“, вели свети Ефрем, „го исполнува целиот закон, бидејќи „исполнувањето на законот на љубовта е“ (Рим. 13:10). Ниту на небото ниту на земјата нема ништо поскапоцено од љубовта. Адам е ослободен, ангелите и луѓето станаа едно стадо, се отвора рајот, ветено е Царството Небесно, таа ги направи риболовци на луѓе и ги зајакна Таа направи ангели од мажите да одат по тесниот пат... О, блажена љубов, блажена љубов, правејќи ги блажени оние што те сакаат, навистина блажен е човекот што стекнал љубов од чисто срце! 134. И понатаму монахот поттикнува: „Чувај ја љубовта како зеницата на окото, зашто во неа има светлина и живот; чувај ја, таа е радост за сите што ѝ се посветени. Таа е Божествено стекнување, таа е ангелско достоинство. Чувај ја. Ако ја сакаш, „младоста ќе ти се обнови како орел“ (Пс. ако ја сакаш, ќе напредуваш во сите твои потфати, благодатта Божја ќе живее во тебе, а благодатта, како извор, ќе го радува твоето срце, не постои смртна тага во неа. 135. Св. Во поглавјето „За љубовта“ свети Ефрем го нарекува блажен оној што ја стекнал љубовта Божја, зашто таквиот во себе го носи Бога и заедно со Бога (престојува) пред сè друго: не се плаши од ништо, зашто љубовта го изгонува стравот; никогаш никого не презира: мали и големи, славни и неславни, сиромашни и богати, туку, напротив, „сè покрива, сè трпи“ (1. Кор. 13, 7); не се надушува пред никого, не се гордее, никого не клевети и ги одвраќа ушите од оние што го клеветат; не се шета со ласкање, не се пелтечи и не се сопнува од нозете на својот брат; не се натпреварува, не завидува, не гледа со око од омраза, не се радува на падот на другите, не го омаловажува паднатиот, туку сочувствува со него и учествува во него, не презира брат во неволја, туку се застапува и е подготвен да умре за него; ја исполнува волјата Божја и е Божји ученик; никогаш не присвојува ништо за себе, не вели за ништо: „Ова е мое“, но сè што има, на сите им нуди за општа употреба; Никого не смета за туѓ, туку секој е свој; не се нервира, не се гордее, не се разгорува од гнев, не се радува на невистина, не се впушта (не останува) во лаги, никого не смета за свој непријател, освен само ѓаволот“. Таквата личност ќе се пресели кај Бога и ќе живее со Ангелите. А оној што не стекнал љубов е „несреќен и беден... - орудие на ѓаволот... талкајќи по секоја патека и не знаејќи дека оди во темнина, никогаш нема да ги види небесните живеалишта“ 137. Кој се стреми кон бесмртен живот, како што учи свети Ефрем, мора да стане повисок и поголем од сè што постои во овој век; бегајќи од земната слава, да ја сакаш небесната слава Христова, без да мешаш ништо друго со оваа љубов и да не сакаш ништо во овој живот. За оној што стекнал вистинска љубов кон Бога, „како меч со две острици, ја отсекува сета љубов на овој свет“. Таквата душа повеќе не може да ја задржи ништо видливо: ниту задоволство, ниту слава, ниту богатство, ниту врски на телесна љубов, ниту нешто материјално. Душата што го љуби единствениот Бог ја победува сета земна и материјална љубов, „и секое зло се доведува во неактивност“ 138 со стекнување совршена љубов кон Бога. Свети Ефрем „Христови пријатели“ ги нарекува оние што ги занемариле земните работи и го засакале единствениот Господ 139 . Најголемиот дар е љубовта, која „трае вечно“ 140. Монахот вели: „Ако некој стекнал љубов, тогаш го стекнал Бога“ 141. Таквиот „се радува кога прави добро, се радува кога прави дела љубовни и се радува кога врши послушание. Подвижникот исто така гледа дека Бог го прави истото како му помага тој што му помага“. „Љубовта не ја гледа (нејзината) вистина и не ја покажува на друг својата светост... невидлива за телесните очи... видлива за очите на душата“ 142. Поучувајќи го подвижникот за оваа голема добродетел, монахот Ефрем вели: „Немојте да мразите никого во своето срце и не враќајте зло за зло, туку стекнете ја Божествената љубов над сè, како што е добродетелта. тоа на Себеси што создал сè.“143 Вистинската љубов кон Бога е нераскинливо поврзана, според словото на Спасителот, со љубовта кон ближниот (види Мат. 22:40). Монахот вели: „Наместо појас, опашај се со совршена љубов кон Бога и кон ближниот: љубовта ќе те натера да течеш (ќе брзаш по патот - свештеник Р.) и нема да наидуваш на препреки“, бидејќи оној што го сака својот брат ќе биде сакан од Бога, кој ќе го спаси од секој грев. А за ова, „имајте љубов со сите и повлечете се од секого, за да не ги мразите луѓето, туку да грешите“ 144. Во својата „Опомена до монасите“, свети Ефрем зборува за тоа како може лесно да се успее да се љуби ближниот ако „првата (заповедта за љубовта кон Бога. - свештеникот Р.) се стави на прво место, а втората (заповедта за љубовта кон ближниот. - Свештеникот Р.), по првата, се исполни со ред. се формира во нас од внатрешно расположение, добра совест и здрави мисли за Бога - има намера да се грижи за второто, единствено надворешно служење (на ближниот), тогаш е невозможно тој да може да ја исполни оваа служба чисто и разумно, бидејќи махинациите на злобата, наоѓањето на умот далеку од сеќавањето на Бога, од љубовта и од желбата за мрморење и жалење за служењето на Бога. браќа, или го заведуваат (подвижникот) со мислата за својата праведност“ и со тоа го уништуваат. Но, ако оној што се труди по патот Господов, „самиот ум и духовната наклонетост секогаш се зафатени со мислата за Бог“ и се насочени кон Него, тогаш „тогаш, во согласност со љубовта Божја, тој секогаш го добива најсовршениот успех“. Но, тоа се постигнува со „борба и труд на умот“, бидејќи „непријателот секогаш го попречува убавото, го мами или го плени умот, така што кога се сеќава на убавото, не го сака небесното, туку својата волја ја заведува со некои земни мисли и желби. Зашто тоа е смрт, пораз на злиот, кога умот е окупиран за Бога, а од овде умот е зафатен со љубовта, а од тука сеќавањето на љубовта брат, како и вистинската едноставност, кроткост, смирение, искреност, добрина, молитва и совршено придржување кон светите заповеди“ 145. Монахот учи дека пред се треба да му ги простиш гревовите на својот брат, за да има мир и љубов меѓу сите, бидејќи само така „молитвата ќе биде поволна, а приносот прифатлив“ на Бога. „Сонцето да не зајде на вашиот гнев“, ги цитира монахот зборовите од Светото Писмо. „Да им простиме на сите должници и да воспоставиме љубов, бидејќи таа покрива мноштво гревови“ 146. Без љубов, напротив, „секое дело и секое дело е нечисто“. Така, дури и „ако некој стекнал невиност, или пости, или остане на бдение, или се моли, или дава засолниште на сиромасите, или помисли да даде дар, или први, или плодови, или изгради цркви, или направи нешто друго, но без љубов, тогаш сето тоа Бог ќе го смета за ништо, зашто на Бога не му е угодно“. Освен тоа, ако некој има непријателство против брат и мисли да му понуди нешто на Бога, тогаш таков човек ќе биде прифатен на исто ниво со „оној што жртвува куче или цена на блудница“. Затоа, заклучува монахот, „не прави ништо без љубов“ 147. Според општото учење на светите Отци, само оние кои имаат љубов кон своите непријатели може да се смета дека постигнале совршенство. А свети Ефрем ги повикува своите ученици „да ги принудат своите срца“ да ја постигнат оваа љубов, понизно да ја простуваат секоја навреда и да се трудат да имаат мир и љубов со сите. Како што гледаме, за свети Ефрем љубовта кон Бога е основа на љубовта кон ближниот, а преку љубовта кон ближниот се постигнува успех во љубовта кон Бога. Љубовта го издигнува подвижникот до висините на совршенството. Сите други доблести се само средства за постигнување на љубовта, како главна цел на христијанскиот подвиг, а секој подвиг без љубов го губи своето значење. Љубовта, според учењето на светителот, е „мајка на сите доблести и ги опфаќа сите, водејќи ги луѓето до посакуваното единство „во врската на мирот“ (Еф. 4,3)“ 148. Поглавје IX. За стравот Божји Духовните и моралните дела на свети Ефрем Сирин започнуваат со дискусија за стравот Божји. Св. Во „Опомена за монасите“, монахот вели дека подвижникот со сите сили треба да се труди „во срцето да ја има светата љубов и страв Божји, а (христијанинот) постојано да ги бара од Бога и нека ги стекнува со чести или уште подобро непрестајни потсетувања (на себе) за Господа и небесната љубов“ 150 . И тогаш ништо нема да може да го надмине стравот Божји, и тој „ги победува сите маки и секоја смрт... еднакво е љубов, а љубовта е еднаква на милосрдие; овие три доблести се Божјо живеалиште“ 151. Стравот Божји во душите на подвижниците е почетен и целосен. Првиот е карактеристичен за оние кои го започнуваат христијанскиот живот, вториот - за оние кои веќе постигнале одредено совршенство. Вообичаено е почетник да ја врши Божјата волја „од страв од маки“. И ова е неопходна фаза во духовното усовршување, зашто само преку неа подвижникот доаѓа во „совршен страв“. Монахот Ефрем вели дека монахот најпрвин треба да има човечки страв, за тој да го заштити од сè грешно, а потоа ќе се роди стравот Божји, со кој подвижникот ќе го „заузда својот ум“ 152. Монахот, исто така, вели дека само оној кој има љубов кон Бога и го стекнал стравот Господов може да се смета дека постигнал совршенство, бидејќи сите други се стекнуваат со овие добродетели. „Бојте се од Бога и ќе најдете благодат и живот вечен“, вели свети Ефрем. – Стравот од Господ е извор на животот. Стравот од Господ е тврдина на душата. Стравот од Господ ја става во ред духовната мисла. Стравот од Господ е складиште на душата. Стравот од Господа во секоја активност им дава благодат на оние што се бојат од Господа. Стравот од Господ е пилот на душата. Стравот Господов ја просветлува душата. Стравот од Господа го уништува злото. Стравот Господов ги слабее страстите. Стравот од Господа ја враќа љубовта. Стравот Господов ја убива секоја зла желба. Стравот од Господа ја отсекува сладострасноста. Стравот од Господ е школа на душата и ѝ објавува добри надежи. Стравот Господов наградува со мир. Стравот Господов ја исполнува душата со свети мисли и и го предава жезолот на Небесното Царство“. Никој не може да се спореди со оној што се бои од Господа. „Кој се бои од Господа е како светлина, која на мнозина им го покажува патот кон спасението; кој се бои од Господа е како утврден град кој стои на планина, а злите демони треперат пред неговото лице; многу блажена е душата што се бои од Господа, зашто секогаш го гледа праведниот Судија пред себе“ 153. Благословувајќи ги богобојазливите, свети Ефрем пишува и за својствата на душата која има страв Божји. „Кој се плаши, не се издигнува со својот ум ваму-таму, бидејќи го чека својот Господар, „да не дојде заспаниот одеднаш и да не го рашири до половина“ (Мк.13:36; Мат.24:21) Кој има страв Божји никогаш не е невнимателен, бидејќи е секогаш трезен. рамнодушен, за да не го налути својот Учител, не е мрзлив, затоа што тој секогаш се радува на својот имот, плашејќи се да падне во осуда, тој што се плаши секогаш го претпочита она што му е угодно на неговиот Господ и го подготвува, така што Господ, кога ќе дојде, ќе го фали за многу нешта. 154. Таквите луѓе веќе ги надминуваат сите непријателски трикови и ги избегнале сите непријателски интриги. Кој има страв Божји „погодно е спасен од плановите на лошиот непријател. Непријателот во ништо не го фаќа“ 155. Стравот Божји е, како да се каже, водилка и воспитувач во животот на човекот, штитејќи го од грешни мисли, зборови и постапки. Монахот го нарекува „проклет“ оној што нема страв Божји, зашто „се крева во умот и е рамнодушен кон доброто, спие без мерка и не е внимателен кон своите дела, се фали во страстите, го сака мирот, бега од страдањата, се гнаси од смирението и ја бакнува гордоста“ 156. Во поглавјето „За стравот Божји и за последниот суд“, свети Ефрем вели дека кој се плаши од Бога ги пази сите Негови заповеди, ја врши Неговата волја и го исполнува секој Негов збор. Кој се бои од Господа е мудар. А таму каде што нема страв од Бог, „таму не може да се најде ништо добро“. Човек мора „да го сака стравот Божји и да го следи неговиот пат без сопнување за да ги најде патиштата на животот што ќе водат до Царството Небесно“. А оној „кој се бои од Господа и ги пази сите Негови заповеди, Господ ќе му даде власт над сиот свој имот и ќе му го довери целото свое богатство“ 157. „Созданија се плашеа од светите луѓе и ги слушаа нивните заповеди“, вели свети Ефрем, „бидејќи светите луѓе се плашеа од Бога и беа Негово живеалиште, а Бог живееше и пребиваше во нив. Согледувајќи ја Неговата голема сила во нив, суштествата им се покоруваа во сè. се исполни со страв Божји“ 158 . Кој се плаши од Господа е над секој страв. „Дури и сатаната се плаши од оној што се плаши од Бога, а неговите орди треперат пред оној што ги исполнува Божјите заповеди... Дури и смртта се плаши да му пријде на оној што се плаши од Бога и тогаш доаѓа кај него дури кога ќе и се заповеда да ја оддели неговата душа од неговото тело“ 159. „Ако сакате гревот да не надвладее над вас“, пишува светителот, „држете го стравот Божји секогаш пред очи“, 160 затоа што „стравот Божји е цврст столб пред лицето на непријателот. орел што се издигнува на височина“ 162. Во борбата против непријателот наместо меч употреби „страв Божји“, зашто стравот Божји е меч со две острици што ја отсекува секоја зла желба. Ако „со сета своја сила“ се плашите од Бога, тогаш „Он ќе ве направи мудар, како што треба да се спасите“, а ако „почнете да го занемарувате стравот Божји и да се препуштате на гревот, тогаш ќе бидете осудени“ 163 и ќе загинете. Монахот Ефрем ја открива врската помеѓу стравот Божји и другите доблести. „Ако подвижникот стекне смирение и кроткост, тогаш врз него ќе слезе благодатта на стравот Господов“ 164. „Молчењето поврзано со стравот Божји е огнена кочија што ги носи оние што ја стекнуваат на небото“ 165. А од стравот Господов и целомудрието „се раѓа љубов, радост, трпение, мир, почит, соодветно. за христијаните“ 166. И тогаш Бог ќе престојува во подвижникот и ќе остане во него, „отфрлајќи ги од него сите ужаси на светот“ 167. Го завршивме излагањето на учењето на свети Ефрем Сирин за добродетелите. Монахот во својот живот чекорел по овој тежок пат на духовно совршенство. Неговата душа го стекнала најбогатото подвижничко искуство, што се одразило во делата што ги напишал. Затоа, сите упатства на монахот, засновани на лично искуство, имаат голема вредност. Свети Ефрем во своите аскетски дела ја открива доктрината за христијанските добродетели и ја покажува нивната важност во однос на моралното усовршување на човекот. Но, доблестите за еден христијанин не се цел сама по себе, туку само нешто што го приближува до Бога. Во оваа смисла, сите доблести се неопходни во прашањето на спасението, но нивната вредност е различна. Тие формираат, како да се каже, некаков единствен синџир, а нивното стекнување е успешно само кога се запазува одреден ред, чие излагање го откриваме кога ги проучуваме делата на монахот. Патот до духовното совршенство е тежок, а за стекнување на христијанските доблести се неопходни постојаност и работа. Овој подвиг претставува континуиран процес на духовна активност, бескрајна борба на човекот за негово спасение. Меѓутоа, ниту една работа нема да донесе никаква корист за некој што не се обраќа кај Бог за помош. И на крај, свети Ефрем вели дека секој христијанин треба да се труди да стекнува доблести, зашто без молитва, смирение, покајание, љубов, страв од Бога и други христијански добродетели не е возможно спасението. Учењето на свети Ефрем Сирин за христијанските доблести ни овозможува подобро да ги разбереме законите на духовниот живот и покажува како, преку подвигот на стекнување доблести, може да се постигне христијанско совршенство, така што, додека се живее во тело на земјата и има корист на ближниот, може да се живее на небо во дух во непропадлива радост на вечното заедништво со Бога. 1. Библија. Светото писмо на Стариот и Новиот Завет: на црковнословенски. М.: Руско библиско друштво, 1997. – 1658 стр. 2. Ефрем Сирин, Св. Креации. Сергиев Посад, 1907. T. 1. – 76, 399, III стр. 3. Исто. T. 2. – 430, II стр. 4. Исто. T. 3. – 428, III стр. 5. Исто. T. 4. – 533, IV стр. 6. Исто. T. 5. – 520, II стр. 7. Григориј Ниски, св. Креации. М.: Тип. V. Gautier, 1872. Дел 8. – 535 стр. 8. Барсов Н. Свети Ефрем Сирин како проповедник // – Христијанско четиво. – B. m., 1886. T. 5. стр. 732–770. 9 . Барсов Н. Ефрем Сирин // Енциклопедиски речник на Брокхаус и Ефрон / Ед. I. E. Андреевски и други. Санкт Петербург, 1894. T. 22. P. 695–696. 10. Булгаков С.В. Прирачник за свештенството. М., 1913. Дел 1. – 944 стр. 11. Варнава (Белјаев), епископ. Основи на уметноста на светоста. Искуство во презентирање на православниот подвиг. Н. Новгород: Братство во името на Светиот кнез Александар Невски, 1998. Т. 4. – 412, II стр. 12. Вартоломеј (Калугин), пон. Откривање на христијанското учење за покајанието (засновано на делата на свети Ефрем Сирин): Есеј на курсот. Загорск, 1962. – 116, XXV стр. Во задниот дел: Московската теолошка академија. Катедра за морална теологија. - Типичен текст. 13. Денисов Л. Душоспасувачки разговори за покајанието. М., 1912. – 64 стр. 14. Димитриј Ростовски, св. Житијата на светците. Препечати. Објавување на Светиот Введенски манастир Оптина Пустин. јануари. Дел 2. – 459, IV стр. 15. Zarin S. M. Подвижништво според православното христијанско учење. Етички и теолошки истражувања / Предговор. А.И. Сидорова. М.: Аџија, 1996. – ХХХП, 694 стр. – (Свети отци и учители на црквата во студиите на православните научници). – Реп. уред: Санкт Петербург, 1907 г. 16. Касјан И., ѓакон. Свети Ефрем Сирин и особеностите на неговото проповедање: Есеј на курсот. Загорск, 1971. – 198 стр. Во задниот дел: Московската теолошка академија. Одделение за хомилетика. - Типичен текст. 17. Кохно А. Христијанско учење за доблестите, условите и средствата за нивно постигнување (врз основа на делата на св. Макариј Египетски и св. Ефрем Сирин): Есеј на курсот. Загорск, 1956-1957 година. – 162, 2 стр. Во задниот дел: Московската теолошка академија. Катедра за морална теологија. - Типичен текст. 18. Никанор (Абрамов), игумен. Аскетски подвиг заснован на делата на свети Ефрем Сирин: Курс есеј. Загорск, 1968-1969 година. II, 138 стр. Во задниот дел: Московска теолошка академија. Одделот за патрологија. - Типичен текст. 19. Романов К. Догматско учење за делата на свети Ефрем Сирин: Курсен есеј. Загорск, 1974-1975 година. – 131 стр. Во задниот дел: Московската теолошка академија. Катедра за догматска теологија. - Типичен текст. 20. Созомен Е. Историја на црквата. СПб.: Тип. Фишер, 1851. – 430 стр. 21. Филарет (Гумилевски), архиепископ. Историско учење за отците на црквата. Препечати. Објавување на Света Троица Сергиј Лавра, 1996. – VII, 384 стр. 22. Флоровски Г.В., прот. Источни татковци од IV век. Препечати. М., 1992. – 240 стр. свештеникот Ефрем Сирин. Креации. Во 8 тома. Т. 1. Сергиев Посад, 1907. стр. 23–29. [Следно: Дела на свети Ефрем Сирин]. Свети Григориј Ниски. Креации. Дел 8. М.: Тип. V. Gautier, 1872. P. 3. [Следно: Свети Григориј Ниски. Креации]. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. П. 2. Созомен Е. Историја на црквата. СПб.: Тип. Фишер, 1851 година. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. стр. 1–76. Арх. Филарет (Гумилевски). Историско учење за отците на црквата. Препечати. Ед. Света Троица Лавра на Сергиј, 1996. P. 99. – Видете исто така: Barsov N. Efrem Sirin // Енциклопедиски речник на Брокхаус и Ефрон / Ед. И.Е. Андреевски и други. Т. 22. Санкт Петербург, 1894. Стр. 695–696. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. стр. 5–9. Токму таму. 63. – Види и: Свети Григориј Ниски. Креации. стр. 269–270. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. стр. 11–12. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 15. Токму таму. стр. 51–53. Треба да се каже дека истражувачите на животот и делото на свети Ефрем сè уште се соочуваат со многу проблеми - и во однос на хронологијата на неговиот живот, и во однос на осветувањето на многу факти од животот и делата на светителот. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. стр. 53–54. – Видете исто така: Свети Григориј Ниски. Креации. стр. 260–263. Архиепископот Филарет (Гумилевски). Историско учење за отците на црквата. Препечати. Ед. Света Троица Сергиј Лавра, 1996 година. Стр. 105. Според протоереј А.К. Соколов, св. Ефрем пишувал на сириски (види: Дела на св. Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 55). Но, архиепископот Филарет (Гумилевски) смета дека некои од делата „биле напишани од монахот Ефрем и на грчки јазик“ (види: Цитирано изд., стр. 107). Свети Григориј Ниски. Креации. Стр. 268. Антиохиската теолошка школа, за разлика од Александриската школа, имала негативен однос кон алегориите во толкувањето на Светото Писмо. Следбениците на оваа школа буквално го толкуваа Светото Писмо, обидувајќи се да соодветствуваат што е можно поблиску со историската состојба на нештата и дури потоа постепено преминаа кон објаснување на возвишеното значење на Светото писмо. Булгаков С.В. Прирачник за свештенството. Дел 1. М., 1913 година. Стр. 61. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 68. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 18. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 71. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 394. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 73. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 340. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 3. стр. 385–386. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 393. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 2. P. 60. – Види исто така: T. 3. P. 356–357. Цитати од Библијата се дадени според изданието: Библија. Светото писмо на Стариот и Новиот Завет: на црковнословенски. М.: Руско библиско друштво, 1997 година. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 116. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 115. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 397. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 118. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. стр. 259–260. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 409. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 29. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 2. P. 199. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 2. стр. 94, 97. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 85. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 2. стр. 85. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 287. Свети Ефрем Сирин пишува дека оној кој поднесува тага за Господа се споредува со „градење на својата куќа на карпа“ - види. : Креации на свети Ефрем Сирин. Т. 2. стр. 207. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 2. стр. 346–347. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. P. 8. – Видете исто така: T. 2. P. 383. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. стр. 8–9. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 7–8, 337. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 2. стр. 381. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 274. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. стр. 14–15. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 341. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 188. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 13, 407. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 2. стр. 129. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 107, 184. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 402. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 275. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 3. стр. 73–74. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 239. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 344. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 212. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 17. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 5. стр. 177. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 302. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 225. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 5. стр. 178. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 358. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 297. Во својот „Завет“, монахот Ефрем вели: „Денот и ноќта остануваат во молитва... Господ сака постојан молитвеник и му ја покажува Својата раскош, во целиот живот на човекот нема богатство поскапоцено од молитвата“ - видете ги Делата на свети Ефрем Сирин. T. 3. P. 13, а исто така: T. 4. P. 284. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 2. P. 381. – Види исто така T. 3. P. 371. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 108. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 3. стр. 16–17. – Видете исто така: T. 4. P. 120. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 404. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 4. стр. 110–112. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 2. стр. 128. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 112. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. стр. 283–284. – Видете исто така: T. 2. P. 391. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 3. стр. 403–404. Зарин С.М. Подвижништво според православното христијанско учење. Етички и теолошки истражувања / Предговор. А.И. Сидорова. М.: Аџија, 1996. (Светите отци и учители на црквата во студиите на православните научници.) ​​- Реп. Санкт Петербург, 1907 година. Стр. 610. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 211. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. стр. 19–20. – Видете исто така: T. 2. P. 354. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 389, 399. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 2. стр. 151–152. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 2. P. 380. – Види исто така: T. 1. P. 131. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 206. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 181. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 159. Денисов Л. Душоспасувачки разговори за покајанието. М., 1912. стр. 5. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 3. стр. 154–168. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 5. стр. 220. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 2. стр. 232. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 23. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 134. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. стр. 212–213. – Видете исто така: T. 4. P. 153–154. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 5. стр. 27. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 3. стр. 368–369. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 161. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 2. стр. 356. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 195. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 2. стр. 354. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 194. Токму таму. стр. 281–282. – Видете исто така: T. 2. P. 65–66. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 2. стр. 392. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 142. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 355. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 8. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. стр. 388–389. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 2. стр. 63. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. стр. 6–7. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 2. стр. 117. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 267. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 209. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 3. стр. 166. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. стр. 300–301. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 3. P. 296. – Види исто така: T. 1. P. 310. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 3. стр. 337–338. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 3. стр. 5–6. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 2. P. 199. – Види исто така: T. 3. P. 267. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 4. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 3. стр. 336–337. Овде да дадеме еден пример за благодатното спојување на овие големи доблести: „Стравот и љубовта“, пишува монахот, „стојат стража над усните, овој извор на зборови. Стравот ги запира срамните зборови, љубовта ги измачува чесните зборови. Усните можеби нема да изговорат љубезен збор, но љубовта нема да го дозволи тоа; Тие можеа да го изнесат злобниот збор, но не го дозволува стравот од ова“. Сириски том 5, стр. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 99. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 268. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 1. стр. 86–87. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 5. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 95. Созданија на свети Ефрем Сирин. T. 4. стр. 96–97. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 2. стр. 136. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 2. стр. 193. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 1. стр. 98. Созданија на свети Ефрем Сирин. Т. 4. стр. 97.