Enseignements de saint Éphraïm le Syrien sur les vertus

(d'après les créations ascétiques) Le livre que le lecteur tient entre ses mains raconte les vertus chrétiennes. La vertu chrétienne est le besoin moral d’une personne de bonnes actions. Mais l'humeur intérieure de chacun peut varier considérablement et être différente d'une personne à l'autre, c'est pourquoi les saints pères parlent de diverses vertus : l'abstinence, la pureté et la chasteté, l'amour de Dieu et du prochain, la prière, le repentir et la crainte de Dieu. Le livre contient des descriptions de ces vertus selon les enseignements de saint Éphraïm le Syrien, et donne également des conseils pour surmonter les obstacles qui surgissent inévitablement pour un chrétien qui suit le chemin de leur acquisition. Nous espérons qu’il sera lu avec intérêt et apportera de nombreux bénéfices spirituels par le lecteur chrétien moderne. Nos sources d'informations sur la vie du moine Éphraïm le Syrien sont, tout d'abord, sa propre création « Reproche à lui-même et confession » 1 et « Une parole de louange au moine Éphraïm », écrite par saint Grégoire de Nysse 2 , ainsi que les biographies syriennes survivantes : une courte et deux longues (dont l'une a été incluse dans son intégralité dans le 3ème volume des œuvres du moine Éphraïm en langue syriaque) 3 et enfin « Histoire ecclésiastique » d’Ermius Sozomen, historien grec du Ve siècle 4. Parmi les sources modernes, la biographie la plus détaillée de saint Éphraïm est un essai du baccalauréat de l'Académie théologique de Moscou, l'archiprêtre A.K. Sokolov, complété par le prof. M.D. Muretov. Cet essai a été placé dans le premier volume des œuvres du saint comme préface 5 . "Même dans mes jeunes années", dit-il dans sa "Confession", "j'ai fait un vœu; cependant, au cours de ces courtes années, j'ai été grossier, battu, querellé avec les autres, querellé avec les voisins, j'étais envieux, inhumain envers les étrangers, cruel envers les amis, grossier envers les pauvres, je me suis disputé pour des questions sans importance, j'ai agi de manière imprudente", et j'ai douté même de la Providence de Dieu jusqu'à ce que je sois réprimandé d'en haut. Cela s'est passé ainsi : un jour, sous une injuste accusation de vol de moutons, Éphraïm fut emprisonné. Alors qu'il était profondément découragé, Éphraïm entendit soudain dans un rêve une voix l'appelant à la repentance : "Soyez pieux et vous comprendrez la Providence ; revoyez dans vos pensées ce que vous pensiez et ce que vous faisiez." Plus tard, acquitté au procès et libéré de prison, Ephraïm réalisa qu’« il y a un Œil qui veille sur tout ». Alors qu'il était encore en prison, il fit le vœu de consacrer sa vie à la repentance et, de retour chez lui, il quitta bientôt le monde et se retira dans les montagnes pour vivre avec des ermites, où il devint disciple de saint Jacques, plus tard saint de Nizibia 8 . Pour sa pieuse vie ascétique, les chrétiens traitaient saint Éphraïm avec un profond respect et amour et le considéraient comme un saint. Un jour, après avoir été calomnié pour un péché grave, il en accepta volontairement le blâme. Mais les rumeurs à ce sujet provoquèrent de grands troubles parmi la population, et pour les arrêter, le moine montra miraculeusement qu'il avait été accusé en vain. Ses écrits aux moines constituèrent la base des règlements monastiques ultérieurs de l'Église syrienne. Le moine Éphraïm se distinguait par une extrême douceur et douceur, avec lesquelles il vainquit le mal et réprimanda les perdus. Il exhortait ses auditeurs à mener une vie vertueuse et dénonçait strictement les faux enseignants qui perturbaient la société chrétienne de l'époque. De nombreux païens, entendant la prédication de saint Éphraïm, se sont convertis au christianisme. Il existe plusieurs cas connus où le moine a amené des prostituées à la repentance. Ainsi, lorsque l'un d'eux, voulant séduire ou au moins mettre en colère le saint, l'inclina au péché, le moine accepta docilement, mais proposa de commettre le péché sur une place bondée de la ville. La prostituée a demandé avec surprise comment elle n'avait pas honte des gens, ce à quoi elle a reçu la réponse : si nous avons peur de la condamnation des gens, alors ne devrions-nous pas avoir plus peur du Dieu Omniscient ? Frappée par la réponse du moine, la prostituée apporta le repentir et quitta sa vie vicieuse 11. Le moine voulait passer le reste de sa vie dans le désert d'Edesse, restant dans la prière et le jeûne. Mais la Providence de Dieu l'a appelé une fois de plus au service de son prochain. Lorsque la famine frappa Édesse, le moine Éphraïm sortit de la solitude et, par le pouvoir de sa parole, persuada de nombreux riches d'aider ceux qui en avaient besoin. Grâce aux dons collectés, le moine créa un hospice à Edessa. Avec le début de l’année des récoltes, il se retira de nouveau dans sa grotte. Bientôt, le moine Éphraïm tomba malade. Anticipant sa mort imminente, il rédigea un testament et mourut paisiblement, selon certaines sources, en 372, et selon d'autres, en 373 14. Et le bienheureux Jérôme écrit que le moine Éphrem a acquis une telle renommée que ses écrits dans certaines églises ont été lus après les Saintes Écritures 16. L'importance des œuvres de saint Éphrem pour ses contemporains est également attestée par le fait que nombre de ses œuvres ont été traduites en grec du vivant du saint 17 . Les œuvres de saint Éphraïm le Syrien peuvent être divisées en contenu en exégétique (interprétation des Saintes Écritures), spirituel-moral (ascétique), dogmatique-polémique (théologique) et liturgique. Les œuvres exégétiques occupent une place importante dans l'héritage patristique de saint Éphraïm, puisqu'il est connu comme l'un des meilleurs et des plus profonds interprètes des Saintes Écritures. Saint Grégoire de Nysse écrit que le moine Éphraïm a interprété toutes les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, « depuis la création du monde jusqu'au dernier livre de la grâce », 18 dans lequel il a été aidé par sa connaissance de la langue hébraïque et des coutumes de nombreux peuples orientaux. Dans ses œuvres spirituelles et morales, saint Éphraïm apparaît comme un prédicateur de l'ascétisme chrétien et, avant tout, du repentir. Le moine ne parlait ni n'écrivait autant d'autre chose que de la nécessité de pleurer constamment ses péchés, et lui-même était imprégné d'un sentiment de contrition constante et profonde. Le « Manuel pour le clergé » dit ceci à propos de saint Éphraïm : « La connaissance de la nature spirituelle de l'homme, acquise par un amour constant et condescendant pour l'homme déchu et faible, apprise de la connaissance de ses propres infirmités et de la réflexion sur le grand amour du Rédempteur pour les gens, la cordialité et l'animation ardente, transparaît dans chaque instruction du maître ascétique - telles sont les qualités qui confèrent à ses enseignements moraux un attrait particulièrement attrayant, agissant irrésistiblement directement sur le cœur et la volonté du lecteur. Les enseignements de saint Éphraïm étonnent et écrasent l'âme de peur, mais en même temps ils la consolent, la remplissent de tendresse et la font verser des larmes » 20 . Saint Éphraïm prêche la nécessité de l'exploit personnel, avant tout l'exploit de foi dans l'humble assimilation des vérités de l'Orthodoxie et l'exploit de la vie chrétienne. À l'époque des grandes disputes théologiques, lorsque vivait le moine Éphraïm, les ennemis de la Sainte Église tentèrent avec une force particulière d'ébranler les fondements de la foi orthodoxe. Et dans ses écrits dogmatiques et polémiques, le moine Éphraïm apparaît comme un défenseur de la vérité, s'opposant aux hérétiques qui embarrassaient les chrétiens d'Edesse avec leurs faux enseignements. Les hérétiques présentaient leurs théories sous forme poétique et entraînaient ainsi beaucoup de gens dans leurs illusions. C'est pourquoi le moine Éphraïm leur répondit également en vers, ce qui contribua au retour de ses compatriotes à la vraie foi, de sorte que « beaucoup abandonnèrent et oublièrent les chants de l'hérétique Bardesan » 21 . Dans la philosophie ancienne, le concept de « vertu » (ἡ ἀρετή) désignait, d'une part, des qualités externes, matérielles, bien que certainement précieuses et positives (par exemple, la fertilité était considérée comme « ἀρετή du sol », la vision aiguë comme « ἀρετή yeux », etc.) ; d'autre part, ce mot désignait des propriétés de nature purement interne, psychologique (par exemple : courage, gentillesse, noblesse spirituelle et, en général, toute perfection morale). Les saints Pères et les enseignants de l'Église ont introduit un nouveau contenu chrétien dans l'ancien concept. Dans la vertu, ils voyaient avant tout l'effort constant de l'âme humaine pour accomplir les commandements de Dieu avec l'aide de la grâce de Dieu. Par conséquent, dans les écrits patristiques, ἀρετή est déjà utilisé dans le sens de justice, de sainteté et prend le sens littéral de bonnes actions. Saint Éphraïm compare la vertu parfaite à un « diadème royal » composé de nombreuses pierres précieuses et de perles de choix ; mais s’il manque au diadème une seule pierre ou une seule perle, elle ne peut plus briller sur la tête royale. De même, la « vertu individuelle », si elle n’a pas la beauté d’une seule vertu, alors elle ne peut plus être appelée vertu parfaite 26. La vertu chrétienne parfaite, enseigne saint Éphraïm, possède « une richesse inépuisable ». Elle « ne diminue pas si beaucoup l'acceptent et beaucoup y réussissent » et « l'acquisition de la vertu est telle que même si chacun participait à la part, sa richesse ne s'épuiserait pas » 29 . Le moine divise toutes les vertus en mentales et physiques. Il identifie quatre vertus génériques : le courage, la prudence, la chasteté et la justice, d'où naissent « les vertus spirituelles suivantes : foi, espérance, amour, prière, humilité, douceur, générosité, patience, bonté, non-colère, connaissance de Dieu, non-irritabilité, simplicité, indignation, impartialité, amour de la vérité, liberté, aversion pour la condamnation, vanité, arrogance, orgueil, envie, tromperie et amour de l'argent, compassion, miséricorde, générosité, respect, révérence, attirance pour les bienfaits immortels futurs, désir du Royaume de Dieu » 30. Chapitre III. À propos de l'humilité, de la modestie et de la douceur Les instructions de saint Éphraïm le Syrien concernant ces vertus chrétiennes les plus importantes sont basées sur l'enseignement de l'Évangile. Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même a fait preuve d'humilité et de douceur divines dans sa vie terrestre ; Il a appelé ses disciples à l'humilité et à la douceur, en disant : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes » (Matthieu 11 :29) 37. L'humilité est une vertu qui est la plus importante et la plus fondamentale dans sa signification dans la vie spirituelle. Sans cela, toutes les autres vertus non seulement n’ont aucune valeur, mais sont tout simplement impossibles. « Notre Seigneur place l'amour au sommet de toutes les vertus », dit saint Éphraïm. - Mais qui est riche en amour sinon les humbles ? Grâce à l'humilité, l'amour, l'espérance et la foi s'acquièrent. Il fait du jeûne un vrai jeûne, il protège les vierges, il donne de la valeur à l'aumône, il rend le sacrifice agréable à Dieu. Celui qui jeûne sans humilité met Dieu en colère par son jeûne ; et les fornicateurs valent mieux que les vierges orgueilleuses ; les aumônes faites sans humilité ne sont pas acceptées au ciel, et les sacrifices offerts sans humilité ne sont pas agréables au Saint-Esprit. Celui qui fait la veillée et la prière sans humilité ne vaut pas mieux qu'un homme endormi ; et la prière de l'humble, même s'il dort, est un encensoir odorant devant Dieu » 38. Et plus loin le moine écrit : « Aimez-vous la propreté ? Par l'humilité, vous acquerrez un cœur pur. Désirez-vous la sainteté ? Cela fera de vous un saint. Voulez-vous devenir parfait? C'est le chemin du parfait. Et tu graviras toutes les hauteurs par l’humilité. Par conséquent, « tous les trésors se trouvent dans l’humilité ; toutes les bénédictions, toutes les richesses spirituelles s’y trouvent. Comptez-les et énumérez-les si vous le pouvez, car tout est dans l'humilité » 39. Le moine dit : « Ayez humilité et douceur, et la grâce de Dieu descendra sur vous » 52 . Et plus loin : « Si un ascète aime l'humilité, par laquelle il devient doux, alors le Seigneur lui enseignera ses voies par lesquelles il obtiendra le salut » 53. Il ne sert pas la ruse, ne se soumet pas à l'envie, abhorre la calomnie, ne tolère pas les mensonges et déteste les réprimandes. Oh, la richesse bénie est la douceur ! Elle est glorifiée par tous" 56. Chapitre IV. À propos de la patience et de l'obéissance L'humilité amène un chrétien à prendre conscience de sa pauvreté spirituelle, ce qui le pousse à être condescendant envers les faiblesses des gens qui l'entourent, à avoir de la compassion pour eux et à supporter avec complaisance tous les ennuis et insultes de leur part - à la fois mérités et immérités. Cela l'aide et c'est en même temps la vertu de la patience. La patience, selon saint Éphraïm, est « la constance dans la bonté, inspirée par le zèle pour plaire à Dieu ». Un chrétien en a besoin au début, au milieu et à la fin de son parcours de vie. Quiconque « commence à travailler pour Dieu » et s'efforce d'acquérir des vertus se verra inévitablement confronté à de nombreuses tentations, qui seront vaincues par l'arme la plus fiable contre lui : la patience 57 . La base de l’exploit de patience chrétienne est la confiance en Dieu. Par conséquent, l'ascète doit porter quotidiennement sa croix (voir Matthieu 10 : 38), c'est-à-dire être prêt à endurer pour l'amour du Christ toute tristesse et toute tentation, ouverte ou secrète, et être toujours fortifié par la confiance dans le Seigneur. Parce que s'il « ne prend pas courage et ne supporte pas avec patience toutes sortes de tentations et toutes sortes de chagrins, mais devient bouleversé, découragé et insouciant, alors il perd son espérance, qui avec une foi indubitable attend la miséricorde de Dieu, et alors un tel ascète devient indigne de la vie éternelle. héritier du Royaume des Cieux » 59 . Car seuls ceux qui font preuve de « patience et de confiance courageuses » peuvent résister au malin. Le moine répète également les paroles du saint Apôtre Paul : « Dieu ne permet pas qu'une âme qui a confiance en Lui et qui est patiente soit tentée au point d'arriver au désespoir et de tomber dans des tentations et des chagrins tels qu'elle ne peut pas supporter » 60. Le moine Éphraïm écrit à propos des bons fruits de l'obéissance comme suit : " Celui qui a l'obéissance est uni à tous par l'amour, il a acquis une grande richesse, une grande richesse. Celui qui est obéissant est agréable à tous, loué par tous, glorifié par tous. Celui qui obéit s'élève rapidement (c'est-à-dire rapidement) et montre bientôt le succès. L'obéissant est commandé et ne contredit pas ; il donne un ordre, et il ne le pervertit pas ; " Il est réprimandé et il n'est pas en colère, il est prêt à toute bonne action, il n'est pas facilement vaincu par l'humeur, s'il entend un reproche, il ne s'irrite pas des insultes, se réjouit dans les douleurs, rend grâce dans les douleurs, ne se déplace pas de monastère en monastère. découragement. Il n'humilie pas son père et ne déshonore pas son frère ; il n'hésite pas à rester dans le monastère, il n'aime pas se livrer à la paix, n'est pas captivé par les lieux, n'aime pas l'air, mais, selon la parole du saint Apôtre, il reste à l'endroit où il est appelé (voir 1 Cor. 7 :20). La prière privée, selon saint Éphraïm, doit également être accomplie avec attention, afin de ne pas se laisser distraire pendant la prière. Il dit : "Lorsque vous vous tenez devant Dieu en prière, tenez-vous devant Lui avec crainte et tremblement. Tout autour, coupez de votre cœur les pensées et les préoccupations concernant tout ce qui est terrestre. À l'heure de la prière, soyez entièrement un Ange céleste et faites tous vos efforts pour que votre prière soit sainte, pure, sans souillure, afin que les portes du ciel la voient et, l'accueillant, les Anges et les Archanges saluent tous avec joie et l'amènent au Trône saint et exalté du Seigneur Très Pur. Ainsi, à l'heure de la prière, prosternez-vous toujours devant Dieu, comme les Chérubins et les Séraphins » 78. Et encore le moine écrit qu'« il faut prier avec vision », c'est-à-dire que l'ascète, s'étant levé pour la prière, « ne doit pas laisser vagabonder ses pensées, mais doit comprendre qui il est et à qui il fait face, et avec qui il parle. Et alors sa prière se rapprochera de Dieu, son âme prospérera de plus en plus par la grâce, et l'ennemi fuira comme la poussière. devant le vent, poussé par l'ange de Dieu » 79 . La prière, selon les enseignements du saint, doit être dissoute avec humilité et amour, car celui qui prie avec amour, avec des larmes, dans un cœur humble et pur, « reflète Dieu lui-même, comme dans un miroir, dans son esprit » 80. Si la prière n'est pas accompagnée de ces vertus, alors ce n'est que « l'apparence de la prière » 81. Le moine Éphraïm enseigne que si un ascète a de l'inimitié contre un frère, alors avant de commencer la prière, il doit se réconcilier avec le celui qu'il a bouleversé, parce que le Seigneur lui-même est en colère contre lui face à ce bouleversement 82 . Et « le Seigneur n’accepte pas les prières de celui qui se souvient du mal envers son frère » 83. La prière doit être raisonnable et précise, c'est-à-dire qu'en se tournant vers Dieu, l'ascète doit clairement comprendre ce pour quoi il prie et ce qu'il espère recevoir. Le moine dit que si un ascète a l'intention de demander quelque chose à Dieu, alors avant de se tourner vers le Donateur de toutes bonnes choses, il doit réfléchir à sa demande : est-elle pure, et approfondir soigneusement la raison qui le pousse à demander 84 . Si un moine prie en demandant à Dieu quelque chose de bien, cela ne signifie pas qu'il recevra immédiatement ce qu'il demande, car "le bon Donateur regarde à la fois la demande et le temps. Tout comme un fruit pris avant l'heure est nuisible, de même un don donné au mauvais moment cause du mal, mais plus tard il est utile. Si la demande n'est pas opportune, alors le Donateur tarde à l'accomplir" 87. Suivant l'instruction apostolique de prier sans cesse (voir 1 Thess. 5:17), saint Éphraïm parle de prière fréquente et persistante. La faible nature humaine, sans la protection particulière de la grâce de Dieu, ne peut s'empêcher de tomber. D’où le besoin constant de prier Dieu, de lui demander aide et intercession. « Nous devons continuellement, dit le moine, prier le Seigneur afin que nous puissions nous élever au-dessus des ruses des démons » 88 et obtenir la victoire sur l'ennemi. « Veillons, soyons assidus dans nos saintes prières, afin qu'au jour de la résurrection nous puissions rencontrer l'Époux avec les vierges sages » 89. À propos de la prière monastique, le moine Éphraïm écrit dans les "Instructions pour les ascètes" : "Que l'hymnologie du moine soit incessante, car les Séraphins louent sans cesse. Dans ta bouche, moine, qu'il y ait un chant spirituel, allégeant pour toi le fardeau des tentations qui s'abattent sur toi. N'arrête pas de prier : quand tu peux, ouvertement, et quand tu ne peux pas, prie avec ton esprit. N'attends pas le dimanche ou un jour férié, fais ne faites pas de distinction entre les lieux, mais, comme l'a dit le prophète David, priez « dans tous les lieux de sa domination » (Ps. 102 : 22). Par conséquent, que vous soyez à l'église, ou à la maison, ou dans les champs, que vous gardiez des moutons, que vous soyez occupé à une construction, que vous soyez à une fête, n'abandonnez pas la prière et lorsque cela est possible, agenouillez-vous, et lorsque cela est impossible, priez avec votre esprit le soir, et le matin, et à midi ; qui réclame votre vie viendra » 90. Si « la prière précède le travail et, en vous levant du lit, vous consacrez vos premiers mouvements à la prière, alors le péché ne trouvera pas accès à l'âme » 91. Ainsi, la prière est la base de la vie spirituelle d'un chrétien. Grâce à lui, une personne entre en communication avec Dieu et lui ouvre son cœur, priant pour le pardon de ses péchés avec espoir dans la miséricorde de Dieu. L'ascète passe toute sa vie dans la prière. Mais la prière seule ne suffit pas pour vaincre l’ennemi. Le révérend Ephraim dit que le jeûne est également nécessaire, « car sans jeûne et sans prière, personne ne peut vaincre le mal » 92 . Ainsi, ces deux vertus se conjuguent. Par le jeûne et la prière, l'ascète devient un parent de son Ange Gardien ; notre Seigneur Jésus-Christ, les anges, les prophètes, les apôtres, les martyrs et tous les saints se réjouissent en lui. Saint Éphraïm appelle chacun à jeûner avec zèle, afin qu'avec les jeûneurs et les justes bénis, ils puissent monter au ciel et « s'asseoir au repas de la félicité » 93 . Le moine écrit : "Le jeûne est un acte digne et pieux. Le jeûne est un char qui monte au ciel. Le jeûne donne naissance aux prophètes et rend les législateurs sages. Le jeûne est une bonne protection pour l'âme, un serviteur fiable du corps. Le jeûne est une arme pour les vaillants, une école pour les ascètes. Le jeûne reflète les tentations et oint pour accomplir l'exploit de piété ; il est le compagnon de la sobriété, l'auteur de chastity. Fasting is valor in battle. Fasting extinguished the fiery power. Fasting stopped the lions' mouths. Fasting raises prayer to heaven. Fasting is the mother of health. Fasting is a mentor to youth, an adornment to elders, and a good companion to travelers. Those who fast have an honest body and a precious soul. Fasting laid Lazarus to rest in the bowels of Abraham. Therefore, we too will love him,” the monk exhorts, “so that Abraham’s bosom peut également nous accepter. Fuyons le luxe et l'ivresse accompagnées de rires bruyants, cette mère de la fornication. L'ivresse n'est pas acceptable aux yeux du Seigneur. L’ivresse nous éloigne du Saint-Esprit. Le jeûne est l'amélioration de la ville, le doyen du marché. Le jeûne - la paix dans les foyers. Le jeûne est le gardien et la protection de la virginité. Le jeûne est le chemin de la repentance. Le jeûne est le coupable des larmes. Le jeûne n'aime pas le monde (mondain), ni ce qui est dans le monde. Ne nous décourageons donc pas en jeûnant, car les anges de chaque église enregistrent ceux qui jeûnent. Le jeûne ne permet pas la rancune. Et ceux qui recueillent en mémoire leurs peines et le mal qu'ils ont fait, même s'ils prient et jeûnent apparemment, sont comme des gens qui puisent de l'eau et la versent dans un tonneau cassé. Le jeûne est une épée qui ne s'émousse jamais." 94 Mais tous les jeûnes, dit saint Éphraïm, ne sont pas agréables à Dieu. Ainsi, le jeûne « poussé à l'extrême » 95 est répréhensible, car il rend l'ascète impuissant et incapable d'activité. De plus, si "celui qui jeûne et hait son frère est pareil devant Dieu à celui qui se livre à la gourmandise, car il est plein de tromperie et de haine, et a perdu l'amour de notre Seigneur. Celui qui jeûne et se met en colère et nourrit l'inimitié dans son cœur hait Dieu, et le salut est loin de lui". Celui qui a « la tromperie, la haine et la condamnation dans son cœur, qu'il purifie d'abord son âme, puis il vient jeûner et prier », car l'ascète a besoin d'avoir la paix avec tout le monde et de devenir « parfait dans l'amour et l'espérance de la foi » 96. Le jeûne, comme la prière, est un moyen de guérir non seulement les maux et les maladies mentaux, mais aussi physiques. Le jeûne apporte la sobriété à l’esprit, tandis que la prière est l’arme de l’esprit avec laquelle il chasse les ennemis invisibles. Le jeûne humilie l'âme, la libérant de l'amertume et de l'emphase, et la prière du jeûneur reçoit un pouvoir particulier parce qu'elle vient du plus profond du cœur. Mais le jeûne et la prière ne sont salvateurs que lorsqu'ils sont combinés avec d'autres vertus, en particulier avec les œuvres de miséricorde. « La prière et le jeûne sont merveilleux, dit le moine, mais ils sont renforcés par l'aumône » 97 . C'est pourquoi "Bienheureux celui qui rompt son pain et le donne aux pauvres ; le Christ se réjouit de lui et le récompense par le Royaume des Cieux. Bienheureux est celui qui habille celui qui est nu ; il sera revêtu de la robe du Royaume et se réjouira un jour dans la chambre lumineuse" 98. Chapitre VI. À propos de l'abstinence, de la chasteté et de la pureté Le jeûne n’est qu’un aspect de la vertu générale de l’abstinence. Dans le chapitre "Sur les vertus", saint Éphraïm écrit : "Aimez le respect et l'abstinence afin d'en recevoir de grands bénéfices. L'abondance détruit et l'abstinence crée, mais l'une est opposée à l'autre et l'une ne peut pas être combinée avec l'autre. Après vous être consacré à l'abstinence, ne vous inquiétez pas de beaucoup de coûts pour vous-même, mais contentez-vous du présent. Trois, quatre ou cinq craquelins, une petite quantité de lentilles, ou de haricots, ou d'herbes satisferont le besoin nécessaire. Et dans tout cela vous avez le Seigneur pour votre aide et votre aide, qui enrichit votre force spirituelle d'une bonne espérance » 99. Ainsi, si un ascète veut vaincre la gourmandise, il doit aimer l'abstinence, grâce à laquelle il remportera la victoire sur cette passion. Mais « se rassasier de nourriture » et « prolonger l’abstinence », comme le jeûne déraisonnable, sont répréhensibles. Le premier excite excessivement les passions charnelles et suscite une forte guerre contre l'âme, et le second rend l'ascète incapable d'activité. Mais la « chair de la chair », provoquée le plus souvent par les démons, vient parfois aussi de « l’abstinence extrême ». Il faut donc manger avec modération, « afin qu’en cas de démesure totale, l’ascète ne subisse pas de violence des mouvements de la chair » 100. Saint Éphraïm, comme beaucoup de saints pères, enseigne non seulement l'abstinence corporelle, mais aussi l'abstinence spirituelle, c'est-à-dire l'abstinence « de toute passion, de mauvaises et vaines pensées ». Menée dans ce sens large, l'abstinence est « la destruction du péché, l'aliénation des passions », et le summum d'un tel exploit est le « renoncement complet à ses propres désirs » 101 dans le but d'accomplir la volonté de Dieu. La vertu d'abstinence est d'une grande importance pour le développement spirituel et moral d'un chrétien. Selon le saint, « quiconque se consacre à l'abstinence et s'y freine, surmontera facilement les passions et les pensées » 102. Mais l'abstinence n'est utile que lorsqu'elle est faite « avec une pensée pieuse » 103 (but - Prêtre R.). Dans le chapitre « De l'abstinence », le moine Éphraïm dit qu'il faut s'abstenir : « dans la langue - ne pas parler beaucoup et ne pas parler vide, maîtriser la langue et ne pas calomnier, ne pas offenser avec un mot, ne pas jurer, ne pas parler en vain, ne pas se calomnier, ne pas juger un frère, ne pas révéler de secrets, ne pas s'engager dans ce qui n'est pas le nôtre ; en entendant - maîtriser son audition et ne pas s'étonner des paroles vides. les rumeurs ; pour les yeux - pour contrôler la vision, ne pas fixer son regard sur tout ce qui est agréable et sur quoi que ce soit d'indécent ; - contrôler la colère et ne pas s'enflammer soudainement de gloire ; (nourriture) - se contrôler et ne pas chercher de victuailles, en abondance, ou de plats chers, ne pas manger au mauvais moment ou sauf à une certaine heure, ne pas se laisser aller à l'esprit de gourmandise, ne pas se laisser inciter à l'avidité par la gentillesse (goût et apparence. - Prêtre. Il s'abstient de toute pensée et surmonte tout désir par le désir d'une chose meilleure et la peur de l'âge futur. Bienheureux soient-ils, car les joies célestes les attendent », conclut saint Éphraïm 104. Ainsi, le moine enseigne qu'en matière d'abstinence, un usage modéré de tout ce que Dieu donne pour le bien de l'homme est requis. Mais cela ne devient possible que lorsqu'une personne apprend à contrôler son esprit, sa volonté et tous ses sentiments. En s'efforçant d'abstinence, un chrétien facilite grandement le travail d'acquisition de deux autres vertus : la chasteté et la pureté. Saint Éphraïm enseigne que la chasteté consiste à être libre non seulement de la fornication et des plaisirs charnels, mais aussi des autres passions. Par conséquent, « est vraiment chaste celui qui préserve non seulement tout le corps de la fornication, mais aussi tous les membres du corps ; quand, par exemple, l'œil et la langue observent la chasteté, chacun dans sa propre activité, et que dans l'homme intérieur les pensées spirituelles n'entrent pas en combinaison avec les pensées vicieuses » 105. La pureté et la chasteté, selon saint Éphraïm, sont « un frein pour les yeux, conduisant tout le corps des ténèbres à la lumière ; un don de Dieu plein de bonté, d'édification et de connaissance ; une jetée pleine de paix et de structure ; un fardeau léger qui ne se noie pas dans les eaux (des tentations du monde) et une richesse éternelle cachée dans l'âme d'une personne aimant le Christ, que celui qui la possède trouvera en cas de besoin ; un char spirituel qui élève son propriétaire vers les hauteurs ; un beau domaine qui n'est pas dévasté par les bêtes sauvages ou brûlé par le feu ; l'ancêtre de l'amour et de la vie des anges. chasse le découragement et inspire la patience ; génère la joie spirituelle et tue la tristesse ; éclaire les justes, obscurcit le diable et coule rapidement vers l'honneur de la vocation élevée en Christ ; la chasteté produit le peuple de Dieu ; elle fleurit comme une rose dans l'âme et le corps, et remplit toute la maison de parfum ; elle apaise Dieu, atteint ses promesses et obtient la grâce de tous. Les saints les aimaient ; Saint Jean l'Évangéliste les aimait et, les ayant aimés, il était digne de s'asseoir sur la poitrine du Seigneur de Gloire. Non seulement les vierges éternelles, mais aussi celles qui vivent mariées reçoivent des honneurs »106. «Priez avec ferveur le Seigneur», dit le moine, «pour qu'il vous accorde l'esprit de chasteté parfaite», 107 car quiconque atteint la chasteté, l'Esprit de Dieu habite en lui et le glorifie, et une telle personne devient l’église de Dieu 108. Mais la vraie pureté et la vraie chasteté ne s'établissent dans l'âme d'un ascète qu'après de nombreuses œuvres dans lesquelles il a démontré sa loyauté envers Dieu. Et « bienheureux l'homme », dit le moine, « qui s'efforce toujours de préparer un cœur pur à la grâce, afin que lorsqu'elle vient, il trouve le parfum des vertus et de la sainteté de l'âme et y demeure pour toujours et à jamais ». 109 Le moine Éphraïm écrit également sur les signes par lesquels on peut déterminer si une âme s'efforce d'acquérir la chasteté et la pureté. Une telle âme « opprime et asservit la chair et regarde vers le ciel ; a horreur du luxe, de la grâce corporelle et de la décoration des vêtements ; déteste la nourriture chère et fuit l'ivresse ; se détourne du mal et s'attache au bien ; a un cœur pur, une gorge douce et un visage lumineux ; a une richesse immuable entre ses mains et chasse la négligence » 110. Le moine Éphraïm dit également que la pureté et la chasteté s'obtiennent par l'abstinence, la douceur et le silence dans l'amour. Ils aident l'ascète à acquérir de nouvelles vertus, grâce auxquelles il grimpe de plus en plus haut sur l'échelle spirituelle. À la suite de la chute de nos premiers parents, la nature humaine a perdu sa pureté originelle, sans laquelle une vie véritablement morale devient impossible. Et seule la repentance, dit saint Éphraïm, « restaure la nature et lui rend sa dignité » 111. Le pénitent purifie son cœur de toute impureté, le préparant à recevoir la grâce. Par la repentance, d’autres vertus chrétiennes s’acquièrent également. Au contraire, s’il n’y avait pas eu de repentir, alors « la race humaine aurait péri depuis longtemps »112. La repentance est nécessaire pour chaque chrétien. La vraie vie spirituelle commence par la repentance comme le renoncement à tout ce qui est pécheur et vicieux. Le Seigneur lui-même a préfacé son sermon par l'appel : « Repentez-vous ! » (Matthieu 4 :17). En cas d’impénitent, le juste Juge menace la personne de mort éternelle (voir Luc 13 : 3). D'après les paroles du Christ Sauveur, il est clair qu'il attend avec amour la repentance d'une personne et qu'il est prêt à pardonner et à accepter chaque âme, quels que soient les péchés graves qu'elle a commis. Saint Éphraïm le Syrien est avant tout un chanteur et prédicateur de la repentance. A chaque occasion, sur presque chaque page de ses œuvres, il parle de repentance avec toute la force convaincante de l'éloquence inspirée et la plénitude de l'humilité chrétienne. "La repentance est un fruit abondant, <parce qu'elle apporte à Dieu des actes vaillants de toutes les manières. C'est un champ fertile parce qu'il est cultivé à tout moment. C'est l'arbre de vie parce qu'il ressuscite beaucoup de ceux qui sont morts à cause des péchés. Dieu s'en réjouit, comme dans la puissance de sa créativité, parce que ceux que le péché essaie de détruire, il les restaure à la gloire de Dieu. La repentance est un gain abondant de Dieu, parce qu'elle amène les gens à Lui et rassemble les pécheurs. la repentance est la source de Dieu. La repentance est l'autel de Dieu, parce que par elle ceux qui pèchent apaisent Dieu. La repentance est le repas de Dieu, parce que par elle Dieu goûte le salut des hommes. La repentance est le pain merveilleux de Dieu : Dieu y goûte la confession de conscience, il boit des larmes de tendresse dans la repentance ; il jouit en lui d'une volonté parfumée, d'un sentiment sincère de soupirs, car pour Dieu ils sont comme du vin parfumé » 114. Le repentir est varié. « Cela nourrit Dieu de louange et aussi de confession ; le nourrit d'abstinence, de piété et d'ascétisme ; le nourrit de diverses aumônes. La repentance est une grande fournaise qui prend le miel en elle et le change en or ; prend le plomb et donne de l'argent. La repentance est un miroir, donc le malin ne le laisse pas en nous, de peur que nous nous y voyions et que nous n'y lavions nos impuretés » 115. En quoi consiste le repentir ? "La vraie repentance consiste à se détourner du péché et à le haïr, comme celui qui dit : "J'ai haï et détesté l'injustice" (Ps. 119, 163) et encore : "J'ai juré et j'ai désigné pour préserver le sort de ta justice" (Ps. 119, 106). Et alors Dieu accepte avec joie ceux qui viennent à Lui" 116. Mais seuls ceux qui ont réellement décidé d'abandonner le péché reçoivent le pardon de Dieu, de sorte que le Le moine dit : « Reculez, pleurez, lavez votre vase souillé par le péché, promettez de ne plus pécher, car alors seulement vous serez guéri lorsque vous aurez accompli cela, car Dieu est le Dieu des repentants » 117. Mais « ne soyez pas un repentant aujourd'hui, et un pécheur le lendemain matin, et un jour soyez parmi les pécheurs, et le lendemain parmi les repentants, mais marchez tout le temps sur le chemin de la repentance, afin que l'amour de Dieu pour l'humanité vous rencontre. accepte celui qui apporte avec amour la repentance volontaire »118. Chaque jour, une personne pèche en actes, en paroles et en pensées, elle a donc besoin d'un repentir constant. La repentance elle-même n’a pas de moment précis, et il n’y a pas de moment qui ne convienne pas au repentir. Saint Éphraïm écrit : "Même si vous péchez mille fois, mais recourez ensuite à nouveau à la repentance, vous serez à nouveau purifié des souillures et des iniquités que vous avez commises. En un jour, vous péchez soixante-dix fois sept fois, alors Dieu ne vous fermera pas la porte de la générosité, si seulement vous vous repentez. Si, lorsque vous vous couchez le soir, vous avez donné au péché une place avec vous sur votre lit, alors le lendemain matin, allez chez le docteur avec repentance, et il guérira. Si pendant la journée vous avez une autre croûte purulente douloureuse, alors le soir allez chez le Docteur, et il guérira vos ulcères purulents. Venez avec contrition et simplicité de cœur, et tombez devant Dieu, car il est bon et miséricordieux et sauve ceux qui se repentent »119. La repentance est nécessaire pour tous : aussi bien pour les pécheurs que pour les justes, car, comme l'Église l'enseigne par la bouche de l'apôtre Paul, « tous ceux qui ont péché et sont privés de la gloire de Dieu » (Rom. 3 :23). Dans la repentance constante réside le salut des péchés et des passions qui, avec la négligence et l’affaiblissement de l’exploit, peuvent bientôt prévaloir sur l’âme d’une personne. Après avoir commis un péché, vous devez vous relever et continuer le combat avec foi et espérance dans l’aide de Dieu. Par la repentance, dit le moine, une personne « devient belle et noble et, en évitant les souillures, atteint le Royaume des Cieux » 120. Le pouvoir de la repentance est grand et irrésistible, qui en un instant peut changer le destin éternel même du pécheur le plus invétéré. Dieu veut qu'une personne repentante lui parle de ses péchés, non pas parce qu'elle ne les connaît pas. Il veut qu'une personne prenne conscience de ses péchés par la confession et en reçoive le pardon. Le Seigneur, selon le révérend, « n'exige de nous rien de lourd ou de difficile, mais attend seulement un cœur contrit, des pensées tendres, la reconnaissance de la chute, une chute infatigable et intense vers Dieu, demandant pardon pour ce que nous avons péché » 121. "Le Seigneur est notre berger", écrit saint Éphraïm, "et nous sommes son troupeau, tout comme au paradis. Il nous a donné la repentance comme eau de purification afin que nous puissions nous laver avec elle lorsque nous avons péché en quelque chose. Par conséquent, nous avons un bain non seulement de "régénération", mais aussi de "renouvellement" (Tite 3 : 5), et si nous péchons en quoi que ce soit, alors, ayant été lavés par la repentance, nous devenons purs" 122. La repentance doit être sincère, sincère et ferme, car le Seigneur n’accepte pas une repentance apportée uniquement de l’extérieur. Un tel repentir est condamné par Dieu et s’ajoute au péché de celui qui l’a apporté, notamment parce qu’« il dispose aussi les autres à une hypocrisie similaire »123. "Essayez", exhorte le moine, "de vous aider dans ce court laps de temps, afin d'apaiser le Dieu patient et miséricordieux avec une vraie repentance et des larmes. Parce que personne ne nous aidera au Jour du Jugement, ni ami ni parent, sauf la repentance apportée ici sur terre et les vertus qui y contribuent : le véritable amour, l'humilité, l'obéissance, l'abstinence et la pureté" 124. La correction n'est possible que dans cette vie - après la mort, il n'y a plus de place pour le repentir. Il existe une zone de rétribution pour ce qui a été fait. C'est pourquoi saint Éphraïm dit : "Pour les quelques larmes versées en ce court laps de temps, et pour le repentir, Dieu pardonne tous les péchés. Pleure un peu ici, pour ne pas pleurer là pour toujours et à jamais, dans l'obscurité totale. Car, en versant des larmes ici, vous recevez un soulagement et toutes sortes de consolations, mais là, en pleurant, vous serez soumis au châtiment et à la collection d'innombrables talents" 125. "Bienheureux ceux qui pleurent jour et nuit, car ils seront délivrés de la colère à venir » 126. « Pleurons ici pour ne pas pleurer là », insiste le moine, « autant que nous le voudrons, le bon Dieu pardonne autant » 127 . Saint Éphraïm souligne que l’instrument le plus parfait du repentir est le cri. Tous ceux qui ont obtenu le salut ont commencé par pleurer et ont terminé leur vie en pleurant. Pleurer marque le début du recours à Dieu, les larmes adoucissent le chemin difficile qui mène à Lui et pleurer met fin à la vie difficile d’une personne. Sans cris de repentance, l'exploit corporel n'est imputé à rien et contribue de plus au développement de l'arrogance et de l'orgueil. Les pleurs bénis, au contraire, lavent chaque pécheur de ses péchés. Saint Éphraïm dit : "Le commencement des pleurs, c'est la connaissance de soi. Que notre deuil ne soit pas pour l'homme et non pour que les gens le voient, mais pour Dieu, qui connaît les secrets du cœur. Pleurer crée et préserve; pleurer essuie l'âme avec des larmes et la rend propre. Pleurer enfante la chasteté, coupe les caprices, améliore les vertus. Pleurer est agréable à Dieu (voir Matthieu 5, 4) et reçoit la consolation des anges. " 128. C'est pourquoi le moine Éphraïm appelle tout le monde en disant : "Crions devant le Seigneur notre Dieu jusqu'à ce que nous soyons emprisonnés dans l'obscurité totale. Chaque jour, nous demanderons au Seigneur des larmes de contrition, afin que lorsque nous commençons à pleurer sur nos péchés, nos âmes s'épanouissent, libérées de la sécheresse du péché. Car à travers les larmes, la grâce est attirée dans le cœur du repentant, qui lave l'âme des péchés et la purifie des iniquités, et chaque jour en apporte de nouvelles. fruits » 129. Dans le chapitre « Sur les huit pensées », le moine explique à l'ascète comment parvenir à la repentance : « Si vous voulez que Dieu vous accorde les larmes, la contrition et l'impartialité, alors pensez constamment à votre mort et à votre tombe, <et alors> vous acquerrez la vraie repentance, qui vous mènera au salut. » 130 Selon les enseignements de saint Éphraïm, il y a « des larmes pour les choses visibles, et elles sont très amères et vaines, car elles conduisent à la destruction ». Il y a « des larmes de repentir lorsque l’âme désire des bénédictions éternelles, et elles sont très douces et utiles, car elles conduisent au salut ». Et il y a « des larmes de repentance là où il y a « des pleurs et des grincements de dents » (Matthieu 8 : 12) - et ces larmes sont amères et inutiles, car elles sont complètement infructueuses, puisqu'il n'y a plus de temps pour la repentance » 131. Le vrai deuil est un don de Dieu, et il s'obtient au prix de beaucoup d'efforts. Pleurer et se lamenter sur les péchés est une contrition du cœur, et ces « pleurs mentaux » sont puissants pour purifier le pécheur de ses péchés, le lavant de toute saleté spirituelle avec d'abondants courants de larmes. Il est la seule condition que l’Église pose au pécheur lors de la confession et qui seule est nécessaire au pardon des péchés et à l’acceptation de la miséricorde de Dieu. Ainsi, par la repentance, une personne parvient d'abord à la connaissance d'elle-même et de sa condition, puis à la connaissance de ce qui est supérieur à elle, c'est-à-dire des choses divines, et acquiert peu à peu les vertus nécessaires. « La repentance avec des larmes est une fête merveilleuse et pieuse, que le Seigneur célébrera avec (l'homme) » 132. Chapitre VIII. À propos de l'amour de Dieu et du prochain Plus la conscience d'une personne de sa propre dépravation pécheresse est claire et profonde, plus le besoin de l'aide divine et de la condescendance divine lui semble clair, plus son attirance pour Dieu, qui, dans la repentance, cherche le pardon des péchés, est forte. Ainsi, l’amour pour Dieu et la repentance ont un lien interne profond l’un avec l’autre. Ils ramènent une personne à la vraie vie chrétienne et la conduisent au salut. Mais la couronne de toutes les vertus est l’amour, sans lequel la réussite spirituelle est impossible. L'amour est aussi le but de tout l'acte ascétique d'un chrétien. Le désir de l’âme d’acquérir l’amour est le désir de trouver Dieu lui-même et de s’unir à lui, car « Dieu est amour » (1 Jean 4 : 16). Comme beaucoup de saints Pères, saint Éphraïm parle de l'amour divin comme « la totalité de la perfection et l'achèvement de toute l'échelle des vertus » 133. "Celui qui a l'amour", dit saint Éphraïm, "accomplit toute la loi, car "l'accomplissement de la loi d'amour est" (Rom. 13, 10). Ni au ciel ni sur la terre, il n'y a rien de plus précieux que l'amour. L'amour divin est la direction des vertus, la cause de tous les biens, l'accomplissement de la loi. Par l'amour tout est édifié pour le salut, la mort est abolie, l'enfer est renversé, Adam est appelé, Ève est libérée. Par l'amour, les anges et les hommes ont été transformés en un seul troupeau. Par l'amour le serment est résolu, le paradis est ouvert, la vie est révélée, le Royaume des Cieux est promis. Elle, après avoir capturé les pêcheurs, en a fait des pêcheurs d'hommes. Elle a travaillé avec les martyrs et les a fortifiés ; elle a chanté des psalmodies aux montagnes et aux tanières. Elle a fait des hommes des anges ; bénédictions ! Oh, bienheureux amour, qui rends bénis ceux qui t'aiment ! Bienheureux, vraiment béni est l'homme qui a acquis l'amour d'un cœur pur et d'une conscience claire ! 134. Et plus loin le moine exhorte: "Gardez l'amour comme la prunelle de vos yeux, car en lui se trouvent la lumière et la vie; gardez-la, elle est une joie pour tous ceux qui s'y consacrent. Elle est acquisition divine, elle est dignité angélique. Gardez-la. Si vous l'aimez, "votre jeunesse se renouvellera comme un aigle" (Ps. 102, 5). Si vous la gardez, ce sera votre joie devant Dieu et devant les anges; si vous l'aimez, vous prospérerez dans toutes vos entreprises. Si vous l'aimez, la grâce de Dieu habitera en vous, et la grâce, comme une source, exhalera la guérison pour les hommes, et son parfum réjouira votre cœur. Elle est le pilier de toutes les vertus ; il n'y a pas de tristesse mortelle en elle ; choses. Elle devient un gage de Dieu dans l'âme ; elle est un pilier et une affirmation dans l'âme sainte" 136. Dans le chapitre « De l'amour », saint Éphraïm qualifie de bienheureux celui qui a acquis l'amour de Dieu, parce qu'il porte Dieu en lui et, avec Dieu, (demeure) par-dessus tout : il n'a peur de rien, parce que l'amour chasse la peur ; ne dédaigne jamais personne : petit et grand, glorieux et sans gloire, pauvre et riche, mais, au contraire, « il couvre tout, supporte tout » (1 Cor. 13, 7) ; il ne s'enorgueillit devant personne, ne s'enorgueillit pas, ne calomnie personne et détourne les oreilles de ceux qui le calomnient ; ne se promène pas avec flatterie, ne balbutie pas et ne trébuche pas sur les pieds de son frère ; ne rivalise pas, n'envie pas, ne regarde pas d'un œil haineux, ne se réjouit pas de la chute des autres, ne dénigre pas celui qui est tombé, mais sympathise avec lui et participe à lui, ne méprise pas un frère dans le besoin, mais intercède et est prêt à mourir pour lui ; accomplit la volonté de Dieu et est un disciple de Dieu ; il ne s'approprie jamais rien, ne dit de rien : « Ceci est à moi », mais tout ce qu'il a, il l'offre à tous pour un usage commun ; Il ne considère personne comme étranger à lui-même, mais chacun lui appartient ; n'est pas irrité, n'est pas fier, n'est pas enflammé de colère, ne se réjouit pas du mensonge, ne s'attarde pas (ne reste pas) dans le mensonge, ne considère personne comme son ennemi, sauf le diable seul. Une telle personne se déplacera vers Dieu et vivra avec les anges. Et celui qui n'a pas acquis l'amour est « malheureux et pitoyable... - un instrument du diable... errant sur tous les chemins et ne sachant pas qu'il marche dans les ténèbres, il ne verra jamais les demeures célestes » 137. Celui qui aspire à la vie immortelle, comme l'enseigne saint Éphraïm, doit devenir plus haut et plus grand que tout ce qui existe dans ce siècle ; fuir la gloire terrestre, aimer la gloire céleste du Christ, sans rien mélanger d'autre à cet amour, et ne rien aimer dans cette vie. Car celui qui a acquis le véritable amour pour Dieu, « comme une épée à deux tranchants, retranche tout l’amour de ce monde ». Une telle âme ne peut plus être retenue par rien de visible : ni le plaisir, ni la renommée, ni la richesse, ni les liens de l'amour charnel, ni rien de matériel. L'âme qui aime le Dieu unique triomphe de tout amour terrestre et matériel, « et tout mal est rendu inactif » 138 par l'acquisition de l'amour parfait pour Dieu. Saint Éphrem appelle « amis du Christ » ceux qui ont négligé les choses terrestres et aimé le Seigneur unique 139 . Le plus grand don est l'amour, qui « dure éternellement » 140. Le moine dit : « Si quelqu'un a acquis l'amour, alors il a acquis Dieu » 141. Une telle personne « se réjouit lorsqu'elle fait le bien, se réjouit lorsqu'elle accomplit des actes d'amour et se réjouit lorsqu'elle accomplit l'obéissance. L'ascète voit aussi Dieu l'aider, car chacun connaît celui qui fait la même chose avec lui ». « L'amour ne regarde pas (sa) vérité et ne montre pas à autrui sa sainteté... invisible aux yeux charnels... visible aux yeux de l'âme » 142. Instruisant l'ascète dans cette grande vertu, le moine Éphraïm dit : « N'ayez de haine pour personne dans votre cœur et ne rendez pas le mal pour le mal, mais acquérez pour vous-même l'amour, que l'Écriture divine a placé au-dessus de toute vertu, parce qu'elle l'a comparé à Lui-même qui a tout créé. »143 Le véritable amour pour Dieu est inextricablement lié, selon la parole du Sauveur, à l’amour du prochain (voir Matthieu 22:40). Le moine dit : « Au lieu d'une ceinture, ceignez-vous d'un amour parfait pour Dieu et votre prochain : l'amour vous fera couler (vous vous précipiterez sur le chemin - prêtre R.) et ne rencontrerez pas d'obstacles », car celui qui aime son frère sera aimé de Dieu, qui le sauvera de tout péché. Et pour cela, « aimez tous et éloignez-vous de tous, afin de ne pas haïr les gens, mais de pécher » 144. Dans son « Exhortation aux moines », saint Éphraïm raconte comment on peut facilement réussir à aimer son prochain si « le premier (le commandement de l'amour de Dieu. - Prêtre R.) est mis en premier lieu, et le second (le commandement de l'amour du prochain. - Prêtre R.), après le premier, est accompli dans l'ordre. une bonne conscience et de saines pensées sur Dieu - a l'intention de s'occuper du deuxième service uniquement externe (au prochain), alors il est impossible qu'il puisse accomplir ce service de manière pure et sensée, parce que les machinations de la méchanceté, trouvant l'esprit loin du souvenir de Dieu, de l'amour et du désir de Dieu, ou bien elles créent des murmures et des plaintes dans l'âme au sujet du service rendu aux frères, ou bien elles séduisent (l'ascète) avec la pensée de leur justice" et le détruisent ainsi. Mais si celui qui travaille sur le chemin du Seigneur, « l’esprit même et la disposition spirituelle sont toujours occupés par la pensée de Dieu » et sont dirigés vers Lui, alors « alors, selon l’amour de Dieu, il obtient toujours le succès le plus parfait ». Mais cela s'obtient par "la lutte et le travail de l'esprit", car "l'ennemi fait toujours obstacle au beau, trompe ou captive l'esprit, de sorte qu'en se souvenant du beau, il n'aime pas le céleste, mais séduit sa volonté par des pensées et des désirs terrestres. Car c'est la mort, la défaite du mal, quand l'esprit est occupé par l'amour de Dieu et son souvenir. De là peuvent naître l'amour pur pour un frère, ainsi que la vraie simplicité, la douceur, l'humilité, la sincérité, la bonté, la prière et la parfaite adhésion aux saints commandements »145. Le moine enseigne qu'il faut avant tout pardonner à son frère ses péchés, afin qu'il y ait paix et amour entre tous, car alors seulement « la prière sera favorable et l'offrande acceptable » à Dieu. « Que le soleil ne se couche pas sur votre colère », le moine cite les paroles des Saintes Écritures. « Pardonnons à tous nos débiteurs et établissons l'amour, car il couvre une multitude de péchés » 146. Sans amour, au contraire, « toute action et toute action est impure ». Ainsi, même « si quelqu’un a acquis la virginité, ou jeûne, ou veille, ou prie, ou donne refuge aux pauvres, ou pense à donner des dons, ou des prémices, ou des fruits, ou bâtit des églises, ou fait autre chose, mais sans amour, alors tout cela sera compté pour rien aux yeux de Dieu, parce que cela n’est pas agréable à Dieu ». De plus, si quelqu’un a de l’inimitié contre un frère et pense offrir quelque chose à Dieu, alors une telle personne sera acceptée sur un pied d’égalité avec « celui qui sacrifie un chien ou le prix d’une prostituée ». Ainsi, conclut le moine, « ne faites rien sans amour »147. Selon l’enseignement général des Saints Pères, seuls ceux qui aiment leurs ennemis peuvent être considérés comme ayant atteint la perfection. Et saint Éphraïm appelle ses disciples à « contraindre leur cœur » à atteindre cet amour, à pardonner humblement toute insulte et à s'efforcer d'avoir la paix et l'amour avec tous. Comme nous le voyons, pour saint Éphraïm, l’amour de Dieu est la base de l’amour du prochain, et c’est par l’amour du prochain que l’on parvient au succès dans l’amour de Dieu. L'amour élève l'ascète aux sommets de la perfection. Toutes les autres vertus ne sont que des moyens d'atteindre l'amour, objectif principal de l'ascétisme chrétien, et tout exploit sans amour perd son sens. L'amour, selon les enseignements du saint, est « la mère de toutes les vertus, et il les embrasse toutes, conduisant les hommes à l'unité désirée « dans le lien de la paix » (Eph. 4, 3) » 148. Chapitre IX. À propos de la crainte de Dieu Les œuvres spirituelles et morales de saint Éphraïm le Syrien commencent par une discussion sur la crainte de Dieu. Saint Éphraïm appelle « bienheureux » celui qui a acquis cette vertu 149. La crainte de Dieu est indissociable de l'amour. Dans « l'Admonition aux moines », le moine dit que l'ascète de toutes ses forces doit s'efforcer « d'avoir dans son cœur l'amour sacré et la crainte de Dieu, et que (le chrétien) les demande constamment à Dieu, et qu'il les acquière par des rappels fréquents, ou mieux encore, incessants, (à lui-même) du Seigneur et de l'amour céleste » 150 . Et alors rien ne pourra vaincre la crainte de Dieu, et elle «vaincra tout tourment et toute mort... égale à l'amour, et l'amour égale à la miséricorde; ces trois vertus sont la demeure de Dieu»151. La crainte de Dieu dans l’âme des ascètes est initiale et complète. Le premier est caractéristique de ceux qui commencent la vie chrétienne, le second de ceux qui ont déjà atteint une certaine perfection. Il est courant qu’un débutant fasse la volonté de Dieu « par crainte du tourment ». Et c’est une étape nécessaire dans l’amélioration spirituelle, car c’est seulement à travers elle que l’ascète parvient à la « peur parfaite ». Le moine dit également que seul celui qui a l'amour pour Dieu et a acquis la crainte du Seigneur peut être considéré comme ayant atteint la perfection, car tous les autres s'acquièrent par ces vertus. « Craignez Dieu et vous trouverez la grâce et la vie éternelle », dit saint Éphraïm. – La crainte du Seigneur est la source de la vie. La crainte du Seigneur est la forteresse de l'âme. La crainte du Seigneur met de l’ordre dans la pensée spirituelle. La crainte du Seigneur est le trésor de l'âme. La crainte du Seigneur dans chaque activité donne la grâce à ceux qui craignent le Seigneur. La crainte du Seigneur est le pilote de l'âme. La crainte du Seigneur éclaire l'âme. La crainte du Seigneur détruit la méchanceté. La crainte du Seigneur affaiblit les passions. La crainte du Seigneur ramène l'amour. La crainte du Seigneur tue tout mauvais désir. La crainte du Seigneur coupe la volupté. La crainte du Seigneur est l'école de l'âme et lui annonce de bonnes espérances. La crainte du Seigneur récompense par la paix. La crainte du Seigneur remplit l’âme de pensées saintes et lui remet le sceptre du Royaume des Cieux. Aucun homme ne peut se comparer à celui qui craint le Seigneur. Bénissant ceux qui craignent Dieu, saint Éphraïm écrit également sur les propriétés d'une âme qui a la crainte de Dieu. "Celui qui a peur ne s'envole pas avec son esprit ici et là, parce qu'il attend son Maître, "pour que celui qui dort ne vienne pas tout d'un coup et ne l'étende pas à moitié" (Mc.13:36; Mat.24:21). Celui qui a la crainte de Dieu n'est jamais insouciant, parce qu'il est toujours sobre. Celui qui a peur ne dort pas sans mesure, parce qu'il est éveillé et attend la venue de son Seigneur. Celui qui a peur ne reste pas indifférent, pour ne pas irriter son Maître. Celui qui a peur n'est pas paresseux, car il se réjouit toujours de ses biens, craignant de tomber dans la condamnation. Celui qui a peur préfère toujours ce qui plaît à son Seigneur et le prépare, afin que le Seigneur, quand il viendra, le loue pour beaucoup de choses. Ainsi, pour ceux qui l'acquièrent, la crainte du Seigneur devient la cause de nombreuses bénédictions. 154. Ces gens-là sont déjà à l’abri des ruses de l’ennemi et ont échappé à toutes les intrigues de l’ennemi. Celui qui a la crainte de Dieu "est commodément sauvé des plans de l'ennemi maléfique. L'ennemi ne l'attrape en rien" 155. "Les créatures craignaient les saints hommes et obéissaient à leurs commandements", dit saint Éphraïm, "parce que les saints hommes craignaient Dieu et étaient sa demeure, et Dieu habitait et demeurait en eux. Voyant sa grande puissance en eux, les créatures leur obéirent en tout. Et non seulement les créatures, mais aussi le ciel, et la terre, et la mer, et l'air, et tout en eux, obéirent à ceux dont tout le cœur était rempli de la crainte de Dieu" 158 . Celui qui craint le Seigneur est au-dessus de toute peur. « Même Satan craint celui qui craint Dieu, et ses hordes tremblent devant celui qui accomplit les commandements de Dieu... Même la mort a peur de s'approcher de celui qui craint Dieu et ne vient à lui que lorsqu'il lui est ordonné de séparer son âme de son corps » 159. Le moine Éphraïm découvre le lien entre la crainte de Dieu et d'autres vertus. « Si un ascète acquiert l'humilité et la douceur, alors la grâce de la crainte du Seigneur descendra sur lui » 164. « Le silence associé à la crainte de Dieu est un char de feu qui transporte au ciel celui qui l'acquiert » 165. Et de la crainte du Seigneur et de la chasteté « naissent l'amour, la joie, la paix, l'obéissance, la générosité, la maîtrise de soi, la patience et tout ce qui convient aux chrétiens » 166. Et alors Dieu habitera dans l'ascète et demeurera en lui, « chassant de lui toutes les horreurs du monde » 167. Le chemin vers la perfection spirituelle est difficile, et la constance et le travail sont nécessaires pour acquérir les vertus chrétiennes. Cet exploit représente un processus continu d’activité spirituelle, la lutte sans fin d’une personne pour son salut. Cependant, aucun travail n’apportera de bénéfice à quelqu’un qui ne se tourne pas vers Dieu pour obtenir de l’aide. Et enfin, saint Éphraïm dit que tout chrétien doit s'efforcer d'acquérir des vertus, car sans la prière, l'humilité, la repentance, l'amour, la crainte de Dieu et d'autres vertus chrétiennes, le salut est impossible. L’enseignement de saint Éphraïm le Syrien sur les vertus chrétiennes nous permet de mieux comprendre les lois de la vie spirituelle et montre comment, grâce à l’acquisition des vertus, on peut atteindre la perfection chrétienne, de sorte que, tout en vivant corps sur terre et en faisant du bien au prochain, on puisse vivre au ciel en esprit dans la joie impérissable de la communion éternelle avec Dieu. 1. Bible. Les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament : en slave de l'Église. M. : Société biblique russe, 1997. – 1658 p. 2. Éphraïm le Syrien, Révérend Créations. Sergiev Possad, 1907. T. 1. – 76, 399, III p. 3. Idem. T. 2. – 430, II p. 4. Idem. T. 3. – 428, III p. 5. Idem. T. 4. – 533, IV p. 6. Idem. T. 5. – 520, II p. 7. Grégoire de Nysse, saint. Créations. M. : Tapez. V. Gautier, 1872. Partie 8. – 535 p. 8. Barsov N. Saint Éphraïm le Syrien en tant que prédicateur // – Lecture chrétienne. – B. m., 1886. T. 5. pp. 732-770. 9 . Barsov N. Efrem Sirin // Dictionnaire encyclopédique de Brockhaus et Efron / Ed. I.E. Andreevsky et autres. Saint-Pétersbourg, 1894. T. 22. P. 695-696. 10. Boulgakov S.V. Manuel pour le clergé. M., 1913. Partie 1. – 944 p. 11. Varnava (Belyaev), évêque. Fondements de l'art de la sainteté. Expérience dans la présentation de l'ascétisme orthodoxe. N. Novgorod : Fraternité au nom du Saint Prince Alexandre Nevski, 1998. T. 4. – 412, II p. 12. Barthélemy (Kalugin), lun. Divulgation de l'enseignement chrétien sur la repentance (basé sur les œuvres de saint Éphraïm le Syrien) : essai de cours. Zagorsk, 1962. – 116, XXV p. Au fond : Académie théologique de Moscou. Département de théologie morale. - Tapuscrit. 13. Denisov L. Conversations salvatrices sur le repentir. M., 1912. – 64 p. 14. Démétrius de Rostov, saint. Vies des saints. Réimpression. Publication du monastère Saint Vvedensky d'Optina Pustyn. Janvier. Partie 2. – 459, IV p. 15. Zarin S. M. Ascétisme selon l'enseignement chrétien orthodoxe. Recherche éthique et théologique / Préface. A.I. Sidorova. M. : Pèlerin, 1996. – ХХХП, 694 p. – (Saints Pères et Maîtres de l’Église dans les études des scientifiques orthodoxes). – Réd. éd. : Saint-Pétersbourg, 1907. 16. Kasyan I., diacre. Saint Éphraïm le Syrien et les particularités de sa prédication : essai de cours. Zagorsk, 1971. – 198 p. Au fond : Académie théologique de Moscou. Département d'homilétique. - Tapuscrit. 17. Kokhno A. Enseignement chrétien sur les vertus, les conditions et les moyens de les atteindre (basé sur les œuvres de saint Macaire d'Égypte et de saint Éphraïm le Syrien) : essai de cours. Zagorsk, 1956-1957. – 162, 2 p. Au fond : Académie théologique de Moscou. Département de théologie morale. - Tapuscrit. 18. Nikanor (Abramov), abbé. Exploit ascétique d'après les œuvres de saint Éphraïm le Syrien : essai de cours. Zagorsk, 1968-1969. II, 138 pp. Au dos : Académie théologique de Moscou. Département de Patrologie. - Tapuscrit. Juste là. P. 63. – Voir aussi : Saint Grégoire de Nysse. Créations. pp. 269-270. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. pp. 11-12. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. P. 15. Juste là. pp. 51-53. Il faut dire que les chercheurs sur la vie et l'œuvre de saint Éphraïm sont encore confrontés à de nombreux problèmes, tant en termes de chronologie de sa vie qu'en termes de consécration de nombreux faits de la vie et de l'œuvre du saint. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. pp. 53-54. – Voir aussi : Saint Grégoire de Nysse. Créations. pp. 260-263. Mgr Filaret (Gumilevsky). Enseignement historique sur les Pères de l'Église. Réimpression. Éd. Sainte Trinité Sergius Lavra, 1996. P. 105. Selon l'archiprêtre A.K. Sokolov, saint Éphraïm a écrit en syriaque (voir : Œuvres de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. P. 55). Mais l'archevêque Filaret (Gumilevsky) estime que certaines des œuvres « ont été écrites par le moine Éphraïm et en grec » (voir : éd. cité, p. 107). Saint Grégoire de Nysse. Créations. P. 268. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. pp. 259-260. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 409. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. P. 29. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 2. P. 199. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T.2, p. 94, 97. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 85. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 2. P. 85. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. P. 287. Saint Éphraïm le Syrien écrit que celui qui endure le chagrin pour le Seigneur est comparé à « bâtir sa maison sur le roc » - voir. : Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 2. P. 207. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 2. pp. 346-347. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. P. 8. – Voir aussi : T. 2. P. 383. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. p. 8-9. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. pp. 7-8, 337. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 2. P. 381. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. P. 274. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. pp. 14-15. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 341. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 4. P. 188. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 13, 407. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 2. P. 129. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 4. P. 107, 184. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 402. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 4. P. 275. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. pp. 73-74. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. P. 239. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 344. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 4. P. 212. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 17. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 5. P. 177. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 302. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 4. P. 225. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 5. P. 178. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 358. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 4. P. 297. Dans son « Testament », le moine Éphraïm dit : « Jour et nuit, restez en prière... Le Seigneur aime un livre de prières constant et lui montre sa générosité ; dans toute la vie d'une personne, il n'y a pas de trésor plus précieux que la prière » - voir les œuvres de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 13, et aussi : T. 4. P. 284. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 2. P. 381. – Voir également T. 3. P. 371. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 4. P. 108. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. pp. 16-17. – Voir aussi : T. 4. P. 120. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 404. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 4. pp. 110-112. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 2. P. 128. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 4. P. 112. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. pp. 283-284. – Voir aussi : T. 2. P. 391. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. pp. 403-404. Juste là. pp. 281-282. – Voir aussi : T. 2. P. 65-66. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 2. P. 392. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. P. 142. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. P. 355. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 8. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. pp. 388-389. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 2. P. 63. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. p. 6-7. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 2. P. 117. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 267. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. P. 209. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 166. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. pp. 300-301. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. P. 296. – Voir aussi : T. 1. P. 310. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. pp. 337-338. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. p. 5–6. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 2. P. 199. – Voir aussi : T. 3. P. 267. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. P. 4. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 3. pp. 336-337. Donnons ici un exemple de l'union gracieuse de ces grandes vertus : "La peur et l'amour", écrit le moine, "veillent sur les lèvres, cette source de paroles. La peur arrête les paroles honteuses, l'amour tourmente les paroles honorables. Les lèvres pourraient ne pas prononcer une parole gentille, mais l'amour ne le permettra pas ; elles auraient pu faire sortir la mauvaise parole, mais la crainte de la vérité ne le permettra pas" (Œuvres de Saint Éphraïm le Syrien. Vol. 5, p. 177). Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 4. P. 99. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. P. 268. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. pp. 86-87. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. P. 5. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 4. P. 95. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 4. pp. 96-97. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 2. P. 136. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 2. P. 193. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 1. P. 98. Créations de saint Éphraïm le Syrien. T. 4. P. 97.