Enseñanzas de San Efraín el Sirio sobre las virtudes

(según creaciones ascéticas) El libro que el lector tiene en sus manos habla de las virtudes cristianas. La virtud cristiana es la necesidad moral de una persona de realizar buenas obras. Pero el estado de ánimo interior de cada persona puede variar mucho y ser diferente de persona a persona, por eso los santos padres hablan de diversas virtudes: la abstinencia, la pureza y la castidad, el amor a Dios y al prójimo, la oración, el arrepentimiento y el temor de Dios. El libro contiene descripciones de estas virtudes según las enseñanzas de San Efraín el Sirio, y también brinda consejos para superar los obstáculos que inevitablemente surgen para un cristiano en el camino de adquirirlas. Esperamos que el lector cristiano moderno lo lea con interés y con muchos beneficios espirituales. El sacerdote Rostislav Yarema se graduó en la Academia Teológica de Moscú en 2000. Actualmente sirve en la iglesia de Moscú en honor al icono de la Madre de Dios "Alegría inesperada", que se encuentra en Maryina Roshcha. Este no es el primer libro del sacerdote Rostislav: coordinó la publicación de un libro y un folleto sobre su iglesia, que se publicaron en 2004, con motivo del centenario de la iglesia. En 2005, el sacerdote Rostislav publicó los libros “El poder y la Iglesia en vísperas del Concilio de la Iglesia de Lviv (1944-1946) y “Cismas autocefalistas en Ucrania (UAOC y UOC-KP) en los años 1990”. El autor expresa su profundo agradecimiento a la empresa Locus Standi, la familia Snitenko: Lyudmila Mikhailovna, Maxim Viktorovich, Alexander Viktorovich, que hicieron todo lo posible para publicar este libro en memoria de Viktor Petrovich Snitenko. Les pedimos orar por el descanso del alma del siervo de Dios Víctor. En la historia del cristianismo, el siglo IV se llama la “edad de oro” de la literatura patrística. En este momento, se reveló especialmente el poder del pensamiento teológico de santos padres y maestros de la Iglesia como los santos Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Gregorio de Nisa, Ambrosio de Milán y San Macario de Egipto. Entre sus anfitriones, la conciencia general de la iglesia también incluía al monje Efraín el Sirio, quien entró en la historia de la Iglesia principalmente como predicador de la moral cristiana y maestro del arrepentimiento. El objetivo de esta obra fue revelar las enseñanzas de este Padre de la Iglesia sobre las virtudes, cuyas creaciones exegéticas, ascéticas, polémicas y litúrgicas pasaron a formar parte de su Sagrada Tradición. Además de las obras del propio reverendo, publicadas en ocho volúmenes, hay una serie de obras en las que se exploran su vida y obra. La Academia Teológica de San Petersburgo conservó dos obras de estudiantes prerrevolucionarias: A. Svetlova "San Efraín como predicador" y N. Dobromyslova "San Efraín como intérprete de los libros sagrados del Antiguo Testamento". De la investigación moderna, nombraremos las siguientes obras dedicadas a las obras de este santo: “Hazaña ascética según las obras de San Efraín el Sirio” del abad Nikanor (Abramov); “Reverendo Efraín el Sirio y las peculiaridades de su predicación” por el diácono I. Kasyan; “Divulgación de la doctrina cristiana del arrepentimiento (según las obras de San Efraín el Sirio)” por el monje Bartolomé (Kalugin); “Enseñanza cristiana sobre las virtudes, las condiciones y los medios para alcanzarlas (basada en las obras de San Macario de Egipto y San Efraín el Sirio)” A. Kokhno; así como la obra de K. Romanov “Enseñanza dogmática sobre las obras de San Efraín el Sirio”. Este libro consta de una introducción, nueve capítulos y una conclusión. El capítulo 1 presenta una breve vida de San Efraín y ofrece una visión general de sus creaciones. El capítulo 2 habla de la comprensión de la virtud como tal por parte del propio monje. Los capítulos siguientes contienen una presentación sistemática de su enseñanza sobre aquellas virtudes que el monje enfatiza especialmente: sobre la humildad, la humildad y la mansedumbre (capítulo 3), sobre la paciencia y la obediencia (capítulo 4), sobre la oración, el ayuno y las obras de misericordia (capítulo 5), sobre la abstinencia, la castidad y la pureza (capítulo 6), sobre el arrepentimiento (capítulo 7), sobre el amor a Dios y al prójimo (cap. 8), sobre el temor de Dios (cap. 9). La tarea del autor fue reunir descripciones de estas virtudes, diseminadas en muchas de las obras del santo, para mostrar sus signos, los frutos que dan, así como los medios necesarios para adquirirlas y consejos para superar los obstáculos que se presentan en el camino del asceta. La base para la exposición de las enseñanzas del santo sobre las virtudes son sus creaciones, principalmente ascéticas. Capítulo I. Vida y obra de San Efraín el Sirio Nuestras fuentes de información sobre la vida del monje Efraín el Sirio son, en primer lugar, su propia creación “Reproche a sí mismo y confesión” 1 y “Una palabra de alabanza al monje Efraín”, escrita por San Gregorio de Nisa 2, así como las biografías sirias supervivientes: una corta y dos largas (una de las cuales se incluyó en su totalidad en el tercer volumen de las obras del monje Efraín en lengua siríaca). 3 y, finalmente, “Historia Eclesiástica” de Ermius Sozomen, un historiador griego del siglo V 4. De las fuentes modernas, la biografía más detallada de San Efraín es un ensayo del soltero de la Academia Teológica de Moscú, el arcipreste A.K. Sokolov, complementado por el prof. M.D. Muretov. Este ensayo fue colocado en el primer volumen de las obras del santo a modo de prefacio 5 . El monje Efraín nació a principios del siglo IV en Nizibia, una ciudad grande y poblada de Siria, por lo que más tarde pasó a ser conocido como Sirin. Sus padres eran agricultores trabajadores pero pobres, como él mismo dice: "Mis antepasados eran mendigos que vivían de limosnas. Los abuelos que prosperaron en la vida eran agricultores. Mis padres hicieron lo mismo y fueron miembros de un sacerdocio sin importancia. R .> parentesco con los habitantes de la ciudad" 6. Distinguidos por su vida virtuosa, los padres intentaron criar a su hijo en estricta obediencia y temor de Dios (aunque en algunas fuentes los padres del santo son llamados paganos) 7 . Pero no fue fácil: en su adolescencia, Ephraim a menudo molestaba a sus padres con su irritabilidad, y en su juventud, con pasatiempos imprudentes y peleas. "Incluso en mi juventud", dice en su "Confesión", "hice un voto; sin embargo, en estos cortos años era de mala lengua, golpeaba, peleaba con otros, peleaba con los vecinos, era envidioso, era inhumano con los extraños, cruel con los amigos, grosero con los pobres, me peleaba por asuntos sin importancia, actuaba imprudentemente", y dudaba incluso de la Providencia de Dios hasta que fui amonestado desde arriba. Sucedió así: un día, por una injusta acusación de robo de ovejas, Efraín fue encarcelado. Mientras se encontraba en un profundo abatimiento, Efraín de repente escuchó en un sueño una voz que lo llamaba al arrepentimiento: "Sé piadoso y comprenderás la Providencia; repasa en tus pensamientos lo que estabas pensando y lo que estabas haciendo". Más tarde, absuelto en el juicio y puesto en libertad, Ephraim se dio cuenta de que “hay un Ojo que vela por todo”. Mientras aún estaba en prisión, hizo voto de dedicar su vida al arrepentimiento, por lo que, al regresar a casa, pronto dejó el mundo y se retiró a la montaña para vivir con ermitaños, donde se hizo discípulo de Santiago, más tarde santo de Nizibia 8 . Bajo la guía espiritual de Santiago, el monje Efraín practicó la obediencia y la oración, y pronto a través de sus hazañas adquirió mansedumbre, humildad y sumisión a la Providencia de Dios. Luego, el santo le asignó la tarea de predicar sermones y enseñar a los niños, lo que obligó a Efraín a estudiar diligentemente las Sagradas Escrituras. Con el tiempo, se convirtió en el alma de la escuela teológica de la ciudad de Nizibia. Alcanzó un profundo conocimiento de la palabra de Dios y se hizo famoso como maestro del lamento quebrantado. “Llorar incesantemente por Efraín era lo mismo que por los demás: respirar aire”, dice San Gregorio de Nisa. “Quien lea sus escritos verá que no sólo llora cuando habla del arrepentimiento, sino también con palabras de alabanza, donde otros suelen expresar alegría” 9 . Por su vida piadosa y ascética, los cristianos trataban a San Efraín con profundo respeto y amor y lo consideraban un santo. Una vez, habiendo sido calumniado por un pecado grave, aceptó voluntariamente la culpa. Pero los rumores sobre esto causaron un gran malestar entre la gente, y para detenerlos, el monje demostró milagrosamente que había sido acusado en vano. En 325, Santiago llevó consigo a San Efraín a Nicea para el Primer Concilio Ecuménico, donde Efraín defendió la presentación ortodoxa de la fe de las falsas enseñanzas de Arrio. Al regresar a su tierra natal después del Concilio, San Efraín continuó obedeciendo a Santiago hasta su muerte en 338 10. Después de la captura de Nisibia por los persas en 363, el monje, como muchos cristianos, abandonó la ciudad y se dirigió a la ciudad de Edesa. Se instaló en sus alrededores, en uno de los monasterios, donde llevó una vida estrictamente ascética, con oración incesante, contemplación de Dios, vigilia, ayuno y continuó estudiando las Sagradas Escrituras. Pronto, muchos que querían recibir instrucción de él comenzaron a acudir en masa a su cueva apartada. El monje comenzó a enseñar a la gente de forma oral y escrita sobre la fe y la piedad, y luego abrió una escuela en Edesa, de la que posteriormente surgieron muchos maestros famosos de la Iglesia siria. Además, el monje Efraín inició un movimiento destinado a restaurar y revitalizar la vida monástica en Siria y los países vecinos. Sus escritos a los monjes formaron la base de las posteriores regulaciones monásticas de la Iglesia siria. El monje Efraín se distinguió por su extrema gentileza y mansedumbre, con las que derrotó al mal y amonestó a los perdidos. Instó a sus oyentes a llevar una vida virtuosa y denunció estrictamente a los falsos maestros que perturbaban la sociedad cristiana en ese momento. Muchos paganos, al escuchar la predicación de San Efraín, se convirtieron al cristianismo. Hay varios casos conocidos en los que el monje hizo que las rameras se arrepintieran. Así, cuando uno de ellos, queriendo seducir o al menos enojar al santo, lo inclinó a pecar, el monje accedió dócilmente, pero se ofreció a cometer el pecado en una plaza concurrida de la ciudad. La ramera preguntó sorprendida cómo no se avergonzaba de la gente, a lo que recibió la respuesta: si tenemos miedo de la condenación de las personas, ¿no deberíamos tener más miedo del Dios Omnisciente? Sorprendida por la respuesta del monje, la ramera se arrepintió y abandonó su vida viciosa 11. Después de muchos años de estricta soledad en Nizibia y Edesa, el monje Efraín fue a Egipto, donde hizo ascetismo con los ermitaños egipcios, participó en disputas teológicas con los arrianos y escribió muchas de sus obras. Aquí, en el monte Nitria, como escribe el propio monje, tuvo conversaciones encantadoras con el monje temeroso de Dios Paisio, visitó a otros ascetas egipcios, dejando entre ellos un buen recuerdo de sí mismo como un hombre muy iluminado por Dios 12 . A su regreso de Egipto, emprendió un viaje a Cesarea de Capadocia para ver a San Basilio el Grande, padre y maestro de la Iglesia. San Basilio quiso ordenar presbítero al monje Efraín, pero el monje Efraín se consideró indigno del sacerdocio y, ante la insistencia del santo, sólo aceptó el rango de diácono 13 . Cuando murió el obispo de Edesa, San Basilio envió a sus discípulos al monje Efraín, queriendo elevarlo a la sede de Edesa. Pero él, evitando la gloria, adoptó la apariencia de un loco y continuó haciéndose el tonto hasta que se eligió un nuevo obispo en Edesa. El monje quería pasar el resto de su vida en el desierto de Edesa, permaneciendo en oración y ayuno. Pero la Providencia de Dios lo llamó una vez más a servir al prójimo. Cuando la hambruna azotó Edesa, el monje Efraín salió de su soledad y, con el poder de su palabra, convenció a muchos ricos para que ayudaran a los necesitados. Con las donaciones recogidas, el monje fundó un asilo en Edesa. Con el inicio del año de la cosecha, se retiró nuevamente a su cueva. Pronto el monje Efraín enfermó. Anticipándose a su muerte inminente, redactó testamento y murió pacíficamente, según algunas fuentes, en el año 372, y según otras, en el 373 14. El monje Efraín el Sirio gozó del respeto universal en la Iglesia tanto por su vida ascética como por su destacado maestro de muchas generaciones de cristianos. Esto es lo que escribe San Gregorio de Nisa sobre San Efraín: “Renunciado a todos los apegos terrenales, dedicado a la oración incesante, el ayuno, la vigilia, el pensamiento de Dios, la no codicia, la misericordia y el servicio a los demás, un asceta inusualmente humilde, un celoso y sutil denunciante de herejes, un intérprete incansable y reflexivo de las Sagradas Escrituras, un sincero y hábil compositor de himnos, un raro experto en el corazón humano. y ardiente predicador del arrepentimiento y de la renovación moral, San Efraín verdaderamente contenía en sí mismo todo lo que constituye las características distintivas del hombre según Dios”. Y luego el santo continúa: "Necesito glorificar al que está en boca de todos los cristianos: Efraín, cuya vida y enseñanza brillan en todo el mundo. Porque es conocido por casi todo el girasol (universo - Sacerdote R.), y sólo aquellos que no lo conocen son aquellos que no conocen a la gran luminaria de la Iglesia: Basilio el Grande" 15. Y el Beato Jerónimo escribe que el monje Efraín alcanzó tal fama que sus escritos en algunas iglesias fueron leídos después de las Sagradas Escrituras 16. La importancia de las obras de San Efrén para sus contemporáneos también se evidencia por el hecho de que muchas de sus obras fueron traducidas al griego durante la vida del santo 17 . Las obras de San Efraín el Sirio se pueden dividir en contenido en exegéticas (interpretación de las Sagradas Escrituras), espiritual-moral (ascética), dogmático-polémica (teológica) y litúrgica. Las obras exegéticas ocupan un lugar destacado en el patrimonio patrístico de San Efraín, ya que es conocido como uno de los mejores y más profundos intérpretes de las Sagradas Escrituras. San Gregorio de Nisa escribe que el monje Efraín interpretó todas las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, “desde la Creación del mundo hasta el último libro de la gracia”, 18 en lo que le ayudó su conocimiento de la lengua hebrea y las costumbres de muchos pueblos orientales. En la interpretación de los textos sagrados, el monje Efraín se adhirió principalmente al significado literal, ya que pertenecía a la escuela teológica de Antioquía, 19 pero no dejó sin explicación aquellos lugares donde comprendió el misterioso significado de las Escrituras. En sus obras espirituales y morales, San Efraín aparece como un predicador del ascetismo cristiano y, ante todo, del arrepentimiento. El monje no hablaba ni escribía tanto sobre otra cosa como sobre la necesidad de llorar constantemente sus pecados, y él mismo estaba imbuido de un sentimiento de constante y profunda contrición. El "Manual para el Clero" dice esto sobre San Efraín: "El conocimiento de la naturaleza espiritual del hombre, adquirido a través de la constante autoprofundización y el amor condescendiente por el hombre caído y débil, aprendido del conocimiento de las propias debilidades y de la reflexión sobre el gran amor del Redentor por las personas, la cordialidad y la animación ardiente, que brillan en cada instrucción del maestro asceta: estas son las cualidades que dan a Sus enseñanzas morales son especialmente atractivas, actuando irresistiblemente directamente sobre el heart and will of the reader. The teachings of Saint Ephraim amaze and crush the soul with fear, but at the same time they console it, filling it with tenderness and causing it to shed tears” 20 . San Efraín predica la necesidad de una hazaña personal, en primer lugar, la hazaña de la fe en la humilde asimilación de las verdades de la ortodoxia y la hazaña de la vida cristiana. En la era de las grandes disputas teológicas, cuando vivía el monje Efraín, los enemigos de la Santa Iglesia intentaron con especial fuerza sacudir los cimientos de la fe ortodoxa. Y en sus escritos dogmáticos y polémicos, el monje Efraín apareció como un defensor de la verdad, oponiéndose a los herejes que avergonzaban a los cristianos de Edesa con sus falsas enseñanzas. Los herejes presentaron sus teorías en forma poética y con ello llevaron a muchos a sus engaños. Por eso, el monje Efraín también les respondió en verso, lo que contribuyó al regreso de sus compatriotas a la verdadera fe, de modo que “muchos abandonaron y olvidaron los cánticos del hereje Bardesan” 21 . El monje Efraín el Sirio también escribió muchas oraciones e himnos y con ello enriqueció enormemente la vida litúrgica de la Iglesia. Los cantos que escribió se pueden dividir en laudatorios, penitenciales y fúnebres. De las oraciones recopiladas, es especialmente famosa la conmovedora oración “Señor y Maestro de mi vida...”, leída por la Iglesia durante la Gran Cuaresma. Actualmente no existe una edición completa de todas las obras de San Efraín el Sirio. Muchas de sus creaciones se perdieron. Además, todavía no es posible separar definitivamente lo auténtico de lo no auténtico en la masa de obras que llevan inscrito el nombre del santo 23. La Iglesia Ortodoxa canonizó a Efraín el Sirio como santo. Su memoria se celebra el 28 de enero/10 de febrero (nuevo estilo). Capítulo II. El concepto de virtud. El concepto de virtud como categoría de ética ocupa un lugar extremadamente importante en la enseñanza de la moral cristiana. En la filosofía antigua, el concepto de “virtud” (ἡ ἀρετή) significaba, por un lado, cualidades externas, materiales, aunque ciertamente valiosas y positivas (por ejemplo, la fertilidad se consideraba como “ἀρετή del suelo”, la visión aguda como “ἀρετή ojos”, etc.); por otro lado, esta palabra denota propiedades de carácter puramente interno, psicológico (por ejemplo: coraje, bondad, nobleza espiritual y, en general, cualquier perfección moral). Los santos padres y maestros de la Iglesia introdujeron nuevos contenidos cristianos en el concepto antiguo. En la virtud vieron, en primer lugar, el esfuerzo constante del alma humana por cumplir los mandamientos de Dios con la ayuda de la gracia de Dios. Por lo tanto, en la escritura patrística, ἀρετή ya se usa en el sentido de justicia, santidad y adquiere el significado literal de buenas obras. San Efraín el Sirio deriva el sustantivo ἀρετή del verbo αἱρεῖσθαι (elegir), porque “la virtud”, dice, “es arbitraria, y hacemos el bien por nuestra propia elección y arbitrariedad, y no contra la voluntad ni por obligación” 24 . Y desde este punto de vista, el punto principal del concepto de virtud es el acto de su elección voluntaria, lo que ciertamente presupone que quien la elige tiene conciencia de sí mismo y libre albedrío. Por tanto, si una persona hace el bien o elige algo que tiene como objetivo un buen fin, a esto se le puede llamar buena acción o virtud. La única “virtud perfecta”, adornada con “todo lo que Dios ama”, es llamada por el santo “virtud unipersonal, que contiene toda la belleza y toda la variedad de las virtudes”, es decir, virtud perfecta 25. San Efraín compara la virtud perfecta con una “diadema real” compuesta de muchas piedras preciosas y perlas escogidas; pero si a la diadema le falta sólo una piedra o una perla, ya no podrá brillar sobre la cabeza real. Asimismo, la “virtud unipersonal”, si carece de la belleza de una virtud, entonces ya no puede llamarse virtud perfecta 26. Siendo la corona de todas las virtudes, la "virtud unipersonal", según las enseñanzas de San Efraín, combina "todas las variedades" de otras virtudes, porque "todas están interconectadas y una se apoya en la otra; como una especie de cadena espiritual, todas dependen unas de otras: el amor de la alegría, la alegría de la mansedumbre, la mansedumbre de la humildad, la humildad de la ayuda, la ayuda de la esperanza, la confianza de la fe, la fe de la obediencia, la obediencia de la sencillez". 27 . Y así, todas las virtudes particulares están estrechamente relacionadas entre sí, por lo que sólo aquel que ha adquirido una única "virtud unipersonal" agregada puede ser llamado verdaderamente perfecto. Quien adquiere tal virtud nunca “ofenderá a Dios ni hará mal al prójimo”, pues la virtud “hace amigos de Dios” 28 . La perfecta virtud cristiana, enseña San Efraín, tiene una “riqueza inagotable”. "No disminuye si muchos la adoptan y muchos la logran", y "la adquisición de la virtud es tal que, incluso si todos participaran en la parte, su riqueza no se agotaría" 29 . El monje divide todas las virtudes en mentales y físicas. Identifica cuatro virtudes genéricas: coraje, prudencia, castidad y justicia, de las cuales “nacen las siguientes virtudes espirituales: fe, esperanza, amor, oración, humildad, mansedumbre, generosidad, paciencia, bondad, no ira, conocimiento de Dios, no irritabilidad, sencillez, indignación, imparcialidad, amor a la verdad, libertad, aversión a la condenación, vanidad, soberbia, orgullo, envidia, engaño y amor al dinero, compasión, misericordia, generosidad, respeto, reverencia, atracción por futuros beneficios inmortales, deseo del Reino de Dios” 30. Entre las virtudes corporales incluye las siguientes: “abstinencia, ayuno, hambre, sed, vigilia, permanecer de pie toda la noche, arrodillarse, no ir constantemente a la casa de baños, autosatisfacción con una túnica, comer en seco, más tarde y luego en pequeñas cantidades, comer, beber solo agua, reclinarse en el suelo desnudo, pobreza, no codicia, agotamiento, descuido en la ropa, falta de orgullo, soledad, silencio, estancia desesperada en una celda, pobreza, contentamiento con poco, silencio, ejercicio manual en la costura, toda clase de sufrimiento y toda proeza corporal” 31. Todas las virtudes anteriores, según las enseñanzas del santo, son necesarias a todo cristiano para su superación interior. Pero así como “el alma es incomparablemente superior al cuerpo, así las virtudes espirituales son superiores a las físicas” 32. La virtud sólo se vuelve tal cuando se realiza no sólo externamente, sino también con la disposición adecuada del corazón. “Dios no requiere lo aparentemente bueno, sino la intención con la que se hace el bien... cuando la mente pierde de vista la meta piadosa, entonces un acto aparentemente virtuoso no merece elogio, porque lo que se hace sin razonamiento y sin querer, aunque será bueno, no sólo no trae ningún beneficio, sino que también perjudica” 33. Pero para discernir tales matices de la vida espiritual, es necesario el conocimiento de sus leyes y la atención a su estructura interior. Para ello, el asceta debe adquirir el don de la prudencia, que, según el santo, “es el principio de toda virtud”. Por eso la pone “por encima de todas las virtudes”, diciendo que la prudencia es “la reina y virtud de las virtudes” 34. En la vida espiritual, nadie puede ganar y recibir la corona inmarcesible de la vida eterna sin lucha, por lo tanto, si un asceta quiere “mostrar su perfección”, debe estar siempre “revestido de virtud, como no se debe quitar con ropa” 35 . Finalmente, San Efraín llama a todos los cristianos a tener un cuidado y una preocupación constantes por su salida de la vida terrena. Todo pasará, todo desaparecerá y nada nos beneficiará en esa hora (de la muerte), excepto las buenas obras que tuvimos aquí. Estas buenas obras son aquellas virtudes que “las hacen los ángeles: amor, humildad, generosidad, dominio de sí, paciencia, prudencia, obediencia, silencio, coraje, justicia, virginidad, contrición y similares... Estas virtudes intercederán por nosotros en esa hora”, dice San Efraín, “y nadie se les resistirá” 36. El monje Efraín el Sirio en sus obras se centra con mayor detalle en las principales virtudes del Evangelio: humildad, paciencia, oración, ayuno, castidad, arrepentimiento, amor, temor de Dios, que se analizarán a continuación. Capítulo III. Sobre la humildad, la humildad y la mansedumbre. Las instrucciones de San Efraín el Sirio con respecto a estas virtudes cristianas más importantes se basan en la enseñanza del Evangelio. Nuestro Señor Jesucristo mismo mostró humildad y mansedumbre divina en Su vida terrenal; Llamó a sus seguidores a tener humildad y mansedumbre, diciendo: “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas” (Mateo 11:29) 37. La humildad es una virtud que es la más importante y fundamental en su significado en la vida espiritual. Sin él, todas las demás virtudes no sólo no tienen valor, sino que son simplemente imposibles. “Nuestro Señor coloca el amor en la cima de todas las virtudes”, dice San Efraín. - ¿Pero quién es rico en amor sino los humildes? A través de la humildad se adquiere el amor, la esperanza y la fe. Hace del ayuno un verdadero ayuno, protege a las vírgenes, valora la limosna, hace que el sacrificio sea agradable a Dios. El que ayuna sin humildad, enoja a Dios con su ayuno; y mejores son los fornicarios que las vírgenes orgullosas; las limosnas dadas sin humildad no son aceptadas en el cielo, y los sacrificios ofrecidos sin humildad no agradan al Espíritu Santo. El que hace vigilia y oración sin humildad no es mejor que un hombre somnoliento; y la oración del humilde, aunque esté dormido, es un incensario fragante ante Dios” 38. Y además el monje escribe: “¿Amas la limpieza? Por la humildad adquiriréis un corazón puro. ¿Deseas la santidad? Te hará un santo. ¿Quieres llegar a ser perfecto? Es el camino de lo perfecto. Y ascenderéis a todas las alturas mediante la humildad”. Por eso, “todos los tesoros se encuentran en la humildad; todas las bendiciones, todas las riquezas espirituales se pueden encontrar en él. Cuéntalas y enumeralas si puedes, porque todo es en humildad” 39. La raíz de todas las pasiones y vicios que abruman a una persona es el orgullo, que "mató a nuestro padre Adán y mata a todos sus hijos". Por lo tanto, San Efraín aconseja a los ascetas, "que han entrado en la guerra espiritual y desean obtener la victoria, que se vistan con la armadura de la humildad. <Esta> es el arma de nuestro Señor, <con la cual Él> derrocó a Satanás de las alturas del dominio arbitrario" 40. Además, el monje dice: "Cíñete con esta arma, discípulos de Cristo, porque con ella obtendrás la victoria y serás heredero del Reino. El que ama la victoria debe armarse con esta arma; quien quiera entrar al Reino, entre por estas puertas... <Porque> la humildad es la puerta del cielo, es la escalera por la que el hombre asciende al cielo. Por ellas Dios descendió de las alturas a la morada de lo terrenal, por ellas los descendientes de Adán ascienden desde las profundidades a las moradas de arriba. Por él se adquiere todo bien, por él se vence toda adversidad." 41 La virtud de la humildad esconde en sí misma el poder de la gracia, de modo que incluso una persona cargada de pecados, pero queriendo liberarse de ellos, “si adquiere la humildad” 42, lo hace justo, y esto es porque la humildad lo acerca a Dios, de quien recibimos la remisión de los pecados. La humildad está relacionada con la humildad. Estas virtudes se pueden comparar con un árbol alto y poderoso, que con humildad, como sus raíces, se hunde profundamente en la tierra, y con su copa, con humildad, se extiende hacia el cielo. La primera (es decir, la humildad) no es ensalzada, ya que ni siquiera piensa en lo que de ella surge; el segundo (es decir, la humildad), con su sabiduría característica, no filosofa dentro de sí mismo, comprendiendo que su vida depende completamente de la humedad que le aportan las raíces. Por tanto, ambas virtudes, humilladas por la palabra de Dios, son exaltadas. El monje, con humildad y humildad, ve ese tronco del árbol de la vida espiritual del asceta, del que crecen las ramas de la virtud. San Efraín da signos de verdadera humildad. Son los siguientes: “reprocharte en todo tiempo, en todo lugar y por todo asunto; no blasfemar a nadie y no encontrar persona en la tierra que sea más vil, o más pecadora, o más negligente que él mismo, sino alabar y glorificar siempre a todos; nunca condenar a nadie, no humillar a nadie, no calumniar a nadie, pero en todo momento guardar silencio y no decir nada a menos que sea ordenado o absolutamente necesario; cuando pregunten, y haya intención, o fuerzas de extrema necesidad. que respondas, luego hablas tranquilamente, con calma, raramente, como bajo coacción y con vergüenza; no te erijas en medida (de la verdad) en nada, no discutas con nadie sobre la fe ni sobre cualquier otra cosa, pero si alguien habla bien, dile: “Sí” y si es malo, responde: “Sabes” ser sumiso y aborrecer tu voluntad como algo dañino, tener tu muerte ante tus ojos nunca; ociosos, no mientas, no contradigas a los más altos; soporta con alegría los insultos, las humillaciones y las pérdidas; odia la paz y ama el trabajo, no molestas a nadie y no hieras la conciencia de nadie”. San Efraín llama bienaventurado a quien tiene estos signos de verdadera humildad. Ya aquí en la tierra, tal persona “comienza a ser llamada casa y iglesia de Dios, <porque> Dios habita en él, y llega a ser heredero del Reino de los Cielos” 43. Sólo las personas perfectas alcanzan las alturas de la humildad. La irritabilidad ya no encuentra cabida en un corazón humilde; al contrario, está llena de amor, de paz, de alegría del espíritu y de alegría de la sabiduría 44 . El monje dice que una persona agrada a Dios con humildad mucho más que con sacrificios y ofrendas. Por la humildad, el justo recibe el perdón de los pecados, alcanza la perfección y hereda la vida eterna 45. Hablando del poder de la humildad, San Efraín escribe: "El humilde no se vuelve vanidoso, no se enorgullece de servir al Señor por temor a Él. El humilde no establece su propia voluntad contradiciendo la verdad, sino que obedece a la verdad. El humilde no envidia el éxito de su prójimo, no se alegra de su contrición, sino, por el contrario, se alegra con los que se alegran y llora con los que lloran. El humilde no se humilla en las privaciones y la pobreza, ni se enorgullece en la prosperidad y la gloria, sino que permanece constantemente en la misma virtud. Una persona humilde no calumnia a hermano contra hermano (esto es un acto satánico), sino que les sirve como pacificador, sin devolver mal por mal. La persona humilde respeta no sólo a sus superiores, sino también a sus inferiores. La persona humilde lucha por la reverencia con todas sus fuerzas. Una persona humilde no se deja llevar por la irritabilidad, no insulta a nadie, no grita a nadie. La persona humilde no es testaruda ni perezosa, aunque le llamen a trabajar a media noche, porque se ha puesto en obediencia a los mandamientos del Señor. La persona humilde no conoce la vejación ni la astucia, sino que con sencillez e integridad sirve al Señor en santidad, en paz y en gozo espiritual. El hombre humilde no se emborracha con vino, no se entrega a la glotonería, temiendo el mandamiento del Señor. El humilde, si escucha una reprimenda, no se queja, y si lo muerden, no perderá la paciencia, porque es discípulo de Aquel que soportó la Cruz por nosotros. El humilde odia el orgullo, por eso no aspira a la primacía, sino que se considera en este mundo como un nadador temporal en un barco. Al humilde le encanta escuchar discursos espirituales y no aparta su mente de los mandamientos del Altísimo, porque verdaderamente se ha negado a sí mismo en la esperanza de nuestro Señor Jesucristo" 46. A medida que avanza en la humildad, alcanzando la perfección espiritual y moral, el asceta va adquiriendo humildad, de modo que ni siquiera permite pensar que ha logrado algo. Su estado elevado no le impide "humillarse en su mente", pues la humildad, según palabras del santo, consiste en “reconocer las muchas y grandes cosas que hay en uno mismo y no imaginar nada grande sobre uno mismo”47. Al llamar a la humildad el principio y el fin de (todos) los bienes, el monje Efraín dice que sin ella, “todo esfuerzo ascético, toda abstinencia, toda sumisión, toda no codicia, todo conocimiento es en vano” 48 , y sin humildad es imposible lograr la salvación. Es necesario amar y preservar esta virtud, que es “un muro infranqueable frente al enemigo, una roca contra la cual golpean y aplastan los cañones y las flechas encendidas del maligno” 49 . Sin humildad, según el santo, “una vida recta (justa - sacerdote R.) es imposible”. Para lograr el éxito, todo debe hacerse con “humildad de mente, en el nombre de nuestro Salvador Jesucristo, y por medio de él el fruto (del trabajo) ascenderá al cielo”. Quien alcanza la humildad se vuelve como Cristo y “no cae nunca en la trampa del diablo, porque, volando con alas veloces, estará siempre muy por encima de las trampas del enemigo” 50. “Quienes vienen a la vida monástica” deben distinguirse especialmente por la humildad. El monje Efraín advierte a esas personas “que no sean arrogantes, que no sean arrogantes, sino que muestren en sí mismos toda mansedumbre y humildad, recordando y razonando sobre las buenas obras del Señor, sobre las dificultades de esta época de la que el Señor los sacó, para adquirir en todas sus obras la humildad, que es la madre de la obediencia” 51 . El monje dice: “Tened humildad y mansedumbre, y la gracia de Dios descenderá sobre vosotros” 52 . Y además: “Si un asceta ama la humildad, por la cual se vuelve manso, entonces el Señor le enseñará los caminos por los que alcanzará la salvación” 53. En sus enseñanzas a los nuevos monjes, San Efraín los llama a ser mansos, obedientes y prudentes. Escribe: “Sé manso hasta el punto de que si el niño te pide, síguelo, haz el trabajo y regresa en silencio a tu celda, en silencio con los labios, pero orando con el corazón” 54 . Si el asceta quiere "convertirse en una persona verdaderamente victoriosa, soporta con valentía los trabajos de las virtudes, con sabia mansedumbre" 55. El monje llama a todos a adquirir esta virtud, diciendo: "Os ruego, adquirid mansedumbre, porque los mansos se adornan con toda buena obra. El manso, aunque ofendido, se alegra; aunque esté triste, da gracias; apacigua a los enojados con amor; recibiendo golpes, permanece". firme durante la riña está tranquilo, en la sumisión es alegre, no se deja herir por el orgullo, se alegra en la humillación, no se enorgullece de sus méritos, no se jacta, vive en silencio con todos, es sumiso a cualquier autoridad, dispuesto a cualquier tarea, merece aprobación en todo, todos lo alaban. Huye de la maldad, lejos de la hipocresía. No sirve a la astucia, no se somete a la envidia, aborrece la calumnia, no tolera la falsedad y odia a los que regañan. ¡Oh, bendita riqueza es mansedumbre! Ella es glorificada por todos" 56. Capítulo IV. Sobre la paciencia y la obediencia. La humildad lleva al cristiano a la realización de su pobreza espiritual, lo que lo impulsa a ser condescendiente con las debilidades de las personas que lo rodean, a tener compasión de ellas y a soportar con complacencia todas las molestias e insultos de ellas, tanto merecidas como inmerecidas. Esto le ayuda y es al mismo tiempo la virtud de la paciencia. La paciencia, según San Efraín, es “constancia en la bondad, inspirada por el celo por agradar a Dios”. Un cristiano lo necesita al principio, a la mitad y al final del camino de su vida. Quien “empieza a trabajar para Dios” y se esfuerza por adquirir virtudes, inevitablemente se enfrentará a muchas tentaciones, que serán derrotadas por el arma más fiable contra ellos: la paciencia 57 . En este sentido, soportar para un asceta significa “soportar con valentía los dolores, desastres y necesidades que encuentra: ya sean enfermedades y sufrimientos físicos, o reproches e insultos de las personas, o diversos dolores invisibles que los espíritus malignos traen al alma con la intención de llevarla a la relajación, a la negligencia y a la impaciencia, e impedirle así entrar en la vida eterna” 58 . La base de la hazaña de la paciencia cristiana es la confianza en Dios. Por tanto, el asceta debe llevar diariamente su cruz (ver Mateo 10:38), es decir, estar dispuesto a soportar por amor de Cristo todo dolor y toda tentación, abierta o secreta, y estar siempre fortalecido por la confianza en el Señor. Porque si “no se anima y no soporta con paciencia toda clase de tentaciones y toda clase de dolores, sino que se enoja, se desanima y se descuida, entonces pierde la esperanza, que con fe indudable espera la misericordia de Dios, y entonces tal asceta se vuelve indigno de la vida eterna. al Reino de los Cielos” 59 . Porque sólo aquellos que mantienen “paciencia y confianza valientes” pueden resistir al maligno. El monje repite también las palabras del santo apóstol Pablo: “Dios no permite que un alma que confía en Él y es paciente sea tentada hasta tal punto que llegue a la desesperación y caiga en tentaciones y dolores que no pueda soportar” 60. Y cuanto más soporta una persona los dolores y los ataques del enemigo, "más gloria obtiene de Dios" 61. La paciencia, según el santo, "se requiere en muchas virtudes... sin una paciencia perfecta es imposible tener éxito en nada" 62. El asceta paciente, dice San Efraín, "alcanza todas las virtudes. En las penas se regocija, en las necesidades resulta versado, en las tentaciones admira (es decir, pronto se libera de ellos o no siente pena si Dios le permite continuar - Sacerdote R. Está dispuesto a obedecer, adornado de paciencia, lleno de amor. Bendice los insultos, mantiene la paz en las riñas, es valiente en el silencio, no es perezoso en la salmodia, está dispuesto al ayuno, es paciente en la oración, no es reprochable en las obras, es sencillo en sus respuestas, es sumiso en la corrección de las tareas, es diligente en la vida, es amable en los servicios, es atractivo en sus modales, es agradable en la comunidad con la hermandad, es dulce en las reuniones, no es dulce en las vigilias. sombrío, diligente en el cuidado de los extraños, servicial en el cuidado de los débiles; el primer asistente en una situación difícil, sobrio de pensamiento, amable en todos los asuntos. El que ha adquirido paciencia ha adquirido esperanza. Porque está adornado con toda buena obra". 63 La paciencia, templada por pruebas y hazañas, imparte al cristiano una abundancia de todas las bendiciones, fortalece y convierte en paciencia. La Sagrada Escritura alaba a la paciencia, diciendo de él: “... el hombre sufrido es sabio en entendimiento” (Proverbios 14,29). “Ten paciencia”, también llama San Efraín, “para volverte fuerte y prudente... maravilloso regalo que expulsa el mal genio, la ira y el desprecio, y lleva el alma a un estado de paz. El que es paciente está siempre en gozo, en alegría, en admiración, porque confía en el Señor. El que es sufrido está lejos de estar enojado, porque todo lo soporta. El que es sufrido no se inflama fácilmente de ira, no recurre a insultos y no se conmueve fácilmente con discursos vacíos; si se ofende, no se enoja; los que resisten no son resistidos; es firme en todos los asuntos; no cae rápidamente en el engaño, no es propenso a irritarse, se alegra de los dolores, se acostumbra a toda buena acción; la gente que no se contenta con nada, les agrada en todo; cuando le ordenan, no contradice; cuando reprenden, no fruncen el ceño; en cualquier caso, encuentra curación para sí mismo en la paciencia” 64. El Señor exhorta a sus seguidores: “Con paciencia ganad vuestras almas” (Lucas 21:19). Y, según la enseñanza de San Efraín, el asceta “debe tener paciencia hasta su último aliento” 65, porque sólo “el que persevera hasta el fin” se salva (Mateo 10,22). La paciencia está estrechamente relacionada con la virtud de la obediencia. La dificultad de la vida espiritual y los diversos peligros obligan al asceta prudente a no confiar en sus propias fuerzas, a no descansar en sus logros, a no confiar en sí mismo, sino, guiado por las instrucciones de un mentor espiritual experimentado y permaneciendo en obediencia, a encontrar la serenidad en los propios dolores. La verdadera obediencia requiere no contradecir en nada a aquel a quien has confiado tu alma, aceptando los mandatos del mayor con confianza y sencillez, como voluntad de Dios mismo. “Quien escucha las amonestaciones de un anciano”, dice el monje, “se regocijará con los justos” 66. Aconseja a los que están en obediencia que no hagan “obras de desobediencia”, para no sufrir, como lo hizo Giezi (ver 2 Reyes 5:20-27), sino para “dar fruto perfecto para el Señor Jesucristo mediante una obediencia excelente” 67 . San Efraín dice que quien ha adquirido la verdadera obediencia se convierte en imitador de nuestro Buen Maestro, quien “fue obediente hasta la muerte” (Fil. 2:8). El monje Efraín escribe sobre los buenos frutos de la obediencia de la siguiente manera: "Quien tiene obediencia está unido a todos por el amor, ha adquirido una gran riqueza, una gran riqueza. El que es obediente a todos agrada, alabado por todos, glorificado por todos. El obediente rápidamente (es decir, rápidamente) se levanta y pronto muestra éxito. El obediente es mandado y no contradice; dan una orden, y él no la pervierte; reprendido, y no es enojado, está listo para cualquier buena acción, no se deja llevar por el mal genio, si escucha un reproche, no se indigna por los insultos, no se alegra en el lugar donde es llamado y no se deja llevar por el abatimiento. humilla a su padre y no deshonra a su hermano; no rehuye quedarse en el monasterio, no le gusta disfrutar de la paz, no se deja cautivar por los lugares, no disfruta del aire, pero, según la palabra del santo Apóstol, permanece en el lugar donde es llamado (ver 1 Cor. 7:20). Así, pues, los frutos de la obediencia son verdaderamente muchos, y por tanto bienaventurado aquel que la ha adquirido. Pero el que no ha adquirido la obediencia, sino que se permite la murmuración, es digno y misericordioso de condenación” 68 . San Efraín también dice que la obediencia puede ser tanto “por el amor de Dios” como “por el pecado”, por lo que es necesario descubrir qué tipo de obediencia agrada a Dios y cumplirla. La obediencia por amor a Dios conduce a la salvación. La obediencia por causa del pecado, es decir, la que se realiza con orgullo y sin humildad, lleva al asceta a la destrucción. Así, en la vida espiritual, las virtudes de la paciencia y la obediencia tienen un gran poder benéfico, capaz de elevar a la persona a un grado de perfección. Por tanto, un asceta que cumple con sinceridad, conciencia y paciencia todas las obediencias que le son asignadas y se guía por los consejos de su padre espiritual, pronto alcanza elevados estados espirituales que le conducen a la salvación. Capítulo V. De la oración, el ayuno y las obras de misericordia. San Efraín el Sirio señala la conexión inextricable entre las virtudes de la paciencia, la obediencia y la oración. Un asceta que desee adquirir la virtud de la paciencia debe orar para que el Señor le dé fuerzas para soportar el dolor. Y la obediencia es salvadora sólo cuando va acompañada de oración y no de quejas. La oración también tiene conexión con otras virtudes, nutriéndolas, fortaleciéndolas, santificándolas y ayudando al asceta a alcanzar la perfección. San Efraín dice que es necesario adquirir virtudes mediante la “presencia constante en la oración” 69 . La oración, según San Efraín, es, ante todo, una conversación entre el alma y Dios. "La oración de los perfectos", escribe, "se eleva directamente al cielo mismo. Ángeles y arcángeles la admiran y la presentan al trono del Santo y Exaltado Maestro de todos", 70 y luego hay una gran alegría en el Cielo. San Efraín canta la oración con estas palabras: “La oración es la madre de los pecadores, porque con lágrimas cura sus úlceras y los sana, como un médico”. 71 "Es una medida preventiva para la castidad, para educar el corazón, para domar la soberbia, para limpiar de la memoria de la malicia, para exterminar el odio, para corregir la maldad. La oración es fuerza para el cuerpo, prosperidad para el hogar, mejora para la ciudad, poder para el reino, signo de victoria en la batalla, fuerza para el mundo. La oración es el sello de la virginidad, la fidelidad del matrimonio, el arma de los viajeros, la guardiana de los que duermen, la confiabilidad de los que están despiertos, la fecundidad de los labradores, salvación de los que nadan. La oración es intercesora de los que están en la prueba, consuelo para los presos, consuelo para los que lloran, alegría para los que se alegran, consuelo para los que lloran, corona para los esposos, sepultura para los muertos. La oración es conversación con Dios, igualdad con los ángeles, éxito en el bien, aversión del mal, corrección de los que pecan. La oración es una gran arma, un tesoro inagotable, una riqueza nunca agotable, un muelle tranquilo, el fundamento del silencio. La oración es raíz, fuente y madre de miles de bendiciones. Ella es más fuerte que el reino mismo." 72 San Efraín divide la oración en pública y privada. De gran importancia es la oración pública que se realiza en la iglesia. El monje escribe: “Así como la lluvia hace crecer una semilla, así el servicio religioso fortalece las almas en la virtud” 73 . La oración es especialmente importante y salvadora para el cristiano cuando se ofrece en las liturgias, donde los fieles participan de la carne y la sangre de Cristo Salvador 74 . Mons. Ephraim llama a “no descuidar los servicios religiosos con el pretexto de algún negocio” 75 y honrar “las fiestas, celebrándolas no magníficamente, sino divinamente, de manera cristiana: “con salmos, cánticos y cánticos espirituales” (Efesios 5:19)” 76. La oración realizada en la iglesia es especialmente cercana a Dios y salvadora para los cristianos, ya que en la iglesia de Dios “con dolor y lágrimas la Iglesia clama por sus hijos” 77 para que el Señor los preservará y salvará. La oración privada, según San Efraín, también debe realizarse con atención, para no distraerse durante la oración. Él dice: "Cuando estés ante Dios en oración, párate ante Él con temor y temblor. Por todos lados, corta de tu corazón los pensamientos y preocupaciones sobre todo lo terrenal. A la hora de la oración, sé enteramente un ángel celestial y haz todo lo posible para que tu oración sea santa, pura, sin mancha, para que las puertas del cielo la vean, y, acogiéndola, los ángeles y arcángeles todos la saluden (saluden) con alegría y la lleven al trono santo y exaltado del Purísimo. Señor. Así que, a la hora de la oración, postraos siempre ante Dios, como los querubines y los serafines” 78. Y nuevamente el monje escribe que “es necesario orar con visión”, es decir, el asceta, habiéndose puesto de pie para orar, “no debe permitir que sus pensamientos divaguen, sino que debe comprender quién es y a quién se enfrenta, y con quién está hablando, y entonces su oración se acercará a Dios, su alma prosperará cada vez más por la gracia y el enemigo huirá como polvo. delante del viento, impulsado por el ángel de Dios” 79 . La oración, según las enseñanzas del santo, debe disolverse con humildad y amor, porque quien ora con amor, lágrimas, en un corazón humilde y puro, “refleja a Dios mismo, como en un espejo, en su mente” 80. Si la oración no va acompañada de estas virtudes, entonces esta es sólo la “disfraz de la oración” 81. El monje Efraín enseña que si un asceta tiene enemistad contra un hermano, antes de comenzar la oración, debe reconciliarse con el aquel a quien ha trastornado, porque el mismo Señor está enojado con él ante el trastornado 82 . Y “el Señor no acepta oraciones de quien se acuerda del mal contra su hermano” 83. La oración debe ser razonable y definitiva, es decir, al dirigirse a Dios, el asceta debe comprender claramente por qué está orando y qué espera recibir. El monje dice que si un asceta tiene la intención de pedirle algo a Dios, antes de dirigirse al Dador de todos los bienes, debe considerar su pedido: si es puro y ahondar cuidadosamente en el motivo que lo impulsó a pedir 84 . Pero el asceta no siempre sabe qué es salvador y qué es perjudicial en sus peticiones. Por eso, San Efraín instruye al monje, diciendo: “Si pides algo a Dios, mantente firme en tu petición, abriéndote a Él y diciendo: “Si es, oh Señor, tu voluntad que esto suceda, entonces hazlo y hazlo con éxito. Y si no es Tu voluntad para esto, ¡no permitas que esto suceda, Dios mío! No me traiciones a mis propios deseos, porque conoces mi necedad. ¡No me entregues al engaño y a mi necedad, sino, como Tú mismo sabes, protégeme según Tu condescendencia! 85. Porque “El Señor es el Distribuidor omnisciente. Mira el beneficio del que pide, y en cuanto ve que lo que pide le es perjudicial o, al menos, inútil, no cumple lo pedido y rechaza el beneficio imaginario” 86. Pero el Señor escucha cada oración, y aquel cuya oración no se cumple recibe de Él el mismo don salvador que aquel cuya oración se cumple. Si un monje ora pidiendo a Dios algo bueno, esto no significa que recibirá inmediatamente lo que pide, porque "el buen Dador mira tanto la petición como el momento. Así como el fruto tomado antes de tiempo es perjudicial, así un regalo dado en el momento equivocado causa daño, pero luego es útil. Si la petición no es oportuna, entonces el Dador tarda en cumplirla" 87. Siguiendo la instrucción apostólica de orar sin cesar (ver 1 Tes. 5:17), San Efraín habla de oración frecuente y persistente. La débil naturaleza humana, sin la protección especial de la gracia de Dios, no puede evitar caer. De ahí la necesidad constante de orar a Dios, de pedirle ayuda e intercesión. “Debemos continuamente”, dice el monje, “rezar al Señor para que podamos superar las artimañas de los demonios” 88 y obtener la victoria sobre el enemigo. “Velémonos, seamos diligentes en nuestras santas oraciones, para que en el día de la resurrección podamos encontrarnos con el Esposo con las vírgenes prudentes” 89. Acerca de la oración monástica, el monje Efraín escribe en las "Instrucciones para los ascetas": "Que la himnología del monje sea incesante, porque los serafines alaban sin cesar. En tu boca, monje, deja que haya un canto espiritual que te alivie la carga de las tentaciones que te sobrevienen. No dejes de orar: cuando puedas, abiertamente, y cuando no puedas, ora con la mente. No esperes al domingo o a un día festivo, no distingas entre lugares, sino, como dijo el profeta David, orad “en todo lugar de su dominio” (Sal. 102:22). Por tanto, ya sea que estés en la iglesia, o en casa, o en el campo, ya sea que estés pastoreando ovejas, ya sea que estés ocupado en la construcción, ya sea que estés en una fiesta, no abandones la oración y, cuando sea posible, arrodíllate, y cuando sea imposible, ora con tu mente por la tarde, y por la mañana, y al mediodía, porque no sabes cuándo está el que reclama tu vida. vendrá” 90. Si “la oración precede al trabajo y, levantándote de la cama, dedicas tus primeros movimientos a la oración, entonces el pecado no encontrará acceso al alma” 91. Por tanto, la oración es la base de la vida espiritual de un cristiano. A través de él, la persona entra en comunicación con Dios y le abre su corazón, orando por el perdón de sus pecados con esperanza en la misericordia de Dios. Подвижник всю свою жизнь проводит в молитве. Pero la oración por sí sola no es suficiente para derrotar al enemigo. El reverendo Ephraim dice que también es necesario el ayuno, “porque sin ayuno y oración nadie puede vencer al maligno” 92 . Así, estas dos virtudes se combinan. A través del ayuno y la oración, el asceta se convierte en pariente de su ángel de la guarda; Nuestro Señor Jesucristo, los ángeles, los profetas, los apóstoles, los mártires y todos los santos se regocijan en él. San Efraín llama a todos a ser celosos en el ayuno, para que junto con los que ayunan y los justos bienaventurados puedan ascender al Cielo y “reclinarse en la cena de la bienaventuranza” 93 . El monje escribe: "El ayuno es un acto digno y piadoso. El ayuno es un carro que asciende al cielo. El ayuno da a luz a los profetas y hace sabios a los legisladores. El ayuno es una buena protección para el alma, un servidor confiable del cuerpo. El ayuno es un arma para los valientes, una escuela para los ascetas. El ayuno refleja las tentaciones y unge a uno para lograr la hazaña de la piedad; es el compañero de la sobriedad, el autor de la castidad. El ayuno es valor en la batalla. El ayuno apaga el poder del fuego. El ayuno eleva la oración al cielo. El ayuno es la madre de la salud. El ayuno es un mentor para los jóvenes, un adorno para los mayores y un buen compañero para los que ayunan, para que también el seno de Abraham pueda acoger. nosotros”. Huyamos del lujo y de la embriaguez acompañada de risas ruidosas, esta madre de la fornicación. La embriaguez no es aceptable ante el Señor. La embriaguez nos quita el Espíritu Santo. El ayuno es la mejora de la ciudad, el decanato del mercado. Ayuno - paz en los hogares. El ayuno es guardián y protección de la virginidad. El ayuno es el camino hacia el arrepentimiento. El ayuno es el culpable de las lágrimas. El ayuno no ama al mundo (mundano), ni lo que hay en el mundo. Por lo tanto, no nos desanimemos mientras ayunamos, porque los Ángeles en cada iglesia registran a los que ayunan. El ayuno no permite el rencor. Y los que recogen en la memoria sus dolores y el mal que han hecho, aunque aparentemente oren y ayunen, son como personas que sacan agua y la vierten en un barril roto. El ayuno es una espada que nunca se embota." 94 Pero no todo ayuno, dice San Efraín, agrada a Dios. Por lo tanto, el ayuno “extendido al extremo” 95 es reprensible, porque deja al asceta impotente e incapaz de realizar actividad. Además, si "el que ayuna y aborrece a su hermano, es igual ante Dios que el que se entrega a la glotonería, porque está lleno de engaño y de odio, y ha perdido el amor de nuestro Señor. El que ayuna y está enojado, y alberga enemistad en su corazón, aborrece a Dios, y la salvación está lejos de él". Quien tenga “engaño, odio y condenación en su corazón, que primero limpie su alma, y ​​luego venga, ayune y ore”, porque el asceta necesita tener paz con todos y volverse “perfecto en el amor y la esperanza de la fe” 96. El ayuno, como la oración, es un medio para curar no sólo dolencias y enfermedades mentales, sino también físicas. El ayuno trae sobriedad a la mente, mientras que la oración es el arma de la mente con la que ahuyenta a los enemigos invisibles. El ayuno humilla el alma, liberándola de la amargura y la pomposidad, y la oración del que ayuna recibe un poder especial porque proviene de lo más profundo del corazón. Pero el ayuno y la oración sólo son salvadores cuando se combinan con otras virtudes, en particular con las obras de misericordia. “La oración y el ayuno son maravillosos”, dice el monje, “pero se fortalecen con la limosna” 97 . Por tanto, "bienaventurado el que parte su pan y lo da a los pobres; Cristo se alegra por él y le recompensa con el Reino de los Cielos. Bienaventurado el que viste al desnudo; será vestido con el manto del Reino y un día se regocijará en la cámara luminosa" 98. Capítulo VI. Sobre la abstinencia, la castidad y la pureza. El ayuno es sólo un aspecto de la virtud general de la abstinencia. En el capítulo "Sobre las virtudes", San Efraín escribe: "Ama la reverencia y la abstinencia para recibir un gran beneficio. La abundancia destruye y la abstinencia crea, pero una es opuesta a la otra y una no puede combinarse con la otra. Habiéndose dedicado a la abstinencia, no se preocupe por muchos costos para usted, pero conténtase con el presente. Tres, cuatro o cinco galletas saladas, una pequeña cantidad de lentejas, frijoles o hierbas satisfarán la necesidad necesaria. Y en total para esto tenéis al Señor como socorro y socorro vuestro, que enriquece vuestra fuerza espiritual con buena esperanza» 99. Así, si un asceta quiere vencer la glotonería, debe amar la abstinencia, mediante la cual obtendrá la victoria sobre esta pasión. Pero tanto “llenarse de comida” como “prolongar la abstinencia”, como el ayuno irrazonable, son reprensibles. El primero excita excesivamente las pasiones carnales y provoca una fuerte guerra contra el alma, y ​​el segundo incapacita al asceta para la actividad. Pero la “carne de la carne”, causada con mayor frecuencia por demonios, a veces también proviene de la “abstinencia extrema”. Por tanto, es necesario comer con moderación, “para que en caso de total inmoderación, el asceta no sufra la violencia de los movimientos de la carne” 100. San Efraín, como muchos santos padres, enseña no sólo sobre la abstinencia corporal, sino también sobre la espiritual, es decir, la abstinencia "de toda pasión, de los malos y vanos pensamientos". Llevada a cabo en este sentido amplio, la abstinencia es “la destrucción del pecado, la alienación de las pasiones”, y el pináculo de tal hazaña es la completa “renuncia a los propios deseos” 101 en aras del cumplimiento de la voluntad de Dios. La virtud de la abstinencia es de gran importancia para el desarrollo espiritual y moral del cristiano. Según el santo, “quien se dedica a la abstinencia y se restringe a ella, fácilmente vencerá las pasiones y los pensamientos” 102. Pero la abstinencia sólo es útil cuando se hace “con un pensamiento piadoso” 103 (objetivo - Sacerdote R.). En el capítulo "Sobre la abstinencia", el monje Efraín dice que uno debe abstenerse: "en la lengua - no hablar mucho y no hablar en vano, dominar la lengua y no calumniar, no ofender con una palabra, no jurar, no hablar ociosamente, no calumniarse unos a otros, no juzgar a un hermano, no revelar secretos, no hacer lo que no es nuestro; en el oído - dominar el oído y no sorprenderse por lo vacío rumores; para los ojos - controlar la visión, no fijar la mirada en todo lo agradable y en algo indecente; controlar la ira y no estallar repentinamente de gloria - controlar el espíritu, no desear la glorificación, no ser arrogante, no buscar el honor y no ser arrogante, no soñar con la alabanza - derribar los pensamientos con el temor de Dios, no inclinarse hacia pensamientos seductores y ardientes, y no deleitarse con las vituallas (comida); - controlarse y no buscar víveres, en abundancia, ni platos caros, no comer a destiempo o salvo a determinada hora, no dejarse llevar por el espíritu de glotonería, no despertarse a la codicia por la bondad (gusto y apariencia. - Sacerdote. R.) comida y no desear lo uno ni lo otro; en la bebida: controlarse y no ir a fiestas, no disfrutar del agradable sabor de los vinos, no beber vino innecesariamente, no buscar bebidas diferentes, no perseguir el placer de beber mezclas hábilmente preparadas, no beber en exceso no solo vino, sino, si es posible, también agua; en el deseo y en la voluptuosidad viciosa: controlar el sentimiento, no complacer los deseos provocados accidentalmente, no inclinarse a pensamientos que inspiren voluptuosidad, no deleitarse en lo que posteriormente despierta odio hacia uno mismo, no cumplir la voluntad de la carne, sino frenar las pasiones con el temor de Dios. Porque es verdaderamente sobrio quien desea estos bienes inmortales y, corriendo hacia ellos con su mente, se aparta de la concupiscencia carnal, aborrece la carnalidad como algo que se hunde en las sombras; No le gusta mirar los rostros de las mujeres, no se deja cautivar por la apariencia física, no se siente atraído por la belleza, no disfruta de lo que es agradable a los sentidos, no se deja atrapar por palabras de adulación, no se queda con mujeres, especialmente las inmodestas, y no tiene largas conversaciones con sus esposas. Se abstiene de todo pensamiento y supera todo deseo con el deseo de algo mejor y el miedo a la era futura. Bienaventurados los tales, porque les aguardan las alegrías celestiales”, 104 concluye san Efraín. Así, el monje enseña que en materia de abstinencia se requiere el uso moderado de todo lo que Dios da para beneficio del hombre. Pero esto sólo es posible cuando una persona aprende a controlar su mente, su voluntad y todos sus sentimientos. Al esforzarse por la abstinencia, un cristiano facilita enormemente el trabajo de adquirir dos virtudes más: la castidad y la pureza. San Efraín enseña que la castidad consiste en estar libre no sólo de la fornicación y de los placeres carnales, sino también de otras pasiones. Por lo tanto, “verdaderamente es casto el que no sólo guarda de la fornicación todo el cuerpo, sino también todos los miembros del cuerpo; cuando, por ejemplo, el ojo y la lengua observan la castidad, cada uno en su propia actividad, y en el hombre interior los pensamientos espirituales no se combinan con los pensamientos viciosos” 105. La pureza y la castidad, según San Efraín, son "un freno para los ojos, que conduce todo el cuerpo de las tinieblas a la luz; el don de Dios, lleno de bondad, edificación y conocimiento; un muelle lleno de paz y estructura; una carga ligera que no se ahoga en las aguas (de las tentaciones del mundo), y la riqueza eterna escondida en el alma de una persona amante de Cristo, que quien la posee encontrará en tiempos de necesidad; un carro espiritual que levanta a su dueño". a las alturas; un hermoso patrimonio que no es devastado por las fieras ni quemado por el fuego; el antepasado del amor y la vida de los ángeles. la castidad produce pueblo de Dios; florecen como una rosa en el alma y el cuerpo, y llenan de fragancia toda la casa, apaciguan a Dios, cumplen sus promesas y encuentran gracia entre todos los hombres; Los santos los amaban; San Juan Evangelista los amó y, habiéndolos amado, fue digno de recostarse en el pecho del Señor de la Gloria. No sólo reciben honores las siempre vírgenes, sino también las que viven en matrimonio” 106. “Orad fervientemente al Señor”, dice el monje, “para que os conceda el espíritu de perfecta castidad”, 107 porque quien alcanza la castidad, el Espíritu de Dios habita en él y lo glorifica, y tal persona se convierte en iglesia de Dios 108. Pero la verdadera pureza y la verdadera castidad se establecen en el alma de un asceta sólo después de muchas obras en las que ha demostrado su lealtad a Dios. Y "bienaventurado el hombre", dice el monje, "que siempre trata de preparar un corazón puro para la gracia, de modo que cuando llegue, encuentre la fragancia de las virtudes y la santidad del alma, y habite en ella por los siglos de los siglos". 109 El monje Efraín también escribe sobre los signos mediante los cuales se puede determinar si un alma se esfuerza por adquirir castidad y pureza. Tal alma “oprime y esclaviza la carne, y mira al cielo; aborrece el lujo, la gracia corporal y la decoración de la ropa; odia los alimentos caros y huye de la embriaguez; se aleja del mal y se adhiere al bien; tiene un corazón puro, una garganta dulce y un rostro brillante; tiene riquezas inmutables en sus manos y ahuyenta la negligencia” 110. El monje Efraín también dice que la pureza y la castidad se logran mediante la abstinencia, la mansedumbre y el silencio en el amor. Ayudan al asceta a adquirir nuevas virtudes, a través de las cuales asciende cada vez más en la escala espiritual. Como resultado de la Caída de nuestros primeros padres, la naturaleza humana perdió su pureza prístina, sin la cual una vida verdaderamente moral se vuelve imposible. Y sólo el arrepentimiento, dice San Efraín, “restaura la naturaleza y le devuelve su propia dignidad” 111. El penitente limpia su corazón de toda impureza, preparándolo para recibir la gracia. A través del arrepentimiento se adquieren también otras virtudes cristianas. Por el contrario, si no hubiera habido arrepentimiento, entonces “el género humano habría perecido hace mucho tiempo” 112. El arrepentimiento es necesario para todo cristiano. La verdadera vida espiritual comienza con el arrepentimiento como renuncia a todo lo pecaminoso y vicioso. El Señor mismo precedió su sermón con el llamado: “¡Arrepentíos! "(Mateo 4:17). En caso de no arrepentimiento, el Juez justo amenaza a la persona con la muerte eterna (ver Lucas 13:3). De las palabras de Cristo Salvador se desprende claramente que Él espera amorosamente el arrepentimiento de una persona y está dispuesto a perdonar y aceptar a cada alma, sin importar los pecados graves que haya cometido. San Efraín el Sirio es principalmente un cantante y predicador del arrepentimiento. En cada oportunidad, en casi todas las páginas de sus obras, habla del arrepentimiento con toda la convicción de la elocuencia inspirada y la plenitud de la humildad cristiana. "El arrepentimiento es fruto abundante, <porque> trae obras valientes a Dios en todos los sentidos. Este es un campo fructífero porque se cultiva en todo tiempo. Este es el árbol de la vida porque resucita a muchos que han muerto por los pecados. Dios se regocija en él, como en el poder de su creatividad, porque aquellos a quienes el pecado intenta destruir, los devuelve a la gloria de Dios. El arrepentimiento es una ganancia abundante de Dios, porque trae personas a Él y reúne a los pecadores. en las multitudes el arrepentimiento es la fuente de Dios. El arrepentimiento es el altar de Dios, porque a través de él los que pecan propician a Dios. El arrepentimiento es la comida de Dios, porque a través de él Dios saborea la salvación humana. El arrepentimiento es el pan maravilloso de Dios: Dios prueba en él la confesión de la conciencia, bebe lágrimas de ternura en el arrepentimiento; goza en él de una voluntad fragante, de un sentimiento sincero de suspiros, porque para Dios son como vino fragante” 114. El arrepentimiento es variado. “Alimenta a Dios con alabanza y también con confesión; Lo alimenta con abstinencia, piedad y ascetismo; Le alimenta con diversas limosnas. El arrepentimiento es un gran horno que toma dentro de sí la miel y la convierte en oro; toma plomo y da plata. El arrepentimiento es un espejo, por eso el maligno no lo deja en nosotros, para que no nos veamos en él y lavemos nuestras impurezas” 115. ¿En qué consiste el arrepentimiento? "El verdadero arrepentimiento consiste en alejarse del pecado y odiarlo, como aquel que dice: "He aborrecido y detestado la injusticia" (Sal. 119, 163); y nuevamente: "He jurado y he designado guardar la suerte de tu justicia" (Sal. 119, 106). Y luego Dios acepta con alegría a los que vienen a Él" 116. Pero sólo aquellos que realmente decidieron dejar el pecado reciben el perdón. de Dios, por eso el monje dice: “Da un paso atrás, llora, lava tu vasija contaminada por el pecado, promete no volver a pecar, porque sólo entonces serás sanado cuando cumplas esto, porque Dios es el Dios de los arrepentidos” 117. Pero “no seas arrepentido hoy, y pecador a la mañana siguiente, y un día estés entre los pecadores, y al siguiente entre los arrepentidos, sino camina todo el tiempo por el camino del arrepentimiento, para que el amor de Dios por la humanidad. encontrarnos porque el Señor acoge a quien trae el arrepentimiento voluntario con amor” 118. Todos los días una persona peca de obra, palabra y pensamiento, por lo que necesita un arrepentimiento constante. El arrepentimiento en sí no tiene un tiempo específico, y no hay tiempo que no sea adecuado para el arrepentimiento. San Efraín escribe: "Incluso si pecas mil veces, pero luego vuelves a recurrir al arrepentimiento, volverás a ser limpiado de las impurezas y de las iniquidades que has cometido. En un día pecas setenta veces siete veces, entonces Dios no te cerrará la puerta de la generosidad, si tan solo te arrepientes. Si, cuando te acostaste por la noche, le diste al pecado un lugar contigo en tu cama, entonces a la mañana siguiente ve a la casa del Doctor con arrepentimiento, y Él os sanará, si durante el día tenéis otra costra purulenta y dolorosa, entonces por la noche ved a la puerta del Médico, y Él sanará vuestras úlceras purulentas. Venid con contrición y sencillez de corazón, y postraos ante Dios, porque Él es bueno y misericordioso, y salva a los que se arrepienten” 119. El arrepentimiento es necesario para todos: tanto para los pecadores como para los justos, porque, como enseña la Iglesia por boca del apóstol Pablo, “todos los que pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” (Rom. 3:23). En el arrepentimiento constante reside la salvación de los pecados y las pasiones que, con negligencia y debilitamiento de la hazaña, pronto pueden prevalecer sobre el alma de una persona. Habiendo cometido un pecado, es necesario levantarse y continuar la lucha con fe y esperanza por la ayuda de Dios. A través del arrepentimiento, dice el monje, una persona “se vuelve bella y noble y, evitando las impurezas, alcanza el Reino de los Cielos” 120. El poder del arrepentimiento es grande e irresistible, que en un instante puede cambiar el destino eterno incluso del pecador más empedernido. Dios quiere escuchar de una persona arrepentida sus pecados no porque no los conozca. Quiere que una persona tome conciencia de sus pecados a través de la confesión y reciba el perdón por ellos. El Señor, según el reverendo, “no exige de nosotros nada pesado o difícil, sino que sólo espera un corazón contrito, ternura de pensamiento, reconocimiento de la caída, una caída incansable e intensa hacia Dios, pidiendo perdón por nuestros pecados” 121. "El Señor es nuestro Pastor", escribe San Efraín, "y nosotros somos su rebaño, como en el paraíso. Nos dio el arrepentimiento como agua de purificación, para que podamos lavarnos con ella cuando pecamos en algo. Por lo tanto, tenemos un baño no sólo de "regeneración", sino también de "renovación" (Tito 3:5), y si pecamos en algo, luego, habiendo sido lavados por el arrepentimiento, quedamos limpios" 122. El arrepentimiento debe ser no fingido, sincero y firme, porque el Señor no acepta el arrepentimiento que se produce sólo externamente. Tal arrepentimiento es condenado por Dios y se añade al pecado de quien lo provocó, en particular, porque “dispone también a los demás a una hipocresía similar” 123. "Intenta", exhorta el monje, "ayudarte en este corto tiempo, para apaciguar al Dios sufrido y misericordioso con verdadero arrepentimiento y lágrimas. Porque nadie nos ayudará en el Día del Juicio, ni amigo ni pariente, excepto el arrepentimiento traído aquí a la tierra y las virtudes que contribuyen a él: el amor verdadero, la humildad, la obediencia, la abstinencia y la pureza" 124. La corrección sólo es posible en esta vida; después de la muerte no hay lugar para el arrepentimiento. Hay un área de retribución por lo hecho. Por eso, San Efraín dice: "Por las pocas lágrimas derramadas en este corto tiempo, y por el arrepentimiento, Dios perdona todos los pecados. Llora un poco aquí, para no llorar allí por los siglos de los siglos, en la oscuridad total. Porque, derramando lágrimas aquí, recibirás alivio y todo tipo de consuelo, pero allí, mientras lloras, serás sometido al castigo y a la acumulación de innumerables talentos" 125. "Bienaventurados los que lloran día y noche, por serán librados de la ira venidera” 126. “Lloremos aquí para no llorar allá”, insta el monje, “por mucho que queramos, el buen Dios nos perdona tanto” 127 . San Efraín señala que el instrumento más perfecto de arrepentimiento es el llanto. Todos los que alcanzaron la salvación comenzaron llorando y terminaron su vida llorando. El llanto marca el comienzo de volverse a Dios, las lágrimas suavizan el difícil camino hacia Él y el llanto pone fin a la difícil vida de una persona. Sin llanto de arrepentimiento, la hazaña corporal no se imputa a nada y, además, contribuye al desarrollo de la arrogancia y el orgullo. El llanto bendito, por el contrario, lava a cada pecador de sus pecados. San Efraín dice: "El comienzo del llanto es el conocimiento de uno mismo. Que nuestro duelo no sea para el hombre ni para que los hombres lo vean, sino para Dios, que conoce los secretos del corazón. El llanto crea y preserva; el llanto limpia con lágrimas el alma y la limpia. El llanto engendra la castidad, corta los caprichos, mejora las virtudes. El llanto agrada a Dios (cf. Mateo 5,4) y recibe consuelo de los ángeles" 128. Por lo tanto, el monje Efraín llama a todos, diciendo: "Lloremos ante el Señor nuestro Dios hasta que seamos presos en la oscuridad total. Todos los días le pediremos al Señor lágrimas de contrición, para que cuando comencemos a llorar por nuestros pecados, nuestras almas florezcan, liberadas de la sequía del pecado. Porque a través de las lágrimas la gracia es atraída al corazón del arrepentido, que lava el alma de los pecados y la limpia de las iniquidades, y cada día trae nuevos frutos ". 129. En el capítulo “Sobre los ocho pensamientos”, el monje le dice al asceta cómo lograr el arrepentimiento: “Si quieres que Dios te conceda lágrimas, contrición y desapasionamiento, recuerda constantemente tu muerte y tu tumba, <y entonces> adquirirás el verdadero arrepentimiento, que te llevará a la salvación”. 130 Según las enseñanzas de San Efraín, hay “lágrimas por las cosas visibles, y son muy amargas y vanas, porque conducen a la destrucción”. Hay “lágrimas de arrepentimiento cuando el alma desea bienes eternos, y son muy dulces y útiles, porque conducen a la salvación”. Y hay “lágrimas de arrepentimiento donde hay “llanto y crujir de dientes” (Mateo 8:12) - y estas lágrimas son amargas e inútiles, porque son completamente infructuosas, ya que ya no hay tiempo para el arrepentimiento” 131. El verdadero duelo es un don de Dios, y se logra con mucho esfuerzo. El llanto y lamentación por los pecados es contrición del corazón, y este “llanto mental” es poderoso para limpiar al pecador de pecados, lavando de él toda suciedad espiritual con abundantes corrientes de lágrimas. Él es la única condición que la Iglesia impone al pecador en la confesión y la única necesaria para el perdón de los pecados y para la aceptación de la misericordia de Dios. Así, a través del arrepentimiento, la persona llega primero al conocimiento de sí misma y de su condición, y luego al conocimiento de lo que es superior a ella, es decir, de las cosas Divinas, y poco a poco va adquiriendo las virtudes necesarias. “El arrepentimiento con lágrimas es una fiesta maravillosa y piadosa, en la que el Señor celebrará con (el hombre)” 132. Capítulo VIII. Sobre el amor a Dios y al prójimo. Cuanto más clara y profunda es la conciencia de una persona de su propia depravación pecaminosa, más clara le parece la necesidad de ayuda divina y condescendencia divina, más fuerte es su atracción por Dios, que en el arrepentimiento busca el perdón de los pecados. Por tanto, el amor a Dios y el arrepentimiento tienen una profunda conexión interna entre sí. Devuelven a la persona a la verdadera vida cristiana y la conducen a la salvación. Pero la corona de todas las virtudes es el amor, sin el cual el éxito espiritual es imposible. El amor es también el objetivo de toda la acción ascética del cristiano. El deseo del alma de adquirir amor es el deseo de encontrar a Dios mismo y unirse a Él, porque “Dios es amor” (1 Juan 4:16). Como muchos santos padres, San Efraín habla del amor divino como “la totalidad de la perfección y el cumplimiento de toda la escalera de las virtudes” 133. "El que tiene amor", dice San Efraín, "cumple toda la ley, porque "el cumplimiento de la ley del amor es" (Rom. 13,10). Ni en el cielo ni en la tierra hay nada más precioso que el amor. El amor divino es la guía de las virtudes, la causa de todos los bienes, el cumplimiento de la ley. Por el amor todo se construye para la salvación, la muerte es abolida, el infierno es derribado, Adán es llamado, Eva es liberada. Por el amor, los ángeles y los hombres Por el amor se resuelve el juramento, se abre el paraíso, se revela la vida, Ella, habiendo atrapado a los pescadores, los hizo pescadores de hombres; Ella trabajó con los mártires y los fortaleció; ¡Oh, amor bendito, dador de todas las bendiciones! ¡Bendito amor, que hace bienaventurados a los que te aman! ¡Bienaventurado, verdaderamente bienaventurado el hombre que ha adquirido el amor con un corazón puro y una conciencia tranquila! 134. Y además el monje exhorta: "Conserva el amor como a la niña de tus ojos, porque en ella hay luz y vida; guárdala, ella es alegría para todos los que están comprometidos con ella. Ella es adquisición divina, es dignidad angelical. Guárdala. Si la amas, "tu juventud se renovará como el águila" (Sal. 102, 5). Si la guardas, será tu alegría ante Dios y ante los ángeles; si la amas, prosperarás en todas tus empresas. Si la amas, prosperarás en todas tus empresas. ámala, la gracia de Dios morará en ti, y la gracia, como fuente, irradiará curación para los hombres, y su fragancia alegrará tu corazón. Ella es el pilar de todas las virtudes; no hay tristeza mortal en ella; ella enseña la verdad y el coraje, la paciencia y la paz” 135. En otro lugar, escribe San Efraín: “El amor de Dios es un fuego inmortal que sube de la tierra y aborrece las cosas terrenas. el alma; ella es columna y afirmación en el alma santa" 136. En el capítulo “Sobre el amor”, San Efraín llama bienaventurada a una persona que ha adquirido el amor de Dios, porque tal persona lleva a Dios dentro de sí y, junto con Dios, (permanece) por encima de todo: no teme a nada, porque el amor echa fuera el miedo; nunca desdeña a nadie: pequeño y grande, glorioso y sin gloria, pobre y rico, sino, al contrario, “todo lo cubre, todo lo soporta” (1 Cor. 13:7); no se envanece delante de nadie, no se vuelve arrogante, no calumnia a nadie, y aparta el oído de los que lo calumnian; no anda con lisonjas, no tartamudea, ni hace tropezarse a su hermano; no compite, no envidia, no mira con ojos de odio, no se alegra de la caída de los demás, no denigra al caído, sino que se compadece de él y participa de él, no desprecia al hermano necesitado, sino que intercede y está dispuesto a morir por él; cumple la voluntad de Dios y es discípulo de Dios; nunca se apropia de nada, no dice de nada: “Esto es mío”, sino que todo lo que tiene lo ofrece a todos para uso común; No considera a nadie como extraño para sí mismo, sino que cada uno es suyo; no se irrita, no se enorgullece, no se inflama de ira, no se alegra de la mentira, no habita (no permanece) en la mentira, no considera a nadie su enemigo, excepto sólo al diablo”. Una persona así se acercará a Dios y vivirá con los ángeles. Y el que no ha adquirido el amor es “desdichado y lamentable... - instrumento del diablo... vagando por todos los caminos y sin saber que camina en tinieblas, nunca verá las moradas celestiales” 137. Quien lucha por la vida inmortal, como enseña San Efraín, debe llegar a ser más elevado y mayor que todo lo que existe en este siglo; huyendo de la gloria terrenal, para amar la gloria celestial de Cristo, sin mezclar nada más con este amor, y no amar nada en esta vida. Para quien ha adquirido el verdadero amor a Dios, “como espada de dos filos, corta todo el amor de este mundo”. Un alma así ya no puede ser reprimida por nada visible: ni el placer, ni la fama, ni la riqueza, ni los lazos del amor carnal, ni nada material. El alma que ama al único Dios vence todo amor terrenal y material, “y todo mal queda inactivo” 138 mediante la adquisición del perfecto amor a Dios. San Efrén llama “amigos de Cristo” a quienes descuidaron las cosas terrenas y amaron al único Señor 139 . El don más grande es el amor, que "perdura para siempre" 140. El monje dice: "Si alguien ha adquirido el amor, entonces ha adquirido a Dios" 141. Tal persona "se alegra cuando hace el bien, se deleita cuando hace obras de amor y se alegra cuando cumple la obediencia. El asceta también ve a Dios ayudándolo, porque todos conocen a quién hace lo mismo con él". “El amor no mira (su) verdad y no muestra a otro su santidad... invisible a los ojos carnales... visible a los ojos del alma” 142. Instruyendo al asceta en esta gran virtud, el monje Efraín dice: “No odies a nadie en tu corazón y no pagues mal por mal, sino adquiere para ti mismo el amor, que la Divina Escritura ha puesto por encima de toda virtud, porque lo ha comparado con Él mismo, que creó todo”.143 El verdadero amor a Dios está indisolublemente ligado, según la palabra del Salvador, al amor al prójimo (véase Mateo 22:40). El monje dice: “En lugar de un cinturón, ciñete el amor perfecto a Dios y al prójimo: el amor te hará fluir (correrás por el camino - sacerdote R.) y no encontrarás obstáculos”, porque quien ama a su hermano será amado por Dios, quien lo salvará de todo pecado. Y para ello, “tened amor con todos y apartaos de todos, para que no odiéis a la gente, sino pequéis” 144. En su "Advertencia a los monjes", San Efraín habla de cómo uno puede fácilmente lograr amar al prójimo si "el primero (el mandamiento del amor a Dios. - Sacerdote R.) se pone en primer lugar, y el segundo (el mandamiento del amor al prójimo. - Sacerdote R.), después del primero, se cumple en orden. Pero si alguien, habiendo descuidado el primer y gran mandamiento - sobre el amor a Dios, que con el poder de Dios se forma en nosotros desde un interior disposición, buena conciencia y sano pensamiento acerca de Dios - se propone ocuparse del segundo servicio, sólo externo (al prójimo), entonces es imposible que pueda cumplir este servicio pura y sensatamente, porque las maquinaciones de la malicia, al encontrar la mente alejada del recuerdo de Dios, del amor y del deseo de Dios, o crean murmullos y quejas en el alma sobre el servicio realizado a los hermanos, o seducen (al asceta) con el pensamiento de su justicia” y con ello destruirlo. Pero si aquel que trabaja en el camino del Señor, “la mente misma y la disposición espiritual están siempre ocupadas con el pensamiento de Dios” y se dirigen hacia Él, entonces “entonces, de acuerdo con el amor de Dios, siempre recibe el éxito más perfecto”. Pero esto se logra mediante "lucha y trabajo de la mente", porque "el enemigo siempre obstaculiza lo bello, engaña o cautiva la mente, de modo que al recordar lo bello, no ama lo celestial, sino que seduce su voluntad con algunos pensamientos y deseos terrenales. Porque esto es la muerte, la derrota del maligno, cuando la mente está ocupada con el amor a Dios y el recuerdo de Él. De aquí puede surgir el amor puro al hermano, así como la verdadera sencillez, mansedumbre, humildad, sinceridad, bondad, oración y perfecta observancia de los santos mandamientos” 145. El monje enseña que ante todo es necesario perdonar a tu hermano sus pecados, para que haya paz y amor entre todos, porque sólo así “la oración será favorable y la ofrenda aceptable” a Dios. “No dejes que el sol se ponga sobre tu ira”, cita el monje las palabras de la Sagrada Escritura. “Perdonemos a todos los deudores y establezcamos el amor, porque cubre multitud de pecados” 146. Sin amor, por el contrario, “todo acto y toda acción es inmunda”. Así, incluso “si alguien ha adquirido la virginidad, o ayuna, o permanece en vigilia, o ora, o da cobijo a los pobres, o piensa en dar una ofrenda, o primicias, o frutos, o construye iglesias, o hace cualquier otra cosa, pero sin amor, entonces todo esto será contado como nada ante Dios, porque no agrada a Dios”. Además, si alguien tiene enemistad contra un hermano y piensa ofrecer algo a Dios, esa persona será aceptada al mismo nivel que “el que sacrifica un perro o el precio de una ramera”. Por eso, concluye el monje, “no hagáis nada sin amor” 147. Según la enseñanza general de los Santos Padres, sólo aquellos que aman a sus enemigos pueden considerarse alcanzados la perfección. Y San Efraín llama a sus discípulos a “obligar a sus corazones” a alcanzar este amor, a perdonar humildemente cada insulto y a esforzarse por tener paz y amor con todos. Como vemos, para San Efraín el amor a Dios es la base del amor al prójimo, y a través del amor al prójimo se logra el éxito en el amor a Dios. El amor eleva al asceta a las alturas de la perfección. Todas las demás virtudes son sólo medios para lograr el amor, como objetivo principal del ascetismo cristiano, y cualquier hazaña sin amor pierde su significado. El amor, según las enseñanzas del santo, es “la madre de todas las virtudes y las abraza a todas, conduciendo a la deseada unidad “en el vínculo de la paz” (Ef. 4,3)” 148. Capítulo IX. Sobre el temor de Dios Las obras espirituales y morales de San Efraín el Sirio comienzan con una discusión sobre el temor de Dios. San Efraín llama “bienaventurado” a quien ha adquirido esta virtud 149. El temor de Dios es inseparable del amor. En la “Advertencia a los monjes”, el monje dice que el asceta debe esforzarse con todas sus fuerzas “por tener en su corazón el amor sagrado y el temor de Dios, y dejar que (el cristiano) los pida constantemente a Dios, y adquirirlos mediante recordatorios frecuentes, o mejor aún, incesantes (para sí mismo) del Señor y del amor celestial” 150 . Y entonces nada podrá vencer el temor de Dios, y éste “vence todo tormento y toda muerte... es igual al amor, y el amor es igual a la misericordia; estas tres virtudes son la morada de Dios” 151. El temor de Dios en el alma de los ascetas es inicial y completo. El primero es característico de quienes comienzan la vida cristiana, el segundo, de quienes ya han alcanzado cierta perfección. Es común que un principiante haga la voluntad de Dios “por temor al tormento”. Y ésta es una etapa necesaria en el perfeccionamiento espiritual, porque sólo a través de ella el asceta llega al "temor perfecto". El monje Efraín dice que un monje primero necesita tener miedo humano, para que lo guarde de todo pecado, y luego nacerá el temor de Dios, con el que el asceta “refrenará su mente” 152. El monje también dice que sólo aquel que ama a Dios y ha adquirido el temor del Señor puede considerarse que ha alcanzado la perfección, porque todos los demás se adquieren por estas virtudes. “Teme a Dios y encontrarás la gracia y la vida eterna”, dice San Efraín. – El temor del Señor es fuente de vida. El temor del Señor es la fortaleza del alma. El temor del Señor pone en orden el pensamiento espiritual. El temor del Señor es el almacén del alma. El temor del Señor en cada actividad da gracia a quienes temen al Señor. El temor del Señor es el piloto del alma. El temor del Señor ilumina el alma. El temor del Señor destruye la maldad. El temor del Señor debilita las pasiones. El temor del Señor devuelve el amor. El temor del Señor mata todo mal deseo. El temor del Señor corta la voluptuosidad. El temor del Señor es la escuela del alma y le proclama buenas esperanzas. El temor del Señor recompensa con la paz. El temor del Señor llena el alma de pensamientos santos y le entrega el cetro del Reino de los Cielos”. Ningún hombre se puede comparar con el que teme al Señor. "El que teme al Señor es como una luz que muestra a muchos el camino de la salvación. El que teme al Señor es como una ciudad fortificada que está sobre un monte, y los demonios malvados tiemblan ante su rostro. Muy bienaventurada el alma que teme al Señor, porque siempre ve al Juez justo delante de ella" 153. Al bendecir a los temerosos de Dios, San Efraín también escribe sobre las propiedades de un alma que tiene temor de Dios. "El que tiene miedo, no se remonta con su mente de aquí para allá, porque está esperando a su Maestro, "para que el que duerme no venga de repente y lo cubra a medias" (Mc. 13, 36; Mt. 24, 21). El que tiene temor de Dios nunca se descuida, porque siempre está sobrio. El que tiene miedo, no duerme sin medida, porque está despierto y espera la venida de su Señor. El que tiene miedo, no permanece indiferente, para no irritarse. su Maestro. El que tiene miedo no es perezoso, porque siempre se alegra de sus bienes, temiendo caer en condenación. El que tiene miedo siempre prefiere lo que agrada a su Señor y lo prepara, para que el Señor, cuando venga, lo alabe por muchas cosas. 154. Estas personas ya están fuera de las trampas del enemigo y han escapado a todas sus intrigas. Quien tiene temor de Dios "se salva convenientemente de los planes del maligno enemigo. El enemigo no le sorprende en nada" 155. El temor de Dios es, por así decirlo, una guía y un educador en la vida de una persona, protegiéndola de pensamientos, palabras y acciones pecaminosas. El monje llama “maldito” a quien no tiene temor de Dios, porque “se eleva en la mente y es indiferente al bien, duerme sin medida y se descuida en sus obras, se jacta de las pasiones, ama la paz, huye del sufrimiento, aborrece la humildad y besa el orgullo” 156. En el capítulo “Sobre el temor de Dios y el juicio final”, San Efraín dice que quien teme a Dios guarda todos Sus mandamientos, hace Su voluntad y cumple cada palabra de Él. El que teme al Señor es sabio. Y donde no hay temor de Dios, “allí no se puede encontrar nada bueno”. Hay que “amar el temor de Dios y seguir su camino sin tropiezo para encontrar los caminos de la vida que conduzcan al Reino de los Cielos”. Y al que “teme al Señor y guarda todos sus mandamientos, el Señor le dará autoridad sobre todos sus bienes y le confiará todas sus riquezas” 157. "Las criaturas temieron a los santos y obedecieron sus mandamientos", dice San Efraín, "porque los santos temieron a Dios y fueron su morada, y Dios habitó y permaneció en ellos. Viendo su gran poder en ellos, las criaturas les obedecieron en todo. Y no sólo las criaturas, sino también el cielo, y la tierra, y el mar, y el aire, y todo lo que había en ellos, obedecieron a aquellos cuyo corazón estaba lleno del temor de Dios" 158 . El que teme al Señor está por encima de todo temor. “Incluso Satanás teme al que teme a Dios, y sus hordas tiemblan ante el que cumple los mandamientos de Dios... Incluso la muerte tiene miedo de acercarse al que teme a Dios y sólo llega a él cuando se le ordena separar su alma del cuerpo” 159. "Si queréis que el pecado no prevalezca sobre vosotros", escribe el santo, "ten siempre delante de vuestros ojos el temor de Dios", 160 porque "el temor de Dios es una columna fuerte ante el enemigo. No destruyáis esta columna, y no seréis tomados cautivos" 161. "Mientras tu alma ame el temor del Señor, no caerás en las trampas del diablo, sino que serás como un águila que vuela en lo alto" 162. En la lucha contra el enemigo, usa “el temor de Dios” en lugar de una espada, porque el temor de Dios es una espada de dos filos que corta todo mal deseo. Si “con todas tus fuerzas” temes a Dios, entonces “Él te hará sabio, así como tú debes ser salvo”, y si “comienzas a descuidar el temor de Dios y te entregas al pecado, entonces serás condenado” 163 y perecerás. El monje Efraín descubre la conexión entre el temor de Dios y otras virtudes. “Si un asceta adquiere humildad y mansedumbre, entonces descenderá sobre él la gracia del temor de Dios” 164. “El silencio asociado al temor de Dios es un carro de fuego que lleva al cielo a quienes lo adquieren” 165. Y del temor del Señor y de la castidad “nacen el amor, la alegría, la paz, la obediencia, la generosidad, el dominio de sí, la paciencia y todo lo que es propio de los cristianos” 166. Y entonces Dios hará morarán en el asceta y permanecerán en él, “alejando de él todos los horrores del mundo” 167. Hemos completado la presentación de las enseñanzas de San Efraín el Sirio sobre las virtudes. En su vida, el monje recorrió este difícil camino de perfección espiritual. Su alma adquirió la más rica experiencia ascética, que se reflejó en las obras que escribió. Por lo tanto, todas las instrucciones del monje, basadas en la experiencia personal, son de gran valor. San Efraín, en sus obras ascéticas, revela la doctrina de las virtudes cristianas y muestra su importancia en materia de mejora moral del hombre. Pero las virtudes para un cristiano no son un fin en sí mismas, sino sólo algo que lo acerca a Dios. En este sentido, todas las virtudes son necesarias en materia de salvación, pero su valor es diferente. Forman, por así decirlo, una especie de cadena única, y su adquisición tiene éxito sólo cuando se observa un cierto orden, cuya exposición descubrimos al estudiar las obras del monje. El camino hacia la perfección espiritual es difícil, y son necesarios constancia y trabajo para adquirir las virtudes cristianas. Esta hazaña representa un proceso continuo de actividad espiritual, la lucha interminable de una persona por su salvación. Sin embargo, ningún trabajo traerá beneficio alguno a alguien que no acude a Dios en busca de ayuda. Y finalmente, San Efraín dice que todo cristiano debe esforzarse por adquirir virtudes, porque sin la oración, la humildad, el arrepentimiento, el amor, el temor de Dios y otras virtudes cristianas la salvación es imposible. La enseñanza de San Efraín el Sirio sobre las virtudes cristianas nos permite comprender mejor las leyes de la vida espiritual y muestra cómo, a través de la hazaña de adquirir las virtudes, se puede alcanzar la perfección cristiana, de modo que, mientras se vive corporalmente en la tierra y beneficia al prójimo, se puede vivir en el cielo en espíritu en la alegría imperecedera de la eterna comunión con Dios. 1. Biblia. Las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento: en eslavo eclesiástico. M.: Sociedad Bíblica Rusa, 1997. – 1658 p. 2. Efraín el Sirio, Rev. Creaciones. Sergiev Posad, 1907. T. 1. – 76, 399, III p. 3. Lo mismo. T. 2. – 430, II pág. 4. Lo mismo. T. 3. – 428, III pág. 5. Lo mismo. T. 4. – 533, IV pág. 6. Lo mismo. T. 5. – 520, II pág. 7. Gregorio de Nisa, santo. Creaciones. M.: Tipo. V. Gautier, 1872. Parte 8. – 535 p. 8. Barsov N. San Efraín el Sirio como predicador // – Lectura cristiana. – B. m., 1886. T. 5. págs. 732–770. 9 . Barsov N. Efrem Sirin // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron / Ed. I. E. Andreevsky y otros. San Petersburgo, 1894. T. 22. P. 695–696. 10. Bulgákov S.V. Manual para el clero. M., 1913. Parte 1. – 944 p. 11. Varnava (Belyaev), obispo. Fundamentos del Arte de la Santidad. Experiencia en la presentación del ascetismo ortodoxo. N. Novgorod: Hermandad en nombre del Santo Príncipe Alejandro Nevsky, 1998. T. 4. – 412, II p. 12. Bartolomé (Kalugin), mon. Divulgación de la enseñanza cristiana sobre el arrepentimiento (basada en las obras de San Efraín el Sirio): ensayo del curso. Zagorsk, 1962. – 116, XXV pág. Al fondo: Academia Teológica de Moscú. Departamento de Teología Moral. - Texto mecanografiado. 13. Denisov L. Conversaciones que salvan el alma sobre el arrepentimiento. Moscú, 1912. – 64 p. 14. Demetrio de Rostov, santo. Vidas de los santos. Reimpresión. Publicación del Santo Monasterio Vvedensky de Optina Pustyn. Enero. Parte 2. – 459, IV pág. 15. Zarin S. M. Ascetismo según la enseñanza cristiana ortodoxa. Investigación ética y teológica / Prefacio. A. I. Sidorova. M.: Pilgrim, 1996. – ХХХП, 694 p. – (Santos Padres y Maestros de la Iglesia en los estudios de los científicos ortodoxos). – Rep. ed.: San Petersburgo, 1907. 16. Kasyan I., diácono. San Efraín el Sirio y las peculiaridades de su predicación: ensayo del curso. Zagorsk, 1971. – 198 p. Al fondo: Academia Teológica de Moscú. Departamento de Homilética. - Texto mecanografiado. 17. Kokhno A. Enseñanza cristiana sobre las virtudes, las condiciones y los medios para lograrlas (basado en las obras de San Macario de Egipto y San Efraín el Sirio): Ensayo del curso. Zagorsk, 1956–1957. – 162, 2 pág. Al fondo: Academia Teológica de Moscú. Departamento de Teología Moral. - Texto mecanografiado. 18. Nikanor (Abramov), abad. Hazaña ascética basada en las obras de San Efraín el Sirio: ensayo del curso. Zagorsk, 1968–1969. II, 138 págs. Al dorso: Academia Teológica de Moscú. Departamento de Patrología. - Texto mecanografiado. 19. Romanov K. Enseñanza dogmática sobre las obras de San Efraín el Sirio: ensayo del curso. Zagorsk, 1974-1975. – 131p. Al fondo: Academia Teológica de Moscú. Departamento de Teología Dogmática. - Texto mecanografiado. 20. Sozomen E. Historia de la Iglesia. SPb.: Tipo. Pescador, 1851. – 430 p. 21. Filaret (Gumilevsky), arzobispo. Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia. Reimpresión. Publicación de la Santísima Trinidad Sergio Lavra, 1996. – VII, 384 p. 22. Florovsky G.V., prot. Padres orientales del siglo IV. Reimpresión. Moscú, 1992. – 240 p. Rev. Efraín el Sirio. Creaciones. En 8 volúmenes. T. 1. Sergiev Posad, 1907. págs. [Siguiente: Obras de San Efraín el Sirio]. San Gregorio de Nisa. Creaciones. Parte 8. M.: Tipo. V. Gautier, 1872. P. 3. [Siguiente: San Gregorio de Nisa. Creaciones]. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 2. Sozomen E. Historia de la Iglesia. SPb.: Tipo. Pescador, 1851. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. págs. 1–76. Arco. Filaret (Gumilevsky). Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia. Reimpresión. Ed. Santísima Trinidad Lavra de Sergio, 1996. P. 99. – Ver también: Barsov N. Efrem Sirin // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron / Ed. ES DECIR. Andreevsky y otros. T. 22. San Petersburgo, 1894. P. 695–696. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1, págs. 5–9. Ahí mismo. P. 63. – Véase también: San Gregorio de Nisa. Creaciones. págs. 269-270. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. págs. 11-12. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 15. Ahí mismo. págs. 51–53. Cabe decir que los investigadores de la vida y obra de San Efraín todavía enfrentan muchos problemas, tanto en términos de la cronología de su vida como en términos de consagrar muchos hechos de la vida y obra del santo. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. págs. 53–54. – Ver también: San Gregorio de Nisa. Creaciones. págs. 260–263. Arzobispo Filaret (Gumilevsky). Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia. Reimpresión. Ed. Santísima Trinidad Sergio Lavra, 1996. P. 105. Según el arcipreste A.K. Sokolov, San Efraín escribió en siríaco (ver: Obras de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 55). Pero el arzobispo Filaret (Gumilevsky) cree que algunas de las obras “fueron escritas por el monje Efraín y en griego” (ver: edición citada, p. 107). San Gregorio de Nisa. Creaciones. Pág. 268. La escuela teológica de Antioquía, a diferencia de la escuela alejandrina, tuvo una actitud negativa hacia las alegorías en la interpretación de las Sagradas Escrituras. Los seguidores de esta escuela interpretaron las Escrituras literalmente, tratando de corresponder lo más fielmente posible al estado histórico de las cosas, y solo después de eso gradualmente pasaron a exponer el significado sublime de las Escrituras. Bulgákov S.V. Manual para el clero. Parte 1. M., 1913. P. 61. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 68. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.4. P.18. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 71. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 394. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 73. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 340. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.3. págs. 385–386. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 393. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 60. – Véase también: T. 3. P. 356–357. Las citas de la Biblia se dan según la edición: Biblia. Las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento: en eslavo eclesiástico. M.: Sociedad Bíblica Rusa, 1997. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. P. 116. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. P. 115. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 397. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. P. 118. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. págs. 259–260. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 409. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 29. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 199. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.2. págs.94, 97. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 85. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 85. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 287. San Efraín el Sirio escribe que el que soporta el dolor por el Señor es comparado con "edificar su casa sobre la roca" - ver. : Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 207. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.2. págs. 346–347. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 8. – Véase también: T. 2. P. 383. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. págs. 8–9. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.1. págs. 7–8, 337. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 381. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. Pág. 274. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. págs. 14-15. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 341. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. P. 188. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. Pág. 13, 407. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 129. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. P. 107, 184. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 402. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. P. 275. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.3. págs. 73–74. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 239. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 344. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. P. 212. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.3. P.17. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 5. P. 177. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 302. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. Pág. 225. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 5. P. 178. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 358. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. P. 297. En su "Testamento", el monje Efraín dice: "Día y noche permanecen en oración... El Señor ama el libro de oraciones constante y le muestra su generosidad; en toda la vida de una persona no hay tesoro más precioso que la oración" - ver las Obras de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 13, y también: T. 4. P. 284. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 381. – Véase también T. 3. P. 371. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. P. 108. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.3. págs. 16-17. – Véase también: T.4. P. 120. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 404. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.4. págs. 110-112. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 128. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. P. 112. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. págs. 283–284. – Véase también: T. 2. P. 391. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.3. págs. 403–404. Zarín S.M. Ascetismo según la enseñanza cristiana ortodoxa. Investigación ética y teológica / Prefacio. AI. Sidorova. M.: Pilgrim, 1996. (Santos padres y maestros de la Iglesia en los estudios de los eruditos ortodoxos.) - Rep. ed. San Petersburgo, 1907. P. 610. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 211. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. págs. 19-20. – Véase también: T. 2. P. 354. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 389, 399. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.2. págs. 151-152. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 380. – Véase también: T. 1. P. 131. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 206. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 181. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 159. Denisov L. Conversaciones que salvan el alma sobre el arrepentimiento. M., 1912. Pág. 5. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.3. págs. 154-168. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 5. P. 220. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. Pág. 232. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.3. P.23. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. P. 134. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. págs. 212-213. – Véase también: T. 4. P. 153–154. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 5. P. 27. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. págs. 368–369. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 161. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. Pág. 356. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 195. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. Pág. 354. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. Pág. 194. Ahí mismo. págs. 281–282. – Véase también: T. 2. P. 65–66. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 392. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 142. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. Pág. 355. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.3. P.8. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. págs. 388–389. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 63. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. págs. 6–7. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 117. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 267. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 209. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 166. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. págs. 300–301. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 3. P. 296. – Véase también: T. 1. P. 310. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.3. págs. 337–338. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.3. págs. 5–6. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 199. – Véase también: T. 3. P. 267. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 4. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.3. págs. 336–337. Demos aquí un ejemplo de la graciosa unión de estas grandes virtudes: "El miedo y el amor", escribe el monje, "guardan los labios, esta fuente de palabras. El miedo detiene las palabras vergonzosas, el amor plaga las palabras honorables. Los labios tal vez no pronuncien una palabra amable, pero el amor no lo permitirá; podrían haber pronunciado la mala palabra, pero el temor a la verdad no lo permitirá" (Obras de San Efraín el Sirio. Vol. 5, p. 177). Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. P. 99. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. Pág. 268. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. págs. 86–87. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 5. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. P. 95. Creaciones de San Efraín el Sirio. T.4. págs. 96–97. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 136. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 2. P. 193. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 1. P. 98. Creaciones de San Efraín el Sirio. T. 4. P. 97.