Διδαχές του Αγίου Εφραίμ του Συρίου για τις αρετές

(σύμφωνα με ασκητικές δημιουργίες) Το βιβλίο που κρατά ο αναγνώστης στα χέρια του αφηγείται τις χριστιανικές αρετές. Η χριστιανική αρετή είναι η ηθική ανάγκη του ανθρώπου για καλές πράξεις. Αλλά η εσωτερική διάθεση του καθενός μπορεί να ποικίλλει πολύ και να διαφέρει από άνθρωπο σε άνθρωπο, γι' αυτό οι άγιοι πατέρες μιλούν για διάφορες αρετές: αποχή, αγνότητα και αγνότητα, αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον, προσευχή, μετάνοια και φόβο Θεού. Το βιβλίο περιέχει περιγραφές αυτών των αρετών σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου και παρέχει επίσης συμβουλές για την υπέρβαση των εμποδίων που αναπόφευκτα προκύπτουν για έναν Χριστιανό που ακολουθεί τον δρόμο της απόκτησής τους. Ελπίζουμε να διαβαστεί με ενδιαφέρον και πολλά πνευματικά οφέλη από τον σύγχρονο χριστιανό αναγνώστη. Ο ιερέας Rostislav Yarema αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας το 2000. Επί του παρόντος υπηρετεί στην εκκλησία της Μόσχας προς τιμήν της εικόνας της Μητέρας του Θεού «Απροσδόκητη Χαρά», που βρίσκεται στη Maryina Roshcha. Αυτό δεν είναι το πρώτο βιβλίο του ιερέα Ροστισλάβ: συντόνισε την έκδοση ενός βιβλίου και ενός φυλλαδίου για τον ναό του, τα οποία εκδόθηκαν το 2004, για την 100ή επέτειο του ναού. Το 2005, ο ιερέας Ροστίσλαβ δημοσίευσε τα βιβλία «Η εξουσία και η Εκκλησία την παραμονή του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου του Λβιβ (1944–1946) και «Αυτοκεφαλιστικά σχίσματα στην Ουκρανία (UAOC και UOC-KP) τη δεκαετία του 1990». Ο συγγραφέας εκφράζει βαθιά ευγνωμοσύνη στην εταιρεία Locus Standi, την οικογένεια Snitenko - Lyudmila Mikhailovna, Maxim Viktorovich, Alexander Viktorovich, οι οποίοι έκαναν ό,τι ήταν δυνατό για να δημοσιεύσουν αυτό το βιβλίο στη μνήμη του Viktor Petrovich Snitenko. Σας ζητάμε να προσευχηθείτε για την ανάπαυση της ψυχής του δούλου του Θεού Βίκτωρα. Στην ιστορία του Χριστιανισμού, ο 4ος αιώνας ονομάζεται «χρυσός αιώνας» της πατερικής λογοτεχνίας. Την εποχή αυτή αποκαλύφθηκε ιδιαίτερα η δύναμη της θεολογικής σκέψης τέτοιων αγίων πατέρων και δασκάλων της Εκκλησίας όπως οι Άγιοι Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Γρηγόριος Νύσσης, Αμβρόσιος Μεδιολάνων και ο Άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Ανάμεσα στους οικοδεσπότες τους, η γενική εκκλησιαστική συνείδηση ​​περιελάμβανε και τον μοναχό Εφραίμ τον Σύριο, ο οποίος εισήλθε στην ιστορία της Εκκλησίας κυρίως ως κήρυκας της χριστιανικής ηθικής και δάσκαλος της μετανοίας. Σκοπός αυτής της εργασίας ήταν να αποκαλύψει τις διδασκαλίες αυτού του Πατέρα της Εκκλησίας για τις αρετές, του οποίου τα εκτελεστικά, ασκητικά, πολεμικά και λειτουργικά δημιουργήματα έγιναν μέρος της Ιεράς Παράδοσής της. Εκτός από τα έργα του ίδιου του αιδεσιμότατου, που έχουν εκδοθεί σε οκτώ τόμους, υπάρχει μια σειρά από έργα στα οποία διερευνάται η ζωή και το έργο του. Η Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης διατήρησε δύο προεπαναστατικά φοιτητικά έργα: A. Svetlova «Ο Άγιος Εφραίμ ως ιεροκήρυκας» και N. Dobromyslova «Ο Άγιος Εφραίμ ως ερμηνευτής των Ιερών Βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης». Από τη σύγχρονη έρευνα, θα ονομάσουμε τα ακόλουθα έργα αφιερωμένα στα έργα αυτού του αγίου: «Ασκητικό κατόρθωμα κατά τα έργα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου» του Ηγουμένου Νικάνορ (Αμπραμόφ). «Ο Σεβασμιώτατος Εφραίμ ο Σύρος και οι ιδιαιτερότητες του κηρύγματος του» από τον Διάκονο Ι. Κασιάν. «Αποκάλυψη του χριστιανικού δόγματος της μετάνοιας (κατά τα έργα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου)» του μοναχού Βαρθολομαίου (Kalugin); «Χριστιανική διδασκαλία για τις αρετές, τις προϋποθέσεις και τα μέσα για την επίτευξή τους (βασισμένη στα έργα του αγίου Μακαρίου του Αιγύπτου και του Αγίου Εφραίμ του Σύρου)» A. Kokhno; καθώς και το έργο του Κ. Ρομανόφ «Δογματική διδασκαλία στα έργα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου». Αυτό το βιβλίο αποτελείται από μια εισαγωγή, εννέα κεφάλαια και ένα συμπέρασμα. Το κεφάλαιο 1 παρουσιάζει μια σύντομη ζωή του Αγίου Εφραίμ και δίνει μια γενική επισκόπηση των δημιουργιών του. Το κεφάλαιο 2 μιλάει για την κατανόηση της αρετής ως τέτοιας από τον ίδιο τον μοναχό. Τα επόμενα κεφάλαια περιέχουν συστηματική παρουσίαση της διδασκαλίας του για εκείνες τις αρετές που τονίζει ιδιαίτερα ο μοναχός: για ταπεινοφροσύνη, ταπεινότητα και πραότητα (3ο κεφάλαιο), για υπομονή και υπακοή (4ο κεφάλαιο), για προσευχή, νηστεία και έργα ελέους (5ο κεφάλαιο), για αποχή, αγνότητα και αγνότητα (6ο κεφάλαιο, για την αγάπη (κεφ. 7ο), για την αγάπη (κεφ. 7ο). φόβος Θεού (κεφ. 9). Έργο του συγγραφέα ήταν να συγκεντρώσει περιγραφές αυτών των αρετών, διάσπαρτες σε πολλά έργα του αγίου, να δείξει τα σημάδια τους, τους καρπούς που παράγουν, καθώς και τα απαραίτητα μέσα για την απόκτησή τους και συμβουλές για την υπέρβαση των εμποδίων που προκύπτουν στο μονοπάτι του ασκητή. Βάση για την έκθεση της διδασκαλίας του αγίου για τις αρετές είναι τα δημιουργήματά του, κυρίως ασκητικά. Κεφάλαιο Ι. Βίος και έργα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου Οι πηγές πληροφοριών μας για τη ζωή του μοναχού Εφραίμ του Σύρου είναι, πρώτα απ' όλα, το δικό του δημιούργημα «Μόλις στον εαυτό του και εξομολόγηση» 1 και «Έπαινος λόγος προς τον Μοναχό Εφραίμ», που έγραψε ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης 2, καθώς και οι σωζόμενες συριακές βιογραφίες: ένας σύντομος και δύο μακροσκελής τόμος του 3ου μοναχός Εφραίμ στη συριακή γλώσσα) 3 και, τέλος, «Εκκλησιαστική Ιστορία» του Ερμίου Σωζομέν, Έλληνα ιστορικού του 5ου αιώνα 4. Από τις σύγχρονες πηγές, η πιο λεπτομερής βιογραφία του Αγίου Εφραίμ είναι δοκίμιο του πτυχιούχου της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, Αρχιερέα Α.Κ. Sokolov, συμπληρωμένο από τον καθ. M.D. Muretov. Το δοκίμιο αυτό τοποθετήθηκε στον πρώτο τόμο των έργων του αγίου ως πρόλογος 5 . Ο Μοναχός Εφραίμ γεννήθηκε στις αρχές του 4ου αιώνα στη Νιζίβια, μια μεγάλη και πολυπληθή πόλη της Συρίας, γι' αυτό και έγινε αργότερα γνωστός ως Σιρίν. Οι γονείς του ήταν εργατικοί αλλά φτωχοί αγρότες, όπως λέει ο ίδιος: «Οι πρόγονοί μου ήταν ζητιάνοι που ζούσαν με ελεημοσύνη. Οι παππούδες που ευημερούσαν στη ζωή ήταν αγρότες. Οι γονείς μου έκαναν το ίδιο πράγμα και ήταν μέλη ενός ασήμαντου ιερατείου. R .> συγγένεια με κατοίκους της πόλης» (αν και σε ορισμένες πηγές οι γονείς του αγίου αποκαλούνται ειδωλολάτρες) 7 . Αλλά δεν ήταν εύκολο: στην εφηβεία του, ο Εφραίμ συχνά αναστάτωσε τους γονείς του με τον εκνευρισμό του και στα νιάτα του με απερίσκεπτα χόμπι και καυγάδες. «Ακόμα και στα νεαρά μου χρόνια», λέει στην «Εξομολόγηση», «έκανα όρκο· όμως, σε αυτά τα λίγα χρόνια με κακογλωσσίασαν, με ξυλοκόπησαν, μάλωνα με άλλους, μάλωνα με γείτονες, ζήλευα, ήμουν απάνθρωπος με αγνώστους, σκληρός με τους φίλους, αγενής με τους φτωχούς, τσακώνομαι χωρίς αμφιβολίες, ακόμη και αδιάφορα». του Θεού ώσπου με νουθεσία άνωθεν. Έγινε έτσι: μια μέρα, με άδικη κατηγορία για κλοπή προβάτων, ο Εφραίμ φυλακίστηκε. Ενώ βρισκόταν σε βαθιά απελπισία, ο Εφραίμ άκουσε ξαφνικά μια φωνή σε ένα όνειρο που τον καλούσε σε μετάνοια: «Να είσαι ευσεβής, και θα καταλάβεις την Πρόνοια· σκέψου με τις σκέψεις σου τι σκεφτόσουν και τι έκανες». Αργότερα, αθωώθηκε στη δίκη και αποφυλακίστηκε, ο Εφραίμ συνειδητοποίησε ότι «υπάρχει ένα μάτι που παρακολουθεί τα πάντα». Ενώ ήταν ακόμη στη φυλακή, έκανε όρκο να αφιερώσει τη ζωή του στη μετάνοια, και ως εκ τούτου, επιστρέφοντας στο σπίτι, σύντομα άφησε τον κόσμο και αποσύρθηκε στα βουνά για να ζήσει με ασκητές, όπου έγινε μαθητής του Αγίου Ιακώβου, αργότερα Αγίου της Νιζιβίας 8 . Υπό την πνευματική καθοδήγηση του Αγίου Ιακώβου, ο μοναχός Εφραίμ άσκησε την υπακοή και την προσευχή και σύντομα με τα κατορθώματά του απέκτησε πραότητα, ταπείνωση και υποταγή στην Πρόνοια του Θεού. Στη συνέχεια ο άγιος του ανέθεσε να κηρύξει κηρύγματα και να διδάσκει παιδιά, κάτι που ανάγκασε τον Εφραίμ να μελετήσει επιμελώς τις Αγίες Γραφές. Με τον καιρό έγινε η ψυχή της θεολογικής σχολής της πόλης Νιζίμπια. Πέτυχε μια βαθιά γνώση του λόγου του Θεού και έγινε διάσημος ως δάσκαλος του σπασμένου θρήνου. «Το αδιάκοπο κλάμα για τον Εφραίμ ήταν το ίδιο με τους άλλους - αναπνέοντας αέρα», λέει ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης. «Όποιος διαβάζει τα γραπτά του θα δει ότι δεν κλαίει μόνο όταν μιλάει για μετάνοια, αλλά και με επαινετικά λόγια, όπου οι άλλοι συνήθως εκφράζουν χαρά» 9 . Για την ευσεβή ασκητική του ζωή οι χριστιανοί αντιμετώπιζαν τον Άγιο Εφραίμ με βαθύ σεβασμό και αγάπη και τον έβλεπαν ως άγιο. Κάποτε, έχοντας συκοφαντηθεί για βαρύ αμάρτημα, δέχτηκε οικειοθελώς την ευθύνη. Αλλά οι φήμες για αυτό προκάλεσαν μεγάλη αναταραχή στους ανθρώπους και για να τους σταματήσει, ο μοναχός έδειξε ως εκ θαύματος ότι κατηγορήθηκε μάταια. Το 325, ο Άγιος Ιάκωβος πήρε μαζί του τον Άγιο Εφραίμ στη Νίκαια για την Α' Οικουμενική Σύνοδο, όπου ο Εφραίμ υπερασπίστηκε την ορθόδοξη παρουσίαση της πίστης από τις ψευδείς διδασκαλίες του Αρείου. Επιστρέφοντας στην πατρίδα του μετά τη Σύνοδο, ο Άγιος Εφραίμ συνέχισε να υπακούει στον Άγιο Ιάκωβο μέχρι τον θάνατό του το 338 10. Μετά την κατάληψη της Νισιβίας από τους Πέρσες το 363, ο μοναχός, όπως πολλοί χριστιανοί, εγκατέλειψε την πόλη και κατευθύνθηκε προς την πόλη της Έδεσσας. Εγκαταστάθηκε στα περίχωρά της, σε ένα από τα μοναστήρια, όπου έκανε αυστηρά ασκητική ζωή με αδιάκοπη προσευχή, κατάνυξη του Θεού, αγρυπνία, νηστεία και συνέχισε τη μελέτη των Αγίων Γραφών. Σύντομα, πολλοί που ήθελαν να λάβουν οδηγίες από αυτόν άρχισαν να συρρέουν στην απομονωμένη σπηλιά του. Ο μοναχός άρχισε να διδάσκει τον λαό προφορικά και γραπτά για την πίστη και την ευσέβεια και στη συνέχεια άνοιξε σχολείο στην Έδεσσα, από το οποίο αναδείχθηκαν στη συνέχεια πολλοί διάσημοι δάσκαλοι της Συριακής Εκκλησίας. Επιπλέον, ο Μοναχός Εφραίμ ξεκίνησε ένα κίνημα με στόχο την αποκατάσταση και αναβίωση της μοναστικής ζωής στη Συρία και στις γύρω χώρες. Τα γραπτά του προς τους μοναχούς αποτέλεσαν τη βάση των μεταγενέστερων μοναστικών κανονισμών της Συριακής Εκκλησίας. Ο μοναχός Εφραίμ διακρινόταν από εξαιρετική πραότητα και πραότητα, με την οποία νικούσε το κακό και νουθετεί τους χαμένους. Προέτρεψε τους ακροατές του να ζήσουν μια ενάρετη ζωή και κατήγγειλε αυστηρά τους ψευδοδιδάσκαλους που αναστάτωσαν τη χριστιανική κοινωνία εκείνη την εποχή. Πολλοί ειδωλολάτρες, ακούγοντας το κήρυγμα του Αγίου Εφραίμ, ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό. Υπάρχουν αρκετές γνωστές περιπτώσεις που ο μοναχός έφερε πόρνες σε μετάνοια. Έτσι, όταν ένας από αυτούς, θέλοντας να παραπλανήσει ή τουλάχιστον να θυμώσει τον άγιο, τον έσπρωξε στην αμαρτία, ο μοναχός συμφώνησε με πραότητα, αλλά προσφέρθηκε να διαπράξει την αμαρτία σε μια πολυσύχναστη πλατεία της πόλης. Η πόρνη ρώτησε έκπληκτη πώς δεν ντρεπόταν για τους ανθρώπους, στην οποία έλαβε την απάντηση: αν φοβόμαστε την καταδίκη των ανθρώπων, τότε δεν πρέπει να φοβόμαστε περισσότερο τον Παντογνώστη Θεό; Κτυπημένη από την απάντηση του μοναχού, η πόρνη έφερε μετάνοια και άφησε τη μοχθηρή ζωή της 11. Μετά από πολλά χρόνια αυστηρής μοναξιάς στη Νιζίβια και την Έδεσσα, ο μοναχός Εφραίμ πήγε στην Αίγυπτο, όπου ασκήτεψε με τους Αιγύπτιους ασκητές, συμμετείχε σε θεολογικές διαμάχες με τους Αρειανούς και έγραψε πολλά από τα έργα του. Εδώ, στο όρος Νιτρία, όπως γράφει ο ίδιος ο μοναχός, είχε απολαυστικές συνομιλίες με τον θεοσεβούμενο μοναχό Παΐσιο, επισκέφτηκε άλλους Αιγύπτιους ασκητές, αφήνοντας μια καλή ανάμνηση του εαυτού του ως πολύ θεοφωτισμένος άνθρωπος 12 . Στην επιστροφή του από την Αίγυπτο, έκανε ένα ταξίδι στην Καισάρεια της Καππαδοκίας για να δει τον Μέγα Βασίλειο, πατέρα και δάσκαλο της Εκκλησίας. Ο Άγιος Βασίλειος ήθελε να χειροτονήσει πρεσβύτερο τον μοναχό Εφραίμ, αλλά ο μοναχός Εφραίμ θεώρησε τον εαυτό του ανάξιο της ιεροσύνης και, μετά από επιμονή του αγίου, δέχθηκε μόνο τον βαθμό του διακόνου 13 . Όταν πέθανε ο Επίσκοπος Εδέσσης, ο Άγιος Βασίλειος έστειλε τους μαθητές του στον μοναχό Εφραίμ, θέλοντας να τον υψώσει στην Έδρα της Έδεσσας. Εκείνος όμως, αποφεύγοντας τη δόξα, πήρε το βλέμμα του τρελού και συνέχισε να παίζει τον ανόητο μέχρι να εκλεγεί νέος επίσκοπος στην Έδεσσα. Ο μοναχός θέλησε να περάσει τις υπόλοιπες μέρες της ζωής του στην έρημο της Έδεσσας, παραμένοντας στην προσευχή και τη νηστεία. Όμως η Πρόνοια του Θεού τον κάλεσε για άλλη μια φορά να υπηρετήσει τους γείτονές του. Όταν έπεσε πείνα στην Έδεσσα, ο μοναχός Εφραίμ βγήκε από τη μοναξιά και με τη δύναμη του λόγου του έπεισε πολλούς πλούσιους να βοηθήσουν όσους είχαν ανάγκη. Χρησιμοποιώντας τις δωρεές που συγκεντρώθηκαν, ο μοναχός ίδρυσε ελεημοσύνη στην Έδεσσα. Με την έναρξη της συγκομιδής, αποσύρθηκε ξανά στη σπηλιά του. Σύντομα ο μοναχός Εφραίμ αρρώστησε. Προβλέποντας τον επικείμενο θάνατό του, έγραψε μια διαθήκη και πέθανε ειρηνικά, σύμφωνα με ορισμένες πηγές, το 372, και σύμφωνα με άλλες, το 373 14. Ο μοναχός Εφραίμ ο Σύρος απολάμβανε παγκόσμιο σεβασμό στην Εκκλησία τόσο για την ασκητική του ζωή όσο και ως εξαίρετος δάσκαλος πολλών γενεών χριστιανών. Ιδού τι γράφει ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης για τον άγιο Εφραίμ: «Απαρνημένος από κάθε γήινη προσκόλληση, αφιερωμένος στην αδιάλειπτη προσευχή, νηστεία, αγρυπνία, σκέψη του Θεού, μη φιλαρέσκεια, έλεος και υπηρεσία προς τους άλλους, ασυνήθιστα ταπεινός ασκητής, ζηλωτής και λεπτή κατήγορος των αιρετικών, ερμηνευτής και ερμηνευτής των αιρετικών. επιδέξιος υμνογράφος, σπάνιος γνώστης της ανθρώπινης καρδιάς και ένθερμος κήρυκας της μετάνοιας και της ηθικής ανανέωσης, ο Άγιος Εφραίμ περιείχε αληθινά μέσα του όλα όσα αποτελούν τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του ανθρώπου κατά τον Θεό». Και μετά ο άγιος συνεχίζει: «Πρέπει να δοξάσω αυτόν που είναι στα χείλη όλων των Χριστιανών - τον Εφραίμ, του οποίου η ζωή και η διδασκαλία λάμπουν σε ολόκληρο τον κόσμο. Γιατί είναι γνωστός σε ολόκληρο σχεδόν τον ηλίανθο (το σύμπαν - Ιερέας Ρ.), και μόνο όσοι δεν τον γνωρίζουν είναι εκείνοι που δεν γνωρίζουν τον μεγάλο φωτιστή της Εκκλησίας - τον Μέγα Βασίλειο» 15. Και ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει ότι ο Μοναχός Εφραίμ πέτυχε τέτοια φήμη που τα γραπτά του σε μερικές εκκλησίες διαβάστηκαν μετά την Αγία Γραφή 16. Η σημασία των έργων του Αγίου Εφραίμ για τους συγχρόνους του αποδεικνύεται επίσης από το γεγονός ότι πολλά από τα έργα του μεταφράστηκαν στα ελληνικά κατά τη διάρκεια της ζωής του αγίου 17 . Τα έργα του αγίου Εφραίμ του Συρίου μπορούν να χωριστούν ως προς το περιεχόμενο σε εξηγητικά (ερμηνευτικά της Αγίας Γραφής), πνευματικά-ηθικά (ασκητικά), δογματικά-πολεμικά (θεολογικά) και λειτουργικά. Τα εκτελεστικά έργα κατέχουν εξέχουσα θέση στην πατερική κληρονομιά του Αγίου Εφραίμ, αφού είναι γνωστός ως ένας από τους καλύτερους και βαθύτερους ερμηνευτές της Αγίας Γραφής. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης γράφει ότι ο μοναχός Εφραίμ ερμήνευσε όλες τις Αγίες Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, «από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι το τελευταίο βιβλίο της χάριτος» 18 στο οποίο τον βοήθησε η γνώση της εβραϊκής γλώσσας και τα έθιμα πολλών ανατολικών λαών. Στην ερμηνεία των ιερών κειμένων, ο μοναχός Εφραίμ τηρούσε πρωτίστως την κυριολεκτική έννοια, αφού ανήκε στην Αντιοχική θεολογική σχολή, 19 αλλά δεν άφησε χωρίς εξήγηση τα μέρη εκείνα όπου κατανοούσε τη μυστηριώδη έννοια της Γραφής. Στα πνευματικά και ηθικά του έργα ο άγιος Εφραίμ εμφανίζεται ως κήρυκας του χριστιανικού ασκητισμού και πρωτίστως της μετανοίας. Ο μοναχός δεν μίλησε ούτε έγραψε τόσο για τίποτα άλλο όσο για την ανάγκη να θρηνεί συνεχώς τις αμαρτίες του, και ο ίδιος ήταν εμποτισμένος με ένα αίσθημα συνεχούς και βαθιάς μετάνοιας. Το «Εγχειρίδιο για τον Κλήρο» λέει για τον άγιο Εφραίμ: «Γνώση της πνευματικής φύσης του ανθρώπου, που αποκτήθηκε με συνεχή εμβάθυνση, συγκαταβατική αγάπη για τον πεσμένο, αδύναμο άνθρωπο, διδαχθείσα από τη γνώση των αδυναμιών του ανθρώπου και από τον προβληματισμό για τη μεγάλη αγάπη του Λυτρωτή για τους ανθρώπους, εγκαρδιότητα και φλογερή έμπνευση μέσω αυτής της λάμψης. Οι ηθικές διδασκαλίες Του είναι ιδιαίτερα ελκυστικές, δρουν ακαταμάχητα άμεσα στην καρδιά και τη θέληση του αναγνώστη. Ο άγιος Εφραίμ κηρύττει την ανάγκη για προσωπικό κατόρθωμα, πρώτα από όλα, το κατόρθωμα της πίστεως στην ταπεινή αφομοίωση των αληθειών της Ορθοδοξίας και το κατόρθωμα της χριστιανικής ζωής. Στην εποχή των μεγάλων θεολογικών έριδων, όταν ζούσε ο Μοναχός Εφραίμ, οι εχθροί της Αγίας Εκκλησίας προσπάθησαν με ιδιαίτερη δύναμη να κλονίσουν τα θεμέλια της ορθόδοξης πίστης. Και στα δογματικά και πολεμικά του συγγράμματα εμφανιζόταν ο Μοναχός Εφραίμ ως υπερασπιστής της αλήθειας, εναντιούμενος στους αιρετικούς που με τις ψεύτικες διδασκαλίες τους έφεραν σε αμηχανία τους χριστιανούς της Έδεσσας. Οι αιρετικοί παρουσίασαν τις θεωρίες τους σε ποιητική μορφή και έτσι οδήγησαν πολλούς στις αυταπάτες τους. Γι' αυτό και ο μοναχός Εφραίμ τους απάντησε με στίχους, που συνετέλεσαν στην επιστροφή των συμπατριωτών του στην αληθινή πίστη, ώστε «πολλοί να εγκαταλείψουν και να λησμονήσουν τα τραγούδια του αιρετικού Βαρδεσάνου» 21 . Ο μοναχός Εφραίμ ο Σύρος έγραψε επίσης πολλές προσευχές και ύμνους και έτσι πλούτισε πολύ τη λειτουργική ζωή της Εκκλησίας. Τα άσματα που έγραψε μπορούν να χωριστούν σε εγκωμιαστικά, μετανοητικά και επικήδεια. Από τις συγκεντρωμένες προσευχές είναι ιδιαίτερα γνωστή η συγκινητική προσευχή «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου...», που διαβάζει η Εκκλησία κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή. Επί του παρόντος δεν υπάρχει πλήρης έκδοση όλων των έργων του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Πολλές από τις δημιουργίες του χάθηκαν. Επιπλέον, δεν είναι ακόμη δυνατό να διαχωριστεί οριστικά το αυθεντικό από το μη αυθεντικό στη μάζα των έργων που φέρουν το όνομα του αγίου 23. Η Ορθόδοξη Εκκλησία αγιοποίησε τον Εφραίμ τον Σύριο ως άγιο. Η μνήμη του εορτάζεται στις 28 Ιανουαρίου/10 Φεβρουαρίου (νέο στυλ). Κεφάλαιο II. Η έννοια της αρετής Η έννοια της αρετής ως κατηγορία ηθικής κατέχει εξαιρετικά σημαντική θέση στη διδασκαλία της χριστιανικής ηθικής. Στην αρχαία φιλοσοφία, η έννοια της «αρετής» (ἡ ἀρετή) σήμαινε, αφενός, εξωτερικές, υλικές, αν και σίγουρα πολύτιμες και θετικές ιδιότητες (π.χ. η γονιμότητα θεωρούνταν «ἀρετή του εδάφους», η οξεία όραση ως «αρετή μάτια» κ.λπ.). Από την άλλη πλευρά, αυτή η λέξη υποδήλωνε ιδιότητες καθαρά εσωτερικής, ψυχολογικής φύσης (για παράδειγμα: θάρρος, καλοσύνη, πνευματική αρχοντιά και, γενικά, οποιαδήποτε ηθική τελειότητα). Οι Άγιοι Πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας εισήγαγαν νέο, χριστιανικό περιεχόμενο στην αρχαία έννοια. Στην αρετή είδαν, πρώτα απ' όλα, τη συνεχή προσπάθεια της ανθρώπινης ψυχής να εκπληρώσει τις εντολές του Θεού με τη βοήθεια της χάρης του Θεού. Επομένως, στην πατερική γραφή η ἀρετή χρησιμοποιείται ήδη με την έννοια της δικαιοσύνης, της αγιότητας και παίρνει την κυριολεκτική σημασία των καλών πράξεων. Ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος αντλεί το ουσιαστικό ἀρετή από το ρήμα αἱρεῖσθαι (διαλέγω), γιατί η «αρετή», λέει, «είναι αυθαίρετη, και το καλό κάνουμε με δική μας επιλογή και αυθαιρεσία, και όχι παρά τη θέληση και όχι με εξαναγκασμό» 24 . Και από αυτή την άποψη, το κύριο σημείο στην έννοια της αρετής είναι η πράξη της εκούσιας εκλογής της, που ασφαλώς προϋποθέτει ότι το άτομο που την επιλέγει έχει αυτογνωσία και ελεύθερη βούληση. Επομένως, αν κάποιος κάνει καλό ή επιλέξει κάτι που στοχεύει σε καλό στόχο, αυτό μπορεί να ονομαστεί καλή πράξη ή αρετή. Η μία «τέλεια αρετή», στολισμένη με «όλα όσα αγαπά ο Θεός», ονομάζεται από τον άγιο «μονοπρόσωπη αρετή, που περιέχει όλη την ομορφιά και όλη την ποικιλία των αρετών», δηλαδή τέλεια αρετή 25. Ο Άγιος Εφραίμ συγκρίνει την τέλεια αρετή με ένα «βασιλικό διάδημα» που αποτελείται από πολλούς πολύτιμους λίθους και εκλεκτά μαργαριτάρια. αλλά αν λείπει μόνο μια πέτρα ή ένα μαργαριτάρι από το διάδημα, τότε δεν μπορεί πλέον να λάμψει στο βασιλικό κεφάλι. Ομοίως, «αρετή του ενός προσώπου», εάν δεν έχει την ομορφιά μιας αρετής, τότε δεν μπορεί πλέον να ονομάζεται τέλεια αρετή 26. Όντας η κορωνίδα όλων των αρετών, η «μονοπρόσωπη αρετή», σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Εφραίμ, συνδυάζει «όλες τις ποικιλίες» άλλων αρετών, γιατί «όλες είναι αλληλένδετες και η μία στηρίζεται στην άλλη· σαν κάποιο είδος πνευματικής αλυσίδας, όλες εξαρτώνται ο ένας από τον άλλο: αγάπη από χαρά, χαρά από ταπείνωση από την πραότητα από εμένα. ελπίδα, εμπιστοσύνη από πίστη, πίστη από υπακοή, υπακοή από απλότητα» 27 . Και έτσι όλες οι ιδιαίτερες αρετές συνδέονται στενά μεταξύ τους, εξαιτίας των οποίων μόνο εκείνος που έχει αποκτήσει ένα ενιαίο σύνολο «μονοπροσωπική αρετή» μπορεί να ονομαστεί αληθινά τέλειος. Αυτός που αποκτά τέτοια αρετή δεν θα «προσβάλει ποτέ τον Θεό ούτε θα κάνει κακό στον πλησίον του», γιατί η αρετή «κάνει τους ανθρώπους φίλους του Θεού» 28 . Η τέλεια χριστιανική αρετή, διδάσκει ο άγιος Εφραίμ, έχει «ανεξάντλητο πλούτο». «Δεν συρρικνώνεται αν πολλοί το πάρουν και πολλοί το καταφέρουν» και «η απόκτηση της αρετής είναι τέτοια που ακόμα κι αν έπαιρναν όλοι μέρος στο μερίδιο, ο πλούτος του δεν θα εξαντλούνταν» 29 . Ο μοναχός χωρίζει όλες τις αρετές σε ψυχικές και σωματικές. Προσδιορίζει τέσσερις γενικές αρετές: θάρρος, σύνεση, αγνότητα και δικαιοσύνη, από τις οποίες «γεννιούνται οι ακόλουθες πνευματικές αρετές: πίστη, ελπίδα, αγάπη, προσευχή, ταπεινοφροσύνη, πραότητα, γενναιοδωρία, υπομονή, ευγένεια, μη θυμό, γνώση του Θεού, μη ευερεθιστότητα, απλότητα, αγανάκτηση, αγάπη από την αλήθεια, την ελευθερία, την αμεροληψία, αλαζονεία, υπερηφάνεια, φθόνος, δόλος και αγάπη για το χρήμα, συμπόνια, έλεος, γενναιοδωρία, σεβασμός, ευλάβεια, έλξη για μελλοντικά αθάνατα οφέλη, επιθυμία για τη Βασιλεία του Θεού» 30. Ανάμεσα στις σωματικές αρετές περιλαμβάνει τα εξής: «αποχή, νηστεία, πείνα, δίψα, αγρυπνία, ολονύχτια ορθοστασία, γονατιστός, διαρκώς μη μετάβαση στο λουτρό, αυτοϊκανοποίηση με έναν χιτώνα, ξηροφαγία, αργότερα και μετά σε μικρές ποσότητες, κατανάλωση φαγητού, πόσιμο μόνο νερού, ανάκλιση στο γυμνό έδαφος, απερισκεψία, κούραση. ενδυμασία, έλλειψη υπερηφάνειας, μοναξιά, σιωπή, απελπιστική παραμονή σε κελί, φτώχεια, ικανοποίηση με λίγα, σιωπή, χειρωνακτική άσκηση στα κεντήματα, κάθε είδους ταλαιπωρία και κάθε σωματικό κατόρθωμα» 31. Όλες οι παραπάνω αρετές, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου, είναι απαραίτητες για κάθε χριστιανό για την εσωτερική του βελτίωση. Αλλά όπως «η ψυχή είναι ασύγκριτα ανώτερη από το σώμα, έτσι και οι πνευματικές αρετές είναι ανώτερες από τις φυσικές αρετές» 32. Η αρετή γίνεται τέτοια μόνο όταν επιτελείται όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και με την κατάλληλη διάθεση της καρδιάς. «Ο Θεός δεν απαιτεί ό,τι είναι φαινομενικά καλό, αλλά απαιτεί την πρόθεση με την οποία γίνεται το καλό... όταν ο νους χάνει τα μάτια του τον ευσεβή στόχο, τότε μια φαινομενικά ενάρετη πράξη δεν αξίζει έπαινο, γιατί αυτό που γίνεται χωρίς συλλογισμό και ακούσια, αν και θα είναι καλό, όχι μόνο δεν φέρνει κανένα όφελος, αλλά και βλάπτει» 33. προσοχή στην εσωτερική σας δομή. Για να γίνει αυτό, ο ασκητής πρέπει να αποκτήσει το χάρισμα της σύνεσης, που, σύμφωνα με τον άγιο, «είναι η αρχή κάθε αρετής». Γι' αυτό το βάζει «πάνω από όλες τις αρετές», λέγοντας ότι η σύνεση είναι «η βασίλισσα και η αρετή των αρετών» 34. Στην πνευματική ζωή, κανείς δεν μπορεί να κερδίσει και να λάβει το άσβεστο στεφάνι της αιώνιας ζωής χωρίς αγώνα, επομένως, εάν ένας ασκητής θέλει «να αποδειχτεί τέλειος», πρέπει πάντα να «ντύνεται με την αρετή, όπως δεν πρέπει να τη βγάζεις με ρούχα» 35 . Τέλος, ο Άγιος Εφραίμ καλεί όλους τους χριστιανούς να έχουν συνεχή φροντίδα και έγνοια για την αποχώρησή τους από την επίγεια ζωή. Όλα θα περάσουν, όλα θα εξαφανιστούν, και τίποτα δεν θα μας ωφελήσει εκείνη την ώρα (θανάτου), εκτός από τις καλές πράξεις που είχαμε εδώ. Αυτές οι καλές πράξεις είναι εκείνες οι αρετές που «γίνονται από τους αγγέλους: αγάπη, ταπεινοφροσύνη, γενναιοδωρία, εγκράτεια, υπομονή, σύνεση, υπακοή, σιωπή, θάρρος, δικαιοσύνη, παρθενία, μετάνοια και τα παρόμοια... Αυτές οι αρετές θα μεσολαβήσουν για εμάς εκείνη την ώρα», λέει ο Άγιος Εφραίμ, «και κανένας δεν θα τους κάνει». Ο μοναχός Εφραίμ ο Σύρος στα έργα του μένει με περισσότερες λεπτομέρειες στις κύριες ευαγγελικές αρετές: ταπείνωση, υπομονή, προσευχή, νηστεία, αγνότητα, μετάνοια, αγάπη, φόβος Θεού, που θα συζητηθούν παρακάτω. Κεφάλαιο III. Περί ταπεινοφροσύνης, ταπεινότητας και πραότητας Οι οδηγίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου σχετικά με αυτές τις σημαντικότερες χριστιανικές αρετές βασίζονται στην ευαγγελική διδασκαλία. Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έδειξε θεϊκή ταπείνωση και πραότητα στην επίγεια ζωή Του. Κάλεσε τους ακολούθους Του να έχουν ταπεινοφροσύνη και πραότητα, λέγοντας: «Μάθετε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29) 37. Η ταπεινοφροσύνη είναι μια αρετή που είναι η πιο σημαντική και θεμελιώδης ως προς το νόημά της στην πνευματική ζωή. Χωρίς αυτήν, όλες οι άλλες αρετές όχι μόνο δεν έχουν αξία, αλλά είναι απλώς αδύνατες. «Ο Κύριός μας τοποθετεί την αγάπη στην κορυφή όλων των αρετών», λέει ο Άγιος Εφραίμ. - Μα ποιος είναι πλούσιος στην αγάπη αν όχι ο ταπεινός; Με την ταπεινοφροσύνη αποκτάται η αγάπη, η ελπίδα και η πίστη. Κάνει τη νηστεία αληθινή νηστεία, προστατεύει τις παρθένες, δίνει αξία στην ελεημοσύνη, κάνει τη θυσία ευάρεστη στον Θεό. Αυτός που νηστεύει χωρίς ταπείνωση εξοργίζει τον Θεό με τη νηστεία του. Και οι πόρνοι είναι καλύτεροι από τις περήφανες παρθένες. Οι ελεημοσύνες που δίνονται χωρίς ταπεινοφροσύνη δεν γίνονται δεκτές στον ουρανό και οι θυσίες που προσφέρονται χωρίς ταπεινοφροσύνη δεν είναι ευχάριστες στο Άγιο Πνεύμα. Αυτός που κάνει αγρυπνία και προσευχή χωρίς ταπείνωση δεν είναι καλύτερος από έναν νυσταγμένο άνθρωπο. και η προσευχή του ταπεινού, αν και κοιμάται, είναι μυρωδάτο μπροστά στο Θεό» 38. Και περαιτέρω ο μοναχός γράφει: «Αγαπάς την καθαριότητα; Με την ταπεινοφροσύνη θα αποκτήσεις καθαρή καρδιά. Επιθυμείτε την αγιότητα; Θα σε κάνει άγιο. Θέλετε να γίνετε τέλειοι; Είναι ο δρόμος του τέλειου. Και θα ανέβεις σε κάθε ύψος με ταπεινοφροσύνη». Επομένως, «όλοι οι θησαυροί βρίσκονται στην ταπεινοφροσύνη. όλες οι ευλογίες, όλα τα πνευματικά πλούτη μπορούν να βρεθούν σε αυτό. Μετρήστε και καταγράψτε τα αν μπορείτε, γιατί όλα είναι στην ταπεινοφροσύνη» 39. Η ρίζα όλων των παθών και των κακών που κατακλύζουν έναν άνθρωπο είναι η υπερηφάνεια, η οποία «σκότωσε τον πατέρα μας τον Αδάμ και σκότωσε όλα τα παιδιά του». Γι' αυτό, ο άγιος Εφραίμ συμβουλεύει τους ασκητές, «που έχουν μπει σε πνευματικό πόλεμο και θέλουν να κερδίσουν τη νίκη, να φορέσουν την πανοπλία της ταπεινοφροσύνης. <Είναι το όπλο του Κυρίου μας, <με το οποίο> ανέτρεψε τον Σατανά από τα ύψη της αυθαίρετης κυριαρχίας" 40. Επιπλέον, ο μοναχός λέει: «Ζώνε, μάθησέ με αυτό θα κερδίσεις. Όποιος αγαπά τη νίκη, πρέπει να οπλιστεί με αυτό το όπλο, να μπει μέσα από αυτές τις πύλες… κατοικεί πάνω από αυτόν κάθε καλό αποκτάται, από αυτόν ξεπερνιέται κάθε συμφορά». 41 Η αρετή της ταπεινοφροσύνης κρύβει μέσα της τη δύναμη της χάριτος, ώστε ακόμη και ο φορτωμένος με αμαρτίες, αλλά θέλει να απαλλαγεί από αυτές, «αν αποκτήσει ταπείνωση» 42, τον κάνει δίκαιο, και αυτό γιατί η ταπείνωση τον φέρνει πιο κοντά στον Θεό, από τον Οποίο λαμβάνουμε άφεση αμαρτιών. Η ταπεινοφροσύνη σχετίζεται με την ταπεινοφροσύνη. Αυτές οι αρετές μπορούν να συγκριθούν με ένα ψηλό, δυνατό δέντρο, που με ταπείνωση, όπως και οι ρίζες του, πηγαίνει βαθιά στο έδαφος, και με την κορυφή του, με ταπείνωση, απλώνεται ψηλά στον ουρανό. Το πρώτο (δηλαδή η ταπεινοφροσύνη) δεν εξυμνείται, αφού ούτε καν σκέφτεται τι προκύπτει από αυτό. το δεύτερο (δηλαδή η ταπεινοφροσύνη), με τη χαρακτηριστική του σοφία, δεν φιλοσοφεί μέσα του, συνειδητοποιώντας ότι η ζωή του εξαρτάται απόλυτα από την υγρασία που παρέχουν οι ρίζες. Επομένως και οι δύο αρετές, ταπεινωμένες από τον λόγο του Θεού, υψώνονται. Ο μοναχός, με ταπείνωση και ταπείνωση, βλέπει εκείνο τον κορμό του δέντρου της πνευματικής ζωής του ασκητή, από τον οποίο φυτρώνουν τα κλαδιά της αρετής. Ο άγιος Εφραίμ δίνει σημάδια αληθινής ταπεινοφροσύνης. Αυτοί είναι οι εξής: «κατηγορείσαι τον εαυτό σου ανά πάσα στιγμή, σε κάθε μέρος και για κάθε θέμα, να μην βλασφημήσεις κανέναν και να μη βρεις στη γη άνθρωπο πιο άθλιο, πιο αμαρτωλό ή πιο αμελητέα από τον εαυτό του, αλλά πάντα να επαινείς και να δοξάζεις τους πάντες. ρώτησε, ή ακραία ανάγκη σε αναγκάζει να απαντήσεις, μετά μίλα σιγά, ήρεμα, σπάνια, σαν να είσαι υπό πίεση και ντροπή σε τίποτα, μην μαλώνεις με κανέναν για την πίστη ή για οτιδήποτε άλλο, πες του: «Ναι» και αν είναι κακό, απάντησε Πάντα χαμηλώστε τον θάνατό σας μπροστά στα μάτια σας, μην λέτε ψέματα, μην αντέχετε με χαρά τις προσβολές, την ταπείνωση και τις απώλειες, μην αναστατώνετε κανέναν. Ο άγιος Εφραίμ αποκαλεί μακάριο αυτόν που έχει αυτά τα σημάδια της αληθινής ταπεινοφροσύνης. Ήδη εδώ στη γη, ένας τέτοιος άνθρωπος «αρχίζει να ονομάζεται οίκος και ναός του Θεού, <γιατί> ο Θεός κατοικεί μέσα του, και γίνεται κληρονόμος της Ουράνιας Βασιλείας» 43. Μόνο οι τέλειοι άνθρωποι φτάνουν στα ύψη της ταπείνωσης. Ο εκνευρισμός δεν βρίσκει πλέον θέση σε μια ταπεινή καρδιά. Αντίθετα, γεμίζει με αγάπη, ειρήνη, χαρά πνεύματος και χαρά σοφίας 44 . Ο μοναχός λέει ότι ο άνθρωπος ευχαριστεί τον Θεό με ταπείνωση πολύ περισσότερο παρά με θυσίες και προσφορές. Μέσω της ταπεινοφροσύνης, οι δίκαιοι λαμβάνουν άφεση αμαρτιών, επιτυγχάνουν την τελειότητα και κληρονομούν την αιώνια ζωή 45. Μιλώντας για τη δύναμη της ταπεινοφροσύνης, ο Άγιος Εφραίμ γράφει: «Ο ταπεινός δεν γίνεται ματαιόδοξος, δεν υπερηφανεύεται ότι υπηρετεί τον Κύριο από φόβο Του. η επιτυχία, δεν χαίρεται για τη συντριβή του, αλλά, αντίθετα, χαίρεται με αυτούς που χαίρονται και κλαίει με αυτούς που κλαίνε. Ο ταπεινός δεν ταπεινώνεται στη στέρηση και στη φτώχεια, και δεν φαίνεται αλαζόνας στην ευημερία και τη δόξα, αλλά μένει συνεχώς στην ίδια αρετή. Ένας ταπεινός άνθρωπος δεν συκοφαντεί τον αδελφό εναντίον του αδελφού (αυτή είναι σατανική πράξη), αλλά χρησιμεύει ως ειρηνοποιός γι 'αυτούς, χωρίς να ανταποδίδει κακό αντί για κακό. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν σέβεται μόνο τους ανωτέρους του, αλλά και τους κατώτερους του. Ο ταπεινός αγωνίζεται για ευλάβεια με όλη του τη δύναμη. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν παρασύρεται από εκνευρισμό, δεν προσβάλλει κανέναν, δεν φωνάζει σε κανέναν. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν είναι πεισματάρης και δεν είναι τεμπέλης, ακόμα κι αν τον καλέσουν στη δουλειά τα μεσάνυχτα, γιατί έχει θέσει τον εαυτό του σε υπακοή στις εντολές του Κυρίου. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν γνωρίζει ούτε μοχθηρία ούτε δόλο, αλλά με απλότητα και ακεραιότητα υπηρετεί τον Κύριο με αγιότητα, ειρήνη και πνευματική χαρά. Ο ταπεινός δεν μεθύει με κρασί, δεν επιδίδεται στη λαιμαργία, φοβούμενος την εντολή του Κυρίου. Ο ταπεινός, αν ακούσει επίπληξη, δεν παραπονιέται, και αν τον δαγκώσουν, δεν θα χάσει την υπομονή του, γιατί είναι μαθητής Εκείνου που υπέμεινε τον Σταυρό για εμάς. Ο ταπεινός μισεί την υπερηφάνεια, γι' αυτό και δεν αγωνίζεται για την πρωτοκαθεδρία, αλλά θεωρεί τον εαυτό του σε αυτόν τον κόσμο σαν έναν προσωρινό κολυμβητή σε ένα πλοίο. Ο ταπεινός αγαπά να ακούει πνευματικούς λόγους και δεν απομακρύνει τον νου του από τις εντολές του Υψίστου, γιατί έχει αρνηθεί αληθινά τον εαυτό του με την ελπίδα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» 46. Καθώς προχωρά στην ταπεινοφροσύνη, επιτυγχάνοντας πνευματική και ηθική τελειότητα, ο ασκητής αποκτά σταδιακά ταπείνωση, ώστε να μην αφήνει ούτε τη σκέψη ότι πέτυχε τον εαυτό του. η ταπεινοφροσύνη, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου, συνίσταται στο «να αναγνωρίζει κανείς τα πολλά και σπουδαία πράγματα στον εαυτό του και να μη φαντάζεται τίποτα σπουδαίο για τον εαυτό του»47. Αποκαλώντας την ταπείνωση αρχή και τέλος των καλών πραγμάτων, ο μοναχός Εφραίμ λέει ότι χωρίς αυτήν, «κάθε ασκητική προσπάθεια, κάθε αποχή, κάθε υποταγή, κάθε μη φιλαρέσκεια, κάθε πολλή μάθηση είναι μάταιη» 48 και χωρίς ταπείνωση είναι αδύνατο να επιτευχθεί η σωτηρία. Πρέπει να αγαπήσει κανείς και να διατηρήσει αυτή την αρετή, που είναι «τείχος ανυπέρβλητο μπροστά στον εχθρό, βράχος στον οποίο χτυπούν και συντρίβονται τα όπλα και τα αναμμένα βέλη του κακού» 49 . Χωρίς ταπείνωση, σύμφωνα με τον άγιο, «είναι αδύνατη μια σωστή (δίκαιη - ιερέας Ρ.) ζωή». Για να επιτευχθεί η επιτυχία, όλα πρέπει να γίνουν με «ταπείνωση του νου, στο όνομα του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, και μέσω αυτού ο καρπός (της εργασίας) θα ανέβει στον ουρανό». Όποιος επιτυγχάνει ταπεινοφροσύνη γίνεται σαν τον Χριστό και «δεν πέφτει ποτέ στην παγίδα του διαβόλου, γιατί, ανεβάζοντας στα ύψη πάνω σε γοργά φτερά, θα είναι πάντα πολύ ψηλότερα από τις παγίδες του εχθρού» 50. «Εκείνοι που έρχονται στη μοναστική ζωή» πρέπει να διακρίνονται ιδιαίτερα από ταπεινοφροσύνη. Ο μοναχός Εφραίμ προτρέπει αυτούς τους ανθρώπους «να μην είναι αλαζονικοί, να μην είναι αλαζονικοί, αλλά να επιδεικνύουν μέσα τους κάθε πραότητα και ταπεινοφροσύνη, ενθυμούμενοι και συλλογιζόμενοι για τις καλές πράξεις του Κυρίου, για τις δυσκολίες αυτής της εποχής από την οποία τους έβγαζε ο Κύριος, σε όλες τους τις πράξεις να αποκτήσουν ταπείνωση για τον εαυτό τους, που είναι η μητέρα της υπακοής» 51. Ο μοναχός λέει: «Έχετε ταπείνωση και πραότητα, και η χάρη του Θεού θα κατέβει επάνω σας» 52 . Και περαιτέρω: «Εάν ο ασκητής αγαπά την ταπείνωση, μέσω της οποίας γίνεται πράος, τότε ο Κύριος θα του διδάξει τους τρόπους Του με τους οποίους θα επιτύχει τη σωτηρία» 53. Στις διδασκαλίες του προς τους νέους μοναχούς, ο Άγιος Εφραίμ τους καλεί να είναι πράοι, υπάκουοι και συνετοί. Γράφει: «Να είσαι πράος σε σημείο που αν το αγόρι σου ζητήσει, ακολούθησέ το, κάνε τη δουλειά και σιωπηλά επέστρεψε στο κελί σου, σιωπηλά με τα χείλη σου, αλλά προσευχόμενος με την καρδιά σου» 54 . Εάν ο ασκητής θέλει «να γίνει αληθινά νικητής, υπομένετε τους κόπους των αρετών θαρραλέα, με σοφή πραότητα» 55. Ο μοναχός καλεί όλους να αποκτήσουν αυτή την αρετή, λέγοντας: «Σε ικετεύω, αποκτήστε πραότητα, γιατί ο πράος στολίζεται με κάθε καλή πράξη. Ευχαριστώ, ειρηνεύει τον θυμωμένο με αγάπη, παραμένει σταθερός κατά τη διάρκεια ενός καβγά, είναι ευδιάθετος, δεν πληγώνεται από την υπερηφάνεια, δεν υπερηφανεύεται για τα πλεονεκτήματα του, ζει σε σιωπή, είναι έτοιμος να τον επιδοκιμάσει. Φεύγει μακριά από την κακία, μακριά από την υποκρισία. Δεν υπηρετεί την πονηριά, δεν υποτάσσεται στο φθόνο, απεχθάνεται τη συκοφαντία, δεν ανέχεται τα ψέματα και μισεί τους επιπλήξεις. Ω, ευλογημένος πλούτος είναι η πραότητα! Την δοξάζουν όλοι» 56. Κεφάλαιο IV. Περί υπομονής και υπακοής Η ταπεινοφροσύνη φέρνει τον Χριστιανό στη συνειδητοποίηση της πνευματικής του φτώχειας, η οποία τον ωθεί να είναι συγκαταβατικός στις αδυναμίες των ανθρώπων γύρω του, να τους συμπονεί και να υπομένει αυτάρεσκα όλες τις ενοχλήσεις και τις προσβολές από αυτούς - άξιες και άδικες. Αυτό τον βοηθάει και αυτό είναι ταυτόχρονα και η αρετή της υπομονής. Η υπομονή, σύμφωνα με τον άγιο Εφραίμ, είναι «σταθερότητα στην καλοσύνη, εμπνευσμένη από ζήλο για να ευαρεστηθεί ο Θεός». Ένας Χριστιανός το χρειάζεται στην αρχή, στη μέση και στο τέλος του ταξιδιού της ζωής του. Όποιος «αρχίζει να εργάζεται για τον Θεό» και προσπαθεί να αποκτήσει αρετές, αναπόφευκτα θα δεχτεί πολλούς πειρασμούς, τους οποίους νικάει το πιο αξιόπιστο όπλο εναντίον του - η υπομονή 57 . Υπό αυτή την έννοια, το να υπομένεις για έναν ασκητή σημαίνει «να υπομένεις θαρραλέα τις θλίψεις, τις καταστροφές και τις ανάγκες που συναντά: είτε πρόκειται για σωματική ασθένεια και ταλαιπωρία, είτε μομφή και προσβολές από ανθρώπους, είτε διάφορες αόρατες θλίψεις που φέρνουν τα κακά πνεύματα στην ψυχή με σκοπό να την οδηγήσουν σε χαλάρωση, αμέλεια και αποτροπή της αιώνιας ζωής. Η βάση του άθλου της χριστιανικής υπομονής είναι η εμπιστοσύνη στον Θεό. Επομένως, ο ασκητής πρέπει καθημερινά να σηκώνει τον σταυρό του (βλ. Ματθ. 10, 38), δηλαδή να είναι έτοιμος να υπομείνει για χάρη του Χριστού κάθε θλίψη και κάθε πειρασμό, ανοιχτό ή κρυφό, και να ενισχύεται πάντα με την εμπιστοσύνη στον Κύριο. Γιατί αν «δεν παίρνει θάρρος και δεν υπομένει με υπομονή κάθε είδους πειρασμούς και κάθε είδους θλίψη, αλλά στεναχωριέται, απελπίζεται και απρόσεκτος, τότε χάνει την ελπίδα του, που με αναμφισβήτητη πίστη περιμένει το έλεος του Θεού, και τότε ένας τέτοιος ασκητής γίνεται ανάξιος της αιώνιας ζωής. της πίστεως, αφού κρίθηκε άξιος λύτρωσης κατά χάρη, γίνεται κληρονόμος της Βασιλείας των Ουρανών» 59 . Γιατί μόνο εκείνοι που διατηρούν «θαρραλέα υπομονή και εμπιστοσύνη» μπορούν να αντισταθούν στο κακό. Ο μοναχός επαναλαμβάνει επίσης τα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου ότι «ο Θεός δεν αφήνει ψυχή που τον εμπιστεύεται και υπομένει να πειραστεί σε τέτοιο βαθμό, ώστε να φτάσει σε απόγνωση και να πέσει σε τέτοιους πειρασμούς και θλίψεις που δεν μπορεί να αντέξει» 60. Και όσο περισσότερο υπομένει ο άνθρωπος τις θλίψεις και τις επιθέσεις από τον εχθρό, τόσο περισσότερη δόξα κερδίζει από τον Θεό. πειρασμούς που θαυμάζει (δηλαδή σύντομα απαλλάσσεται από αυτούς ή δεν νιώθει λύπη αν ο Θεός του επιτρέψει να συνεχίσει. - Ο ιερέας Ρ. Είναι έτοιμος να υπακούσει, στολισμένος με μακροθυμία, γεμάτος αγάπη). Ευλογεί για προσβολές, τηρεί ειρήνη στις φιλονικίες, είναι θαρραλέος στη σιωπή, δεν είναι τεμπέλης στη ψαλμωδία, είναι έτοιμος για νηστεία, είναι υπομονετικός στις προσευχές, δεν είναι κατακριτέος στις πράξεις, είναι ευθύς στις απαντήσεις του, είναι υποχωρητικός στη διόρθωση των εργασιών, είναι επιμελής στη ζωή, είναι ευγενικός στην παροχή υπηρεσιών, είναι ελκυστικός στην παροχή υπηρεσιών, είναι ελκυστικός. δεν είναι γλυκό στις αγρυπνίες. ζοφερός, επιμελής στη φροντίδα του παράξενου, βοηθητικός στη φροντίδα των αδύναμων. ο πρώτος βοηθός σε μια δύσκολη κατάσταση, νηφάλιος στη σκέψη, ευγενικός σε κάθε θέμα. Αυτός που έχει αποκτήσει υπομονή έχει αποκτήσει ελπίδα. Διότι είναι στολισμένος με κάθε καλό έργο." 63 Η υπομονή, μετριασμένη από δοκιμασίες και κατορθώματα, δίνει στον Χριστιανό αφθονία όλων των ευλογιών, ενισχύει και μετατρέπεται σε μακροθυμία. Η Αγία Γραφή υμνεί τη μακροθυμία, λέγοντας γι 'αυτόν: "... ένας μακρόθυμος είναι σοφός στην κατανόηση". Ο Εφραίμ καλεί επίσης, «για να γίνεις δυνατός και σε σύνεση... θαυμάσιο δώρο που διώχνει την καυτή ιδιοσυγκρασία, το θυμό και την περιφρόνηση και φέρνει την ψυχή σε μια γαλήνια κατάσταση. Αυτός που είναι μακροθυμικός είναι πάντα σε χαρά, σε αγαλλίαση, σε θαυμασμό, γιατί εμπιστεύεται στον Κύριο. Αυτός που είναι μακρόθυμος απέχει πολύ από το να θυμώνει, γιατί τα πάντα υπομένει. Αυτός που είναι μακρόθυμος δεν φουντώνει γρήγορα από θυμό, δεν καταφεύγει σε προσβολές και δεν συγκινείται εύκολα από άδειους λόγους. αν προσβληθεί, δεν στενοχωριέται. Αυτοί που αντιστέκονται δεν αντιστέκονται. είναι σταθερός σε κάθε θέμα. δεν πέφτει γρήγορα στην εξαπάτηση, δεν είναι επιρρεπής σε εκνευρισμό, χαίρεται με τις λύπες, συνηθίζει σε κάθε καλή πράξη. Οι άνθρωποι που δεν είναι ικανοποιημένοι με τίποτα, τους ευχαριστεί σε όλα. όταν τον διατάζουν δεν αντιλέγει? όταν επιπλήττουν, δεν συνοφρυώνονται? εν πάση περιπτώσει, βρίσκει θεραπεία για τον εαυτό του στη μακροθυμία» 64. Ο Κύριος προτρέπει τους ακολούθους Του: «Με την υπομονή σας κερδίστε τις ψυχές σας» (Λουκάς 21:19). Και, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Εφραίμ, ο ασκητής «πρέπει να έχει υπομονή μέχρι την τελευταία του πνοή» 65, γιατί μόνο «αυτός που υπομένει μέχρι τέλους» σώζεται (Ματθ. 10:22). Η υπομονή συνδέεται στενά με την αρετή της υπακοής. Η δυσκολία της πνευματικής ζωής και οι διάφοροι κίνδυνοι αναγκάζουν τον συνετό ασκητή να μην στηρίζεται στις δικές του δυνάμεις, να μην επαναπαύεται στα επιτεύγματά του, να μην εμπιστεύεται τον εαυτό του, αλλά, καθοδηγούμενος από τις οδηγίες ενός έμπειρου πνευματικού μέντορα και παραμένοντας στην υπακοή, να βρει γαλήνη στις ίδιες τις θλίψεις. Η αληθινή υπακοή απαιτεί να μην αντιφάσκεις σε τίποτα εκείνον στον οποίο έχεις εμπιστευτεί την ψυχή σου, αποδεχόμενος τις εντολές του γέροντα με εμπιστοσύνη και απλότητα, ως θέλημα του ίδιου του Θεού. «Όποιος ακούει τις νουθεσίες ενός πρεσβυτέρου», λέει ο μοναχός, «θα χαρεί μαζί με τους δίκαιους» 66. Συμβουλεύει όσους είναι σε υπακοή να μην κάνουν «έργα ανυπακοής», ώστε να μην υποφέρουν, όπως υπέφερε ο Γεάζι (βλέπε Β' Βασιλέων 5:20–27), αλλά «να παράγουν τέλειους καρπούς για τον Κύριο Ιησού Χριστό με εξαιρετική υπακοή» 67 . Ο άγιος Εφραίμ λέει ότι όποιος έχει αποκτήσει αληθινή υπακοή γίνεται μιμητής του Καλού μας Διδασκάλου, ο οποίος «υπάκουε μέχρι θανάτου» (Φιλ. 2:8). Ο μοναχός Εφραίμ γράφει για τους καλούς καρπούς της υπακοής ως εξής: «Όποιος έχει υπακοή ενώνεται με όλους με αγάπη, απέκτησε μεγάλο πλούτο, μεγάλο πλούτο. Όποιος είναι υπάκουος είναι αρεστός σε όλους, υμνούμενος από όλους, δοξασμένος από όλους. και δεν το διαστρέφει, και δεν είναι έτοιμος για κάθε καλή πράξη μένει στο μέρος όπου τον καλούν και δεν ταπεινώνει τον πατέρα του και δεν ντρέπεται να μείνει στο μοναστήρι, δεν αιχμαλωτίζεται από τοποθεσίες, δεν απολαμβάνει τον αέρα, σύμφωνα με το 1. 7:20). Άρα, οι καρποί της υπακοής είναι αληθινά πολλοί και γι' αυτό μακάριος είναι αυτός που την απέκτησε. Όποιος όμως δεν απέκτησε υπακοή αλλά επιδίδεται στη μουρμούρα είναι άξιος και αξιολύπητος καταδίκης» 68 . Ο Άγιος Εφραίμ λέει επίσης ότι η υπακοή μπορεί να είναι και «για χάρη του Θεού» και «για χάρη της αμαρτίας», επομένως πρέπει να ανακαλύψετε τι είδους υπακοή είναι ευάρεστη στον Θεό και να την εκπληρώσετε. Η υπακοή για όνομα του Θεού οδηγεί στη σωτηρία. Η υπακοή για χάρη της αμαρτίας, αυτή δηλαδή που τελείται περήφανα και χωρίς ταπείνωση, οδηγεί τον ασκητή στην καταστροφή. Έτσι, στην πνευματική ζωή, οι αρετές της υπομονής και της υπακοής έχουν μεγάλη ευεργετική δύναμη, που μπορούν να εξυψώσουν τον άνθρωπο σε βαθμό τελειότητας. Επομένως, ένας ασκητής που εκπληρώνει ειλικρινά, ευσυνείδητα και υπομονετικά όλες τις υπακοές που του ανατίθενται και καθοδηγείται από τις συμβουλές του πνευματικού του πατέρα, σύντομα επιτυγχάνει υψηλές πνευματικές καταστάσεις που τον οδηγούν στη σωτηρία. Κεφάλαιο V. Περί προσευχής, νηστείας και έργων ευσπλαχνίας Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος σημειώνει την άρρηκτη σύνδεση μεταξύ των αρετών της υπομονής, της υπακοής και της προσευχής. Ένας ασκητής που επιθυμεί να αποκτήσει την αρετή της υπομονής πρέπει να προσεύχεται να του δώσει ο Κύριος δύναμη να αντέξει τη θλίψη. Και η υπακοή είναι σωτήρια μόνο όταν συνοδεύεται από προσευχή, και όχι γκρίνια. Η προσευχή έχει επίσης σχέση με άλλες αρετές, τις θρέφει, τις ενισχύει, τις αγιάζει και βοηθά τον ασκητή να επιτύχει την τελειότητα. Ο άγιος Εφραίμ λέει ότι είναι απαραίτητο να αποκτήσουμε αρετές με τη «διαρκή παρουσία στην προσευχή» 69 . Η προσευχή, κατά τον άγιο Εφραίμ, είναι πρώτα απ' όλα μια συνομιλία ψυχής και Θεού. «Η προσευχή του τέλειου», γράφει, «ανεβαίνει κατευθείαν στον ίδιο τον ουρανό. Άγγελοι και Αρχάγγελοι τη θαυμάζουν και την παρουσιάζουν στον θρόνο του Αγίου και Υπερτάτου Κυρίου όλων» 70 και τότε υπάρχει μεγάλη χαρά στον Ουρανό. Ο Άγιος Εφραίμ ψάλλει την προσευχή με αυτά τα λόγια: «Η προσευχή είναι η μητέρα των αμαρτωλών, γιατί με δάκρυα θεραπεύει τα έλκη τους και τους κάνει υγιείς, σαν γιατρός». 71 «Είναι προληπτικό μέτρο αγνότητας, εκπαίδευση της καρδιάς, δαμάζοντας την αλαζονεία, κάθαρση από τη μνήμη της κακίας, εξόντωση μίσους, διόρθωση της κακίας. Η προσευχή είναι δύναμη στο σώμα, ευημερία στο σπίτι, βελτίωση στην πόλη, δύναμη στο βασίλειο, σημάδι νίκης στη μάχη, δύναμη στον κόσμο. Προσευχή είναι η σφραγίδα του γάμου φύλακας εκείνων που κοιμούνται, η εμπιστοσύνη εκείνων που είναι ξύπνιοι, η καρποφορία των γεωργών, η σωτηρία αυτών που κολυμπούν, η προσευχή είναι ο μεσολαβητής των δοκιμαζόμενων, παρηγοριά για τους αιχμαλώτους, παρηγοριά για εκείνους που χαίρονται, ενθάρρυνση για εκείνους που κλαίνε, στεφάνι για τους νεκρούς. Η προσευχή είναι συνομιλία με τον Θεό, ισότητα με τους Αγγέλους, επιτυχία στο καλό, αποστροφή από το κακό, διόρθωση για όσους αμαρτάνουν. Η προσευχή είναι ένα μεγάλο όπλο, ένας ανεξάντλητος θησαυρός, ποτέ ανεξάντλητος πλούτος, μια ατάραχη προβλήτα, το θεμέλιο της σιωπής. Η προσευχή είναι η ρίζα, η πηγή και η μητέρα χιλιάδων ευλογιών. Είναι ισχυρότερη από το ίδιο το βασίλειο.» 72 Ο άγιος Εφραίμ χωρίζει την προσευχή σε δημόσια και ιδιωτική. Μεγάλη σημασία έχει η δημόσια προσευχή, που γίνεται στο ναό. Ο μοναχός γράφει: «Όπως η βροχή φυτρώνει σπόρο, έτσι και η εκκλησιαστική λειτουργία ενισχύει τις ψυχές στην αρετή» 73 . Η προσευχή είναι ιδιαίτερα σημαντική και σωτήρια για έναν Χριστιανό όταν προσφέρεται στις λειτουργίες, όπου οι πιστοί μετέχουν από τη Σάρκα και το Αίμα του Σωτήρος Χριστού 74 . Ο Απ. Εφραίμ καλεί «να μην παραμελούμε τις εκκλησιαστικές λειτουργίες με το πρόσχημα κάποιας δουλειάς» 75 και να τιμούμε «τις γιορτές, γιορτάζοντας όχι μεγαλοπρεπώς, αλλά θεϊκά, με χριστιανικό τρόπο: «με ψαλμούς και ύμνους και πνευματικά τραγούδια» (Εφεσ. 5:19)» 76. Η προσευχή του Θεού είναι ιδιαίτερα κοντά στον Θεό και στην εκκλησία. «Με θλίψη και δάκρυα κράζει η Εκκλησία για τα παιδιά της» 77 για να τα διαφυλάξει και να τα σώσει ο Κύριος. Η ιδιωτική προσευχή, κατά τον άγιο Εφραίμ, πρέπει επίσης να γίνεται με προσοχή, για να μην αποσπάται η προσοχή κατά την προσευχή. Λέει: «Όταν στέκεσαι ενώπιον του Θεού στην προσευχή, σταθείτε μπροστά Του με φόβο και τρόμο. Ολόγυρα, κόψτε από την καρδιά σας τις σκέψεις και τις ανησυχίες για οτιδήποτε γήινο. Την ώρα της προσευχής, να είστε εξ ολοκλήρου ουράνιος Άγγελος και να καταβάλετε κάθε προσπάθεια ώστε η προσευχή σας να είναι αγία, αγνή, αμόλυντη, για να τη βλέπουν οι πύλες του ουρανού και να την καλωσορίζουν οι άγγελοι. Φέρτε το στον άγιο και υψωμένο θρόνο του Αγνότατου Κυρίου, λοιπόν, την ώρα της προσευχής, να προσκυνάτε πάντα ενώπιον του Θεού, όπως τα Χερουβείμ και τα Σεραφείμ» 78. Και πάλι ο μοναχός γράφει ότι «πρέπει να προσεύχεσαι με όραμα», δηλαδή ο ασκητής, έχοντας σηκωθεί για προσευχή, «δεν πρέπει να περιπλανηθεί, αλλά σε ποιον είναι εκείνος που πρέπει να καταλάβει. μιλώντας Και τότε η προσευχή του θα έρθει πιο κοντά στον Θεό, η ψυχή του θα ευημερεί όλο και περισσότερο μέσω της χάρης, και ο εχθρός θα φύγει σαν σκόνη μπροστά στον άνεμο, οδηγούμενος από τον άγγελο του Θεού» 79 . Η προσευχή, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου, πρέπει να διαλύεται με ταπείνωση και αγάπη, γιατί όποιος προσεύχεται με αγάπη, δάκρυα, με ταπεινή και καθαρή καρδιά, «αντανακλά τον ίδιο τον Θεό, όπως σε καθρέφτη, στο νου του» 80. Αν η προσευχή δεν συνοδεύεται από αυτές τις αρετές, τότε αυτό είναι μόνο το «κάλυμμα της προσευχής» που έχει μια μοναχική αντίληψη 81. αδελφέ, τότε πριν αρχίσει την προσευχή, πρέπει να συμφιλιωθεί με αυτόν που στενοχώρησε, γιατί ο ίδιος ο Κύριος είναι θυμωμένος μαζί του μπροστά στην αναστάτωση 82 . Και «ο Κύριος δεν δέχεται προσευχές από κάποιον που θυμάται το κακό εναντίον του αδελφού του» 83. Η προσευχή πρέπει να είναι λογική και οριστική, δηλαδή όταν ο ασκητής στρέφεται προς τον Θεό να κατανοεί ξεκάθαρα τι προσεύχεται και τι ελπίζει να λάβει. Ο μοναχός λέει ότι αν ένας ασκητής σκοπεύει να ζητήσει κάτι από τον Θεό, τότε πριν απευθυνθεί στον Δωρητή όλων των καλών πραγμάτων, πρέπει να εξετάσει το αίτημά του: είναι αγνό και να εμβαθύνει προσεκτικά στον λόγο που τον ωθεί να ζητήσει 84 . Όμως ο ασκητής δεν γνωρίζει πάντα τι είναι σωτήριο και τι βλαβερό στις αιτήσεις του. Γι' αυτό, ο Άγιος Εφραίμ διδάσκει τον μοναχό, λέγοντας: «Αν ζητήσεις κάτι από τον Θεό, στάσου σταθερά στην παράκλησή σου, ανοίγοντάς Του και λέγοντας: «Αν είναι, Κύριε, θέλημά σου να γίνει αυτό, τότε κάνε το και κάνε το επιτυχές. Και αν δεν είναι το θέλημά Σου για αυτό, μην επιτρέψεις να συμβεί αυτό, Θεέ μου! Μη με προδώσεις στις δικές μου επιθυμίες, γιατί ξέρεις την ανοησία μου. Μη με παραδώσεις στην πλάνη και στην ανοησία μου, αλλά, όπως εσύ ο ίδιος ξέρεις, προστάτεψέ με σύμφωνα με τη συγκατάθεσή σου!». 85. Διότι «Ο Κύριος είναι ο πάνσοφος Διανομέας. Κοιτάζει την ωφέλεια αυτού που ζητά, και μόλις δει ότι αυτό που ζητά είναι βλαβερό ή, τουλάχιστον, άχρηστο για αυτόν, δεν εκπληρώνει το αίτημα και αρνείται τη φανταστική ωφέλεια» 86. Αλλά ο Κύριος ακούει κάθε προσευχή· και εκείνος του οποίου η προσευχή δεν εκπληρώνεται λαμβάνει από Αυτόν το ίδιο σωτήριο δώρο με εκείνον του οποίου η προσευχή εκπληρώνεται. Εάν ένας μοναχός προσεύχεται, ζητώντας από τον Θεό κάτι καλό, αυτό δεν σημαίνει ότι θα λάβει αμέσως αυτό που ζητά, γιατί «ο καλός Δωρητής κοιτάζει και το αίτημα και την ώρα. Όπως ο καρπός που λαμβάνεται πριν από την ώρα του είναι επιβλαβής, έτσι και ένα δώρο που δίνεται σε λάθος ώρα προκαλεί κακό, αλλά αργότερα είναι χρήσιμο. Ακολουθώντας την αποστολική οδηγία να προσεύχεσαι αδιάκοπα (βλ. Α' Θεσ. 5:17), ο άγιος Εφραίμ κάνει λόγο για συχνή και επίμονη προσευχή. Η αδύναμη ανθρώπινη φύση, χωρίς την ειδική προστασία της χάρης του Θεού, δεν μπορεί να εμποδίσει τον εαυτό της να πέσει. Εξ ου και η διαρκής ανάγκη να προσευχόμαστε στον Θεό, να Του ζητάμε βοήθεια και μεσιτεία. «Πρέπει συνεχώς», λέει ο μοναχός, «να προσευχόμαστε στον Κύριο να σηκωθούμε πάνω από τα δόλο των δαιμόνων» 88 και να κερδίσουμε τον εχθρό. «Ας αγρυπνούμε, ας είμαστε επιμελείς στις άγιες προσευχές μας, ώστε την ημέρα της Ανάστασης να συναντήσουμε τον Νυμφίο με τις σοφές παρθένες» 89. Για τη μοναστική προσευχή, ο μοναχός Εφραίμ γράφει στις «Οδηγίες για τους Ασκητές»: «Ας είναι αδιάκοπη η υμνολογία του μοναχού, γιατί οι Σεραφείμ υμνούν ακατάπαυστα. Στο στόμα σου, μοναχή, ας υπάρχει ένα πνευματικό τραγούδι, που ελαφρύνει το βάρος των πειρασμών για σένα. Περίμενε την Κυριακή ή αργία, αλλά, όπως είπε ο προφήτης Δαβίδ, προσευχήσου «σε κάθε τόπο της κυριαρχίας Του» (Ψαλμ. 103:22). Και το πρωί, και το μεσημέρι, γιατί δεν ξέρεις πότε θα έρθει αυτός που απαιτεί τη ζωή σου» 90. Αν «η προσευχή προηγείται της εργασίας και, αφού σηκωθείς από το κρεβάτι, αφιερώσεις τις πρώτες σου κινήσεις στην προσευχή, τότε η αμαρτία δεν θα βρει πρόσβαση στην ψυχή» 91. Έτσι, η προσευχή είναι η βάση της πνευματικής ζωής ενός χριστιανού. Μέσω αυτής, ο άνθρωπος έρχεται σε επικοινωνία με τον Θεό και ανοίγει την καρδιά του σε Αυτόν, προσευχόμενος για άφεση των αμαρτιών του με ελπίδα στο έλεος του Θεού. Ο ασκητής περνά όλη του τη ζωή στην προσευχή. Όμως η προσευχή από μόνη της δεν αρκεί για να νικήσει τον εχθρό. Ο Σεβασμιώτατος Εφραίμ λέει ότι χρειάζεται και η νηστεία, «γιατί χωρίς νηστεία και προσευχή κανείς δεν μπορεί να νικήσει τον πονηρό» 92 . Έτσι, αυτές οι δύο αρετές συνδυάζονται μαζί. Μέσω της νηστείας και της προσευχής, ο ασκητής γίνεται συγγενής του Φύλακα Αγγέλου του. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, οι άγγελοι, οι προφήτες, οι απόστολοι, οι μάρτυρες και όλοι οι άγιοι χαίρονται γι' αυτόν. Ο άγιος Εφραίμ καλεί όλους σε ζήλο στη νηστεία, ώστε μαζί με τους νηστευτές και τους ευλογημένους δίκαιους να ανέλθουν στους Ουρανούς και «να ξαπλώσουν στο δείπνο της μακαριότητας» 93 . Γράφει ο μοναχός: «Η νηστεία είναι πράξη άξια και θεάρεστη. Η νηστεία είναι άρμα που ανεβαίνει στον ουρανό. Η νηστεία γεννά προφήτες και κάνει τους νομοθέτες σοφούς. Η νηστεία είναι καλή προστασία της ψυχής, αξιόπιστος υπηρέτης του σώματος. Η νηστεία είναι ο σύντροφος της νηστείας στη μάχη Η πολύτιμη ψυχή άφησε τον Λάζαρο να αναπαυθεί στα σπλάχνα του Αβραάμ. Ας φύγουμε από την πολυτέλεια και το μεθύσι που συνοδεύεται από θορυβώδες γέλιο - αυτή η μητέρα της πορνείας. Η μέθη δεν είναι αποδεκτή στον Κύριο. Η μέθη απομακρύνει το Άγιο Πνεύμα από εμάς. Η νηστεία είναι η βελτίωση της πόλης, η κοσμητεία της αγοράς. Νηστεία - ειρήνη στα σπίτια. Η νηστεία είναι ο φύλακας και η προστασία της παρθενίας. Η νηστεία είναι ο δρόμος προς τη μετάνοια. Η νηστεία είναι ο ένοχος των δακρύων. Η νηστεία δεν αγαπά τον κόσμο (εγκόσμιο), ούτε αυτό που υπάρχει στον κόσμο. Επομένως, ας μην αποθαρρύνουμε τη νηστεία, γιατί οι Άγγελοι σε κάθε εκκλησία καταγράφουν αυτούς που νηστεύουν. Η νηστεία δεν επιτρέπει μνησικακία. Και αυτοί που μαζεύουν στη μνήμη τις θλίψεις τους και το κακό που έχουν κάνει, αν και φαινομενικά προσεύχονται και νηστεύουν, είναι σαν τους ανθρώπους που αντλούν νερό και το ρίχνουν σε ένα σπασμένο βαρέλι. Η νηστεία είναι ένα σπαθί που δεν θαμπώνει ποτέ." 94 Δεν είναι όμως κάθε νηστεία, λέει ο Άγιος Εφραίμ, ευάρεστη στον Θεό. Έτσι, η νηστεία «εκτεταμένη στα άκρα» 95 είναι κατακριτέα, γιατί καθιστά τον ασκητή ανίσχυρο και ανίκανο για δραστηριότητα. Επίσης, αν «όποιος νηστεύει και μισεί τον αδελφό του, είναι ο ίδιος ενώπιον του Θεού με εκείνον που επιδίδεται στη λαιμαργία, γιατί είναι γεμάτος δόλο και μίσος και έχει χάσει την αγάπη του Κυρίου μας. Αυτός που νηστεύει και είναι θυμωμένος και έχει εχθρότητα στην καρδιά του μισεί τον Θεό, και η σωτηρία είναι μακριά από αυτόν». Όποιος έχει «δόλο, μίσος και καταδίκη στην καρδιά του, ας καθαρίσει πρώτα την ψυχή του και μετά έρχεται να νηστεύει και να προσεύχεται», γιατί ο ασκητής χρειάζεται να έχει ειρήνη με όλους και να γίνει «τέλειος στην αγάπη και την ελπίδα της πίστης» 96. Η νηστεία, όπως η προσευχή, είναι μέσο θεραπείας όχι μόνο ψυχικών, αλλά και σωματικών παθήσεων και ασθενειών. Η νηστεία φέρνει νηφαλιότητα στο νου, ενώ η προσευχή είναι το όπλο του νου με το οποίο διώχνει τους αόρατους εχθρούς. Η νηστεία ταπεινώνει την ψυχή, την απαλλάσσει από την πίκρα και την πομπωδία, και η προσευχή του νηστεύοντος λαμβάνει ιδιαίτερη δύναμη γιατί φέρεται από τα βάθη της καρδιάς. Αλλά η νηστεία και η προσευχή είναι σωτήρια μόνο όταν συνδυάζονται με άλλες αρετές, ιδίως με έργα ελέους. «Η προσευχή και η νηστεία είναι υπέροχα», λέει ο μοναχός, «αλλά ενισχύονται με την ελεημοσύνη» 97 . Γι' αυτό, «μακάριος είναι αυτός που σπάει το ψωμί του και το δίνει στους φτωχούς· ο Χριστός χαίρεται γι' αυτόν και τον ανταμείβει με τη Βασιλεία των Ουρανών· Μακάριος εκείνος που ντύνει τον γυμνό· θα ντυθεί με το χιτώνα της Βασιλείας και μια μέρα θα χαρεί στη φωτεινή κάμαρα» 98. Κεφάλαιο VI. Περί αποχής, αγνότητας και αγνότητας Η νηστεία είναι μόνο μια πτυχή της γενικής αρετής της αποχής. Στο κεφάλαιο «Περί αρετών», ο άγιος Εφραίμ γράφει: «Αγάπα την ευλάβεια και την αποχή για να λαμβάνεις μεγάλο όφελος. Η αφθονία καταστρέφει και η αποχή δημιουργεί, αλλά το ένα είναι αντίθετο με το άλλο και το ένα δεν συνδυάζεται με το άλλο. Αφού αφοσιωθείς στην αποχή, μην ανησυχείς για πολλά έξοδα για τον εαυτό σου, αλλά αρκεστείς στο παρόν. βότανα θα ικανοποιήσουν την αναγκαία ανάγκη Και σε όλα αυτά έχεις βοηθό και βοηθό σου τον Κύριο, που με καλή ελπίδα πλουτίζει την πνευματική σου δύναμη» 99. Αν λοιπόν ο ασκητής θέλει να νικήσει τη λαιμαργία, πρέπει να αγαπήσει την εγκράτεια, μέσω της οποίας θα κερδίσει αυτό το πάθος. Αλλά τόσο το «γεμάτος με τροφή» όσο και η «παρατεινόμενη αποχή», όπως η παράλογη νηστεία, είναι κατακριτέα. Το πρώτο διεγείρει υπερβολικά τα σαρκικά πάθη και σηκώνει ισχυρό πόλεμο στην ψυχή και το δεύτερο καθιστά τον ασκητή ανίκανο για δραστηριότητα. Αλλά η «σάρκα της σάρκας», που τις περισσότερες φορές προκαλείται από δαίμονες, μερικές φορές προέρχεται επίσης από την «ακραία αποχή». Επομένως, είναι απαραίτητο να λαμβάνεται το φαγητό με μέτρο, «ώστε σε περίπτωση πλήρους αμετροέπειας, ο ασκητής να μην υφίσταται βία από τις κινήσεις της σάρκας» 100. Ο Άγιος Εφραίμ, όπως πολλοί άγιοι πατέρες, διδάσκει όχι μόνο για τη σωματική αποχή, αλλά και για την πνευματική, με την οποία εννοείται η αποχή «από κάθε πάθος, από πονηρούς και μάταιους λογισμούς». Εκτελούμενη με αυτή την ευρεία έννοια, η αποχή είναι «η καταστροφή της αμαρτίας, η αποξένωση από τα πάθη», και η κορυφή ενός τέτοιου άθλου είναι η πλήρης «απάρνηση των δικών του επιθυμιών» 101 για χάρη της εκπλήρωσης του θελήματος του Θεού. Η αρετή της αποχής έχει μεγάλη σημασία για την πνευματική και ηθική ανάπτυξη του χριστιανού. Σύμφωνα με τον άγιο, «όποιος αφιερώνεται στην εγκράτεια και με αυτήν περιορίζεται, εύκολα θα νικήσει τα πάθη και τους λογισμούς» 102. Όμως η αποχή είναι χρήσιμη μόνο όταν γίνεται «με ευσεβή σκέψη» 103 (σκοπός - Ιερέας Ρ.). Στο κεφάλαιο «Περί εγκράτειας», ο μοναχός Εφραίμ λέει ότι πρέπει να απέχει: «στη γλώσσα - να μην μιλάμε πολύ και να μην μιλάμε άδειο, να κυριαρχούμε στη γλώσσα και να μην συκοφαντούμε, να μην προσβάλλουμε με μια λέξη, να μην βρίζουμε, να μην μιλάμε άπραγοι, να μην συκοφαντούμε ο ένας τον άλλον, να μην αποκαλύπτουμε ό,τι είναι μυστικό, να μην αποκαλύπτουμε τον αδερφό μας. να ακούς και να μην εκπλήσσεσαι από τις άδειες φήμες - να ελέγχεις την όραση, να μην προσηλώνεις το βλέμμα σου σε οτιδήποτε ευερέθιστο - να ελέγχεις το θυμό σου και να μην φουντώνεις απότομα, να μην επιθυμείς τη δόξα, να μην αποζητάς τη σκέψη ο φόβος του Θεού, να μην τείνεις προς σαγηνευτικές και φλογερές σκέψεις και να μην απολαμβάνεις τα τρόφιμα (φαγητό) - να ελέγχει τον εαυτό του και να μην ψάχνει για τρόφιμα, σε αφθονία ή ακριβά πιάτα, να μην τρώει τη λάθος ώρα ή παρά μόνο σε μια συγκεκριμένη ώρα, να μην επιδίδεται στο πνεύμα της λαιμαργίας και της ευγένειας. Ρ.) φαγητό και όχι να επιθυμείς το ένα ή το άλλο. στο ποτό - να ελέγχετε τον εαυτό σας και να μην πηγαίνετε σε γιορτές, να μην απολαμβάνετε την ευχάριστη γεύση των κρασιών, να μην πίνετε άσκοπα κρασί, να μην ψάχνετε διαφορετικά ποτά, να μην κυνηγάτε την ευχαρίστηση να πίνετε επιδέξια μείγματα, να μην πίνετε υπερβολικά όχι μόνο κρασί, αλλά, αν είναι δυνατόν, και νερό. στην επιθυμία και στη μοχθηρή ηδονία - να ελέγξεις το συναίσθημα, να μην επιδοθείς σε τυχαία διεγερμένες επιθυμίες, να μην κλίνεις σε σκέψεις που εμπνέουν ηδονία, να μην ευχαριστηθείς με αυτό που στη συνέχεια προκαλεί μίσος για τον εαυτό σου, να μην εκπληρώσεις το θέλημα της σάρκας, αλλά να περιορίσεις τα πάθη με φόβο Θεού. Γιατί είναι αληθινά αυτοέλεγχος εκείνος που επιθυμεί (επιθυμεί) αυτές τις αθάνατες ευλογίες και, ορμώντας προς αυτές με το μυαλό του, απομακρύνεται από τη σαρκική λαγνεία, απεχθάνεται τη σαρκικότητα ως κάτι που βυθίζεται στη σκιά. Δεν του αρέσει να κοιτάζει τα γυναικεία πρόσωπα, δεν αιχμαλωτίζεται από τη φυσική εμφάνιση, δεν έλκεται από την ομορφιά, δεν απολαμβάνει ό,τι είναι ευχάριστο στις αισθήσεις, δεν πιάνεται από λόγια κολακείας, δεν μένει με γυναίκες, ιδιαίτερα με απρεπείς, και δεν κάνει μεγάλες συζητήσεις με τις συζύγους. Απέχει από κάθε σκέψη και νικά κάθε επιθυμία με την επιθυμία για κάτι καλύτερο και τον φόβο της μελλοντικής εποχής. Μακάριοι αυτοί, γιατί τους περιμένουν ουράνιες χαρές» 104 καταλήγει ο άγιος Εφραίμ. Έτσι, ο μοναχός διδάσκει ότι στο θέμα της αποχής απαιτείται μέτρια χρήση όλων όσων δίνει ο Θεός προς όφελος του ανθρώπου. Αλλά αυτό γίνεται δυνατό μόνο όταν ένα άτομο μάθει να ελέγχει το μυαλό, τη θέληση και όλα τα συναισθήματά του. Με τον αγώνα στην αποχή, ένας χριστιανός διευκολύνει πολύ το έργο της απόκτησης δύο ακόμη αρετών - της αγνότητας και της αγνότητας. Ο άγιος Εφραίμ διδάσκει ότι η αγνότητα συνίσταται στο να είσαι απαλλαγμένος όχι μόνο από την πορνεία και τις σαρκικές απολαύσεις, αλλά και από άλλα πάθη. Επομένως, «είναι πραγματικά αγνός αυτός που όχι μόνο προστατεύει ολόκληρο το σώμα από την πορνεία, αλλά και κάθε μέλος του σώματος. όταν, για παράδειγμα, το μάτι και η γλώσσα παρατηρούν την αγνότητα, το καθένα στη δική του δραστηριότητα, και στον εσωτερικό άνθρωπο οι πνευματικές σκέψεις δεν συνδυάζονται με μοχθηρές σκέψεις» 105. Η αγνότητα και η αγνότητα, σύμφωνα με τον άγιο Εφραίμ, είναι «χαλινάρι για τα μάτια, που οδηγεί ολόκληρο το σώμα από το σκοτάδι στο φως, το δώρο του Θεού, γεμάτο καλοσύνη, οικοδόμηση και γνώση, προβλήτα γεμάτη ειρήνη και δομή, ένα ελαφρύ φορτίο που δεν πνίγεται στα νερά (των πειρασμών του κόσμου) και αιώνιος πλούτος που τον κρύβει ο Χριστός of need; a spiritual chariot that raises its owner to heights; a beautiful estate that is not devastated by wild beasts or burned by fire; the ancestor of love and the life of angels. drive away despondency and inspire patience; diminish passions and produce dispassion; generate spiritual joy and kill sadness; enlighten the righteous, darken the devil and quickly flow to the honor of the high calling in Christ; They Ευχαρίστησε την καρδιά που τα απέκτησε και εμπνέει την ψυχή στους ουράνιους. Οι άγιοι τους αγάπησαν. Ο Άγιος Ιωάννης ο Ευαγγελιστής τους αγάπησε και αφού τους αγάπησε, άξιος να ξαπλώσει στο στήθος του Κυρίου της Δόξης. Τιμές λαμβάνουν όχι μόνο οι πάντα παρθένες, αλλά και όσοι ζουν σε γάμο» 106. «Προσευχήσου θερμά στον Κύριο», λέει ο μοναχός, «να σου δώσει το πνεύμα της τέλειας αγνότητας», 107 γιατί όποιος επιτυγχάνει την αγνότητα, το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα του και τον δοξάζει, και ένας τέτοιος γίνεται ναός του Θεού 108 . Αλλά η αληθινή αγνότητα και η αληθινή αγνότητα εδραιώνονται στην ψυχή ενός ασκητή μόνο μετά από πολλά έργα στα οποία έχει δείξει την πίστη του στον Θεό. Και «μακάριος είναι ο άνθρωπος», λέει ο μοναχός, «που προσπαθεί πάντα να προετοιμάσει μια καθαρή καρδιά για τη χάρη, ώστε όταν έρθει να βρει την ευωδία των αρετών και την αγιότητα της ψυχής και να κατοικεί σε αυτήν για πάντα και για πάντα». 109 Ο μοναχός Εφραίμ γράφει επίσης για τα σημάδια με τα οποία μπορεί κανείς να καθορίσει εάν μια ψυχή αγωνίζεται να αποκτήσει αγνότητα και αγνότητα. Μια τέτοια ψυχή «καταπιέζει και υποδουλώνει τη σάρκα και ατενίζει τα ουράνια· απεχθάνεται τη χλιδή, τη σωματική χάρη και τη διακόσμηση των ενδυμάτων· μισεί το ακριβό φαγητό και φεύγει από το μεθύσι· απομακρύνεται από το κακό και προσκολλάται στην καλοσύνη· έχει καθαρή καρδιά, γλυκό λαιμό και λαμπερό πρόσωπο· έχει αμετάβλητα χέρια και διώχνει τα χέρια του 10». Ο μοναχός Εφραίμ λέει επίσης ότι η αγνότητα και η αγνότητα επιτυγχάνονται με την εγκράτεια, την πραότητα και τη σιωπή στην αγάπη. Βοηθούν τον ασκητή να αποκτήσει νέες αρετές, μέσω των οποίων ανεβαίνει όλο και πιο ψηλά στην πνευματική κλίμακα. Ως αποτέλεσμα της πτώσης των πρώτων μας γονέων, η ανθρώπινη φύση έχασε την παρθένα αγνότητά της, χωρίς την οποία μια πραγματικά ηθική ζωή καθίσταται αδύνατη. Και μόνο η μετάνοια, λέει ο άγιος Εφραίμ, «αποκαθιστά τη φύση και της επιστρέφει τη δική της αξιοπρέπεια» 111. Ο μετανοημένος καθαρίζει την καρδιά του από κάθε ακαθαρσία, προετοιμάζοντάς την να λάβει τη χάρη. Με τη μετάνοια αποκτώνται και άλλες χριστιανικές αρετές. Αντίθετα, αν δεν υπήρχε μετάνοια, τότε «το ανθρώπινο γένος θα είχε χαθεί προ πολλού» 112. Η μετάνοια είναι απαραίτητη για κάθε χριστιανό. Η αληθινή πνευματική ζωή ξεκινά με τη μετάνοια ως παραίτηση από κάθε τι αμαρτωλό και μοχθηρό. Ο ίδιος ο Κύριος προλόγισε το κήρυγμά Του με την κλήση: «Μετανοείτε!» (Ματθαίος 4:17). Σε περίπτωση αμετανοησίας, ο δίκαιος Κριτής απειλεί το άτομο με αιώνιο θάνατο (βλέπε Λουκάς 13:3). Από τα λόγια του Σωτήρος Χριστού είναι ξεκάθαρο ότι περιμένει με αγάπη μετάνοια από έναν άνθρωπο και είναι έτοιμος να συγχωρήσει και να δεχτεί κάθε ψυχή, όποια βαριά αμαρτήματα κι αν έχει διαπράξει. Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος είναι πρωτίστως ψάλτης και κήρυκας της μετανοίας. Με κάθε ευκαιρία, σχεδόν σε κάθε σελίδα των έργων του, μιλάει για μετάνοια με όλη την πειστικότητα της εμπνευσμένης ευγλωττίας και την πληρότητα της χριστιανικής ταπεινοφροσύνης. «Η μετάνοια είναι άφθονος καρπός, <γιατί> φέρνει γενναίες πράξεις στον Θεό από κάθε άποψη. Αυτό είναι ένα καρποφόρο χωράφι γιατί καλλιεργείται ανά πάσα στιγμή. Αυτό είναι το δέντρο της ζωής γιατί ανασταίνει πολλούς που έχουν πεθάνει μέσω αμαρτιών. άφθονο κέρδος από τον Θεό, γιατί φέρνει τους ανθρώπους κοντά Του και συγκεντρώνει τους αμαρτωλούς σε πλήθη. Η μετάνοια είναι το θαυμάσιο ψωμί του Θεού: ο Θεός γεύεται την ομολογία της συνείδησης μέσα του, πίνει δάκρυα τρυφερότητας στη μετάνοια. μέσα του απολαμβάνει μυρωδάτη θέληση, ειλικρινή αίσθηση στεναγμών, γιατί για τον Θεό είναι σαν το μυρωδάτο κρασί» 114. Η μετάνοια είναι ποικίλη. «Τρέφει τον Θεό με έπαινο και επίσης με εξομολόγηση. Τον τρέφει με αποχή, ευσέβεια και ασκητισμό. Τον ταΐζει με διάφορες ελεημοσύνη. Η μετάνοια είναι ένα μεγάλο καμίνι που παίρνει το μέλι μέσα του και το κάνει χρυσό. παίρνει προβάδισμα και δίνει ασήμι. Η μετάνοια είναι καθρέφτης, άρα ο κακός δεν την αφήνει μέσα μας, μήπως δούμε τον εαυτό μας μέσα της και ξεπλύνουμε τις ακαθαρσίες μας» 115. Σε τι συνίσταται η μετάνοια; «Η αληθινή μετάνοια συνίσταται στο να απομακρυνθείς από την αμαρτία και να τη μισήσεις, όπως εκείνος που λέει: «Μίσησα και απεχθάνθηκα την αδικία» (Ψαλμ. 119:163) και πάλι: «Ορκίστηκα και διόρισα να διαφυλάξω τη μοίρα της δικαιοσύνης σου» (Ψαλμ. 119:106). που πραγματικά αποφάσισε να εγκαταλείψει την αμαρτία, έλαβε συγχώρεση από τον Θεό, οπότε ο μοναχός λέει: «Πίσω, κλάψε, πλύνε το σκεύος σου, μολυσμένο από την αμαρτία, υπόσχεσου να μην αμαρτάνεις ξανά, γιατί μόνο τότε θα θεραπευθείς όταν το εκπληρώσεις, γιατί ο Θεός είναι ο Θεός των μετανοητών» 117. Αλλά «μην μετανοείς σήμερα και αμαρτωλός, την άλλη μέρα μετάνοι και αμαρτωλός, μετανοείς την άλλη μέρα και αμαρτωλός. μονοπάτι της μετανοίας συνεχώς, για να σε συναντήσει η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, γιατί ο Κύριος δέχεται αυτόν που φέρνει εκούσια μετάνοια με αγάπη» 118. Κάθε μέρα ο άνθρωπος αμαρτάνει με έργα, λόγια και σκέψη, γι' αυτό χρειάζεται συνεχή μετάνοια. Η ίδια η μετάνοια δεν έχει συγκεκριμένο χρόνο και δεν υπάρχει χρόνος που να μην είναι κατάλληλος για μετάνοια. Ο άγιος Εφραίμ γράφει: «Ακόμα κι αν αμαρτήσεις χίλιες φορές, αλλά και πάλι καταφύγεις στη μετάνοια, πάλι θα καθαριστείς από μολύνσεις και από τις ανομίες που έχεις διαπράξει. Σε μια μέρα αμαρτάνεις εβδομήντα φορές επτά φορές, τότε ο Θεός δεν σου κλείνει την πόρτα της γενναιοδωρίας, αν μόνο μετανοήσεις. σπίτι με μετάνοια, και θα σε θεραπεύσει κατά τη διάρκεια της ημέρας μια άλλη οδυνηρή πυώδης ψώρα, τότε το βράδυ πήγαινε στο κατώφλι του γιατρού και θα θεραπεύσει τα πυώδη έλκη σου και θα πέσει ενώπιον του Θεού, γιατί είναι καλός και ελεήμων 1. Η μετάνοια είναι απαραίτητη για όλους: αμαρτωλούς και δίκαιους, γιατί, όπως διδάσκει η Εκκλησία με το στόμα του Αποστόλου Παύλου, «όλοι όσοι αμάρτησαν και στερούνται τη δόξα του Θεού» (Ρωμ. 3:23). Στη συνεχή μετάνοια βρίσκεται η σωτηρία από τις αμαρτίες και τα πάθη, τα οποία, με αμέλεια και αποδυνάμωση του άθλου, μπορούν σύντομα να κυριαρχήσουν στην ψυχή ενός ανθρώπου. Έχοντας διαπράξει μια αμαρτία, πρέπει να σηκωθείτε και να συνεχίσετε τον αγώνα με πίστη και ελπίδα για τη βοήθεια του Θεού. Με τη μετάνοια, λέει ο μοναχός, ο άνθρωπος «γίνεται ωραίος και ευγενής, και αποφεύγοντας τις μολύνσεις φτάνει στη Βασιλεία των Ουρανών» 120. Μεγάλη και ακαταμάχητη η δύναμη της μετάνοιας, που σε μια στιγμή μπορεί να αλλάξει την αιώνια μοίρα και του πιο σκληροτράχηλου αμαρτωλού. Ο Θεός θέλει να ακούσει από έναν μετανοημένο τις αμαρτίες του όχι επειδή δεν τις γνωρίζει. Θέλει ένα άτομο να έρθει στη συνείδηση ​​των αμαρτιών του μέσω της εξομολόγησης και να λάβει συγχώρεση για αυτές. Ο Κύριος, σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο, «δεν απαιτεί από εμάς τίποτα βαρύ ή δύσκολο, αλλά περιμένει μόνο συντετριμμένη καρδιά, τρυφερότητα λογισμών, αναγνώριση της πτώσης, ακούραστη και έντονη πτώση στον Θεό, ζητώντας συγχώρεση για όσα αμαρτήσαμε» 121. «Ο Κύριος είναι ο Ποιμένας μας», γράφει ο Άγιος Εφραίμ, «και εμείς είμαστε το ποίμνιό Του, όπως στον παράδεισο. Μας έδωσε τη μετάνοια ως νερό καθαρισμού για να πλυθούμε με αυτό όταν αμαρτήσουμε σε κάτι. Επομένως, έχουμε λουτρό όχι μόνο «αναγέννησης», αλλά και «ανανέωσης» (Τίτος 3:5, αν πλυθήκαμε σε οτιδήποτε, τότε γίνουμε μετάνοιες). καθαρό» 122. Η μετάνοια πρέπει να είναι απατηλή, ειλικρινής και σταθερή, γιατί ο Κύριος δεν δέχεται μετάνοια που φέρεται μόνο εξωτερικά. Τέτοια μετάνοια καταδικάζεται από τον Θεό και προστίθεται στην αμαρτία εκείνου που την έφερε, ιδίως γιατί «διαθέτει και άλλους σε παρόμοια υποκρισία» 123. «Προσπάθησε», προτρέπει ο μοναχός, «να βοηθήσεις τον εαυτό σου σε αυτό το σύντομο χρονικό διάστημα, για να εξευμενίσεις τον πολύπαθο και ελεήμονα Θεό με αληθινή μετάνοια και δάκρυα. ​​Γιατί κανείς δεν θα μας βοηθήσει την Ημέρα της Κρίσεως, ούτε φίλος ούτε συγγενής, παρά μόνο η μετάνοια που φέρεται εδώ στη γη και οι αρετές που συντελούν σε αυτήν: αληθινή αγάπη, ταπεινοφροσύνη, υπακοή». Η διόρθωση είναι δυνατή μόνο σε αυτή τη ζωή - μετά θάνατον δεν υπάρχει χώρος για μετάνοια. Υπάρχει μια περιοχή ανταπόδοσης για όσα έγιναν. Λέει λοιπόν ο άγιος Εφραίμ: «Για τα λίγα δάκρυα που χύθηκαν μέσα σε αυτό το σύντομο χρονικό διάστημα, και για χάρη της μετάνοιας, ο Θεός συγχωρεί όλες τις αμαρτίες. Κλάψε λίγο εδώ, για να μην κλαις εκεί για πάντα και πάντα, στο απόλυτο σκοτάδι. τάλαντα» 125. «Μακάριοι όσοι κλαίνε μέρα και νύχτα, γιατί θα λυτρωθούν από την οργή που έρχεται» 126. «Εδώ ας κλάψουμε, για να μην κλαίμε εκεί», προτρέπει ο μοναχός, «όσο θέλουμε, όσο ο καλός Θεός συγχωρεί» 127 . Ο άγιος Εφραίμ επισημαίνει ότι το τελειότερο όργανο της μετάνοιας είναι το κλάμα. Όλοι όσοι πέτυχαν τη σωτηρία άρχισαν με το κλάμα και τελείωσαν τη ζωή τους με το κλάμα. Το κλάμα σηματοδοτεί την αρχή της στροφής προς τον Θεό, τα δάκρυα μαλακώνουν το δύσκολο μονοπάτι προς Αυτόν και το κλάμα τελειώνει τη δύσκολη ζωή ενός ανθρώπου. Χωρίς μετανοημένο κλάμα, το σωματικό κατόρθωμα δεν καταλογίζεται σε τίποτα και, επιπλέον, συμβάλλει στην ανάπτυξη της αλαζονείας και της υπερηφάνειας. Το ευλογημένο κλάμα, αντίθετα, ξεπλένει κάθε αμαρτωλό από τις αμαρτίες του. Ο άγιος Εφραίμ λέει: «Η αρχή του κλάματος είναι η γνώση του εαυτού μας. Το πένθος μας ας μην είναι για να βλέπουν οι άνθρωποι και οι άνθρωποι, αλλά για τον Θεό που γνωρίζει τα μυστικά της καρδιάς. Το κλάμα δημιουργεί και διατηρεί, το κλάμα σκουπίζει την ψυχή με δάκρυα και την καθαρίζει. 5:4) και λαμβάνει παρηγοριά από τους αγγέλους» 128. Γι' αυτό, ο μοναχός Εφραίμ καλεί τους πάντες, λέγοντας: «Ας κλάψουμε ενώπιον του Κυρίου του Θεού μας μέχρις ότου φυλακιστούμε στο απόλυτο σκοτάδι, ώστε, όταν αρχίσουμε να κλαίμε για τις αμαρτίες μας, οι ψυχές μας θα έλκονται από τη λύπη καρδιά του μετανοούντος, που πλένει την ψυχή από τις αμαρτίες και την καθαρίζει από τις ανομίες, και κάθε μέρα φέρνει νέους καρπούς» 129. Στο κεφάλαιο «Περί Οκτώ Σκέψεων», ο μοναχός λέει στον ασκητή πώς να επιτύχει τη μετάνοια: «Αν θέλεις ο Θεός να σου χαρίζει δάκρυα, μετάνοια και απάθεια, τότε να θυμάσαι συνέχεια τον θάνατο και τον τάφο σου, <και τότε> θα αποκτήσεις αληθινή μετάνοια, που θα σε οδηγήσει στη σωτηρία». 130 Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Εφραίμ, υπάρχουν «δάκρυα για τα ορατά, και είναι πολύ πικρά και μάταια, γιατί οδηγούν στην καταστροφή». Υπάρχουν «δάκρυα μετανοίας, όταν η ψυχή επιθυμεί αιώνιες ευλογίες, και είναι πολύ γλυκά και χρήσιμα, γιατί οδηγούν στη σωτηρία». Και υπάρχουν «δάκρυα μετανοίας όπου υπάρχει «κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 8:12) - και αυτά τα δάκρυα είναι πικρά και άχρηστα, γιατί είναι εντελώς ανεπιτυχή, αφού δεν υπάρχει πλέον χρόνος για μετάνοια» 131. Το αληθινό πένθος είναι δώρο από τον Θεό, και επιτυγχάνεται με πολλή προσπάθεια. Το κλάμα και ο θρήνος για τις αμαρτίες είναι λύπηση της καρδιάς, και αυτή η «διανοητική κραυγή» είναι ισχυρή για να καθαρίσει τον αμαρτωλό από τις αμαρτίες, ξεπλένοντας από αυτόν κάθε πνευματική βρωμιά με άφθονα ρεύματα δακρύων. Αυτός είναι ο μόνος όρος που θέτει η Εκκλησία στον αμαρτωλό κατά την εξομολόγηση και ο οποίος είναι απαραίτητος μόνο για τη άφεση των αμαρτιών και για την αποδοχή του ελέους του Θεού. Έτσι, με τη μετάνοια, ο άνθρωπος έρχεται πρώτα στη γνώση του εαυτού του και της κατάστασής του και μετά στη γνώση του ανώτερου από αυτόν, δηλαδή στα Θεία πράγματα και σιγά σιγά αποκτά τις απαραίτητες αρετές. «Η μετάνοια με δάκρυα είναι μια θαυμάσια και ευσεβής εορτή, την οποία ο Κύριος θα γιορτάσει με (τον άνθρωπο)» 132. Κεφάλαιο VIII. Περί αγάπης προς τον Θεό και τον πλησίον Όσο πιο ξεκάθαρη και βαθύτερη είναι η επίγνωση του ατόμου για τη δική του αμαρτωλή διαφθορά, τόσο πιο ξεκάθαρη του φαίνεται η ανάγκη για Θεία βοήθεια και Θεία συγκατάβαση, τόσο ισχυρότερη είναι η έλξη του προς τον Θεό, ο οποίος στη μετάνοια ζητά άφεση αμαρτιών. Έτσι, η αγάπη για τον Θεό και η μετάνοια έχουν μια βαθιά εσωτερική σύνδεση μεταξύ τους. Επιστρέφουν τον άνθρωπο στην αληθινή χριστιανική ζωή και τον οδηγούν στη σωτηρία. Αλλά η κορωνίδα όλων των αρετών είναι η αγάπη, χωρίς την οποία η πνευματική επιτυχία είναι αδύνατη. Η αγάπη είναι επίσης ο στόχος όλης της ασκητικής πράξης ενός χριστιανού. Η επιθυμία της ψυχής να αποκτήσει αγάπη είναι η επιθυμία να βρει τον Ίδιο τον Θεό και να ενωθεί μαζί Του, γιατί «ο Θεός είναι αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:16). Όπως πολλοί άγιοι πατέρες, ο Άγιος Εφραίμ μιλά για τη Θεία αγάπη ως «το σύνολο της τελειότητας και την ολοκλήρωση ολόκληρης της κλίμακας των αρετών» 133. «Εκείνος που έχει αγάπη», λέει ο Άγιος Εφραίμ, «εκπληρώνει ολόκληρο τον νόμο, γιατί «η εκπλήρωση του νόμου της αγάπης είναι» (Ρωμ. 13:10). Ούτε στον ουρανό ούτε στη γη υπάρχει τίποτα πιο πολύτιμο από την αγάπη. Ο Αδάμ απελευθερώθηκε, οι άγγελοι και οι άνθρωποι έγιναν ένα κοπάδι, ο παράδεισος αποκαλύφθηκε, η Βασιλεία των Ουρανών τους έκανε μάρτυρες Έφτιαξε αγγέλους από τους άνδρες. 134. Και περαιτέρω ο μοναχός προτρέπει: «Κράτα την αγάπη σαν κόρη οφθαλμού, γιατί μέσα της είναι φως και ζωή· φύλαξέ την, είναι χαρά για όλους όσοι της έχουν αφοσιωθεί. Είναι θεϊκό απόκτημα, είναι αγγελική αξιοπρέπεια. Κράτα την. Αν την αγαπάς, «η νιότη σου θα ανανεωθεί σαν αετός» (Ψαλμ.2:5, 10 Οι Άγγελοι θα ευδοκιμήσουν σε όλες τις υποθέσεις σου, η χάρη του Θεού θα κατοικήσει μέσα σου, και η ευωδία της θα χαροποιεί την καρδιά σου. 135. Αλλού ο άγιος Εφραίμ γράφει: «Η αγάπη του Θεού είναι φωτιά αθάνατη που ανατέλλει από τη γη και μισεί τα γήινα, γίνεται ενέχυρο Θεού στην ψυχή· είναι στύλος και βεβαίωση στην αγία ψυχή» 136. Στο κεφάλαιο «Περί Αγάπης», ο άγιος Εφραίμ αποκαλεί ευλογημένο τον άνθρωπο που έχει αποκτήσει την αγάπη του Θεού, γιατί αυτός φέρει τον Θεό μέσα του και μαζί με τον Θεό (μένει) πάνω απ' όλα: δεν φοβάται τίποτα, γιατί η αγάπη διώχνει τον φόβο. Ποτέ δεν περιφρονεί κανέναν: μικρό και μεγάλο, ένδοξο και άδοξο, φτωχό και πλούσιο, αλλά, αντίθετα, «όλα τα καλύπτει, τα πάντα υπομένει» (Α' Κορ. 13:7). Δεν φουσκώνει μπροστά σε κανέναν, δεν γίνεται αλαζόνας, δεν συκοφαντεί κανέναν και στρέφει τα αυτιά του από αυτούς που τον συκοφαντούν. δεν τριγυρνά με κολακείες, δεν τραυλίζει και δεν σκοντάφτει στα πόδια του αδελφού του. δεν ανταγωνίζεται, δεν φθονεί, δεν κοιτάζει με μίσος μάτι, δεν χαίρεται για την πτώση των άλλων, δεν ευτελίζει τον πεσόντα, αλλά τον συμπάσχει και συμμετέχει σε αυτόν, δεν περιφρονεί έναν αδελφό που έχει ανάγκη, αλλά μεσολαβεί και είναι έτοιμος να πεθάνει για αυτόν. εκπληρώνει το θέλημα του Θεού και είναι μαθητής του Θεού. ποτέ δεν οικειοποιείται τίποτα στον εαυτό του, δεν λέει για τίποτα: "Αυτό είναι δικό μου", αλλά ό,τι έχει, προσφέρει σε όλους για κοινή χρήση. Δεν θεωρεί κανέναν ξένο για τον εαυτό του, αλλά ο καθένας είναι δικός του. δεν εκνευρίζεται, δεν υπερηφανεύεται, δεν φλογίζεται από θυμό, δεν χαίρεται για την αναλήθεια, δεν μένει (δεν μένει) στο ψέμα, δεν θεωρεί κανέναν εχθρό του, εκτός από τον διάβολο μόνο». Ένα τέτοιο άτομο θα μετακινηθεί προς τον Θεό και θα ζήσει με τους Αγγέλους. Και αυτός που δεν έχει αποκτήσει αγάπη είναι «δυστυχισμένος και ελεεινός... - όργανο του διαβόλου... περιπλανώμενος σε κάθε μονοπάτι και μη γνωρίζοντας ότι βαδίζει στο σκοτάδι, δεν θα δει ποτέ τις ουράνιες κατοικίες» 137. Όποιος αγωνίζεται για την αθάνατη ζωή, όπως διδάσκει ο άγιος Εφραίμ, πρέπει να γίνει ανώτερος και μεγαλύτερος από όλα όσα υπάρχουν σε αυτόν τον αιώνα. φεύγοντας από τη γήινη δόξα, να αγαπήσουμε την ουράνια δόξα του Χριστού, χωρίς να ανακατεύουμε τίποτε άλλο με αυτήν την αγάπη, και να μην αγαπήσουμε τίποτα σε αυτή τη ζωή. Για εκείνον που έχει αποκτήσει αληθινή αγάπη για τον Θεό, «σαν δίκοπο μαχαίρι, κόβει όλη την αγάπη αυτού του κόσμου». Μια τέτοια ψυχή δεν μπορεί πλέον να συγκρατηθεί από τίποτα ορατό: ούτε ευχαρίστηση, ούτε φήμη, ούτε πλούτο, ούτε δεσμούς σαρκικής αγάπης, ούτε τίποτα υλικό. Η ψυχή που αγαπά τον ένα Θεό νικά κάθε γήινη και υλική αγάπη, «και κάθε κακό φέρεται σε αδράνεια» 138 με την απόκτηση τέλειας αγάπης για τον Θεό. Ο Άγιος Εφραίμ αποκαλεί «φίλους του Χριστού» όσους παραμέλησαν τα γήινα και αγάπησαν τον ένα Κύριο 139 . Το μεγαλύτερο δώρο είναι η αγάπη, που «μένει για πάντα» 140. Ο μοναχός λέει: «Αν κάποιος απέκτησε αγάπη, τότε απέκτησε τον Θεό» 141. Αυτός «χαίρεται όταν κάνει το καλό, χαίρεται όταν κάνει έργα αγάπης και χαίρεται όταν κάνει υπακοή. Ο ασκητής βλέπει επίσης ότι ο Θεός τον βοηθάει για αυτόν που τον βοηθάει». «Η αγάπη δεν κοιτάζει την αλήθεια της και δεν δείχνει σε άλλον την αγιότητά της... αόρατη στα σαρκικά μάτια... ορατή στα μάτια της ψυχής» 142. Ο μοναχός Εφραίμ διδάσκοντας τον ασκητή αυτή τη μεγάλη αρετή λέει: «Μην έχεις μίσος για κανέναν στην καρδιά σου και μην ανταποδώσεις το κακό για το κακό, αλλά απόκτησε για τον εαυτό σου πάνω από όλα την αγάπη, όπως η αρετή. στον εαυτό Του που δημιούργησε τα πάντα.»143 Η αληθινή αγάπη για τον Θεό είναι άρρηκτα συνδεδεμένη, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, με την αγάπη για τον πλησίον (βλέπε Ματθ. 22:40). Ο μοναχός λέει: «Αντί για ζώνη, ζωσθείτε με τέλεια αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον σας: η αγάπη θα σας κάνει να ρέετε (θα ορμήσετε στο μονοπάτι - ιερέας Ρ.) και δεν θα συναντήσετε εμπόδια», γιατί όποιος αγαπά τον αδελφό του θα αγαπηθεί από τον Θεό, που θα τον σώσει από κάθε αμαρτία. Και για αυτό, «να έχετε αγάπη με όλους και να απομακρυνθείτε από όλους, για να μην μισείτε τους ανθρώπους, αλλά να αμαρτάνετε» 144. Στη «Συμβουλή προς τους μοναχούς», ο Άγιος Εφραίμ μιλάει για το πώς μπορεί κανείς εύκολα να πετύχει να αγαπήσει τον πλησίον του εάν «το πρώτο (η εντολή της αγάπης προς τον Θεό. - Ιερέας Ρ.) τεθεί σε πρώτη θέση και το δεύτερο (η εντολή για την αγάπη προς τον πλησίον. - Ιερέας Ρ.), ακολουθώντας την πρώτη, εκτελείται κατά σειρά. διαμορφώνεται μέσα μας από εσωτερική διάθεση, καλή συνείδηση και υγιείς σκέψεις για τον Θεό - σκοπεύει να φροντίσει τη δεύτερη, μόνη εξωτερική υπηρεσία (στον πλησίον), τότε είναι αδύνατο να μπορέσει να εκπληρώσει αυτήν την υπηρεσία καθαρά και λογικά, επειδή οι μηχανορραφίες της κακίας, που βρίσκουν το μυαλό μακριά από τη μνήμη του Θεού, από την αγάπη και από την επιθυμία για την υπηρεσία του Θεού. αδέρφια, ή παρασύρουν (τον ασκητή) με τη σκέψη της δικαιοσύνης τους» και έτσι τον καταστρέφουν. Αν όμως κάποιος που εργάζεται στο μονοπάτι του Κυρίου, «ο ίδιος ο νους και η πνευματική διάθεση είναι πάντα απασχολημένοι με τη σκέψη του Θεού» και κατευθύνονται προς Αυτόν, τότε «τότε, σύμφωνα με την αγάπη του Θεού, λαμβάνει πάντα την πιο τέλεια επιτυχία». Αλλά αυτό επιτυγχάνεται με «αγώνα και μόχθο του νου», γιατί «ο εχθρός πάντα εμποδίζει το ωραίο, εξαπατά ή αιχμαλωτίζει το νου, ώστε όταν θυμάται το ωραίο, δεν αγαπά το ουράνιο, αλλά παρασύρει τη θέλησή του με κάποιες γήινες σκέψεις και επιθυμίες. αδελφός, καθώς και η αληθινή απλότητα, η πραότητα, η ταπεινοφροσύνη, η ειλικρίνεια, η καλοσύνη, η προσευχή και η τέλεια προσήλωση στις άγιες εντολές» 145. Ο μοναχός διδάσκει ότι πρώτα από όλα χρειάζεται να συγχωρήσεις τον αδελφό σου τις αμαρτίες του, για να υπάρχει ειρήνη και αγάπη μεταξύ όλων, γιατί μόνο έτσι «η προσευχή θα είναι ευνοϊκή και η προσφορά ευπρόσδεκτη» στον Θεό. «Ας μη δύσει ο ήλιος στον θυμό σου», αναφέρει ο μοναχός τα λόγια της Αγίας Γραφής. «Ας συγχωρήσουμε όλους τους οφειλέτες και ας εδραιώσουμε την αγάπη, γιατί καλύπτει πλήθος αμαρτιών» 146. Χωρίς αγάπη, αντίθετα, «κάθε πράξη και κάθε πράξη είναι ακάθαρτη». Έτσι, ακόμη και «αν κάποιος απέκτησε παρθενία, ή νηστέψει, ή αγρυπνήσει, ή προσευχηθεί, ή δώσει καταφύγιο στους φτωχούς, ή σκεφτεί να δώσει δώρο, ή πρωτόκαρπους, ή καρπούς, ή χτίσει εκκλησίες ή κάνει οτιδήποτε άλλο, αλλά χωρίς αγάπη, τότε όλα αυτά δεν θα λογαριαστούν από τον Θεό, γιατί δεν είναι ευάρεστα στον Θεό». Επιπλέον, αν κάποιος έχει έχθρα εναντίον ενός αδελφού και σκέφτεται να προσφέρει κάτι στον Θεό, τότε ένα τέτοιο άτομο θα γίνει δεκτό εξίσου με «αυτόν που θυσιάζει ένα σκύλο ή το τίμημα μιας πόρνης». Επομένως, καταλήγει ο μοναχός, «μην κάνετε τίποτα χωρίς αγάπη» 147. Σύμφωνα με τη γενική διδασκαλία των Αγίων Πατέρων, μόνο εκείνοι που έχουν αγάπη για τους εχθρούς τους μπορούν να θεωρηθούν ότι έχουν επιτύχει την τελειότητα. Και ο άγιος Εφραίμ καλεί τους μαθητές του να «αναγκάσουν τις καρδιές τους» να επιτύχουν αυτή την αγάπη, να συγχωρούν ταπεινά κάθε προσβολή και να αγωνίζονται να έχουν ειρήνη και αγάπη με όλους. Όπως βλέπουμε, για τον άγιο Εφραίμ η αγάπη προς τον Θεό είναι η βάση της αγάπης προς τον πλησίον και μέσω της αγάπης προς τον πλησίον επιτυγχάνεται επιτυχία στην αγάπη προς τον Θεό. Η αγάπη ανυψώνει τον ασκητή στα ύψη της τελειότητας. Όλες οι άλλες αρετές είναι μόνο μέσα για την επίτευξη της αγάπης, ως κύριος στόχος του χριστιανικού ασκητισμού, και κάθε κατόρθωμα χωρίς αγάπη χάνει το νόημά του. Η αγάπη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου, είναι «η μητέρα όλων των αρετών και τις αγκαλιάζει όλες, οδηγώντας τους ανθρώπους στην επιθυμητή ενότητα «εν δεσμό ειρήνης» (Εφεσ. 4:3)» 148. Κεφάλαιο IX. Περί φόβου Θεού Τα πνευματικά και ηθικά έργα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου ξεκινούν με συζήτηση για τον φόβο του Θεού. Ο Άγιος Εφραίμ αποκαλεί «ευλογημένο» αυτόν που έχει αποκτήσει αυτή την αρετή 149. Ο φόβος του Θεού είναι αχώριστος από την αγάπη. Στη «Συμβουλή προς τους μοναχούς», ο μοναχός λέει ότι ο ασκητής πρέπει με όλη του τη δύναμη να αγωνίζεται «να έχει στην καρδιά του την ιερή αγάπη και τον φόβο του Θεού και ας τα ζητάει συνεχώς (ο Χριστιανός) από τον Θεό και ας τα αποκτά με συχνές ή καλύτερα αδιάκοπες υπενθυμίσεις (στον εαυτό του) του Κυρίου και της ουράνιας αγάπης» 150 . Και τότε τίποτε δεν θα μπορέσει να νικήσει τον φόβο του Θεού, και «νικά κάθε μαρτύριο και κάθε θάνατο... ίσο με αγάπη, και αγάπη ίσο με έλεος· αυτές οι τρεις αρετές είναι η κατοικία του Θεού» 151. Ο φόβος του Θεού στις ψυχές των ασκητών είναι αρχικός και πλήρης. Το πρώτο είναι χαρακτηριστικό εκείνων που ξεκινούν τη χριστιανική ζωή, το δεύτερο - εκείνων που έχουν ήδη επιτύχει μια ορισμένη τελειότητα. Είναι σύνηθες για έναν αρχάριο να κάνει το θέλημα του Θεού «από φόβο βασανισμού». Και αυτό είναι ένα απαραίτητο στάδιο πνευματικής βελτίωσης, γιατί μόνο μέσω αυτού ο ασκητής έρχεται σε «τέλειο φόβο». Ο μοναχός Εφραίμ λέει ότι ο μοναχός χρειάζεται πρώτα να έχει ανθρώπινο φόβο, για να τον κρατήσει από κάθε τι αμαρτωλό και μετά θα γεννηθεί ο φόβος του Θεού, με τον οποίο ο ασκητής θα «χαλινώσει το νου του» 152. Ο μοναχός λέει επίσης ότι μόνο όσοι έχουν αγάπη για τον Θεό και έχουν αποκτήσει τον φόβο του Κυρίου μπορούν να θεωρηθούν ότι έχουν επιτύχει την τελειότητα, γιατί όλοι οι άλλοι αποκτώνται από αυτές τις αρετές. «Φοβηθείτε τον Θεό και θα βρείτε τη χάρη και την αιώνια ζωή», λέει ο Άγιος Εφραίμ. – Ο φόβος του Κυρίου είναι η πηγή της ζωής. Ο φόβος του Κυρίου είναι το οχυρό της ψυχής. Ο φόβος του Κυρίου βάζει σε τάξη την πνευματική σκέψη. Ο φόβος του Κυρίου είναι η αποθήκη της ψυχής. Ο φόβος του Κυρίου σε κάθε δραστηριότητα δίνει χάρη σε όσους φοβούνται τον Κύριο. Ο φόβος του Κυρίου είναι ο πιλότος της ψυχής. Ο φόβος του Κυρίου φωτίζει την ψυχή. Ο φόβος του Κυρίου καταστρέφει την κακία. Ο φόβος του Κυρίου εξασθενεί τα πάθη. Ο φόβος του Κυρίου φέρνει πίσω την αγάπη. Ο φόβος του Κυρίου σκοτώνει κάθε πονηρό πόθο. Ο φόβος του Κυρίου κόβει την ηδονία. Ο φόβος του Κυρίου είναι το σχολείο της ψυχής και της διακηρύσσει καλές ελπίδες. Ο φόβος του Κυρίου ανταμείβει με ειρήνη. Ο φόβος του Κυρίου γεμίζει την ψυχή με ιερούς λογισμούς και της δίνει το σκήπτρο της Ουράνιας Βασιλείας». Κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτόν που φοβάται τον Κύριο. «Όποιος φοβάται τον Κύριο είναι σαν φως, που δείχνει σε πολλούς τον δρόμο προς τη σωτηρία. Εκείνος που φοβάται τον Κύριο μοιάζει με οχυρή πόλη που στέκεται σε βουνό, και πονηροί δαίμονες τρέμουν μπροστά στο πρόσωπό του. Πολύ ευλογημένη είναι η ψυχή που φοβάται τον Κύριο, γιατί βλέπει πάντα μπροστά της τον δίκαιο κριτή» 153. Ευλογώντας τον θεοσεβούμενο, ο άγιος Εφραίμ γράφει και για τις ιδιότητες μιας ψυχής που έχει φόβο Θεού. «Όποιος φοβάται δεν πετάει με το νου του εδώ κι εκεί, γιατί περιμένει τον Κύριό του, «για να μην έρθει ξαφνικά ο κοιμώμενος και να τον απλώσει μισό» (Μκ.13:36· Ματθ.24:21) Αυτός που έχει φόβο Θεού δεν είναι ποτέ απρόσεκτος, γιατί είναι πάντα νηφάλιος. Αδιάφορος, για να μην εκνευρίζει τον Κύριό του, δεν είναι τεμπέλης, γιατί πάντα χαίρεται για τα υπάρχοντά του, φοβούμενος να πέσει σε καταδίκη, προτιμά πάντα ό,τι είναι ευάρεστο στον Κύριό του, ώστε ο Κύριος, όταν έρθει, να τον επαινεί για πολλά πράγματα. 154. Τέτοιοι άνθρωποι είναι ήδη πέρα ​​από κάθε κόλπο του εχθρού και έχουν ξεφύγει από όλες τις ίντριγκες του εχθρού. Όποιος έχει φόβο Θεού «σώζεται βολικά από τα σχέδια του κακού εχθρού· ο εχθρός δεν τον πιάνει σε τίποτα» 155. Ο φόβος του Θεού είναι, σαν να λέγαμε, οδηγός και παιδαγωγός στη ζωή ενός ανθρώπου, προστατεύοντάς τον από αμαρτωλές σκέψεις, λόγια και πράξεις. Ο μοναχός αποκαλεί «καταραμένο» αυτόν που δεν έχει φόβο Θεού, γιατί «αυξά στο μυαλό του και αδιαφορεί για το καλό, κοιμάται χωρίς μέτρο και αμελεί τις πράξεις του, καυχιέται στα πάθη, αγαπά την ειρήνη, φεύγει από τα βάσανα, απεχθάνεται την ταπείνωση και φιλάει την υπερηφάνεια» 156. Στο κεφάλαιο «Περί του φόβου του Θεού και της έσχατης κρίσης» ο άγιος Εφραίμ λέει ότι όποιος φοβάται τον Θεό τηρεί όλες τις εντολές Του, κάνει το θέλημά Του και εκπληρώνει κάθε λόγο Του. Αυτός που φοβάται τον Κύριο είναι σοφός. Και όπου δεν υπάρχει φόβος Θεού, «δεν υπάρχει τίποτα καλό εκεί». Κάποιος πρέπει να «αγαπήσει το φόβο του Θεού και να ακολουθήσει το δρόμο του χωρίς σκοντάφτισμα για να βρει τα μονοπάτια της ζωής που θα οδηγήσουν στη Βασιλεία των Ουρανών». Και εκείνος «που φοβάται τον Κύριο και τηρεί όλες τις εντολές Του, ο Κύριος θα του επενδύσει εξουσία σε όλα τα υπάρχοντά Του και θα του εμπιστευτεί όλα τα πλούτη Του» 157. «Τα πλάσματα φοβόντουσαν τους αγίους και υπάκουσαν τις εντολές τους», λέει ο Άγιος Εφραίμ, «γιατί οι άγιοι άνθρωποι φοβόντουσαν τον Θεό και ήταν η κατοικία Του, και ο Θεός κατοικούσε και έμεινε μέσα τους. γέμισε φόβο Θεού» 158 . Αυτός που φοβάται τον Κύριο είναι πάνω από κάθε φόβο. «Ακόμη και ο Σατανάς φοβάται αυτόν που φοβάται τον Θεό, και οι ορδές του τρέμουν μπροστά σε αυτόν που εκπληρώνει τις εντολές του Θεού... Ακόμα και ο θάνατος φοβάται να πλησιάσει αυτόν που φοβάται τον Θεό και τότε έρχεται σε αυτόν μόνο όταν της έχει διαταχθεί να χωρίσει την ψυχή του από το σώμα του» 159. «Αν θέλεις να μην σε υπερισχύσει η αμαρτία», γράφει ο άγιος, «κράτα τον φόβο του Θεού πάντα μπροστά στα μάτια σου», 160 γιατί «ο φόβος του Θεού είναι ισχυρή κολόνα μπροστά στον εχθρό. Μην καταστρέψεις αυτόν τον πυλώνα και δεν θα αιχμαλωτιστείς» 161. «Εφόσον η ψυχή σου αγαπά τον φόβο του Κυρίου, δεν θα πέσεις σαν τον Θεό. αετός που πετά ψηλά» 162. Στον αγώνα κατά του εχθρού, αντί για ξίφος χρησιμοποιήστε «τον φόβο Θεού», γιατί ο φόβος του Θεού είναι δίκοπο μαχαίρι που κόβει κάθε πονηρό πόθο. Αν «με όλη σου τη δύναμη» φοβάσαι τον Θεό, τότε «θα σε κάνει σοφό, όπως πρέπει να σωθείς» και αν «αρχίσεις να παραμελείς τον φόβο του Θεού και να επιδίδεσαι στην αμαρτία, τότε θα καταδικαστείς» 163 και θα χαθείς. Ο μοναχός Εφραίμ ανακαλύπτει τη σύνδεση του φόβου του Θεού με τις άλλες αρετές. «Αν ένας ασκητής αποκτήσει ταπεινοφροσύνη και πραότητα, τότε η χάρη του φόβου του Κυρίου θα κατέβει πάνω του» 164. «Η σιωπή που συνδέεται με τον φόβο του Θεού είναι ένα πύρινο άρμα που μεταφέρει αυτούς που το αποκτούν στον ουρανό» 165. Και από τον φόβο του Κυρίου και την αγνότητα «γεννιούνται τα πάντα αγάπη, χαρά, ειρήνη, υπομονή, υπακοή. για τους Χριστιανούς» 166. Και τότε ο Θεός θα κατοικήσει στον ασκητή και θα παραμείνει μέσα του, «διώχνοντας από αυτόν όλες τις φρικαλεότητες του κόσμου» 167. Ολοκληρώσαμε την παρουσίαση των διδασκαλιών του Αγίου Εφραίμ του Σύρου για τις αρετές. Στη ζωή του ο μοναχός βάδισε αυτόν τον δύσκολο δρόμο της πνευματικής τελειότητας. Η ψυχή του απέκτησε την πλουσιότερη ασκητική εμπειρία, η οποία αποτυπώθηκε στα έργα που έγραψε. Επομένως, όλες οι οδηγίες του μοναχού, όπως βασίζονται σε προσωπική εμπειρία, έχουν μεγάλη αξία. Ο άγιος Εφραίμ στα ασκητικά του έργα αποκαλύπτει το δόγμα των χριστιανικών αρετών και δείχνει τη σημασία τους στο θέμα της ηθικής βελτίωσης του ανθρώπου. Όμως οι αρετές για έναν χριστιανό δεν είναι αυτοσκοπός, αλλά μόνο κάτι που τον φέρνει πιο κοντά στον Θεό. Υπό αυτή την έννοια, όλες οι αρετές είναι αναγκαίες στο θέμα της σωτηρίας, αλλά η αξία τους είναι διαφορετική. Αποτελούν, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος ενιαίας αλυσίδας και η απόκτησή τους είναι επιτυχής μόνο όταν τηρείται μια ορισμένη τάξη, την έκθεση της οποίας ανακαλύπτουμε μελετώντας τα έργα του μοναχού. Ο δρόμος προς την πνευματική τελειότητα είναι δύσκολος και η σταθερότητα και η δουλειά είναι αναγκαία για την απόκτηση χριστιανικών αρετών. Αυτό το κατόρθωμα αντιπροσωπεύει μια συνεχή διαδικασία πνευματικής δραστηριότητας, τον ατελείωτο αγώνα ενός ατόμου για τη σωτηρία του. Ωστόσο, καμία εργασία δεν θα φέρει κανένα όφελος σε κάποιον που δεν απευθύνεται στον Θεό για βοήθεια. Και τέλος, ο άγιος Εφραίμ λέει ότι κάθε χριστιανός πρέπει να αγωνίζεται να αποκτά αρετές, γιατί χωρίς προσευχή, ταπείνωση, μετάνοια, αγάπη, φόβο Θεού και άλλες χριστιανικές αρετές είναι αδύνατη η σωτηρία. Η διδασκαλία του αγίου Εφραίμ του Συρίου για τις χριστιανικές αρετές μας επιτρέπει να κατανοήσουμε καλύτερα τους νόμους της πνευματικής ζωής και δείχνει πώς, μέσω του άθλου της απόκτησης αρετών, μπορεί κανείς να επιτύχει τη χριστιανική τελειότητα, ώστε, ενώ ζει στο σώμα του στη γη και ωφελεί τον πλησίον, να μπορεί να ζήσει στον ουρανό με πνεύμα στην άφθαρτη χαρά της αιώνιας κοινωνίας με τον Θεό. 1. Βίβλος. Οι Ιερές Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης: στα εκκλησιαστικά σλαβικά. M.: Russian Bible Society, 1997. – 1658 p. 2. Εφραίμ ο Σύρος, Απ. Δημιουργίες. Sergiev Posad, 1907. T. 1. – 76, 399, III p. 3. Το ίδιο. T. 2. – 430, II p. 4. Το ίδιο. Τ. 3. – 428, III p. 5. Το ίδιο. Τ. 4. – 533, IV σελ. 6. Το ίδιο. Τ. 5. – 520, II σελ. 7. Γρηγόριος Νύσσης, Άγιος. Δημιουργίες. Μ.: Τύπος. V. Gautier, 1872. Μέρος 8. – 535 p. 8. Barsov N. Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος ως ιεροκήρυκας // – Χριστιανικό ανάγνωσμα. – Β. μ., 1886. Τ. 5. σ. 732–770. 9 . Barsov N. Efrem Sirin // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron / Ed. I. E. Andreevsky και άλλοι. Πετρούπολη, 1894. Τ. 22. Σ. 695–696. 10. Bulgakov S.V. Εγχειρίδιο για κληρικούς. Μ., 1913. Μέρος 1. – 944 σελ. 11. Βαρνάβα (Belyaev), επίσκοπος. Βασικές αρχές της Τέχνης της Αγιότητας. Εμπειρία στην παρουσίαση του ορθόδοξου ασκητισμού. N. Novgorod: Brotherhood in the name of the Holy Prince Alexander Nevsky, 1998. T. 4. – 412, II p. 12. Βαρθολομαίος (Kalugin), μον. Αποκάλυψη της χριστιανικής διδασκαλίας για τη μετάνοια (με βάση τα έργα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου): Δοκίμιο μαθήματος. Zagorsk, 1962. – 116, XXV p. Στο πίσω μέρος: Θεολογική Ακαδημία Μόσχας. Τμήμα Ηθικής Θεολογίας. - Δακτυλόγραφο. 13. Denisov L. Ψυχοσωτήριες συνομιλίες για τη μετάνοια. M., 1912. – 64 p. 14. Δημήτριος Ροστόφ, άγιος. Βίοι των Αγίων. Ανατύπωση. Έκδοση της Ιεράς Μονής Vvedensky της Optina Pustyn. Ιανουάριος. Μέρος 2. – 459, IV p. 15. Zarin S. M. Ασκητισμός κατά την ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία. Ηθική και θεολογική έρευνα / Πρόλογος. A. I. Sidorova. M.: Pilgrim, 1996. – ХХХП, 694 p. – (Άγιοι Πατέρες και Διδάσκαλοι της Εκκλησίας στις Σπουδές των Ορθοδόξων Επιστημόνων). – Έκδ.: Αγία Πετρούπολη, 1907. 16. Κασιάν Ι., διάκονος. Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος και οι ιδιαιτερότητες του κηρύγματος του: Δοκίμιο του μαθήματος. Zagorsk, 1971. – 198 p. Στο πίσω μέρος: Θεολογική Ακαδημία Μόσχας. Τμήμα Ομιλητικής. - Δακτυλόγραφο. 17. Kokhno A. Χριστιανική διδασκαλία για τις αρετές, τις προϋποθέσεις και τα μέσα για την επίτευξή τους (με βάση τα έργα του αγίου Μακαρίου της Αιγύπτου και του Αγίου Εφραίμ του Σύρου): Δοκίμιο μαθήματος. Zagorsk, 1956–1957. – 162, 2 σελ. Στο πίσω μέρος: Θεολογική Ακαδημία Μόσχας. Τμήμα Ηθικής Θεολογίας. - Δακτυλόγραφο. 18. Nikanor (Abramov), ηγούμενος. Ασκητικό κατόρθωμα βασισμένο στα έργα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου: Δοκίμιο μαθήματος. Zagorsk, 1968–1969. II, 138 σελ. Στο πίσω μέρος: Θεολογική Ακαδημία Μόσχας. Τμήμα Πατρολογίας. - Δακτυλόγραφο. 19. Romanov K. Δογματική διδασκαλία για τα έργα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου: Δοκίμιο μαθήματος. Zagorsk, 1974–1975. – 131 σελ. Στο πίσω μέρος: Θεολογική Ακαδημία Μόσχας. Τμήμα Δογματικής Θεολογίας. - Δακτυλόγραφο. 20. Sozomen E. Εκκλησιαστική ιστορία. SPb.: Τύπος. Fisher, 1851. – 430 p. 21. Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι), αρχιεπίσκοπος. Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας. Ανατύπωση. Έκδοση της Αγίας Τριάδας Σεργίου Λαύρα, 1996. – VII, 384 σελ. 22. Florovsky G.V., πρωτ. Ανατολικοί πατέρες του 4ου αι. Ανατύπωση. Μ., 1992. – 240 σελ. Αιδ. Εφραίμ ο Σύρος. Δημιουργίες. Σε 8 τόμους. T. 1. Sergiev Posad, 1907. σ. 23–29. [Επόμενο: Έργα Αγίου Εφραίμ του Σύρου]. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Δημιουργίες. Μέρος 8. Μ.: Τύπος. V. Gautier, 1872. P. 3. [Επόμενο: άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Δημιουργίες]. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 2. Sozomen E. Church history. SPb.: Τύπος. Fisher, 1851. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σελ. 1–76. Αψίδα. Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι). Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας. Ανατύπωση. Εκδ. Holy Trinity Lavra of Sergius, 1996. P. 99. – Δείτε επίσης: Barsov N. Efrem Sirin // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron / Εκδ. I.E. Andreevsky και άλλοι. Τ. 22. Αγία Πετρούπολη, 1894. Σ. 695–696. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σελ. 5–9. Εκεί ακριβώς. Σ. 63. – Βλ και: Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Δημιουργίες. σελ. 269–270. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σελ. 11–12. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 15. Εκεί ακριβώς. σελ. 51–53. Πρέπει να πούμε ότι οι ερευνητές του βίου και του έργου του Αγίου Εφραίμ αντιμετωπίζουν ακόμη πολλά προβλήματα - τόσο ως προς τη χρονολογία του βίου του, όσο και ως προς την αφιέρωση πολλών γεγονότων του βίου και των έργων του αγίου. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σ. 53–54. – Δείτε επίσης: Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Δημιουργίες. σελ. 260–263. Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι). Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας. Ανατύπωση. Εκδ. Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα, 1996. Σ. 105. Σύμφωνα με τον Αρχιερέα Α.Κ. Sokolov, ο άγιος Εφραίμ έγραψε στα συριακά (βλ.: Έργα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σελ. 55). Όμως ο Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι) πιστεύει ότι ορισμένα από τα έργα «έγιναν από τον μοναχό Εφραίμ και στα ελληνικά» (βλ.: Παρατίθεται έκδ., σ. 107). Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Δημιουργίες. Σελ. 268. Η Αντιοχική θεολογική σχολή, σε αντίθεση με την αλεξανδρινή, είχε αρνητική στάση απέναντι στις αλληγορίες στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής. Οι οπαδοί αυτής της σχολής ερμήνευσαν κατά γράμμα τη Γραφή, προσπαθώντας να ανταποκρίνονται όσο το δυνατόν περισσότερο στην ιστορική κατάσταση των πραγμάτων, και μόνο μετά από αυτό προχώρησαν σταδιακά στην εξήγηση του ύψιστου νοήματος της Γραφής. Bulgakov S.V. Εγχειρίδιο για κληρικούς. Μέρος 1. Μ., 1913. Σελ. 61. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 68. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σελ. 18. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 71. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 394. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 73. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 340. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. σ. 385–386. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 393. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. Σ. 60. – Βλέπε επίσης: Τ. 3. Σ. 356–357. Παραθέματα από τη Βίβλο δίνονται σύμφωνα με την έκδοση: Βίβλος. Οι Ιερές Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης: στα εκκλησιαστικά σλαβικά. Μ.: Ρωσική Βιβλική Εταιρεία, 1997. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σελ. 116. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σ. 115. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 397. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σελ. 118. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σ. 259–260. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 409. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 29. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. Σ. 199. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. σελ. 94, 97. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σελ. 85. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. Σελ. 85. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 287. Ο μοναχός Εφραίμ ο Σύρος γράφει ότι αυτός που υπομένει τη θλίψη για τον Κύριο παρομοιάζεται με «χτίζοντας το σπίτι του στον βράχο» - βλ. : Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Συρίου. Τ. 2. Σ. 207. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. σσ. 346–347. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. T. 1. P. 8. – Βλέπε επίσης: T. 2. P. 383. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σελ. 8–9. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σελ. 7–8, 337. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. Σ. 381. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 274. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σελ. 14–15. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 341. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σ. 188. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 13, 407. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. Σ. 129. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σ. 107, 184. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 402. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σ. 275. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. σσ. 73–74. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 239. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 344. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σ. 212. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σελ. 17. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 5. Σ. 177. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 302. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σ. 225. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 5. Σ. 178. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 358. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σ. 297. Στη «Διαθήκη» του, ο Μοναχός Εφραίμ λέει: «Η μέρα και η νύχτα μένουν στην προσευχή... Ο Κύριος αγαπά ένα συνεχές προσευχητάριο και του δείχνει την γενναιότητά Του· σε ολόκληρη τη ζωή ενός ανθρώπου δεν υπάρχει θησαυρός πιο πολύτιμος από την προσευχή» - δείτε τα Έργα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. T. 3. P. 13, και επίσης: T. 4. P. 284. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. T. 2. P. 381. – Βλέπε επίσης T. 3. P. 371. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σελ. 108. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. σελ. 16–17. – Βλέπε επίσης: Τ. 4. Σελ. 120. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σελ. 404. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. σσ. 110–112. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. Σ. 128. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σ. 112. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σ. 283–284. – Βλέπε επίσης: Τ. 2. Σελ. 391. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. σσ. 403–404. Zarin S.M. Ασκητική κατά την ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία. Ηθική και θεολογική έρευνα / Πρόλογος. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Σιντόροβα. M.: Pilgrim, 1996. (Άγιοι πατέρες και διδάσκαλοι της Εκκλησίας στις μελέτες των ορθοδόξων λογίων.) - Rep. ed. Πετρούπολη, 1907. Σ. 610. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 211. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σελ. 19–20. – Βλέπε επίσης: Τ. 2. Σελ. 354. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 389, 399. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. σσ. 151–152. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. T. 2. P. 380. – Βλέπε επίσης: T. 1. P. 131. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 206. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σελ. 181. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σελ. 159. Denisov L. Ψυχοσωτήριες συνομιλίες για τη μετάνοια. Μ., 1912. Σ. 5. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. σ. 154–168. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 5. Σ. 220. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. Σ. 232. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 23. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σ. 134. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σελ. 212–213. – Βλέπε επίσης: Τ. 4. Σ. 153–154. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 5. Σ. 27. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. σ. 368–369. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 161. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. Σ. 356. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 195. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. Σ. 354. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 194. Εκεί ακριβώς. σελ. 281–282. – Βλέπε επίσης: Τ. 2. Σ. 65–66. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. Σ. 392. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 142. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 355. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 8. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σ. 388–389. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. Σελ. 63. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σελ. 6–7. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. Σ. 117. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σ. 267. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 209. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. Σελ. 166. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σσ. 300–301. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. T. 3. P. 296. – Βλέπε επίσης: T. 1. P. 310. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. σσ. 337–338. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. σελ. 5–6. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. T. 2. P. 199. – Βλέπε επίσης: T. 3. P. 267. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 4. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 3. σσ. 336–337. Ας δώσουμε εδώ ένα παράδειγμα της ευγενικής ένωσης αυτών των μεγάλων αρετών: «Φόβος και αγάπη», γράφει ο μοναχός, «να φρουρούν τα χείλη, αυτή την πηγή των λέξεων. Ο φόβος σταματάει τα επαίσχυντα λόγια, η αγάπη μαστίζει τα τίμια λόγια. Τα χείλη μπορεί να μην πουν ευγενικό λόγο, αλλά η αγάπη δεν θα το επιτρέψει αυτό. Συριακός τόμος 5, σ. 177). Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σ. 99. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 268. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. σ. 86–87. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 5. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σ. 95. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. σελ. 96–97. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. Σ. 136. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 2. Σ. 193. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 1. Σ. 98. Δημιουργίες του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Τ. 4. Σ. 97.