Lehren des heiligen Ephraim des Syrers über Tugenden

Priester Rostislav Yarema schloss im Jahr 2000 sein Studium an der Moskauer Theologischen Akademie ab. Derzeit dient er in der Moskauer Kirche zu Ehren der Ikone der Gottesmutter „Unerwartete Freude“, die sich in Maryina Roshcha befindet. Dies ist nicht das erste Buch von Priester Rostislav: Er koordinierte die Veröffentlichung eines Buches und einer Broschüre über seinen Kirche, die 2004 zum 100. Jahrestag der Kirche veröffentlicht wurden. Im Jahr 2005 veröffentlichte Priester Rostislav die Bücher „Macht und Kirche am Vorabend des Lemberger Kirchenkonzils (1944–1946)“ und „Autokephalistische Spaltungen in der Ukraine (UAOC und UOC-KP) in den 1990er Jahren“. Der Autor bedankt sich zutiefst bei der Firma Locus Standi und der Familie Snitenko – Ljudmila Michailowna, Maxim Viktorowitsch, Alexander Viktorowitsch, die ihr Möglichstes getan haben, um dieses Buch zum Gedenken an Viktor Petrowitsch Snitenko zu veröffentlichen. Wir bitten Sie, für die Seelenruhe des Dieners Gottes Victor zu beten. In der Geschichte des Christentums wird das 4. Jahrhundert als „goldenes Zeitalter“ der patristischen Literatur bezeichnet. Zu dieser Zeit wurde die Kraft des theologischen Denkens von heiligen Vätern und Lehrern der Kirche wie den Heiligen Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen, Johannes Chrysostomus, Gregor von Nyssa, Ambrosius von Mailand und dem Heiligen Makarios von Ägypten besonders deutlich. Zu ihren Gastgebern gehörte zum allgemeinen Kirchenbewusstsein auch der Mönch Ephraim der Syrer, der vor allem als Prediger christlicher Moral und Lehrer der Reue in die Kirchengeschichte einging. Der Zweck dieser Arbeit bestand darin, die Lehren dieses Kirchenvaters über die Tugenden zu offenbaren, dessen exegetische, asketische, polemische und liturgische Schöpfungen Teil seiner Heiligen Tradition wurden. Neben den in acht Bänden erschienenen Werken des Pfarrers selbst gibt es eine Reihe von Werken, in denen sein Leben und Werk thematisiert wird. Die St. Petersburger Theologische Akademie bewahrte zwei vorrevolutionäre Studentenwerke auf: A. Svetlova „Der Heilige Ephraim als Prediger“ und N. Dobromyslova „Der Heilige Ephraim als Interpret der Heiligen Bücher des Alten Testaments“. Aus der modernen Forschung nennen wir folgende Werke, die den Werken dieses Heiligen gewidmet sind: „Askische Heldentat nach den Werken des heiligen Ephraim des Syrers“ von Abt Nikanor (Abramov); „Reverend Ephraim der Syrer und die Besonderheiten seiner Predigt“ von Diakon I. Kasyan; „Offenlegung der christlichen Bußelehre (nach den Werken des heiligen Ephraim des Syrers)“ durch den Mönch Bartholomäus (Kalugin); „Christliche Lehre über Tugenden, Bedingungen und Mittel, um sie zu erreichen (basierend auf den Werken des heiligen Makarius von Ägypten und des heiligen Ephraim des Syrers)“ A. Kokhno; sowie das Werk von K. Romanov „Dogmatische Lehre über die Werke des heiligen Ephraim des Syrers“. Dieses Buch besteht aus einer Einleitung, neun Kapiteln und einem Fazit. Kapitel 1 präsentiert ein kurzes Leben des Heiligen Ephraim und gibt einen allgemeinen Überblick über seine Schöpfungen. In Kapitel 2 geht es um das Verständnis der Tugend als solche durch den Mönch selbst. Die folgenden Kapitel enthalten eine systematische Darstellung seiner Lehre über jene Tugenden, die der Mönch besonders hervorhebt: über Demut, Demut und Sanftmut (3. Kapitel), über Geduld und Gehorsam (4. Kapitel), über Gebet, Fasten und Werke der Barmherzigkeit (5. Kapitel), über Enthaltsamkeit, Keuschheit und Reinheit (6. Kapitel), über Reue (7. Kapitel), über die Liebe zu Gott und zum Nächsten (Kap. 8), über die Gottesfurcht (Kap. 9). Die Aufgabe des Autors bestand darin, Beschreibungen dieser Tugenden zusammenzustellen, die in vielen Werken des Heiligen verstreut sind, um ihre Zeichen und Früchte, die sie hervorbringen, sowie die notwendigen Mittel zu ihrem Erwerb aufzuzeigen und Ratschläge zur Überwindung von Hindernissen zu geben, die auf dem Weg des Asketen auftreten. Die Grundlage für die Darstellung der Tugendlehre des Heiligen sind seine Schöpfungen, hauptsächlich asketische. Kapitel I. Leben und Werk des heiligen Ephraim des Syrers Unsere Informationsquellen über das Leben des Mönchs Ephraim des Syrers sind vor allem seine eigene Schöpfung „Vorwurf an sich selbst und Beichte“ 1 und „Ein Wort des Lobes an den Mönch Ephraim“, geschrieben vom heiligen Gregor von Nyssa 2 , sowie die erhaltenen syrischen Biografien: eine kurze und zwei längere (von denen eine vollständig im 3. Band der Werke des Mönchs Ephraim enthalten war). Syrische Sprache) 3 und schließlich „Kirchengeschichte“ von Ermius Sozomen, einem griechischen Historiker des 5. Jahrhunderts 4. Von den modernen Quellen ist die ausführlichste Biographie des Heiligen Ephraim ein Aufsatz des Bachelors der Moskauer Theologischen Akademie, Erzpriester A.K. Sokolov, ergänzt durch Prof. M.D. Muretov. Dieser Aufsatz wurde als Vorwort in den ersten Band der Werke des Heiligen aufgenommen 5 . Der Mönch Ephraim wurde zu Beginn des 4. Jahrhunderts in Nizibia, einer großen und bevölkerungsreichen Stadt in Syrien, geboren, weshalb er später als Sirin bekannt wurde. Seine Eltern waren fleißige, aber arme Bauern, wie er selbst sagt: „Meine Vorfahren waren Bettler, die von Almosen lebten. Die Großväter, denen es im Leben gut ging, waren Bauern. Meine Eltern taten dasselbe und waren Mitglieder einer unwichtigen Priesterschaft Heiden) 7 . Aber es war nicht einfach: In seiner Jugend verärgerte Ephraim seine Eltern oft mit seiner Gereiztheit und in seiner Jugend mit rücksichtslosen Hobbys und Streitereien. „Schon in meinen jungen Jahren“, sagt er in seinem „Geständnis“, „habe ich ein Gelübde abgelegt. In diesen kurzen Jahren war ich jedoch schlecht geredet, wurde geschlagen, stritt mit anderen, stritt mich mit Nachbarn, war neidisch, war unmenschlich gegenüber Fremden, grausam gegenüber Freunden, unhöflich gegenüber den Armen, geriet in Streit über unwichtige Dinge, handelte rücksichtslos“ und zweifelte sogar an der Vorsehung Gottes, bis ich ermahnt wurde oben. Es geschah so: Eines Tages wurde Ephraim wegen der ungerechtfertigten Anschuldigung, Schafe gestohlen zu haben, eingesperrt. Während er in tiefer Verzweiflung war, hörte Ephraim plötzlich eine Stimme in einem Traum, die ihn zur Umkehr aufrief: „Seien Sie fromm, dann werden Sie die Vorsehung verstehen; denken Sie in Gedanken darüber nach, worüber Sie nachgedacht und was Sie getan haben.“ Als Ephraim später vor Gericht freigesprochen und aus dem Gefängnis entlassen wurde, erkannte er, dass „es ein Auge gibt, das über alles wacht“. Noch im Gefängnis gelobte er, sein Leben der Buße zu widmen. Als er nach Hause zurückkehrte, verließ er bald die Welt und zog sich in die Berge zurück, um bei Einsiedlern zu leben, wo er ein Schüler des Heiligen Jakobus, des späteren Heiligen von Nizibia, wurde 8 . Aufgrund seines frommen, asketischen Lebens behandelten die Christen den heiligen Ephraim mit tiefem Respekt und Liebe und betrachteten ihn als Heiligen. Nachdem er einmal wegen einer schweren Sünde verleumdet worden war, nahm er die Schuld freiwillig auf sich. Doch Gerüchte darüber sorgten für große Unruhe unter den Menschen, und um sie zu stoppen, zeigte der Mönch auf wundersame Weise, dass er vergeblich angeklagt worden war. Im Jahr 325 nahm der heilige Jakobus den heiligen Ephraim mit nach Nicäa zum Ersten Ökumenischen Konzil, wo Ephraim die orthodoxe Darstellung des Glaubens gegen die falschen Lehren des Arius verteidigte. Nach dem Konzil kehrte der heilige Ephraim in seine Heimat zurück und blieb dem heiligen Jakobus bis zu seinem Tod im Jahr 338 10 im Gehorsam. Nach der Eroberung Nisibias durch die Perser im Jahr 363 verließ der Mönch wie viele Christen die Stadt und machte sich auf den Weg in die Stadt Edessa. Er ließ sich in seiner Umgebung in einem der Klöster nieder, wo er ein streng asketisches Leben in unaufhörlichem Gebet, Betrachtung Gottes, Wachsamkeit und Fasten führte und weiterhin die Heiligen Schriften studierte. Bald strömten viele, die von ihm Unterricht erhalten wollten, in seine abgelegene Höhle. Der Mönch begann, die Menschen mündlich und schriftlich über Glauben und Frömmigkeit zu unterrichten und eröffnete dann eine Schule in Edessa, aus der später viele berühmte Lehrer der syrischen Kirche hervorgingen. Darüber hinaus initiierte der Mönch Ephraim eine Bewegung, die auf die Wiederherstellung und Wiederbelebung des Klosterlebens in Syrien und den umliegenden Ländern abzielte. Seine Schriften an die Mönche bildeten die Grundlage der späteren Klosterordnung der syrischen Kirche. Der Mönch Ephraim zeichnete sich durch extreme Sanftmut und Sanftmut aus, mit der er das Böse besiegte und die Verlorenen ermahnte. Er forderte seine Zuhörer auf, ein tugendhaftes Leben zu führen, und verurteilte scharf die falschen Lehrer, die damals die christliche Gesellschaft störten. Viele Heiden konvertierten zum Christentum, als sie die Predigten des Heiligen Ephraim hörten. Es sind mehrere Fälle bekannt, in denen der Mönch Huren zur Buße brachte. Als einer von ihnen den Heiligen verführen oder zumindest verärgern wollte und ihn zur Sünde neigte, stimmte der Mönch demütig zu, bot aber an, die Sünde auf einem überfüllten Stadtplatz zu begehen. Die Hure fragte überrascht, warum er sich der Menschen nicht schäme, worauf sie die Antwort erhielt: Wenn wir Angst vor der Verurteilung der Menschen haben, sollten wir dann nicht mehr Angst vor dem allwissenden Gott haben? Betroffen von der Antwort des Mönchs brachte die Hure Reue und verließ ihr lasterhaftes Leben 11. Nach vielen Jahren strenger Einsamkeit in Nizibia und Edessa ging der Mönch Ephraim nach Ägypten, wo er mit den ägyptischen Einsiedlern asketisierte, sich an theologischen Auseinandersetzungen mit den Arianern beteiligte und viele seiner Werke schrieb. Hier, auf dem Berg Nitria, führte er, wie der Mönch selbst schreibt, entzückende Gespräche mit dem gottesfürchtigen Mönch Paisius, besuchte andere ägyptische Asketen und hinterließ bei ihnen eine gute Erinnerung an sich selbst als einen sehr von Gott erleuchteten Mann 12 . Auf dem Rückweg aus Ägypten unternahm er eine Reise nach Cäsarea in Kappadokien, um den heiligen Basilius den Großen, Vater und Lehrer der Kirche, zu besuchen. Der heilige Basilius wollte den Mönch Ephraim zum Priester weihen, doch der Mönch Ephraim hielt sich des Priestertums für unwürdig und nahm auf Drängen des Heiligen nur den Rang eines Diakons an 13 . Als der Bischof von Edessa starb, sandte der heilige Basilius seine Jünger zum Mönch Ephraim mit der Absicht, ihn zum Stuhl von Edessa zu erheben. Aber er entging dem Ruhm, nahm das Aussehen eines Verrückten an und spielte weiterhin den Narren, bis in Edessa ein neuer Bischof gewählt wurde. Der Mönch wollte den Rest seines Lebens in der Wüste von Edessa verbringen und dort beten und fasten. Aber Gottes Vorsehung rief ihn erneut dazu, seinen Nachbarn zu dienen. Als in Edessa eine Hungersnot ausbrach, kam der Mönch Ephraim aus der Einsamkeit und überzeugte durch die Kraft seines Wortes viele reiche Leute, den Bedürftigen zu helfen. Mit den gesammelten Spenden errichtete der Mönch in Edessa ein Armenhaus. Mit Beginn des Erntejahres zog er sich wieder in seine Höhle zurück. Bald wurde der Mönch Ephraim krank. Im Vorgriff auf seinen bevorstehenden Tod verfasste er ein Testament und starb friedlich, einigen Quellen zufolge im Jahr 372, anderen zufolge im Jahr 37314. Der Mönch Ephraim der Syrer genoss in der Kirche allgemeines Ansehen sowohl für sein asketisches Leben als auch als herausragender Lehrer vieler Generationen von Christen. Hier ist, was der heilige Gregor von Nyssa über den heiligen Ephraim schreibt: „Entsagt von allen irdischen Bindungen, hingebungsvoll dem unaufhörlichen Gebet, Fasten, der Wache, dem Gedanken an Gott, der Habgierlosigkeit, der Barmherzigkeit und dem Dienst an anderen, ein ungewöhnlich demütiger Asket, ein eifriger und subtiler Ankläger von Ketzern, ein unermüdlicher und nachdenklicher Interpret der Heiligen Schrift, ein aufrichtiger und erfahrener Hymnenschreiber, ein seltener.“ Als Experte für das menschliche Herz und ein leidenschaftlicher Prediger der Buße und moralischen Erneuerung trug der heilige Ephraim wahrlich alles in sich, was die charakteristischen Merkmale des Menschen im Sinne Gottes ausmacht.“ Und dann fährt der Heilige fort: „Ich muss denjenigen verherrlichen, der auf den Lippen aller Christen ist – Ephraim, dessen Leben und Lehre auf der ganzen Welt erstrahlen. Denn er ist fast der gesamten Sonnenblume (Universum – Priester R.) bekannt, und nur diejenigen, die ihn nicht kennen, kennen die große Leuchte der Kirche – Basilius den Großen“ nicht.“ 15. Und der selige Hieronymus schreibt, dass der Mönch Ephraim einen solchen Ruhm erlangte, dass seine Schriften in einigen Kirchen nach der Heiligen Schrift gelesen wurden 16. Die Bedeutung der Werke des Heiligen Ephraim für seine Zeitgenossen wird auch durch die Tatsache belegt, dass viele seiner Werke zu Lebzeiten des Heiligen ins Griechische übersetzt wurden 17 . Die Werke des heiligen Ephraim des Syrers lassen sich inhaltlich in exegetische (Auslegung der Heiligen Schrift), spirituell-moralische (asketische), dogmatisch-polemische (theologische) und liturgische einteilen. Exegetische Werke nehmen im patristischen Erbe des Heiligen Ephraim einen herausragenden Platz ein, da er als einer der besten und tiefgründigsten Interpreten der Heiligen Schrift gilt. Der heilige Gregor von Nyssa schreibt, dass der Mönch Ephraim alle Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments interpretierte, „von der Erschaffung der Welt bis zum letzten Buch der Gnade“, 18 wobei ihm seine Kenntnisse der hebräischen Sprache und der Bräuche vieler östlicher Völker halfen. Bei der Interpretation heiliger Texte hielt sich der Mönch Ephraim in erster Linie an die wörtliche Bedeutung, da er der antiochischen theologischen Schule angehörte, 19 aber er ließ die Orte, an denen er die mysteriöse Bedeutung der Schrift verstand, nicht ohne Erklärung. In seinen spirituellen und moralischen Werken erscheint der heilige Ephraim als Prediger der christlichen Askese und vor allem der Reue. Der Mönch sprach oder schrieb nicht so viel über irgendetwas anderes, sondern über die Notwendigkeit, ständig um seine Sünden zu trauern, und er selbst war von einem Gefühl ständiger und tiefer Reue erfüllt. Im „Handbuch für den Klerus“ heißt es über den heiligen Ephraim: „Wissen um die spirituelle Natur des Menschen, erworben durch ständige Selbstvertiefung, herablassende Liebe zum gefallenen, schwachen Menschen, gelernt aus dem Wissen um die eigenen Gebrechen und aus dem Nachdenken über die große Liebe des Erlösers zu den Menschen, Herzlichkeit und feurige Lebendigkeit, die in jeder Unterweisung des asketischen Lehrers durchscheinen – das sind die Eigenschaften, die seine moralischen Lehren besonders attraktiv und unwiderstehlich machen.“ Die Lehren des Heiligen Ephraim wirken direkt auf das Herz und den Willen des Lesers und erschüttern die Seele mit Angst, aber gleichzeitig trösten sie sie, erfüllen sie mit Zärtlichkeit und bringen sie zum Weinen.“ Der heilige Ephraim predigt die Notwendigkeit persönlicher Leistung, vor allem der Glaubensleistung in der demütigen Aneignung der Wahrheiten der Orthodoxie und der Leistung des christlichen Lebens. In der Zeit großer theologischer Auseinandersetzungen, als der Mönch Ephraim lebte, versuchten die Feinde der Heiligen Kirche mit besonderer Wucht, die Grundlagen des orthodoxen Glaubens zu erschüttern. Und in seinen dogmatischen und polemischen Schriften trat der Mönch Ephraim als Verteidiger der Wahrheit auf und widersetzte sich den Ketzern, die die Christen von Edessa mit ihren falschen Lehren in Verlegenheit brachten. Die Ketzer präsentierten ihre Theorien in poetischer Form und führten so viele in ihre Wahnvorstellungen. Deshalb antwortete ihnen der Mönch Ephraim auch in Versen, was zur Rückkehr seiner Landsleute zum wahren Glauben beitrug, so dass „viele die Lieder des Ketzers Bardesan aufgaben und vergaßen“ 21 . Der Mönch Ephraim der Syrer schrieb auch viele Gebete und Hymnen und bereicherte dadurch das liturgische Leben der Kirche erheblich. Die von ihm verfassten Gesänge lassen sich in Lobgesänge, Bußgesänge und Beerdigungsgesänge unterteilen. Von den zusammengestellten Gebeten ist das berührende Gebet „Herr und Meister meines Lebens ...“, das die Kirche während der Großen Fastenzeit verlas, besonders berühmt. Derzeit gibt es keine vollständige Ausgabe aller Werke des Heiligen Ephraim des Syrers. Viele seiner Werke gingen verloren. Darüber hinaus ist es immer noch nicht möglich, in der Masse der Werke, die mit dem Namen des Heiligen 23 beschriftet sind, das Authentische vom Unauthentischen endgültig zu trennen. Die orthodoxe Kirche heiligte Ephraim den Syrer als Heiligen. Sein Andenken wird am 28. Januar/10. Februar (neuer Stil) gefeiert. Kapitel II. Der Begriff der Tugend Der Begriff der Tugend als Kategorie der Ethik nimmt in der Lehre der christlichen Moral einen äußerst wichtigen Platz ein. In der antiken Philosophie bedeutete der Begriff „Tugend“ (ἡ ἀρετή) einerseits äußere, materielle, wenn auch durchaus wertvolle und positive Eigenschaften (z. B. galt Fruchtbarkeit als „ἀρετή des Bodens“, scharfes Sehen als „ἀρετή Augen“ usw.); andererseits bezeichnete dieses Wort Eigenschaften rein innerer, psychologischer Natur (zum Beispiel: Mut, Freundlichkeit, spiritueller Adel und allgemein jede moralische Vollkommenheit). Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche führten neue, christliche Inhalte in das antike Konzept ein. In der Tugend sahen sie vor allem das ständige Streben der menschlichen Seele, die Gebote Gottes mit Hilfe der Gnade Gottes zu erfüllen. Daher wird ἀρετή in der patristischen Schrift bereits im Sinne von Gerechtigkeit, Heiligkeit verwendet und nimmt die wörtliche Bedeutung von guten Taten an. Der heilige Syrer Ephraim leitet das Substantiv ἀρετή vom Verb αἱρεῖσθαι (wählen) ab, denn „Tugend“, sagt er, „ist willkürlich, und wir tun Gutes aus eigener Wahl und Willkür, und nicht gegen den Willen und nicht unter Zwang“ 24 . Und aus dieser Sicht ist der Hauptpunkt im Konzept der Tugend der Akt ihrer freiwilligen Wahl, der sicherlich voraussetzt, dass die Person, die sie wählt, über Selbstbewusstsein und freien Willen verfügt. Wenn also eine Person Gutes tut oder etwas wählt, das auf ein gutes Ziel abzielt, kann dies eine gute Tat oder Tugend genannt werden. Die eine „vollkommene Tugend“, geschmückt mit „allem, was Gott liebt“, nennt der Heilige „Ein-Personen-Tugend, die alle Schönheit und alle Vielfalt der Tugenden enthält“, das heißt vollkommene Tugend 25. Der heilige Ephraim vergleicht vollkommene Tugend mit einem „königlichen Diadem“, das aus vielen Edelsteinen und erlesenen Perlen besteht; Fehlt aber dem Diadem nur ein Stein oder eine Perle, dann kann es nicht mehr auf dem königlichen Haupt leuchten. Ebenso kann die „Ein-Personen-Tugend“ nicht mehr als vollkommene Tugend bezeichnet werden, wenn ihr die Schönheit einer einzigen Tugend fehlt. Als Krönung aller Tugenden vereint die „Ein-Personen-Tugend“ nach den Lehren des heiligen Ephraim „alle Spielarten“ anderer Tugenden, denn „sie sind alle miteinander verbunden und eine ruht auf der anderen; wie eine Art spirituelle Kette sind sie alle aufeinander angewiesen: Liebe aus Freude, Freude aus Sanftmut, Sanftmut aus Demut, Demut aus Hilfsbereitschaft, Hilfsbereitschaft aus Hoffnung, Vertrauen aus Glauben, Glaube aus Gehorsam, Gehorsam aus Einfachheit“27 . Und so sind alle besonderen Tugenden eng miteinander verbunden, weshalb nur derjenige als wirklich perfekt bezeichnet werden kann, der eine einzige Gesamtheit der „einzelpersönlichen Tugend“ erworben hat. Wer sich eine solche Tugend aneignet, wird niemals „Gott beleidigen oder seinem Nächsten Böses antun“, denn Tugend „macht die Menschen zu Freunden Gottes“ 28 . Vollkommene christliche Tugend, lehrt der heilige Ephraim, hat „unerschöpflichen Reichtum“. Sie „schrumpft nicht, wenn viele sie annehmen und viele darin Erfolg haben“, und „der Erwerb der Tugend ist so, dass ihr Reichtum nicht erschöpft wäre, selbst wenn alle am Anteil teilhaben würden“29. Der Mönch unterteilt alle Tugenden in geistige und körperliche. Er identifiziert vier generische Tugenden: Mut, Besonnenheit, Keuschheit und Gerechtigkeit, aus denen „die folgenden spirituellen Tugenden entstehen: Glaube, Hoffnung, Liebe, Gebet, Demut, Sanftmut, Großzügigkeit, Geduld, Freundlichkeit, Nicht-Zorn, Gotteserkenntnis, Nicht-Gereiztheit, Einfachheit, Empörung, Unparteilichkeit, Liebe zur Wahrheit, Freiheit, Abneigung gegen Verurteilung, Eitelkeit, Arroganz, Stolz, Neid, Betrug und Liebe zum Geld.“ Mitgefühl, Barmherzigkeit, Großzügigkeit, Respekt, Ehrfurcht, Anziehungskraft auf zukünftige unsterbliche Vorteile, Wunsch nach dem Reich Gottes“ 30. Zu den körperlichen Tugenden zählt er Folgendes: „Enthaltsamkeit, Fasten, Hunger, Durst, Wachsamkeit, nächtliches Stehen, Knien, ständiges Nichtgehen ins Badehaus, Selbstzufriedenheit mit einer Tunika, Trockenessen, später und dann in kleinen Mengen, Nahrungsaufnahme, nur Wasser trinken, auf dem nackten Boden liegen, Armut, Habsucht, Erschöpfung, Nachlässigkeit in der Kleidung, Mangel an Stolz, Einsamkeit, Schweigen, hoffnungsloser Aufenthalt in.“ eine Zelle, Armut, Zufriedenheit mit wenig, Schweigen, manuelle Übung in der Handarbeit, jede Art von Leiden und jede körperliche Leistung“ 31. Alle oben genannten Tugenden sind nach den Lehren des Heiligen für jeden Christen für seine innere Verbesserung notwendig. Aber so wie „die Seele unvergleichlich höher ist als der Körper, so sind die geistigen Tugenden höher als die körperlichen Tugenden“ 32. Tugend wird nur dann zu einer solchen, wenn sie nicht nur äußerlich, sondern auch mit der entsprechenden Herzenshaltung ausgeübt wird. „Gott verlangt nicht, was scheinbar gut ist, sondern verlangt die Absicht, mit der Gutes getan wird... Wenn der Geist das fromme Ziel aus den Augen verliert, dann verdient eine scheinbar tugendhafte Tat kein Lob, denn was ohne Überlegung und ohne Absicht getan wird, bringt, obwohl es gut sein wird, nicht nur keinen Nutzen, sondern schadet auch.“ Um dies zu erreichen, muss der Asket die Gabe der Klugheit erwerben, die laut dem Heiligen „der Anfang aller Tugend“ ist. Deshalb stellt er sie „über alle Tugenden“ und sagt, die Klugheit sei „die Königin und die Tugend der Tugenden“34. Im spirituellen Leben kann niemand ohne Kampf die unvergängliche Krone des ewigen Lebens gewinnen und empfangen. Wenn ein Asket daher „sich als vollkommen erweisen will“, muss er immer „in Tugend gekleidet sein, so wie man sie nicht mit Kleidung ausziehen sollte“ 35 . Abschließend ruft der heilige Ephraim alle Christen dazu auf, sich ständig um ihren Abschied vom irdischen Leben zu kümmern. Alles wird vergehen, alles wird verschwinden und nichts wird uns in dieser (Todes-)Stunde nützen, außer den guten Taten, die wir hier hatten. Diese guten Taten sind jene Tugenden, die „von Engeln vollbracht werden: Liebe, Demut, Großzügigkeit, Selbstbeherrschung, Geduld, Klugheit, Gehorsam, Schweigen, Mut, Gerechtigkeit, Jungfräulichkeit, Reue und dergleichen ... Diese Tugenden werden in dieser Stunde für uns eintreten“, sagt der heilige Ephraim, „und niemand wird ihnen widerstehen“ 36. Der Mönch Ephraim der Syrer geht in seinen Werken am ausführlichsten auf die wichtigsten Tugenden des Evangeliums ein: Demut, Geduld, Gebet, Fasten, Keuschheit, Reue, Liebe, Gottesfurcht, die im Folgenden besprochen werden. Kapitel III. Über Demut, Demut und Sanftmut Die Anweisungen des heiligen Syrers Ephraim zu diesen wichtigsten christlichen Tugenden basieren auf der Lehre des Evangeliums. Unser Herr Jesus Christus selbst zeigte in seinem irdischen Leben göttliche Demut und Sanftmut; Er rief seine Anhänger zu Demut und Sanftmut auf und sagte: „Lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und ihr werdet Ruhe für eure Seelen finden“ (Matthäus 11,29) 37. Demut ist eine Tugend, die im spirituellen Leben die wichtigste und grundlegendste Bedeutung hat. Ohne sie haben alle anderen Tugenden nicht nur keinen Wert, sondern sind schlichtweg unmöglich. „Unser Herr stellt die Liebe an die Spitze aller Tugenden“, sagt der heilige Ephraim. - Aber wer ist reich an Liebe, wenn nicht der Bescheidene? Durch Demut werden Liebe, Hoffnung und Glaube erworben. Es macht das Fasten zu einem wahren Fasten, es schützt die Jungfrauen, es gibt den Almosen einen Wert, es macht das Opfer Gott angenehm. Wer ohne Demut fastet, erzürnt Gott mit seinem Fasten; und Hurer sind besser als stolze Jungfrauen; Ohne Demut gegebene Almosen werden im Himmel nicht angenommen, und ohne Demut dargebrachte Opfer gefallen dem Heiligen Geist nicht. Wer ohne Demut wacht und betet, ist nicht besser als ein schläfriger Mann; und das Gebet des Demütigen ist, obwohl er schläft, ein wohlriechendes Weihrauchfass vor Gott“ 38. Und weiter schreibt der Mönch: „Liebst du Reinheit? Durch Demut wirst du ein reines Herz erlangen. Wünschen Sie sich Heiligkeit? Es wird dich zu einem Heiligen machen. Willst du perfekt werden? Es ist der Weg des Vollkommenen. Und du wirst durch Demut zu allen Höhen aufsteigen.“ Deshalb „liegen alle Schätze in der Demut; Alle Segnungen, alle spirituellen Reichtümer sind darin zu finden. Zähle und liste sie auf, wenn du kannst, denn alles geschieht in Demut“ 39. Die Wurzel aller Leidenschaften und Laster, die einen Menschen überwältigen, ist der Stolz, der „unseren Vater Adam getötet hat und alle seine Kinder tötet“. Deshalb rät der heilige Ephraim den Asketen, „die sich in einen geistlichen Kampf eingelassen haben und den Sieg erringen wollen, die Rüstung der Demut anzulegen. <Es> ist die Waffe unseres Herrn, <mit der er> Satan von den Höhen willkürlicher Herrschaft stürzte.“ 40. Weiter sagt der Mönch: „Gürtet euch mit dieser Waffe, Jünger Christi, denn mit ihr werdet ihr den Sieg erringen und Erben des Königreichs werden. Wer den Sieg liebt, sollte sich bewaffnen.“ mit dieser Waffe; wer in das Königreich eintreten will, der tritt durch diese Tore ein... <Denn> Demut ist die Tür des Himmels, sie ist die Leiter, auf der ein Mensch zum Himmel aufsteigt, durch sie steigen die Nachkommen Adams aus den Tiefen zu den höheren Wohnorten auf. 41 Die Tugend der Demut birgt in sich die Kraft der Gnade, so dass selbst ein Mensch, der mit Sünden belastet ist, aber von ihnen befreit werden möchte, „wenn er Demut erlangt“ 42, ihn gerecht macht, und zwar deshalb, weil die Demut ihn Gott näher bringt, von dem wir Vergebung der Sünden erhalten. Demut hängt mit Demut zusammen. Diese Tugenden können mit einem hohen, mächtigen Baum verglichen werden, der mit Demut wie seine Wurzeln tief in die Erde reicht und mit seiner Spitze demütig hoch in den Himmel ragt. Die erste (also die Demut) wird nicht gepriesen, da sie nicht einmal darüber nachdenkt, was daraus erwächst; die zweite (d. h. Demut) mit ihrer charakteristischen Weisheit philosophiert nicht in sich selbst, da sie erkennt, dass ihr Leben vollständig von der Feuchtigkeit abhängt, die die Wurzeln liefern. Daher werden beide Tugenden, gedemütigt durch das Wort Gottes, erhöht. Der Mönch sieht in Demut und Demut den Stamm des Baumes des spirituellen Lebens des Asketen, aus dem die Zweige der Tugend wachsen. Der heilige Ephraim gibt Zeichen wahrer Demut. Sie lauten wie folgt: „Machen Sie sich jederzeit, an jedem Ort und in jeder Angelegenheit Vorwürfe; lästern Sie niemanden und finden Sie keinen Menschen auf Erden, der abscheulicher, sündiger oder nachlässiger wäre als er selbst, sondern loben und verherrlichen Sie immer alle; verurteilen Sie niemals jemanden, erniedrigen Sie niemanden, verleumden Sie niemanden, aber bleiben Sie jederzeit still und sagen Sie nichts, es sei denn, es ist befohlen oder absolut notwendig; wenn sie darum bitten, und es besteht eine Absicht oder extreme Not Du antwortest ruhig, sprichst selten, als ob du unter Zwang stündest, streite nicht mit irgendjemandem über den Glauben oder irgendetwas anderes, aber wenn es schlecht ist, antworte: „Du weißt schon“; sei unterwürfig und verabscheue deinen Willen als etwas Schädliches; habe deinen Tod nie vor Augen; Untätig, lüge nicht, widerspreche nicht dem Höchsten; ertrage freudig Beleidigungen, Demütigungen und Verluste; hasse den Frieden und liebe die Arbeit, verärgere niemanden und verletze niemandes Gewissen.“ Der heilige Ephraim nennt denjenigen selig, der diese Zeichen wahrer Demut hat. Schon hier auf der Erde wird ein solcher Mensch „Haus und Kirche Gottes genannt, weil Gott in ihm wohnt und er zum Erben des himmlischen Königreichs wird“ 43. Nur vollkommene Menschen erreichen die Höhen der Demut. Gereiztheit findet in einem demütigen Herzen keinen Platz mehr; im Gegenteil, es ist erfüllt von Liebe, Frieden, Freude des Geistes und Freude der Weisheit 44 . Der Mönch sagt, dass ein Mensch Gott mit Demut viel mehr gefällt als mit Opfern und Opfergaben. Durch Demut erhalten die Gerechten Vergebung der Sünden, erlangen Vollkommenheit und erben das ewige Leben. 45. Über die Kraft der Demut schreibt der heilige Ephraim: „Der Demütige wird nicht eitel, er ist nicht stolz darauf, dem Herrn zu dienen, aus Furcht vor ihm. Der demütige Mensch stellt seinen eigenen Willen nicht fest, indem er der Wahrheit widerspricht, sondern gehorcht der Wahrheit. Der demütige Mensch beneidet seinen Nächsten nicht um den Erfolg, freut sich nicht über seinen.“ Reue, sondern freut sich im Gegenteil mit denen, die sich freuen, und weint mit denen, die weinen. Der Demütige demütigt sich nicht in Entbehrungen und Armut und ist nicht arrogant in Wohlstand und Ruhm, sondern bleibt stets in der gleichen Tugend. Ein demütiger Mensch verleumdet keinen Bruder gegen seinen Bruder (das ist eine satanische Tat), sondern dient ihnen als Friedensstifter und vergeltet nicht Böses mit Bösem. Der bescheidene Mensch respektiert nicht nur seine Vorgesetzten, sondern auch seine Untergebenen. Der bescheidene Mensch strebt mit aller Kraft nach Ehrfurcht. Ein bescheidener Mensch lässt sich nicht von Gereiztheit mitreißen, beleidigt niemanden, schreit niemanden an. Ein demütiger Mensch ist nicht stur und nicht faul, auch wenn man ihn um Mitternacht zur Arbeit ruft, weil er den Geboten des Herrn gehorcht hat. Der demütige Mensch kennt weder Ärger noch Arglist, sondern dient dem Herrn mit Einfachheit und Integrität in Heiligkeit, in Frieden und in geistlicher Freude. Der demütige Mann betrinkt sich nicht mit Wein, gibt sich nicht der Völlerei hin und fürchtet sich vor dem Gebot des Herrn. Ein demütiger Mensch wird, wenn er einen Verweis hört, sich nicht beschweren, und wenn er gebissen wird, wird er nicht die Geduld verlieren, denn er ist ein Jünger dessen, der für uns das Kreuz ertragen hat. Der bescheidene Mensch hasst Stolz, deshalb strebt er nicht nach Vorrang, sondern betrachtet sich in dieser Welt als einen vorübergehenden Schwimmer auf einem Schiff. Der demütige Mensch liebt es, geistlichen Reden zuzuhören und wendet seinen Geist nicht von den Geboten des Allerhöchsten ab, weil er sich wahrhaftig in der Hoffnung auf unseren Herrn Jesus Christus selbst verleugnet hat.“ 46 Während er in der Demut fortschreitet und spirituelle und moralische Vollkommenheit erreicht, erlangt der Asket nach und nach Demut, so dass er nicht einmal den Gedanken zulässt, dass er etwas erreicht hat. Sein erhöhter Zustand hindert ihn nicht daran, „sich in seinem Geist zu erniedrigen“, denn Demut besteht nach den Worten des Heiligen darin darin, „die vielen und großen Dinge in sich selbst zu erkennen und sich nichts Großes von sich selbst vorzustellen.“47 Der Mönch Ephraim nennt Demut den Anfang und das Ende (aller) guten Dinge und sagt, dass ohne sie „jede asketische Anstrengung, jede Enthaltsamkeit, jede Unterwerfung, jede Nichtbegehrlichkeit, alles große Lernen vergeblich ist“48 und ohne Demut ist es unmöglich, Erlösung zu erlangen. Man muss diese Tugend lieben und bewahren, die „eine unüberwindliche Mauer im Angesicht des Feindes ist, ein Fels, an dem die Gewehre und entzündeten Pfeile des Bösen schlagen und zerschmettert werden“49. Ohne Demut, so der Heilige, „ist ein rechtschaffenes (gerechter – Priester R.) Leben unmöglich.“ Um Erfolg zu haben, muss alles in „Demut des Geistes im Namen unseres Erlösers Jesus Christus getan werden, und dadurch werden die Früchte (der Arbeit) in den Himmel aufsteigen.“ Wer Demut erlangt, wird wie Christus und „gerät nie in die Schlinge des Teufels, denn auf schnellen Flügeln schwebend, wird er immer viel höher sein als die Schlingen des Feindes“ 50. „Wer ins klösterliche Leben kommt“, sollte sich besonders durch Demut auszeichnen. Der Mönch Ephraim ermahnt solche Menschen, „nicht arrogant zu sein, nicht arrogant zu sein, sondern in sich selbst alle Sanftmut und Demut zu zeigen, sich an die guten Taten des Herrn zu erinnern und darüber nachzudenken, über die Schwierigkeiten dieses Zeitalters, aus dem der Herr sie herausgeholt hat, in all ihren Taten, um für sich selbst Demut zu erlangen, die die Mutter des Gehorsams ist“ 51 . Der Mönch sagt: „Seid Demut und Sanftmut, und die Gnade Gottes wird auf euch herabkommen“ 52 . Und weiter: „Wenn ein Asket die Demut liebt, durch die er sanftmütig wird, dann wird der Herr ihn seine Wege lehren, durch die er das Heil erlangen wird“ 53. In seinen Lehren an neue Mönche fordert der heilige Ephraim sie auf, sanftmütig, gehorsam und besonnen zu sein. Er schreibt: „Sei so sanftmütig, dass, wenn der Junge dich darum bittet, du ihm folgst, die Arbeit verrichtest und still in deine Zelle zurückkehrst, still mit deinen Lippen, aber betend mit deinem Herzen“ 54 . Wenn der Asket „ein wahrhaft siegreicher Mensch werden will, ertrage er die Mühen der Tugenden mutig und mit weiser Sanftmut“ 55. Der Mönch ruft jeden auf, sich diese Tugend anzueignen, indem er sagt: „Ich bitte dich, erwirb Sanftmut, denn die Sanftmütigen sind mit jeder guten Tat geschmückt. Der Sanftmütige freut sich, auch wenn er beleidigt ist; auch wenn er traurig ist, dankt er; er besänftigt die Zornigen mit Liebe; Nehmen.“ Er schlägt, er bleibt standhaft; im Streit ist er ruhig, in der Unterwerfung ist er fröhlich, er ist nicht stolz auf seine Verdienste, er prahlt nicht, er ist jeder Autorität unterworfen, zu jeder Aufgabe bereit, er verdient Anerkennung in allem, er läuft vor der Bosheit davon, fern von der Heuchelei. Er bedient sich nicht der List, lässt sich nicht dem Neid unterwerfen, verabscheut Verleumdung, duldet keine Unwahrheiten und hasst Schelter. Oh, blessed wealth is meekness! She is glorified by everyone" 56. Kapitel IV. About patience and obedience Demut bringt einen Christen zur Erkenntnis seiner spirituellen Armut, die ihn dazu veranlasst, herablassend gegenüber den Schwächen der Menschen um ihn herum zu sein, Mitleid mit ihnen zu haben und alle Belästigungen und Beleidigungen von ihnen – sowohl verdiente als auch unverdiente – selbstgefällig zu ertragen. Das hilft ihm und das ist zugleich die Tugend der Geduld. Geduld ist laut dem heiligen Ephraim „Beharrlichkeit im Guten, inspiriert vom Eifer, Gott zu gefallen“. Ein Christ braucht es am Anfang, in der Mitte und am Ende seines Lebensweges. Jeder, der „anfängt, für Gott zu arbeiten“ und danach strebt, Tugenden zu erlangen, wird unweigerlich vielen Versuchungen ausgesetzt sein, die durch die zuverlässigste Waffe gegen sie besiegt werden – Geduld 57 . In diesem Sinne bedeutet Ausharren für einen Asketen, „die Sorgen, Katastrophen und Nöte, denen er begegnet, mutig zu ertragen: seien es körperliche Krankheiten und Leiden, oder Vorwürfe und Beleidigungen von Menschen oder verschiedene unsichtbare Sorgen, die böse Geister der Seele bringen, mit der Absicht, sie zur Entspannung, Nachlässigkeit und Ungeduld zu verleiten und sie so am Eintritt in das ewige Leben zu hindern“58. Die Grundlage der Leistung christlicher Geduld ist das Vertrauen auf Gott. Daher muss der Asket täglich sein Kreuz tragen (siehe Matthäus 10,38), das heißt, er muss bereit sein, um Christi willen jeden Kummer und jede Versuchung, ob offen oder heimlich, zu ertragen und stets durch das Vertrauen auf den Herrn gestärkt zu werden. Denn wenn er „keinen Mut fasst und alle Arten von Versuchungen und alle Arten von Sorgen nicht geduldig erträgt, sondern verärgert, mutlos und nachlässig wird, dann verliert er seine Hoffnung, die mit unzweifelhaftem Glauben auf die Barmherzigkeit Gottes wartet, und dann wird ein solcher Asket des ewigen Lebens unwürdig. in allem gut ausgebildet, treu und würdig, bis zum Ende durchgehalten und die Hoffnung des Glaubens aufrechterhaltend, von ihm für würdig der Befreiung erachtet.“ Gnade wird er zum Erben des Himmelreichs“ 59 . Denn nur wer „mutige Geduld und Vertrauen“ bewahrt, kann dem Bösen widerstehen. Der Mönch wiederholt auch die Worte des heiligen Apostels Paulus: „Gott lässt nicht zu, dass eine Seele, die auf ihn vertraut und geduldig ist, so sehr versucht wird, dass sie in Verzweiflung gerät und in solche Versuchungen und Sorgen gerät, dass sie sie nicht ertragen kann“60. Und je mehr ein Mensch Sorgen und Angriffe des Feindes erträgt, „desto mehr Ruhm erlangt er von Gott“ 61. Geduld, so der Heilige, „ist in vielen Tugenden erforderlich ... ohne vollkommene Geduld ist es unmöglich, in irgendetwas erfolgreich zu sein“ 62. Der geduldige Asket, sagt der heilige Ephraim, „erlangt jede Tugend. In Sorgen freut er sich, in Nöten erweist er sich als bewandert, in Versuchungen bewundert er (das heißt, er wird bald von ihnen befreit oder empfindet kein Leid, wenn Gott ihm erlaubt, weiterzumachen – Priester R.). Er ist bereit zu gehorchen, geschmückt mit Langmut, erfüllt von Liebe. Er segnet bei Beleidigungen, bewahrt Frieden in Streitereien, ist mutig im Schweigen, ist nicht faul im Psalmodiengesang, ist zum Fasten bereit, ist geduldig in Gebeten, ist nicht vorwurfsvoll in Taten, ist direkt in seinen Antworten, ist unterwürfig bei der Korrektur von Aufgaben, ist fleißig im Leben, ist freundlich in der Erbringung von Diensten, ist attraktiv in seinen Manieren, ist angenehm in Gemeinschaft mit Brüderlichkeit, ist freundlich in Versammlungen, ist nicht süß in Mahnwachen. düster, fleißig im Umgang mit dem Fremden, hilfsbereit im Umgang mit den Schwachen; der erste Assistent in einer schwierigen Situation, nüchtern im Denken, freundlich in jeder Angelegenheit. Wer Geduld erlangt hat, hat Hoffnung erlangt. Denn er ist geschmückt mit jedem guten Werk.“ 63 Geduld, gemildert durch Prüfungen und Taten, verleiht einem Christen eine Fülle aller Segnungen, stärkt und verwandelt sich in Langmut. Die Heilige Schrift lobt den Langmut und sagt über ihn: „... ein Mann, der Langmut hat, ist weise im Verständnis“ (Sprüche 14:29). „Seid geduldig“, ruft auch der heilige Ephraim, „um Werde stark und in Besonnenheit... ein wunderbares Geschenk, das heißes Temperament, Wut und Verachtung vertreibt und die Seele in einen friedlichen Zustand bringt. Wer langmütig ist, ist immer in Freude, Freude und Bewunderung, weil er auf den Herrn vertraut. Wer langmütig ist, ist weit davon entfernt, zornig zu sein, denn er erträgt alles. Wer langmütig ist, gerät nicht so schnell in Wut, greift nicht zu Beleidigungen und lässt sich nicht leicht von leeren Reden rühren; wenn er beleidigt ist, ist er nicht verärgert; denen, die sich widersetzen, wird kein Widerstand geleistet; ist in jeder Angelegenheit standhaft; gerät nicht schnell in Täuschung, neigt nicht zu Irritationen, freut sich über Sorgen, gewöhnt sich an jede gute Tat; Menschen, die mit nichts zufrieden sind, gefallen ihnen in allem; wenn sie ihn befehlen, widerspricht er nicht; wenn sie tadeln, runzeln sie nicht die Stirn; jedenfalls findet er in der Langmut Heilung für sich selbst“ 64. Der Herr ermahnt seine Nachfolger: „Gewinnt eure Seelen durch eure Geduld“ (Lukas 21,19). Und nach der Lehre des heiligen Ephraim muss der Asket „bis zu seinem letzten Atemzug Geduld haben“65, denn nur „wer bis ans Ende ausharrt“ wird gerettet (Matthäus 10,22). Geduld ist eng mit der Tugend des Gehorsams verbunden. Die Schwierigkeit des spirituellen Lebens und verschiedene Gefahren zwingen den umsichtigen Asketen, sich nicht auf seine eigene Kraft zu verlassen, sich nicht auf seinen Errungenschaften auszuruhen, sich selbst nicht zu vertrauen, sondern, geleitet von den Anweisungen eines erfahrenen spirituellen Mentors und im Gehorsam zu bleiben, Gelassenheit in den Sorgen selbst zu finden. Wahrer Gehorsam erfordert, demjenigen, dem Sie Ihre Seele anvertraut haben, in nichts zu widersprechen und die Gebote des Ältesten vertrauensvoll und einfach anzunehmen, als den Willen Gottes selbst. „Wer auf die Ermahnungen eines Ältesten hört“, sagt der Mönch, „wird sich mit den Gerechten freuen“ 66. Er rät denen, die im Gehorsam sind, keine „Werke des Ungehorsams“ zu tun, um nicht zu leiden, wie Gehasi es tat (siehe 2. Könige 5:20–27), sondern „durch hervorragenden Gehorsam vollkommene Frucht für den Herrn Jesus Christus zu bringen“67. Der heilige Ephraim sagt, dass jeder, der wahren Gehorsam erlangt hat, ein Nachahmer unseres guten Lehrers wird, der „bis zum Tode gehorsam war“ (Phil 2,8). Der Mönch Ephraim schreibt über die guten Früchte des Gehorsams wie folgt: „Wer Gehorsam hat, ist mit allen durch Liebe verbunden, er hat großen Reichtum erworben, großen Reichtum. Wer gehorsam ist, gefällt allen, wird von allen gelobt, von allen verherrlicht. Der Gehorsame erhebt sich schnell (das heißt schnell) und zeigt bald Erfolg. Dem Gehorsamen wird befohlen und er widerspricht nicht; sie geben einen Befehl, und er verdreht ihn nicht; gerügt und.“ Er ist nicht zu jeder guten Tat bereit. Er ist nicht verärgert über Beleidigungen, er ist nicht von Ort zu Ort gereist, er hat keine Angst vor Ermahnungen Verzweiflung. Er demütigt seinen Vater nicht und entehrt seinen Bruder nicht; er scheut sich nicht, im Frieden zu bleiben, lässt sich nicht von Orten beeindrucken, sondern bleibt, nach dem Wort des heiligen Apostels, an dem Ort, an den er berufen ist (siehe 1. Korinther 7,20). Die Früchte des Gehorsams sind also wirklich zahlreich, und deshalb ist derjenige gesegnet, der ihn erlangt hat. Aber wer keinen Gehorsam erlangt hat, sondern sich dem Murren hingibt, ist der Verdammnis würdig und bemitleidenswert“68. Der heilige Ephraim sagt auch, dass Gehorsam sowohl „um Gottes willen“ als auch „um der Sünde willen“ erfolgen kann. Sie müssen also herausfinden, welche Art von Gehorsam Gott gefällt, und ihn erfüllen. Gehorsam um Gottes willen führt zur Erlösung. Gehorsam um der Sünde willen, das heißt, was er stolz und ohne Demut ausführt, führt den Asketen ins Verderben. Daher haben die Tugenden Geduld und Gehorsam im spirituellen Leben eine große wohltuende Kraft, die einen Menschen zu einem Grad der Vollkommenheit erheben kann. Daher erreicht ein Asket, der aufrichtig, gewissenhaft und geduldig alle ihm übertragenen Gehorsamspflichten erfüllt und sich vom Rat seines geistlichen Vaters leiten lässt, bald hohe spirituelle Zustände, die ihn zur Erlösung führen. Kapitel V. Über Gebet, Fasten und Werke der Barmherzigkeit Der heilige Syrer Ephraim weist auf die untrennbare Verbindung zwischen den Tugenden Geduld, Gehorsam und Gebet hin. Ein Asket, der die Tugend der Geduld erlangen möchte, muss darum beten, dass der Herr ihm die Kraft gibt, Kummer zu ertragen. Und Gehorsam ist nur dann rettend, wenn er von Gebeten und nicht von Murren begleitet wird. Das Gebet steht auch mit anderen Tugenden in Verbindung, indem es sie nährt, stärkt, heiligt und dem Asketen hilft, Vollkommenheit zu erreichen. Der heilige Ephraim sagt, dass es notwendig sei, Tugenden durch „ständige Präsenz im Gebet“ zu erwerben 69 . Das Gebet ist laut St. Ephraim in erster Linie ein Gespräch zwischen der Seele und Gott. „Das Gebet der Vollkommenen“, schreibt er, „steigt direkt in den Himmel. Engel und Erzengel bewundern sie und präsentieren sie auf dem Thron des Heiligen und Erhabenen Meisters aller.“70 Und dann herrscht große Freude im Himmel. Der heilige Ephraim singt das Gebet mit diesen Worten: „Das Gebet ist die Mutter der Sünder, denn mit Tränen heilt es ihre Geschwüre und macht sie gesund, wie ein Arzt.“ 71 Es „ist eine vorbeugende Maßnahme zur Keuschheit, zur Schulung des Herzens, zur Zähmung der Arroganz, zur Reinigung der Erinnerung an Bosheit, zur Ausrottung des Hasses, zur Korrektur der Bosheit. Das Gebet ist Stärke für den Körper, Wohlstand für das Haus, Verbesserung für die Stadt, Macht für das Königreich, ein Zeichen des Sieges im Kampf, Stärke für die Welt. Das Gebet ist das Siegel der Jungfräulichkeit, die Treue der Ehe, die Waffe der Reisenden, der Beschützer derer, die schlafen Vertrauenswürdigkeit der Wachen, Fruchtbarkeit der Bauern, Erlösung derer, die schwimmen. Das Gebet ist der Fürsprecher derer, die vor Gericht stehen, der Trost derer, die trauern, die Freude derer, die sich freuen, die Ermutigung derer, die weinen, eine Krone für die Ehegatten, die Beerdigung der Toten. Das Gebet ist ein Gespräch mit Gott, Gleichheit mit den Engeln, Erfolg im Guten, Abneigung gegen das Böse, Korrektur für diejenigen, die sündigen. Das Gebet ist eine große Waffe, ein unerschöpflicher Schatz, niemals erschöpfbarer Reichtum, ein unbesorgter Pier, die Grundlage der Stille. Das Gebet ist die Wurzel, Quelle und Mutter tausender Segnungen. Sie ist stärker als das Königreich selbst.“ 72 Der heilige Ephraim unterteilt das Gebet in öffentliches und privates. Von großer Bedeutung ist das öffentliche Gebet, das in der Kirche stattfindet. Der Mönch schreibt: „Wie der Regen einen Samen wachsen lässt, so stärkt der Gottesdienst die Seelen in der Tugend“ 73 . Das Gebet ist für einen Christen besonders wichtig und rettend, wenn es in Liturgien verrichtet wird, in denen die Gläubigen am Fleisch und Blut Christi, des Erlösers, teilhaben 74 . Rev. Ephraim ruft dazu auf, „den Gottesdienst nicht unter dem Vorwand irgendeines Geschäfts zu vernachlässigen“ 75 und „Feiertage zu ehren, indem man sie nicht prächtig, sondern göttlich auf christliche Weise feiert: „in Psalmen und Liedern und geistlichen Liedern“ (Eph. 5,19)“ 76. Das in der Kirche verrichtete Gebet ist besonders Gott nahe und für Christen eine Rettung, denn in der Kirche Gottes „schreit die Kirche mit Trauer und Tränen um ihre Kinder“ 77 damit der Herr sie behüte und rettet. Auch das private Gebet sollte laut St. Ephraim mit Aufmerksamkeit verrichtet werden, um beim Gebet nicht abgelenkt zu werden. Er sagt: „Wenn du vor Gott im Gebet stehst, steh vor ihm mit Furcht und Zittern. Rundum, schneide Gedanken und Sorgen über alles Irdische aus deinem Herzen. Sei in der Stunde des Gebets ganz ein himmlischer Engel und bemühe dich, dass dein Gebet heilig, rein, unbefleckt ist, damit die Tore des Himmels es sehen und die Engel und Erzengel es begrüßen, alle mit Freude grüßen (grüßen) und es zum heiligen und erhabenen Thron des reinsten Herrn bringen.“ Also wirf dich in der Stunde des Gebets immer vor Gott nieder, wie die Cherubim und Seraphim“ 78. Und wieder schreibt der Mönch, dass „man mit Vision beten muss“, das heißt, der Asket, der zum Gebet aufgestanden ist, „sollte seinen Gedanken nicht schweifen lassen, sondern muss verstehen, wer er ist und wem er gegenübersteht und mit wem er spricht. Und dann wird sein Gebet Gott näherkommen, seine Seele wird durch die Gnade immer mehr gedeihen und der Feind wird fliehen.“ wie Staub vor dem Wind, getrieben vom Engel Gottes“ 79 . Das Gebet sollte nach den Lehren des Heiligen mit Demut und Liebe aufgelöst werden, denn wer mit Liebe betet, weint in einem demütigen und reinen Herzen, „spiegelt Gott selbst wie in einem Spiegel in seinem Geist wider“ 80. Wenn das Gebet nicht von diesen Tugenden begleitet wird, dann ist dies nur die „Gewand des Gebets“ 81. Der Mönch Ephraim lehrt, dass ein Asket, wenn er Feindschaft gegen einen Bruder hegt, dies tun muss, bevor er mit dem Gebet beginnt Versöhne dich mit dem, den er verärgert hat, denn der Herr selbst ist wütend auf ihn angesichts der Verärgerung 82 . Und „der Herr nimmt keine Gebete von jemandem an, der sich an Böses gegen seinen Bruder erinnert“ 83. Das Gebet muss vernünftig und eindeutig sein, das heißt, wenn der Asket sich an Gott wendet, muss er klar verstehen, worum er betet und was er zu erhalten hofft. Der Mönch sagt, wenn ein Asket Gott um etwas bitten will, muss er, bevor er sich an den Geber aller guten Dinge wendet, über seine Bitte nachdenken: Ist sie rein, und sich sorgfältig mit dem Grund befassen, der ihn dazu veranlasst, zu fragen 84 . Aber der Asket weiß in seinen Bitten nicht immer, was rettend und was schädlich ist. Deshalb weist der heilige Ephraim den Mönch an und sagt: „Wenn du etwas von Gott erbittest, bleibe standhaft in deiner Bitte, öffne dich Ihm und sage: „Wenn es, o Herr, dein Wille ist, dass dies geschieht, dann tue es und sorge dafür, dass es gelingt.“ Und wenn das nicht Dein Wille ist, dann lass es nicht zu, mein Gott! Verrate mich nicht meinen eigenen Begierden, denn du kennst meine Torheit. Überlasse mich nicht der Täuschung und meiner Torheit, sondern beschütze mich, wie Du selbst weißt, gemäß Deiner Herablassung!“ 85. Denn „Der Herr ist der allweise Verteiler. Er schaut auf den Nutzen des Bittenden, und sobald er sieht, dass das, was er bittet, für ihn schädlich oder zumindest nutzlos ist, kommt er der Bitte nicht nach und lehnt den eingebildeten Nutzen ab.“ 86. Aber der Herr hört jedes Gebet, und derjenige, dessen Gebet nicht erfüllt wird, erhält von ihm das gleiche rettende Geschenk wie derjenige, dessen Gebet erfüllt wird. Wenn ein Mönch betet und Gott um etwas Gutes bittet, heißt das nicht, dass er das, worum er bittet, sofort erhält, denn „der gute Geber achtet sowohl auf die Bitte als auch auf die Zeit. So wie Früchte, die vor ihrer Zeit genommen werden, schädlich sind, so verursacht eine Gabe, die zur falschen Zeit gegeben wird, Schaden, ist aber später nützlich. Wenn die Bitte nicht rechtzeitig kommt, erfüllt der Geber sie nur langsam“ 87. Der apostolischen Anweisung folgend, unaufhörlich zu beten (siehe 1 Thess 5,17), spricht der heilige Ephraim von häufigem und beharrlichem Gebet. Ohne den besonderen Schutz der Gnade Gottes kann die schwache menschliche Natur ihren Untergang nicht verhindern. Daher besteht die ständige Notwendigkeit, zu Gott zu beten und ihn um Hilfe und Fürsprache zu bitten. „Wir müssen ständig“, sagt der Mönch, „zum Herrn beten, damit wir uns über die List der Dämonen erheben“88 und den Sieg über den Feind erringen. „Lasst uns wachen, lasst uns fleißig in unseren heiligen Gebeten sein, damit wir am Tag der Auferstehung dem Bräutigam mit den weisen Jungfrauen begegnen können“ 89. Über das klösterliche Gebet schreibt der Mönch Ephraim in den „Anweisungen für Asketen“: „Die Hymnologie des Mönchs sei unaufhörlich, denn die Seraphim loben unaufhörlich. In deinem Mund, Mönch, möge ein geistliches Lied erklingen, das dir die Last der aufkommenden Versuchungen erleichtert. Höre nicht auf zu beten: Wenn du kannst, offen, und wenn du es nicht kannst, bete mit deinem Verstand. Warte nicht auf Sonntag oder einen.“ Unterscheiden Sie an Feiertagen nicht zwischen Orten, sondern beten Sie, wie der Prophet David sagte, „an jedem Ort seines Herrschaftsbereichs“ (Ps. 102,22), ob Sie nun Schafe hüten, ob Sie mit dem Bauen beschäftigt sind, ob Sie auf einem Fest sind, und wenn möglich, knien Sie nieder, und wenn es unmöglich ist, beten Sie in Gedanken am Abend, am Morgen und am Mittag Wisse, wann derjenige kommen wird, der dein Leben fordert“ 90. Wenn „das Gebet der Arbeit vorausgeht und du, nachdem du aus dem Bett aufgestanden bist, deine ersten Bewegungen dem Gebet widmest, dann wird die Sünde keinen Zugang zur Seele finden“ 91. Somit ist das Gebet die Grundlage des spirituellen Lebens eines Christen. Dadurch tritt ein Mensch in Kommunikation mit Gott und öffnet ihm sein Herz, indem er um Vergebung seiner Sünden betet und auf die Barmherzigkeit Gottes hofft. Der Asket verbringt sein ganzes Leben im Gebet. Aber das Gebet allein reicht nicht aus, um den Feind zu besiegen. Reverend Ephraim sagt, dass auch Fasten notwendig sei, „denn ohne Fasten und Gebet kann niemand den Bösen besiegen“92. Somit werden diese beiden Tugenden miteinander kombiniert. Durch Fasten und Gebet wird der Asket zum Verwandten seines Schutzengels; Unser Herr Jesus Christus, die Engel, die Propheten, die Apostel, die Märtyrer und alle Heiligen freuen sich in ihm. Der heilige Ephraim ruft alle zum eifrigen Fasten auf, damit sie gemeinsam mit den Fastenden und den gesegneten Gerechten in den Himmel aufsteigen und „beim Abendmahl der Glückseligkeit ruhen“93 . Der Mönch schreibt: „Fasten ist eine würdige und göttliche Tat. Fasten ist ein Wagen, der in den Himmel fährt. Fasten bringt Propheten zur Welt und macht Gesetzgeber weise. Fasten ist ein guter Schutz für die Seele, ein zuverlässiger Diener des Körpers. Fasten ist eine Waffe für die Tapferen, eine Schule für Asketen. Das Fasten spiegelt Versuchungen wider und salbt einen, um die Leistung der Frömmigkeit zu erreichen; er ist der Begleiter der Nüchternheit, Der Autor der Keuschheit. Das Fasten löscht die feurige Macht aus. Das Fasten ist die Mutter der Gesundheit und ein guter Begleiter für die Reisenden. Deshalb werden auch wir ihn lieben ermahnt, „damit auch Abrahams Schoß uns aufnehme.“ Lasst uns dem Luxus und der Trunkenheit, begleitet von lautem Gelächter, entfliehen – dieser Mutter der Unzucht. Trunkenheit ist für den Herrn nicht akzeptabel. Trunkenheit entzieht uns den Heiligen Geist. Fasten ist die Verbesserung der Stadt, das Dekanat des Marktplatzes. Fasten – Frieden in den Häusern. Das Fasten ist der Hüter und Schutz der Jungfräulichkeit. Fasten ist der Weg zur Buße. Fasten ist der Übeltäter der Tränen. Das Fasten liebt weder die Welt (weltlich) noch das, was in der Welt ist. Lasst uns daher beim Fasten nicht den Mut verlieren, denn die Engel in jeder Kirche registrieren die Fastenden. Fasten lässt keinen Groll zu. Und diejenigen, die ihre Sorgen und das Böse, das sie getan haben, im Gedächtnis sammeln, obwohl sie scheinbar beten und fasten, sind wie Menschen, die Wasser schöpfen und es in ein zerbrochenes Fass gießen. Fasten ist ein Schwert, das niemals stumpf wird.“ 94 Aber nicht jedes Fasten, sagt der heilige Ephraim, gefällt Gott. Daher ist das Fasten „bis zum Äußersten“95 verwerflich, weil es den Asketen machtlos und handlungsunfähig macht. Auch wenn „wer fastet und seinen Bruder hasst, der ist vor Gott derselbe wie jemand, der der Völlerei frönt, weil er voller Betrug und Hass ist und die Liebe unseres Herrn verloren hat. Wer fastet und zornig ist und Feindschaft in seinem Herzen hegt, hasst Gott, und die Erlösung ist fern von ihm.“ Wer „Täuschung, Hass und Verurteilung in seinem Herzen hat, der reinigt zuerst seine Seele, und dann kommt er und fastet und betet“, denn der Asket muss mit allen Frieden haben und „vollkommen in der Liebe und der Hoffnung des Glaubens“ werden. 96. Das Fasten ist wie das Gebet ein Mittel zur Heilung nicht nur geistiger, sondern auch körperlicher Leiden und Krankheiten. Das Fasten bringt den Geist zur Nüchternheit, während das Gebet die Waffe des Geistes ist, mit der es unsichtbare Feinde vertreibt. Das Fasten demütigt die Seele, befreit sie von Bitterkeit und Überheblichkeit, und das Gebet des Fastenden erhält besondere Kraft, weil es aus der tiefsten Tiefe des Herzens kommt. Aber Fasten und Gebet sind nur dann rettend, wenn sie mit anderen Tugenden, insbesondere mit Werken der Barmherzigkeit, kombiniert werden. „Gebet und Fasten sind wunderbar“, sagt der Mönch, „aber sie werden durch Almosen gestärkt“97 . Deshalb „gesegnet ist, wer sein Brot bricht und es den Armen gibt; Christus freut sich über ihn und belohnt ihn mit dem Königreich des Himmels. Selig ist, wer die Nackten kleidet; er wird mit dem Gewand des Königreichs bekleidet sein und sich eines Tages in der hellen Kammer freuen“ 98. Kapitel VI. Über Abstinenz, Keuschheit und Reinheit Fasten ist nur ein Aspekt der allgemeinen Tugend der Abstinenz. Im Kapitel „Über Tugenden“ schreibt der heilige Ephraim: „Liebe Ehrfurcht und Enthaltsamkeit, um großen Nutzen zu erlangen. Überfluss zerstört und Enthaltsamkeit schafft, aber das eine ist dem anderen entgegengesetzt und das eine kann nicht mit dem anderen kombiniert werden. Nachdem Sie sich der Enthaltsamkeit verschrieben haben, machen Sie sich keine Sorgen über viele Kosten, die Sie selbst tragen müssen, sondern geben Sie sich mit der Gegenwart zufrieden. Drei, vier oder fünf Cracker, eine kleine Menge Linsen oder Bohnen oder Kräuter werden das notwendige Bedürfnis befriedigen. Und im Großen und Ganzen.“ Dafür hast du den Herrn als deinen Helfer und Helfer, der deine spirituelle Kraft mit guter Hoffnung bereichert.“ 99. Wenn also ein Asket die Völlerei überwinden will, muss er die Enthaltsamkeit lieben, durch die er den Sieg über diese Leidenschaft erringen wird. Aber sowohl „sich mit Nahrung vollstopfen“ als auch „Verlängerung der Abstinenz“ sowie unangemessenes Fasten sind verwerflich. Das erste erregt übermäßig fleischliche Leidenschaften und entfacht einen starken Krieg gegen die Seele, und das zweite macht den Asketen unfähig zur Aktivität. Aber „Fleisch vom Fleisch“, das meist durch Dämonen verursacht wird, ist manchmal auch auf „extreme Abstinenz“ zurückzuführen. Daher ist es notwendig, Nahrung in Maßen zu sich zu nehmen, „damit der Asket im Falle völliger Maßlosigkeit keine Gewalt durch die Bewegungen des Fleisches erleidet“ 100. Der heilige Ephraim lehrt, wie viele heilige Väter, nicht nur über körperliche Enthaltsamkeit, sondern auch über geistige, womit Enthaltsamkeit „von aller Leidenschaft, von bösen und eitlen Gedanken“ gemeint ist. In diesem weiten Sinne ist Abstinenz „die Zerstörung der Sünde, die Entfremdung von Leidenschaften“, und der Höhepunkt einer solchen Leistung ist der völlige „Verzicht auf die eigenen Wünsche“ 101, um den Willen Gottes zu erfüllen. Die Tugend der Abstinenz ist für die spirituelle und moralische Entwicklung eines Christen von großer Bedeutung. Laut dem Heiligen „wird jeder, der sich der Abstinenz widmet und sich dadurch zügelt, leicht Leidenschaften und Gedanken überwinden“ 102. Aber Abstinenz ist nur dann nützlich, wenn sie „mit einem frommen Gedanken“ geschieht 103 (Zweck – Priester R.). Im Kapitel „Über die Abstinenz“ sagt der Mönch Ephraim, dass man sich enthalten muss: „in der Zunge – nicht viel reden und nicht leer reden, die Zunge beherrschen und nicht verleumden, nicht mit einem Wort beleidigen, nicht schwören, nicht müßig reden, sich nicht gegenseitig verleumden, einen Bruder nicht verurteilen, keine Geheimnisse preisgeben, sich nicht auf etwas einlassen, das nicht uns gehört; im Hören – das Gehör beherrschen und sich nicht über Leere wundern.“ Gerüchte; um die Augen zu kontrollieren, um den Blick nicht auf alles Angenehme und Unanständige zu richten; um den Geist zu kontrollieren, um nicht nach Verherrlichung zu streben, um nicht überheblich zu sein, um nicht von Gedanken zu träumen, um die Gedanken mit der Angst vor Gott niederzuwerfen, und um sich nicht an ihnen zu erfreuen; Lebensmittel (Essen) – sich beherrschen und nicht nach Lebensmitteln im Überfluss oder teuren Gerichten suchen, nicht zur falschen Zeit oder außer zu einer bestimmten Stunde essen, sich nicht dem Geist der Völlerei hingeben, sich nicht durch Freundlichkeit (Geschmack und Aussehen) zur Gier erregen lassen. - Priester. R.) Essen und weder das eine noch das andere begehren; beim Trinken - sich zu beherrschen und nicht zu Festen zu gehen, den angenehmen Geschmack von Weinen nicht zu genießen, nicht unnötig Wein zu trinken, nicht nach anderen Getränken zu suchen, nicht dem Vergnügen hinterherzujagen, gekonnt zubereitete Mischungen zu trinken, nicht übermäßig nicht nur Wein, sondern, wenn möglich, auch Wasser zu trinken; in Verlangen und in bösartiger Wollust – das Gefühl zu kontrollieren, nicht zufällig geweckten Wünschen nachzugeben, nicht zu Gedanken zu neigen, die Wollust anregen, sich nicht an dem zu erfreuen, was später Hass gegen sich selbst hervorruft, nicht den Willen des Fleisches zu erfüllen, sondern Leidenschaften mit der Furcht vor Gott zu zügeln. Denn wahrlich beherrscht ist derjenige, der diese unsterblichen Segnungen begehrt (sehnt) und sich, indem er ihnen mit seinem Geist entgegeneilt, von der fleischlichen Begierde abwendet und die Fleischlichkeit als etwas verabscheut, das in die Schatten eintaucht; schaut nicht gern in die Gesichter von Frauen, lässt sich nicht von der äußeren Erscheinung fesseln, lässt sich nicht von Schönheit anziehen, genießt nicht das, was die Sinne angenehm macht, lässt sich nicht von schmeichelhaften Worten fesseln, bleibt nicht bei Frauen, insbesondere bei unbescheidenen, und führt keine langen Gespräche mit Ehefrauen. Er enthält sich aller Gedanken und überwindet jedes Verlangen mit dem Wunsch nach etwas Besserem und der Angst vor dem zukünftigen Zeitalter. Selig sind solche, denn himmlische Freuden erwarten sie“, 104 schließt der heilige Ephraim. So lehrt der Mönch, dass in Sachen Abstinenz ein maßvoller Gebrauch von allem, was Gott zum Wohle des Menschen gibt, erforderlich ist. Dies wird jedoch nur möglich, wenn ein Mensch lernt, seinen Geist, seinen Willen und alle seine Gefühle zu kontrollieren. Durch das Streben nach Abstinenz erleichtert ein Christ die Erlangung zweier weiterer Tugenden – Keuschheit und Reinheit – erheblich. Der heilige Ephraim lehrt, dass Keuschheit darin besteht, nicht nur frei von Unzucht und fleischlichen Freuden, sondern auch von anderen Leidenschaften zu sein. Deshalb „ist der wahrhaft keusch, der nicht nur den ganzen Körper, sondern auch jedes Glied des Körpers vor der Unzucht bewahrt; wenn zum Beispiel das Auge und die Zunge die Keuschheit beobachten, jedes in seiner eigenen Tätigkeit, und sich im inneren Menschen spirituelle Gedanken nicht mit bösartigen Gedanken verbinden“ 105. Reinheit und Keuschheit sind laut dem heiligen Ephraim „ein Zaumzeug für die Augen, das den ganzen Körper aus der Dunkelheit ins Licht führt; die Gabe Gottes, voller Güte, Erbauung und Wissen; ein Pfeiler voller Frieden und Struktur; eine leichte Last, die nicht in den Wassern (der Versuchungen der Welt) ertrinkt, und ewiger Reichtum, der in der Seele eines christusliebenden Menschen verborgen ist, den derjenige, der ihn besitzt, in Zeiten der Not finden wird; ein spiritueller Streitwagen, der erhebt.“ sein Besitzer wird in die Höhe getrieben; ein wunderschöner Besitz, der nicht von wilden Tieren verwüstet oder vom Feuer verbrannt wird; er vertreibt die Verzweiflung und weckt Leidenschaftslosigkeit; erleuchtet die Gerechten, verdunkelt den Teufel und strömt schnell zur Ehre der hohen Berufung in Christus. Wenn sie in den Seelen der Sanftmütigen und Demütigen ruhen, erblühen Reinheit und Keuschheit wie eine Rose zwischen Seele und Körper, und sie erfüllen das ganze Haus mit Duft, erfüllen seine Versprechen und finden Gnade unter allen Menschen. Die Heiligen liebten sie; Der heilige Evangelist Johannes liebte sie und war, nachdem er sie geliebt hatte, würdig, auf der Brust des Herrn der Herrlichkeit zu liegen. Nicht nur die ewigen Jungfrauen, sondern auch die in der Ehe lebenden Menschen werden geehrt“ 106. „Bete inbrünstig zum Herrn“, sagt der Mönch, „damit er dir den Geist der vollkommenen Keuschheit schenkt“, 107 denn wer Keuschheit erreicht, in dem wohnt der Geist Gottes und verherrlicht ihn, und solch eine Person wird zur Kirche Gottes 108 . Aber wahre Reinheit und wahre Keuschheit werden in der Seele eines Asketen erst nach vielen Werken etabliert, in denen er seine Loyalität gegenüber Gott bewiesen hat. Und „gesegnet ist der Mann“, sagt der Mönch, „der immer versucht, ein reines Herz auf die Gnade vorzubereiten, damit sie, wenn sie kommt, den Duft der Tugenden und die Heiligkeit der Seele findet und für immer und ewig darin verweilt.“ 109 Der Mönch Ephraim schreibt auch über die Zeichen, an denen man erkennen kann, ob eine Seele nach Keuschheit und Reinheit strebt. Eine solche Seele „unterdrückt und versklavt das Fleisch und blickt in den Himmel; sie verabscheut Luxus, körperliche Anmut und den Schmuck der Kleidung; sie hasst teures Essen und läuft vor Trunkenheit davon; sie wendet sich vom Bösen ab und hängt dem Guten an; sie hat ein reines Herz, eine süße Kehle und ein strahlendes Gesicht; sie hat unveränderlichen Reichtum in ihren Händen und vertreibt die Nachlässigkeit“ 110. Der Mönch Ephraim sagt auch, dass Reinheit und Keuschheit durch Enthaltsamkeit, Sanftmut und Stille in der Liebe erreicht werden. Sie helfen dem Asketen, neue Tugenden zu erlangen, durch die er auf der spirituellen Leiter immer höher aufsteigt. Durch den Sündenfall unserer Ureltern verlor die menschliche Natur ihre ursprüngliche Reinheit, ohne die ein wahrhaft moralisches Leben unmöglich wird. Und nur die Reue, sagt der heilige Ephraim, „stellt die Natur wieder her und gibt ihr ihre eigene Würde zurück“ 111. Der Büßer reinigt sein Herz von aller Unreinheit und bereitet es auf den Empfang der Gnade vor. Durch Reue werden auch andere christliche Tugenden erworben. Im Gegenteil, wenn es keine Reue gegeben hätte, „wäre die Menschheit längst untergegangen“112. Buße ist für jeden Christen notwendig. Das wahre spirituelle Leben beginnt mit der Reue als dem Verzicht auf alles Sündige und Bösartige. Der Herr selbst leitete seine Predigt mit dem Aufruf ein: „Tut Buße!“ (Matthäus 4,17). Im Falle einer Reuelosigkeit droht der gerechte Richter der Person mit dem ewigen Tod (siehe Lukas 13:3). Aus den Worten Christi, des Erlösers, wird deutlich, dass er von einem Menschen liebevoll Reue erwartet und bereit ist, jeder Seele zu vergeben und sie anzunehmen, egal welche schweren Sünden sie begangen hat. Der heilige Ephraim der Syrer ist in erster Linie ein Sänger und Bußprediger. Bei jeder Gelegenheit, auf fast jeder Seite seiner Werke spricht er mit der ganzen Überzeugungskraft inspirierter Beredsamkeit und der Fülle christlicher Demut von Reue. „Reue ist eine reiche Frucht, <weil> sie Gott in jeder Hinsicht tapfere Taten bringt. Dies ist ein fruchtbares Feld, weil es jederzeit kultiviert wird. Dies ist der Baum des Lebens, weil er viele, die durch Sünden gestorben sind, auferstehen lässt. Gott freut sich darüber, wie über die Kraft seiner Kreativität, denn diejenigen, die die Sünde zu zerstören versucht, werden zu Gottes Ruhm zurückgeführt. Reue ist ein reicher Gewinn von Gott, weil sie Menschen zu Ihm bringt und Die Buße ist der Altar Gottes, denn durch sie versöhnen diejenigen, die sündigen, Gottes Mahl, denn durch sie schmeckt Gott die Erlösung des Menschen. Die Reue ist das wunderbare Brot Gottes: Gott kostet darin das Bekenntnis des Gewissens, Er trinkt Tränen der Zärtlichkeit in der Reue; in ihm erfreut er sich eines duftenden Willens, eines aufrichtigen Seufzergefühls, denn für Gott sind sie wie duftender Wein“ 114. Reue ist vielfältig. „Es nährt Gott mit Lob und auch mit Bekenntnis; nährt Ihn mit Enthaltsamkeit, Frömmigkeit und Askese; speist ihn mit verschiedenen Almosen. Reue ist ein großer Ofen, der Honig in sich aufnimmt und ihn in Gold verwandelt; übernimmt die Führung und gibt Silber. Die Reue ist ein Spiegel, also lässt der Böse ihn nicht in uns, damit wir uns nicht darin sehen und unsere Unreinheiten abwaschen“ 115. Worin besteht Reue? „Wahre Reue besteht darin, sich von der Sünde abzuwenden und sie zu hassen, wie derjenige, der sagt: „Ich habe die Ungerechtigkeit gehasst und verabscheut“ (Psalm 119,163); und wiederum: „Ich habe geschworen und beauftragt, das Schicksal deiner Gerechtigkeit zu bewahren“ (Psalm 119,106). Und dann nimmt Gott freudig diejenigen an, die zu ihm kommen.“ 116. Aber nur diejenigen, die sich wirklich entschieden haben, die Sünde zu verlassen, empfangen Vergebung von Gott, so sagt der Mönch: „Treten Sie zurück, weinen Sie, waschen Sie Ihr von der Sünde beflecktes Gefäß, versprechen Sie, nicht noch einmal zu sündigen, denn nur dann werden Sie geheilt, wenn Sie dies erfüllen, denn Gott ist der Gott der Reumütigen“ 117. Aber „Seien Sie heute nicht ein Reumütiger und am nächsten Morgen ein Sünder, und seien Sie eines Tages unter den Sündern und am nächsten unter den Reumütigen, sondern gehen Sie die ganze Zeit den Weg der Reue, damit Gottes Liebe.“ denn die Menschheit wird dir begegnen, weil der Herr denjenigen annimmt, der freiwillige Reue mit Liebe bringt“ 118. Jeden Tag sündigt ein Mensch in Taten, Worten und Gedanken, deshalb braucht er ständige Reue. Die Buße selbst hat keinen bestimmten Zeitpunkt und es gibt keinen Zeitpunkt, der nicht zur Buße geeignet wäre. Der heilige Ephraim schreibt: „Selbst wenn du tausendmal sündigst, dann aber wieder zur Reue greifst, wirst du wieder von Befleckungen und den Ungerechtigkeiten, die du begangen hast, gereinigt. An einem Tag sündigst du siebzigmal und siebenmal, dann verschließt Gott die Tür der Gnade für dich nicht, wenn du nur umkehrst. Wenn du, als du nachts zu Bett gingst, der Sünde einen Platz bei dir auf deinem Bett gegeben hast, dann geh am nächsten Morgen mit Reue zum Haus des Arztes, und wenn du tagsüber einen weiteren schmerzhaften eitrigen Schorf hast, dann geh am Abend zum Arzt, und er wird deine eitrigen Geschwüre heilen und vor Gott fallen, weil er gut und barmherzig ist und diejenigen rettet, die Buße tun. Buße ist für jeden notwendig: sowohl für Sünder als auch für Gerechte, denn, wie die Kirche durch den Mund des Apostels Paulus lehrt, „alle, die gesündigt haben und die Herrlichkeit Gottes nicht erreichen“ (Röm 3,23). In der ständigen Reue liegt die Erlösung von Sünden und Leidenschaften, die bei Nachlässigkeit und Schwächung der Leistung bald die Seele eines Menschen besiegen können. Nachdem Sie eine Sünde begangen haben, müssen Sie aufstehen und den Kampf mit Glauben und Hoffnung auf Gottes Hilfe fortsetzen. Durch Reue, sagt der Mönch, wird ein Mensch „schön und edel und erreicht, indem er Befleckungen vermeidet, das Himmelreich“ 120. Die Macht der Reue ist groß und unwiderstehlich, die in einem Augenblick das ewige Schicksal selbst des eingefleischtesten Sünders verändern kann. Gott möchte von einem reuigen Menschen seine Sünden hören, nicht weil er sie nicht kennt. Er möchte, dass sich der Mensch durch die Beichte seiner Sünden bewusst wird und Vergebung dafür erhält. Der Herr, so der Pfarrer, „verlangt von uns nichts Schweres oder Schwieriges, sondern erwartet nur ein reuiges Herz, Zärtlichkeit der Gedanken, die Anerkennung des Sündenfalls, einen unermüdlichen und intensiven Sündenfall vor Gott und die Bitte um Vergebung für das, was wir gesündigt haben“ 121. „Der Herr ist unser Hirte“, schreibt der heilige Ephraim, „und wir sind seine Herde wie im Paradies. Er hat uns die Reue als Wasser der Reinigung gegeben, damit wir uns damit waschen können, wenn wir in etwas gesündigt haben. Daher haben wir nicht nur ein Bad der „Erneuerung“, sondern auch der „Erneuerung“ (Titus 3,5), und wenn wir in irgendetwas sündigen, werden wir, nachdem wir durch Reue gewaschen wurden, rein“ 122. Die Reue muss ungeheuchelt, aufrichtig und standhaft sein, denn der Herr akzeptiert keine Reue, die nur äußerlich erfolgt. Eine solche Reue wird von Gott verurteilt und der Sünde desjenigen hinzugefügt, der sie gebracht hat, insbesondere weil sie „auch andere zu ähnlicher Heuchelei anregt“123. „Versuchen Sie“, ermahnt der Mönch, „sich in dieser kurzen Zeit selbst zu helfen, um den langmütigen und barmherzigen Gott mit wahrer Reue und Tränen zu besänftigen. Denn am Tag des Gerichts wird uns niemand helfen, weder Freund noch Verwandter, außer der hier auf Erden gebrachten Reue und den Tugenden, die dazu beitragen: wahre Liebe, Demut, Gehorsam, Enthaltsamkeit und Reinheit“ 124. Eine Korrektur ist nur in diesem Leben möglich – nach dem Tod gibt es keinen Platz für Reue. Es gibt einen Bereich der Vergeltung für das, was getan wurde. Deshalb sagt der heilige Ephraim: „Um der wenigen Tränen willen, die in dieser kurzen Zeit vergossen wurden, und um der Reue willen vergibt Gott alle Sünden. Weine hier ein wenig, um dort nicht für immer und ewig in völliger Dunkelheit zu weinen. Denn wenn du hier Tränen vergießst, erhältst du Erleichterung und allerlei Trost, aber dort, während du weinst, wirst du bestraft und unzählige Talente gesammelt.“ 125. „Gesegnet sind die, die am Tag weinen.“ und Nacht, denn sie werden von dem kommenden Zorn erlöst sein“ 126. „Lasst uns hier weinen, um dort nicht zu weinen“, fordert der Mönch, „so viel wir wollen, der gute Gott vergibt so viel“ 127 . Der heilige Ephraim weist darauf hin, dass das Weinen das vollkommenste Mittel der Reue ist. Alle, die die Erlösung erlangten, begannen mit dem Weinen und beendeten ihr Leben mit dem Weinen. Weinen markiert den Beginn der Hinwendung zu Gott, Tränen mildern den schwierigen Weg zu Ihm und Weinen beendet das schwierige Leben eines Menschen. Ohne reuiges Weinen wird körperliche Leistung nichts zugeschrieben und trägt darüber hinaus zur Entwicklung von Arroganz und Stolz bei. Gesegnetes Weinen hingegen wäscht jeden Sünder von seinen Sünden. Der heilige Ephraim sagt: „Der Anfang des Weinens besteht darin, sich selbst zu erkennen. Unsere Trauer gilt nicht dem Menschen und nicht den Augen der Menschen, sondern Gott, der die Geheimnisse des Herzens kennt. Weinen schafft und bewahrt; Weinen wischt die Seele mit Tränen ab und reinigt sie. Weinen bringt Keuschheit hervor, unterbindet Launen, verbessert Tugenden. Weinen gefällt Gott (siehe Matthäus 5,4) und erhält Trost von den Engeln.“ 128. Deshalb ruft der Mönch Ephraim alle auf und sagt: „Lasst uns vor dem Herrn, unserem Gott, weinen, bis wir in völliger Dunkelheit gefangen sind. Jeden Tag werden wir den Herrn um Tränen der Reue bitten, damit unsere Seelen erblühen, wenn wir anfangen, über unsere Sünden zu weinen, befreit von der Dürre der Sünde. Denn durch Tränen wird Gnade in das Herz des Reumütigen gezogen, der die Seele von Sünden wäscht und von Ungerechtigkeiten reinigt. und jeder Tag bringt neue Früchte“ 129. Im Kapitel „Über acht Gedanken“ erklärt der Mönch dem Asketen, wie er zur Reue gelangen kann: „Wenn du willst, dass Gott dir Tränen, Reue und Leidenschaftslosigkeit schenkt, dann erinnere dich ständig an deinen Tod und dein Grab, <und dann> wirst du wahre Reue erlangen, die dich zur Erlösung führen wird.“ 130 Nach den Lehren des heiligen Ephraim gibt es „Tränen für sichtbare Dinge, und sie sind sehr bitter und eitel, weil sie zur Zerstörung führen.“ Es gibt „Tränen der Reue, wenn die Seele sich ewige Segnungen wünscht, und sie sind sehr süß und nützlich, weil sie zur Erlösung führen.“ Und es gibt „Tränen der Reue, wo „Weinen und Zähneknirschen“ ist (Matthäus 8,12) – und diese Tränen sind bitter und nutzlos, weil sie völlig erfolglos sind, da für Reue keine Zeit mehr ist“ 131. Wahre Trauer ist ein Geschenk Gottes, und sie wird durch viel Mühe erreicht. Weinen und Klagen über Sünden sind Reue des Herzens, und dieses „geistige Weinen“ hat die Macht, den Sünder von seinen Sünden zu reinigen und mit reichlich Tränenströmen allen geistlichen Schmutz von ihm abzuwaschen. Er ist die einzige Bedingung, die die Kirche einem Sünder bei der Beichte stellt und die allein für die Vergebung der Sünden und die Annahme der Barmherzigkeit Gottes notwendig ist. So gelangt der Mensch durch die Reue zunächst zur Erkenntnis seiner selbst und seines Zustands und dann zur Erkenntnis dessen, was höher ist als er, das heißt zu den göttlichen Dingen, und erwirbt nach und nach die notwendigen Tugenden. „Reue unter Tränen ist ein wunderbarer und göttlicher Feiertag, an dem der Herr mit (dem Menschen) feiern wird“ 132. Kapitel VIII. Über die Liebe zu Gott und zum Nächsten Je klarer und tiefer das Bewusstsein eines Menschen für seine eigene sündige Verderbtheit ist, desto klarer erscheint ihm das Bedürfnis nach göttlicher Hilfe und göttlicher Herablassung, desto stärker ist seine Anziehungskraft auf Gott, der in der Reue nach Vergebung der Sünden sucht. Daher haben Liebe zu Gott und Reue eine tiefe innere Verbindung miteinander. Sie führen einen Menschen zum wahren christlichen Leben zurück und führen ihn zur Erlösung. Aber die Krone aller Tugenden ist die Liebe, ohne die spiritueller Erfolg unmöglich ist. Liebe ist auch das Ziel der gesamten asketischen Tat eines Christen. Der Wunsch der Seele, Liebe zu erlangen, ist der Wunsch, Gott selbst zu finden und sich mit ihm zu vereinen, denn „Gott ist Liebe“ (1. Johannes 4,16). Wie viele heilige Väter spricht der heilige Ephraim von der göttlichen Liebe als „der Gesamtheit der Vollkommenheit und der Vollendung der gesamten Leiter der Tugenden“ 133. „Wer Liebe hat“, sagt der heilige Ephraim, „erfüllt das ganze Gesetz, denn „die Erfüllung des Gesetzes der Liebe ist“ (Römer 13,10). Weder im Himmel noch auf der Erde gibt es etwas Kostbareres als die Liebe. Die göttliche Liebe ist die Führung der Tugenden, die Ursache aller guten Dinge, die Erfüllung des Gesetzes. Durch die Liebe wird alles zur Erlösung aufgebaut, der Tod wird abgeschafft, die Hölle wird gestürzt, Adam wird herausgerufen, Eva wird befreit. Durch die Liebe wird der Eid gelöst, das Himmelreich wird offenbart, sie hat mit den Märtyrern gearbeitet und sie gestärkt. Sie hat den Männern und Frauen den Weg gesungen Liebe, Geberin aller Segnungen! Oh, gesegnete Liebe, die dich gesegnet hat. Gesegnet ist der Mann, der die Liebe aus reinem Herzen und reinem Gewissen erlangt hat!“ 134. Und weiter ermahnt der Mönch: „Bewahre die Liebe wie deinen Augapfel, denn in ihr ist Licht und Leben; bewahre sie, sie ist eine Freude für alle, die sich ihr ergeben. Sie ist eine göttliche Errungenschaft, sie ist engelhafte Würde. Behalte sie. Wenn du sie liebst, „wird deine Jugend erneuert wie ein Adler“ (Psalm 102,5). Wenn du sie bewahrst, wird es deine Freude vor Gott und vor den Engeln sein; wenn du sie liebst, wirst du es tun Wenn du sie liebst, wird die Gnade in dir wohnen, und ihr Duft wird dein Herz erfreuen; sie lehrt Wahrheit und Mut, Geduld und Frieden.“ 135. An anderer Stelle schreibt der heilige Ephraim: erhebt sich von der Erde und hasst irdische Dinge. Sie wird zu einem Pfand Gottes in der Seele. Sie ist eine Säule und Bestätigung in der heiligen Seele. Im Kapitel „Über die Liebe“ nennt der heilige Ephraim einen Menschen selig, der die Liebe Gottes erlangt hat, weil ein solcher Mensch Gott in sich trägt und zusammen mit Gott über allem steht: Er hat vor nichts Angst, weil die Liebe die Angst vertreibt; verachtet niemals jemanden: Klein und Groß, Herrlich und Unrühmlich, Arm und Reich, sondern im Gegenteil: „Er deckt alles zu, erträgt alles“ (1 Kor 13,7); er bläht sich vor niemandem auf, wird nicht überheblich, verleumdet niemanden und wendet seine Ohren von denen ab, die ihn verleumden; geht nicht mit Schmeicheleien herum, stammelt nicht und stellt seinem Bruder nicht ein Bein; konkurriert nicht, beneidet nicht, schaut nicht mit einem hasserfüllten Blick, freut sich nicht über den Fall anderer, verunglimpft den Gefallenen nicht, sondern sympathisiert mit ihm und nimmt an ihm teil, verachtet einen Bruder in Not nicht, sondern tritt für ihn ein und ist bereit, für ihn zu sterben; erfüllt den Willen Gottes und ist ein Jünger Gottes; er eignet sich nie etwas an, sagt über nichts: „Das gehört mir“, sondern alles, was er hat, bietet er jedem zum gemeinsamen Gebrauch an; Er betrachtet niemanden als einen Fremden, sondern jeden ist sein eigener; ist nicht verärgert, ist nicht stolz, ist nicht wütend, freut sich nicht über die Unwahrheit, verweilt nicht in Lügen (bleibt nicht dort), betrachtet niemanden als seinen Feind, außer den Teufel allein.“ Eine solche Person wird sich Gott zuwenden und bei den Engeln leben. Und wer keine Liebe erlangt hat, ist „unglücklich und bemitleidenswert ... – ein Werkzeug des Teufels … der auf allen Wegen umherirrt und nicht weiß, dass er in der Dunkelheit wandelt, wird die himmlischen Wohnstätten niemals sehen“ 137. Wer nach unsterblichem Leben strebt, muss, wie der heilige Ephraim lehrt, höher und größer werden als alles, was in diesem Jahrhundert existiert; vor der irdischen Herrlichkeit fliehen, die himmlische Herrlichkeit Christi lieben, ohne etwas anderes mit dieser Liebe zu vermischen, und nichts in diesem Leben lieben. Denn wer wahre Liebe zu Gott erlangt hat, „schneidet wie ein zweischneidiges Schwert alle Liebe dieser Welt ab“. Eine solche Seele kann durch nichts Sichtbares mehr zurückgehalten werden: weder durch Vergnügen noch durch Ruhm, noch durch Reichtum, noch durch die Bande der fleischlichen Liebe, noch durch irgendetwas Materielles. Die Seele, die den einen Gott liebt, besiegt alle irdische und materielle Liebe, „und alles Böse wird untätig“ 138 durch den Erwerb der vollkommenen Liebe zu Gott. Der heilige Ephräm nennt diejenigen, die irdische Dinge vernachlässigten und den einen Herrn liebten, „Freunde Christi“139. Das größte Geschenk ist die Liebe, die „für immer währt“ 140. Der Mönch sagt: „Wenn jemand Liebe erworben hat, dann hat er Gott erworben“ 141. Ein solcher Mensch „jubelt, wenn er Gutes tut, freut sich, wenn er Taten der Liebe vollbringt, und freut sich, wenn er Gehorsam vollbringt. Auch der Asket sieht, dass Gott ihm hilft, denn jeder kennt denjenigen, der dasselbe mit ihm tut.“ „Die Liebe schaut nicht auf (ihre) Wahrheit und zeigt einem anderen nicht ihre Heiligkeit ... unsichtbar für fleischliche Augen ... sichtbar für die Augen der Seele“ 142. Der Mönch Ephraim belehrt den Asketen über diese große Tugend und sagt: „Hass niemanden in deinem Herzen und vergelte Böses nicht mit Bösem, sondern erwirb dir Liebe, die die göttliche Schrift über alle Tugend gestellt hat, weil sie sie mit sich selbst verglichen hat, der alles erschaffen hat.“ 143 Wahre Liebe zu Gott ist nach dem Wort des Erretters untrennbar mit der Liebe zum Nächsten verbunden (siehe Matthäus 22:40). Der Mönch sagt: „Gürten Sie sich statt eines Gürtels mit vollkommener Liebe zu Gott und Ihrem Nächsten: Die Liebe wird Sie zum Fließen bringen (Sie werden auf dem Weg eilen – Priester R.) und wird nicht auf Hindernisse stoßen“, denn wer seinen Bruder liebt, wird von Gott geliebt, der ihn von aller Sünde retten wird. Und dafür „haben Sie Liebe zu allen und ziehen Sie sich von allen zurück, damit Sie die Menschen nicht hassen, sondern sündigen“ 144. In seiner „Ermahnung an die Mönche“ spricht der heilige Ephraim darüber, wie es einem leicht gelingen kann, seinen Nächsten zu lieben, wenn „das erste (das Gebot der Liebe zu Gott. - Priester R.) an die erste Stelle gesetzt wird und das zweite (das Gebot der Liebe zum Nächsten. - Priester R.), das erste befolgend, der Reihe nach erfüllt wird. Aber wenn jemand das erste und große Gebot vernachlässigt hat – über die Liebe zu Gott, das mit Gottes Kraft aus einem Inneren in uns geformt wird.“ Gesinnung, ein gutes Gewissen und gesunde Gedanken über Gott - beabsichtigt, sich um den zweiten, nur äußerlichen Dienst (am Nächsten) zu kümmern, dann ist es unmöglich, dass er diesen Dienst rein und vernünftig erfüllen kann, weil die Machenschaften der Bosheit, die den Geist weit von der Erinnerung an Gott, von der Liebe und von der Sehnsucht nach Gott finden, oder sie erzeugen Murren und Klagen in der Seele über den für die Brüder geleisteten Dienst, oder sie verführen (den Asketen) mit den Gedanken an ihre Gerechtigkeit“ und zerstören ihn dadurch. Aber wenn jemand, der auf dem Weg des Herrn arbeitet, „der ganze Geist und die geistige Verfassung immer mit dem Gedanken an Gott beschäftigt sind“ und auf ihn gerichtet ist, „dann wird er in Übereinstimmung mit der Liebe Gottes immer den vollkommensten Erfolg haben.“ Aber dies wird durch „Kampf und Arbeit des Geistes“ erreicht, denn „der Feind behindert immer das Schöne, täuscht oder fesselt den Geist, so dass er bei der Erinnerung an das Schöne nicht das Himmlische liebt, sondern seinen Willen mit einigen irdischen Gedanken und Wünschen verführt. Denn das ist der Tod, die Niederlage des Bösen, wenn der Geist mit der Liebe zu Gott und der Erinnerung an ihn beschäftigt ist. Von hier aus kann reine Liebe zu einem Bruder entstehen, ebenso wie wahre Einfachheit, Sanftmut, Demut, Aufrichtigkeit, Freundlichkeit, Gebet und vollkommene Einhaltung der heiligen Gebote“ 145. Der Mönch lehrt, dass man seinem Bruder zuallererst seine Sünden vergeben muss, damit zwischen allen Frieden und Liebe herrscht, denn nur dann wird „das Gebet wohlwollend und die Opfergabe für Gott annehmbar“ sein. „Lass die Sonne in deinem Zorn nicht untergehen“, zitiert der Mönch die Worte der Heiligen Schrift. „Lasst uns allen Schuldnern vergeben und die Liebe etablieren, denn sie deckt eine Vielzahl von Sünden zu“ 146. Ohne Liebe hingegen „ist jede Tat und jedes Handeln unrein.“ Sogar „wenn jemand Jungfräulichkeit erlangt hat oder fastet oder Wache hält oder betet oder den Armen Obdach gibt oder daran denkt, eine Gabe zu geben oder Erstlinge oder Früchte zu geben oder Kirchen baut oder irgendetwas anderes tut, aber ohne Liebe, dann wird dies alles von Gott als nichts gewertet, weil es Gott nicht gefällt.“ Wenn darüber hinaus jemand Feindseligkeit gegenüber einem Bruder hegt und daran denkt, Gott etwas anzubieten, wird eine solche Person genauso akzeptiert wie „jemand, der einen Hund oder den Preis einer Hure opfert“. Daher kommt der Mönch zu dem Schluss: „Tue nichts ohne Liebe“ 147. Nach der allgemeinen Lehre der Heiligen Väter kann nur derjenige als Vollkommener betrachtet werden, der seine Feinde liebt. Und der heilige Ephraim ruft seine Jünger dazu auf, „ihre Herzen zu zwingen“, diese Liebe zu erreichen, jede Beleidigung demütig zu vergeben und danach zu streben, mit allen Frieden und Liebe zu haben. Wie wir sehen, ist für den heiligen Ephraim die Liebe zu Gott die Grundlage der Liebe zum Nächsten, und durch die Liebe zum Nächsten wird der Erfolg in der Liebe zu Gott erreicht. Liebe erhebt den Asketen zu den Höhen der Vollkommenheit. Alle anderen Tugenden sind nur Mittel zur Erlangung der Liebe als Hauptziel der christlichen Askese, und jede Leistung ohne Liebe verliert ihre Bedeutung. Die Liebe ist nach den Lehren des Heiligen „die Mutter aller Tugenden und umfasst sie alle und führt die Menschen zur gewünschten Einheit „im Band des Friedens“ (Eph. 4,3)“ 148. Kapitel IX. Über die Angst vor Gott Die spirituellen und moralischen Werke des heiligen Syrers Ephraim beginnen mit einer Diskussion über die Angst vor Gott. Der heilige Ephraim nennt denjenigen, der diese Tugend erworben hat, „selig“ 149. Die Gottesfurcht ist untrennbar mit der Liebe verbunden. In der „Ermahnung an die Mönche“ sagt der Mönch, dass der Asket mit aller Kraft danach streben sollte, „die heilige Liebe und Furcht Gottes in seinem Herzen zu haben und (der Christ) sie ständig von Gott erbitten und sie durch häufige oder besser noch unaufhörliche Erinnerungen (an sich selbst) an den Herrn und die himmlische Liebe erwerben soll“ 150 . Und dann wird nichts die Gottesfurcht überwinden können, und sie „überwindet alle Qual und jeden Tod ... ist gleich Liebe, und Liebe ist gleich Barmherzigkeit; diese drei Tugenden sind Gottes Wohnsitz“ 151. Die Gottesfurcht in den Seelen der Asketen ist ursprünglich und vollständig. Das erste ist charakteristisch für diejenigen, die das christliche Leben beginnen, das zweite für diejenigen, die bereits eine gewisse Vollkommenheit erreicht haben. Es ist üblich, dass ein Anfänger „aus Angst vor Qual“ den Willen Gottes tut. Und dies ist eine notwendige Stufe der spirituellen Verbesserung, denn nur dadurch gelangt der Asket in „vollkommene Angst“. Der Mönch Ephraim sagt, dass ein Mönch zuerst menschliche Angst haben muss, damit sie ihn vor allem Sündigen bewahrt, und dann wird die Angst vor Gott geboren, mit der der Asket „seinen Geist im Zaum halten“ wird 152. Der Mönch sagt auch, dass nur jemand, der Gott liebt und die Furcht vor dem Herrn erlangt hat, als Vollkommenheit angesehen werden kann, weil alle anderen durch diese Tugenden erworben werden. „Fürchte Gott und du wirst Gnade und ewiges Leben finden“, sagt der heilige Ephraim. – Die Furcht vor dem Herrn ist die Quelle des Lebens. Die Furcht vor dem Herrn ist die Festung der Seele. Die Furcht vor dem Herrn bringt geistliches Denken in Ordnung. Die Furcht vor dem Herrn ist der Schatz der Seele. Die Furcht vor dem Herrn in jeder Aktivität gibt denen Gnade, die den Herrn fürchten. Die Furcht vor dem Herrn ist der Steuermann der Seele. Die Furcht vor dem Herrn erleuchtet die Seele. Die Furcht des Herrn zerstört die Bosheit. Die Angst vor dem Herrn schwächt die Leidenschaften. Die Furcht vor dem Herrn bringt die Liebe zurück. Die Furcht vor dem Herrn tötet jedes böse Verlangen. Die Furcht vor dem Herrn unterbindet die Wollust. Die Furcht vor dem Herrn ist die Schule der Seele und verkündet ihr gute Hoffnungen. Die Furcht des Herrn wird mit Frieden belohnt. Die Furcht vor dem Herrn erfüllt die Seele mit heiligen Gedanken und überreicht ihr das Zepter des himmlischen Königreichs.“ Kein Mensch kann sich mit dem vergleichen, der den Herrn fürchtet. „Wer den Herrn fürchtet, ist wie ein Licht, das vielen den Weg zum Heil zeigt. Wer den Herrn fürchtet, ist wie eine befestigte Stadt, die auf einem Berg steht, und böse Dämonen zittern vor seinem Angesicht. Selig ist die Seele, die den Herrn fürchtet, denn sie sieht immer den gerechten Richter vor sich“ 153. Der heilige Ephraim segnet die Gottesfürchtigen und schreibt auch über die Eigenschaften einer Seele, die Gottesfurcht hat. „Wer Angst hat, schwebt nicht hier und dort mit seinem Geist, denn er wartet auf seinen Herrn, „damit der Schlafende nicht plötzlich kommt und ihn zerreißt“ (Mk 13,36; Mt 24,21). Wer Gottesfurcht hat, ist nie nachlässig, denn er ist immer nüchtern. Wer Angst hat, schläft nicht ohne Maß, denn er ist wach und wartet auf die Ankunft seines Herrn. Wer Angst hat, bleibt nicht gleichgültig, um es nicht zu tun Ärgere seinen Herrn. Wer Angst hat, ist nicht faul, weil er sich immer über seinen Besitz freut und Angst davor hat, in die Verdammnis zu geraten. Er, der Angst hat, bevorzugt immer das, was seinem Herrn gefällt, und bereitet ihn vor, wenn er kommt, und er wird ihn für viele Dinge loben. 154. Solche Menschen sind bereits den Tricks des Feindes entzogen und allen Intrigen des Feindes entgangen. Wer Gottesfurcht hat, „wird vor den Plänen des bösen Feindes bequem gerettet. Der Feind fängt ihn in nichts ein“ 155. Die Gottesfurcht ist sozusagen ein Führer und Erzieher im Leben eines Menschen und schützt ihn vor sündigen Gedanken, Worten und Taten. Der Mönch nennt denjenigen, der keine Gottesfurcht hat, „verflucht“, denn er „schwebt im Geist und ist dem Guten gleichgültig, schläft ohne Maß und ist achtlos in seinen Taten, prahlt mit Leidenschaften, liebt den Frieden, flieht vor dem Leiden, verabscheut die Demut und küsst den Stolz“ 156. Im Kapitel „Über die Furcht vor Gott und das Jüngste Gericht“ sagt der heilige Ephraim, dass jeder, der Gott fürchtet, alle seine Gebote hält, seinen Willen tut und jedes Wort von ihm erfüllt. Wer den Herrn fürchtet, ist weise. Und wo es keine Gottesfurcht gibt, „gibt es nichts Gutes“. Man muss „die Furcht vor Gott lieben und seinem Weg folgen, ohne zu stolpern, um die Lebenswege zu finden, die zum Himmelreich führen.“ Und wer „den Herrn fürchtet und alle seine Gebote hält, dem wird der Herr Macht über alle seine Besitztümer verleihen und ihm alle seine Reichtümer anvertrauen“ 157. „Die Geschöpfe fürchteten die heiligen Männer und gehorchten ihren Befehlen“, sagt der heilige Ephraim, „denn die heiligen Männer fürchteten Gott und waren seine Wohnung, und Gott wohnte und blieb in ihnen. Als sie seine große Macht in ihnen sahen, gehorchten die Geschöpfe ihnen in allem. Und nicht nur die Geschöpfe, sondern auch der Himmel, die Erde, das Meer, die Luft und alles in ihnen gehorchten denen, deren ganzes Herz von Gottesfurcht erfüllt war“ 158 . Wer den Herrn fürchtet, ist über aller Furcht. „Selbst Satan fürchtet den, der Gott fürchtet, und seine Horden zittern vor dem, der die Gebote Gottes erfüllt... Sogar der Tod hat Angst, sich dem zu nähern, der Gott fürchtet, und kommt dann erst zu ihm, wenn ihr befohlen wird, seine Seele von seinem Körper zu trennen“ 159. „Wenn du nicht willst, dass die Sünde dich überwältigt“, schreibt der Heilige, „behalte die Furcht vor Gott immer vor deinen Augen“, 160 denn „die Furcht vor Gott ist eine starke Säule im Angesicht des Feindes. Zerstöre diese Säule nicht, sonst wirst du nicht gefangen genommen.“ 161. „Solange deine Seele die Furcht des Herrn liebt, wirst du nicht in die Schlingen des Teufels geraten, sondern du wirst sein wie ein Adler, der in der Höhe schwebt.“ 162. Benutze im Kampf gegen den Feind „die Gottesfurcht“ anstelle eines Schwertes, denn die Gottesfurcht ist ein zweischneidiges Schwert, das jedes böse Verlangen abschneidet. Wenn du „mit all deiner Kraft“ Gott fürchtest, dann „wird er dich weise machen, so wie du gerettet werden musst“, und wenn „du anfängst, die Gottesfurcht zu vernachlässigen und dich der Sünde hinzugeben, dann wirst du verurteilt“ 163 und zugrunde gehen. Der Mönch Ephraim entdeckt den Zusammenhang zwischen Gottesfurcht und anderen Tugenden. „Wenn ein Asket Demut und Sanftmut erlangt, dann wird die Gnade der Gottesfurcht auf ihn herabkommen“ 164. „Die mit der Gottesfurcht verbundene Stille ist ein feuriger Wagen, der diejenigen, die sie erlangen, in den Himmel trägt“ 165. Und aus der Gottesfurcht und der Keuschheit „werden Liebe, Freude, Frieden, Gehorsam, Großzügigkeit, Selbstbeherrschung, Geduld und alles, was für Christen angemessen ist, geboren“ 166. Und dann wird Gott in ihnen wohnen der Asket und wird in ihm bleiben und „alle Schrecken der Welt von ihm vertreiben“ 167. Wir haben die Präsentation der Lehren des heiligen Syrers Ephraim über Tugenden abgeschlossen. Der Mönch ging in seinem Leben diesen schwierigen Weg der spirituellen Vollkommenheit. Seine Seele sammelte die reichste asketische Erfahrung, die sich in den Werken widerspiegelte, die er schrieb. Daher sind alle Anweisungen des Mönchs, die auf persönlicher Erfahrung basieren, von großem Wert. Der heilige Ephraim offenbart in seinen asketischen Werken die Lehre der christlichen Tugenden und zeigt ihre Bedeutung für die moralische Verbesserung des Menschen. Aber Tugenden sind für einen Christen kein Selbstzweck, sondern nur etwas, das ihn Gott näher bringt. In diesem Sinne sind alle Tugenden für die Erlösung notwendig, ihr Wert ist jedoch unterschiedlich. Sie bilden sozusagen eine Art einzelne Kette, und ihr Erwerb gelingt nur, wenn eine bestimmte Reihenfolge eingehalten wird, deren Darstellung wir beim Studium der Werke des Mönchs entdecken. Der Weg zur spirituellen Vollkommenheit ist schwierig, und um christliche Tugenden zu erlangen, sind Beständigkeit und Arbeit erforderlich. Diese Leistung stellt einen kontinuierlichen Prozess spiritueller Aktivität dar, den nie endenden Kampf eines Menschen um seine Erlösung. Allerdings bringt keine Arbeit jemandem einen Nutzen, der sich nicht an Gott um Hilfe wendet. Und schließlich sagt der heilige Ephraim, dass jeder Christ danach streben sollte, Tugenden zu erwerben, denn ohne Gebet, Demut, Reue, Liebe, Gottesfurcht und andere christliche Tugenden ist die Erlösung unmöglich. Die Lehre des heiligen Syrers Ephraim über christliche Tugenden ermöglicht es uns, die Gesetze des geistlichen Lebens besser zu verstehen und zeigt, wie man durch den Erwerb von Tugenden christliche Vollkommenheit erreichen kann, so dass man, während man körperlich auf Erden lebt und seinem Nächsten nützt, im Geiste im Himmel in der unvergänglichen Freude der ewigen Gemeinschaft mit Gott leben kann. 1. Bibel. Die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments: in Kirchenslawisch. M.: Russische Bibelgesellschaft, 1997. – 1658 S. 2. Ephraim der Syrer, Rev. Creations. Sergiev Posad, 1907. T. 1. – 76, 399, III S. 3. Das Gleiche. T. 2. – 430, II S. 4. Das Gleiche. T. 3. – 428, III S. 5. Das Gleiche. T. 4. – 533, IV S. 6. Das Gleiche. T. 5. – 520, II S. 7. Gregor von Nyssa, Heiliger. Kreationen. M.: Typ. V. Gautier, 1872. Teil 8. – 535 S. 8. Barsov N. Der heilige Ephraim der Syrer als Prediger // – christliche Lektüre. – B. m., 1886. T. 5. S. 732–770. 9 . Barsov N. Efrem Sirin // Enzyklopädisches Wörterbuch von Brockhaus und Efron / Ed. I. E. Andreevsky und andere. St. Petersburg, 1894. T. 22. S. 695–696. 10. Bulgakov S.V. Handbuch für Geistliche. M., 1913. Teil 1. – 944 S. 11. Varnava (Belyaev), Bischof. Grundlagen der Kunst der Heiligkeit. Erfahrung in der Präsentation orthodoxer Askese. N. Nowgorod: Bruderschaft im Namen des Heiligen Fürsten Alexander Newski, 1998. T. 4. – 412, II S. 12. Bartholomäus (Kalugin), mon. Offenlegung der christlichen Bußelehre (basierend auf den Werken des heiligen Ephraim des Syrers): Kursaufsatz. Zagorsk, 1962. – 116, XXV S. Hinten: Moskauer Theologische Akademie. Abteilung für Moraltheologie. - Typoskript. 13. Denisov L. Seelenrettende Gespräche über Reue. M., 1912. – 64 S. 14. Demetrius von Rostow, Heiliger. Leben der Heiligen. Abdruck. Veröffentlichung des Heiligen Vvedensky-Klosters von Optina Pustyn. Januar. Teil 2. – 459, IV S. 15. Zarin S. M. Askese nach orthodoxer christlicher Lehre. Ethische und theologische Forschung / Vorwort. A. I. Sidorova. M.: Pilgrim, 1996. – ХХХП, 694 S. – (Heilige Väter und Lehrer der Kirche in den Studien orthodoxer Wissenschaftler). – Rep. Hrsg.: St. Petersburg, 1907. 16. Kasyan I., Diakon. Der heilige Ephraim der Syrer und die Besonderheiten seiner Predigt: Kursaufsatz. Zagorsk, 1971. – 198 S. Hinten: Moskauer Theologische Akademie. Abteilung für Homiletik. - Typoskript. 17. Kokhno A. Christliche Lehre über Tugenden, Bedingungen und Mittel, um sie zu erreichen (basierend auf den Werken des heiligen Makarius von Ägypten und des heiligen Ephraim des Syrers): Kursaufsatz. Sagorsk, 1956–1957. – 162, 2 S. Hinten: Moskauer Theologische Akademie. Abteilung für Moraltheologie. - Typoskript. 18. Nikanor (Abramov), Abt. Asketische Leistung basierend auf den Werken des heiligen Ephraim des Syrers: Kursaufsatz. Zagorsk, 1968–1969. II, 138 S. Hinten: Moskauer Theologische Akademie. Abteilung für Patrologie. - Typoskript. 19. Romanov K. Dogmatische Lehre über die Werke des heiligen Ephraim des Syrers: Kursaufsatz. Zagorsk, 1974–1975. – 131 S. Hinten: Moskauer Theologische Akademie. Abteilung für Dogmatische Theologie. - Typoskript. 20. Sozomen E. Kirchengeschichte. SPb.: Typ. Fisher, 1851. – 430 S. 21. Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Historische Lehre über die Kirchenväter. Abdruck. Veröffentlichung der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1996. – VII, 384 S. 22. Florovsky G.V., prot. Östliche Väter des 4. Jahrhunderts. Abdruck. M., 1992. – 240 S. Rev. Ephraim der Syrer. Kreationen. In 8 Bänden. T. 1. Sergiev Posad, 1907. S. 23–29. [Weiter: Werke des heiligen Ephraim des Syrers]. Hl. Gregor von Nyssa. Kreationen. Teil 8. M.: Typ. V. Gautier, 1872. S. 3. [Weiter: St. Gregor von Nyssa. Kreationen]. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 2. Sozomen E. Kirchengeschichte. SPb.: Typ. Fischer, 1851. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 1–76. Bogen. Filaret (Gumilevsky). Historische Lehre über die Kirchenväter. Abdruck. Ed. Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit von Sergius, 1996. S. 99. – Siehe auch: Barsov N. Efrem Sirin // Enzyklopädisches Wörterbuch von Brockhaus und Efron / Ed. I.E. Andreevsky und andere. T. 22. St. Petersburg, 1894. S. 695–696. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 5–9. Genau dort. S. 63. – Siehe auch: Hl. Gregor von Nyssa. Kreationen. S. 269–270. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 11–12. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 15. Genau dort. S. 51–53. Es sollte gesagt werden, dass Forscher des Lebens und Werks des Heiligen Ephraim immer noch mit vielen Problemen konfrontiert sind – sowohl im Hinblick auf die Chronologie seines Lebens als auch im Hinblick auf die Weihe vieler Fakten über das Leben und Werk des Heiligen. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 53–54. – Siehe auch: Hl. Gregor von Nyssa. Kreationen. S. 260–263. Erzbischof Filaret (Gumilevsky). Historische Lehre über die Kirchenväter. Abdruck. Ed. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1996. S. 105. Laut Erzpriester A.K. Sokolov, der heilige Ephraim schrieb auf Syrisch (siehe: Werke des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 55). Aber Erzbischof Filaret (Gumilevsky) glaubt, dass einige der Werke „vom Mönch Ephraim und auf Griechisch geschrieben wurden“ (siehe: Zitierte Ausgabe, S. 107). Hl. Gregor von Nyssa. Kreationen. S. 268. Die antiochische theologische Schule hatte im Gegensatz zur alexandrinischen Schule eine negative Einstellung gegenüber Allegorien in der Auslegung der Heiligen Schrift. Die Anhänger dieser Schule interpretierten die Heilige Schrift wörtlich und versuchten, so genau wie möglich dem historischen Stand der Dinge zu entsprechen, und gingen erst danach allmählich dazu über, die erhabene Bedeutung der Heiligen Schrift darzulegen. Bulgakow S.V. Handbuch für Geistliche. Teil 1. M., 1913. S. 61. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 68. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 18. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 71. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 394. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 73. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 340. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 385–386. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 393. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 60. – Siehe auch: T. 3. S. 356–357. Zitate aus der Bibel werden entsprechend der Ausgabe angegeben: Bibel. Die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments: in Kirchenslawisch. M.: Russische Bibelgesellschaft, 1997. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 116. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 115. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 397. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 118. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 259–260. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 409. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 29. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 199. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 94, 97. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 85. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 85. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 287. Der heilige Syrer Ephraim schreibt, dass derjenige, der Trauer um den Herrn erduldet, damit verglichen wird, „sein Haus auf den Felsen zu bauen“ – siehe. : Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 207. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 346–347. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 8. – Siehe auch: T. 2. S. 383. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 8–9. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 7–8, 337. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 381. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 274. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 14–15. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 341. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 188. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 13, 407. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 129. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 107, 184. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 402. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 275. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 73–74. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 239. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 344. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 212. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 17. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 5. S. 177. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 302. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 225. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 5. S. 178. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 358. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 297. In seinem „Testament“ sagt der Mönch Ephraim: „Tag und Nacht bleiben im Gebet... Der Herr liebt ein ständiges Gebetbuch und zeigt ihm seine Großzügigkeit; im ganzen Leben eines Menschen gibt es keinen kostbareren Schatz als das Gebet“ – siehe die Werke des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 13, sowie: T. 4. S. 284. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 381. – Siehe auch T. 3. S. 371. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 108. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 16–17. – Siehe auch: T. 4. S. 120. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 404. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 110–112. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 128. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 112. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 283–284. – Siehe auch: T. 2. S. 391. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 403–404. Zarin S.M. Askese nach orthodoxer christlicher Lehre. Ethische und theologische Forschung / Vorwort. K.I. Sidorova. M.: Pilgrim, 1996. (Heilige Väter und Lehrer der Kirche in den Studien orthodoxer Gelehrter.) - Rep. ed. St. Petersburg, 1907. S. 610. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 211. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 19–20. – Siehe auch: T. 2. S. 354. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 389, 399. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 151–152. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 380. – Siehe auch: T. 1. S. 131. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 206. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 181. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 159. Denisov L. Seelenrettende Gespräche über Reue. M., 1912. S. 5. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 154–168. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 5. S. 220. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 232. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 23. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 134. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 212–213. – Siehe auch: T. 4. S. 153–154. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 5. S. 27. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 368–369. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 161. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 356. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 195. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 354. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 194. Genau dort. S. 281–282. – Siehe auch: T. 2. S. 65–66. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 392. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 142. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 355. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 8. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 388–389. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 63. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 6–7. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 117. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 267. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 209. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 166. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 300–301. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 296. – Siehe auch: T. 1. S. 310. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 337–338. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 5–6. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 199. – Siehe auch: T. 3. S. 267. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 4. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 3. S. 336–337. Lassen Sie uns hier ein Beispiel für die gnädige Verbindung dieser großen Tugenden geben: „Angst und Liebe“, schreibt der Mönch, „bewachen die Lippen, diese Quelle der Worte. Angst stoppt beschämende Worte, Liebe plagt ehrenhafte Worte. Die Lippen mögen kein freundliches Wort aussprechen, aber die Liebe wird dies nicht zulassen; sie hätten das böse Wort hervorbringen können, aber die Angst vor der Wahrheit wird dies nicht zulassen“ (Werke des heiligen Ephraim des Syrers. Bd. 5, S. 177). Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 99. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 268. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 86–87. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 5. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 95. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 96–97. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 136. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 2. S. 193. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 1. S. 98. Schöpfungen des heiligen Ephraim des Syrers. T. 4. S. 97.