Поучението на св. Ефрем Сирин за добродетелите

(според аскетичните творения) Книгата, която читателят държи в ръцете си, разказва за християнските добродетели. Християнската добродетел е моралната потребност на човека от добри дела. Но вътрешното настроение на всеки човек може да варира много и да бъде различно от човек на човек, поради което светите отци говорят за различни добродетели: въздържание, чистота и целомъдрие, любов към Бога и ближния, молитва, покаяние и страх Божий. Книгата съдържа описания на тези добродетели според учението на св. Ефрем Сирин, а също така дава съвети за преодоляване на препятствията, които неизбежно възникват пред християнина, който върви по пътя на тяхното придобиване. Надяваме се, че ще бъде прочетена с интерес и много духовна полза от съвременния християнски читател. Свещеник Ростислав Ярема е завършил Московската духовна академия през 2000 г. В момента той служи в московската църква в чест на иконата на Божията Майка „Неочаквана радост“, която се намира в Марина Роща. Това не е първата книга на свещеник Ростислав: той координира издаването на книга и брошура за неговия храм, които бяха издадени през 2004 г., за 100-годишнината на храма. През 2005 г. свещеник Ростислав публикува книгите „Властта и Църквата в навечерието на Лвовския църковен събор (1944–1946 г.) и „Автокефалистките разколи в Украйна (УАПЦ и УПЦ-КП) през 1990-те години“. Авторът изказва дълбока благодарност на компанията Locus Standi, семейство Снитенко - Людмила Михайловна, Максим Викторович, Александър Викторович, които направиха всичко възможно, за да издадат тази книга в памет на Виктор Петрович Снитенко. Молим ви да се помолите за упокоението на душата на Божия раб Виктор. В историята на християнството IV век се нарича „златен век” на святоотеческата литература. По това време особено се разкрива силата на богословската мисъл на такива свети отци и учители на Църквата като светиите Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Григорий Нисийски, Амвросий Медиолански и Свети Макарий Египетски. Сред техните домакини общоцърковното съзнание включваше и монах Ефрем Сирин, който влезе в историята на Църквата преди всичко като проповедник на християнския морал и учител на покаянието. Целта на този труд беше да разкрие учението на този Отец на Църквата за добродетелите, чиито екзегетични, аскетични, полемични и литургични творения са станали част от нейното Свещено Предание. Освен съчиненията на самия преподобни, издадени в осем тома, има редица трудове, в които се изследват неговият живот и дело. Санкт Петербургската духовна академия запази два предреволюционни студентски труда: А. Светлова „Свети Ефрем като проповедник“ и Н. Добромислова „Свети Ефрем като тълкувател на старозаветните свещени книги“. От съвременните изследвания ще назовем следните произведения, посветени на делата на този светец: „Аскетически подвиг според делата на св. Ефрем Сирин” от игумен Никанор (Абрамов); „Преподобни Ефрем Сирин и особеностите на неговата проповед” от дякон И. Касян; „Разкриване на християнското учение за покаянието (според творенията на св. Ефрем Сирин)” от монах Вартоломей (Калугин); „Християнско учение за добродетелите, условията и средствата за постигането им (по съчиненията на св. Макарий Египетски и св. Ефрем Сирин)” А. Кохно; както и работата на К. Романов „Догматическо учение върху делата на св. Ефрем Сирин“. Тази книга се състои от въведение, девет глави и заключение. Глава 1 представя кратко житие на св. Ефрем и дава общ преглед на неговите творения. Глава 2 говори за разбирането на добродетелта като такава от самия монах. Следващите глави съдържат систематично представяне на неговото учение за тези добродетели, които монахът особено подчертава: за смирението, смирението и кротостта (3-та глава), за търпението и послушанието (4-та глава), за молитвата, поста и делата на милосърдието (5-та глава), за въздържанието, целомъдрието и чистотата (6-та глава), за покаянието (7-ма глава), за любовта към Бога и ближния (гл. 8), за страха от Бога (гл. 9). Задачата на автора беше да събере описания на тези добродетели, разпръснати из много от творбите на светеца, да покаже техните знаци, плодовете, които носят, както и необходимите средства за придобиването им и съвети за преодоляване на препятствията, които възникват по пътя на подвижника. Основата за изложението на учението на светеца за добродетелите са неговите творения, предимно аскетични. Глава I. Житие и дела на св. Ефрем Сирин Нашите източници на информация за живота на преподобния Ефрем Сирин са преди всичко неговото собствено творение „Укор към себе си и изповед“ 1 и „Похвално слово към преподобния Ефрем“, написани от св. Григорий Нисийски 2 , както и оцелелите сирийски жития: едно кратко и две дълги (едното от които е включено изцяло в 3-ти том на съчиненията на преподобния Ефрем на сирийски език) 3 и накрая „Църковна история“ от Ермий Созомен, гръцки историк от 5 век 4. От съвременните източници най-подробното житие на св. Ефрем е съчинението на бакалавъра на Московската духовна академия протоиерей А.К. Соколов, допълнен от проф. М. Д. Муретов. Това съчинение е поставено в първия том на съчиненията на светеца като предговор 5 . Монах Ефрем е роден в началото на 4 век в Низибия, голям и многолюден град в Сирия, поради което по-късно става известен като Сирин. Родителите му бяха трудолюбиви, но бедни фермери, както той самият казва: "Моите предци бяха просяци, които живееха от милостиня. Дядовците, които просперираха в живота, бяха фермери. Родителите ми направиха същото и бяха членове на маловажно свещеничество. R .> родство с жителите на града" 6. Отличаващи се с добродетелния си живот, родителите се опитаха да отгледат сина си в строго послушание и страх от Бога (въпреки че в някои източници родителите на светеца се наричат езичници) 7 . Но не беше лесно: в юношеството си Ефрем често разстройваше родителите си със своята раздразнителност, а в младостта си - с безразсъдни хобита и кавги. „Още в младите си години, казва той в своята „Изповед“, „дадох обет; обаче през тези кратки години бях злословен, биех се, карах се с другите, карах се със съседите, завиждах, бях безчовечен към непознати, жесток към приятели, груб към бедните, влизах в кавги за маловажни неща, действах безразсъдно“ и се съмнявах дори в Провидението от Бога, докато не бях предупреден отгоре. Случи се така: един ден, по несправедливо обвинение в кражба на овце, Ефрем беше затворен. Изпаднал в дълбоко униние, Ефрем внезапно чул насън глас, който го призовавал към покаяние: „Бъди благочестив и ще разбереш Провидението; премисли в мислите си какво си мислил и какво си правил“. По-късно, оправдан на процеса и освободен от затвора, Ефраим осъзнал, че „има Око, което бди над всичко“. Още докато бил в затвора, той дал обет да посвети живота си на покаяние и затова, завръщайки се у дома, скоро напуснал света и се оттеглил в планините, за да живее при отшелници, където станал ученик на Свети Яков, по-късно Светец от Низибия 8 . Под духовното ръководство на свети Яков, монах Ефрем упражнявал послушание и молитва и скоро чрез подвизите си придобил кротост, смирение и подчинение на Божието Провидение. След това светецът му възложил да изнася проповеди и да учи деца, което принудило Ефрем усърдно да изучава Светото писание. С течение на времето той става душата на богословското училище в град Низибия. Той постигнал дълбоко познание на Божието слово и се прочул като учител на съкрушен плач. „Непрестанният плач за Ефрем беше същото като за другите – дишане на въздух“, казва св. Григорий Нисийски. „Който чете писанията му, ще види, че той не само плаче, когато говори за покаяние, но и в думите на хваление, където другите обикновено изразяват радост“ 9 . За благочестивия му подвижнически живот християните се отнасяли към св. Ефрем с дълбока почит и любов и гледали на него като на светец. Веднъж, след като бил наклеветен за тежък грях, той доброволно поел вината. Но слуховете за това предизвикаха голямо безпокойство сред хората и за да ги спре, монахът по чуден начин показа, че е обвинен напразно. През 325 г. Свети Яков взема Свети Ефрем със себе си в Никея за Първия вселенски събор, където Ефрем защитава православното представяне на вярата от лъжеученията на Арий. Връщайки се в родината си след събора, свети Ефрем продължава да остава в послушание на свети Яков до смъртта си през 338 10 г. След превземането на Нисибия от персите през 363 г. монахът, подобно на много християни, напуска града и се насочва към град Едеса. Той се установява в неговите околности, в един от манастирите, където води строго аскетичен живот в непрестанна молитва, богосъзерцание, бдение, пост и продължава да изучава Свещеното писание. Скоро мнозина, които искаха да получат наставления от него, започнаха да се стичат в уединената му пещера. Монахът започнал да учи хората устно и писмено за вярата и благочестието, а след това открил училище в Едеса, от което впоследствие излезли много известни учители на Сирийската църква. В допълнение, монах Ефрем инициира движение, насочено към възстановяването и съживяването на монашеския живот в Сирия и в околните страни. Неговите писания до монасите формират основата на по-късните монашески разпоредби на Сирийската църква. Монах Ефрем се отличавал с изключителна кротост и кротост, с които побеждавал злото и увещавал погиналите. Той призовавал слушателите си към добродетелен живот и строго изобличавал лъжеучителите, които смущавали тогавашното християнско общество. Много езичници, чувайки проповедта на свети Ефрем, приели християнството. Има няколко известни случая, когато монахът доведе блудници до покаяние. Така, когато един от тях, искайки да съблазни или поне да разгневи светеца, го склонил към грях, монахът кротко се съгласил, но предложил да извършат греха на претъпкан градски площад. Блудницата учудено попитала как не се срамува от хората, на което получила отговор: щом се страхуваме от осъждането на хората, тогава не трябва ли да се страхуваме повече от Всезнаещия Бог? Поразена от отговора на монаха, блудницата се покая и напусна порочния си живот 11. След дълги години строго уединение в Низибия и Едеса монах Ефрем заминава за Египет, където се подвизава при египетските отшелници, участва в богословски диспути с арианите и написва много от своите произведения. Тук, на планината Нитрия, както пише самият монах, той водил възхитителни беседи с богобоязливия монах Паисий, посещавал и други египетски подвижници, като сред тях оставил добър спомен за себе си като много богопросветен човек 12 . На връщане от Египет той предприел пътуване до Кесария Кападокийска, за да види св. Василий Велики, отец и учител на Църквата. Свети Василий искал да ръкоположи монах Ефрем за презвитер, но монах Ефрем се счел недостоен за свещенослужение и по настояване на светеца приел само дяконски сан 13 . Когато Едеският епископ починал, Свети Василий изпратил учениците си при монах Ефрем, като искал да го издигне на Едеския престол. Но той, избягвайки славата, приел вид на луд и продължил да се прави на глупак, докато не бил избран нов епископ в Едеса. Монахът искал да прекара остатъка от дните от живота си в Едеската пустиня, оставайки в молитва и пост. Но Божието Провидение отново го призовава да служи на своите ближни. Когато в Едеса настъпил глад, монах Ефрем излязъл от самотата и със силата на словото си убедил много богати хора да помогнат на нуждаещите се. Със събраните дарения монахът основал милостиня в Едеса. С настъпването на годината на реколтата той отново се оттегли в пещерата си. Скоро монах Ефрем се разболял. Предусещайки скорошната си смърт, той написва завещание и умира мирно, според някои източници през 372 г., а според други през 373 14 г. Монах Ефрем Сирин се радваше на всеобщо уважение в Църквата както заради подвижническия си живот, така и като изключителен учител на много поколения християни. Ето какво пише св. Григорий Нисийски за св. Ефрем: „Отречен от всякакви земни привързаности, отдаден на непрестанна молитва, пост, бдение, мисъл за Бога, несребролюбие, милосърдие и служение на другите, необичайно смирен подвижник, ревностен и тънък изобличител на еретиците, неуморен и внимателен тълкувател на Свещеното Писание, искрен и искрен. умел писател на химни, рядък познавач на човешкото сърце и най-пламенен проповедник на покаянието и нравственото обновление, св. Ефрем наистина съдържаше в себе си всичко, което съставлява отличителните черти на човека според Бога.” И тогава светецът продължава: "Трябва да прославя този, който е на устните на всички християни - Ефрем, чийто живот и учение блестят по целия свят. Защото той е известен на почти целия слънчоглед (вселена - свещеник Р.), а само тези, които не го познават, са тези, които не познават великото светило на Църквата - Василий Велики" 15. И блажени Йероним пише, че монахът Ефрем е придобил такава слава, че неговите писания в някои църкви са били четени след Светото писание 16. Значението на произведенията на свети Ефрем за неговите съвременници се доказва и от факта, че много от неговите произведения са преведени на гръцки по време на живота на светеца 17 . Съчиненията на св. Ефрем Сирин могат да бъдат разделени по съдържание на екзегетически (тълкуващи Свещеното писание), духовно-нравствени (аскетически), догматично-полемични (богословски) и богослужебни. Екзегетическите трудове заемат видно място в светоотеческото наследство на св. Ефрем, тъй като той е известен като един от най-добрите и задълбочени тълкуватели на Светото писание. Свети Григорий Нисийски пише, че монахът Ефрем тълкува всички Свещени писания на Стария и Новия Завет, „започвайки от сътворението на света до последната книга на благодатта” 18 , в което му помагат познанията му по еврейски език и обичаите на много източни народи. При тълкуването на свещените текстове монах Ефрем се придържаше предимно към буквалния смисъл, тъй като принадлежеше към антиохийската богословска школа 19, но не оставяше без обяснение онези места, където разбираше тайнствения смисъл на Писанието. В своите духовно-нравствени трудове св. Ефрем се изявява като проповедник на християнския аскетизъм и преди всичко на покаянието. Монахът не говореше и не пишеше толкова за нищо друго, колкото за необходимостта постоянно да оплаква греховете си, а самият той беше пропит от чувство на постоянно и дълбоко разкаяние. В „Наръчник за духовенство” за св. Ефрем се казва следното: „Познание за духовната природа на човека, придобито чрез постоянно самозадълбочаване, снизходителна любов към падналия, немощния човек, научено от познаването на собствените немощи и от размисъл за великата любов на Изкупителя към хората, сърдечност и пламенно одушевление, прозиращи във всяко наставление на учителя-подвижник – това са Качествата, които придават Неговите нравствени поучения, са неудържимо действащи непосредствено върху сърцето и волята на читателя, учудват и смазват душата, но в същото време я утешават, изпълват я с нежност и я карат да пролива сълзи” 20 . Свети Ефрем проповядва необходимостта от личен подвиг, преди всичко подвига на вярата в смиреното усвояване на истините на Православието и подвига на християнския живот. В епохата на големи богословски спорове, когато живял монах Ефрем, враговете на светата Църква с особена сила се опитвали да разклатят основите на православната вяра. И в своите догматични и полемични съчинения монах Ефрем се изявява като защитник на истината, противопоставяйки се на еретиците, които смущаваха християните от Едеса с лъжеученията си. Еретиците представиха своите теории в поетична форма и по този начин въведоха мнозина в техните заблуди. Затова и монах Ефрем им отговаряше със стихове, което допринесе за връщането на неговите сънародници към правата вяра, така че „мнозина изоставиха и забравиха песните на еретика Бардесан” 21 . Монах Ефрем Сирин също е написал много молитви и песнопения и с това значително е обогатил богослужебния живот на Църквата. Написаните от него песнопения могат да бъдат разделени на хвалебствени, покайни и заупокойни. От събраните молитви особено известна е трогателната молитва „Господи и Владико на живота ми...“, четена от Църквата по време на Великия пост. В момента няма пълно издание на всички творби на св. Ефрем Сирин. Много от неговите творения бяха изгубени. Освен това все още не е възможно окончателно да се отдели автентичното от неавтентичното в масата произведения, които са изписани с името на светеца 23. Православната църква канонизира Ефрем Сирин за светец. Паметта му се чества на 28 януари/10 февруари (нов стил). Глава II. Концепцията за добродетелта Понятието за добродетелта като категория на етиката заема изключително важно място в учението за християнския морал. В древната философия понятието „добродетел“ (ἡ ἀρετή) означава, от една страна, външни, материални, макар и със сигурност ценни и положителни качества (например плодородието се счита за „ἀρετή на почвата“, острото зрение като „ἀρετή очи“ и т.н.); от друга страна, тази дума обозначавала свойства от чисто вътрешен, психологически характер (например: смелост, доброта, духовно благородство и изобщо всяко морално съвършенство). Светите отци и учители на Църквата внасят в древното понятие ново, християнско съдържание. В добродетелта те виждали преди всичко постоянния стремеж на човешката душа да изпълнява Божиите заповеди със съдействието на Божията благодат. Следователно в патристиката ἀρετή вече се използва в смисъла на праведност, святост и приема буквалното значение на добри дела. Свети Ефрем Сирин извежда съществителното ἀρετή от глагола αἱρεῖσθαι (избирам), тъй като „добродетелта“, казва той, „е произволна и ние правим добро по собствен избор и произвол, а не против волята и не по принуда“ 24 . И от тази гледна точка основният момент в концепцията за добродетелта е актът на нейното доброволно избиране, което със сигурност предполага, че човекът, който я избира, има самосъзнание и свободна воля. Следователно, ако човек прави добро или избира нещо, което е насочено към добра цел, това може да се нарече добро дело или добродетел. Единствената „съвършена добродетел“, украсена с „всичко, което Бог обича“, се нарича от светеца „еднолична добродетел, съдържаща цялата красота и цялото разнообразие от добродетели“, тоест съвършена добродетел 25. Свети Ефрем сравнява съвършената добродетел с „царска диадема“, съставена от много скъпоценни камъни и избрани перли; но ако от диадемата липсва само един камък или една перла, тогава тя вече не може да блести на царската глава. По същия начин, „добродетел на един човек“, ако му липсва красотата на една добродетел, тогава вече не може да се нарече съвършена добродетел 26. Бидейки венецът на всички добродетели, „едноличната добродетел“, според учението на св. Ефрем, съчетава „всички разновидности“ на други добродетели, защото „всички те са свързани помежду си и едното почива върху другото; като някаква духовна верига, всички те зависят едно от друго: любовта от радостта, радостта от кротостта, кротостта от смирението, смирението от услужливостта, услужливост от надежда, доверие от вяра, вяра от покорство, покорство от простота” 27 . И така, всички частни добродетели са тясно свързани помежду си, поради което само този, който е придобил една съвкупност от „еднолична добродетел“, може да се нарече истински съвършен. Този, който придобие такава добродетел, никога няма да „оскърби Бога или да направи зло на ближния си“, тъй като добродетелта „прави хората приятели на Бога“ 28 . Съвършената християнска добродетел, учи св. Ефрем, има „неизчерпаемо богатство“. То „не се свива, ако мнозина го приемат и мнозина успяват в него“ и „придобиването на добродетелта е такова, че дори ако всеки участва в дела, богатството му няма да бъде изчерпано“ 29 . Монахът разделя всички добродетели на душевни и телесни. Той идентифицира четири родови добродетели: смелост, благоразумие, целомъдрие и справедливост, от които „се раждат следните духовни добродетели: вяра, надежда, любов, молитва, смирение, кротост, великодушие, търпение, доброта, негневливост, богознание, нераздразнителност, простота, възмущение, безпристрастност, любов към истината, свобода, отвращение от осъждане, суета, арогантност, гордост, завист, измама и любов към парите, състрадание, милост, щедрост, уважение, благоговение, привличане към бъдещи безсмъртни облаги, желание за Царството Божие” 30. Към телесните добродетели той причислява: „въздържание, пост, глад, жажда, бдение, стоене през цялата нощ, коленичене, постоянно не ходене на баня, самозадоволяване с една туника, сухоядене, по-късно, и то в малки количества, ядене на храна, пиене само на вода, лежане на гола земя, бедност, нелакомост, изтощение, небрежност в облеклото, липса на гордост, уединение, мълчание, безнадеждно пребиваване в килия, бедност, задоволство с малко, мълчание, ръчно упражнение в ръкоделие, всякакво страдание и всеки телесен подвиг” 31. Всички горепосочени добродетели, според учението на светеца, са необходими на всеки християнин за неговото вътрешно усъвършенстване. Но както „душата е несравнимо по-висока от тялото, така и духовните добродетели са по-високи от физическите” 32. Добродетелта става такава само когато се извършва не само външно, но и със съответното разположение на сърцето. „Бог не изисква привидно добро, но изисква намерението, с което се прави добро... когато умът изгуби от поглед благочестивата цел, тогава една привидно добродетелна постъпка не заслужава похвала, защото това, което е направено без разсъждение и неволно, въпреки че ще бъде добро, не само не носи никаква полза, но и вреди” 33. Но за да различите такива нюанси на духовния живот, трябва да познавате неговите закони и внимание към вашата вътрешна структура. За да направи това, подвижникът трябва да придобие дара на благоразумието, което според светеца „е началото на всяка добродетел“. Ето защо той го поставя „над всички добродетели“, казвайки, че благоразумието е „кралицата и добродетелта на добродетелите“ 34. В духовния живот никой не може да спечели и да получи неувяхващия венец на вечния живот без борба, следователно, ако аскетът иска да „докаже себе си съвършен“, той винаги трябва да бъде „облечен в добродетел, както не трябва да се сваля с дрехите“ 35 . Накрая св. Ефрем призовава всички християни към постоянна грижа и загриженост за своето напускане на земния живот. Всичко ще премине, всичко ще изчезне и нищо няма да ни бъде от полза в този (смъртен) час, освен добрите дела, които сме имали тук. Тези добри дела са онези добродетели, които „се извършват от ангели: любов, смирение, щедрост, себеобуздание, търпение, благоразумие, покорство, мълчание, смелост, справедливост, девственост, разкаяние и други подобни... Тези добродетели ще се застъпят за нас в онзи час“, казва св. Ефрем, „и никой няма да им устои“ 36. Монах Ефрем Сирин в своите творби се спира най-подробно на основните евангелски добродетели: смирение, търпение, молитва, пост, целомъдрие, покаяние, любов, страх Божий, за които ще стане дума по-долу. Глава III. За смирението, смирението и кротостта Наставленията на св. Ефрем Сирин относно тези най-важни християнски добродетели се основават на евангелското учение. Сам Господ наш Иисус Христос в земния Си живот прояви божествено смирение и кротост; Той призовава Своите последователи да имат смирение и кротост, като казва: „Научете се от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:29) 37. Смирението е добродетел, която е най-важната и основна по значение в духовния живот. Без него всички други добродетели не само нямат стойност, но са просто невъзможни. „Нашият Господ поставя любовта на върха на всички добродетели“, казва св. Ефрем. - Но кой е богат на любов, ако не смиреният? Чрез смирението се придобиват любов, надежда и вяра. Той прави поста истински пост, защитава девиците, дава стойност на милостинята, прави жертвата угодна на Бога. Който пости без смирение, гневи Бога с поста си; и блудниците са по-добри от гордите девици; милостинята, дадена без смирение, не се приема в небето, а жертвите, принесени без смирение, не са угодни на Светия Дух. Който извършва бдение и молитва без смирение, не е по-добър от сънлив човек; и молитвата на смирения, макар и да спи, е благоуханна кадилница пред Бога” 38. И по-нататък монахът пише: „Обичаш ли чистотата? Чрез смирение ще придобиете чисто сърце. Желаете ли святост? Ще те направи светец. Искате ли да станете перфектни? Това е пътят на съвършените. И ще се издигнеш до всяка височина чрез смирение.” Следователно „всички съкровища се намират в смирението; всички благословии, всички духовни богатства могат да бъдат намерени в него. Избройте ги и ги избройте, ако можете, защото всичко е в смирението” 39. Коренът на всички страсти и пороци, които завладяват човека, е гордостта, която „уби баща ни Адам и убива всичките му деца“. Затова св. Ефрем съветва подвижниците, "които са влезли в духовна война и искат да победят, да се облекат във всеоръжието на смирението. <То> е оръжието на нашия Господ, <с което Той> свали сатаната от висотата на произволното господство" 40. По-нататък монахът казва: "Опашете се с това оръжие, ученици Христови, защото с него ще победите и ще станете Който обича победата, нека се въоръжи с това оръжие, който иска да влезе в Царството... <Защото> смирението е вратата на небето, по която човек се издига към небето, за тях се издига от висините към обиталището на Адама. същества. Чрез него се придобива всяко добро, чрез него се преодолява всяка беда." 41 Добродетелта на смирението крие в себе си силата на благодатта, така че дори човек, обременен с грехове, но желаещ да се освободи от тях, „ако придобие смирение” 42, го прави праведен, и то защото смирението го приближава до Бога, от Когото получаваме прощение на греховете. Смирението е свързано със смирението. Тези добродетели могат да бъдат сравнени с високо, могъщо дърво, което със смирение, като корените си, отива дълбоко в земята, а с върха си, със смирение, се простира високо в небето. Първото (тоест смирението) не се възхвалява, тъй като дори не мисли за това, което израства от него; второто (тоест смирението) с характерната си мъдрост не философства в себе си, осъзнавайки, че животът му изцяло зависи от влагата, доставяна от корените. Следователно и двете добродетели, смирени от Божието слово, са възвишени. Монахът в смирение и смирение вижда онзи ствол на дървото на духовния живот на подвижника, от който израстват клоните на добродетелта. Свети Ефрем дава признаци на истинско смирение. Те са следните: „укорявай себе си по всяко време, на всяко място и за всеки въпрос; да не хулиш никого и да не се намира човек на земята, който да бъде по-гнус, или по-грешен, или по-немарлив от себе си, но винаги да хвалиш и прославяш всекиго; никога никого не осъждай, не унижавай никого, не клевети никого, но винаги мълчи и не казвай нищо, освен ако не ти е заповядано или крайно необходимо; когато поискат и има намерение или крайна нужда да отговаряш, тогава говори тихо, по принуда и със срам; не се поставяй за мярка (на истината) в нищо, но ако някой говори добре, кажи му: "Знаеш ли"; да се отвращаваш от своята воля като нещо вредно погледът ви е сведен до земята, никога не говорете празно, не лъжете, не понасяйте радостно обидите, униженията и загубите; Свети Ефрем нарича блажен този, който има тези признаци на истинско смирение. Още тук на земята такъв човек „започва да се нарича дом и храм Божий, <защото> Бог обитава в него и той става наследник на Небесното Царство” 43. Само съвършените хора достигат висините на смирението. Раздразнителността вече не намира място в смиреното сърце; напротив, то е изпълнено с любов, мир, радост на духа и радост на мъдростта 44 . Монахът казва, че човек много повече угажда на Бога със смирение, отколкото с жертви и приношения. Чрез смирението праведните получават опрощение на греховете, постигат съвършенство и наследяват вечен живот 45. Говорейки за силата на смирението, свети Ефрем пише: "Смиреният не става суетен, не се възгордява да служи на Господа от страх от Него. Смиреният не установява собствената си воля, като противоречи на истината, но се подчинява на истината. Смиреният не завижда на своята на успеха на ближния, не се радва на неговото разкаяние, а напротив, радва се с онези, които се радват, и плаче с онези, които плачат. Смиреният не се смирява в лишения и бедност и не се възгордява в просперитет и слава, но постоянно остава в същата добродетел. Смиреният човек не клевети брат срещу брат (това е сатанински акт), но служи като миротворец за тях, без да отплаща злото за зло. Смиреният човек уважава не само висшестоящите, но и низшестоящите. Смиреният човек се стреми към благоговение с всички сили. Смиреният човек не се увлича от раздразнителност, не обижда никого, не крещи на никого. Смиреният не е упорит и не е мързелив, дори и да го викат на работа в полунощ, защото се е поставил в послушание на Господните заповеди. Смиреният човек не познава нито мъка, нито коварство, но с простота и почтеност служи на Господа в святост, в мир и в духовна радост. Смиреният не се опива с вино, не се отдава на лакомия, боейки се от заповедта Господня. Смиреният човек, ако чуе порицание, не се оплаква, а ако бъде ухапан, няма да изгуби търпение, защото е ученик на Онзи, който претърпя кръста за нас. Смиреният ненавижда гордостта, поради което не се стреми към първенство, а смята себе си в този свят за временен плувец на кораб. Смиреният обича да слуша духовни речи и не отклонява ума си от заповедите на Всевишния, защото той наистина се е отрекъл от себе си с надеждата на нашия Господ Иисус Христос" 46. Докато напредва в смирението, постигайки духовно и нравствено съвършенство, аскетът постепенно придобива смирение, така че той дори не допуска мисълта, че е постигнал нещо. Неговото повишено състояние не му пречи да "се унижава в своето ум”, тъй като смирението, според думите на светеца, се състои в това „да разпознаваш многото и велики неща в себе си и да не си представяш нищо велико за себе си”47. Наричайки смирението начало и край на (всички) добри неща, монах Ефрем казва, че без него „всяко подвижничество, всяко въздържание, всяко подчинение, всяко несребролюбие, всяко много учение е напразно“ 48 , а без смирение е невъзможно да се постигне спасение. Човек трябва да обича и пази тази добродетел, която е „непреодолима стена пред лицето на врага, канара, в която удрят и се разбиват пушките и запалените стрели на лукавия” 49 . Без смирение, според светеца, "е невъзможен правилният (праведен - свещеник Р.) живот". За да постигнете успех, всичко трябва да бъде направено в „смирение на ума, в името на нашия Спасител Исус Христос и чрез това плодът (на труда) ще се изкачи на небето“. Който постигне смирение, става подобен на Христос и „никога не попада в примката на дявола, защото, реейки се на бързи криле, той винаги ще бъде много по-висок от примките на врага” 50. „Онези, които влизат в монашески живот“, трябва особено да се отличават със смирение. Монах Ефрем предупреждава такива хора „да не се възгордяват, да не се възгордяват, но да проявяват в себе си всяка кротост и смирение, като си спомнят и разсъждават за благодеянията на Господа, за трудностите на този век, от който Господ ги извади, във всичките си дела да придобиват смирение за себе си, което е майка на послушанието“ 51 . Монахът казва: „Имайте смирение и кротост и благодатта Божия ще слезе върху вас” 52 . И по-нататък: „Ако аскетът обича смирението, чрез което става кротък, тогава Господ ще го научи на Своите пътища, чрез които ще постигне спасение” 53. В поученията си към новите монаси св. Ефрем ги призовава да бъдат кротки, послушни и благоразумни. Той пише: „Бъдете кротки до такава степен, че ако момчето ви поиска, последвайте го, свършете работата и мълчаливо се върнете в килията си, мълчаливо с устните си, но молейки се със сърцето си” 54 . Ако подвижникът иска „да стане истински победител, понасяй трудовете на добродетелите смело, с мъдра кротост" 55. Монахът призовава всички да придобият тази добродетел, като казва: „Моля ви, придобийте кротост, защото кротките се украсяват с всяко добро дело. Кроткият, дори и да се обиди, се радва; дори и да е наскърбен, той благодари; той умиротворява разгневените, остава твърд; по време на кавга е весел, не се наранява от унижението, не се хвали, живее мълчаливо с всички; покорен е на всякаква задача, заслужава одобрение от всички нечестие, далеч от лицемерие. Той не служи на лукавство, не се подчинява на завистта, ненавижда клеветата, не търпи лъжите и мрази хулителите. О, благословено богатство е кротостта! Тя е прославена от всички" 56. Глава IV. За търпението и послушанието Смирението довежда християнина до осъзнаването на неговата духовна нищета, което го подтиква да бъде снизходителен към слабостите на хората около себе си, да ги състрадава и да понася самодоволно всички ядове и обиди от тяхна страна - както заслужени, така и незаслужени. Това му помага и същевременно това е добродетелта на търпението. Търпението, според св. Ефрем, е „постоянство в добротата, вдъхновено от ревност за угаждане на Бога“. Християнинът се нуждае от него в началото, в средата и в края на жизнения си път. Който „започне да работи за Бога” и се стреми да придобие добродетели, неизбежно ще бъде допуснат много изкушения, които биват победени от най-надеждното оръжие срещу тях – търпението 57 . В този смисъл да издържиш за подвижника означава „да понасяш смело скърбите, бедствията и нуждите, които среща: било то телесни болести и страдания, или укори и обиди от хора, или различни невидими скърби, които злите духове нанасят на душата с намерението да я доведат до отпускане, небрежност и нетърпение и по този начин да я попречат да влезе във вечния живот“ 58 . Основата на подвига на християнското търпение е упованието в Бога. Затова подвижникът трябва всеки ден да носи кръста си (вж. Мат. 10:38), т. е. да бъде готов да претърпи заради Христа всяка скръб и всяко изкушение, явно или тайно, и винаги да се укрепява с упование в Господа. Защото ако той "не се смее и не понася с търпение всякакви изкушения и всякакви скърби, но се разстрои, уние и небрежен, тогава той губи надеждата си, която с несъмнена вяра очаква Божията милост, и тогава такъв подвижник става недостоен за вечен живот. Изкусен във всичко, верен и достоен, устоял докрай и запазил надежда на вяра, след като е счетен за достоен за освобождение по благодат, той става наследник на Небесното царство” 59 . Защото само онези, които имат „смелост и търпение“, могат да устоят на злия. Монахът повтаря и думите на св. апостол Павел, че „Бог не допуска душа, която се уповава на Него и е търпелива, да бъде изкушена до такава степен, че да стигне до отчаяние и да изпадне в такива изкушения и скърби, които да не издържи” 60. И колкото повече човек търпи скърби и атаки от врага, "толкова повече слава придобива от Бога" 61. Търпението, според светеца, "необходимо е в много добродетели... без съвършено търпение е невъзможно да се постигне успех в нищо" 62. Търпеливият подвижник, казва св. Ефрем, "постига всяка добродетел. В скърбите той се радва, в нуждите се оказва добре подкован, в изкушенията се възхищава (т.е. скоро се освобождава от тях или не изпитва скръб, ако Бог му позволи да продължи. – Свещеник Р.) Той е готов да се подчини, украсен с дълготърпение, изпълнен с любов. Благославя за обиди, пази мир в кавги, смел е в мълчание, не е мързелив в псалмите, готов е за пост, търпелив е в молитвите, не е укорителен в делата, е прям в отговорите си, покорен е в поправянето на задачи, усърден е в живота, е мил в предоставянето на услуги, е привлекателен в обноските си, приятен е в общността с братството, е сладък в събрания, не е сладко в бдения. мрачен, усърден в грижите за странните, услужлив в грижите за слабите; първият помощник в трудна ситуация, трезвен в мисълта, любезен във всеки въпрос. Който е придобил търпение, е придобил надежда. Защото той е украсен с всяко добро дело." 63 Търпението, калено от изпитания и подвизи, дава на християнина изобилие от всякакви блага, укрепва и се превръща в дълготърпение. Светото писание възхвалява дълготърпението, като казва за него: "... дълготърпеливият човек е мъдър в разума" (Притчи 14:29). "Бъдете търпеливи", Св. Ефрем също призовава, „за да станеш силен и в благоразумие... чудесен дар, който прогонва избухливостта, гнева и презрението и довежда душата до мирно състояние. Който е дълготърпелив, той винаги е в радост, във веселие, във възхищение, защото се уповава на Господа. Който е дълготърпелив, далеч не се гневи, защото търпи всичко. Този, който е дълготърпелив, не се разпалва бързо от гняв, не прибягва до обиди и не се трогва лесно от празни речи; ако е обиден, не се разстройва; тези, които се съпротивляват, не се съпротивляват; е твърд във всеки въпрос; не изпада бързо в измама, не е склонен към раздразнение, радва се на скърби, свиква с всяко добро дело; хора, които не са доволни от нищо, им угажда във всичко; когато му нареждат, той не противоречи; когато правят забележка, не се мръщят; във всеки случай той намира изцеление за себе си в дълготърпението” 64. Господ увещава Своите последователи: „С търпението си придобивайте душите си“ (Лука 21:19). И, според учението на св. Ефрем, подвижникът „трябва да има търпение до сетния си дъх“ 65, защото се спасява само „който устои докрай“ (Матей 10:22). Търпението е тясно свързано с добродетелта на подчинението. Трудността на духовния живот и различните опасности принуждават благоразумния подвижник да не разчита на собствените си сили, да не се уповава на постиженията си, да не се доверява на себе си, а, ръководен от наставленията на опитен духовен наставник и оставайки в послушание, да намира спокойствие в самите скърби. Истинското послушание изисква да не противоречиш в нищо на този, на когото си поверил душата си, да приемаш заповедите на стареца с доверие и простота, като воля на самия Бог. „Който слуша съветите на старейшина – казва монахът – ще се зарадва с праведните“ 66. Той съветва онези, които са в покорство, да не вършат „дела на непокорство“, за да не страдат, както направи Гиезий (вж. 4 Царе 5:20-27), но да „дават съвършен плод за Господ Исус Христос чрез отлично послушание“ 67 . Свети Ефрем казва, че всеки, който е придобил истинско послушание, става подражател на нашия добър Учител, Който „беше послушен до смърт” (Фил. 2:8). Монах Ефрем пише за добрите плодове на послушанието, както следва: "Който има послушание, той се съединява с всички чрез любов, той е придобил голямо богатство, голямо богатство. Който е послушен, той е угоден на всички, хвален от всички и прославен от всички. Послушният бързо (т.е. бързо) се издига и скоро показва успех. Послушният се заповядва и не противоречи; те дават заповед и Той не се извращава, не се гневи, не се смущава, не се смущава, не се мести от манастира, не се мести от манастира плаши го, не се поддава на униние, не унижава своя брат, не се отклонява от покоя, не се наслаждава на въздуха, но, по думите на светия апостол, остава там, където е призован. 7:20). И така, плодовете на послушанието са наистина много и затова блажен е този, който го е придобил. Но този, който не е придобил послушание, но се отдава на роптаене, е достоен и жалък за проклятие” 68 . Свети Ефрем също казва, че послушанието може да бъде както „заради Бога“, така и „заради греха“, така че трябва да разберете какъв вид послушание е угодно на Бога и да го изпълните. Послушанието заради Бога води до спасение. Послушанието заради греха, т. е. онова, което се извършва горделиво и без смирение, води подвижника към погибел. Така в духовния живот добродетелите на търпението и послушанието имат голяма благотворна сила, която може да издигне човек до степен на съвършенство. Следователно подвижник, който искрено, добросъвестно и търпеливо изпълнява всички възложени му послушания и се ръководи от съветите на своя духовен отец, скоро постига високи духовни състояния, които го водят към спасението. Глава V. За молитвата, поста и делата на милосърдието Свети Ефрем Сирин отбелязва неразривната връзка между добродетелите на търпението, послушанието и молитвата. Подвижникът, който иска да придобие добродетелта на търпението, трябва да се моли Господ да му даде сила да издържи скръбта. А послушанието е спасително само когато е придружено с молитва, а не с ропот. Молитвата има връзка и с други добродетели, като ги храни, укрепва, освещава и помага на подвижника да постигне съвършенство. Св. Ефрем казва, че е необходимо да се придобиват добродетели чрез „постоянно присъствие в молитва” 69 . Молитвата, според св. Ефрем, е преди всичко разговор между душата и Бога. "Молитвата на съвършените", пише той, "се издига директно в самото небе. Ангели и архангели й се възхищават и я представят на трона на Светия и Възвишен Учител на всичко" 70 и тогава има голяма радост в Небето. Свети Ефрем пее молитвата с тези думи: „Молитвата е майка на грешниците, защото със сълзи лекува язви и ги прави здрави, като лекар“. 71 Тя "е превантивна мярка за целомъдрие, обучение на сърцето, опитомяване на арогантност, очистване от паметта на злобата, изтребване на омразата, коригиране на нечестието. Молитвата е сила за тялото, просперитет за дома, подобряване на града, сила за царството, знак за победа по време на битка, сила за света. Молитвата е печатът на девствеността, верността на брака, оръжието на пътниците, пазител на тези, които спят, надеждността на тези, които са будни, плодородието на тези, които плуват, молитвата е ходатай на онези, които са на изпитание, утеха за тези, които скърбят, радост за тези, които се радват, насърчение за тези, които плачат, корона за съпрузите, погребение за мъртвите. Молитвата е разговор с Бога, равенство с ангелите, успех в доброто, отвращение от злото, поправяне на грешниците. Молитвата е велико оръжие, неизчерпаемо съкровище, неизчерпаемо богатство, безмълвен пристан, основа на мълчанието. Молитвата е коренът, източникът и майката на хиляди благословии. Тя е по-силна от самото царство.” 72 Свети Ефрем разделя молитвата на публична и лична. Обществената молитва, която се извършва в храма, е от голямо значение. Монахът пише: „Както дъждът отглежда семе, така църковната служба укрепва душите в добродетелта” 73 . Молитвата е особено важна и спасителна за християнина, когато се извършва на литургиите, където вярващите се причастяват с Плътта и Кръвта на Христа Спасителя 74 . Преп. Ефрем призовава „да не пренебрегваме църковните служби под предлог за някаква работа“ 75 и да почитаме „празници, празнувайки не пищно, но божествено, по християнски: „в псалми, и песни, и духовни песни“ (Еф. 5:19)“ 76. Молитвата, извършвана в църквата, е особено близка до Бога и спасителна за християните, тъй като в Божия храм „със скръб“ и сълзи Църквата вика за децата си” 77, за да ги запази и спаси Господ. Личната молитва, според св. Ефрем, също трябва да се извършва с внимание, за да не се разсейва по време на молитва. Той казва: "Когато застанете пред Бога в молитва, застанете пред Него със страх и трепет. Наоколо, отсечете от сърцето си мислите и тревогите за всичко земно. В часа на молитвата бъдете изцяло небесен Ангел и положете всички усилия, така че вашата молитва да бъде свята, чиста, неосквернена, така че вратите на рая да я видят и, като я посрещнат, Ангелите и Архангелите всички поздравяват (поздравяват) с радост и го донесете до светия и превъзвишен Престол на Пречистия Господ. И така, в час на молитва, винаги се поклонявайте пред Бога, както херувимите и серафимите” 78. И отново монахът пише, че „трябва да се молите с видение”, т. е. подвижникът, като се изправи на молитва, „не трябва да позволява на мислите си да се лутат, но трябва да разбира кой е и срещу кого стои, и с когото говори. И тогава молитвата му ще се приближава до Бога, душата му ще преуспява все повече и повече чрез благодатта, а врагът ще бяга като прах пред вятъра, тласкан от ангела Божий” 79 . Молитвата, според учението на светеца, трябва да се разтваря със смирение и любов, защото който се моли с любов, със сълзи, в смирено и чисто сърце, „отразява Самия Бог, като в огледало, в ума си” 80. Ако молитвата не е придружена от тези добродетели, тогава това е само „прикритието на молитвата” 81. Монах Ефрем учи, че ако един подвижник има вражда срещу брат, то преди да започне молитва, той трябва да се помири с този, когото е разстроил, защото Сам Господ му се гневи пред лицето на разстройването 82 . И „Господ не приема молитви от някой, който помни зло против брат си” 83. Молитвата трябва да бъде разумна и категорична, тоест, обръщайки се към Бога, подвижникът трябва ясно да разбира за какво се моли и какво се надява да получи. Монахът казва, че ако един подвижник възнамерява да помоли Бог за нещо, тогава преди да се обърне към Дарителя на всички блага, той трябва да обмисли молбата си: чиста ли е и внимателно да се задълбочи в причината, която го подтиква да поиска 84 . Но подвижникът не винаги знае кое е спасителното и кое е вредното в неговите молби. Затова свети Ефрем наставлява монаха, казвайки: „Ако искаш нещо от Бога, стой твърдо в молбата си, отваряй се пред Него и казвай: „Ако е, Господи, твоята воля това да стане, то направи го и го направи успешно. И ако не е Твоята воля за това, не позволявай това да се случи, Боже мой! Не ме предавай на собствените ми желания, защото знаеш моята глупост. Не ме предавай на заблудата и моето безумие, но, както Сам знаеш, защити ме според Твоето снизхождение!“ 85. Защото „Господ е премъдрият Разпределител. Гледа ползата от молещия и щом види, че това, което иска, е вредно или най-малкото безполезно за него, не изпълнява молбата и отказва мнимата полза” 86. Но Господ слуша всяка молитва и този, чиято молитва не е изпълнена, получава от Него същия спасителен дар, както този, чиято молитва е изпълнена. Ако монахът се моли, молейки Бог за нещо добро, това не означава, че той веднага ще получи това, което иска, защото "добрият Дарител гледа както на молбата, така и на времето. Точно както плодът, взет преди времето, е вреден, така и подаръкът, даден в неподходящ момент, причинява вреда, но по-късно е полезен. Ако молбата не е навреме, тогава Дарителят бавно я изпълнява" 87. Следвайки апостолското наставление за непрестанна молитва (виж 1 Сол. 5:17), св. Ефрем говори за честата и упорита молитва. Слабата човешка природа, без специалната защита на Божията благодат, не може да се предпази от падение. Оттук и постоянната нужда да се молим на Бога, да Го молим за помощ и застъпничество. „Трябва непрекъснато, казва монахът, да се молим на Господа, за да се издигнем над хитростите на демоните“ 88 и да победим врага. „Да бдим, да бъдем усърдни в нашите свети молитви, та в деня на възкресението да срещнем Младоженеца с мъдрите девици” 89. За монашеската молитва монах Ефрем пише в "Наставления за аскети": "Нека монашеското песнопение бъде непрестанно, защото серафимите непрестанно хвалят. В устата ти, монаше, нека има духовна песен, облекчаваща тежестта на сполетяващите те изкушения. Не спирай да се молиш: когато можеш, открито, а когато не можеш, моли се с ума си. Не чакайте неделя или празник, не правете разлика между местата, но, както е казал пророк Давид, молете се „на всяко място на Неговото господство“ (Пс. 102:22), било то в църква, или вкъщи, или на полето, дали пасете овце, дали сте на пиршество, и когато е възможно, коленичете, а когато е невъзможно, молете се с ума си вечер, и сутрин, и на обяд; защото не знаеш кога ще дойде този, който иска твоя живот” 90. Ако „молитвата предшества работата и, като станеш от леглото, посвещаваш първите си движения на молитва, тогава грехът няма да намери достъп до душата” 91. Така молитвата е основата на духовния живот на християнина. Чрез нея човек влиза в общуване с Бога и отваря сърцето си за Него, като се моли за опрощение на греховете си с надежда в Божията милост. The ascetic spends his entire life in prayer. Но само молитвата не е достатъчна, за да се победи врагът. Преподобни Ефрем казва, че е необходим и пост, „защото без пост и молитва никой не може да победи лукавия” 92 . Thus, these two virtues are combined together. Чрез пост и молитва подвижникът става сродник на своя Ангел-пазител; за него се радват нашия Господ Иисус Христос, ангелите, пророците, апостолите, мъчениците и всички светии. Свети Ефрем призовава всички да бъдат ревностни в поста, за да могат заедно с постниците и блажените праведници да се възнесат на Небето и да „седнат на блаженната вечеря” 93 . Монахът пише: "Постът е достойно и богоугодно дело. Постът е колесница, която се възнася на небето. Постът ражда пророци и прави законодателите мъдри. Постът е добра защита за душата, надежден слуга на тялото. Постът е оръжие за доблестния, училище за подвижниците. Постът отразява изкушенията и помазва човек да постигне подвига на piety; he is the companion of sobriety, the author of chastity. Fasting is valor in battle. Fasting extinguished the fiery power. Fasting stopped the lions' mouths. Fasting raises prayer to heaven. Fasting is the mother of health. Fasting is a mentor to youth, an adornment to elders, and a good companion to travelers. Those who fast have an честно тяло и скъпоценна душа. Постът положи Лазар в недрата на Авраама, затова и ние ще го обичаме, за да приеме и нас Авраамовото лоно. Да бягаме от разкоша и пиянството, придружено от шумен смях – тази майка на блудството. Пиянството не е приемливо за Господ. Пиянството отнема Святия Дух от нас. Постът е благоустрояването на града, деканата на пазара. Пост - мир в домовете. Постът е пазител и защита на девството. Постът е пътят към покаянието. Постенето е виновникът за сълзите. Постът не обича света (светското), нито това, което е в света. Затова нека не падаме духом, докато постим, защото Ангелите във всяка църква записват постещите. Постенето не позволява злоба. А тези, които събират в паметта си скърбите си и стореното зло, въпреки че привидно се молят и постят, приличат на хора, които вадят вода и я наливат в счупено буре. Постенето е меч, който никога не се изтъпява." 94 Но не всеки пост, казва свети Ефрем, е угоден на Бога. Така „удълженият до краен предел” пост 95 е осъдителен, защото прави подвижника безсилен и неспособен за дейност. Освен това, ако "който пости и мрази брат си, той е същият пред Бога като този, който се отдаде на лакомия, защото е пълен с измама и омраза и е изгубил любовта на нашия Господ. Който пости и се гневи и таи вражда в сърцето си, мрази Бога и спасението е далеч от него." Който има „измама, омраза и осъждение в сърцето си, нека първо очисти душата си, а след това да дойде, да пости и да се моли“, защото подвижникът трябва да има мир с всички и да стане „съвършен в любовта и надеждата на вярата“ 96. Постът, както и молитвата, е средство за изцеление не само на душевни, но и на телесни недъзи и болести. Постът отрезвява ума, а молитвата е оръжието на ума, с което той прогонва невидимите врагове. Постът смирява душата, освобождава я от горчивина и надменност, а молитвата на постещия получава особена сила, защото се носи от самата дълбочина на сърцето. Но постът и молитвата са спасителни само когато са съчетани с други добродетели, по-специално с делата на милосърдието. „Молитвата и постът са чудесни, казва монахът, но те се укрепват чрез милостиня” 97 . Затова "блажен е този, който разчупва хляба си и го дава на бедните; Христос му се радва и го възнаграждава с Царството небесно. Блажен е този, който облича гол; той ще се облече в дрехата на Царството и ще се радва един ден в светлата стая" 98. Глава VI. За въздържанието, целомъдрието и чистотата Постенето е само един аспект от общата добродетел на въздържанието. В главата "За добродетелите" св. Ефрем пише: "Обичайте благоговението и въздържанието, за да получите голяма полза. Изобилието разрушава, а въздържанието създава, но едното е противоположно на другото и едното не може да се съчетае с другото. След като сте се посветили на въздържание, не се тревожете за много разходи за себе си, но се задоволявайте с настоящето. Три, четири или пет бисквити, малко количество леща или боб, или билки ще задоволят необходимата нужда.И във всичко това имаш Господа за помощник и помощник, Който обогатява духовната ти сила с добра надежда” 99. Така че, ако аскетът иска да преодолее лакомията, той трябва да обича въздържанието, чрез което ще спечели победа над тази страст. Но както „напълването с храна“, така и „удължаването на въздържанието“, като неразумното гладуване, са осъдителни. Първият прекомерно възбужда плътските страсти и вдига силна война на душата, а вторият прави подвижника неспособен за дейност. Но „плът от плътта“, най-често причинена от демони, понякога идва и от „крайно въздържание“. Затова е необходимо да се храни умерено, „така че при пълна неумереност аскетът да не търпи насилие от движенията на плътта” 100. Свети Ефрем, подобно на много свети отци, учи не само за телесно въздържание, но и за духовно, под което се разбира въздържание „от всяка страст, от зли и суетни помисли“. Извършено в този широк смисъл, въздържанието е „унищожаване на греха, отчуждение от страстите“, а върхът на такъв подвиг е пълният „отказ от собствените желания“ 101 в името на изпълнението на волята Божия. Добродетелта на въздържанието е от голямо значение за духовното и морално развитие на християнина. Според светеца, „който се посвети на въздържание и се обуздае с него, лесно ще победи страстите и помислите” 102. Но въздържанието е полезно само когато се извършва „с благочестива мисъл” 103 (цел - свещеник Р.). В главата „За въздържанието” монах Ефрем казва, че човек трябва да се въздържа: „на езика - да не говорим много и да не говорим празно, да владеем езика и да не клеветим, да не обиждаме с дума, да не ругаем, да не говорим празно, да не клеветим един друг, да не съдим брата, да не разкриваме тайни, да не се занимаваме с чуждо; в слуха - да владеем слуха си. и да не се учудваш на празните слухове, да не приковаваш погледа си към всичко приятно и към нещо неприлично; при раздразнителност - да не пламваш внезапно от слава - да не желаеш прослава, да не търсиш почести и да не мечтаеш за похвали; да бъде склонен към съблазнителни и пламтящи мисли, а не да се наслаждава на тях; в храната (храната) - да се контролира и да не търси храна в изобилие или скъпи ястия, да не яде в неподходящо време или освен в определен час, да не се отдава на лакомия, да не се възбужда към алчност от доброта (вкус и външен вид. - Свещеник. R.) храна и не желание за едното или другото; в пиенето - да се контролира и да не ходи на пиршества, да не се наслаждава на приятния вкус на вината, да не пие вино без нужда, да не търси разни напитки, да не гони удоволствието от пиенето на изкусно приготвени смеси, да не прекалява не само с вино, но по възможност и с вода; в желанието и в порочното сладострастие - да контролира чувството, да не се отдава на случайно възникнали желания, да не се клони към помисли, предизвикващи сладострастие, да не се наслаждава на това, което впоследствие предизвиква омраза към себе си, да не изпълнява волята на плътта, а да обуздава страстите със страх Божи. Защото наистина се самоконтролира онзи, който желае (желае) тези безсмъртни блага и, като се втурва към тях с ума си, се отвръща от плътската похот, отвращава се от плътството като нещо, което се потапя в сенките; не обича да гледа лицата на жените, не се пленява от външния вид, не се привлича от красотата, не се наслаждава на това, което е приятно за сетивата, не се улавя от ласкателски думи, не остава с жени, особено с нескромни, и не води дълги разговори със съпруги. Той се въздържа от всяка мисъл и побеждава всяко желание с желанието за по-добро и страха от бъдещия век. Блажени са такива, защото ги очакват небесни радости“, 104 завършва св. Ефрем. Така монахът учи, че по въпроса за въздържанието се изисква умерено използване на всичко, което Бог дава в полза на човека. Но това става възможно само когато човек се научи да контролира своя ум, воля и всичките си чувства. Като се стреми към въздържание, християнинът значително улеснява работата по придобиване на още две добродетели - целомъдрие и чистота. Свети Ефрем учи, че целомъдрието се състои в това да бъдеш свободен не само от блудство и плътски удоволствия, но и от други страсти. Следователно „наистина целомъдрен е онзи, който не само пази цялото тяло от блудство, но и всеки член на тялото; когато, например, окото и езикът наблюдават целомъдрието, всеки в своята дейност, и във вътрешния човек духовните мисли не влизат в съчетание с порочните мисли” 105. Чистотата и целомъдрието, според св. Ефрем, са „юзда за очите, водеща цялото тяло от тъмнина към светлина; дар Божий, пълен с благост, назидание и знание; пристан, пълен с мир и структура; леко бреме, което не се удавя във водите (на изкушенията на света), и вечно богатство, скрито в душата на христолюбивия човек, което този, който го притежава, ще намери във времена на need; a spiritual chariot that raises its owner to heights; a beautiful estate that is not devastated by wild beasts or burned by fire; the ancestor of love and the life of angels. drive away despondency and inspire patience; diminish passions and produce dispassion; generate spiritual joy and kill sadness; enlighten the righteous, darken the devil and quickly flow to the honor of the high calling in Christ; They delight the сърце, което ги е придобило, и вдъхновяват душата на небесните. Чистотата и целомъдрието раждат като роза сред душата и тялото и изпълват целия дом с благоухание, постигат Неговите обещания и намират благодат сред всички хора. Светиите ги обичаха; Свети евангелист Йоан ги обичаше и като ги възлюби, се удостои да се отпусне на гърдите на Господа на славата. Не само вечно девиците, но и живеещите в брак получават почести” 106. „Усърдно се молете на Господа – казва монахът – да ви дарува дух на съвършено целомъдрие“ 107 , защото, който постигне целомъдрие, Божият Дух обитава в него и го прославя, и такъв човек става храм Божий 108 . Но истинската чистота и истинското целомъдрие се установяват в душата на подвижника само след много дела, в които той е показал своята лоялност към Бога. И „блажен е човекът – казва монахът – който винаги се старае да подготви чистото сърце за благодатта, така че, когато тя дойде, да намери благоуханието на добродетелите и светостта на душата и да обитава в нея во веки веков“. 109 Монах Ефрем пише и за признаците, по които може да се определи дали една душа се стреми да придобие целомъдрие и чистота. Такава душа „потиска и поробва плътта и се взира в небесното; отвращава се от лукса, телесната изящество и украсата на дрехите; мрази скъпата храна и бяга от пиянството; отвръща се от злото и се привързва към доброто; има чисто сърце, сладко гърло и светло лице; има неизменно богатство в ръцете си и прогонва небрежността“ 110. Монах Ефрем също казва, че чистотата и целомъдрието се постигат чрез въздържание, кротост и безмълвие в любовта. Те помагат на подвижника да придобие нови добродетели, чрез които той се изкачва все по-високо по духовната стълба. В резултат на грехопадението на нашите първи родители, човешката природа изгуби своята първична чистота, без която един истински морален живот става невъзможен. И само покаянието, казва св. Ефрем, „възстановява природата и й връща нейното собствено достойнство” 111. Каещият се очиства сърцето си от всяка нечистота, подготвяйки го да приеме благодат. Чрез покаянието се придобиват и други християнски добродетели. Напротив, ако не е имало покаяние, тогава „човешкият род отдавна щеше да е загинал” 112. Покаянието е необходимо за всеки християнин. Истинският духовен живот започва с покаянието като отказ от всичко греховно и порочно. Самият Господ предшества Своята проповед с призива: „Покайте се!“ (Матей 4:17). В случай на непокаяние, праведният Съдия заплашва човека с вечна смърт (виж Лука 13:3). От думите на Христос Спасителя става ясно, че Той с любов очаква покаяние от човека и е готов да прости и приеме всяка душа, каквито и тежки грехове да е извършила. Свети Ефрем Сирин е преди всичко певец и проповедник на покаянието. При всеки удобен случай, почти на всяка страница от своите произведения, той говори за покаянието с цялата убедителност на вдъхновеното красноречие и пълнотата на християнското смирение. "Покаянието е изобилен плод, <защото> носи доблестни дела на Бога по всякакъв начин. Това е плодородно поле, защото се обработва по всяко време. Това е дървото на живота, защото възкресява мнозина, които са умрели чрез грехове. Бог му се радва, както и в силата на Неговото творчество, защото онези, които грехът се опитва да унищожи, то връща към Божията слава. Покаянието е изобилна печалба от Бога, защото тя довежда хората до Него и събира грешниците в Божия извор. Покаянието е чудният Божи хляб: Бог вкусва в него изповедта на съвестта, Той пие сълзи на умиление в покаянието; в него той се наслаждава на благоуханна воля, искрено чувство на въздишки, защото за Бога те са като благоуханно вино” 114. Покаянието е разнообразно. „Храни Бог с хваление, а също и с изповед; храни Го с въздържание, благочестие и аскетизъм; храни Го с различни милостини. Покаянието е голяма пещ, която приема мед в себе си и го превръща в злато; взема олово и дава сребро. Покаянието е огледало, така че лукавият не го оставя в нас, за да не се видим в него и да измием своите нечистотии” 115. В какво се състои покаянието? „Истинското покаяние се състои в отвръщане от греха и омраза към него, като този, който казва: „Намразих и се отвратих от неправдата“ (Пс. 119:163); и отново: „Заклех се и определих да запазя съдбата на Твоята правда“ (Пс. 119:106). И тогава Бог с радост приема тези, които идват при Него“ 116. Но само тези, които наистина реши да остави греха, получи прошка от Бога, така че монахът казва: „Отдръпни се, плачи, измий съда си, осквернен от греха, обещай да не съгрешаваш повече, защото само тогава ще бъдеш изцелен, когато изпълниш това, защото Бог е Богът на каещите се” 117. Но „не бъди каещ се днес, а на следващата сутрин грешник, и един ден бъди сред грешниците, а на следващия сред каещите се, но върви по пътя на покаяние през цялото време, за да ви срещне Божията любов към човечеството, защото Господ приема този, който носи доброволно покаяние с любов” 118. Всеки ден човек греши с дело, дума и мисъл, затова се нуждае от постоянно покаяние. Самото покаяние няма определено време и няма време, което да не е подходящо за покаяние. Свети Ефрем пише: "Дори и да съгрешиш хиляда пъти, но след това отново да прибегнеш до покаяние, ти отново ще се очистиш от нечистотиите и от беззаконията, които си извършил. В един ден съгрешиш седемдесет пъти и седем пъти, тогава Бог не затваря вратата на щедростта за теб, само ако се покаеш. Ако, когато си легнал вечерта, си дал място на греха с теб на леглото си, тогава на следващата сутрин отиде при Домът на Доктора с покаяние и Той ще те излекува. Ако през деня имаш още една болезнена струпея, тогава отиди на прага на Доктора и Той ще излекува твоите гнойни язви. Ела с разкаяние и с простота на сърцето, и падни пред Бога, защото Той е добър и милостив и спасява онези, които се каят” 119. Покаянието е необходимо на всички: и на грешниците, и на праведниците, защото, както учи Църквата чрез устата на апостол Павел, „всички съгрешили и лишени от Божията слава” (Рим. 3:23). В постоянното покаяние се крие спасението от греховете и страстите, които при небрежност и отслабване на подвига скоро могат да надделеят над душата на човека. След като сте извършили грях, трябва да станете и да продължите борбата с вяра и надежда за Божията помощ. Чрез покаянието, казва монахът, човек „става красив и благороден и, избягвайки скверните, достига Царството Небесно” 120. Силата на покаянието е велика и неустоима, която в един миг може да промени вечната съдба дори на най-закоравелия грешник. Бог иска да чуе от каещия се човек неговите грехове не защото той не ги знае. Той иска чрез изповед човек да осъзнае греховете си и да получи прошка за тях. Господ, според преподобния, „не изисква нищо тежко или трудно от нас, а очаква само разкаяно сърце, нежност на мислите, признаване на падението, неуморно и силно падение пред Бога, искане на прошка за това, което сме съгрешили” 121. "Господ е наш пастир, пише св. Ефрем, и ние сме Негово стадо, както в рая. Той ни даде покаянието като очистваща вода, за да се измием с него, когато съгрешим в нещо. Следователно ние имаме баня не само на "новораждане", но и на "обновление" (Тит 3:5), и ако съгрешим в нещо, тогава, измити от покаяние, ставаме чисти" 122. Покаянието трябва да бъде нелицемерно, искрено и твърдо, защото Господ не приема покаяние, което е донесено само външно. Такова покаяние се осъжда от Бога и се прибавя към греха на този, който го е донесъл, по-специално, защото „това също така предразполага другите към подобно лицемерие“ 123. "Опитайте се", увещава монахът, "да си помогнете в това кратко време, за да умилостивите дълготърпеливия и милостив Бог с истинско покаяние и сълзи. Защото никой няма да ни помогне в деня на Страшния съд, нито приятел, нито роднина, освен покаянието, донесено тук на земята, и добродетелите, които допринасят за това: истинска любов, смирение, послушание, въздържание и чистота" 124. Поправянето е възможно само в този живот – след смъртта няма място за покаяние. Има зона на възмездие за стореното. Затова св. Ефрем казва: "Заради малкото сълзи, пролети в това кратко време, и заради покаянието, Бог прощава всички грехове. Поплачете малко тук, за да не плачете там во веки веков, в непрогледен мрак. Защото, проливайки сълзи тук, получавате облекчение и всякаква утеха, но там, докато плачете, ще бъдете подложени на наказание и събиране на безброй таланти” 125. „Блажени, които плачат денем и нощем, защото ще се избавят от бъдещия гняв” 126. „Тук да плачем, за да не плачем там – призовава монахът, – колкото искаме, толкова и благият Бог прощава” 127 . Свети Ефрем посочва, че най-съвършеният инструмент за покаяние е плачът. Всички, които постигнаха спасение, започнаха с плач и завършиха живота си с плач. Плачът бележи началото на обръщането към Бога, сълзите омекотяват трудния път към Него, а плачът слага край на трудния живот на човека. Без покаен плач, телесният подвиг не се приписва на нищо и освен това допринася за развитието на арогантност и гордост. Благословеният плач, напротив, измива всеки грешник от греховете му. Свети Ефрем казва: "Началото на плача е познаването на себе си. Нека нашата печал да бъде не за човека и не за хората да го видят, а за Бога, Който знае тайните на сърцето. Плачът твори и запазва; плачът изтрива душата със сълзи и я очиства. Плачът ражда целомъдрие, отсича капризите, подобрява добродетелите. Плачът е угоден на Бога (виж Матей 5:4) и получава утешение от ангелите” 128. Затова монах Ефрем призовава всички, като казва: „Нека плачем пред Господа, нашия Бог, докато не бъдем затворени в пълна тъмнина, всеки ден ще молим Господа за сълзи на разкаяние, така че когато започнем да плачем за нашите грехове, нашите души ще процъфтяват, освободени от сушата на греха. която измива душата от греховете и я очиства от беззаконията и всеки ден носи нови плодове” 129. В главата "За осем мисли" монахът казва на подвижника как да постигне покаяние: "Ако искаш Бог да ти даде сълзи, разкаяние и безстрастие, тогава постоянно помни смъртта и гроба си, <и тогава> ще придобиеш истинско покаяние, което ще те доведе до спасение." 130 Според учението на св. Ефрем има „сълзи за видимите неща, и те са много горчиви и суетни, защото водят към гибел“. Има „сълзи на покаяние, когато душата желае вечни блага, и те са много сладки и полезни, защото водят към спасение“. И има „сълзи на покаяние, където има „плач и скърцане със зъби“ (Матей 8:12) – и тези сълзи са горчиви и безполезни, защото са напълно безуспешни, тъй като вече няма време за покаяние“ 131. Истинската скръб е дар от Бога и се постига с много усилия. Плачът и оплакването на греховете е съкрушение на сърцето и този „умствен плач“ е мощен да очисти грешника от греховете, като измива цялата духовна мръсотия от него с обилни сълзни потоци. Той е единственото условие, което Църквата поставя на грешника при изповед и което единствено е необходимо за опрощаване на греховете и за приемане на Божията милост. Така чрез покаянието човек стига най-напред до познанието за себе си и своето състояние, а след това до познаването на това, което е по-висше от него, тоест до Божествените неща, и малко по малко придобива необходимите добродетели. „Покаянието със сълзи е прекрасен и богоугоден празник, на който Господ ще празнува с (човека)” 132. Глава VIII. За любовта към Бога и ближния Колкото по-ясно и по-дълбоко осъзнава човек собствената си греховна поквара, колкото по-ясна му се струва нуждата от Божествена помощ и Божествено снизхождение, толкова по-силно е влечението му към Бога, който в покаянието търси опрощение на греховете. Така любовта към Бога и покаянието имат дълбока вътрешна връзка помежду си. Те връщат човека към истинския християнски живот и го водят към спасението. Но венецът на всички добродетели е любовта, без която е невъзможен духовният успех. Любовта е и целта на целия подвиг на християнина. Желанието на душата да придобие любов е желанието да намери самия Бог и да се обедини с Него, защото „Бог е любов“ (1 Йоан 4:16). Подобно на много свети отци, св. Ефрем говори за Божествената любов като за „цялостното съвършенство и завършеността на цялата стълбица на добродетелите“ 133. "Който има любов", казва Свети Ефрем, "изпълнява целия закон, защото "изпълнението на закона на любовта е" (Рим. 13:10). Нито на небето, нито на земята има нещо по-ценно от любовта. Божествената любов е ръководството на добродетелите, причината за всички добри неща, изпълнението на закона. Чрез любовта всичко се изгражда към спасението, смъртта се премахва, адът се сваля, Адам се нарича Чрез любовта ангелите и хората се разкриват, Царството небесно е уловено, с мъчениците ги е укрепило ангели от човеците, тя научи съпрузите да ходят по тесния път... О, блажена любов, която правиш блажени онези, които те обичат! 134. И по-нататък монахът увещава: "Пазете любовта като зеницата на окото си, защото в нея е светлина и живот; пазете я, тя е радост за всички, които са й посветени. Тя е Божествено придобиване, тя е ангелско достойнство. Пазете я. Ако я обичате, "младостта ви ще се обнови като орел" (Пс. 102:5). Ако я пазите, ще бъде вашата радост преди Бог и пред ангелите; ако я обичаш, благодатта ще обитава в теб, и благоуханието й ще радва сърцето ти; в нея няма смъртна тъга; тя учи на търпение и мир." 135. На друго място св. Ефрем пише: "Любовта към Бога е безсмъртен огън, който се издига от земята и мрази земните неща. Тя става залог на Бога в душата; тя е стълб и утвърждение в святата душа" 136. В главата "За любовта" св. Ефрем нарича блажен човек, който е придобил любовта към Бога, защото такъв човек носи Бога в себе си и заедно с Бога (пребъдва) преди всичко: той не се страхува от нищо, защото любовта пропъжда страха; никога не презира никого: малък и голям, славен и безславен, беден и богат, а, напротив, „всичко покрива, всичко търпи” (1 Кор. 13:7); не се надува пред никого, не се възгордява, не клевети никого и отвръща ушите си от онези, които го клеветят; не ходи с ласкателства, не заеква и не препъва краката на брат си; не се състезава, не завижда, не гледа с омразно око, не се радва на падението на другите, не очерня падналия, а му съчувства и участва в него, не презира брат в нужда, но се застъпва и е готов да умре за него; изпълнява Божията воля и е Божий ученик; той никога не присвоява нищо за себе си, не казва за нищо: „Това е мое“, но всичко, което има, предлага на всички за общо ползване; Никого не смята за чужд, но всеки е свой; не се дразни, не се възгордява, не се гневи, не се радва на неистината, не живее (не остава) в лъжи, не смята никого за свой враг, освен само дявола. Такъв човек ще се пресели при Бога и ще живее с Ангелите. А този, който не е придобил любовта, е „нещастен и жалък... - оръдие на дявола... скитащ се по всяка пътека и без да знае, че ходи в тъмнина, никога няма да види небесните обители” 137. Който се стреми към безсмъртен живот, както учи св. Ефрем, трябва да стане по-висок и по-велик от всичко, което съществува в този век; бягайки от земната слава, да обичаме небесната Христова слава, без да смесваме нищо друго с тази любов и да не обичаме нищо в този живот. Защото този, който е придобил истинска любов към Бога, „като двуостър меч посича цялата любов на този свят“. Такава душа вече не може да бъде задържана от нищо видимо: нито удоволствие, нито слава, нито богатство, нито връзките на плътската любов, нито нещо материално. Душата, която обича единия Бог, побеждава всяка земна и материална любов, „и всяко зло е доведено до бездействие“ 138 чрез придобиването на съвършена любов към Бога. Свети Ефрем нарича онези, които пренебрегнаха земните неща и възлюбиха единия Господ, „приятели Христови“ 139 . Най-големият дар е любовта, която "пребъдва вечно" 140. Монахът казва: "Ако някой е придобил любов, значи е придобил Бога" 141. Такъв човек "се радва, когато върши добро, радва се, когато върши дела на любов, и се радва, когато изпълнява послушание. Подвижникът също вижда, че Бог му помага, защото всеки знае този, който прави същото с него." „Любовта не гледа (своята) истина и не показва на другиго своята святост... невидима за плътските очи... видима за очите на душата” 142. Наставлявайки подвижника в тази велика добродетел, монах Ефрем казва: „Нямай омраза към никого в сърцето си и не въздавай зло за зло, но придобий за себе си любовта, която Божественото Писание е поставило над всяка добродетел, защото то го е оприличило на Него, Който е създал всичко.”143 Истинската любов към Бога е неразривно свързана, според словото на Спасителя, с любовта към ближния (виж Мат. 22:40). Монахът казва: „Вместо с пояс, препаши се със съвършена любов към Бога и ближния: любовта ще те накара да течеш (ще се втурнеш по пътя - свещеник Р.) и няма да срещнеш препятствия“, защото който обича брата си, ще бъде възлюбен от Бога, който ще го спаси от всеки грях. И за това „обичайте всички и се отдръпвайте от всички, за да не мразите хората, а да съгрешавате” 144. В своето "Наставление към монасите" свети Ефрем говори за това как човек лесно може да успее да обича ближния си, ако "първото (заповедта за любов към Бога. - Свещеник Р.) се постави на първо място, а второто (заповедта за любовта към ближния. - Свещеник Р.), следващо първото, се изпълнява по ред. Но ако някой, пренебрегнал първата и велика заповед - за любовта към Бога, която с Божията сила се формира в нас от вътрешно разположение, чиста съвест и здрави мисли за Бога - възнамерява да се погрижи за второто, външно единствено служение (на ближния), тогава е невъзможно той да може да изпълни това служение чисто и разумно, защото хитростите на злобата, намирайки ума далеч от спомена за Бога, от любовта и от желанието за Бога, или създават ропот и оплаквания в душата за службата, извършена за братята, или съблазняват (аскета) с мисълта за своята праведност” и по този начин го погубват. Но ако този, който се труди по пътя на Господа, „самият ум и духовно разположение са винаги заети с мисълта за Бога“ и са насочени към Него, тогава „тогава, в съответствие с Божията любов, той винаги получава най-съвършения успех“. Но това се постига с "борба и труд на ума", защото "врагът винаги пречи на красивото, мами или пленява ума, така че, когато си спомня красивото, той не обича небесното, но прелъстява волята си с някакви земни мисли и желания. Защото това е смърт, поражение на лукавия, когато умът е зает с любов към Бога и спомен за Него. Оттук може да дойде чистата любов към brother, as well as true simplicity, meekness, humility, sincerity, kindness, prayer, and perfect adherence to the holy commandments” 145. Монахът учи, че преди всичко трябва да простите греховете на брат си, за да има мир и любов между всички, защото само тогава „молитвата ще бъде благоприятна и приносът ще бъде угоден“ на Бога. „Слънцето да не залязва над гнева ви“, цитира монахът думите от Светото писание. „Да простим на всички длъжници и да установим любовта, защото тя покрива много грехове“ 146. Без любов, напротив, „всяко дело и всяко действие е нечисто“. Така че дори „ако някой е придобил девство, или пости, или остане на бдение, или се моли, или дава подслон на бедните, или мисли да даде дар, или първи плодове, или плодове, или строи църкви, или върши нещо друго, но без любов, тогава всичко това ще се счете за нищо от Бога, защото не е угодно на Бога. Освен това, ако някой има вражда срещу брат и мисли да принесе нещо на Бога, тогава такъв човек ще бъде приет наравно с „който жертва куче или цената на блудница“. Затова, заключава монахът, „не правете нищо без любов“ 147. Според общото учение на светите отци само тези, които имат любов към враговете си, могат да се считат за постигнали съвършенство. А св. Ефрем призовава своите ученици да „принуждават сърцата си” да постигнат тази любов, смирено да прощават всяка обида и да се стремят към мир и любов с всички. Както виждаме, за св. Ефрем любовта към Бога е в основата на любовта към ближния и чрез любовта към ближния се постига успех в любовта към Бога. Любовта издига подвижника до върховете на съвършенството. Всички останали добродетели са само средства за постигане на любовта, като основна цел на християнската аскеза, и всеки подвиг без любов губи смисъл. Любовта, според учението на светеца, е „майка на всички добродетели и ги обхваща всички, като води хората към желаното единство „във връзката на мира“ (Еф. 4:3)“ 148. Глава IX. За страха от Бога Духовно-нравствените трудове на св. Ефрем Сирин започват с разговор за страха Божий. Свети Ефрем нарича този, който е придобил тази добродетел, „блажен” 149. Страхът Божий е неразделен от любовта. В „Наставление към монасите” монахът казва, че подвижникът с всички сили трябва да се стреми „да има в сърцето си свещената любов и страх Божий и нека (християнинът) постоянно ги иска от Бога и нека ги придобива чрез чести, или още по-добре непрестанни напомняния (на себе си) за Господа и небесната любов” 150 . И тогава нищо няма да може да победи страха от Бога, а той „побеждава всяка мъка и всяка смърт... равна на любовта и любовта равна на милостта; тези три добродетели са Божието жилище” 151. Страхът Божий в душите на подвижниците е първоначален и пълен. Първото е характерно за започващите християнски живот, второто – за тези, които вече са постигнали известно съвършенство. Обичайно е начинаещи да вършат Божията воля „от страх от мъки“. И това е необходим етап в духовното усъвършенстване, тъй като само чрез него аскетът стига до „съвършен страх“. Монахът Ефрем казва, че монахът първо трябва да има човешки страх, за да го пази от всичко греховно, и тогава ще се роди страхът Божий, с който подвижникът ще „обуздае ума си” 152. Монахът казва още, че само онзи, който има любов към Бога и е придобил страх от Господа, може да се смята за постигнал съвършенство, защото всички останали се придобиват с тези добродетели. „Бой се от Бога и ще намериш благодат и вечен живот“, казва свети Ефрем. – Страхът от Господа е източник на живот. Страхът от Господа е крепостта на душата. Страхът от Господа подрежда духовната мисъл. Страхът от Господа е хранилището на душата. Страхът от Господа във всяка дейност дава благодат на онези, които се боят от Господа. Страхът от Господа е водач на душата. Страхът Господен просвещава душата. Страхът от Господа унищожава нечестието. Страхът от Господа отслабва страстите. Страхът от Господа връща любовта. Страхът от Господа убива всяко зло желание. Страхът от Господа отсича сладострастието. Страхът от Господа е училище за душата и ѝ възвестява добри надежди. Страхът от Господа възнаграждава с мир. Страхът Господен изпълва душата със свети мисли и й връчва скиптъра на Небесното царство.” Никой не може да се сравни с този, който се бои от Господа. "Който се бои от Господа, е като светлина, която показва на мнозина пътя към спасението. Който се бои от Господа, е като укрепен град, стоящ на планина, и нечестиви демони треперят пред лицето му. Много блажена е душата, която се бои от Господа, защото винаги вижда праведния Съдия пред себе си "153. Благославяйки богобоязливите, св. Ефрем пише и за свойствата на душата, която има страх от Бога. "Който се страхува, не се рее с ума си тук и там, защото чака своя Господар, "за да не дойде внезапно спящият и да го разпръсне" (Марк.13:36; Мат.24:21). Който има страх от Бога, никога не е безгрижен, защото винаги е трезвен. Който се страхува, не спи без мярка, защото е буден и чака идването на своя Господ. Който се страхува, не остава Безразличен, за да не раздразни своя Господар. Който се страхува, не е мързелив, защото се страхува да не падне в осъждение, винаги предпочита това, което е угодно на неговия Господ, така че Господ, когато дойде, да го хвали за много неща. Така страхът от Господа става причина за много благословения! 154. Такива хора вече са извън всякакви вражески трикове и са избягали от всички вражески интриги. Който има страх от Бога, "се спасява удобно от плановете на злия враг. Врагът не го хваща в нищо" 155. Страхът от Бога е като че ли водач и възпитател в живота на човека, предпазвайки го от греховни мисли, думи и действия. Монахът нарича онзи, който няма страх от Бога, „проклет“, тъй като той „се рее в ума и е безразличен към доброто, спи без мярка и е безгрижен към делата си, хвали се със страстите, обича мира, бяга от страданието, ненавижда смирението и целува гордостта“ 156. В главата „За страха Божий и Страшния съд” св. Ефрем казва, че който се бои от Бога, пази всичките Му заповеди, изпълнява волята Му и изпълнява всяка Негова дума. Който се бои от Господа, той е мъдър. А където няма страх от Бога, „нищо добро не може да се намери“. Човек трябва да „обича страха от Бога и да следва неговия път, без да се спъва, за да намери пътищата на живота, които ще доведат до небесното царство“. А онзи, „който се бои от Господа и пази всичките Му заповеди, Господ ще му даде власт над всичките Си притежания и ще му повери всичките Си богатства“ 157. "Създанията се страхуваха от светите хора и се подчиняваха на техните заповеди", казва Свети Ефрем, "защото светите хора се страхуваха от Бога и бяха Неговото обиталище, и Бог живееше и живееше в тях. Виждайки Неговата велика сила в тях, създанията им се подчиняваха във всичко. И не само създанията, но и небето, и земята, и морето, и въздухът, и всичко в тях се подчиняваше на тези, чието цяло сърцето се изпълни със страх от Бога” 158 . Този, който се бои от Господа, е над всеки страх. „Дори Сатана се страхува от онзи, който се бои от Бога, и ордите му треперят пред този, който изпълнява Божиите заповеди... Дори смъртта се страхува да се приближи до онзи, който се бои от Бога, и тогава идва при него само когато й е заповядано да отдели душата му от тялото му“ 159. „Ако искаш грехът да не надделее над теб, пише светецът, дръж винаги пред очите си страха от Бога,” 160 защото „страхът от Бога е силен стълб пред лицето на врага. Не разрушавай този стълб, и няма да бъдеш пленен” 161. „Докато душата ти обича страха от Господа, няма да попаднеш в примките на дявола, но ще бъдеш подобен на орел, който се носи високо” 162. В борбата с врага използвайте „страх от Бога” вместо меч, защото страхът от Бога е нож с две остриета, който отсича всяко зло желание. Ако „с цялата си сила“ се страхувате от Бога, тогава „Той ще ви направи мъдър, точно както трябва да бъдете спасени“ и ако „започнете да пренебрегвате страха от Бога и да се отдадете на грях, тогава ще бъдете осъдени“ 163 и ще загинете. Монах Ефрем открива връзката между страха Божий и другите добродетели. „Ако аскетът придобие смирение и кротост, тогава благодатта на страха от Господа ще слезе върху него” 164. „Мълчанието, свързано със страха от Бога, е огнена колесница, която носи тези, които го придобият на небето” 165. А от страха от Господа и целомъдрието „се раждат любов, радост, мир, послушание, щедрост, самоконтрол, търпение и всичко, което е подходящи за християните” 166. И тогава Бог ще се всели в аскета и ще остане в него, „прогонвайки от него всички ужаси на света” 167. Завършихме изложението на учението на св. Ефрем Сирин за добродетелите. В живота си монахът извървя този труден път на духовно усъвършенстване. Душата му придоби най-богатия аскетичен опит, който се отрази в произведенията, които той написа. Следователно всички инструкции на монаха, базирани на личен опит, са от голяма стойност. Свети Ефрем в своите аскетически творения разкрива учението за християнските добродетели и показва тяхното значение за нравственото усъвършенстване на човека. Но добродетелите за християнина не са самоцел, а само нещо, което го приближава до Бога. В този смисъл всички добродетели са необходими по въпроса за спасението, но тяхната стойност е различна. Те образуват, така да се каже, някаква единична верига и тяхното придобиване е успешно само когато се спазва определен ред, чието изложение откриваме, когато изучаваме произведенията на монаха. Пътят към духовното усъвършенстване е труден, а за придобиване на християнски добродетели са необходими постоянство и труд. Този подвиг представлява непрекъснат процес на духовна дейност, безкрайна борба на човека за своето спасение. Никоя работа обаче няма да донесе полза на онзи, който не се обръща за помощ към Бога. И накрая, св. Ефрем казва, че всеки християнин трябва да се стреми към придобиване на добродетели, защото без молитва, смирение, покаяние, любов, страх от Бога и други християнски добродетели спасението е невъзможно. Учението на св. Ефрем Сириец за християнските добродетели ни позволява да разберем по-добре законите на духовния живот и показва как чрез подвига на придобиване на добродетели човек може да постигне християнско съвършенство, така че, живеейки телесно на земята и облагодетелствайки ближния, да живее на небето духом в нетленната радост на вечното общение с Бога. 1. Библия. Свещеното писание на Стария и Новия завет: на църковнославянски. М.: Руското библейско общество, 1997. – 1658 с. 2. Ефрем Сирин, преп. Творения. Сергиев Посад, 1907. Т. 1. – 76, 399, III с. 3. Същото. Т. 2. – 430, II л. 4. Същото. Т. 3. – 428, III с. 5. Същото. Т. 4. – 533, IV л. 6. Същото. Т. 5. – 520, II л. 7. Григорий Нисийски, Св. Творения. М.: Вид. V. Gautier, 1872. Част 8. – 535 с. 8. Барсов Н. Свети Ефрем Сирин като проповедник // – Християнски прочит. – Б. м., 1886. Т. 5. с. 732–770. 9. Барсов Н. Ефрем Сирин // Енциклопедичен речник на Брокхаус и Ефрон / Изд. И. Е. Андреевски и др. СПб., 1894. Т. 22. С. 695–696. 10. Булгаков С.В. Наръчник за духовници. М., 1913. Част 1. – 944 с. 11. Варнава (Беляев), епископ. Основи на изкуството на святостта. Опит в представянето на православната аскеза. Н. Новгород: Братство в името на св. княз Александър Невски, 1998. Т. 4. – 412, II с. 12. Вартоломей (Калугин), мон. Разкриване на християнското учение за покаянието (въз основа на творенията на св. Ефрем Сирин): Курсово есе. Загорск, 1962. – 116, XXV с. Отзад: Московска духовна академия. Катедра по морално богословие. - Машинопис. 13. Денисов Л. Душеспасителни разговори за покаянието. М., 1912. – 64 с. 14. Димитрий Ростовски, светец. Жития на светиите. Препечатка. Публикация на Светия Введенски манастир Оптина Пустин. януари. Ч. 2. – 459, IV с. 15. Зарин С. М. Аскетизмът според православното християнско учение. Етично-богословско изследване / Предговор. А. И. Сидорова. М.: Пилигрим, 1996. – ХХХП, 694 с. – (Св. Отци и учители на Църквата в изследванията на православните учени). – Ред.: СПб., 1907. 16. Касян И., дякон. Св. Ефрем Сирин и особеностите на неговата проповед: Курсово есе. Загорск, 1971. – 198 с. Отзад: Московска духовна академия. Катедра по омилетика. - Машинопис. 17. Кохно А. Християнско учение за добродетелите, условията и средствата за постигането им (въз основа на произведенията на св. Макарий Египетски и св. Ефрем Сирин): Есе по курса. Загорск, 1956–1957. – 162, 2 стр. Отзад: Московска духовна академия. Катедра по морално богословие. - Машинопис. 18. Никанор (Абрамов), игум. Аскетически подвиг по творенията на св. Ефрем Сирин: Курсово есе. Загорск, 1968–1969. II, 138 с. На гърба: Московска духовна академия. Катедра патрология. - Машинопис. 19. Романов К. Догматическо учение върху делата на св. Ефрем Сирин: Курсово есе. Загорск, 1974–1975. – 131 стр. Отзад: Московска духовна академия. Катедра по догматическо богословие. - Машинопис. 20. Созомен Е. Църковна история. SPb.: Вид. Fisher, 1851. – 430 p. 21. Филарет (Гумилевски), архиеп. Историческо учение за отците на Църквата. Препечатка. Издание на Света Троица Сергиева лавра, 1996. – VII, 384 с. 22. Флоровски Г.В., прот. Източните отци от 4 век. Препечатка. М., 1992. – 240 с. преп. Ефрем Сирин. Творения. В 8 тома. Т. 1. Сергиев Посад, 1907. С. 23–29. [Следва: Съчинения на св. Ефрем Сирин]. св. Григорий Нисийски. Творения. Част 8. М.: Вид. V. Gautier, 1872. P. 3. [Следва: Св. Григорий Нисийски. Творения]. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 2. Созомен Е. Църковна история. SPb.: Вид. Фишър, 1851 г. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 1–76. Арх. Филарет (Гумилевски). Историческо учение за отците на Църквата. Препечатка. Изд. Света Троица Лавра на Сергий, 1996. С. 99. – Виж също: Барсов Н. Ефрем Сирин // Енциклопедичен речник на Брокхауз и Ефрон / Изд. Т.Е. Андреевски и др. Т. 22. СПб., 1894. С. 695–696. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 5–9. Точно там. С. 63. – Виж също: св. Григорий Нисийски. Творения. стр. 269–270. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 11–12. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 15. Точно там. стр. 51–53. Трябва да се каже, че изследователите на живота и делото на св. Ефрем все още се сблъскват с много проблеми - както по отношение на хронологията на живота му, така и по отношение на освещаването на много факти от живота и делата на светеца. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 53–54. – Виж също: св. Григорий Нисийски. Творения. стр. 260–263. Архиепископ Филарет (Гумилевски). Историческо учение за отците на Църквата. Препечатка. Изд. Света Троица Сергиева лавра, 1996. С. 105. Според протойерей А.К. Соколов, св. Ефрем пише на сирийски (вж.: Съчинения на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 55). Но архиепископ Филарет (Гумилевски) смята, че някои от произведенията „са написани от монах Ефрем и на гръцки език“ (вж. Цит. изд., стр. 107). св. Григорий Нисийски. Творения. стр. 268. Антиохийската богословска школа, за разлика от александрийската, има отрицателно отношение към алегориите в тълкуването на Светото писание. Последователите на тази школа тълкуват Писанието буквално, опитвайки се да съответстват възможно най-близо на историческото състояние на нещата и едва след това постепенно преминават към изясняване на възвишения смисъл на Писанието. Булгаков С.В. Наръчник за духовници. Част 1. М., 1913. С. 61. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 68. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 18. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 71. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 394. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 73. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 340. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. с. 385–386. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 393. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 60. – Виж също: Т. 3. С. 356–357. Цитатите от Библията са дадени според изданието: Библия. Свещеното писание на Стария и Новия завет: на църковнославянски. М.: Руското библейско общество, 1997. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 116. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 115. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 397. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 118. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 259–260. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 409. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 29. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 199. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. с. 94, 97. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 85. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 85. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 287. Свети Ефрем Сирин пише, че този, който търпи скръб за Господа, се оприличава на „построяването на дома си на канара” – вж. : Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 207. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. с. 346–347. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 8. – Виж също: Т. 2. С. 383. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 8–9. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 7–8, 337. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 381. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 274. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 14–15. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 341. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 188. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 13, 407. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 129. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 107, 184. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 402. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 275. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. с. 73–74. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 239. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 344. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 212. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 17. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 5. С. 177. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 302. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 225. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 5. С. 178. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 358. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 297. В своето „Завещание“ монах Ефрем казва: „Ден и нощ остават в молитва... Господ обича постоянен молитвеник и му показва Своята щедрост; в целия живот на човека няма по-скъпо съкровище от молитвата“ - вижте Трудовете на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 13, а също и: Т. 4. С. 284. Творенията на св. Ефрем Сирин. T. 2. P. 381. – Виж също T. 3. P. 371. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 108. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. с. 16–17. – Виж също: Т. 4. С. 120. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 404. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. с. 110–112. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 128. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 112. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 283–284. – Виж също: T. 2. P. 391. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. с. 403–404. Зарин С.М. Аскетизъм според православното християнско учение. Етично-богословско изследване / Предговор. ИИ Сидорова. М.: Пилигрим, 1996. (Св. отци и учители на Църквата в изследванията на православните учени.) - Реп. изд. СПб., 1907. С. 610. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 211. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 19–20. – Виж също: Т. 2. С. 354. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 389, 399. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. с. 151–152. Творенията на св. Ефрем Сирин. T. 2. P. 380. – Виж също: T. 1. P. 131. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 206. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 181. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 159. Денисов Л. Душеспасителни разговори за покаянието. М., 1912. С. 5. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. с. 154–168. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 5. С. 220. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 232. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 23. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 134. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 212–213. – Виж също: Т. 4. С. 153–154. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 5. С. 27. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. с. 368–369. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 161. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 356. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 195. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 354. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 194. Точно там. стр. 281–282. – Виж също: Т. 2. С. 65–66. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 392. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 142. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 355. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 8. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 388–389. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 63. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 6–7. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 117. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 267. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 209. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. С. 166. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 300–301. Творенията на св. Ефрем Сирин. T. 3. P. 296. – Виж също: T. 1. P. 310. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. с. 337–338. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. с. 5–6. Творенията на св. Ефрем Сирин. T. 2. P. 199. – Виж също: T. 3. P. 267. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 4. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 3. с. 336–337. Нека дадем тук един пример за благодатния съюз на тези велики добродетели: "Страхът и любовта - пише монахът - стоят на стража над устните, този източник на думи. Страхът спира срамните думи, любовта измъчва честните думи. Устните може да не изрекат блага дума, но любовта няма да позволи това; Те биха могли да изнесат злата дума, но страхът от истината няма да позволи това" (Дела на св. Ефрем сириец, том 5, стр. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 99. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 268. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. с. 86–87. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 5. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 95. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. с. 96–97. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 136. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 2. С. 193. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 1. С. 98. Творенията на св. Ефрем Сирин. Т. 4. С. 97.