Послання Діогніту (пров. А. Десницького)

«Послання до Діогніту» не цитує і не згадує жоден із давніх отців Церкви та церковних письменників, а сучасні патрологи піддають сумніву авторство цього твору мч. Іустину Філософу. Питання датування твори залишається досі спірним. На думку більшості патрологів, вона була написана в період між 120 і 210 pp. Послання складається з 12 розділів і є відповіддю на три питання одного високопоставленого язичника Діогніта, увага якого до християн порушила їхня мужня смерть за свою віру. Питання ці стосувалися того, чому християни відкидають богошанування язичників та юдеїв, у чому полягає їхнє власне богошанування і життя, і чому так пізно християнство з'явилося у світ. Відповідаючи на поставлені питання, св.Іустин критикує язичництво та юдейство. Християни відкидають язичництво, оскільки предмети поклоніння його матеріальні. Виявляти їм шанування – означає суперечити здоровому глузду. Чому християни мають неоднакове богошанування з іудеями? Щоправда, вони шанують єдиного Бога і визнають Його Владикою Всесвіту, і як монотеїстична віра – юдейство істинне, але весь дух юдейського Богошанування робить його неприйнятним для християн. Іудеї вважають, що Бог потребує людських приношень. Суєтна зовнішність іудеїв у дотриманні обрядового закону безглузда та смішна. Отже, християни справедливо чинять, віддаляючись від забобонів і спокушання язичників, і від іудейської суєтної турботливості і марнославства. Далі мч. Іустин описує святе життя християн, доводячи високу релігію. За цим зображенням життя християн слідує коротке вчення про християнську релігію, дану Самим Богом. На думку автора, християнство так пізно з'явилося у світ не тому, що Бог розважався гріхами людей, а тому, що Він чекав на переповнення міри неправд і, щоб самі вони усвідомили, що у своїх справах не гідні життя, і коли виповнився час, то послав Свого Сина у викуп за їхні неправди. У публікації подано переклад, виконаний О. Десницьким. * Назва твору грецькою мовою – Πρὸς Ϫιόϒνητον. * Назва твору латинською мовою – Epistula ad Diognetum. 1 . Високошанований Діогніт! Я бачу, що ти загорівся прагненням дізнатися про шанування християн і розпитуєш про нього абсолютно відкрито і дуже старанно: якому богу коряться і як його шанують ті, хто одностайно і цей світ зневажають, і смертю нехтують; і так званих еллінських «богів» не визнають, і іудейських забобонів не зберігають; і що за велелюбність живлять вони один до одного, і чому саме тепер, а не колись увійшов у наше життя цей новий рід людей або людський звичай. Я схвалюю це твоє прагнення і благаю Бога, Подавця і вміння говорити, і здатності слухати, щоб мені було дано сказати слова, які допомогли б тобі, слухачеві, стати якнайкраще, і щоб тобі було дано їх вислухати таким чином, що мені не довелося б шкодувати про сказане. 2 . Так очистись же від усіх міркувань, які раніше володіли твоїм розумом, і лиши звичку, що тебе спокушає, і стань як би спочатку новою людиною 1 , бажаючи, як ти і сам зізнався, вислухати нове слово. Поглянь, – не лише очима, а й розумом! - Які суть та образ тих, кого ви називаєте і шануєте богами. Хіба ось цей – не такий самий камінь, як і той, що в нас під ногами? 2 А той - чи не мідь, нітрохи не краще за мідь, що пішла на господарські потреби? А той - чи не дерево, причому вже підгнилий? А той – чи не срібло, якому потрібна сторож-людина, щоб її не вкрали? А той – чи не залізо, що роз'їдається іржею? А той – чи не глиняний посуд, нітрохи не гарніший за посуд для нечистот? Чи не з тлінної речовини все це? Чи не виковане воно залізом та вогнем? І чи не каменотес створив одного з них, медник – іншого, ювелір – третього, а гончар – четвертого? І ще до того, як мистецтво цих ремісників надало цим ідолам вигляду, хіба не залежав зовнішній вигляд кожного з них від відповідного ремісника 3 ? Хіба не стало б одним із таких «богів» домашнє начиння з того ж матеріалу, якби так заманулося майстрам? І навпаки, хіба не могло те, чому ви тепер поклоняєтеся, вийти з рук людини таким же начинням, як і будь-яка інша? Чи не німо все це, не сліпо, не бездушно, не байдуже, чи нерухомо? Чи не все це гниє, чи не все зітліє? Ось що ви кличете богами, ось чому робите, ось чому поклоняєтеся - і врешті-решт цьому і уподібнюєтеся! Тому ви і ненавидите християн, що вони не визнають ці вироби богами. А ви, стверджуючи і справді думаючи, що вихваляєте їх, тим самим чи не набагато більше показуєте свою презирство до них? І скоріше не насміхаєтеся ви з них, коли кам'яних і глиняних шануєте без охорони, а срібних і золотих замикаєте ночами, щоб їх не вкрали? І вважаючи, що приносите їм почесті, ви скоріше караєте їх, якщо вони здатні відчувати, якщо ж нездатні - шануйте їх «кров'ю і туком» 4 у викриття. Нехай хоч один із вас витерпить таке, нехай дозволить зробити таке із собою! Жодна людина добровільно не прийме такого покарання, бо має почуття і розум, а камінь приймає, бо позбавлений їх. Так ви викриваєте їх у нездатності відчувати. Втім, я міг би сказати і багато іншого про те, чому християни не рабують такого роду «богам», але якщо комусь здасться недостатньо вже сказаного, то продовжувати було б зайве. 3 . Далі ти, як я вважаю, хочеш почути насамперед про те, чому християни не шанують Бога на зразок юдеїв. Хоча юдеї і утримуються від вищезгаданого ідолослужіння і цілком вірно вважають гідним шанувати і називати Владикою лише Бога всього всесвіту 5 , але в тому, що вони шанують Його подібно до вищезгаданих ідолослужителів, вони помиляються. Адже те, що елліни, виявляючи ознаку безумства, підносять бездушним і німим, юдеї вважають за потрібне доставляти Богу, наче Він цього потребує, і, зрозуміло, творять скоріше дурість, ніж богошанування. Бо Той, Хто створив небо й землю і все, що на них 6 , і Той, Хто нам подає те, чого ми потребуємо, Сам не потребує ні в чому з того, що Він доставляє людям, які вважають, що це вони дають Йому щось. А ті, хто приносить Йому жертви «кров'ю і туком» і цілопаленнями і думає, що обдаровує Його цими почестями, нічим, на мій погляд, не відрізняються від людей, які надають ті ж знаки пошани бездушним ідолам; 7 4 . А що стосується їх вибагливості в їжі, і забобони про суботу, і вихваляння обрізанням, і вдавання з постом і новомісяччям, речей смішних і зовсім недостойних згадки, тут ти, я вважаю, не потребує моїх пояснень. Адже в першому випадку вони зі створеного Богом на користь людям приймають одне як створене на благо і відкидають інше як марне та зайве – що ж це, як не беззаконня? 8 В іншому випадку вони обмовляють Бога, ніби Він забороняє в суботній день робити щось добре, що ж це, як не безбожність? 9 А в третьому вони хваляться, ніби зменшення плоті є свідченням обранства, ніби через це вони особливо улюблені Богом – як же не гідне це глузування? 10 У четвертому випадку вони приміряються до зірок і місяця, щоб робити рахунок місяців і днів, розподіляючи за їх просуванням і задум Божий, і зміни часів: яке для свят, а яке для скорботи – хто ж вважатиме це ознакою благочестя, а не значно більшою мірою безумства? 11 Отже, я вважаю, що ти достатньою мірою дізнався, що християни правильно утримуються як від загальної нерозсудливості і спокуси, так і від юдейської багатосуєтності та зарозумілості – а таємницю їхнього власного шанування ти й не сподіваєшся дізнатися від людини 12 . 5 . Адже християни ні місцем проживання, ні мовою, ні звичаями не відрізняються від інших людей, оскільки не мешкають в окремих містах, не користуються відмінним від інших прислівником і не ведуть особливого способу життя. У них немає жодного вчення подібного роду, яке було б винайдено за задумом і старанням суєтних людей, і віддані вони не людським ідеям, як деякі. Але християни, населяючи міста еллінські та варварські, кому як довелося, і дотримуючись звичаїв співвітчизників в одязі, їжі та решті побуту, показують при цьому дивовижний і, на загальну думку, незрозумілий устрій свого внутрішнього життя: беруть участь у всьому, як громадяни, і всі терплять, як прибульці; 13 всяка чужина їм – батьківщина і будь-яка батьківщина – чужина; вони одружуються, як і всі, і дітей народжують, але вважають вітчизною небо; 16 підпорядковуються встановленим законам 17 і власним життям перевершують закони; і в нечесті прославляються; і в лихослів'ї праведність їх відкривається; Іудеї з ними воюють як з іноплемінниками, і елліни їх переслідують, але не мають ненависники назвати причину ворожнечі. 6 . Коротше кажучи, що в тілі душа, то у світі християни 19 . Як душа перебуває розсіяною по всіх членах тіла, так християни – містами світу. Душа мешкає в тілі, але вона не від тіла – так і християни мешкають у світі, але вони не від світу 20 . Невидимою зберігається душа у видимому тілі – і християни, живучи у світі, відомі людям, та їх богошанування залишається невидимим. Плоть ненавидить душу і воює з нею, невинною 21, тому що душа перешкоджає їй вдаватися до насолод; ненавидить і мир християн безвинних 22 , тому що вони протистоять його насолодам. Душа любить тіло, що ненавидить її, і члени тіла – так і християни люблять тих, хто їх ненавидить 23 . Душа міститься в тілі, але сама містить тіло – так і християни укладені у світі, як у в'язниці, але самі утримують світ. Безсмертна душа мешкає у смертному житлі – так і християни знаходяться серед тлінного світу, очікуючи небесного нетління 24 . Душе йде на користь, якщо її обмежують у їжі та питво 25 – так і число страчених християн зростає з кожним днем. У таке становище поставив їх Бог, і немає їм дозволу від нього відмовлятися. 7 . Адже все це, як я вже сказав, передано їм не як земний винахід; і не смертну вигадку вони так старанно зберігають; і не розпорядження людськими обрядами їм довірено. Але воістину, Сам Вседержитель і Всетворець і незримий Бог утвердив з небес серед людей Істину і Слово 26 , святе і незбагненне, і зобразив Його в людських серцях. Він не послав (як могла б придумати людина) одного зі Своїх помічників – будь то Ангел або правитель, хтось із організаторів земних справ або з тих, кому довірено управління небесними – але Він послав Самого Творця і Творця всього 27 , Ким Він уклав море у його межі; 28 Чиї таємниці вірно зберігають усі стихії; 29 від Кого сонце отримало заходи денного руху, щоб дотримуватися їх; Чиєму наказу кориться місяць, будучи вночі; Кому коряться зірки, слідуючи за місяцем; Ким усе влаштовано та розподілено; все, що на висоті, і все, що на глибині, ось Кого Він послав до людей. Але навіщо? Щоб пригнічувати, жахати і тремтіти, як міг би хтось подумати? Небагато - за Своєю добротою і лагідністю Він послав Його як Цар - Сина-Царя, послав Його як Бога, послав як людину до людей, послав для спасіння і переконання, а не примусу, бо примус не властивий Богу. Послав покликати людей до Себе, а не переслідувати їх, послав любити їх, а не судити 30 . Але свого часу Він пошле Його і судитиме, і хто тоді зможе протистояти Його приходу? 31 …Не бачиш хіба, як кидають їх звірам, щоб вони зреклися Бога, але вони нездоланні? Чи не бачиш, що чим більше їх стратять, тим більше збільшується їх кількість? Це несхоже на діла людські, це сила Божа, це є доказами Його присутності 32 . 8 . Чи знав хоч один із людей, що таке Бог, перш ніж Він прийшов? Чи ти приймаєш на віру порожні і балакучі промови «достовірних філософів» 33 , з яких одні назвали богом вогонь (той вогонь, в який їм належить вирушити, вони і звуть богом!), інші – воду, треті – ще якусь із створених Богом стихій? Адже якщо прийнятна якась із цих точок зору, то і будь-яка інша тварюка може бути подібним чином оголошена богом. Але це все марення й обман брехунів, а з людей ніхто не бачив і не пізнав Бога 34 – Він Сам явив Себе, і явив через віру, якою й даровано побачити Бога. Бо Владика і Творець всього, що створив всесвіт і влаштував у ньому все по порядку, став не тільки людинолюбний, а й великодушний. Втім, Він і завжди був таким, і є, і буде – Він добрий, благий, незлобивий і правдивий, і лише Він благий 35 . Свій великий і невимовний задум Він повідомив лише Сину. І Він зберігав і зберігав мудру Свою волю в такій великій таємниці, що здавалося, ніби Він байдужий до нас і не піклується про нас; коли ж через кохане дитя 36 Він відкрив і показав те, що було приготовано спочатку 37 , то дарував нам усе відразу: 38 можливість бути причетними до Його благодійництва, і бачити, і розуміти те, чого ніхто з нас ніколи не очікував. 9 . Все вже було в Нього з Сином упорядковане, і до останнього часу Він дозволяв нам метатися, як ми хочемо, у безладних поривах, захоплюючись насолодами та пожаданнями; 39 і нітрохи не зловтішався нашими помилками, але терпів їх, не схвалюючи тодішньої неправди, але творячи теперішню праведність 40 , щоб ми, колись викривши себе власними справами в тому, що ми недостойні життя, були б тепер удостоєні її за добротою Божою і, показавши її за добротою Божою, змогли б зробити це силою Божою 41 . Коли ж здійснився захід нашої неправди і остаточно стало зрозуміло, що винагородою за неї слід чекати покарання і смерть, настав час, який Бог заготовив 42 , щоб явити віднині Його доброту і силу. О, всі, хто перевершує людинолюбство і любов Божу! Він не зненавидів нас, не відкинув і не злопам'ятав, але був великодушний, терпів, милував, Сам прийняв на Себе наші гріхи 43 Сам Самого Сина віддав у відкуплення за нас 44 – непричетного злу за злих, праведного за неправих 45 , безсмертного за смертних. Що ж могло покрити наші гріхи, як не Його праведність? У кому ж можна було виправдатися нам, беззаконним і безбожним, як не в єдиному Сині Божому? про несповідне творення, беззаконня багатьох прощено в Єдиному праведнику і праведність Єдиного виправдала багатьох беззаконних! 46 Він викрив у колишній час нездатність нашого єства досягти Життя, а нині явив здатність Спасителя врятувати і нездатне до спасіння, побажавши, щоб ці два уроки навчили нас вірі в Його благо, щоб ми вважали Його своїм годувальником, батьком, учителем, радником, лікарем, розумом, світлом, і їжі не дбали 47 . 10 . Якщо і ти захочеш такої віри, то прийми спочатку настанову про Отця 48 . Бог полюбив людей, адже це заради них Він створив світ, їм підкорив усе на землі, їм дав свідомість 49 і розум, тільки їхні погляди звернув нагору, до Себе, їх створив за Своєю подобою, до них послав і Сина Свого єдинородного 50 , їм обіцяв Царство Небесне. Якою ж ти наповнишся радістю, коли пізнаєш Його! І як ти полюбиш Того, Хто настільки полюбив тебе ще раніше! А полюбивши, наслідуй Його доброту 51 і не сумнівайся, чи може людина наслідувати Бога: зможеш, якщо Він того забажає. Адже не в тому щастя, щоб панувати над ближніми чи перевершувати могутністю найслабших, чи збагачуватися, чи творити насильство над підвладними людьми – та в цьому ніхто й не зможе наслідувати Бога, оскільки все це чуже Його величі. Але кожен, хто візьме на себе тягар ближнього; 52 хто захоче обдарувати слабшого тим, чим сам багатий, хто подасть тим, що потребує те, що отримав від Бога, і так стане богом для облагодійлених їм людей – той і наслідуватиме Бога. Ти тільки тоді, перебуваючи на землі, побачиш, що Бог живий на небесах; і тоді ти почнеш сповіщати таємниці Божі; тоді ти полюбиш страчених за небажання зректися Бога і захопишся ними; тоді ти засудиш спокусу і оману світу коли пізнаєш, що означає воістину жити на небі; коли зневажиш уявну земну смерть; коли боїшся справжньої смерті, що стереже засуджених на вічний вогонь, що карає вкинутих до нього до кінця століття. Ти тоді захопишся тими, хто терпить тимчасовий вогонь, і назвеш їх блаженними, коли пізнаєш той вогонь... 53 11 …Чужого не кажу і нерозумно не міркую, але, як учень апостолів, стаю вчителем язичників і передане мені гідно вручаю тим, хто стає учнем істини. Хто ж з тих, хто знайде вірне вчення і любов до Слова 54 , не постарається ясно дізнатися про те, що було відкрито учням через Слово? Таємниці Отця пізнали ті, кому, як вірним, явило їхнє явлене Слово, яке говорило відкрито, незрозуміле невірними і сприйняте учнями. Для того Бог і послав Слово, щоб воно з'явилося світу і щоб повірники увірували в Того, Кого відкинув народ 55 і Кого проповідували апостоли. Він з'явився як щось нове, і в Ньому було відкрито колишнє, і Він завжди оновлюється в серцях святих 57 . Він вічний, а тепер Він пізнаний як Син 58 , через Якого збагачується Церква і зростає благодать, що розповсюджується на святих, що радіє вірним і дарується тим, хто шукає, для яких непорушні клятви 59 вірності і непереступні межі батьків. І так оспівується страх закону, і пізнається благодать пророча, і стверджується віра євангельська, і зберігається передання апостольське, і радіє благодать Церкви. Не ображаючи цієї благодаті, ти пізнаєш те, що повідомляє Слово, через кого захоче і коли забажає. Адже з любові до того, що нам відкрито, ми в наших працях з волі та наказу Слова ділимося цим з вами. 12 . Уважно вислухавши і осягнувши все це, ви побачите, як багато Бог дарує тим, хто вірно любить Його 60 . Ви станете садом блаженства, всеплідним процвітаючим деревом, зростаючи в собі самих і прикрашаючись різними плодами. У цьому саду було посаджено дерево пізнання та дерево життя; але губить не дерево пізнання - губить непокору. І Писання недарма каже, що Бог насадив посеред раю дерево пізнання і дерево життя 62 , вказуючи на життя через пізнання. Але первозданні люди, спокушені змієм, зловживали древом пізнання і втратили. Адже немає ні життя без пізнання, ні твердого пізнання без істинного життя, тому дерева й посадили одне біля іншого. Апостол, проникаючи в зміст цієї розповіді і ганьбить штучне знання 63 , що не випливає з того, що наказує для життя істина 64 , каже: «знання надмує, а любов назидає» 65 . Адже кожен, хто позбавлений істинного і засвідченого життям знання, але при цьому вважає, ніби щось знає, нічого не пізнав: не полюбивши життя, він піддається змієвій спокусі. А той, хто зі страхом прийняв пізнання та стягує життя – зростає в надії, чекаючи на плод. Нехай буде знання тобі серцем, а життям – прийняте тобою справжнє Слово, чиє дерево плодоносить; і ти, споживаючи плід, завжди будеш насолоджуватися тим, чого ми прагнемо від Бога, до чого і змій не підбереться, І тут уже не Єва розбещується, але Діва вірою вдягається; 66 і апостоли розуміння виконуються, і Пасха Господня звершується, і гірські світи поєднуються, і тріумфує учня святих Слово, і Отець через Нього прославляється, Своєрідність «Послання до Діогніту» та його місце у ранній апологетиці. А. С. Десницький * «Послання до Діогніту» займає особливе місце в ранній апологетиці, та й у ранньохристиянській літературі в цілому, – і не стільки завдяки своєму змісту чи висловленим у ньому ідеям, скільки завдяки досконалості своєї форми та певної таємничості свого походження. Сьогодні ми маємо можливість читати цей текст лише тому, що близько 1436 року молодий латинський клірик Фома д'Ареццо знайшов на сміттєзвалищі в Константинополі монастирський кодекс XII або XIV століття, що містить чимало різних творів, у тому числі і «Послання». Знахідка продовжила рукописи життя на чотири з половиною століття: змінивши кількох господарів, вона осіла наприкінці ХVШ століття у Страсбурзькій бібліотеці, де й згоріла у серпні 1870 року під час обстрілу міста прусською артилерією. На щастя, із кодексу ще задовго до того було зроблено кілька копій, текст було багаторазово видано і непогано досліджено і тому повністю збереглося. Однак жодних інших рукописів «Послання» до нас не дійшло. Ця обставина сильно ускладнює текстологічну роботу, і якщо не будуть знайдені нові документи, ми ніколи не зможемо відновити початковий текст, який, очевидно, за століття зазнав чималих змін. Ми нічого не знаємо ні про автора, ні про адресата – «шановного Діогніту». Згаданий вище рукопис включає «Послання» до творів св. Іустина Філософа, найзнаменитішого апологета II століття. Сумніви в авторстві Іустина виникли у XVIII столітті, коли французький вчений Тайемон вказав на явну відмінність стилю «Послання» зі стилем Іустина та його відсутність у найдавніших списках праць Іустина. З того часу «Послання» намагалися приписати іншим помітним постатям раннього християнства: сучасникові апостолів та проповіднику Аполлосу, римському папі св. Клименту, апологетам Арістиду чи Квадрату, Маркіону чи його послідовнику Апеллесу, Мелітону Сардійському, Іполиту Римському чи Мефодію Олімпському. Згодом його приписували навіть візантійському письменнику Никифору Каллисту чи першому видавцю тексту Анрі Етьєну (XVI ст.). Жодну з цих теорій не можна вважати цілком доведеною. Автор "Послання" недвозначно визначає час його написання як час гонінь, але не дає нам жодної можливості визначити, яких саме. Крім того, він повідомляє, що християнство все ще вважалося чимось новим (1 розділ), але вже остаточно відокремилося від іудаїзму і поширилося «по містах еллінським та варварським» (5 розділ). Отже, логічніше було б віднести його до другої половини II - першої половини III століття, хоча висловлювалося також і думка, що це автор IV або V століття (Ф. Офербек), а то і ХIII-XIV століть (Коттерілл) наслідував стилю епохи гонінь; або навіть - що вже зовсім неправдоподібно, - ніби воно було написане гуманістами епохи Відродження як риторичне вправи (Дж. Доналдсон). Цілком переконлива думка Анрі Марру, який, дослідивши різні аспекти «Послання» та історію питання, дійшов висновку, що, найімовірніше, воно було написано близько 200 року і що у разі час його написання укладається у часовий відрізок між 120 і 310 роками. Автор, християнин, звертається до впливового (на що вказує титул «достойний», по-грецьки κράτιστε), досить освіченому і знайомому з філософією язичнику Діогніту для того, щоб розвінчати в його очах язичництво і іудаїзм і виправдати християнство, а по можливості і навернути. Ким саме був Діогніт, достеменно невідомо. «Достатнім» на той час могли називати і намісника провінції, і центуріона. Д. Андріссен сміливо ототожнював адресата «Послання» з імператором Адріаном, але сама форма звернення швидше заперечує, ніж підтверджує таку теорію. Можна уявити, що Діогніт був місцевим начальником досить високого рангу, у владі якого було послабити чи посилити гоніння християн, чи впливовим приватним обличчям, зацікавившимся християнським віровченням з особистих спонукань. Автор має одразу дві мети: він одночасно переконує свого адресата прийняти християнство і недвозначно закликає припинити гоніння (хоча й не говорить про це прямо). А. Марру вважає, що адресатом міг бути прокуратор Єгипту Клавдій Діогніт, а автором – один із старших сучасників та вчителів Климента Олександрійського Пантен. Відповідно, послання могло бути написане Олександрії в останньому десятилітті II століття. Не виключено, що епістолярна форма є чистою умовністю, як це часто відбувалося в античності (пор. Лк.1:1–4; Дії 1:1) і автор звертається насправді не до окремої людини, а до широкої аудиторії. У будь-якому випадку цей лист явно був призначений стати не так приватним посланням, як відкритою маніфестацією поглядів автора. Перший розділ служить великим введенням. Друга викриває сучасну автору та адресату язичницьку релігійну практику. Мабуть, нечестивість язичників настільки очевидна для автора, що він не ускладнює себе докладним і всебічним аналізом, не відокремлюючи простонародних вірувань від витончених інтелектуальних пошуків філософів, і з запеклим сарказмом обстоює лише одне становище: ідоли – не боги. Нам важко судити, як сприйняли б його слова прості люди античності, але щодо інтелектуальної еліти, що вже давно розлучилася з простодушною вірою предків, така критика била повз мету: у 8-й сатирі з 1-ї книги сатир Горація та ж сама можливість виготовити з цурбана лавку або бога. Ким би не були для Горація та його освіченого читача боги, вони явно не були в їхньому уявленні тотожні ідолам. Третій і четвертий розділ присвячені критиці юдаїзму, цього разу більш докладної: іудеї приносять Богу непотрібні Йому почесті, вони віддані марним марновірствам. Порівнюючи «Послання» з рядками П'ятикнижжя, що наказують скоєння тих самих жертвопринесень і обрядів, ми відразу виявляємо, що автор «Послання» або не знайомий із суттю старозавітної релігії, або не вважає за потрібне про неї говорити. Можливо, він прагнув викрити не стільки сам принцип старозавітних жертвопринесень і ритуальних правил, скільки законницьке ставлення до зовнішньої сторони обрядів, що надто часто затемнювало в релігійній практиці їхній початковий зміст. Схоже, автор був надто ревним прихильником «релігії духу» на противагу «обрядовій релігії» (пор. Ін.4: 19–24). Як нам відомо сьогодні, християнство все ж таки перейняло багато обрядових традицій старозавітної релігії. Докладніше звинувачення проти юдаїзму розглянуті в коментарях до 3-го та 4-го розділів. П'ятий і шостий розділ, цей шедевр апологетики, відкривають основну частину «Послання», присвячену християнам. Майстерні антитези та порівняння створюють надзвичайно ємний та поетичний образ християн, які живуть у цьому світі. Далі «Послання» викладає основні богословські положення: Сьомий розділ – Істина і Слово (христологія); Восьма глава – пізнання Бога та Його задуму (гносеологія); Дев'ятий розділ – порятунок (сотеріологія); Десята глава – наслідування Бога (етика). Десята глава обривається на середині речення, і в рукописі її продовжує уривок (11-й і 12-й розділ) явно іншого походження, звернений до аудиторії, знайомої зі Святим Письмом і християнським віровченням, чого ніяк не можна сказати про Діогніт. Очевидно, це гомілія (проповідь), звернена до членів Церкви і спрямована проти гностичної єресі (див. примітку 63 до 12-го розділу). Висловлювалося думка, що це уривок – справжній кінець «Послання», а архімандрит Ем. Карпафій навіть пропонував вставити як недостатню середню частину два безіменні уривки, що збереглися в іншому рукописі арабською мовою. Таке припущення виглядає непереконливо, але цілком імовірно, що цей уривок був приєднаний до «Послання» справді невипадково. Він схожий на нього за своїм стилем, пов'язаний з ним за змістом і, здається, цілком може належати тому ж авторові. Особливо варто сказати про мову «Послання». Це ритмізована проза, побудована на смисловому паралелізмі, співзвучності слів і деякої впорядкованості в чергуванні ударних і ненаголошених складів - ще зовсім не вірші, але вже не зовсім проза. Таким чином, за своєю формою «Послання» виявляється подібним з деякими уривками з Павлових Послань (як «гімн кохання», 13-я глава 1-го послання до коринтян), з ранніми християнськими богослужбовими гімнами (як «Світло тихий ...») і гоміліями (Гоно). Златоуста, яке і донині читається на великодньому богослужінні). У російському перекладі ця краса неминуче блідне, але й те, що вдалося зберегти, може дати деякі уявлення про красу «Послання». Місцями текст набраний на зразок віршованих рядків, як це робиться і в деяких виданнях Біблії, щоб краще показати структуру твору. Висловлені в «Посланні до Діогніту» думки не втратили за минулі століття своєї сучасності, а краса його мови здатна – як сподівається перекладач! - Порадувати читача і в російському перекладі. Хотілося б вірити, що «Послання до Діогніту» займе гідне місце у наукових бібліотеках, а й у книжкових полицях простих християн. Ранні отці Церкви: Антологія. - Брюссель, 1964. - с. 244-255. Estienne Н. Justini Philosophi та Martyris Epistula ad Diognetum та Oratio ad Graecos. - Paris, 1592. Gebhardt 0., Harnack A., Zahn Th. Patrum apostolicorum opera: Editio minor. - Leipzig, 1920. Βιβλιοθήκη Ελλήνων κατέρων καί έκκλεσιατικ˜ων συγγραφέων. - τ. 2. -'Αθ˜ηναι, 1955. - с. 247-257. Marou H. I. A Diognete // Sources Chretiennes. - Paris, 1965. - N ° 33. Harnack A. Geschichte der altkristlischen Literatur. – Bd 1. – S. 513–517. Meecham H. G. The Epistle to Diognetus. - Manchester, 1949. Μπαλανος Δ.Σ. Πατρολογια. – 'Αθ˜ηναι, 1930. – с. 83 і далі. Kihn H. Der Uhrsprung des Briefes an Diognet. - Freiburg, 1882. Тут і далі – порівн. Іс.44:9-20; Єр.10:3–5. Аналогічні аргументи проти ідолопоклонства висунуті у посланні Єремії. Текст цієї пропозиції, очевидно, дещо зіпсований. Існують розбіжності щодо окремих слів, але основний його зміст цілком зрозумілий. Греки-язичники найчастіше приносили в жертву богам кров та жир («тук») тварин; тому в античній літературі ці два слова часто є метафорою жертвопринесення. Зіпсоване місце, де також існує багато прочитань, але сенс загалом зрозумілий. У Старому Завіті жертви були наказані безпосередньо Богом, передусім як засіб відновити і підтримувати розірвані гріхом відносини між Богом і людиною (пор. Бут.4:3–5). Християнство відмовилося від жертвоприношень не тому, що вони з самого початку були безглуздими, а тому, що спокутна жертва Христа здійснила раз і назавжди те, що відбувалося лише частково і тимчасово у старозавітних жертвах. Мабуть, автор полемізує не стільки зі старозавітним законом, скільки з таким його розумінням, при якому зовнішня сторона обрядів затемнює їхній внутрішній зміст, а самі вони стають ніби виконанням певних обов'язків щодо Бога. Про це говорили і старозавітні пророки – напр., Іс.1:10–18. На жаль, не лише юдеї, а й християни піддавалися і піддаються спокусі бачити в духовному житті лише обов'язкове «відправлення культу». Обмеження в їжі, яких дотримуються юдеї, засновані саме на законі – Втор.14:3–21 тощо. Новий Завіт проголосив першість внутрішньої чистоти над чистотою ритуальною і відкрив небачену досі свободу. Характерно, що у видінні, що було Петру (Дії 10:9–16), це було показано саме на прикладі «нечистих» тварин. Дотримуватися суботи вимагає четверта заповідь (Вих.20:8). В іудаїзмі цей найзагальніший наказ «світити день суботній» перетворився на систему правил, що доходить до абсурду. Зрозуміло, вони не забороняли безпосередньо «робити щось добре», але на практиці часто виходило саме так. Розбіжності щодо суботи – одна з основних вказаних в Євангелії протиріч між Ісусом Христом та лідерами юдаїзму. У Книзі Буття (Бут.17:11–14,23–27) обрізання дійсно названо «знаком Завіту», але іронія автора спрямована не проти обрізання як такого, а проти тих, хто вважав свою приналежність через обрізання до обраного народу самодостатнім – і в цьому він вторить старого. Єр.4:4,6:10,9:23–26) і новозавітним авторам (напр. Рим.4:9–13). Іудейський релігійний календар визначено Старим Завітом (напр. Втор.16:1–17 ) і безпосередньо пов'язаний із християнським релігійним календарем. У полемічному запалі автор відкидає будь-яку можливість для віруючого розрізняти скорботні та радісні дні. Очевидно, Павло в Посланні до римлян (Рим.14:5–6) закликає до помірності прихильників саме цієї крайньої точки зору, так само як і їхніх супротивників, пов'язуючи питання про календар із питанням харчових обмежень. Порівн. Євр.11:13. В античному суспільстві громадянство того чи іншого міста накладало на його володаря особливі обов'язки та відкривало йому широкі можливості. Дослівно «трапезу мають спільну, але не спільну» – двічі вжито одне й те саме слово κοινήν. Переклад ґрунтується на кон'єктурі κοίτην («трапезу мають спільну, але не ложу») – супротивники християн часто звинувачували їх у скоєнні розбещених оргій. Говорячи про загальну трапезу, автор явно натякає на Євхаристію, яку ранні апологети зазвичай описували у найзагальніших рисах, бачачи у ній таємницю, яку слід повністю розкривати «зовнішнім». Порівн. 1Пет.2: 13; Рим.13: 1; Тіт.3:1. Порівн. подібні антитези в 1Кор.4:10-13 і 2Кор.6:9-10. Тут і далі автор викладає дуже важливу для ранньої Церкви антиномію: християнство протилежне світові і водночас необхідне йому; обов'язок християн – рятувати світ, водночас залишаючись «у світі, але не від світу». Порівн. Ін.15:18–19; 1Ін.3:13. Тут християнська ідея (2Пет.1:13; 1Кор.15:20) одягнена у форму, близьку платонівської філософії - порівн. Федір 82b. Таке твердження звучить для сучасної людини дивно, але воно було «загальним місцем» античної культури: помірність і простота в їжі та питві є безперечна чеснота, це одна з якостей зразкової людини. Тут міститься досить розвинена христологія. Автор не просто називає Ісуса Христа Богом, Творцем і Царем, але прагне описати поетичною мовою Його роль у світобудові від створення світу до наших днів, вважаючи це одним із найважливіших положень християнської віри. Слово στοιζεία можна перекласти у цьому контексті також як «знаки Зодіаку», але швидше за все воно вжито тут для позначення всіх складових елементів світобудови. Тут у рукописі міститься перепустка, що навіть зазначає на полях переписувач. Очевидно, в уривку йшлося про те, що надія на друге пришестя дає християнам сили переносити переслідування і страти. Слово παρουσια може означати прийдешнє друге пришестя і одночасно – постійну Божу присутність, яка вже тепер здійснюється в житті християн. Далі в дещо вульгаризованому вигляді викладено ідеї перших грецьких філософів, які прагнули пояснити матеріальний устрій світу і часто проголошували один із його складових елементів основним у світобудові (Геракліт вважав таким вогонь, Фалес – воду, Анаксимен – повітря тощо). Зрозуміло, вони були далекі від того, щоб обожнювати ці елементи світобудови, але не виключено, що таке спотворення зазнало їх вчення у простонародному середовищі. «Цьогорічну праведність» – кон'єктура, в рукописі стоїть малозрозуміле «розум праведності». Порівн. Мт.6:25. Згадка про одяг та їжу дещо вибивається із загального контексту і може бути пізнішою вставкою, свого роду коментарем благочестивого редактора. Зіпсоване місце; Існує кілька реконструкцій, але загальний зміст однозначний. Російське слово «свідомість» перекладає тут грецьке λόγος, яке має безліч інших значень, у тому числі і «Бог-Слово». Переписувач зазначає, що тут рукопис містить перепустку. У цьому обривається текст «Послання»; 11 – 12 глави становлять уривок невідомого походження (див. вступну статтю). При іншому прочитанні рукописного тексту можливий переклад: «з тих, хто отримав вірне вчення і народжених від Слова…» Йдеться про народ Ізраїлю. Тут, як і в багатьох інших творах ранньохристиянської літератури, святими називаються всі вірні члени християнської громади, а не лише досягли успіху в особистому благочесті. «Клятви» (όρκια) – кон'єктура; у рукописі стоїть «межі» (όρια), що стоїть у тексті далі і повторене, очевидно, помилково. Порівн. Іс.52: 15; 64:4; Сир.1:10; 1Кор.2:9. Дерево – надзвичайно складний образ у 12-му розділі. На прикладі двох райських древ автор розмірковує про співвідношення пізнання та життя; «всеплідним древом» повинні стати ті, хто вірно любить Бога, уподібнившись цим Ісусу Христу – древу, який приносить людям бажані плоди. Знання – γνωσις. Цю проповідь автор звертає проти єресі гностиків, що існувала на зорі християнства, що ставлять понад усе містичне пізнання потаємних духовних таємниць, доступне лише присвяченим. Варто згадати, що прихильники одного з напрямків гностицизму – «офіти» – шанували змія із 3-го розділу книги Буття. Місце з досить заплутаним синтаксисом, де можливі інші варіанти прочитання. Дослівно: «...без істини припису до життя знання, що готується». Цей вираз може бути зрозумілий по-різному: «Діві вірять», «Діві ввіряється щось» і т. д. Можливо також, що слово «діва» відноситься до Єви: «Єва не розтління, а залишається, як ми віримо, дівою». У будь-якому випадку тут протиставляються Єва, через яку у світ увійшли гріх і смерть, і Діва Марія, через яку у світ увійшли Спасіння та Життя – один із постійних мотивів християнської літератури. Зіпсоване місце; крім прийнятої тут кон'єктури «терміни» (καιροί) існують й інші: «танці» (χοροι), «жребії» (κληροί) та ін. Витяг із книги: Ранньохристиянські апологети II-IV століть. Переклади та дослідження.