Порука Диогниту (превод А. Деснитски)

„Посланицу Диогнету” нико од древних црквених отаца или црквених писаца не цитира нити помиње, а савремени патролози доводе у питање ауторство овог мученичког дела. Јустин Филозоф. Питање датирања дела остаје контроверзно. Према већини патолога, написана је између 120. и 210. године пре нове ере. Порука се састоји од 12 поглавља и представља одговор на три питања једног високог пагана Диогнита, чију је пажњу на хришћане изазвала њихова храбра смрт за веру. Ова питања су се тицала зашто хришћани одбацују обожавање пагана и Јевреја, од чега се састоји њихово сопствено богослужење и живот и зашто је хришћанство дошло на свет тако касно. Одговарајући на постављена питања, свети Јустин критикује паганизам и јудаизам. Хришћани одбацују паганство јер су његови предмети обожавања материјални. Поштовати их значи противречити здравом разуму. Зашто хришћани имају другачије поштовање према Богу од Јевреја? Истина, они поштују јединог Бога и признају Га за Владара Универзума, а као монотеистичка вера, јудаизам је истинит, али читав дух јеврејског обожавања чини га неприхватљивим за хришћане. Јевреји верују да су Богу потребне људске понуде. Сујетна појава Јевреја у поштовању обредног закона је бесмислена и смешна. Сходно томе, хришћани поступају праведно, удаљавајући се од сујеверја и обмане пагана, и од јеврејске сујетне бриге и сујете. Следећи мученик. Јустин описује свети живот хришћана, доказујући узвишеност њихове религије. Ову слику живота хришћана прати кратко учење о хришћанској религији коју је дао сам Бог. По аутору, хришћанство је дошло на свет тако касно, не зато што се Бог забављао гресима људи, већ зато што је чекао да се мера неистина прелије и да и они сами схвате да су због својих дела недостојни живота, а када се испунило време, послао је Сина свог да се искупи за њихове неистине. Публикација представља превод А. Деснитског. *Наслов дела на грчком је Προς Ϫιοϒνητον. *Наслов дела на латинском је Епистула ад Диогнетум. 1. Преподобни Диогне! Видим да сте жељни да сазнате о богослужењу хришћана и да о томе сасвим отворено и веома приљежно питате: ком се богу покоравају и како га поштују они који једногласно презиру овај свет и презиру смрт; а такозвани хеленски „богови“ нису признати, а јеврејско празноверје није сачувано; и какву љубав имају једни према другима, и зашто је управо сада, а не раније, та нова врста људи или људски обичај ушла у наше животе. Похваљујем ову вашу ревност и молим се Богу, Дародавцу и способности говора и способности слушања, да ми се дају речи које ће вам, слушаоцу, помоћи да постанете најбољи што можете бити, и да вам буде дато да их слушате тако да не морам да се кајем због онога што сам рекао. 2. Зато се очисти од свих расуђивања које су ти до тада владале умом, и остави навику која те заводи, и постани, такорећи, у почетку нова особа, 1 желећи, како си сам признао, да слушаш нову реч. Гледајте, не само очима, већ и умом! – шта су суштина и лик оних које називаш и части богом. Није ли овај исти камен као онај под нашим ногама? 2 А зар то није бакар, ништа бољи од бакра који се користи за кућне потребе? А тај није дрво, а већ труо? А зар то није једно сребро коме је потребна људска стража да га не украду? И није ли то једно гвожђе, нагризено рђом? И зар то није глинена посуда, лепша од посуде за нечистоћу? Није ли све ово направљено од пропадљиве материје? Није ли кована гвожђем и огњем? И није ли клесар створио једног од њих, казанџија другог, златар трећег, а грнчар четвртог? И пре него што је уметност ових занатлија дала изглед овим идолима, није ли изглед сваког од њих зависио од одговарајућег занатлије 3? Зар кућни прибор направљен од истог материјала не би постао један од ових „богова“ да су мајстори тако желели? И обрнуто, зар оно чему се сада клањате не би могло изаћи из људских руку као прибор као било који други? Није ли све ово глупо, слепо, бездушно, неосетљиво, непомично? Зар не труне све, зар не пропада? То је оно што називате боговима, ово је оно чему робујете, то је оно чему се клањате - и на крају, то је оно што постајете! Зато мрзите хришћане, јер они не признају ове производе као богове. А ти, тврдећи и стварно мислећи да их хвалиш, не показујеш ли тиме много више свој презир према њима? И боље, зар им се не ругаш када поштујеш оне од камена и глине без страже, а оне од сребра и злата закључаваш ноћу да се не украду? И верујући да им доносите част, радије их кажњавате ако могу да осете, а ако су неспособни, почастите их „крвљу и салом“ 4 као укор. Нека бар неко од вас ово издржи, нека дозволи да вам се ово деси! Ни један човек неће добровољно прихватити такву казну, јер има осећања и разум, али камен то прихвата, јер је лишен њих. Овако их излажете њиховој неспособности да се осећају. Ипак, могао бих да кажем још много о томе зашто хришћани не робују оваквим „боговима“, али ако неко мисли да оно што је већ речено није довољно, онда би било непотребно да настави. 3. Следеће, претпостављам, желите да чујете, пре свега, зашто хришћани не обожавају Бога као Јевреји. Иако се Јевреји уздржавају од горе поменутог идолопоклонства и сасвим с правом сматрају да је достојно да поштују и називају само Господа целе васељене 5, греше у томе што Му се клањају као горепоменути идолопоклоници. Уосталом, оно што Хелени, показујући знак лудила, представљају неосетљивим и немим, Јевреји сматрају потребним да предају Богу, као да је Њему потребно, и, наравно, пре стварају глупост него богослужење. Јер Онај који је створио небо и земљу и све што је на њима 6 и који нам даје оно што нам је потребно, не треба Њему ништа што пружа људима који верују да Му нешто дају. А они који Му приносе жртву од „крви и масти“ и паљенице и мисле да Га овим почастима дају, по мом мишљењу, не разликују се од људи који показују исте знаке поштовања према неосетљивим идолима: они показују почаст онима који нису у стању да их прихвате, а ови – Ономе коме ништа не треба! 7 4. А што се тиче њихове избирљивости у храни, и сујеверја о суботи, и хвалисања обрезањем, и претварања постом и младим месецом, ствари које су смешне и потпуно недостојне помена, овде вам, верујем, нису потребна моја објашњења. Заиста, у првом случају, од онога што је Бог створио на корист људи, једно прихватају као створено за добро, а друго одбацују као бескорисно и непотребно – шта је ово ако не безакоње? 8 У другом случају клеветају Бога говорећи да Он забрањује да се у суботу чини било шта добро – шта је то ако не зло? 9 А у трећем се хвале да је редукција тела доказ изабраности, као да су због тога посебно вољени од Бога – како то није достојно подсмеха? 10 У четвртом случају, они се мере са звездама и месецом да би бројали месеце и дане, распоређујући према свом напредовању и план Божији и промене времена: што за празнике, а које за тугу – ко ће то сматрати знаком побожности, а не, у много већој мери, безумља? 11 Дакле, верујем да сте довољно научили да се хришћани правилно уздржавају и од опште безобзирности и завођења, и од јеврејске сујете и охолости – и да се не надате да ћете од човека сазнати тајну сопственог обожавања Бога 12. 5. Уосталом, хришћани се не разликују од других људи ни по месту становања, ни по језику, ни по обичајима, будући да не живе у посебним градовима, не користе дијалект који се разликује од других и не воде посебан начин живота. Они немају никакво учење ове врсте, које би било измишљено плановима и трудом сујетних људи, и нису привржени људским идејама, као што су неки. Али хришћани, насељавајући хеленске и варварске градове, како се дешавају, и пратећи обичаје својих сународника у одевању, храни и остатку свог свакодневног живота, показују истовремено задивљујућу и, по свему судећи, необјашњиву структуру свог унутрашњег живота: учествују у свему као грађани, и све подносе као ванземаљци; 13 свака туђина је њихова домовина а свака домовина је туђина; венчају се као и сви и имају децу, али они сматрају да је небо њихово отачаство; 16 придржавати се утврђених закона 17 и својим животом превазилазе законе; и прослављају се у бешчашћу; и у клевети се открива њихова праведност; Јевреји се с њима боре као са странцима, а Грци их прогоне, али мрзитељи не могу да наведу разлог непријатељства. 6. Укратко, оно што је у телу је душа хришћана у свету 19 . Као што душа остаје расејана по свим удовима тела, тако и хришћани остају расејани по градовима света. Душа обитава у телу, али није од тела – дакле хришћани живе у свету, али нису од света 20 . Душа остаје невидљива у видљивом телу – тако су хришћани, живећи у свету, познати људима, али њихово обожавање Бога остаје невидљиво. Тело мрзи душу и бори се са њом, невином, 21 јер је душа спречава да се препусти задовољствима; Свет такође мрзи невине хришћане 22 јер се противе његовим задовољствима. Душа воли тело и удове тела који је мрзе – тако хришћани воле оне који их мрзе 23 . Душа је заточена у телу, али сама садржи тело – тако су хришћани заточени у свету, као у тамници, али они сами садрже свет. Бесмртна душа обитава у смртном стану – дакле хришћани су међу трулежним светом, који чекају небеску нетрулежност 24. Добро је за душу ако је ограничена у храни и пићу 25 – па се број погубљених хришћана повећава сваким даном. Бог их је ставио у ову позицију, а они немају дозволу да то одбију. 7. Уосталом, све ово им је, као што сам већ рекао, пренето не као некакав земаљски изум; и није смртни изум који они тако марљиво чувају; и њима није поверено вршење људских тајни. Али, заиста, Сам Свемогући и Свестворитељ и невидљиви Бог утврди са неба међу људима Истину и Реч 26, свету и несхватљиву, и утисну То у срца људска. Он није послао (како би човек могао да замисли) једног од својих помоћника – било анђела или владара, неког од организатора земаљских послова или неког од оних којима је поверено управљање небеским – него је послао Себе Творца и Творца свега 27. Којим је Он затворио море у његове границе; 28 Чије тајне верно чувају сви елементи; 29 од којих је сунце добијало мере дневног кретања, да би их посматрало; Чијем се налогу покорава месец када се појави у ноћи? Коме се звезде покоравају кад иду за месецом; Ко је све уредио и распоредио; све што је на висини и све што је дубоко, Овога је Он послао људима. Али за шта? Да депресивно, ужаснуто и страхопоштовање, како би неко помислио? Никако – по благости и кротости Својој послао Га је као Цара – Сина-Цара, послао Га као Бога, послао Га као човека људима, послао Га на спасење и убеђење, а не на принуду, јер принуда није својствена Богу. Он је послао да позове људе к себи, а не да их прогони; Послао је да их воли, а не да суди 30. Али у своје време послаће Га да суди, и ко ће онда моћи да се одупре Његовом доласку? 31 ...Зар не видиш како их бацају зверовима да се одрекну Бога, али су неодољиви? Зар не видите да што се више погубљују, њихов број се више повећава? Ово није као људска дела, ово је сила Божија, ово је доказ Његовог присуства 32. 8. Да ли је неко од људи знао шта је Бог био пре него што је дошао? Или прихватате на веру празне и брбљиве говоре „поузданих филозофа“ 33, од којих једни називају богом ватру (ватру у коју се спремају да уђу богом!), други водом, а трећи било којим од стихија које је Бог створио? На крају крајева, ако је било која од ових тачака гледишта прихватљива, онда се свако друго створење може прогласити богом на исти начин. Али све је то глупост и обмана лажова, и нико од људи Бога није видео ни познао 34 - Он се открио, и показао се кроз веру, којој је једино дано да види Бога. Јер Господ и Творац свега, који је створио васељену и све у њој уредио, постао је не само човекољубив, него и великодушан. Међутим, Он је увек био такав, и јесте, и биће – Он је љубазан, добар, благ и истинит, и само је Он добар 35. Он је само Сину саопштио свој велики и неизрецив план. И Он је сачувао и сачувао Своју мудру вољу у тако великој тајни да је изгледало као да је равнодушан према нама и да није марио за нас; када је преко љубљеног Детета 36 открио и открио оно што је припремљено од почетка, 37 дао нам је све одједном: 38 могућност да будемо укључени у Његове благодети, и да видимо и разумемо оно што нико од нас никада није очекивао. 9 . За Њега и Сина већ је све било унапред уређено, а доскора нам је допуштао да јуримо како хоћемо, у неуредним поривима, занесени задовољствима и пожудама; 39 и ни најмање се не надјадаше због наших грешака, него их трпише, не одобравајући тадашњу неправду, него изграђујући садашњу праведност 40 да бисмо ми, претходно својим делима уверивши се да смо недостојни живота, сада били награђени добротом Божјом и, показавши да смо неспособни да уђемо у Царство Божију, и показавши да сами себи не можемо ући у Царство4 . Када се испунила мера наше неправде и коначно је постало јасно да се као награда за то очекује казна и смрт, дошло је време које је Бог припремио 42 да открије Његову доброту и моћ од сада. О, сво превазилажење човекољубља и љубави Божије! Није нас мрзео, није нас одбацио и није имао злобе, него је био великодушан, трпељив, смиловао се, Он је сам узео наше грехе на Себе 43, Он је сам дао свог Сина као помирење за нас 44 - не умешан у зло за зло, праведника за неправедне 45, бесмртан за смртнике. Шта би друго могло покрити наше грехе осим Његове праведности? У коме би још било могуће да се ми, безакони и зли, оправдамо, ако не у Јединородном Сину Божијем? О недокучиво створење, опроштено је безакоње многих у Једном праведном и праведност Једнога је оправдала многе зле! 46 У прошлости је разоткрио неспособност наше природе да остваримо Живот, а сада је открио Спаситељеву способност спасења и оно што је неспособно за спасење, желећи да нас ове две поуке науче вери у Његову доброту, да Га поштујемо као хранитеља, оца, учитеља, саветника, лекара, разум, светлост, част, живот,4, славу, а не славу. 10. Ако и ти жеђаш такве вере, онда прво прими поуку о Оцу 48. Бог је волео људе, јер је ради њих створио свет, покорио им све што је на земљи, дао им свест 49 и разум, само је Он окренуо поглед њихов ка Себи, створио их по свом обличју, послао им је Царство Своје јединороднога, дао им је Царство Своје50 и дао им је Царство Јединородног. онима који су Га волели. Каквом ћете радошћу бити испуњени када Га упознате! И како ћеш волети Онога који те је и раније толико волео! И заволевши, подражавај се Његовој доброти 51 и не сумњај да ли човек може да се угледа на Бога: можеш, ако Он то жели. На крају крајева, срећа није у владању над ближњима, у надмашивању најслабијег у моћи, или у богаћењу, или у вршењу насиља над људима под својом контролом – и у томе нико не може да се угледа на Бога, јер је све то страно Његовој величини. Али ко узме на себе бреме ближњег; 52 ко хоће да да слабијима оним чиме је и сам богат, ко да онима који су у невољи оно што је добио од Бога, и тако постане бог за људе које је благословио, угледаће се на Бога. Тек тада, док сте на земљи, видећете да Бог живи на небу; и тада ћеш почети да објављујеш тајне Божије; тада ћете волети погубљене због неспремности да се одрекну Бога и да им се диве; тада ћеш осудити завођење и обману света - када знаш шта значи истински живети на небу; када занемарите замишљену земаљску смрт; када се плашиш праве смрти, који чува осуђене на вечни огањ, погубљујући бачене у њега до краја времена. Тада ћеш се дивити онима који подносе привремени огањ, и назваћеш их блаженима кад познаш тај огањ... 53 11....Не говорим чудне ствари и не расуђујем неразумно, него, као ученик апостола, постајем учитељ незнабожаца и предано ми достојно предајем онима који постају ученици истине. Ко од оних који су стекли исправно учење и љубав према Речи 54 неће покушати да јасно препозна оно што је откривено ученицима кроз Реч? Тајне Очеве су знали они којима су, као вернима, откривене откривеном Речју, која је говорила отворено, неразумевана од неверника и прихваћена од ученика. Зато је Бог послао Реч, да се појави свету и да незнабошци поверују у Онога Кога је народ одбацио 55 и Кога су апостоли проповедали. Он је био од почетка 56 , Он се јавио као нешто ново, и у Њему се открило пређашње, и Он се увек обнавља у срцима светих 57 . Он је вечан, али сада је препознат као Син 58, којим се Црква обогаћује и благодат увећава, ширећи се на свете, радујући се вернима и дато онима који траже, за које су заклетве 59. верности неприкосновене а границе отаца су непремостиве. И тако се пева страх од закона, и позната је благодат пророчка, и вера јеванђелска се потврђује, и сачувано је предање апостолско, и благодат Цркве се радује. Не вређајући ову благодат, знаћете шта Реч саопштава преко кога хоће и када хоће. Уосталом, из љубави према ономе што нам се открива, у нашим делима, по вољи и заповести Речи, ми то делимо са вама. 12. Ако све ово пажљиво слушаш и схватиш, видећеш колико Бог даје онима који Га истински љубе 60. Постат ћеш башта блаженства, свеплодно, просперитетно дрво, 61 које расте у себи и украшено разним плодовима. У овој башти засађено је дрво знања и дрво живота; али није дрво познања оно што уништава, него непослушност разара. И није џабе Писмо да је Бог засадио дрво познања и дрво живота усред раја, 62 указујући на живот кроз знање. Али примитивни људи, преварени змијом, злоупотребили су дрво знања и изгубили све. Уосталом, нема ни живота без знања, ни чврстог знања без правог живота, због чега су стабла посађена једно до другог. Апостол, продирући у смисао овог наратива и осуђујући вештачко знање 63, које не произилази из онога што истина прописује за живот, 64 каже: „знање надима, а љубав изграђује“ 65. Уосталом, свако ко је лишен истинског и животом провереног знања, а истовремено не верује: не верује да ништа не зна, не зна за живот. завођење змије. А ко је са страхом прихватио знање и тражио живот, расте у нади, очекујући плод. Нека знање буде твоје срце, а твој живот права Реч коју примаш, чије дрво доноси плод; а ти, једући плод, увек ћеш уживати оно за чим чезнемо од Бога, где ни змија не може да се приближи, И овде се више не квари Ева, него се Дјева вером обукла; 66 и испуни се разумевање апостола, и празнује се Пасха Господња, и планински светови се комбинују, и Реч која учи свете тријумфује, и Отац се прослави кроз Њега, Оригиналност „Посланице Диогнету” и њено место у раној апологетици. А. С. Деснитски * Посланица Диогнету заузима посебно место у раној апологетици, па и у ранохришћанској књижевности уопште, не толико због свог садржаја или идеја које су у њој изражене, колико због савршенства своје форме и неке мистерије њеног настанка. Данас имамо прилику да читамо овај текст само зато што је млади латински духовник Тома д'Арезо, око 1436. године, на једном ђубришту у Цариграду пронашао монашки кодекс 12. или 14. века у коме се налази много различитих дела, међу којима је и „Посланица“. Налаз је продужио век рукописа за четири и по века: променивши неколико власника, настанио се крајем 18. века у Стразбурској библиотеци, где је изгорео августа 1870. када је град гранатирала пруска артиљерија. Срећом, кодекс је много раније урађен у неколико копија, текст је много пута објављиван и добро истражен, те је стога у потпуности сачуван. Међутим, ниједан други рукопис „Поруке“ није стигао до нас. Ова околност умногоме отежава текстуални рад, и уколико се не пронађу нови документи, никада нећемо моћи да обновимо оригинални текст, који је очигледно претрпео знатне промене током векова. Не знамо ништа ни о аутору ни о адресату - „преподобном Диогнеу“. Горе поменути рукопис убраја „Посланицу“ међу дела Светог Јустина Философа, најпознатијег апологета 2. века. Сумње у Јустиново ауторство појавиле су се у 18. веку, када је француски научник Тајмон указао на очигледну несличност стила „Посланице” са стилом Јустина и његово одсуство у најстаријим копијама Јустинових дела. Од тада се „Посланица“ покушава приписати другим истакнутим личностима раног хришћанства: савременику апостола и проповеднику Аполосу, римском папи Св. Клименту, апологетима Аристиду или Квадрату, Маркиону или његовом следбенику Апелу, Мелиту из Сарда, Иполиту Римском или Методију. Касније је чак приписан византијском писцу Никифору Калисту или првом издавачу текста Анри Етјену (16. век). Ниједна од ових теорија се не може сматрати потпуно доказаном. Аутор „Посланице“ недвосмислено дефинише време њеног писања као време прогона, али нам не даје могућност да одредимо које. Поред тога, он извештава да се хришћанство и даље сматрало нечим новим (1. поглавље), али се већ потпуно одвојило од јудаизма и ширило се „по хеленским и варварским градовима“ (поглавље 5). Следствено томе, најлогичније би било да га припишемо другој половини ИИ - првој половини ИИИ века, иако је изнето и мишљење да је овај аутор ИВ или В века (Ф. Офербек), или чак КСИИИ-КСИВ века (Цоттерилл), подражавао стил епохе персецуа; или чак – што је потпуно неуверљиво – да су је написали ренесансни хуманисти као реторичку вежбу (Ј. Доналдсон). Прилично је убедљиво гледиште Анрија Маруа, који је, сагледавајући различите аспекте „Поруке” и историју проблема, дошао до закључка да је, највероватније, написана око 200. године и да се, у сваком случају, време њеног писања уклапа у временски период између 120 и 310 година. Аутор, хришћанин, окреће се утицајном (што указује титула „преподобни“, на грчком κρατιστε), довољно образованом и упућеном у философију пагану Диогниту да би у његовим очима разоткрио паганизам и јудаизам и оправдао хришћанство и, ако је могуће, преобратио читаоца. Ко је тачно био Диогнит није поуздано познато. У то време, и гувернер провинције и центурион могли су се назвати „пречасним“. Д. Андриессен је храбро поистоветио адресата „Поруке” са царем Хадријаном, али сам облик обраћања пре оповргава него потврђује такву теорију. Може се замислити да је Диогнит био локални командант прилично високог ранга, који је имао моћ да ослаби или појача прогон хришћана, или утицајан приватник који се заинтересовао за хришћанску веру из личних разлога. Аутор тежи два циља одједном: истовремено убеђује свог адресата да прихвати хришћанство и недвосмислено позива на прекид прогона (иако то не каже директно). А. Марру сматра да би адресат могао бити прокуратор Египта Клаудије Диогнет, а аутор један од старијих савременика и учитеља Климента Александријског Пантена. Сходно томе, посланица је могла бити написана у Александрији у последњој деценији 2. века. Могуће је да је епистоларна форма чиста конвенција, као што се често дешавало у антици (уп. Лука 1:1–4; Дела 1:1) и да се аутор заправо обраћа не појединцу, већ широкој публици. У сваком случају, ово писмо је очигледно требало да буде не толико приватна порука колико отворено испољавање ставова аутора. Прво поглавље служи као подужи увод. Други разоткрива савремену паганску религиозну праксу аутора и адресата. Очигледно, опачина пагана је аутору толико очигледна да се не замара детаљном и свеобухватном анализом, не одвајајући уобичајена народна веровања од префињених интелектуалних трагања филозофа, и са жестоким сарказмом брани само једно становиште: идоли нису богови. Тешко нам је судити како би обични људи антике схватили његове речи, али у односу на интелектуалну елиту, која се одавно разишла са простодушном вером својих предака, оваква критика је промашила циљ: у 8. сатири из 1. књиге Хорацијевих сатира, иста је прилика или прилика да се од дрвета направи блок од дрвета. нежна иронија, а не откривајући сарказам. Шта год да су богови били за Хорација и његовог образованог читаоца, они очигледно нису били идентични идолима у њиховим умовима. Треће и четврто поглавље посвећене су критици јудаизма, овога пута детаљније: Јевреји одају непотребне почасти Богу, предани су празним сујеверјама. Упоређујући „Поруку“ са редовима Петокњижја који прописују вршење тих истих жртава и обреда, одмах откривамо да аутор „Поруке“ или није упознат са суштином старозаветне религије, или не сматра потребним да о њој говори. Можда је настојао да разоткрије не толико сам принцип старозаветних жртвовања и обредних правила колико легалистички однос према спољашњој страни обреда, који је пречесто замагљивао њихов првобитни смисао у верској пракси. Чини се да је аутор био превише ревносан присталица „религије духа“ за разлику од „церемонијалне религије“ (уп. Јован 4,19-24). Као што данас знамо, хришћанство је ипак усвојило многе ритуалне традиције старозаветне религије. Оптужбе против јудаизма детаљније су размотрене у коментарима на 3. и 4. поглавље. Пето и шесто поглавље, ово ремек дело апологетике, отварају главни део посланице посвећен хришћанима. Веште антитезе и поређења стварају необично пространу и поетску слику хришћана који живе у овом свету. Даље, „Порука“ износи главне теолошке одредбе: Седмо поглавље – Истина и реч (христологија); Осмо поглавље је познање Бога и Његовог плана (епистемологија); Девето поглавље је спасење (сотериологија); Десета глава је опонашање Бога (етика). Десета глава се прекида у средини реченице, а у рукопису је настављена одломком (11. и 12. глава) јасно другачијег порекла, упућеном публици која је упозната са Светим писмом и хришћанском доктрином, што се не може рећи за Диогнита. Очигледно је реч о проповеди (беседи) упућеној члановима Цркве и усмереној против гностичке јереси (видети белешку 63 уз 12. поглавље). Претпоставља се да је овај одломак прави крај „Поруке“, а архимандрит Ем. Карпафије је чак предложио да се уметну два неименована одломка сачувана у другом рукопису на арапском као средњи део који недостаје. Ова претпоставка изгледа неуверљиво, али је вероватно да је овај пасус додат у „Поруку“ с разлогом. Слична му је по свом стилу, сродна са њом по садржају и, како се чини, може припадати истом аутору. Посебно вреди поменути језик „Поруке“. Ово је ритмичка проза, изграђена на семантичком паралелизму, сазвучју речи и некој сређености у смењивању наглашених и ненаглашених слогова – још увек није поезија, али не и сасвим прозна. Тако, по свом облику, „Посланица“ се испоставља као слична неким одељцима из Павлових посланица (попут „химне љубави“, 13. глава Прве посланице Коринћанима), са ранохришћанским литургијским химнама (попут „Тиха светлост...“) и омилијама (попут „Катехетске проповеди Јована, која се још увек чита на Источној служби св. Јована“). У руском преводу ова лепота неизбежно бледи, али оно што је сачувано може дати неку представу о лепоти „Поруке“. На појединим местима текст је откуцан као поетски редови, као што је то учињено у неким издањима Библије, како би се што боље приказала структура дела. Мисли изражене у „Посланици Диогниту” нису изгубиле своју модерност током протеклих векова, а лепота њеног стила је способна – како се преводилац нада! – угодити читаоцу у руском преводу. Волео бих да верујем да ће „Посланица Диогнету” заузети место које му припада не само у научним библиотекама, већ и на полицама обичних хришћана. Рани црквени оци: антологија. – Брисел, 1964. – стр. 244–255. Естиенне Н. Јустини Пхилосопхи ет Мартирис Епистула ад Диогнетум ет Оратио ад Граецос. – Париз, 1592. Гебхардт 0., Харнацк А., Захн Тх. Патрум апостолицорум опера: Едитио минор. – Лајпциг, 1920. Βιβλιοθηκη Ελληνων κατερων και εκκλεσιατικ˜ων συγγραφεων. – τ. 2. –'Αθ˜ηναι, 1955. – стр. 247–257. Мароу Х. И. А Диогнете // Соурцес Цхретиеннес. – Париз, 1965. – бр. 33. Харнацк А. Гесцхицхте дер алткристлисцхен Литератур. – Бд 1. – С. 513–517. Меецхам Х. Г. Посланица Диогнету. – Манчестер, 1949. Μπαλανος Δ.Σ. Πατρολογια. – 'Αθ˜ηναι, 1930. – стр. 83 фф. Кихн Х. Дер Ухрспрунг дес Бриефес ан Диогнет. – Фрајбург, 1882. Овде и даље – уп. Иса.44:9-20; Јеремија 10:3–5. Слични аргументи против идолопоклонства изнети су у Јеремијином писму. Текст ове реченице је очигледно донекле искварен. Постоје неслагања око појединих речи, али је њено основно значење сасвим јасно. Пагански Грци су најчешће жртвовали боговима крв и сало („маст“) животиња; стога у античкој књижевности ове две речи често служе као метафора за жртву. Погрешно место где такође има много читања, али значење је генерално јасно. У Старом Завету, жртве су биле директно прописане од Бога, првенствено као средство за обнављање и одржавање односа између Бога и човека нарушеног грехом (уп. Пост. 4:3–5). Хришћанство је напустило жртве не зато што су биле бесмислене од самог почетка, већ зато што је помирбеном жртвом Христовом једном заувек извршено оно што је само делимично и привремено извршено у старозаветним жртвама. Очигледно, аутор полемише не толико са старозаветним законом, колико са таквим његовим схватањем, у коме спољашња страна обреда замагљује њихов унутрашњи смисао, а они сами постају, такорећи, испуњење одређених дужности у односу на Бога. О томе су говорили и старозаветни пророци – на пример Ис.1:10-18. Нажалост, не само Јевреји, већ и хришћани су подлегли и подлежу искушењу да духовни живот виде као само обавезно „обожавање“. Ограничења у исхрани којих се Јевреји придржавају заснивају се управо на закону – Пнз. 14:3-21, итд. Нови завет је прогласио примат унутрашње чистоте над ритуалном чистотом и отворио слободу без преседана. Карактеристично је да се у визији која је стигла Петру (Дела 10,9–16) то показало управо на примеру „нечистих“ животиња. Четврта заповест захтева светковање суботе (Изл. 20:8). У јудаизму, ова веома општа заповест да се „светли суботњи дан“ претворила се у систем правила који су достигли тачку апсурда. Наравно, нису директно забрањивали „учинити нешто добро“, али у пракси је то често био случај. Неслагање око суботе је једна од главних противречности између Исуса Христа и вођа јудаизма на које указује Јеванђеље. У Књизи Постања (Пост. 17:11–14,23–27) обрезање је заиста названо „знаком савеза“, али иронија аутора није уперена против обрезања као таквог, већ против оних који су своју припадност изабраном народу кроз обрезање сматрали самодовољном – и у овоме тесту Јерецхо. 4: 4, 6: 10, 9: 23–26) и новозаветни писци (нпр. Рим. 4:9–13). Јеврејски верски календар је одређен Старим заветом (нпр. Поновљени завет 16:1–17) и директно је повезан са хришћанским верским календаром. У полемичком жару, аутор одбацује сваку могућност да верник прави разлику између тужних и радосних дана. Очигледно, Павле у својој Посланици Римљанима (Рим. 14:5-6) позива на умереност присталице овог екстремног гледишта, као и њихове противнике, повезујући питање календара са питањем ограничења у исхрани. ср. Јеврејима 11:13. У древном друштву, грађанство одређеног града наметало је посебне одговорности његовом власнику и отварало му широке могућности. Буквално, „имају заједнички оброк, али не и заједнички“ - иста реч κοινην се користи два пута. Превод је заснован на претпоставци κοιτην („имају заједнички оброк, али не и кревет“) – противници хришћана су их често оптуживали да праве необуздане оргије. Говорећи о заједничком оброку, аутор јасно алудира на Евхаристију, коју су рани апологети обично описивали веома уопштено, видећи у њој мистерију која не би требало да се у потпуности открива „спољнима“. ср. 1 Петрова 2:13; Рим.13:1; Титу 3:1. ср. сличне антитезе у 1. Кор. 4:10–13 и 2 Кор. 6:9–10. Овде и даље аутор износи веома важну антиномију за рану Цркву: хришћанство је супротно свету и истовремено му неопходно; Дужност хришћана је да спасу свет, док у исто време остају „у свету, али не од света“. ср. Јован 15:18–19; 1. Јованова 3:13. Овде је хришћанска идеја (2. Петр. 1,13; 1. Кор. 15,20) одевена у форму блиску платонској философији – уп. Федра 82б. Оваква изјава савременом човеку звучи чудно, али то је било „опште место” древне културе: уздржаност и једноставност у храни и пићу су несумњива врлина, то је једна од одлика човека за пример. Овде већ постоји прилично развијена христологија. Аутор не само да Исуса Христа назива Богом, Творцем и Царем, већ настоји да песничким језиком опише Његову улогу у васељени од стварања света до данас, сматрајући ово једном од најважнијих одредби хришћанске вере. Реч στοιζεια се у овом контексту такође може превести као „знакови зодијака“, али се највероватније овде користи за означавање свих саставних елемената универзума. Овде рукопис садржи пропуст, који преписивач чак бележи на маргинама. Очигледно је одломак који недостаје говорио о томе како нада у Други долазак даје хришћанима снагу да издрже прогоне и погубљења. Реч παρουσια може да означи надолазећи други долазак и истовремено стално присуство Бога, које се већ дешава у животу хришћана. Даље, у донекле вулгаризованом облику, представљене су идеје првих грчких филозофа, који су настојали да објасне материјалну структуру света и често су један од његових саставних елемената проглашавали главним елементом у универзуму (Хераклит је таквом сматрао ватру, Талес је таквом сматрао воду, Анаксимен је таквим сматрао ваздух итд.). Наравно, они су били далеко од обоготворења ових елемената универзума, али је могуће да је њихово учење било подвргнуто таквом изобличењу међу обичним људима. „Садашња праведност“ је претпоставка; рукопис садржи опскурни „ум праведности“. ср. Матеј 6:25. Помињање одеће и хране је донекле ван контекста и може бити касније уметање, нека врста коментара побожног уредника. Оштећено место; Постоји неколико реконструкција, али опште значење је јасно. Руска реч „свест“ овде преводи грчки λογος, који има многа друга значења, укључујући „Бог Реч“. Писар примећује да рукопис овде садржи пропуст. Овде се текст „Поруке“ завршава; Поглавља 11 – 12 садрже одломак непознатог порекла (видети уводни чланак). Уз још једно читање руком писаног текста, могућ је превод: „оних који су нашли право учење и рођени су од Речи...“ Ово се односи на народ Израела. И овде се, као и у многим другим делима ранохришћанске књижевности, светима називају сви верни чланови хришћанске заједнице, а не само они који су успели у личној побожности. „Заклетве” (ορκια) – нагађање; у рукопису постоји „граница“ (ορια), која се појављује касније у тексту и понавља се, очигледно грешком. ср. Иса.52:15; 64:4; Сир.1:10; 1. Коринћанима 2:9. Дрво је необично сложена слика у поглављу 12. На примеру два рајска дрвета, аутор разматра однос знања и живота; Они који истински воле Бога треба да постану „свеплодно дрво“, и тиме постану као Исус Христ – дрво које људима доноси жељене плодове. Знање је γνωσις. Аутор ову проповед окреће против гностичке јереси која је постојала у зору хришћанства, стављајући изнад свега мистичко знање о скривеним духовним тајнама, доступном само посвећенима. Вреди запамтити да су присталице једног од праваца гностицизма - "офити" - поштовале змију из 3. поглавља књиге Постања. Место са прилично збуњујућом синтаксом, где су могуће друге опције читања. Буквално: „...без истине знање је припремљено за живот. Овај израз се може разумети на различите начине: „Девици се верује“, „Девици је нешто поверено“ итд. Такође је могуће да се реч „девица“ односи на Еву: „Ева није покварена, али остаје, како верујемо, девица.“ У сваком случају, овде постоји контраст између Еве, преко које су грех и смрт ушли у свет, и Дјеве Марије, преко које су у свет ушли Спасење и Живот – један од сталних мотива хришћанске књижевности. Оштећено место; Поред овде прихваћене претпоставке „датуми” (καιροι), постоје и друге: „плес” (χοροι), „пуно” (κληροι) итд. Извод из књиге: Ранохришћански апологети ИИ-ИВ века. Преводи и истраживања.