Mesazh për Diognitus (përkthyer nga A. Desnitsky)

"Letra drejtuar Diognetit" nuk është cituar apo përmendur nga asnjë prej Etërve të Kishës së lashtë apo shkrimtarëve të kishës, dhe patrolologët modernë vënë në dyshim autorësinë e kësaj vepre nga martiri. Justin Filozofi. Çështja e datimit të veprës mbetet e diskutueshme. Sipas shumicës së patologëve, ajo është shkruar midis viteve 120 dhe 210 para Krishtit. Mesazhi përbëhet nga 12 kapituj dhe është një përgjigje për tre pyetje nga një pagan i rangut të lartë Diognitus, vëmendja e të cilit ndaj të krishterëve u zgjua nga vdekja e tyre e guximshme për besimin e tyre. Këto pyetje kishin të bënin me arsyen pse të krishterët e refuzonin adhurimin e paganëve dhe hebrenjve, nga çfarë përbëhet adhurimi dhe jeta e tyre dhe pse krishterimi erdhi në botë kaq vonë. Duke iu përgjigjur pyetjeve të parashtruara, Shën Justini kritikon paganizmin dhe judaizmin. Të krishterët e refuzojnë paganizmin sepse objektet e tij të adhurimit janë materiale. Të nderosh ata është të kundërshtosh sensin e shëndoshë. Pse të krishterët kanë nderim të ndryshëm për Perëndinë sesa hebrenjtë? Vërtet, ata nderojnë të vetmin Zot dhe e njohin Atë si Sundimtar të Gjithësisë, dhe si besim monoteist, judaizmi është i vërtetë, por e gjithë fryma e adhurimit hebre e bën atë të papranueshëm për të krishterët. Judenjtë besojnë se Zoti ka nevojë për oferta njerëzore. Shfaqja e kotë e hebrenjve në respektimin e ligjit ritual është e pakuptimtë dhe qesharake. Rrjedhimisht, të krishterët veprojnë me drejtësi, duke u larguar nga bestytnitë dhe mashtrimet e paganëve dhe nga kujdesi dhe kotësia e kotë çifute. Dëshmori i radhës. Justini përshkruan jetën e shenjtë të të krishterëve, duke dëshmuar madhështinë e fesë së tyre. Kjo pamje e jetës së të krishterëve pasohet nga një mësim i shkurtër për fenë e krishterë, siç është dhënë nga vetë Zoti. Sipas autorit, krishterimi erdhi në botë kaq vonë jo sepse Zoti u argëtua me mëkatet e njerëzve, por sepse priti që të vërshonte masa e të pavërtetave dhe që ata vetë të kuptonin se për shkak të veprave të tyre nuk ishin të denjë për jetën dhe kur u plotësua koha, Ai dërgoi Birin e Tij për të shlyer të pavërtetat e tyre. Publikimi paraqet një përkthim të bërë nga A. Desnitsky. *Titulli i veprës në greqisht është Πρὸς Ϫιόϒνητον. *Titulli i veprës në latinisht është Epistula ad Diognetum. 1. Diognet i nderuar! Unë shoh që ju jeni të etur të mësoni për adhurimin e të krishterëve dhe po pyesni për të hapur dhe me shumë zell: cilit perëndi i binden dhe si nderohet ai nga ata që njëzëri e përçmojnë këtë botë dhe përçmojnë vdekjen; dhe të ashtuquajturat “zota” helene nuk njihen dhe besëtytnitë hebraike nuk ruhen; dhe çfarë lloj dashurie kanë ata për njëri-tjetrin, dhe pse tani, dhe jo më parë, ky lloj i ri njerëzish apo zakoni njerëzor ka hyrë në jetën tonë. Unë e përgëzoj këtë zell tuajin dhe i lutem Zotit, Dhënësit të aftësisë për të folur dhe aftësinë për të dëgjuar, që të më jepen fjalë për të thënë që do të të ndihmonin ty, dëgjues, të bëhesh më i miri që mund të jesh dhe që të të jepet t'i dëgjosh ata në një mënyrë të tillë që të mos pendohem për atë që thashë. 2. Pra, pastro veten nga të gjitha arsyetimet që më parë dominonin mendjen tënde, dhe lëre zakonin që të josh dhe bëhu, ​​si të thuash, një person fillimisht i ri, 1 duke dashur, siç e pranove vetë, të dëgjosh një fjalë të re. Shikoni, jo vetëm me sytë tuaj, por edhe me mendjen tuaj! - cili është thelbi dhe imazhi i atyre që ju i quani dhe i nderoni si perëndi. A nuk është ky i njëjti gur si ai nën këmbët tona? 2 Dhe a nuk është ai bakri më i mirë se bakri që përdoret për nevojat e shtëpisë? Dhe kjo nuk është një pemë, dhe tashmë e kalbur? Dhe a nuk është ai argjend që ka nevojë për një roje njerëzore që të mos vidhet? Dhe a nuk është ai një hekur i gërryer nga ndryshku? Dhe a nuk është ajo një enë balte, jo më e bukur se një enë për papastërtinë? A nuk është e gjithë kjo e përbërë nga lëndë që prishet? A nuk është farkëtuar me hekur dhe zjarr? Dhe a nuk krijoi gurgdhendës një prej tyre, bakërpunuesi një tjetër, argjendari të tretën dhe poçari të katërtin? Dhe edhe përpara se arti i këtyre artizanëve t'u jepte pamjen këtyre idhujve, a nuk varej pamja e secilit prej tyre nga artizani përkatës 3? A nuk do të bëheshin veglat shtëpiake të bëra nga i njëjti material një nga këto "zota" nëse mjeshtrit do ta donin? Dhe anasjelltas, a nuk mund të dilte nga duart e njeriut ajo që ju tani adhuroni si një vegël si çdo tjetër? A nuk është e gjithë kjo memece, e verbër, pa shpirt, e pandjeshme, e palëvizshme? A nuk kalbet e gjitha, a nuk prishet e gjitha? Kjo është ajo që ju quani perëndi, kjo është ajo që ju robëroni, kjo është ajo që adhuroni - dhe në fund, kështu bëheni! Kjo është arsyeja pse ju i urreni të krishterët, sepse ata nuk i njohin këto produkte si perëndi. Dhe ju, duke pretenduar dhe duke menduar realisht se po i lavdëroni ata, a nuk tregoni në këtë mënyrë përbuzjen tuaj për ta edhe më shumë? Dhe përkundrazi, a nuk i tallni ata kur nderoni ato prej guri dhe balte pa roje dhe i mbyllni ato prej argjendi dhe ari natën që të mos vidhen? Dhe duke besuar se i nderoni, më mirë i ndëshkoni nëse janë në gjendje të ndiejnë, por nëse janë të paaftë, nderojini me "gjak dhe dhjamë" 4 në qortim. Të paktën njëri prej jush le ta durojë këtë, le të lejojë që kjo t'ju ndodhë! Asnjë njeri nuk do ta pranojë vullnetarisht një ndëshkim të tillë, sepse ka ndjenja dhe arsye, por guri e pranon, sepse është i privuar prej tyre. Kështu i ekspozoni ndaj paaftësisë së tyre për t'u ndjerë. Megjithatë, unë mund të them shumë më tepër se përse të krishterët nuk janë skllevër të këtij lloji të "zotave", por nëse dikush mendon se ajo që është thënë tashmë nuk është e mjaftueshme, atëherë do të ishte e panevojshme të vazhdohej. 3. Më pas, supozoj, ju dëshironi të dëgjoni, para së gjithash, pse të krishterët nuk e adhurojnë Zotin si hebrenjtë. Edhe pse çifutët abstenojnë nga idhujtaria e lartpërmendur dhe me të drejtë e konsiderojnë të denjë të nderojnë dhe të quajnë vetëm Zotin e gjithë universit 5, ata gabohen në faktin se e adhurojnë Atë si idhujtarët e lartpërmendur. Në fund të fundit, atë që helenët, duke treguar një shenjë çmendurie, ua paraqesin të pandjeshmëve dhe memecëve, hebrenjtë e konsiderojnë të nevojshme t'ia dorëzojnë Zotit, sikur Ai të ketë nevojë për të dhe, natyrisht, ata krijojnë marrëzi dhe jo adhurim ndaj Zotit. Sepse Ai që krijoi qiejt dhe tokën dhe gjithçka që është në to 6 dhe na jep atë që kemi nevojë, nuk ka nevojë për asgjë që Ai u siguron njerëzve që besojnë se po i japin diçka. Dhe ata që i ofrojnë Atij flijime "gjak e dhjamë" dhe olokauste dhe mendojnë se i bëjnë këto nderime, për mendimin tim, nuk ndryshojnë nga njerëzit që tregojnë të njëjtat shenja respekti ndaj idhujve të pandjeshëm: ata që shfaqin pamjen e nderimeve për ata që nuk janë në gjendje t'i pranojnë ato, dhe këto - për Atë që nuk ka nevojë për asgjë! 7 4. E për sa i përket përpikmërisë së tyre në ushqim, besëtytnisë për të shtunën, dhe mburrjes me synetinë dhe shtirjen me agjërim dhe hënë të re, gjëra që janë qesharake dhe krejtësisht të padenjë për t'u përmendur, këtu, besoj, nuk keni nevojë për shpjegimet e mia. Në të vërtetë, në rastin e parë, nga ajo që Zoti krijoi për të mirën e njerëzve, ata e pranojnë njërën si të krijuar për të mirë dhe e refuzojnë tjetrën si të padobishme dhe të panevojshme - çfarë është kjo nëse jo paligjshmëri? 8 Në një rast tjetër, ata shpifin për Perëndinë, duke thënë se Ai ndalon të bësh ndonjë gjë të mirë ditën e Shabatit - çfarë është kjo nëse jo ligësi? 9 Dhe në të tretën, ata mburren se zvogëlimi i mishit është dëshmi e zgjedhjes, sikur për këtë ata janë veçanërisht të dashur nga Perëndia - si nuk është kjo e denjë për tallje? 10 Në rastin e katërt, ata masin veten me yjet dhe hënën për të numëruar muajt dhe ditët, duke shpërndarë sipas ecurisë së tyre si planin e Zotit ashtu edhe ndryshimet e kohërave: cili është për festa dhe cili për pikëllim - kush do ta konsiderojë këtë një shenjë devotshmërie dhe jo, në një masë shumë më të madhe, çmenduri? 11 Pra, unë besoj se ju keni mësuar mjaftueshëm se të krishterët abstenojnë me të drejtë si nga pamaturia dhe joshja e përgjithshme, ashtu edhe nga kotësia dhe arroganca judaike - dhe ju nuk shpresoni të mësoni sekretin e adhurimit të tyre ndaj Zotit nga një person 12. 5. Në fund të fundit, të krishterët nuk ndryshojnë nga njerëzit e tjerë në vendbanimin, gjuhën apo zakonet e tyre, pasi ata nuk jetojnë në qytete të veçanta, nuk përdorin një dialekt të ndryshëm nga të tjerët dhe nuk bëjnë një mënyrë të veçantë jetese. Ata nuk kanë asnjë mësim të këtij lloji, që do të ishte shpikur nga planet dhe përpjekjet e njerëzve të kotë dhe nuk janë të përkushtuar ndaj ideve njerëzore, siç janë disa. Por të krishterët, që banojnë në qytete helene dhe barbare, siç ndodh, dhe duke ndjekur zakonet e bashkatdhetarëve të tyre në veshje, ushqim dhe pjesën tjetër të jetës së tyre të përditshme, tregojnë në të njëjtën kohë një strukturë mahnitëse dhe, sipas të gjithave, të pashpjegueshme të jetës së tyre të brendshme: merrni pjesë në çdo gjë si qytetarë, dhe ata durojnë gjithçka si të huaj; 13 çdo tokë e huaj është atdheu i tyre dhe çdo atdhe është tokë e huaj; ata martohen si gjithë të tjerët dhe kanë fëmijë, por ata e konsiderojnë qiellin atdheun e tyre; 16 respektoni ligjet e vendosura 17 dhe me jetën e tyre ata i tejkalojnë ligjet; dhe përlëvdohen në çnderim; dhe në shpifje zbulohet drejtësia e tyre; Hebrenjtë luftojnë me ta sikur të ishin të huaj dhe grekët i përndjekin, por urrejtësit nuk mund të përmendin arsyen e armiqësisë. 6. Shkurt, ajo që është në trup është shpirti i të krishterëve në botë 19 . Ashtu si shpirti mbetet i shpërndarë nëpër të gjitha pjesët e trupit, ashtu edhe të krishterët mbeten të shpërndarë nëpër qytetet e botës. Shpirti banon në trup, por nuk është nga trupi - ashtu si të krishterët banojnë në botë, por nuk janë nga bota 20 . Shpirti mbetet i padukshëm në trupin e dukshëm - kështu të krishterët, që jetojnë në botë, janë të njohur për njerëzit, por adhurimi i tyre ndaj Zotit mbetet i padukshëm. Mishi e urren shpirtin dhe lufton me të, i pafajshmi, 21 sepse shpirti e pengon të kënaqet me kënaqësitë; Bota urren gjithashtu të krishterët e pafajshëm 22 sepse ata kundërshtojnë kënaqësitë e saj. Shpirti e do mishin dhe gjymtyrët e trupit që e urrejnë atë - kështu të krishterët i duan ata që i urrejnë 23 . Shpirti është i burgosur në trup, por ai përmban trupin - kështu të krishterët janë të burgosur në botë, si në një burg, por ata vetë e përmbajnë botën. Shpirti i pavdekshëm banon në një banesë të vdekshme - kështu të krishterët janë ndër botën e korruptueshme, në pritje të mosprishjes qiellore 24. Është mirë për shpirtin nëse është i kufizuar në ushqim dhe pije 25 - kështu që numri i të krishterëve të ekzekutuar rritet çdo ditë. Zoti i vuri në këtë pozicion dhe ata nuk kanë leje ta refuzojnë atë. 7. Në fund të fundit, e gjithë kjo, siç e thashë tashmë, nuk u përcoll atyre si një lloj shpikjeje tokësore; dhe nuk është një shpikje e vdekshme që ata e ruajnë me kaq zell; dhe administrimi i sakramenteve njerëzore nuk u është besuar atyre. Por me të vërtetë, Vetë i Plotfuqishmi dhe GjithëKrijuesi dhe Zoti i padukshëm vendosën nga qielli mes njerëzve të Vërtetën dhe Fjalën 26, të shenjta dhe të pakuptueshme, dhe e ngulitën në zemrat e njerëzve. Ai nuk dërgoi (siç mund ta imagjinonte njeriu) një nga ndihmësit e Tij - qoftë engjëll apo sundimtar, një nga organizatorët e çështjeve tokësore apo një nga ata që u besuan administrimi i atyre qiellore - por Ai dërgoi Veten Krijuesin dhe Krijuesin e të gjitha gjërave 27. Me të cilin Ai e mbylli detin brenda kufijve të tij; 28 Sekretet e të cilit ruhen me besnikëri nga të gjithë elementët; 29 prej të cilit dielli merrte masat e lëvizjes së përditshme, për t'i vëzhguar ato; Urdhrit të kujt i bindet hëna kur shfaqet natën? Kujt i binden yjet kur ndjekin hënën; Kush rregulloi dhe shpërndau gjithçka; gjithçka që është lart dhe gjithçka është e thellë, Ky është Ai që Ai u dërgoi njerëzve. Por për çfarë? Të dëshpërosh, të tmerrosh dhe të frikësohesh, siç do të mendonte dikush? Aspak - nga mirësia dhe butësia e Tij Ai e dërgoi atë si Mbret - Biri-Mbreti, e dërgoi atë si Zot, e dërgoi atë si njeri te njerëzit, e dërgoi për shpëtim dhe bindje, dhe jo për detyrim, sepse detyrimi nuk është i natyrshëm në Zotin. Ai dërgoi për të thirrur njerëzit tek Vetja dhe jo për t'i përndjekur; Ai dërgoi për t'i dashur ata dhe jo për t'i gjykuar 30. Por në kohën e duhur Ai do ta dërgojë për të gjykuar dhe kush do të jetë në gjendje t'i rezistojë ardhjes së tij? 31 ...A nuk e sheh sesi ua hedhin bishave që të heqin dorë nga Zoti, por janë të papërmbajtshëm? A nuk e shihni që sa më shumë ekzekutohen aq më shumë shtohet numri i tyre? Kjo nuk është si veprat njerëzore, kjo është fuqia e Zotit, kjo është dëshmi e pranisë së Tij 32. 8. A e dinte ndonjë nga njerëzit se çfarë ishte Zoti para se të vinte? Apo i pranoni me besim fjalimet boshe dhe llafazane të “filozofëve të besueshëm” 33, nga të cilët disa e quajtën zot zjarrin (ata e quajnë zjarrin në të cilin do të shkojnë zot!), të tjerë ujë dhe të tjerë ndonjë nga elementët e krijuar nga Zoti? Në fund të fundit, nëse ndonjë nga këto pikëpamje është e pranueshme, atëherë çdo krijesë tjetër mund të shpallet zot në të njëjtën mënyrë. Por kjo është e gjitha marrëzi dhe mashtrim i gënjeshtarëve, dhe askush nga njerëzit nuk e ka parë apo njohur Zotin 34 - Ai u shfaq dhe u shfaq me anë të besimit, i cili është i lejuar vetëm për të parë Zotin. Sepse Zoti dhe Krijuesi i gjithçkaje, i cili krijoi universin dhe rregulloi gjithçka në të në rregull, u bë jo vetëm njerëzor, por edhe bujar. Megjithatë, Ai ka qenë gjithmonë i tillë, është dhe do të jetë - Ai është i mirë, i mirë, i butë dhe i vërtetë, dhe vetëm Ai është i mirë 35. Ai ia komunikoi planin e Tij të madh dhe të pashprehur vetëm Birit. Dhe Ai e ruajti dhe e ruajti vullnetin e Tij të urtë në një sekret aq të madh sa dukej sikur ishte indiferent ndaj nesh dhe nuk kujdesej për ne; kur, nëpërmjet Fëmijës së dashur 36, Ai zbuloi dhe zbuloi atë që ishte përgatitur që në fillim, 37 Ai na dha gjithçka menjëherë: 38 mundësinë për t'u përfshirë në përfitimet e Tij dhe për të parë dhe kuptuar atë që askush nga ne nuk e priste kurrë. 9 . Gjithçka ishte tashmë e parapërgatitur për Të dhe Birin, dhe deri vonë Ai na lejoi të nxitonim si të duam, me impulse të çrregullta, të rrëmbyer nga kënaqësitë dhe epshet; 39 dhe nuk u gëzuam aspak për gabimet tona, por i duruam ato, duke mos miratuar padrejtësinë e atëhershme, por duke ndërtuar drejtësinë e tanishme 40 që ne, duke qenë të bindur më parë me veprimet tona se nuk jemi të denjë për jetën, tani të na jepet me dashamirësinë e Perëndisë dhe, duke treguar se nuk mund të hynim në mbretërinë e Perëndisë, 4 me anë të fuqisë së Perëndisë, nuk mund ta bënim këtë. Kur masa e padrejtësisë sonë u përmbush dhe më në fund u bë e qartë se ndëshkimi dhe vdekja pritej si shpërblim për të, koha e përgatitur nga Perëndia 42 erdhi për të zbuluar mirësinë dhe fuqinë e Tij që tani e tutje. Oh, gjithë filantropia dhe dashuria e jashtëzakonshme e Zotit! Ai nuk na urrente, nuk na hodhi poshtë dhe nuk mbajti mëri, por ishte bujar, i durueshëm, kishte mëshirë, Ai Vetë i mori mëkatet tona mbi Vete 43, Ai Vetë dha Birin e Tij si shlyerje për ne 44 - jo i përfshirë në të keqen për të keqen, të drejtët për të padrejtët 45, i pavdekshëm për të vdekshmit. Çfarë tjetër mund të mbulojë mëkatet tona përveç drejtësisë së Tij? Në cilin tjetër do të ishte e mundur që ne, të paligjshëm dhe të ligj, të shfajësohemi, nëse jo në Birin e vetëm të Perëndisë? O krijim i padepërtueshëm, paudhësia e shumë vetave u falet vetëm të drejtit dhe drejtësia e të Vetmit shfajësoi shumë të ligj! 46 Në të kaluarën, Ai ekspozoi paaftësinë e natyrës sonë për të arritur Jetën dhe tani ai zbuloi aftësinë e Shpëtimtarit për të shpëtuar dhe atë që është e paaftë për shpëtim, duke uruar që këto dy mësime të na mësonin besimin në mirësinë e Tij, në mënyrë që ta nderonim Atë si mbajtësin e ushqimit, babanë, mësuesin, këshilltarin, mjekun, arsyen, dritën, nderin, veshjen dhe lavdinë tonë, 4. 10. Nëse edhe ju keni etje për një besim të tillë, atëherë së pari pranoni udhëzimet për Atin 48. Perëndia i donte njerëzit, sepse ishte për hir të tyre që Ai krijoi botën, nënshtroi gjithçka në tokë, u dha atyre vetëdijen 49 dhe arsyen, vetëm Ai e ktheu shikimin e tyre drejt Vetes, i krijoi ata sipas shëmbëlltyrës së Tij, u dërgoi të vetëmlindurin e Tij dhe u dha atyre Mbretërinë e Tij të vetëm50. Për ata që e donin Atë. Me çfarë gëzimi do të mbusheni kur ta njihni Atë! Dhe sa do ta duash Atë që të ka dashur aq shumë edhe më parë! Dhe pasi të keni dashur, imitoni mirësinë e Tij 51 dhe mos dyshoni nëse njeriu mund ta imitojë Zotin: mundeni, nëse Ai dëshiron. Në fund të fundit, lumturia nuk qëndron në sundimin mbi fqinjët, ose tejkalimin e më të dobëtit në fuqi, ose pasurimin, ose kryerjen e dhunës ndaj njerëzve nën kontrollin e dikujt - dhe në këtë askush nuk mund të imitojë Zotin, pasi e gjithë kjo është e huaj për madhështinë e Tij. Por kushdo që merr përsipër barrën e fqinjit të tij; 52 Kushdo që do t'i japë më të dobëtit me atë që është i pasur, kushdo që u jep nevojtarëve atë që ka marrë nga Perëndia dhe kështu bëhet zot për njerëzit që ka bekuar, do të imitojë Zotin. Vetëm atëherë, ndërsa jeni në tokë, do të shihni se Perëndia jeton në qiell; dhe atëherë do të filloni të shpallni misteret e Perëndisë; atëherë do t'i doni ata të ekzekutuar për mungesë vullneti për të hequr dorë nga Zoti dhe për t'i admiruar ata; atëherë ju do të dënoni joshjen dhe mashtrimin e botës - kur e dini se çfarë do të thotë të jetosh vërtet në parajsë; kur neglizhoni vdekjen imagjinare tokësore; kur ke frikë nga vdekja e vërtetë, që ruan ata që janë dënuar me zjarrin e përjetshëm, duke ekzekutuar ata që janë hedhur në të deri në fund të kohës. Atëherë do t'i admironi ata që durojnë zjarrin e përkohshëm dhe do t'i quani të bekuar kur ta njihni atë zjarr... 53 11....Unë nuk flas gjëra të çuditshme dhe nuk arsyetoj pa arsye, por, si dishepull i apostujve, bëhem mësues i paganëve dhe denjësisht ua dorëzoj atë që më është dhënë tek ata që bëhen dishepuj të së vërtetës. Kush nga ata që kanë fituar mësim dhe dashuri të saktë për Fjalën 54 nuk do të përpiqet të njohë qartë atë që iu zbulua dishepujve nëpërmjet Fjalës? Të fshehtat e Atit i njiheshin ata të cilëve, si besimtarë, ato u zbuloheshin nga Fjala e shpallur, e cila fliste hapur, e pa kuptuar nga të pabesët dhe e pranuar nga dishepujt. Kjo është arsyeja pse Perëndia dërgoi Fjalën, që ajo t'i shfaqet botës dhe që paganët të besojnë në Atë që njerëzit e refuzuan 55 dhe të Cilin e predikuan apostujt. Ai ishte që në fillim 56 , Ai u shfaq si diçka e re dhe në Të u zbuluan gjërat e mëparshme dhe Ai përtërihet gjithnjë në zemrat e shenjtorëve 57 . Ai është i përjetshëm, por tani Ai njihet si Biri 58, nëpërmjet të cilit Kisha pasurohet dhe hiri shtohet, duke u përhapur te shenjtorët, duke u gëzuar për besimtarët dhe duke u dhënë atyre që kërkojnë, për të cilët betimet për besnikëri janë të pacenueshme dhe kufijtë e baballarëve janë të pakapërcyeshëm. Dhe kështu këndohet frika e ligjit, dhe hiri profetik është i njohur, dhe besimi i ungjillit konfirmohet, dhe tradita apostolike është ruajtur, dhe hiri i Kishës gëzohet. Pa e ofenduar këtë hir, ju do të dini se çfarë komunikon Fjala me kë të dojë dhe kur të dojë. Në fund të fundit, nga dashuria për atë që na zbulohet, në veprat tona, sipas vullnetit dhe urdhrit të Fjalës, ne e ndajmë atë me ju. 12. Nëse dëgjoni me kujdes dhe i kuptoni të gjitha këto, do të shihni se sa shumë u jep Zoti atyre që e duan me të vërtetë Atë 60. Do të bëheni një kopsht lumturie, një pemë plot frytdhënëse, e begatë, 61 që rritet në veten tuaj dhe zbukurohet me fruta të ndryshme. Në këtë kopsht u mboll pema e dijes dhe pema e jetës; por nuk është pema e diturisë ajo që shkatërron, është mosbindja ajo që shkatërron. Dhe jo më kot Shkrimi thotë se Zoti mbolli pemën e dijes dhe pemën e jetës në mes të parajsës, 62 duke treguar jetën nëpërmjet diturisë. Por njerëzit primitivë, të mashtruar nga gjarpri, abuzuan me pemën e dijes dhe humbën gjithçka. Në fund të fundit, nuk ka jetë pa dituri, as njohuri të forta pa jetë të vërtetë, prandaj pemët u mbollën njëra pranë tjetrës. Apostulli, duke depërtuar në kuptimin e këtij rrëfimi dhe duke dënuar njohuritë artificiale 63, e cila nuk buron nga ajo që e vërteta përshkruan për jetën, 64 thotë: “Dituria fryn, por dashuria ndërton” 65. Në fund të fundit, kushdo që privohet nga njohuritë e vërteta dhe të provuara nga jeta, por në të njëjtën kohë nuk beson se jeta nuk di asgjë: joshja e gjarprit. Dhe ai që e pranoi diturinë me frikë dhe kërkon jetën, rritet në shpresë, duke pritur fryte. Dija qoftë zemra jote dhe jeta jote Fjala e vërtetë që merr, pema e së cilës jep fryt; dhe ju, duke ngrënë frutat, do të shijoni gjithmonë atë që dëshirojmë nga Perëndia, ku as gjarpri nuk afrohet dot, Dhe këtu nuk është më Eva që korruptohet, por Virgjëresha që është veshur me besim; 66 dhe kuptimi i apostujve u përmbush, dhe kremtohet Pashka e Zotit, dhe botët malore kombinohen, dhe Fjala që mëson shenjtorët triumfon, dhe Ati përlëvdohet nëpërmjet tij, Origjinaliteti i "Letër Diognetit" dhe vendi i saj në apologjetikën e hershme. A. S. Desnitsky * Letra drejtuar Diognetit zë një vend të veçantë në apologjetikën e hershme dhe në përgjithësi në letërsinë e hershme kristiane, jo aq për shkak të përmbajtjes apo ideve të shprehura në të, por për shkak të përsosmërisë së formës dhe njëfarë misteri të origjinës së saj. Sot ne kemi mundësinë ta lexojmë këtë tekst vetëm sepse, rreth vitit 1436, kleriku i ri latin Thomas d'Arezzo gjeti një kodek monastik të shekullit të 12-të ose të 14-të në një vendgrumbullim plehrash në Kostandinopojë, i cili përmbante shumë vepra të ndryshme, përfshirë "Letra". Gjetja e zgjati jetën e dorëshkrimit për katër shekuj e gjysmë: pasi kishte ndryshuar disa pronarë, ai u vendos në fund të shekullit të 18-të në Bibliotekën e Strasburgut, ku u dogj në gusht 1870 kur qyteti u granatua nga artileria prusiane. Fatmirësisht, kodikut i ishin bërë disa kopje shumë kohë më parë, teksti u botua shumë herë dhe u hulumtua mirë, prandaj edhe është ruajtur plotësisht. Megjithatë, asnjë dorëshkrim tjetër i “Mesazhisë” nuk ka arritur tek ne. Kjo rrethanë e ndërlikon shumë punën tekstuale dhe nëse nuk gjenden dokumente të reja, nuk do të mund të rivendosim kurrë tekstin origjinal, i cili padyshim ka pësuar ndryshime të konsiderueshme gjatë shekujve. Ne nuk dimë asgjë as për autorin, as për adresuesin - "Diogneti i nderuar". Dorëshkrimi i përmendur më sipër përfshin “Letra” ndër veprat e Shën Justin Filozofit, apologjetit më të famshëm të shekullit II. Dyshimet për autorësinë e Justinit u ngritën në shekullin e 18-të, kur studiuesi francez Taillemon vuri në dukje pangjashmërinë e dukshme të stilit të "Letërs" me stilin e Justinit dhe mungesën e tij në kopjet më të lashta të veprave të Justinit. Që atëherë, janë bërë përpjekje për t'ia atribuar "Letra" figurave të tjera të shquara të krishterimit të hershëm: bashkëkohësit të apostujve dhe predikuesit Apollos, Papa romak Shën Klementit, apologjetëve Aristides ose Quadratus, Marcion ose ndjekësit të tij Apelles, Melito of Sardis, Hippolytus of Rome Metymt. Më pas, ajo iu atribuua edhe shkrimtarit bizantin Nikephoros Callistus ose botuesit të parë të tekstit, Henri Etienne (shek. XVI). Asnjë nga këto teori nuk mund të konsiderohet plotësisht e provuar. Autori i “Letërs” e përkufizon pa mëdyshje kohën e shkrimit të saj si kohë përndjekjeje, por nuk na jep asnjë mundësi të përcaktojmë se cilat. Përveç kësaj, ai raporton se krishterimi konsiderohej ende diçka e re (Kapitulli 1), por tashmë ishte ndarë plotësisht nga judaizmi dhe ishte përhapur "nëpër qytetet helene dhe barbare" (Kapitulli 5). Rrjedhimisht, do të ishte më e logjikshme t'i atribuohej gjysmës së dytë të II - gjysmës së parë të shekullit III, megjithëse u shpreh edhe mendimi se ky autor i shekullit IV ose V (F. Oferbeck), apo edhe shekujve XIII-XIV (Cotterill), imitoi stilin e epokës së persekutimit; apo edhe – që është krejtësisht e pabesueshme – se është shkruar nga humanistët e Rilindjes si një ushtrim retorik (J. Donaldson). Është mjaft bindës këndvështrimi i Henri Marroux, i cili, duke shqyrtuar aspekte të ndryshme të “Mesazhisë” dhe historinë e çështjes, doli në përfundimin se, me shumë mundësi, ai është shkruar rreth vitit 200 dhe se, gjithsesi, koha e shkrimit të tij përshtatet në periudhën kohore midis 120 dhe 310 viteve. Autori, një i krishterë, i drejtohet diognitus paganit me ndikim (siç tregohet nga titulli "i nderuar", në greqisht κράτιστε), i arsimuar dhe njohës i mjaftueshëm me filozofinë, në mënyrë që të zhvlerësojë paganizmin dhe judaizmin në sytë e tij dhe të justifikojë krishterimin dhe, nëse është e mundur, të konvertojë lexuesin e tij. Se kush ishte saktësisht Diognitus nuk dihet me siguri. Në atë kohë, si guvernatori i një krahine, ashtu edhe një centurion mund të quheshin «të nderuar». D. Andriessen e identifikoi me guxim adresuesin e "Mesazhisë" me perandorin Hadrian, por vetë forma e adresimit më tepër e hedh poshtë sesa e konfirmon një teori të tillë. Dikush mund të imagjinojë se Diognitus ishte një komandant lokal i një rangu mjaft të lartë, i cili kishte fuqinë për të dobësuar ose intensifikuar persekutimin e të krishterëve, ose një individ me ndikim privat, i cili u interesua për besimin e krishterë për arsye personale. Autori ndjek dy qëllime njëherësh: ai njëkohësisht bind adresuesin e tij të pranojë krishterimin dhe pa mëdyshje bën thirrje për t'i dhënë fund persekutimit (edhe pse ai nuk e thotë këtë drejtpërdrejt). A. Marru beson se adresuesi mund të jetë prokurori i Egjiptit Claudius Diognetus dhe autori mund të jetë një nga bashkëkohësit dhe mësuesit e vjetër të Klementit të Aleksandrisë, Panten. Prandaj, letra mund të ishte shkruar në Aleksandri në dekadën e fundit të shekullit II. Është e mundur që forma epistolar të jetë një konventë e pastër, siç ka ndodhur shpesh në antikitet (krh. Lluka 1:1–4; Veprat e Apostujve 1:1) dhe autori në fakt nuk i drejtohet një individi, por një auditori të gjerë. Në çdo rast, kjo letër synonte qartësisht të mos ishte aq një mesazh privat, sa një manifestim i hapur i pikëpamjeve të autorit. Kapitulli i parë shërben si një hyrje e gjatë. E dyta ekspozon praktikën fetare pagane bashkëkohore të autorit dhe të adresuarit. Me sa duket, ligësia e paganëve është aq e dukshme për autorin, sa nuk e shqetëson veten me një analizë të hollësishme dhe gjithëpërfshirëse, pa i ndarë besimet e zakonshme popullore nga kërkimet e rafinuara intelektuale të filozofëve dhe me sarkazëm të ashpër mbron vetëm një pozicion: idhujt nuk janë perëndi. Është e vështirë për ne të gjykojmë se si njerëzit e zakonshëm të antikitetit do t'i kishin perceptuar fjalët e tij, por në lidhje me elitën intelektuale, e cila prej kohësh kishte ndarë rrugët me besimin e thjeshtë të paraardhësve të tyre, një kritikë e tillë humbi pikën: në satirën e 8-të nga libri i parë i satirave të Horacit, e njëjta mundësi e një objekti për të bërë një zot. ironi e butë, në vend që të zbulojë sarkazëm. Çfarëdo që të ishin perënditë për Horacin dhe lexuesin e tij të arsimuar, ata nuk ishin identikë me idhujt në mendjet e tyre. Kapitujt e tretë dhe të katërt i kushtohen kritikës ndaj judaizmit, këtë herë më në detaje: hebrenjtë i sjellin nderime të panevojshme Zotit, ata janë të përkushtuar ndaj bestytnive boshe. Duke krahasuar “Mesazhinë” me rreshtat e Pentateukut që përshkruajnë kryerjen e po atyre sakrificave dhe ritualeve, zbulojmë menjëherë se autori i “Mesazhisë” ose nuk është i njohur me thelbin e fesë së Dhiatës së Vjetër, ose nuk e konsideron të nevojshme të flasë për të. Ndoshta ai u përpoq të ekspozonte jo aq shumë parimin e sakrificave dhe rregullave rituale të Dhiatës së Vjetër, sa qëndrimin legal ndaj anës së jashtme të ritualeve, të cilat shumë shpesh errësonin kuptimin e tyre origjinal në praktikën fetare. Duket se autori ishte tepër i zellshëm një përkrahës i "fesë së shpirtit" në krahasim me "fenë ceremoniale" (krh. Gjoni 4:19-24). Siç e dimë sot, krishterimi megjithatë adoptoi shumë nga traditat rituale të fesë së Dhiatës së Vjetër. Akuzat kundër Judaizmit diskutohen më në detaje në komentet e kapitujve 3 dhe 4. Kapitujt e pestë dhe të gjashtë, kjo kryevepër e apologjetikës, hapin pjesën kryesore të Letrës kushtuar të krishterëve. Antitezat dhe krahasimet e afta krijojnë një imazh jashtëzakonisht të fuqishëm dhe poetik të të krishterëve që jetojnë në këtë botë. Më tej, "Mesazhi" përcakton dispozitat kryesore teologjike: Kapitulli i shtatë – E vërteta dhe fjala (Kristologjia); Kapitulli i tetë është njohja e Zotit dhe planit të Tij (epistemologjia); Kapitulli i nëntë është shpëtimi (soteriologjia); Kapitulli i dhjetë është imitimi i Zotit (etika). Kapitulli i dhjetë ndahet në mes të një fjalie dhe në dorëshkrim vazhdon me një pasazh (kapitujt 11 dhe 12) me origjinë qartësisht të ndryshme, drejtuar një auditori të njohur me Shkrimet e Shenjta dhe doktrinën e krishterë, gjë që nuk mund të thuhet për Diognitus. Me sa duket, ky është një predikim (predikim) drejtuar anëtarëve të Kishës dhe i drejtuar kundër herezisë gnostike (shih shënimin 63 deri në kapitullin 12). Është sugjeruar se ky pasazh është fundi i vërtetë i "Mesazhit", dhe Arkimandrit Em. Carpaphius madje sugjeroi futjen e dy pasazheve pa emër të ruajtura në një dorëshkrim tjetër në arabisht si pjesa e mesme që mungon. Ky supozim duket jo bindës, por ka të ngjarë që ky pasazh të jetë shtuar në "Mesazhi" për një arsye. Ajo është e ngjashme me të në stilin e saj, e lidhur me të në përmbajtje dhe, siç duket, mund t'i përkasë të njëjtit autor. Veçanërisht vlen të përmendet gjuha e "Mesazhit". Kjo është prozë ritmike, e ndërtuar mbi paralelizmin semantik, bashkëtingëllimin e fjalëve dhe njëfarë rregullsie në alternimin e rrokjeve të theksuara dhe të patheksuara - ende aspak poezi, por jo plotësisht prozë. Kështu, në formën e saj, "Letra" rezulton të jetë e ngjashme me disa pasazhe nga Letrat e Palit (si "himni i dashurisë", kapitulli i 13-të i 1 Korintasve), me himne liturgjike të hershme të krishtera (si "Drita e qetë ...") dhe predikime (si "Predikimi Kateketik" i Shën Gjonit, i cili lexohet ende në sherbimet e Shën Gjonit. Në përkthimin rus, kjo bukuri në mënyrë të pashmangshme zbehet, por ajo që është ruajtur mund të japë njëfarë ideje për bukurinë e "Mesazhit". Në disa vende teksti është i shtypur si vargje poetike, siç bëhet në disa botime të Biblës, për të treguar më mirë strukturën e veprës. Mendimet e shprehura në "Letra për Diognitus" nuk e kanë humbur modernitetin e tyre gjatë shekujve të kaluar, dhe bukuria e stilit të saj është e aftë - siç shpreson përkthyesi! – për të kënaqur lexuesin në përkthimin rusisht. Do të doja të besoja se "Letra drejtuar Diognetit" do të zërë vendin e saj të merituar jo vetëm në bibliotekat shkencore, por edhe në raftet e librave të të krishterëve të zakonshëm. Etërit e hershëm të kishës: një antologji. – Bruksel, 1964. – f. 244–255. Estienne N. Justini Philosophi et Martyris Epistula ad Diognetum et Oratio ad Graecos. - Paris, 1592. Gebhardt 0., Harnack A., Zahn Th. Patrum apostolicorum opera: Editio minor. – Leipzig, 1920. Βιβλιοθήκη Ελλήνων κατέρων καί έκκλεσιατικ˜ων συγγραφέων. – τ. 2. –'Αθ˜ηναι, 1955. – f. 247–257. Marou H. I. Një Diognete // Burimet Chretiennes. – Paris, 1965. – N° 33. Harnack A. Geschichte der altkristlischen Literatur. – Bd 1. – S. 513–517. Meecham H. G. Letra drejtuar Diognetit. - Mançester, 1949. Μπαλανος Δ.Σ. Πατρολογία. – 'Αθ˜ηναι, 1930. – f. 83 ff. Kihn H. Der Uhrsprung des Briefes an Diognet. – Freiburg, 1882. Këtu dhe më tej - krh. Isa.44:9-20; Jeremia 10:3–5. Argumente të ngjashme kundër idhujtarisë jepen edhe në letrën e Jeremisë. Teksti i kësaj fjalie është padyshim disi i korruptuar. Ka mosmarrëveshje rreth fjalëve të veçanta, por kuptimi i saj themelor është mjaft i qartë. Grekët paganë më së shpeshti sakrifikonin gjakun dhe dhjamin (“dhjamin”) e kafshëve për perënditë; prandaj në letërsinë antike këto dy fjalë shpesh shërbejnë si metaforë e flijimit. Një vend me të meta ku ka edhe shumë lexime, por kuptimi është përgjithësisht i qartë. Në Dhiatën e Vjetër, flijimet përshkruheshin drejtpërdrejt nga Perëndia, kryesisht si një mjet për të rivendosur dhe ruajtur marrëdhënien midis Perëndisë dhe njeriut të thyer nga mëkati (krh. Zan. 4:3–5). Krishterimi i braktisi sakrificat jo sepse ato ishin të pakuptimta që në fillim, por sepse sakrifica shlyese e Krishtit realizoi një herë e përgjithmonë atë që u realizua vetëm pjesërisht dhe përkohësisht në sakrificat e Dhiatës së Vjetër. Me sa duket, autori polemizon jo aq shumë me ligjin e Dhiatës së Vjetër, por me një kuptim të tillë të tij, në të cilin ana e jashtme e ritualeve errëson kuptimin e tyre të brendshëm dhe ato vetë bëhen, si të thuash, përmbushja e detyrave të caktuara në raport me Zotin. Për këtë folën edhe profetët e Dhiatës së Vjetër - për shembull, Is.1:10-18. Fatkeqësisht, jo vetëm hebrenjtë, por edhe të krishterët janë dorëzuar dhe po i nënshtrohen tundimit për ta parë jetën shpirtërore vetëm si një "adhurim" të detyrueshëm. Kufizimet ushqimore të cilave u përmbahen hebrenjtë bazohen pikërisht në ligj - Deut. 14:3-21, etj. Dhiata e Re shpalli përparësinë e pastërtisë së brendshme mbi pastërtinë rituale dhe hapi liri të paparë. Është karakteristike se në vizionin që i erdhi Pjetrit (Veprat 10:9–16), këtë e tregoi pikërisht shembulli i kafshëve “të papastra”. Urdhërimi i katërt kërkon mbajtjen e së shtunës (Eks. 20:8). Në judaizëm, ky urdhër shumë i përgjithshëm për të "shkëlqyer ditën e Shabatit" është shndërruar në një sistem rregullash që arrin pikën e absurditetit. Sigurisht, ata nuk e ndalonin drejtpërdrejt "të bësh diçka të mirë", por në praktikë kjo ndodhte shpesh. Mosmarrëveshja për sabatin është një nga kontradiktat kryesore midis Jezu Krishtit dhe udhëheqësve të Judaizmit të treguar në Ungjill. Në Librin e Zanafillës (Zanafilla 17:11–14,23–27), rrethprerja quhet me të vërtetë "shenja e Besëlidhjes", por ironia e autorit nuk drejtohet kundër rrethprerjes si të tillë, por kundër atyre që e konsideruan përkatësinë e tyre ndaj popullit të zgjedhur nëpërmjet rrethprerjes si të vetë-mjaftueshëm - dhe në këtë shembull Jeremiah: propamentos. 4, 6: 10, 9: 23–26 ) dhe shkrimtarët e Dhiatës së Re (p.sh. Rom. 4:9–13). Kalendari fetar hebre përcaktohet nga Dhiata e Vjetër (p.sh. Ligji i Përtërirë 16:1–17) dhe lidhet drejtpërdrejt me kalendarin fetar të krishterë. Me një zjarr polemik, autori hedh poshtë çdo mundësi që një besimtar të bëjë dallimin midis ditëve të zisë dhe të gëzueshme. Me sa duket, Pali në Letrën e tij drejtuar Romakëve (Rom. 14:5-6) bën thirrje për moderim nga ana e mbështetësve të këtij këndvështrimi ekstrem, si dhe e kundërshtarëve të tyre, duke e lidhur çështjen e kalendarit me çështjen e kufizimeve dietike. e mërkurë Hebrenjve 11:13. Në shoqërinë e lashtë, shtetësia e një qyteti të caktuar impononte përgjegjësi të veçanta mbi pronarin e tij dhe hapi mundësi të gjera për të. Fjalë për fjalë, "ata kanë një vakt të përbashkët, por jo të përbashkët" - e njëjta fjalë κοινήν përdoret dy herë. Përkthimi bazohet në hamendësimin κοίτην ("ata kanë një vakt të përbashkët, por jo një shtrat") - kundërshtarët e të krishterëve shpesh i akuzonin ata për kryerjen e orgjive të shfrenuara. Duke folur për vaktin e përbashkët, autori aludon qartë për Eukaristinë, të cilën apologjetët e hershëm zakonisht e përshkruanin në terma shumë të përgjithshëm, duke parë në të një mister që nuk duhet t'u zbulohet plotësisht "të huajve". e mërkurë 1 Pjetrit 2:13; Rom.13:1; Titit 3:1. e mërkurë antiteza të ngjashme në 1 Kor. 4:10–13 dhe 2 Kor. 6:9–10. Këtu e më tej, autori parashtron një antinomi shumë të rëndësishme për Kishën e hershme: Krishterimi është i kundërt me botën dhe në të njëjtën kohë i domosdoshëm për të; Detyra e të krishterëve është të shpëtojnë botën, duke mbetur në të njëjtën kohë "në botë, por jo në botë". e mërkurë Gjoni 15:18–19; 1 Gjonit 3:13. Këtu ideja e krishterë (2 Pjetrit 1:13; 1 Kor. 15:20) vishet në një formë të afërt me filozofinë platonike - krh. Phaedrus 82b. Një deklaratë e tillë tingëllon e çuditshme për një person modern, por ishte një "vend i përbashkët" i kulturës antike: abstinenca dhe thjeshtësia në ushqim dhe pije janë një virtyt i padyshimtë, kjo është një nga cilësitë e një personi shembullor. Këtu tashmë ekziston një kristologji mjaft e zhvilluar. Autori jo vetëm e quan Jezu Krishtin Zot, Krijues dhe Mbret, por kërkon të përshkruajë me gjuhë poetike rolin e Tij në univers që nga krijimi i botës e deri në ditët e sotme, duke e konsideruar këtë një nga dispozitat më të rëndësishme të besimit të krishterë. Fjala στοιζεία gjithashtu mund të përkthehet në këtë kontekst si "shenjat e zodiakut", por ka shumë të ngjarë që përdoret këtu për të përcaktuar të gjithë elementët përbërës të universit. Këtu dorëshkrimi përmban një lëshim, të cilin kopisti e shënon edhe në margjina. Me sa duket, fragmenti i munguar fliste se si shpresa e Ardhjes së Dytë u jep të krishterëve forcë për të duruar persekutimin dhe ekzekutimin. Fjala παρουσια mund të tregojë ardhjen e dytë të ardhshme dhe në të njëjtën kohë praninë e vazhdueshme të Zotit, e cila tashmë po ndodh në jetën e të krishterëve. Më tej, në një formë disi të vulgarizuar, paraqiten idetë e filozofëve të parë grekë, të cilët kërkonin të shpjegonin strukturën materiale të botës dhe shpesh shpallnin një nga elementët përbërës të saj si elementin kryesor në univers (Herakliti e konsideronte të tillë zjarrin, Tales e konsideronte ujin të tillë, Anaksimeni e konsideronte të tillë ajrin etj.). Sigurisht, ata ishin larg nga hyjnizimi i këtyre elementeve të universit, por ka mundësi që mësimet e tyre t'i nënshtroheshin një shtrembërimi të tillë midis njerëzve të thjeshtë. "Drejtësia e tanishme" është një hamendje; dorëshkrimi përmban "mendjen e drejtësisë" të errët. e mërkurë Mateu 6:25. Përmendja e veshjeve dhe e ushqimit është disi jashtë kontekstit dhe mund të jetë një futje e mëvonshme, një lloj komenti nga një redaktor i devotshëm. Vendi i dëmtuar; Ka disa rindërtime, por kuptimi i përgjithshëm është i qartë. Fjala ruse "ndërgjegje" këtu përkthehet greqisht λόγος, e cila ka shumë kuptime të tjera, duke përfshirë "Zotin Fjalë". Shkrimtari vëren se dorëshkrimi përmban një lëshim këtu. Këtu përfundon teksti i “Mesazhit”; Kapitujt 11 – 12 përfshijnë një pasazh me origjinë të panjohur (shih artikullin hyrës). Me një lexim tjetër të tekstit të shkruar me dorë, bëhet i mundur një përkthim: “i atyre që kanë gjetur mësimin e duhur dhe kanë lindur nga Fjala...” Kjo i referohet popullit të Izraelit. Këtu, si në shumë vepra të tjera të letërsisë së hershme të krishterë, të gjithë anëtarët besnikë të bashkësisë së krishterë quhen shenjtorë, dhe jo vetëm ata që kanë pasur sukses në devotshmërinë personale. “Betime” (όρκια) – hamendje; në dorëshkrim ka “kufizime” (όρια), që del më vonë në tekst dhe përsëritet, padyshim gabimisht. e mërkurë Isa.52:15; 64:4; Zotëri.1:10; 1 Korintasve 2:9. Pema është një imazh jashtëzakonisht kompleks në kapitullin 12. Duke përdorur shembullin e dy pemëve të parajsës, autori diskuton marrëdhënien midis dijes dhe jetës; Ata që e duan me të vërtetë Perëndinë duhet të bëhen një "pemë gjithëfrytore", duke u bërë kështu si Jezu Krishti - një pemë që u sjell njerëzve frytet e dëshiruara. Njohuria është γνωσις. Autori e kthen këtë predikim kundër herezisë gnostike që ekzistonte në agimin e krishterimit, duke vendosur mbi të gjitha njohuritë mistike të sekreteve të fshehura shpirtërore, të arritshme vetëm për iniciatorët. Vlen të kujtohet se mbështetësit e një prej drejtimeve të Gnosticizmit - "ofitët" - e nderuan gjarprin nga kapitulli i 3-të i librit të Zanafillës. Një vend me një sintaksë mjaft konfuze, ku mundësi të tjera leximi janë të mundshme. Fjalë për fjalë: "... pa të vërtetën, dija përgatitet për jetën." Kjo shprehje mund të kuptohet në mënyra të ndryshme: “Virgjëreshës i besohet”, “Virgjëreshës i besohet diçka” etj. Është gjithashtu e mundur që fjala “virgjër” t’i referohet Evës: “Eva nuk është e korruptuar, por mbetet, siç besojmë ne, e virgjër”. Në çdo rast, këtu ka një kontrast midis Evës, përmes së cilës mëkati dhe vdekja hynë në botë, dhe Virgjëreshës Mari, përmes së cilës Shpëtimi dhe Jeta hynë në botë - një nga motivet e vazhdueshme të letërsisë së krishterë. Vendi i dëmtuar; Krahas hamendjes “date” (καιροί) të pranuar këtu, ka edhe të tjera: “vallet” (χοροι), “shumë” (κληροί) etj. Ekstrakt nga libri: Apologjetët e hershëm të krishterë të shekujve II-IV. Përkthime dhe Kërkime.