Mesaj pentru Diognitus (tradus de A. Desnitsky)

„Epistola către Diognet” nu este citată sau menționată de niciunul dintre străvechii Părinți ai Bisericii sau scriitorii bisericii, iar patrolologii moderni pun la îndoială calitatea de autor a acestei lucrări a martirului. Iustin Filosoful. Problema datarii lucrării rămâne controversată. Potrivit majorității patologilor, a fost scris între 120 și 210 î.Hr. Mesajul este format din 12 capitole și este un răspuns la trei întrebări ale unui păgân de rang înalt Diognitus, a cărui atenție față de creștini a fost trezită de moartea lor curajoasă pentru credința lor. Aceste întrebări se refereau de ce creștinii resping închinarea păgânilor și evreilor, în ce constă propria lor închinare și viață și de ce creștinismul a venit pe lume atât de târziu. Răspunzând la întrebările puse, Sfântul Iustin critică păgânismul și iudaismul. Creștinii resping păgânismul deoarece obiectele sale de cult sunt materiale. A-i onora înseamnă a contrazi bunul simț. De ce creștinii au o reverență diferită față de Dumnezeu față de evrei? Adevărat, ei îl onorează pe singurul Dumnezeu și Îl recunosc ca Conducătorul Universului, iar ca credință monoteistă, iudaismul este adevărat, dar întregul spirit al închinării evreiești îl face inacceptabil pentru creștini. Evreii cred că Dumnezeu are nevoie de jertfe umane. Apariția zadarnică a evreilor în respectarea legii rituale este lipsită de sens și ridicolă. În consecință, creștinii acționează drept, îndepărtându-se de superstiție și înșelăciune a păgânilor și de grija și deșertăciunea evreiască. Următorul martir. Iustin descrie viața sfântă a creștinilor, dovedind sublimitatea religiei lor. Această imagine a vieții creștinilor este urmată de o scurtă învățătură despre religia creștină dată de Dumnezeu Însuși. Potrivit autorului, creștinismul a venit pe lume atât de târziu nu pentru că Dumnezeu s-a amuzat de păcatele oamenilor, ci pentru că a așteptat ca măsura neadevărurilor să se reverse și ca ei înșiși să-și dea seama că din cauza faptelor lor nu sunt vrednici de viață, iar când timpul s-a împlinit, El și-a trimis pe Fiul să ispășească neadevărurile lor. Publicaţia prezintă o traducere realizată de A. Desnitsky. *Titlul lucrării în greacă este Πρὸς Ϫιόϒνητον. *Titlul lucrării în latină este Epistula ad Diognetum. 1. Venerabil Diognet! Văd că ești nerăbdător să înveți despre închinarea creștinilor și întrebi despre ea destul de deschis și cu multă sârguință: care dumnezeu este ascultat și cum este venerat de cei care disprețuiesc în unanimitate această lume și disprețuiesc moartea; iar așa-numiții „zei” eleni nu sunt recunoscuți și nu se păstrează superstiția evreiască; și ce fel de dragoste au unul față de celălalt și de ce acum, și nu înainte, acest nou tip de oameni sau obicei uman a intrat în viața noastră. Laud acest zel al tău și mă rog lui Dumnezeu, Dătătorul atât al abilității de a vorbi, cât și al abilității de a asculta, să mi se dea cuvinte de spus care să te ajute pe tine, cel care ascultă, să devii cel mai bun cu putință și să-ți fie dat să-i asculți în așa fel încât să nu fiu nevoit să regret ceea ce am spus. 2. Așadar, curățește-te de toate raționamentele care ți-au dominat anterior mintea și părăsește obiceiul care te seduce și devii, parcă, o persoană inițial nouă, dorind, așa cum ai recunoscut tu însuți, să ascult un cuvânt nou. Privește, nu numai cu ochii, ci și cu mintea! - care sunt esența și imaginea celor pe care îi numești și îi cinstiți ca zei. Nu este aceasta aceeași piatră cu cea de sub picioarele noastre? 2 Și oare cuprul acesta nu este mai bun decât cuprul folosit pentru nevoile casnice? Și acela nu este un copac și deja putred? Și nu este acel argint care are nevoie de o gardă umană pentru a nu fi furat? Și nu este acel fier de călcat, corodat de rugină? Și nu este acesta un vas de lut, nu mai frumos decât un vas pentru necurăție? Nu sunt toate acestea făcute din materie perisabilă? Nu este forjat cu fier și foc? Și nu a creat pietrarul pe unul dintre ei, calămarul pe altul, bijutierul o treime și olarul un al patrulea? Și chiar înainte ca arta acestor artizani să dea acestor idoli înfățișarea, nu depindea oare aspectul fiecăruia de artizanul corespunzător 3? Nu ar deveni oare ustensilele de uz casnic din același material unul dintre acești „zei” dacă meșterii ar dori așa? Și invers, nu ar putea ceea ce te închini acum să iasă din mâinile omului ca un ustensil ca oricare altul? Nu sunt toate astea mute, orbi, fără suflet, insensibile, nemișcate? Nu putrezește totul, nu putrezește totul? Așa numiți dumnezei, asta sclavi, asta te închini – și până la urmă, așa devii! De aceea îi urăști pe creștini, pentru că ei nu recunosc aceste produse drept zei. Și tu, pretinzând și crezând cu adevărat că îi lauzi, nu-ți arăți prin aceasta disprețul față de ei mult mai mult? Și, mai degrabă, nu-i batjocorești când cinstiți pe cei de piatră și lut fără strajă și încuiați pe cei de argint și aur noaptea, ca să nu fie furați? Și crezând că le aduci cinste, mai degrabă îi pedepsești dacă sunt în stare să simtă, dar dacă sunt incapabili, cinstește-i cu „sânge și grăsime” 4 în mustrare. Lăsați măcar unul dintre voi să îndure asta, lăsați-l să permită să vi se întâmple asta! Nicio persoană nu va accepta de bunăvoie o astfel de pedeapsă, pentru că are sentimente și rațiune, dar piatra o acceptă, pentru că este lipsită de ele. Așa îi expuneți la incapacitatea lor de a simți. Cu toate acestea, aș putea spune mai multe despre de ce creștinii nu sunt sclavi acestui tip de „zei”, dar dacă cineva crede că ceea ce s-a spus deja nu este suficient, atunci ar fi inutil să continui. 3. În continuare, presupun, vrei să auzi, în primul rând, de ce creștinii nu se închină lui Dumnezeu ca evreii. Deși evreii se abțin de la idolatria sus-menționată și, pe bună dreptate, consideră că este vrednic să-l cinstească și să-l cheme doar pe Domnul întregului univers 5, ei se înșală prin faptul că I se închină ca idolatrii mai sus amintiți. La urma urmei, ceea ce elinii, dând semn de nebunie, prezintă celor insensibili și muți, evreii consideră că este necesar să-i dea lui Dumnezeu, de parcă El are nevoie și, desigur, creează mai degrabă prostie decât închinare lui Dumnezeu. Căci Cel care a creat cerul și pământul și tot ce este în ele 6 și ne dă ceea ce avem nevoie, El Însuși nu are nevoie de nimic din ceea ce oferă oamenilor care cred că Îi dau ceva. Și cei care Îi oferă jertfe de „sânge și grăsime” și arderi de tot și cred că Îi dăruiesc aceste onoruri, după părerea mea, nu sunt diferiți de oamenii care dau aceleași semne de respect față de idolii insensibili: cei care prezintă aspectul de onoare celor care nu sunt în stare să le accepte, iar acestea - celui care nu are nevoie de nimic! 7 4. Iar în ceea ce privește pretenția lor în mâncare, și superstiția cu privire la Sabat, și lăudarea cu tăierea împrejur și prefăcătura cu post și lună nouă, lucruri care sunt ridicole și cu totul nedemne de menționat, aici cred că nu aveți nevoie de explicațiile mele. Într-adevăr, în primul caz, din ceea ce Dumnezeu a creat în folosul oamenilor, ei îl acceptă pe unul ca fiind creat pentru bine și îl resping pe celălalt ca inutil și inutil – ce este aceasta dacă nu fărădelege? 8 Într-un alt caz, ei îl defăimează pe Dumnezeu, spunând că El interzice să facă ceva bun în ziua Sabatului – ce este aceasta dacă nu răutatea? 9 Și în al treilea, ei se laudă că scăderea cărnii este o dovadă a alegerii, ca și cum din această cauză ei sunt iubiți în mod deosebit de Dumnezeu – cum de nu este aceasta demnă de batjocura? 10 În al patrulea caz, ei se măsoară cu stelele și cu lună pentru a număra lunile și zilele, împărțind după progresul lor atât planul lui Dumnezeu, cât și schimbările vremurilor: care este pentru sărbători și care pentru întristare - cine va considera aceasta un semn de evlavie și nu, într-o măsură mult mai mare, nebunie? 11 Așadar, cred că ați învățat suficient că creștinii se abțin în mod corect atât de la nesăbuința generală și de la seducție, cât și de la deșertăciunea și aroganța evreiești - și nu sperați să aflați secretul propriei lor închinari la Dumnezeu de la o persoană 12. 5. La urma urmei, creștinii nu se deosebesc de ceilalți oameni în locul lor de reședință, limbă sau obiceiuri, deoarece nu locuiesc în orașe separate, nu folosesc un dialect diferit de alții și nu duc un mod special de viață. Ei nu au nicio învățătură de acest fel, care ar fi fost inventată prin planurile și eforturile oamenilor deșarte și nu sunt adepți ideilor umane, așa cum sunt unii. Dar creștinii, locuind în orașele elene și barbare, așa cum se întâmplă, și urmând obiceiurile compatrioților lor în ceea ce privește îmbrăcămintea, mâncarea și restul vieții lor de zi cu zi, arată în același timp o structură uimitoare și, din toate punctele de vedere, inexplicabilă a vieții lor interioare: participa la toate ca cetățeni, și îndură totul ca extratereștrii; 13 fiecare pământ străin este patria lor și fiecare patrie este o țară străină; se căsătoresc ca toți ceilalți și au copii, dar ei consideră că cerul este patria lor; 16 respectă legile stabilite 17 și prin propria lor viață depășesc legile; și sunt slăviți în dezonoare; și prin defăimare se descoperă dreptatea lor; Evreii luptă cu ei ca și cum ar fi străini, iar grecii îi persecută, dar cei care urăsc nu pot numi motivul vrăjmașiei. 6. Pe scurt, ceea ce este în trup este sufletul creștinilor din lume 19 . Așa cum sufletul rămâne împrăștiat în toate mădularele trupului, tot așa și creștinii rămân împrăștiați în orașele lumii. Sufletul locuiește în trup, dar nu este din trup – așadar creștinii locuiesc în lume, dar nu sunt din lume 20 . Sufletul rămâne invizibil în trupul vizibil – așa că creștinii, care trăiesc în lume, sunt cunoscuți de oameni, dar închinarea lor la Dumnezeu rămâne invizibilă. Carnea urăște sufletul și se luptă cu el, cel nevinovat, 21 pentru că sufletul îl împiedică să se complacă în plăceri; Lumea îi urăște și pe creștinii nevinovați 22 pentru că ei se opun plăcerilor ei. Sufletul iubește trupul și mădularele trupului care îl urăsc - așa că creștinii iubesc pe cei care îi urăsc 23 . Sufletul este închis în trup, dar însuși conține trupul - așa că creștinii sunt întemnițați în lume, ca într-o închisoare, dar ei înșiși conțin lumea. Sufletul nemuritor locuiește într-o locuință muritoare – așa că creștinii sunt printre lumea coruptibilă, așteaptă nestricăciunea cerească 24. Este bine pentru suflet dacă este limitat în mâncare și băutură 25 – așa că numărul creștinilor executați crește în fiecare zi. Dumnezeu i-a pus în această poziție și ei nu au permisiunea să o refuze. 7. La urma urmei, toate acestea, așa cum am spus deja, le-au fost transmise nu ca un fel de invenție pământească; și nu este o invenție muritoare pe care o păstrează cu atâta sârguință; iar administrarea sacramentelor umane nu le este încredinţată. Dar cu adevărat, Însuși Atotputernicul și Atot-Creatorul și Dumnezeul nevăzut au stabilit din cer printre oameni Adevărul și Cuvântul 26, sfinte și de neînțeles, și L-au întipărit în inimile oamenilor. El nu a trimis (cum și-ar fi putut imagina omul) pe unul dintre asistenții Săi – fie el un Înger sau un conducător, unul dintre organizatorii treburilor pământești sau unul dintre cei încredințați cu administrarea celor cerești – ci S-a trimis pe Sine Creatorul și Creatorul tuturor lucrurilor 27. Prin care El a închis marea în limitele ei; 28 Ale cărui secrete sunt păstrate cu fidelitate de toate elementele; 29 de la care soarele a primit măsurile mișcării zilnice, pentru a le respecta; Al cui ordin se supune luna când apare noaptea? Cui ascultă stelele când urmează lunii; Cine a aranjat și a distribuit totul; tot ce este sus și tot ce este adânc, Acesta este pe Care El a trimis oamenilor. Dar pentru ce? A deprima, a îngrozi și a uimi, așa cum ar crede cineva? Deloc – din bunătatea și blândețea Sa L-a trimis ca Rege – Fiul-Rege, L-a trimis ca Dumnezeu, L-a trimis ca om la oameni, L-a trimis pentru mântuire și convingere, și nu constrângere, căci constrângerea nu este inerentă lui Dumnezeu. El a trimis să cheme oamenii la Sine și să nu-i persecute; El a trimis să-i iubească, și nu să judece 30. Dar, la vremea potrivită, Îl va trimite să judece și cine va putea atunci să se împotrivească venirii Lui? 31 ...Nu vezi cum îi aruncă fiarelor ca să se lepede de Dumnezeu, dar sunt irezistibili? Nu vezi că cu cât sunt executați, cu atât numărul lor crește? Aceasta nu este ca lucrările omenești, aceasta este puterea lui Dumnezeu, aceasta este o dovadă a prezenței Sale 32. 8. Știa vreunul dintre oameni ce era Dumnezeu înainte de venirea Lui? Sau acceptați cu credință discursurile goale și vorbărete ale „filozofilor de încredere” 33, dintre care unii i-au numit zeu al focului (ei numesc focul în care urmează să intre dumnezeu!), alții apă, iar alții vreunul dintre elementele create de Dumnezeu? La urma urmei, dacă oricare dintre aceste puncte de vedere este acceptabil, atunci orice altă creatură poate fi declarată zeu în același mod. Dar toate acestea sunt prostii și înșelăciune ale mincinoșilor și niciunul dintre oameni nu L-a văzut sau cunoscut pe Dumnezeu 34 - El S-a descoperit și S-a arătat prin credință, care este singura îngăduită să-L vadă pe Dumnezeu. Căci Domnul și Creatorul tuturor, care a creat universul și a aranjat totul în el, a devenit nu numai uman, ci și generos. Totuși, El a fost întotdeauna așa, și este și va fi - El este bun, bun, blând și adevărat și numai El este bun 35. El a comunicat planul Său măreț și inefabil numai Fiului. Și El și-a păstrat și și-a păstrat voința înțeleaptă într-o taină atât de mare, încât părea că ar fi fost indiferent față de noi și nu-i păsa de noi; când, prin iubitul Copil 36, El a dezvăluit și a dezvăluit ceea ce a fost pregătit de la început, 37 El ne-a dat totul deodată: 38 posibilitatea de a fi implicați în binefacerile Lui și de a vedea și înțelege ceea ce niciunul dintre noi nu se aștepta vreodată. 9 . Totul era deja aranjat dinainte pentru El și pentru Fiu și, până de curând, El ne-a lăsat să ne grăbim după cum vrem, în impulsuri dezordonate, purtați de plăceri și pofte; 39 și nu ne-am lăudat câtuși de puțin cu greșelile noastre, ci le-am îndurat, nu aprobând nedreptatea de atunci, ci zidând neprihănirea prezentă 40 pentru ca noi, după ce ne-am convins mai înainte prin propriile noastre fapte că suntem nevrednici de viață, să fim acum răsplătiți prin bunătatea lui Dumnezeu și, după ce am arătat că nu suntem capabili să intrăm în Împărăția lui Dumnezeu. 41 . Când măsura nedreptății noastre a fost împlinită și în cele din urmă a devenit clar că pedeapsa și moartea trebuiau așteptate ca răsplată pentru ea, timpul pregătit de Dumnezeu 42 a venit să descopere bunătatea și puterea Sa de acum înainte. O, toată filantropia și iubirea depășitoare a lui Dumnezeu! El nu ne-a urât, nu ne-a respins și nu a purtat nicio ranchină, ci a fost generos, răbdător, a avut milă, El Însuși a luat asupra Sa păcatele noastre 43, El Însuși a dat pe propriul Său Fiu ca ispășire pentru noi 44 - nu este implicat în rău pentru rău, cel drept pentru cei nedrepți 45, nemuritoare pentru muritori. Ce altceva ar putea acoperi păcatele noastre decât neprihănirea Lui? În cine altcineva ar putea fi posibil ca noi, cei fără de lege și răi, să fim îndreptățiți, dacă nu în singurul Fiu al lui Dumnezeu? O, creație de nepătruns, nelegiuirea multora este iertată în Cel drept iar dreptatea Unului i-a îndreptățit pe mulți răi! 46 În trecut, El a dezvăluit incapacitatea naturii noastre de a dobândi Viața, iar acum El a dezvăluit capacitatea Mântuitorului de a mântui și ceea ce este incapabil de mântuire, dorind ca aceste două lecții să ne învețe credința în bunătatea Lui, astfel încât să-L onorăm ca susținătorul nostru, tată, învățător, sfătuitor, medic, rațiune, lumină, cinste, cinste, hrană și nu ne îngrijorăm pentru viață, hrană și slavă47. 10. Dacă și tu ești însetată de o astfel de credință, atunci acceptă mai întâi instrucțiunile despre Tatăl 48. Dumnezeu i-a iubit pe oameni, pentru că de dragul lor El a creat lumea, le-a subjugat tot ce este pe pământ, le-a dat conștiință 49 și rațiune, numai El le-a îndreptat privirea spre Sine, i-a creat după chipul Său, le-a trimis singurul Său Fiu și le-a făgăduit50 Împărăția Lui. celor care L-au iubit. De ce bucurie vei fi plin când Îl vei cunoaște! Și cât de mult îl vei iubi pe Cel care te-a iubit atât de mult chiar înainte! Și, după ce ai iubit, imita bunătatea Lui 51 și nu te îndoi că cineva îl poate imita pe Dumnezeu: poți, dacă El dorește. La urma urmei, fericirea nu constă în a stăpâni pe aproapele cuiva, sau a-i depăși pe cei mai slabi în putere, sau a te îmbogăți sau a comite violență împotriva oamenilor sub controlul tău - și în aceasta nimeni nu poate imita pe Dumnezeu, deoarece toate acestea sunt străine de măreția Lui. Dar oricine își ia povara aproapelui său; 52 Cine vrea să dea celui mai slab cu ceea ce el însuși este bogat, oricine dă celor nevoiași ceea ce a primit de la Dumnezeu și devine astfel un dumnezeu pentru oamenii pe care i-a binecuvântat, va imita pe Dumnezeu. Abia atunci, cât vei fi pe pământ, vei vedea că Dumnezeu trăiește în ceruri; şi atunci vei începe să proclami tainele lui Dumnezeu; atunci îi vei iubi pe cei executați pentru lipsa lor de a se lepăda de Dumnezeu și a-i admira; atunci vei condamna seducția și amăgirea lumii - când știi ce înseamnă să trăiești cu adevărat în rai; când neglijezi moartea pământească imaginară; când ți-e frică de moartea adevărată, care îi păzește pe cei condamnați la focul veșnic, executând pe cei aruncați în el până la sfârșitul timpurilor. Atunci îi vei admira pe cei care suportă focul temporar și îi vei numi fericiți când vei cunoaște acel foc... 53 11....Nu vorbesc lucruri ciudate și nu raționez neîntemeiat, dar, ca ucenic al apostolilor, devin învățător al păgânilor și predau cu vrednicie ceea ce mi s-a dat celor ce devin ucenici ai adevărului. Cine dintre cei care au dobândit învățătură corectă și dragoste pentru Cuvântul 54 nu va încerca să recunoască clar ceea ce a fost revelat ucenicilor prin Cuvânt? Tainele Tatălui erau cunoscute de cei cărora, ca credincioși, le-au fost descoperite prin Cuvântul revelat, care vorbea deschis, neînțeles de necredincioși și acceptat de ucenici. Iată de ce Dumnezeu a trimis Cuvântul, pentru ca El să se arate lumii și pentru ca păgânii să creadă în Acela pe care poporul L-a lepădat 55 și pe Care L-au propovăduit apostolii. El a fost de la început 56 , S-a arătat ca ceva nou, și în El s-au descoperit cele dintâi, și El este mereu reînnoit în inimile sfinților 57 . El este veșnic, dar acum El este recunoscut ca Fiul 58, prin care Biserica se îmbogățește și harul crește, răspândindu-se la sfinți, bucurându-se credincioșilor și dat celor ce caută, pentru care jurămintele de 59 de fidelitate sunt inviolabile iar limitele părinţilor sunt de netrecut. Și așa se cântă frica de lege, iar harul profetic este cunoscut, și credința Evangheliei este confirmată, și tradiția apostolică este păstrată, iar harul Bisericii se bucură. Fără să jignești acest har, vei ști ce comunică Cuvântul prin cine dorește și când dorește. La urma urmei, din dragoste pentru ceea ce ni se descoperă, în lucrările noastre, după voința și porunca Cuvântului, ți-l împărtășim. 12. Dacă asculți cu atenție și înțelegi toate acestea, vei vedea cât dă Dumnezeu celor care Îl iubesc cu adevărat 60. Vei deveni o grădină a fericirii, un pom atot roditor, prosper 61, care crește în tine și împodobit cu diferite roade. În această grădină a fost plantat pomul cunoașterii și pomul vieții; dar nu pomul cunoașterii distruge, ci neascultarea distruge. Și nu degeaba Scriptura spune că Dumnezeu a sădit pomul cunoașterii și pomul vieții în mijlocul paradisului, 62 arătând spre viață prin cunoaștere. Dar oamenii primitivi, înșelați de șarpe, au abuzat de arborele cunoașterii și au pierdut totul. La urma urmei, nu există nici viață fără cunoaștere, nici cunoaștere solidă fără viață adevărată, motiv pentru care copacii au fost plantați unul lângă altul. Apostolul, pătrunzând în sensul acestei narațiuni și condamnând cunoașterea artificială 63, care nu decurge din ceea ce prescrie adevărul pentru viață, 64 spune: „cunoașterea umflă, dar iubirea zidește” 65. În fond, oricine este lipsit de cunoașterea adevărată și testată de viață, dar în același timp crede că știe ceva, nu știe de seducție, nu are nimic de iubitor de viață. şarpele. Iar cel care a acceptat cunoașterea cu frică și caută viața crește în speranță, așteptând roade. Fie ca cunoașterea să fie inima ta și viața ta să fie adevăratul Cuvânt pe care îl primești, al cărui pom aduce rod; iar tu, mâncând fructele, te vei bucura mereu de ceea ce tânjim de la Dumnezeu, unde nici măcar un șarpe nu se poate apropia, Și aici nu mai este Eva care se strică, ci Fecioara care este îmbrăcată cu credință; 66 și înțelegerea apostolilor este împlinită, și Paștele Domnului este sărbătorit, și lumile munților se combină, iar Cuvântul care-i învață pe sfinți triumfă, iar Tatăl este slăvit prin El, Originalitatea „Epistolei către Diognetus” și locul ei în apologetica timpurie. A. S. Desnitsky * Epistola către Diognet ocupă un loc special în apologetica timpurie și în literatura creștină timpurie în general, nu atât din cauza conținutului sau a ideilor exprimate în ea, cât din cauza perfecțiunii formei sale și a oarecare mister al originii sale. Astăzi avem ocazia să citim acest text doar pentru că, în jurul anului 1436, tânărul cleric latin Thomas d'Arezzo a găsit într-o groapă de gunoi din Constantinopol un codex monahal din secolul al XII-lea sau al XIV-lea, care conținea multe lucrări diferite, printre care „Epistola”. Descoperirea a prelungit durata de viață a manuscrisului timp de patru secole și jumătate: după ce și-a schimbat mai mulți proprietari, acesta s-a stabilit la sfârșitul secolului al XVIII-lea în Biblioteca din Strasbourg, unde a ars în august 1870, când orașul a fost bombardat de artileria prusacă. Din fericire, ale codexului fuseseră făcute mai multe copii cu mult înainte, textul a fost publicat de multe ori și bine cercetat și, prin urmare, a fost păstrat complet. Cu toate acestea, alte manuscrise ale „Mesajului” nu au ajuns la noi. Această împrejurare complică foarte mult munca textuală și, dacă nu se găsesc documente noi, nu vom putea niciodată să restaurăm textul original, care, evident, a suferit modificări considerabile de-a lungul secolelor. Nu știm nimic nici despre autor, nici despre destinatar - „venerabilul Diognet”. Manuscrisul menționat mai sus include „Epistola” printre lucrările Sfântului Iustin Filosoful, cel mai cunoscut apologe al secolului al II-lea. Îndoielile cu privire la paternitatea lui Iustin au apărut în secolul al XVIII-lea, când savantul francez Taillemon a subliniat diferența evidentă a stilului „Epistolei” cu stilul lui Iustin și absența acestuia în cele mai vechi copii ale operelor lui Iustin. De atunci, s-au încercat să atribuie „Epistola” altor figuri marcante ale creștinismului timpuriu: contemporanul apostolilor și predicatorului Apolo, al papa roman Sfântul Clement, apologeților Aristide sau Quadratus, Marcion sau urmașul său Apelles, Melito din Sardes, Hippolit al Romei sau Metodiu al Olimpului. Ulterior, a fost chiar atribuită scriitorului bizantin Nikephoros Callists sau primului editor al textului, Henri Etienne (secolul al XVI-lea). Niciuna dintre aceste teorii nu poate fi considerată complet dovedită. Autorul „Epistolei” definește fără ambiguitate momentul scrierii ei ca un timp al persecuției, dar nu ne oferă nicio oportunitate de a stabili care dintre ele. În plus, el raportează că creștinismul era încă considerat ceva nou (Capitolul 1), dar se despărțise deja complet de iudaism și se răspândise „în toate orașele elene și barbare” (Capitolul 5). În consecință, cel mai logic ar fi să o atribuim celei de-a doua jumătate a secolului al II-lea - prima jumătate a secolului al III-lea, deși s-a exprimat și opinia că acest autor al secolelor al IV-lea sau al V-lea (F. Oferbeck), sau chiar al secolelor XIII-XIV (Cotterill), a imitat stilul epocii persecuției; sau chiar – ceea ce este complet neplauzibil – că a fost scrisă de umaniștii Renașterii ca exercițiu retoric (J. Donaldson). Este destul de convingător punctul de vedere al lui Henri Marroux, care, după ce a examinat diverse aspecte ale „Mesajului” și istoria problemei, a ajuns la concluzia că, cel mai probabil, a fost scris în jurul anului 200 și că, în orice caz, momentul scrierii lui se încadrează în perioada cuprinsă între 120 și 310 de ani. Autorul, creștin, apelează la influentul (așa cum este indicat de titlul „venerabil”, în greacă κράτιστε), suficient de educat și familiarizat cu filozofia păgânul Diognitus, pentru a dezamăgi păgânismul și iudaismul în ochii săi și pentru a justifica creștinismul și, dacă este posibil, pentru a-și converti cititorul. Cine a fost exact Diognitus nu se știe cu siguranță. În acel moment, atât guvernatorul unei provincii, cât și un centurion puteau fi numiți „venerabil”. D. Andriessen a identificat cu îndrăzneală destinatarul „Mesajului” cu împăratul Hadrian, dar însăși forma adresei infirmă mai degrabă decât confirmă o astfel de teorie. Ne putem imagina că Diognitus era un comandant local de un grad destul de înalt, care avea puterea de a slăbi sau intensifica persecuția creștinilor, sau un individ privat influent care a devenit interesat de credința creștină din motive personale. Autorul urmărește simultan două scopuri: în același timp își convinge destinatarul să accepte creștinismul și cheamă fără ambiguitate la încetarea persecuției (deși nu spune acest lucru în mod direct). A. Marru crede că destinatarul ar putea fi procuratorul Egiptului Claudius Diognetus, iar autorul ar putea fi unul dintre contemporanii și profesorii seniori ai lui Clement al Alexandriei, Panten. În consecință, epistola ar fi putut fi scrisă în Alexandria în ultimul deceniu al secolului al II-lea. Este posibil ca forma epistolară să fie o convenție pură, așa cum sa întâmplat adesea în antichitate (cf. Luca 1:1–4; Fapte 1:1) și autorul nu se adresează de fapt unui individ, ci unui public larg. În orice caz, această scrisoare a fost în mod clar menită să fie nu atât un mesaj privat, cât o manifestare deschisă a opiniilor autorului. Primul capitol servește ca o lungă introducere. Al doilea expune practica religioasă păgână contemporană a autorului și a destinatarului. Aparent, răutatea păgânilor este atât de evidentă pentru autor, încât nu se deranjează cu o analiză detaliată și cuprinzătoare, fără a separa credințele populare obișnuite de căutările intelectuale rafinate ale filozofilor, iar cu sarcasm aprig apără o singură poziție: idolii nu sunt zei. Este dificil pentru noi să judecăm cum ar fi perceput oamenii obișnuiți din antichitate cuvintele lui, dar în raport cu elita intelectuală, care s-a despărțit de mult de credința simplă a strămoșilor lor, o astfel de critică a ratat obiectivul: în a 8-a satira din cartea I a satirelor lui Horațiu, aceeași oportunitate de a face o bancă dintr-o bancă sau o oportunitate de a face o bancă dintr-o bancă. ironie, mai degrabă decât să dezvăluie sarcasmul. Indiferent ce erau zeii pentru Horațiu și cititorul său educat, în mintea lor ei nu erau în mod clar identici cu idolii. Capitolele al treilea și al patrulea sunt dedicate criticii la adresa iudaismului, de data aceasta mai detaliat: evreii aduc onoruri inutile lui Dumnezeu, sunt dedicați superstițiilor goale. Comparând „Mesajul” cu rândurile Pentateuhului care prescriu efectuarea acelorași sacrificii și ritualuri, descoperim imediat că autorul „Mesajului” fie nu este familiarizat cu esența religiei Vechiului Testament, fie nu consideră necesar să vorbească despre aceasta. Poate că a căutat să expună nu atât principiul însuși al sacrificiilor și regulilor rituale din Vechiul Testament, cât atitudinea legalistă față de latura exterioară a ritualurilor, care prea des le-a ascuns sensul inițial în practica religioasă. Se pare că autorul a fost un susținător prea zelos al „religiei spiritului” spre deosebire de „religia ceremonială” (cf. Ioan 4:19-24). După cum știm astăzi, creștinismul a adoptat totuși multe dintre tradițiile rituale ale religiei Vechiului Testament. Acuzațiile împotriva iudaismului sunt discutate mai detaliat în comentariile la capitolele 3 și 4. Capitolele cinci și șase, această capodopera a apologeticii, deschid partea principală a Epistolei dedicate creștinilor. Antitezele și comparațiile pricepute creează o imagine neobișnuit de încăpătoare și poetică a creștinilor care trăiesc în această lume. În plus, „Mesajul” stabilește principalele prevederi teologice: Capitolul șapte – Adevărul și Cuvântul (Cristologie); Al optulea capitol este cunoașterea lui Dumnezeu și a planului Său (epistemologia); Capitolul al nouălea este mântuirea (soteriologie); Al zecelea capitol este imitarea lui Dumnezeu (etica). Capitolul al zecelea se rupe la mijlocul unei propoziții, iar în manuscris este continuat de un pasaj (capitolele 11 și 12) de origine net diferită, adresat unui public familiarizat cu Sfintele Scripturi și cu doctrina creștină, despre care nu se poate spune despre Diognit. Aparent, aceasta este o omilie (predica) adresată membrilor Bisericii și îndreptată împotriva ereziei gnostice (vezi nota 63 la capitolul 12). S-a sugerat că acest pasaj este adevăratul sfârșit al „Mesajului”, iar arhimandritul Em. Carpaphius chiar a sugerat inserarea a două pasaje fără nume păstrate într-un alt manuscris în arabă ca partea de mijloc lipsă. Această presupunere pare neconvingătoare, dar este probabil ca acest pasaj să fi fost adăugat la „Mesaj” dintr-un motiv. Este asemănător cu ea în stilul său, legat de el în conținut și, după cum se pare, poate aparține aceluiași autor. De remarcat este limbajul „Mesajului”. Aceasta este o proză ritmică, construită pe paralelism semantic, consonanța cuvintelor și o oarecare ordine în alternarea silabelor accentuate și neaccentuate - încă deloc poezie, dar nu chiar proză. Astfel, în forma ei, „Epistola” se dovedește a fi asemănătoare cu unele pasaje din Epistolele lui Pavel (cum ar fi „Imnul iubirii”, capitolul 13 din 1 Corinteni), cu imnuri liturgice creștine timpurii (cum ar fi „Lumina liniștită...”) și omilii (cum ar fi „Predica catehetică” a Sfântului Ioan Chsos, în care se citește încă slujbele de la Răsărit). În traducerea rusă, această frumusețe se estompează inevitabil, dar ceea ce a fost păstrat poate da o idee despre frumusețea „Mesajului”. Pe alocuri textul este tastat ca versuri poetice, așa cum se face în unele ediții ale Bibliei, pentru a arăta mai bine structura lucrării. Gândurile exprimate în „Epistola către Diognitus” nu și-au pierdut modernitatea în ultimele secole, iar frumusețea stilului său este capabilă - așa cum spera traducătorul! – pentru a mulțumi cititorul în traducerea rusă. Aș vrea să cred că „Epistola către Diognetus” își va lua locul cuvenit nu numai în bibliotecile științifice, ci și pe rafturile creștinilor obișnuiți. Părinții Bisericii timpurii: o antologie. – Bruxelles, 1964. – p. 244–255. Estienne N. Justini Philosophi et Martyris Epistula ad Diognetum et Oratio ad Graecos. – Paris, 1592. Gebhardt 0., Harnack A., Zahn Th. Patrum apostolicorum opera: Editio minor. – Leipzig, 1920. Βιβλιοθήκη Ελλήνων κατέρων καί έκκλεσιατικ˜ων συγγραφέων. – τ. 2. –'Αθ˜ηναι, 1955. – p. 247–257. Marou H. I. A Diognete // Surse Chretiennes. – Paris, 1965. – N° 33. Harnack A. Geschichte der altkristlischen Literatur. – Bd 1. – S. 513–517. Meecham H. G. Epistola către Diognetus. – Manchester, 1949. Μπαλανος Δ.Σ. Πατρολογια. – 'Αθ˜ηναι, 1930. – p. 83 și urm. Kihn H. Der Uhrsprung des Briefes an Diognet. – Freiburg, 1882. Aici și mai departe - cf. Isaia 44:9-20; Ieremia 10:3–5. Argumente similare împotriva idolatriei sunt prezentate în scrisoarea lui Ieremia. Textul acestei propoziții este evident oarecum corupt. Există dezacorduri cu privire la cuvintele individuale, dar sensul său de bază este destul de clar. Grecii păgâni sacrificau cel mai adesea zeilor sângele și grăsimea („grăsimea”) animalelor; prin urmare, în literatura antică, aceste două cuvinte servesc adesea ca metaforă a sacrificiului. Un loc defectuos unde sunt și multe lecturi, dar sensul este în general clar. În Vechiul Testament, jertfele erau prescrise direct de Dumnezeu, în primul rând ca mijloc de a restabili și de a menține relația dintre Dumnezeu și om rupt de păcat (cf. Geneza 4:3–5). Creștinismul a abandonat sacrificiile nu pentru că au fost lipsite de sens de la bun început, ci pentru că jertfa ispășitoare a lui Hristos a împlinit odată pentru totdeauna ceea ce a fost realizat doar parțial și temporar în sacrificiile Vechiului Testament. Aparent, autorul polemizează nu atât cu legea Vechiului Testament, cât cu o asemenea înțelegere a acesteia, în care latura exterioară a ritualurilor le ascunde sensul intern, iar ele înșiși devin, parcă, îndeplinirea anumitor îndatoriri în raport cu Dumnezeu. Despre aceasta au vorbit și profeții din Vechiul Testament – ​​de exemplu, Isaia 1:10-18. Din păcate, nu numai evreii, ci și creștinii au cedat și cedează tentației de a vedea viața spirituală doar ca pe o „închinare” obligatorie. Restricțiile alimentare la care aderă evreii se bazează tocmai pe lege – Deut. 14:3-21 etc. Noul Testament a proclamat primatul purității interne asupra purității rituale și a deschis o libertate fără precedent. Este caracteristic că în viziunea care a venit lui Petru (Fapte 10:9–16), acest lucru a fost arătat tocmai prin exemplul animalelor „necurate”. A patra poruncă cere respectarea Sabatului (Ex. 20:8). În iudaism, această poruncă foarte generală de a „străluci ziua Sabatului” s-a transformat într-un sistem de reguli care ajung la punctul de absurditate. Desigur, nu au interzis direct „a face ceva bun”, dar în practică acesta a fost adesea cazul. Dezacordul asupra Sabatului este una dintre principalele contradicții dintre Isus Hristos și liderii iudaismului indicați în Evanghelie. În Cartea Genezei (Geneza 17:11–14,23–27), tăierea împrejur este într-adevăr numită „semnul legământului”, dar ironia autorului nu este îndreptată împotriva tăierii împrejur ca atare, ci împotriva celor care considerau că apartenența lor la poporul ales prin tăiere împrejur este autosuficientă - și în aceasta el face ecoul Vechiului Testament: de exemplu: Ier. 9:23–26) și scriitorii Noului Testament (de ex. Rom. 4:9–13). Calendarul religios evreiesc este determinat de Vechiul Testament (de ex. Deut. 16:1–17) și este direct legat de calendarul religios creștin. În fervoare polemică, autorul respinge orice posibilitate pentru un credincios de a distinge între zilele pline de jale și cele vesele. Aparent, Pavel în Epistola sa către Romani (Romani 14:5-6) face apel la moderație din partea susținătorilor acestui punct de vedere extrem, precum și a oponenților lor, legând problema calendarului cu problema restricțiilor alimentare. mier. Evrei 11:13. În societatea antică, cetățenia unui anumit oraș impunea responsabilități speciale proprietarului său și îi deschidea oportunități largi. Literal, „au o masă în comun, dar nu în comun” - același cuvânt κοινήν este folosit de două ori. Traducerea se bazează pe conjectura κοίτην („au o masă comună, dar nu un pat”) - adversarii creștinilor i-au acuzat adesea că au comis orgii nestăpânite. Vorbind despre masa comună, autorul face aluzie clar la Euharistie, pe care primii apologeți au descris-o de obicei în termeni foarte generali, văzând în ea un mister care nu ar trebui dezvăluit pe deplin „celor din afară”. mier. 1 Petru 2:13; Rom.13:1; Tit 3:1. mier. antiteze similare din 1 Cor. 4:10–13 și 2 Cor. 6:9–10. Aici și mai departe, autorul stabilește o antinomie foarte importantă pentru Biserica primară: creștinismul este opus lumii și în același timp necesar pentru aceasta; Datoria creștinilor este să salveze lumea, rămânând în același timp „în lume, dar nu din lume”. mier. Ioan 15:18–19; 1 Ioan 3:13. Aici ideea creștină (2 Pet. 1:13; 1 Cor. 15:20) este îmbrăcată într-o formă apropiată de filozofia platoniciană – cf. Fedru 82b. O astfel de afirmație sună ciudat pentru o persoană modernă, dar era un „loc comun” al culturii antice: abstinența și simplitatea în mâncare și băutură sunt o virtute fără îndoială, aceasta este una dintre calitățile unei persoane exemplare. Există deja o hristologie destul de dezvoltată aici. Autorul nu numai că îl numește pe Iisus Hristos Dumnezeu, Creator și Rege, ci caută să descrie în limbaj poetic rolul Său în univers de la crearea lumii până în zilele noastre, considerând aceasta una dintre cele mai importante prevederi ale credinței creștine. Cuvântul στοιζεία poate fi tradus și în acest context ca „semne zodiacale”, dar cel mai probabil este folosit aici pentru a desemna toate elementele constitutive ale universului. Aici manuscrisul conține o omisiune, pe care copistul chiar o notează în margine. Se pare că pasajul lipsă vorbea despre modul în care speranța celei de-a doua veniri le dă creștinilor putere să îndure persecuția și execuția. Cuvântul παρουσια poate desemna a doua venire și, în același timp, prezența constantă a lui Dumnezeu, care are loc deja în viața creștinilor. Mai departe, într-o formă oarecum vulgarizată, sunt prezentate ideile primilor filozofi greci, care au căutat să explice structura materială a lumii și au proclamat adesea ca unul dintre elementele ei constitutive să fie elementul principal al universului (Heraclit considera că focul este așa, Thales că apa, Anaximene că aerul este așa etc.). Desigur, erau departe de a diviniza aceste elemente ale universului, dar este posibil ca învățătura lor să fi fost supusă unei asemenea distorsiuni în rândul oamenilor de rând. „Neprihănirea prezentă” este o presupunere; manuscrisul conține obscura „minte a dreptății”. mier. Matei 6:25. Mențiunea de îmbrăcăminte și mâncare este oarecum în afara contextului și poate fi o inserție ulterioară, un fel de comentariu al unui editor pios. Loc avariat; Există mai multe reconstituiri, dar sensul general este clar. Cuvântul rus „conștiință” aici traduce grecescul λόγος, care are multe alte semnificații, inclusiv „Dumnezeu Cuvântul”. Scribul notează că manuscrisul conține aici o omisiune. Aici se termină textul „Mesajului”; Capitolele 11 – 12 cuprind un pasaj de origine necunoscută (vezi articolul introductiv). Cu o altă lectură a textului scris de mână este posibilă o traducere: „dintre cei care au găsit învăţătura potrivită şi s-au născut din Cuvânt...” Aceasta se referă la poporul Israel. Aici, ca și în multe alte lucrări ale literaturii creștine timpurii, toți membrii credincioși ai comunității creștine sunt numiți sfinți, și nu doar cei care au reușit în evlavia personală. „Jurăminte” (όρκια) – presupunere; în manuscris există „limite” (όρια), care apare mai târziu în text și se repetă, evident, din greșeală. mier. Isaia 52:15; 64:4; Domnule.1:10; 1 Corinteni 2:9. Arborele este o imagine neobișnuit de complexă din capitolul 12. Folosind exemplul a doi copaci ai paradisului, autorul discută relația dintre cunoaștere și viață; Cei care Îl iubesc cu adevărat pe Dumnezeu ar trebui să devină un „pom atot roditor”, devenind astfel ca Isus Hristos – un pom care aduce oamenilor roadele dorite. Cunoașterea este γνωσις. Autorul întoarce această predică împotriva ereziei gnostice care exista în zorii creștinismului, punând mai presus de orice cunoașterea mistică a secretelor spirituale ascunse, accesibile doar inițiaților. Merită să ne amintim că susținătorii uneia dintre direcțiile gnosticismului - „ofiții” - venerau șarpele din capitolul 3 al cărții Geneza. Un loc cu o sintaxă destul de confuză, unde sunt posibile alte opțiuni de citire. Literal: „... fără adevăr, cunoașterea este pregătită pentru viață.” Această expresie poate fi înțeleasă în diferite moduri: „O fecioară este de încredere”, „Unei fecioare i se încredințează ceva” etc. Este, de asemenea, posibil ca cuvântul „fecioară” să se refere la Eva: „Eva nu este coruptă, dar rămâne, după cum credem noi, fecioară”. În orice caz, aici există un contrast între Eva, prin care păcatul și moartea au intrat în lume, și Fecioara Maria, prin care Mântuirea și Viața au intrat în lume – unul dintre motivele constante ale literaturii creștine. Loc avariat; Pe lângă conjectura „date” (καιροί) acceptată aici, mai sunt și altele: „dansuri” (χοροι), „loturi” (κληροί) etc. Extras din carte: Apologeții creștini timpurii din secolele II-IV. Traduceri și cercetare.