Przesłanie do Diognita (w przekładzie A. Desnitsky’ego)

„List do Diogneta” nie jest cytowany ani wspominany przez żadnego ze starożytnych Ojców Kościoła ani pisarzy kościelnych, a współcześni patrololodzy kwestionują autorstwo tego dzieła męczennika. Justyn Filozof. Kwestia datowania dzieła pozostaje kontrowersyjna. Według większości patologów powstał między 120 a 210 rokiem p.n.e. Przesłanie składa się z 12 rozdziałów i jest odpowiedzią na trzy pytania zadane przez pewnego wysokiego rangą poganina Diognitusa, którego uwagę na chrześcijan zwróciła ich odważna śmierć za wiarę. Pytania te dotyczyły tego, dlaczego chrześcijanie odrzucają kult pogan i Żydów, na czym polega ich własny kult i życie oraz dlaczego chrześcijaństwo przyszło na świat tak późno. Odpowiadając na postawione pytania, św. Justyn krytykuje pogaństwo i judaizm. Chrześcijanie odrzucają pogaństwo, ponieważ jego obiekty kultu są materialne. Honorowanie ich jest sprzeczne ze zdrowym rozsądkiem. Dlaczego chrześcijanie mają inny szacunek do Boga niż Żydzi? Co prawda czczą jedynego Boga i uznają Go za Władcę Wszechświata, a jako wiara monoteistyczna judaizm jest prawdziwy, ale cały duch kultu żydowskiego sprawia, że ​​jest on nie do przyjęcia dla chrześcijan. Żydzi wierzą, że Bóg potrzebuje ludzkich ofiar. Próżne pojawianie się Żydów w przestrzeganiu prawa rytualnego jest pozbawione sensu i śmieszne. W rezultacie chrześcijanie postępują sprawiedliwie, oddalając się od przesądów i oszustw pogan oraz od próżnych trosk i próżności Żydów. Następny męczennik. Justyn opisuje święte życie chrześcijan, udowadniając wzniosłość ich religii. Po tym obrazie życia chrześcijan następuje krótkie nauczanie o religii chrześcijańskiej przekazanej przez samego Boga. Według autora chrześcijaństwo przyszło na świat tak późno nie dlatego, że Boga bawiły grzechy ludzi, ale dlatego, że czekał, aż przepełni się miara nieprawdy i aby oni sami zrozumieli, że swoimi uczynkami niegodni są życia, a gdy czas się wypełnił, posłał swego Syna, aby odpokutował za ich nieprawdy. W publikacji zaprezentowano tłumaczenie dokonane przez A. Desnitskiego. *Tytuł dzieła w języku greckim to Πρὸς Ϫιόϒνητον. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Epistula ad Diognetum. 1. Czcigodny Diognecie! Widzę, że bardzo pragniecie dowiedzieć się o kulcie chrześcijan i pytacie o to całkiem otwarcie i bardzo pilnie: jakiemu bogowi się słucha i jak czczą go ci, którzy jednomyślnie gardzą tym światem i gardzą śmiercią; i tak zwani helleńscy „bogowie” nie są uznawani, a żydowskie przesądy nie są zachowywane; i jaki rodzaj miłości darzą siebie nawzajem i dlaczego właśnie teraz, a nie wcześniej, ten nowy rodzaj ludzi lub ludzki zwyczaj wkroczył w nasze życie. Pochwalam tę waszą gorliwość i modlę się do Boga, Dawcy zarówno zdolności mówienia, jak i umiejętności słuchania, abym otrzymał słowa do powiedzenia, które pomogłyby wam, słuchaczom, stać się najlepszymi, jakimi możecie być, i abyście dali radę ich wysłuchać w taki sposób, abym nie musiał żałować tego, co powiedziałem. 2. Oczyść się zatem z całego rozumowania, które do tej pory dominowało w twoim umyśle, porzuć nawyk, który cię uwodzi, i stań się niejako początkowo nową osobą, chcącą, jak sam przyznałeś, słuchać nowego słowa. Patrz nie tylko oczami, ale i umysłem! - jaka jest istota i obraz tych, których nazywacie i czcicie jako bogów. Czy to nie jest ten sam kamień, co ten pod naszymi stopami? 2 A czy ta miedź nie jest lepsza od miedzi używanej na potrzeby gospodarstwa domowego? A to nie jest drzewem i już zgniłe? I czy to nie jest to srebro, które potrzebuje ludzkiej ochrony, aby nie zostało skradzione? A czy to nie jest żelazo skorodowane rdzą? I czyż nie jest to naczynie gliniane, nie piękniejsze od naczynia na nieczystość? Czy to wszystko nie jest zrobione z nietrwałej materii? Czyż nie jest wykuty w żelazie i ogniu? I czyż jednego nie stworzył kamieniarz, drugiego kotlarz, trzeciego jubiler, czwartego garncarz? I nawet zanim sztuka tych rzemieślników nadała wygląd tym bożkom, czy wygląd każdego z nich nie zależał od odpowiedniego rzemieślnika 3? Czy sprzęty gospodarstwa domowego wykonane z tego samego materiału nie stałyby się jednym z tych „bogów”, gdyby tak chcieli rzemieślnicy? I odwrotnie, czy to, co teraz czcicie, nie mogłoby wyjść z rąk człowieka jako narzędzie jak każde inne? Czy to wszystko nie jest głupie, ślepe, bezduszne, niewrażliwe, nieruchome? Czy to wszystko nie gnije, czy to wszystko nie ulega rozkładowi? To jest to, co nazywacie bogami, to jest to, czego jesteście niewolnikami, to jest to, co czcicie – i w końcu to właśnie tacy się stajecie! Dlatego nienawidzicie chrześcijan, ponieważ nie uznają tych produktów za bogów. A ty, twierdząc i rzeczywiście myśląc, że ich chwalisz, czy nie okazujesz w ten sposób o wiele bardziej swojej pogardy dla nich? A raczej, czyż nie naśmiewacie się z nich, gdy oddajecie cześć tym z kamienia i gliny, którzy nie mają straży, a tych ze srebra i złota zamykacie na noc, aby nie zostali skradzieni? A wierząc, że przynosisz im cześć, raczej ich karzesz, jeśli potrafią czuć, ale jeśli nie są zdolni, czcij ich „krwią i tłuszczem” 4 w ramach nagany. Niech choć jeden z Was to przeżyje, niech pozwoli, żeby wam się to przydarzyło! Ani jedna osoba dobrowolnie nie przyjmie takiej kary, bo ma uczucia i rozum, ale kamień ją akceptuje, bo jest ich pozbawiony. W ten sposób wystawiasz ich na niezdolność do odczuwania. Mógłbym jednak powiedzieć dużo więcej o tym, dlaczego chrześcijanie nie są niewolnikami tego rodzaju „bogów”, ale jeśli ktoś uzna, że ​​to, co już zostało powiedziane, nie wystarczy, to nie ma potrzeby ciągnąć tego dalej. 3. Następnie, jak sądzę, chcesz przede wszystkim usłyszeć, dlaczego chrześcijanie nie czczą Boga jak Żydzi. Choć Żydzi wstrzymują się od wspomnianego bałwochwalstwa i całkiem słusznie uważają za godne czcić i nazywać jedynie Pana całego wszechświata 5, to jednak mylą się w tym, że czczą Go jak wspomniani bałwochwalcy. Przecież to, co Hellenowie, okazując oznakę szaleństwa, przedstawiają niewrażliwym i głupim, Żydzi uważają za konieczne oddanie Bogu, jakby tego potrzebował, i oczywiście tworzą głupotę, a nie uwielbienie Boga. Albowiem Ten, który stworzył niebo i ziemię i wszystko, co w nich jest 6 i daje nam to, czego potrzebujemy, sam nie potrzebuje niczego, co daje ludziom, którzy wierzą, że Mu coś dają. A ci, którzy składają Mu ofiary „z krwi i tłuszczu” oraz całopalenia i myślą, że obdarzają Go tymi zaszczytami, moim zdaniem, nie różnią się od ludzi, którzy okazują ten sam szacunek nieczułym bożkom: ci przedstawiają pozory zaszczytów tym, którzy nie są w stanie ich przyjąć, a ci - Temu, który niczego nie potrzebuje! 7 4. A jeśli chodzi o ich wybredność w jedzeniu i przesądy co do szabatu, przechwalanie się obrzezaniem i udawanie postu i nowiu księżyca, rzeczy śmieszne i zupełnie niegodne wspominania, myślę, że tutaj nie potrzebujesz moich wyjaśnień. Rzeczywiście, w pierwszym przypadku z tego, co Bóg stworzył dla dobra ludzi, jedno przyjmują jako stworzone dla dobra, a drugie odrzucają jako bezużyteczne i niepotrzebne – cóż to jest, jeśli nie bezprawie? 8 Innym razem oczerniają Boga, mówiąc, że zabrania w dzień szabatu czynienia czegokolwiek dobrego – cóż to jest, jeśli nie niegodziwość? 9 A w trzecim przechwalają się, że redukcja ciała jest dowodem wybrania, jak gdyby z tego powodu byli szczególnie kochani przez Boga – jakże to nie jest godne kpin? 10 W czwartym przypadku porównują się z gwiazdami i księżycem, aby liczyć miesiące i dni, rozdzielając według ich postępu zarówno plan Boży, jak i zmiany czasów: które na święta, a które na smutek – kto uzna to za oznakę pobożności, a nie, w znacznie większym stopniu, szaleństwo? 11 Wierzę więc, że dostatecznie nauczyliście się, że chrześcijanie słusznie powstrzymują się zarówno od ogólnej lekkomyślności i uwodzenia, jak i od żydowskiej próżności i arogancji – i nie spodziewacie się poznać od osoby tajemnicy własnego kultu Boga 12. 5. Chrześcijanie nie różnią się bowiem od innych ludzi miejscem zamieszkania, językiem czy obyczajami, gdyż nie mieszkają w oddzielnych miastach, nie posługują się odmienną od innych gwarą i nie prowadzą specjalnego trybu życia. Nie mają żadnej nauki tego rodzaju, która zostałaby wymyślona przez plany i wysiłki próżnych ludzi, i nie są przywiązani do ludzkich idei, jak niektórzy. Ale chrześcijanie, zamieszkujący, jak to bywa w miastach helleńskich i barbarzyńskich, i kierujący się zwyczajami swoich rodaków w zakresie ubioru, pożywienia i reszty codziennego życia, wykazują jednocześnie zadziwiającą i, pod każdym względem, niewytłumaczalną strukturę swojego życia wewnętrznego: uczestniczyć we wszystkim jako obywatele, i znoszą wszystko jak obcy; 13 każdy obcy kraj jest ich ojczyzną a każda ojczyzna jest obcą ziemią; pobierają się jak wszyscy i mają dzieci, ale uważają niebo za swoją ojczyznę; 16 przestrzegać ustalonych praw 17 i swoim życiem przewyższają prawa; i są uwielbieni w hańbie; i w oszczerstwie objawia się ich sprawiedliwość; Żydzi walczą z nimi jak z obcokrajowcami, a Grecy ich prześladują, ale nienawidzący nie potrafią podać przyczyny wrogości. 6. Krótko mówiąc, to, co jest w ciele, jest duszą chrześcijan w świecie 19 . Tak jak dusza pozostaje rozproszona po wszystkich członkach ciała, tak chrześcijanie pozostają rozproszeni po miastach świata. Dusza mieszka w ciele, ale nie jest z ciała – tak chrześcijanie mieszkają w świecie, ale nie są ze świata 20 . Dusza pozostaje niewidzialna w widzialnym ciele - tak żyjący w świecie chrześcijanie są ludziom znani, ale ich uwielbienie Boga pozostaje niewidzialne. Ciało nienawidzi duszy i walczy z nią, niewinną, 21 bo dusza nie pozwala jej oddawać się przyjemnościom; Świat nienawidzi niewinnych chrześcijan 22 także dlatego, że sprzeciwiają się jego przyjemnościom. Dusza kocha ciało i członki ciała, które go nienawidzą – tak i chrześcijanie kochają tych, którzy ich nienawidzą23. Dusza jest uwięziona w ciele, ale sama zawiera ciało - więc chrześcijanie są uwięzieni w świecie, jak w więzieniu, ale sami zawierają świat. Nieśmiertelna dusza mieszka w śmiertelnym mieszkaniu - tak więc chrześcijanie należą do zniszczalnego świata, oczekując nieskazitelności w niebie 24. Dobrze jest dla duszy, jeśli jest ograniczona w jedzeniu i piciu 25 - dlatego liczba straconych chrześcijan rośnie z każdym dniem. Bóg postawił ich w takiej sytuacji i nie mają pozwolenia, aby odmówić. 7. Przecież to wszystko, jak już powiedziałem, zostało im przekazane nie jako jakiś ziemski wynalazek; i nie jest to śmiertelny wynalazek, który tak pilnie chronią; i nie jest im powierzone udzielanie sakramentów ludzkich. Ale zaprawdę, Sam Wszechmogący i Wszechstwórca oraz niewidzialny Bóg ustanowili z nieba wśród ludzi Prawdę i Słowo, święte i niezrozumiałe, i wycisnęli Ją na sercach ludzkich. Nie posłał (jak człowiek mógłby sobie wyobrazić) jednego ze Swoich pomocników – czy to Anioła, czy władcy, jednego z organizatorów spraw ziemskich, czy kogoś z tych, którym powierzono zarządzanie niebiańskimi – ale posłał siebie Stwórcę i Stwórcę wszystkich rzeczy 27. Przez którego zamknął morze w jego granicach; 28 Którego tajemnice wiernie strzegą wszystkie żywioły; 29 od którego słońce otrzymało miary codziennego ruchu, aby je obserwować; Czyim rozkazom podporządkowuje się księżyc, gdy pojawia się w nocy? Komu są posłuszne gwiazdy, gdy podążają za księżycem? Kto wszystko zorganizował i rozdał; wszystko, co w górze i wszystko, co głęboko, Tego właśnie posłał do ludu. Ale po co? Przygnębiać, przerażać i budzić respekt, jak by się komukolwiek wydawało? Wcale nie – ze swej dobroci i łagodności posłał Go jako Króla – Syna-Króla, posłał Go jako Boga, posłał Go jako człowieka do ludzi, posłał Go po zbawienie i przekonanie, a nie przymus, gdyż przymus nie jest wrodzony Bogu. Posłał, aby przywoływać ludzi do siebie i nie prześladować ich; Posłał, aby ich kochać, a nie sądzić. 30. Ale we właściwym czasie wyśle ​​Go, aby sądził, a któż wówczas będzie mógł oprzeć się Jego przyjściu? 31...Czy nie widzisz, jak rzucają ich na pożarcie zwierzętom, tak że wyrzekają się Boga, a oni są nie do odparcia? Czy nie widzisz, że im częściej są oni wykonywani, tym bardziej wzrasta ich liczba? To nie jest dzieło ludzkie, to jest moc Boga, to jest dowód Jego obecności 32. 8. Czy ktokolwiek z ludzi wiedział, kim jest Bóg, zanim On przyszedł? A może przyjmujecie na wiarę puste i gadatliwe przemówienia „rzetelnych filozofów” 33, z których jedni nazywają bogiem ognia (bogiem nazywają ogień, w który zaraz pójdą!), inni wodą, a jeszcze jeszcze inni którymkolwiek z żywiołów stworzonych przez Boga? Wszakże jeśli którykolwiek z tych punktów widzenia jest akceptowalny, wówczas każde inne stworzenie może zostać uznane za boga w ten sam sposób. Ale to wszystko bzdury i oszustwo kłamców, i żaden z ludzi nie widział ani nie poznał Boga. 34 - On objawił się i ukazał się przez wiarę, która tylko jest dana widzieć Boga. Albowiem Pan i Stwórca wszystkiego, który stworzył wszechświat i wszystko w nim uporządkował, stał się nie tylko ludzki, ale i hojny. Jednak On taki był zawsze, jest i będzie – jest dobry, łagodny i prawdziwy, i tylko On jest dobry 35. Swój wielki i niewysłowiony plan przekazał jedynie Synowi. I zachował i zachował swoją mądrą wolę w tak wielkiej tajemnicy, że wydawało się, że jest nam obojętny i nie troszczy się o nas; kiedy przez umiłowane Dzieciątko 36 objawił i objawił to, co było przygotowane od początku, 37 dał nam wszystko na raz: 38 możliwość uczestniczenia w Jego dobrodziejstwach oraz zobaczenia i zrozumienia tego, czego nikt z nas się nie spodziewał. 9. Wszystko było już z góry zaplanowane dla Niego i Syna, a do niedawna pozwalał nam pędzić, jak chcemy, w nieuporządkowanych porywach, porywanych przez przyjemności i pożądliwości; 39 i w najmniejszym stopniu nie napawali się naszymi błędami, ale je znosili, nie pochwalając ówczesnej nieprawości, ale budując obecną sprawiedliwość 40 abyśmy my, uprzednio przekonani przez własne postępowanie, że jesteśmy niegodni życia, teraz zostali nagrodzeni przez łaskawość Bożą i okazawszy, że sami nie jesteśmy w stanie wejść do Królestwa Bożego, mogli to zrobić mocą Bożą 41 . Kiedy dopełniła się miara naszej nieprawości i w końcu stało się jasne, że należy się za nią spodziewać kary i śmierci, nadszedł przygotowany przez Boga czas, aby odtąd objawić się Jego dobroć i moc. Och, cała niezrównana filantropia i miłość Boża! Nie nienawidził nas, nie odrzucił i nie żywił urazy, ale był hojny, cierpliwy, zmiłował się, sam wziął na siebie nasze grzechy 43, sam dał swego Syna na przebłaganie za nas 44 - nie czyniąc zła dla zła, sprawiedliwi za niesprawiedliwych 45, nieśmiertelny dla śmiertelników. Cóż innego mogłoby zakryć nasze grzechy, jeśli nie Jego sprawiedliwość? W kim innym moglibyśmy być usprawiedliwieni my, bezprawia i niegodziwi, jeśli nie w Jednorodzonym Synu Bożym? O niezgłębione stworzenie, nieprawość wielu zostaje odpuszczona w Sprawiedliwym a sprawiedliwość Jednego usprawiedliwiała wielu bezbożnych! 46 W przeszłości obnażał niezdolność naszej natury do osiągnięcia Życia, a teraz objawił zdolność Zbawiciela do zbawienia i tego, co do zbawienia nie jest zdolne, pragnąc, aby te dwie lekcje nauczyły nas wiary w Jego dobroć, abyśmy czcili Go jako naszego żywiciela rodziny, ojca, nauczyciela, doradcę, lekarza, rozum, światło, cześć, chwałę, siłę, życie, a nie troszczyli się o ubranie i pożywienie 47 . 10. Jeśli i ty pragniesz takiej wiary, to najpierw przyjmij pouczenie o Ojcu 48. Bóg umiłował ludzi, bo dla nich stworzył świat, podporządkował im wszystko na ziemi, dał im świadomość 49 i rozum, tylko On skierował ich wzrok w górę na siebie, stworzył ich na swój obraz, posłał im swego jednorodzonego Syna 50, obiecał im Królestwo Niebieskie – i da je tym, którzy Go kochali. Jakąż radością będziesz przepełniony, gdy Go poznasz! I jakże będziesz miłował Tego, który kochał Cię tak bardzo już wcześniej! A kochając, naśladujcie Jego dobroć 51 i nie wątpcie, czy człowiek może naśladować Boga: możecie, jeśli On tego chce. Przecież szczęście nie polega na panowaniu nad sąsiadami, na przewyższeniu najsłabszego w mocy, na wzbogaceniu się, czy na stosowaniu przemocy wobec ludzi znajdujących się pod jego kontrolą – i w tym nikt nie może naśladować Boga, bo to wszystko jest obce Jego wielkości. Kto jednak bierze na siebie ciężar bliźniego swego; 52 Kto chce dać słabszym to, w co sam jest bogaty, kto daje potrzebującym to, co otrzymał od Boga, i w ten sposób staje się bogiem dla ludu, któremu pobłogosławił, będzie naśladować Boga. Dopiero wtedy, będąc na ziemi, zobaczysz, że Bóg mieszka w niebie; i wtedy zaczniecie głosić tajemnice Boże; wtedy będziecie miłować tych, którzy zostali straceni za to, że nie chcieli wyrzec się Boga, i podziwiać ich; wtedy potępisz zwiedzenie i zwiedzenie świata – kiedy wiesz, co to znaczy naprawdę żyć w niebie; kiedy zaniedbujesz wyimaginowaną ziemską śmierć; gdy boisz się prawdziwej śmierci, który strzeże skazanych na ogień wieczny, a wrzuconych w niego wykańcza aż do końca czasów. Wtedy będziesz podziwiać tych, którzy znoszą tymczasowy ogień, i nazwiesz ich błogosławionymi, gdy poznasz ten ogień... 53 11....Nie mówię rzeczy dziwnych i nie rozumuję nierozsądnie, ale jako uczeń apostołów staję się nauczycielem pogan i godnie przekazuję to, co zostało mi przekazane, tym, którzy stają się uczniami prawdy. Kto spośród tych, którzy nabyli właściwe nauczanie i miłość do Słowa, nie będzie próbował jasno rozpoznać tego, co zostało objawione uczniom przez Słowo? Tajemnice Ojca znane były tym, którym jako wierni zostały objawione przez Słowo objawione, które przemawiało otwarcie, niezrozumiane przez niewiernych i przyjęte przez uczniów. Dlatego Bóg posłał Słowo, aby ukazało się światu i aby poganie uwierzyli w Tego, którego lud odrzucił 55 i którego głosili apostołowie. On był od początku 56 , pojawił się jako coś nowego i w Nim objawiły się rzeczy poprzednie i nieustannie odnawia się w sercach świętych 57 . Jest wieczny, ale teraz został rozpoznany jako Syn 58, przez którego ubogaca się Kościół i pomnaża łaskę, rozprzestrzeniając się wśród świętych, radując wiernych i dając tym, którzy szukają, dla których przysięgi wierności są nienaruszalne a granice ojców są nie do pokonania. I tak śpiewa się strach przed prawem, i znana jest łaska prorocza, i utwierdzi się wiara w ewangelię, i tradycja apostolska jest zachowana, i łaska Kościoła się raduje. Nie obrażając tej łaski, będziecie wiedzieć, co Słowo przekazuje przez kogo chce i kiedy chce. Przecież z miłości do tego, co zostaje nam objawione, w naszych dziełach, zgodnie z wolą i nakazem Słowa, dzielimy się tym z Wami. 12. Jeśli uważnie posłuchasz i zrozumiesz to wszystko, zobaczysz, jak wiele Bóg daje tym, którzy Go prawdziwie kochają 60. Staniesz się ogrodem szczęścia, drzewem wszechowocującym, dostatnim, 61 rosnącym w tobie i przyozdobionym różnymi owocami. W tym ogrodzie zasadzono drzewo poznania i drzewo życia; ale to nie drzewo wiedzy niszczy, to nieposłuszeństwo niszczy. I nie bez powodu Pismo mówi, że Bóg zasadził drzewo poznania i drzewo życia w środku raju, 62 wskazując na życie przez wiedzę. Ale prymitywni ludzie, oszukani przez węża, nadużyli drzewa wiedzy i stracili wszystko. Przecież nie ma życia bez wiedzy, ani solidnej wiedzy bez prawdziwego życia, dlatego drzewa posadzono jedno obok drugiego. Apostoł wnikając w sens tej narracji i potępiając wiedzę sztuczną 63, która nie wynika z tego, co prawda nakazuje życiu 64, mówi: „wiedza nadyma, ale miłość buduje” 65. Przecież każdy, kto jest pozbawiony wiedzy prawdziwej i sprawdzonej przez życie, a jednocześnie wierzy, że coś wie, nie poznał niczego: nie miłując życia, ulega zwiedzeniu węża. A kto z bojaźnią przyjął wiedzę i szuka życia, wzrasta w nadziei, oczekując owoców. Niech wiedza będzie waszym sercem, a waszym życiem będzie prawdziwe Słowo, które otrzymujecie, którego drzewo wydaje owoc; a ty, jedząc owoc, będziesz zawsze cieszyć się tym, czego pragniemy od Boga, gdzie nawet wąż nie może się zbliżyć, I tutaj już nie Ewa jest zepsuta, ale Dziewica przyobleczona w wiarę; 66 i wypełniło się zrozumienie Apostołów, i obchodzona jest Pascha Pańska, i górskie światy łączą się, a Słowo, które uczy świętych, zwycięża, i przez Niego Ojciec jest uwielbiony, Oryginalność Listu do Diogneta i jego miejsce we wczesnej apologetyce. A. S. Desnitsky * List do Diogneta zajmuje szczególne miejsce we wczesnej apologetyce i w ogóle w literaturze wczesnochrześcijańskiej, nie tyle ze względu na treść czy wyrażone w nim idee, ile ze względu na doskonałość formy i pewną tajemnicę pochodzenia. Dziś mamy okazję przeczytać ten tekst jedynie dlatego, że około 1436 roku młody duchowny łaciński Tomasz d’Arezzo znalazł na wysypisku śmieci w Konstantynopolu kodeks zakonny z XII lub XIV wieku, zawierający wiele różnych dzieł, w tym „List”. Znalezisko przedłużyło życie rękopisu o cztery i pół wieku: po zmianie kilku właścicieli, osiadł pod koniec XVIII wieku w Bibliotece w Strasburgu, gdzie spłonął w sierpniu 1870 r., gdy miasto zostało ostrzelane przez artylerię pruską. Na szczęście kilka egzemplarzy kodeksu wykonano już dawno temu, tekst był wielokrotnie publikowany i dobrze zbadany, dzięki czemu zachował się w całości. Do nas jednak nie dotarły żadne inne rękopisy „Przesłania”. Okoliczność ta znacznie komplikuje pracę nad tekstem i jeśli nie odnajdziemy nowych dokumentów, nigdy nie będziemy w stanie przywrócić tekstu pierwotnego, który oczywiście na przestrzeni wieków ulegał znacznym zmianom. Nie wiemy nic ani o autorze, ani o adresacie – „czcigodnym Diognecie”. Wspomniany rękopis zalicza „List” do dzieł św. Justyna Filozofa, najsłynniejszego apologety II wieku. Wątpliwości co do autorstwa Justyna pojawiły się w XVIII wieku, kiedy francuski uczony Taillemon zwrócił uwagę na oczywistą odrębność stylu „Listu” do stylu Justyna i jego brak w najstarszych egzemplarzach dzieł Justyna. Od tego czasu podejmowano próby przypisania „Listu” innym wybitnym postaciom wczesnego chrześcijaństwa: współczesnemu apostołom i kaznodziei Apollosowi, rzymskiemu papieżowi św. Klemensowi, apologetom Arystydesowi lub Quadratusowi, Marcionowi lub jego naśladowcy Apellesowi, Melitonowi z Sardes, Hipolitowi z Rzymu czy Metodemu z Olimpu. Później przypisywano go nawet bizantyjskiemu pisarzowi Nikephorosowi Callistusowi lub pierwszemu wydawcy tekstu, Henriemu Etienne’owi (XVI w.). Żadnej z tych teorii nie można uznać za całkowicie udowodnioną. Autor „Listu” jednoznacznie określa czas jego powstania jako czas prześladowań, nie daje jednak możliwości określenia, jakie. Ponadto podaje, że chrześcijaństwo wciąż było uważane za coś nowego (rozdział 1), ale już całkowicie oddzieliło się od judaizmu i rozprzestrzeniło się „po miastach helleńskich i barbarzyńskich” (rozdział 5). Najbardziej logiczne byłoby zatem przypisanie go drugiej połowie II – pierwszej połowie III wieku, choć wyrażano także opinię, że autor ten z IV lub V wieku (F. Oferbeck), a nawet XIII-XIV wieku (Cotterill) naśladował styl epoki prześladowań; czy nawet – co jest całkowicie nieprawdopodobne – że został napisany przez humanistów renesansu w ramach ćwiczenia retorycznego (J. Donaldson). Całkiem przekonujący jest punkt widzenia Henriego Marroux, który po zbadaniu różnych aspektów „Przesłania” i historii zagadnienia doszedł do wniosku, że najprawdopodobniej został on napisany około roku 200, a w każdym razie czas jego powstania mieści się w przedziale czasowym od 120 do 310 lat. Autor, chrześcijanin, zwraca się do wpływowego (na co wskazuje tytuł „czcigodny”, po grecku κράτιστε), wystarczająco wykształconego i znającego filozofię pogańską Diognitusa, aby obalić w jego oczach pogaństwo i judaizm oraz usprawiedliwić chrześcijaństwo i, jeśli to możliwe, nawrócić czytelnika. Nie wiadomo na pewno, kim dokładnie był Diognitus. Zarówno namiestnika prowincji, jak i setnika można było wówczas nazwać „czcigodnym”. D. Andriessen odważnie utożsamiał adresata „Przesłania” z cesarzem Hadrianem, jednak sama forma adresu raczej obala niż potwierdza taką teorię. Można sobie wyobrazić, że Diognitus był lokalnym wodzem dość wysokiej rangi, posiadającym władzę osłabiania lub wzmagania prześladowań chrześcijan, albo wpływową osobą prywatną, która z powodów osobistych zainteresowała się wiarą chrześcijańską. Autor realizuje jednocześnie dwa cele: jednocześnie przekonuje adresata do przyjęcia chrześcijaństwa i jednoznacznie wzywa do zaprzestania prześladowań (choć nie mówi tego wprost). A. Marru uważa, że ​​adresatem mógł być prokurator Egiptu Klaudiusz Diognetus, a autorem jeden ze starszych współczesnych i nauczycieli Klemensa Aleksandryjskiego, Panten. W związku z tym list mógł zostać napisany w Aleksandrii w ostatniej dekadzie II wieku. Możliwe, że forma listowa jest czystą konwencją, jak to często bywało w starożytności (por. Łk 1,1–4; Dz 1,1), a autor zwraca się w rzeczywistości nie do pojedynczego człowieka, ale do szerokiego grona odbiorców. W każdym razie list ten najwyraźniej miał być nie tyle prywatną wiadomością, co otwartą manifestacją poglądów autora. Pierwszy rozdział pełni funkcję długiego wprowadzenia. Druga obnaża współczesną pogańską praktykę religijną autora i adresata. Najwyraźniej niegodziwość pogan jest dla autora na tyle oczywista, że ​​nie zadaje sobie trudu szczegółowej i wszechstronnej analizy, nie oddzielając powszechnych wierzeń ludowych od wyrafinowanych intelektualnych poszukiwań filozofów i z ostrym sarkazmem broni tylko jednego stanowiska: bożki nie są bogami. Trudno nam ocenić, jak zwykli ludzie starożytności odebraliby jego słowa, ale w stosunku do elity intelektualnej, która już dawno rozstała się z naiwną wiarą swoich przodków, taka krytyka nie trafiła w sedno: w 8. satyrze z 1. księgi satyr Horacego ta sama możliwość zrobienia ławki lub boga z bloku drewna jest raczej przedmiotem delikatnej ironii niż ujawniającego sarkazmu. Kimkolwiek byli bogowie dla Horacego i jego wykształconego czytelnika, w ich umysłach najwyraźniej nie byli tożsami z bożkami. Rozdziały trzeci i czwarty poświęcone są krytyce judaizmu, tym razem bardziej szczegółowo: Żydzi przynoszą Bogu niepotrzebne zaszczyty, oddają się pustym przesądom. Porównując „Przesłanie” z wersami Pięcioksięgu, które nakazują spełnianie tych samych ofiar i rytuałów, od razu odkrywamy, że autor „Przesłania” albo nie jest zaznajomiony z istotą religii Starego Testamentu, albo nie uważa za konieczne o tym rozmawiać. Być może zależało mu nie tyle na wyeksponowaniu samej zasady starotestamentowych ofiar i zasad rytualnych, ile legalistycznego podejścia do zewnętrznej strony rytuałów, które zbyt często przyćmiewało ich pierwotne znaczenie w praktyce religijnej. Wydaje się, że autor był zbyt gorliwym zwolennikiem „religii ducha” w przeciwieństwie do „religii ceremonialnej” (por. J 4,19-24). Jak wiemy dzisiaj, chrześcijaństwo przejęło jednak wiele tradycji rytualnych religii Starego Testamentu. Oskarżenia wobec judaizmu zostały omówione szerzej w komentarzach do rozdziałów 3 i 4. Rozdziały piąty i szósty, to arcydzieło apologetyki, otwierają zasadniczą część Listu poświęconą chrześcijanom. Umiejętne przeciwieństwa i porównania tworzą niezwykle pojemny i poetycki obraz chrześcijan żyjących w tym świecie. Dalej „Przesłanie” przedstawia główne postanowienia teologiczne: Rozdział siódmy – Prawda i Słowo (chrystologia); Rozdział ósmy to poznanie Boga i Jego planu (epistemologia); Rozdział dziewiąty to zbawienie (soteriologia); Rozdział dziesiąty to naśladowanie Boga (etyka). Rozdział dziesiąty urywa się w środku zdania, a w rękopisie kontynuowany jest przez fragment (rozdziały 11 i 12) o wyraźnie odmiennej genezie, adresowany do słuchaczy zaznajomionych z Pismem Świętym i doktryną chrześcijańską, czego nie można powiedzieć o Diognitusie. Najwyraźniej jest to homilia (kazanie) skierowana do członków Kościoła i skierowana przeciwko herezji gnostyckiej (patrz przypis 63 do rozdziału 12). Sugerowano, że ten fragment jest prawdziwym końcem „Przesłania” i Archimandryty Em. Carpaphius zasugerował nawet wstawienie dwóch nienazwanych fragmentów zachowanych w innym rękopisie w języku arabskim jako brakującej części środkowej. To założenie nie wydaje się przekonujące, ale jest prawdopodobne, że ten fragment został dodany do „Przesłania” nie bez powodu. Jest do niego podobny stylem, powiązany treścią i, jak się wydaje, może należeć do tego samego autora. Na szczególną uwagę zasługuje język „Przesłania”. To proza ​​rytmiczna, zbudowana na paralelizmie semantycznym, współbrzmieniu słów i pewnym uporządkowaniu naprzemienności sylab akcentowanych i nieakcentowanych - to jeszcze nie poezja, ale nie całkiem proza. Tym samym „List” w swojej formie przypomina niektóre fragmenty Listów Pawła (jak „Hymn miłości”, 13. rozdział 1 Listu do Koryntian), z wczesnochrześcijańskimi hymnami liturgicznymi (np. „Ciche światło…”) i homiliami (jak „Kazanie katechetyczne” św. Jana Chryzostoma, które do dziś czyta się podczas nabożeństw wielkanocnych). W tłumaczeniu rosyjskim to piękno nieuchronnie zanika, ale to, co zostało zachowane, może dać pewne wyobrażenie o pięknie „Przesłania”. W niektórych miejscach tekst zapisano na maszynie w sposób poetycki, jak to ma miejsce w niektórych wydaniach Biblii, aby lepiej ukazać strukturę dzieła. Myśli wyrażone w „Liście do Diognita” nie straciły na przestrzeni minionych stuleci swojej nowoczesności, a piękno jego stylu jest zdolne – jak ma nadzieję tłumacz! – aby zadowolić czytelnika w tłumaczeniu na język rosyjski. Chciałbym wierzyć, że „List do Diogneta” zajmie należne mu miejsce nie tylko w bibliotekach naukowych, ale także na półkach zwykłych chrześcijan. Ojcowie wczesnego Kościoła: antologia. – Bruksela, 1964. – s. 25. 244–255. Estienne N. Justini Philosophi et Martyris Epistula ad Diognetum et Oratio ad Graecos. – Paryż, 1592. Gebhardt 0., Harnack A., Zahn Th. Opera Patrum apostolicorum: Editio minor. – Lipsk, 1920. Βιβλιοθήκη Ελλήνων κατέρων καί έκκλεσιατικ˜ων συγγραφέων. – τ. 2. –’Αθ˜ηναι, 1955. – s. 247–257. Marou H. I. A Diognete // Źródła Chretiennes. – Paryż, 1965. – Nr 33. Harnack A. Geschichte der altkristlischen Literatur. – Bd 1. – S. 513–517. Meecham H. G. List do Diogneta. – Manchesterze, 1949. Μπαλανος Δ.Σ. Πατρολογια. – 'Αθ˜ηναι, 1930. – s. 83 nast. Kihn H. Der Uhrsprung des Briefes an Diognet. – Fryburg, 1882. Tu i dalej – por. Izaj. 44:9-20; Jeremiasz 10:3–5. Podobne argumenty przeciwko bałwochwalstwu znajdują się w liście Jeremiasza. Tekst tego zdania jest oczywiście nieco zniekształcony. Istnieją rozbieżności co do poszczególnych słów, ale ich podstawowe znaczenie jest dość jasne. Pogańscy Grecy najczęściej składali bogom krew i tłuszcz („tłuszcz”) zwierząt; dlatego w literaturze starożytnej te dwa słowa często służą jako metafora ofiary. Wadliwe miejsce, w którym jest również wiele odczytów, ale znaczenie jest ogólnie jasne. W Starym Testamencie ofiary były nakazane bezpośrednio przez Boga, przede wszystkim jako środek odnowienia i utrzymania relacji między Bogiem a człowiekiem zerwanej grzechem (por. Rdz 4,3-5). Chrześcijaństwo porzuciło ofiary nie dlatego, że od początku były bezsensowne, ale dlatego, że odkupieńcza ofiara Chrystusa dokonała raz na zawsze tego, co zostało dokonane tylko częściowo i tymczasowo w ofiarach Starego Testamentu. Najwyraźniej autor polemizuje nie tyle z prawem Starego Testamentu, ile z takim jego rozumieniem, w którym zewnętrzna strona rytuałów przyćmiewa ich wewnętrzne znaczenie, a one same stają się niejako wypełnieniem pewnych obowiązków w stosunku do Boga. Prorocy Starego Testamentu również o tym mówili – na przykład Iz 1:10-18. Niestety, nie tylko Żydzi, ale także chrześcijanie ulegli i ulegają pokusie postrzegania życia duchowego jedynie jako obowiązkowego „kultu”. Ograniczenia żywnościowe, których przestrzegają Żydzi, opierają się właśnie na prawie – Deut. 14:3-21 itd. Nowy Testament głosił prymat czystości wewnętrznej nad czystością rytualną i otwierał niespotykaną dotąd wolność. Charakterystyczne jest, że w wizji, która przyszła do Piotra (Dz 10,9-16), zostało to ukazane właśnie na przykładzie zwierząt „nieczystych”. Czwarte przykazanie wymaga przestrzegania sabatu (Wj 20:8). W judaizmie to bardzo ogólne przykazanie „świecenia dniu szabatu” przerodziło się w system zasad dochodzący do absurdu. Oczywiście nie zabraniały bezpośrednio „czynienia czegoś dobrego”, ale w praktyce często tak było. Brak porozumienia w sprawie szabatu jest jedną z głównych sprzeczności pomiędzy Jezusem Chrystusem a przywódcami judaizmu wskazanymi w Ewangelii. W Księdze Rodzaju (Rdz 17,11–14,23–27) obrzezanie rzeczywiście nazwano „znakiem Przymierza”, jednak ironia autora nie jest skierowana przeciwko obrzezaniu jako takiemu, ale przeciwko tym, którzy swoją przynależność do narodu wybranego przez obrzezanie uważali za samowystarczalną – i w tym nawiązuje do proroków Starego Testamentu (np. Jer. 4:4, 6:10, 9: 23–26) i pisarzy Nowego Testamentu (np. Rz 4:9–13). Żydowski kalendarz religijny jest wyznaczony przez Stary Testament (np. Deut. 16:1-17) i jest bezpośrednio powiązany z chrześcijańskim kalendarzem religijnym. Autor w zawziętości polemicznej odrzuca jakąkolwiek możliwość rozróżniania przez wierzącego dni smutnych i radosnych. Najwyraźniej Paweł w swoim Liście do Rzymian (Rz 14,5-6) nawołuje do umiaru zarówno ze strony zwolenników tego skrajnego punktu widzenia, jak i ich przeciwników, łącząc kwestię kalendarza z kwestią ograniczeń dietetycznych. Poślubić. Hebrajczyków 11:13. W starożytnym społeczeństwie obywatelstwo danego miasta nakładało na jego właściciela szczególne obowiązki i otwierało przed nim szerokie możliwości. Dosłownie „jedzą wspólny posiłek, ale nie wspólny” – to samo słowo κοινήν zostało użyte dwukrotnie. Tłumaczenie opiera się na przypuszczeniu κοίτην („jedzą wspólny posiłek, ale nie śpią”) – przeciwnicy chrześcijan często zarzucali im dopuszczanie się niepohamowanych orgii. Mówiąc o wspólnym posiłku, autor wyraźnie nawiązuje do Eucharystii, którą pierwsi apologeci zwykle opisywali bardzo ogólnikowo, upatrując w niej tajemnicę, która nie powinna być w pełni objawiana „obcym”. Poślubić. 1 Piotra 2:13; Rzym.13:1; Tytusa 3:1. Poślubić. podobne przeciwieństwa w 1 Kor. 4:10–13 i 2 Kor. 6:9–10. Tutaj i dalej autor wyznacza bardzo ważną dla pierwotnego Kościoła antynomię: chrześcijaństwo jest przeciwieństwem świata, a jednocześnie jest dla niego konieczne; Obowiązkiem chrześcijan jest zbawienie świata, pozostając jednocześnie „w świecie, ale nie ze świata”. Poślubić. Jana 15:18–19; 1 Jana 3:13. Idea chrześcijańska (2 P 1,13; 1 Kor 15,20) przybiera tu formę bliską filozofii platońskiej – por. Fedrus 82b. Takie stwierdzenie brzmi dziwnie dla współczesnego człowieka, ale było to „wspólne miejsce” starożytnej kultury: wstrzemięźliwość i prostota w jedzeniu i piciu są niewątpliwą cnotą, jest to jedna z cech wzorowej osoby. Jest tu już dość rozwinięta chrystologia. Autor nie tylko nazywa Jezusa Chrystusa Bogiem, Stwórcą i Królem, ale stara się opisać językiem poetyckim Jego rolę we wszechświecie od stworzenia świata po dzień dzisiejszy, uznając to za jedno z najważniejszych postanowień wiary chrześcijańskiej. Słowo στοιζεία można również przetłumaczyć w tym kontekście jako „znaki zodiaku”, ale najprawdopodobniej zostało tu użyte do określenia wszystkich elementów składowych wszechświata. W tym miejscu rękopis zawiera pominięcie, które kopista odnotowuje nawet na marginesach. Najwyraźniej brakujący fragment mówił o tym, jak nadzieja na Drugie Przyjście daje chrześcijanom siłę do przetrwania prześladowań i egzekucji. Słowo παρουσια może oznaczać nadchodzące powtórne przyjście i jednocześnie stałą obecność Boga, która już dokonuje się w życiu chrześcijan. Dalej, w nieco wulgaryzowanej formie, przedstawiono idee pierwszych filozofów greckich, którzy starali się wyjaśnić materialną strukturę świata i często uznawali jeden z jego elementów za główny element wszechświata (Heraklit uważał za taki ogień, Tales za taką wodę, Anaksymenes za taki uważał powietrze itp.). Oczywiście byli dalecy od deifikowania tych elementów wszechświata, ale możliwe jest, że ich nauczanie zostało poddane takiemu zniekształceniu wśród zwykłych ludzi. „Obecna sprawiedliwość” jest przypuszczeniem; manuskrypt zawiera niejasny „umysł prawości”. Poślubić. Mateusza 6:25. Wzmianka o ubiorze i jedzeniu jest nieco wyrwana z kontekstu i może być późniejszym dodatkiem, rodzajem komentarza pobożnego redaktora. Uszkodzone miejsce; Istnieje kilka rekonstrukcji, ale ogólne znaczenie jest jasne. Rosyjskie słowo „świadomość” jest tu tłumaczeniem greckiego λόγος, które ma wiele innych znaczeń, w tym „Bóg-Słowo”. Skryba zauważa, że ​​rękopis zawiera w tym miejscu pominięcie. Na tym kończy się tekst „Przesłania”; Rozdziały 11 – 12 zawierają fragment nieznanego pochodzenia (patrz artykuł wprowadzający). Po ponownym przeczytaniu odręcznego tekstu możliwe jest tłumaczenie: „z tych, którzy odnaleźli właściwą naukę i narodzili się ze Słowa…” To odnosi się do ludu Izraela. Tutaj, podobnie jak w wielu innych dziełach literatury wczesnochrześcijańskiej, świętymi nazywani są wszyscy wierni członkowie wspólnoty chrześcijańskiej, a nie tylko ci, którzy osiągnęli sukces w osobistej pobożności. „Przysięgi” (όρκια) – przypuszczenie; w rękopisie występuje „ograniczenie” (όρια), które pojawia się w dalszej części tekstu i jest oczywiście powtórzone przez pomyłkę. Poślubić. Izaj. 52:15; 64:4; Sir.1:10; 1 Koryntian 2:9. Drzewo jest obrazem niezwykle złożonym w rozdziale 12. Na przykładzie dwóch rajskich drzew autorka omawia związek wiedzy z życiem; Ci, którzy naprawdę kochają Boga, powinni stać się „drzewem wszechowocnym”, upodobniając się w ten sposób do Jezusa Chrystusa – drzewem, które przynosi ludziom upragnione owoce. Wiedza to γνωσις. Autor zwraca to kazanie przeciwko herezji gnostyckiej istniejącej u zarania chrześcijaństwa, stawiając przede wszystkim mistyczną wiedzę o ukrytych tajemnicach duchowych, dostępną tylko dla wtajemniczonych. Warto pamiętać, że zwolennicy jednego z kierunków gnostycyzmu – „ofici” – czcili węża z 3. rozdziału Księgi Rodzaju. Miejsce o dość zagmatwanej składni, w którym możliwe są inne opcje czytania. Dosłownie: „...bez prawdy wiedza jest przygotowana na całe życie”. Wyrażenie to można rozumieć na różne sposoby: „Dziewce zaufano”, „Dziewce powierzono coś” itp. Możliwe jest też, że słowo „dziewica” odnosi się do Ewy: „Ewa nie ulega zepsuciu, lecz pozostaje, jak wierzymy, dziewicą”. W każdym razie zachodzi tu kontrast między Ewą, przez którą grzech i śmierć weszły na świat, a Dziewicą Maryją, przez którą na świat weszło Zbawienie i Życie – jeden ze stałych motywów literatury chrześcijańskiej. Uszkodzone miejsce; Oprócz przyjętych tutaj przypuszczeń „dat” (καιροί), istnieją inne: „tańce” (χοροι), „duże” (κληροί) itp. Wyciąg z książki: Wczesnochrześcijańscy apologeci II-IV wieku. Tłumaczenia i badania.