Μήνυμα προς τον Diognitus (μετάφραση A. Desnitsky)

Η «Επιστολή προς Διόγνητο» δεν αναφέρεται ούτε αναφέρεται από κανέναν από τους αρχαίους Πατέρες της Εκκλησίας ή εκκλησιαστικούς συγγραφείς, και οι σύγχρονοι περιπολολόγοι αμφισβητούν τη συγγραφή αυτού του έργου από τον μάρτυρα. Ιουστίνος ο Φιλόσοφος. Το ζήτημα της χρονολόγησης του έργου παραμένει αμφιλεγόμενο. Σύμφωνα με τους περισσότερους παθολόγους, γράφτηκε μεταξύ 120 και 210 π.Χ. Το μήνυμα αποτελείται από 12 κεφάλαια και είναι μια απάντηση σε τρεις ερωτήσεις από έναν υψηλόβαθμο ειδωλολάτρη Diognitus, του οποίου την προσοχή στους Χριστιανούς κέντρισε ο θαρραλέος θάνατός τους για την πίστη τους. Αυτά τα ερωτήματα αφορούσαν γιατί οι Χριστιανοί απορρίπτουν τη λατρεία των ειδωλολατρών και των Εβραίων, σε τι συνίσταται η λατρεία και η ζωή τους και γιατί ο Χριστιανισμός ήρθε στον κόσμο τόσο αργά. Απαντώντας στα ερωτήματα που τέθηκαν, ο άγιος Ιουστίνος ασκεί κριτική στον παγανισμό και τον ιουδαϊσμό. Οι Χριστιανοί απορρίπτουν τον παγανισμό επειδή τα αντικείμενα λατρείας του είναι υλικά. Το να τους τιμάς είναι αντίθετο με την κοινή λογική. Γιατί οι Χριστιανοί έχουν διαφορετικό σεβασμό για τον Θεό από τους Εβραίους; Αλήθεια, τιμούν τον ένα Θεό και Τον αναγνωρίζουν ως Κυβερνήτη του Σύμπαντος, και ως μονοθεϊστική πίστη, ο Ιουδαϊσμός είναι αληθινός, αλλά το όλο πνεύμα της εβραϊκής λατρείας το κάνει απαράδεκτο για τους Χριστιανούς. Οι Εβραίοι πιστεύουν ότι ο Θεός χρειάζεται ανθρώπινες προσφορές. Η μάταιη εμφάνιση των Εβραίων στην τήρηση του τελετουργικού νόμου είναι ανούσια και γελοία. Κατά συνέπεια, οι Χριστιανοί ενεργούν δίκαια, απομακρυνόμενοι από τη δεισιδαιμονία και την εξαπάτηση των ειδωλολατρών και από την εβραϊκή μάταιη φροντίδα και ματαιοδοξία. Επόμενος μάρτυρας. Ο Ιουστίνος περιγράφει την ιερή ζωή των χριστιανών, αποδεικνύοντας την υπεροχή της θρησκείας τους. Αυτή η εικόνα της ζωής των Χριστιανών ακολουθείται από μια σύντομη διδασκαλία για τη χριστιανική θρησκεία, όπως δίνεται από τον ίδιο τον Θεό. Σύμφωνα με τον συγγραφέα, ο Χριστιανισμός ήρθε στον κόσμο τόσο αργά όχι επειδή ο Θεός διασκέδαζε με τις αμαρτίες των ανθρώπων, αλλά επειδή περίμενε να ξεχειλίσει το μέτρο των αναλήψεων και για να συνειδητοποιήσουν οι ίδιοι ότι λόγω των πράξεών τους ήταν ανάξιοι ζωής και όταν εκπληρώθηκε η ώρα, έστειλε τον Υιό Του για να εξιλεωθεί για τις αναλήθειες τους. Η έκδοση παρουσιάζει μια μετάφραση που έγινε από τον A. Desnitsky. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Πρὸς Ϫιόϒνητον. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Epistula ad Diognetum. 1. Σεβασμιώτατε Διογνήτη! Βλέπω ότι ανυπομονείτε να μάθετε για τη λατρεία των Χριστιανών και ρωτάτε σχετικά ανοιχτά και πολύ επιμελώς: ποιον θεό υπακούουν και πώς τον σέβονται εκείνοι που ομόφωνα περιφρονούν αυτόν τον κόσμο και περιφρονούν τον θάνατο. Και οι λεγόμενοι ελληνικοί «θεοί» δεν αναγνωρίζονται, και η εβραϊκή δεισιδαιμονία δεν διατηρείται. και τι είδους αγάπη έχουν ο ένας για τον άλλον, και γιατί τώρα, και όχι πριν, αυτό το νέο είδος ανθρώπων ή ανθρώπινο έθιμο έχει μπει στη ζωή μας. Επαινώ αυτόν τον ζήλο σας και προσεύχομαι στον Θεό, τον Δωρητή και της ικανότητας ομιλίας και της ικανότητας ακρόασης, να μου δοθούν λόγια να πω που θα βοηθήσουν εσάς, τον ακροατή, να γίνετε ο καλύτερος που μπορείτε, και να σας δοθεί να τους ακούσετε με τέτοιο τρόπο ώστε να μην χρειάζεται να μετανιώνω για όσα είπα. 2. Καθαρίστε λοιπόν τον εαυτό σας από όλους τους συλλογισμούς που κυριαρχούσαν προηγουμένως στο μυαλό σας και αφήστε τη συνήθεια που σας παρασύρει και γίνετε, σαν να λέμε, ένας αρχικά νέος άνθρωπος, 1 θέλοντας, όπως ο ίδιος παραδεχτήκατε, να ακούσετε μια νέα λέξη. Κοιτάξτε, όχι μόνο με τα μάτια, αλλά και με το μυαλό σας! - ποια είναι η ουσία και η εικόνα αυτών που αποκαλείτε και τιμάτε ως θεούς. Δεν είναι αυτή η ίδια πέτρα με αυτή που έχουμε κάτω από τα πόδια μας; 2 Και δεν είναι αυτός ο χαλκός, δεν είναι καλύτερος από τον χαλκό που χρησιμοποιείται για τις οικιακές ανάγκες; Και αυτό δεν είναι δέντρο, και ήδη σάπιο; Και αυτό δεν είναι ένα ασήμι που χρειάζεται έναν ανθρώπινο φύλακα για να μην κλαπεί; Και αυτό το ένα σίδερο δεν είναι διαβρωμένο από τη σκουριά; Και δεν είναι αυτό ένα πήλινο σκεύος, όχι πιο όμορφο από ένα δοχείο για την ακαθαρσία; Δεν είναι όλα αυτά φτιαγμένα από φθαρτή ύλη; Δεν είναι σφυρηλατημένο με σίδερο και φωτιά; Και δεν δημιούργησε ο λιθοξόος ένα από αυτά, ο χαλκουργός άλλο, ο κοσμηματοπώλης ένα τρίτο και ο αγγειοπλάστης ένα τέταρτο; Και πριν ακόμη η τέχνη αυτών των τεχνιτών δώσει σε αυτά τα είδωλα την εμφάνισή τους, η εμφάνιση καθενός από αυτούς δεν εξαρτιόταν από τον αντίστοιχο τεχνίτη 3; Τα οικιακά σκεύη από το ίδιο υλικό δεν θα γίνονταν ένας από αυτούς τους «θεούς» αν το ήθελαν οι τεχνίτες; Και αντίστροφα, αυτό που λατρεύετε τώρα δεν θα μπορούσε να βγει από τα χέρια του ανθρώπου ως σκεύος όπως όλα τα άλλα; Δεν είναι όλα αυτά χαζά, τυφλά, άψυχα, αναίσθητα, ακίνητα; Δεν σαπίζει όλα, δεν φθείρονται όλα; Αυτό λέτε θεούς, αυτό σκλάβετε, αυτό λατρεύετε - και τελικά έτσι γίνεστε! Γι' αυτό μισείτε τους χριστιανούς, γιατί δεν αναγνωρίζουν αυτά τα προϊόντα ως θεούς. Και εσείς, ισχυριζόμενοι και νομίζοντας πραγματικά ότι τους επαινείτε, δεν δείχνετε με αυτόν τον τρόπο την περιφρόνησή σας για αυτούς πολύ περισσότερο; Και μάλλον, δεν τους κοροϊδεύεις όταν τιμάς εκείνα από πέτρα και πηλό χωρίς φρουρούς, και κλειδώνεις τα ασημένια και χρυσά τη νύχτα για να μην κλαπούν; Και πιστεύοντας ότι τους φέρνεις τιμή, μάλλον τους τιμωρείς αν μπορούν να νιώσουν, αλλά αν είναι ανίκανοι, τιμάς τους με «αίμα και λίπος» 4 σε επίπληξη. Αφήστε τουλάχιστον έναν από εσάς να το αντέξει αυτό, αφήστε τον να σας συμβεί αυτό! Ούτε ένας άνθρωπος δεν θα δεχτεί οικειοθελώς μια τέτοια τιμωρία, γιατί έχει συναισθήματα και λογική, αλλά η πέτρα τα δέχεται, γιατί τα στερείται. Έτσι τους εκθέτεις στην αδυναμία τους να νιώσουν. Ωστόσο, θα μπορούσα να πω πολλά περισσότερα για το γιατί οι Χριστιανοί δεν είναι σκλάβοι αυτού του είδους «θεών», αλλά αν κάποιος πιστεύει ότι αυτό που έχει ήδη ειπωθεί δεν είναι αρκετό, τότε θα ήταν περιττό να συνεχίσει. 3. Στη συνέχεια, υποθέτω, θέλετε να ακούσετε, πρώτα απ' όλα, γιατί οι Χριστιανοί δεν λατρεύουν τον Θεό όπως οι Εβραίοι. Αν και οι Εβραίοι απέχουν από την προαναφερθείσα ειδωλολατρία και πολύ σωστά θεωρούν ότι αξίζει να τιμήσουν και να αποκαλούν μόνο τον Κύριο ολόκληρου του σύμπαντος 5, πλανώνται στο γεγονός ότι Τον λατρεύουν όπως οι προαναφερθέντες ειδωλολάτρες. Άλλωστε, αυτό που παρουσιάζουν οι Έλληνες, δείχνοντας σημάδι τρέλας, στους αναίσθητους και βουβούς, οι Εβραίοι θεωρούν απαραίτητο να το παραδώσουν στον Θεό, σαν να το χρειάζεται και, φυσικά, δημιουργούν βλακεία παρά λατρεία του Θεού. Διότι Αυτός που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη και ό,τι είναι μέσα σε αυτά 6 και μας δίνει ό,τι χρειαζόμαστε, ο ίδιος δεν χρειάζεται τίποτα από όσα παρέχει σε ανθρώπους που πιστεύουν ότι Του δίνουν κάτι. Και όσοι Του προσφέρουν θυσίες «αίματος και λίπους» και ολοκαυτώματα και νομίζουν ότι Του αποδίδουν αυτές τις τιμές, κατά τη γνώμη μου, δεν διαφέρουν από τους ανθρώπους που δείχνουν τα ίδια σημάδια σεβασμού στα αναίσθητα είδωλα: αυτοί παρουσιάζουν την εμφάνιση τιμών σε εκείνους που δεν μπορούν να τις δεχτούν και αυτές - σε Αυτόν που δεν χρειάζεται τίποτα! 7 4. Και όσον αφορά την επιλεκτικότητά τους στο φαγητό, και τη δεισιδαιμονία για το Σάββατο, και το καύχημα για την περιτομή, και την προσποίηση με τη νηστεία και τη νέα σελήνη, πράγματα που είναι γελοία και εντελώς ανάξια αναφοράς, εδώ, πιστεύω, δεν χρειάζεστε τις εξηγήσεις μου. Πράγματι, στην πρώτη περίπτωση, από όσα δημιούργησε ο Θεός προς όφελος των ανθρώπων, δέχονται το ένα ως δημιουργημένο για το καλό και απορρίπτουν το άλλο ως άχρηστο και περιττό - τι είναι αυτό αν όχι ανομία; 8 Σε άλλη περίπτωση, συκοφαντούν τον Θεό, λέγοντας ότι απαγορεύει να κάνουμε οτιδήποτε καλό την ημέρα του Σαββάτου - τι είναι αυτό αν όχι κακία; 9 Και στο τρίτο, καυχιούνται ότι η μείωση της σάρκας είναι απόδειξη της εκλεκτικότητας, λες και γι' αυτό αγαπήθηκαν ιδιαίτερα από τον Θεό - πώς αυτό δεν αξίζει γελοιοποίησης; 10 Στην τέταρτη περίπτωση, μετρούν τους εαυτούς τους με τα αστέρια και το φεγγάρι για να μετρήσουν τους μήνες και τις μέρες, κατανέμοντας ανάλογα με την πρόοδό τους και το σχέδιο του Θεού και τις αλλαγές των καιρών: ποιο είναι για διακοπές και ποιο για θλίψη - ποιος θα το θεωρήσει αυτό σημάδι ευσέβειας και όχι, σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό, τρέλα; 11 Έτσι, πιστεύω ότι έχετε μάθει αρκετά ότι οι Χριστιανοί σωστά απέχουν τόσο από τη γενική απερισκεψία και αποπλάνηση, όσο και από την εβραϊκή ματαιοδοξία και αλαζονεία - και δεν ελπίζετε να μάθετε το μυστικό της δικής τους λατρείας του Θεού από ένα άτομο 12. 5. Άλλωστε, οι χριστιανοί δεν διαφέρουν από τους άλλους στον τόπο διαμονής, στη γλώσσα ή στα έθιμά τους, αφού δεν ζουν σε χωριστές πόλεις, δεν χρησιμοποιούν διαφορετική από τις άλλες διάλεκτο και δεν ακολουθούν ιδιαίτερο τρόπο ζωής. Δεν έχουν καμία διδασκαλία αυτού του είδους, που θα είχε επινοηθεί από τα σχέδια και τις προσπάθειες μάταιων ανθρώπων, και δεν είναι αφοσιωμένοι στις ανθρώπινες ιδέες, όπως είναι ορισμένοι. Αλλά οι Χριστιανοί, που κατοικούν σε ελληνικές και βαρβαρικές πόλεις, όπως συμβαίνει, και ακολουθώντας τα έθιμα των συμπατριωτών τους στην ενδυμασία, το φαγητό και την υπόλοιπη καθημερινότητά τους, δείχνουν ταυτόχρονα μια εκπληκτική και, κατά πάσα πιθανότητα, ανεξήγητη δομή της εσωτερικής τους ζωής: συμμετέχω σε όλα ως πολίτες, και αντέχουν τα πάντα σαν εξωγήινοι. 13 κάθε ξένη γη είναι η πατρίδα τους και κάθε πατρίδα είναι ξένος· παντρεύονται όπως όλοι και κάνουν παιδιά, αλλά θεωρούν ότι ο ουρανός είναι η πατρίδα τους. 16 υπακούει στους καθιερωμένους νόμους 17 Και με τη ζωή τους ξεπερνούν τους νόμους. και δοξάζονται στην ατίμωση. και στη συκοφαντία αποκαλύπτεται η δικαιοσύνη τους. Οι Εβραίοι πολεμούν μαζί τους σαν ξένοι, και οι Έλληνες τους καταδιώκουν, αλλά οι μισητές δεν μπορούν να αναφέρουν τον λόγο της εχθρότητας. 6. Εν ολίγοις, αυτό που υπάρχει στο σώμα είναι η ψυχή των χριστιανών στον κόσμο 19 . Όπως η ψυχή παραμένει διασκορπισμένη σε όλα τα μέλη του σώματος, έτσι και οι Χριστιανοί παραμένουν διασκορπισμένοι σε όλες τις πόλεις του κόσμου. Η ψυχή κατοικεί στο σώμα, αλλά δεν είναι από το σώμα - έτσι οι Χριστιανοί κατοικούν στον κόσμο, αλλά δεν είναι από τον κόσμο 20 . Η ψυχή παραμένει αόρατη στο ορατό σώμα - έτσι οι Χριστιανοί, που ζουν στον κόσμο, είναι γνωστοί στους ανθρώπους, αλλά η λατρεία τους στον Θεό παραμένει αόρατη. Η σάρκα μισεί την ψυχή και πολεμά μαζί της, η αθώα, 21 γιατί η ψυχή την εμποδίζει να επιδοθεί στις ηδονές· Ο κόσμος μισεί επίσης τους αθώους Χριστιανούς 22 επειδή αντιτίθενται στις απολαύσεις του. Η ψυχή αγαπά τη σάρκα και τα μέλη του σώματος που τη μισούν - έτσι οι Χριστιανοί αγαπούν αυτούς που τους μισούν 23 . Η ψυχή είναι φυλακισμένη στο σώμα, αλλά η ίδια περιέχει το σώμα - έτσι οι Χριστιανοί είναι φυλακισμένοι στον κόσμο, όπως σε μια φυλακή, αλλά οι ίδιοι περιέχουν τον κόσμο. Η αθάνατη ψυχή κατοικεί σε μια θνητή κατοικία - έτσι οι Χριστιανοί συγκαταλέγονται στον φθαρτό κόσμο, περιμένοντας την ουράνια αφθαρσία 24. Είναι καλό για την ψυχή αν περιορίζεται σε τροφή και ποτό 25 - έτσι ο αριθμός των εκτελεσθέντων Χριστιανών αυξάνεται κάθε μέρα. Ο Θεός τους έβαλε σε αυτή τη θέση και δεν έχουν άδεια να το αρνηθούν. 7. Άλλωστε, όλα αυτά, όπως έχω ήδη πει, τους μεταφέρθηκαν όχι ως κάποιο είδος γήινης εφεύρεσης. Και δεν είναι μια θνητή εφεύρεση που τόσο επιμελώς διατηρούν. και η διοίκηση των ανθρώπινων μυστηρίων δεν τους ανατίθεται. Αλλά πραγματικά, ο ίδιος ο Παντοδύναμος και Πανδημιουργός και ο αόρατος Θεός καθιέρωσαν από τον ουρανό ανάμεσα στους ανθρώπους την Αλήθεια και τον Λόγο 26, άγια και ακατανόητα, και την αποτύπωσαν στις ανθρώπινες καρδιές. Δεν έστειλε (όπως θα μπορούσε να φανταστεί ο άνθρωπος) έναν από τους βοηθούς Του - είτε είναι Άγγελος είτε κυβερνήτης, ένας από τους οργανωτές των επίγειων υποθέσεων ή έναν από αυτούς που είχαν εμπιστευθεί τη διοίκηση των ουρανίων - αλλά έστειλε τον Εαυτό Του τον Δημιουργό και Δημιουργό των πάντων 27. Με τον οποίο έκλεισε τη θάλασσα εντός των ορίων της. 28 Τα μυστικά του οποίου κρατούνται πιστά από όλα τα στοιχεία. 29 από τους οποίους ο ήλιος έλαβε τα μέτρα της καθημερινής κίνησης, για να τα παρατηρήσει. Ποιανού εντολής υπακούει το φεγγάρι όταν εμφανίζεται τη νύχτα; Σε ποιον υπακούουν τα αστέρια όταν ακολουθούν το φεγγάρι. Ποιος κανόνισε και μοίρασε τα πάντα. ό,τι είναι ψηλά και ό,τι είναι βαθύ, Αυτός είναι που έστειλε στους ανθρώπους. Αλλά για τι; Να καταθλίβει, να τρομάζει και να δέος, όπως θα πίστευε κανείς; Καθόλου - από την καλοσύνη και την πραότητα Του τον έστειλε ως Βασιλιά - ο Υιός-Βασιλιάς, Τον έστειλε ως Θεό, Τον έστειλε ως άνθρωπο στους ανθρώπους, Τον έστειλε για σωτηρία και πεποίθηση, και όχι για εξαναγκασμό, γιατί ο εξαναγκασμός δεν είναι εγγενής στον Θεό. Έστειλε για να καλέσει τους ανθρώπους κοντά Του και όχι για να τους διώξει. Έστειλε για να τους αγαπήσει και όχι για να κρίνει 30. Αλλά στον κατάλληλο καιρό θα Τον στείλει να κρίνει, και ποιος τότε θα μπορέσει να αντισταθεί στον ερχομό Του; 31 ...Δεν βλέπεις πώς τα ρίχνουν στα θηρία για να απαρνηθούν τον Θεό, αλλά είναι ακαταμάχητα; Δεν βλέπετε ότι όσο εκτελούνται τόσο αυξάνεται ο αριθμός τους; Αυτό δεν μοιάζει με τα ανθρώπινα έργα, αυτή είναι η δύναμη του Θεού, αυτό είναι απόδειξη της παρουσίας Του 32. 8. Γνώριζε κάποιος από τους ανθρώπους τι ήταν ο Θεός πριν έρθει; Ή αποδέχεστε με πίστη τις κενές και φλύαρες ομιλίες των «αξιόπιστων φιλοσόφων» 33, από τους οποίους άλλοι αποκαλούσαν θεό της φωτιάς (ονομάζουν τη φωτιά στην οποία πρόκειται να πάνε θεό!), άλλοι νερό και άλλοι κάποιο από τα στοιχεία που δημιούργησε ο Θεός; Άλλωστε, αν κάποια από αυτές τις απόψεις είναι αποδεκτή, τότε κάθε άλλο πλάσμα μπορεί να ανακηρυχθεί θεός με τον ίδιο τρόπο. Αλλά όλα αυτά είναι ανοησίες και εξαπάτηση των ψεύτων, και κανένας από τους ανθρώπους δεν έχει δει ή γνωρίσει τον Θεό 34 - Αυτός αποκαλύφθηκε και έδειξε τον εαυτό Του μέσω της πίστης, η οποία και μόνο χορηγείται να δει τον Θεό. Γιατί ο Κύριος και Δημιουργός των πάντων, που δημιούργησε το σύμπαν και τακτοποίησε τα πάντα σε αυτό με τη σειρά, έγινε όχι μόνο ανθρώπινος, αλλά και γενναιόδωρος. Ωστόσο, ήταν πάντα έτσι, και είναι, και θα είναι - Είναι ευγενικός, καλός, πράος και αληθινός, και μόνο Αυτός είναι καλός 35. Κοινοποίησε το μεγάλο και άφατο σχέδιό Του μόνο στον Υιό. Και διατήρησε και διατήρησε το σοφό θέλημά Του σε ένα τόσο μεγάλο μυστικό που φαινόταν σαν να ήταν αδιάφορος για εμάς και να μην νοιαζόταν για εμάς. όταν, μέσω του αγαπημένου Παιδιού 36, αποκάλυψε και αποκάλυψε αυτό που ήταν προετοιμασμένο από την αρχή, 37 Μας έδωσε τα πάντα αμέσως: 38 την ευκαιρία να εμπλακούμε στα οφέλη Του και να δούμε και να καταλάβουμε αυτό που κανείς από εμάς δεν περίμενε ποτέ. 9 . Όλα ήταν ήδη προκαθορισμένα γι' Αυτόν και τον Υιό, και μέχρι πρόσφατα μας επέτρεπε να τρέχουμε όπως θέλουμε, με άτακτες παρορμήσεις, παρασυρόμενοι από ηδονές και πόθους. 39 και δεν χαιρόμασταν καθόλου για τα λάθη μας, αλλά τα υπέμεσαν, μη επιδοκιμάζοντας την τότε αδικία, αλλά χτίζοντας την παρούσα δικαιοσύνη 40 ώστε εμείς, έχοντας προηγουμένως καταδικαστεί με τις πράξεις μας ότι είμαστε ανάξιοι για ζωή, τώρα να μας απονεμηθεί από την καλοσύνη του Θεού και, αφού δείξουμε ότι δεν μπορούσαμε να το κάνουμε στη βασιλεία του Θεού. Όταν το μέτρο της αδικίας μας εκπληρώθηκε και τελικά έγινε σαφές ότι η τιμωρία και ο θάνατος έπρεπε να αναμένονται ως ανταμοιβή γι' αυτό, ήρθε η ώρα που ετοίμασε ο Θεός 42 για να αποκαλύψει την καλοσύνη και τη δύναμή Του από εδώ και στο εξής. Ω, όλη η υπέρτατη φιλανθρωπία και αγάπη του Θεού! Δεν μας μίσησε, δεν μας απέρριψε και δεν σήκωσε καμία μνησικακία, αλλά ήταν γενναιόδωρος, υπομονετικός, ελέησε, ο ίδιος πήρε τις αμαρτίες μας πάνω Του 43, Ο ίδιος έδωσε τον δικό Του Υιό ως εξιλέωση για εμάς 44 - δεν εμπλέκονται στο κακό για το κακό, ο δίκαιος για τον άδικο 45, αθάνατο για τους θνητούς. Τι άλλο θα μπορούσε να καλύψει τις αμαρτίες μας εκτός από τη δικαιοσύνη Του; Σε ποιον άλλον θα μπορούσαμε να δικαιωθούμε εμείς, οι άνομοι και πονηροί, αν όχι στον μονογενή Υιό του Θεού; Ω δημιουργία ανεξιχνίαστη, η ανομία πολλών συγχωρείται στον Ένα δίκαιο και η δικαιοσύνη του Ενός δικαίωσε πολλούς πονηρούς! 46 Στο παρελθόν, εξέθεσε την αδυναμία της φύσης μας να επιτύχει τη Ζωή και τώρα αποκάλυψε την ικανότητα του Σωτήρα να σώσει και ό,τι είναι ανίκανο για σωτηρία, ευχόμενος αυτά τα δύο μαθήματα να μας διδάξουν πίστη στην καλοσύνη Του, ώστε να Τον τιμούμε ως τροφοδότη, πατέρα, δάσκαλο, σύμβουλο, γιατρό, λόγο, φως, τιμή, ένδυση και δόξα. 10. Αν διψάς κι εσύ για τέτοια πίστη, τότε πρώτα δέξε την οδηγία για τον Πατέρα 48. Ο Θεός αγάπησε τους ανθρώπους, γιατί για χάρη τους δημιούργησε τον κόσμο, τους υπέταξε τα πάντα στη γη, τους έδωσε συνείδηση 49 και λογική, μόνο που έστρεψε το βλέμμα τους προς τον εαυτό Του, τους δημιούργησε κατ' εικόνα Του, τους έστειλε τον μονογενή Του και τους έδωσε το μονογενές θέλημά Του. Σε αυτούς που Τον αγάπησαν. Με τι χαρά θα γεμίσεις όταν Τον γνωρίσεις! Και πώς θα αγαπήσεις Εκείνον που σε αγάπησε τόσο πολύ και πριν! Και έχοντας αγαπήσει, μιμηθείτε την καλοσύνη Του 51 και μην αμφιβάλλετε αν κάποιος μπορεί να μιμηθεί τον Θεό: μπορείτε, αν Αυτός το επιθυμεί. Εξάλλου, η ευτυχία δεν έγκειται στο να κυβερνά κανείς τους γείτονές του, να ξεπερνά τους πιο αδύναμους σε δύναμη, να πλουτίζει ή να διαπράττει βία εναντίον ανθρώπων υπό τον έλεγχό του - και σε αυτό κανείς δεν μπορεί να μιμηθεί τον Θεό, αφού όλα αυτά είναι ξένα στο μεγαλείο Του. Αλλά όποιος αναλαμβάνει το βάρος του διπλανού του? 52 Όποιος θέλει να δώσει στον ασθενέστερο με ό,τι είναι πλούσιος, όποιος δίνει σε αυτούς που έχουν ανάγκη ό,τι έχει λάβει από τον Θεό, και έτσι γίνεται θεός για τους ανθρώπους που ευλόγησε, θα μιμηθεί τον Θεό. Μόνο τότε, ενώ βρίσκεστε στη γη, θα δείτε ότι ο Θεός ζει στον ουρανό. και τότε θα αρχίσετε να διακηρύττετε τα μυστήρια του Θεού. Τότε θα αγαπήσετε αυτούς που εκτελέστηκαν επειδή δεν ήταν πρόθυμοι να απαρνηθούν τον Θεό και να τους θαυμάσετε. τότε θα καταδικάσεις την αποπλάνηση και την αυταπάτη του κόσμου - όταν ξέρεις τι σημαίνει να ζεις αληθινά στον παράδεισο. όταν παραμελείς τον φανταστικό επίγειο θάνατο. όταν φοβάσαι τον πραγματικό θάνατο, που φυλάει αυτούς που είναι καταδικασμένοι στην αιώνια φωτιά, εκτελώντας αυτούς που ρίχνονται σε αυτό μέχρι το τέλος του χρόνου. Τότε θα θαυμάσεις αυτούς που υπομένουν την προσωρινή φωτιά, και θα τους αποκαλείς ευλογημένους όταν γνωρίσεις εκείνη τη φωτιά... 53 11....Δεν μιλώ παράξενα και δεν συλλογίζομαι παράλογα, αλλά, ως μαθητής των αποστόλων, γίνομαι δάσκαλος των ειδωλολατρών και επάξια παραδίδω όσα μου παραδόθηκαν σε όσους γίνονται μαθητές της αλήθειας. Ποιος από αυτούς που έχουν αποκτήσει σωστή διδασκαλία και αγάπη για τον Λόγο 54 δεν θα προσπαθήσει να αναγνωρίσει ξεκάθαρα αυτό που αποκαλύφθηκε στους μαθητές μέσω του Λόγου; Τα μυστικά του Πατέρα τα γνώριζαν εκείνοι στους οποίους, ως πιστοί, αποκαλύφθηκαν από τον αποκαλυπτόμενο Λόγο, ο οποίος μιλούσε ανοιχτά, μη κατανοητός από τους άπιστους και αποδεκτός από τους μαθητές. Γι' αυτό ο Θεός έστειλε τον Λόγο, για να φανεί στον κόσμο και για να πιστέψουν οι ειδωλολάτρες σε Αυτόν που οι άνθρωποι απέρριψαν 55 και τον οποίο κήρυτταν οι απόστολοι. Ήταν από την αρχή 56, εμφανίστηκε ως κάτι καινούργιο, και σε Αυτόν αποκαλύφθηκαν τα προηγούμενα, και πάντα ανανεώνεται στις καρδιές των αγίων 57 . Είναι αιώνιος, αλλά τώρα αναγνωρίζεται ως ο Υιός 58, μέσω του οποίου η Εκκλησία πλουτίζεται και η χάρη αυξάνεται, εξαπλώνεται στους αγίους, χαίρεται στους πιστούς και δίνεται σε όσους αναζητούν, για τους οποίους οι όρκοι 59 πιστότητας είναι απαραβίαστοι και τα όρια των πατέρων είναι ανυπέρβλητα. Και έτσι τραγουδιέται ο φόβος του νόμου, και η προφητική χάρη είναι γνωστή, και η πίστη του ευαγγελίου επιβεβαιώνεται, και διατηρείται η αποστολική παράδοση, και η χάρη της Εκκλησίας χαίρεται. Χωρίς να προσβάλλετε αυτή τη χάρη, θα ξέρετε τι επικοινωνεί ο Λόγος μέσω οποιουδήποτε θέλει και πότε θέλει. Εξάλλου, από αγάπη για όσα μας αποκαλύπτονται, στα έργα μας, σύμφωνα με το θέλημα και την εντολή του Λόγου, τα μοιραζόμαστε μαζί σας. 12. Αν τα ακούσεις προσεκτικά και τα κατανοήσεις όλα αυτά, θα δεις πόσα δίνει ο Θεός σε όσους Τον αγαπούν αληθινά 60. Θα γίνεις κήπος ευδαιμονίας, δέντρο πολύ καρποφόρο, ακμαίο, 61 που μεγαλώνει μέσα σου και στολίζεται με διάφορους καρπούς. Σε αυτόν τον κήπο φυτεύτηκαν το δέντρο της γνώσης και το δέντρο της ζωής. αλλά δεν είναι το δέντρο της γνώσης που καταστρέφει, είναι η ανυπακοή που καταστρέφει. Και δεν είναι τυχαίο που η Γραφή λέει ότι ο Θεός φύτεψε το δέντρο της γνώσης και το δέντρο της ζωής στη μέση του παραδείσου, 62 δείχνοντας τη ζωή μέσω της γνώσης. Αλλά οι πρωτόγονοι άνθρωποι, εξαπατημένοι από το φίδι, έκαναν κατάχρηση του δέντρου της γνώσης και έχασαν τα πάντα. Άλλωστε δεν υπάρχει ζωή χωρίς γνώση, ούτε στέρεη γνώση χωρίς αληθινή ζωή, γι' αυτό και τα δέντρα φυτεύτηκαν το ένα δίπλα στο άλλο. Ο Απόστολος, διεισδύοντας στο νόημα αυτής της αφήγησης και καταδικάζοντας την τεχνητή γνώση 63, η οποία δεν πηγάζει από αυτό που η αλήθεια ορίζει για τη ζωή, 64 λέει: «η γνώση φουσκώνει, αλλά η αγάπη οικοδομεί» 65. Άλλωστε, όποιος στερείται αληθινής και δοκιμασμένης από τη ζωή γνώση, αλλά ταυτόχρονα δεν πιστεύει ότι δεν γνωρίζει τη ζωή: αποπλάνηση του φιδιού. Κι εκείνος που δέχτηκε τη γνώση με φόβο και αναζητά τη ζωή μεγαλώνει στην ελπίδα, προσδοκώντας καρπούς. Είθε η γνώση να είναι η καρδιά σου και η ζωή σου να είναι ο αληθινός Λόγος που λαμβάνεις, του οποίου το δέντρο καρποφορεί. και εσύ, τρώγοντας τον καρπό, θα απολαμβάνεις πάντα αυτό που λαχταράμε από τον Θεό, όπου ούτε ένα φίδι δεν μπορεί να πλησιάσει, Και εδώ δεν είναι πλέον η Εύα που είναι διεφθαρμένη, αλλά η Παναγία που είναι ντυμένη με πίστη. 66 και η κατανόηση των αποστόλων εκπληρώνεται, και εορτάζεται το Πάσχα του Κυρίου, και οι κόσμοι των βουνών συνδυάζονται, και ο Λόγος που διδάσκει τους αγίους θριαμβεύει, και ο Πατέρας δοξάζεται μέσω αυτού, Η πρωτοτυπία της «Επιστολής προς Διόγνητο» και η θέση της στην πρώιμη απολογητική. A. S. Desnitsky * Η Επιστολή προς Διόγνητο κατέχει ιδιαίτερη θέση στην πρώιμη απολογητική και γενικά στην παλαιοχριστιανική λογοτεχνία, όχι τόσο λόγω του περιεχομένου της ή των ιδεών που εκφράζονται σε αυτήν, αλλά λόγω της τελειότητας της μορφής της και κάποιου μυστηρίου της προέλευσής της. Σήμερα έχουμε την ευκαιρία να διαβάσουμε αυτό το κείμενο μόνο επειδή, γύρω στο 1436, ο νεαρός Λατίνος κληρικός Thomas d'Arezzo βρήκε έναν μοναστικό κώδικα του 12ου ή 14ου αιώνα σε έναν σκουπιδότοπο στην Κωνσταντινούπολη, που περιείχε πολλά διαφορετικά έργα, συμπεριλαμβανομένης της «Επιστολής». Το εύρημα παρέτεινε τη ζωή του χειρογράφου για τεσσεράμισι αιώνες: έχοντας αλλάξει αρκετούς ιδιοκτήτες, εγκαταστάθηκε στα τέλη του 18ου αιώνα στη Βιβλιοθήκη του Στρασβούργου, όπου κάηκε τον Αύγουστο του 1870 όταν η πόλη βομβαρδίστηκε από το πρωσικό πυροβολικό. Ευτυχώς, πολλά αντίγραφα είχαν δημιουργηθεί από τον κώδικα πολύ πριν, το κείμενο δημοσιεύτηκε πολλές φορές και ερευνήθηκε καλά, και ως εκ τούτου έχει διατηρηθεί πλήρως. Ωστόσο, κανένα άλλο χειρόγραφο του «Μηνύματος» δεν έχει φτάσει σε εμάς. Αυτή η περίσταση περιπλέκει πολύ τη κειμενική εργασία, και αν δεν βρεθούν νέα έγγραφα, δεν θα μπορέσουμε ποτέ να επαναφέρουμε το αρχικό κείμενο, το οποίο προφανώς έχει υποστεί σημαντικές αλλαγές στο πέρασμα των αιώνων. Δεν γνωρίζουμε τίποτα ούτε για τον συγγραφέα ούτε για τον αποδέκτη - «τον σεβάσμιο Diognet». Το χειρόγραφο που αναφέρθηκε παραπάνω περιλαμβάνει την «Επιστολή» ανάμεσα στα έργα του αγίου Ιουστίνου του Φιλοσόφου, του πιο διάσημου απολογητή του 2ου αιώνα. Οι αμφιβολίες για την συγγραφή του Ιουστίνου προέκυψαν τον 18ο αιώνα, όταν ο Γάλλος λόγιος Taillemon επεσήμανε την προφανή ανομοιότητα του ύφους της «Επιστολής» με το ύφος του Ιουστίνου και την απουσία του στα αρχαιότερα αντίγραφα των έργων του Ιουστίνου. Έκτοτε έχουν γίνει προσπάθειες να αποδοθεί η «Επιστολή» σε άλλες εξέχουσες προσωπικότητες του πρώιμου χριστιανισμού: τον σύγχρονο των αποστόλων και ιεροκήρυκα Απόλλωνα, τον Ρωμαίο Πάπα Άγιο Κλήμη, τους απολογητές Αριστείδη ή Κουαδράτο, τον Μάρκιον ή τον ακόλουθο του Απελλή, τον Μελίτο από τις Σάρδεις, τον Ιππόλυτο από τη Ρώμη, τον Ολπόλυτο του Ορυμύτη. Στη συνέχεια, αποδόθηκε ακόμη και στον βυζαντινό συγγραφέα Νικηφόρο Κάλλιστο ή στον πρώτο εκδότη του κειμένου, τον Ανρί Ετιέν (16ος αιώνας). Καμία από αυτές τις θεωρίες δεν μπορεί να θεωρηθεί πλήρως αποδεδειγμένη. Ο συγγραφέας της «Επιστολής» ορίζει ξεκάθαρα τον χρόνο της συγγραφής της ως εποχή διωγμού, αλλά δεν μας δίνει καμία ευκαιρία να προσδιορίσουμε ποιες. Επιπλέον, αναφέρει ότι ο Χριστιανισμός θεωρούνταν ακόμα κάτι νέο (Κεφάλαιο 1), αλλά είχε ήδη αποχωριστεί εντελώς από τον Ιουδαϊσμό και είχε εξαπλωθεί «σε όλες τις ελληνικές και βαρβαρικές πόλεις» (Κεφάλαιο 5). Συνεπώς, θα ήταν λογικότερο να αποδοθεί στο δεύτερο μισό του 2ου - το πρώτο μισό του 3ου αιώνα, αν και εκφράστηκε επίσης η άποψη ότι αυτός ο συγγραφέας του 4ου ή 5ου αιώνα (F. Oferbeck), ή ακόμα και του 13ου-14ου αιώνα (Cotterill), μιμήθηκε το στυλ της εποχής των διωγμών. ή ακόμα -πράγμα εντελώς απίθανο- ότι γράφτηκε από ουμανιστές της Αναγέννησης ως ρητορική άσκηση (J. Donaldson). Είναι αρκετά πειστική η άποψη του Henri Marroux, ο οποίος, αφού εξέτασε διάφορες πτυχές του «Μηνύματος» και την ιστορία του θέματος, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι, πιθανότατα, γράφτηκε γύρω στο 200 και ότι, σε κάθε περίπτωση, ο χρόνος συγγραφής του ταιριάζει στη χρονική περίοδο μεταξύ 120 και 310 ετών. Ο συγγραφέας, χριστιανός, στρέφεται στον επιδραστικό (όπως υποδηλώνει ο τίτλος «σεβάσμιος», στα ελληνικά κράτιστε), επαρκώς μορφωμένος και εξοικειωμένος με τη φιλοσοφία παγανιστή Διόγνητο για να απομυθοποιήσει τον παγανισμό και τον Ιουδαϊσμό στα μάτια του και να δικαιολογήσει τον Χριστιανισμό και, αν είναι δυνατόν, να προσηλυτίσει τον αναγνώστη του. Ποιος ακριβώς ήταν ο Διόγνιτος δεν είναι γνωστό με βεβαιότητα. Εκείνη την εποχή, τόσο ο κυβερνήτης μιας επαρχίας όσο και ένας εκατόνταρχος μπορούσαν να αποκαλούνται «σεβάσμιος». Ο D. Andriessen ταύτισε με τόλμη τον αποδέκτη του «Μηνύματος» με τον Αυτοκράτορα Αδριανό, αλλά η ίδια η μορφή της προσφώνησης μάλλον διαψεύδει παρά επιβεβαιώνει μια τέτοια θεωρία. Μπορεί κανείς να φανταστεί ότι ο Διόγνιτος ήταν ένας τοπικός διοικητής αρκετά υψηλόβαθμου, που είχε τη δύναμη να αποδυναμώσει ή να εντείνει τον διωγμό των Χριστιανών, ή ένας ιδιώτης με επιρροή που ενδιαφέρθηκε για τη χριστιανική πίστη για προσωπικούς λόγους. Ο συγγραφέας επιδιώκει δύο στόχους ταυτόχρονα: πείθει ταυτόχρονα τον αποδέκτη του να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό και καλεί ξεκάθαρα να σταματήσει η δίωξη (αν και δεν το λέει ευθέως). Ο A. Marru πιστεύει ότι ο αποδέκτης θα μπορούσε να είναι ο εισαγγελέας της Αιγύπτου Claudius Diognetus και ο συγγραφέας θα μπορούσε να είναι ένας από τους ανώτερους σύγχρονους και δασκάλους του Κλήμεντος της Αλεξάνδρειας, Panten. Αντίστοιχα, η επιστολή θα μπορούσε να είχε γραφτεί στην Αλεξάνδρεια την τελευταία δεκαετία του 2ου αιώνα. Είναι πιθανό ότι η επιστολική μορφή είναι μια καθαρή σύμβαση, όπως συνέβαινε συχνά στην αρχαιότητα (βλ. Λουκάς 1:1–4, Πράξεις 1:1) και ο συγγραφέας στην πραγματικότητα δεν απευθύνεται σε ένα άτομο, αλλά σε ένα ευρύ κοινό. Σε κάθε περίπτωση, η επιστολή αυτή προοριζόταν ξεκάθαρα να μην είναι τόσο ένα ιδιωτικό μήνυμα όσο μια ανοιχτή εκδήλωση των απόψεων του συγγραφέα. Το πρώτο κεφάλαιο χρησιμεύει ως εκτενής εισαγωγή. Το δεύτερο εκθέτει τη σύγχρονη παγανιστική θρησκευτική πρακτική του συγγραφέα και του αποδέκτη. Προφανώς, η κακία των ειδωλολατρών είναι τόσο προφανής στον συγγραφέα που δεν ενοχλεί τον εαυτό του με μια λεπτομερή και περιεκτική ανάλυση, χωρίς να διαχωρίζει τις κοινές λαϊκές πεποιθήσεις από τις εκλεπτυσμένες διανοητικές αναζητήσεις των φιλοσόφων και με έντονο σαρκασμό υπερασπίζεται μόνο μια θέση: τα είδωλα δεν είναι θεοί. Είναι δύσκολο για εμάς να κρίνουμε πώς θα αντιλαμβάνονταν τα λόγια του οι απλοί άνθρωποι της αρχαιότητας, αλλά σε σχέση με την πνευματική ελίτ, που είχε από καιρό χωρίσει με την απλοϊκή πίστη των προγόνων τους, αυτή η κριτική έχασε το σημάδι: στην 8η σάτιρα από το 1ο βιβλίο των σάτιρων του Οράτιου, η ίδια ευκαιρία να γίνει ένα θέμα από θεό. απαλή ειρωνεία, παρά αποκαλυπτικός σαρκασμός. Όποιοι και αν ήταν οι θεοί για τον Οράτιο και τον μορφωμένο αναγνώστη του, σαφώς δεν ήταν πανομοιότυποι με τα είδωλα στο μυαλό τους. Το τρίτο και το τέταρτο κεφάλαιο είναι αφιερωμένα στην κριτική του Ιουδαϊσμού, αυτή τη φορά με περισσότερες λεπτομέρειες: οι Εβραίοι φέρνουν περιττές τιμές στον Θεό, είναι αφοσιωμένοι σε κενές δεισιδαιμονίες. Συγκρίνοντας το «Μήνυμα» με τις γραμμές της Πεντάτευχης που ορίζουν την εκτέλεση των ίδιων θυσιών και τελετουργιών, ανακαλύπτουμε αμέσως ότι ο συγγραφέας του «Μηνύματος» είτε δεν είναι εξοικειωμένος με την ουσία της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης, είτε δεν θεωρεί απαραίτητο να μιλήσει γι' αυτήν. Ίσως προσπάθησε να αποκαλύψει όχι τόσο την ίδια την αρχή των θυσιών και των τελετουργικών κανόνων της Παλαιάς Διαθήκης όσο τη νομικιστική στάση απέναντι στην εξωτερική πλευρά των τελετουργιών, που πολύ συχνά συσκότιζαν το αρχικό τους νόημα στη θρησκευτική πρακτική. Φαίνεται ότι ο συγγραφέας ήταν πολύ ζηλωτής υποστηρικτής της «θρησκείας του πνεύματος» σε αντίθεση με την «τελετουργική θρησκεία» (βλ. Ιωάννη 4:19-24). Όπως γνωρίζουμε σήμερα, ο Χριστιανισμός ωστόσο υιοθέτησε πολλές από τις τελετουργικές παραδόσεις της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης. Οι κατηγορίες κατά του Ιουδαϊσμού συζητούνται λεπτομερέστερα στα σχόλια των κεφαλαίων 3 και 4. Το πέμπτο και το έκτο κεφάλαιο, αυτό το αριστούργημα της απολογητικής, ανοίγουν το κύριο μέρος της Επιστολής που είναι αφιερωμένο στους Χριστιανούς. Οι επιδέξιες αντιθέσεις και συγκρίσεις δημιουργούν μια ασυνήθιστα ευρύχωρη και ποιητική εικόνα των χριστιανών που ζουν σε αυτόν τον κόσμο. Περαιτέρω, το «Μήνυμα» παραθέτει τις κύριες θεολογικές διατάξεις: Κεφάλαιο έβδομο – Αλήθεια και Λόγος (Χριστολογία). Το όγδοο κεφάλαιο είναι η γνώση του Θεού και του σχεδίου Του (επιστημολογία). Το ένατο κεφάλαιο είναι η σωτηρία (σωτηριολογία). Το δέκατο κεφάλαιο είναι η μίμηση του Θεού (ηθική). Το δέκατο κεφάλαιο διαχωρίζεται στη μέση μιας πρότασης και στο χειρόγραφο συνεχίζεται από ένα απόσπασμα (κεφάλαια 11 και 12) σαφώς διαφορετικής προέλευσης, που απευθύνεται σε ένα κοινό εξοικειωμένο με τις Αγίες Γραφές και το χριστιανικό δόγμα, κάτι που δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Διόγνητο. Προφανώς, πρόκειται για ομιλία (κήρυγμα) που απευθύνεται σε μέλη της Εκκλησίας και στρέφεται κατά της Γνωστικής αίρεσης (βλ. σημείωση 63 έως κεφάλαιο 12). Έχει προταθεί ότι αυτό το απόσπασμα είναι το αληθινό τέλος του «Μηνύματος» και ο Αρχιμανδρίτης Εμ. Ο Καρπάφιος πρότεινε μάλιστα να εισαχθούν δύο ανώνυμα αποσπάσματα που σώζονται σε άλλο χειρόγραφο στα αραβικά ως το μεσαίο τμήμα που λείπει. Αυτή η υπόθεση δεν φαίνεται πειστική, αλλά είναι πιθανό ότι αυτό το απόσπασμα προστέθηκε στο «Μήνυμα» για κάποιο λόγο. Μοιάζει με αυτό στο ύφος του, σχετίζεται με αυτό στο περιεχόμενο και, όπως φαίνεται, μπορεί κάλλιστα να ανήκει στον ίδιο συγγραφέα. Ιδιαίτερα άξια αναφοράς είναι η γλώσσα του «Μηνύματος». Πρόκειται για ρυθμική πεζογραφία, χτισμένη πάνω σε σημασιολογικό παραλληλισμό, συνεννόηση λέξεων και κάποια τάξη στην εναλλαγή τονισμένων και άτονων συλλαβών - καθόλου ποίηση, αλλά καθόλου πεζογραφία. Έτσι, στη μορφή της, η «Επιστολή» αποδεικνύεται παρόμοια με μερικά αποσπάσματα από τις Επιστολές του Παύλου (όπως ο «ύμνος της αγάπης», το 13ο κεφάλαιο της Α΄ Κορινθίου), με παλαιοχριστιανικούς λειτουργικούς ύμνους (όπως «Ήσυχο Φως…») και ομιλίες (όπως το «Κατηχητικό Κήρυγμα» του Αγίου Ιωάννη. Στη ρωσική μετάφραση, αυτή η ομορφιά αναπόφευκτα ξεθωριάζει, αλλά αυτό που έχει διατηρηθεί μπορεί να δώσει κάποια ιδέα για την ομορφιά του «Μηνύματος». Σε ορισμένα σημεία το κείμενο είναι δακτυλογραφημένο σαν ποιητικές γραμμές, όπως γίνεται σε κάποιες εκδόσεις της Βίβλου, για να φαίνεται καλύτερα η δομή του έργου. Οι σκέψεις που εκφράζονται στην «Επιστολή προς τον Διόγνητο» δεν έχουν χάσει τη νεωτερότητά τους τους τελευταίους αιώνες και η ομορφιά του στυλ της είναι ικανή - όπως ελπίζει ο μεταφραστής! – για να ευχαριστήσει τον αναγνώστη στη ρωσική μετάφραση. Θα ήθελα να πιστεύω ότι η «Επιστολή προς Διόγνητο» θα πάρει τη θέση που της αρμόζει όχι μόνο στις επιστημονικές βιβλιοθήκες, αλλά και στα ράφια των απλών χριστιανών. The Early Church Fathers: An Anthology. – Βρυξέλλες, 1964. – Σελ. 244–255. Estienne N. Justini Philosophi et Martyris Epistula ad Diognetum et Oratio ad Graecos. – Παρίσι, 1592. Gebhardt 0., Harnack A., Zahn Th. Patrum apostolicorum opera: Editio minor. – Λειψία, 1920. Βιβλιοθήκη Ελλήνων κατέρων καί έκκλησιατικ˜ων συγγραφέων. – τ. 2. –'Αθ˜ηναι, 1955. – Σελ. 247–257. Marou H. I. A Diognete // Πηγές Chretiennes. – Παρίσι, 1965. – Ν° 33. Harnack A. Geschichte der altkristlischen Literatur. – Bd 1. – S. 513–517. Meecham H. G. The Epistle to Diognetus. – Μάντσεστερ, 1949. Μπαλάνος Δ.Σ. Πατρολογία. – 'Αθ˜ηναι, 1930. – Σελ. 83 επ. Kihn H. Der Uhrsprung des Briefes an Diognet. – Φράιμπουργκ, 1882. Εδώ και περαιτέρω - βλ. Ησ.44:9-20; Ιερεμίας 10:3–5. Παρόμοια επιχειρήματα κατά της ειδωλολατρίας διατυπώνονται στην επιστολή του Ιερεμία. Το κείμενο αυτής της πρότασης είναι προφανώς κάπως αλλοιωμένο. Υπάρχουν διαφωνίες για μεμονωμένες λέξεις, αλλά η βασική σημασία της είναι αρκετά σαφής. Οι ειδωλολάτρες Έλληνες θυσίαζαν τις περισσότερες φορές το αίμα και το λίπος («λίπος») ζώων στους θεούς. Επομένως, στην αρχαία λογοτεχνία, αυτές οι δύο λέξεις χρησιμεύουν συχνά ως μεταφορά για τη θυσία. Ένα ελαττωματικό μέρος όπου υπάρχουν επίσης πολλές αναγνώσεις, αλλά το νόημα είναι γενικά ξεκάθαρο. Στην Παλαιά Διαθήκη, οι θυσίες ορίζονταν απευθείας από τον Θεό, κυρίως ως μέσο αποκατάστασης και διατήρησης της σχέσης μεταξύ Θεού και ανθρώπου που έχει διαλυθεί από την αμαρτία (πρβλ. Γεν. 4:3–5). Ο Χριστιανισμός εγκατέλειψε τις θυσίες όχι επειδή δεν είχαν νόημα από την αρχή, αλλά επειδή η εξιλεωτική θυσία του Χριστού πέτυχε μια για πάντα αυτό που επιτεύχθηκε μόνο εν μέρει και προσωρινά στις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης. Προφανώς, ο συγγραφέας πολεμά όχι τόσο με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά με μια τέτοια κατανόησή του, στην οποία η εξωτερική πλευρά των τελετουργιών συσκοτίζει το εσωτερικό τους νόημα και οι ίδιοι γίνονται, σαν να λέγαμε, η εκπλήρωση ορισμένων καθηκόντων σε σχέση με τον Θεό. Οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης μίλησαν επίσης για αυτό - για παράδειγμα, Is.1:10-18. Δυστυχώς, όχι μόνο οι Εβραίοι, αλλά και οι Χριστιανοί έχουν υποκύψει και υποκύπτουν στον πειρασμό να δουν την πνευματική ζωή ως απλώς μια υποχρεωτική «λατρεία». Οι περιορισμοί στα τρόφιμα που τηρούν οι Εβραίοι βασίζονται ακριβώς στο νόμο - Δευτ. 14:3-21, κ.λπ. Η Καινή Διαθήκη διακήρυξε την υπεροχή της εσωτερικής αγνότητας έναντι της τελετουργικής αγνότητας και άνοιξε μια άνευ προηγουμένου ελευθερία. Είναι χαρακτηριστικό ότι στο όραμα που ήρθε στον Πέτρο (Πράξεις 10:9–16), αυτό φάνηκε ακριβώς από το παράδειγμα των «ακάθαρτων» ζώων. Η τέταρτη εντολή απαιτεί την τήρηση του Σαββάτου (Εξ. 20:8). Στον Ιουδαϊσμό, αυτή η πολύ γενική εντολή να «λάμπεις την ημέρα του Σαββάτου» έχει μετατραπεί σε ένα σύστημα κανόνων που φτάνει στο σημείο του παραλογισμού. Φυσικά, δεν απαγόρευαν ευθέως «να κάνουμε κάτι καλό», αλλά στην πράξη αυτό συνέβαινε συχνά. Η διαφωνία για το Σάββατο είναι μια από τις κύριες αντιφάσεις μεταξύ του Ιησού Χριστού και των ηγετών του Ιουδαϊσμού που υποδεικνύονται στο Ευαγγέλιο. Στο Βιβλίο της Γένεσης (Γέν. 17:11–14,23–27), η περιτομή όντως ονομάζεται «σημείο της Διαθήκης», αλλά η ειρωνεία του συγγραφέα δεν στρέφεται ενάντια στην περιτομή αυτή καθαυτή, αλλά εναντίον εκείνων που θεωρούσαν ότι ανήκουν στον εκλεκτό λαό μέσω της περιτομής ως αυτάρκεις - και σε αυτό το παράδειγμα της Παλαιάς Δοκιμασίας: 4, 6: 10, 9: 23–26 ) και συγγραφείς της Καινής Διαθήκης (π.χ. Ρωμ. 4:9–13). Το εβραϊκό θρησκευτικό ημερολόγιο καθορίζεται από την Παλαιά Διαθήκη (π.χ. Δευτ. 16:1–17) και σχετίζεται άμεσα με το χριστιανικό θρησκευτικό ημερολόγιο. Με πολεμική ζέση, ο συγγραφέας απορρίπτει κάθε δυνατότητα για έναν πιστό να διακρίνει μεταξύ πένθιμων και χαρούμενων ημερών. Προφανώς, ο Παύλος στην Προς Ρωμαίους Επιστολή του (Ρωμ. 14:5-6) καλεί σε μετριοπάθεια τους υποστηρικτές αυτής της ακραίας άποψης, καθώς και τους αντιπάλους τους, συνδέοντας το ζήτημα του ημερολογίου με το ζήτημα των διατροφικών περιορισμών. Νυμφεύομαι. Εβραίους 11:13. Στην αρχαία κοινωνία, η ιθαγένεια μιας συγκεκριμένης πόλης επέβαλε ειδικές ευθύνες στον ιδιοκτήτη της και του άνοιγε ευρείες ευκαιρίες. Κυριολεκτικά, «έχουν ένα κοινό γεύμα, αλλά όχι κοινό» - η ίδια λέξη κοινήν χρησιμοποιείται δύο φορές. Η μετάφραση βασίζεται στην εικασία κοίτην («έχουν κοινό γεύμα, αλλά όχι κρεβάτι») - οι αντίπαλοι των χριστιανών συχνά τους κατηγορούσαν ότι διέπραξαν αχαλίνωτα όργια. Μιλώντας για το κοινό γεύμα, ο συγγραφέας αναφέρεται ξεκάθαρα στην Ευχαριστία, την οποία οι πρώτοι απολογητές συνήθως περιέγραφαν με πολύ γενικούς όρους, βλέποντας σε αυτό ένα μυστήριο που δεν θα έπρεπε να αποκαλυφθεί πλήρως στους «εξωτερικούς». Νυμφεύομαι. 1 Πέτρου 2:13. Ρωμ.13:1; Τίτος 3:1. Νυμφεύομαι. παρόμοιες αντιθέσεις στην Α' Κορ. 4:10–13 και 2 Κορ. 6:9–10. Εδώ και παραπέρα, ο συγγραφέας εκθέτει μια πολύ σημαντική αντινομία για την πρώιμη Εκκλησία: ο Χριστιανισμός είναι αντίθετος προς τον κόσμο και ταυτόχρονα απαραίτητος γι' αυτόν. Το καθήκον των Χριστιανών είναι να σώσουν τον κόσμο, παραμένοντας ταυτόχρονα «στον κόσμο, αλλά όχι του κόσμου». Νυμφεύομαι. Ιωάννης 15:18–19. 1 Ιωάννη 3:13. Εδώ η χριστιανική ιδέα (Β' Πέτ. 1:13· Α' Κορ. 15:20) ντύνεται με μια μορφή κοντά στην πλατωνική φιλοσοφία - βλ. Φαίδρος 82β. Μια τέτοια δήλωση ακούγεται περίεργη σε έναν σύγχρονο άνθρωπο, αλλά ήταν ένας «κοινός τόπος» του αρχαίου πολιτισμού: η αποχή και η απλότητα στο φαγητό και το ποτό είναι μια αναμφισβήτητη αρετή, αυτή είναι μια από τις ιδιότητες ενός υποδειγματικού ανθρώπου. Εδώ υπάρχει ήδη μια αρκετά ανεπτυγμένη χριστολογία. Ο συγγραφέας όχι μόνο αποκαλεί τον Ιησού Χριστό Θεό, Δημιουργό και Βασιλιά, αλλά επιδιώκει να περιγράψει με ποιητική γλώσσα τον ρόλο Του στο σύμπαν από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι σήμερα, θεωρώντας αυτή μια από τις σημαντικότερες διατάξεις της χριστιανικής πίστης. Η λέξη στοιζεία μπορεί επίσης να μεταφραστεί σε αυτό το πλαίσιο ως «ζώδια», αλλά πιθανότατα χρησιμοποιείται εδώ για να δηλώσει όλα τα συστατικά στοιχεία του σύμπαντος. Εδώ το χειρόγραφο περιέχει μια παράλειψη, την οποία ο αντιγραφέας σημειώνει ακόμη και στο περιθώριο. Προφανώς το απόσπασμα που λείπει μιλούσε για το πώς η ελπίδα της Δευτέρας Παρουσίας δίνει στους Χριστιανούς δύναμη να υπομείνουν διώξεις και εκτελέσεις. Η λέξη παρουσιά μπορεί να δηλώνει την επερχόμενη Δευτέρα Παρουσία και ταυτόχρονα τη συνεχή παρουσία του Θεού, που ήδη λαμβάνει χώρα στη ζωή των χριστιανών. Περαιτέρω, σε κάπως χυδαία μορφή, παρουσιάζονται οι ιδέες των πρώτων Ελλήνων φιλοσόφων, οι οποίοι προσπάθησαν να εξηγήσουν την υλική δομή του κόσμου και συχνά ανακήρυξαν ένα από τα συστατικά στοιχεία του ως το κύριο στοιχείο του σύμπαντος (ο Ηράκλειτος θεωρούσε τη φωτιά, ο Θαλής το νερό, ο Αναξιμένης τον αέρα κ.λπ.). Φυσικά, απείχαν πολύ από το να αποθεώσουν αυτά τα στοιχεία του σύμπαντος, αλλά είναι πιθανό η διδασκαλία τους να υποβλήθηκε σε τέτοια διαστρέβλωση μεταξύ των απλών ανθρώπων. «Η παρούσα δικαιοσύνη» είναι μια εικασία. το χειρόγραφο περιέχει το σκοτεινό «μυαλό της δικαιοσύνης». Νυμφεύομαι. Ματθαίος 6:25. Η αναφορά σε ρούχα και φαγητό είναι κάπως εκτός πλαισίου και μπορεί να είναι μεταγενέστερη προσθήκη, ένα είδος σχολίου από έναν ευσεβή συντάκτη. Κατεστραμμένο μέρος? Υπάρχουν αρκετές ανακατασκευές, αλλά το γενικό νόημα είναι ξεκάθαρο. Η ρωσική λέξη «συνείδηση» εδώ μεταφράζει την ελληνική λόγος, η οποία έχει πολλές άλλες έννοιες, συμπεριλαμβανομένου του «Θεού ο Λόγος». Ο γραφέας σημειώνει ότι το χειρόγραφο περιέχει μια παράλειψη εδώ. Εδώ τελειώνει το κείμενο του «Μηνύματος». Τα κεφάλαια 11 – 12 περιλαμβάνουν ένα απόσπασμα άγνωστης προέλευσης (βλ. εισαγωγικό άρθρο). Με μια άλλη ανάγνωση του χειρόγραφου κειμένου, είναι δυνατή μια μετάφραση: «εκείνων που βρήκαν τη σωστή διδασκαλία και γεννήθηκαν από τον Λόγο...» Αυτό αναφέρεται στον λαό του Ισραήλ. Εδώ, όπως και σε πολλά άλλα έργα της πρωτοχριστιανικής λογοτεχνίας, όλα τα πιστά μέλη της χριστιανικής κοινότητας αποκαλούνται άγιοι και όχι μόνο όσοι έχουν επιτύχει την προσωπική ευσέβεια. “Oaths” (όρκια) – conjecture; στο χειρόγραφο υπάρχουν «όρια» (όρια), που εμφανίζεται αργότερα στο κείμενο και επαναλαμβάνεται, προφανώς κατά λάθος. Νυμφεύομαι. Ησ.52:15; 64:4; Κύριε.1:10; 1 Κορινθίους 2:9. Το δέντρο είναι μια ασυνήθιστα περίπλοκη εικόνα στο κεφάλαιο 12. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα δύο δέντρων του παραδείσου, ο συγγραφέας συζητά τη σχέση μεταξύ γνώσης και ζωής. Εκείνοι που αγαπούν αληθινά τον Θεό θα πρέπει να γίνουν ένα «πάντα καρποφόρο δέντρο», και έτσι να γίνουν σαν τον Ιησού Χριστό - ένα δέντρο που φέρνει στους ανθρώπους τους επιθυμητούς καρπούς. Η γνώση είναι γνωσις. Ο συγγραφέας στρέφει αυτό το κήρυγμα ενάντια στη Γνωστική αίρεση που υπήρχε στην αυγή του Χριστιανισμού, τοποθετώντας πάνω από όλα τη μυστικιστική γνώση των κρυμμένων πνευματικών μυστικών, προσβάσιμη μόνο στους μυημένους. Αξίζει να θυμηθούμε ότι οι υποστηρικτές μιας από τις κατευθύνσεις του Γνωστικισμού - οι "οφίτες" - τιμούσαν το φίδι από το 3ο κεφάλαιο του βιβλίου της Γένεσης. Ένα μέρος με μια μάλλον μπερδεμένη σύνταξη, όπου είναι δυνατές άλλες επιλογές ανάγνωσης. Κυριολεκτικά: «... χωρίς αλήθεια, η γνώση προετοιμάζεται για τη ζωή». Αυτή η έκφραση μπορεί να γίνει κατανοητή με διαφορετικούς τρόπους: «Μια παρθένα εμπιστεύονται», «Σε μια παρθένα εμπιστεύονται κάτι» κ.λπ. Είναι επίσης πιθανό η λέξη «παρθένος» να αναφέρεται στην Εύα: «Η Εύα δεν είναι διεφθαρμένη, αλλά παραμένει, όπως πιστεύουμε, παρθένα». Εν πάση περιπτώσει, εδώ υπάρχει μια αντίθεση μεταξύ της Εύας, μέσω της οποίας εισήλθε η αμαρτία και ο θάνατος στον κόσμο, και της Παναγίας, μέσω της οποίας η Σωτηρία και η Ζωή εισήλθαν στον κόσμο - ένα από τα σταθερά μοτίβα της χριστιανικής λογοτεχνίας. Κατεστραμμένο μέρος? Εκτός από την εικασία «ραντεβού» (καιροί) που γίνεται αποδεκτή εδώ, υπάρχουν και άλλες: «χοροί» (χόροι), «πολοί» (κληροί) κ.λπ. Απόσπασμα από το βιβλίο: Παλαιοχριστιανικοί απολογητές του 2ου-4ου αιώνα. Μεταφράσεις και Έρευνα.