Komentarz do Ewangelii Mateusza

Traktat „Komentarz do Ewangelii Mateusza” został napisany przez Orygenesa w 249 r. i częściowo zachował się. Według Euzebiusza z Cezarei na dzieło składało się 25 ksiąg. Zachowane księgi dzieła pozbawione są zwyczajowych wstępów i wniosków do komentarzy Orygenesa; prezentacja rozpoczyna się bezpośrednio od objaśnionych słów ewangelii. Orygenes uważał, że Ewangelia Mateusza została pierwotnie napisana dla chrześcijan pochodzenia żydowskiego i dlatego uznał ją za najbardziej odpowiednią do wykazania zarówno ciągłości, jak i zasadniczej różnicy między poglądami religijnymi Żydów i chrześcijan. W komentarzu istotne miejsce zajmują rozważania chrystologiczne. Orygenes podkreśla rzeczywistość boskości i człowieczeństwa Jezusa Chrystusa: będąc „obrazem Boga”, Słowem, Mądrością i Mocą Boga, przyjmuje właściwości człowieka, aby stać się „cielem dla tych, którzy w ciele żyją”, służyć jako „obraz” dla wszystkich ludzi i doprowadzić do zbawienia tych, którzy w Niego wierzą. Jednocześnie, podobnie jak w innych dziełach, Orygenes, interpretując relację Ojca i Syna, zajmuje stanowisko subordynacjonizmu, podkreślając różnicę pomiędzy „odbitym” bóstwem Syna a pierwotnym i absolutnym bóstwem Ojca. W całym komentarzu Orygenes angażuje się w polemiki antyżydowskie i antygnostyckie. Pierwszą łączy z ideą „przejścia” Słowa Bożego od Żydów do pogan, a także z krytyką żydowskiej dosłowności w interpretacji Pisma Świętego i formalizmu w przestrzeganiu wymogów prawa. W ramach drugiego Orygenes przeciwstawia się gnostyckiej idei, że niektórzy ludzie są z natury skazani na zagładę, a inni na zbawienie, kładąc nacisk na wolną wolę istot rozumnych, ale jednocześnie podkreślając potrzebę nieustannej pomocy Boga w zdobywaniu wiary i cnót. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to In Matthaeum commentarii. 1. Datowanie i stopień zachowania „Komentarz do Ewangelii Mateusza” (zwany dalej CM) odnosi się do późnego okresu twórczości Orygenesa (185–253). Według Euzebiusza z Cezarei powstał on za panowania Filipa Araba (244–249) wraz z traktatem Przeciw Celsusowi, Komentarzem do 12 proroków oraz licznymi homiliami czy kazaniami, które dopiero od tego czasu Orygenes pozwolił stenografom utrwalić (Hist. Kazn. 6,34–36). Bardziej precyzyjne datowanie zaproponowane przez Girauda, ​​wydawcę 10–11 ksiąg komentarzy z serii Sources chrétiennes, umieszcza SM na 246.1 We wskazanym miejscu Euzebiusz wspomina także, że komentarz Orygenesa składał się z 25 ksiąg. Z pierwszych 9 ksiąg zachowały się jedynie drobne fragmenty. Księgi 10–17, które przetrwały do ​​nas w oryginale greckim, zawierają interpretację Mateusza 13:36–22, 33 (z księgą 11 aż do Mateusza 15:38 włącznie). Zachował się także jeden, pochodzący z V lub VI wieku. anonimowe tłumaczenie łacińskie (Vetus interpetatio) dużej części komentarza, począwszy od rozdziału 9 księgi 12 i prawie do końca. Zawiera komentarz do Ew. Mateusza 16:13–27, 65 2 . Tym samym dotarła do nas mniej niż połowa oryginalnej greckiej kompozycji. Niemniej jednak, wraz z zachowaną częścią Komentarza do Ewangelii Jana, osiem ksiąg CM stanowi najobszerniejszy, niefragmentaryczny tekst, na podstawie którego możemy bezpośrednio ocenić twórczość Orygenesa w gatunku komentarza biblijnego. 2. CM, 10–11 i egzegeza Orygenesa Pomimo tego, że imię Orygenes często kojarzy się przede wszystkim z szeregiem niekonwencjonalnych hipotez o treści metafizycznej i kosmologicznej, wysuniętych przez niego w traktacie „O elementach” (dalej - RA), słusznie można postawić tezę, że centralne miejsce w jego działalności zajmowała nie filozofia, ale egzegeza biblijna. Wraz z Hipolitem Rzymskim Orygenes był jednym z pierwszych autorów chrześcijańskich, którzy zaczęli pisać specjalne dzieła poświęcone systematycznej interpretacji poszczególnych ksiąg Biblii. Oprócz szczegółowych komentarzy były to wspomniane już homilie, stenograficzne zapisy jego kazań, a także krótka scholia objaśniająca. Większość dzieł Orygenesa miała charakter właśnie egzegetyczny3. Jako egzegeta Orygenes sformułował słynną teorię istnienia trzech sensów Pisma Świętego – „cielesnego”, „umysłowego” i „duchowego” (RA 4:2, 3–5). Jednak w kontekście konkretnej interpretacji konkretnego tekstu biblijnego wcale nie jest on skłonny do systematycznego stosowania tego rozróżnienia, każdorazowo wskazując wszystkie trzy możliwe znaczenia analizowanego fragmentu lub przynajmniej kwalifikując znaczenie, które widzi, jako na przykład „mentalne” w przeciwieństwie do „duchowego” 4 . Jeśli posłużymy się SM 10–11 jako przykładem, to możemy powiedzieć, że Orygenesa znacznie bardziej charakteryzują dualistyczne opozycje pomiędzy „oczywistym” i „ukrytym” znaczeniem Pisma Świętego, „historią” i „alegorią”, „prostszymi” i „głębszymi” interpretacjami (por. np. SM 10, 34–38, 5, 5–13, 14, 34–45, 18, 9–13, 23, 22–23). Niektóre z tych przeciwieństw zakładają harmonijną relację między tymi dwoma poziomami tekstu biblijnego, jak w SM 10,14.44-45, który mówi o wzniesieniu się do sensu duchowego z uwzględnieniem litery Pisma Świętego, w innych Orygenes przyznaje, że to, co jest powiedziane w Piśmie Świętym, będąc prawdą jako alegoria, w sensie historycznym może zaprzeczyć prawdzie (10,18,9-13, por. RA 4,2, 9, 13–19). Najczęściej „ukryte” lub „alegoryczne” znaczenie tekstu w SM odpowiada właśnie znaczeniu „duchowemu” z RW, czyli mówimy o „obrazie i cieniu tego, czemu Żydzi służyli w ciele i cieniu, jakie przyszłe błogosławieństwa ma prawo” (RA 4:2, 6, 12–14) 5 . W tym przypadku Orygenes pokazuje, jak różne wydarzenia z historii ewangelii czy przypowieści ewangelicznych wskazują, że Słowo Boże zostało odrzucone przez Żydów i stało się własnością pogan (np. 10,16-18, 22-23; 11,13-14). Jednocześnie samych Żydów i pogan, a także różne ludy, miejscowości i w ogóle miasta istniejące w ziemskiej rzeczywistości można uznać za symbole odpowiednich elementów świata duchowego, a mianowicie różnych kategorii istot duchowych. Dobrym przykładem tego rodzaju egzegezy, najbliższą analogię, jaką Danielou odnalazł w Gnostycyzmie 6, jest SM 11, 17. Jednocześnie literę Pisma Świętego można przeciwstawić także temu, co zwykle nazywa się zmysłem moralnym, chociaż w SM 10–11 Orygenes nie utrwala tej opozycji na poziomie terminologicznym. Jest to jednak dość oczywiste np. w SM 11, 5–6, gdzie ewangeliczny epizod z Mt 14,22–32, w którym uczniowie porwani są przez burzę, a Jezus przychodzi do nich po wodzie, zostaje przedstawiony jako alegoryczny obraz prób i pokus, jakie czekają wierzącego w jego ziemskiej egzystencji. Można też zauważyć, że jednym z przedmiotów egzegezy Orygenesa staje się czasem teoria samej tej egzegezy, choćby dlatego, że ukryty sens Pisma Świętego, zdaniem didaskala, często polega właśnie na wskazaniu faktu, że Pismo Święte ma znaczenie ukryte. Na przykład w CM 10,14, 47–62 głębsze, w przeciwieństwie do prostszego, znaczenie Ewangelii Mateusza 13,52, gdzie mowa o „pisarzu”, który poznaje „Królestwo Niebieskie”, Orygenes postrzega właśnie jako zapowiedź przejścia od dosłownego rozumienia Biblii do ukrytej w niej nauki duchowej. Znaczenie alegoryczne, zdaniem Orygenesa, jest obecne w całej Biblii. W zasadzie każdy fragment Pisma Świętego może stać się punktem wyjścia do jego zrozumienia (10, 14, 53–57), którego kolejnym etapem jest zebranie wszystkich fragmentów tekstu biblijnego istotnych dla rozpatrywanego problemu (10:1, 29–33, 10, 15, 721, 11, 3, 52–56, 11, 4, 4–10, 11, 17, 1–12). W istocie Orygenes wyznaje ideę wyczerpującej analizy kontekstowej słownictwa biblijnego: aby zrozumieć, co Pismo Święte chce powiedzieć w jednym miejscu, należy wziąć pod uwagę wszystkie inne miejsca, w których pojawiają się podobne wyrażenia (w praktyce ogranicza się on jednak do wybrania kilku najbardziej odkrywczych cytatów – por. 11,4.11-13). Oczywiście taka analiza kontekstowa nie ma charakteru ściśle historyczno-filologicznego. Mówimy konkretnie o rekonstrukcji jednego i spójnego znaczenia alegorycznego, którego obecność zakłada się we wszystkich księgach biblijnych, niezależnie od kontekstu historycznego ich wystąpienia. Na przykład Mateusz 6:20 mówi o „skarbach w niebie, gdzie ani mól, ani rdza nie niszczą”. Orygenes nawiązuje do tekstu Przysłów 25:20: „Jak ćma do ubrania i robak do drzewa, tak smutek szkodzi sercu ludzkiemu”, na podstawie którego stwierdza, że ​​w Ewangelii Mateusza 6:20 „ćma” oznacza w ogóle namiętności lub smutek w szczególności (10:14, 82–94). Taka interpretacja może dziś wydawać się wynikiem arbitralnego skojarzenia, jednak w istocie jest to dość naturalna konsekwencja zastosowania do tekstu biblijnego dobrze określonych i na swój sposób rygorystycznych zasad interpretacji. Całkowitą obecność alegorycznego znaczenia w tekście Biblii zakłada także Orygenesowa idea „dokładności Pisma Świętego” (ἀκρίβεια τῆς γραφῆς) 7 . Jego zdaniem wszystkie najdrobniejsze szczegóły tekstu biblijnego, np. taka, a nie inna forma gramatyczna słowa, obecność lub brak rodzajnika itp., pojawiają się w nim nie bez powodu, a nie przez przypadek (por. 11:18.45 – μὴ ἀποκληρωτικῶς; 10:14, 13:11, 8:8, 11:17, 60 – ἀναγκαίως), ale dlatego, że mają pewne ważne znaczenie pojęciowe. Jednym z typowych przejawów tej postawy metodologicznej jest podkreślanie nieprzypadkowości użycia w analizowanym tekście określonego wyrażenia w porównaniu z realną alternatywą zapożyczoną z innego tekstu (np. równoległy fragment innego ewangelisty) (por. 11,5.49–59, 11,7.3–5). W innych przypadkach Orygenes podkreśla nieprzypadkowość wyrażenia biblijnego w porównaniu z tym, co w tekście „nie zostało powiedziane”, czyli z alternatywą czysto hipotetyczną (por. 10,16.34–40, 10,19, 6–11. 25–34, 11,5.77–82, 11,6.67–69). Jednak pomimo tego domniemania rzetelności Orygenes wcale nie rości sobie pretensji do jednoznacznego i definitywnego odkrywania duchowego znaczenia Pisma Świętego. Jeśli jego teologia, według słynnego sformułowania Cruzela, to théologie en recherche, „teologia w poszukiwaniu” 8, to mniej więcej to samo można powiedzieć o jego egzegezie. Ujawnia także charakterystyczne dla myśli Orygenesa podejście hipotetyczne, które samo w sobie można uznać za najistotniejszy argument przeciwko tym badaczom, którzy w odniesieniu do pola teologicznego widzieli w hipotetyzmie Orygenesa jedynie taktyczny chwyt ezoteryka obawiającego się otwartego zderzenia z ortodoksją 9 . W praktyce w Orygenesowej interpretacji tekstu biblijnego można doszukać się wielu cech podobnych do charakterystycznych dla jego podejścia do problemów filozoficznych i teologicznych w RA: dopuszczenie kilku możliwych interpretacji jednego tekstu (szczególnie uderzającym przykładem jest 10, 2, 3-6); świadomość niejednoznaczności własnej interpretacji i gotowość preferowania cudzej, jeśli okaże się lepsza (11,2, 17–22); wreszcie bezpośredni apel do czytelnika i wezwanie do samodzielnego przemyślenia pytania postawionego przez egzegetę (11,7.33–37). Połączenie zasady „prawdziwości Pisma Świętego” z hipotetycznym otoczeniem dość często prowadzi do sytuacji nieco rozczarowujących czytelnika, gdy Orygenes uparcie zwraca jego uwagę na konkretne szczegóły jakiegoś tekstu ewangelicznego, wskazuje, że wszystkie one mają jakieś znaczenie alegoryczne, ale jakie to jest dokładnie, nie mówi lub mówi jedynie w formie podpowiedzi (np. 11:5, 49–59, 11:7, 8–37, 11:18, 74–86). Na koniec warto osobno zauważyć, że w SM 10,7–8 istnieje interesujący precedens dla odwoływania się Orygenesa do danych pozabiblijnych w celu interpretacji Pisma Świętego. W wzmiance o „dobrych perłach” w Mt 13,45–46 Orygenes widzi wystarczający powód, aby po pierwsze podać szereg informacji o odmianach pereł ze współczesnych dzieł nauk przyrodniczych, a po drugie zastosować je do interpretacji tego fragmentu Ewangelii, a ponadto częściowo poddać te informacje interpretacji alegorycznej (gdyż w tekście Ewangelii nie ma wzmianki o „złych perłach”, interpretowanych przez Orygenesa jako herezje, a we wskazanych pismach). 3. Główne tematy SM, 10–11 Orygenes konsekwentnie komentuje tekst Mateusza 13,36–15,38, nie czyniąc praktycznie żadnych pominięć. Z reguły cytuje jeden lub dwa wersety, następnie nadaje im określoną interpretację, często dosłowną i w przenośni, czerpiąc jednocześnie z kolejnych wersetów z tekstu. Czasami interpretacja konkretnego fragmentu kończy się wnioskiem moralnym, który odnosi to, co zostało powiedziane do sytuacji, w której czytelnik się znajduje lub może się znaleźć (np. 10:18, 84–93, 10:22, 48–52 i ogólnie 11:6); jednak w SM i w ogóle przy interpretacji Nowego Testamentu Orygenes nie wyciąga takich wniosków w sposób systematyczny, jak ma to miejsce w przypadku egzegezy Starego Testamentu 10. Gatunek komentarza nie implikuje jedności tematycznej, dlatego też zakres problemów poruszanych przez Orygenesa podczas interpretacji tekstu Ewangelii okazuje się bardzo zróżnicowany. Dominującym tematem SM 10:11 jest antyjudaizm. Wiąże się to przede wszystkim ze wspomnianą już historiozoficzną koncepcją „przejścia” Słowa Bożego od Żydów do pogan, a ponadto z krytyką żydowskiej dosłowności w interpretacji Pisma Świętego i przestrzeganiu różnych przepisów prawa (np. rozróżnienia na żywność czystą i nieczystą) (patrz ogólnie: 11, 8-14). Dotyczy to także interesującej historycznie historii o żydowskiej praktyce „korbanu” (11:9-10). Jednocześnie Orygenes podkreśla zgodność Starego i Nowego Testamentu na przekór tym, którzy je „dzielą”, czyli prawdopodobnie Marcjonowi i niektórym gnostykom (10,15.21-25, 11,14, 1-14; por. ogólnie 10,10). Ponadto szersza polemika antygnostycka, jak to najczęściej ma miejsce w przypadku Orygenesa, jest skierowana przeciwko gnostyckiej idei, że niektórzy ludzie są z natury skazani na zagładę, a inni na zbawienie. Orygenes kładzie oczywiście nacisk na wolną wolę istot rozumnych (10,11), choć jednocześnie podkreśla potrzebę Bożej pomocy w osiągnięciu wiary i cnót (10,19). Jednocześnie dość wyraźnie widać tu elitarne cechy soteriologii Orygenesa. Orygenes wielokrotnie podkreśla różnicę pomiędzy „uczniami” Jezusa a „ludem” (10:1.4, 11:4), a w pewnym momencie nawet stwierdza, że ​​„głównym celem Słowa jest zbawienie tych, którzy są inteligentniejsi, bo oni są z Nim bardziej związani niż ci, którzy są mniej zdolni” (11:17, 65–67). Wreszcie pewne miejsca w tekście tych dwóch ksiąg mogą być interesujące dla zrozumienia eschatologii Orygenesa (eschatologiczne rozróżnienie zbawionych w 10,3 i zaprzeczenie powszechnego zbawienia na końcu tego świata w 10,13), psychologii (zaprzeczenie wędrówek dusz, w tym do ciał zwierząt – 10,20, 11,17), angelologii (wyższości Aniołów nad ludźmi – 10:13), chrystologia (kenotyczne aspekty ziemskiej działalności Chrystusa w 10:14 i 11:17 oraz cierpienie beznamiętnego Logosu w 10:23) i nauka o Eucharystii (11:14). Poniżej znajduje się podsumowanie zawartości SM 10–11: 1. Mateusza 13:36. Różnica pomiędzy uczniami wchodzącymi do domu z Jezusem a zwykłymi ludźmi pozostającymi na zewnątrz. 2. Mateusza 13:37–43. „Synowie Królestwa” jako wrodzone idee, „synowie złego” jako przewrotne opinie i nauki. Eschatologiczne oczyszczenie duszy z tego ostatniego przy „końcu wieku”. 3. Mateusza 13:43. Eschatologiczne zróżnicowanie dusz zbawionych. 4. Mateusza 13:44. Rozróżnienie przypowieści kierowanych do ludu i porównań kierowanych do uczniów. 5. „Polem”, na którym ukryty jest „skarb”, jest albo Pismo Święte i jego duchowe znaczenie, albo Chrystus i to, co w Nim ukryte, zgodnie z Kol. 2:3. 6. Zatem ten, kto kupuje to pole, jest tym, który odkrywa „skarb” ukryty w Piśmie Świętym lub w Chrystusie. W ujęciu historycznym przejście pola od poprzednich właścicieli do nowego jest przeniesieniem „Słowa Bożego” od Żydów do chrześcijan. 7. Mateusza 13:45–46. Wycieczka przyrodnicza o dobrych i złych odmianach pereł, „stadach” muszli i ich „przywódcy”. 8. Zastosowanie danych z tej wycieczki do Ew. Mateusza 13:45–46: dobre perły to prorocy, przywódca trzody (lub najcenniejsza perła) to Chrystus, złe perły to herezje. 9. Sprzedawanie wszystkich dobrych pereł w zamian za najcenniejsze jest przejściem od wiedzy objawionej przez Prawo i proroków do wiedzy doskonalszej, objawionej przez Chrystusa. 10. Prawo i Prorocy są niezbędni jako wprowadzenie do zrozumienia Ewangelii. 11. Mateusza 13:47–50. Polemika antygnostyczna: wzmianka o rybach „wszelkiego rodzaju” nie oznacza odmiennych natur, skazanych na śmierć lub zbawienie. Ta koncepcja jest niezgodna a) z naganą lub pochwałą moralną; b) z rzeczywistą zmiennością moralną istot rozumnych. Przyczyną zła w nich jest wolna wola. 12. „Sieć” to Pismo Święte, które łapie ludzi o różnej wolnej woli lub pogan różnych narodów. 13. To miejsce również to pokazuje a) Anioły są na ogół wyższe od ludzi; b) przy końcu tego świata nie wszyscy członkowie Kościoła zostaną zbawieni. 14. Mateusza 13:51–52. Ludzka natura Chrystusa i nieograniczona Jego wiedza. Problem: Dlaczego uczniów Jezusa w Ewangelii według Mateusza 13:52 nazywa się „uczonymi w Piśmie”, a w Dziejach Apostolskich 4:13 „ludźmi nieuczonymi i prostymi”? Rozprawa o duchowym i dosłownym znaczeniu Pisma Świętego. 15. Zgodność Starego i Nowego Testamentu. „Panem domu” jest Jezus. 16. Mateusza 13:53–58. Problemy z rozróżnieniem przypowieści i porównań wprowadzone w 10:4. „Ojczyzna” z Mateusza 13:53 – cała Judea. Jezus jest prześladowany przez Żydów, ale jest czczony przez pogan. 17. Krewni Jezusa. Apokryficzne informacje o synach Józefa z pierwszego małżeństwa. Zawsze Dziewictwo Maryi. Józefa Flawiusza w sprawie morderstwa Jakuba jako przyczyny zniszczenia Jerozolimy. Wyjątkowość Jezusa, niezrozumiała dla Jego słuchaczy. 18. W Ewangelii Mateusza 13:57. „Ojczyzną” jest cała Judea lub sam naród żydowski, który w przeciwieństwie do pogan nie czci swoich proroków i Jezusa. Przykłady historyczne z odniesieniami do apokryfów. „Ojczyzna” to także świat, w którym wierzący doznaje hańby. 19. Mateusza 13:58. Potrzeba wiary, aby dokonać cudu. Wzajemna konieczność ludzkiego działania i Bożej pomocy dla osiągnięcia wiary i cnót. 20. Mateusza 14:1–11. Herod nazywa Jezusa „Janem Chrzcicielem” nie dlatego, że podziela fałszywą naukę o wędrówce dusz, ale wierząc, że duch i moc, które były w Janie, przeszły na Jezusa. 21. Nielegalne morderstwo Jana Chrzciciela pozbawia królów żydowskich ich władzy prawnej, w tym prawa do zabijania. Herod zamiast poślubić wdowę, ukradł żonę żyjącemu bratu. 22. Alegoryczne znaczenie morderstwa Jana oznacza zaprzestanie proroctwa wśród Żydów. Herodiada jako „złośliwa nauka” rządząca Żydami. Nawiązanie do Filona: sprawiedliwi nie obchodzą swoich urodzin. Moralny wniosek: nie należy dotrzymywać przysiąg, które prowadzą do zła. Krytyka judaizmu. 23. Mateusza 14:12–14. Jezus uczy, aby w miarę możliwości unikać prześladowań. Odejście Chrystusa na pustynię jest odejściem Słowa Bożego od Żydów do pogan. Beznamiętny Bóg doświadcza cierpienia z miłości do ludzi. 24. Choroby, które leczy Jezus, są grzechami. Dygresja: Rozróżnienie pomiędzy chorobą, słabością i snem w 1 Koryntian 11:30 wskazuje na różne formy grzeszności. 25. W Ewangelii Mateusza 14:15. Aby spożyć chleb błogosławieństwa, konieczne jest wstępne uzdrowienie moralne. 1. „Chleb” jest pokarmem duchowym, którego ludzie potrzebują po upływie czasu Prawa i Proroków. Wbrew opinii uczniów może ją otrzymać od Jezusa. 2. Mateusza 14:16–21. „Pięć chlebów” to zmysłowa strona Pisma Świętego, a „dwie ryby” to albo ich wewnętrzne i zewnętrzne znaczenie, albo nauka o Ojcu i Synu. 3. „Mężczyźni”, „kobiety” i „dzieci” symbolizują różne stopnie dojrzałości duchowej, nakaz „położenia się na trawie” jest okiełznaniem ciała. Symbolika numeryczna. 4. Mateusza 14:22. Rozróżnienie między „ludem” a „uczniami” wskazuje na różne kategorie wierzących. Niektóre fragmenty Ewangelii sugerujące tę różnicę. 5. Mateusza 14:22–32. Wyjście „na drugą stronę” jest odejściem od tego, co tymczasowe i fizyczne, do tego, co wieczne i duchowe. Przymus wejścia do łodzi w tym celu oznacza potrzebę prób, które symbolizuje burza i przeciwny wiatr. Przyjście Jezusa do uczniów po wodzie wskazuje na potrzebę Jego pomocy w pokonywaniu prób. 6. Wnioskowanie moralne: zastosowanie tej interpretacji do sytuacji, w której może znaleźć się czytelnik. 7. W Ewangelii Mateusza 14, 34–36. Porównanie wspomnianych tutaj uzdrowień z uzdrowieniem krwawiącej kobiety z Ewangelii Mateusza 9:20–22. Sugestia tajemniczego znaczenia w szczegółach, które różnią obie historie. 8. Mateusza 15:1–2. Polemika antyjudaistyczna. Uczniowie Jezusa przestrzegali Prawa, ale z wyrozumiałości wobec zwyczajów miejsca, w którym mieszkali. Ogólnie rzecz biorąc, prawa nie należy przestrzegać dosłownie; ważne jest jego duchowe znaczenie. Złamana przez uczniów tradycja starszych dotycząca mycia rąk oznaczała czystość fizyczną, ale dla wierzących ważna jest czystość duchowa. 9. Mateusza 15:3–9. Naruszenie przez Żydów przykazań czci rodziców (Wj 20:12; Kpł 20:9) w związku z praktyką „korbanu”. Link do ustnego źródła żydowskiego. Zarzucanie faryzeuszom czerpania korzyści materialnych z „korbanu”. Moralny wniosek skierowany przeciwko chrześcijańskim starszym, którzy tak jak Judasz kradną ofiary wierzących. 10. Wyjaśnienie, w jaki sposób praktykujący korban „oczernia” swojego ojca i matkę, naruszając w ten sposób przykazanie z Księgi Wyjścia 21:15–17. 11. Formalny charakter kultu wśród Żydów. Ponieważ odrzucili Chrystusa, prawdziwe znaczenie Pisma Świętego jest przed nimi ukryte. 12. Mateusza 15:10–20. Nie należy dosłownie przestrzegać przepisów prawa dotyczących pożywienia czystego i nieczystego, lecz należy je zaliczyć do pokarmu duchowego. 13. Faryzeusze nie są „rośliną Ojca Niebieskiego” z powodu błędnego podejścia do interpretacji Pisma Świętego. 14. Atak na Marcjona: nie wynika z tego, że „Ojciec Niebieski” różni się od Boga Starego Testamentu. Prawo ma duchowe znaczenie, którego faryzeusze nie rozumieli. Rozumowanie o Eucharystii: sama substancja chleba nie uświęca wierzącego; ważny jest jego stan moralny. 15. Początkiem zła są złe myśli. Te same działania mogą być moralnie dobre i złe, w zależności od towarzyszących im myśli. Przykłady cnót wyimaginowanych w środowisku chrześcijańskim. 16. Mateusza 15:21–28. Jezus wycofuje się z prześladowań, oczekując czasu, w którym godzi się Mu cierpieć. „Kraje Tyru i Sydonu”, gdzie przebywa, symbolizują pogan. 17. Porównanie historii kobiety kananejskiej błagającej o uzdrowienie córki z podobnymi epizodami ewangelicznymi. Cała ta historia symbolicznie wskazuje na wydarzenia mające miejsce w świecie duchowym, w szczególności na różne kategorie istot duchowych ocalonych przez Jezusa. Przede wszystkim zbawia najinteligentniejsze dusze („Izrael”). Kobieta kananejska nie należy do nich i dlatego nazywana jest „psem”, lecz zasługuje na wyrozumiałość ze względu na swą wiarę. Ograniczenia uzdrawiającej mocy Jezusa wyjaśnia kenoza. Imiona irracjonalnych zwierząt w Piśmie Świętym wskazują na różne stany duchowe i nie świadczą o transmigracji duszy do ciał zwierząt. 18. Mateusza 15:29–31. „Górą”, na którą wspiął się Jezus, jest Kościół. Chorzy, których tam uzdrawia, są katechumenami. 19. Mateusza 15:32–38. Porównanie uzdrowień i rozmnożenia chlebów w tym miejscu oraz w Mt 14,14–21. Ludzie wspomnianych tutaj osób są duchowo wyżsi od tych wymienionych tam. Opiera się ona na wspomnianym już wydaniu Girauda z serii SC (tekst grecki w tym wydaniu, z pewnymi wyjątkami 11, odtwarza tekst przyjęty w wydaniu Klostermanna z serii GCS 12. W tym przypadku uwzględniono zarówno francuskie tłumaczenie Girauda, jak i łacińskie tłumaczenie Hueta w PG 13 (oczywiście skorygowane o różnice w wydaniu tekstu oryginalnego). Ponadto tekst główny obu ksiąg SM został uzupełniony w odpowiednich przypisach fragmenty z catenów w przypadkach, gdy ich tekst nie pokrywa się z tekstem komentarza Orygenesa dosłownie 13. Jestem wdzięczny A.G. Aleksanyanowi za możliwość wykorzystania jego niepublikowanego tłumaczenia SM 10:11 i za kopię wydania Girauda, a także A.G. Dunaevowi za udostępnienie dodatkowej literatury naukowej. Generalnie, o ile jest to zgodne z możliwościami gramatycznymi i stylistycznymi języka rosyjskiego, w naturalny sposób dążyłem do jak najwierniejszego przekładu greckiego oryginału, unikając opisowego oddania znaczenia tekstu. Tam, gdzie ze względów koncepcyjnych lub stylistycznych nie było to całkowicie możliwe, w nawiasach podano odpowiednie greckie wyrażenie (w niektórych przypadkach ma to na celu po prostu ukazanie terminologii charakterystycznej dla Orygenesa lub wskazanie wyrażenia, którego tłumaczenie jest problematyczne). Co więcej, nigdy nie dzieliłem często długich i zagmatwanych okresów Orygenesa na osobne frazy, chociaż mogłoby to uczynić ich znaczenie jaśniejszym. Jednak moim zdaniem tłumaczenie ma na celu adekwatne odzwierciedlenie oryginału, a nie uproszczenie jego zrozumienia. Szczególnym problemem było tłumaczenie cytatów biblijnych. Ponieważ tłumaczenie synodalne nie zawsze jest dokładne, a Orygenes cytuje Biblię dosłownie w każdym zdaniu, a nawet w konkretnym wydaniu 14, nie było możliwe po prostu zaczerpnięcie odpowiednich cytatów z tłumaczenia synodalnego. Niemniej jednak starałem się, jeśli to możliwe, nie odbiegać od tego, a tam, gdzie wydawało mi się to konieczne, przed podaniem własnej uwzględnić także wersję z Biblii słowiańskiej. Dosłowne cytaty biblijne odpowiadające tekstowi Starego Testamentu w wydaniu Ralphsa i Nowego Testamentu w wydaniu Alanda podano kursywą w cudzysłowie. Jednocześnie wskazano na najbardziej istotne różnice pomiędzy orygenesowym wydaniem tekstu biblijnego a wydaniem przyjętym w tych publikacjach. W szczególności, gdy Orygenes ma inną interpretację niż Ralphs lub Wyspy Alandzkie, odpowiadające im słowa w cytowanym cytacie nie są pisane kursywą, a różnica jest dodatkowo wskazano w uwagach (O dla interpretacji Orygenesa, A dla Wysp Alandzkich, R dla Ralphsa). Jeśli takim słowom nie towarzyszy adnotacja, to Ralphs czy Aland w ogóle nie mają im nic odpowiadającego, tj. w odniesieniu do tych wydań tekstu można je odebrać jako wstawkę. Jeżeli natomiast w cytowanym cytacie brakuje jakiejś części tekstu lub choćby jednego słowa występującego w języku Ralphs lub Aland, zaznacza się to wielokropkiem w nawiasach ostrokątnych. W większości przypadków ignoruję rozbieżności dotyczące partykułów i kolejności wyrazów w zdaniu. Wreszcie stosuje się po prostu kursywę bez cudzysłowu, gdy Orygenes nie cytuje dosłownie tekstu biblijnego, ale używa z niego poszczególnych słów i wyrażeń, zmieniając ich formy gramatyczne i osadzając je w kontekście własnej frazy. 5. Akceptowane skróty 15 I. Wydania tekstów, czasopism i podręczników A — Grecki Nowy Testament, wyd. K. Alanda itp. (4 wydanie poprawione). CR – Przegląd klasyczny. DOP – Dokumenty Dumbarton Oaks. G – Girod R. (wprowadzenie, tłumaczenie i przypisy w wydaniu: Origène. Commentaire sur l’évangile selon Matthieu. Vol. 1 (SC 162). Paryż, 1970). HR – Historia Religii. JBL – Dziennik Literatury Biblijnej. L – Lampa G.W.H. Patrystyczny leksykon grecki. L.S. – Liddell H.G., Scott R. Leksykon grecko-angielski. R – Septuaginta, wyd. A. Rahlfsa. SVF – Stoicorum Veterum fragmenta. TU – Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. VC – Vigiliae Christianae. CJ – Commentarii in evangelium Joannis. SM – Komentarz w ewangelii Matthaei. CMs – seria komentarzy w evangelium Matthaei. EM – Adhortatio ad martyrium. Odc. Afr. - Epistola ad Africanum. Znakomity Ps. – Fragment w Psalmos. Do potęgi. Prow. – Expositio w przysłowiu. ks. CCor. – Fragmenta ex commentariis in epistulam i ad Corinthios (in catenis). ks. J – Fragmenta in evangelium Joannis (in catenis). ks. Jr – Fragmenta w Jeremiamie (in catenis). ks. L – Fragmenta in Lucam (in catenis). ks. Chłostać. – Fragmenta in Lamentationes (in catenis). ks. Ps – Fragmenta w Psalmach 1–150. HC – Homiliae w Canticum Canticorum. HGen. – Homilie w Księdze Rodzaju. HJr – Homiliae w Jeremiamie. HJob – Homiliae in Hiob (fragmenta in catenis). HN – Homiliae in Numeros. HEx – Homiliae w Exodum. HEz – Homiliae w Ezechielem. HJes – Homiliae w nawie Jesu. RA – Περὶ ἀρχῶν; Z zasady. RE – Περὶ εὐχῆς; De oracja. Fil. – Philocalia sive Ecloga de operibus Origenis a Basilio et Gregorio Nazianzeno facta. Sch. Ap. – Scholia w Apokalipsie. Sch. M. – Scholia w Matthaeum. Wyb. Były. – Selecta w Exodum. Wyb. Ez. – Selecta w Ezechielemie. Wyb. Ps. – Selecta w Psalmos. III. Prace innych autorów sierpnia Enar. Ps. – Augustyn. Enarrationes w Psalmos. Bas. Caesa. Hom. Ps. – Bazyliusz Cezariensis. Homilie. Clem. Aleks. Eks. Theod. – Klemens Aleksandryjski. Fragment ex Theodoto. Hier. Apol. przeciw Rufowi. – Hieronim. Apologia contra Rufinum. Hier. Odc.124. – Hieronim. List 124. Ad Avitum. Irena. Adw. Haer. – Ireneusz. Przeciwne haereses. Fil. De kongr. – Filon. De congressu eruditionis gratia. Fil. Naklejka. – Filon. Dekalog. Fil. grudnia – Filon. Odebrietuj. Fil. Mut. nom. – Filon. De mutacja nominum. Fil. Spec. noga. – Filon. De specialibus legibus. Fot. Biblia – Focjusz. Biblioteka. Plat. Odp. – Platon. Republika. Plat. Tim. – Platon. Tymeusz. Teofr. De lapid. – Teofrast. Z lapidibusem. Skrócone tytuły dzieł Hist. – Historiae (Herodot). Hist. Ekkl. – Historia ecclesiastica (Euzebiusz z Cezarei). Mrówka. Jud. – Antiquites Judaicae (Józef). Dzwonek. Jud. – De bello Judaico (Józef). Apol. Ja – Apologia prima (Justin Męczennik). Cyr. – Cyropaedia (Ksenofont). De nat. dom. – De natura hominis (Nemezjusz z Emesy). Hist. nat. – Historia naturalis (Pliniusz Starszy). Reklama. – Ad Autolycum (Teofil z Antiochii). De nat. zwierzę. – De natura Animalium (Aelian). Tylko. – Justynian Imperator. [ ] – dodatki zgodnie ze znaczeniem w tłumaczeniu, <> – rzekome czytanie w oryginale, *** – luki, „kursywa w cudzysłowie” – dosłowny cytat z Biblii, „zwykła czcionka w cudzysłowie” – odczytanie Orygenesa odmienne od cytowanego tekstu, – pominięcie w cytowanym tekście, kursywa – aluzje. Komentarz do Ewangelii Mateusza 1. „Wtedy [Jezus] odprawił lud i wszedł do swego domu. A przyszli Jego uczniowie i rzekli: «Wytłumaczcie nam 17 przypowieść o kąkolu na polu» (Mateusza 13:36). Kiedy Jezus jest z ludźmi, nie ma Go w domu, ponieważ ludzie są na zewnątrz domu. A dziełem Jego miłości do ludzkości jest opuszczenie domu i udanie się do tych, którzy nie mogą do Niego przyjść. Porozmawiawszy więc z ludem w przypowieściach, uwalnia ich i wchodzi do swego domu, gdzie przychodzą do Niego Jego uczniowie, nie pozostając z tymi, których odesłał. A wszyscy, którzy słuchają Jezusa bardziej sumiennie (γνησιώτερον), najpierw za Nim idą, potem, zapytawszy o Jego mieszkanie, mogą je zobaczyć, a przyszwszy, widzą Go i pozostają z Nim, wszystko na ten dzień (por. J 1, 39), a niektórzy być może i na dłużej. I myślę, że na coś podobnego wskazuje Ewangelia Jana w następujących [słowach]: „Nazajutrz znowu powstał Jan i dwóch jego uczniów [itd.]” (por. J 1, 35–40). Co więcej, aby wykazać, że [najbardziej] wybitny (ὁ διαφέρων) z tych, którym pozwolono pójść z Jezusem i zobaczyć Jego dom, staje się nawet apostołem, do tych [słów] dodaje się: „Jednym z dwóch, którzy słyszeli od Jana [o Jezusie] i poszli za Nim, był Andrzej, brat Szymona Piotra” (Jana 1:40). Jeśli więc chcemy słuchać Jezusa nie jak ludu, który go odesłał, a On wchodzi do domu, to dostrzegwszy coś szczególnego w porównaniu z ludem ἀναλαμβάνοντες), zbliżmy się do Jezusa, abyśmy podobnie jak Jego uczniowie zbliżyli się do [Tego], który wszedł do domu (por. Mt 13,36), a gdy się zbliżyli, poprosili o wyjaśnienie przypowieści, czy to [przypowieść] o kąkolu na polu lub inna. A żeby dokładniej zrozumieć, co oznacza dom Jezusa, niech ktoś zbierze z Ewangelii wszystko, co jest powiedziane o domu Jezusa i co On w nim powiedział lub zrobił. Zebrane razem te [fragmenty] przekonają tego, kto jest uważnie zaangażowany w taką lekturę (por. 1 Tm 4,13), że Ewangelia jest nie tylko prosta [w znaczeniu], jak sądzą niektórzy, ale dla prostych [wierzących] stała się jakby prosta pod względem ekonomicznym, a dla tych, którzy chcą i potrafią słuchać z większą wnikliwością (ὀξύτερον) [zawierają] ukrytą mądrość i rzeczy godne Słowa Bożego. 2. Następnie „odpowiedział i przemówił do nich”, zaczynając od [słów]: „Ten, który sieje dobre nasienie, to Syn Człowieczy” (Mateusz 13:37) ***. Jeżeli w poprzednim [wypowiedzi] my, na ile potrafiliśmy, analizowaliśmy te [słowa], to jednak teraz zostanie powiedziane to, co da się z nimi pogodzić, choćby w oparciu o inną interpretację (καθ’ ἑτέραν διήγησιν ἔχει λόγον). Mianowicie zwróć uwagę, czy oprócz poprzednich wyjaśnień nie można zrozumieć, że dobrym nasieniem są synowie Królestwa (por. Mt 13,38) także w inny sposób – [w tym sensie], że wszelkie dobro rośnie w duszy ludzkiej, jest to Słowo Boże, [które było] na początku u Boga (por. J 1,1) i jest wytworem Królestwa Bożego, tak aby o każdym [podmiotie i] synach Bożych rodziło się rozsądne mniemanie. Królestwo. Ponieważ ci, którzy nie postępują zgodnie z przykazaniem Jezusa, który powiedział: „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie ulegli pokusie” (Mt 26:41), śpią, czyhający na nich diabeł sieje tzw. „kąkol” (Mt 13:38), wypaczone nauki, do tego, co niektórzy nazywają pojęciami naturalnymi (φυσικαῖς ἐννοίαις) 18, do dobrych nasion [zasianych] przez Słowo. W związku z tym być może cały świat można nazwać polem, a nie tylko Kościół Boży: wszak na całym świecie Syn Człowieczy posiał dobre nasienie, a zły posiał kąkol, czyli wypaczone mniemanie, synowie złego (por. Mt 13,38) ze zepsucia 19. Na końcu rzeczy, zwanym końcem wieku (por. Mt 13,39), nadejdzie żniwo. nastąpić (por. Mt 13,39), aby wyznaczeni do tego Aniołowie Boży zebrali złe nauki, które wrosły w duszę i sprowadzili je na zagładę, niszcząc je ogniem, który, jak się mówi, płonie (por. Mt 13,40). I w ten sposób Aniołowie i słudzy Słowa z całego Królestwa Chrystusowego zbiorą wszelkie pokusy i bezprawne myśli, które są w duszach (por. Mt 13,41), niszcząc je i wrzucą do rozpalonego pieca (por. Mt 13,42). Wtedy ci, którzy zrozumieli, że wzięli w siebie nasiona złego, ponieważ spali, będą płakać i wydawać się, że są na siebie źli. To jest „zgrzytanie zębami” (Mt 13,42), dlatego w Psalmach jest napisane: „zgrzytali na mnie zębami” (Ps 34,16) 20. Wtedy sprawiedliwi zajaśnieją nie inaczej jak na początku, ale wszyscy jak jedno słońce w królestwie swego Ojca (por. Mt 13,43). W każdym razie Zbawiciel, jakby wskazując na tajemnicę, być może ze względu na wszystko, co [powiedziano] przy wyjaśnianiu przypowieści, a może zwłaszcza ze względu na [słowa]: „Wtedy sprawiedliwi będą świecić jak słońce w królestwie swego Ojca”, dodaje: „Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha” (Mt 13,43), ucząc tych, którzy myślą, że przy wyjaśnianiu przypowieści została ona zinterpretowana aż do skrajności, jest jasna, aby mogła być zrozumiana nawet wśród ludzi nieprzygotowani słuchacze (ἐν τοῖς τυχοῦσι) 21 że te [szczegóły] w interpretacji przypowieści same w sobie wymagają wyjaśnienia. 3. Ponieważ jednak powiedzieliśmy powyżej o [słowach]: „Wtedy sprawiedliwi będą świecić jak słońce” (Mt 13:43), że sprawiedliwi nie będą świecić inaczej jak poprzednio, ale wszyscy będą jak jedno słońce, będziemy musieli przedstawić [zrozumienie] tego fragmentu, który nam się ukazał. Wydaje się, że Daniel, wiedząc, że mądrzy i wielu sprawiedliwych, wyróżniających się chwałą, są „światłością świata” (Mt 5:14), powiedział: „I mądrzy będą świecić jak blask na firmamencie, a [niektórzy z wielu sprawiedliwych] jak gwiazdy na wieki wieków” (Dan. 12:3). Tak, i apostoł w [słowach]: "Inna jest chwała słońca, inna chwała księżyca, inna chwała gwiazd, a gwiazda różni się od gwiazdy chwałą. Podobnie jest ze zmartwychwstaniem" (1 Kor. 15:41-42), mówi to samo, co Daniel, czerpiąc tę ​​myśl ze swojego proroctwa. I wtedy ktoś zapyta, jak mówią o różnicy światła u sprawiedliwych, ale Zbawiciel [mówi] odwrotnie: będą świecić jak jedno słońce 22 . Przypuszczam, że na początku błogości tych, którzy dostępują zbawienia [prawych], ponieważ ci, którzy nimi nie są, nie zostali jeszcze oczyszczeni, istnieje [wszystko, co dotyczy] różnicy w świetle tych, którzy są zbawieni 23 . Kiedy, jak już wyjaśniliśmy, wszystkie pokusy zostaną zebrane z całego Królestwa Chrystusowego, a myśli powodujące bezprawie zostaną wrzucone do rozpalonego pieca (por. Mt 13:41-42), najgorsze zostaną zniszczone i podczas gdy te [wydarzenia] będą miały miejsce, ci, którzy przyswoili sobie opinie, [które są] synami złego (por. Mt 13:38), dojdą do świadomości, wówczas sprawiedliwi, stając się jednym światłem słonecznym, zajaśnieją w królestwie ich Ojciec. Komu będą świecić, jeśli nie niższym od nich, którzy skorzystają z ich światła, tak jak słońce świeci teraz nad tymi na ziemi? W końcu nie będą świecić dla siebie. Możliwe, że [powiedzenie]: „Niech wasze światło świeci przed ludźmi” (Mt 5,16) można zapisać na tablicy serca, zgodnie z tym, co powiedział Salomon, na trzy sposoby (por. Prz 3,3 i 22,20), tak że i teraz światło uczniów Jezusa jaśnieje przed resztą ludzi, zarówno po śmierci aż do zmartwychwstania, jak i po zmartwychwstaniu, aż wszyscy dojdą do doskonałego człowieka (por. Ef 4,13) i nie wszyscy staną się jednym słońcem: wtedy będą świecić jak słońce w Królestwie swego Ojca. 4. „Królestwo niebieskie podobne jest do skarbu ukrytego w polu, który ktoś znalazł i ukrył” (Mt 13,44). Poprzednie przypowieści mówił do ludu; To i dwa, które po nim następują, które nie są przypowieściami, ale podobieństwami (οὐ παραβολὰς ἀλλ’ ὁμοιώσεις) do Królestwa Niebieskiego, najwyraźniej powiedział uczniom w domu. W związku z tym, a także dwoma następnymi, niech uważny czytelnik (por. 1 Tm 4,13) zbada: być może nie są to przypowieści. Rzeczywiście, w przypadku tych [poprzednich przypowieści] Pismo Święte nie zwlekało z wprowadzeniem każdej z nich słowem „przypowieść”, ale w przypadku tych nie zrobiło tego samego. I stało się to nie bez powodu. Przecież jeśli [Jezus] mówił do ludu w przypowieściach i [mówi się, że] „to wszystko mówił w przypowieściach, a nie mówił im bez przypowieści” (Mt 13,34), ale wszedłszy do domu, nie mówił do ludu, ale do uczniów, którzy w nim do Niego przychodzili (por. Mt 13,36), to jasne jest, że to, co zostało powiedziane w domu, nie jest przypowieścią. Mówi bowiem w przypowieściach do tych, którzy są na zewnątrz (por. Mk 4,11) i do tych, którym nie dane jest poznać tajemnic Królestwa Niebieskiego (por. Mt 13,11). Ktoś jednak powie: jeśli to nie przypowieści, to co? Być może zatem, idąc za słowami Pisma Świętego, powiemy, że są to porównania. Ale porównanie różni się od przypowieści. W [Ewangelii] Marka napisano bowiem: „Do czego 24 porównamy (ὁμοιώσωμεν) Królestwo Boże i w jakiej przypowieści (ἐν τίνι παραβολῇ) je przedstawimy?” (Mk 4,30). Z tego jasno wynika, że ​​istnieje różnica pomiędzy porównaniem a przypowieścią 25. Rzeczywiście wydaje się, że porównanie jest [terminem] rodzajowym, a przypowieść konkretnym. Możliwe jest też, że podobieństwo, będące najogólniejszym rodzajem przypowieści (γενικωτάτη οὖσα τῆς παραβολῆς), obejmuje jako gatunek (ἔχει ἐν εἴδει) zarówno przypowieść, jak i podobieństwo [gatunkowe], zwane taki sam jak ogólny. Stało się tak z innymi [słowami], zgodnie z obserwacjami znających się na ustalaniu wielu terminów [ludzi], którzy twierdzą, że „przyciąganie” (ὁρμὴν) to ogólny [termin] rodzajowy, wiele typów, jak na przykład „awersja” (ἀφορμῆς) i „przyciąganie” (ὁρμῆς), co oznacza, że [termin] „przyciąganie” ma tę samą nazwę co rodzajowy, używany do [oznaczenia] gatunku w przeciwieństwie do „wstrętu” 26. 5. I tutaj trzeba osobno zbadać pole i osobno skarb na nim ukryty i jak człowiek, odnalazwszy ten ukryty skarb, odchodzi z radością i sprzedaje wszystko, co ma, aby kupić to pole (por. Mt 13,44). Powinieneś sprawdzić, co on sprzedaje. Wydaje mi się, że według tego [miejsca] polem jest Pismo Święte, zasiane tym, co oczywiste w słowach [Świętej] historii, prawie, prorokach i w pozostałych myślach [Pisma Świętego] – jest to bowiem zasiew wielki i różnorodny i [obejmuje] słowa całego Pisma Świętego – lecz ukrytym polem skarbów są ukryte i leżące pod oczywistym [znaczeniem] myśli mądrości ukryte w tajemnicy (por. 1 Kor 2:7) i w Chrystusie, „w którym ukryte są skarby mądrości i wiedzy” (Kol 2:3). Inny być może powie, że polem prawdziwie pełnym, które Pan pobłogosławił (por. Rdz 27,27), jest „Chrystus Boży” (Łk 9,20), a skarbem w nim ukrytym jest to, co ukryte jest w Chrystusie, jak twierdzi Paweł, który mówił o Chrystusie: „w którym ukryte są skarby mądrości i poznania” (Kol 2,3). Tak więc o sprawach niebiańskich i Królestwie Niebieskim jest w przenośni napisane w Piśmie Świętym, które [w tym sensie] jest Królestwem Niebieskim; lub Sam Chrystus, Król wieków, jest Królestwem Niebieskim, przyrównanym do skarbu ukrytego w polu. 6. Dotarwszy do tego miejsca [w argumentacji], zapytacie, czy Królestwo Niebieskie porównuje się tylko do skarbu ukrytego w polu, tak że pole oznacza [coś] innego niż Królestwo, czy też można je porównać do całego tego skarbu ukrytego w polu, tak że Królestwo Niebieskie według podobieństwa jest zarówno polem, jak i skarbem ukrytym w polu. Ale pewna osoba, przychodząc na pole, czy to Pismo Święte, czy Chrystus, który łączy to, co oczywiste i ukryte, znajduje ukryty skarb mądrości w Chrystusie lub w Piśmie Świętym – aby chodzić po polu i badać Pisma, starając się zrozumieć Chrystusa, znajduje w nim skarb – a odnaleźwszy go, ukrywa go (por. Mt 13, 44), wierząc, że tajne myśli Pisma Świętego lub skarby mądrości i wiedzy (por. Kol. 2,3) w Chrystusie nie są bezpieczne do ujawnienia byle komu, więc ukrywszy je, odchodzi zatroskany, w jaki sposób kupi pole, czyli Pismo, aby je przywłaszczyć, czerpiąc z tego, co należy do Boga (ἀπὸ τῶν τοῦ θεοῦ) 27, słowo Boże, które wcześniej było powierzone Żydom (por. Rz 3, 2). A gdy uczeń Chrystusa kupił to pole, zostaje im odebrane „Królestwo Boże” (Mt 21:43), które według innej przypowieści jest winnicą (por. Mt 21:33-42), a zostaje dane „ludowi, który wydaje jego owoce” (Mt 21:43), który kupił to pole przez wiarę, gdyż sprzedał cały majątek i nie ma już nic z poprzedniego majątku (a miał już zepsucie). Zastosujesz to samo [wyjaśnienie], jeśli pole zawierające ukryty skarb okaże się Chrystusem. Dla tych, którzy zostawili wszystko i poszli za Nim (por. Łk 5,11), inaczej to ująwszy (κατ’ ἄλλον λόγον), jakby sprzedali swoją własność, aby sprzedawszy ją i oddawszy, z pomocą Bożą, otrzymując w zamian dobre intencje (καλὴν προαίρεσιν), kupują pole, na którym znajdują się ukryte skarb za dużą cenę godną tej dziedziny. 7. „Królestwo niebieskie podobne jest do kupca poszukującego dobrych pereł” (Mt 13,45). Ponieważ choć jest wielu kupców, którzy handlują wieloma [rzeczami], „królestwo niebieskie nie jest podobne” do żadnego z nich, ale tylko do tego, który „szuka dobrych pereł” i znalazł jedną perłę drogocenną, o wielu wartościach, którą nabył w zamian za całość [jego majątek], uważam, że warto rozważyć [informacje] o naturze pereł. Zwróćmy jednak uwagę, że [Chrystus] nie powiedział, że [kupiec] sprzedał wszystkie [perły], jakie miał: kto bowiem szuka dobrych pereł, sprzedał nie tylko dobre perły, które nabył, ale także wszystko, co miał, aby kupić tę dobrą perłę (por. Mt 13,45). Jeśli chodzi o naturę pereł, od autorów badań nad kamieniami28 wynika, że ​​niektóre perły znajdują się na lądzie, inne zaś w morzu. Ziemskie rodzą się tylko wśród Hindusów i nadają się na sygnety, ramki i naszyjniki. A wyselekcjonowane (διαφέροντες) morskie [perły] znajdują się wśród tych samych Indian, a najlepsze są te urodzone w Morzu Czerwonym. Na drugim miejscu wśród pereł znajdują się te, które zbiera się w oceanie u wybrzeży Wielkiej Brytanii. Trzecie, gorsze nie tylko od pierwszego, ale także od drugiego, to te, które znajdują się w pobliżu Bosforu w Scytii 30. O perłach indyjskich mówi się także co następuje – że rodzą się w muszlach, które w naturalny sposób przypominają duże spirale (στρόμβοις). Mówią, że pasą się w morzu stadami pod przewodnictwem swego rodzaju przywódcy stada, wyróżniającego się kolorem i wielkością oraz przewyższającego swoich podwładnych, tak że można go porównać z tzw. królem pszczół 31. A o łowieniu wyselekcjonowanych, czyli indyjskich [pereł], mówią tak: miejscowi mieszkańcy otoczywszy sieciami duży krąg na brzegu morza, nurkują, próbując złapać jedną główną [perłę] ze wszystkich, bo po jej złapaniu, polowanie na podległe mu stado, mówią, staje się łatwe, gdyż nikt w nim nie pozostaje w bezruchu, ale jak przywiązany pasem podąża za przywódcą stada. Mówi się też, że narodziny pereł indyjskich wymagają czasu (χρόνοις συνίστασθαι), gdyż zwierzę to przechodzi liczne przekształcenia i zmiany, aż w końcu się uformuje. Mówią też, że skorupa zwierzęcia niosącego perłę otwiera się jak usta, a po otwarciu otrzymuje czystą i niezachmurzoną niebiańską wilgoć, a po napełnieniu staje się błyszcząca i wytwarza duży i proporcjonalny kamień. Jeśli czasami wchłania mętną, kiepskiej jakości i burzliwą (ἀνωμάλου χειμερίου τε) wilgoć, wówczas tworzy zachmurzoną i poplamioną perłę. Odkryliśmy także, że jeśli podczas formowania wymyślonego przez nią kamienia dogoni ją piorun, [skorupa] zamyka się i jakby ze strachu *** 32 rozprasza i dzieli swoje powstanie na tzw. „bąbelki” (φυσήματα) 33 . I dzieje się tak, gdy [perły], jakby przedwczesne, rodzą się małe i ciemne, ale poza tym proporcjonalne. Perły indyjskie mają także następującą różnicę od innych: są białe, ich połysk przypomina srebro i cicho emitują zielonkawy blask, a ich kształt z reguły jest okrągły. Jego powierzchnia jest delikatniejsza i bardziej miękka niż kamień. Przyjemnie się na to patrzy, jak powiedział autor [cytowanego dzieła] o kamieniach (ὁ ἀναγράψας περὶ τῶν λίθων), 34 śpiewa się go wraz z najsłynniejszymi [cudami] (παρὰ τοῖς ἐμφανεστέροις ἀφυμνεῖσθαι). Kolejną oznaką wybranych pereł jest to, że mają równomiernie zaokrągloną powierzchnię, olśniewającą białą barwę i bardzo duży rozmiar. Tak [mówią] o indyjskich [perłach]. Mówią, że ten sam z Wielkiej Brytanii ma złoty kolor, ale jest w jakiś sposób zmętniony i ma ciemniejszy połysk. A [perły] z Cieśniny Bosfor są ciemniejsze od brytyjskich, bladoniebieskie i całkowicie mętne, miękkie i duże. A [perły] rodzą się w cieśninie Bosforu nie w „pinnas” (πίναις), które są rodzajem muszli przynoszącej perły, ale w tak zwanych „małżach” (μυσί). Pastwisko tych [pereł], mam na myśli tych z Bosforu, znajduje się na bagnach. Mówią także, że w Akarnanii 35 występuje czwarty rodzaj pereł, [urodzonych] w „pinnas”. Nie są one zbyt cenne, ale ich kształt jest nieregularny, a ich kolor jest całkowicie mętny i brudny. Oprócz nich w tej samej Akarnanii znajdują się inne [perły], które z [możliwych powodów] nie nadają się do użytku (πάντων ἕνεκεν ἀπόβλητοι). 8. Zebrawszy te [informacje] z badań nad kamieniami, wierzę, że Zbawiciel powiedział: „Królestwo niebieskie jest jak kupiec poszukujący dobrych pereł” (Mt 13,45), wiedząc, jaka jest różnica w perłach, niektóre są dobre, a inne złe: wszak gdyby wśród pereł niektóre nie były złe, to nie mówiono by „tym, który szuka dobrych pereł”. Szukajcie pereł w różnych słowach, które głoszą prawdę i niosą ją [w sobie], a niech prorocy – można powiedzieć, muszle, które brzemienne są niebiańską wilgocią i pojmują słowo prawdy z nieba (por. Jk 1, 18) – będą dobrymi perłami, których według tego powiedzenia szuka kupiec. A przywódca stada pereł, odnalazłszy tego, kogo znajdą resztę, jest perłą bardzo cenną, Chrystusem Bożym, Słowem, przewyższającym cenne pisma i myśli Prawa i Proroków, po znalezieniu których wszystko inne jest łatwe do zrozumienia. Zbawiciel – gdzie mówi: „Nie rzucajcie pereł przed wieprze” (Mt 7,6) – zwraca się do wszystkich uczniów jak do kupców, którzy nie tylko szukają dobrych pereł, ale [już] je znaleźli i nabyli. A że zostało to powiedziane [konkretnie] uczniom, wynika jasno z faktu, że te słowa są poprzedzone [następującymi słowami]: „Gdy ujrzał lud, wstąpił na górę, a gdy usiadł, przyszli do niego uczniowie jego” (Mt 5,1). Przecież [dopiero] po tych słowach jest powiedziane: „Nie dawajcie psom tego, co święte, nie rzucajcie pereł przed wieprze” (Mt 7,6). Być może ten, kto nie ma pereł lub drogiej perły, nie jest uczniem Zbawiciela i *** [posiadaczem] 37 pereł dobrych, a nie mętnych i ciemnych, jak nauki heretyków, urodzonych nie na wschodzie, ale na zachodzie lub północy, jeśli te [szczegóły] należy uwzględnić także ze względu na różnice, jakie znaleźliśmy pomiędzy perłami rodzącymi się w różnych miejscach 38 . A może zaciemnione nauki i herezje, pogrążone (κατειλιγμέναι) w uczynkach ciała (por. Gal. 5:19), są ciemnymi i brzydkimi perłami zrodzonymi na bagnach. 9. Będziesz utożsamiany z [wyrażeniem] „ten, kto szuka dobrych pereł” [słowa] „szukajcie, a znajdziecie” (Mateusz 7:7) i „każdy, kto szuka, znajdzie” (Mateusz 7:8). Bo czego „szukacie” lub co „każdy, kto szuka, znajduje”? Zaryzykuję stwierdzenie – perły i perła, którą nabywa oddając wszystko i ponosząc stratę; dla którego – mówi Paweł – „porzuciłem wszystko, aby zyskać Chrystusa” (Flp 3,8), „wszyscy” nazywając je dobrymi perłami i „aby pozyskać Chrystusa” [mówiąc o] jednej perle niezwykle cennej (por. Mt 13,46). Albowiem lampa jest cenna dla tych, którzy są w ciemności, i potrzeba lampy aż do wschodu słońca; Cenna jest także chwała na obliczu Mojżesza (por. 2 Kor. 3,7), myślę też [na obliczu] proroków, [jest to przecież] piękny widok, dzięki któremu możemy oglądać chwałę Chrystusa, o której Ojciec świadczy słowami: „To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie” (Mt 3,17). Ale „tym, co jest uwielbione w tej części, brakuje chwały ze względu na przeważającą chwałę” 39 (2 Kor. 3:10), a na początku potrzebujemy chwały, która może ustać ze względu na przeważającą chwałę, tak jak potrzebujemy częściowego poznania, które ustanie, gdy nadejdzie to, co doskonałe (por. 1 Kor. 13:10). Dlatego każda dusza, która osiągnęła wiek niemowlęcy i zmierzała „do doskonałości” (Hbr 6,1), potrzebuje, aż nadejdzie dla niej „pełnia czasu” (Ga 4,4), wychowawcy, szafarze i powiernicy (por. Ga 4,2), aby po tym wszystkim nieróżniący się wcześniej od niewolnika, choć pan wszystkich (por. Ga 4,1), przyjął uwolnionych od nauczyciela 40 szafarzy i powiernikami, ojcowskie dziedzictwo odpowiadające drogocennej perle i uzyskanej doskonałości, co częściowo zaprzestaje (por. 1 Kor 13,10), gdy ktoś [z takich ludzi] jest w stanie posiąść „wspaniałość poznania Chrystusa” (Flp 3,8), uprzednio przygotowaną przez poznanie, które, by tak rzec, przewyższa poznanie Chrystusa. Jednak większość, nie pojmując piękna licznych pereł prawa (μαργαριτῶν νομικῶν) i całej wiedzy proroczej, która jest jeszcze „częściowa” (1 Kor. 13:10), uważa, że bez wyjaśnienia i zrozumienia tego od początku do końca (δι’ ὅλων) mogą znaleźć jedną drogocenną perłę i zobaczyć „doskonałość poznania Jezusa Chrystusa” (Flp 3,8), w porównaniu z którym wszystko, co poprzedziło tak wielką i znamienną wiedzę, nie będąc ze swej natury śmieciami (por. Flp 3,8), wygląda jak śmiecie, którymi być może jest łajno rzucone na drzewo figowe przez gospodarza winnicy (por. Łk 13,8-9) [i] będące powodem, dla którego wydaje owoc. 10. Zatem „na wszystko jest swój czas i czas na każdą czynność pod niebem” (Kazn. 3:1), jest też określony „czas zbierania kamieni” (Kazn. 3:5), [tj. e.] dobre perły i czas, po ich zebraniu, aby znaleźć jedną drogocenną perłę, kiedy wypada pójść i sprzedać wszystko, co się ma, aby kupić tę perłę (por. Mt 13:45-46). Bo tak jak każdy, kto chce stać się mądry w słowie prawdy, musi najpierw otrzymać wstępne informacje (στοιχειωθῆναι), następnie przejść jeszcze dalej w szkoleniu początkowym i wysoko je cenić, ale na tym nie poprzestanie, aby, oddając mu na początku to, co mu się należy, ale przechodząc „do doskonałości” (Hbr 6, 1), był wdzięczny za wprowadzenie za to, co początkowo okazało się przydatne, więc doskonały zrozumienie Prawa i Proroków jest wstępnym przygotowaniem (στοιχείωσις) do doskonałego zrozumienia Ewangelii i wszystkiego, co znaczą słowa i czyny Jezusa Chrystusa. 11. „Królestwo niebieskie podobne jest do sieci zarzuconej w morze” (Mt 13,47). Podobnie jak w przypadku obrazów i posągów, podobieństwo do [rzeczy], według których są wykonane, nie jest podobieństwem pod każdym względem, ale np. obraz namalowany woskiem na jakiejś drewnianej powierzchni 41 ma podobieństwo w wyglądzie i kolorze, ale nie zachowuje wgłębień i występów, a jedynie swój wygląd; mając na uwadze, że przy tworzeniu posągów starają się zachować podobieństwo w odniesieniu do wgłębień i występów, ale jednak nie kolor; jeśli jest wykonany obraz woskowy (κήρινον ἐκμαγεῖον), to starają się zachować zarówno – mam na myśli [podobieństwo] w kolorze, jak i wgłębienia i wypukłości – ale nie przedstawiają tego, co jest w głębi – tak więc zauważmy, że w ewangelicznych porównaniach Królestwo Niebieskie jest przyrównywane do czegoś, co jest przyrównywane nie ze względu na wszystkie [właściwości] właściwe podmiotowi podobieństwa, ale dlatego, że niektórych, których nauczanie postrzegane [przez słuchaczy] potrzebuje (ὁ παραληφθεὶς λόγος). Dlatego też i tutaj „królestwo niebieskie podobne jest do sieci zarzuconej w morze” (Mt 13:47), a nie [w tym sensie], jak wierzą niektórzy, którzy twierdzą, że w tym powiedzeniu kryje się odmienna natura złoczyńców i sprawiedliwych złapanych w sieć, tak że na podstawie [słów] „ten, który łowił [ryby] wszelkiego rodzaju” (por. Mt 13:47) [powinien] sądzić, że istnieje wiele różnych natur sprawiedliwych i podobnie złoczyńców 42. Tej interpretacji zaprzeczają przecież całe Pisma Świętego, które wyraźnie stwierdzają wolną wolę (τὸ αὐτεξούσιον) i potępiają grzeszników, a pochwalają godnych, gdyż potępiają przedstawicieli złych pokoleń, którzy okazali się takimi z natury, lub chwalą przedstawicieli szlachetniejszych (τῶν) ἀστειοτέρων) [urodzeń], byłoby niesprawiedliwe. O tym, że ryby są złe lub dobre, nie kryje się w duszach ryb, ale o tym, co wiedziało Słowo, gdy mówiło: „Niech woda wyda żywe stworzenia, które się poruszają” (Rdz 1:20), - kiedy „Bóg stworzył wielkie ryby i wszelkie poruszające się istoty żyjące, które woda wydała według ich rodzajów” (Rdz 1:21). Zatem „wszelka poruszająca się istota żyjąca” została „wytworzona przez wodę według jej rodzaju” i nie było w niej przyczyny [tj. mi. nie w duszy]. W tym przypadku jesteśmy winni, że są pokolenia dobre i godne tzw. naczyń, albo złe i godne wyrzucenia (por. Mt 13,48). Bo to nie natura w nas jest przyczyną zepsucia, ale dobrowolna decyzja, która stwarza zło. I tak samo nie przyroda, niezdolna do nieprawości, jest przyczyną sprawiedliwości, ale Słowo, które otrzymaliśmy przygotowujące sprawiedliwych (por. Mk 4,20). I nie można zauważyć, że rodzaje stworzeń żyjących w wodzie zmieniają się ze złych rodzajów, jak ryby, na szlachetne lub z lepszych na gorsze, podczas gdy wśród ludzi zawsze można zaobserwować, jak prawi lub złoczyńcy albo przechodzą od występku do cnoty, albo od powodzenia w cnocie wracają do obfitości występku. Dlatego u Ezechiela napisano o tym, kto odwraca się od bezprawia i przestrzega przykazań Bożych: „A niegodziwy, jeśli odwróci się od wszystkich swoich niegodziwości, których się dopuścił” i tak dalej, aż do [słów] „aby zawrócił ze złej ścieżki i żył” (por. Eze 18:21.23), o tym, który od powodzenia w cnocie powraca do obfitości występków – co następuje: „A jeśli sprawiedliwy odstąpi od sprawiedliwości swojej i woli, dopuści się nieprawości” i tak dalej, aż [słowa] „i w grzechach, które zgrzeszył, umrze w nich” (por. Eze 18:24). Albo niech ci, którzy na podstawie przypowieści 43 o sieci wprowadzają [różne] natury, powiedzą nam bezprawny, który później odwrócił się od wszystkich swoich niegodziwości, które popełnił, przestrzegając wszystkich przykazań Pana i czyniąc sprawiedliwość i miłosierdzie (por. Eze 18:21), jaką miał naturę, będąc bezprawiem? Na pewno nie jest to postać godna pochwały. Jeżeli jednak jest to ktoś godny potępienia, to jaką naturę można mu przypisać, gdy odwróci się „od wszystkich swoich niegodziwości, które popełnił”? Bo jeśli jest źle z powodu pierwszego, to jak zmieniło się na lepsze? Jeśli szlachetny z powodu tego, co następuje, to w jaki sposób, mając szlachetną naturę, mógł być bezprawnym? Staniecie przed podobnym pytaniem odnośnie sprawiedliwego człowieka, który odstępuje od swojej sprawiedliwości i popełnia nieprawość, oddając się wszelkim niegodziwościom (κατὰ πάσας τὰς ἀνομίας) (por. Eze. 18:24). Zanim bowiem odwrócił się od sprawiedliwości, gdy był pośród uczynków sprawiedliwych, nie był złej natury; przecież w sprawiedliwości nie byłoby miejsca na złą naturę, gdyż złe drzewo – występek – nie może wydawać dobrych owoców (por. Mt 7,18) – [owoców] cnoty. Z drugiej jednak strony, mając naturę szlachetną i niezmienną, nie odwróciłby się od dobra, po tym jak zyskał miano sprawiedliwego (χρηματίσαι), „od swojej sprawiedliwości” do czynienia „nieprawości, oddając się wszystkim nieprawościom, które [bezbożny] się dopuścił” (por. Eze 18,24) 44. 12. Na podstawie tego, co zostało powiedziane, należy pomyśleć, że Królestwo Niebieskie przyrównane jest do „sieci zarzuconej w morze i chwytającej [ryby] wszelkiego rodzaju” (Mt 13,47), aby ukazać różnorodność woli ludzkich, jak najbardziej różniących się od siebie, aby [słowa] „wyrywani wszelkiego rodzaju” [oznaczali] tych, którzy zasługują na pochwałę i naganę za skłonności do [różnych] rodzajów cnót lub wady. A Królestwo Niebieskie jest porównane do różnorodnego splotu sieci, ponieważ Stary i Nowy Testament utkany jest z różnych i różnorodnych myśli. I tak jak z ryb złapanych w sieć, niektóre trafiają do niektórych części sieci, inne do innych, a każda do tej części, w której została złapana, tak być może w przypadku tych, którzy znajdą się w sieci Pisma Świętego, przekonacie się, że niektórzy zgodnie z tym powiedzeniem (κατὰ τόδε τὸ ῥητὸν) 45 zostają złapani w proroczą sieć, np. jak Izajasz, Jeremiasz czy Daniel, inni przez [sieć] prawa, inni przez ewangelię, a niektórzy przez apostolstwo. Bo na początku każdy, kto jest złapany w Słowo lub wydaje się być złapany, zostaje złapany [tylko] przez pewną część całej sieci. Ale nie ma nic absurdalnego, jeśli część złowionych ryb zostanie zaplątana w całą przeplatającą się sieć Pisma Świętego, będzie zasłonięta i trzymana zewsząd, nie mogąc uciec, ale jakby zniewoleni ze wszystkich stron, nie będą mieli okazji wypaść z sieci. Sieć ta zostaje wrzucona do morza (por. Mt 13:47), [tj. mi. w] życiu ludzi *** 46 pełnych niepokoju w całym wszechświecie i unoszących się w gorzkich sprawach życia. Ta sieć naszego Zbawiciela Jezusa nie została całkowicie wypełniona (πεπληρωμένη); przecież w sieci Prawa i Proroków brakowało tego, który powiedział: „Nie mniemajcie, że przyszedłem rozwiązać Prawo albo Proroków: nie przyszedłem rozwiązać, ale wypełnić (πληρῶσαι)” (Mt 5,17). I sieć sieci została napełniona (πεπλήρωται) dzięki Ewangeliom i słowom Chrystusa [przekazanym] przez apostołów 47 . Dlatego „królestwo niebieskie podobne jest do sieci zarzuconej w morze, w którą łowi się [ryby] wszelkiego rodzaju” (Mt 13,47). Oprócz już podanych wyjaśnień, [wyrażenie] „branie [ryb] ze wszystkich narodów” (ἐκ παντὸς <γένους>) może oznaczać wezwanie pogan z każdego narodu (ἀπὸ παντὸς γένους). A ci, którzy służą z siecią wrzuconą do morza, są właścicielami sieci, Jezusem Chrystusem i aniołami, którzy przyszli i Mu służą (por. Mt 4,11), którzy nie wyciągają sieci z morza i nie wynoszą jej na brzeg (por. Mt 13,48), [tj. e.] do istnienia poza tym światem (τὰ ἔξω τοῦ βίου πράγματα) 48, chyba że sieć zostanie napełniona, to znaczy [chyba], że wejdzie do niej pełnia pogan (por. Rz 11,25). Kiedy wejdzie, wyciągną go z ziemskiej egzystencji i zabiorą na to, co w przenośni nazywa się brzegiem; tam ci, którzy go wyciągnęli, usiądą w pobliżu brzegu i ustawią się na nim 49 tak, aby każdy z dobrych [ludzi] w sieci został umieszczony w odpowiedniej kategorii w swoich wspomnianych tutaj statkach, natomiast ci, którzy mają odwrotne usposobienie i zostaną nazwani złymi, zostaną wyrzuceni (por. Mt 13,48). A na zewnątrz jest piec ognisty, jak wyjaśnił Zbawiciel, mówiąc: „Tak będzie przy końcu wieku: wyjdą aniołowie i wyłączą niegodziwych spośród sprawiedliwych i wrzucą ich do pieca ognistego” (Mateusz 13:49-50). Ponadto należy wziąć pod uwagę, że już z przypowieści o kąkolu i poprzedniego porównania dowiadujemy się, że aniołom zostanie powierzone zadanie odróżniania i oddzielania złych od sprawiedliwych. Mówi się bowiem powyżej, że „Syn Człowieczy pośle swoich aniołów, i zgromadzą z Jego królestwa wszelkie pokusy i czyniących nieprawość, i wrzucą ich do pieca rozpalonego, tam będzie płacz i zgrzytanie zębów” (Mateusz 13:41-42). Jest tu powiedziane, że „wyjdą aniołowie i odłączą niegodziwych od sprawiedliwych i wrzucą ich do pieca ognistego”. 13. Nie wynika z tego, jak sądzą niektórzy, że ludzie zbawieni w Chrystusie są lepsi nawet od świętych Aniołów. Jak bowiem można porównać [ludzi] wrzuconych do naczyń przez świętych aniołów (por. Mt 13,48) z tymi, którzy zostali wrzuceni do naczyń i poddani ich władzy? Mówimy to, nie pozostając w niewiedzy, że niektórzy z tych aniołów, którym nie powierzono takiego obowiązku (οἰκονομίαν), ale jednak nie wszyscy, są lepsi od ludzi, którzy zostaną zbawieni w Chrystusie. Czytaliśmy bowiem także [słowa] „co pragną aniołowie przeniknąć” (1 Piotra 1:12), gdzie nie jest powiedziane „wszyscy aniołowie”. Znamy także [słowa] „będziemy sądzić aniołów” (1 Kor. 6:3), gdzie nie jest powiedziane „wszyscy aniołowie”. Jeżeli jest to napisane o sieci i znajdujących się w niej ludziach, to ten, kto by tego chciał aż do końca wieku, zanim wyjdą aniołowie i oddzielą złych od sprawiedliwych (por. Mt 13,49), nie byłoby w tej sieci żadnego zła (por. Mt 13,47), wydaje się nie rozumieć Pisma Świętego i pragnie niemożliwego. Dlatego nie zdziwmy się, jeśli zanim posłani w tym celu aniołowie oddzielą niegodziwych od sprawiedliwych, zobaczymy, że nasze zgromadzenia również są pełne niegodziwych. Wręcz przeciwnie, jak mogłoby nie okazać się, że ci, którzy zostali wrzuceni do pieca ognistego, było liczniejszych niż 50 sprawiedliwych! Skoro powiedzieliśmy na początku 51, że przypowieści i porównania nie odnoszą się do wszystkich [właściwości rzeczy], z którymi są porównywane i przyrównywane, ale do niektórych, to w dalszym przedstawieniu należy również wykazać, że w przypadku ryb, jeśli mówimy o ich życiu, dzieje się z nimi coś złego, gdy znajdą się w sieci - wszak są pozbawione życia odpowiadającego ich naturze i ani wrzucone do naczyń, ani wyrzucone nie doznają niczego poza utratą tego życia, które jest rybom właściwe. W przypadku, o którym mowa w przypowieści, niedobrze jest być na morzu i nie wpaść w sieć, aby zostać wrzuconym do statków wraz z dobrymi [ludźmi]. W ten sposób odrzuca się i wyrzuca złe ryby, a złych [ludzi] według tego porównania (ὁμοίωσιν) wrzuca się do pieca ognistego, aby przytrafiło się im także to, co powiedziano u Ezechiela o piecu: „I doszło do mnie słowo Pana, mówiące: Synu człowieczy, oto wszyscy, którzy są zmieszani z miedzią i żelazem, stali się moim domem Izraela” i tak dalej aż do [słów]: „I poznacie dlaczego Ja, Pan, wylałem na ciebie swój gniew” (por. Eze 22,17–18, 22). 14. "Czy zrozumieliście to wszystko? Mówią: tak" (Mt 13,51). Jezus Chrystus, który wie, co jest w sercach ludzi, jak nauczał o tym Jan w Ewangelii (por. J 2,24-25), nie prosi w niewiedzy, ale poznawszy [naturę] osoby, wykorzystuje wszystkie jej [właściwości], a jedną z nich jest proszenie. I nic dziwnego, jeśli Zbawiciel to czyni, gdyż Bóg wszystkich [istot], znosząc [niedoskonałości] ludzi (τροποφορῶν τοὺς ἀνθρώπους), „jak gdyby człowiek znosił [niedoskonałości] swego syna” (por. Pwt 1,31), zadaje pytania, np.: „Adamie, gdzie jesteś?” (Rdz 3,9) i „Gdzie jest Abel, twój brat?” (Rdz 4,9). Ktoś tutaj oświadczy, wypaczając [znaczenie tekstu] (βιασάμενος), że „zrozumiałe” nie jest powiedziane pytająco, ale twierdząco, a także powie, że uczniowie mówią Mu „tak”, potwierdzając Jego stwierdzenie. Jednak niezależnie od tego, czy pyta, czy potwierdza, to nie przypadek (ἀναγκαίως) [tutaj] mówi się nie tylko „to” – czyli zaimek wskazujący – i nie tylko „wszystko”, ale „wszystko to”. Wydaje się, że teraz wskazuje, że dla (πρὸ) 53 Królestwa Niebieskiego uczniowie zostali uczonymi w Piśmie (por. Mt 13:52); zaprzecza temu jednak wypowiedź Dziejów Apostolskich, co następuje: „Widząc odwagę Piotra i Jana i widząc, że byli to ludzie nieuczeni i prości, zdziwili się i poznali ich, że są z Jezusem” (Dz 4,13). Przecież ktoś w tej kwestii postawi pytanie: skoro byli skrybami, jak to się dzieje, że w Dziejach Apostolskich nazywają się niebiblijnymi i prostymi? Jeśli byliby niewykształceni i prości, jak Zbawiciel mógłby jaśniej nazwać ich uczonymi w Piśmie? Na te pytania można by albo powiedzieć, że w Dziejach Apostolskich nie wszyscy nazywają się niebiblijnymi i prostymi, ale Piotr i Jan, a było więcej uczniów, którzy wszystko rozumieli (por. Mt 13,51), o których mówi się „każdy uczony w Piśmie” itd. (por. Mt 13,52); lub że pisarzem nazywa się każdego, kto został nauczony nauki zgodnej z literą prawa, tak że nawet nieuczeni i prości [ludzie], którzy mimo wszystko kierują się literą prawa, są w pewnym sensie nazywani uczonymi w Piśmie. Przecież to jest dla prostych [ludzi], nie znających alegorycznej interpretacji (μὴ εἰδότων τροπολογεῖν) i nie rozumiejących, co odnosi się do duchowego znaczenia (τὰ τῆς ἀναγωγῆς) Pisma Świętego, ale ci, którzy wierzą w gołym piśmie i bronić go, szczególnie chętnie nazywają siebie skrybami. Ktoś zinterpretuje [te słowa] w ten sposób: „Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy” (Mt 23,13) – jak mówi się każdemu, kto zna tylko literę. Tutaj zapytacie, czy jest jak uczony w Prawie i jak uczony w Piśmie Ewangelii i czy jest jak ten, który czyta i słucha Prawa i mówi: „co jest alegorią” (Gal. 4:24) i [interpretuje] Ewangelię, to znaczy zachowując dosłowne znaczenie odpowiadające wydarzeniom (τηρουμένης τῆς) κατὰ τὰ γενόμενα ἱστορίας), umie nieomylnie wznieść się do duchowości [znaczenie] (εἰδέναι... τὴν ἐπὶ τὰ πνευματικὰ ἄπταιστον ἀναγωγήν), aby wiedza [nabyta przez niego] nie była „duchami zła” (Efez. 6:12), lecz duchami zła, duchami dobra. Uczony w Piśmie uczy się Królestwa Niebieskiego (por. Mt 13,52) w prostszym [znaczeniu], gdy ktoś z judaizmu przyjmuje kościelną naukę Jezusa Chrystusa, a według głębszego [znaczenia], gdy ktoś po opanowaniu pierwszych zasad (εἰσαγωγάς) za pomocą litery Pisma Świętego wznosi się do duchowych [rzeczy] zwanych Królestwem Niebieskim. Królestwo Niebieskie można pojąć spotykając jakąkolwiek myśl [Pisma Świętego], pojmując je w sposób wzniosły, porównując je [z innymi] i uzasadniając je, tak że ten, kto ma mnóstwo prawidłowej wiedzy, znajdzie się w tak wyjaśnionym Królestwie Niebios. Tak w sensie przenośnym zrozumiecie (τροπολογήσεις) i [słowa]: „Nawracajcie się, bo przybliżyło się królestwo niebieskie” (Mt 4,17) – [jako wezwanie], aby uczeni w Piśmie, to znaczy ci, którzy opierają się na nagiej literze, pokutując z powodu takiej interpretacji, nauczyli się [przekazanego] przez Jezusa Chrystusa, Żywego Słowa (τοῦ ἐμψύχου λόγου) 54, nauka duchowa, która nazywa się Królestwem Niebieskim. Zatem o ile Jezus Chrystus, Słowo Boże, [które było] „na początku u Boga” (Jan 1,2), nie mieszka w duszy, nie ma w niej Królestwa Niebieskiego; gdy ktoś jest bliski przyjęcia Słowa, przybliża się do niego Królestwo Niebieskie. Jeśli Królestwo Niebieskie i Królestwo Boże to jedno i to samo w istocie (ὑποστάσει), choć nie z nazwy (ἐπινοίᾳ), jasne jest, że do kogo się mówi: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21), to można by powiedzieć także: „Królestwo Niebieskie jest w was”, a przede wszystkim ze względu na przejście z liter do ducha, bo gdy ktoś zwraca się do Pana, zasłona nad literą zostaje usunięta, ale Pan jest Duchem (por. 2 Kor 3,16-17). Prawdziwy właściciel domu (por. Mt 13,52) jest jednocześnie wolny i bogaty: dzięki temu, że [zaczynając] od zrozumienia litery (ἀπὸ γραμματείας), poznał Królestwo Niebieskie, jest bogaty „w każdym słowie” Starego Testamentu i „wszelką wiedzą” (1 Kor 1,5) o nowej nauce Jezusa Chrystusa i tym bogactwie, złożony w swojej skarbnicy, gdzie gromadzi skarby, jako ten, który poznał Królestwo Niebieskie (por. Mt 13,52), gromadzi „w niebie, gdzie ani mól nie niszczy, ani złodzieje nie włamują się” (Mt 6,20). Co więcej, w odniesieniu do tego, który, jak wyjaśniliśmy, gromadzi skarby w niebie, można naprawdę argumentować, że ani jedna ćma namiętności (σὴς τῶν παθῶν) nie jest w stanie dotknąć jego duchowej i niebiańskiej własności. Mówiłem o ćmie namiętności, opierając się na Księdze Przysłów, w której jest napisane: „Jak robak na drzewie, tak smutek szkodzi sercu człowieka” (Przysłów 25:20). Albowiem robak i ćma są smutkami, które szkodzą sercu, którego skarbów nie ma w niebie ani w sprawach duchowych; przecież jeśli ktoś tam gromadzi skarb, to jego serce jest w niebie, – bo „gdzie jest skarb, tam jest serce” (Mt 6,21) – i mówi o tym: „Jeśli zbierze się przeciwko mnie wojsko, nie ulęknie się serce moje” (Ps 26,3). Podobnie złodzieje, o których Zbawiciel powiedział, że „wszyscy, bez względu na to, ilu z nich przyszło przede Mną, są złodziejami i rozbójnikami” (Jan 10,8), nie mogą wykopać skarbów zgromadzonych w niebie i serca, które jest z nimi, i dlatego mówi: „On nas wskrzesił i posadził w wyżynach niebieskich w Chrystusie” (Ef 2,6) oraz „nasza ojczyzna jest w niebie” (Flp 3,20). 15. Ponieważ „każdy uczony w Piśmie, wyuczony o królestwie niebieskim, jest jak pan domu, który wydobywa ze swego skarbca nowe i stare” (Mt 13,52), jasne jest, że zgodnie z tzw. konwersją przesłanek (τῆς προτάσεως ἀντιστροφήν) 55, każdy, kto nie wydobywa ze swego skarbca rzeczy nowych i starych, ani nie jest uczonym w Piśmie w Królestwie Niebieskim. Dlatego też starajmy się wszelkimi sposobami gromadzić w naszych sercach, czytając, pouczając, nauczając (por. 1 Tm 4,13) i rozmyślając dniem i nocą nad Prawem Pańskim (por. Ps 1,2), nie tylko nowe wypowiedzi Ewangelii, Apostołów i ich Objawienia, ale także stare [powiedzenia] Prawa, które niesie ze sobą cień przyszłych dóbr (por. Hbr 10:1), oraz proroków, którzy prorokowali zgodnie z nimi. Zostaną one zebrane, gdy je przeczytamy i rozpoznamy (por. 2 Kor. 3:2) i pamiętając o nich, odpowiednio porównajcie „duchowe z duchowymi” (1 Kor. 2:13), porównując ze sobą nieporównywalne, ale porównywalne i wykazujące pewne podobieństwo w wyrażeniu oznaczającym identyczność zarówno myśli, jak i nauk (λέξεως ταὐτὸν σημαινούσης καὶ νοημάτων καὶ δογμάτων), aby z ust dwóch lub trzech, a nawet większej liczby świadków Pisma Świętego mógł utwierdzić i potwierdzić każde słowo Boże (por. 2 Kor 13,1). I przy ich pomocy należy zawstydzić (δυσωπητέον) tych, którzy na tyle, na ile to jest w ich mocy, dzielą Boskość i oddzielają nowe od starego 56, jako tych, którzy dalecy są od właściciela domu, wyjmującego ze skarbca nowe i stare (por. Mt 13,52). Ponieważ ten, kto jest do kogoś przyrównany, różni się od tego, do którego jest podobny, zatem „uczony w Piśmie, uczony w królestwie niebieskim”, będzie tym, do którego przyrównany jest, a właściciel domu, „który wydobywa ze swego skarbca nowe i stare” (Mt 13,52) jest od niego inny. Ten, który jest do niego podobny, naśladując go, chce zrobić [coś] podobnego. Być może w tym przypadku właścicielem domu jest sam Jezus, wydobywający ze swojej skarbnicy w czasie odpowiednim do nauczania jako nowy [tj. e.] duchowe [rzeczy] stale odnawiane przez Niego w wewnętrznym człowieku sprawiedliwych, [również] stale odnawiane z dnia na dzień (por. 2 Kor. 4:16) i stare, zapisane literami na kamieniach (por. 2 Kor. 3:7) i w sercach kamiennych (por. Eze. 11:19) starego człowieka (por. Ef. 4:22), aby porównać litery i przejawy ducha dla wzbogacenia uczony w Piśmie uczył w Królestwie Niebieskim (por. Mt 13,52) i upodobnił go do siebie, aż uczeń stanie się jak nauczyciel (por. Mt 10,25), naśladując najpierw naśladowcę Chrystusa, a potem samego Chrystusa, zgodnie ze słowami Pawła: „Bądźcie naśladowcami moimi, jak ja jestem naśladowcą Chrystusa” (1 Kor 11,1). A mówiąc prościej, Jezus, właściciel domu, może wydobyć ze swego skarbca nowe rzeczy, [tj. e.] Nauczanie ewangeliczne i dawne – porównanie powiedzeń zaczerpniętych z Prawa i Proroków, których przykłady można znaleźć w Ewangeliach. O tych nowych i starych [rzeczach] musimy także wsłuchać się w prawo duchowe, które mówi w Księdze Kapłańskiej: „I będziecie jeść stare i stare rzeczy starego (παλαιὰ παλαιῶν), a stare wyrzucicie sprzed nowego, a Ja uczynię miejsce mojego zamieszkania wśród was” (Kpł 26:10–11). Bo jemy na błogosławieństwo (ἐν εὐλογίᾳ) 58 starych rzeczy, [tj. e.] prorocze słowa i stare rzeczy, [tj. czyli słowa] prawa, a gdy nadejdzie nowa Ewangelia [nauczanie], żyjąc według Ewangelii, odrzucamy starą [tj. e.] litera [Pisma Świętego], z oblicza nowego, i ustanawia swoje mieszkanie wśród nas, wypełniając obietnicę, którą złożył: „Będę mieszkał i chodził wśród nich” (2 Kor. 6:16; por. Kpł 26:12). 16. „A gdy Jezus skończył opowiadać te przypowieści, odszedł stamtąd i przybył do swojej krainy” [itd.] (Mt 13:53–58). Ponieważ powyżej sprawdziliśmy, czy to, co zostało powiedziane ludowi, było przypowieściami, a uczniom - przypowieściami 59 i zamieściliśmy na ten temat komentarze, moim zdaniem, godne uwagi, należy wiedzieć, że wszystkie wydają się przeczyć temu, że nie tylko w przypowieściach, ale także w tym, co zinterpretowaliśmy jako przypowieści, na końcu jest powiedziane: „A gdy Jezus dokończył te przypowieści, odszedł stamtąd” (Mateusz 13:53). Zastanówmy się zatem, czy należy to wszystko odrzucić 60, czy też powiedzieć, że istnieją dwa rodzaje przypowieści: opowiadane ludowi i głoszone uczniom, czy też określenie „przypowieść” należy uznać za dwuznaczne (ὁμώνυμον), czy też [słowa] „A gdy Jezus dokończył te przypowieści” należy przypisywać jedynie przypowieściom poprzedzającym, które były przed porównaniami. W świetle bowiem [słów]: „Wam dano poznać tajemnice Królestwa Niebieskiego 61, innym zaś w przypowieściach” (Łk 8,10; por. Mk 4,11), nie można powiedzieć, że Zbawiciel mówił w tych przypowieściach do uczniów, gdyż oni nie należą do liczby zewnętrznych (por. Mk 4,11). Z tego wynika, że ​​albo [słowa] „A gdy Jezus dokończył tych przypowieści, odszedł stamtąd” odnoszą się do przypowieści wypowiedzianych powyżej, albo słowo „przypowieść” jest dwuznaczne, albo istnieją dwa rodzaje przypowieści, albo to, co nazywamy porównaniami, w ogóle nie jest przypowieściami. I zwróćcie uwagę, że dokończywszy przypowieści, które stamtąd wyszedł, przemawia poza swoją ojczyzną, a przybywszy do swojej ojczyzny, nauczał ich w ich synagodze (por. Mt 13,53-54). Marek zaś mówi: „I przyszedł do swojej ojczyzny, a idą za nim uczniowie” (Mk 6,1). Dlatego w związku z tym stwierdzeniem należy zadać sobie pytanie, czy nazywa swoją ojczyznę Nazaretem czy Betlejem: Nazaret – ze względu na [słowa] „Będą nazwani Nazyrejczykiem” (Mt 2,23), Betlejem – ponieważ w nim się narodził (por. Mt 2,1). Zastanawiam się też (ἐφίστημι): może ewangeliści, choć mogli powiedzieć „przybywszy do Betlejem” lub „przybywszy do Nazaretu”, to jednak tego nie zrobili, ale użyli słowa „ojczyzna”, skoro w tym miejscu chodzi o Jego ojczyznę, którą była cała Judea, gdzie nie czczono Go według [słów]: „Prorok nie jest pozbawiony czci, chyba że w swoim kraju”. „(Mt 13,57), – wyraża się pewne tajemnicze znaczenie (τι μυστικῶς… δηλούμενον). A jeśli ktoś weźmie pod uwagę, że Jezus Chrystus jest zgorszeniem dla Żydów (por. 1 Kor 1,23), wśród których do dziś jest prześladowany, a wśród pogan jest głoszony i akceptowany przez wiarę (por. 1 Tm 3,16), gdyż Jego słowo się rozprzestrzeniło (por. 2 Tes. 3:1) po całej ziemi (por. Rz 10:18), wtedy zobaczy, że Jezus nie cieszył się szacunkiem we własnej ojczyźnie, lecz jest czczony przez pogan, którzy są obcy przymierzom (por. Ef 2:12). To, co powiedział, ucząc ich w synagodze, ewangeliści nie spisali, ale [przekazali], że było to tak wielkie i znaczące, że wszyscy byli zdumieni (por. Mt 13,54); i możliwe, że to, co zostało powiedziane, było zbyt wzniosłe, aby je zapisać (ὑπὲρ γραφήν). Jednakże nauczał ich w synagodze, nie oddzielając się od niej i nie odrzucając jej. 17. [Słowa]: „Skąd On bierze taką mądrość?” „(Mt 13:54) – wyraźnie ukazują wielką i wyjątkową mądrość słów Jezusa, godnego [powiedzenia]: „A oto tu jest większy niż Salomon” (Mt 12:42). Przecież dokonywał cudów (δυνάμεις) większych od Eliasza, Elizeusza, a nawet wcześniej Mojżesza i Jozuego. Zdziwieni [słuchacze], którzy o tym nie wiedzieli Był synem Dziewicy i nie uwierzyłby [w to], nawet gdyby im powiedziano, ale uwierzył, że jest [synem] Józefa, cieśli, i powiedział: „Czyż nie jest synem cieśli?” „(Mateusza 13:55). I okazując pogardę każdemu, kto wydawał się być Jego najbliższym krewnym, powiedzieli: "Czyż Jego Matka nie nazywa się Maria, a jego bracia Jakub, Józef, Szymon i Judasz? I czyż nie wszystkie Jego siostry są wśród nas? "(Mateusz 13:55-56). Myśleli więc, że jest synem Józefa i Marii. Jeśli chodzi o braci Jezusa, niektórzy, opierając się na tradycji z Ewangelii zatytułowanej „Od Piotra” lub z Księgi Jakuba 63, twierdzą, że są to synowie Józefa z jego pierwszej żony, która mieszkała z nim przed Marią 64. Ci, którzy tak mówią, chcą do końca zachować dziewiczą godność Maryi, aby nie [wydawało się] to ciało wybrane do służby Słowu, które powiedziało: „Duch Święty zstąpi na Ciebie i moc Najwyższego osłoni Cię” (Łk 1,35), poznało męskie łoże po zstąpieniu Ducha Świętego do Niej i moc, która przyćmiła Ją z wysokości 65. I myślę, że jest sens [w stwierdzeniu, że] Jezus jest pierwocinem (ἀπαρχήν) czystości i czystości dla mężczyzn i Maryi dla kobiet. Niedorzeczne jest bowiem przypisywanie pierwocin dziewictwa innej osobie, a nie Jej. Jakub jest tym, którego według niego widział Paweł, który w Liście do Galacjan powiedział: „A innego z apostołów nie widziałem, jak tylko Jakuba, brata Pańskiego” (Gal. 1:19). Jakub ten zasłynął wśród ludu ze swojej prawości tak bardzo, że Józef Flawiusz, który spisał Starożytne dzieje Żydów w dwudziestu księgach, chcąc wyjaśnić powód, dla którego lud doświadczył tak wielkich [nieszczęść], że nawet cerkiew została zniszczona, powiedział, że przydarzyło się im to z powodu gniewu Bożego z powodu tego, co ośmielili się zrobić przeciwko Jakubowi, bratu Jezusa, zwanego Chrystusem. I zaskakujące (por. J 9,30), że nie przyznając, że nasz Jezus jest Chrystusem, mimo to świadczył o tak wielkiej sprawiedliwości u Jakuba. Według niego ludzie również wierzyli, że cierpieli z powodu Jakuba 66. Juda napisał list 67, który choć składa się z kilku wersetów, jest pełen słów mocnych łaską niebiańską; we wstępie powiedział: „Juda, sługa Jezusa Chrystusa, brata Jakuba” (Judy 1:1). O Józefie i Szymonie nie dowiedzieliśmy się nic. [Słowa] „I czyż nie wszystkie Jego siostry są wśród nas?” „(Mt 13,56), jak mi się wydaje, mają na myśli mniej więcej to, co następuje: myślą jak my, a nie jak Jezus, i nie ma w nich nic niezwykłego, [co charakteryzuje się] wyjątkową mądrością (τὰ ἡμέτερα φρονοῦσιν οὐ τὰ τοῦ Ἰησοῦ, καὶ οὐδὲν ξένον ἔχουσιν ἐξαιρέτου συνέσεως), jak Jezus. I być może te [słowa] wyrażają taką wątpliwość: czy Jezus nie jest człowiekiem, ale czymś bardziej boski, [w końcu] będąc synem, jak wierzyli, Józefa i Marii, bratem czwórki [osób], a także (οὐδὲν δ' ἧττον) 68 innych - kobiet, jest zupełnie niepodobny do nikogo ze swojego rodzaju i osiągnął tak wielką mądrość i siłę nie dzięki edukacji i szkoleniu. Rzeczywiście, w innym miejscu mówią: „Jak zna Pismo Święte bez studiowania? To jest bliskie temu, co tu powiedziano. Jednakże ci, którzy tak mówili, wątpili i tak się zdumiewali, nadal nie wierzyli, lecz „zgorszali się z jego powodu” (Mt 13,57), jak gdyby oczy ich umysłów były powstrzymywane (por. Łk 24,16) mocami, nad którymi miał zatriumfować (por. Kol. 2,15) w godzinie swojej męki na krzyżu 69. 18. „Jezus im rzekł: Tylko w swojej ojczyźnie prorok nie może być pozbawiony szacunku” (Mt 13,57). Należy zadać sobie pytanie, czy stwierdzenie to ma to samo znaczenie w odniesieniu do każdego proroka w ogóle, to znaczy, że każdy z proroków zostaje pozbawiony honoru tylko w swoim kraju – wszak nie każdy [osoba] pozbawiony honoru jest go pozbawiony w swojej ojczyźnie – czy też mówi się o jednym [proroku], gdyż mówi się to w liczbie pojedynczej. Jeśli więc powiedziano to o jednej rzeczy, to wystarczy to, co zostało powiedziane [powyżej], jeśli odniesiemy to, co tu napisano, do Zbawiciela. Jeżeli to [mówi się o wszystkich prorokach] w ogóle, to z punktu widzenia historii (ἀπὸ μὲν τῆς ἱστορίας) nie odpowiada to prawdzie – wszak ani Eliasz nie został pozbawiony czci w Thesvah w Gilead (por. 3 Krl 17:1), ani Elizeusz w Abel-Mechol (por. 1 Królów 19:16), ani Samuela w Ramataim (zob. 1 Królów 1:1), ani Jeremiasza w Anatot (zob. Jer. 1:1), ale w sensie przenośnym (τροπολογούμενον) jest to absolutnie prawdą. Trzeba bowiem myśleć, że ich ojczyzną jest Judea, ich krewni (por. Mk 6,4) to [cielesny] Izrael, a ich domem (por. Mt 13,57) być może jest ciało. Przecież oni wszyscy, będąc jeszcze w ciele, zostali pozbawieni czci w Judei przez Izrael „według ciała” (1 Kor. 10:18), jak napisano w Dziejach Apostolskich, gdzie z wyrzutem wobec ludu powiedziano: „Za którego z proroków nie prześladowali wasi ojcowie? Zabijali tych, którzy przepowiadali przyjście Sprawiedliwego” (Dz 7,52). Mniej więcej to samo mówi Paweł w Pierwszym [Liście] do Tesaloniczan: „Ale wy, bracia, staliście się naśladowcami Kościołów Bożych w Chrystusie Jezusie, które są w Judei, ponieważ i wy cierpieliście tak samo od swoich współplemieńców, jak i od Żydów, którzy zabili Jezusa i proroków i nas wypędzili, nie podobając się Bogu i sprzeciwiając się wszystkim ludziom” (1 Tes. 2:14-15). Tak więc wśród pogan nie ma proroka pozbawionego czci: w końcu albo w ogóle go nie znają, albo rozpoznawszy i przyjmując go za proroka, czczą go. Tacy są ci [z nich], którzy należą do Kościoła. A prorocy są pozbawieni honoru, po pierwsze, w sensie dosłownym (κατὰ ἱστορίαν), gdy są prześladowani przez lud, a po drugie, gdy ich proroctwa nie znajdują wiary wśród ludu. Przecież gdyby oni [Żydzi] uwierzyli Mojżeszowi i prorokom, uwierzyliby także Chrystusowi (por. Jana 5:46), który pokazał, że wierzący Mojżeszowi i prorokom powinni wierzyć Chrystusowi, a ci, którzy nie wierzą Chrystusowi, nie powinni wierzyć Mojżeszowi. Ponadto, tak jak mówi się o grzeszniku, że hańbi Boga, łamiąc prawo (por. Rz 2,23), tak i ten, kto nie wierzy w proroctwa, hańbi proroka, nie wierząc w to, co jest prorokowane 70 . Jeśli chodzi o autentyczność historyczną (ὡς πρὸς τὴν ἱστορίαν), warto przeczytać, co Jeremiasz cierpiał wśród ludu, o czym mówił: „I rzekł: Nie będę mówił ani wzywał imienia Pana” (Jer. 20:9), a w innym miejscu: „Wyśmiewałem się” (Jer.20:7). I wszystko, co wycierpiał od ówczesnego króla Izraela, jest zapisane w jego proroctwie. I że niektórzy ludzie z ludu wielokrotnie ukamienowali Mojżesza, jest to również napisane (zob. Wj 17:4, Liczb 14:10), a dla niego ojczyzną nie był jakiś skalisty teren (οὐχ οἱ λίθοι τινὸς τόπου), ale ci, którzy poszli za nim, [tj. e.] ludzie, od których nawet on został pozbawiony honoru. A o Izajaszu mówi się, że został pocięty na kawałki przez lud. Jeśli ktoś nie akceptuje tej historii, ponieważ jest ona zawarta w apokryficznym [Księdze] Izajasza 71, niech wierzy temu, co jest napisane w [Liście] do Hebrajczyków w tych słowach: „[prorocy] byli kamienowani, przepiłowywani i torturowani” (Hbr 11:37). Bowiem „zostali przepiłowani” odnosi się do Izajasza, tak samo jak „zginęli od miecza” (Hbr 11:37) – do Zachariasza, który zginął „między cerkwią a ołtarzem” (Mat. 23:35; por. Łk 11,51), jak wskazał Zbawiciel, świadcząc moim zdaniem na rzecz dzieła, które nie jest wymienione wśród ksiąg powszechnie przyjętych i szeroko rozpowszechnianych, ale zdaje się być wymieniane wśród apokryfów 72. Zostali pozbawieni honoru w swojej ojczyźnie, [tj. e.] wśród Żydów i tych, którzy wędrowali „w płaszczach i skórach kozich, znosząc niedole i smutki” i tak dalej (Hbr 11:37). Bo „wszyscy, którzy chcą pobożnie żyć w Chrystusie Jezusie, prześladowanie znosić będą” (2 Tymoteusza 3:12). Wydaje się, że Paweł, wiedząc o tym, że prorok nie ma czci we własnym kraju (por. J 4,44), głosząc wszędzie Słowo, nie głosił go w Tarsie. I dlatego apostołowie opuścili Izrael i wypełnili polecenie Zbawiciela: „Nauczajcie wszystkie narody” (Mt 28,19) i „będziecie moimi świadkami w Jerozolimie i w całej Judei, i Samarii, i aż po krańce ziemi” (Dz 1,8). Rzeczywiście wykonali to, co im nakazano w Judei i Jerozolimie, ale ponieważ prorok nie cieszy się szacunkiem we własnym kraju, gdy Żydzi nie przyjęli Słowa, udali się „do pogan” (Dz 13:46). Zastanówcie się też, czy wobec tego, że [słowa]: „Wyleję ducha mojego na wszelkie ciało i będą prorokować” (Jl 2,28, Dz 2,17) po ukazaniu się Zbawiciela wypełniły się w kościołach pogańskich, mówią, że ci, którzy dawniej byli ze świata, a uwierzywszy, już nie stali się ze świata (por. J 15,19), otrzymawszy Ducha Świętego i zaczęli prorokować, nie mają honoru we własnym kraju, [tj. e.] świat, ale są zhańbieni. Błogosławieni zatem są ci, którzy wytrwali tak samo jak prorocy, zgodnie ze słowami Zbawiciela: „Bo ich ojcowie to samo czynili prorokom” (Łk 6,23). Ktokolwiek na te [słowa] zwraca należytą uwagę, jeśli znosi nienawiść i złośliwość, ponieważ żyje z wielką gorliwością i potępia grzeszników, prześladowany i oczerniany „ze względu na sprawiedliwość” (Mt 5,10), nie tylko nie będzie się zmartwił, ale także będzie się radował i radował, mając pewność, że za to otrzyma wielką nagrodę w niebie (por. Mt 5,12) od Tego, który go przyrównał do proroków, ponieważ cierpiał to samo [co oni]. Dlatego musi być tak, aby ci, którzy szukają życia proroczego i ducha, który jest w nich obecny, nie cieszyli się czcią w świecie i wśród grzeszników, których irytuje życie sprawiedliwych. 19. Dalej widać, że „nie uczynił tam wielu cudów (δυνάμεις) z powodu ich niewiary” (Mt 13:58). Te [słowa] uczą nas, że cuda zdarzały się wśród wierzących, gdyż „każdemu, kto ma, będzie dodane i miał obfitość” (Mt 25,29), natomiast wśród niewierzących cuda nie tylko się nie zdarzały, ale, jak napisał Marek, nie mogły się wydarzyć. Zwróćcie bowiem uwagę na [słowa]: „I nie mógł tam dokonać żadnego cudu” (Mk 6,5). Przecież nie powiedział „nie chciał”, ale „nie mógł”, tak jakby cudowi, który się wydarzał, pomagała wiara dotkniętego cudem, a niewiara miała temu zapobiec. I zauważcie, że ci, którzy mówili: „Dlaczego nie mogliśmy go wypędzić?”, – On powiedział: „Z powodu waszego braku wiary” (por. Mt 17,19-20), a Piotrowi, który zaczął tonąć, powiedziano: „O małej wiary, dlaczego zwątpiliście?” (Mt 14,31). Ale [kobieta], która cierpiała z powodu krwawienia, nie prosząc o leczenie, a jedynie sądząc, że zostanie uzdrowiona, jeśli dotknie „kraju Jego szaty” (Mk 6,56), „natychmiast została uzdrowiona” (Łk 8,47), a Zbawiciel przyznaje, że to była metoda uzdrowienia, mówiąc: „Kto się Mnie dotknął? 73 Poczułem bowiem wychodzącą ode Mnie moc (δύναμιν)” (Łukasz 8:46). И, возможно, как в случае с телами у одних бывает природное влечение к другим, например – у магнитного камня к железу и у так называемой нефти (νάφθᾳ) к огню, так и у подобной веры [есть тяга] к божественному чуду (δύναμιν). Dlatego mówi się: „Jeśli będziesz miał wiarę jak ziarnko gorczycy i powiesz tej górze: «Przesuń się stąd tam», a przesunie się” (Mt 17,20). Wydaje mi się, że Mateusz i Marek, chcąc ukazać wyższość mocy Bożej (δυνάμεως), [tj. e.] że jest w stanie [działać] nawet pośród niewiary, ale jedynie przy [obecności] wiary wśród tych, którym czyni dobro, zachowując niezbędną dokładność (ἀκριβῶς) 74 nie mówili: „Nie czynił tam cudów z powodu ich niewiary”, ale: „nie dokonywał tam wielu cudów” (Mt 13,58). И Марк не сказал, что Он « не мог совершить там никакого чуда », и остановился на этом, но добавил: « только на немногих больных возложив руки, исцелил [их]» ( Мк.6:5 ), так как сила (δυνάμεως), [которая была] в Нём, и в таких обстоятельствах победила неверие 75 . Wydaje mi się, że podobnie jak w przypadku [dobr cielesnych], ani uprawa ziemi nie wystarczy, aby zebrać owoce, chyba że [ziarno] zawarte [w niej] (τὸ περιεχόμενον), a tym bardziej środowisko je zawierające (τὸ περιέχον), nie przyczynia się do tej cechy, w której On kto porządkuje i czyni tak, jak chce, 76 woli, ani środowiska zawierającego bez uprawy ziemi - a raczej Dostawca (ὁ προνοῶν) nie pozwoli, aby [owoce] wyrastające z ziemi wyrosły z niej bez uprawy, ponieważ uczynił to [tylko] raz, mówiąc: „Niech ziemia wyrośnie dawne zioła, siejąc ziarno według ich rodzaju i podobieństwa”. (Rdz 1:11), - tak samo cudowne moce (τὰ ἐνεργήματα τῶν δυνάμεων) (por. 1 Kor 12:10) bez wiary uzdrawiających nie objawiają skutku całkowicie wystarczającego do uzdrowienia, ani wiara, jakakolwiek by ona nie była, bez boskiej mocy. I zastosujesz to, co jest napisane o mądrości, zarówno do wiary, jak i do każdego rodzaju cnót (ταῖς ἀρεταῖς κατ’ εἶδος) 77, aby otrzymać następujące stwierdzenie: „nawet gdyby ktoś był doskonały” w wierze „wśród synów ludzkich, gdyby zabrakło Twojej” mocy, „będzie uważany za nic”; lub „[nawet jeśli ktoś] jest doskonały” z umiarem (σωφροσύνῃ) „wśród synów ludzkich, jeśli zabraknie Twojego” umiaru, „będzie uważany za nic”; lub „[nawet jeśli ktoś] jest doskonały” w sprawiedliwości i innych cnotach „wśród synów ludzkich, jeśli Twoja” sprawiedliwość i inne cnoty, „będzie uważany za nic” (por. Mdr 9:6). Dlatego „niech się mądry nie chełpi swoją mądrością, a mocny swoją siłą” (Jer. 9,23), bo to, co godne chwały, nie jest nasze, ale dar Boży: mądrość Boża i moc Boża, i tak samo wszystko inne. 20. „W tym czasie Herod, tetrarcha, usłyszał wieść o Jezusie i rzekł do swoich sług: To jest Jan Chrzciciel” [itd.] (Mt 14:1-11). Podobnie jest u Marka i u Łukasza (por. Mk 6,14; Łk 9,7). Żydzi mieli różne opinie na temat przedmiotów [wiary], niektóre były fałszywe, które saduceusze utrzymywali o zmartwychwstaniu umarłych, jak gdyby nie zmartwychwstali, a o aniołach, jakby ich nie było, ale to, co o nich jest napisane, ma jedynie znaczenie alegoryczne (τροπολογουμένων) i nie zawiera niczego prawdziwego w sensie historycznym (ὡς) πρὸς τὴν ἱστορίαν); inne [opinie] wydają się być prawdziwe, jak faryzeusze nauczali o zmartwychwstaniu, że zmartwychwstają 79 . Pytanie, które nasuwa się w związku z tym fragmentem, brzmi, czy jest to opinia o duszy, którą błędnie utrzymywał Herod i niektórzy z ludu, że niedługo wcześniej zabity przez niego Jan, po odcięciu jej głowy, powstał z martwych (por. Mt 14, 2) i że używając innego imienia, a teraz nazywając się Jezusem, był tym samym [człowiekiem], zdolnym do postrzegania (δεκτικός) te same siły, które wcześniej działały w Janie. Jak więc prawdopodobne jest, że o [Jezusie], tak dobrze znanym całemu ludowi i wychwalanym w całej Judei, mówiono, że jest synem cieśli i Marii i że ma takich a takich braci i siostry (por. Mateusza 13:55), za Jana uważano nikogo innego jak Jana, którego ojcem był Zachariasz, a matką Elżbieta, również dobrze znana wśród ludu? Przecież jest prawdopodobne, że ludzie, myśląc o Janie, „że na pewno był prorokiem” (Mk 11,32), a będąc tak liczni, że faryzeusze bali się odpowiedzieć „z nieba lub od ludzi” (Mt 21,25, Mk 11,30, Łk 20,4) na jego chrzest, aby nie sprawiać wrażenia, jakby mówili ludowi coś nieprzyjemnego, nie wiedzieli, że był on syn Zachariasza. Niektórzy z nich mogli otrzymać [informację] o wizji, którą mieli w cerkwi, gdy Gabriel ukazał się Zachariaszowi (por. Łk 1,19-22). Jak więc prawdopodobne jest zwiedzenie Heroda lub części ludu, tak że wierzą, że nie było dwóch [osób], Jana i Jezusa, lecz Jan, będący jedną i tą samą [osobą], powstał z martwych po wycięciu i nosił imię Jezus? Ktoś może powiedzieć, że Herod i część ludu podzielali fałszywą opinię na temat reinkarnacji (μετενσωματώσεως ψευδοδοξίαν), na podstawie której sądzili, że narodził się na nowo ten, który był niegdyś Janem (ἐν γενέσει γενέσθαι) i powrócił z martwych do życia jako Jezus. Jednak czas pomiędzy narodzinami Jana i Jezusa, który trwa nie dłużej niż sześć miesięcy (por. Łk 1,24-26,36), nie pozwala uznać tej fałszywej opinii za wiarygodną. Możliwe, że Herod miał raczej takie założenie: siły działające w Janie przeniosły się na Jezusa i dzięki nim ludzie uwierzyli, że jest On Janem Chrzcicielem. I możemy wyciągnąć taki wniosek: tak jak ze względu na ducha i moc Eliasza (por. Łk 1,17), a nie z powodu jego duszy, mówi się o Janie: „To Eliasz, który ma przyjść” (Mt 11,14), skoro duch [który był] w Eliaszu i moc [która była] w nim przeszła na Jana, tak Herod sądził, że moce [które były] w Janie wytworzyły w Janie to, co wiąże się z chrztem i nauczaniem – przecież „Jan żadnego cudu nie uczynił” (J 10,41), – ale w Jezusie są cuda niezwykłe (por. Mt 14,2). Ktoś powie, że to właśnie mieli na myśli ci, którzy twierdzili, że Eliasz pojawił się w Jezusie lub że któryś ze starożytnych proroków zmartwychwstał (por. Łk 9,8.19, Mt 16,14, Mk 8,28). Opinia tych, którzy twierdzili, że Jezus był „prorokiem, jak jeden z proroków” (Mk 6,15) jest w tej kwestii zupełnie nieistotna. Zatem te słowa napisane o Jezusie [tj. mi. Mateusza 14:2], niezależnie od tego, czy należą one do Heroda, czy też zostały powiedziane przez niektórych [ludzi z ludu], są błędne. A jednak wydaje mi się, że bardziej prawdopodobne jest podobieństwo między tym, co tutaj zakładają na temat Jana i Jezusa, a [twierdzeniem], że Jan przyszedł jako poprzednik (προεληλυθέναι) „w duchu i mocy Eliasza” (Łk 1:17). Ponieważ, po pierwsze, dowiedzieliśmy się, że po kuszeniu Zbawiciel „usłyszawszy, że Jan został wydany [w areszcie], usunął się do Galilei” (Mt 4,12); po drugie, że będąc w więzieniu, usłyszawszy [opowieści] o Jezusie, „wysłał dwóch uczniów i zapytał go: Czy Ty jesteś Tym, który przychodzi, czy też kogoś innego szukamy?” (Mt 11,2-3); i jednocześnie (ἁπαξαπλῶς), po trzecie, co Herod powiedział o Jezusie: „To jest Jan Chrzciciel, który powstał z martwych” (Mt 14,2) - ale nie otrzymali żadnych wstępnych informacji o sposobie zabicia Chrzciciela, więc teraz Mateusz o tym pisał, a Marek jest mu bliski. Łukasz pominął w milczeniu większą część historii [opowiedzianej] przez nich. 21. Tekst Ewangelii Mateusza jest następujący: „Bo Herod wziął Jana, związał go [i wtrącił] do więzienia” (Mt 14,3). W związku z tym wydaje mi się, że tak jak Prawo i prorocy [istnieli] przed Janem (por. Mt 11,13), po którym ustała prorocza łaska Żydów, tak władza panujących nad ludem, która sięgała aż do [prawa] zabijania tych, których uważano za godnych śmierci, była przed Janem, a po bezprawnym zabiciu ostatniego z proroków przez Heroda, król żydowski został pozbawiony władzy zabijania. Przecież gdyby Herod nie został jej pozbawiony 83, to Piłat nie skazałby Jezusa na śmierć, lecz wystarczyłby do tego Herod wraz ze zgromadzoną w tym celu radą arcykapłanów i starszych ludu 84 . I wtedy, jak sądzę, spełniły się następujące słowa Jakuba skierowane do Judy: „Nie upadnie ani książę [pokolenia] Judy, ani przywódca Izraela, dopóki nie przyjdzie Ten, do którego 87 zostało odrzuconych i On jest nadzieją narodów” (Rdz 49:10). Możliwe też, że Żydzi zostali pozbawieni tej mocy, gdy Boska Opatrzność pozwoliła, aby nauki Chrystusa szerzyły się wśród ludzi. διδασκαλίᾳ ἐν τῷ λαῷ νομήν), aby nawet w przypadku napotkania przeszkód ze strony Żydów nie doprowadziło do mordu na wiernych, co najwyraźniej byłoby dokonane zgodnie z prawem. A „Herod, wziąwszy Jana, związał go i wtrącił do więzienia” (Mt 14,3), pokazując w ten sposób (σύμβολον ποιῶν), że w miarę od niego i od zepsucia ludu związał i uwięził słowo prorocze, uniemożliwiając mu dalsze pozostawanie głosicielem prawdy w wolności, jak poprzednio. Herod uczynił to „ze względu na Herodiadę, żonę swego brata Filipa, ponieważ Jan mu powiedział: nie wolno ci jej mieć” (Mt 14,3-4). Ten Filip był tetrarchą „Iturai i krainy Trachonitis” (Łk 3,1) 88. Niektórzy uważają, że po śmierci Filipa, pozostawiając córkę, Herod poślubił Herodiadę, żonę swojego brata, choć prawo dopuszcza [takie] małżeństwo [tylko] bezdzietne 89 . My, nie odkrywszy nigdzie wyraźnie, że Filip umarł, wierzymy, że Herod dopuścił się jeszcze większego bezprawia, że ​​ukradł żonę swojemu żyjącemu bratu 90. 22. Dlatego Jan, obdarzony proroczą wolnością słowa i nie zawstydzony królewską godnością Heroda, a także nie przemilczający tak wielkiego grzechu ze strachu przed śmiercią, pełen Bożej mądrości, powiedział do Heroda: „Nie powinieneś tego mieć” (Mt 14, 4). Bo „nie wolno ci mieć żony brata swego” (Mk 6,18). Herod wziął Jana, związał go i wtrącił do więzienia (por. Mt 14,3), nie odważając się go całkowicie zabić i odebrać ludowi „słowa proroczego” (2 P 1,19). Ale żona króla Trachonitu - [tj. e.] pewna zła opinia i błędne nauczanie - urodziła córkę o tym samym imieniu 91, której ruchy (κινήματα), które wydawały się proporcjonalne, podobały się Herodowi, który kochał dobra stworzone (τὰ γενέσεως πράγματα) 92, i stały się powodem, dla którego nie było już wśród ludu proroczej głowy (κεφαλὴν προφητικήν) 93 . W tej chwili uważam, że działania narodu żydowskiego, które wydają się zgodne z prawem, okazują się niczym innym jak działaniami córki Herodiady. Ale taniec Herodiady był przeciwieństwem tańca świętego, ci, którzy go nie tańczyli, byli wyrzucani i słyszeli: „Graliśmy wam na flecie, a nie tańczyliście” (Mateusza 11:17, Łukasza 7:32). I tańczą na przyjęciu urodzinowym, gdy rządzi nimi bezprawna doktryna ὀρχοῦνται) 94, aby ich ruchy podobały się tej nauce. Faktycznie, jeden z naszych poprzedników zwrócił uwagę na opisane w Księdze Rodzaju (Rdz 40,20) urodziny faraona i wyjaśnił, że [tylko] zły [człowiek], kochający dobra stworzone (τὰ γενέσεως πράγματα), obchodzi swoje urodziny w 95. roku. My, znajdując od niego ten punkt wyjścia [do badań], nie znaleźliśmy nigdzie w Piśmie Świętym, że urodziny obchodził człowiek sprawiedliwy 96 . Jednak Herod jest o wiele bardziej niesprawiedliwy niż ten faraon: gdyż na swoich urodzinach zabija przełożonego piekarzy (por. Rdz 40,22), tego samego – Jana, z którego większy nie powstał wśród narodzonych z niewiast (por. Mt 11,11, Łk 7,28), o którym Zbawiciel mówi: „Ale dlaczego wyszedłeś? Patrzcie na proroka? 97 Tak, powiadam wam, i większy od proroka” (Mateusza 11:9, Łukasza 7:26). Musimy jednak dziękować Bogu za to, że chociaż łaska prorocza została odebrana ludowi, o wiele większa niż jakakolwiek inna [łaska] została wylana na pogan przez naszego Zbawiciela Jezusa, który stał się „wolny wśród umarłych” (Ps. 88:6). „Bo chociaż został ukrzyżowany w słabości, żyje mocą Bożą” (2 Kor. 13:4). Spójrzcie także na ten lud, który rozróżnia jedzenie czyste od nieczystego, gardzi jednak proroctwami, podanymi „na talerzu” (Mt 14,8-11) niczym przekąska. „Głowy” (κεφαλήν) (Mt 14:8) Żydzi nie mają proroctw, zaprzeczając najważniejszej rzeczy (τὸ κεφάλαιον) w każdym proroctwie - Jezusowi Chrystusowi. Prorok zostaje ścięty „ze względu na przysięgę” (Mt 14,9), którą lepiej było złamać niż dotrzymać. Przecież to nie jest to samo – oskarżenie o lekkomyślność złożenia przysięgi i krzywoprzysięstwo z powodu tej lekkomyślności i oskarżenie o zamordowanie proroka. I nie tylko z tego powodu [on] zostaje ścięty, ale także „z tymi, którzy zasiadają” (Mateusza 14:9) [towarzyszami Heroda], którzy chcieli, aby prorok został zabity, a nie żywy. Ci, którzy radują się z jego narodzin, będą odpoczywać i ucztować razem ze złymi naukami, które rządzą Żydami. Być może pewnego dnia dowcipnie użyjesz tego, co powiedziano o tych, którzy pośpiesznie przysięgają i chcą stanowczo dotrzymać przysięgi złożonej ze względu na niegodziwość, mówiąc im, że nie każde dotrzymanie przysięgi jest prawidłowe, jak w przypadku Heroda. Zwróćcie też uwagę, że Herod zabija Jana nie jawnie (οὐ μετὰ παρρησίας), ale potajemnie i „w więzieniu” (Mt 14:10): zatem współczesny naród żydowski nie zaprzecza otwarcie proroctwom, ale w istocie (δυνάμει) i pośrednio im zaprzecza i jest przekonany o tym, że im nie wierzy. Przecież tak jak gdyby uwierzyli Mojżeszowi, tak też uwierzyliby Jezusowi (por. J 5,46), tak też gdyby uwierzyli prorokom, przyjęliby Tego, o którym było proroctwo. Nie wierząc w Niego, oni też im nie wierzą i ścinają, zamykając w więzieniu „słowo prorocze” (2 Piotra 1:19), i mają je martwe, podzielone i w żaden sposób nie zdrowe (por. Tt 2:8), ponieważ go nie rozumieją. U nas Jezusowi nic się nie stało, gdyż wypełniło się o Nim proroctwo: „Kość nie będzie złamana” (J 19,36, por. Wj 12,46, Lb 9,12) 98. 23. Przyszli uczniowie Jana, pochowali jego szczątki, poszli i powiedzieli o tym Jezusowi (por. Mt 14,12). Odszedł na miejsce pustynne (por. Mt 14:13), [tj. mi. do] pogan. A gdy [Żydzi] zostali pozbawieni proroków, lud szedł za Nim zewsząd, z miast (por. Mt 14:13). Widząc jego wielką liczbę, „zlitował się i uzdrawiał ich chorych” (Mt 14,14), a następnie nakarmił tych, którzy za Nim szli [kawałkami chleba], których błogosławił i pomnażał z tych kilku bochenków. „Gdy Jezus to usłyszał, odpłynął stamtąd łodzią samotnie na miejsce pustynne” (Mt 14,13). To, co tu zostało powiedziane, uczy nas, abyśmy jak najbardziej zdystansowali się od prześladowców i od oczekiwań intryg [skierowanych przeciwko nam] ze względu na Słowo. Byłoby to w końcu może najrozsądniejsze posunięcie, ale gdy na spotkanie wyrusza ktoś, kto może nie być już w niebezpieczeństwie (ὁμόσε χωρεῖν), jest to lekkomyślność i bezczelność 99 . Któż inny miałby wątpliwości, że należy unikać czegoś takiego, gdyby Jezus nie tylko wycofał się po tym, co [zrobiono] przeciwko Janowi, ale także nauczał i mówił: „Jeśli w tym mieście będzie was prześladować 100 ludzi, uciekajcie do innego” (Mt 10,23)? Zatem próbę, która przychodzi niezależnie od nas (οὐ παρ’ ἡμᾶς), należy znosić z najwyższą szlachetnością i odwagą; jeśli można tego uniknąć, nierobienie tego jest lekkomyślnością. Ponieważ po dosłownym wyrażeniu (μετὰ τὸ ῥητόν) miejsce to należy rozpatrywać także w sensie duchowym (κατὰ ἀναγωγήν), trzeba stwierdzić, że skoro przepowiednia stała się ofiarą intryg i została odebrana Żydom ze względu na to, że cenili oni dobra stworzone (τὰ γενέσεως πράγματα) i z powodu [ich] aprobaty dla próżnych posunięć [Herodiady], – sądząc po prawdzie, niezdarnych i niezdarnych, ale w odbiorze władcy niegodziwych (ὁ τῶν φαύλων ἄρχων) i jego towarzyszami, proporcjonalnie i miło dla nich, wówczas Jezus odchodzi z miejsca, gdzie potępiono proroctwo ucierpiałe z powodu podstępów. Odchodzi na opuszczone miejsce (ἔρημον), [tj. tj. pozbawiony] Boga od pogan, tak że Słowo Boże po Królestwie zostało im odebrane [tj. mi. Żydów] i oddany „ludowi, który przynosi jego owoc” (Mt 21,43), pojawił się wśród pogan i dzięki Niemu rozmnożyły się dzieci opuszczonej (τῆς ἐρήμου) [kobiety], która nie była wyuczona ani prawa, ani proroków, a nie tych, które miały męża (por. Gal. 4:27, Iz. 54:1, Rdz 16:1), [tj. e.] prawo. Co więcej, zanim Żydzi mieli Słowo, nie było z nimi tak, jak było z poganami. Dlatego mówi się, że na łodzi, czyli w ciele, [Jezus] udał się samotnie na miejsce pustynne, słysząc o zamordowaniu proroka. Znalazłszy się na pustyni, był na niej sam (κατ’ ἰδίαν), gdyż Słowo było samo (ἰδιάζοντα), a Jego nauczanie okazało się sprzeczne z zwyczajami i zwyczajami pogan. A ludzie spośród pogan, usłyszawszy, że Słowo przybyło na ich pustynię i że On [tj. mi. Jezus] znalazł się sam, jak wskazaliśmy powyżej, poszedł za Nim ze swoich miast (por. Mt 14,13), ponieważ wszyscy porzucili przesądne zwyczaje swoich ojców i przyszli do prawa Chrystusowego. Szedł za Nim pieszo (por. Mt 14,13), a nie łodzią, jak ci, którzy podążali za obrazem Boga (por. 2 Kor 4,4, Kol 1,15, Rz 8,29, Flp 2,6-11, Hbr 1,3), nie ciałem, ale jedynie duszą i wolną wolą (προαιρέσει), przekonani Słowem. I tak Jezus wychodzi do nich, nie mogąc się do Niego zbliżyć (por. Mt 14,14), aby znajdując się wśród obcych (por. Mk 4,11) mógł wprowadzić obcych do środka. Ten zewnętrzny lud, do którego dociera Słowo Boże, jest liczny i wylawszy na nich światło swego nawiedzenia, ujrzał ich i widząc, że byli raczej godni współczucia, ponieważ byli w podobnych [okolicznościach], Niewzruszony, będąc miłośnikiem ludzkości, cierpiał, ponieważ doświadczył litości (ὡς φιλάνθρωπος πέπονθεν ὁ ἀπαθὴς τῷ σπλαγχνισθῆναι) 101 i nie tylko współczuł, ale i uzdrawiał ich chorych (por. Mt 14,14), mających różne i rozmaite choroby [spowodowane] występkami 102. 24. Jeśli chcesz zobaczyć, jakie są choroby duszy, pomyśl ze mną o żądnych pieniędzy, ambitnych i kochających chłopców, a nawet jeśli jest ktoś, kto kocha kobiety: przecież widząc je wśród ludzi i litując się nad nimi, uzdrowił je. Jednak nie każdy grzech należy uważać za chorobę, ale taką, która dotyka duszę całkowicie. Widać więc, że miłośnicy pieniędzy są całkowicie skupieni na pieniądzach, ich zachowaniu i gromadzeniu, natomiast ambitni ludzie skupiają się na nieistotnej chwale (τὸ δοξάριον), gdyż z otwartymi ustami oczekują pochwał od większości i od [ludzi] bardzo nieistotnych. I zauważycie coś podobnego w przypadku innych [chorób], które wymieniliśmy, a także innych im bliskich, jeśli takie istnieją. Ponieważ interpretując [słowa] „uzdrowił ich chorych”, powiedzieliśmy, że nie każdy grzech jest chorobą, ta różnica między nimi [tj. mi. grzechy] potwierdzają na podstawie Pisma Świętego. Rzeczywiście apostoł, zwracając się do Koryntian, którzy mają różne grzechy, pisze: „Dlatego wielu wśród was jest słabych i chorych i dużo śpi (κοιμῶνται)” 103 (1 Kor. 11:30). Zwróćcie uwagę w tych [słowach] na spójnik „i”, łączący różne grzechy i tworzący z nich spójną sekwencję (τοῦ „καὶ” συνδέσμου, πλέκοντος καὶ według którego jedni są słabi, inni raczej chorzy niż słabi, ale z obu Ci, którzy śpią, są inni niż inni. Dla tych, którzy z powodu bezsilność duszy, podatni na ten czy inny grzech, choć nie całkowicie poddawani żadnemu grzechowi, jak chorzy, są tylko słabi, a ci, którzy całą duszą, całym sercem i całym umysłem, zamiast kochać Boga (por. Mt 22,37), kochają pieniądze, nieistotną sławę, kobiety czy chłopcy, doświadczyli czegoś więcej niż słabości: są chorzy, którzy choć powinni być uważni i czuwający duszą, nie czynią tego, ale z powodu wielkich z powodu nieuwagi mają uśpioną wolę i ospali myśli; ci, którzy „oddając się snom, kalają ciało, odrzucają władze i obmawiają najwyższe władze” (Judy 1:8). Ponieważ śpią, mają puste i senne sny o rzeczywistości, nie akceptują rzeczywistości i prawdy, ale dają się zwieść temu, co [widzą] w tych pustych snach. Izajasz mówi także o nich: „Jak spragniony śni, że pije, a gdy wstanie, nadal pragnie, ale jego dusza próżno pokładała nadzieję, że tak będzie z majątkiem wszystkich narodów, które wyruszyły na wojnę z Jerozolimą 104” (Iz 29,8). A jeśli wydawało się, że odeszliśmy od tematu, tłumacząc różnicę między słabym, chorym i śpiącym w związku z tym, że apostoł w [Liście do Koryntian] powiedział [słowa] przez nas zinterpretowane, to zrobiliśmy tę dygresję, chcąc pokazać, jakie jest znaczenie duchowe (τί σημαίνεται νοητόν) [słów] „i uzdrawiali ich chorych”. 25. Następnie Słowo mówi, że „gdy nastał wieczór, podeszli do Niego Jego uczniowie i rzekli: To miejsce jest puste i godzina już minęła. Wypuść lud, aby mogli pójść do wiosek i kupić sobie żywności” (Mt 14,15). Przede wszystkim zauważcie, że chcąc dać uczniom chleb błogosławieństwa, aby rozdawali go ludowi, „uzdrowiał chorych”, aby i oni, będąc zdrowi, otrzymali udział w chlebie błogosławieństwa: bowiem ci, którzy jeszcze chorują, nie mogą otrzymać chleba błogosławieństwa Jezusa. Ale jeśli ktoś, gdy powinien wysłuchać [słów]: „Niech każdy siebie bada i tak je chleb” (1 Kor. 11:28) i tak dalej, nie słucha ich, lecz otrzymuje udział w chlebie Pańskim i Jego kielich w stanie nieprzygotowanym (ὡς ἔτυχε), staje się słaby lub chory lub – dlatego, że jest, że tak powiem, ogłuszony chlebem mocy - zasypia. 1. „Gdy nastał wieczór, przyszli do Niego Jego uczniowie” (Mt 14,15) – czyli przy końcu wieku, do którego należy zastosować [wyrażenie] „ostatni raz” z Listu Jana (1 Jana 2,18) – oni, nie rozumiejąc jeszcze, co Słowo zamierza uczynić, mówią Mu, że „to miejsce jest spustoszone” (Mt 14,15), widząc nieobecność Boskiego prawa i Słowa wśród większości [ludzi w tym miejscu]. Mówią Mu też, że „godzina minęła” (Mt 14,15), jak gdyby czas odpowiedni dla Prawa i Proroków już minął. A może to powiedzieli, dając do zrozumienia tym stwierdzeniem (ἀναφέροντες τὸν λόγον), że Jan został ścięty, a Prawo i prorocy, którzy byli przed Janem, ustały. Mówią więc, że minęła godzina, a nie ma jedzenia, gdyż minął już odpowiedni czas, aby ci na pustyni, którzy poszli za Tobą, służyli Prawu i Prorokom. I mówią też uczniowie: wypuśćcie ich, aby każdy, jeśli nie może [tego zrobić] w miastach, kupował żywność na wsiach (por. Mt 14,15), w miejscach mniej godnych. Mówili to uczniowie, nie mając nadziei, że po zniesieniu litery prawa i zakończeniu proroctw ludzie znajdą niezwykłe i nowe pożywienie. Ale zobaczcie, że Jezus, niemal krzycząc, odpowiada uczniom jasnymi słowami: "Myślicie, że jeśli Mnie opuszczą, ten wielki lud potrzebujący jedzenia, znajdą go raczej we wsiach niż u Mnie i w tłumie ludzi, nie w mieście, ale na wsi, zamiast przebywać u Mnie! Oświadczam wam, że tego, co myślicie, że im potrzeba, nie potrzebują, bo "nie muszą wychodzić" (Mt 14,16), ale to, czego waszym zdaniem nie potrzebują - to znaczy: Ja, ponieważ rzekomo nie jestem w stanie ich nakarmić – tego właśnie, wbrew waszym oczekiwaniom, potrzebują. Skoro pouczając cię, umożliwiłem ci dawanie pokarmu duchowego potrzebującym (λογικὴν τροφήν), to ty dajesz żywność tym, którzy poszli za Mną (por. Mt 14,16). Otrzymałeś bowiem ode Mnie władzę dawania ludziom pożywienia: gdybyś to wziął pod uwagę, zrozumiałbyś, że o wiele lepiej mogę ich nakarmić, i nie powiedziałbyś: „Wypuść lud, aby odchodząc mogli sobie kupić żywność” (Mt 14,15). 2. Jezus powiedział: dajcie im jeść (por. Mt 14,16), ponieważ dał uczniom moc karmienia innych. Oni, nie przecząc, że mogą dawać bochenki chleba, ale biorąc pod uwagę, że sami (αὑτούς) 106 są zbyt nieliczni i nie mogą nakarmić tych, którzy poszli za Jezusem, i nie widząc, że Jezus wziąwszy każdy bochenek chleba, zwiększa go (ἐκτείνει) tyle, ile chce, aby wystarczyło dla każdego, kogo chce nakarmić, mówią: „Mamy tu tylko pięciu”. chleby i dwie ryby” (Mt 14,17), – być może potajemnie nasuwając (αἰνισσόμενοι) fakt, że pięć chlebów to słowa Pisma Świętego postrzegane zmysłami, dlatego też ich liczba jest równa pięciu zmysłom, a dwie ryby mają znaczenie zewnętrzne i wewnętrzne (τὸν προφορικὸν καὶ τὸν ἐνδιάθετον λόγον) 107, które są jakby dodatkiem do zmysłowych [przedmiotów] zawartych w Piśmie Świętym, czy może dochodzącej do nich nauki o Ojcu i Synu pieczoną rybę po zmartwychwstaniu, odbierając część uczniom (por. Łk 24,42-43) i przyjmując teologiczną naukę o Ojcu, którą mogli Mu [tylko] częściowo przedstawić. W każdym razie udało nam się w ten sposób podejść do powiedzenia o pięciu chlebach i dwóch rybach, ale niewykluczone, że ci, którzy lepiej od nas potrafią połączyć ze sobą „pięć chlebów i dwie ryby”, mogliby dać im pełniejsze i lepsze wyjaśnienie. Ponadto warto zauważyć, że u Mateusza, Marka i Łukasza uczniowie mówią, że mają tylko pięć bochenków chleba i dwie ryby, nie wspominając, że [bochenki] były pszenne lub jęczmienne. Tylko Jan powiedział, że chleby były jęczmienne i dlatego być może w Ewangelii Jana uczniowie nie przyznają się, że sami je mają - wraz z nim mówią, że „jest tu chłopiec, który ma pięć chlebów jęczmiennych i dwie ryby” (Jan 6,9). I dopóki uczniowie nie przynieśli Jezusowi tych pięciu chlebów i dwóch ryb, nie rosły i nie rozmnażały się, i nie mogły nakarmić większej liczby [ludzi]; gdy Zbawiciel, wziąwszy je, najpierw spojrzał w niebo 108 (por. Mt 14,19), jakby stamtąd promieniami swoich oczu sprowadził (ταῖς ἀκτῖσι τῶν ὀφθαλμῶν) 109 moc, która miała nasycić chleby i ryby, mając na celu nakarmić pięć tysięcy ludzi, a następnie pobłogosławił (por. Mt 14,19) pięć bochenków chleba i dwie ryby, mnożąc je i pomnażając słowem i błogosławieństwem, a po trzecie, dzieląc (por. Mk 6,41) i łamiąc (por. Mt 14,19), dał ją uczniom, aby rozdawali ludowi – wtedy wystarczyło chlebów i ryb, aby każdy mógł się najeść i do syta (por. Mt 14,20), lecz części błogosławionych chlebów nie mogli zjeść. Przecież ludowi było tak dużo [chleba] w nadmiarze, że to nie sam lud, ale uczniowie byli w stanie zebrać pozostałe kawałki i włożyć je do skrzyń (por. Mt 14,20), pełnych resztek i liczebnych równych pokoleniom Izraela. O Józefie bowiem napisano w Psalmach: „Ręce jego pracowały nad skrzynią” (Ps. 80,7), a o uczniach Jezusa [w Ewangelii] – że, jak sądzę, 110, dwunastu [z nich] wzięło pozostałe części dwunastu skrzyń, nie do połowy pustych, ale pełnych (por. Mt 14,20). I myślę, że aż do chwili obecnej i do końca stulecia dwanaście pudeł wypełnionych kawałkami chleba żywego (por. J 6,35.48.51), których lud nie może jeść, pozostaje u uczniów Jezusa lepszych od ludu. Ci, którzy jedli z pięciu chlebów – jeszcze zanim pozostało w obfitości dwanaście koszy – dotarli do [zrozumienia] zmysłowej [strony Pisma Świętego], mieli związek z liczbą pięć τῶν αἰσθητῶν φθάσαντες) 111, a zatem jest ich pięć tysięcy (por. Mt 14:21). Albo ci, którzy jedli, otrzymali zmysłowość [w Piśmie Świętym], ponieważ oni również zostali nakarmieni przez Tego, który spojrzał w niebo, pobłogosławił ich i złamał [tj. mi. chleby], a [nie były to] dzieci ani kobiety, lecz mężczyźni (por. Mt 14,20). Przecież myślę, że w pożywieniu zmysłowym są różnice, tak że niektórzy z nich należą do tych, którzy pozostawili dzieci (por. 1 Kor 13,11), a niektórzy są jeszcze niemowlętami i cielesnymi w Chrystusie (por. 1 Kor 3,1). 3. I tak powiedzieliśmy o [słowach]: „A było pięć tysięcy mężczyzn, którzy jedli, bez kobiet i dzieci” (Mt 14:21). Ale jest w nich dwuznaczność: albo było pięć tysięcy mężów, którzy jedli, a wśród tych, którzy jedli, nie było ani jednego dziecka ani kobiety, albo było tylko pięć tysięcy mężów, nie licząc dzieci i kobiet. Niektórzy rzeczywiście zinterpretowali [ten fragment] tak, jak powiedzieliśmy na początku – że ani dzieci, ani kobiety nie były obecne przy zwiększaniu i rozmnażaniu [pokarmu] z pięciu chlebów i dwóch ryb. Ale może ktoś powie, że skoro tych, którzy jedli, było wielu i otrzymali swoją część chleba błogosławieństwa stosownie do swojej godności i możliwości, to warto ich zaliczyć (οἱ μὲν ἀριθμῶν ἄξιοι) – tak jak Izraelici policzeni w Księdze Liczb, którzy ukończyli dwadzieścia lat (por. Lb 1,18) ff.) – byli mężczyźni; a tymi, którzy nie byli godni takiej wzmianki i liczenia, były dzieci i kobiety. Ale „dzieci” ze mną powinniście rozumieć w sensie przenośnym (τροπολόγει δέ μοι), zgodnie z [słowami]: „Nie mogłem do was mówić jako duchowi, ale jako do cielesnych, jako do dzieciąt w Chrystusie” (1 Kor. 3:1), a także do „kobiet” – zgodnie z [słowami]: „Chcę, abyście wszyscy przedstawiali Chrystusa jako czysta dziewica” (2 Kor. 11:2); „mężowie” – zgodnie z [słowami]: „Gdy stał się mężczyzną, pozostawił dzieci swoje” (1 Kor. 13:11) 113. Nie pozostawiajmy [tych słów] bez wyjaśnienia: „nakazał ludowi położyć się na trawie, wziął pięć bochenków chleba i dwie ryby, spojrzał w niebo, pobłogosławił i łamiąc, dawał chleby uczniom, a uczniowie ludowi i wszyscy jedli” (Mt 14,19-20). Co to znaczy „i kazał całemu ludowi położyć się na trawie”? A co [znaczenie] godne polecenia samego Jezusa [samego] można zobaczyć w tym miejscu? Myślę, że nakazał ludowi położyć się na trawie, gdyż Izajasz mówi: „Wszelkie ciało jest trawą” (Iz. 40:6), to znaczy [nakazał] ułożyć ciało poniżej (ὑποκάτω ποιῆσαι) i okiełznać „cielesny umysł” (Rz 8:6), aby w ten sposób otrzymać część chlebów, które Jezus błogosławi. Co więcej, ponieważ są różne klasy tych, którzy potrzebują pożywienia od Jezusa, bo nie wszyscy są karmieni tymi samymi słowami, dlatego, jak sądzę, Marek napisał: "I kazał im wszystkim usiąść w 114 sekcjach na zielonej trawie. I usiedli w rzędach, setkami i pięćdziesiątkami" (Mk 6,39-40), a Łukasz: "Powiedział swoim uczniom: «Ustawcie ich w rzędach po około pięćdziesiąt osób» (Łk 9,14). W tym celu wypadało, aby ci, którzy mieli znaleźć pocieszenie w pokarmie Jezusa, należeli albo do klasy tych, którzy [zasiadali w] stu (a liczba ta jest święta i poświęcona Bogu z powodu [obecnego w niej] jednego (διὰ τὴν μονάδα) 115), albo do klasy tych, którzy [zasiadali w] pięćdziesięciu (liczba ta oznacza odpuszczenie [grzechów] zgodnie z sakramentem zarówno roku jubileuszu, który przypada co pięćdziesiąt lat, oraz w święto Pięćdziesiątnicy 116). I myślę, że owi uczniowie mieli dwanaście skrzyń, do których powiedziano: „Będziecie siedzieć na dwunastu tronach, sądząc dwanaście pokoleń Izraela” (Mt 19,28). I tak jak można powiedzieć, że tron ​​​​sędziego pokolenia Rubena i tron ​​​​sądzącego pokolenia Symeona, inny tron ​​\u200b\u200bsędziego pokolenia Judy i tak dalej, są tajemnicą, tak skrzynia z jedzeniem dla [pokolenia] Rubena, druga dla [pokolenia] Symeona i kolejna dla [pokolenia] Lewiego [i tak dalej, również są tajemnicą]. Ale teraz nie miejsce w tej pracy na to, aby tak bardzo odbiegać od tematu, aby zebrać [fragmenty] dotyczące dwunastu pokoleń i każdego z nich z osobna i powiedzieć, czym jest każde plemię Izraela. 4. „I natychmiast przynaglił uczniów, aby wsiedli do łodzi i wyprzedzili Go na drugi brzeg, aż On wypuści lud” (Mateusz 14:22). Warto zauważyć, jak często słowo „lud” i inne słowo „uczniowie” występują w tych samych miejscach, tak że na podstawie tej obserwacji i zebrania odpowiednich [cytatów] widać, że intencją ewangelistów było poprzez historię ewangelii ukazanie różnic między tymi, którzy przychodzą do Jezusa: niektórzy z nich są ludźmi i nie nazywają się uczniami, inni zaś są uczniami i są lepsi od ludu. Teraz wystarczy, że podamy kilka cytatów, aby ktoś, zaczynając od nich, zrobił [coś] podobnego w odniesieniu do wszystkich Ewangelii. Tak więc o tym, że ludzie są na dole, napisano o tym, że ludzie są na dole, a uczniowie mogą zbliżyć się do Jezusa wchodzącego na górę, gdzie ludzie nie mogli dotrzeć: "Gdy ujrzał lud, wstąpił na górę, a gdy usiadł, podeszli do niego uczniowie Jego. A On otworzył usta i nauczał ich, mówiąc: "Błogosławieni ubodzy w duchu" (Mt 5,1-3) itd. A w innym miejscu, ponieważ lud potrzebuje uzdrowienia, mówi się: "I wielki szło za nim mnóstwo, a On ich uzdrowił” (Mt 12,15). Nie znajdujemy jednak opowieści o uzdrowieniu dotyczącej uczniów, bo jeśli ktoś jest już uczniem Jezusa, to jest zdrowy i będąc w doskonałej kondycji, potrzebuje Jezusa nie jako lekarza, ale ze względu na Jego inne zdolności. I znowu w innym miejscu: „Gdy mówił do ludu, jego matka i bracia stali na zewnątrz, chcąc z nim rozmawiać” (Mt 12,46); Poinformował go o tym [ktoś], któremu odpowiedział, „wskazując ręką” nie na lud, ale „na uczniów, i rzekł: Oto moja matka i moi bracia” (Mt 12,49); i dając świadectwo, że uczniowie pełnią wolę Ojca Niebieskiego i dlatego godni są miana krewnych i najbliższych Jezusa [ludzi], dodaje do [słów] „oto moja matka i moi bracia”: „Kto pełni wolę Ojca niebieskiego, jest moim bratem, siostrą i matką” (Mt 12,50). A w innym miejscu napisano, że „cały lud stał na brzegu, a On mówił do nich wiele w przypowieściach” (Mt 13,2-3); następnie, po przypowieści o siewie (por. Mt 13,3-8), „nie lud, ale uczniowie, podeszli do Niego i zapytali: Dlaczego do nich mówisz w przypowieściach?” (Mt 13,10), a nie „dlaczego mówisz do nas w przypowieściach?” Następnie w odpowiedzi (por. Mt 13,11) powiedział nie do ludu, ale do uczniów: „Wam dano poznać tajemnice Królestwa Niebieskiego” (Mt 13,11), „a innym w przypowieściach” (Łk 8,10). Dlatego spośród tych, którzy zbliżają się do imienia Jezusa (τῶν προσερχομένων τῷ ὀνόματι τοῦ Ἰησοῦ) 117, niektórzy mogą nazwać uczniami; innych, którym „nie dano” (Mt 13,11), można nazwać ludem niższym od uczniów. Zwróćcie więc szczególną uwagę na to, co powiedział do uczniów: „Wam dano poznać tajemnice Królestwa Niebieskiego”, a o ludziach: „Ale im nie dano” (Mt 13,11). A w innym miejscu rozprawia się z ludem, ale nie z uczniami, i wchodzi do domu; a Jego uczniowie, a nie lud, przyszli do Jego domu, mówiąc: Wytłumacz nam przypowieść o kąkolu na polu (por. Mt 13,36) 118. Ale i w innym miejscu, gdy „usłyszawszy” [wiadomość] o Janie, „Jezus odszedł samotnie łodzią na miejsce pustynne”, „ludzie szli za Nim”, a potem „Jezus ujrzał mnóstwo ludzi i ulitując się nad nimi, uzdrawiał ich chorych” (Mateusz 14:13–14), [tj. mi. chory] od ludu, a nie od uczniów; „Gdy nastał wieczór, przyszli do Niego” nie [ludzie z] ludu, ale „uczniowie, którzy mówili”, jak ci, którzy różnią się od ludu: „Wypuść lud, aby mogli pójść do wiosek i kupić sobie żywności” (Mt 14,15). Kiedy jednak wziąwszy pięć chlebów i dwie ryby, patrząc w niebo, pobłogosławił je, to połamawszy chleby, dał je nie ludowi, ale uczniom, aby uczniowie dawali ludowi (por. Mt 14,19), który nie mógł odebrać od Niego [Samego siebie] chlebów błogosławieństwa Jezusa, ale ledwo [mogł] je przyjąć od uczniów. I nie zjadają wszystkiego, bo ludzie, gdy się nasycili, zostawili nadwyżkę w dwunastu pełnych skrzyniach***. 5. Czerpaliśmy z tych [cytatów] w związku z przytoczoną wcześniej [historią] o tym, że Jezus oddzieliwszy uczniów od ludu, zmusił ich, aby weszli do łodzi i przed Nim przepłynęli na drugi brzeg, aż wypuści lud (por. Mt 14,22). Lud bowiem nie mógł przejść na drugą stronę (εἰς τὸ πέραν), gdyż w sensie duchowym (μυστικῶς) [ludzie z ludu] nie są „Żydami”, co tłumaczy się jako „ci po drugiej stronie” (περατικοί) 119 . Ale to było dzieło uczniów Jezusa, mam na myśli - przejść na drugą stronę i wznieść się ponad to, co widzialne i cielesne, jak ponad to, co tymczasowe, aby dotrzeć do tego, co niewidzialne i wieczne (por. 2 Kor 4,18). Zatem dla ludu, który nie mógł przejść na drugą stronę [właśnie] dlatego, że był ludem, wystarczającą korzyścią, jaką pokazał im Jezus, było to, że Jezus ich wypuścił. W tym przypadku nikt oprócz Jezusa nie ma władzy uwolnienia i nikt nie może zostać uwolniony, zanim nie spożyje chlebów, które Jezus błogosławi; i nikt nie mógł jeść chleba błogosławieństwa Jezusa, jeśli nie wykonał tego, co Jezus nakazał i nie położył się na trawie (por. Mt 14:19), jak już omówiliśmy. Ale i tego lud nie mógłby dokonać, gdyby nie poszedł za Jezusem ze swoich miast, który sam oddalił się na miejsce pustynne (por. Mt 14,13). I chociaż uczniowie już wcześniej prosili, aby wypuścić lud, nie wypuścił ich, dopóki nie nakarmił ich chlebem błogosławieństwa; teraz wypuszcza [go], najpierw zmuszając uczniów, aby weszli do łodzi (por. Mt 14,22), i wypuszcza go, gdy jest gdzieś na dole, ponieważ w dole [jest] pustynia, a On „wyszedł na górę, aby się modlić” (Mt 14,23). Należy również zauważyć, że Jezus zmusił uczniów, aby wsiedli do łodzi i przepłynęli przed Nim na drugi brzeg natychmiast (por. Mt 14,22) po nakarmieniu pięciu tysięcy [ludzi]. Uczniowie jednak nie mogli wyruszywszy [dotrzeć] przed Jezusa z drugiej strony, lecz dotarwszy na środek morza (por. Mt 14,24, Mk 6,47) 120, ponieważ łódź uderzała [fale] od przeciwnego im wiatru (por. Mt 14,24), przestraszyli się, gdy około czwartej straży nocnej Jezus do nich podszedł (por. Mt 14,24). 14:25). A gdyby Jezus nie wsiadł do łodzi, wiatr przeciwny płynącym uczniom nie ustałby, a żeglujący nie dopłynęliby po przepłynięciu (por. Mt 14,34) na drugi brzeg. I być może zmusił ich, aby weszli do łodzi i przepłynęli przed Nim na drugi brzeg, chcąc ich przez tę próbę nauczyć, że bez Niego nie można przepłynąć na drugi brzeg. Objawiwszy się im, gdy nie mogli przepłynąć dalej niż środek morza, i dokonawszy tego, co jest napisane [w tym miejscu] (por. Mt 14,26 i nast.), pokazał, że ten, kto przedostanie się na drugi brzeg, dotrze tam, jeśli Jezus popłynie z nim. Czym jest łódź, do której Jezus wpuścił uczniów, jeśli nie pozorną walką z pokusami i perypetiami, do której ktoś jest zmuszony przez Słowo i jakby wbrew swojej woli, skoro Zbawiciel chce, aby uczniowie ćwiczyli się [duchowo] w tej łodzi, którą biją fale i przeciwne wiatry (por. Mt 14,24)? Ponieważ „natychmiast sprawił, że uczniowie wsiedli do łodzi i przepłynęli przed Nim na drugi brzeg” (Mt 14,22), a Marek, zmieniając nieco to zdanie, napisał: „I natychmiast nakazał swoim uczniom, aby wsiedli do łodzi i popłynęli na drugi brzeg do Betsaidy” (Mk 6,45), dlatego trzeba się zatrzymać nad [słowem] „zmuszony”, zauważając już wcześniej niewielką różnicę [w tekście] Marka, która jest wyrażona bardziej precyzyjnie dodając zaimek: nie jest to bowiem to samo, co wyrażono [słowami Mateusza] „natychmiast przynaglał uczniów”, ale w słowach zapisanych u Marka „jego uczniowie” jest coś więcej niż tylko [w słowie] „uczniowie” 121. Jeśli więc zwrócić uwagę na słowo [„zmuszony”]: być może uczniowie, nierozłączni z Jezusem, nawet z błahego powodu nie mogą się z Nim rozstać (κατὰ τὸ τυχόν), chcąc być z Nim 122. On, postanowiwszy, że należy ich poddać próbie w falach i przeciwnym wietrze, który by nie powstał, gdyby byli z Jezusem, postawił ich przed koniecznością rozstania się z Nim i wejścia do łodzi. I tak Zbawiciel zmusza uczniów, aby weszli do łodzi pokusy, wyprzedzili Go na drugi brzeg i znaleźli się po drugiej stronie perypetii, pokonując je. Oni, znajdując się na środku morza, fale pokusy i przeciwne wiatry, które nie pozwalały im przejść na drugą stronę, [choć] walczyli, nie mogli pokonać fal i przeciwnego wiatru bez Jezusa i przedostać się na drugi brzeg. Dlatego współczując im, którzy uczynili wszystko, co w ich mocy, aby przedostać się na drugi brzeg, Słowo poszło do nich, idąc po morzu (por. Mt 14,25), które nie miało fal ani wiatru, które mogłyby Mu się oprzeć, choćby chciały. I nie jest napisane: „Poszedłem do nich, chodząc po falach”, ale: „po wodzie” (Mt 14,25) 123. Tak, i Piotr powiedział: „Rozkaż mi przyjść do siebie” nie po falach, ale „po wodzie” (Mt 14,28), - i początkowo, gdy Jezus mu powiedział: idź, - wychodząc z łodzi, nie szedł po falach, ale po wodzie, aby zbliżyć się do Jezusa (por. Mateusza 14:29); kiedy wątpił, widział silny wiatr (por. Mt 14,30), który nie był silny dla tego, kto odrzucił brak wiary i zwątpienie. A gdy Jezus i Piotr weszli do łodzi, wiatr ustał (por. Mt 14,32): nie mógł już nic jej zrobić, gdy Jezus wszedł [tam]. 6. A potem uczniowie „przeprawiwszy się, przybyli do ziemi Genezaret” 124 (Mt 14:34) – gdybyśmy znali tłumaczenie tego [imię] 125, prawdopodobnie przydałoby się to do interpretacji tego [miejsca]. Skoro Bóg jest wierny, który nie pozwala, aby lud był kuszony ponad jego siły (por. 1 Kor 10,13), to zwróćcie uwagę, jak Syn Boży zmusił uczniów do wejścia do łodzi (por. Mt 14,22) - przecież oni są silniejsi [od ludu], potrafią dotrzeć do środka morza i wytrzymać próbę fal, dopóki nie staną się godni Bożej pomocy, nie widzicie Jezusa, nie słyszycie, 126, po Wchodzi [do łodzi], przeprawia się i przybywa do ziemi Genezaret – i [wręcz przeciwnie] uwolniwszy lud, który jako słabszy, nie był doświadczany przez łódź, fale i przeciwny wiatr, wyszedł na górę, aby samotnie się modlić (por. Mt 14,23). Za kogo się modlić, bo zapewne nie za lud, aby Ten, który został uwolniony (ἀπολυθέντες) chlebem błogosławieństwa, nie uczynił niczego, co byłoby sprzeczne z rozgrzeszeniem (ἀπολύσει) 127 [otrzymanym] od Jezusa, a z drugiej strony o uczniów, aby zmuszeni przez Niego wejść do łodzią i udali się przed Nim na drugi brzeg, czy w morzu nie cierpieli ani od fal, które uderzały w łódź, ani od przeciwnego wiatru? I odważę się powiedzieć, że dzięki modlitwie Jezusa za uczniów, [skierowanej] do Ojca, wcale nie cierpieli, chociaż przeciwstawiało im się morze i fale, i wiatr przeciwny 128. Niech zatem prostszy [czytelnik] zadowoli się znaczeniem historycznym (τῇ ἱστορίᾳ); Jeśli jednak kiedykolwiek spotkamy się z pokusami, których nie da się uniknąć (ἀνάγκαις πειρασμῶν), przypomnimy sobie, że Jezus [w ten sposób] zmusił nas do wejścia do łodzi, chcąc, żebyśmy przed Nim przepłynęli na drugi brzeg. Nie da się bowiem przedostać na drugą stronę bez wytrzymania prób fal i przeciwnych wiatrów. Dalej, gdy zobaczymy wokół siebie liczne i trudne do zniesienia nieszczęścia (πράγματα) i przy niemałym wysiłku (κάμνοντες μετρίως) 129 przepłyniemy wśród nich pewien dystans (ἐπὶ ποσόν), dojdziemy do wniosku, że łódka jest nasza, wtedy znajdzie się pośrodku morza i fal bić ją (por. Mt 14,24), chcąc, żebyśmy rozbili się w wierze (por. 1 Tm 1,19) lub w jakiejkolwiek cnocie. A kiedy zobaczymy, jak duch złego sprzeciwia się naszym przedsięwzięciom (τοῖς πράγμασιν), zrozumiemy, że w tym przypadku wiatr [wieje] przeciwko nam (por. Mt 14,24). Kiedy pośród tych cierpień, walcząc jak najbardziej godnie i troszcząc się o siebie, aby nie popaść w rozbicie się w wierze (por. 1 Tymoteusza 1:19) lub w którejkolwiek z cnót, spędzimy trzy nocne straże w ciemności pokusy – pierwsza straż [oznacza] ojca ciemności i występku; drugi – jego syn, który sprzeciwia się i wynosi ponad wszystko, co nazywa się Bogiem i tym, co święte (por. 2 Tes 2,4); trzeci – duch przeciwny Duchowi Świętemu 130 – wtedy w tym przypadku uwierzymy, że na początku czwartej straży, gdy „noc przeminie i dzień się przybliży” (Rz 13,12), przyjdzie do nas Syn Boży, aby przygotować nam morze i chodzić po nim (por. Mt 14,25). A kiedy ujrzymy Słowo, które nam się objawiło, zanim jasno zrozumiemy, że ten Zbawiciel jest z nami, zatrwożymy się, wciąż myśląc, że widzimy ducha, i ze strachu krzykniemy (por. Mt 14,26), ale On natychmiast przemówi do nas i powie: odważcie się, to Ja, nie bójcie się (por. Mt 14,27). A jeśli wśród nas jest pewien Piotr, który jest natchniony [wezwaniem] „bądź dobrej myśli” [niż inni], to będąc dopiero na drodze „do doskonałości” (Hbr 6,1), ale jeszcze nią nie będąc [tzn. mi. doskonały], chociaż wyjdzie z łodzi, jakby znalazł się poza pokusą, która go dręczyła, i początkowo będą chodzić po wodzie, chcąc zbliżyć się do Jezusa, ale wciąż będąc małowierny i zwątpiony, zobaczy silny wiatr, przestraszy się i zacznie tonąć; nie zniesie tego, bo głośno krzycząc zawoła Jezusa i powie Mu: „Panie, ratuj mnie” (por. Mt 14,30). Wtedy, gdy ten Piotr jeszcze będzie mówił i wypowiadał [słowa]: „Panie, ratuj mnie”, Słowo natychmiast wyciągnie jego rękę, udzieli mu pomocy, podtrzyma go, gdy zacznie tonąć, i wyrzuci mu brak wiary i zwątpienie (por. Mt 14,31). Zauważ jednak, że nie powiedział: „niewierny”, ale: „mała wiara” (Mt 14,31) i że zostało powiedziane: „Dlaczego zwątpiłeś?” (Mt 14,31), mając zatem pewną wiarę, ale wciąż skłaniając się ku jej przeciwieństwu. 7. Potem Jezus i Piotr wejdą do łodzi, wiatr ucichnie, a ci, którzy są w łodzi, zdając sobie sprawę, z jakich niebezpieczeństw zostali uratowani, oddadzą Mu pokłon i powiedzą (por. Mt 14,32-33) nie tylko: „Ty jesteś Synem Bożym”, jak [powiedzieli] dwaj opętani, (por. Mt 8,28-29), ale: „Prawdziwie jesteś Synem Bożym” (Mt 14,33) – tak mówią [dokładnie] uczniowie, którzy byli w łodzi, bo nie sądzę, żeby to [kiedykolwiek] powiedzieli inni niż uczniowie (ἄλλους τῶν μαθητῶν) 131 . Kiedy znajdziemy się pośród tych wszystkich [okoliczności], wówczas po przejściu dotrzemy do ziemi (por. Mt 14,34), dokąd Jezus nakazał nam iść przed Nim (por. Mt 14,22). A może jakaś niewypowiedziana i ukryta tajemnica (τι ἀπόρρητον καὶ κεκρυμμένον μυστήριον) 132 dotycząca ocalonych przez Jezusa objawia się w [słowach]: „i rozpoznawszy Go, mieszkańcy tego miejsca” – oczywiście [miejsca] na z drugiej strony – „wysłani na całą okolicę” – okolicę [tego miejsca] z drugiej strony, [która] nie jest w tym miejscu, ale wokół niego – „i przyprowadzali do Niego wszystkich chorych” (Mt 14,35). Zauważcie, że w tym [miejscu] przyprowadzono do Niego nie tylko wielu, ale wszystkich chorych w okolicy. Przyprowadzani do Niego chorzy „prosili Go, żeby dotknął rąbka Jego szaty” (Mt 14,36), prosząc Go o to miłosierdzie, bo nie byli jak ta kobieta, która od dwunastu lat cierpiała z powodu krwawienia, która podeszła od tyłu i dotknęła rąbka Jego szaty, bo mówiła sobie: Jeśli tylko dotknę Jego szaty, będę uzdrowiona (por. Mateusza 9:20–22), – zwróćcie także uwagę na [słowa] rąbka Jego szaty, – w wyniku czego „natychmiast ustał upływ jej krwi” (Łk 8,44). A ci [chorzy] z okolic ziemi Genezaret, do której po przeprawie przybył Jezus ze swoimi uczniami (por. Mt 14,34), nie przyszli sami do Jezusa, ale zostali przyprowadzeni przez tych, którzy posłali (por. Mt 14,35) [po nich], gdyż sami nie mogli przyjść z powodu ciężkiej choroby; i nie dotknęli po prostu rąbka [Jego szaty], jak krwawiącej [kobiety], ale najpierw ci [którzy je przynieśli] poprosili [o nią] (παρακαλεσάντων ἐκείνων) 133 (por. Mt 14:36). Jednak nawet wśród nich „ci, którzy się dotknęli, odzyskiwali zdrowie” (Mt 14,36). Czy jest jakaś różnica pomiędzy [wyrażeniem] „uzdrowiony” (διεσώθησαν) 134 użytym w stosunku do nich a zbawieniem (τὸ σωθῆναι) [kobiety] – wszak do krwawiącego mówiono: „twoja wiara cię ocaliła (σέσωκε)” (Mateusz 9:22), - pomyśl o tym sam. 8. „Wtedy przyszli do Niego faryzeusze i uczeni w Piśmie 135 z Jerozolimy i zapytali: Dlaczego Twoi uczniowie przestępują tradycję starszych? Bo nie myją rąk, gdy jedzą chleb” (Mt 15, 1–2). Ten, który zauważył, w którym czasie faryzeusze i uczeni w Piśmie z Jerozolimy przyszli do Jezusa i zapytali: Dlaczego Twoi uczniowie przestępują tradycję starszych? i tak dalej – przekona się, że to nie przypadek, że Mateusz nie tylko napisał, że faryzeusze i uczeni w Piśmie z Jerozolimy przyszli do Zbawiciela, aby dowiedzieć się od Niego tego, co powyższe, ale powiedział [dokładnie]: „Wtedy przyszli do Niego z Jerozolimy”. Musimy więc zrozumieć, kiedy „wtedy”. W czasie, gdy Jezus i uczniowie „przeprawili się i przybyli do ziemi Genezaret” (Mt 14,34), gdy Jezus wsiadł do łodzi i ucichł wiatr, i gdy „mieszkańcy tego miejsca Go rozpoznali, posłali po całej okolicy i przyprowadzili do Niego wszystkich chorych, prosząc, aby dotknęli się rąbka Jego szaty, a ci, którzy się ich dotknęli, zostali uzdrowieni” (Mt 14,35–36), – wówczas Przyszli do Niego z Jerozolimy faryzeusze i uczeni w Piśmie, którzy nie zdumiewali się mocą Jezusa, który uzdrawiał [tylko] tych, którzy dotknęli rąbka Jego szaty (por. Mt 14,36), ale skrupulatnie oskarżali [uczniów] przed nauczycielem o naruszenie nie przykazania Bożego, ale jednej z tradycji starszych żydowskich. I być może samo to oskarżenie ze strony [ludzi] wybrednych świadczy o pobożności uczniów Jezusa, którzy nie dali faryzeuszom i uczonym w Piśmie żadnego powodu do wyrzutów w związku z łamaniem przykazań Bożych i być może nie wnieśliby oskarżenia przeciwko uczniom Jezusa za naruszenie przykazania starszych, gdyby mogli skazać oskarżonych i udowodnić, że łamią przykazanie Boże. Nie sądźcie jednak, że dowodzi to konieczności przestrzegania Prawa Mojżeszowego według litery, gdyż uczniowie Jezusa przestrzegali go aż do tego czasu; albowiem Ten, który cierpiał za ludzi, stał się dla nas przekleństwem, nie wykupił nas od przekleństwa Prawa, zanim cierpiał (por. Ga 3,13). Ale jeśli Paweł także stał się Żydem dla Żydów w sposób godny, aby pozyskać Żydów (por. 1 Kor. 9:20), to co jest absurdalne, gdyby apostołowie, których życie trwało wśród Żydów, choć rozumieli duchową [treść] prawa (τὰ πνευματικὰ τοῦ νόμου), okazali wyrozumiałość (χρῆσθαι τῇ συμπεριφορᾷ), jak Paweł, który obrzezał Tymoteusza (por. Dz 16,3) i złożył ofiarę zgodnie z pewnym ślubem przepisanym przez prawo (por. Dz 18,18, 21,23-24) zapisanym w Dziejach Apostolskich? Tymczasem ci, którzy nie mieli nic do oskarżenia uczniów Jezusa w związku z przykazaniem Bożym, a jedynie w związku z tradycją starszych, wyglądają na [ludzi] bardzo skłonnych do czepiania się. I jest to szczególnie widoczne, jak wybredni są w tym, że wnoszą to oskarżenie w obecności tych samych [ludzi], którzy zostali uzdrowieni z chorób, pozornie przeciwko uczniom, ale w rzeczywistości decydując się na oczernianie Nauczyciela. Była bowiem tradycja starszych, że mycie [rąk] jest konieczne do pobożności. Myśleli, że ręce tych, którzy ich nie umyli przed jedzeniem chleba, są brudne i nieczyste, natomiast ci, którzy je opłukiwali wodą, byli czyści i uświęceni, a nie w sensie symbolicznym (οὐ συμβολικῶς), zgodnie z literą Prawa Mojżeszowego. My, nie zgodnie z tradycją starszych, ale z zdrowym rozsądkiem, mając zamiar spożyć trzy chleby, o które prosimy Jezusa, który chce być naszym przyjacielem (por. Łk 11, 5), postaramy się oczyścić nasze własne uczynki i w ten sposób obmyć ręce [naszych] dusz; nie można bowiem dzielić tego chleba z nieczystymi i nieumytymi (por. Mk 7,2), z brudnymi rękami. 9. Jezus robi im wyrzuty nie w związku z tradycją starszych Żydów, ale w związku z dwoma najważniejszymi przykazaniami Bożymi, z których jednym jest piąte 136 z dziesięciu przykazań, które brzmi: „Czcij ojca swego i matkę, aby dobrze ci się działo i aby długie były twoje dni na ziemi, którą ci daje Pan, Bóg twój” (Wj 20,12); druga jest napisana w [Księdze] Kapłańskiej w następujący sposób: „Jeśli ktoś przeklina swego ojca lub matkę, poniesie śmierć; przeklął swojego ojca lub swoją matkę – będzie winny” (Kpł 20:9). Skoro jednak chcemy wziąć pod uwagę powiedzenie przytoczone przez Mateusza, czyli: „Kto złorzeczy swojemu ojcu lub matce, niech umrze” (Mt 15:4), to zastanówmy się, czy nie zostało ono zapożyczone z miejsca, w którym jest napisane: „Kto uderzy swego ojca lub swoją matkę, niech umrze” 138 - oraz: „Kto przeklina swojego ojca lub swoją matkę, niech umrze” 139 (Wj 21:15–16). 140. Oto treść Prawa odnośnie tych dwóch przykazań. Mateusz przedstawił je częściowo, w formie okrojonej i innymi słowy. Musimy zrozumieć, dlaczego Zbawiciel potępia faryzeuszy i uczonych w Piśmie z Jerozolimy, twierdząc, że przekroczyli przykazanie Boże ze względu na swoją tradycję (por. Mt 15,3). Przecież Bóg powiedział: „Czcij ojca swego i matkę swoją” (Wj 20,12), pouczając tych, którzy się z nich narodzili, aby okazywali rodzicom należny szacunek. Częścią tego uhonorowania rodziców było uczestniczenie w ich codziennych potrzebach związanych z jedzeniem, ubraniem i wszystkim innym, co mogło zadowolić rodziców. Faryzeusze i uczeni w Piśmie wysunęli następującą tradycję, wbrew prawu, niezbyt wyraźnie wspomnianą w Ewangelii (por. Mt 15,5-6), której sami byśmy nie domyślili się, gdyby jeden Żyd (τῶν Ἑβραίων τις) 141 nie przekazał nam następujących [informacji] dotyczących tego miejsca: czasami – jak twierdzi – lichwiarze, spotykali się z krnąbrnymi dłużnikami, zdolnymi, ale nie chcącymi spłacić dług, przekazali to, co byli winni, na konto biednych, na których rzecz każdy, kto chciał wziąć udział, wrzucał [pieniądze] do skarbony, jak tylko mógł. Dlatego czasami mówili dłużnikom w swoim własnym języku: „To, co jesteście mi winni, to „korban” (to znaczy „dar”), bo dałem to biednym ze względu na pobożność przed Bogiem”. Wtedy dłużnik, jak gdyby nie był już winien długu ludziom, ale Bogu i pobożności przed Nim, został niejako zmuszony do spłaty długu, nawet nie chcąc tego robić, ale już nie lichwiarzowi, ale Bogu, na rzecz biednych i w imieniu lichwiarza. I tak lichwiarz zrobił z dłużnikiem, niektórzy synowie czasami [poczynili] z rodzicami i powiedzieli im: „Cokolwiek wykorzystacie ode mnie, ojca lub matki (por. Mt 15, 5), wiedzcie, że to zabieracie z „korbanu”, z rachunku ubogich, poświęconego Bogu”. Wtedy rodzice, usłyszawszy, że otrzymali „korban” poświęcony Bogu, nie chcieli już go odbierać synom, nawet jeśli rzeczywiście potrzebowali [podstawowych] artykułów pierwszej potrzeby. Starsi głosili ludowi następującą tradycję z ludu - że jeśli ktoś powie ojcu lub matce, że to, co zostanie dane jednemu z nich, to „korban” i dar (por. Mt 15,5; Mk 7,11), to nie jest już dłużnikiem swego ojca i matki w zakresie zapewnienia żywotnych [dobrodziejstw]. To właśnie tę tradycję Zbawiciel potępia jako niewłaściwą i sprzeczną z przykazaniami Boga. Bo jeśli Bóg mówi: „Czcij ojca swego i matkę”; tradycja głosiła: kto poświęcił Bogu jako „korban” to, co [w innym przypadku] zostałoby dane rodzicom, nie powinien okazywać swoim darom czci ojca i matki – jasne jest, że przykazanie Boga, aby czcić rodziców, zostało zniesione przez tradycję (por. Mt 15,6) faryzeuszy i uczonych w Piśmie, która mówi, że skoro poświęcił Bogu to, co otrzymaliby jego rodzice, nie powinien już czcić ojca i matki. I tego uczyli faryzeusze, miłośnicy pieniędzy, aby powołując się na biednych, mogli odebrać komuś to, co miało być podarunkiem dla czyichś rodziców 142 . Co więcej, Ewangelia świadczy o ich miłości do pieniędzy, mówiąc: „Faryzeusze, którzy miłowali pieniądze, słyszeli to wszystko i naśmiewali się z Niego” (Łk 16,14). Jeśli zatem któryś z tych, których nazywamy starszymi (πρεσβυτέρων) 143, lub w ogóle którykolwiek z przywódców ludu, woli w imieniu wspólnoty dawać [pieniądze] ubogim niż krewnym tych, którzy ofiarowali darowiznę, to jeśli potrzebują tego, co konieczne, a ci, którzy ofiarowali, nie mogą zrobić obu rzeczy 144, słusznie można go nazwać bratem faryzeuszy, którzy ze względu na tradycję obalił Słowo Boże i obłudników zdemaskowanych przez Zbawiciela (por. Mt 15,6-7). Co więcej, nie tylko to [miejsce] poważnie odwraca nas od chęci odbierania czegokolwiek biednym i uważania pobożności innych za zysk (por. 1 Tm 6,5), ale także to, co jest napisane o zdrajcy Judzie, który najwyraźniej troszczył się o biednych i mówił z oburzeniem: „Mógłbyś sprzedać ten olejek za trzysta denarów i dać ubogim” (Mk 14,5; por. J 12,5), - ale w rzeczywistości „był złodziejem i mając [przy sobie] skrzynkę [na pieniądze], ukradł to, co tam było” (Jana 12:6). Dlatego nawet teraz, jeśli ktoś, trzymając skrzynię kościelną [za pieniądze], mówi jak Judasz o biednych, ale kradnie to, co tam włożyli, być może wybiera dla siebie los [wspólny] z Judaszem, który zrobił to samo (τὴν μερίδα ἑαυτῷ τιθείη μετὰ τοῦ ταῦτα πράξαντος Ἰούδα). Ponieważ to [zło] niczym gangrena znalazło pokarm w jego duszy, diabeł włożył je do jego serca, aby zdradzić Zbawiciela (por. J 13, 2), a następnie, gdy został w tym celu trafiony ognistą strzałą (por. Ef 6, 16), wchodząc w jego duszę, sam ją napełnił (por. Łk 22, 3, J 13, 27). I być może, gdy apostoł mówi: „Umiłowanie pieniędzy jest korzeniem wszelkiego zła” (1 Tym. 6:10), mówi [tak] z powodu miłości Judasza do pieniędzy, która jest korzeniem wszelkiego zła [skierowanego] przeciwko Jezusowi. 10. Wróćmy jednak do poprzednich [cytatów], w których Zbawiciel pokrótce przedstawił dwa przykazania prawa, jedno z dziesięciu przykazań z Księgi Wyjścia, drugie z [Księgi] Kapłańskiej lub jakiegoś innego z [ksiąg] Pięcioksięgu. Teraz, kiedy wyjaśniliśmy, jak ci, którzy mówią: „nie czcijcie swego ojca lub matki, kto mówi swojemu ojcu lub matce: „To jest dar [dla Boga], którym chciałbyś się ode mnie cieszyć” (por. Mt 15,5-6) – unieważnili Słowo Boże, które brzmi: „Czcij ojca swego i matkę swoją” (Wj 20,12), – być może ktoś postawi pytanie: jak stosowne jest [tutaj powiedzenie] „Kto złorzeczy ojcu lub matce, matko, niech umrze” (Mateusza 15:4)? Rzeczywiście, ten, kto ofiarował to, co było przeznaczone na cześć jego ojca i matki w tak zwanym „korbanie”, nie czci ojca i matki, ale jak tradycja faryzeuszy znosi [przykazanie], które mówi: „Kto złorzeczy swojemu ojcu lub matce, niech umrze”? Być może jednak stwierdzenie „kto powie swemu ojcu lub matce: darem dla [Boga] będzie to, co ode mnie skorzystacie” jest równoznaczne z obrazą ojca lub matki, jakby nazywając rodziców, którzy biorą podarowany „korban” [dar] od tego, który go podarował, złodziejami cerkwi. Tak więc Żydzi zgodnie z prawem karzą synów, którzy mówią ojcu lub matce: „To jest dar [dla Boga], z którego chcielibyście skorzystać ode mnie”, jako oczernianie ojca lub matki; wy 145 jedną ze swoich tradycji znieśliście dwa przykazania Boże. Po czym nie wstydzicie się robić wyrzutów Moim uczniom, którzy nie złamali ani jednego przykazania – bo postępują bez zarzutu według wszystkich Jego przykazań i ustaw (por. Łk 1,6) – ale łamią jedną tradycję starszych, obawiając się, że nie złamią przykazania Bożego (εὐλαβείᾳ τοῦ μὴ παραβῆναι ἐντολὴν θεοῦ) 146 . Gdybyście mieli taki zamiar, przestrzegalibyście zarówno przykazania o czci ojca i matki, jak i [innego przykazania], które mówi: „Kto złorzeczy swemu ojcu lub matce, niech umrze” i nie przestrzegalibyście tradycji starszych, która jest sprzeczna z tymi przykazaniami. 11. Następnie, chcąc potępić całą tradycję starszych [istniejącą] wśród Żydów za pomocą proroczych wypowiedzi, zacytował wypowiedź Izajasza, której dokładne słowa brzmią: „I rzekł Pan: «Lud ten przybliża się do mnie ustami» (Iz 29:13; por. Mt 15:8-9) itd. A już mówiliśmy wcześniej, że Mateusz nie zapisał tego proroczy [mówiący] tymi samymi słowami 147. Jeśli mielibyśmy, o ile to możliwe, interpretować to [tutaj] tak, jak posługuje się nim Ewangelia, dodamy poprzednie słowa, na które, jak sądzę, warto zwrócić uwagę, interpretując słowa zaczerpnięte od proroka [mówiącego] w Ewangelii: „Bądźcie słabi i szaleni, upijajcie się nie mocnym napojem ani winem; Bo Pan dał wam ducha snu i zamknie oczy ich, ich proroków i ich książąt, którzy widzą to, co niewidzialne. A wszystkie te słowa będą dla was jak słowa zapieczętowanej księgi, którą daje się osobie umiejącej czytać, mówiąc: „przeczytaj”; i powie: „Nie mogę tego przeczytać, bo jest zapieczętowane”. I dadzą książkę komuś, kto nie umie czytać, i powiedzą: „przeczytaj”; a on powie: „Nie umiem czytać”. I Pan powiedział: „Ten lud zbliża się do Mnie” i tak dalej, aż [słowa] „Biada tym, którzy działają w ukryciu, a ich uczynki będą w ciemności” (Iz. 29:9-13, 15). Zatem po zbadaniu powyższego powiedzenia [użytego] w Ewangelii zacytowałem kilka [wierszów] przed nim i kilka po nim, aby pokazać, jak Słowo grozi zamknięciem oczu ludzi szalonych, pijanych i pijanych duchem snu, a także grozi zamknięciem [oczu] ich proroków i ich książąt, którzy twierdzą, że widzą to, co niewidzialne (por. Iz 29, 9-10). Myślę, że to właśnie wydarzyło się w tym ludzie po pojawieniu się Zbawiciela; gdyż wszystkie wypowiedzi całego Pisma Świętego, łącznie z Izajaszem, stały się dla nich „jak słowa zapieczętowanej księgi” (Iz. 29:11). „Zapieczętowana” mówi się [o książce], jakby była zamknięta z powodu ciemności i nieotwarta ze względu na jasność [jej znaczenia]. Jest to równie niejasne dla tych, którzy początkowo nie mogą go przeczytać, ponieważ nie potrafią czytać, jak i dla tych, którzy twierdzą, że potrafią czytać, ale nie rozumieją znaczenia tego, co jest napisane. Dlatego [Słowo] słusznie dodaje do tego, że gdy ludzie osłabieni i szaleni przez swoje grzechy wpadną w gniew przeciwko Niemu, z ich powodu [zbuntują się] przeciwko Niemu, upijając się (κραιπαλήσει κατ’ αὐτοῦ) duchem snu, którym Pan, który ich otacza, napoi go. ich oczy, bo nie są godni widzieć, a także [oczy] ich proroków i ich książąt, którzy twierdzą, że widzą rzeczy ukryte w tajemnicach Boskich Pism (por. Iz 29:9-10), - a gdy ich oczy zostaną zamknięte, wtedy prorocze wypowiedzi zostaną dla nich zapieczętowane i ukryte - to właśnie przecierpieli ludzie, którzy nie wierzą w Jezusa jako Chrystusa. Kiedy proroctwa staną się dla nich „jak słowa zapieczętowanej księgi” (Iz 29,11), nie tylko dla tych, którzy nie potrafią czytać, ale także dla tych, którzy twierdzą, że potrafią czytać, wówczas według Pana naród żydowski zbliża się do Boga jedynie wargami (τῷ στόματι) 148; i mówi, że [ludzie] oddają Mu cześć swoimi wargami (τοῖς χείλεσι) ​​149, ponieważ ich serce jest daleko od Pana z powodu braku wiary w Jezusa (por. Iz 29,13). A szczególnie teraz, gdy odrzucili naszego Zbawiciela, Bóg mógł o nich powiedzieć: na próżno Mnie czczą; gdyż nie studiują już przykazań Bożych, ale [przykazań] ludzkich i nie nauk [wywodzących się] z mądrości ducha, ale ludzkich (por. Iz 29:13). W rezultacie, gdy ich to spotkało, Bóg odmienił lud Judy i zniszczył mądrość tych mądrych, którą posiadali – bo nie mają już mądrości ani proroctwa – ale Bóg też gdzieś zakopał umysł mądrych ludzi (κατορώρυχέ που) i ukrył go (por. Iz 29:14), tak że nie był już genialny i niesławny. Dlatego nawet jeśli wydaje się, że udzielają jakiejś głębokiej rady, a nie ze względu na Pana (por. Iz 29,15), są uznawani za nieszczęśliwych (ταλανίζονται); nawet gdy głoszą ukrytą [treść] rady Bożej, kłamią, ponieważ ich uczynki nie są [uczynkami] światła, ale ciemności i nocy. Postanowiliśmy pokrótce przedstawić to proroctwo i w pewnym stopniu jego wyjaśnienie, ponieważ wspomniał o tym Mateusz. Marek także o nim wspomniał (por. Marka 7:6), z którego pożytecznie zacytujemy następujący fragment mówiący o grzechu wobec starszych, którzy uważali, że Żydzi powinni myć ręce podczas jedzenia chleba: „Bo faryzeusze i wszyscy Żydzi, trzymając się tradycji starszych, nie jedzą, jeśli dokładnie nie umyją rąk; a [przychodząc] z rynku nie jedzą, jeśli się nie umyją; Jest jeszcze coś, czego zgodzili się przestrzegać – mycie kubków, kufli, kotły i ławy (κλινῶν)” 150 (Marka 7:3-4). 12. „I przywoławszy lud, rzekł do nich: Słuchajcie i zrozumcie!” i tak dalej (Mt 15,10 i nast.). Tymi [słowami] Zbawiciel wyraźnie nas poucza, gdy czytamy w Księdze Kapłańskiej (por. Kapłańska 11) i Powtórzonego Prawa (por. Deut. 14) [przepisy] na temat pożywienia czystego i nieczystego, o które Żydzi oskarżają nas według ciała (οἱ σωματικοὶ Ἰουδαῖοι) (por. 1 Kor. 10:18) i ebionici 151, którzy niewiele się od nich różnią, nie uważają, że celem Pisma Świętego jest publiczne znaczenie tych [przykazań] (τὸν πρόχειρον περὶ τούτων νοῦν). Jeśli bowiem „nie to, co wchodzi do ust, kala człowieka, ale to, co z ust wychodzi” (Mt 15,11), a zwłaszcza, że Zbawiciel powiedział to także [w Ewangelii] Marka, „oczyszczając wszelki pokarm” (Mk 7,19), jasne jest, że nie skalamy się, jedząc to, co Żydzi, chcąc służyć literze Prawa, nazywają nieczystym, to stajemy się skalani, gdy mówimy tak musimy, porozmawiajmy o tym, czego nie powinniśmy, co jest dla nas źródłem grzechów, podczas gdy nasze usta muszą być związane uczuciami (por. Przysłów 15,7), a dla tego, co mówimy, nadaliśmy wagę i miarę (por. Syr 28,25) 153. I oczywiście wypada, aby prawo Boże zabraniało tego, co [wychodzi] z występku, a przepisywało to, co jest zgodne z cnotą, i to, co jest w swej istocie obojętne (τὰ δὲ τῷ ἰδίῳ λόγῳ ἀδιάφορα) 154 – pozostawić je tak, jak jest. (ἐᾶν ἐπὶ χώρας), [since] w zależności od wolnego wyboru i [stanu] rozumu w nas (διὰ τὴν προαίρεσιν καὶ τὸν ἐν ἡμῖν λόγον) mogą albo stać się źli, jeśli dopuścili się grzechu, albo stać się dobrzy, jeśli spełnią się w prawy sposób. Kto się nad tym zastanowi, zobaczy, że można zgrzeszyć nawet w tych [rzeczach], które uważa się za dobre, jeśli podejmuje się je źle i pod wpływem namiętności; a to, co nazywa się nieczystym, jeśli używamy go zgodnie z rozumem, można uznać za czyste. Tak jak dla grzeszącego Żyda, obrzezanie będzie policzone jako nieobrzezanie, ale dla sprawiedliwego poganina, nieobrzezanie będzie policzone jako obrzezanie (por. Rzym. 2:25-26), tak więc to, co uważa się za czyste, będzie uznane za nieczyste dla tego, kto użyje tego w niewłaściwy sposób, w niewłaściwym czasie, w niewłaściwej ilości i z niewłaściwych powodów; natomiast wszystko, co nazywa się nieczystym, staje się czyste dla czystych, natomiast dla skalanych i niewierzących nie ma nic czystego, gdyż skalany jest ich umysł i sumienie (por. Tt 1,15). Będąc skalani, plamią wszystko, czego się dotkną, tak jak z drugiej strony czysty umysł i czyste sumienie, wręcz przeciwnie, czynią wszystko czystym, nawet jeśli [co] wydaje się nieczyste; przecież nie z wstrzemięźliwości i nie z umiłowania przyjemności i niewątpliwie ciągnąc w przeciwne strony. Sprawiedliwi jedzą i piją, pamiętając [słowa]: „Czy jecie, czy pijecie, czy cokolwiek innego czynicie, czyńcie to na chwałę Bożą” (1 Kor. 10:31). Jeśli mamy opisać nieczyste jedzenie według Ewangelii, powiedzmy, że jest to takie, które zapewnia chciwość, wybawienie chciwości, otrzymane z umiłowania przyjemności, z faktu, że brzuch jest godny przebóstwienia (por. Flp 3,19), ilekroć to on i zgodne z nim pragnienia, a nie rozum, rządzą naszą duszą. Ale nawet jeśli wiedząc, że jakiś [pokarm] był używany przez demony lub nie wiedząc o tym, ale podejrzewając i wątpiąc w tej sprawie, spożyliśmy taki [pożywienie], to nie używalibyśmy go „na chwałę Bożą” (1 Kor. 10:31), a nie w imię Chrystusa, ponieważ ten, kto je, jest potępiany nie tylko przez przekonanie, że [pokarm] składany jest w ofierze bożkom, ale także przez wątpliwości w tym zakresie. Bo według apostoła „kto wątpi, jeśli je, podlega potępieniu, gdyż nie dzieje się to przez wiarę, a wszystko, co nie jest z wiary, jest grzechem” (Rzym. 14:23). „Przez wiarę” je ten, kto ma pewność, że to, co je, nie zostało złożone w ofierze w cerkwiach, że nie jest uduszone ani nie jest krwią (por. Dz 15:20, 29, 21:25) i „nie z wiary” – ten, kto w to wątpi; a kto wie, że ten [pokarm] został złożony w ofierze demonom, a mimo to spożywa go z nieczystą myślą o demonach biorących udział w ofierze, ten znajduje się w komunii z demonami (por. 1 Kor 10,20). A jednak apostoł, wiedząc, że to nie charakter pożywienia wyrządza szkodę temu, kto je spożywa, ani korzyść temu, kto się od niego powstrzymuje, ale [jego] opinie i wrodzony umysł, powiedział: „Pożywienie nie przybliża nas do Boga; bo jeśli jemy, nic nie zyskujemy; jeśli nie jemy, nic nie tracimy” (1 Kor. 8:8). A ponieważ wiedział, że ci, którzy według Prawa bardziej wzniośle rozumieją, co jest czyste, a co nieczyste, nie czynią rozróżnienia przy jedzeniu, odrzucając rozróżnienie na czyste i nieczyste oraz przesąd, który moim zdaniem tkwi w tym rozróżnieniu (καὶ δεισιδαιμονίας οἶμαι ἐν διαφόροις), i dlatego są potępiani przez Żydów jako bezprawni, dlatego gdzieś powiedział: „Niechaj więc nikt was nie potępia za jedzenie i picie” (Kol. 2:16) itd., pouczając nas, że to, co jest zgodne z literą [prawa], jest cieniem, za którym kryje się prawdziwe znaczenie prawa (τὰ δ’ ἀληθῆ τοῦ νόμου ἐναποκείμενα τούτοις νοήματα) – to przyszłe korzyści, dzięki którym można odkryć, który pokarm duchowy duszy jest czysty, a który nieczysty, wyrządzając krzywdę temu, kto się nim spożywa, fałszywymi i wrogimi słowami: „Zakon bowiem miał cień przyszłych dóbr” (Hebr. 10:1) 157. 13. Tak jak w wielu [przypadkach] warto zwrócić uwagę na zdziwienie Żydów słowami Zbawiciela 158, gdyż były one skierowane do osób sprawujących władzę (ἐν ἐξουσίᾳ ἐλέγοντο) (por. Mt 7,29), tak samo jest z tym, co [mówi się] w tym miejscu. Zatem [Zbawiciel] „przywoławszy lud, powiedział do nich: słuchajcie i zrozumcie!” (Mt 15:10) i tak dalej; i to powiedział, a faryzeusze oburzyli się tym słowem (por. Mt 15,12), gdyż z powodu przewrotnych opinii i złej interpretacji prawa nie są rośliną Jego Ojca Niebieskiego i dlatego są wykorzenieni (por. Mt 15,13). I rzeczywiście zostali wykorzenieni, nie przyjmując Jezusa Chrystusa, prawdziwej winorośli, którą uprawia Ojciec (por. J 15,1). Jak bowiem mogliby być rośliną Ojca – ci, którzy byli kuszeni słowami Jezusa, którzy odwrócili się od [nakazów]: „Nie dotykajcie, nie kosztujcie, nie dotykajcie – wszystko to, zgodnie z przykazaniami i naukami ludzkimi, było przeznaczone na zniszczenie przez spożycie” 160 (Kol 2:21-22), – ale skłaniając tego, kto ich słucha ze zrozumieniem, w związku z nimi, do szukania tego, co w górze, a nie ziemskiego (por. Kol 3:1–2) jak Żydzi? A ponieważ faryzeusze z powodu fałszywych opinii nie byli rośliną Ojca Niebieskiego (por. Mt 15,13), dlatego mówi o nich uczniom jako o nieuleczalnych: „zostawcie ich” (Mt 15,14). „Odejdźcie” – bo chociaż będąc ślepymi powinni byli zdać sobie sprawę ze swojej ślepoty i szukać przywódców, nie są świadomi własnej ślepoty, a nawet twierdzą, że prowadzą ślepych, nie myśląc, że wpadną do dołu (por. Mt 15,14), o którym jest napisane w Psalmach: „wykopał rów, kopał go i wpadł do dołu, który przygotował” (Ps 7,16). Dlatego w innym miejscu napisano: „Kiedy ujrzał lud, wszedł na górę, a gdy usiadł, przyszli do niego uczniowie jego” (Mt 5,1); tutaj wyciąga rękę do ludu, wzywając go i unieważniając dosłowną interpretację (τῆς ῥητῆς ἐκδοχῆς) w sprawach dotyczących prawa, najpierw gdy powiedział do nich, którzy jeszcze nie rozumieli, co słyszeli: „Słuchajcie i zrozumcie!” „(Mt 15,10), a potem – [kiedy] mówił do nich jak w przypowieściach: „Nie to, co wchodzi do ust, kala człowieka, ale to, co wychodzi” (Mt 15,11). 14. Warto w związku z tym zwrócić uwagę na wypaczone przez tych, którzy twierdzą, że Bóg Prawa i [Bóg] Ewangelii Jezusa Chrystusa to nie to samo 161 . Mówią, że Ojciec Niebieski Jezusa Chrystusa nie jest rolnikiem (γεωργός) (por. J 15,1) tych, którzy wierzą [prawidłowo], aby czcić Boga zgodnie z prawem. Sam Jezus powiedział, że faryzeusze – i czcili Boga, który stworzył świat i prawo – byli rośliną, której nie zasadził Jego Ojciec Niebieski (por. Mt 15,13) 162 i dlatego została wykorzeniona. Prawdopodobnie powiedzą co następuje – że gdyby Ojciec Jezusa był Tym, który przywiódł i zasadził lud, który wyszedł z Egiptu, na górę swego dziedzictwa, do swojego gotowego mieszkania (por. Wj 15,17), Jezus nie powiedziałby faryzeuszom, że „każda roślina, której nie zasadził mój Ojciec niebieski, zostanie wykorzeniona” (Mt 15,13). Mówimy na to, że tym wszystkim, którzy z powodu przewrotnej interpretacji prawa nie byli rośliną Ojca Niebieskiego – [wszystkim] z nich, jako tym, którzy nie wierzą prawdzie, ale miłują nieprawość (2 Tes 2:12), zaślepił umysł Ten, którego ubóstwiali synowie tego wieku i z tego powodu nazywany jest przez Pawła bogiem tego wieku (por. 2 Kor 4:4). I nie myślcie, że nasz Paweł mówi, że naprawdę jest Bogiem. Przecież tak jak łono, nie będąc Bogiem, zostało przez Pawła nazwane bogiem (por. Flp 3,19) tych, którzy przesadnie ceniąc przyjemności, raczej miłują przyjemności niż Boga, tak też książę tego wieku, o którym Zbawiciel mówi: „Teraz władca tego świata jest potępiony” (J 16,11), – nie będąc bogiem, nazywany jest bogiem tych, którzy nie chcą przyjąć ducha usynowienia (por. Rz 8,15), aby stać się synami tego wieku i zmartwychwstania (por. Łk 20,35), i dlatego pozostaje w synostwie tego wieku. To właśnie wydało mi się konieczne do dodania, nawet jeśli zostało to powiedziane w formie dygresji, ze względu na [słowa] „ślepi przywódcy ślepych” (Mt 15,14). Kim naprawdę są [ci niewidomi ludzie]? - Faryzeusze, których umysły zaślepił bóg tego wieku, bo są niewierzącymi, bo nie uwierzyli w Jezusa Chrystusa; i zaślepił ich, aby nie świeciło im światło ewangelii chwały Bożej w obliczu Chrystusa (por. 2 Kor 4,4) 163. I nie tylko powinniście unikać bycia prowadzonymi przez tych ślepców, którzy czują, że oni [sami] potrzebują przywódców, ponieważ nie nabyli jeszcze zdolności samodzielnego widzenia, ale musicie także uważnie słuchać wszystkich, którzy ogłaszają się przywódcami [innych] w zdrowej nauce i kierować się zdrowym osądem tego, co [oni] mówią, abyśmy sami, kierując się nieznajomością zdrowej nauki ślepych i ślepych (τὰ πράγματα), nie zwrócili się wyjść na ślepych, bo nie widzimy znaczenia Pisma Świętego, przez co zarówno przywódca, jak i prowadzony wpadną do dołu (por. Mt 15,14), o którym mówiliśmy powyżej 164. Dalej jest napisane, jak Piotr w odpowiedzi powiedział do Zbawiciela: „Wyjaśnij nam tę przypowieść” (Mt 15,15), gdyż nie rozumiał [słów] „Nie to, co wchodzi do ust, kala człowieka, ale to, co wychodzi” (Mt 15,11). Na co Zbawiciel mówi: „Czy naprawdę jeszcze nie rozumiecie?” (Mt 15,16), - jakby [co oznacza]: czy może być tak, że będąc ze Mną przez tak długi czas, nadal nie rozumiecie celu tego, co zostało powiedziane i nie rozumiecie jeszcze, że to, co wchodzi do jego ust, nie kala człowieka, ponieważ przechodzi do łona i idąc dalej, zostaje wyrzucone do latryny (por. Mt 15,11, 17). Nie ze względu na prawo najwyraźniej uwierzyli, że faryzeusze nie są rośliną Ojca Jezusa Chrystusa (por. Mt 15,13), ale z powodu błędnej interpretacji prawa i tego, co w nim napisano. Ponieważ bowiem według prawa można sobie wyobrazić dwie [sługi] – służbę śmierci, zapieczętowaną literami i nie mającą nic wspólnego z duchem, oraz służbę życia (por. 2 Kor. 3:7-8), implikowane w prawie duchowym, to ci, którzy dzięki skłonności do prawdy (ἀπὸ διαθέσεως ἀληθευούσης) są w stanie powiedzieć: „Wiemy bowiem, że zakon jest duchowy” (Rz 7:14), a zatem „Prawo jest święte, a przykazanie jest święte, sprawiedliwe i dobre” (Rz 7,12), były rośliną, którą zasadził Ojciec Niebieski (por. Mt 15,13); a ci, którzy nimi nie są, ale czczą jedynie literę, która zabija (por. 2 Kor. 3:6), byli rośliną nie Bożą, ale Tego, który zatwardził ich serce i nałożył na nie zasłonę (por. 2 Kor. 3:13-14), mającego nad nimi władzę, dopóki nie zwrócą się do Pana: „bo jeśli ktoś zwróci się do Pana, zasłona zostanie usunięta. Pan jest duchem” (2 Kor. 3:16-17). 165. W obliczu tego fragmentu ktoś może powie, że tak jak „nie to, co wchodzi do ust, kala człowieka”, nawet jeśli Żydzi uważają je za nieczyste, tak też nie to, co wchodzi do ust, uświęca człowieka, nawet jeśli prostsi [wierzący] (τῶν ἀκεραιοτέρων) wierzyli, że tak zwany chleb Pański uświęca. I myślę, że ta uwaga zasługuje na uwagę i dlatego należy ją jasno wyrazić, i moim zdaniem właśnie tak jest. Podobnie jak nie jedzenie, ale sumienie jedzącego z wątpliwościami kala jedzącego, gdyż „kto je, kto wątpi, jest potępiony, bo nie je zgodnie z wiarą” (Rz 14,23); i jak dla skalanego i niewierzącego nic nie jest czyste, nie samo w sobie, ale w wyniku jego skalania i niewiary; aby [pokarm] uświęcony słowem Bożym i modlitwą (por. 1 Tm 4,5) nie uświęcał tego, kto go spożywa (τῷ ἰδίῳ λόγῳ) 167 . Przecież gdyby tak było, uświęciłaby tego, kto je niegodnie (por. 1 Koryntian 11:27) Panie, i dzięki temu pokarmowi nikt nie będzie słaby, chory ani senny; ale Paweł wspomniał o czymś podobnym w [słowach]: „Dlatego wielu wśród was jest słabych i chorych, i wielu śpi” (1 Kor. 11:30) 168. A w przypadku chleba Pańskiego, ten, kto go spożywa, odniesie korzyść, jeśli będzie go spożywał z nieskalanym umysłem i czystym sumieniem. W ten sposób nie tracimy nic dobrego, bo nie jemy, [tj. e.] po prostu dlatego, że nie jemy chleba uświęconego słowem Bożym i modlitwą i nie nabywamy żadnego dobra przez to, co jemy (por. 1 Kor 8, 8). Przyczyną straty są bowiem występki i grzechy, a przyczyną zysku jest sprawiedliwość i dobre uczynki, dlatego Paweł powiedział coś podobnego w [słowach]: „Jeśli jemy, nic nie zyskujemy, jeśli nie jemy, nic nie tracimy” (por. 1 Kor. 8:8.169). Jeśli „wszystko, co wchodzi do ust, przechodzi do brzucha i jest wyrzucane do latryny” (Mt 15,17), to pokarm, uświęcony „słowem Bożym i modlitwą” (1 Tm 4,5), ze względu na swoją substancję, „przechodzi do brzucha i jest wyrzucany do latryny”. Ale dzięki modlitwie sprawowanej nad nim „według miary wiary” (Rz 12,6) staje się on pożyteczny i okazuje się przyczyną jasnego widzenia (διαβλέψεως) 170 dla umysłu, szukającego tego, co pożyteczne; i nie treść chleba, ale słowo nad nim wypowiedziane przynosi korzyść temu, kto nie spożywa go w sposób niegodny (por. 1 Kor 11,27) Pana. To właśnie [można powiedzieć] o ciele mającym znaczenie duchowe i symboliczne (τοῦ τυπικοῦ καὶ συμβολικοῦ σώματος) 171 . Wiele można by powiedzieć o samym Słowie, które stało się ciałem i prawdziwym pokarmem (por. J 6,55), kto je spożywał, z pewnością będzie żył na wieki (por. J 6,51), gdyż żaden zły nie może go spożywać: gdyby bowiem było możliwe, pozostając jednocześnie złym, istnieje Słowo, które stało się ciałem (por. J 1,14), które jest jednocześnie chlebem żywym, nie byłoby napisane, że kto ten chleb spożywa, będzie żył na wieki (por. Jn 1,14). 6:51). 15. Następnie przyjrzyjmy się, jak to, co wychodzi [z ust] i kala człowieka, nie kala człowieka dlatego, że wychodzi z ust, ale przyczyna skalania jest w sercu (por. Mt 15,18), kiedy wychodzą z niego złe myśli, jeszcze wcześniej niż te, które wychodzą z ust, a których rodzajem jest morderstwo, cudzołóstwo, wszeteczeństwo, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo; kala bowiem człowieka (por. Mt 15,14), gdy pochodzi z serca i wychodząc z niego, przechodzi przez usta, bo gdyby nie znajdowała się na zewnątrz serca, lecz znajdowała się gdzieś tam, w pobliżu serca, bez pozwolenia na jej wyrażenie przez usta, bardzo szybko zniknęłaby i człowiek nie byłby już skalany. Dlatego źródłem i początkiem wszelkiego grzechu są złe myśli: jeśli nie zwyciężą, nie będzie morderstwa, cudzołóstwa ani niczego podobnego. Dlatego każdy powinien strzec swego serca z całą [możliwą] czujnością; gdyż w Dniu Sądu „Pan”, objawiwszy się, „oświeci w ciemnościach to, co ukryte i objawi zamysły serca” (1 Kor. 4:5) wśród wszystkich myśli ludzi, oskarżających lub usprawiedliwiających (por. Rz 2:15), gdy ludzie są otoczeni własnymi planami (por. Oz 7:2). A złe myśli są takie, że czasami to, co wydaje się dobre, czynią godnym nagany i, przynajmniej z punktu widzenia większości, godnym pochwały. Istotnie, kiedy dajemy jałmużnę przed ludźmi, starając się w myślach, aby ludzie postrzegali nas jako miłujących ludzkość i wychwalali nas za naszą miłość do ludzkości, [już] otrzymujemy od ludzi nagrodę (por. Mt 6,1-2). I w ogóle wszystko, co aktor świadomie czyni, aby zyskać chwałę ludzi (por. Mt 6,2), nie ma nagrody od Tego, który widzi w ukryciu (por. Mt 6,4) i Tego, który nagradza tych, którzy są czyści w ukryciu. Podobnie czystość pozorna, jeśli zawiera myśli o próżności lub chciwości i to, co uważa się za naukę Kościoła, jeśli staje się niegodziwa przez pochlebną mowę (ἐν λόγῳ κολακείας) lub jako pretekst zachłanności, lub gdy ktoś za pomocą nauczania szuka chwały u ludzi, nie jest tym, co miała w stosunku do wyznaczonych przez Boga w Kościele, po pierwsze, po drugie, apostołowie, prorocy, po trzecie, nauczyciele (por. 1 Kor 12,28). Mniej więcej to samo można powiedzieć o kimś, kto chce zostać biskupem (por. 1 Tymoteusza 3:1) dla chwały wśród ludzi lub dla pochlebstwa ludzkiego, lub dla zysku od tych, którzy przychodzą głosić i dawać w imię pobożności. W istocie taki biskup nie „pragnie dobrego dzieła” (1 Tm 3,1) i nie może być nienaganny, trzeźwy i czysty (por. 1 Tm 3,2), upijać się chwałą i rozkoszować się nią w niepohamowany sposób. To samo można powiedzieć o starszych i diakonach. Jeśli komuś wydaje się, że mówiąc to, zboczyliśmy z drogi, to zastanów się, czy nie było potrzeby tego mówić, biorąc pod uwagę fakt, że źródłem wszystkich grzechów są złe myśli, które mogą zbrukać te [uczynki], które, gdyby je popełniono, uczyniłyby tego, kto je popełnił, sprawiedliwym. Tak więc, na ile to było możliwe, rozważyliśmy, co kala [osobę]. „A jedzenie nieumytymi rękami nie kala człowieka” (Mt 15,19), ale – jeśli mam to śmiało wyrazić – jedzenie nieumytym sercem wszystkiego, co jest charakterystyczne dla naszej przewodniej zasady (τὸ ἡγεμονικὸν) 172 – [to właśnie] kala [to]. 16. „I odszedł stamtąd Jezus, i udał się do krain Tyru i Sydonu. A oto kobieta kananejska” [itp.] (Mt 15:21–22). Skąd się wzięło „stamtąd”, jeśli nie z ziemi Genezaret, o której powiedziano wcześniej: „A przeprawszy się, przybyli do ziemi Genezaret” (Mt 14,34)? „Wycofał się”, być może dlatego, że faryzeusze poczuli się urażeni, gdy usłyszeli, że nie to, co wchodzi, ale to, co wychodzi, kala człowieka (por. Mt 15,11). A to, że zdarzyło mu się wycofać z powodu tych, których podejrzewał o spiskowanie [przeciwko sobie], wynika jasno ze [słów]: „Kiedy usłyszał, że Jan został wydany [pod opiekę], wycofał się do Galilei” (Mateusz 4:12). Być może dlatego Marek, spisując to, co wiąże się z tym miejscem, mówi, że „wyruszywszy, przybył do granic Tyru i wszedłszy do domu, nie chciał, aby ktokolwiek się o tym dowiedział” (Mk 7,24). Jest prawdopodobne, że unikał faryzeuszy, którzy byli kuszeni Jego nauczaniem, czekając na bardziej odpowiedni i właściwie określony czas cierpienia. Być może ktoś powie, że Tyr i Sydon oznaczają pogan; dlatego też opuszczając Izrael, przybywa do „krajów” pogan. Faktycznie wśród Żydów nazwa „Tyr” jest tłumaczona jako „Sor”, co tłumaczy się jako „przymus” (συνοχή) 174. A imię „Sydon”, które występuje także wśród Żydów, tłumaczone jest jako „łowiectwo” (θηρῶντες) 175 . To właśnie wśród pogan są „myśliwi” – ​​siły zła, i oni [mają] wielką „powściągliwość” w występkach i namiętnościach. Zatem opuściwszy ziemię Genezaret, Jezus opuścił Izrael, ale nie przybył do Tyru i Sydonu, ale „do krajów (τὰ μέρη) 176 Tyru i Sydonu” (Mt 15:21), ponieważ poganie teraz częściowo wierzą (ἐκ μέρους), bo gdyby odwiedził cały Tyr i Sydon, nie zostałby ani jeden niewierzący w nich. I według Marka „po odejściu Jezus dotarł do granic (τὰ ὅρια) Tyru” (Mk 7,24), do „utrapienia” pogan (τῆς συνοχῆς τῶν ἐθνῶν), aby nawet w tych granicach wierzący mogli zostać zbawieni, jeśli wyjdą z nich. Rzeczywiście, zwróćcie uwagę na [słowa]: „A oto kobieta kananejska, wychodząc z tych granic (τῶν ὁρίων), wołała do Niego, mówiąc: zlituj się nade mną, synu Dawida, moja córka strasznie się wścieka” (Mt 15,22). I myślę, że nie opuszczając tych granic, nie mogła [zwracając się] do Jezusa krzyczeć z wielkiej wiary, jak to zostało zaświadczone (por. Mt 15,28). I „według miary wiary” (Rz 12,6) każdy opuszcza granice pogan, które Najwyższy ustalił według liczby synów Izraela 178, dzieląc narody (por. Pwt 32,8) i uniemożliwiając ich dalsze przemieszczanie się. Tak więc tutaj jest powiedziane o pewnych granicach Tyru i Sydonu, a w Księdze Wyjścia - o granicach faraona (por. Wj 7:27, 10:4, 14, 13:7), w których, jak mówią, mają miejsce plagi egipskie. I musimy myśleć, że każdy z nas, kiedy grzeszy, znajduje się w granicach Tyru lub Sydonu, lub w [granicach] faraona i Egiptu, lub któregokolwiek z tych [znajdujących się] poza dziedzictwem zamierzonym przez Boga; zwracając się od występku do cnoty, opuszcza granice zła (ἀπὸ τῶν κατὰ τὰ φαῦλα ὁρίων) i dociera do granic losu Bożego i różnicy [panującej] w nich 179, co stanie się jasne dla tych, którzy potrafią zgromadzić te [miejsca], które dotyczą podziału i dziedzictwa Izraela, zgodnie z duchowym znaczeniem prawa (πνευματικῷ νόμῳ) 180. Zwróćcie także uwagę na rodzaj spotkania, jakie dokonuje się pomiędzy Jezusem a kobietą kananejską – On bowiem udaje się do krain Tyru i Sydonu, a ona wychodząc z tych granic wołała do Niego, mówiąc: zlituj się nade mną, Panie, synu Dawida (por. Mat. 15:21-22). Ta kobieta była Kananejczykiem, co można przetłumaczyć jako „gotowa na upokorzenie”. Sprawiedliwi są przygotowani do Królestwa Niebieskiego i do wywyższenia w Królestwie Bożym, a grzesznicy są przygotowani na upokorzenie z powodu własnych występków i odpowiadających im czynów (τῆς ἐν αὑτοῖς κακίας καὶ τῶν κατ’ αὐτὴν πράξεων) 181, które ich do tego przygotowują, a także od grzechu w ich śmiertelnym ciele (por. Rz 6,12) 182. Natomiast kobieta kananejska, wychodząc z tych granic, wyszła ze [stanu] przygotowania do upokorzenia, krzycząc i mówiąc: zlituj się nade mną, Panie, synu Dawida. 17. Weźcie z Ewangelii [fragmenty pokazujące], kto nazywa Go Synem Dawida, jak ta [kobieta] i niewidomi mężczyźni w Jerychu (por. Mt 20,30), którzy nazywają Go Synem Bożym, a jednocześnie nie dodają „prawdziwie”, jak opętani, którzy mówią: „Cóż cię z nami, Synu Boży?” (Mt 8,29), - a kto dodaje „prawdziwie”, jak ci, którzy oddajcie pokłon w łodzi, mówiąc do Niego: «Prawdziwie jesteś Synem Bożym» (Mt 14,33). Przecież myślę, że przyda się wam ich zebranie, aby zobaczyć różnicę między tymi, którzy przychodzą [do Jezusa]: niektórzy przychodzą [do Niego] jak do narodzonego z nasienia Dawida według ciała (por. Rz 1:3), niektórzy jako ten, który objawił się jako Syn Boży w mocy według Ducha świętości (por. Rz 1:4), a wśród nich niektórzy z [dodatkiem] „prawdziwie”, a niektórzy bez niego. Zwróćcie zatem uwagę, że kobieta kananejska nie modli się o syna, którego najwyraźniej nigdy nie urodziła, ale o córkę, która strasznie szaleje (por. Mt 15,22); inna matka odzyskuje żywego syna, którego wyniesiono jako zmarłego (por. Łk 7,12–15). I znowu przełożony synagogi prosi o swoją dwunastoletnią córkę, jak gdyby umarła (por. Łk 8,41–42) 183, a dworzanin prosi o syna, jak za kogoś, kto jest jeszcze chory i bliski śmierci (por. J 4,46–47). Zatem dwie matki miały opętaną córkę i zmarłego syna, a dwóch ojców, z których jeden był przełożonym synagogi, a drugi dworzaninem, miało zmarłą córkę i nieuleczalnie chorego syna. Jestem pewien, że te [szczegóły] zawierają naukę o różnych pokoleniach wśród dusz (περὶ γενῶν ἐν ψυχαῖς διαφόρων), które Jezus, dając życie, uzdrawia 184 . I wtedy miały miejsce wszystkie uzdrowienia, których dokonywał wśród ludu, zwłaszcza te, które zanotowali ewangeliści, aby uwierzyli ci, którzy uwierzą jedynie przez oglądanie znaków i cudów (por. J 4,48). Z drugiej strony wydarzenia tamtych czasów były symbolami tego, co zawsze dokonuje się mocą Jezusa. Nie ma bowiem [takiego czasu], aby każde z uzdrowień opisanych [w Ewangeliach] nie dokonało się mocą Jezusa, zgodnie z zasługami każdego. Faktycznie, ze względu na swoją rasę (γένους χάριν) kobieta kananejska nie była godna otrzymać odpowiedzi od Jezusa, który przyznaje, że został posłany przez Ojca po nic innego, jak [tylko] do zagubionych owiec z domu Izraela (por. Mt 15,24) – zagubionego rodzaju dusz [duchowo] wnikliwych (γένος ψυχῶν διορατικῶν ἀπολωλός) 185 . Ale dzięki swojej determinacji (προαιρέσεως) i uwielbieniu Jezusa, Syna Bożego, otrzymuje odpowiedź, która obnaża jej niegodziwość i ukazuje, na co jest warta, [mianowicie] - że była godna okruchów [ze stołu] jak pies, ale nie chleba (por. Mt 15, 26-27). Kiedy uparcie w swym postanowieniu i przyjmując sąd Chrystusa, nalega na przyjmowanie okruchów niczym pies, a za panów uznaje szlachetniejszych, wówczas otrzymuje drugą odpowiedź, świadczącą o wielkiej wierze jej i obiecującą, że stanie się jej według jej pragnienia (por. Mt 15,28) 186. Myślę, że kobieta kananejska, matka strasznie rozwścieczonej [córki], która jest symbolem matki tę samą [wściekłą] duszę, należy rozumieć na wzór wolnego Jeruzalem na wysokościach, matki Pawła i jego bliskich (por. Gal.4:26). I zastanówcie się, czy nie jest rozsądne [wierzyć], że jest wielu ojców i wiele matek, jak ojcowie Abrahama, do których udał się patriarcha (por. Rdz 15:15), i Jerozolima, matka, zgodnie ze słowami Pawła dotyczącymi jego samego i jemu podobnych. Prawdopodobnie ta [matka], której symbolem jest Kobieta Kananejska, opuściła granice Tyru i Sydonu, których wizerunkami były [odpowiednie] obszary na ziemi, 187, podchodząc do Zbawiciela, błagała Go i nadal błaga, mówiąc: „Zmiłuj się nade mną, Panie, Synu Dawida, moja córka strasznie szaleje” (Mt 15,22). Następnie, odpowiadając, gdy było to wymagane, zarówno osobom na zewnątrz (por. Mk 4,11), jak i uczniom, powiedział: „Zostałem posłany tylko [do owiec, które zaginęły z domu Izraela]” (Mt 15,24), dając do zrozumienia, że istnieją pewne dusze pierwotnie inteligentne i [duchowo] wnikliwe, które zginęły (προηγούμενοι ψυχαὶ νοεροὶ καὶ διορατικαὶ ἀπολωλυῖαι): w przenośni nazywani są „owcami domu Izraela” i, jak sądzę, prostsi [wierzący] ἁπλούστεροι) 188, wierząc, że mówi się to o Izraelu „według ciała” (1 Kor. 10:18), będziemy zmuszeni przyznać, że nasz Zbawiciel został posłany przez Ojca nie do nikogo innego, ale do tych zagubionych Żydów. Ale my, chlubiąc się, że zgodnie z prawdą mówimy (εὐχόμενοι ἐξ ἀληθείας λέγειν): „Gdybyśmy kiedyś znali Chrystusa według ciała, teraz już nie znamy” (2 Kor. 5:16), wiemy, że podstawowym zadaniem Słowa jest zbawienie tych, którzy są inteligentniejsi, bo oni są bardziej podobni do Niego niż ci, którzy są mniej zdolni. Ponieważ jednak „owce z domu Izraela”, z wyjątkiem resztki przez wybranie łaski (por. Rz 11:5), nie wierzyły Słowu, dlatego [Bóg] „wybrał głupstwa świata” – nie Izrael, a nie roztropny [lud] – „aby zawstydzić mądrych” (1 Kor. 1:27) Izrael i nazwał „głupich” (1 Kor. 1:28) rozsądnymi 189 osób, przekazując im to, na co mogli się zgodzić, „głupstwo głoszenia” (1 Kor. 1:21) i racząc zbawić tych, którzy w to wierzą (por. 1 Kor. 1:19), aby potępić „rzeczy ważne” (1 Kor. 1:28), organizując dla siebie chwałę z ust niemowląt i ssących, gdy stała się ona wroga prawdzie (por. Ps.8:3). Kananejska kobieta „podchodząc, oddała pokłon Jezusowi jak Bogu, 190 mówiąc: Panie! Pomóż mi. On odpowiedział i rzekł: Nie możecie zabrać chleba dzieciom i rzucić psom” (Mt 15, 25–26). Być może ktoś zastanowi się nad znaczeniem tego powiedzenia: bo gdy ilość dostępnych bochenków chleba jest ograniczona (μέτρου μὲν παρόντος ἄρτων), to ani dzieci, ani psy domowe nie mogą jeść tych bochenków, albo gdy dobrze upieczone bochenki są doskonałe, to z punktu widzenia zdrowego rozsądku nie da się zapewnić psom doskonałego pożywienia. chleb przygotowany dla dzieci, [jednak] nic takiego oczywiście nie ma (φαίνεται) w przypadku mocy Jezusa, której część mogły otrzymać zarówno dzieci, jak i tzw. „psy”. Zastanówcie się zatem, czy nie należałoby powiedzieć o [słowach] „chleba dzieciom nie wolno brać”, że Ten, który pozbawił się sławy, przybierając postać sługi (por. Flp 2,7), przyniósł [ze sobą] ograniczoną moc odpowiadającą temu, co zawierała rzeczywistość tego świata (μέτρον δυνάμεως, καθ’ ὃ ἐχώρει τὰ ἐν κόσμῳ πράγματα, ἐκόμισεν) 192 . I poczuł, kiedy wyszła z Niego pewna ilość tej mocy, jak wynika ze [słów]: „Ktoś mnie dotknął, bo poczułem moc, która wychodziła ze mnie” (Łk 8,46). W ten sposób rozdzielił tę ograniczoną moc, dając więcej pierwszorzędnym [duszom] zwanym „synami”, a mniej tym, którzy nimi nie byli, jak psy. Ale nawet gdyby tak było, tam gdzie [była] wielka wiara (por. Mt 15,28), On jak dziecko dał chleb [przeznaczony] dla dzieci kobiecie kananejskiej, która przez swą niegodziwość była „psem”. Także wśród słów Jezusa może znajdować się jakiś „chleb”, który można dać tylko mądrzejszym, jak dzieci, i [są] inne słowa, jak okruszki z wielkiej uczty i ze stołu szlachetniejszych panów, którymi niektóre dusze mogą się posługiwać, jak „psy”. A zgodnie z prawem Mojżesza o niektórych [rodzajach pożywienia] jest napisane, [że należy je] rzucać psu (por. Wj 22,30-193), [to znaczy] Duch Święty zadbał o to, aby dać wskazówki, aby określone pokarmy pozostawić psom. Niech więc inni, obcy nauce Kościoła, wierzą, że dusze przechodzą z ciał ludzkich do ciał psów zgodnie z różnym stopniem występku (κατὰ τὴν διάφορον κακίαν) 194! My natomiast, nie znajdując tego wcale w Piśmie Świętym, mówimy, że stan bardziej rozumny [duszy] przechodzi w stan mniej rozumny, a doświadcza się tego na skutek wielkiej frywolności i zaniedbania (ἐκ πολλῆς ῥᾳθυμίας καὶ ἀμελείας) 195 . Podobnie wybór mniej rozsądny (ἀλογωτέρα προαίρεσις) – będący konsekwencją zaniedbania Słowa – pewnego dnia zamieni się w rozsądny, tak że ten, który kiedyś był „psem”, który uwielbia zjadać okruchy spadające ze stołu swoich panów (por. Mt 15,27), osiągnie pozycję „dziecka”. Cnota bowiem bardzo przyczynia się do uczynienia [człowieka] dzieckiem Bożym, natomiast występek, dzikość w dumnej mowie i bezwstydność przyczyniają się do tego, że ktoś jest zmuszony nazywać się „psem” zgodnie ze słowem Pisma Świętego. To samo pomyślisz w przypadku innych nazw zwierząt nierozumnych [wspomnianych w Piśmie Świętym]. Natomiast ten, któremu robi się wyrzuty jak pies, nie gniewając się, że nazywa się go niegodnym chleba [przeznaczonego] dla dzieci, ale z całkowitą rezygnacją wypowiada słowa tej kobiety kananejskiej, mówiąc: „Tak więc, Panie, ale i psy jedzą okruchy, które spadają ze stołu ich panów” (Mt 15,27), – uzyska korzystniejszą odpowiedź od Jezusa, który powie mu: „Wielka jest twoja wiara”, ponieważ nabył takich wiarę i powie także: „Niech się stanie, jak chcesz” (Mat. 15:28), aby sam został uzdrowiony, a jeśli zrodził jakiś owoc potrzebujący uzdrowienia, to [owoc] zostanie uzdrowiony 198. 18. „I przechodząc stamtąd” – z tego, co zostało powiedziane powyżej, oczywiste jest, że z krajów Tyru i Sydonu – „Jezus przybył nad Morze Galilejskie”, czyli to, co zwykle nazywa się Jeziorem Genezaret, i ponownie wszedł „na górę” i „wchodząc” tam „usiadł” (Mt 15:29). Można powiedzieć, że na tę górę, na której siedzi Jezus, wstępują nie tylko zdrowi, ale wraz ze zdrowymi także ci, którzy cierpią na różne choroby (por. Mt 15,30). I być może ta góra, po wejściu na którą zasiada Jezus, jest tym, co powszechnie nazywa się Kościołem, który dzięki Słowu Bożemu wzniósł się ponad resztę ziemi i tych, którzy na niej [mieszkają]; nie przychodzą uczniowie, którzy opuścili lud, jak w przypadku Błogosławieństw (ἐπὶ τῶν μακαρισμῶν) (por. Mt 561), ale mnóstwo ludzi, o których samo w sobie nie twierdzi się, że są głusi lub na coś cierpią, ale mają ze sobą tego rodzaju [ludzi] (por. Mateusza) 15:30). I rzeczywiście, wraz z tymi, którzy przychodzą na tę górę, gdzie zasiada Syn Boży, można zobaczyć niektórych [ludzi], którzy stali się głusi na obietnice (τὰ ἐπαγγελλόμενα), a także innych, którzy są ślepi w duszy i nie widzą „Prawdziwego Światła” (Jana 1:9), a wciąż kulawi i niezdolni do kroczenia przez życie zgodnie z rozumem (πορεύεσθαι κατὰ λόγον), oraz tych nadal kalekich i niezdolnych do normalnej pracy. A jednak ci [ludzie] cierpiący na takie [choroby] w swoich duszach, wstąpiwszy z ludem na górę, na której był Jezus, choć byli jeszcze daleko od Jego stóp, nie zostali uzdrowieni; gdy jako cierpiący na podobne [choroby] ludzie rzucają ich do Jego stóp (por. Mt 15,30) i do krańców ciała (τὰ τελευταῖα τοῦ σώματος) Chrystusa, wówczas zostają przez Niego uzdrowieni, chociaż sami nie są tego godni. A kiedy w zgromadzeniu tego, co bardziej potocznie nazywa się Kościołem, widać, jak katechumenowie, zrzuceni za nim [członkowie], stoją na krawędziach (μετὰ τοὺς τελευταίους αὐτῆς), jak gdyby u stóp Ciała Jezusa, [tj. e.] Kościoły, które przyszły ze swoją głuchotą, ślepotą, kulawizną i kaleką, z czasem zostają uzdrowione według słowa [Jezusa] (por. Mt 11,5), być może nie pomylicie się, jeśli powiecie, że one wstąpiły wraz z ludem Kościoła na górę, gdzie był Jezus, rzucono je do Jego stóp i że zostali uzdrowieni (por. Mt 15,29-30), tak że lud Kościoła został zdumieni, widząc (por. Mt 15,31) zmiany na lepsze, jakie nastąpiły pod wpływem tak wielkiego zła, i można powiedzieć: dawni głusi i niemi głoszą Słowo Boże, a „chromi chodzą” (Mt 11,5), gdyż w odniesieniu nie tylko do spraw cielesnych, ale i duchowych spełniło się proroctwo Izajasza, które brzmi: „Wtedy chromy wyskoczy jak jeleń, a język tych, którzy nucą, będzie czystych” (Iz. 35:6). Jeśli nie tylko powiedziano: „Kulawy podskakuje jak jeleń”, to w tym miejscu powiemy, że nie bez powodu ci, którzy wcześniej byli kulawi, ale dzięki Jezusowi skaczą jak jeleń, są przyrównani do jelenia, czystego zwierzęcia, które jest wrogie wężom i nie może doznać żadnej szkody od ich jadu 199 . A kiedy [lud] zobaczy, jak mówią głusi i niemi, będzie to spełnienie proroctwa, które mówi: „I język głuchych stanie się jasny”, a raczej tam, gdzie jest powiedziane: „Słuchajcie, głusi” (Iz. 42:18). Tak, a niewidomi widzą zgodnie z proroctwem, które po [słowach] „Słuchajcie, głusi” mówi: „Patrzcie, ślepi, abyście przejrzeli” (Iz. 42:18). Niewidomi widzą, kiedy patrząc na świat, z wielkości piękna stworzeń w porównaniu z nimi, rozpoznają Twórcę istnienia (por. Mdr 13,5) i kiedy kontemplują Jego niewidzialnego – Boga – od stworzenia świata poprzez oglądanie stworzeń (por. Rz 1,20), to znaczy patrzą uważnie, wyraźnie i rozumieją. Widząc te [uzdrowienia] lud wychwalał Boga Izraela (por. Mt 15,31) i wysławiał [Go] w przekonaniu, że jeden i ten sam Bóg jest Ojcem Tego, który uzdrowił wymienione [ludy], i Bogiem Izraela, gdyż On jest Bogiem nie tylko Żydów, ale i pogan (por. Rz 3,29) 200. Zabierzmy więc ze sobą góra, na której siedzi Jezus [tj. mi. w] Kościele głuchoniemych, niewidomych, chromych, kalekich i wielu innych, którzy chcą z nami wstąpić do niego, i rzucimy ich u stóp Jezusa, aby ich uzdrowił (por. Mt 15,30), aby lud mógł podziwiać ich uzdrowienie (por. Mt 15,31). Ale nie jest napisane o uczniach, że dziwili się takim [wydarzeniom], chociaż już wtedy byli z Jezusem, jak wynika z [słów]: „Jezus przywołał swoich uczniów i powiedział: «Ulitowałem się nad ludem» i tak dalej (Mt 15,32). Jeśli zwrócisz szczególną uwagę na [słowa] „przyszło do Niego mnóstwo ludzi” (Mt 15,30), być może odkryjesz, że uczniowie nie przyszli wtedy do Niego, ale dawno temu zaczęli Mu towarzyszyć i poszli za Nim na górę. Ci, którzy byli niżsi od uczniów, a potem przyszli do Niego po raz pierwszy, przyszli do Niego - nie cierpieli tak samo, jak ci, którzy z nimi wstępowali na [górę] 201. Przyjrzyjcie się zatem, o kim jest napisane w Ewangelii, że poszli za Jezusem, o którym jest napisane, że się do niego zbliżyli, o którym napisano, że zostali przyprowadzeni; i kto dzieli się na tych, którzy idą z przodu i towarzyszą; a z tych, którzy przyszli, niektórzy przyszli do Niego, gdy był w domu, a niektórzy gdzie indziej. Porównując bowiem to, co duchowe z tym, co duchowe (por. 1 Kor 2,13), dzięki uważnym studiom (ἐκ τῆς παρατηρήσεως), prawdopodobnie odkryjecie wiele [rzeczy] godnych ewangelicznej mądrości, która charakteryzuje się dokładnością (τῆς ἐν τοῖς εὐαγγελίοις ἀκριβοῦς σοφίας) 202 . 19. „Jezus przywołał swoich uczniów i powiedział” [i tak dalej] (Mt 15:32). Powyżej, w podobnej do tej historii o chlebach, przed [rozmnożeniem] chlebów, Jezus „wyszedł i ujrzał mnóstwo ludzi, zlitował się nad nimi 203 i uzdrawiał ich chorych. A gdy nastał wieczór, przyszli do Niego uczniowie, mówiąc: Miejsce to jest puste i godzina już minęła, pozwól im odejść” 204 ​​(Mt 14:14–15) i tak dalej; teraz, po uzdrowieniu głuchoniemych i innych, współczuje ludziom, że są z Nim od trzech dni i nie mają nic [do jedzenia] (por. Mt 15,32). I tam uczniowie proszą o pięć tysięcy [osób] (por. Mt 14,21), ale tutaj On sam mówi o czterech tysiącach (por. Mt 15,38). A ci, którzy spędzili z Nim dzień, są karmieni wieczorem, a ci, o których świadczy, że przebywali z Nim przez trzy dni, otrzymują część chleba, aby „nie osłabli w drodze” (Mt 15,32). I tam uczniowie mówią, że mają tylko „pięć chlebów i dwie ryby” (Mt 14,17), chociaż On nie pyta, ale tutaj, gdy pyta, odpowiadają, że około siedmiu chlebów i kilku ryb (por. Mt 15,34). I tam nakazuje ludziom usiąść (ἀνακλιθῆναι) na trawie (por. Mateusza 14:19), a nie odchylania się (ἀναπεσεῖν), – przecież Łukasz napisał: „Ustawcie ich (κατακλίνατε)” (Łk 9:14), a Marek mówi: „nakazał im posadzić (ἀνακλῖναι) wszystkich” ( Marek 6,39), – tutaj nie nakazuje, ale zaprasza lud, aby się położył (ἀναπεσεῖν) (por. Mt 15,35) 205. I w tym przypadku trzej ewangeliści mówią tymi samymi słowami, że „wziął pięć chlebów i dwie ryby, spojrzał w niebo i pobłogosławił” (Mt 14,19, Marek 6,41, Łukasza 9:16); tutaj, jak napisali Mateusz i Marek, „dziękując (εὐχαριστήσας) połamał” [chleb] (Mt 15:36, Mk 8:6). Tam też kucają „na trawie” (Mt 14,19), a tutaj kładą się „na ziemi” (Mt 15,35). Rozważysz także różnicę w odpowiednich miejscach u Jana, który w odniesieniu do pierwszego aktu napisał, że Jezus powiedział: „Powiedzcie ludziom, żeby się położyli (ἀναπεσεῖν)” (Jana 6:10) i że „złożywszy dziękczynienie (εὐχαριστήσας) dał leżącym” (Jana 6:11) [kawałki] z chleba, ale o drugim w ogóle nie wspomniał 206. Tak więc, dokładnie rozważając różnice pomiędzy tym, co napisano w tych miejscach na temat chlebów, uważam, że ci [ludzie z ludu] są wyższego rzędu niż tamci. Dlatego jedzą na górze i jedzą na pustym miejscu, i są z Jezusem przez trzy dni, i są sami, wieczorem, którego zostali nakarmieni. Co więcej, jeśli to, co Jezus uczynił sam, nie jest tym samym, co uczynił po wysłuchaniu uczniów, zobacz, czy ci, którzy otrzymali łaskę od samego Jezusa, który ich karmił, aby czynili dobrze, nie są lepsi. Jeśli według Jana chleby, z których pozostało dwanaście koszów, były chlebami jęczmiennymi (por. J 6,13) i nic podobnego nie zostało powiedziane o tych [chlebach], to dlaczego nie są one lepsze od pierwszego? I wśród tych [ludzi] „uzdrawiał chorych” (Mt 14,14), ale tutaj nie uzdrawia chorych [którzy przyszli] z ludem, ale niewidomych, chromych, głuchych i kalekich (por. Mt 15,30) – dlatego w przypadku tego ostatniego cztery tysiące [ludzi] dziwi się [uzdrowieniu] (por. Mt 15,31), ale nic takiego nie jest powiedział o chorych. Myślę więc, że ci, którzy jedli z siedmiu chlebów, za które dziękował (por. Mt 15,36), są lepsi od tych, którzy jedli z pięciu, których pobłogosławił (por. Mt 14,19); a ci, którzy jedli z kilku ryb (por. Mt 15:34), są [lepsi] niż ci, którzy jedli z dwóch (por. Mt 14:17), a być może ci, którzy odpoczywali na ziemi (por. Mt 15:35) są [lepsi] niż ci, którzy usiedli na trawie (por. Mt 14:19). A te z mniejszej liczby bochenków zostawiają „dwanaście koszy” (Mt 14,20), a te z większej pozostawiają „siedem koszy” (Mt 15,37), bo są w stanie pomieścić więcej. A może wznoszą się ponad wszystko, co ziemskie i na nie spadają (por. Mt 15,35), i to tylko „na trawę” (Mt 14,19), [tj. e.] tylko na waszym ciele, gdyż „wszelkie ciało jest trawą” (Iz. 40:6). A potem zwróćcie uwagę, że Jezus nie chce ich odesłać głodnymi, aby nie osłabli, jak ci, którzy zostali pozbawieni chleba Jezusa, i nie doznali krzywdy w drodze do domu (por. Mt 15,32). Zaznacz więc miejsce, w którym jest napisane, że Jezus odesłał (ἀπολελυκέναι) [ludzi], aby zobaczyć różnicę między tymi, których odesłał po nakarmieniu, a odesłanymi w inny sposób. Przykładem [osoby] uwolnionej w inny sposób są [słowa]: „Niewiasto, zostałaś uwolniona (ἀπολέλυσαι) od swojej choroby” (Łk 13,12) 207. Co więcej, uczniowie, którzy zawsze są z Jezusem, nie opuszczają Go, ale ludzie, gdy zjedli, są odsyłani. Podobnie uczniowie, wcale nie dumni z Kananejczyka, mówią: „Puść ją, bo za nami woła” (Mt 15,23), ale nigdzie nie widać, czy Zbawiciel ją wypuszcza. Za to, że powiedział do niej: „O niewiasto, wielka jest twoja wiara; „niech ci się stanie według twego pragnienia” – „w tej godzinie” uzdrowił jej córkę (Mt 15,28), nie jest jednak napisane, że ją uwolnił. To wszystko, co udało nam się dostrzec i zobaczyć w tekście, który nas w tej chwili zajmuje. pas i ok. AV Seregina Więcej szczegółów w: Oryginał. Komentarz sur l'évangile selon Matthieu. Cz. 1 (SC 162)/wyd. R. Girod. Paryż, 1970. s. 8 (dalej jako G). Giraud podąża za tym Klostermannem, który opublikował CM w GCS. Ta część tego tłumaczenia, dla której nie ma odpowiednika w języku greckim, jest zwykle określana jako Seriesveteris interpretis. Nie zachowuje podziału na księgi. Więcej informacji można znaleźć w: Girod R. La tłumaczenie latine anonyme du Commentaire sur Matthieu // Origeniana prima: Premier colloque International des études origèniennes. Bari, 1975. s. 125–138. Zobacz ich wykaz w Bardenhewer (Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur. Freiburg im Breisgau, 1903. Bd. 2. S. 89–116). Poślubić. Crouzel H. Orygenes. Paryż, 1985, s. 113–114. Kruzel uważa, że ​​trichotomiczna klasyfikacja znaczeń nie wyjaśnia szczególnie rzeczywistej praktyki egzegetycznej Orygenesa. Tłumaczenie rosyjskie cytat z publikacji: Orygenes. O początkach. Petersburg: Amfora, 2000. s. 328. Danielou J. Origen. Londyn-Nowy Jork, 1955, s. 191–199. Chodzi tu raczej o analogię metodologiczną niż merytoryczną. Porównaj na przykład: SM 14:13, 98; HL 32, s. 181, 14; Wyb. Były. // PG 12, 285 C. Skróty nazw podano w sekcji poniżej. 5. Zobacz: Crouzel H. Origène. R. 216–223. Stanowisko to wyraża praca: Kettler F. Der ursprüngliche Sinn der Dogmatik des Origenes. Berlin 1966. To, że hipotetyzm Orygenesa na polu egzegetycznym nie jest w żaden sposób powiązany z taką motywacją, dobrze pokazuje artykuł: Vogt H.J. Wie Origenes in seinem Matthäus-Kommentar Fragen offen lässt // Origeniana secunda: Seconde colloque International des études origeniennes. Quaderni di „Vetera Christianorum”. 1980. 15. s. 191–198. Zobacz: Torjesen K. Wcielony Logos i egzegeza Ewangelii Orygenesa // Origeniana tertia: Trzecie Międzynarodowe Kolokwium Studiów nad Orygenesem. Roma, 1985. s. 29–42 (o SM – s. 34–36). Orygenes Werke. Origenes Matthauserklarung. Bd.10.1/godz. von E. Klostermann, E. Benz (GCS 40. 1). Lipsk, 1935. Fragmenty podano w przypisach. Tłumaczenie na podstawie publikacji: Origenes Werke. Origenes Matthäuserklärung. Bd. 11/godz. von E. Klostermann, E. Benz (GCS 41). Lipsk, 1941, s. 136–147. Z fragmentów, które Klostermann uważa za nie sięgające Orygenesa, pominąłem ks. 323, który został odebrany Chryzostomowi, ale mimo to przyniesiony przez ks. 334, gdzie występują semantyczne podobieństwa z tekstem SM. Więcej szczegółów na temat tekstu Ewangelii Mateusza, którym posługiwał się Orygenes, zob.: Kim K.W. Tekst Mateuszowy Orygenesa w Jego Komentarzu do Mateusza Ogólne skróty znajdują się na stronach 589–590. Jeżeli obok tytułu dzieła znajduje się (l.), oznacza to, że mówimy o przekładzie łacińskim. Za pomocą takich skrótów wskazuję nie tylko numer książki, rozdziału, fragmentu itp., ale także stronę w dostępnym mi wydaniu (SC lub PG). Miejsca w dziełach greckich Orygenesa podano według wydań stosowanych w TLG. Wracając do stoicyzmu, idea pojęć ogólnych, w tym moralnych, ukształtowała się naturalnie w umyśle człowieka (por. SVF II 83). W tym samym sensie Orygenes często używa stoickiego terminu κοιναὶ ἔννοιαι, czyli właściwie „pojęć ogólnych” (np. KC 1, 4–5, 3, 40, 8, 52). Więcej szczegółów w: Banner W.A. Origen i tradycja koncepcji prawa naturalnego // DOP. 1954. tom. 8. s. 49–82 (przedruk w: The Early Church and Greco-Roman Thought / wyd. E. Fergusona. N.Y.-L., 1993. s. 181–214); Girardi M. Osservazioni sulle nozioni comuni in Origene con particolare riferimento al Contra Celsum // Origeniana secunda. Str. 279–292. Poślubić. Wyb. Ps. // PG 12, 1281 C: „Błogosławiony ten, którego diabeł i jego żona opuści – zepsucie (τῆς συζύγου αὐτοῦ κακίας), z którego rodzi swoich bezprawnych synów... przez zepsucie diabeł rodzi złych.” ks. 304 (Mt 13,42): „Dusza, która przeżuwa i zmiękcza swój pokarm oraz opinie sprzeczne z prawdą, jakie sobie w czasie próby myśli, zgrzyta zębami lub potępiając się za to, że coś podobnego przeżyła, dręczy się”. Poślubić. GP 149: meme aux premiers venus. Inna opcja: „w drobnych szczegółach”. Właściwie sam Orygenes dodaje do tekstu Mateusza słowo „jeden”, ale być może chce tylko podkreślić, że Mateusz mówi tylko o „słońcu” w liczbie pojedynczej, podczas gdy w przytaczanych tu fragmentach z Daniela i Pawła wspomina się o licznych luminarzy, w tym o „gwiazdach” w liczbie mnogiej (por. G.P. 100; s. 150, n. 2). Zobacz ogólnie: Scognamiglio R.A. La citazione di Mt 13:43 nel Commento a Matteo di Origene // Origeniana tertia. Str. 71–77. Giraud przeciwstawia „zbawionych” w tym wyrażeniu sprawiedliwym z poprzedniego wyrażenia (G.P. 150, n. 3). Moim zdaniem ogólne znaczenie tego rozdziału może być właśnie takie, że sprawiedliwi („ci, którzy są zbawieni”) świecą innym światłem i mają inną chwałę, dopóki nie zakończy się oczyszczające cierpienie grzeszników („tych, którzy nie są”). Kiedy ten okres oczyszczenia dobiegnie końca, sprawiedliwi będą równi pod względem światła i chwały i staną się „jak jedno słońce”, a obiektem ich blasku będą oczyszczeni grzesznicy. Najwyraźniej Orygenes, opierając się na idei „dokładności Pisma Świętego” (patrz przedmowa), widzi w tym zdaniu opozycję pojęciową pomiędzy ὁμοιώσωμεν i ἐν τίνι παραβολῇ. Orygenes podaje przykład z terminologii stoickiej. Poślubić. SVF III 118–122, 169, 175 itd. Samo to sformułowanie z Orygenesa pojawia się w SVF III jako fr. 170. śr. GP 161: du domaine boskie, czyli „z własności Boga”. Perły uważano za rodzaj kamienia (np. Theophr. De lapid. 36) (G.P. 162, n. 1). Główne podobieństwa do informacji, które Orygenes podaje w tym rozdziale, można znaleźć u Pliniusza Starszego (Hist. nat. 9, 106-115) i Aeliana (De nat. Animal. 15, 8), co najwyraźniej wyjaśniają wspólne źródła (G.P. 119-121, 162-168). To znaczy na Oceanie Indyjskim lub w Zatoce Perskiej - cecha identyfikacyjna wielu autorów, na przykład Herodota (Hist. 1, 180, 1, 203, 2, 8 itd.) i Ksenofonta (Cyr. 8:8, 1) (G.P. 162, n. 2). Bosfor Scytyjski lub Cieśnina Cymeryjsko-Kerczeńska lub Cieśnina Kerczeńsko-Jenikalska, łącząca Morze Azowskie i Morze Czarne. To znaczy z królową pszczół. Najczęściej starożytni uważali ją właśnie za „króla”, a nie „królową”, chociaż niektórzy autorzy (na przykład Ksenofont) używali również tego drugiego określenia. Zobacz: Hudson-Williams T. King Bees and Queen Bees // CR. 1935. nr 1. s. 2–4. Giraud podaje następującą możliwość wypełnienia tej luki: (G.P. 165, n. 3). Termin ten wspomina także Pliniusz Starszy (Hist. nat. 9, 108). Najwyraźniej w tym przypadku Orygenes odwołuje się tylko do jednego ze swoich źródeł, chociaż powyżej mówi o nich w liczbie mnogiej (G.P. 166, n. 2). Region w zachodniej Grecji. Odręczne odczytanie ζητεῖ („szuka”) uznawane jest we współczesnych wydaniach za błąd pisarza i zostaje zastąpione rozkazem ζήτει (G.P. 169, n. 5). Jeśli zachowamy treść rękopisu, Orygenes po prostu wyjaśnia, w jakim sensie Mateusz 13:45 mówi, że kupiec szuka pereł. Giraud, idąc za Klostermannem, wypełnia tę lukę w następujący sposób: „...nie jest uczniem Zbawiciela, dobre perły” (G.P. 171, n. 3). Giraud wskazuje, że zachód i północ mogą symbolizować śmierć i przytacza odpowiednie fragmenty Laktancjusza, Grzegorza Wielkiego i Izydora z Sewilli (G.P. 171, n. 4). Dodam do tego, że w niektórych fragmentach samego Orygenesa północ jest symbolicznie kojarzona z grzechem i diabłem – zob.: Ks. Ps. 47:3, 88, 13 (28 m2); Wyb. Ez. // PG 13, 796 CD; Do potęgi. Prow. PG 17, 237 A. Jednak w tym przypadku Orygenes chce pogodzić tę symbolikę z podaną powyżej informacją o obszarach geograficznych, na których powszechnie występują różne rodzaje pereł (10:7). Tłumaczenie synodalne: „To, co jest uwielbione, nawet z tej strony nie okazuje się chwalebne z powodu przeważającej chwały tego, co następuje”. Lub: „uwolniony otrzymałem od nauczyciela” itp. Oznacza to enkaustyczny. Orygenes ma na myśli gnostyków, którym za Ireneuszem i Klemensem z Aleksandrii (np. Iren. Adv. Haer. 1:6, 1–2, 1:7, 5, Clem. Alex. Exc. Theod. 3, 56–57) przypisuje pogląd, że niektórzy ludzie są z natury skazani na zbawienie, a inni na zagładę (o tej tradycji herezjologicznej zob.: Lohr W.A. Ponowne rozważenie determinizmu gnostyckiego // VC. 1992. nr 4. s. 381–390). Sam Orygenes w całym swoim dziele kładzie nacisk na wolność ludzkiej woli (np. PA Praef. 5:1, 3:6, 1:7, 2:1, 8:3, 2:3, 4, 2:6, 5:3, 1, PE 29:13, CC 4:3, 4:67, 5:21, CJ 20:13, 106–107, 20,24, 202–210, 20,28, 252–255; Flp 23,7, ks. J 42–43; A nie porównania, jak w 10:4. śr. GP 182, przyp. 1. Z punktu widzenia Orygenesa fakt zmiany moralnej świadczy o braku niezmiennej natury, przeznaczonej z góry na zagładę lub zbawienie – por. RA 1:8, 2, CJ 20:24, 217. Giraud wskazuje na podobny argument u Justyna (Apol. I, 43), chociaż nie jest skierowany przeciwko gnostykom (G.P. 106). Przypomnijmy jednak, że zgodnie z tradycją herezjologiczną, o której mowa w ok. 26, gnostycy dopuścili istnienie ludzi o naturze „duchowej”, którzy mają swobodę wyboru między śmiercią a zbawieniem i mogą się zmieniać. To znaczy Mateusza 13:47. Giraud tłumaczy: „...na przykład prorocza sieć Izajasza w takich a takich jego tekstach (dans tel de ses textes)” (G.P. 187). Luka i przypuszczenie Koetschau (G.P. 187, n. 3). W tym miejscu Orygenes gra na dwóch znaczeniach czasownika πληρόω – „wypełniać” i „wypełniać”. Poślubić. L, s.v. βίος, A, 7–8. Poślubić. GP 189: assis le long du rivage où ils seront installés. Tym samym Orygenes bezpośrednio wypowiada się przeciwko idei, jakoby przy końcu tego świata zbawienie było możliwe nie tylko dla wszystkich istot duchowych w ogóle, ale przynajmniej dla wszystkich członków Kościoła. Fragment ten nie przeczy jednak jego hipotezie o powszechnym zbawieniu czy apokatastazie, gdyż tej ostatniej nie należy wiązać z końcem tego świata, ale z końcem długiego ciągu przyszłych światów. Zobacz mój artykuł na ten temat: „Apokatastaza i tradycyjna eschatologia u Orygenesa” // VDI. 2003. nr 3. s. 171–193. Zobacz 10, 11. Odnosi się to do początku interpretacji przypowieści o sieci. τροποφορήσαι O: τροφοφορήσει R. Kieruję się tłumaczeniem Girauda: pour le royaume des cieux (G.P. 195). Dosłownie: „animowane Słowo”. Orygenes wielokrotnie odnosił to określenie do Chrystusa. Poślubić. SS 2:9, 3:81, 5:4, 6:17; CJ 2:8, 60, 13:25, 152, 19:8, 45; EM 47; ks. Chłostać. 8. Termin logiczny używany już przez Arystotelesa (np. An. Pr. 25ab; 29a itd.). ks. 310 (na Mt 13:52): „Tymi stwierdzeniami powinniśmy zawstydzić tych, którzy dzielą Boskość i [oddzielają] nowe od starego” (por. 11, 14). Orygenes nawiązuje do niektórych gnostyków, a przede wszystkim do Marcjona, który wyparł się Starego Testamentu, uznając jedynie Nowy (i to nawet częściowo), a Boga Starego Testamentu postrzegał jako złego demiurga, a w każdym razie jako bóstwo niższe, sprawiedliwe, ale nie dobre. Szeroko zakrojoną polemikę z tym stanowiskiem zawiera PA 2,4–5 (por. np. PA 2,7.1, CJ 1,35.253). Według Girauda mówimy o Eucharystii (G.P. 208, n. 1). Albo rozróżnienie przypowieści i porównań w 10:4, albo sam werset w Mateusza 13:53 jako nieautentyczny (patrz G.P. 210, n. 3). τῶν οὐρανῶν O: τοῦ θεοῦ A. Ewangelia Piotra nie zachowała się poza krótkim fragmentem. W rozdziale 9 „Protoewangelia Jakuba”, która do nas dotarła, faktycznie mówi o synach Jakuba, których miał jeszcze przed ślubem z Marią. O obu tych apokryfach po raz pierwszy wspomina w tym miejscu Orygenes (por. G.P. 216, n. 1). Orygenes wyraźnie odróżnia cztery Ewangelie kanoniczne od apokryficznych (por. HL (l.) 1, 1–2 SC 87. s. 98–100, a także zachowany przez Euzebiusza fragment grecki z prologu do SM, Hist. Kazn. 6, 25, 4–6), ale jednocześnie bardzo aktywnie (w porównaniu ze swoimi poprzednikami) cytuje literatura apokryficzna. Zobacz na ten temat: Spada C.A. Origene e gli Apocrifi del Nuovo Testamento // Origeniana quarta. Innsbruck, 1987. s. 44–53 (zwłaszcza s. 48 – o SM 1017); Bammel E. Die Zitate aus den Apokryphen bei Origenes // Origeniana quinta. Leuven, 1992, s. 131–136. Poślubić. ks. J 31; HL (l.) 7:4 SC 87. s. 158, gdzie Orygenes wyraża tę opinię we własnym imieniu. Zdaniem Crouzela Orygenes jest pierwszym teologiem chrześcijańskim, który jednoznacznie potwierdził zawsze dziewictwo Maryi (zob. Crouzel H. Origène. s. 189; szerzej – Origène. Homélies sur S. Luc (SC 87). Paryż, 1962. Wprowadzenie. s. 35–44). Orygenes formułuje podobne stwierdzenia w CC 1:47, 2:13 (a następnie Euzebiusz w Hist. Kazn. 2:23). Tekst Starożytności Żydów, który do nas dotarł, mówi jedynie, że Sanhedryn skazał Jakuba, brata Jezusa Chrystusa, na ukamienowanie (Ant. Jud. 20:9, 1 (200)). Więcej szczegółów u: G.P. 113–117. Orygenes wspomina List Judy, ale nic nie mówi o Liście Jakuba, który tradycyjnie przypisuje się Jakubowi, bratu Jezusa. To milczenie jest czasami postrzegane jako dowód na to, że Orygenes nie uważał Listu Jakuba za kanoniczny. Więcej szczegółów u G.P. 218–219, rz. 2. Lub: „i nie mniej”. ks. 312 (na Mateusza 13:54): "Mądrość uczyła mądrych, a moce (=cuda, δυνάμεις) przekonały prostych. I patrzyli na tego człowieka jak na zwykłego [osobę], ale zdumiewali się Jego czynami i mądrością (bo mądrość przyczynia się do siły, a siła do mądrości), nie zdając sobie sprawy, że On jest samym Słowem, Mądrością i Mocą Boga. " ks. 313 (na Mt 13:57): "Jeśli weźmiecie pod uwagę, że Jezus Chrystus nadal jest prześladowany wśród Żydów, a głoszony jest wśród pogan, to zobaczycie, że nie cieszy się szacunkiem w swojej ojczyźnie. Podobnie może się zdarzyć we wszystkich innych przypadkach (καθολικῶς), gdy każdy prorok zostanie pozbawiony czci we własnej ojczyźnie - Jeremiasz w Anatot, Eliasz w Teswa, Elizeusz w Abel-Mechol, Samuel w Ramataim – czyli w Judzie jak we własnej ojczyźnie Mojżesz [chociaż] pozbawiony honoru, wybrał naród jako swoją ojczyznę. Obecnie prorocy nie są pozbawieni honoru wśród pogan, ale we własnej ojczyźnie, czyli w niegdyś prześladowanym narodzie Judei, teraz nie mają wiary. Przecież gdyby [Żydzi] uwierzyli Mojżeszowi, uwierzyliby także Chrystusowi (por. Jana 5:46). Będą więc prorokować przeciwko wszelkiemu ciału (Joel 2:28). Ci, którzy wierzą w Ewangelię Chrystusową, zostaną pozbawieni honoru we własnym kraju, czyli na świecie. Być może z powodu tego stwierdzenia Paweł nie głosił w Tarsie, a apostołowie, opuszczając Izrael, udali się do pogan. Apokryficzne „Męczeństwo Izajasza”, opowiadające o jego przepiłowaniu na rozkaz króla Manassesa, trafiło do nas w ramach etiopskiego wydania tzw. „Wniebowstąpienia Izajasza” (przełom I–II w. n.e.), ale pierwotnie stanowiło prawdopodobnie odrębny tekst. Zachowały się także fragmenty greckiego wydania. Zobacz: Sala R.G. Wniebowstąpienie Izajasza: sytuacja społeczna, data i miejsce we wczesnym chrześcijaństwie W tym przypadku Orygenes ma oczywiście na myśli pewien apokryf, który mówi o zamordowaniu Zachariasza (por. CMs (l.) // PG 13, 1637 A). Identyfikacja tego Zachariasza jest problematyczna. W Ewangelii Mateusza 23:35 nazwany jest „synem Barachiego”, podobnie jak prorok Zachariasz (Zachariasz 1:1, por. Iz 8:2), o którego zamordowaniu święta tradycja nic nie mówi. Z reguły Mateusza 23:35 łączono z morderstwem Zachariasza, o którym mowa w 2 Kronik 24:20–22, ale był on synem Jehojady (w dodatku został ukamienowany, a nie dźgnięty mieczem, jak Zachariasz Orygenesa). Można też mówić o ojcu Jana Chrzciciela, który także zginął, jak podaje apokryficzna „Protoewangelia Jakuba” (rozdz. 23), czy – mimo anachronizmu – o Zachariaszu, synu Barucha, którego zamordowano w 67 r. n.e. mi. opisuje Józefa Flawiusza w Bell. Jud. 4:5, 4 (334–344) (zob. G.P. 226, n. 1, a także: Macpherson J. Zacharias: A Study of Matthew 23, 35 // BW, 1897. Nr 1. s. 26–31; Broades J.A. Commentary on Matthew. Grand Rapids, 1990. P. 476–477). Jasne jest jednak, że sam Orygenes powiązał Mateusza 23,35 konkretnie z ojcem Jana Chrzciciela, gdyż w swoim komentarzu do tego wersetu koreluje to z tradycją, według której ów Zachariasz został zabity „między cerkwią a ołtarzem”, za to, że pozwoliła Maryi po narodzeniu Chrystusa zająć to miejsce w cerkwi, gdzie mogły przebywać tylko dziewice (CMs. s. 42, 15–43, 33; CMs). (l.) // PG 13, 1631–32). Epifaniusz wspomina krążący wśród Ofitów apokryf „Narodziny Marii”, który także mówił o zamordowaniu tego Zachariasza w cerkwi (Panarion. V. 1. s. 290, 19–292, 8). Τίς μου ἥψατο; O: Ἥψατό μού τις A. Jedno z tych miejsc, w których pojawia się Orygenesowa koncepcja „dokładności Pisma Świętego”. Greckie δύναμις może oznaczać zarówno „moc”, jak i „cud”. Jeśli przyjmiemy interpunkcję w PG (13, 884D), wówczas możliwe jest alternatywne tłumaczenie tej części wyrażenia: „Wydaje mi się, że podobnie jak w przypadku [dobr] cielesnych, nie wystarczy uprawiać ziemię dla zbioru owoców, chyba że ułatwią to [ziarno] zawarte [w nim], a tym bardziej Ten, który porządkuje środowisko, które je zawiera, [wyposażając go w] jakość, jakiej pragnie, i robi to, czego chce…” Sądząc po kontekście, Orygenes nawiązuje do czterech kardynalnych cnót starożytnej etyki filozoficznej, tj. mądrości, umiaru (czy też roztropności), odwagi i sprawiedliwości (np. Plat. Resp. 427e sq.; por. Flp 26,2.9-10, gdzie Orygenes wprost wymienia wszystkie te cnoty). Oczywiste rozwinięcie Dziejów Apostolskich 23:8: „Bo saduceusze twierdzą, że nie ma zmartwychwstania ani anioła, ani ducha, ale faryzeusze uznają jedno i drugie” (por. Mt 22:23). Współcześni uczeni wątpią, czy saduceusze nie uznawali istnienia aniołów i wolą interpretować Dzieje Apostolskie 23:8 inaczej niż Orygenes. Zobacz: Bamberger B.J. Saduceusze i wiara w anioły // JBL. 1963. nr 4. s. 433–435; Daube D. O Dziejach Apostolskich 23: Saduceusze i aniołowie // JBL. 1990. nr 3. s. 493–497; Viviano B.T., Taylor J. Saduceusze, anioły i zmartwychwstanie (Dz 23, 8–9) // JBL. 1992. nr 3. s. 496–498. Wbrew twierdzeniom swoich przeciwników (Hier. Ep. 124, 3–4, 7:10, 14; Apol. contra Ruf. 1, 20; Just. ACO III. P. 211, 10–23; Fot. Bibl. cod. 8, 3b; cod. 117, 92a), Orygenes zawsze zaprzeczał doktrynie o wędrówce duszy w swoim tradycyjnym wariancie, zakładającym m.in. możliwość jego przejścia w ciała zwierzęce (np. RA 1,8, 4, SM 11,17, 13,1–2; CJ 6,10, 64–11, 66, KC 1,13, 1,20, 3,75, 5,29, 8,30), ale jednocześnie w kontekście postawionej przez niego hipotezy spośród wielu światów lub eonów, dopuścił możliwość jednorazowej inkarnacji duszy w każdym nowym świecie (RA 2:3, 4–5). Zobacz: Dorival G. Origène, a-t-il enseigné la transmigration des âmes dans les corps d’animaux? (A propos de PARch. 1:8, 4) // Origeniana secunda. s. 11–32; Leczenie duszy Bianchi U. Origena i debata na temat metensomatozy // Origeniana quarta. s. 270–281; Maritano M. L’argomentazione scritturistica di Origene contro i sostenitori della metensomatosi // Origeniana sexta. Leuven, 1995, s. 251–276; Maritano M. Argomenti „filosofici” di Origene contro la metensomatosi // Origeniana octava. Leuven, 2003, s. 503–536. Pominięty w tym miejscu przez Orygenesa, ale pojawia się później. Z tego sformułowania zdaje się wynikać, że Orygenes uważa Heroda Antypasa, który zabił Jana Chrzciciela, za króla Judei, choć był on tetrarchą Galilei i początkowo nie miał prawa nikogo stracić na terenie Judei, którą w tym czasie rządzili namiestnicy rzymscy (porównaj jednak Łk 23, 7-12, gdzie Piłat, dowiedziawszy się, że Jezus pochodzi z Galilei, sam odsyła go do Heroda Antypasa). Być może Orygenes ma na myśli, że w tym historycznym momencie Herod Antypas uosabiał władzę królewską na wszystkich terenach żydowskich w ogóle (por. G.P. 244, n. 1). Pomysł, że Żydzi nie mogli sami dokonać egzekucji na Jezusie, znajduje odzwierciedlenie w Jana 18:31 i tradycyjnie wyjaśnia się go faktem, że Rzymianie odebrali im odpowiednie prawo (tzw. ius gladii). Jednakże Nowy Testament wspomina o kilku egzekucjach dokonanych przez Żydów bez interwencji Rzymu (Dz 7:57, 12:1, 12:19). Stopień historyczności wszystkich tych dowodów jest aktywnie dyskutowany w studiach nad Nowym Testamentem. Zobacz na przykład: Horvath T. Dlaczego Jezusa przyprowadzono do Piłata? ἐξ Ἰσραήλ O: ἐκ τῶν μηρῶν αὐτοῦ R. ᾧ ἀπόκειται O: τὰ ἀποκείμενα αὐτῷ R. Błędna identyfikacja, biorąc pod uwagę zeznania Józefa Flawiusza w Ant Jud. 18:5, 4 (136–137). Syn Heroda Wielkiego, Herod Antypas, poślubił Herodiadę, która wcześniej była żoną jego brata, którego Józef Flawiusz nazywa po prostu Herodem (zwanego dalej Herodem II). W tym samym czasie Herod Wielki miał jeszcze jednego syna, Filipa, który był „tetrarchą Iturei i regionu Trachonitów”, o którym mowa w Łukasza 3:1. Filip ten, według Józefa Flawiusza, wcale nie był żonaty z Herodiadą, ale z Salome, jej córką Heroda II. Jednak w Ewangelii Mateusza 14:3 i Marka 6:17 pierwszy mąż Herodiady nazywany jest „Filipem” (Łk 3:19 nie wymienia go z imienia). Na tej podstawie niektórzy badacze dochodzą do wniosku, że pełne imię Heroda II to Herod Filip i pod tym imieniem postać ta pojawia się w wielu podręcznikach. Inni uważają, że w Mateusza 14:3 i Marka 6:17 mąż Herodiady błędnie nazywany jest tetrarchą Filipem, o którym mowa w Łk 3:1 (zob. np. Gillman F.M. Herodias: At Home in That Fox’s Den. Liturgical Press (USA), 2003. s. 16, 40, 55). Ten ostatni jest czasami nazywany „Herodem Filipem”, co zwiększa zamieszanie. Poślubić. Powt.25:5. Małżeństwo Heroda jest zwykle postrzegane jako naruszenie przykazań Lew. 18:16, 20:21. Ta ostatnia okoliczność koresponduje z historią Józefa Flawiusza. Poślubić. ks. 315 (na Mt 14,3–4): „Filip wcale nie umarł, ale za życia został pozbawiony zarówno tetrarchii, jak i żony. Dlatego małżeństwo to nie jest legalne, ale grzeszne i potrzebuje proroczej wolności słowa”. Józef Flawiusz (patrz przypis 87) wspomina o córce Herodiady i Heroda II, Salome. W Nowym Testamencie imię córki Herodiady, która tańczyła przed Herodem, nie jest wymienione, ale według relacji Józefa Flawiusza nazywana jest tradycyjnie Salome, chociaż istnieją argumenty przeciwko takiej identyfikacji. W związku z tym, że Orygenes nazywa także córkę Herodiady Herodiadą, warto wspomnieć, że w wielu wpływowych rękopisach Nowego Testamentu dla Marka 6:22 zamiast tradycyjnie przyjętego odczytania „samą córką Herodiady” pojawia się „jego (tj. sam Herod! – A.S.) córka Herodiada”, a w wydaniach współczesnych czasami preferowana jest ta druga opcja. Więcej informacji można znaleźć w artykule: Kobiety w Piśmie Świętym: słownik imiennych i nienazwanych kobiet w Biblii hebrajskiej, księgach apokryficznych/deuterokanonicznych i Nowym Testamencie/wyd. przez C. Meyersa, R.S. Kraemer, T. Craven. Houghton Mifflin Books, 2001, s. 21, 94–95, 148–149. Dosłownie: „czyny urodzenia”. Ale γένεσις może oznaczać „stworzenie” jako całość rzeczy stworzonych (por. L, s.v. 3), a ja wolę szersze znaczenie (w przeciwieństwie do G.P. 248, n. 2). ks. 316 (na Mt 14,6–8): „Żona króla Trachonitis, - [v. e.] pewna złośliwa opinia i nauczanie, dzięki ruchom dziecka o tym samym imieniu, proporcjonalne do tych, którzy kochali dobra stworzone (τὰ γενέσεως πράγματα), stają się przyczyną tego, że obecnie nie ma wśród nich proroczej głowy ludzie.” Kieruję się tłumaczeniem Girauda: c’est pour un anniversaire qu’ils dansent, tandis que regne sur eux une doktryna impie (G.P. 249). Można jednak przetłumaczyć: „tańczą na przyjęciu urodzinowym rządzącej nimi bezprawnej nauki”, gdyż w dalszym kontekście tę „naukę” przyrównano do Heroda obchodzącego swoje urodziny. Poślubić. Fil. grudnia 208–209. Na temat wpływu Filona na Orygenesa zob.: Runia D.T. Philo and the Church Fathers: A Collection of Papers. Brill, 1997, s. 117–126; Hoek A., van den. Filon i Orygenes: opisowy katalog ich związku // Rocznik Studia Philonica, 2000. 12. s. 44–121; Thummel H.G. Philon und Origenes // Origeniana octava. R. 275–286. Większość odniesień do Filona w tekstach Orygenesa charakteryzuje się niejasnością sformułowań, z którą także i tutaj spotykamy („jeden z naszych poprzedników”). Poślubić. Runia D.T. op. cyt. s. 125. ks. 317 (na Mateusza 14:6): „Zły [człowiek], który kocha rzeczy stworzone (τὰ γενέσεως), obchodzi swoje urodziny jak faraon, ale nie widać ani jednego świętego, który by obchodził swoje urodziny”. ἐξεληλύθατε; προφήτην ἰδεῖν; O: ἐξήλθατε ἰδείν; προφήτην; A. ks. 318 (na Mateusza 14:10): "A teraz Żydzi zabijają proroctwa, nie jawnie, ale jak w więzieniu i potajemnie. Bo są martwi i ścięci, bo nie mają najważniejszego [w proroctwach] - Jezusa Chrystusa, który jest wśród nas nienaruszony, bo, jak mówi, "Jego kość nie będzie złamana". Według opowieści Euzebiusza z Cezarei, Orygenes w młodości, podczas prześladowań za Septymiusza Sewera, tak bardzo pragnął stawić czoła niebezpieczeństwom (ὁμόσε τοῖς κινδύνοις χωρεῖν), szukając wraz z ojcem męczeństwa, że matka musiała ukrywać przed nim ubranie, aby mógł nie mógł opuścić domu (Hist. Kazn. 6:2, 3–6). Jeśli ta relacja jest poprawna, to ten fragment SM (jak na przykład CJ 28:23 lub SS 1:65) odzwierciedla zmianę stanowiska Orygenesa wobec męczeństwa w wieku dorosłym. Euzebiusz zawiera także opowieść o męstwie, z jakim Orygenes znosił uwięzienie i tortury podczas prześladowań za Decjusza (Hist. Kazn. 6:39, 5). Oznacza to, że litość reprezentuje πάθος, „cierpienie” lub „wytrwanie”. Jest to paradoksalne stwierdzenie, w którym platońska idea niecierpliwości Boga (por. PA 2,4.4; HN (l.) 23:2 // PG 12, 718 C; Sel. Ez. 16 // PG 13, 809 D) łączy się z zapewnieniem o Jego zdolności do cierpienia z powodu miłości do ludzi (por. zwłaszcza H. Ez. (l.) 6:6 // PG 13, 714 C–715 A), można uznać za wzorową formułę wyrażającą specyfikę podejścia Orygenesa do tego problemu. Więcej informacji można znaleźć w: Kobusch T. Kann Gott leiden? Zu den philosophischen Grundlagen der Lehre von der Passibilitat Gottes bei Origenes // VC. 1992. nr 4. s. 328–333; Fedou M. La Sagesse et le monde. Esej sur la christologie d'Origène. Paryż, 1995. s. 323–328; Weinandy Th. Orygenes i cierpienie Boga // SP. 2001. XXXVI. Str. 456–460. Typowe dla Orygenesa jest interpretowanie chorób ciała wspomnianych w Piśmie Świętym jako alegorii wad psychicznych. Porównaj na przykład SM 13:4, 16:24; CJ 6:33, 166; Fil. 26:4. Zobacz w tym względzie: Bostock D.G. Teoria medycyny i teologia u Orygenesa W tłumaczeniu synodalnym: „wielu umiera”. Greckie κοιμῶνται może oznaczać zarówno sen, jak i śmierć. Ja wolę pierwszą opcję tylko dlatego, że w tym kontekście Orygenes na podstawie tego wersetu rozwija metaforę duchowego snu. ἐν Ἱερουσαλήμ O: ἐπὶ τὸ ὄρος Σιων R. Alternatywnym odczytaniem jest αὐτούς. W takim przypadku przemówienie należy przetłumaczyć: „że ich (tj. bochenków - A.S.) jest za mało”. Terminy stoickie (np. SVF II, 135; 223), oznaczające znaczenie wypowiedzi (λόγος ἐνδιάθετος) i jej zewnętrzny wyraz werbalny (λόγος προφορικός); były także używane przez Filona (De vita Mosis, 2:13, 129 itd.). Teofil z Antiochii odniósł je do Logosu jako drugiej Osoby Trójcy (Ad Aut. 2:10. 2:22), dokonując rozróżnienia pomiędzy wiecznym istnieniem Logosu jako Umysłu Ojca a Jego „narodzeniem” dla stworzenia świata i pełnienia innych funkcji ekonomicznych. Orygenes zazwyczaj używa tych terminów blisko ich pierwotnego znaczenia (np. K. 6, 65), czyni to jednak rzadko, dlatego też trudno w tym kontekście dokładnie ustalić ich znaczenie pojęciowe. Ponieważ oba terminy przeciwstawione są „zmysłowej” stronie Pisma Świętego, należy przyjąć, że oznaczają one różne poziomy jego znaczenia. Zobacz także: Sch. M ks. 321 (na Mt 14,19): „Zbawiciel wznosi oczy ku niebu, wskazując nam na swego Ojca. A uczynił to, abyśmy dzięki cudom uwierzyli Mu jako Bogu, a dzięki temu, że dziękuje i patrzy na niebo, poznaliśmy, że jest człowiekiem” (być może od Chryzostoma). Metafora charakterystyczna dla starożytnego języka greckiego (por. LS, s.v. ἀκτίς), odpowiadająca szeroko rozpowszechnionej teorii filozoficznej wyjaśniającej percepcję wzrokową działaniem promieni wychodzących z oczu podmiotu (przykładowo u Platona w Tym. 45b–d; u autorów chrześcijańskich zob.: Nemesia – De nat.hom. 7). Orygenes zakłada, że ​​resztę chleba do pudełek zebrało dwunastu uczniów. Interpretuję ten fragment zgodnie z alegoryczną interpretacją pięciu chlebów zaproponowaną przez Orygenesa w pierwszym akapicie tego rozdziału. βούλομαι δὲ τοὺς πάντας ὑμᾶς O: ἡρμοσάμην γὰρὑμᾶς ἐνὶ ἀνδρὶ A. W związku z duchowym znaczeniem tych słów w Piśmie Świętym zob. Klątwa. (l.) 10:3 // PG 12, 371–373. πᾶσιν ἀνακλιθῆναι O: ἀνακλῖναι πάντας Α. Patrz 11, 19 i ok. 204. W RA 1:1,6 Orygenes stosuje termin „monada” w odniesieniu do Boga, aby podkreślić, że jest On prostą naturą duchową, pozbawioną jakiejkolwiek złożoności. Ta symbolika numeryczna jest już obecna w Philo – De mut. nom. 228; Spec. noga. 2:122, 2:176; Naklejka. 164 (G.P. 279, nr 2). Daniélou zauważa w tym fragmencie, że symboliczne znaczenie liczby 50 ma korzenie biblijne, a 100 ma korzenie hellenistyczne (patrz: Daniélou J. Origen. s. 185). Wyrażenie to zdaje się sugerować związek między imieniem Boga a Jego istotą, tak że zbliżenie się do imienia Jezusa oznacza zbliżenie się do poznania tajemnic Bożych (por. G.P. 282-284, n. 3, gdzie w związku z tym nawiązuje się do PE 24,2, EM 46). Zobacz też: Dillon J. Magiczna moc imion w Orygenesie i późniejszym platonizmie // Origeniana tertia. s. 203–216; Janovitz N. Teorie imion Bożych u Orygenesa i Pseudo-Dionizego // HR. 1991. nr 4. s. 359–372. Lub „przechodząc [na drugą stronę]”, transeuntes, jak podano w tekście łacińskim HN 19:4 // PG 12, 725 B. Zobacz ogólnie: Wutz F. Onomastica Sacra: Untersuchungen zum Liber Interpretationum Nominum Hebraicorum des Hl.Hieronymus (TU 3 Reihe, 11 Bd.). Lipsk, 1914–1915; Hanson RPC Interpretacje imion hebrajskich w Orygenesie // VC. 1956. nr 2. s. 103–123. Badacze ci w szczególności wykazali, że Orygenes najczęściej nie wymyślał tego rodzaju etymologii sam, lecz opierał się na różnych źródłach (co pośrednio potwierdza początek 11,6). Ale zob. poniżej 11:16. Na Wyspach Alandzkich wzmianka o „środku morza” została wyłączona z głównego tekstu Ewangelii Mateusza 14:24 i pojawia się jedynie w aparacie. Orygenes ponownie kładzie nacisk na „precyzyjność Pisma Świętego”, ale nie ujawnia, jakie jest pojęciowe znaczenie tej „precyzji” w tym przypadku. ks. 325 (na Mt 14,22): "To pokazuje ich nierozłączność z Nim i całkowitą niechęć do rozstania się z Panem. Przymus polegał na wytrwałym wydawaniu rozkazu." τὰ ὕδατα O: τὴν θάλασσαν Α. εἰς τὴν γῆν Γενησαρέτ O: ἐπὶ τὴν γῆν εἰς Γεννησαρέτ Α. Etymologia przyjęta w epoce patrystyki to „ogród przywódców” (G.P. 294, n. 1). Przypuszczenie Klostermanna (G.P. 295, n. 2). Poślubić. poniżej 11:19. Orygenes bawi się różnymi znaczeniami czasownika ἀπολύω („odpuścić”, „uwolnić”, „przebaczyć”) i pokrewnymi. ks. 326 (w Mat. 14:13, 23): „Jezus udaje się na pustynię i wstępuje na górę, aby się modlić, ucząc nas [jakie są niezbędne] warunki modlitwy” (prawdopodobnie sięga Chryzostoma). Lub: „doświadczyć odpowiedniej ilości cierpienia”. „Ojcem ciemności i występku” jest diabeł (por. HEx. (l.) 8:6 // PG 12, 359 C, Fr. CCor. 18, 110–111, Exp. Prov. Poślubić. GP 301: d'autres que les uczniów. W zasadzie można przetłumaczyć „inni spośród uczniów” lub po prostu „inni uczniowie”, tj. w tym przypadku Orygenes przeciwstawia uczniów, którzy byli w łodzi, wszystkim pozostałym uczniom (por. Hue w PG 13, 923 B: nec enim alios discipulos arbitrer id dixisse). Orygenes zdaje się sugerować, że użycie różnych, lecz zakorzenionych form διεσώθησαν i σέσωκε musi mieć jakieś znaczenie pojęciowe. W różnych tradycjach tekst Dekalogu (Wj 20:2–17, Deut. 5:6–21) jest w różny sposób podzielony na poszczególne przykazania. Orygenes skupia się na tradycji żydowskiej, później zaś dzięki bł. Dla Augustyna dominującą alternatywą w Kościele katolickim było to, aby przykazanie czci ojca i matki było czwarte (por. G.P. 310, n. 1). ἐὰν ἄνθρωπος – καὶ O: ἄνθρωπος ἄνθρωπος, ὃς ἃν – ἢ R. τελευτάτω O: θανατούσθω R. θανάτῳ τελευτάτω O: τελευτήσει θανάτῳ R. Wyjścia 21:15, 17 w wersji synodalnej. Bardzo charakterystyczne dla Orygenesa jest niejasne nawiązanie do jego osobistych kontaktów z przedstawicielami współczesnego judaizmu. Porównaj: Lange N. R.M., de Jewish Influence on Origen // Origeniana prima. s. 226. Specyficzne znaczenie i stopień historyczności praktyki „korbanu”, opisanej w Mt 15, 5–6, są przedmiotem dyskusji. Zobacz na przykład: Bruner F.D. Mateusz, komentarz. Tom II: Księga kościelna, Mateusza 13–28. Wielkie Rapids; Cambridge, 2004. s. 87–88, Keener K.S. Komentarz do Ewangelii Mateusza. Wielkie Rapids; Cambridge, 1999, s. 410–411. Z opisu Orygenesa wynika, że ​​faryzeusze i uczeni w Piśmie odnieśli bezpośrednie korzyści materialne z „korbanu”, ale według innej popularnej wersji mogli to być ci, którzy w ten sposób złożyli ofiarę Bogu, gdyż miała ona rzekomo charakter formalny i nadal faktycznie posiadali środki, które składały się na ten dar (por. G.P. 121–123). Mówimy o starszych, ale tego samego greckiego słowa użyto w Ewangelii Mateusza 15:2 na określenie żydowskich starszych, czyli „starszych”. Oznacza to, że pomagaj jednocześnie swoim bliskim i biednym. Czyli faryzeusze. Orygenes przystępuje do przemawiania w imieniu Jezusa. Poślubić. powyżej 10:1. Być może bardziej naturalne byłoby przetłumaczenie: „ze strachu, jakby” itp. (por. Hue w PG 13, 935 B: ne transgrediantur), jednak w tym przypadku nie jest jasne, w jaki sposób przestrzeganie przykazania mycia rąk mogłoby prowadzić do naruszenia przykazania czci ojca i matki. Być może Orygenes nawiązuje do zaginionych ksiąg SM (G.P. 320, n. 3). Poślubić. 10:9, gdzie czytamy, że Mateusz w skróconej formie przekazał przykazanie czci rodziców z Prawa Mojżeszowego. Poślubić. aparatu w wydaniu Ralphsa Izajasza 29:13. Dotyczy to łóżek stołowych. Ebionici – sekta judeochrześcijańska II–III w. N. e., który głosił w szczególności konieczność przestrzegania Prawa Mojżeszowego (por. w tym względzie HGen (l.) 3:5 // PG 12, 179 A; CMs (l.) 79 // PG 13, 1728 C). Ponieważ nazwę tej sekty można przetłumaczyć z hebrajskiego jako „biedna”. Orygenes argumentował, że zostali tak nazwani w sensie przenośnym – ze względu na duchowe „ubóstwo”, które charakteryzowało ich interpretację prawa (SS 2:1), wiarę w Jezusa (SM 16:12) lub po prostu ich myśli (RA 4:3, 8 (22)). Ponadto wyróżnił dwie odmiany ebionitów: jedni wierzą w narodziny Chrystusa z Dziewicy, inni nie (SS 5:61; o tych ostatnich wspomina także HL (l.) 17:4 // SC 87. s. 254). Te orygeńskie idee zostały następnie odtworzone przez Euzebiusza (Hist. Kazn. 3:27, 6:17). Zobacz także: HJr 19:12, Ks. L 212. τὸ ἐξερχόμενον O: τὸ ἐκπορευόμενον Α. Tłumaczenie synodalne – Sir.28:29. „Obojętny” (τὰ ἀδιάφορα) to termin stoicki (SVF III 70; 117 itd.). Zdaniem stoików dobro i zło są jedynie cnotą i występkiem, a tak zwane dobra „zewnętrzne” i „dobra cielesne”, w tym życie i śmierć, są w istocie obojętne na wartość. Orygenes podziela tę stoicką koncepcję. Poślubić. SS 4:45, 4:65, 6:54–55; 6:73; Fil. 26:1; CJ 20:25, 224–226; 20:39, 363–366; CM 13:9. παρίστησι O: παραστήσει Α. ks. 329 (na Mt 15:11): "Prawo określiło, co należy jeść i od czego należy się powstrzymywać. Nie dlatego, że to pożywienie powoduje czystość lub nieczystość myśli, ale abyśmy nie dążyli do wszystkiego nieokiełznanymi wargami jak zwierzęta i nie czerpali przyjemności z jedzenia. Dlatego [prawo] mówiło: "Nie będziecie spożywać żadnego tłuszczu ani żadnej krwi" (Kpł 3:17) - po pierwsze, ponieważ to czyni ciało tłusta i zachęca do rozpusty, a drugie – jako coś zwierzęcego i dzikiego, nie zdziwmy się, jeśli choć prawo tego zabrania, Pan zdaje się wprowadzać coś przeciwnego, że nie ma nieczystości cielesnej. Dwa ostatnie zwroty w wydaniu Klostermanna uważa się za wyraźnie nie nawiązujące do Orygenesa. Poślubić. Mateusza 7:29, 8:27, 9:33, 13:54, 15:31 itd. (G.P. 334, a). Kieruję się jednym z możliwych tłumaczeń tego wyrażenia z Nowego Testamentu. Zobacz na przykład: Harris M.J. Colossians i Filemon. Grand Rapids, 1991, s. 129–130. ks. 332 (na Mateusza 15:13): „A co powiemy w związku z [słowami]: „Ja zasadziłem, Apollos podlał”? Ale zobacz, czy [tego pytania nie rozwiązują słowa] „Bóg rozmnożył” (1 Kor. 3:6) i „jesteśmy współpracownikami Boga” (1 Kor. 3:9). Jesteśmy bowiem współpracownikami Boga, który sieje i współpracuje [z nami]”. ks. 331 (na Mt 15,11-14): "Nauczanie (por. J 6,60) wydawało się dziwne w jedzeniu, wbrew zwyczajowi, że to, co Prawo mówi, kala człowieka. Umyty nie potrzebuje rąk myć, jak nauczał Ten, który powiedział: "Oprócz moich nóg" (por. J 13,10). Dlatego uczniowie, którzy jedli chleb, nie myli rąk. Faryzeusze, nie znając mocy Słowo, byli kuszeni. Ten, kto chodzi w ciemności, czyli ślepy i bez przywódcy, jest kuszony, a ci, którzy naprawdę porzucili „prawdziwe światło” (Jana 1:9), którzy wcześniej przygotowali i wygładzili [dla nich] dobrą ścieżkę i poprowadzili ich na pustynię, chodzili w ciemności. Dlatego Zbawiciel mówi: „Zostawcie ich, są ślepi”. ks. 333 (na Mt 15,13–14): „Rośliną, która nie jest od Boga, jest wszystko, co jest zewnętrzne w stosunku do Boga, co zostanie wykorzenione. Ten, który dorównuje mu jakością (πεποιωμένος), jest ślepy.” ks. 334 (o Mt 15,13): „Manichejczycy, chcąc pokazać, że prawo nie należy do Ojca Chrystusowego, wykorzystali to świadectwo, jak najbardziej odbiegając od prawdy. Nie mówi ono bowiem o sposobie życia zgodnie z prawem, ale o sekcie (αἱρέσεως) faryzeuszy, którzy przy pomocy własnych wynalazków zaszczepili u tych, którzy im uwierzyli, wiele [rzeczy] jest sprzecznych z prawem, jak widać z faktu, że sam Pan wyraźnie je potępia powyżej”. Klostermann wyróżnia ten fragment jako nieautentyczny, lecz poza wzmianką o Manichejczykach jego treść jest bliska temu, co mówi Orygenes w tym rozdziale SM. Tak zwani „prości wierzący” (ἀκεραιότεροι; ἁπλούστεροι; simpliciores) są stałym obiektem krytyki Orygenesa. Zobacz w tym kontekście: Hallstrom G. Fides simpliciorum według Orygenesa z Aleksandrii. Helsinki, 1984. Giraud, opierając się na kontekście, w jakim mówimy o czystości i skalaniu, woli w tym przypadku tłumaczyć ἀκεραιότεροι jako „les gens qui n’ont pas de souillure”, czyli „ludzie nieskalani” lub „ludzie pozbawieni skażeń” (G.P. 344–345, przyp. 1). Giraud: par la parole seule, czyli „jednym słowem” (?) (G.P. 345). Moim zdaniem Orygenes ma tu na myśli to samo, co trochę niżej: sama substancja pożywienia nie kala i nie oczyszcza wierzącego. Poślubić. Barwa: non ex se (PG 13, 947D–950A). W porównaniu do zwykłego wydania Orygenes zmienił kolejność dwóch części tego wyrażenia. Na temat tego fragmentu w związku z poglądami Orygenesa na Eucharystię zob. np.: Daniélou J. Origen. Str. 63–65, Crouzel H. Origène. s. 295–297, Lies L. Die dreigestaltige Eucharystiaauffassung nach SerMt 85 und 86 // Origeniana secunda. Str. 205–214 (zwłaszcza 212–214). Danielou i w jeszcze większym stopniu Krousel starają się wykazać zasadniczą zgodność podejścia Orygenesa z ortodoksją (oczywiście w ich przypadku katolicką), natomiast Lees większą uwagę zwraca na specyfikę koncepcji Orygenesa. To znaczy umysł. Orygenes używa popularnego stoickiego terminu. Poślubić. HEz (l.) 13:4 (PG 13, 764B); HJez (l.) 14:2 (SC 71. s. 325). Hanson przyznaje, że w tym przypadku mamy do czynienia z pierwotną etymologią wymyśloną przez samego Orygenesa (Hanson R.P.C. Interpretations of Hebrew Names in Origen. s. 104). W tym przypadku Orygenes skupia się na tekście hebrajskim. W Septuagincie: „według liczby aniołów Bożych” (G.P. 357, n. 5). W związku z różnicami pomiędzy sprawiedliwymi w procesie dochodzenia do stanu doskonałego zob. 10:3. Dosłownie: „z prawem duchowym”. Tego rodzaju dwuczęściowe sformułowanie terminologiczne („występek i odpowiadające mu czyny” lub „cnota i odpowiadające jej czyny”) jest wielokrotnie używane przez Orygenesa (Filip. 26:1–2; CC 6:54; Sel.Ps. // PG 12, 1581 B). Ma analogie w źródłach stoickich (SVF III, 75–76; 97 a) i podkreśla różnicę między samą wadą, czyli cnotą, jako wewnętrznym stanem duszy, a odpowiadającymi im działaniami zewnętrznymi (por. HJob. s. 369, 22–24). ks. 336 (w Ewangelii Mateusza 15:21–28): "Kobieta kananejska jest symbolem Kościoła [utworzonego] z pogan. Bo poganie, początkowo odrzuceni, zostali później wyniesieni do poziomu synów i nagrodzeni chlebem, lecz Żydzi stali się psami, uznając za słuszne jeść drobne okruchy, to znaczy znikomość i znikomość litery. Tyr bowiem oznacza "kłopoty", Sydon oznacza "polowanie" i Kananejczyk oznacza „gotowy na upokorzenie”. W rzeczywistości ci, którzy byli uciskani przez występek, byli poganami, wśród których znajdowały się demony polujące na dusze. Byli przygotowani na upokorzenie, ale sprawiedliwi byli przygotowani na wielkość w Królestwie Niebieskim”. Åland nie podaje żadnej alternatywy dla tego wersetu, a tekst główny zawiera niedoskonałość, wskazującą, że córka przełożonego synagogi umierała, ale jeszcze nie umarła (por. G.P. 360, n. 2). Interpretacja rozwinięta w tym rozdziale może służyć jako przykład tego, co Daniélou uważał za element „gnostycki” w podejściu Orygenesa do interpretacji Biblii (Daniélou J. Origen, s. 191–199). Zobacz także przedmowę. Wzmianka o „jasnowidzeniu” tych dusz wynika zapewne z faktu, że Orygenes za Filonem (De congr. 51) i innymi (por. Pisma starożytnych apologetów chrześcijańskich, s. 578–579) przetłumaczył słowo „Izrael” jako „widzenie Boga” (HN (l.) 11:4 // PG 12, 648 B: mens videns Deum). Porównaj: Hanson R.P.C. Interpretacje imion hebrajskich w Orygenesie. s. 103, n. 6. ks. 337 (na Mt 15,22-28): "Jezus nie odpowiada kobiecie kananejskiej, wypełniając prawo i ukazując siłę tej kobiety w prawdzie, która jest widoczna także w Kościele [utworzonym] z pogan. Chleb jest nauką, dzieci są Izraelitami, psy są poganami z powodu [spożywania] rzeczy ofiarowanych bożkom i nieczystości życia. Na tej podstawie układa sobie mowę obronną, mówiąc: „Chociaż jestem psem, nie jestem cudzy, ale Twój i powinienem otrzymać część, jeśli nie chleba, to jednak okruchów”. Myśl, że nawet najmniejsza cząstka Jego mocy (w końcu nazywa ją „okruchem”) wystarczy, aby doprowadzić do uzdrowienia jej córki, jest oznaką wyjątkowej wiary. Zatem kobieta kananejska okazuje się pełna wielkiej wiedzy, pokory i wiary”. Klostermann wskazuje na możliwe podobieństwa u Chryzostoma. Według Girauda Orygenes oznacza w tym przypadku ebionici (G.P. 365, n. 3; RA 4:3, 8 (22) może potwierdzać tę wersję). Dość ciemne miejsce. Pod względem znaczenia, a także ze względu na możliwą w tym przypadku aluzję do Rz. 10:19 i Powt. 32:21, słowo „głupi” byłoby zdecydowanie lepiej dopasowane. Giraud sugeruje, że jeśli nie jest to błąd kopisty, Orygenes może mieć na myśli, że to, co „niemądre” i „nieistotne” w świecie, można nazwać racjonalnym ze względu na Boże wybranie (por. G.P. 366, n. 1). W PG 13, 961 B ta część wyrażenia jest przedstawiona w innym wydaniu, ale znaczenie nie staje się bardziej zadowalające: „...i nawoływał do «bezsensu» (1 Kor. 1:28), przekazania ludzi rozumnych (?) tym, którzy byliby w stanie pogodzić się z „głupstwem głoszenia” (1 Kor. 1:21)” itp. ὡς θεῷ τῷ Ἰησοῦ O: αὐτῷ Α. οὐκ ἔξεστι O: οὐκ ἔστιν καλὸν Α. Kieruję się interpretacją Girauda: „...n’a emporté qu’une quantité mesurée de puissance, conforme à la capacité des réalités de ce monde” (G.P. 367–369). W tym przypadku moc Jezusa jest ograniczona, ponieważ zdolność tego świata do jej postrzegania jest ograniczona. Możliwe jest także tłumaczenie: „[Jezus] przyniósł ograniczoną moc, według której postrzegał rzeczywistość tego świata” (por. Hue w PG 13, 963 A: mensuram potestatis, secundum quam res mundanas continebat, attulisse). Tekst synodalny – np. 22:31. Orygenes jako przyczynę upadku moralnego lub duchowego bardzo często wymienia stany bierne, takie jak „zaniedbanie” (ἀμέλεια – por. PA 3:1, 13–14, CC 6:45, CI 20:5, 32, Fr. Lam. 20, Sch. Ap. 30), „nieuwaga” (ἀπροσεξία – por. RE 29:13, SS 7:69, SM 10:24) lub „frywolność” (ῥᾳθυμία – por. Fr. Lam. 35, Sch. Ap. 30). Odnosi się to również do upadku racjonalnych istot duchowych w preegzystencji (por. RA 2:9, 2). Nawiązanie do chorej córki kobiety kananejskiej. ks. 338 (na Mateusza 15:28): "Gdy słowo zostanie wypowiedziane, czyn nie będzie opóźniony. Bo Ten, który mówi, jest Bogiem, a słowo jest skuteczne i [Jego] moc jest wszędzie." Poślubić. SS 2:48, HJr 18:9, Ks. Ps. 28:9, 103:18. W HC (l.) 2:11 (SC 37. s. 99) Orygenes stwierdza, że ​​jeleń swoim oddechem wywabia węże z norek i żeruje na nich, nie doznając przy tym szkody od ich trucizny. Podobne idee można znaleźć u różnych starożytnych autorów, na przykład u Aeliana w De nat. animacja. 2:9. Autorzy chrześcijańscy posługują się tym obrazem, nadając mu alegoryczne znaczenie związane ze zwycięstwem Chrystusa lub wierzącego nad siłami zła lub przywarami. środa: Bas. Caesa. Hom. Ps. // PG 29, 300 A; sierpnia Enar. Ps. 43:3 // PL 36, 465–466. ks. 339 (na Mt 15:31): "Nie pojęli jeszcze [boskiej] godności Pana naszego Jezusa Chrystusa, że uzdrawia, mając doskonałą moc (αὐτοδυνάμως), będąc Tym, przez którego Ojciec wszystko czyni, ale myśleli, że to człowiek działający ponad [możliwości] człowieka, i chwalili Boga. I wtedy Pan powiedział Ojcu wypełniło się: „Ja ciebie uwielbiłem na ziemi” (Jana 17:64). Kto bowiem dokonuje cudu, nie wychwala samego Boga, lecz zostaje uwielbiony przez Boga, otrzymując część cudownej mocy. Sam Chrystus, Ten, który czyni cuda, sam wychwala Ojca, ukazując swą moc, którą On sam jest. szaleństwem, ale On jest jeden”. To znaczy pacjentów, których ze sobą przywieźli. Dosłownie: „dokładna mądrość Ewangelii”. ἐπ’ αὐτὸν O: ἐπ’ αὐτοῖς Α. W Przekładzie Synodalnym czasowniki ἀνακλιθῆναι w Mt 14,19 i ἀναπεσεῖν w Mt 15,35 są tłumaczone w ten sam sposób – „położyć się”. Ponieważ Orygenes podkreśla różnicę między tymi czasownikami, pierwszą formę przetłumaczyłem jako „usiąść”, skupiając się na synodalnym tłumaczeniu Łukasza 9,14 i Marka 6,39, gdzie formy κατακλίνατε i ἀνακλῖναι są tłumaczone przez czasownik „siedzieć”. Orygenes zwraca uwagę na fakt, że w tekście Jana, w odniesieniu do pierwszego z dwóch porównywanych epizodów, użyte zostały formy ἀναπεσεῖν i εὐχαριστήσας, które u innych ewangelistów spotykamy dopiero w odcinku drugim, do którego bezpośrednio przed tym Orygenes sam nadał pewne zasadnicze, choć nie wyjaśnione, znaczenie.