Commentaire sur l'Évangile de Matthieu

Le traité « Commentaire sur l'Évangile de Matthieu » a été écrit par Origène en 249 et a partiellement survécu. Selon Eusèbe de Césarée, l'ouvrage comprenait 25 livres. Les livres survivants de l’ouvrage sont dépourvus des introductions et des conclusions habituelles des commentaires d’Origène ; la présentation commence directement par les paroles de l'Évangile expliquées. Origène croyait que l'Évangile de Matthieu avait été écrit à l'origine pour les chrétiens juifs et le considérait donc comme le plus approprié pour démontrer à la fois la continuité et la différence fondamentale entre les opinions religieuses des juifs et des chrétiens. Les considérations christologiques occupent une place importante dans le commentaire. Origène souligne la réalité de la divinité et de l'humanité de Jésus-Christ : étant « l'image de Dieu », la Parole, la Sagesse et la Puissance de Dieu, il endosse les propriétés de l'homme pour devenir « chair pour ceux qui vivent dans la chair », pour servir d'« image » à tous les hommes et pour réaliser le salut de ceux qui croient en lui. En même temps, comme dans d'autres œuvres, en interprétant la relation entre le Père et le Fils, Origène adopte la position de subordination, soulignant la différence entre la divinité « réfléchie » du Fils et la divinité primitive et absolue du Père. Tout au long du commentaire, Origène s’engage dans des polémiques anti-juives et anti-gnostiques. Il relie le premier à l'idée de la « transition » de la Parole de Dieu des Juifs aux Gentils, ainsi qu'à la critique du littéralisme juif dans l'interprétation des Saintes Écritures et du formalisme dans le respect des exigences de la loi. Dans le cadre de la seconde, Origène s'oppose à l'idée gnostique selon laquelle certaines personnes sont par nature prédestinées à la destruction et d'autres au salut, en insistant sur le libre arbitre des êtres rationnels, mais en soulignant en même temps la nécessité de l'aide constante de Dieu pour acquérir la foi et les vertus. *Le titre de l'ouvrage en latin est In Matthaeum commentarii. 1. Datation et degré de conservation Le « Commentaire sur l’Évangile de Matthieu » (ci-après dénommé CM) fait référence à la période tardive de l’œuvre d’Origène (185-253). Selon Eusèbe de Césarée, il a été créé sous le règne de Philippe l'Arabe (244-249), avec le traité Contre Celse, le Commentaire sur les 12 Prophètes et de nombreuses homélies ou sermons, qu'Origène n'a autorisé qu'à partir de cette époque à être enregistré par des sténographes (Hist. Eccl. 6 : 34-36). Une datation plus précise proposée par Giraud, l'éditeur de 10 à 11 livres de commentaires de la série Sources chrétiennes, place le SM en 246.1 À l'endroit indiqué, Eusèbe mentionne également que le commentaire d'Origène comprenait 25 livres. Seuls des fragments mineurs ont survécu des 9 premiers livres. Les livres 10 à 17, qui nous sont parvenus dans la version originale grecque, contiennent une interprétation de Matthieu 13 : 36-22, 33 (le livre 11 allant jusqu'à Matthieu 15 : 38 inclus). Il en existe également un conservé datant du Ve ou VIe siècle. traduction latine anonyme (Vetus interpetatio) d'une grande partie du commentaire, à partir du chapitre 9 du livre 12 et presque jusqu'à la fin. Il comprend un commentaire sur Matthieu 16 :13-27, 65 2 . Ainsi, moins de la moitié de la composition grecque originale nous est parvenue. Néanmoins, avec la partie survivante du Commentaire sur l'Évangile de Jean, les huit livres du CM constituent le texte non fragmentaire le plus complet à partir duquel nous pouvons juger directement l'œuvre d'Origène dans le genre du commentaire biblique. 2. CM, 10-11 et l'exégèse d'Origène Malgré le fait que le nom d'Origène est souvent associé principalement à un certain nombre d'hypothèses peu orthodoxes de contenu métaphysique et cosmologique, avancées par lui dans le traité « Sur les éléments » (ci-après - RA), on peut à juste titre affirmer que la place centrale dans son activité n'était pas occupée par la philosophie, mais par l'exégèse biblique. Avec Hippolyte de Rome, Origène fut l'un des premiers auteurs chrétiens à commencer à écrire des ouvrages spéciaux consacrés à l'interprétation systématique de livres individuels de la Bible. En plus des commentaires détaillés, ceux-ci comprenaient les homélies déjà mentionnées, les enregistrements sténographiques de ses sermons, ainsi que de brèves scolies explicatives. La plupart des œuvres créées par Origène étaient précisément de nature exégétique 3 . En tant qu'exégète, Origène a formulé la célèbre théorie de l'existence de trois sens de l'Écriture : « corporel », « mental » et « spirituel » (RA 4 :2, 3-5). Cependant, dans le cadre d’une interprétation spécifique d’un texte biblique particulier, il n’est pas du tout enclin à appliquer systématiquement cette distinction, en indiquant à chaque fois les trois sens possibles du passage qu’il analyse, ou du moins en qualifiant le sens qu’il considère comme, disons, « mental » par opposition à « spirituel » 4 . Si nous prenons comme exemple SM 10-11, nous pouvons dire qu'Origène se caractérise beaucoup plus par des oppositions dualistes entre le sens « évident » et « caché » de l'Écriture, « l'histoire » et « l'allégorie », les interprétations « plus simples » et « plus profondes » (cf. par exemple SM 10 : 1, 34-38, 5, 5-13, 14, 34-45, 18, 9-13, 23, 22-23). Certaines de ces oppositions présupposent une relation harmonieuse entre ces deux niveaux du texte biblique, comme dans SM 10, 14, 44-45, qui parle d'une ascension vers le sens spirituel en tenant compte de la lettre de l'Écriture, tandis que dans d'autres cas Origène admet que ce qui est dit dans l'Écriture, étant vrai comme allégorie, dans un sens historique, peut contredire la vérité (10, 18, 9-13, cf. RA 4 :2, 9, 13-19). Le plus souvent, le sens « caché » ou « allégorique » du texte dans le SM correspond précisément au sens « spirituel » du RA, c'est-à-dire. nous parlons de « l'image et de l'ombre de ce que les Juifs ont servi dans la chair et de l'ombre des bénédictions futures de la loi » (RA 4 : 2, 6, 12-14) 5 . Dans ce cas, Origène démontre comment divers événements de l'histoire évangélique ou des paraboles évangéliques indiquent que la Parole de Dieu a été rejetée par les Juifs et est devenue la propriété des païens (par exemple, 10, 16-18. 22-23 ; 11, 13-14). Dans le même temps, les Juifs et les païens eux-mêmes, ainsi que divers peuples, localités et villes en général qui existent dans la réalité terrestre, peuvent être considérés comme des symboles des éléments correspondants du monde spirituel, à savoir diverses catégories d'êtres spirituels. Un bon exemple de ce type d’exégèse, dont Danielou a trouvé l’analogie la plus proche dans Gnosticisme 6, est SM 11, 17. En même temps, la lettre de l’Écriture peut aussi s’opposer à ce qu’on appelle habituellement le sens moral, bien que dans SM 10-11 Origène ne fixe pas cette opposition au niveau terminologique. Pourtant, cela est tout à fait évident, par exemple dans SM 11, 5-6, où l'épisode évangélique de Matthieu 14, 22-32, dans lequel les disciples sont pris dans une tempête et Jésus vient à eux sur l'eau, est présenté comme une représentation allégorique des épreuves et des tentations qui attendent le croyant dans son existence terrestre. On peut aussi remarquer que l’un des objets de l’exégèse d’Origène devient parfois la théorie de cette exégèse elle-même, ne serait-ce que parce que le sens caché de l’Écriture, selon le didaskal, consiste souvent précisément à indiquer que l’Écriture a un sens caché. Par exemple, dans CM 10 : 14, 47-62, le sens plus profond, contrairement au sens plus simple, de Matthieu 13 : 52, qui parle d’un « scribe » qui apprend le « Royaume des Cieux », est vu par Origène comme précisément une allusion à une transition de la compréhension littérale de la Bible à l’enseignement spirituel qui y est caché. Le sens allégorique, selon Origène, est présent partout dans la Bible. En principe, tout passage de l'Écriture peut devenir un point de départ pour sa compréhension (10, 14, 53-57), dont l'étape suivante consiste à rassembler tous les passages du texte biblique pertinents pour le problème considéré (10 : 1, 29-33, 10, 15, 721, 11, 3, 52-56, 11, 4, 4-10, 11, 17, 1-12). En substance, Origène professe l'idée d'une analyse contextuelle exhaustive du vocabulaire biblique : pour comprendre ce que l'Écriture veut dire en un endroit donné, il faut tenir compte de tous les autres endroits où des expressions similaires sont utilisées (en pratique, cependant, il a tendance à se limiter à sélectionner quelques-unes des citations les plus révélatrices - cf. 11, 4, 11-13). Bien entendu, une telle analyse contextuelle n’est pas de nature strictement historique et philologique. Nous parlons spécifiquement de la reconstruction d'un sens allégorique unique et cohérent, dont la présence est supposée dans tous les livres bibliques, quel que soit le contexte historique de leur apparition. Par exemple, Matthieu 6 :20 parle de « trésors dans le ciel, que ni la teigne ni la rouille ne détruisent ». Origène s'inspire du texte de Proverbes 25 : 20 : « Comme une teigne pour un vêtement et un ver pour un arbre, ainsi la tristesse nuit au cœur de l'homme », sur la base duquel il affirme que dans Matthieu 6 : 20 « teigne » désigne les passions en général ou la tristesse en particulier (10 : 14, 82-94). Une telle interprétation peut aujourd'hui sembler être le résultat d'une association arbitraire, mais en fait elle est une conséquence assez naturelle de l'application au texte biblique de principes d'interprétation bien définis et à sa manière stricts. La présence totale du sens allégorique dans le texte de la Bible est également présupposée par l’idée d’Origène de « l’exactitude de l’Écriture » (ἀκρίβεια τῆς γραφῆς) 7 . Selon lui, tous les moindres détails du texte biblique, par exemple, telle ou telle forme grammaticale d'un mot, la présence ou l'absence d'un article, etc., y sont présents pour une raison et non par hasard (cf. 11:18, 45 - μὴ ἀποκληρωτικῶς; 10:14, 13:11, 8 :8, 11 :17, 60 – ἀναγκαίως), mais parce qu’ils ont une signification conceptuelle importante. Une des manifestations typiques de cette attitude méthodologique est de souligner le caractère non accidentel de l’utilisation d’une expression particulière dans le texte analysé par rapport à une alternative réelle empruntée à un autre texte (par exemple, un passage parallèle d’un autre évangéliste) (cf. 11, 5, 49-59, 11, 7, 3-5). Dans d’autres cas, Origène souligne la non-contingence de l’expression biblique par rapport à ce qui n’est « pas dit » dans le texte, c’est-à-dire avec une alternative purement hypothétique (cf. 10 : 16, 34-40, 10 : 19, 6-11. 25-34, 11 : 5, 77-82, 11 : 6, 67-69). Cependant, malgré cette présomption d'exactitude, Origène ne prétend nullement révéler le sens spirituel de l'Écriture de manière univoque et définitive. Si sa théologie, selon la formule célèbre de Cruzel, est théologie en recherche, « théologie en recherche »8, alors on peut en dire autant de son exégèse. Cela révèle également l'approche hypothétique caractéristique de la pensée d'Origène, qui en elle-même peut être considérée comme l'argument le plus significatif contre les chercheurs qui, en ce qui concerne le domaine théologique, ne voyaient dans l'hypothétisme d'Origène qu'un stratagème tactique d'un ésotériste qui craint un conflit ouvert avec l'orthodoxie 9 . En pratique, dans l'interprétation d'Origène du texte biblique, on peut détecter de nombreux traits similaires à ceux caractéristiques de son approche des problèmes philosophiques et théologiques en RA : l'admission de plusieurs compréhensions possibles d'un même texte (un exemple particulièrement frappant est 10 : 2, 3-6) ; conscience du caractère non concluant de sa propre interprétation et volonté de préférer celle de quelqu’un d’autre si elle s’avère meilleure (11 :2, 17-22) ; enfin, un appel direct au lecteur avec un appel à réfléchir par lui-même à la question posée par l'exégète (11 : 7, 33-37). La combinaison du principe de « l'exactitude de l'Écriture » avec un cadre hypothétique conduit assez souvent à des situations quelque peu décevantes pour le lecteur, lorsqu'Origène attire constamment son attention sur des détails spécifiques d'un texte évangélique, indique qu'ils ont tous une sorte de signification allégorique, mais qu'est-ce que c'est exactement, il ne le dit pas ou ne parle que sous la forme d'une allusion (par exemple, 11 : 5, 49-59, 11 : 7, 8-37, 11 :18, 74-86). Enfin, il convient de noter séparément que dans SM 10 : 7-8, il existe un précédent intéressant pour l’appel d’Origène aux données extra-bibliques pour interpréter l’Écriture. Dans la mention des « bonnes perles » dans Matthieu 13 : 45-46, Origène voit une raison suffisante pour, d'une part, fournir un certain nombre d'informations sur les variétés de perles provenant d'ouvrages scientifiques contemporains, et, d'autre part, les appliquer à l'interprétation de ce passage de l'Évangile et, de plus, soumettre en partie ces informations elles-mêmes à une interprétation allégorique (puisque les « mauvaises perles », interprétées par Origène comme des hérésies, ne sont pas mentionnées dans le texte évangélique, et dans le texte indiqué). écrits). 3. Principaux thèmes du SM, 10-11 Origène commente systématiquement le texte de Matthieu 13 : 36-15, 38, ne faisant pratiquement aucune omission. En règle générale, il cite un ou deux versets, puis leur donne une certaine interprétation, souvent à la fois littérale et figurative, tout en s'appuyant également sur les versets ultérieurs du texte. Parfois, l’interprétation d’un passage particulier se termine par une conclusion morale qui applique ce qui est dit à la situation dans laquelle le lecteur se trouve ou peut se trouver (par exemple, 10 : 18, 84-93, 10 : 22, 48-52, et généralement 11 : 6) ; mais dans le SM et en général lors de l'interprétation du Nouveau Testament, Origène ne tire pas systématiquement de telles conclusions, comme c'est le cas avec l'exégèse de l'Ancien Testament 10. Le genre du commentaire n'implique pas une unité thématique, donc l'éventail des problèmes abordés par Origène lors de l'interprétation du texte évangélique s'avère très diversifié. Le thème dominant de SM 10 : 11 est l’antijudaïsme. Cela est principalement lié au concept historiosophique déjà mentionné du « passage » de la Parole de Dieu des Juifs aux Gentils et, en outre, à la critique du littéralisme juif dans l'interprétation de l'Écriture et dans l'observation de diverses prescriptions de la loi (par exemple, la distinction entre les aliments purs et impurs) (voir en général : 11 : 8-14). Cela inclut également l’histoire historiquement intéressante sur la pratique juive du « korban » (11 : 9-10). En même temps, Origène souligne l’accord de l’Ancien et du Nouveau Testament malgré ceux qui les « divisent », c’est-à-dire probablement Marcion et certains Gnostiques (10 : 15, 21-25, 11 : 14, 1-14 ; cf. généralement 10 : 10). En outre, une polémique anti-gnostique plus étendue, comme c'est le plus souvent le cas avec Origène, est dirigée contre l'idée gnostique selon laquelle certaines personnes sont par nature prédestinées à la destruction et d'autres au salut. Origène, bien sûr, insiste sur le libre arbitre des êtres rationnels (10 : 11), bien qu'en même temps il souligne la nécessité de l'assistance divine pour atteindre la foi et la vertu (10 : 19). En même temps, les traits élitistes de la sotériologie d’Origène sont ici assez clairement visibles. Origène souligne à plusieurs reprises la différence entre les « disciples » de Jésus et le « peuple » (10 :1.4, 11 :4), et déclare même à un moment donné que « le but premier de la Parole est de sauver ceux qui sont plus intelligents, car ils sont plus liés à Lui que ceux qui sont moins capables » (11 :17, 65-67). Enfin, certains endroits du texte de ces deux livres peuvent être intéressants pour comprendre l'eschatologie d'Origène (différenciation eschatologique des sauvés en 10 :3 et le déni du salut universel à la fin de ce monde en 10 :13), la psychologie (déni de la transmigration des âmes, y compris dans les corps d'animaux - 10 :20, 11 :17), l'angélologie (la supériorité des Anges sur les hommes - 10 :13), la Christologie. (les aspects kénotiques de l'activité terrestre du Christ en 10 :14 et 11 :17 et la souffrance du Logos impassible en 10 :23) et la doctrine de l'Eucharistie (11 :14). Vous trouverez ci-dessous un résumé du contenu du SM 10-11 : 1. Sur Matthieu 13 :36. La différence entre les disciples entrant dans la maison avec Jésus et les gens ordinaires restant dehors. 2. Sur Matthieu 13 :37-43. « Fils du Royaume » comme idées innées, « fils du malin » comme opinions et enseignements pervers. Purification eschatologique de l’âme de cette dernière à la « fin des temps ». 3. Sur Matthieu 13 :43. Différenciation eschatologique des âmes sauvées. 4. Sur Matthieu 13:44. La distinction entre les paraboles adressées au peuple et les comparaisons adressées aux disciples. 5. Le « champ » dans lequel le « trésor » est caché est soit l'Écriture et sa signification spirituelle, soit Christ et ce qui est caché en Lui selon Col. 2 : 3. 6. En conséquence, celui qui achète ce champ est celui qui découvre le « trésor » caché dans l’Écriture ou dans le Christ. En termes historiques, le passage du champ de ses anciens propriétaires au nouveau est le passage de la « Parole de Dieu » des juifs aux chrétiens. 7. Sur Matthieu 13 :45-46. Une excursion de sciences naturelles sur les bonnes et les mauvaises variétés de perles, les « troupeaux » de coquillages et leur « chef ». 8. Application des données de cette excursion à Matthieu 13 :45-46 : les bonnes perles sont des prophètes, le chef du troupeau (ou la perle la plus précieuse) est le Christ, les mauvaises perles sont des hérésies. 9 . La vente de toutes les bonnes perles pour le bien des plus précieuses est une transition de la connaissance révélée par la loi et les prophètes à la connaissance plus parfaite révélée par Christ. 10. La Loi et les Prophètes sont nécessaires comme introduction à la compréhension de l’Évangile. 11. Sur Matthieu 13 :47-50. Polémique antignostique : la mention de poissons « de toute espèce » n’implique pas des natures différentes, vouées à la mort ou au salut. Ce concept est incompatible a) avec une censure morale ou des éloges ; b) avec la variabilité morale réelle des êtres rationnels. La cause du mal en eux est le libre arbitre. 12. Un « filet » est une Écriture qui attrape des personnes ayant une variété de libres arbitres ou des païens de différentes nations. 13. Cet endroit montre aussi que a) Les anges sont généralement supérieurs aux gens ; b) à la fin de ce monde, tous les membres de l'Église ne seront pas sauvés. 14. Sur Matthieu 13 :51-52. La nature humaine du Christ et l'illimité de sa connaissance. Problème : Pourquoi les disciples de Jésus sont-ils appelés « scribes » dans Matthieu 13 :52, et « gens simples et ignorants » dans Actes 4 :13 ? Un discours sur le sens spirituel et littéral des Écritures. 15. Accord entre l'Ancien et le Nouveau Testament. Le « Maître de la maison » est Jésus. 16. Sur Matthieu 13 : 53-58. Problèmes avec la distinction entre paraboles et comparaisons introduites dans 10 : 4. « Patrie » de Matthieu 13 :53 – toute la Judée. Jésus est persécuté par les Juifs, mais vénéré par les païens. 17. Parents de Jésus. Informations apocryphes sur les fils de Joseph issus de son premier mariage. Toujours-Virginité de Marie. Flavius ​​​​Josèphe sur le meurtre de Jacob comme raison de la destruction de Jérusalem. Le caractère unique de Jésus, incompréhensible pour ses auditeurs. 18. Sur Matthieu 13:57. La « Patrie », c’est toute la Judée ou le peuple juif lui-même, qui n’honore pas ses prophètes et Jésus, contrairement aux païens. Exemples historiques avec références aux apocryphes. La « Patrie » est aussi un monde dans lequel le croyant est déshonoré. 19. Sur Matthieu 13:58. Le besoin de foi pour accomplir un miracle. La nécessité mutuelle de l'activité humaine et de l'assistance divine pour l'accomplissement de la foi et des vertus. 20. Sur Matthieu 14 :1-11. Hérode appelle Jésus « Jean-Baptiste » non pas parce qu’il partage le faux enseignement sur la transmigration des âmes, mais parce qu’il croit que l’esprit et la puissance qui étaient en Jean sont passés en Jésus. 21. Le meurtre illégal de Jean-Baptiste prive les rois juifs de leur pouvoir légal, y compris du droit de tuer. Hérode a volé sa femme à son frère vivant, plutôt que d'épouser sa veuve. 22. La signification allégorique du meurtre de Jean est la cessation de la prophétie parmi les Juifs. Hérodiade comme « enseignement vicieux » régissant les Juifs. Référence à Philon : les justes ne fêtent pas leur anniversaire. À retenir moralement : les serments qui mènent au mal ne doivent pas être respectés. Critique du judaïsme. 23. Sur Matthieu 14 :12-14. Jésus enseigne d'éviter la persécution si possible. Le départ du Christ dans le désert est le départ de la Parole de Dieu des Juifs vers les païens. Le Dieu impassible expérimente la souffrance par amour pour les gens. 24. Les maladies que Jésus guérit sont des péchés. Digression : La distinction entre maladie, faiblesse et sommeil dans 1 Corinthiens 11 :30 indique différentes formes de péché. 25. Sur Matthieu 14:15. Pour manger le pain de bénédiction, une guérison morale préalable est nécessaire. 1. Le « pain » est la nourriture spirituelle dont le peuple a besoin après la fin du temps de la loi et des prophètes. Il peut l'obtenir de Jésus, contrairement à l'opinion des disciples. 2. Sur Matthieu 14 :16-21. Les « cinq pains » sont le côté sensuel des Écritures, et les « deux poissons » sont soit leur signification interne et externe, soit la doctrine du Père et du Fils. 3. « Hommes », « femmes » et « enfants » symbolisent différents degrés de maturité spirituelle, le commandement de « s'allonger sur l'herbe » est un frein à la chair. Symbolisme numérique. 4. Sur Matthieu 14:22. La distinction entre « le peuple » et « les disciples » indique différentes catégories de croyants. Quelques passages des Évangiles qui suggèrent cette différence. 5. Sur Matthieu 14 :22-32. Partir « de l’autre côté » est un départ du temporaire et du physique vers l’éternel et le spirituel. La nécessité de monter à bord d'un bateau pour cela signifie la nécessité d'épreuves, symbolisées par une tempête et un vent contraire. La venue de Jésus auprès des disciples sur l'eau indique la nécessité de son aide pour surmonter les épreuves. 6. Inférence morale : appliquer cette interprétation à une situation dans laquelle le lecteur peut se trouver. 7. Sur Matthieu 14, 34-36. Comparaison des guérisons mentionnées ici avec la guérison de la femme qui saigne dans Matthieu 9 :20-22. La suggestion d’une signification mystérieuse dans les détails qui diffèrent entre les deux histoires. 8. Sur Matthieu 15 :1-2. Polémique antijudaïste. Les disciples de Jésus gardaient la loi, mais par indulgence envers les coutumes du lieu où ils vivaient. En général, la loi ne doit pas être suivie à la lettre ; sa signification spirituelle est importante. La tradition des anciens concernant le lavage des mains, violée par les disciples, signifiait la propreté physique, mais la propreté spirituelle est importante pour les croyants. 9 . Sur Matthieu 15 : 3-9. Violation des commandements par les Juifs d'honorer les parents (Ex.20 :12 ; Lév.20 :9) en relation avec la pratique du « korban ». Lien vers une source juive orale. Accuser les pharisiens d'extraire des bénéfices matériels du « korban ». Une conclusion morale dirigée contre les anciens chrétiens qui volent les offrandes des croyants, comme Judas. 10. Une explication de la façon dont un pratiquant du korban « calomnie » son père et sa mère, violant ainsi le commandement d'Exode 21 : 15-17. 11. La nature formelle du culte parmi les Juifs. Parce qu’ils ont rejeté Christ, le vrai sens de l’Écriture leur est caché. 12. Sur Matthieu 15 :10-20. Il ne faut pas observer littéralement les dispositions de la loi concernant les aliments purs et impurs, mais il faut les classer comme nourriture spirituelle. 13. Les Pharisiens ne sont pas « une plante du Père céleste » en raison de leur approche incorrecte de l'interprétation des Écritures. 14. Une attaque contre Marcion : il ne s'ensuit pas que le « Père céleste » soit différent du Dieu de l'Ancien Testament. La loi a une signification spirituelle que les Pharisiens ne comprenaient pas. Raisonnement sur l'Eucharistie : la substance du pain elle-même ne sanctifie pas le croyant ; ce qui est important, c'est son état moral. 15. Le début du mal, ce sont les mauvaises pensées. Les mêmes actions peuvent être moralement bonnes ou mauvaises selon les pensées qui les accompagnent. Exemples de vertus imaginaires dans le milieu chrétien. 16. Sur Matthieu 15 :21-28. Jésus se retire de la persécution, attendant le moment où il lui convient de souffrir. « Les pays de Tyr et de Sidon », où il se retire, symbolisent les païens. 17. Comparaison de l'histoire de la femme cananéenne suppliant de guérir sa fille avec des épisodes évangéliques similaires. Toute cette histoire renvoie symboliquement aux événements qui se déroulent dans le monde spirituel, en particulier aux différentes catégories d'êtres spirituels sauvés par Jésus. Tout d’abord, Il sauve les âmes les plus intelligentes (« Israël »). La femme cananéenne ne leur appartient pas et est donc appelée un « chien », mais elle mérite d’être indulgente pour sa foi démontrée. Les limites du pouvoir de guérison de Jésus s'expliquent par la kénose. Les noms d'animaux irrationnels dans l'Écriture indiquent divers états spirituels et ne témoignent pas en faveur de la transmigration de l'âme dans les corps des animaux. 18. Sur Matthieu 15 :29-31. La « montagne » que Jésus a gravie est l’Église. Les malades qu'Il y guérit sont des catéchumènes. 19. Sur Matthieu 15 :32-38. Comparaison des guérisons et de la multiplication des pains en ce lieu et dans Matthieu 14 : 14-21. Les personnes mentionnées ici sont spirituellement supérieures à celles mentionnées ici. Il est basé sur l'édition déjà mentionnée de Giraud dans la série SC (le texte grec de cette édition, à quelques exceptions près 11, reproduit le texte adopté dans l'édition de Klostermann dans la série GCS 12. Dans ce cas, la traduction française de Giraud et la traduction latine de Huet dans PG 13 ont été prises en compte (bien entendu, ajustées pour les différences dans l'édition du texte original). De plus, le texte principal des deux livres SM est complété dans les notes correspondant aux fragments du texte original. catenas dans les cas où leur texte ne coïncide pas littéralement avec le texte du commentaire d'Origène 13. Je suis reconnaissant à A.G. Aleksanyan pour l'opportunité d'utiliser sa traduction non publiée de SM 10:11 et pour une copie de l'édition de Giraud, ainsi qu'à A.G. Dunaev pour avoir fourni une littérature scientifique supplémentaire. En général, dans la mesure où elle est compatible avec les capacités grammaticales et stylistiques de la langue russe, je me suis naturellement efforcé d'obtenir la traduction la plus précise de l'original grec, en essayant d'éviter une transmission descriptive du sens du texte. Lorsque, pour des raisons conceptuelles ou stylistiques, cela n'était pas tout à fait possible, l'expression grecque correspondante est donnée entre parenthèses (dans certains cas, cela est simplement fait pour démontrer la terminologie caractéristique d'Origène ou pour indiquer une phrase dont la traduction pose problème). De plus, je n'ai jamais divisé les périodes souvent longues et confuses d'Origène en phrases distinctes, même si cela aurait pu rendre leur sens plus clair. Cependant, à mon avis, la traduction vise à refléter adéquatement l’original et non à en simplifier la compréhension. Un problème particulier était la traduction des citations bibliques. Étant donné que la traduction synodale n'est pas toujours exacte et qu'Origène cite la Bible littéralement dans chaque phrase, et même dans une édition spécifique 14, il n'a pas été possible de simplement prendre les citations correspondantes de la traduction synodale. Néanmoins, j'ai essayé, si possible, de ne pas m'en écarter, et là où cela me paraissait nécessaire, de prendre également en compte la version issue de la Bible slave avant de proposer la mienne. Les citations bibliques littérales correspondant au texte de l'Ancien Testament dans l'édition de Ralphs et du Nouveau Testament dans l'édition d'Aland sont données en italique entre guillemets. Dans le même temps, on note les différences les plus significatives entre l’édition origène du texte biblique et l’édition adoptée dans ces publications. En particulier, lorsqu'Origène a une lecture différente de celle de Ralphs ou d'Åland, les mots correspondants dans la citation citée ne sont pas en italique, et la différence est en outre indiquée dans les notes (O pour la lecture d'Origène, A pour Åland, R pour Ralphs). Si de tels mots ne sont pas accompagnés d'une note, alors Ralphs ou Aland n'ont rien qui leur corresponde, c'est-à-dire que par rapport à ces éditions du texte, ils peuvent être perçus comme une insertion. Si, au contraire, il manque à la citation cité une partie du texte ou un seul mot présent dans Ralphs ou Aland, cela est indiqué par des points de suspension entre crochets. Dans la plupart des cas, j'ignore les divergences concernant les particules et l'ordre des mots dans une phrase. Enfin, l'italique simple sans guillemets est utilisé là où Origène ne cite pas littéralement le texte biblique, mais en utilise des mots et des expressions individuels, en changeant leurs formes grammaticales et en les insérant dans le contexte de sa propre phrase. 5. Abréviations acceptées 15 I. Éditions de textes, revues et ouvrages de référence A—Le Nouveau Testament grec, éd. par K. Aland etc. (4 édition révisée). CR –La revue classique. DOP - Papiers de Dumbarton Oaks. G – Girod R. (introduction, traduction et notes dans l'édition : Origène. Commentaire sur l'évangile selon Matthieu. Vol. 1 (SC 162). Paris, 1970). RH – Histoire des religions. JBL – Revue de littérature biblique. L – Lampe G.W.H. Un lexique patristique grec. L.S. – Liddell H.G., Scott R. Lexique grec-anglais. R – Septante, éd. A. Rahlfs. SVF – Stoicorum veterum fragmenta. TU – Texte et explications sur la littérature chrétienne ancienne. VC – Vigiliae Christianae. CJ – Commentaires sur l'Évangelium Joannis. SM – Commentaire sur l'Evangelium Matthaei. CM – Série Commentariorum dans Evangelium Matthaei. EM – Exhortatio ad martyrium. Ép. Afr. - Épistole ad Africanum. Exc. Ps. – Extrait des Psaumes. Exp. Prov. – Exposition dans Proverbia. Le P. CCor. – Fragmenta ex commentariis in epistulam i ad Corinthios (in catenis). Le P. J – Fragmenta in evangelium Joannis (in catenis). Le P. Jr – Fragmenta dans Jérémie (in catenis). Le P. L – Fragmenta en Lucam (en catenis). Le P. Lam. – Fragmenta in Lamentationes (in catenis). Le P. Ps – Fragmenta dans les Psaumes 1-150. HC – Homiliae dans Canticum Canticorum. Hgén. – Homiliae dans Genesim. HJr – Homiliae à Jérémie. HJob – Homiliae dans Job (fragmenta in catenis). HN – Homiliae en Numeros. HEx – Homiliae dans l’Exode. HEz – Homiliae à Ezéchielem. HJes – Homiliae dans la Nef de Jesu. RA – Περὶ ἀρχῶν; De principe. RE – Περὶ εὐχῆς; De l'oraison. Phil. – Philocalia sive Ecloga de operibus Origenis a Basilio et Gregorio Nazianzeno facta. Sch. Ap. – Scholia dans Apocalypsème. Sch. M. - Scholia à Matthaeum. Sel. Ex. – Selecta dans Exode. Sel. Ez. – Selecta dans Ezéchielem. Sel. Ps. – Selecta dans les Psaumes. III. Œuvres d'autres auteurs Août Enarr. Ps. – Augustin. Enarrationes dans les Psaumes. Bas. Caès. Hom. Ps. – Basilius Caesariensis. Homiliées. Clém. Alex. Sauf Théod. – Clémens Alexandrin. Extrait de Théodote. Hier. Apollon. contre Ruf. – Hiéronyme. Apologie contre Rufinum. Hier. Ép.124. – Hiéronyme. Épistole 124. Ad Avitum. Irène. Av. Haer. – Irénée. Adversus haereses. Phil. De congr. – Philo. De congrès éruditionis gratia. Phil. Décalcomanie. – Philo. De décalogo. Phil. De ebr. – Philo. De s'ébriété. Phil. De Mut. nom. – Philo. De mutation nominum. Phil. De spécification. jambe. – Philo. De spécialibus legibus. Photo. Bibl. – Photius. Bibliothèque. Plat. Rép. – Platon. République. Plat. Tim. – Platon. Timée. Théophre. De Lapid. – Théophraste. De lapidibus. Titres abrégés des œuvres Hist. – Historiae (Hérodote). Hist. Eccl. – Historia ecclesiastica (Eusèbe de Césarée). Fourmi. Jud. – Antiquitates Judaicae (Josèphe). Cloche. Jud. – De bello Judaico (Josèphe). Apollon. I – Apologia prima (Justin Martyr). Cyr. – Cyropédie (Xénophon). De nat. hom. – De natura hominis (Némèse d'Émèse). Hist. nat. – Historia naturalis (Pline l'Ancien). Sortie de la publicité. – Ad Autolycum (Théophile d'Antioche). De nat. animal. – De natura animalium (Élien). Juste. – Justinien Imperator. [ ] – ajouts selon le sens de la traduction, <> – lecture supposée dans l'original, *** – des lacunes, « italique entre guillemets » – une citation littérale de la Bible, « caractères réguliers entre guillemets » – une lecture dans Origène différente du texte cité, – omission dans le texte cité, italique – allusions. Commentaire sur l'Évangile de Matthieu 1. "Puis [Jésus] renvoya le peuple et entra dans sa maison. Et ses disciples vinrent et dirent : "Expliquez-nous 17 la parabole de l'ivraie dans les champs" (Matthieu 13 :36). Quand Jésus est avec les gens, il n’est pas dans la maison, parce que les gens sont hors de la maison. Et l’œuvre de son amour pour l’humanité consiste à quitter sa maison et à aller vers ceux qui ne peuvent venir à lui. Ainsi, après avoir suffisamment parlé avec le peuple en paraboles, il les relâche et entre dans sa maison, où ses disciples viennent à lui, sans rester avec ceux qu'il a renvoyés. Et tous ceux qui écoutent Jésus plus consciencieusement (γνησιώτερον) le suivent d'abord, puis, après s'être renseignés sur sa demeure, il leur est permis de la voir et, étant venus, ils le voient et restent avec lui, tous pour ce jour-là (cf. Jean 1, 39), et certains d'entre eux, peut-être, plus longtemps. Et, je pense, quelque chose de similaire est indiqué dans l'Évangile de Jean dans les [mots] suivants : « Le lendemain, Jean se présenta de nouveau avec deux de ses disciples [etc.] » (cf. Jean 1 : 35-40). De plus, pour montrer que le [plus] distingué (ὁ διαφέρων) de ceux qui sont autorisés à aller avec Jésus et à voir sa maison devient même apôtre, à ces [paroles] est ajouté : « L'un des deux qui ont entendu Jean [au sujet de Jésus] et l'ont suivi était André, le frère de Simon Pierre » (Jean 1 : 40). Donc, si nous voulons écouter Jésus non pas comme le peuple, après l'avoir renvoyé et qu'il entre dans la maison, alors, ayant perçu quelque chose de spécial en contraste avec le peuple (ἀναλαμβάνοντες), rapprochons-nous de Jésus pour, comme ses disciples, nous approcher de [celui] qui est entré dans la maison (cf. Matthieu 13, 36), et, après nous être approchés, demander une explication de la parabole, que ce soit [la parabole] de l'ivraie dans les champs ou de quelque autre chose. Et afin de mieux comprendre ce que signifie la maison de Jésus, que quelqu'un rassemble dans les Évangiles tout ce qui est dit sur la maison de Jésus et ce qu'il y a dit ou fait. Car, rassemblés, ces [passages] convaincront celui qui est attentivement engagé dans une telle lecture (cf. 1 Tim. 4:13), que les Écritures évangéliques ne sont pas seulement simples [dans leur sens], comme certains le pensent, mais que pour les [croyants] simples, elles sont devenues, pour ainsi dire, simples selon l'économie, et pour ceux qui veulent et peuvent écouter avec plus de discernement (ὀξύτερον) [elles] contiennent des sages cachés. et des choses dignes des paroles de Dieu. 2. Après cela, « Il leur répondit et leur parla », en commençant par [les mots] : « Celui qui sème la bonne graine est le Fils de l'homme » (Matthieu 13 :37) ***. Si dans la [déclaration] précédente, nous avons, au mieux de nos possibilités, analysé ces [mots], néanmoins, maintenant ce qui peut être réconcilié avec eux sera dit, même si cela repose sur une interprétation différente (καθ' ἑτέραν διήγησιν ἔχει λόγον). À savoir, faites attention à savoir si, en plus des explications précédentes, vous ne pouvez pas comprendre que la bonne semence, ce sont les fils du Royaume (cf. Mt. 13, 38) également d'une autre manière - [dans le sens] que tout ce qui pousse dans l'âme humaine est la Parole de Dieu, [qui était] au commencement avec Dieu (cf. Jean 1, 1), et est un produit du Royaume de Dieu, de sorte que les opinions saines sur chaque [sujet et] sont les fils du Royaume. Puisque ceux qui ne se comportent pas selon le commandement de Jésus, qui a dit : « Veillez et priez, de peur que vous ne tombiez en tentation » (Mt 26, 41), le sommeil, le diable, qui les guette, sème ce qu'on appelle « l'ivraie » (Mt 13, 38), des enseignements pervertis, à ce que certains appellent des concepts naturels (φυσικαῖς). ἐννοίαις) 18, aux bonnes graines [semées] par la Parole. Conformément à cela, on peut peut-être appeler le monde entier, et pas seulement l'Église de Dieu : après tout, dans le monde entier, le Fils de l'homme a semé la bonne semence, et le mal a semé l'ivraie, qui sont des opinions perverties, les fils du mal (cf. Mt. 13, 38) de la dépravation 19. À la fin des choses, qui est appelée la fin des temps (cf. Mt. 13, 39), une moisson aura se produire (cf. Mt. 13:39), afin que les anges de Dieu désignés à cet effet collectent les mauvais enseignements qui ont grandi dans l'âme et les transfèrent à la destruction, les détruisant par le feu qui, comme on dit, brûle (cf. Mt. 13:40). Et de cette façon, les anges et les ministres de la Parole de tout le Royaume du Christ rassembleront toutes les tentations et pensées anarchiques qui sont dans les âmes (cf. Mt 13, 41), les détruisant et les jetteront dans une fournaise ardente (cf. Mt 13, 42). Alors ceux qui se rendront compte qu'ils ont pris en eux les graines du malin parce qu'ils dormaient pleureront et sembleront être en colère contre eux-mêmes. C'est un « grincement de dents » (Matthieu 13, 42), c'est pourquoi les Psaumes disent : « ils grinçaient des dents contre moi » (Ps. 34, 16) 20. C'est alors que les justes brilleront, non pas différemment comme au commencement, mais tous comme un seul soleil dans le Royaume de leur Père (cf. Mt 13, 43). En tout cas, le Sauveur, comme s'il montrait un mystère, peut-être à cause de tout [dit] en expliquant la parabole, et peut-être surtout à cause [des mots] : « Alors les justes brilleront comme le soleil dans le royaume de leur Père », ajoute : « Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende » (Matthieu 13 :43), enseignant à ceux qui pensent qu'en expliquant la parabole, elle a été interprétée à l'extrême, c'est clair, de sorte qu'elle peut être comprise même parmi auditeurs non préparés (ἐν τοῖς τυχοῦσι) 21 que ces [détails] dans l'interprétation de la parabole elle-même ont besoin d'être clarifiés. 3. Mais puisque nous avons dit plus haut à propos de [les paroles] : « Alors les justes brilleront comme le soleil » (Matthieu 13 :43), que les justes ne brilleront pas différemment comme avant, mais seront tous comme un seul soleil, nous devrons exposer la [compréhension] de ce passage qui s'est présenté à nous. Il semble que Daniel, sachant que les sages et la plupart des justes, distingués par la gloire, sont « la lumière du monde » (Matthieu 5 : 14), a dit : « Et les sages brilleront comme l’éclat du firmament, et [certains parmi la multitude de justes] comme les étoiles, pour toujours et à jamais » (Dan. 12 : 3). Oui, et l'apôtre dans [les mots] : " Il y a une autre gloire du soleil, une autre gloire de la lune, une autre gloire des étoiles ; et une étoile diffère d'une étoile en gloire. Ainsi en est-il de la résurrection des morts " (1 Cor. 15 : 41-42), dit la même chose que Daniel, tirant cette pensée de sa prophétie. Et puis quelqu'un demandera comment ils parlent de la différence de lumière chez les justes, mais le Sauveur [dit] le contraire : ils brilleront comme un seul soleil 22 . Je suppose qu'au début de la béatitude de ceux qui sont sauvés [les justes], puisque ceux qui ne le sont pas n'ont pas encore été purifiés, il y a [tout ce qui concerne] une différence de lumière chez ceux qui sont sauvés 23 . Quand, comme nous l'avons expliqué, toutes les tentations seront rassemblées dans tout le Royaume du Christ et que les pensées qui créent l'anarchie seront jetées dans la fournaise ardente (cf. Matthieu 13 : 41-42), et que le pire sera détruit, et que pendant que ces [événements] se produisent, ceux qui ont intériorisé les opinions [qui sont] les fils du malin (cf. Matthieu 13 : 38) prendront conscience, alors, étant devenus une seule lumière solaire, les justes brilleront dans le royaume de leur Père. Pour qui brilleront-ils, sinon pour ceux qui sont inférieurs à eux, qui bénéficieront de leur lumière, tout comme le soleil brille maintenant sur ceux qui sont sur terre ? Après tout, ils ne brilleront pas par eux-mêmes. Il est possible que [le dicton] : « Que votre lumière brille devant les hommes » (Matthieu 5, 16), puisse être écrit sur la tablette du cœur, selon ce que disait Salomon, de trois manières (cf. Proverbes 3, 3 et 22, 20), de sorte que même maintenant la lumière des disciples de Jésus brille devant le reste des hommes, soit après la mort jusqu'à la résurrection, soit après la résurrection, jusqu'à ce qu'ils parviennent tous à un homme parfait (cf. Eph. 4, 13). ) et ils ne deviendront pas tous un seul soleil : alors ils brilleront comme le soleil dans le Royaume de leur Père. 4. « Le royaume des cieux est comme un trésor caché dans un champ, qu'un homme a trouvé et caché » (Matthieu 13 :44). Dans les paraboles précédentes, il parlait au peuple ; Ceci et les deux qui suivent, qui ne sont pas des paraboles, mais des comparaisons (οὐ παραβολὰς ἀλλ' ὁμοιώσεις) au Royaume des Cieux, dit-il apparemment aux disciples alors qu'ils étaient dans la maison. À ce sujet, ainsi qu'aux deux suivants, que le lecteur attentif (cf. 1 Tim. 4:13) enquête : peut-être que ce ne sont pas des paraboles. En effet, dans le cas de ces [paraboles précédentes], l’Écriture n’a pas tardé à introduire chacune d’elles avec le mot « parabole », mais dans le cas de celles-ci, elle n’a pas fait de même. Et ce n’est pas sans raison. Après tout, si [Jésus] parlait au peuple en paraboles et [il est dit que] « il a dit toutes ces choses en paraboles et ne les a pas dites sans parabole » (Matthieu 13 :34), mais étant entré dans la maison, il ne parle pas au peuple, mais aux disciples qui y sont venus vers lui (cf. Matthieu 13 :36), alors il est clair que ce qui a été dit dans la maison n'est pas des paraboles. Car Il parle en paraboles à ceux du dehors (cf. Marc 4 : 11) et à ceux à qui il n’est pas donné de connaître les secrets du Royaume des Cieux (cf. Matthieu 13 : 11). Pourtant, quelqu’un dira : si ce ne sont pas des paraboles, alors quoi ? Peut-être alors, suivant la parole de l’Écriture, dirons-nous que ce sont des comparaisons. Mais une comparaison est différente d’une parabole. Car dans [l'Évangile] de Marc il est écrit : « À quoi 24 comparerons-nous (ὁμοιώσωμεν) le Royaume de Dieu, ou avec quelle parabole (ἐν τίνι παραβολῇ) allons-nous le représenter ? » (Marc 4 :30). De là, il devient clair qu'il y a une différence entre une comparaison et une parabole 25. En effet, il semble que la comparaison soit un [terme] générique et que la parabole soit un terme spécifique. Il est également possible que la comparaison, étant le genre le plus général de la parabole (γενικωτάτη οὖσα τῆς παραβολῆς), inclut comme espèce (ἔχει ἐν εἴδει) à la fois la parabole et la ressemblance [d'espèce], appelé le même que le générique. Cela s'est produit avec d'autres [mots] selon l'observation de ceux qui savent établir de nombreux termes [personnes], qui disent que « attraction » (ὁρμὴν) est un [terme] générique général, de nombreux types, comme, par exemple, « aversion » (ἀφορμῆς) et « attraction » (ὁρμῆς), ce qui signifie que [le terme] « attraction » le même nom que générique, utilisé pour [désigner] espèce par opposition au « dégoût » 26. 5. Et ici, vous devez examiner séparément le champ et séparément le trésor qui y est caché, et comment, après avoir trouvé ce trésor caché, une personne s'en va avec joie et vend tout ce qu'elle a pour acheter ce champ (cf. Matthieu 13 :44). Vous devriez rechercher ce qu'il vend. Il me semble que, selon ce [lieu], le champ est l'Écriture, planté de ce qui est évident dans les paroles de l'histoire [sainte], la loi, les prophètes et dans le reste des pensées [de l'Écriture] - car c'est une plantation grande et variée et [inclut] les paroles de toute l'Écriture - mais le champ caché du trésor est les pensées cachées et couchées sous l'évidence [le sens] des pensées de sagesse cachées dans le mystère (cf. 1 Cor. 2:7) et en Christ, « en qui sont cachés les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col. 2 : 3). Un autre, peut-être, dira que le champ véritablement rempli que le Seigneur a béni (cf. Gen. 27, 27) est « le Christ de Dieu » (Luc 9, 20), et que le trésor qui y est caché est ce qui est caché dans le Christ, selon Paul, qui disait du Christ : « en qui sont cachés les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col. 2, 3). Ainsi, à propos des choses célestes et du Royaume des Cieux, il est écrit de manière figurée dans l'Écriture, qui [en ce sens] est le Royaume des Cieux ; ou bien le Christ lui-même, le Roi des siècles, est le Royaume des Cieux, comparé à un trésor caché dans un champ. 6. Arrivé à ce point [dans l'argumentation], vous demanderez si le Royaume des Cieux est comparé seulement au trésor caché dans le champ, de sorte que le champ signifie [quelque chose] autre que le Royaume, ou s'il est comparé à tout ce trésor caché dans le champ, de sorte que le Royaume des Cieux, selon la ressemblance, est à la fois le champ et le trésor caché dans le champ. Mais une certaine personne, venant sur le terrain, qu'il s'agisse des Écritures ou du Christ, qui combine l'évidence et le caché, trouve le trésor caché de la sagesse soit dans le Christ, soit dans les Écritures - car parcourant le champ et sondant les Écritures, et s'efforçant de comprendre le Christ, il y trouve un trésor - et, l'ayant trouvé, le cache (cf. Matthieu 13, 44), croyant que les pensées secrètes des Écritures ou les trésors de la sagesse et de la connaissance (cf. Col. 2:3) dans le Christ ne peuvent pas être révélés en toute sécurité à n'importe qui, et, les ayant cachés, il s'en va, soucieux de savoir comment il achètera un champ, ou une Écriture, pour se l'approprier, prenant de ce qui appartient à Dieu (ἀπὸ τῶν τοῦ θεοῦ) 27, la parole de Dieu, qui était autrefois confiée (cf. Rom. 3:2) aux Juifs. Et après que le disciple du Christ a acheté le champ, le « Royaume de Dieu » (Mt 21 : 43) leur est enlevé, qui, selon une autre parabole, est une vigne (cf. Mt 21 : 33-42), et est donné au « peuple qui en porte les fruits » (Mt 21 : 43), qui a acheté le champ par la foi, puisqu'il a vendu tous les biens et qu'il n'a plus aucun des biens précédents (et il a eu la dépravation). Vous appliquerez la même [explication] si le champ contenant le trésor caché s'avère être le Christ. Pour ceux qui ont tout quitté et l'ont suivi (cf. Luc 5, 11), pour le dire autrement (κατ' ἄλλον λόγον), comme s'ils vendaient leur propriété, de sorte que, l'ayant vendu et donné, et avec l'aide divine, recevant en retour sa bonne intention (καλὴν προαίρεσιν), achètent le champ qui contient le trésor caché pour un prix important digne de ce domaine. 7. « Le royaume des cieux est semblable à un marchand qui cherche de bonnes perles » (Matthieu 13 :45). Puisque, bien qu'il existe de nombreux marchands qui font le commerce de beaucoup de [choses], « le royaume des cieux n'est semblable » à aucun d'entre eux, mais seulement à celui qui « cherche de bonnes perles » et a trouvé une perle de grand prix, valant plusieurs, qu'il a acquise en échange de tous [ses biens], je crois qu'il est logique de considérer [les informations] sur la nature des perles. Notez cependant que [le Christ] n'a pas dit que [le marchand] vendait toutes les [perles] qu'il avait : car celui qui cherche de bonnes perles vendait non seulement les bonnes perles qu'il avait acquises, mais aussi tout ce qu'il avait pour acheter cette bonne perle (cf. Mt 13, 45). En ce qui concerne la nature des perles, nous avons découvert auprès de ceux qui ont rédigé des études sur les pierres 28 que certaines perles proviennent de la terre tandis que d’autres sont marines. Les terrestres ne naissent que chez les hindous et conviennent aux chevalières, cadres et colliers. Et les [perles] de mer sélectionnées (διαφέροντες) se trouvent parmi les mêmes Indiens, et celles qui sont nées dans la mer Rouge 29 sont les meilleures. En deuxième position parmi les perles se trouvent celles qui sont collectées dans l’océan au large des côtes britanniques. Les troisièmes, inférieurs non seulement au premier, mais aussi au second, sont ceux qu'on trouve près du Bosphore en Scythie 30. On dit également ce qui suit à propos des perles indiennes : elles naissent dans des coquilles qui ressemblent naturellement à de grandes spirales (στρόμβοις). Ils disent qu'ils paissent dans la mer en troupeaux sous la direction d'une sorte de chef de troupeau, remarquable par la couleur et la taille et supérieur à ses subordonnés, de sorte qu'il peut être comparé au soi-disant roi des abeilles 31. Et à propos de la capture de perles sélectionnées, c'est-à-dire indiennes, ils disent ceci : les résidents locaux, ayant entouré de filets un grand cercle au bord de la mer, plongent, essayant de capturer une [perle] principale de toutes, car après sa capture, ils chassent le troupeau qui lui est subordonné, disent-ils, devient facile, puisque personne n'y reste immobile, mais, comme attaché avec une ceinture, suit le chef du troupeau. On dit aussi que la naissance des perles indiennes prend du temps (χρόνοις συνίστασθαι), puisque cet animal subit de nombreuses transformations et changements jusqu'à sa formation définitive. On dit aussi que la coquille d'un animal portant une perle s'ouvre comme une bouche et, une fois ouverte, reçoit une humidité céleste pure et sans trouble, une fois remplie de laquelle elle devient brillante et produit une pierre grande et proportionnée. Si parfois elle absorbe une humidité trouble, de mauvaise qualité et orageuse (ἀνωμάλου χειμερίου τε), alors elle conçoit une perle trouble et tachée. Nous avons également découvert que si, lors de la formation d'une pierre conçue par elle, elle est rattrapée par la foudre, [la coquille] se ferme et, comme si *** 32 par peur, disperse et divise sa génération en soi-disant « bulles » (φυσήματα) 33 . Et cela se produit lorsque [les perles], comme si elles étaient prématurées, naissent petites et sombres, mais par ailleurs proportionnées. Les perles indiennes présentent également la [différence] suivante par rapport aux autres : elles sont blanches, leur éclat ressemble à de l'argent et émettent doucement une lueur verdâtre, et leur forme est généralement ronde. Sa surface est plus délicate et douce que celle de la pierre. C'est si agréable à regarder que, comme le dit celui qui a écrit [l'ouvrage cité] sur les pierres (ὁ ἀναγράψας περὶ τῶν λίθων), 34 il est chanté avec les [miracles] les plus célèbres (παρὰ τοῖς ἐμφανεστέροις ἀφυμνεῖσθαι). Un autre signe des perles sélectionnées est qu'elles ont une surface uniformément arrondie, une couleur blanche éclatante et une très grande taille. C'est ce qu'on dit des perles indiennes. Le même qui vient de Grande-Bretagne, dit-on, est de couleur dorée, mais quelque peu trouble et avec un éclat plus terne. Et [les perles] du détroit du Bosphore sont plus foncées que les perles britanniques, bleu pâle et complètement troubles, douces et grandes. Et [les perles] naissent du détroit du Bosphore, non pas dans les « pennes » (πίναις), qui sont une sorte de coquille qui apporte les perles, mais dans ce qu'on appelle « moules » (μυσί). Le pâturage de ces [perles], je veux dire celles du Bosphore, est situé dans les marécages. On dit aussi qu'en Acarnanie 35 il existe un quatrième type de perles, [nées] en « pennes ». Ils n'ont pas beaucoup de valeur, mais leur forme est irrégulière et leur couleur est complètement trouble et sale. En plus d'elles, dans la même Acarnanie, il y a d'autres [perles] qui sont inutilisables pour toutes les [raisons possibles] (πάντων ἕνεκεν ἀπόβλητοι). 8. Ayant recueilli ces [informations] à partir d'études sur les pierres, je crois que le Sauveur a dit : « Le royaume des cieux est comme un marchand qui cherche de bonnes perles » (Matthieu 13 :45), connaissant la différence entre les perles, dont certaines sont bonnes et d'autres mauvaises : après tout, si parmi les perles certaines n'étaient pas mauvaises, alors cela n'aurait pas été dit « à celui qui cherche de bonnes perles ». Cherchez 36 des perles en diverses paroles qui proclament la vérité et la portent [en eux-mêmes], et que les prophètes - on pourrait dire des coquilles qui se fécondent de l'humidité céleste et conçoivent la parole de vérité du ciel (cf. Jacques 1, 18) - soient de bonnes perles, que, selon ce dicton, le marchand recherche. Et le chef du troupeau de perles, ayant trouvé celui qu'ils trouvent le reste, est la perle de grand prix, le Christ de Dieu, la Parole, surpassant les précieux écrits et pensées de la loi et des prophètes, ayant trouvé qui, tout le reste est facile à comprendre. Le Sauveur - où il dit : « Ne jetez pas de perles devant les pourceaux » (Matthieu 7 : 6) - parle à tous les disciples comme à des marchands, non seulement à la recherche de bonnes perles, mais les ayant déjà trouvées et acquises. Et que cela ait été dit [spécifiquement] aux disciples, cela ressort clairement du fait que ces paroles sont précédées [de ce qui suit] : « Lorsqu'il vit le peuple, il monta sur la montagne ; et lorsqu'il s'assit, ses disciples vinrent à lui » (Matthieu 5 : 1). Après tout, [seulement] après ces paroles, il est dit : « Ne donnez pas les choses saintes aux chiens, ne jetez pas de perles devant les porcs » (Matthieu 7 : 6). Peut-être que celui qui n'a pas de perles ou une perle de grand prix n'est pas un disciple du Sauveur et *** [le propriétaire de] 37 bonnes perles, et pas des perles troubles et sombres, comme les enseignements des hérétiques, nés non pas à l'est, mais à l'ouest ou au nord, si ces [détails] doivent également être inclus compte tenu des différences que nous avons trouvées entre les perles nées dans des endroits différents 38 . Ou peut-être que les enseignements et les hérésies obscurcis, embourbés (κατειλιγμέναι) dans les œuvres de la chair (cf. Gal. 5:19), sont les perles sombres et laides nées dans les marais. 9 . Vous vous rapprocherez de [l'expression] « celui qui cherche de bonnes perles » [les mots] « cherchez et vous trouverez » (Matthieu 7 :7) et « quiconque cherche trouve » (Matthieu 7 :8). Qu’est-ce que vous « cherchez » ou qu’est-ce que « quiconque cherche trouve » ? J'oserais dire - les perles et la perle qu'il acquiert en donnant tout et en subissant la perte ; c'est pour cela que, dit Paul, « j'ai tout abandonné pour gagner Christ » (Phil. 3 : 8), « tous » appelant de bonnes perles, et « pour gagner Christ » [en parlant d'] une perle de grand prix (cf. Matthieu 13 : 46). Car une lampe est précieuse pour ceux qui sont dans les ténèbres, et une lampe est nécessaire jusqu'à ce que le soleil se lève ; La gloire sur le visage de Moïse est également précieuse (cf. 2 Cor. 3, 7), et je pense aussi que [sur le visage] des prophètes, [après tout, c'est] un beau spectacle, et avec son aide, il nous est permis de voir la gloire du Christ, dont le Père témoigne dans les paroles : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai pris plaisir » (Matthieu 3, 17). Mais « ce qui est glorifié dans cette partie-ci manque de gloire à cause de la gloire prépondérante » 39 (2 Cor. 3 : 10), et d’abord nous avons besoin de gloire, qui peut cesser à cause de la gloire prépondérante, tout comme nous avons besoin d’une connaissance partielle, qui cessera lorsque ce qui est parfait viendra (cf. 1 Cor. 13 : 10). C'est pourquoi toute âme, ayant atteint l'enfance et se dirigeant « vers la perfection » (Hébreux 6 : 1), a besoin, jusqu'à ce que la « plénitude des temps » (Gal. 4 : 4) vienne pour elle, d'un éducateur, d'intendants et de administrateurs (cf. Gal. 4 : 2), de sorte qu'après tout cela, auparavant semblable à un esclave, bien que maître de tous (cf. Gal. 4 : 1), reçoive, affranchi du maître 40 intendants et fiduciaires, un héritage paternel correspondant à la perle de grand prix et à la perfection qui est venue, cessant cela en partie (cf. 1 Cor. 13, 10), lorsque quelqu'un [parmi ces personnes] est capable de contenir « l'excellence de la connaissance du Christ » (Phil. 3, 8), préalablement préparée par une connaissance qui, pour ainsi dire, est surpassée par la connaissance du Christ. Mais la majorité, sans comprendre la beauté des nombreuses perles de la loi (μαργαριτῶν νομικῶν) et de toute la connaissance prophétique, qui est encore « en partie » (1 Cor. 13 : 10), pense qu’elle peut, sans clarifier et comprendre cela du début à la fin (δι’ ὅλων), trouver une perle de grand prix et de voir « l'excellence de la connaissance du Christ Jésus » (Phil. 3, 8), en comparaison de laquelle tout ce qui a précédé une connaissance si grande et si significative, n'étant pas de la détritus (cf. Phil. 3, 8) dans sa nature, ressemble à de la détritus, qui est peut-être le fumier jeté au figuier par le vigneron (cf. Luc 13, 8-9) [et] étant la raison pour laquelle il porte du fruit. 10. Ainsi, « pour toutes [choses], il y a un temps, et un temps pour toute activité sous le ciel » (Eccl. 3 : 1), et il y a un certain « temps pour ramasser des pierres » (Eccl. 3 : 5), [c.-à-d. e.] de bonnes perles, et le temps, après les avoir rassemblées, de trouver une perle de grand prix, alors qu'il convient d'aller vendre tout ce que l'on a pour acheter cette perle (cf. Matthieu 13 : 45-46). Car de même que celui qui veut devenir sage dans les paroles de la vérité doit d'abord recevoir l'information initiale (στοιχειωθῆναι), [puis] avancer encore plus loin dans la formation initiale et l'apprécier hautement, sans toutefois s'arrêter là, de sorte que, après lui avoir donné son dû au début, mais en allant « vers la perfection » (Hébreux 6 : 1), il soit reconnaissant envers l'introduction pour ce qu'elle s'est avérée utile au début, de même le la parfaite compréhension de la loi et des prophètes est la formation initiale (στοιχείωσις) pour une parfaite compréhension de l'Évangile et de tout ce que signifient les paroles et les actes de Jésus-Christ. 11. « Le royaume des cieux est comme un filet jeté dans la mer » (Matthieu 13 :47). Comme pour les peintures et les statues, la ressemblance avec ces [choses] après lesquelles elles sont faites n'est pas une ressemblance à tous [respects], mais, par exemple, un tableau peint avec de la cire sur une surface en bois 41 a une ressemblance en apparence et en couleur, mais ne conserve pas les creux et les saillies, mais seulement leur apparence ; tandis que dans la création des statues, on s'efforce de conserver la ressemblance en ce qui concerne les retraits et les saillies, mais non cependant la couleur ; si une image de cire est faite (κήρινον ἐκμαγεῖον), alors ils essaient de préserver à la fois - je veux dire [la similitude] dans la couleur, et les creux et les saillies - mais ils ne représentent pas ce qui est dans les profondeurs - donc, notez, dans les comparaisons évangéliques, le Royaume des Cieux est comparé à quelque chose n'est pas comparé à cause de toutes [propriétés] inhérentes au sujet de comparaison, mais à cause de certains dont l'enseignement perçu [par les auditeurs] a besoin (ὁ παραληφθεὶς λόγος). C'est pourquoi, ici aussi, « le royaume des cieux est comme un filet jeté dans la mer » (Mt 13, 47) et non [dans le sens] comme certains le croient, qui prétendent que dans cette parole, les différentes natures des malfaiteurs et des justes pris dans le filet sont impliquées, de sorte que sur la base de [les mots] « celui qui a capturé [les poissons] de toute espèce » (cf. Mt. 13, 47) [devrait] penser qu'il existe de nombreuses et différentes natures de justes. et, de la même manière, des malfaiteurs 42. Après tout, cette interprétation est contredite par toutes les Écritures, qui explicitent le libre arbitre (τὸ αὐτεξούσιον) et blâment les pécheurs, mais approuvent les dignes, car la censure suit les représentants des mauvaises générations, qui se sont avérées telles par nature, ou l'éloge des représentants des plus nobles (τῶν). ἀστειοτέρων) [naissances], serait injuste. Car la raison pour laquelle les poissons sont mauvais ou bons n'est pas dans l'âme des poissons, mais dans ce que la Parole savait lorsqu'elle dit : « Que l'eau produise des êtres vivants qui se meuvent » (Gen. 1, 20), - lorsque « Dieu créa les grands poissons et tous les êtres vivants qui se meuvent, que l'eau engendrait selon leurs espèces » (Gen. 1, 21). Ainsi donc, « tout être vivant qui se meut » était « produit par l'eau selon son espèce », et la cause n'était pas en elle [c'est-à-dire e. pas dans l'âme]. Dans ce cas, nous sommes responsables du fait qu'il existe des générations bonnes et dignes des soi-disant vases, ou de mauvaises générations dignes d'être rejetées (cf. Matthieu 13 :48). Car ce n’est pas la nature en nous qui est cause de la dépravation, mais une décision volontaire qui crée le mal. Et de la même manière, ce n'est pas la nature, incapable d'injustice, qui est cause de la justice, mais la Parole qui prépare les justes, que nous avons reçue (cf. Marc 4, 20). Et il est impossible de voir que les genres des créatures vivant dans l'eau changent de genres mauvais, comme ceux des poissons, à des genres nobles, ou du meilleur au pire, tandis que parmi les hommes, on peut toujours observer comment les justes ou les malfaiteurs ou bien passent du vice à la vertu, ou du succès dans la vertu reviennent à l'abondance du vice. C'est pourquoi, dans Ézéchiel, il est écrit ce qui suit à propos de celui qui se détourne de l'iniquité pour se tourner vers l'observance des commandements divins : « Et le méchant, s'il se détourne de toutes les iniquités qu'il a commises », et ainsi de suite jusqu'à ce que [les mots] « afin qu'il se détourne du mauvais chemin et vive » (cf. Ézéchiel 18 : 21.23), à propos de celui qui revient du succès dans la vertu à l'abondance du vice - ce qui suit : « Et si le juste s'éloigne de la sienne justice et commet injustice » et ainsi de suite jusqu'à ce que [les mots] « et dans les péchés qu'il a commis, il mourra » (cf. Ézéchiel 18 : 24). Ou que ceux qui, sur la base de la parabole 43 du filet, introduisent [diverses] natures, nous disent, celui qui était sans loi, qui par la suite s'est détourné de toutes les iniquités qu'il avait commises, gardant tous les commandements du Seigneur et faisant preuve de justice et de miséricorde (cf. Eze. 18:21), quelle était sa nature, étant un sans-loi ? Certainement pas digne d’éloges. Mais si donc quelqu’un est digne de blâme, quelle nature pourrait-on raisonnablement lui attribuer lorsqu’il se détourne « de toutes les iniquités qu’il a commises » ? Car si c’est mauvais à cause du premier, alors en quoi cela a-t-il changé pour le mieux ? S’il est noble à cause de ce qui suit, alors comment, étant de nature noble, était-il un sans-loi ? Vous serez confronté à une question similaire concernant l’homme juste qui s’écarte de sa justice et commet l’injustice, se livrant à toutes les iniquités (κατὰ πάσας τὰς ἀνομίας) (cf. Ézéchiel 18 : 24). Car avant de se détourner de la justice, alors qu'il était au milieu d'œuvres justes, il n'était pas de mauvaise nature ; après tout, dans la justice, une nature mauvaise n'aurait pas sa place, puisqu'un mauvais arbre - le vice - ne peut pas porter de bons fruits (cf. Matthieu 7:18) - [les fruits de] la vertu. Et d'autre part, étant d'une nature noble et immuable, il ne se serait pas détourné du bien, après avoir été réputé (χρηματίσαι) pour être juste, - « de sa justice » pour commettre « l'injustice, se livrant à toutes les iniquités que [le méchant] a commises » (cf. Ézéchiel 18 : 24) 44. 12. D'après ce qui a été dit, il faut penser que le Royaume des Cieux est comparé à « un filet jeté dans la mer et capturé [des poissons] de toute espèce » (Matthieu 13 : 47) afin de montrer la diversité des volontés humaines, qui diffèrent autant que possible les unes des autres, de sorte que [les mots] « arrachés de toute espèce » [signifient] ceux qui sont dignes d'éloges et de censure pour leurs inclinations vers [divers] types de vertus ou vices. Et le Royaume des Cieux est comparé à l’entrelacement diversifié d’un filet parce que l’Ancien et le Nouveau Testament sont tissés à partir de pensées différentes et diverses. Et comme parmi les poissons pris dans un filet, les uns finissent dans certaines parties du filet, et d'autres dans d'autres, et chacun dans la partie où ils ont été pris, de même peut-être, dans le cas de ceux qui se trouvent dans le filet des Écritures, vous constaterez que certains, conformément à cette parole (κατὰ τόδε τὸ ῥητὸν) 45, sont pris dans un filet prophétique : comme celui d'Isaïe, de Jérémie ou de Daniel, d'autres par le [filet de] la loi, d'autres par l'évangile, et certains par l'apostolique. Car au début, quiconque est pris dans la Parole, ou semble être pris, n'est pris que par une certaine partie du filet tout entier. Mais il n'y a rien d'absurde si certains des poissons capturés sont emmêlés dans tout le filet entrelacé des Écritures et sont couverts et retenus de partout, ne pouvant pas s'échapper, mais, comme esclaves de tous côtés, n'ont pas l'occasion de tomber du filet. Ce filet est jeté à la mer (cf. Matthieu 13 :47), [c.-à-d. e. dans] la vie des gens *** 46 pleins de troubles à travers l'univers et flottant dans les amères affaires de la vie. Ce filet vers notre Sauveur Jésus n'était pas complètement rempli (πεπληρωμένη) ; après tout, il manquait au réseau de la loi et des prophètes celui qui disait : « Ne pensez pas que je sois venu pour détruire la loi ou les prophètes : je ne suis pas venu pour détruire, mais pour accomplir (πληρῶσαι) » (Matthieu 5 : 17). Et le filet du filet fut rempli (πεπλήρωται) grâce aux Évangiles et aux paroles du Christ [transmises] par les apôtres 47 . C’est pourquoi « le royaume des cieux est semblable à un filet qu’on jette dans la mer et qui capture des [poissons] de toute espèce » (Matthieu 13 :47). En plus de l'explication déjà donnée, [l'expression] « prendre [du poisson] à chaque nation » (ἐκ παντὸς <γένους>) peut signifier l'appel des païens de chaque nation (ἀπὸ παντὸς γένους). Et ceux qui servent avec un filet jeté à la mer sont le propriétaire du filet, Jésus-Christ et les anges qui sont venus le servir (cf. Matthieu 4 : 11), qui ne tirent pas le filet de la mer et ne le portent pas dehors jusqu'au rivage (cf. Matthieu 13 : 48), [c.-à-d. e.] pour être hors de ce monde (τὰ ἔξω τοῦ βίου πράγματα) 48, à moins que le filet ne soit rempli, c'est-à-dire [à moins] que la plénitude des Gentils n'y entre (cf. Rom. 11:25). Lorsqu'il entrera, alors ils le retireront de cette existence terrestre et l'emmèneront vers ce qu'on appelle au sens figuré le rivage ; là, ceux qui l'ont retiré s'assiéront près du rivage et se positionneront dessus 49 de sorte que chacun des bons [personnes] dans le filet soit placé dans la catégorie appropriée dans leurs navires mentionnés ici, mais ceux qui sont disposés de manière opposée et sont appelés mauvais sont jetés dehors (cf. Matthieu 13:48). Et ce qui est à l’extérieur est une fournaise ardente, comme l’a expliqué le Sauveur en disant : « Il en sera ainsi à la fin des temps : les anges sortiront et sépareront les méchants du milieu des justes, et les jetteront dans la fournaise ardente » (Matthieu 13 :49-50). De plus, il faut tenir compte du fait que déjà à travers la parabole de l'ivraie et la comparaison précédente, on nous enseigne que les Anges seront chargés de distinguer et de séparer les méchants des justes. Car il est dit plus haut que « le Fils de l’homme enverra ses anges, qui rassembleront de son royaume toutes les tentations et les ouvriers d’iniquité, et les jetteront dans la fournaise ardente ; il y aura des pleurs et des grincements de dents » (Matthieu 13 : 41-42). Ici, il est dit que « des anges sortiront et sépareront les méchants du milieu des justes, et les jetteront dans la fournaise ardente ». 13. Il ne s'ensuit pas, comme certains le pensent, que les personnes sauvées en Christ soient meilleures que les saints anges. Car comment les gens jetés dans des vases par les saints anges (cf. Matthieu 13:48) peuvent-ils être comparés à ceux jetés dans des vases, placés sous leur autorité ? Nous disons cela sans ignorer que certains de ces anges qui ne sont pas chargés d'un tel devoir (οἰκονομίαν), mais pas tous, sont supérieurs aux personnes qui seront sauvées en Christ. Car nous avons aussi lu [les mots] « ce que les anges désirent pénétrer » (1 Pierre 1 : 12), où il n’est pas dit « tous les anges ». Nous connaissons également [les mots] « nous jugerons les anges » (1 Cor. 6 : 3), là où il n’est pas dit « tous les anges ». Si cela est écrit à propos du filet et de ceux qui s'y trouvent, alors celui qui voudrait que jusqu'à la fin des temps et avant que les anges ne sortent et séparent les méchants du milieu des justes (cf. Matthieu 13 :49), qu'il n'y ait aucun mal d'aucune sorte dans le filet (cf. Matthieu 13 :47), semble n'avoir pas compris l'Écriture et veut l'impossible. Ne soyons donc pas surpris si, avant que les anges envoyés à cet effet séparent les méchants du milieu des justes, nous voyons que nos assemblées sont également pleines de méchants. Au contraire, comment ceux qui ont été jetés dans la fournaise ardente (cf. Matthieu 13, 50) pourraient-ils ne pas se révéler plus nombreux que les 50 justes ! Puisque nous avons dit au début 51 que les paraboles et les comparaisons ne se réfèrent pas à toutes [les propriétés des choses] avec lesquelles elles sont comparées et comparées, mais à quelques-unes, alors dans la suite de l'exposé il faut aussi montrer que dans le cas des poissons, si nous parlons de leur vie, quelque chose de mauvais leur arrive lorsqu'ils se trouvent dans un filet - après tout, ils sont privés de la vie correspondant à leur nature, et ni jetés dans des bateaux ni jetés ne subissent rien d'autre que la perte de cette vie inhérente aux poissons. Dans le cas auquel se réfère la parabole, il est mauvais d'être en mer et de ne pas tomber dans un filet pour être jeté dans des bateaux avec de bonnes personnes. Ainsi, les mauvais poissons sont jetés et jetés, et les mauvais [gens] selon cette comparaison (ὁμοίωσιν) sont jetés dans la fournaise ardente, afin que ce qui a été dit dans Ézéchiel à propos de la fournaise leur arrive aussi : « Et la parole de l'Éternel me fut adressée, disant : Fils de l'homme, voici, tous ceux qui sont mêlés de cuivre et de fer sont devenus ma maison d'Israël », et plus loin jusqu'à [les paroles] : « Et vous saurez c'est pourquoi moi, l'Éternel, j'ai répandu ma colère sur vous » (cf. Ézéchiel 22 : 17-18, 22). 14. "Avez-vous compris tout cela ? Ils disent : oui" (Matthieu 13 :51). Jésus-Christ, qui sait ce qu'il y a dans le cœur des hommes, comme Jean l'enseigne dans l'Évangile (voir Jean 2, 24-25), ne demande pas par ignorance, mais, ayant perçu une fois la [nature] d'une personne, il utilise toutes ses [propriétés], dont l'une est de demander. Et il n'est pas surprenant que le Sauveur fasse cela, puisque le Dieu de tous les êtres, supportant les [imperfections] des hommes (τροποφορῶν τοὺς ἀνθρώπους), « comme si un homme supportait 52 [les imperfections] de son fils » (cf. Deut. 1 : 31), pose des questions, par exemple : « Adam, où es-tu ? » (Gen. 3 :9) et « Où est Abel ton frère ? » (Gen.4 :9). Quelqu'un ici dira, en déformant [le sens du texte] (βιασάμενος), que « compris » n'est pas dit de manière interrogative, mais affirmative, et dira aussi que les disciples lui disent « oui », confirmant sa déclaration. Cependant, qu'Il demande ou affirme, ce n'est pas une coïncidence (ἀναγκαίως) [ici] il est dit non seulement « ceci » - c'est-à-dire un [pronom] démonstratif - et non seulement « tout », mais « tout cela ». Il semble qu'Il indique maintenant que pour le bien (πρὸ) 53 du Royaume des Cieux, les disciples sont devenus scribes (cf. Matthieu 13:52) ; mais ceci est contredit par ce qui est dit dans les Actes des Apôtres comme suit : « Voyant le courage de Pierre et de Jean, et remarquant qu'ils étaient des gens simples et ignorants, ils furent surpris et reconnurent qu'ils étaient avec Jésus » (Actes 4 : 13). Après tout, quelqu’un posera la question à ce sujet : s’ils étaient des scribes, comment se fait-il que dans les Actes ils soient qualifiés de non scripturaires et simples ? S’ils étaient simples et ignorants, comment le Sauveur les appelle-t-il plus clairement scribes ? A ces questions, on pourrait dire soit que dans les Actes, tout le monde n'est pas appelé non scripturaire et simple, mais Pierre et Jean, et qu'il y avait davantage de disciples qui comprenaient tout (cf. Mt 13, 51), à qui il est dit « tout scribe », etc. (cf. Mt 13, 52) ; ou qu'un scribe est appelé quiconque a reçu un enseignement conforme à la lettre de la loi, de sorte que même [les gens] ignorants et simples, qui sont néanmoins guidés par la lettre de la loi, sont en un sens appelés scribes. Après tout, ceci est pour [les gens] simples, ignorants de l'interprétation allégorique (μὴ εἰδότων τροπολογεῖν) et ne comprenant pas ce qui a trait au sens spirituel (τὰ τῆς ἀναγωγῆς) des Écritures, mais ceux qui croient en la lettre nue et la défendre sont particulièrement susceptibles de se qualifier de scribes. Quelqu’un interprétera [les paroles] de cette façon : « Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites » (Matthieu 23 : 13) – comme dit à tous ceux qui ne connaissent que la lettre. Ici, vous demanderez s'il est comme le scribe de la loi et le scribe de l'Évangile, et s'il est comme celui qui lit et écoute la loi et dit : « ce qui est une allégorie » (Galates 4 : 24), et [il interprète] l'Évangile, c'est-à-dire en conservant le sens littéral correspondant aux événements (τηρουμένης τῆς κατὰ τὰ γενόμενα ἱστορίας), sait s'élever infailliblement au [sens] spirituel (εἰδέναι... τὴν ἐπὶ τὰ πνευματικὰ ἄπταιστον ἀναγωγήν), afin que la connaissance [acquise par lui] ne soit pas des « esprits du mal » (Eph. 6 : 12), mais, à l'opposé des esprits du mal, des esprits du bien. Le scribe apprend le Royaume des Cieux (cf. Matth. 13:52), selon un [sens] plus simple, quand quelqu'un du judaïsme accepte l'enseignement de l'Église de Jésus-Christ, et selon un [sens] plus profond, quand quelqu'un, ayant maîtrisé les premiers principes (εἰσαγωγάς) avec l'aide de la lettre des Écritures, monte aux [choses] spirituelles appelées Royaume des Cieux. On peut comprendre le Royaume des Cieux en rencontrant n'importe quelle pensée [de l'Écriture], en la comprenant d'une manière sublime, en la comparant [avec d'autres] et en la justifiant, de sorte que celui qui a une abondance de connaissances correctes se retrouve dans le Royaume des Cieux ainsi expliqué. C'est ainsi que, au sens figuré, vous comprendrez (τροπολογήσεις) et [les mots] : « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche » (Matthieu 4 :17) - [comme un appel à] pour que les scribes, c'est-à-dire ceux qui s'appuient sur la simple lettre, s'étant repentis d'une telle interprétation, apprennent [transmise] par Jésus-Christ, la Parole Vivante. (τοῦ ἐμψύχου λόγου) 54, enseignement spirituel, qui est appelé le Royaume des Cieux. Par conséquent, dans la mesure où Jésus-Christ, la Parole de Dieu, [qui était] « au commencement avec Dieu » (Jean 1 : 2), n’habite pas dans l’âme, il n’y a pas de Royaume des Cieux en elle ; quand quelqu’un s’approche de la Parole, le Royaume des Cieux s’approche de lui. Si le Royaume des Cieux et le Royaume de Dieu sont une seule et même chose par essence (ὑποστάσει), bien que non par le nom (ἐπινοίᾳ), il est clair que à qui il est dit : « Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 : 21), alors on pourrait aussi dire : « Le Royaume des Cieux est au-dedans de vous », et principalement en vue de la conversion des lettres aux l'esprit, car lorsque quelqu'un se tourne vers le Seigneur, le voile sur la lettre est enlevé, mais le Seigneur est l'Esprit (cf. 2 Cor. 3, 16-17). Le véritable propriétaire de la maison (cf. Mt 13, 52) est à la fois libre et riche : grâce au fait que, [à partir de] la compréhension de la lettre (ἀπὸ γραμματείας), il a appris le Royaume des Cieux, il est riche de « chaque parole » de l'Ancien Testament et de « toute connaissance » (1 Cor. 1, 5) sur le nouveau les enseignements de Jésus-Christ, et cette richesse, déposée dans son trésor, où il rassemble des trésors, comme celui qui a appris le Royaume des Cieux (cf. Mt 13, 52), il les stocke « dans le ciel, où ni la teigne ne détruit ni les voleurs n'introduisent » (Mt 6, 20). De plus, concernant celui qui, comme nous l’avons expliqué, collectionne des trésors dans le ciel, on peut vraiment affirmer qu’aucun papillon de passion (σὴς τῶν παθῶν) ne peut toucher à ses biens spirituels et célestes. J'ai parlé du papillon des passions, en m'appuyant sur les Proverbes, dans lesquels il est écrit : « Comme un ver dans un arbre, la tristesse fait du mal au cœur de l'homme » (Proverbes 25 :20). Car le ver et la teigne sont des douleurs qui nuisent au cœur dont les trésors ne sont ni dans le ciel ni dans les [choses] spirituelles ; en effet, si quelqu'un y amasse un trésor, alors son cœur est au ciel, - car « là où est le trésor, là est le cœur » (Matthieu 6 :21), - et il dit à ce sujet : « Si une armée se rassemble contre moi, mon cœur n'aura pas peur » (Ps. 26 :3). De même, les voleurs, dont le Sauveur a dit que « tous, quel que soit le nombre d’entre eux qui sont venus avant moi, sont des voleurs et des brigands » (Jean 10 : 8), ne peuvent pas déterrer les trésors amassés dans le ciel et le cœur qui est avec eux, et c’est pour cette raison qu’il dit : « Il nous a ressuscités et nous a fait asseoir dans les lieux célestes en Christ » (Eph. 2 : 6) et « notre citoyenneté est dans les cieux » (Phil. 3 : 20). 15. Puisque « tout scribe qui est instruit sur le royaume des cieux est comme un maître de maison qui fait sortir de son trésor du nouveau et du vieux » (Matthieu 13 : 52), il est clair que, selon la soi-disant conversion des lieux (τῆς προτάσεως ἀντιστροφήν) 55, quiconque ne fait pas sortir de son trésor des choses nouvelles et anciennes, et n'est pas non plus un scribe instruit dans le Royaume des Cieux. C'est pourquoi nous devons essayer par tous les moyens de recueillir dans nos cœurs, occupés à lire, à instruire, à enseigner (cf. 1 Tim. 4, 13) et à méditer jour et nuit sur la loi du Seigneur (cf. Ps. 1, 2), non seulement les nouvelles paroles de l'Évangile, des apôtres et de leur révélation, mais aussi les anciennes [paroles] de la loi, qui ont l'ombre des biens futurs (cf. Héb. 10, 1), et les prophètes. qui a prophétisé conformément à eux. Ils seront rassemblés lorsque nous les lirons et les reconnaîtrons (cf. 2 Cor. 3 :2), et, après s'en être souvenu, comparer de manière appropriée « spirituel avec spirituel » (1 Cor. 2 :13), en se comparant les uns aux autres non pas incomparables, mais comparables et ayant une certaine similitude dans une expression dénotant la similitude des pensées et des enseignements (λέξεως ταὐτὸν σημαινούσης καὶ νοημάτων καὶ δογμάτων), de sorte que de la bouche de deux ou trois, ou même de plusieurs témoins des Écritures, il puisse établir et confirmer chaque parole de Dieu (cf. 2 Cor. 13 : 1). Et avec leur aide, il faut faire honte (δυσωπητέον) à ceux qui, autant que cela est en leur pouvoir, divisent la Divinité et séparent le nouveau de l'ancien 56, comme ceux qui sont loin d'être comme le propriétaire de la maison, sortant de son trésor du nouveau et de l'ancien (cf. Matthieu 13:52). Puisque celui qui est comparé à quelqu'un est différent de celui à qui il est comparé, alors « le scribe instruit dans le royaume des cieux » sera celui qui est comparé, et le propriétaire de la maison « qui fait sortir de son trésor du nouveau et de l'ancien » (Matthieu 13 :52) est différent de lui. Celui qui lui ressemble, comme l’imite, veut faire de même. Dans ce cas, peut-être que le propriétaire de la maison est Jésus lui-même, sortant de son trésor à un moment propice à l'enseignement comme nouveau, [c.-à-d. e.] spirituelles [choses] constamment renouvelées par Lui dans l'homme intérieur du juste, [aussi] constamment renouvelées de jour en jour (cf. 2 Cor. 4:16), et anciennes, écrites en lettres sur des pierres (cf. 2 Cor. 3:7) et sur les cœurs de pierre (cf. Eze. 11:19) du vieil homme (cf. Eph. 4:22), de manière à comparer les lettres et la manifestation de l'esprit pour enrichir le scribe enseigné dans le Royaume des Cieux (cf. Mt. 13, 52), et pour le rendre semblable à lui-même, jusqu'à ce que le disciple soit comme un maître (cf. Mt. 10, 25), imitant d'abord l'imitateur du Christ, et ensuite le Christ lui-même, selon ce que dit Paul : « Soyez mes imitateurs, comme je le suis du Christ » (1 Cor. 11, 1). Et dans un sens plus simple, Jésus, le propriétaire de la maison, peut faire sortir de nouvelles choses de son trésor, [c.-à-d. e.] Enseignement évangélique et ancien - une comparaison de paroles tirées de la loi et des prophètes, dont des exemples peuvent être trouvés dans les Évangiles. À propos de ces [choses] nouvelles et anciennes, nous devons également écouter la loi spirituelle, qui dit dans le Lévitique : « Vous mangerez des choses anciennes et des choses anciennes (παλαιὰ παλαιῶν), et vous rejetterez les choses anciennes de devant les nouvelles, et je ferai ma demeure 57 parmi vous » (Lév. 26 : 10-11). Car nous mangeons en bénédiction (ἐν εὐλογίᾳ) 58 choses anciennes, [c.-à-d. e.] paroles prophétiques, et les vieilles choses d'autrefois, [c.-à-d. c'est-à-dire les mots] de la loi, et à l'arrivée du nouvel Évangile [l'enseignement], vivant selon l'Évangile, nous jetons l'ancien [c'est-à-dire les paroles] de la loi, et à l'arrivée du nouvel Évangile [l'enseignement], vivant selon l'Évangile, nous jetons l'ancien [c'est-à-dire les paroles] de la loi, et à l'arrivée du nouvel Évangile [l'enseignement], vivant selon l'Évangile, nous jetons l'ancien [c'est-à-dire e.] lettre [de l'Écriture], de la face du nouveau, et il établit sa demeure parmi nous, accomplissant la promesse qu'il a faite : « J'habiterai et je marcherai parmi eux » (2 Cor. 6 :16 ; cf. Lév. 26 :12). 16. "Et quand Jésus eut fini de dire ces paraboles, il s'en alla de là. Et étant venu dans son propre pays" [etc.] (Matthieu 13 : 53-58). Puisque ci-dessus nous avons examiné si ce qui a été dit au peuple étaient des paraboles, et aux disciples - comparaisons 59, et avons formulé des commentaires à ce sujet, à mon avis, dignes d'attention, il faut savoir que tous semblent être contredits par le fait que non seulement à propos des paraboles, mais aussi à propos de ce que nous avons interprété comme des comparaisons, à la fin il est dit : « Et quand Jésus eut fini ces paraboles, il partit de là » (Matthieu 13 :53). Posons-nous donc la question de savoir si nous devons rejeter tout cela, ou dire qu'il existe deux sortes de paraboles, celles qui sont racontées au peuple et celles qui sont proclamées aux disciples, ou si le terme « parabole » doit être considéré comme ambigu (ὁμώνυμον), ou [les mots] « Et quand Jésus eut fini ces paraboles » doivent être attribués uniquement aux paraboles précédentes qui étaient avant les comparaisons. Car au vu de [les paroles] : « À vous, il a été donné de connaître les secrets du Royaume des Cieux 61, mais à d'autres en paraboles » (Luc 8, 10 ; cf. Marc 4, 11), on ne peut pas dire que le Sauveur ait parlé dans ces paraboles aux disciples, puisqu'ils n'appartiennent pas au nombre des externes (cf. Marc 4, 11). Et de là il s'ensuit que soit [les mots] « Et quand Jésus eut fini ces paraboles, il partit de là » se réfèrent aux paraboles évoquées ci-dessus, soit le mot « parabole » est ambigu, soit il y a deux sortes de paraboles, soit ce que nous appelons comparaisons ne sont pas du tout des paraboles. Et faites attention à ce que, après avoir terminé les paraboles qu'il est parti de là, il parle hors de sa patrie, et, étant venu dans sa patrie, il les a enseignées dans leur synagogue (cf. Matthieu 13 : 53-54). Et Marc dit : « Et il vint 62 dans son pays ; ses disciples le suivirent » (Marc 6 : 1). Par conséquent, à propos de cette déclaration, il faut se demander s'il appelle sa patrie Nazareth ou Bethléem : Nazareth - à cause de [les mots] « Il sera appelé Nazaréen » (Matthieu 2 : 23), Bethléem - parce qu'il y est né (voir Matthieu 2 : 1). Je me demande aussi (ἐφίστημι) : peut-être que les évangélistes, bien qu'ils pouvaient dire « étant venu à Bethléem » ou « étant venu à Nazareth », ne l'ont toujours pas fait, mais ont utilisé le mot « patrie », car dans ce lieu concernant sa patrie, qui était toute la Judée, où il n'était pas vénéré selon [les mots] : « Un prophète n'est sans honneur que dans son propre pays ». "(Matthieu 13 :57), - une certaine signification mystérieuse est exprimée (τι μυστικῶς... δηλούμενον). Et si quelqu'un prend en compte que Jésus-Christ est une pierre d'achoppement pour les Juifs (cf. 1 Cor. 1 :23), parmi lesquels il est persécuté jusqu'à ce jour, mais parmi les païens, il est prêché et accepté par la foi (cf. 1 Tim. 3:16), car Sa parole s'est répandue (cf. 2 Thess. 3:1) sur toute la terre (cf. Rom. 10:18), alors il verra que Jésus n'avait aucun honneur dans son propre pays, mais qu'il est vénéré par les païens qui sont étrangers aux alliances (cf. Eph. 2:12). Ce qu'Il disait en les enseignant dans la synagogue, les évangélistes ne l'ont pas écrit, mais [ont rapporté] que c'était si grand et si significatif que tout le monde était étonné (cf. Matthieu 13:54) ; et il est possible que ce qui a été dit était trop sublime pour être écrit (ὑπὲρ γραφήν). Cependant, Il les a enseignés dans la synagogue, sans s'en séparer ni la rejeter. 17. [Les mots] : « D’où vient-il une telle sagesse ? "(Matthieu 13 :54) - montrent clairement la grande et exceptionnelle sagesse des paroles de Jésus, dignes [de dire] : « Et voici, voici un plus grand que Salomon » (Matthieu 12 :42). Après tout, il a accompli des miracles (δυνάμεις) plus grands qu'Élie, Élisée et même plus tôt que Moïse et Josué. Les [auditeurs] surpris, qui ne savaient pas qu'il était le fils du Vierge, et n'y aurait pas cru, même si on le leur avait dit, mais croyait qu'il était le [fils de] Joseph le charpentier, dit : « N'est-il pas le fils des charpentiers ? " (Matthieu 13 :55). Et montrant du mépris pour tous ceux qui semblaient être ses plus proches parents, ils dirent : « Sa Mère ne s'appelle-t-elle pas Marie, et ses frères Jacob et Joseph, et Simon et Judas ? Et ses sœurs ne sont-elles pas toutes parmi nous ? » (Matthieu 13 :55-56). Alors ils pensaient qu’Il ​​était le fils de Joseph et de Marie. Quant aux frères de Jésus, certains, s'appuyant sur la tradition de l'Évangile intitulé « de Pierre », ou du livre de Jacques 63, disent que ce sont les fils de Joseph par sa première épouse qui vécut avec lui avant Marie 64. Ceux qui disent cela veulent préserver jusqu'au bout la dignité virginale de Marie, afin qu'elle ne se produise pas [comme si] ce corps, choisi pour servir la Parole, qui a dit : « Le Saint-Esprit viendra sur toi et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre » (Luc 1, 35), connaissait le lit masculin après que le Saint-Esprit soit descendu en elle et la puissance qui l'a couverte d'en haut 65. Et je pense qu'il y a un sens [dans l'affirmation selon laquelle] Jésus est les prémices (ἀπαρχήν) de pureté et de chasteté pour les hommes, et Marie pour les femmes. Car il est mauvais d’attribuer les prémices de la virginité à une autre et non à elle. Jacques est celui que, selon lui, Paul a vu, qui dit dans l'épître aux Galates : « Mais je n'ai vu d'autres apôtres que Jacques, le frère du Seigneur » (Galates 1 : 19). Ce Jacques était si célèbre pour sa justice parmi le peuple que Josèphe, qui écrivit les Antiquités des Juifs en vingt livres, voulant donner la raison pour laquelle le peuple souffrait de si grands désastres, au point que même l’église fut détruit, dit que cela leur était arrivé à cause de la colère de Dieu à cause de ce qu'ils avaient osé faire contre Jacques, le frère de Jésus, qui est appelé Christ. Et il est surprenant (cf. Jean 9, 30) que, n'admettant pas que notre Jésus soit le Christ, il ait néanmoins témoigné d'une si grande justice en Jacques. Selon lui, les gens croyaient aussi qu'ils souffraient de cela à cause de Jacob 66 ​​​​​​. Et Jude a écrit une épître 67, qui, bien qu'elle soit composée de peu de versets, est pleine de paroles fortes de la grâce céleste ; dans la préface, il dit : « Jude, serviteur de Jésus-Christ, frère de Jacques » (Jude 1 : 1). Nous n’avons rien appris sur Joseph et Simon. [Les mots] « Et ses sœurs ne sont-elles pas toutes parmi nous ? » « (Matthieu 13 :56), me semble-t-il, signifie à peu près ce qui suit : ils pensent comme nous, et non comme Jésus, et il n'y a rien d'inhabituel en eux, [qui est caractéristique d'une] sagesse exceptionnelle (τὰ ἡμέτερα φρονοῦσιν οὐ τὰ τοῦ Ἰησοῦ, καὶ οὐδὲν ξένον ἔχουσιν ἐξαιρέτου συνέσεως), comme Jésus. Et peut-être que ces [mots] expriment un tel doute : que si Jésus n'est pas. un homme, mais quelque chose de plus divin, [après tout] étant le fils, comme ils le croyaient, de Joseph et de Marie, le frère de quatre [personnes], ainsi que (οὐδὲν δ' ἧττον) 68 autres - des femmes, il ne ressemble absolument à personne de son espèce et n'a pas acquis une telle sagesse et une telle force non pas grâce à l'éducation et à la formation. En effet, dans un autre endroit, ils disent : « Comment connaît-il les Écritures sans étudier ? " (Jean 7 : 15). Ceci est proche de ce qui a été dit ici. Cependant, ceux qui disaient de telles choses et doutaient et étaient à ce point étonnés, ne croyaient toujours pas, mais étaient « offensés à cause de Lui » (Matthieu 13 :57), comme si les yeux de leur esprit étaient retenus (cf. Luc 24 :16) par les puissances dont Il devait triompher (cf. Col. 2 :15) à l'heure de Ses souffrances sur la croix. 69. 18. « Jésus leur dit : Un prophète n'est méprisé que dans son pays » (Matthieu 13 :57). Il faut se demander si cette affirmation a la même signification lorsqu'elle est appliquée à chaque prophète en général, c'est-à-dire que chacun des prophètes n'est privé d'honneur que dans son propre pays - après tout, toute personne privée d'honneur n'en est pas privée dans sa patrie - ou est-elle dite d'un seul [prophète], puisqu'elle est parlée au singulier. Donc, si cela est dit à propos d’une chose, alors ce qui est dit [ci-dessus] est suffisant si nous racontons ce qui est écrit ici au Sauveur. Si cela [est dit de tous les prophètes] en général, alors du point de vue de l'histoire (ἀπὸ μὲν τῆς ἱστορίας), cela ne correspond pas à la vérité - après tout, ni Élie n'a été privé d'honneur dans la Thesva de Galaad (voir 3 Rois 17 : 1), ni Élisée dans Abel-Mechol (voir 1 Rois 19 :16), ni Samuel dans Ramathaim (voir 1 Rois 1 :1), ni Jérémie dans Anathoth (voir Jérémie 1 :1), mais au sens figuré (τροπολογούμενον), cela est absolument vrai. Car il faut penser que leur patrie est la Judée, leurs parents (cf. Marc 6:4) sont cet Israël [charnel], et leur maison (cf. Matth. 13:57), peut-être, est le corps. Après tout, tous, alors qu'ils étaient encore dans leur corps, furent privés de leur honneur en Judée par Israël « selon la chair » (1 Cor. 10 : 18), comme il est écrit dans les Actes des Apôtres, où il est dit en guise de reproche au peuple : « Pour lequel des prophètes vos pères n'ont-ils pas persécuté ? Ils ont tué ceux qui prédisaient l'arrivée du Juste » (Actes 7 : 52). Paul dit à peu près la même chose dans la Première [Épître] aux Thessaloniciens : « Mais vous, frères, êtes devenus les imitateurs des églises de Dieu en Jésus-Christ, qui sont en Judée, parce que vous aussi avez souffert de la part de vos compatriotes comme de ceux des Juifs, qui ont tué Jésus et les prophètes, et nous ont chassés, et ne plaisent pas à Dieu, et s'opposent à tous les hommes » (1 Thess. 2 : 14-15). Ainsi, il n'y a pas de prophète sans honneur parmi les païens : après tout, soit ils ne le connaissent pas du tout, soit, l'ayant reconnu et accepté comme prophète, ils l'honorent. Tels sont ceux qui appartiennent à l’Église. Et les prophètes sont privés d'honneur, premièrement, au sens littéral (κατὰ ἱστορίαν), lorsqu'ils sont persécutés par le peuple, et deuxièmement, lorsque leur prophétie ne trouve pas la foi parmi le peuple. Après tout, s’ils [les Juifs] croyaient à Moïse et aux prophètes, ils croiraient aussi au Christ (cf. Jean 5 :46), qui a montré que ceux qui croient Moïse et les prophètes doivent croire en Christ, et que ceux qui ne croient pas en Christ ne doivent pas croire Moïse. De plus, de même qu'il est dit du pécheur qu'il déshonore Dieu en enfreignant la loi (cf. Rom. 2, 23), de même celui qui ne croit pas aux prophéties déshonore le prophète en ne croyant pas à ce qui est prophétisé 70 . Concernant l’authenticité historique (ὡς πρὸς τὴν ἱστορίαν), il est utile de lire ce que Jérémie a souffert parmi le peuple, à propos duquel il a dit : « Et il dit : Je ne prononcerai pas ni n’invoquerai le nom du Seigneur » (Jr. 20 :9), et ailleurs : « J’étais en dérision » (Jr.20 :7). Et tout ce qu’il a souffert de la part du roi d’Israël d’alors est écrit dans sa prophétie. Et que certaines personnes du peuple sont venues à plusieurs reprises lapider Moïse, cela est également écrit (voir Ex. 17:4, Nombres 14:10), et pour lui la patrie n'était pas un terrain rocheux (οὐχ οἱ λίθοι τινὸς τόπου), mais ceux qui le suivaient, [c.-à-d. e.] des gens dont même lui a été privé d'honneur. Et à propos d'Isaïe, on raconte qu'il fut scié en morceaux par le peuple. Si quelqu’un n’accepte pas cette histoire parce qu’elle est contenue dans le [livre] apocryphe d’Isaïe 71, qu’il croie ce qui est écrit dans [l’épître] aux Hébreux en ces mots : « [les prophètes] ont été lapidés, sciés et torturés » (Héb. 11 : 37). Car « ils ont été sciés » fait référence à Isaïe, tout comme « ils sont morts par l'épée » (Héb. 11 :37) - à Zacharie, qui a été tué « entre l’église et l'autel » (Mt. 23 :35 ; cf. Luc 11 :51), comme l'a souligné le Sauveur, témoignant, à mon avis, en faveur d'un ouvrage qui ne figure pas parmi les livres généralement acceptés et largement diffusés, mais semble figurer parmi les apocryphes 72. Ils ont été privés d'honneur dans leur patrie, [c.-à-d. e.] parmi les Juifs, et ceux qui erraient « vêtus de manteaux et de peaux de chèvre, souffrant de désavantages, de douleurs » et ainsi de suite (Hébreux 11 : 37). Car « tous ceux qui désirent vivre pieusement en Jésus-Christ seront persécutés » (2 Timothée 3 : 12). Il semble que Paul, sachant qu'un prophète n'a aucun honneur dans son propre pays (cf. Jean 4, 44), après avoir proclamé la Parole partout, ne l'a pas proclamée à Tarse. Et c’est pour cette raison que les apôtres ont quitté Israël et ont accompli ce que le Sauveur avait ordonné : « Enseignez toutes les nations » (Matthieu 28 : 19) et « vous serez mes témoins à Jérusalem et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre » (Actes 1 : 8). Ils ont effectivement exécuté ce qui leur avait été ordonné de faire en Judée et à Jérusalem, mais comme un prophète n'a aucun honneur dans son propre pays, lorsque les Juifs n'ont pas accepté la Parole, ils sont allés « vers les païens » (Actes 13 :46). Considérez aussi si, étant donné que [les paroles] : « Je répandrai mon esprit sur toute chair, et ils prophétiseront » (Joël 2, 28, Actes 2, 17) après l'apparition du Sauveur se sont accomplies dans les églises des païens, disent-ils que ceux qui étaient autrefois du monde et qui, ayant cru, ne sont plus du monde (cf. Jean 15, 19), ayant reçu le Saint-Esprit et ayant commencé à prophétiser, ils n'ont aucun honneur dans leur propre pays, [c.-à-d. e.] le monde, mais sont déshonorés. Bienheureux sont donc ceux qui ont enduré la même chose que les prophètes, selon ce que le Sauveur a dit : « Car leurs pères ont fait la même chose aux prophètes » (Luc 6 :23). Celui qui prête l'attention voulue à ces [paroles], s'il endure la haine et la méchanceté parce qu'il vit avec un grand zèle et dénonce les pécheurs, lui, persécuté et injurié « à cause de la justice » (Mt 5 : 10), non seulement ne sera pas bouleversé, mais aussi se réjouira et sera heureux, sûr que pour cela il recevra une grande récompense dans le ciel (cf. Mt. 5 : 12) de Celui qui l'a comparé aux prophètes, puisqu'il a souffert la même chose [qu'eux]. Il faut donc que ceux qui recherchent la vie prophétique et l’esprit qui est présent en eux n’aient pas d’honneur dans le monde et parmi les pécheurs irrités par la vie des justes. 19. De plus, vous pouvez voir qu'Il « n'y fit pas beaucoup de miracles (δυνάμεις) à cause de leur incrédulité » (Matthieu 13 :58). Ces [mots] nous enseignent que des miracles se sont produits parmi les croyants, car « à quiconque a, on donnera davantage et il aura l'abondance » (Matthieu 25 :29), mais parmi les incroyants, non seulement les miracles ne se sont pas produits, mais, comme l'a écrit Marc, ils ne pouvaient pas se produire. Car faites attention à [les mots] : « Et il ne pouvait accomplir là aucun miracle » (Marc 6 : 5). Après tout, il n’a pas dit « ne voulait pas », mais « ne pouvait pas », comme si le miracle qui se produisait était aidé par la foi de celui qui est affecté par le miracle, et que l’incrédulité l’empêcherait de se produire. Et remarquez que ceux qui disaient : « Pourquoi n'avons-nous pas pu le chasser ? », - Il dit : « À cause de ton manque de foi » (cf. Matthieu 17 :19-20), et à Pierre, qui commençait à se noyer, on dit : « Ô toi de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? » (Matthieu 14 :31). Mais [la femme] qui souffrait de saignements, sans demander de traitement, mais estimant seulement qu'elle serait guérie si elle touchait « le bord de son vêtement » (Marc 6 : 56), « fut immédiatement guérie » (Luc 8 : 47), et le Sauveur admet [que c'était] la méthode de guérison, en disant : « Qui m'a touché ? 73 Car j'ai senti la puissance (δύναμιν) sortir de moi » (Luc 8 :46). Et peut-être, tout comme dans le cas des corps, certains ont une attirance naturelle pour les autres, par exemple une pierre magnétique pour le fer et ce qu'on appelle l'huile (νάφθᾳ) pour le feu, de même dans une telle foi [il y a un besoin] d'un miracle divin (δύναμιν). C'est pourquoi il est dit : « Si vous avez une foi grosse comme un grain de moutarde et si vous dites à cette montagne : « Va d'ici à là », et elle bougera » (Matthieu 17 :20). Il me semble que Matthieu et Marc, voulant montrer la supériorité de la puissance divine (δυνάμεως), [c.-à-d. e.] qu'il est capable [d'agir] même au milieu de l'incrédulité, mais il n'est capable de rien de plus qu'avec [la présence de] la foi parmi ceux à qui il fait du bien, en observant la précision nécessaire (ἀκριβῶς) 74 ils n'ont pas dit : « Il n'a pas fait là de miracles à cause de leur incrédulité », mais : « il n'y a pas fait beaucoup de miracles » (Matthieu 13 :58). Et Marc n'a pas dit qu'il « ne pouvait accomplir aucun miracle là-bas », et s'est arrêté là, mais a ajouté : « Ce n'est qu'en imposant les mains à quelques malades qu'il [les a guéris] » (Marc 6 : 5), puisque la puissance (δυνάμεως) [qui était] en Lui, et dans de telles circonstances, a vaincu l'incrédulité 75. Il me semble que, comme dans le cas des biens corporels, il ne suffit pas non plus de cultiver la terre pour récolter des fruits, à moins que le [grain] qu'elle contient (τὸ περιεχόμενον), et plus encore le milieu qui la contient (τὸ περιέχον), n'y contribue [par la] qualité dans laquelle Celui qui ou plutôt, le Pourvoyeur (ὁ προνοῶν) ne permettra pas aux [fruits] qui poussent de la terre d'en sortir sans culture, car Il l'a fait [seulement] une fois, en disant : « Que la terre germe les premières herbes, en semant des graines selon leur espèce et leur ressemblance ». (Gen. 1:11), - donc ni les puissances miraculeuses (τὰ ἐνεργήματα τῶν δυνάμεων) (cf. 1 Cor. 12:10) sans la foi de ceux qui sont guéris ne révèlent un effet tout à fait suffisant pour la guérison, ni la foi, quelle qu'elle soit, sans la puissance divine. Et tu appliqueras ce qui est écrit sur la sagesse aussi bien à la foi qu'à toute sorte de vertu (ταῖς ἀρεταῖς κατ' εἶδος) 77 de manière à obtenir l'affirmation suivante : « même si quelqu'un était parfait » dans la foi « parmi les fils des hommes, si ta » puissance est absente, « il sera considéré comme rien » ; ou « [même si quelqu'un] est parfait » avec modération (σωφροσύνῃ) « parmi les fils des hommes, si ta » modération est absente, « il sera considéré comme rien » ; ou « [même si quelqu'un] est parfait » en justice et autres vertus « parmi les fils des hommes, s'il est vôtre » justice et autres vertus, « il sera considéré comme rien » (cf. Sagesse 9 :6). C'est pourquoi « que le sage ne se vante pas de sa sagesse, ni le puissant de sa force » (Jr. 9 : 23), car ce qui est digne de louange n'est pas le nôtre, mais le don de Dieu : la sagesse de Dieu et la puissance de Dieu, ainsi que le reste. 20. « A cette époque, Hérode le tétrarque entendit la rumeur au sujet de Jésus et dit à ses serviteurs : Celui-ci est Jean-Baptiste » [etc.] (Matthieu 14 : 1-11). Et il en est ainsi chez Marc, et ainsi chez Luc (cf. Marc 6:14; Luc 9:7). Les Juifs avaient des opinions différentes sur les objets [de la foi], certaines étaient fausses, celles des Sadducéens sur la résurrection des morts, comme s'ils ne ressuscitaient pas, et sur les anges, comme s'ils n'existaient pas, mais ce qui est écrit à leur sujet n'a qu'un sens allégorique (τροπολογουμένων) et ne contient rien de vrai au sens historique (ὡς). πρὸς τὴν ἱστορίαν); d'autres [opinions] semblent vraies, comme les pharisiens enseignaient à propos de la résurrection des morts, qu'ils sont ressuscités 79 . La question qui se pose à propos de ce passage est de savoir si Hérode et quelques [personnes] du peuple pensaient à propos de l'âme, à tort, que peu de temps auparavant, Jean, qui avait été tué par lui après lui avoir coupé la tête, était ressuscité des morts (cf. Matth. 14 : 2) et que, utilisant un nom différent et maintenant appelé Jésus, il était le même [homme], capable de perception (δεκτικός). les mêmes forces qui étaient auparavant actives chez Jean. Alors, comme il est plausible que [Jésus], si connu de tout le peuple et glorifié dans toute la Judée, ait été dit fils du charpentier et de Marie et qu'il avait tels ou tels frères et sœurs (cf. Matthieu 13 :55), était considéré comme nul autre que Jean, dont le père était Zacharie et dont la mère était Elisabeth, également connue du peuple ? Après tout, il est probable que le peuple, pensant à Jean, « qu'il était certainement un prophète » (Marc 11 :32), et étant si nombreux que les pharisiens avaient peur de répondre « du ciel ou des hommes » (Matthieu 21 :25, Marc 11 :30, Luc 20 :4) son baptême, pour ne pas avoir l'air de dire quelque chose qui déplaît au peuple, n'ignorait pas qu'il était le fils de Zacharie. Et certains d’entre eux ont peut-être reçu des [informations] sur la vision qu’ils ont eue dans l’église lorsque Gabriel est apparu à Zacharie (cf. Luc 1 : 19-22). Alors, en fait, dans quelle mesure l'illusion d'Hérode ou de certains membres du peuple est-elle plausible, de sorte qu'ils croient qu'il n'y avait pas deux [personnes], Jean et Jésus, mais que Jean, étant une seule et même [personne], ressuscité des morts après avoir été retranché, portait le nom de Jésus ? Quelqu’un pourrait dire qu’Hérode et certains gens partageaient une fausse opinion sur la réincarnation (μετενσωματώσεως ψευδοδοξίαν), 80 sur la base de laquelle ils pensaient que celui qui avait été Jean était né de nouveau (ἐν γενέσει). γενέσθαι) et revint d'entre les morts à la vie en tant que Jésus. Mais le temps écoulé entre la naissance de Jean et celui de Jésus, qui ne dépasse pas six mois (cf. Luc 1, 24-26.36), ne permet pas de considérer cette fausse opinion comme plausible. Il est possible qu'Hérode ait plutôt eu quelque chose comme cette hypothèse : les forces agissant en Jean se sont déplacées vers Jésus, et à cause d'elles, les gens ont cru qu'Il était Jean-Baptiste. Et nous pouvons tirer cette conclusion : tout comme à cause de l'esprit et de la puissance d'Élie (cf. Luc 1 : 17), et non à cause de son âme, il est dit de Jean : « C'est Élie, qui doit venir » (Matthieu 11 : 14), puisque l'esprit [qui était] en Élie et la puissance [qui était] en lui passèrent en Jean, de même Hérode pensait que les puissances [qui étaient] en Jean produisaient en Jean ce qui est lié au baptême et à l'enseignement - après tout, « Jean a fait il ne fait aucun miracle » (Jean 10 :41), - mais en Jésus il y a des miracles extraordinaires (cf. Matthieu 14 :2). Quelqu'un dira que c'est ce que voulaient dire ceux qui prétendaient qu'Élie était apparu en Jésus ou qu'un des anciens prophètes était ressuscité (cf. Luc 9:8.19, Matthieu 16:14, Marc 8:28). L’opinion de ceux qui disaient que Jésus était « un prophète, comme l’un des prophètes » (Marc 6 : 15) n’a absolument aucun rapport avec cette question. Ainsi, ces paroles écrites à propos de Jésus [c.-à-d. e. Matthieu 14:2], qu'ils appartiennent à Hérode, ou qu'ils aient été dits par certains [personnes du peuple], sont erronés. Et pourtant, il me semble qu’il y a plus de plausibilité dans la similitude entre ce qu’ils supposent ici à propos de Jean et de Jésus, et [l’affirmation] selon laquelle Jean est venu comme le précurseur (προεληλυθέναι) « dans l’esprit et la puissance d’Élie » (Luc 1 : 17). Parce que, premièrement, nous avons appris qu’après la tentation, le Sauveur, « apprenant que Jean était mis en garde à vue, se retira en Galilée » (Matthieu 4 :12) ; deuxièmement, que, étant en prison, ayant entendu [des histoires] sur Jésus, « il envoya deux 81 de ses disciples et lui dit : C'est toi qui viens, ou cherchons-nous quelqu'un d'autre ? » (Matthieu 11 :2-3) ; et en même temps (ἁπαξαπλῶς), troisièmement, ce qu'Hérode a dit à propos de Jésus : « Celui-ci est Jean-Baptiste ; il est ressuscité des morts » (Matthieu 14 : 2) - mais ils n'ont reçu aucune information préliminaire sur la méthode de tuer le Baptiste, alors maintenant Matthieu a écrit à ce sujet, et Marc est proche de lui. Luc a passé sous silence une grande partie de l'histoire [racontée] par eux. 21. Le texte de Matthieu est le suivant : « Car Hérode prit Jean, le lia [et le mit] 82 en prison » (Matthieu 14 : 3). À cet égard, il me semble que, tout comme la loi et les prophètes [existaient] avant Jean (cf. Matthieu 11 : 13), après quoi la grâce prophétique des Juifs cessa, de même le pouvoir de ceux qui régnaient sur le peuple, qui leur atteignait même [le droit] de tuer ceux qu'ils jugeaient dignes de mort, était avant Jean, et après que le dernier des prophètes fut tué illégalement par Hérode, le roi des Juifs fut privé du pouvoir de tuer. Après tout, si Hérode n'en avait pas été privé 83, alors Pilate n'aurait pas condamné Jésus à mort, mais Hérode aurait suffi pour cela, ainsi que le conseil des grands prêtres et des anciens du peuple [84] réunis à cet effet. Et puis, je pense, les paroles suivantes de Jacob à Juda se sont accomplies : « Le prince de [la tribu] de Juda ne faillira pas, ni le chef d'Israël 86 jusqu'à ce que vienne celui à qui 87 a été mis de côté, et il est l'espérance des nations » (Genèse 49 : 10). Il est également possible que les Juifs aient été privés de ce pouvoir lorsque la Divine Providence a permis aux enseignements du Christ de se répandre parmi le peuple. διδασκαλίᾳ ἐν τῷ λαῷ νομήν) afin que, même si elle se heurte à des obstacles de la part des Juifs, elle n'aboutisse pas au meurtre des croyants, qui serait apparemment commis conformément à la loi. Et « Hérode, ayant pris Jean, le lia et le mit en prison » (Matthieu 14 : 3), montrant par ceci (σύμβολον ποιῶν) que, dans la mesure où cela dépend de lui et de la dépravation du peuple, il a lié et emprisonné la parole prophétique, l'empêchant de continuer à rester un prédicateur de la vérité en liberté, comme auparavant. Hérode a fait cela « à cause d’Hérodiade, la femme de son frère Philippe, parce que Jean lui avait dit : tu ne dois pas l’avoir » (Matthieu 14 : 3-4). Ce Philippe était le tétrarque de « l'Iturée et de la région de la Trachonite » (Luc 3 : 1) 88. Certains pensent qu'après la mort de Philippe, laissant derrière lui une fille, Hérode épousa Hérodiade, la femme de son frère, bien que la loi autorise [un tel] mariage [uniquement] sans enfant 89 . Nous, n'ayant nulle part clairement découvert que Philippe est mort, pensons qu'Hérode a commis une anarchie encore plus grande, qu'il a volé la femme de son frère vivant 90. 22. C'est pourquoi Jean, doté d'une liberté de parole prophétique et non gêné par la dignité royale d'Hérode, et ne gardant pas non plus le silence sur un si grand péché à cause de la peur de la mort, rempli de sagesse divine, dit à Hérode : « Tu ne devrais pas l'avoir » (Matthieu 14 : 4). Car « tu ne dois pas avoir la femme de ton frère » (Marc 6 : 18). Hérode a pris Jean, l'a lié et l'a mis en prison (cf. Matthieu 14 : 3), n'osant pas le tuer complètement et enlever la « parole prophétique » au peuple (2 Pierre 1 : 19). Mais l'épouse du roi Trachonite, - [c.-à-d. e.] une certaine mauvaise opinion et un enseignement vicieux - a donné naissance à une fille du même nom 91, dont les mouvements (κινήματα), qui semblaient proportionnés, plaisaient à Hérode, qui aimait les biens créés (τὰ γενέσεως πράγματα) 92, et sont devenus la raison pour laquelle il n'y avait plus de chef prophétique parmi le peuple (κεφαλὴν προφητικήν) 93 . À l’heure actuelle, je crois que les actions du peuple juif, qui semblent conformes à la loi, se révèlent n’être rien d’autre que les actions de la fille d’Hérodiade. Mais la danse d’Hérodiade était à l’opposé de la danse sacrée, ceux qui ne la dansaient pas se faisaient reprocher et entendaient : « Nous vous avons joué de la flûte et vous n’avez pas dansé » (Matthieu 11 :17, Luc 7 :32). Et ils dansent à la fête d'anniversaire alors qu'ils sont gouvernés par la doctrine anarchique ὀρχοῦνται) 94 afin que leurs mouvements plaisent à cet enseignement. En fait, l'un de nos prédécesseurs a attiré l'attention sur l'anniversaire de Pharaon décrit dans la Genèse (Gen. 40 : 20) et a expliqué que [seulement] un mauvais [homme], qui aime les biens créés (τὰ γενέσεως πράγματα), fête son anniversaire le 95. Nous, ayant trouvé ce point de départ [pour la recherche] auprès de lui, n'avons trouvé nulle part dans l'Écriture qu'un l'anniversaire a été célébré par une personne juste 96 . Mais Hérode est bien plus injuste que ce Pharaon : car lors de sa fête d'anniversaire, il tue le chef panetier (cf. Gen. 40, 22), ce même Jean, dont le plus grand ne s'est pas levé parmi les enfants nés de femmes (cf. Matth. 11, 11, Luc 7, 28), à propos duquel le Sauveur dit : "Mais pourquoi es-tu sorti ? Voir le prophète ? 97 Oui, je te le dis, et plus grand que le prophète" (Matthieu 11 :9, Luc 7 :26). Mais nous devons remercier Dieu pour le fait que, bien que la grâce prophétique ait été retirée au peuple, une [grâce] bien plus grande que toute autre [grâce] a été déversée sur les païens par l’intermédiaire de notre Sauveur Jésus, qui est devenu « libre parmi les morts » (Ps. 88 : 6). « Car, bien qu'il ait été crucifié dans la faiblesse, il vit par la puissance de Dieu » (2 Cor. 13 : 4). Regardez aussi ce peuple, qui fait la distinction entre les aliments purs et impurs, mais méprise la prophétie, présentée « sur un plateau » (Matthieu 14 :8-11), comme un amuse-gueule. « Têtes » (κεφαλήν) (Matthieu 14 : 8) les Juifs n'ont pas de prophéties, niant l'essentiel (τὸ κεφάλαιον) dans chaque prophétie - Jésus-Christ. Et le prophète est décapité « à cause de serments » (Matthieu 14 : 9), qu’il était plus approprié de rompre que de respecter. Après tout, ce n'est pas la même chose - une accusation de témérité dans un serment et de parjure dû à cette témérité et une accusation de meurtre d'un prophète. Et ce n’est pas seulement pour cette raison qu’il est décapité, mais aussi « ceux qui étaient à table avec » (Matthieu 14 : 9) [les compagnons de table d’Hérode], qui voulaient que le prophète soit tué plutôt que de vivre. Ceux qui se réjouissent de sa naissance s'inclineront et se régaleront avec l'enseignement vicieux qui gouverne les Juifs. Peut-être qu'un jour vous utiliserez avec humour ce qui a été dit à l'égard de ceux qui jurent à la hâte et veulent fermement tenir des serments faits pour l'iniquité, en leur disant que toute observation d'un serment n'est pas correcte, comme dans le cas d'Hérode. Faites également attention au fait qu'Hérode ne tue pas Jean ouvertement (οὐ μετὰ παρρησίας), mais secrètement et « en prison » (Matthieu 14 : 10) : ainsi le peuple juif actuel ne nie pas ouvertement les prophéties, mais en substance (δυνάμει) et les nie implicitement et est convaincu de ne pas les croire. Après tout, tout comme s’ils avaient cru Moïse, ils auraient cru Jésus (cf. Jean 5 :46), de même s’ils avaient cru aux prophètes, ils auraient accepté Celui au sujet duquel il y avait une prophétie. Ne croyant pas en Lui, ils ne les croient pas non plus et décapitent, enfermant en prison, la « parole prophétique » (2 Pierre 1, 19), et ils la tiennent morte, divisée et nullement saine (cf. Tite 2, 8), puisqu'ils ne la comprennent pas. Chez nous, Jésus est indemne, car la prophétie à son sujet s'est réalisée : « Aucun os ne sera brisé » (Jean 19 :36, cf. Exode 12 :46, Nombres 9 :12) 98. 23. Les disciples de Jean sont venus, ont enterré ses restes et sont allés le dire à Jésus (cf. Matthieu 14:12). Il se retira dans un endroit désert (cf. Matthieu 14 : 13), [c.-à-d. e. à] les païens. Et après que [les Juifs] furent privés de prophètes, le peuple le suivit de partout, depuis les villes (cf. Matthieu 14 : 13). Voyant son grand nombre, il « eut pitié et guérit leurs malades » (Matthieu 14 : 14), puis il nourrit ceux qui le suivaient [avec des morceaux de pain], qu'il bénit et multiplia à partir des quelques pains. «Quand Jésus l'entendit, il partit de là dans une barque, seul, vers un lieu désert» (Matthieu 14 : 13). Ce qui est dit ici nous apprend à nous éloigner le plus possible des persécuteurs et de l'attente d'intrigues [dirigées contre nous] à cause de la Parole. Après tout, ce serait peut-être la chose la plus prudente, mais quand quelqu'un qui pourrait être hors de danger va à sa rencontre (ὁμόσε χωρεῖν), c'est imprudent et impudent 99 . Qui d'autre douterait qu'une telle chose devrait être évitée, si Jésus non seulement se retirait après ce qui a été fait contre Jean, mais enseigne et dit aussi : « Si cent personnes vous persécutent dans cette ville, fuyez dans une autre » (Matthieu 10 :23) ? Ainsi, l’épreuve qui vient indépendamment de nous (οὐ παρ’ ἡμᾶς) doit être endurée avec la plus grande noblesse et le plus grand courage ; quand il est possible de l’éviter, ne pas le faire est imprudent. Puisqu'après l'expression littérale (μετὰ τὸ ῥητόν) ce lieu doit également être examiné selon le sens spirituel (κατὰ ἀναγωγήν), il faut dire que puisque la prophétie est devenue victime d'intrigues et a été enlevée aux Juifs en raison du fait qu'ils valorisaient les biens créés (τὰ γενέσεως πράγματα) et en raison de [leur] approbation des vains mouvements d'[Hérodias], - à en juger par la vérité, maladroit et maladroit, mais, dans la perception du chef des méchants (ὁ τῶν φαύλων ἄρχων) et ses compagnons, proportionnés et agréables pour eux, alors Jésus s'éloigne du lieu où la prophétie a souffert des ruses a été condamnée. Il se retire dans un endroit désert (ἔρημον), [c.-à-d. c'est-à-dire privé] de Dieu, des païens, de sorte que la Parole de Dieu, après que le Royaume ait été enlevée à ceux-ci [c.-à-d. e. Juifs] et donnés à « un peuple qui en portait le fruit » (Matthieu 21 :43), apparut parmi les païens et grâce à lui les enfants d'une [femme] abandonnée (τῆς ἐρήμου) qui n'avait appris ni la loi ni les prophètes devinrent nombreux plutôt que ceux qui avaient un mari (cf. Gal.4 :27, Is.54 :1, Gen.16 :1), [c.-à-d. e.] loi. De plus, lorsqu’avant les Juifs possédaient la Parole, elle n’était pas pour eux comme pour les païens. C'est pourquoi il est dit que sur un bateau, c'est-à-dire dans le corps, [Jésus] se rendit seul dans un endroit désert, après avoir entendu parler du meurtre du prophète. Se trouvant dans le désert, il y était seul (κατ’ ἰδίαν), car la Parole était seule (ἰδιάζοντα) et son enseignement s’est avéré contraire aux us et coutumes des païens. Et les gens parmi les païens, apprenant que la Parole était arrivée dans leur désert et qu'Il [c.-à-d. e. Jésus] s'est retrouvé seul, comme nous l'avons indiqué plus haut, l'a suivi depuis leurs villes (cf. Mt 14, 13), puisque chacun a quitté les coutumes superstitieuses de ses pères et est venu à la loi du Christ. Il l'a suivi à pied (cf. Matth. 14:13), et non en bateau, comme ceux qui suivaient l'image de Dieu (cf. 2 Cor. 4:4, Col. 1:15, Rom. 8:29, Phil. 2:6-11, Héb. 1:3) non pas avec le corps, mais seulement avec l'âme et le libre arbitre (προαιρέσει), convaincu par la Parole. C'est ainsi que Jésus se présente à eux, incapable de l'approcher (cf. Mt 14, 14), de sorte que, se trouvant parmi les étrangers (cf. Marc 4, 11), il puisse conduire les étrangers à l'intérieur. Ce peuple extérieur, auquel vient la Parole de Dieu, est nombreux, et, ayant répandu sur eux la lumière de sa visite, il les vit, et voyant qu'ils étaient plutôt dignes de compassion parce qu'ils étaient dans des [circonstances] similaires, l'Impassible, étant un amoureux des hommes, souffrit, parce qu'il éprouvait de la pitié (ὡς φιλάνθρωπος πέπονθεν ὁ ἀπαθὴς τῷ σπλαγχνισθῆναι) 101, et non seulement eurent compassion, mais aussi guérirent leurs malades (cf. Matthieu 14:14), ayant des maladies diverses et variées [causées par] le vice 102. 24. Si tu veux voir quelles sont les maladies de l'âme, pense avec moi aux amateurs d'argent, aux ambitieux et aux amoureux des garçons, et même s'il y a quelqu'un qui aime les femmes : après tout, les voyant parmi les gens et ayant pitié d'eux, Il les a guéris. Cependant, tous les péchés ne doivent pas être considérés comme une maladie, mais plutôt comme une maladie qui affecte entièrement l’âme. Ainsi, on peut voir que les amateurs d'argent sont entièrement concentrés sur l'argent, sa conservation et son accumulation, tandis que les ambitieux se concentrent sur une gloire insignifiante (τὸ δοξάριον), car ils attendent, la bouche ouverte, les éloges de la majorité et de [des gens] très insignifiants. Et vous remarquerez quelque chose de semblable dans le cas des autres [maladies] que nous avons citées, ainsi que d'autres qui leur sont proches, s'il y en a. Puisque, interprétant [les mots] « il a guéri leurs malades », nous avons dit que tout péché n'est pas une maladie, cette différence entre eux [c.-à-d. e. péchés] confirmer sur la base des Écritures. En effet, l’apôtre, s’adressant aux Corinthiens qui ont divers péchés, écrit : « C’est pourquoi beaucoup parmi vous sont faibles et malades et dorment beaucoup (κοιμῶνται) » 103 (1 Cor. 11 :30). Faites attention dans ces [mots] à la conjonction « et », reliant divers péchés et formant à partir d'eux une séquence cohérente (τοῦ « καὶ » συνδέσμου, πλέκοντος καὶ selon laquelle certains sont faibles, d'autres sont plutôt malades que faibles, mais des deux Ceux qui dorment sont différents des autres. Pour ceux qui, à cause de l'impuissance de l'âme, sont sensibles à tel ou tel péché, bien qu'ils ne soient pas complètement sujets à aucun type de péché, comme les malades, ne sont que faibles. Et ceux qui, de toute leur âme, de tout leur cœur et de tout leur esprit, au lieu d'aimer Dieu (cf. Mt 22, 37), aiment l'argent, une renommée insignifiante, les femmes ou les garçons, ont éprouvé plus que la faiblesse : ceux qui dorment sont ceux qui, alors qu'ils devraient être attentifs et éveillés dans l'âme, ne le font pas, mais à cause de. par une grande inattention, ils sont endormis dans leur volonté et somnolent dans leurs pensées ; ceux qui « se livrent à des rêves souillent la chair, rejettent les autorités et parlent mal des autorités supérieures » (Jude 1 : 8). Parce qu'ils dorment, ils sont dans des rêves vides et oniriques de la réalité, n'acceptent pas la réalité et la vérité, mais sont induits en erreur par ce qu'ils [voient] dans ces rêves vides. Isaïe dit aussi à leur sujet : « Comme un homme assoiffé rêve qu'il boit, et quand il se lève, il a encore soif, mais son âme a espéré en vain, ainsi en sera-t-il des richesses de toutes les nations qui sont allées en guerre contre Jérusalem 104 » (Is. 29, 8). Et s'il nous a semblé que nous nous sommes écartés du sujet, expliquant la différence entre les faibles, les malades et les endormis en relation avec le fait que l'apôtre dans [l'épître] aux Corinthiens a dit les [paroles] interprétées par nous, alors nous avons fait cette digression, voulant montrer quelle est la signification spirituelle (τί σημαίνεται νοητόν) [des mots] « et guéri leurs malades". 25. Après cela, la Parole dit que « le soir venu, ses disciples s'approchèrent de lui et lui dirent : Ce lieu est désert et l'heure est déjà passée ; laissez aller les gens, afin qu'ils puissent aller dans les villages et acheter de la nourriture pour eux-mêmes » (Matthieu 14 : 15). Tout d’abord, remarquez que, dans l’intention de donner le pain de bénédiction aux disciples pour le donner au peuple, il a « guéri les malades » afin qu’ils reçoivent une part du pain de bénédiction tout en étant en bonne santé : car ceux qui sont encore malades ne peuvent pas recevoir le pain de bénédiction de Jésus. Mais si quelqu'un, alors qu'il doit écouter [les paroles] : « Que chacun s'examine et mange ainsi du pain » (1 Cor. 11 :28) et ainsi de suite, ne les écoute pas, mais reçoit une part du pain du Seigneur et de sa coupe sans préparation (ὡς ἔτυχε), il devient faible ou malade ou - parce qu'il est pour ainsi dire assourdi par le pain de puissance. - s'endort. 1. « Le soir venu, ses disciples vinrent à lui » (Matthieu 14,15) - c'est-à-dire à la fin du monde auquel il convient d'appliquer [l'expression] « la dernière fois » trouvée dans l'épître de Jean (1 Jean 2,18) - eux, ne comprenant pas encore ce que la Parole allait faire, lui dirent que « ce lieu est désolé » (Matthieu 14,15), voyant l'absence de la loi divine et de la Parole parmi les majorité [des personnes présentes à cet endroit]. Ils lui disent aussi que « l’heure est passée » (Matthieu 14 : 15), comme si le temps propice à la loi et aux prophètes était déjà passé. Ou peut-être ont-ils dit cela, faisant allusion par cette déclaration (ἀναφέροντες τὸν λόγον) aussi que Jean a été décapité, et que la loi et les prophètes qui étaient avant Jean ont cessé. Ainsi, on dit que l'heure est passée et qu'il n'y a pas de nourriture, puisque le temps approprié est déjà passé, [de sorte que] ceux qui sont dans le désert, après toi, serviront la Loi et les prophètes. Et les disciples disent aussi : laissez-les partir, afin que chacun, s'il ne peut [faire cela] dans les villes, achète de la nourriture dans les villages (cf. Matth. 14, 15), endroits moins dignes. Les disciples disaient cela, n'espérant pas qu'après l'abolition de la lettre de la loi et la fin des prophéties, le peuple trouverait une nourriture inhabituelle et nouvelle. Mais voyez que Jésus, presque en criant, répond aux disciples avec des mots clairs : " Vous pensez que s'ils me quittent, ce peuple nombreux et en manque de nourriture, il la trouvera dans les villages plutôt qu'avec moi et parmi les foules des gens, non pas dans les villes, mais dans les campagnes, plutôt que de rester avec moi ! Je vous déclare que ce dont vous pensez qu'ils ont besoin, ils n'en ont pas besoin, car « ils n'ont pas besoin de partir » (Matthieu 14 :16), mais ce dont vous pensez qu'ils n'ont pas besoin, c'est-à-dire de Moi, puisque je ne suis soi-disant pas capable de les nourrir, c'est ce dont ils ont besoin, contrairement à votre attente. Puisque, après vous avoir instruits, je vous ai rendu capable de donner de la nourriture spirituelle à ceux qui en ont besoin (λογικὴν τροφήν), alors vous donnez de la nourriture à ceux qui m'ont suivi (cf. Matthieu 14 : 16). Car vous avez reçu de Moi le pouvoir de donner à manger aux gens : si vous en teniez compte, vous comprendriez que Je suis beaucoup plus capable de les nourrir, et vous ne diriez pas : « Laissez aller les gens, afin qu'en s'en allant, ils s'achètent de la nourriture » (Matthieu 14 :15). 2. Jésus a dit : donnez-leur à manger (cf. Mt 14, 16), car il a donné aux disciples le pouvoir de nourrir les autres. Eux, ne niant pas qu'ils peuvent donner des pains, mais considérant qu'eux-mêmes (αὑτούς) 106 sont trop peu nombreux et incapables de nourrir ceux qui suivaient Jésus, et ne voyant pas que Jésus, après avoir pris chaque miche de pain, l'augmente (ἐκτείνει) autant qu'il veut, en le rendant suffisant pour tous ceux qu'il veut nourrir, ils disent : « Nous n'en avons que cinq ici. pains et deux poissons » (Matthieu 14 : 17), - faisant peut-être secrètement allusion (αἰνισσόμενοι) au fait que les cinq pains sont les paroles des Écritures perçues par les sens, pour cette raison assimilées en nombre aux cinq sens, et les deux poissons sont soit la signification externe et interne (τὸν 107, qui sont, pour ainsi dire, un ajout aux [objets] sensibles contenus dans les Écritures, ou, peut-être, à l'enseignement qui leur est parvenu sur le Père et le Fils. ils ont également mangé du poisson cuit au four après la résurrection, en prenant une part aux disciples (cf. Luc 24, 42-43) et en acceptant l'enseignement théologique sur le Père, qu'ils pouvaient lui présenter [seulement] en partie. Quoi qu’il en soit, nous avons pu aborder le dicton des cinq pains et des deux poissons de cette façon, mais il est possible que ceux qui sont mieux à même que nous de relier les « cinq pains et les deux poissons » entre eux puissent leur donner une explication plus complète et meilleure. De plus, il convient de noter que dans Matthieu, Marc et Luc, les disciples disent qu'ils n'ont que cinq pains et deux poissons, sans mentionner que [les pains] étaient du blé ou de l'orge. Seul Jean a dit que les pains étaient de l'orge, et c'est pourquoi, peut-être, dans l'Évangile de Jean, les disciples n'admettent pas qu'ils ont eux-mêmes ces [pains] - avec lui, ils disent qu'« il y a ici un garçon qui a cinq pains d'orge et deux poissons » (Jean 6 : 9). Et jusqu'à ce que ces cinq pains et ces deux poissons aient été apportés par les disciples à Jésus, ils n'ont pas augmenté ni multiplié, et n'ont pas pu nourrir un plus grand nombre [de personnes] ; quand, les ayant pris, le Sauveur leva d'abord les yeux vers le ciel 108 (cf. Matth. 14, 19), comme s'il faisait descendre de là avec les rayons de ses yeux (ταῖς ἀκτῖσι τῶν ὀφθαλμῶν) 109 la puissance qui devait saturer les pains et les poissons, destinée à nourrir cinq mille personnes, et après cela il bénit (cf. Matthieu 14:19) cinq miches de pain et deux poissons, les augmentant et les multipliant par une parole et une bénédiction, et, troisièmement, en les divisant (cf. Marc 6:41) et en les brisant (cf. Matthieu 14 :19), l'a donné aux disciples pour qu'ils le donnent au peuple - il y avait alors assez de pains et de poissons pour que chacun puisse manger et être rassasié (cf. Matthieu 14 :20), mais ils ne pouvaient pas manger une partie des pains bénis. Après tout, il y avait tellement de surplus pour le peuple que ce n'était pas le peuple lui-même, mais les disciples qui pouvaient rassembler les morceaux restants et les mettre dans des boîtes (cf. Matth. 14, 20), pleines de restes et égales en nombre à celles des tribus d'Israël. Car il est écrit de Joseph dans les Psaumes : « Ses mains travaillaient dans une boîte » (Ps. 80 : 7), et des disciples de Jésus [dans l'Évangile] - que, je crois 110, douze [d'entre eux] ont pris les morceaux restants de douze boîtes, non à moitié vides, mais pleins (cf. Matth. 14 :20). Et je pense que jusqu'à présent et jusqu'à la fin du siècle, douze caisses remplies de morceaux de pain vivant (cf. Jean 6, 35, 48, 51), que le peuple ne peut pas manger, restent avec les disciples de Jésus, meilleurs que le peuple. Ceux qui mangeaient des cinq pains - avant même qu'il ne reste douze paniers en abondance - ayant atteint [la compréhension] du côté sensuel des Écritures], avaient une relation avec le nombre cinq τῶν αἰσθητῶν φθάσαντες) 111, et donc il y en a cinq mille (cf. Matth. 14:21). Ou bien, ceux qui mangeaient recevaient le sensuel [dans les Écritures] parce qu'eux aussi étaient nourris par Celui qui levait les yeux vers le ciel, les bénissait et les brisait [c.-à-d. e. pains], et [c'étaient] non pas des enfants ou des femmes, mais des hommes (cf. Matthieu 14:20). Après tout, dans la nourriture sensuelle, je pense qu'il y a des différences, de sorte que certains d'entre eux sont parmi ceux qui ont laissé des enfants (cf. 1 Cor. 13:11), et certains sont encore des enfants et charnels dans le Christ (cf. 1 Cor. 3:1). 3. Et nous avons dit ceci à propos de [les mots] : « Et il y avait cinq mille hommes qui mangèrent, sans femmes ni enfants » (Matthieu 14 :21). Mais il y a une ambiguïté en eux : soit il y avait cinq mille maris qui mangeaient et parmi ceux qui mangeaient il n'y avait pas un seul enfant ni une seule femme, soit il n'y avait que cinq mille maris, sans compter les enfants et les femmes. Certains ont en effet interprété [ce passage] comme nous l'avons dit au début - que ni les enfants ni les femmes n'étaient présents à l'augmentation et à la multiplication de [la nourriture] des cinq pains et des deux poissons. Mais quelqu'un dira peut-être que, puisque ceux qui ont mangé étaient nombreux et qu'ils ont reçu leur part du pain de bénédiction selon leur dignité et leurs capacités, ils sont dignes d'être comptés (οἱ μὲν ἀριθμῶν ἄξιοι) - comme les Israélites qui ont été recensés dans le livre des Nombres, qui ont atteint l'âge de vingt ans (cf. Nombres 1:18). ff.) – il y avait des hommes ; et ceux qui n'étaient pas dignes d'une telle mention et d'un tel comptage étaient des enfants et des femmes. Mais vous devez comprendre « enfants » avec moi dans un sens figuré (τροπολόγει δέ μοι), conformément à [les mots] : « Je ne peux pas vous parler comme à des êtres spirituels, mais comme à des enfants charnels, comme à des enfants en Christ » (1 Cor. 3 : 1), ainsi qu'aux « femmes » - conformément à [les mots] : « Je veux que vous tous présentiez Christ comme une vierge pure » (2 Cor. 11 :2) ; « maris » - conformément à [les mots] : « Lorsqu'il est devenu homme, il a laissé derrière lui ses enfants » (1 Cor. 13 : 11) 113. Ne laissons pas [les paroles] sans explication : "il ordonna au peuple de se coucher sur l'herbe, prit cinq miches de pain et deux poissons, leva les yeux vers le ciel, les bénit et, les rompant, donna les pains aux disciples, et les disciples au peuple. Et ils mangèrent tous" (Matthieu 14 : 19-20). Que signifie « et ordonna à tout le peuple de se coucher sur l'herbe » ? Et quel [sens], digne du commandement de Jésus [lui-même], peut-on voir en ce lieu ? Je pense qu'il a ordonné au peuple de s'allonger sur l'herbe, car Isaïe dit : « Toute chair est de l'herbe » (Es. 40 : 6), c'est-à-dire qu'il a ordonné de placer la chair en bas (ὑποκάτω ποιῆσαι) et de freiner « l'esprit charnel » (Rom. 8 : 6), afin que de cette manière on puisse recevoir une part des pains, qui Jésus bénit. De plus, comme il existe différentes classes de ceux qui ont besoin de la nourriture de Jésus, car tout le monde n'est pas nourri avec les mêmes paroles, c'est pour cette raison, je pense, que Marc a écrit : " Et il leur ordonna à tous de s'asseoir en 114 sections sur l'herbe verte. Et ils s'assirent en rangées, par centaines et par cinquantaine " (Marc 6 : 39-40), et Luc : " Il dit à ses disciples : " Placez-les en rangées d'environ cinquante " (Luc 9 : 14). que ceux qui devaient trouver du réconfort dans la nourriture de Jésus devraient être soit dans la classe de ceux qui étaient [assis dans] cent (et ce nombre est sacré et dédié à Dieu à cause de [qui y est présent] un (διὰ τὴν μονάδα) 115), soit dans la classe de ceux qui [étaient assis dans] cinquante (ce nombre implique la rémission [des péchés] conformément au sacrement de l'année de jubilé, qui a lieu tous les cinquante ans, et la fête de la Pentecôte 116). Et je pense que ces disciples avaient douze loges à qui il était dit : « Vous vous asseoirez sur douze trônes, jugeant les douze tribus d'Israël » (Matthieu 19 :28). Et tout comme on pourrait dire que le trône de celui qui juge la tribu de Ruben, et le trône de celui qui juge la tribu de Siméon, et un autre pour le [juge] de la tribu de Juda, et ainsi de suite, sont un mystère, de même la boîte de nourriture pour la [tribu de] Ruben, et une autre pour la [tribu de] Siméon, et une autre pour la [tribu de] Lévi [et ainsi de suite, sont aussi un mystère]. Mais ce n'est pas maintenant le lieu dans cet ouvrage de s'écarter autant du sujet que de rassembler les [passages] relatifs aux douze tribus et à chacune d'elles séparément, et de dire ce qu'est chaque tribu d'Israël. 4. « Et aussitôt il força les disciples à monter dans la barque et à passer devant lui de l'autre côté, jusqu'à ce qu'il laisse partir le peuple » (Matthieu 14 :22). Il convient de noter combien de fois le mot « peuple » et un autre mot, « disciples », se retrouvent aux mêmes endroits, de sorte que, à partir de cette observation et en rassemblant les [citations] pertinentes, nous pouvons voir que l'intention des évangélistes était, à travers l'histoire évangélique, de montrer les différences entre ceux qui viennent à Jésus : dont certains sont des personnes et ne sont pas appelés disciples, tandis que d'autres sont des disciples, et ils sont meilleurs que le peuple. Or, il nous suffit de donner quelques citations pour que quelqu'un, à partir d'elles, fasse de même par rapport à tous les Évangiles. Ainsi, ce qui suit est écrit sur le fait que les gens sont en bas et que les disciples peuvent s'approcher de Jésus en montant la montagne, là où les gens ne pouvaient pas atteindre : "Quand il vit le peuple, il monta sur la montagne ; et quand il s'assit, ses disciples vinrent à lui. Et il ouvrit la bouche et les instruisit, disant : " Bienheureux les pauvres en esprit " (Matthieu 5 : 1-3) et ainsi de suite. Et ailleurs, puisque les gens ont besoin de guérison, il est dit : " Et une grande multitude Il l'a suivi et il les a guéris" (Matthieu 12 : 15). Mais nous ne trouvons pas d'histoire de guérison concernant les disciples, car si quelqu'un est déjà disciple de Jésus, alors il est en bonne santé et, étant en excellente condition, il a besoin de Jésus non pas comme médecin, mais à cause de ses autres capacités. Et encore ailleurs : « Lorsqu'il parlait au peuple, sa mère et ses frères se tenaient dehors, voulant lui parler » (Matthieu 12 :46) ; Il en fut informé [par quelqu'un], à qui il répondit, « pointant sa main » non pas vers le peuple, mais « vers les disciples, et dit : Voici ma mère et mes frères » (Matthieu 12 :49) ; et témoignant que les disciples font la volonté du Père céleste et sont pour cette raison dignes d'être appelés parents et proches de Jésus [peuple], il ajoute à [les mots] « voici ma mère et mes frères » : « Celui qui fait la volonté du Père céleste est mon frère, ma sœur et ma mère » (Matthieu 12 :50). Et ailleurs, il est écrit que « tout le peuple se tenait sur le rivage, et il leur disait beaucoup de choses en paraboles » (Matthieu 13 :2-3) ; puis, après la parabole des semailles (cf. Mt 13, 3-8), « le peuple, non pas le peuple, mais les disciples vinrent et lui dirent : Pourquoi leur parles-tu en paraboles ? » (Matthieu 13, 10), et non « pourquoi nous parles-tu en paraboles ? » Puis il dit en réponse (cf. Matthieu 13, 11) non au peuple, mais aux disciples : « À vous, il a été donné de connaître les secrets du Royaume des Cieux » (Matthieu 13, 11), « mais à d'autres en paraboles » (Luc 8, 10). Par conséquent, parmi ceux qui s’approchent du nom de Jésus (τῶν προσερχομένων τῷ ὀνόματι τοῦ Ἰησοῦ) 117, certains qui ont appris les « mystères du Royaume des Cieux » peuvent être appelés étudiants ; d’autres, à qui cela « n’a pas été donné » (Matthieu 13 : 11), peuvent être appelés un peuple inférieur aux disciples. Alors, faites très attention à ce qu'Il a dit aux disciples : « Il vous a été donné de connaître les secrets du Royaume des Cieux », et à propos du peuple : « Mais cela ne leur a pas été donné » (Matthieu 13 :11). Et ailleurs, il renvoie le peuple, mais non les disciples, et entre dans la maison ; et ses disciples, et non le peuple, vinrent dans sa maison, disant : Expliquez-nous la parabole de l'ivraie dans les champs (cf. Mt 13, 36) 118. Mais aussi en un autre endroit, quand, ayant « entendu » [la nouvelle] de Jean, « Jésus s'en alla seul sur une barque vers un lieu désert », « le peuple le suivit », et alors « Jésus vit une multitude de gens et, ayant compassion d'eux, guérit leurs malades » (Matthieu 14 : 13-14), [c.-à-d. e. malade] du peuple, et non des disciples ; « Le soir venu, ils vinrent à lui », non pas [les gens du] peuple, mais « les disciples, disant », comme ceux qui étaient en désaccord avec le peuple : « Laissez aller le peuple, afin qu'il puisse aller dans les villages et s'acheter de la nourriture » (Matthieu 14 : 15). Mais quand Lui, prenant cinq pains et deux poissons, levant les yeux vers le ciel, les bénit, puis, après avoir rompu les pains, Il les donna non au peuple, mais aux disciples, afin que les disciples les donnent au peuple (cf. Matthieu 14 : 19), qui ne pouvait pas prendre de Lui [lui-même] les pains de la bénédiction de Jésus, mais était à peine [capable] de les accepter des disciples. Et ils ne les mangent pas tous, car le peuple, rassasié, a laissé un surplus dans douze caisses pleines***. 5. Nous nous sommes inspirés de ces [citations] en relation avec l'[histoire citée précédemment selon laquelle] Jésus, après avoir séparé les disciples du peuple, les a forcés à monter dans la barque et à passer devant lui de l'autre côté jusqu'à ce qu'il laisse partir les gens (cf. Matthieu 14 : 22). Car le peuple ne pouvait pas aller de l'autre côté (εἰς τὸ πέραν), puisque dans le sens spirituel (μυστικῶς) [les gens du peuple] ne sont pas des « Juifs », ce qui se traduit par « ceux de l'autre côté » (περατικοί) 119 . Mais c’était là l’œuvre des disciples de Jésus, je veux dire : passer de l’autre côté et s’élever au-dessus du visible et du corporel, comme au-dessus du temporaire, pour atteindre l’invisible et l’éternel (cf. 2 Cor. 4 : 18). Donc, pour un peuple incapable d'aller de l'autre côté [précisément] parce qu'il était un peuple, le bénéfice tout à fait suffisant que Jésus leur a montré était que Jésus les laissait partir. Dans ce cas, personne n’a le pouvoir de libérer sauf Jésus, et personne ne pourrait être libéré avant d’avoir mangé les pains que Jésus bénit ; et personne ne pouvait manger le pain de la bénédiction de Jésus à moins de faire ce que Jésus lui avait ordonné et de se coucher sur l'herbe (cf. Matthieu 14 : 19), comme nous l'avons relaté. Mais les gens n'auraient pas pu faire cela non plus sans suivre Jésus depuis leurs propres villes, qui se sont retirés seuls dans un lieu désert (cf. Mt 14, 13). Et bien que les disciples aient demandé auparavant de laisser partir le peuple, il ne les laissa pas partir avant de les avoir nourris du pain de bénédiction ; maintenant, Il [le] relâche, forçant d'abord les disciples à monter dans la barque (cf. Matthieu 14 : 22), et il le relâche quand il est quelque part en bas, parce que le désert [est situé] en bas, et Il « monta sur la montagne pour prier » (Matthieu 14 :23). Il convient également de noter que Jésus a forcé les disciples à monter dans la barque et à passer devant Lui de l'autre côté immédiatement (cf. Matthieu 14 :22) après que les cinq mille [personnes] aient été nourries. Mais étant arrivés au milieu de la mer (cf. Mt. 14,24, Marc 6,47) 120, comme le bateau était battu [par les vagues] à cause du vent contraire à eux (cf. Mt. 14,24), ils eurent peur lorsque, vers la quatrième veille de la nuit, Jésus s'approcha d'eux (cf. Mt. 14,25 ). Et si Jésus n'était pas monté à bord du bateau, alors le vent contraire aux disciples qui naviguaient ne se serait pas arrêté, et ceux qui naviguaient ne seraient pas arrivés, ayant traversé (cf. Matthieu 14 :34) de l'autre côté. Et peut-être les a-t-il forcés à monter dans la barque et à passer devant Lui de l'autre côté, voulant leur apprendre par cette épreuve que sans Lui il est impossible d'aller de l'autre côté. Leur étant apparu alors qu'ils ne pouvaient nager plus loin que le milieu de la mer, et ayant accompli ce qui est écrit [à cet endroit] (cf. Mt 14, 26 ss.), Il montra que celui qui arrive de l'autre côté y arrive si Jésus nage avec lui. Quelle est la barque dans laquelle Jésus a forcé les disciples à entrer, sinon, apparemment, une lutte contre les tentations et les vicissitudes, dans laquelle quelqu'un est forcé par la Parole et comme contre sa volonté, puisque le Sauveur veut que les disciples s'exercent [spirituellement] dans cette barque battue par les vagues et les vents contraires (cf. Mt 14, 24) ? Puisqu’Il « fit aussitôt monter ses disciples dans la barque et les précéder de l’autre côté » (Matthieu 14 :22), et que Marc, après avoir légèrement modifié cette phrase, écrivit : « Et aussitôt il fit monter ses disciples dans la barque et les faire avancer de l’autre côté jusqu’à Bethsaïda » (Marc 6 :45), il faut s’attarder sur [le mot] « forcé », après avoir noté auparavant la légère différence [dans le texte] de Marc, qui s’exprime plus précisément en ajoutant pronom : car ce n'est pas la même chose exprimée [dans les paroles de Matthieu] « aussitôt il contraignit les disciples », mais dans les paroles écrites dans Marc « ses disciples » il y a quelque chose de plus que juste [dans les paroles] « disciples » 121. Ainsi, si vous faites attention au mot [« forcé »] : peut-être que les disciples, inséparables de Jésus, ne peuvent pas se séparer de lui, même pour une raison insignifiante (κατὰ τὸ τυχόν), voulant être avec Lui 122. Lui, ayant décidé qu'ils devaient être éprouvés dans les vagues et le vent contraire, qui ne se seraient pas levés s'ils avaient été avec Jésus, les confronta à la nécessité de se séparer de Lui et d'entrer dans la barque. Ainsi, le Sauveur force les disciples à entrer dans la barque de la tentation, à passer devant lui de l'autre côté et à se retrouver de l'autre côté des vicissitudes, après les avoir surmontées. Eux, se trouvant au milieu de la mer, des vagues de tentation et des vents contraires qui les empêchaient d'aller de l'autre côté, [bien qu'ils] aient lutté, n'ont pas pu surmonter les vagues et le vent contraire sans Jésus et passer de l'autre côté. C'est pourquoi, ayant compassion de ceux qui avaient fait tout ce qui était en leur pouvoir pour passer de l'autre côté, la Parole est allée vers eux, marchant sur la mer (cf. Mt 14, 25), qui n'avait ni vagues ni vent qui pouvaient lui résister, même s'il le voulait. Et il n'est pas écrit : « Je suis allé vers eux en marchant sur les vagues », mais : « sur l'eau » (Matthieu 14 :25) 123. Oui, et Pierre a dit : « Commande-moi de venir à toi » non sur les vagues, mais « sur l'eau » (Matthieu 14 :28), - et d'abord, après que Jésus lui ait dit : va, - sortant du bateau, il n'a pas marché sur les vagues, mais sur l'eau, pour s'approcher de Jésus (cf. Matthieu 14h29); lorsqu'il doutait, il voyait un vent fort (cf. Matthieu 14 :30), qui n'était pas fort pour celui qui avait mis de côté le manque de foi et le doute. Et lorsque Jésus et Pierre montèrent dans la barque, le vent cessa (cf. Matthieu 14 :32) : il ne pouvait plus rien faire contre elle lorsque Jésus entra [là]. 6. Et puis les disciples, « ayant traversé la frontière, arrivèrent au pays de Génésaret » 124 (Matthieu 14 :34) - si nous connaissions la traduction de ce [nom] 125, ce serait probablement utile pour interpréter ce [lieu]. Puisque Dieu est fidèle, qui ne permet pas aux gens d'être tentés au-delà de leurs forces (cf. 1 Cor. 10 : 13), alors faites attention à la façon dont le Fils de Dieu a forcé les disciples à monter dans la barque (cf. Matth. 14 :22) - après tout, ils sont plus forts [que les gens], et sont capables d'atteindre le milieu de la mer et de résister à l'épreuve des vagues jusqu'à ce qu'ils deviennent dignes de l'aide divine, ne voient pas Jésus, n'entendent pas, 126, après son entrée. [dans la barque], traverser et arriver au pays de Génésaret, - et [comment, au contraire,] après avoir libéré le peuple, qui, comme plus faible, n'était pas éprouvé par la barque, les vagues et le vent contraire, il monta sur la montagne pour prier seul (cf. Mt 14, 23). Pour qui prier, comme, probablement, d'une part, pas pour le peuple, afin que Celui qui a été libéré (ἀπολυθέντες) avec le pain de bénédiction, ne fasse rien qui contredise l'absolution (ἀπολύσει) 127 [reçue] de Jésus, et d'autre part, pour les disciples, de sorte que, forcés par Lui d'entrer dans le bateau et aller devant Lui de l'autre côté, ils n'ont pas du tout souffert dans la mer, ni des vagues qui battent le bateau, ni du vent contraire ? Et j'oserais dire que grâce à la prière de Jésus pour les disciples, [adressée] au Père, ils n'ont pas souffert du tout, bien qu'ils aient été combattus par la mer, les vagues et le vent contraire 128. Alors, que le [lecteur] le plus simple se contente du sens historique (τῇ ἱστορίᾳ) ; Mais si jamais nous rencontrons des tentations inévitables (ἀνάγκαις πειρασμῶν), nous nous souviendrons que Jésus nous a [ainsi] forcés à monter dans la barque, voulant que nous allions devant Lui de l'autre côté. Car il est impossible de passer de l’autre côté sans subir les épreuves des vagues et des vents contraires. De plus, quand nous verrons autour de nous des désastres (πράγματα) nombreux et difficiles à supporter, et qu'avec un effort considérable (κάμνοντες μετρίως) 129 nous naviguons parmi eux sur une certaine distance (ἐπὶ ποσόν), nous conclurons que le bateau est à nous donc est au milieu de la mer. et les vagues l'ont battue (cf. Matth. 14:24), voulant que nous fassions naufrage dans la foi (cf. 1 Tim. 1:19) ou dans l'une des vertus. Et quand nous verrons comment l'esprit du malin s'oppose à nos entreprises (τοῖς πράγμασιν), nous comprendrons que dans ce cas le vent [souffle] contre nous (cf. Mt 14, 24). Quand, au milieu de ces souffrances, lutter avec dignité autant que possible et prendre soin de soi pour ne pas faire naufrage dans notre foi (cf. 1 Timothée 1:19) ou dans l'une des vertus, nous passerons trois veilles nocturnes dans les ténèbres de la tentation - la première veille [désigne] le père des ténèbres et du vice ; le second - son fils, qui s'oppose et s'exalte contre tout ce qui est appelé Dieu ou ce qui est saint (cf. 2 Thess. 2:4) ; la troisième - un esprit contraire à l'Esprit Saint 130 - alors dans ce cas nous croirons qu'au début de la quatrième veille, quand « la nuit sera passée et le jour approche » (Rom. 13, 12), le Fils de Dieu viendra à nous pour nous préparer la mer, en marchant dessus (cf. Mt 14, 25). Et quand nous verrons la Parole qui nous est apparue, avant de comprendre clairement que ce Sauveur est avec nous, nous serons alarmés, pensant encore que nous voyons un fantôme, et nous crierons de peur (cf. Matthieu 14, 26), mais il nous parlera immédiatement et nous dira : rassurez-vous, c'est moi, n'ayez pas peur (cf. Matthieu 14, 27). Et si parmi nous il y a un certain Pierre qui est plus ardemment inspiré [par l'appel] à « prendre courage » [que d'autres], alors, étant seulement sur le chemin « vers la perfection » (Hébreux 6 : 1), mais ne le devenant pas encore [c'est-à-dire e. parfait], même s'il sortira du bateau, comme s'il se trouvait en dehors de la tentation qui le tourmentait, et au début ils marcheront sur l'eau, voulant s'approcher de Jésus, mais, étant toujours de peu de foi et de doute, il verra un vent fort, aura peur et commencera à se noyer ; ne supportera pas cela car, après avoir crié fort, il appellera Jésus et lui dira : « Seigneur, sauve-moi » (cf. Matthieu 14, 30). Alors, tandis que ce Pierre parle encore en disant : « Seigneur, sauve-moi », la Parole lui tendra immédiatement la main, lui apportera son aide, le soutiendra au moment où il commence à se noyer et lui reprochera son manque de foi et son doute (cf. Mt 14, 31). Cependant, remarquez qu'Il n'a pas dit : « infidèle », mais : « peu de foi » (Matthieu 14 :31), et qu'il a été dit : « Pourquoi avez-vous douté ? » (Matthieu 14 :31), ayant donc une certaine foi, mais penchant toujours vers son contraire. 7. Et après cela, Jésus et Pierre entreront dans la barque, le vent se calmera, et ceux qui sont dans la barque, réalisant de quels dangers ils ont été sauvés, l'adoreront et diront (cf. Mt. 14, 32-33) non seulement : « Tu es le Fils de Dieu », comme le disaient les deux démoniaques (cf. Mt. 8, 28-29), mais : « En vérité, tu es le Fils de Dieu » ( Matthieu 14:33) - c'est ce que disent [précisément] les disciples qui étaient dans la barque, car je ne pense pas que cela ait été [jamais] dit par d'autres que les disciples (ἄλλους τῶν μαθητῶν) 131 . Lorsque nous nous trouverons au milieu de toutes ces [circonstances], alors, après avoir traversé, nous arriverons dans le pays (cf. Matthieu 14 :34), où Jésus nous a ordonné d'aller devant Lui (cf. Matthieu 14 :22). Et peut-être qu'un secret inexprimable et caché (τι ἀπόρρητον καὶ κεκρυμμένον μυστήριον) 132 concernant ceux sauvés par Jésus est révélé dans [les mots] : « et, l'ayant reconnu, les habitants de ce lieu » – évidemment [un lieu] de l’autre côté – « envoyés dans tous les environs » – les environs [du lieu] de l’autre côté, [qui n’est] pas dans ce lieu lui-même, mais autour de lui – « et ils lui amenèrent tous les malades » (Matthieu 14 :35). Dans ce [lieu], remarquez qu'on lui a amené non seulement beaucoup, mais tous les malades des environs. Les malades qui lui étaient amenés « le priaient de toucher seulement le bord de son vêtement » (Matthieu 14, 36), lui demandant cette miséricorde, car ils n'étaient pas comme cette femme qui souffrait d'hémorragies depuis douze ans, qui s'approchait par derrière et touchait le bord de sa robe, car elle se disait : si seulement je touche sa robe, je serai guérie (cf. Matthieu 9 : 20-22), - notez également dans [les mots] le bord de son vêtement, - à la suite de quoi « immédiatement le flux de son sang s'est arrêté » (Luc 8 : 44). Et ceux-ci [les malades] des environs du pays de Génésaret, où, après avoir traversé, Jésus et ses disciples sont arrivés (cf. Mt. 14:34), ne sont pas venus eux-mêmes à Jésus, mais ont été amenés par ceux qui ont envoyé (cf. Mt. 14:35) [pour eux], car ils ne pouvaient pas venir eux-mêmes à cause d'une grave maladie ; et ils n'ont pas simplement touché l'ourlet [de son vêtement], comme la [femme] qui saignait, mais d'abord ceux [qui les ont amenés] l'ont demandé [le] (παρακαλεσάντων ἐκείνων) 133 (cf. Matthieu 14:36). Cependant, même parmi eux, « ceux qui touchaient étaient guéris » (Matthieu 14 :36). Y a-t-il une différence entre [l'expression] « guérie » (διεσώθησαν) 134 utilisée à leur propos, et le salut (τὸ σωθῆναι) [de la femme], - après tout, il a été dit à celui qui souffrait d'une hémorragie : « ta foi t'a sauvé (σέσωκε) » ( Matthieu 9:22), - réfléchissez-y par vous-même. 8. "Alors les pharisiens et les scribes vinrent vers lui 135 de Jérusalem et lui dirent : Pourquoi tes disciples transgressent-ils la tradition des anciens ? Car ils ne se lavent pas les mains quand ils mangent du pain" (Matthieu 15 : 1-2). Celui qui remarqua à quelle heure les pharisiens et les scribes de Jérusalem vinrent vers Jésus et lui dirent : pourquoi tes disciples transgressent-ils la tradition des anciens ? et ainsi de suite, - il verra que ce n'est pas une coïncidence si Matthieu a non seulement écrit que les pharisiens et les scribes de Jérusalem sont venus vers le Sauveur pour apprendre de Lui ce qui précède, mais a dit [précisément] : « Alors ils lui viennent de Jérusalem. Nous devons donc comprendre quand « alors ». Au moment où Jésus et ses disciples « traversèrent et arrivèrent au pays de Génésaret » (Matthieu 14 : 34), après que Jésus fut monté à bord du bateau et que le vent s'était calmé, et lorsque « les habitants de ce lieu le reconnurent, ils envoyèrent dans tous les environs et lui amenèrent tous les malades, et demandèrent simplement de toucher le bord de son vêtement ; et ceux qui les touchaient furent guéris » (Matthieu 14 : 35-36), - alors les Pharisiens et des scribes vinrent à lui de Jérusalem, qui n'étaient pas étonnés par la puissance de Jésus, qui guérissait [seulement] ceux qui touchaient le bord de son vêtement (cf. Matthieu 14 :36), mais accusait méticuleusement [les disciples] devant le professeur de violer non pas le commandement de Dieu, mais une tradition des anciens juifs. Et, peut-être, cette accusation même de la part de [des gens] pointilleux montre la piété des disciples de Jésus, qui n'ont donné aucune raison de reproche aux pharisiens et aux scribes en ce qui concerne la violation des commandements de Dieu, et ils, peut-être, n'auraient pas porté plainte contre les disciples de Jésus pour avoir violé le commandement des anciens, s'ils avaient pu convaincre les accusés et prouver qu'ils violaient le commandement de Dieu. Cependant, ne pensez pas que cela prouve la nécessité d'observer la loi mosaïque selon la lettre, puisque les disciples de Jésus l'avaient observée jusque-là ; car Celui qui, ayant souffert pour les hommes, est devenu malédiction pour nous, ne nous a pas rachetés de la malédiction de la loi avant de souffrir (cf. Gal. 3:13). Mais si Paul est également devenu Juif pour les Juifs d'une manière appropriée afin de gagner les Juifs (cf. 1 Cor. 9:20), alors qu'est-ce qui est absurde si les apôtres, dont la vie s'est déroulée parmi les Juifs, bien qu'ils aient compris le [contenu] spirituel de la loi (τὰ πνευματικὰ τοῦ νόμου), ont fait preuve d'indulgence (χρῆσθαι τῇ συμπεριφορᾷ), comme Paul, qui circoncit Timothée (cf. Actes 16 :3) et fit un sacrifice selon un certain vœu prescrit par la loi (cf. Actes 18 :18, 21 :23-24) comme écrit dans les Actes des Apôtres ? Pendant ce temps, ceux qui n'avaient rien à accuser les disciples de Jésus en rapport avec le commandement de Dieu, mais seulement en relation avec la tradition des anciens, ressemblent à des [gens] très enclins au pinaillage. Et il est particulièrement évident à quel point ils sont pointilleux dans le fait qu'ils portent cette accusation en présence de ces mêmes [personnes] qui ont été guéries de maladies, apparemment contre les disciples, mais en fait, décidant de calomnier l'Instructeur. Car il y avait une tradition parmi les anciens selon laquelle se laver [les mains] était nécessaire à la piété. Ils pensaient que les mains de ceux qui ne les lavaient pas avant de manger du pain étaient sales et impures, mais que ceux qui les rinçaient avec de l'eau étaient propres et sanctifiés, non dans un sens symbolique (οὐ συμβολικῶς), selon la lettre de la loi mosaïque. Nous, non pas selon la tradition de leurs aînés, mais avec raison, lorsque nous allons manger les trois pains que nous demandons à Jésus, qui veut être notre ami (cf. Luc 11, 5), nous essaierons de purifier nos propres actions et ainsi de laver les mains de [nos] âmes ; car on ne peut pas prendre une part de ce pain avec des mains impures et non lavées (cf. Marc 7:2), avec des mains sales. 9 . Jésus leur fait des reproches non pas à propos de la tradition des anciens des Juifs, mais à propos de deux des commandements les plus importants de Dieu, dont l'un est le cinquième 136 des dix commandements, qui dit : « Honorez votre père et votre mère, afin que tout se passe bien pour vous et que vos jours soient longs dans le pays que l'Éternel, votre Dieu, vous donne » (Ex. 20 : 12) ; l'autre est écrit dans [le livre du] Lévitique comme suit : « Si un homme maudit son père ou sa mère, il sera mis à mort ; s'il a maudit son père ou sa mère, il sera coupable » (Lév. 20 : 9). Mais puisque nous voulons considérer le dicton cité par Matthieu, à savoir : « celui qui maudit son père ou sa mère, qu'il meure » (Matthieu 15 : 4), alors réfléchissons s'il a peut-être été emprunté à l'endroit où il est écrit : « Celui qui frappe son père ou sa mère, qu'il meure » 138 - et : « celui qui maudit son père ou sa mère, qu'il meure » 139 ( Ex. 21 : 15-16) 140. Ce sont les paroles de la loi concernant ces deux commandements. Matthieu les a présentés partiellement, sous une forme tronquée et en d'autres termes. Nous devons comprendre pourquoi le Sauveur condamne les pharisiens et les scribes de Jérusalem, disant qu'ils ont transgressé le commandement de Dieu à cause de leur tradition (cf. Matthieu 15 : 3). Après tout, Dieu a dit : « Honore ton père et ta mère » (Exode 20 : 12), ordonnant à ceux qui sont nés d’eux de montrer le respect qui leur est dû à leurs parents. Une partie de cet honneur des parents consistait à participer à leurs besoins quotidiens en matière de nourriture, de vêtements et de tout ce qui pouvait plaire à leurs parents. Les pharisiens et les scribes ont inventé la tradition suivante, contraire à la loi, pas assez clairement mentionnée dans l'Évangile (cf. Mt 15, 5-6), que nous n'aurions pas deviné nous-mêmes si un juif (τῶν Ἑβραίων τις) 141 ne nous avait transmis les [informations] suivantes relatives à ce lieu : parfois, affirme-t-il, les prêteurs d'argent, confrontés à des débiteurs capricieux, capables mais peu disposés à rembourser leur dette, faisaient don de ce qu'ils devaient au compte des pauvres, au profit desquels tous ceux qui voulaient participer jetaient [de l'argent] dans le trésor autant que possible. C'est pourquoi ils disaient parfois aux débiteurs dans leur propre langue : " Ce que vous me devez, c'est un " korban " (c'est-à-dire un " don ". Car je l'ai donné aux pauvres par piété devant Dieu. " Alors le débiteur, comme s'il n'avait plus de dette envers les gens, mais envers Dieu et la piété devant Lui, fut pour ainsi dire obligé de rembourser la dette, sans même le vouloir, mais non plus envers l'usurier, mais envers Dieu, en faveur des pauvres et au nom de l'usurier. Et c'est ce que faisait l'usurier avec le débiteur, certains fils [le faisaient] parfois avec leurs parents et leur disaient : « Tout ce que vous utilisez de moi, père ou mère (cf. Mt 15, 5), sachez que vous le prenez du « korban », du compte des pauvres, dédié à Dieu. Alors les parents, apprenant que ce qui leur était donné était un « korban » dédié à Dieu, ne voulurent plus le retirer à leurs fils, même s'ils avaient réellement besoin du nécessaire. Les anciens ont prêché la tradition suivante au peuple - selon laquelle si quelqu'un dit à son père ou à sa mère que ce qui est donné à l'un d'eux est un « korban » et un cadeau (cf. Matthieu 15 :5 ; Marc 7 :11), alors il n'est plus débiteur envers son père et sa mère en ce qui concerne la fourniture des [avantages vitaux]. C'est cette tradition que le Sauveur condamne comme incorrecte et contraire au commandement de Dieu. Car si Dieu dit : « Honorez votre père et votre mère » ; la tradition disait : celui qui dédiait à Dieu comme « korban » ce qui [autrement] aurait été donné aux parents ne devait pas honorer son père et sa mère avec ses dons - il est clair que le commandement de Dieu d'honorer les parents a été aboli par la tradition (cf. Matthieu 15 :6) des pharisiens et des scribes, qui disent qu'une fois qu'il a consacré à Dieu ce que ses parents auraient reçu, il ne doit plus honorer son père et sa mère. Et les pharisiens enseignaient cela, étant amis de l'argent, afin que, citant les pauvres, ils puissent emporter ce qui était destiné à être un cadeau aux parents de quelqu'un 142 . L’Évangile témoigne d’ailleurs de leur amour de l’argent en disant : « Les pharisiens, qui aimaient l’argent, entendirent tout cela et se moquèrent de lui » (Luc 16 : 14). C'est pourquoi, si l'un de ceux que nous appelons anciens (πρεσβυτέρων) 143, ou en général n'importe quel chef du peuple, préfère, au nom de la communauté, donner [de l'argent] aux pauvres plutôt qu'aux parents de ceux qui ont fait la donation, alors, s'ils ont besoin de ce qui est nécessaire, et que ceux qui ont donné ne peuvent pas faire les deux 144, il peut à juste titre être appelé un frère des Pharisiens qui ont aboli le Parole de Dieu au nom de la tradition et les hypocrites dénoncés par le Sauveur (cf. Matthieu 15 :6-7). De plus, non seulement ce lieu nous détourne fortement du désir de retirer quoi que ce soit du compte des pauvres et de considérer la piété des autres comme un profit (cf. 1 Tim. 6, 5), mais aussi de ce qui est écrit sur le traître Judas, qui apparemment se souciait des pauvres et disait avec indignation : « Vous pourriez vendre ce parfum pour trois cents deniers et le donner aux pauvres » (Marc 14, 5 ; cf. Jean 12, 5), - mais en fait « C'était un voleur et, ayant [avec lui] une caisse [pour l'argent], il a volé ce qui y était placé » (Jean 12 :6). C'est pourquoi, même maintenant, si quelqu'un, tenant une loge d'église [pour de l'argent], parle, comme Judas, des pauvres, mais vole ce qu'ils y mettent, il choisit peut-être lui-même un sort [commun] avec Judas, qui a fait la même chose (τὴν μερίδα ἑαυτῷ τιθείη μετὰ τοῦ ταῦτα πράξαντος Ἰούδα). Parce que ce [mal], comme la gangrène, trouvait de la nourriture dans son âme, le diable lui a mis dans le cœur de trahir le Sauveur (cf. Jean 13, 2) et ensuite, lorsqu'il fut frappé à cet effet par une flèche enflammée (cf. Eph. 6, 16), pénétrant dans son âme, il la remplit lui-même (cf. Luc 22, 3, Jean 13, 27). Et peut-être que lorsque l’apôtre dit : « L’amour de l’argent est la racine de tout mal » (1 Tim. 6 : 10), il le dit à cause de l’amour de Judas pour l’argent, qui est la racine de tout mal [dirigé] contre Jésus. 10. Mais revenons aux [citations] précédentes, dans lesquelles le Sauveur expose brièvement deux des commandements de la loi, l'un tiré des dix commandements de l'Exode, l'autre du [livre du] Lévitique ou d'un autre des [livres du] Pentateuque. Maintenant, quand nous avons expliqué comment ceux qui disent : « Ne peuvent pas honorer son père ou sa mère, celui qui dit à son père ou à sa mère : « C'est un don [à Dieu] dont tu voudrais jouir de ma part » (cf. Matthieu 15, 5-6) - ont annulé la Parole de Dieu, qui dit : « Honore ton père et ta mère » (Ex. 20, 12), - quelqu'un, peut-être, se posera la question : dans quelle mesure [est-ce que le dicton ici] est approprié « Quiconque maudit son père ou sa mère, que celui qui a fait don de ce qui était destiné à honorer son père et sa mère dans le soi-disant « korban » n'honore pas son père et sa mère, mais comment la tradition des Pharisiens abolit-elle le [commandement] qui dit : « Quiconque maudit son père ou sa mère, qu'il meure » ? Mais peut-être que « quiconque dit à son père ou à sa mère : un don à [Dieu] est ce que tu utiliserais de ma part », équivaut à insulter le père ou la mère, comme s'il traitait les parents qui prennent le « korban » [don] donné par celui qui l'a donné, de voleurs des sanctuaires. Ainsi, les Juifs, selon la loi, punissent les fils qui disent à leur père ou à leur mère : « C'est un don [à Dieu] que tu utiliserais de ma part », comme calomniant le père ou la mère ; vous 145 par une de vos traditions avez aboli deux commandements de Dieu. Après quoi vous n'avez pas honte de reprocher à Mes disciples, qui n'ont violé aucun commandement - car ils agissent selon tous ses commandements et statuts de manière irréprochable (cf. Luc 1:6) - mais ils violent une tradition des anciens, tout en craignant de violer le commandement de Dieu (εὐλαβείᾳ τοῦ μὴ παραβῆναι ἐντολὴν θεοῦ) 146 . Si vous aviez cette intention, vous auriez observé à la fois le commandement d'honorer votre père et votre mère, et [un autre commandement] qui dit : « Quiconque maudit son père ou sa mère, qu'il meure », et vous n'auriez pas observé la tradition des anciens qui contredit ces commandements. 11. Après cela, voulant censurer toutes les traditions des anciens [qui existaient] parmi les Juifs à l'aide de déclarations prophétiques, il cita une parole d'Isaïe dont les paroles exactes sont : " Et le Seigneur dit : " Ce peuple s'approche de moi avec sa bouche " (Is. 29, 13 ; cf. Mt. 15, 8-9) et ainsi de suite. Et nous avons déjà dit auparavant que Matthieu n'a pas rapporté la parole prophétique. avec les mêmes mots 147. Si nous devons, autant que possible, l'interpréter [ici] comme l'utilise l'Évangile, nous ajouterons les mots précédents, auxquels, je pense, il est utile que nous fassions attention en interprétant le extrait du prophète [disant] dans l'Évangile : « Soyez faibles et fous, enivrez-vous, non de boissons fortes, non de vin ; Car l'Éternel vous a donné un esprit de sommeil, et il fermera les yeux de ceux-là, de leurs prophètes et de leurs princes, qui voient l'invisible. Et toutes ces paroles seront pour vous comme les paroles d'un livre scellé, qu'on donne à celui qui sait lire, en lui disant : « lis-le » ; et dira : « Je ne peux pas le lire, car il est scellé. » Et ils donneront un livre à quelqu'un qui ne sait pas lire, et ils diront : « lis-le » ; et il dira : « Je ne sais pas lire. » Et le Seigneur dit : « Ce peuple s'approche de moi », et ainsi de suite jusqu'à ce que [les mots] « Malheur à ceux qui travaillent dans le secret, et leurs actions seront dans les ténèbres » (Esaïe 29 :9-13, 15). Ainsi, après avoir examiné la parole mentionnée ci-dessus [utilisée] dans l'Évangile, j'ai cité quelques [lignes] avant et quelques lignes après, pour montrer comment la Parole menace de fermer les yeux des gens qui sont fous, ivres et ivres de l'esprit de sommeil, et menace également de fermer les [yeux] de leurs prophètes et de leurs princes, qui prétendent voir l'invisible (cf. Is. 29 : 9-10). C'est, je pense, ce qui s'est passé chez ce peuple après l'apparition du Sauveur ; car toutes les paroles de toutes les Écritures, y compris Ésaïe, devinrent pour eux « comme les paroles d'un livre scellé » (Ésaïe 29 : 11). « Scellé » se dit [à propos d'un livre], comme s'il était fermé à cause de l'obscurité et non ouvert à cause de la clarté [de sa signification]. Il est également peu clair pour ceux qui, au départ, ne peuvent pas le lire parce qu'ils ne savent pas lire, et pour ceux qui prétendent pouvoir lire mais ne comprennent pas le sens de ce qui est écrit. C'est pourquoi [la Parole] ajoute à juste titre que lorsque les gens, affaiblis et rendus fous par leurs péchés, se mettent en colère contre lui, à cause d'eux ils se [révolteront] contre lui, s'enivrant (κραιπαλήσει κατ' αὐτοῦ) de l'esprit de sommeil, dont le Seigneur qui les entoure [l'abreuvera]. leurs yeux, car ils ne sont pas dignes de voir, et aussi [les yeux de] leurs prophètes et de leurs princes, qui prétendent voir les choses cachées dans les mystères des Divines Écritures (cf. Is. 29, 9-10), - et quand leurs yeux seront fermés, alors les paroles prophétiques seront scellées et cachées pour eux - ce qu'ont enduré le peuple de ceux qui ne croient pas en Jésus comme le Christ. Lorsque les prophéties deviennent pour eux « comme les paroles d'un livre scellé » (Is. 29, 11), non seulement pour ceux qui ne savent pas lire, mais aussi pour ceux qui prétendent savoir lire, alors, selon le Seigneur, le peuple des Juifs ne s'approche de Dieu qu'avec les lèvres (τῷ στόματι) 148 ; et Il dit que [le peuple] l'honore des lèvres (τοῖς χείλεσι) ​​​​149 parce que leur cœur est éloigné du Seigneur à cause de leur manque de foi en Jésus (cf. Is. 29, 13). Et surtout maintenant, puisqu'ils ont rejeté notre Sauveur, Dieu pourrait dire d'eux : en vain ils m'adorent ; car ils n'étudient plus les commandements de Dieu, mais les [commandements] des hommes, et non les enseignements [dérivés] de la sagesse de l'esprit, mais ceux des hommes (cf. Is. 29, 13). En conséquence, lorsque cela leur est arrivé, Dieu a changé le peuple de Juda et a détruit la sagesse des sages qu'ils possédaient - car ils n'ont plus de sagesse, ni de prophétie - mais Dieu a également enterré l'esprit des sages quelque part (κατορώρυχέ που) et l'a caché (cf. Is. 29:14), et il n'est plus brillant et n'est plus célèbre. Par conséquent, même lorsqu'il semble qu'ils donnent une sorte de conseil profond, sans le faire pour l'amour du Seigneur (cf. Is. 29, 15), ils sont reconnus comme malheureux (ταλανίζονται) ; même lorsqu'ils proclament le [contenu] caché du conseil de Dieu, ils mentent, puisque leurs actes ne sont pas [des actes] de lumière, mais d'obscurité et de nuit. Nous avons décidé de décrire brièvement cette prophétie et, dans une certaine mesure, son explication, puisque Matthieu l'a mentionnée. Marc l’a également mentionné (cf. Marc 7 :6), dont nous citerons utilement le passage suivant sur le péché contre les anciens, qui croyaient qu'il était juste que les Juifs se lavent les mains en mangeant du pain : « Car les pharisiens et tous les Juifs, s'en tenant à la tradition des anciens, ne mangent pas sans se laver soigneusement les mains ; et, [venant] du marché, ils ne mangent pas sans se laver ; il y a aussi autre chose à laquelle ils ont accepté d'adhérer : le lavage des tasses, des chopes, des chaudrons et bancs (κλινῶν)" 150 (Marc 7:3-4). 12. « Et appelant le peuple, il leur dit : Écoutez et comprenez ! » et ainsi de suite (Matthieu 15 :10 et suiv.). Avec ces [paroles] le Sauveur nous enseigne clairement lorsque nous lisons dans Lévitique (cf. Lév. 11) et dans le Deutéronome (cf. Deut. 14) [prescriptions] sur la nourriture pure et impure, dont nous sommes accusés par les Juifs selon la chair (οἱ σωματικοὶ Ἰουδαῖοι) (cf. 1 Cor. 10:18) et les Ébionites 151, qui diffèrent peu d'eux, ne pensent pas que le but de l'Écriture soit le sens public de ces [préceptes] (τὸν πρόχειρον περὶ τούτων νοῦν). Car si « ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui souille, mais ce qui sort de la bouche » (Matthieu 15, 11), et surtout depuis que le Sauveur a dit aussi [dans l'Évangile] de Marc, « purifiant toute nourriture » (Marc 7, 19), il est clair que nous ne sommes pas souillés lorsque nous mangeons ce que les Juifs, qui veulent servir la lettre de la loi, appellent impurs, nous nous souillés alors, lorsque nous disons que nous devons le faire, discutons de ce que nous ne devrions pas, qui est pour nous source de péchés, tandis que nos lèvres doivent être liées par le sentiment (cf. Proverbes 15:7), et nous avons fait pour ce que nous disons le poids et la mesure (cf. Sir. 28:25) 153. Et bien sûr, il convient que la loi de Dieu interdise ce qui vient du vice et prescrive ce qui est conforme à la vertu et ce qui est indifférent dans son essence (τὰ δὲ τῷ ἰδίῳ λόγῳ ἀδιάφορα) 154 - de les laisser tels qu'ils sont. (ἐᾶν ἐπὶ χώρας), [puisque] selon le libre choix et [l'état de] la raison en nous (διὰ τὴν προαίρεσιν καὶ τὸν ἐν ἡμῖν λόγον) ils peuvent soit devenir mauvais s'ils sont commis dans le péché, soit devenir bons s'ils sont exécutés de manière juste. Celui qui y réfléchit bien verra qu'il est possible de pécher même dans les choses qui sont considérées comme bonnes, si on les prend mal et sous l'influence de la passion ; et ce qu'on appelle impur, si nous l'utilisons conformément à la raison, peut être considéré comme pur. Tout comme pour un Juif pécheur, la circoncision sera considérée comme une incirconcision, mais pour un Gentil juste, l’incirconcision sera considérée comme une circoncision (cf. Rom. 2 :25-26), donc ce qui est considéré comme pur sera considéré comme impur pour celui qui l’utilise de la mauvaise manière, au mauvais moment, en mauvaise quantité et pour les mauvaises raisons ; tandis que tout ce qui est appelé impur devient pur pour les purs, mais pour les souillés et les incrédules, il n'y a rien de pur, puisque leur esprit et leur conscience sont souillés (cf. Tite 1, 15). Étant souillés, ils souillent tout ce qu'ils touchent, de même qu'au contraire un esprit pur et une conscience pure rendent tout pur, même si [ce] semble impur ; après tout, pas par intempérance ni par amour du plaisir, et sans aucun doute tirant dans des directions opposées. Les justes mangent et boivent, se souvenant [des paroles] : « Que vous mangiez ou buviez ou quoi que vous fassiez, faites-le pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 :31). S’il faut décrire la nourriture impure selon l’Évangile, disons que c’est celle qui est fournie par l’avidité, sauvée par l’avarice, reçue de l’amour du plaisir, du fait que le ventre est digne d’être déifié (cf. Phil. 3, 19) chaque fois que c’est lui et les désirs qui lui conviennent, et non la raison, qui gouvernent notre âme. Mais même si, sachant qu'une certaine [nourriture] a été utilisée par des démons, ou, sans le savoir, mais en soupçonnant et en doutant à ce sujet, nous consommais une telle [nourriture], alors nous ne l'utiliserions pas « pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 :31) et non au nom du Christ, car celui qui mange est condamné non seulement par la conviction que [la nourriture] est sacrifiée aux idoles, mais aussi par le doute à ce sujet. Car, selon l'apôtre, « celui qui doute, s'il mange, est condamné, parce que ce n'est pas par la foi, et tout ce qui n'est pas issu de la foi est péché » (Rom. 14 : 23). « Par la foi » mange celui qui est sûr que ce qu’il mange n’a pas été sacrifié dans les églises, qu’il ne s’agit pas d’étranglement ni de sang (cf. Actes 15 :20, 29, 21 :25), et « pas par foi » - celui qui doute de tout cela ; et celui qui sait que cette [nourriture] a été sacrifiée aux démons et néanmoins la consomme avec une pensée impure sur les démons impliqués dans le sacrifice, se retrouve en communion avec les démons (cf. 1 Cor. 10 :20). Et cependant, l’apôtre, sachant que ce n’est pas la nature de la nourriture qui cause du mal à celui qui la consomme ou qui profite à celui qui s’en abstient, mais [ses] opinions et son esprit inhérent, a déclaré : « La nourriture ne nous rapproche pas de Dieu : car si nous mangeons, nous ne gagnons rien ; si nous ne mangeons pas, nous ne perdons rien » (1 Cor. 8 : 8). Et comme il savait que ceux qui comprennent plus sublimement ce qui est pur et impur selon la loi, ne font pas de distinction lorsqu'ils mangent de la nourriture, rejetant la distinction entre le pur et l'impur, et la superstition qui, à mon avis, est dans cette distinction (καὶ δεισιδαιμονίας οἶμαι ἐν διαφόροις), et sont donc condamnés par les Juifs comme étant sans loi, c'est pourquoi il a dit quelque part : « Que personne donc ne vous condamne pour avoir mangé ou bu » (Col. 2 : 16) et ainsi de suite, nous instruisant que ce qui est conforme à la lettre [de la loi] est une ombre, derrière laquelle se cache le vrai sens de la loi (τὰ δ' ἀληθῆ τοῦ νόμου ἐναποκείμενα τούτοις νοήματα) - ce sont des bienfaits futurs, grâce auxquels on peut découvrir quelle nourriture spirituelle de l'âme est pure et laquelle est impure, causant du mal à celui qui s'en nourrit, avec des paroles fausses et hostiles : « Car la loi avait 156 une ombre de bonnes choses à venir » (Hébreux 10 : 1) 157. 13. De même que dans de nombreux cas, il convient de prêter attention à la surprise des Juifs devant les paroles du Sauveur 158, car elles étaient adressées à ceux qui détenaient l'autorité (ἐν ἐξουσίᾳ ἐλέγοντο) (cf. Matthieu 7:29), ainsi en est-il de ce qui est dit ici. Ainsi, [le Sauveur], « ayant appelé le peuple, lui dit : écoutez et comprenez ! » (Matthieu 15 :10) et ainsi de suite ; et Il a dit cela, et les Pharisiens ont été offensés par cette parole (cf. Mat. 15:12), car à cause d'opinions perverses et d'une mauvaise interprétation de la loi, ils ne sont pas une plante de Son Père Céleste et sont donc déracinés (cf. Mat. 15:13). Et ils ont vraiment été déracinés pour ne pas avoir accepté Jésus-Christ, la vraie vigne que cultive le Père (cf. Jean 15, 1). Car comment pourraient-ils être la plante du Père - ceux qui ont été tentés par les paroles de Jésus, qui se sont détournées de [les instructions] : « Ne touchez pas, ne goûtez pas, ne manipulez pas - tout cela était 159 destiné à la destruction par la consommation, selon les commandements et l'enseignement des hommes » 160 (Col. 2 : 21-22), - mais inclinant celui qui les écoute avec intelligence, en relation avec eux, à rechercher les choses d'en haut, et non terrestres. (cf. Col. 3:1-2) comme les Juifs ? Et comme, à cause de fausses opinions, les Pharisiens n’étaient pas une plante du Père Céleste (cf. Matthieu 15 : 13), c’est pourquoi Il parle d’eux aux disciples comme étant incurables : « laissez-les » (Matthieu 15 : 14). "Partez" - parce que, bien que, étant aveugles, ils auraient dû réaliser leur aveuglement et chercher des dirigeants, ils ne sont pas conscients de leur propre aveuglement et prétendent même qu'ils conduisent les aveugles, sans penser qu'ils tomberont dans une fosse (cf. Matthieu 15 :14), dont il est écrit dans les Psaumes : « il creusa un fossé, et il le creusa, et tomba dans la fosse qu'il avait préparée » ( Ps.7 :16). Ainsi, ailleurs, il est écrit : « Lorsqu'il vit le peuple, il monta sur la montagne, et lorsqu'il s'assit, ses disciples vinrent à lui » (Matthieu 5 : 1) ; Ici, il tend la main au peuple, l'appelant et annulant l'interprétation littérale (τῆς ῥητῆς ἐκδοχῆς) en matière de loi, d'abord lorsqu'il dit à ceux qui ne comprenaient pas encore ce qu'ils entendaient : « Écoutez et comprenez ! » (Matthieu 15 :10), puis - [quand] Il leur parla comme dans des paraboles : « Ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l'homme, mais ce qui en sort » (Matthieu 15 :11). 14. Ensuite, il convient de s'intéresser au dicton perverti de ceux qui disent que le Dieu de la loi et [le Dieu de] l'Évangile de Jésus-Christ ne sont pas les mêmes 161 . Ils disent que le Père céleste de Jésus-Christ n'est pas le laboureur (γεωργός) (cf. Jean 15 : 1) de ceux qui croient [correct] honorer Dieu selon la loi. Jésus lui-même a dit que les Pharisiens - et ils adoraient Dieu, qui a créé le monde et la loi - étaient une plante que son Père céleste n'a pas plantée (cf. Matthieu 15, 13) 162, et qu'elle est donc déracinée. Ils diront probablement ce qui suit : si le Père de Jésus était Celui qui avait amené et planté le peuple sorti d'Égypte sur la montagne de son héritage, dans sa demeure prête (cf. Exode 15 : 17), Jésus n'aurait pas dit aux pharisiens que « toute plante que mon Père céleste n'a pas plantée sera déracinée » (Matthieu 15 : 13). A cela nous disons qu'à tous ceux qui, à cause d'une interprétation perverse de ce qui concerne la loi, n'étaient pas une plante du Père céleste, [tous], comme ceux qui ne croient pas à la vérité, mais aiment l'injustice (2 Thess. 2:12), ont eu l'esprit aveuglé par celui que les fils de ce siècle ont idolâtré et qui, pour cette raison, est appelé par Paul le dieu de ce siècle (cf. 2 Cor. 4:4). Et ne pensez pas que notre Paul dit qu'il est vraiment Dieu. En effet, de même que l'utérus, n'étant pas Dieu, est appelé par Paul le dieu (cf. Phil. 3, 19) de ceux qui, valorisant excessivement le plaisir, sont plutôt amis du plaisir que amoureux de Dieu, de même le prince de ce siècle, dont le Sauveur dit : « Or, le prince de ce monde est condamné » (Jean 16, 11), - n'étant pas un dieu, est appelé le dieu de ceux qui ne veulent pas recevoir l'esprit d'adoption (cf. Rom. 8, 15), devenir fils de cet âge et de la résurrection des morts (cf. Luc 20:35), et demeure donc dans la filiation de cet âge. C'est ce qui m'a semblé nécessaire d'ajouter, même si c'est dit sous forme de digression, au vu des « conducteurs aveugles d'aveugles » (Matthieu 15 : 14). Vraiment, qui sont [ces aveugles] ? - Les Pharisiens, dont le dieu de ce siècle a aveuglé l'esprit, car ils sont incroyants, parce qu'ils n'ont pas cru en Jésus-Christ ; et il les a aveuglés, afin que la lumière de l'évangile de la gloire de Dieu ne brille pas pour eux face au Christ (cf. 2 Cor. 4:4) 163. Et vous ne devez pas seulement éviter de vous laisser guider par ces aveugles qui sentent qu'ils [eux-mêmes] ont besoin de dirigeants, puisqu'ils n'ont pas encore acquis la capacité de voir par eux-mêmes, mais vous devez aussi écouter attentivement tous ceux qui se proclament dirigeants [des autres] dans la saine doctrine, et appliquer un jugement sûr à ce qu'ils disent, de sorte que, guidés selon l'ignorance des aveugles et des aveugles (τὰ πράγματα) de la saine doctrine, nous avons nous-mêmes fait ne se révèlent pas aveugles du fait que nous ne voyons pas le sens des Écritures, de sorte que le leader et le dirigé tomberaient dans la fosse (cf. Matth. 15:14), dont nous avons parlé ci-dessus 164. Suite à cela, il est écrit comment Pierre en réponse dit au Sauveur : « Explique-nous cette parabole » (Matthieu 15 :15), car il ne comprenait pas [les mots] « Ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l'homme, mais ce qui en sort » (Matthieu 15 :11). A quoi le Sauveur dit : « Ne comprenez-vous vraiment pas encore ? » (Matthieu 15 :16), - comme si [c'est-à-dire] : se peut-il que, après avoir été avec moi depuis si longtemps, vous ne compreniez toujours pas le but de ce qui a été dit et ne comprenez pas encore que ce qui entre dans sa bouche ne souille pas une personne car il passe dans l'utérus et, en allant plus loin, est éjecté dans une latrine (cf. Matthieu 15 :11, 17). Ce n’était pas à cause de la loi qu’ils croyaient apparemment que les pharisiens n’étaient pas une plante du Père Jésus-Christ (cf. Matthieu 15 : 13), mais à cause d’une mauvaise interprétation de la loi et de ce qui y était écrit. Car puisque deux [ministères] sont concevables selon la loi : le ministère de la mort, scellé dans les lettres et n'ayant rien à voir avec l'esprit, et le ministère de la vie (cf. 2 Cor. 3 : 7-8), impliqués dans la loi spirituelle, sont ceux qui, en raison d’une disposition à la vérité (ἀπὸ διαθέσεως ἀληθευούσης) sont capables de dire : « Car nous savons que la loi est spirituelle » (Rom. 7 : 14), et donc « la loi est sainte, et la le commandement est saint, juste et bon » (Rom. 7:12), ils étaient la plante que le Père céleste a plantée (cf. Matthieu 15:13) ; et ceux qui ne le sont pas, mais qui honorent seulement la lettre qui tue (cf. 2 Cor. 3, 6), n'étaient pas la plante de Dieu, mais de Celui qui a endurci leur cœur et lui a mis un voile (cf. 2 Cor. 3, 13-14), ayant pouvoir sur eux jusqu'à ce qu'ils se tournent vers le Seigneur : « car si quelqu'un se tourne vers le Seigneur, le voile sera ôté. Le Seigneur est esprit » (2 Cor. 3, 16-17) 165. Face à ce passage, quelqu'un dira peut-être que, de même que « ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l'homme », même s'il est considéré comme impur par les Juifs, de même ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui sanctifie l'homme, même si les plus simples (τῶν ἀκεραιοτέρων) croyaient que c'est ainsi que le soi-disant pain du Seigneur sanctifie. Et je pense que cette considération mérite attention et doit donc être clairement énoncée, ce qui, à mon avis, est la suivante. De même que ce n'est pas la nourriture, mais la conscience de celui qui mange avec doute, qui souille celui qui mange, car « si celui qui doute mange, il est condamné, parce qu'il ne mange pas selon la foi » (Rom. 14 : 23) ; et comment pour celui qui est souillé et incrédule, rien n'est pur, non pas en soi, mais en raison de sa souillure et de son incrédulité ; de sorte que la nourriture sanctifiée par la parole de Dieu et la prière (cf. 1 Tim. 4:5) ne sanctifie pas en elle-même celui qui la consomme (τῷ ἰδίῳ λόγῳ) 167 . Après tout, s’il en était ainsi, elle sanctifierait celui qui mange indigne (cf. 1 Corinthiens 11 :27) Seigneur, et grâce à cette nourriture, personne ne deviendrait faible, malade ou somnolent ; mais Paul a mentionné quelque chose de similaire dans [les mots] : « C'est pourquoi beaucoup parmi vous sont faibles et malades, et beaucoup dorment » (1 Cor. 11 :30) 168. Et dans le cas du pain du Seigneur, il y aura un bénéfice pour celui qui le consomme s'il prend ce pain avec un esprit pur et une conscience pure. De cette façon, nous ne perdons aucun bien parce que nous ne mangeons pas, [c.-à-d. e.] simplement parce que nous ne mangeons pas de pain sanctifié par la parole de Dieu et la prière, et que nous n'obtenons aucun bien grâce à ce que nous mangeons (cf. 1 Cor. 8:8). Car la cause de la perte, ce sont les vices et les péchés, et la cause du gain, ce sont la justice et les actions droites, de sorte que Paul a dit quelque chose de similaire dans [les mots] : « Si nous mangeons, nous ne gagnons rien ; si nous ne mangeons pas, nous ne perdons rien » (cf. 1 Cor. 8 : 8-169). Si « tout ce qui entre dans la bouche passe dans le ventre et est vomi dans les latrines » (Matthieu 15 : 17), alors la nourriture, sanctifiée « par la parole de Dieu et la prière » (1 Tim. 4 : 5), en vertu de sa substance même, « passe dans le ventre et est vomie dans les latrines ». Mais grâce à la prière faite sur lui « selon la mesure de la foi » (Rom. 12, 6), il devient utile et se révèle être la cause d'une vision claire (διαβλέψεως) 170 pour l'esprit, à la recherche de ce qui est utile ; et ce n'est pas la substance du pain, mais la parole prononcée dessus qui profite à celui qui n'en mange pas d'une manière qui serait indigne (cf. 1 Cor. 11, 27) du Seigneur. C'est ce qu'on peut dire du corps ayant une signification spirituelle et symbolique (τοῦ τυπικοῦ καὶ συμβολικοῦ σώματος) 171 . On pourrait dire beaucoup de choses sur la Parole elle-même, qui s'est faite chair et véritable nourriture (cf. Jn 6, 55), celui qui l'a mangé vivra certainement éternellement (cf. Jn 6, 51), car aucun mauvais ne peut en manger : car s'il était possible, tout en restant mauvais, il y a la Parole faite chair (cf. Jn 1, 14), qui est aussi pain vivant, il n'aurait pas été écrit que celui qui mange ce pain vivra éternellement (cf. Jn 6, 51). 15. Voyons ensuite comment ce qui vient et souille l'homme, ne souille pas l'homme parce qu'il vient de la bouche, mais la cause de la souillure est dans le cœur (cf. Mt 15, 18), quand de mauvaises pensées en proviennent, avant même ce qui sort de la bouche, dont le type comprend le meurtre, l'adultère, la fornication, le vol, le faux témoignage, le blasphème ; car il souille l'homme (cf. Mt 15, 14) lorsqu'il vient du cœur et, venant de lui, passe par la bouche, car si [il] n'était pas hors du cœur, mais était contenu quelque part là, près du cœur, sans recevoir la permission de s'exprimer par les lèvres, il disparaîtrait très vite et la personne ne serait plus souillée. Par conséquent, la source et le commencement de tout péché sont les mauvaises pensées : si elles ne prévalent pas, alors il n’y aura ni meurtre, ni adultère, ni quoi que ce soit de ce genre. C’est pourquoi chacun doit garder son propre cœur avec toute la vigilance possible ; car au Jour du Jugement, « le Seigneur », étant apparu, « éclairera les choses cachées dans les ténèbres et révélera les intentions du cœur » (1 Cor. 4, 5) parmi toutes les pensées des hommes, accusant ou justifiant (cf. Rom. 2, 15), quand les gens sont entourés de leurs propres projets (cf. Osée 7, 2). Et les mauvaises pensées sont telles qu’elles rendent parfois blâmable et, du moins du point de vue de la majorité, louable ce qui semble bon. En fait, lorsque nous faisons l'aumône devant les gens, en luttant dans nos pensées pour que les gens [nous] voient comme des amoureux de l'humanité et nous glorifient pour notre amour de l'humanité, nous recevons [déjà] une récompense des gens (cf. Matthieu 6 : 1-2). Et en général, tout ce qui est fait consciemment par un acteur afin d'être glorifié par les gens (cf. Matthieu 6 :2) n'a aucune récompense de la part de Celui qui voit dans le secret (cf. Matthieu 6 :4) et de Celui qui récompense ceux qui sont purs dans le secret. De même, la chasteté apparente, si elle contient des pensées de vanité ou d'avidité, et ce qui est considéré comme un enseignement de l'Église, si elle devient basse par un discours flatteur (ἐν λόγῳ κολακείας) ou comme prétexte à l'acquisition, ou lorsque quelqu'un, avec l'aide de l'enseignement, recherche la gloire des gens, n'est pas ce qu'il avait en vue de ceux que Dieu a désignés dans l'Église, premièrement, les apôtres, deuxièmement, les prophètes, troisièmement, les enseignants (cf. 1 Cor. 12:28). On peut dire à peu près la même chose de quelqu'un qui veut devenir évêque (cf. 1 Timothée 3:1) pour la gloire parmi les gens, ou pour la flatterie humaine, ou pour profiter de ceux qui viennent prêcher et donner pour la piété. En fait, un tel évêque ne « désire pas une bonne œuvre » (1 Tim. 3 : 1) et ne peut pas être irréprochable, sobre et chaste (cf. 1 Tim. 3 : 2), s’enivrer de gloire et s’en réjouir de manière incontrôlable. Vous pouvez dire la même chose des anciens et des diacres. S'il semble à certains qu'en disant cela, nous avons dévié, alors demandez-vous s'il n'était pas nécessaire de dire cela, étant donné que la source de tous les péchés sont les mauvaises pensées, capables d'entacher ces [actes] qui, s'ils étaient accomplis sans eux, rendraient juste celui qui les a commis. Ainsi, dans la mesure du possible, nous avons réfléchi à ce qui souille [une personne]. « Et manger avec des mains non lavées ne souille pas l'homme » (Matthieu 15 : 19), mais, si je dois l'exprimer hardiment, manger avec un cœur non lavé tout ce qui est caractéristique de notre principe directeur (τὸ ἡγεμονικὸν) 172 - [c'est ce qui] le souille. 16. "Et Jésus partit de là et s'en alla dans les pays de Tyr et de Sidon. Et voici, une Cananéenne" [etc.] (Matthieu 15 : 21-22). D'où vient « de là », sinon du pays de Génésaret, dont il a été dit précédemment : « Et après avoir traversé, ils arrivèrent au pays de Génésaret » (Matthieu 14 :34) ? Il « s'est retiré », peut-être parce que les Pharisiens ont été offensés lorsqu'ils ont entendu que ce n'est pas ce qui entre, mais ce qui sort qui souille une personne (cf. Matthieu 15 : 11). Et le fait qu'il se soit retiré à cause de ceux qu'il soupçonnait de comploter [contre lui-même] ressort clairement de [les mots] : « Lorsqu'il apprit que Jean avait été livré [en garde à vue], il se retira en Galilée » (Matthieu 4 : 12). C'est peut-être pour cela que Marc, écrivant ce qui se rapporte à ce lieu, dit qu'« étant parti, il arriva aux confins de Tyr, et étant entré dans la maison, il ne voulut pas que quiconque le sache » (Marc 7 : 24). Il est probable qu'il évitait les pharisiens tentés par son enseignement, attendant un moment plus approprié et correctement déterminé pour souffrir. Quelqu'un dira peut-être que Tyr et Sidon signifient les païens ; c’est pourquoi, parti d’Israël, il arrive dans les « pays » des païens. En effet, chez les Juifs le nom « Tyr » est rendu par « Sor », ce qui se traduit : « contrainte » (συνοχή) 174. Et le nom « Sidon », qui est aussi le cas chez les Juifs, se traduit par « chasse » (θηρῶντες) 175 . C'est précisément parmi les païens qu'il y a des « chasseurs » - des forces du mal, et ils [ont] une grande « retenue » dans les vices et les passions. Ainsi, après avoir quitté le pays de Génésaret, Jésus quitta Israël, mais ne vint pas à Tyr et à Sidon, mais « dans les pays (τὰ μέρη) 176 de Tyr et de Sidon » (Matthieu 15 :21), parce que les païens croient maintenant en partie (ἐκ μέρους), car s'il avait visité tout Tyr et Sidon, il n'y aurait pas un seul l'incroyant est resté en eux. Et selon Marc, « étant parti, Jésus arriva aux frontières (τὰ ὅρια) de Tyr » (Marc 7 : 24), au « trouble » des païens (τῆς συνοχῆς τῶν ἐθνῶν), de sorte que même dans ces limites, ceux qui croyaient pouvaient être sauvés s'ils sortaient. d'eux. En fait, faites attention à [les mots] : « Et voici, une femme cananéenne, sortant de ces frontières (τῶν ὁρίων), lui cria, disant : aie pitié de moi, fils de David, ma fille est terriblement en colère » (Matthieu 15 :22). Et je pense que, sans sortir de ces limites, elle ne pouvait pas, [se tournant] vers Jésus, crier avec une grande foi, comme cela est attesté (cf. Mt 15, 28). Et « selon la mesure de la foi » (Rom. 12 : 6) chacun quitte les frontières des païens, que le Très-Haut a fixées selon le nombre des fils d'Israël 178 lorsqu'il a divisé les nations (cf. Deut. 32 : 8) et a empêché leur mouvement ultérieur. Ainsi, il est dit ici de certaines frontières de Tyr et de Sidon, et dans l'Exode - des frontières de Pharaon (cf. Ex. 7 :27, 10 :4, 14, 13 :7), dans lesquelles, disent-ils, les plaies égyptiennes ont lieu. Et nous devons penser que chacun de nous, lorsqu'il pèche, se trouve dans les limites de Tyr ou de Sidon, ou dans [les limites de] Pharaon et de l'Égypte, ou de l'un de ceux [situés] en dehors de l'héritage prévu par Dieu ; passant du vice à la vertu, il quitte les limites du mal (ἀπὸ τῶν κατὰ τὰ φαῦλα ὁρίων) et atteint les limites du sort de Dieu et de la différence [régnant] en eux 179, qui apparaîtra clairement à ceux qui sont capables de rassembler ceux qui concernent la division et l'héritage d'Israël, conformément au sens spirituel de la loi (πνευματικῷ νόμῳ) 180. Faites également attention au genre de rencontre qui a lieu entre Jésus et la femme cananéenne - car il se dirige vers les pays de Tyr et de Sidon, et elle, sortant de ces frontières, lui cria en disant : aie pitié de moi, Seigneur, fils de David (cf. Mat. 15 : 21-22). Cette femme était cananéenne, ce qui se traduit par « prête à être humiliée ». Les justes sont préparés pour le Royaume des Cieux et pour l'exaltation dans le Royaume de Dieu, et les pécheurs sont préparés à l'humiliation de leur propre vice et des actes qui y correspondent (τῆς ἐν αὑτοῖς κακίας καὶ τῶν κατ' αὐτὴν πράξεων) 181, qui les préparent à cela, ainsi qu'au péché dans leur corps mortel (cf. Rom. 6:12) 182. Cependant, la femme cananéenne, ayant quitté ces limites, sortit de [l'état de] préparation à l'humiliation, criant et disant : aie pitié de moi, Seigneur, fils de David. 17. Recueillir des Évangiles [passages montrant] qui l'appelle Fils de David, comme cette [femme] et les aveugles de Jéricho (cf. Matthieu 20 :30), qui l'appellent Fils de Dieu et en même temps n'ajoutent pas « vraiment », comme les démoniaques, qui disent : « Qu'as-tu à voir avec nous, Fils de Dieu ? » (Matthieu 8 :29), - et celui qui ajoute « vraiment », comme ceux qui adorez dans la barque, en lui disant : « Vraiment tu es le Fils de Dieu » (Matthieu 14 :33). Après tout, il vous sera utile de les rassembler, je pense, afin de voir la différence entre ceux qui viennent [à Jésus] : certains viennent [à Lui] comme étant nés de la postérité de David selon la chair (cf. Rom. 1, 3), certains comme quelqu'un qui s'est révélé comme Fils de Dieu avec puissance selon l'Esprit de sainteté (cf. Rom. 1, 4), et parmi ceux-ci, certains avec [l'ajout] « vraiment » et d'autres sans. Faites alors attention que la femme cananéenne ne prie pas pour un fils, qu'elle n'a apparemment jamais donné naissance, mais pour une fille qui est terriblement en colère (cf. Mt. 15, 22) ; une autre mère récupère vivant son fils, qui a été emporté comme mort (voir Luc 7 : 12-15). Et encore, le chef de la synagogue demande sa fille de douze ans comme si elle était morte (voir Luc 8 : 41-42) 183, et le courtisan demande son fils comme quelqu'un qui est encore malade et proche de la mort (voir Jean 4 : 46-47). Ainsi, deux mères avaient une fille possédée et un fils mort, et deux pères, dont l'un était chef de la synagogue et l'autre courtisan, avaient une fille morte et un fils en phase terminale. Je suis sûr que ces [détails] contiennent les enseignements sur les différentes générations parmi les âmes (περὶ γενῶν ἐν ψυχαῖς διαφόρων), que Jésus, en donnant la vie, guérit 184 . Et toutes les guérisons qu'Il accomplissait parmi le peuple, surtout celles rapportées par les évangélistes, eurent lieu alors, afin que ceux qui croiraient seulement en voyant des signes et des prodiges croirent (cf. Jean 4, 48). D’un autre côté, les événements de cette époque étaient des symboles de ce qui est toujours accompli par la puissance de Jésus. Car il n’existe pas de moment où chacune des guérisons décrites dans les Évangiles n’est pas réalisée par la puissance de Jésus selon les mérites de chacune. En fait, de par sa race (γένους χάριν), la femme cananéenne n'était pas digne de recevoir une réponse de Jésus, qui admet qu'il a été envoyé par le Père pour rien d'autre, mais [seulement] pour les brebis perdues de la maison d'Israël (cf. Matth. 15:24) - une race perdue d'âmes [spirituellement] perspicaces (γένος ψυχῶν διορατικῶν ἀπολωλός) 185 . Mais grâce à sa détermination (προαιρέσεως) et à son culte de Jésus, le Fils de Dieu, elle reçoit une réponse qui expose son ignoble et montre ce qu'elle vaut, [à savoir] - qu'elle méritait des miettes [de la table] comme un chien, mais pas du pain (cf. Matthieu 15 : 26-27). Lorsque, persistante dans sa détermination et acceptant le jugement du Christ, elle insiste pour recevoir des miettes, même comme un chien, et reconnaît comme maîtres ceux qui sont plus nobles, alors elle reçoit une seconde réponse, témoignant que sa foi est grande, et promettant que ce sera pour elle selon son désir (cf. Mt. 15, 28) 186. Je pense que la femme cananéenne, mère d'une [fille] terriblement en colère, qui est un symbole de la mère de la même âme [en colère], devra être comprise selon le modèle de la Jérusalem libre d'en haut, mère de Paul et de ses proches (cf. Gal.4:26). Et considérez s'il n'est pas raisonnable [de croire] qu'il y ait plusieurs pères et plusieurs mères, comme les pères d'Abraham, vers qui le patriarche est allé (cf. Gen. 15, 15), et Jérusalem, la mère, selon les paroles de Paul concernant lui-même et ses semblables. Il est probable que cette [mère], dont le symbole est la Cananéenne, ayant quitté les frontières de Tyr et de Sidon, dont les images étaient les régions [correspondantes] sur terre, 187, s'approchant du Sauveur, le supplia et le supplie encore, en disant : « Aie pitié de moi, Seigneur, fils de David, ma fille est terriblement en colère » (Matthieu 15 : 22). Alors, répondant lorsque cela était demandé à la fois à ceux du dehors (cf. Marc 4 : 11) et aux disciples, il dit : « J'ai été envoyé seulement [aux brebis perdues de la maison d'Israël] » (Matthieu 15 : 24), faisant savoir qu'il y a certaines âmes primaires intelligentes et [spirituellement] perspicaces qui ont péri (προηγούμενοι ψυχαὶ νοεροὶ καὶ διορατικαὶ ἀπολωλυῖαι) : au sens figuré, on les appelle « brebis de la maison d'Israël », et, je pense, les plus simples [croyants] ἁπλούστεροι) 188, croyant que cela est dit à propos d'Israël « selon la chair » (1 Cor. 10 : 18), sera obligé d'admettre que notre Sauveur a été envoyé par le Père non à quelqu'un d'autre, mais à ces Juifs perdus. Mais nous, nous vantant de dire, conformément à la vérité (εὐχόμενοι ἐξ ἀληθείας λέγειν) : « Si autrefois nous connaissions Christ selon la chair, maintenant nous ne le savons plus » (2 Cor. 5 : 16), nous savons que la tâche première de la Parole est de sauver ceux qui sont plus intelligents, car ils sont plus intelligents. more akin to Him than those who are less capable. Mais puisque les « brebis perdues de la maison d’Israël », à l’exception du reste par l’élection de la grâce (cf. Rom. 11 : 5), ne croyaient pas à la Parole, c’est pour cette raison que [Dieu] « a choisi les choses folles du monde » – et non Israël et non les [peuples] intelligents – « pour confondre les sages » (1 Cor. 1 : 27) Israël, et il a appelé « les insensés » (1 Cor. 1 : 28) les gens raisonnables, 189, leur transmettant ce qu'ils pouvaient accommoder, « la folie de la prédication » (1 Cor. 1 : 21), et daignant sauver ceux qui y croient (cf. 1 Cor. 1 : 19), afin de condamner « les choses qui comptent » (1 Cor. 1 : 28), se faisant louer lui-même de la bouche des bébés et des nourrissons lorsqu'il devenait hostile à la vérité (cf. Ps. 8 : 3). La femme cananéenne, "s'approchant, s'inclina devant Jésus comme devant Dieu, 190 en disant : Seigneur ! Aide-moi. Il répondit et dit : 191 Tu ne peux pas prendre le pain des enfants et le jeter aux chiens" (Matthieu 15 : 25-26). Quelqu'un s'interrogera peut-être sur le sens de ce dicton : car lorsque le nombre de miches de pain disponibles est limité (μέτρου μὲν παρόντος ἄρτων), alors ni les enfants ni les chiens domestiques ne peuvent manger les miches, ou lorsque les miches bien cuites sont excellentes, alors du point de vue du bon sens il est impossible de donner d'excellents pains. nourriture aux chiens. du pain préparé pour les enfants, [mais] rien de tel, bien sûr, n'est trouvé (φαίνεται) dans le cas de la puissance de Jésus, dont les enfants et les soi-disant « chiens » pouvaient recevoir une partie. Voyez donc s'il ne faut pas dire à propos de « vous ne pouvez pas prendre le pain des enfants » que Celui qui s'est fait sans réputation, prenant la forme d'un serviteur (cf. Phil. 2, 7), a apporté [avec Lui] un pouvoir limité correspondant à ce que contenait la réalité de ce monde (μέτρον δυνάμεως, καθ' ὃ ἐχώρει τὰ ἐν κόσμῳ πράγματα, ἐκόμισεν) 192 . Et il ressentait quand une certaine quantité de cette puissance sortait de lui, comme le montrent clairement [les mots] : « Quelqu'un m'a touché, car j'ai senti la puissance qui sortait de moi » (Luc 8 : 46). Ainsi Il distribua ce pouvoir limité, donnant plus aux [âmes] de premier ordre appelées « fils », et moins à ceux qui ne l’étaient pas, comme les chiens. Mais même s’il en était ainsi, là où il y avait une grande foi (cf. Mt 15, 28), il donna, comme un enfant, le pain [destiné] aux enfants à la femme cananéenne qui, à cause de son ignoble, était un « chien ». Parmi les paroles de Jésus, il peut y avoir aussi du « pain » qui ne peut être donné qu’à ceux qui sont plus intelligents, comme les enfants, et [il y a] d’autres mots, comme les miettes d’un grand festin et de la table de maîtres plus nobles, dont certaines âmes peuvent se servir, comme les « chiens ». Et selon la loi de Moïse, à propos de certains [types de nourriture], il est écrit [qu'ils doivent] être jetés au chien (cf. Ex. 22:30-193), [c'est-à-dire que] le Saint-Esprit a pris soin de donner des instructions pour que certaines nourritures soient laissées aux chiens. Que d'autres donc, étrangers à l'enseignement de l'Église, croient que les âmes passent du corps humain au corps de chien selon divers degrés de vice (κατὰ τὴν διάφορον κακίαν) 194 ! Cependant, nous, ne trouvant pas cela du tout dans l'Écriture divine, disons qu'un état plus raisonnable [de l'âme] passe à un état moins raisonnable, et cela est ressenti comme le résultat d'une grande frivolité et d'une grande négligence (ἐκ πολλῆς ῥᾳθυμίας καὶ ἀμελείας) 195. . De la même manière, le choix le moins raisonnable (ἀλογωτέρα προαίρεσις) - conséquence de la négligence de la Parole - deviendra un jour un choix raisonnable, de sorte que celui qui était autrefois un « chien » qui aime manger les miettes qui tombent de la table de ses maîtres (cf. Mt 15, 27) parviendra à la position d'« enfant ». Car la vertu contribue grandement à faire d'une personne un enfant de Dieu, tandis que le vice, la folie des paroles fières et l'impudeur contribuent au fait que quelqu'un est obligé d'être appelé « chien », selon la parole de l'Écriture. Vous penserez la même chose dans le cas d'autres noms d'animaux non rationnels [mentionnés dans l'Écriture]. Cependant, celui à qui l'on reproche comme un chien, ne s'irritant pas d'être traité d'indigne du pain [destiné aux] enfants, mais avec une complète résignation prononça les paroles de cette femme cananéenne, disant : « Ainsi, Seigneur ! mais même les chiens mangent les miettes qui tombent de la table de leurs maîtres » (Mt 15, 27), - obtiendra une réponse plus favorable de Jésus, qui lui dira : « Grande est ta foi », puisqu'il a acquis une telle foi, et dis aussi : « Qu'il soit fait 196 comme vous voudrez » (Mt 15 :28), afin que lui-même soit guéri, et s'il a donné naissance à un fruit 197 ayant besoin de guérison, alors ce [fruit] sera guéri 198. 18. « Et en passant de là » - d'après ce qui a été dit ci-dessus, il est évident que des pays de Tyr et de Sidon - « Jésus vint à la mer de Galilée », et c'est ce qu'on appelle habituellement le lac de Génésaret, et monta de nouveau « à la montagne » et, « en montant » là-bas, « s'assit » (Matthieu 15 :29). Nous pouvons dire que non seulement ceux qui sont en bonne santé montent sur cette montagne où Jésus est assis, mais aussi ceux qui souffrent de diverses maladies (voir Matthieu 15 :30). Et peut-être que cette montagne, gravie sur laquelle Jésus s'assied, est ce qu'on appelle plus communément l'Église, qui, grâce à la Parole de Dieu, s'est élevée au-dessus du reste de la terre et de ceux qui l'habitent ; il ne vient pas des disciples qui ont quitté le peuple, comme dans le cas des Béatitudes (ἐπὶ τῶν μακαρισμῶν) (cf. Matthieu 561), mais une multitude de personnes dont on ne prétend pas en soi qu'elles sont sourdes ou souffrent de quoi que ce soit, mais elles ont ce genre de [personnes] avec elles (cf. Matthieu 15, 30). Et en effet, parmi ceux qui viennent sur cette montagne où est assis le Fils de Dieu, vous pouvez voir certains [personnes] qui sont devenus sourds aux promesses (τὰ ἐπαγγελλόμενα), et d'autres qui sont aveugles d'âme et ne voient pas la « Vraie Lumière » (Jean 1 : 9), et sont toujours boiteux et incapables de marcher dans la vie selon la raison. (πορεύεσθαι κατὰ λόγον), et ceux qui sont encore infirmes et incapables de travailler conformément à la raison. Et pourtant ces [gens], souffrant de telles [maladies] dans leur âme, étant montés avec le peuple sur la montagne où se trouvait Jésus, alors qu'ils étaient encore loin de ses pieds, ne sont pas guéris ; quand, comme ceux qui souffrent de [maladies] similaires, les gens les jettent à ses pieds (cf. Matthieu 15:30) et jusqu'aux extrémités du corps (τὰ τελευταῖα τοῦ σώματος) du Christ, alors ils sont guéris par Lui, bien qu'ils n'en soient pas dignes en eux-mêmes. Et lorsque dans l'assemblée de ce qu'on appelle d'une manière plus familière l'Église, vous voyez comment les catéchumènes, jetés derrière elle [les membres], se tenant sur les bords (μετὰ τοὺς τελευταίους αὐτῆς), comme aux pieds du corps de Jésus, [c'est-à-dire. e.] Les églises, étant venues avec leur surdité, leur cécité, leurs boiteries et leurs mutilations, sont guéries à temps selon la parole de [Jésus] (cf. Matthieu 11 : 5), vous ne vous tromperez peut-être pas si vous dites qu'eux, étant montés avec les gens de l'église sur la montagne où était Jésus, ont été jetés à ses pieds et qu'ils ont été guéris (cf. Matthieu 15 : 29-30), de sorte que les gens de l'église étaient étonné, voyant (cf. Matthieu 15, 31) les changements positifs qui s'étaient produits à cause d'un si grand mal, et on pourrait dire : les anciens sourds-muets parlent maintenant la Parole de Dieu et « les boiteux marchent » (Matthieu 11, 5), car en ce qui concerne non seulement les choses corporelles, mais aussi les choses spirituelles, s'accomplit la prophétie d'Isaïe, qui dit : « Alors le boiteux bondira comme un cerf, et la langue de ceux qui le bourdonnement sera clair » (Ésaïe 35 : 6). Si ce n'est pas seulement qu'il est dit : « Le boiteux bondit comme un cerf », alors nous dirons ici que ce n'est pas pour rien que ceux qui étaient auparavant boiteux, mais qui grâce à Jésus sautent comme un cerf, sont assimilés à un cerf, un animal pur qui est hostile aux serpents et ne peut souffrir aucun dommage de leur venin 199 . Et quand [le peuple] voit comment parlent les sourds-muets, c'est l'accomplissement de la prophétie qui dit : « Et la langue des sourds sera claire », ou plutôt là où il est dit : « Écoutez, sourds » (Is. 42, 18). Oui, et les aveugles voient selon la prophétie qui, après [les paroles] « Écoutez, sourds », dit : « Voyez, aveugles, afin que vous voyez » (Is. 42, 18). Les aveugles voient quand, en regardant le monde, ils reconnaissent, à cause de la grandeur de la beauté des créatures par rapport à elles, l'Auteur de l'existence (cf. Sagesse 13, 5) et lorsqu'ils contemplent Son invisible - Dieu - depuis la création du monde à travers la visualisation des créations (cf. Rom. 1, 20), c'est-à-dire qu'ils regardent attentivement et clairement et comprennent. En voyant ces [guérisons], le peuple a glorifié le Dieu d'Israël (cf. Mt. 15, 31), et il le glorifie, étant convaincu qu'un seul et même Dieu est le Père de Celui qui a guéri ce [peuple] et le Dieu d'Israël : car il est le Dieu non seulement des Juifs, mais aussi des païens (cf. Rom. 3, 29) 200. Amenons donc avec nous à la montagne où Jésus est assis [c.-à-d. e. dans] l'Église, les sourds, les aveugles, les boiteux, les infirmes et bien d'autres qui veulent y monter avec nous, et nous les jetterons aux pieds de Jésus, afin qu'il les guérisse (cf. Mt. 15, 30), pour que le peuple s'émerveille de leur guérison (cf. Mt. 15, 31). Mais il n’est pas écrit au sujet des disciples qu’ils furent émerveillés par de tels [événements], bien qu’ils fussent déjà avec Jésus, comme le montrent clairement [les mots] : « Jésus appela ses disciples et dit : « J’ai pitié du peuple », et ainsi de suite (Matthieu 15 : 32). Si vous prêtez une attention particulière à [les mots] « une multitude de gens vinrent à lui » (Matthieu 15 :30), alors peut-être découvrirez-vous que les disciples ne sont pas venus à lui à ce moment-là, mais, ayant commencé depuis longtemps à [l'accompagner], ils l'ont suivi jusqu'à la montagne. Ceux qui étaient inférieurs aux disciples et qui sont ensuite venus à Lui pour la première fois sont venus à Lui - ils n'ont pas souffert de la même manière que ceux qui sont montés [la montagne] avec eux 201. Regardez donc attentivement qui il est écrit dans l'Évangile qu'ils ont suivi Jésus, dont il est écrit qu'ils se sont approchés de [Lui], dont il est écrit qu'ils ont été amenés ; et qui est divisé en ceux qui marchent devant et qui accompagnent ; et parmi ceux qui sont venus, certains sont venus vers lui pendant qu'il était dans la maison, et certains - ailleurs. Car en comparant le spirituel avec le spirituel (cf. 1 Cor. 2, 13), grâce à une étude attentive (ἐκ τῆς παρατηρήσεως), vous trouverez probablement beaucoup de choses dignes de la sagesse évangélique, qui se caractérise par l'exactitude (τῆς ἐν τοῖς). εὐαγγελίοις ἀκριβοῦς σοφίας) 202 . 19. « Jésus appela ses disciples et dit » [et ainsi de suite] (Matthieu 15 : 32). Ci-dessus, dans l'histoire des pains, semblable à celle-ci, avant [la multiplication des] pains, Jésus "sortit et vit une multitude de gens et eut compassion d'eux 203 et guérit leurs malades. Et le soir venu, ses disciples vinrent à lui, disant : Ce lieu est désert et l'heure est déjà passée ; laissez-les partir" 204 (Matthieu 14 : 14-15) et ainsi de suite ; maintenant, après avoir guéri les sourds et d'autres, Il se sent désolé pour les gens qui sont avec Lui depuis trois jours et n'ont rien [à manger] (cf. Matthieu 15:32). Et là, les disciples demandent cinq mille [personnes] (cf. Matthieu 14 :21), mais ici Lui-même parle de quatre mille (cf. Matthieu 15 :38). Et ceux [les gens] qui ont passé la journée avec Lui sont nourris le soir, et ceux dont il est attesté qu'ils sont restés avec Lui pendant trois jours, reçoivent une part des pains, afin qu'ils ne « faiblissent pas sur le chemin » (Matthieu 15 :32). Et là, les disciples disent qu'ils n'ont que « cinq pains et deux poissons » (Mt 14, 17), bien qu'Il ne demande pas, mais ici, quand Il demande, ils répondent environ sept pains et quelques poissons (cf. Mt 15, 34). Et là, Il ordonne au peuple de s'asseoir (ἀνακλιθῆναι) sur l'herbe (cf. Matthieu 14 : 19), et de ne pas s'incliner (ἀναπεσεῖν), - après tout, Luc a écrit : « Placez-les (κατακλίνατε) » (Luc 9 :14), et Marc dit : « il leur ordonna de faire asseoir (ἀνακλῖναι) tout le monde » ( Marc 6 :39), - ici, Il ne commande pas, mais invite le peuple à se coucher (ἀναπεσεῖν) (cf. Matthieu 15 : 35). 205. Encore une fois, dans ce cas, les trois évangélistes disent dans les mêmes mots qu'Il « prit les cinq pains et les deux poissons, leva les yeux vers le ciel et bénit » (Matthieu 14 :19, Marc 6 :41, Luc 9 :16) ; ici, comme l'ont écrit Matthieu et Marc, « après avoir rendu grâce (εὐχαριστήσας), il rompit » [le pain] (Matthieu 15 :36, Marc 8 :6). Là, ils s'accroupissent également « sur l'herbe » (Matthieu 14 :19), et ici ils se couchent « par terre » (Matthieu 15 :35). Vous considérerez également la différence dans les endroits correspondants chez Jean, qui, à propos du premier acte, écrit que Jésus a dit : « Dis au peuple de se coucher (ἀναπεσεῖν) » (Jean 6 :10), et que Lui, « ayant rendu grâces (εὐχαριστήσας), a donné à ceux qui étaient couchés » (Jean 6 :11). [morceaux] de pain, mais n'a pas du tout mentionné le deuxième 206. Ainsi, en considérant attentivement les différences entre ce qui est écrit dans ces endroits concernant les pains, je crois que ceux-ci [les hommes du peuple] sont d'un ordre supérieur à ceux-là. C'est pourquoi ils mangent sur la montagne, et ils mangent dans un lieu désert, et ils sont avec Jésus pendant trois jours, et ils sont seuls, le soir desquels ils ont été nourris. De plus, si ce que Jésus a fait de lui-même n'est pas la même chose que ce qu'il a fait après avoir écouté les disciples, voyez si ceux qui ont été favorisés par Jésus lui-même, qui les a nourris pour leur faire du bien, ne sont pas supérieurs. Si, selon Jean, les pains dont il restait douze paniers étaient de l'orge (cf. Jean 6:13), et que rien de tel n'est dit à propos de ces [pains], alors comment ne sont-ils pas meilleurs que les premiers ? Et parmi ces [personnes], Il « a guéri les malades » (Matthieu 14 : 14), mais ici, Il ne guérit pas les malades [qui sont venus] avec le peuple, mais les aveugles, les boiteux, les sourds et les infirmes (cf. Matthieu 15 : 30) - donc, dans le cas de ces derniers, quatre mille [personnes] s'émerveillent [de la guérison] (cf. Matth. 15 : 31), mais rien de tel n'est dit à propos des malades. Ainsi, je pense que ceux qui ont mangé des sept pains pour lesquels Il a rendu grâce (cf. Matthieu 15 : 36) sont meilleurs que ceux qui ont mangé des cinq pains qu’Il ​​a bénis (cf. Matthieu 14 : 19) ; et ceux qui ont mangé de quelques poissons (cf. Mat. 15:34) sont [meilleurs] que ceux qui ont mangé de deux (cf. Mat. 14:17), et peut-être que ceux qui se sont couchés par terre (cf. Mat. 15:35) sont [meilleurs] que ceux qui se sont assis sur l'herbe (cf. Mat. 14:19). Et ceux du plus petit nombre de pains laissent « douze paniers » (Matthieu 14 :20), et ceux du plus grand laissent « sept paniers » (Matthieu 15 :37), car ils peuvent en contenir davantage. Et peut-être qu'ils s'élèvent au-dessus de toutes les [choses] terrestres et tombent sur elles (cf. Matthieu 15 : 35), et sur celles-là seulement « sur l'herbe » (Matthieu 14 : 19), [c.-à-d. e.] uniquement sur votre chair, car « toute chair est herbe » (Ésaïe 40 : 6). Et après cela, faites attention à ce que Jésus ne veuille pas les renvoyer affamés, afin qu'ils ne deviennent pas faibles, comme ceux qui sont privés du pain de Jésus, et ne subissent pas de préjudice alors qu'ils sont encore sur le chemin de leur maison (cf. Mt 15, 32). Notez donc où il est écrit que Jésus a renvoyé (ἀπολελυκέναι) [les gens], afin de voir la différence entre ceux qu'il a renvoyés après avoir nourri et ceux qu'il a renvoyés d'une autre manière. Un exemple de [personne] libérée d'une manière différente est [les mots] : « Femme, tu es libérée (ἀπολέλυσαι) de ta maladie » (Luc 13 : 12) 207. De plus, les disciples, qui sont toujours avec Jésus, ne le quittent pas, mais les gens, après avoir mangé, sont renvoyés. De la même manière, les disciples, pas du tout fiers de la Cananéenne, disent : « Laissez-la partir, car elle crie après nous » ( Matthieu 15 :23), mais il n'est clair de nulle part que le Sauveur la laisse partir. Pour lui avoir dit : « Ô femme, ta foi est grande ; « Qu'il te soit fait selon ton désir », Il guérit sa fille « à cette heure-là » (Matthieu 15, 28) ; cependant, il n'est pas écrit qu'Il l'a relâchée. C'est tout ce que nous avons pu discerner et voir dans le texte qui nous occupe en ce moment. voie et env. A.V. Seregina Pour plus de détails, voir : Origène. Commentaire sur l'évangile selon Matthieu. Vol. 1 (SC 162)/Éd. R. Girod. Paris, 1970. P. 8 (ci-après dénommé G). Giraud suit en cela Klostermann, qui a publié le CM dans le GCS. La partie de cette traduction pour laquelle il n’existe pas de texte grec parallèle est généralement désignée sous le nom de Series veteris interprétationis. Il ne maintient pas la division en livres. Pour plus de détails, voir : Girod R. La traduction latine anonyme du Commentaire sur Matthieu // Origeniana prima : Premier colloque international des études origèniennes. Bari, 1975. P.125-138. Voir leur liste dans Bardenhewer (Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur. Freiburg im Breisgau, 1903. Bd. 2. S. 89-116). Épouser. Crouzel H. Origène. Paris, 1985, p. 113-114. Kruzel estime que la classification trichotomique des significations ne clarifie pas particulièrement la pratique exégétique réelle d'Origène. Traduction russe citée de la publication : Origène. A propos des débuts. Saint-Pétersbourg : Amphora, 2000. P. 328. Danielou J. Origène. Londres-New-York, 1955, pp. 191-199. Il s’agit ici davantage d’une analogie méthodologique que substantielle. Comparez, par exemple : CM 14:13, 98 ; HL 32, p. 181, 14 ; Sel. Ex. // PG 12, 285 C. Pour les abréviations des noms, voir ci-dessous dans la section. 5. Voir : Crouzel H. Origène. R. 216-223. Cette position est exprimée dans l'ouvrage : Kettler F. Der ursprüngliche Sinn der Dogmatik des Origenes. Berlin, 1966. L’article Vogt H.J. Wie Origenes in seinem Matthäus-Kommentar Fragen offen lässt // Origeniana secunda: Seconde colloque international des études origeniennes montre bien que l’hypothétisme d’Origène dans le domaine exégétique n’a aucun lien avec une telle motivation. Quaderni di "Vetera Christianorum". 1980. 15. P. 191-198. Voir : Torjesen K. Le Logos incarné et l’exégèse origène de l’Évangile // Origeniana tertia : le troisième colloque international d’études sur Origène. Roma, 1985. P. 29-42 (à propos de SM – P. 34-36). Origènes Werke. Origenes Matthauserklarung. Bd.10.1/Hrsg. von E. Klostermann, E. Benz (GCS 40.1). Leipzig, 1935. Des fragments sont donnés dans les notes. Traduction basée sur la publication : Origenes Werke. Origenes Matthäuserklärung. Bd. 11/Hrs. von E. Klostermann, E. Benz (GCS 41). Leipzig, 1941, p. 136-147. Parmi les fragments que Klostermann considère comme ne remontant pas à Origène, j'ai omis le fr. 323, qui a été pris à Chrysostome, mais a quand même apporté le fr. 334, où il existe des parallèles sémantiques avec le texte de SM. Pour plus de détails sur le texte de l'Évangile de Matthieu utilisé par Origène, voir : Kim K.W. Le texte matthéen d'Origène dans son commentaire sur Matthieu Pour les abréviations générales, voir pages 589-590. S'il y a (l.) à côté du titre de l'ouvrage, cela signifie qu'il s'agit d'une traduction latine. Avec de telles abréviations, j'indique non seulement le numéro du livre, du chapitre ou du fragment, etc., mais aussi la page de l'édition dont je dispose (SC ou PG). Les places dans les œuvres grecques d'Origène sont attribuées selon les éditions utilisées dans le TLG. Pour en revenir au stoïcisme, l'idée de concepts généraux, y compris moraux, s'est naturellement formée dans l'esprit humain (cf. SVF II 83). Dans le même sens, Origène utilise souvent le terme stoïcien κοιναὶ ἔννοιαι, c'est-à-dire en réalité « concepts généraux » (par exemple CC 1 : 4-5, 3, 40, 8, 52). Pour plus de détails, voir : Banner W.A. Origen et la tradition des concepts de droit naturel // DOP. 1954. Vol. 8. P. 49-82 (réimprimé dans : The Early Church and Greco-Roman Thought / Ed. by E. Ferguson. N.Y.-L., 1993. P. 181-214) ; Girardi M. Osservazioni sulle nozioni comuni in Origene con particolare riferimento al Contra Celsum // Origeniana secunda. P. 279-292. Épouser. Sel. Ps. // PG 12, 1281 C : « Bienheureux celui qui est abandonné par le diable et sa femme - dépravation (τῆς συζύγου αὐτοῦ κακίας), d'où il donne naissance à ses fils anarchiques... par la dépravation, le diable donne naissance aux méchants. » Le P. 304 (sur Matthieu 13 : 42) : « L’âme qui mâche et ramollit sa propre nourriture et les opinions contraires à la vérité, pensées par elle pendant l’épreuve, grince des dents ou, se condamnant pour avoir enduré quelque chose de semblable, est tourmentée. » Épouser. G.P. 149 : même aux premiers venus. Autre option : « dans des détails mineurs ». En fait, Origène lui-même ajoute le mot « un » au texte de Matthieu, mais peut-être veut-il seulement souligner que Matthieu parle uniquement du « soleil » au singulier, alors que dans les passages cités ici de Daniel et Paul, de nombreux luminaires sont mentionnés, y compris les « étoiles » au pluriel (cf. G.P. 100 ; p. 150, n. 2). Voir en général : Scognamiglio R.A. La citation de Mt 13:43 dans le commentaire de Matteo di Origene // Origeniana tertia. P. 71-77. Giraud oppose les « sauvés » de cette phrase aux justes de la phrase précédente (G.P. 150, n. 3). À mon avis, le sens général de ce chapitre peut être précisément que les justes (« ceux qui sont sauvés ») brillent de différentes lumières et ont des gloires différentes jusqu'à ce que la souffrance purificatrice des pécheurs (« ceux qui ne le sont pas ») prenne fin. Au moment où cette période de purification sera achevée, les justes, pour leur part, seront égaux en lumière et en gloire et deviendront « comme un seul soleil », et l’objet de leur rayonnement sera les pécheurs purifiés. Apparemment, Origène, s’appuyant sur l’idée de « l’exactitude de l’Écriture » (voir la préface), voit dans cette phrase une opposition conceptuelle entre ὁμοιώσωμεν et ἐν τίνι παραβολῇ. Origène donne un exemple tiré de la terminologie stoïcienne. Épouser. SVF III 118-122, 169, 175, etc. Cette phrase elle-même d'Origène apparaît dans SVF III comme fr. 170. Mer. G.P. 161 : du domaine divin, c'est-à-dire « de la propriété de Dieu ». Les perles étaient considérées comme un type de pierre (par exemple, Theophr. De lapid. 36) (G.P. 162, n. 1). Les principaux parallèles avec les informations fournies par Origène dans ce chapitre peuvent être trouvés chez Pline l'Ancien (Hist. nat. 9, 106-115) et Élien (De nat. animal. 15, 8), ce qui, apparemment, est expliqué par des sources communes (G.P. 119-121, 162-168). C'est-à-dire dans l'océan Indien ou le golfe Persique - une caractéristique d'identification de nombreux auteurs, par exemple Hérodote (Hist. 1, 180, 1, 203, 2, 8, etc.) et Xénophon (Cyr. 8 : 8, 1) (G.P. 162, n. 2). Bosphore scythe ou détroit Cimmérien-Kertch ou Kertch-Yenikalsky, reliant les mers d'Azov et de Noire. C'est-à-dire avec la reine des abeilles. Le plus souvent, les anciens la considéraient précisément comme un « roi » et non comme une « reine », même si certains auteurs (par exemple Xénophon) utilisaient également cette dernière désignation. Voir : Hudson-Williams T. King Bees et Queen Bees // CR. 1935. N° 1. P. 2-4. Giraud propose l'option suivante pour combler cette lacune : (G.P. 165, n. 3). Ce terme est également mentionné par Pline l'Ancien (Hist. nat. 9, 108). Apparemment, dans ce cas, Origène se réfère à une seule de ses sources, bien qu'il en parle ci-dessus au pluriel (G.P. 166, n. 2). Région de l'ouest de la Grèce. La lecture manuscrite de ζητεῖ (« il cherche ») est considérée dans les éditions modernes comme une erreur de scribe et est remplacée par l'impératif ζήτει (G.P. 169, n. 5). Si l'on conserve la lecture du manuscrit, alors Origène explique simplement dans quel sens Matthieu 13 :45 dit que le marchand cherche des perles. Giraud, à la suite de Klostermann, comble la lacune ainsi : « … n'est pas un disciple du Sauveur, bonnes perles » (G.P. 171, n. 3). Giraud souligne que l'ouest et le nord peuvent symboliser la mort et cite des passages pertinents de Lactance, Grégoire le Grand et Isidore de Séville (G.P. 171, n. 4). J'ajouterais à cela que dans certains fragments d'Origène lui-même, le nord est symboliquement associé au péché et au diable - voir : Fr. Ps. 47:3, 88, 13 (28 carrés) ; Sel. Ez. //PG 13, 796 CD ; Exp. Prov. PG 17, 237 A. Mais dans ce cas, Origène veut concilier ce symbolisme avec les informations données ci-dessus sur les zones géographiques où divers types de perles sont communs (10 : 7). Traduction synodale : « Ce qui est glorifié ne se révèle même pas glorieux de ce côté-ci, à cause de la gloire prédominante de ce qui suit. » Ou encore : « ayant été libéré, je l'ai reçu du professeur », etc. Cela signifie encaustique. Origène pense aux Gnostiques, auxquels il attribue, à la suite d'Irénée et de Clément d'Alexandrie (par exemple, Iren. Adv. Haer. 1:6, 1-2, 1:7, 5, Clem. Alex. Exc. Theod. 3, 56-57) l'idée que certaines personnes sont par nature destinées au salut, tandis que d'autres sont destinées à la destruction (sur cette tradition hérésologique, voir : Lohr W.A. Le déterminisme gnostique reconsidéré // VC. 1992. N° 4. P. 381-390). Origène lui-même insiste tout au long de son œuvre sur la liberté de la volonté humaine (par exemple PA Praef. 5:1, 3:6, 1:7, 2:1, 8:3, 2:3, 4, 2:6, 5:3, 1, PE 29:13, CC 4:3, 4:67, 5:21, CJ 20:13, 106-107, 20 :24, 202-210, 20 :28, 252-255 ; Phil. 23 :7, Fr. J 42-43 ; Et non des comparaisons, comme dans 10 : 4. Mer. G.P. 182, n. 1. Du point de vue d’Origène, le fait du changement moral prouve l’absence d’une nature immuable, prédéterminée pour la destruction ou le salut – cf. RA 1:8, 2, CJ 20:24, 217. Giraud souligne un argument similaire dans Justin (Apol. I, 43), bien qu'il ne soit pas dirigé contre les Gnostiques (G.P. 106). Rappelons cependant que, selon la tradition hérésiologique mentionnée env. 26, les Gnostiques ont permis l'existence de personnes de nature « spirituelle », qui ont la liberté de choisir entre la mort et le salut et peuvent changer. Autrement dit, Matthieu 13 :47. Giraud traduit : « …un réseau prophétique, par exemple, d'Isaïe dans tel ou tel de ses textes » (G.P. 187). Lacune et conjecture de Koetschau (G.P. 187, n. 3). Origène joue ici sur les deux sens du verbe πληρόω – « remplir » et « accomplir ». Épouser. L, s.v. βίος, A, 7-8. Épouser. G.P. 189 : assis le long du rivage où ils seront installés. Ainsi, Origène s'élève directement contre l'idée selon laquelle, à la fin de ce monde, le salut est possible non seulement pour tous les êtres spirituels en général, mais au moins pour tous les membres de l'Église. Cependant, ce passage ne contredit pas son hypothèse du salut universel ou apokatastasis, puisque cette dernière ne doit pas être corrélée à la fin de ce monde, mais à la fin d'une longue séquence de mondes futurs. Voir mon article à ce sujet : « Apocatastase et eschatologie traditionnelle chez Origène » // VDI. 2003. N° 3. pp. 171-193. Voir 10, 11. Cela fait référence au début de l'interprétation de la parabole du filet. τροποφορήσαι O : τροφοφορήσει R. Je suis la traduction de Giraud : pour le royaume des cieux (G.P. 195). Littéralement : « la Parole animée ». Origène applique à plusieurs reprises ce terme au Christ. Épouser. SS 2:9, 3:81, 5:4, 6:17 ; CJ 2:8, 60, 13:25, 152, 19:8, 45 ; EM 47 ; Le P. Lam. 8. Terme logique déjà utilisé par Aristote (par exemple, An. Pr. 25ab ; 29a, etc.). Le P. 310 (sur Matthieu 13 :52) : « Avec ces déclarations, nous devrions faire honte à ceux qui divisent la Divinité et [séparent] le nouveau de l'ancien » (cp. 11, 14). Origène fait allusion à certains gnostiques et, surtout, à Marcion, qui niait l'Ancien Testament, ne reconnaissant que le Nouveau (et même alors partiellement), et considérait le Dieu de l'Ancien Testament comme un mauvais démiurge ou, en tout cas, comme une divinité inférieure, juste, mais pas bonne. Une vaste polémique contre cette position est contenue dans PA 2:4-5 (cf., par exemple, PA 2:7, 1, CJ 1:35, 253). Selon Giraud, il s'agit de l'Eucharistie (G.P. 208, n. 1). Soit la distinction entre paraboles et comparaisons dans 10 :4, soit le verset lui-même dans Matthieu 13 :53 comme étant inauthentique (voir G.P. 210, n. 3). τῶν οὐρανῶν O: τοῦ θεοῦ A. L'Évangile de Pierre n'a pas survécu, à l'exception d'un court fragment. Au chapitre 9, le « Proto-Évangile de Jacob » qui nous est parvenu parle en réalité des fils de Jacob, qu'il avait avant même son mariage avec Marie. Ces deux apocryphes sont mentionnés pour la première fois par Origène à cet endroit (cf. G.P. 216, n. 1). Origène différencie clairement les quatre évangiles canoniques des apocryphes (cf. HL (l.) 1, 1-2 SC 87. P. 98-100, ainsi que le fragment grec du prologue du SM, conservé par Eusèbe, Hist. Eccl. 6 :25, 4-6), mais en même temps il cite très activement (par rapport à ses prédécesseurs) la littérature apocryphe. Voir à ce sujet : Spada C.A. Origene e gli Apocrifi del Nuovo Testamento // Origeniana quarta. Innsbruck, 1987. P. 44-53 (surtout p. 48 – à propos du SM 1017) ; Bammel E. Die Zitate aus den Apokryphen bei Origenes // Origeniana quinta. Louvain, 1992, pp. 131-136. Épouser. Le P. J 31 ; HL (l.) 7:4 SC 87. P. 158, où Origène exprime cette opinion en son propre nom. Selon Crouzel, Origène est le premier théologien chrétien à affirmer clairement la virginité éternelle de Marie (voir : Crouzel H. Origène. P. 189 ; pour plus de détails - Origène. Homélies sur S. Luc (SC 87). Paris, 1962. Introduction. P. 35-44). Origène fait des déclarations similaires dans CC 1 :47, 2 :13 (suivi par Eusèbe dans Hist. Eccl. 2 :23). Le texte des Antiquités des Juifs qui nous est parvenu dit seulement que le Sanhédrin a condamné Jacques, le frère de Jésus-Christ, à la lapidation (Ant. Jud. 20 : 9, 1 (200)). Pour plus de détails, voir : G.P. 113-117. Origène mentionne l'épître de Jude, mais ne dit rien de l'épître de Jacques, traditionnellement attribuée à Jacques, le frère de Jésus. Ce silence est parfois considéré comme une preuve qu'Origène ne considérait pas l'épître de Jacques comme canonique. Pour plus de détails, voir G.P. 218-219, n. 2. Ou : « et rien de moins ». Le P. 312 (sur Matthieu 13 :54) : "La sagesse instruisait les sages, et les puissances (= miracles, δυνάμεις) convainquaient les simples. Et ils considéraient cet homme comme s'il était une [personne] ordinaire, mais ils étaient étonnés de ses actes et de sa sagesse (car la sagesse contribue à la force, et la force à la sagesse), sans se rendre compte qu'il est la Parole même, la Sagesse et la Puissance de Dieu." Le P. 313 (sur Matthieu 13 : 57) : "Si vous tenez compte du fait que Jésus-Christ est toujours persécuté parmi les Juifs, mais qu'il est prêché parmi les païens, alors vous verrez qu'il n'a aucun honneur dans sa patrie. Une chose similaire peut arriver dans tous les autres cas (καθολικῶς), lorsque chaque prophète est privé d'honneur dans sa propre patrie - Jérémie à Anathoth, Élie à Thesvah, Élisée à Abel-Mechol, Samuel à Ramathaïm - ou en Juda comme dans sa propre patrie. Moïse, [bien que] privé d'honneur, a choisi le peuple pour patrie. De nos jours, les prophètes ne sont pas privés d'honneur parmi les païens, mais dans leur propre patrie, c'est-à-dire parmi le peuple de Judée, autrefois persécuté, ils n'ont plus la foi. Après tout, s'ils [les Juifs] croyaient à Moïse, ils croiraient aussi au Christ (cf. Jean). 5 : 46). Ainsi, ils prophétiseront contre toute chair (Joël 2 : 28). Ceux qui croient à l’Évangile du Christ sont privés d’honneur dans leur propre pays, [c’est-à-dire dans] le monde. Peut-être à cause de cette parole, Paul n’a pas prêché à Tarse et les apôtres, quittant Israël, sont allés vers les païens. Le « Martyre d’Isaïe » apocryphe, qui raconte comment il fut scié à mort sur ordre du roi Manassé, nous est parvenu dans le cadre de l’édition éthiopienne de ce qu’on appelle « l’Ascension d’Isaïe » (le tournant des Ier et IIe siècles après J.-C.), mais était probablement à l’origine un texte distinct. Des extraits de son édition grecque ont également survécu. Voir : Hall R.G. L'Ascension d'Isaïe : situation communautaire, date et lieu dans le christianisme primitif Dans ce cas, Origène a évidemment en tête un certain apocryphe qui parle du meurtre de Zacharie (cf. CMs (l.) // PG 13, 1637 A). L’identification de ce Zacharie est problématique. Dans Matthieu 23 : 35, il est appelé « fils de Barachi », comme le prophète Zacharie (Zacharie 1 : 1, cf. Is.8 : 2), dont la tradition sacrée ne dit rien du meurtre. En règle générale, Matthieu 23 : 35 était associé au meurtre de Zacharie, mentionné dans 2 Chroniques 24 : 20-22, mais il était le fils de Jehoiada (de plus, il a été lapidé et non poignardé avec une épée, comme le Zacharie d’Origène). On peut aussi parler du père de Jean-Baptiste, qui a également été tué, selon le « Proto-Évangile de Jacob » apocryphe (chapitre 23), ou - malgré l'anachronisme - de Zacharie, fils de Baruch, dont l'assassinat a eu lieu en 67 après JC. e. décrit Josèphe dans Bell. Jud. 4:5, 4 (334-344) (voir G.P. 226, n. 1, et aussi : Macpherson J. Zacharias : A Study of Matthew 23, 35 // BW, 1897. No. 1. P. 26-31 ; Broades J.A. Commentary on Matthew. Grand Rapids, 1990. P. 476-477). Il est clair, cependant, qu'Origène lui-même a spécifiquement lié Matthieu 23 :35 au père de Jean-Baptiste, puisque dans son commentaire sur ce verset, il le corrèle avec la tradition selon laquelle ce Zacharie a été tué « entre l’église et l'autel » pour avoir permis à Marie, après la naissance du Christ, de prendre cette place dans l’église où seules les vierges pouvaient être (CMs. P. 42, 15-43, 33 ; CMs (l.) // PG 13, 1631-1632). Épiphane mentionne l'apocryphe « La Naissance de Marie », qui circulait parmi les Ophites, qui parlait également du meurtre de ce Zacharie dans l’église (Panarion. V. 1. P. 290, 19-292, 8). Τίς μου ἥψατο; O : Ἥψατό μού τις A. Un de ces endroits où apparaît l’idée d’Origène sur « l’exactitude de l’Écriture ». Le grec δύναμις peut signifier à la fois « pouvoir » et « miracle ». Si nous acceptons la ponctuation de PG (13, 884D), alors une traduction alternative de cette partie de la phrase est possible : « Il me semble que, comme dans le cas des [biens] corporels, il ne suffit pas de cultiver la terre pour la récolte des fruits, à moins que cela ne soit facilité par le [grain] qu'il contient, et plus encore par Celui qui met en ordre le milieu qui le contient, [le dotant de la] qualité qu'il veut, et le fait ce qu'il veut. il veut… » À en juger par le contexte, Origène fait allusion aux quatre vertus cardinales de l'éthique philosophique ancienne, à savoir la sagesse, la modération (ou prudence), le courage et la justice (par exemple Plat. Resp. 427e sq. ; cf. Phil. 26 : 2, 9-10, où Origène énumère explicitement toutes ces vertus). Un développement évident d'Actes 23 :8 : « Car les sadducéens disent qu'il n'y a pas de résurrection, ni ange ni esprit, mais les pharisiens admettent les deux » (cf. Matthieu 22 :23). Les érudits modernes doutent que les sadducéens n'aient pas reconnu l'existence des anges et préfèrent interpréter Actes 23 :8 différemment d'Origène. Voir : Bamberger B.J. Les sadducéens et la croyance aux anges // JBL. 1963. N° 4. P. 433-435 ; Daube D. Sur Actes 23 : Sadducéens et Anges // JBL. 1990. N° 3. P. 493-497 ; Viviano B.T., Taylor J. Sadducéens, anges et résurrection (Actes 23, 8-9) // JBL. 1992. N° 3. P. 496-498. Contrairement aux affirmations de ses adversaires (Hier. Ep. 124, 3-4, 7:10, 14; Apol. contra Ruf. 1, 20; Just. ACO III. P. 211, 10-23; Phot. Bibl. cod. 8, 3b; cod. 117, 92a), Origène a toujours nié la doctrine de la transmigration de l'âme dans son sens traditionnel. variante, impliquant, entre autres, la possibilité de sa transition dans le corps des animaux (par exemple, RA 1:8, 4, SM 11:17, 13:1-2 ; CJ 6:10, 64-11, 66, CC 1:13, 1:20, 3:75, 5:29, 8:30), mais en même temps, dans le cadre de l'hypothèse avancée par lui de la pluralité de mondes ou d’éons, il a permis la possibilité d’une incarnation unique de l’âme dans chaque nouveau monde (RA 2 :3, 4-5). Voir : Dorival G. Origène, a-t-il enseigné la transmigration des âmes dans les corps d’animaux ? (A propos de PArch. 1:8, 4) // Origeniana secunda. P. 11-32 ; Le traitement de l'âme par Bianchi U. Origen et le débat sur la métensomatose // Origeniana quarta. P. 270-281 ; Maritano M. L'argomentazione scritturistica di Origene contro i sostenitori della metensomatosi // Origeniana sexta. Louvain, 1995, pp. 251-276 ; Maritano M. Argomenti « filosofici » di Origene contro la metensomatosi // Origeniana octava. Louvain, 2003, pp. 503-536. Omis d'Origène à cet endroit, mais apparaît plus tard. De cette formulation, il semble résulter qu'Origène considère Hérode Antipas, qui a tué Jean-Baptiste, comme le roi de Judée, alors qu'il était le tétrarque de Galilée et n'avait initialement le droit d'exécuter personne sur le territoire de la Judée, qui était alors gouvernée par des gouverneurs romains (mais comparez Luc 23 : 7-12, où Pilate, ayant appris que Jésus était de Galilée, le renvoie lui-même à Hérode Antipas). Peut-être Origène veut-il dire qu’à ce moment historique Hérode Antipas personnifiait le pouvoir royal sur tous les territoires juifs en général (cf. G.P. 244, n. 1). L’idée selon laquelle les Juifs ne pouvaient pas exécuter Jésus eux-mêmes se reflète dans Jean 18 : 31 et s’explique traditionnellement par le fait que le droit correspondant (le soi-disant jus gladii) leur a été retiré par les Romains. Cependant, le Nouveau Testament mentionne plusieurs exécutions effectuées par des Juifs sans aucune intervention romaine (Actes 7 :57, 12 :1, 12 :19). Le degré d’historicité de toutes ces preuves est activement débattu dans les études sur le Nouveau Testament. Voir, par exemple : Horvath T. Pourquoi Jésus a-t-il été amené à Pilate ? ἐξ Ἰσραήλ O : ἐκ τῶν μηρῶν αὐτοῦ R. ᾧ ἀπόκειται O : τὰ ἀποκείμενα αὐτῷ R. Identification erronée, compte tenu du témoignage de Josèphe dans Ant Jud. 18 :5, 4 (136-137). Fils d'Hérode le Grand, Hérode Antipas a épousé Hérodiade, qui était auparavant l'épouse de son frère, que Josèphe appelle simplement Hérode (ci-après dénommé Hérode II). À la même époque, Hérode le Grand avait un autre fils, Philippe, qui était le « tétrarque d’Iturée et de la région trachonite » mentionné dans Luc 3 : 1. Ce Philippe, selon Josèphe, n'était pas du tout marié à Hérodiade, mais à Salomé, sa fille d'Hérode II. Mais dans Matthieu 14 :3 et Marc 6 :17, le premier mari d’Hérodiade est appelé « Philippe » (Luc 3 :19 ne le nomme pas). De là, certains chercheurs concluent que le nom complet d'Hérode II est Hérode Philippe, et sous ce nom ce personnage apparaît dans de nombreux ouvrages de référence. D’autres pensent que dans Matthieu 14 : 3 et Marc 6 : 17, le mari d’Hérodiade est nommé par erreur comme le tétrarque Philippe, mentionné dans Luc 3 : 1 (voir, par exemple, Gillman F.M. Herodias : At Home in That Fox’s Den. Liturgical Press (USA), 2003. P. 16, 40, 55). Ce dernier est aussi parfois appelé « Hérode Philippe », ce qui ajoute à la confusion. Épouser. Deut.25:5. Le mariage d'Hérode est généralement considéré comme une violation des commandements de Lév. 18h16, 20h21. Cette dernière circonstance correspond à l'histoire de Josèphe. Épouser. Le P. 315 (sur Matthieu 14 : 3-4) : " Philippe n'est pas mort du tout, mais au cours de sa vie, il a été privé à la fois de la tétrarchie et de sa femme. Par conséquent, ce mariage n'est pas légal, mais un péché et a besoin d'une liberté d'expression prophétique. " Josèphe (voir note 87) mentionne la fille d'Hérodiade par Hérode II, Salomé. Dans le Nouveau Testament, le nom de la fille d'Hérodiade qui a dansé devant Hérode n'est pas nommé, mais en raison du récit de Josèphe, elle est traditionnellement appelée Salomé, bien qu'il existe des arguments contre une telle identification. En relation avec le fait qu'Origène appelle également la fille d'Hérodiade Hérodiade, il convient de mentionner que dans de nombreux manuscrits influents du Nouveau Testament pour Marc 6 :22, au lieu de la lecture traditionnellement acceptée « la fille d'Hérodiade elle-même », il y a « sa (c'est-à-dire Hérode lui-même ! - A.S.) fille Hérodiade », et dans les éditions modernes, cette dernière option est parfois préférée. Pour plus d'informations, voir : Les femmes dans les Écritures : Un dictionnaire des femmes nommées et sans nom dans la Bible hébraïque, les livres apocryphes/deutérocanoniques et le Nouveau Testament/Ed. par C. Meyers, R.S. Kraemer, T. Craven. Livres Houghton Mifflin, 2001, pp. 21, 94-95, 148-149. Littéralement : « actes de naissance ». Mais γένεσις peut signifier « création » comme la totalité des choses créées (cf. L, s.v. 3), et je préfère le sens plus large (contrairement à G.P. 248, n. 2). Le P. 316 (sur Matthieu 14 :6-8) : « L'épouse du roi de Trachonite, - [v. e.] une certaine opinion et un certain enseignement vicieux, grâce aux mouvements de l'enfant du même nom, à la mesure de ceux qui aimaient les biens créés (τὰ γενέσεως πράγματα), devient la raison pour laquelle maintenant il n'y a plus de chef prophétique parmi le peuple. Je suis la traduction de Giraud : c’est pour un anniversaire qu’ils dansent, tandis que regne sur eux une doctrine impie (G.P. 249). Mais nous pouvons traduire : « ils dansent à la fête d’anniversaire de l’enseignement anarchique qui les gouverne », puisque dans un contexte plus large, cet « enseignement » est comparé à Hérode célébrant son anniversaire. Épouser. Phil. De ebr. 208-209. Sur l'influence de Philon sur Origène, voir : Runia D.T. Philo and the Church Fathers: A Collection of Papers. Brill, 1997, p. 117-126 ; Hoek A., van den. Philo et Origen : Un catalogue descriptif de leur relation // The Studia Philonica Annual, 2000. 12. P. 44-121 ; Thummel H.G. Philon und Origenes // Origeniana octava. R. 275-286. La plupart des références à Philon dans les textes d'Origène se caractérisent par un flou de formulation, que l'on retrouve ici aussi (« un de nos prédécesseurs »). Épouser. Runia D.T. Op. cit. P. 125. Le P. 317 (sur Matthieu 14 : 6) : « Un mauvais [homme], qui aime les choses créées (τὰ γενέσεως), fête son anniversaire comme Pharaon, mais on ne trouve pas un seul saint célébrant son anniversaire. » ἐξεληλύθατε; προφήτην ἰδεῖν; O : ἐξήλθατε ἰδείν ; προφήτην; A. Le P. 318 (sur Matthieu 14 :10) : "Et maintenant, les Juifs tuent les prophéties, non pas ouvertement, mais comme en prison et en secret. Car ils sont morts et décapités, puisqu'ils n'ont pas l'essentiel [dans la prophétie] - Jésus-Christ, qui est indemne parmi nous, car, dit-il, "Son os ne sera pas brisé". Selon l'histoire d'Eusèbe de Césarée, dans sa jeunesse, pendant la persécution de Septime Sévère, Origène était si désireux d'affronter les dangers (ὁμόσε τοῖς κινδύνοις χωρεῖν), recherchant le martyre avec son père, que sa mère a dû lui cacher ses vêtements pour qu'il puisse ne pas quitter la maison (Hist. Eccl. 6:2, 3-6). Si ce récit est correct, alors ce passage de SM (comme, par exemple, CJ 28 :23 ou SS 1 :65) reflète un changement dans la position d'Origène envers le martyre à l'âge adulte. Eusèbe contient également une histoire sur le courage avec lequel Origène a enduré l'emprisonnement et la torture pendant la persécution sous Decius (Hist. Eccl. 6 :39, 5). Cela signifie que la pitié représente πάθος, « souffrance » ou « endurer ». Il s'agit d'une déclaration paradoxale dans laquelle l'idée platonicienne de l'impassibilité de Dieu (cf. PA 2:4, 4; HN (l.) 23:2 // PG 12, 718 C; Sel. Ez. 16 // PG 13, 809 D) se combine avec une affirmation de sa capacité à souffrir à cause de l'amour pour les gens (cf. surtout H. Ez. (l.) 6:6 // PG 13, 714 C–715 A), peut être considérée comme une formule exemplaire exprimant les spécificités de l’approche origène de ce problème. Pour plus de détails, voir : Kobusch T. Kann Gott leiden ? Zu den philosophischen Grundlagen der Lehre von der Passibilitat Gottes bei Origenes // VC. 1992. N° 4. P. 328-333 ; Fedou M. La Sagesse et le monde. Essai sur la christologie d'Origène. Paris, 1995. P. 323-328 ; Weinandy Th. Origène et la souffrance de Dieu // SP. 2001. XXXVI. P. 456-460. Il est typique chez Origène d’interpréter les maladies corporelles mentionnées dans l’Écriture comme des allégories de vices mentaux. Comparez, par exemple, SM 13:4, 16:24 ; CJ 6:33, 166 ; Phil. 26:4. Voir à ce sujet : Bostock D.G. Théorie médicale et théologie chez Origène Dans la traduction synodale : « beaucoup meurent ». Le grec κοιμῶνται peut indiquer à la fois le sommeil et la mort. Je préfère la première option uniquement parce que dans ce contexte Origène développe une métaphore du sommeil spirituel basée sur ce verset. ἐν Ἱερουσαλήμ O : ἐπὶ τὸ ὄρος Σιων R. Une lecture alternative est αὐτούς. Dans ce cas, le discours doit être traduit : « qu'ils (c'est-à-dire les pains - A.S.) sont trop peu nombreux ». Termes stoïciens (par exemple, SVF II, 135 ; 223), désignant le sens d'une déclaration (λόγος ἐνδιάθετος) et son expression verbale externe (λόγος προφορικός) ; ont également été utilisés par Philon (De vita Mosis, 2:13, 129, etc.). Théophile d'Antioche les appliqua au Logos en tant que deuxième Personne de la Trinité (Ad Aut. 2:10. 2:22), en distinguant l'existence éternelle du Logos en tant qu'Esprit du Père et Sa « naissance » pour la création du monde et l'accomplissement d'autres fonctions économiques. Origène utilise habituellement ces termes proches de leur sens originel (par exemple CC 6, 65), mais il le fait rarement, de sorte qu'il est difficile d'établir avec précision leur signification conceptuelle dans ce contexte. Puisque les deux termes contrastent avec le côté « sensuel » de l’Écriture, il reste à supposer qu’ils désignent différents niveaux de signification. Voir aussi : Sch. M Le P. 321 (sur Matthieu 14 :19) : "Le Sauveur lève les yeux au ciel, nous montrant son Père. Et il a fait cela pour que, grâce à des miracles, nous croyions en lui comme Dieu, et parce qu'il rend grâce et regarde le ciel, nous reconnaissions qu'il est un homme" (peut-être de Chrysostome). Métaphore caractéristique de la langue grecque antique (cf. LS, s.v. ἀκτίς), qui correspondait à une théorie philosophique répandue qui expliquait la perception visuelle par l'action de rayons émanant des yeux du sujet (par exemple, chez Platon dans Tim. 45b-d ; d'auteurs chrétiens, voir : Nemesia - De nat.hom. 7). Origène suppose que ce sont les douze disciples qui ont rassemblé le pain restant dans des boîtes. J'interprète ce passage conformément à l'interprétation allégorique des cinq pains proposée par Origène dans le premier paragraphe de ce chapitre. βούλομαι δὲ τοὺς πάντας ὑμᾶς O: ἡρμοσάμην γὰρὑμᾶς ἐνὶ ἀνδρὶ A. En ce qui concerne la signification spirituelle de ces paroles dans l'Écriture, cf. HEX. (l.) 10:3 // PG 12, 371-373. πᾶσιν ἀνακλιθῆναι O : ἀνακλῖναι πάντας Α. Voir 11, 19 et env. 204. Dans RA 1:1,6 Origène applique le terme « monade » à Dieu pour souligner qu'Il est une nature spirituelle simple, dénuée de toute complexité. Cette symbolique numérique est déjà présente dans Philo - De mut. nom. 228 ; De spécification. jambe. 2:122, 2:176 ; Décalcomanie. 164 (G.P. 279, n. 2). Daniélou note à propos de ce passage que la signification symbolique du nombre 50 a des racines bibliques, et 100 a des racines hellénistiques (voir : Daniélou J. Origen. P. 185). Cette expression semble impliquer un lien entre le nom de Dieu et son essence, de sorte que s'approcher du nom de Jésus signifie s'approcher de la connaissance des secrets divins (cf. G.P. 282-284, n. 3, où des références sont faites à ce propos à PE 24, 2, EM 46). Voir aussi : Dillon J. Le pouvoir magique des noms dans Origène et le platonisme ultérieur // Origeniana tertia. P. 203-216 ; Janovitz N. Théories des noms divins chez Origène et Pseudo-Denys // HR. 1991. N° 4. P. 359-372. Ou « passer [de l'autre côté] », transeuntes, comme indiqué dans le texte latin HN 19 :4 // PG 12, 725 B. Voir généralement : Wutz F. Onomastica Sacra : Untersuchungen zum Liber Interpretationum Nominum Hebraicorum des Hl.Hieronymus (TU 3 Reihe, 11 Bd.). Leipzig, 1914-1915 ; Hanson R.P.C. Interprétations des noms hébreux dans Origène // VC. 1956. N° 2. P. 103-123. Ces chercheurs ont notamment montré que le plus souvent Origène n'inventait pas lui-même ce type d'étymologie, mais s'appuyait sur diverses sources (ce qui est indirectement confirmé au début de 11 : 6). Mais cf. en dessous de 11h16. À Åland, la mention du « milieu de la mer » est exclue du texte principal de Matthieu 14 :24 et n'apparaît que dans l'appareil. Origène insiste encore sur la « précision de l’Écriture », mais ne révèle pas quelle est la signification conceptuelle de cette « précision » dans ce cas. Le P. 325 (sur Matthieu 14 :22) : "Cela montre leur inséparabilité de Lui et leur totale réticence à se séparer du Seigneur. La contrainte consistait en un ordre donné avec persistance." τὰ ὕδατα O : τὴν θάλασσαν Α. εἰς τὴν γῆν Γενησαρέτ O: ἐπὶ τὴν γῆν εἰς Γεννησαρέτ Α. L’étymologie acceptée à l’ère de la patristique est « jardin des dirigeants » (G.P. 294, n. 1). Conjecture de Klostermann (G.P. 295, n. 2). Épouser. en dessous de 11h19. Origène joue sur les différents sens du verbe ἀπολύω (« lâcher prise », « libre », « pardonner ») et des apparentés. Le P. 326 (sur Matthieu 14 : 13, 23) : « Jésus va dans le désert et monte sur une montagne pour prier, nous enseignant [quelles sont les conditions nécessaires] pour la prière » (remonte peut-être à Chrysostome). Ou : « éprouver la quantité appropriée de souffrance ». « Le père des ténèbres et du vice » est le diable (cf. HEx. (l.) 8 :6 // PG 12, 359 C, Fr. CCor. 18, 110-111, Exp. Prov. Épouser. G.P. 301 : d'autres que les disciples. En principe, on peut traduire « d'autres parmi les disciples » ou simplement « d'autres disciples », c'est-à-dire que dans ce cas Origène oppose les disciples qui étaient dans la barque à tous les autres disciples (cf. Hué dans PG 13, 923 B : nec enim alios discipulos arbitrer id dixisse). Origène semble suggérer que l'utilisation de formes différentes mais enracinées διεσώθησαν et σέσωκε doit avoir une certaine signification conceptuelle. Dans différentes traditions, le texte du Décalogue (Ex. 20 :2-17, Deut. 5 :6-21) est divisé en commandements distincts de différentes manières. Origène se concentre sur la tradition juive, puis plus tard, grâce à Bienheureux. Pour Augustin, l’alternative dominante dans l’Église catholique était que le commandement d’honorer le père et la mère soit le quatrième (cf. G.P. 310, n. 1). ἐὰν ἄνθρωπος – καὶ O : ἄνθρωπος ἄνθρωπος, ὃς ἃν – ἢ R. τελευτάτω O : θανατούσθω R. θανάτῳ τελευτάτω O: τελευτήσει θανάτῳ R. Exode 21 :15, 17 dans la version synodale. Une vague référence à ses contacts personnels avec des représentants du judaïsme contemporain est très typique d'Origène. Comparez : Lange N. R.M., de Jewish Influence on Origen // Origeniana prima. P. 226. La signification spécifique et le degré d’historicité de la pratique du « korban », décrit dans Matthieu 15 : 5-6, font l’objet de débats. Voir, par exemple : Bruner F.D. Matthieu, Un commentaire. Volume II : Le livre paroissial, Matthieu 13-28. Grands Rapides ; Cambridge, 2004. P. 87-88, Keener KS (2004). Un commentaire sur l'Évangile de Matthieu. Grands Rapides ; Cambridge, 1999, p. 410-411. De la description d’Origène, il ressort que les pharisiens et les scribes recevaient un bénéfice matériel direct du « korban », mais selon une autre version courante, il pourrait s’agir de ceux qui faisaient ainsi une offrande à Dieu, puisque celle-ci était censée être de nature formelle et qu’ils continuaient à posséder effectivement les moyens qui constituaient ce don (voir G.P. 121-123). Nous parlons d’anciens, mais le même mot grec est utilisé dans Matthieu 15 :2 pour désigner les anciens juifs ou « anciens ». Autrement dit, aidez vos proches et les pauvres en même temps. Autrement dit, les Pharisiens. Origène procède au raisonnement au nom de Jésus. Épouser. au-dessus de 10:1. Il serait peut-être plus naturel de traduire : « par peur, comme si », etc. (cf. Hue dans PG 13, 935 B : ne transgrediantur), mais dans ce cas on ne voit pas comment l’observation du commandement de se laver les mains pourrait conduire à une violation du commandement d’honorer son père et sa mère. Peut-être Origène fait-il référence aux livres perdus de SM (G.P. 320, n. 3). Épouser. 10 : 9, qui dit que Matthieu a transmis sous une forme abrégée le commandement d’honorer les parents de la loi mosaïque. Épouser. appareil dans l'édition de Ralphs d'Ésaïe 29 : 13. Cela fait référence aux tables-lits. Ébionites - Secte judéo-chrétienne des IIe-IIIe siècles. n. e., qui prêchait notamment la nécessité d'observer la Loi mosaïque (cf. à cet égard HGen (l.) 3:5 // PG 12, 179 A; CMs (l.) 79 // PG 13, 1728 C). Puisque le nom de cette secte peut être traduit de l’hébreu par « pauvre ». Origène a soutenu qu'ils étaient ainsi nommés au sens figuré - en raison de la « pauvreté » spirituelle qui caractérisait leur interprétation de la loi (SS 2 :1), leur foi en Jésus (SM 16 :12) ou simplement leurs pensées (RA 4 :3, 8 (22)). De plus, il distingue deux variétés d'Ébionites : certains croient à la naissance du Christ de la Vierge, d'autres non (SS 5 :61 ; ces derniers sont également mentionnés dans HL (l.) 17 :4 // SC 87. P. 254). Ces idées origéniennes sont ensuite reproduites par Eusèbe (Hist. Eccl. 3:27, 6:17). Voir aussi : HJr 19:12, Fr. L212. τὸ ἐξερχόμενον O : τὸ ἐκπορευόμενον Α. Traduction synodale - Sir.28:29. « Indifférent » (τὰ ἀδιάφορα) est un terme stoïcien (SVF III 70 ; 117, etc.). Selon les stoïciens, seuls la vertu et le vice sont bons et mauvais, et les biens dits « extérieurs » et « corporels », y compris la vie et la mort, sont en fait indifférents aux valeurs. Origène partage ce concept stoïcien. Épouser. SS 4:45, 4:65, 6:54-55 ; 6h73 ; Phil. 26:1 ; CJ 20 :25, 224-226 ; 20:39, 363-366 ; CM 13:9. παρίστησι O : παραστήσει Α. Le P. 329 (sur Matthieu 15 : 11) : "La Loi a établi ce qu'il faut manger et ce dont il faut s'abstenir. Non pas parce que c'est une nourriture qui donne naissance à la pureté ou à l'impureté de la pensée, mais pour que nous ne nous efforcions pas de tout avec des lèvres débridées, comme les animaux, et que nous ne tirions pas de plaisir de la nourriture. C'est pourquoi [la loi] a dit : "Tu ne mangeras ni graisse ni sang" (Lév. 3 :17) - la première, parce qu'elle rend le corps gras et ne soyons pas surpris si, bien que la loi l'interdise, le Seigneur semble introduire un [enseignement] contraire, à savoir qu'il n'y a pas d'impureté corporelle, car ce qui est dans la loi concerne davantage l'homme extérieur, mais [l'enseignement] du Seigneur concerne l'homme intérieur. Les deux dernières phrases de l'édition de Klostermann sont considérées comme ne remontant manifestement pas à Origène. Épouser. Matthieu 7 :29, 8 :27, 9 :33, 13 :54, 15 :31, etc. (G.P. 334, a). Je suis une traduction possible de cette phrase du Nouveau Testament. Voir, par exemple : Harris M.J. Colossians et Philemon. Grand Rapids, 1991, p. 129-130. Le P. 332 (sur Matthieu 15:13) : "Et que dirons-nous à propos de [les mots] : "J'ai planté, Apollos a arrosé" ? Mais voyez si [cette question n'est pas résolue par les mots] "Dieu a augmenté" (1 Cor. 3:6) et "nous sommes les collaborateurs de Dieu" (1 Cor. 3:9). Car nous sommes les collaborateurs de Dieu, qui plante et travaille ensemble [avec nous]. " Le P. 331 (sur Matthieu 15 :11-14) : "L'enseignement (cf. Jean 6 :60) semblait étrange à manger, contrairement à la coutume, ce que dit la loi souille l'homme. Celui qui est lavé n'a pas besoin de se laver les mains, comme l'a enseigné Celui qui a dit : "Sauf seulement mes pieds" (cf. Jean 13 :10). C'est pourquoi les disciples qui ont mangé le pain ne se sont pas lavés les mains. Celui qui marche dans les ténèbres, ou l’aveugle et sans guide, est tenté. Et ceux qui ont véritablement abandonné la « vraie lumière » (Jean 1 :9), qui leur avait préalablement préparé et aplani le bon chemin et les ont conduits dans le désert, ont marché dans les ténèbres. Le P. 333 (sur Matthieu 15 :13-14) : « La plante qui n'est pas de Dieu, c'est tout ce qui est extérieur à Dieu, qui sera déraciné. Celui qui lui correspond en qualité (πεποιωμένος) est aveugle. Le P. 334 (sur Matthieu 15 : 13) : " Les Manichéens, voulant montrer que la loi n'appartient pas au Père du Christ, ont profité de ce témoignage, s'écartant autant que possible de la vérité. Car il ne parle pas d'un mode de vie conforme à la loi, mais de la secte (αἱρέσεως) des Pharisiens, qui, avec l'aide de leurs propres inventions, ont inculqué à ces qui leur croyait beaucoup de [choses] contraires à la loi, comme le montre le fait que le Seigneur lui-même les dénonce clairement ci-dessus. Klostermann considère ce fragment comme inauthentique, mais, à l'exception de la mention des Manichéens, son contenu est proche de ce que dit Origène dans ce chapitre du SM. Les soi-disant « simples croyants » (ἀκεραιότεροι ; ἁπλούστεροι ; simpliciores) sont un objet constant de critique d’Origène. Voir à ce propos : Hallström G. Fides simpliciorum d'après Origène d'Alexandrie. Helsinki, 1984. Giraud, s’appuyant sur le contexte où l’on parle de pureté et de souillure, préfère dans ce cas traduire ἀκεραιότεροι par « les gens qui n’ont pas de souillure », c’est-à-dire « des gens non souillés » ou « privés de souillure » (G.P. 344-345, n. 1). Giraud : par la parole seule, c'est-à-dire « en un seul mot » (?) (G.P. 345). À mon avis, Origène signifie ici la même chose qu'un peu plus bas : la substance de la nourriture elle-même ne souille ni ne purifie le croyant. Épouser. Teinte : non ex se (PG 13, 947D–950A). Par rapport à l'édition habituelle, Origène a modifié l'ordre des deux parties de cette phrase. Sur ce passage en lien avec les vues d'Origène sur l'Eucharistie, voir par exemple : Daniélou J. Origène. P. 63-65, Crouzel H. Origène. P. 295-297, Lies L. Die dreigestaltige Eucharistieauffassung nach SerMt 85 et 86 // Origeniana secunda. P. 205-214 (surtout 212-214). Danielou et, dans une plus large mesure, Krousel tentent de démontrer la compatibilité fondamentale de l'approche d'Origène avec l'orthodoxie (naturellement, dans leur cas, catholique), tandis que Lees accorde plus d'attention à la spécificité du concept d'Origène. Autrement dit, l'esprit. Origène utilise un terme stoïcien courant. Épouser. HEz (à gauche) 13:4 (PG 13, 764B) ; HJes (l.) 14:2 (SC 71. P. 325). Hanson admet que dans ce cas nous avons affaire à l'étymologie originale inventée par Origène lui-même (Hanson R.P.C. Interpretations of Hebrew Names in Origen. P. 104). Dans ce cas, Origène se concentre sur le texte hébreu. Dans la Septante : « selon le nombre des anges de Dieu » (G.P. 357, n. 5). A propos des différences entre les justes dans le processus de leur atteinte à l'état parfait, cf. 10:3. Littéralement : « avec la loi spirituelle ». Ce type d’expression terminologique en deux parties (« le vice et ses actes correspondants » ou « la vertu et ses actes correspondants ») est utilisé à plusieurs reprises par Origène (Phil. 26 :1-2 ; CC 6 :54 ; Sel.Ps. // PG 12, 1581 B). Il a des analogies avec les sources stoïciennes (SVF III, 75-76 ; 97 a) et souligne la différence entre le vice ou la vertu elle-même, en tant qu'état interne de l'âme, et les actions extérieures correspondantes (cf. HJob. P. 369, 22-24). Le P. 336 (sur Matthieu 15 :21-28) : "La femme cananéenne est un symbole de l'Église [formée] à partir des païens. Car les païens, d'abord rejetés, furent ensuite élevés au rang de fils et récompensés du pain, mais les Juifs devinrent des chiens, estimant qu'il était juste de manger de petites miettes, c'est-à-dire l'insignifiance et l'insignifiance de la lettre. Car Tyr signifie "trouble", Sidon signifie "chasse", et Cananéen signifie "chasse". "préparé à l'humiliation." En fait, ceux qui étaient opprimés par le vice étaient des païens, parmi lesquels se trouvaient des démons chassant les âmes. Ils étaient préparés à l’humiliation, mais les justes étaient préparés à la grandeur dans le Royaume des Cieux. Åland ne donne aucune alternative à ce verset, et le texte principal contient un imparfait, indiquant que la fille du chef de la synagogue était mourante, mais pas encore morte (cf. G.P. 360, n. 2). L'interprétation développée dans ce chapitre peut servir d'exemple de ce que Daniélou considérait comme l'élément « gnostique » dans l'approche d'Origène de l'interprétation biblique (Daniélou J. Origen, pp. 191-199). Voir aussi la préface. La mention de la « clairvoyance » de ces âmes est probablement due au fait qu'Origène, à la suite de Philon (De congr. 51) et d'autres (voir : Écrits d'anciens apologistes chrétiens, pp. 578-579), a traduit le mot « Israël » par « voir Dieu » (HN (l.) 11 : 4 // PG 12, 648 B : mens videns Deum). Comparez : Hanson R.P.C. Interprétations des noms hébreux dans Origène. P. 103, n. 6. Le P. 337 (sur Matthieu 15 : 22-28) : "Jésus ne répond pas à la femme cananéenne, accomplissant la loi et montrant la force de cette femme dans la vérité, qui est également visible dans l'Église [formée] des Gentils. Le pain est la doctrine, les enfants sont Israélites, les chiens sont païens à cause de [la consommation des] choses sacrifiées aux idoles et de l'impureté de la vie. Sur cette base, elle compose un discours défensif pour elle-même, en disant : " Même si Je suis un chien, je n'appartiens pas à quelqu'un d'autre, mais au vôtre, et je devrais recevoir une part, sinon du pain, du moins des miettes. Penser que même la plus petite partie de Sa puissance (après tout, elle l’appelle une « miette ») suffit à conduire à la guérison de sa fille est un signe de foi exceptionnelle. Ainsi, la femme cananéenne se révèle remplie d’une grande connaissance, d’humilité et de foi. Klostermann souligne des parallèles possibles avec Chrysostome. Selon Giraud, dans ce cas Origène désigne les Ébionites (G.P. 365, n. 3 ; RA 4 :3, 8 (22) peut soutenir cette version). Un endroit assez sombre. En termes de sens, et aussi compte tenu de l'éventuelle allusion dans ce cas à Rom. 10 :19 et Deut. 32:21, « insensé » serait clairement mieux adapté. Giraud suggère que, s'il ne s'agit pas d'une erreur de copiste, Origène peut vouloir dire que les « imprudents » et les « insignifiants » du monde peuvent être qualifiés de rationnels en raison de l'élection divine (cf. G.P. 366, n. 1). Dans PG 13, 961 B, cette partie de la phrase est présentée dans une édition différente, mais le sens ne devient pas plus satisfaisant : « …et il appela les « insignifiants » (1 Cor. 1 :28), livrant les gens intelligents (?) à ceux qui pouvaient s'accommoder de la « folie de la prédication » (1 Cor. 1 :21) », etc. ὡς θεῷ τῷ Ἰησοῦ O : αὐτῷ Α. οὐκ ἔξεστι O: οὐκ ἔστιν καλὸν Α. Je suis l’interprétation de Giraud : « …n’a emporté qu’une quantité mesurée de puissance, conforme à la capacité des réalités de ce monde » (G.P. 367-369). Dans ce cas, la puissance de Jésus est limitée parce que la capacité de ce monde à la percevoir est limitée. Une traduction possible est également possible : « [Jésus] a apporté une puissance limitée selon laquelle Il percevait la réalité de ce monde » (cf. Hue dans PG 13, 963 A : mensuram potestatis, secundum quam res mundanas continebat, attulisse). Texte synodal – Ex. 22h31. Origène mentionne très souvent des états passifs comme cause du déclin moral ou spirituel, comme la « négligence » (ἀμέλεια – cf. PA 3 :1, 13-14, CC 6 :45, CI 20 :5, 32, Fr. Lam. 20, Sch. Ap. 30), « l'inattention » (ἀπροσεξία – cf. RE 29:13, SS 7:69, SM 10:24) ou « frivolité » (ῥᾳθυμία – cf. Fr. Lam. 35, Sch. Ap. 30). Cela s'applique également à la chute des êtres spirituels rationnels dans la préexistence (cf. RA 2 :9, 2). Une allusion à la fille malade de la femme cananéenne. Le P. 338 (sur Matthieu 15 :28) : "Une fois que la parole a été prononcée, l'action ne tarde pas. Car Celui qui parle est Dieu, la parole est efficace, et [Sa] puissance est partout." Épouser. SS 2:48, HJr 18:9, Fr. Ps. 28:9, 103:18. Dans HC (l.) 2:11 (SC 37. P. 99) Origène déclare que le cerf attire les serpents hors de leurs trous avec son souffle et s'en nourrit sans souffrir de leur venin. Des idées similaires se retrouvent chez divers auteurs anciens, par exemple chez Aelian in De nat. animé. 2:9. Les auteurs chrétiens utilisent cette image en lui donnant une signification allégorique associée à la victoire du Christ ou du croyant sur les forces ou les vices du mal. Mer : Bas. Caès. Hom. Ps. // PG 29, 300 A ; Août Enarr. Ps. 43 : 3 // PL 36, 465-466. Le P. 339 (sur Matthieu 15 : 31) : "Ils n'avaient pas encore compris la dignité [divine] de notre Seigneur Jésus-Christ - qu'il opère des guérisons, possédant une puissance parfaite (αὐτοδυνάμως), lui-même étant Celui par qui le Père fait tout, mais ils pensaient qu'il était un homme agissant au-delà des [capacités] de l'homme, et ils louèrent Dieu. Et alors ce que le Seigneur dit au Père était accompli : « Je t'ai glorifié sur la terre » (Jean 17 :64). Car celui qui fait quelque chose de miraculeux ne glorifie pas Dieu lui-même, mais il est glorifié par Dieu, recevant une partie de la puissance miraculeuse. Le Christ lui-même, celui qui fait des miracles, glorifie lui-même le Père, manifestant sa puissance, qu'il est lui-même. Mais ils ne glorifient pas un autre Dieu, mais celui d'Israël, car il n'y en a pas d'autre, selon Marcion. folie, mais Il est Un.» C'est-à-dire les patients qu'ils ont amenés avec eux. Littéralement : « l’exacte sagesse des Évangiles ». ἐπ' αὐτὸν O : ἐπ' αὐτοῖς Α. Dans la traduction synodale, les verbes ἀνακλιθῆναι dans Matthieu 14 :19 et ἀναπεσεῖν dans Matthieu 15 :35 sont traduits de la même manière – « se coucher ». Puisque Origène souligne la différence entre ces verbes, j'ai rendu la première forme par « s'asseoir », en me concentrant sur la traduction synodale de Luc 9 :14 et Marc 6 :39, où les formes κατακλίνατε et ἀνακλῖναι sont traduites par le verbe « s'asseoir ». Origène attire l'attention sur le fait que dans le texte de Jean, en relation avec le premier des deux épisodes comparés, sont utilisées les formes ἀναπεσεῖν et εὐχαριστήσας, qui chez d'autres évangélistes ne se retrouvent que dans le deuxième épisode, auquel immédiatement avant cela Origène lui-même attachait une signification fondamentale, bien que non expliquée.