Comentario al Evangelio de Mateo

El tratado “Comentario al Evangelio de Mateo” fue escrito por Orígenes en el año 249 y ha sobrevivido parcialmente. Según Eusebio de Cesarea, la obra constaba de 25 libros. Los libros supervivientes de la obra carecen de las introducciones y conclusiones habituales de los comentarios de Orígenes; la presentación comienza directamente con las palabras del evangelio explicadas. Orígenes creía que el Evangelio de Mateo fue escrito originalmente para los cristianos judíos y, por lo tanto, lo consideró más adecuado para demostrar tanto la continuidad como la diferencia fundamental entre las opiniones religiosas de judíos y cristianos. Las consideraciones cristológicas ocupan un lugar importante en el comentario. Orígenes enfatiza la realidad de la deidad y humanidad de Jesucristo: siendo “imagen de Dios”, Palabra, Sabiduría y Poder de Dios, Él asume las propiedades del hombre para hacerse “carne para los que viven en la carne”, servir de “imagen” a todos los hombres y realizar la salvación de quienes creen en Él. Al mismo tiempo, como en otras obras, al interpretar la relación entre el Padre y el Hijo, Orígenes adopta una posición de subordinacionismo, enfatizando la diferencia entre la deidad “reflejada” del Hijo y la deidad primitiva y absoluta del Padre. A lo largo del comentario, Orígenes se involucra en polémicas antijudías y antignósticas. Conecta el primero con la idea de la "transición" de la Palabra de Dios de judíos a gentiles, así como con la crítica del literalismo judío en la interpretación de las Sagradas Escrituras y el formalismo en el cumplimiento de los requisitos de la ley. Como parte del segundo, Orígenes se opone a la idea gnóstica de que algunas personas están por naturaleza predestinadas a la destrucción y otras a la salvación, insistiendo en el libre albedrío de los seres racionales, pero al mismo tiempo enfatizando la necesidad de la ayuda constante de Dios para adquirir fe y virtudes. *El título de la obra en latín es In Matthaeum commentarii. 1. Datación y grado de conservación El “Comentario al Evangelio de Mateo” (en adelante CM) se refiere al último período de la obra de Orígenes (185-253). Según Eusebio de Cesarea, fue creado durante el reinado de Felipe el Árabe (244-249), junto con el tratado Contra Celso, el Comentario sobre los 12 profetas y numerosas homilías o sermones, que Orígenes sólo a partir de esta época permitió que fueran registrados por taquígrafos (Hist. Ecl. 6:34-36). Una datación más precisa propuesta por Giraud, editor de entre 10 y 11 libros de comentarios de la serie Sources chrétiennes, sitúa el SM en 246.1 En el lugar indicado, Eusebio también menciona que el comentario de Orígenes constaba de 25 libros. Sólo han sobrevivido fragmentos menores de los primeros 9 libros. Los libros 10–17, que han llegado hasta nosotros en el griego original, contienen una interpretación de Mateo 13:36–22, 33 (y el libro 11 llega hasta Mateo 15:38 inclusive). También se conserva uno que data del siglo V o VI. Traducción latina anónima (Vetus interpetatio) de gran parte del comentario, desde el capítulo 9 del libro XII y casi hasta el final. Incluye un comentario sobre Mateo 16:13–27, 65 2 . Así, nos ha llegado menos de la mitad de la composición griega original. Sin embargo, junto con la parte superviviente del Comentario al Evangelio de Juan, los ocho libros del CM constituyen el texto no fragmentario más extenso a partir del cual podemos juzgar directamente el trabajo de Orígenes en el género del comentario bíblico. 2. CM, 10-11 y la exégesis de Orígenes A pesar de que el nombre de Orígenes a menudo se asocia principalmente con una serie de hipótesis poco ortodoxas de contenido metafísico y cosmológico, propuestas por él en el tratado "Sobre los elementos" (en adelante, RA), se puede argumentar con razón que el lugar central en su actividad no lo ocupó la filosofía, sino la exégesis bíblica. Junto con Hipólito de Roma, Orígenes fue uno de los primeros autores cristianos que comenzó a escribir obras especiales dedicadas a la interpretación sistemática de libros individuales de la Biblia. Además de los comentarios detallados, estos incluían las homilías ya mencionadas, registros taquigráficos de sus sermones, así como breves escolios explicativos. La mayoría de las obras creadas por Orígenes fueron precisamente de carácter exegético 3 . Como exégeta, Orígenes formuló la famosa teoría de la existencia de tres sentidos de la Escritura: “corporal”, “mental” y “espiritual” (RA 4:2, 3-5). Sin embargo, en el contexto de una interpretación específica de un texto bíblico particular, no está en absoluto inclinado a aplicar sistemáticamente esta distinción, indicando cada vez los tres significados posibles del pasaje que está analizando, o al menos calificando el significado que ve como, digamos, “mental” en contraposición a “espiritual” 4 . Si utilizamos SM 10-11 como ejemplo, podemos decir que Orígenes se caracteriza mucho más por oposiciones dualistas entre el significado “obvio” y “oculto” de la Escritura, “historia” y “alegoría”, interpretaciones “más simples” y “más profundas” (cf., por ejemplo, SM 10: 1, 34-38, 5, 5-13, 14, 34-45, 18, 9–13, 23, 22–23). Algunas de estas oposiciones presuponen una relación armoniosa entre estos dos niveles del texto bíblico, como en SM 10:14, 44-45, que habla de un ascenso al sentido espiritual teniendo en cuenta la letra de la Escritura, mientras que en otros casos Orígenes admite que lo dicho en la Escritura, siendo cierto como alegoría, en sentido histórico puede contradecir la verdad (10, 18, 9-13, cf. RA 4:2, 9, 13-19). Muy a menudo, el significado “oculto” o “alegórico” del texto en la SM corresponde precisamente al significado “espiritual” de la RA, es decir, estamos hablando de “la imagen y la sombra de las cosas celestiales que los judíos sirvieron en la carne y la sombra de las futuras bendiciones que tiene la ley” (RA 4: 2, 6, 12-14) 5 . En este caso, Orígenes demuestra cómo varios acontecimientos de la historia del evangelio o de las parábolas del evangelio indican que la Palabra de Dios fue rechazada por los judíos y pasó a ser propiedad de los paganos (por ejemplo, 10, 16-18. 22-23; 11, 13-14). Al mismo tiempo, los propios judíos y paganos, así como diversos pueblos, localidades y ciudades en general que existen en la realidad terrena, pueden considerarse símbolos de los elementos correspondientes del mundo espiritual, es decir, diversas categorías de seres espirituales. Un buen ejemplo de este tipo de exégesis, cuya analogía más cercana encontró Danielou en Gnosticismo 6, es SM 11, 17. Al mismo tiempo, la letra de la Escritura también puede oponerse a lo que habitualmente se llama el sentido moral, aunque en SM 10-11 Orígenes no fija esta oposición a nivel terminológico. Sin embargo, es bastante obvio, por ejemplo, en SM 11, 5-6, donde el episodio evangélico de Mateo 14, 22-32, en el que los discípulos quedan atrapados en una tormenta y Jesús llega a ellos sobre el agua, se presenta como una descripción alegórica de las pruebas y tentaciones que aguardan al creyente en su existencia terrena. También se puede observar que uno de los objetos de la exégesis de Orígenes a veces se convierte en la teoría de esta exégesis misma, aunque sólo sea porque el significado oculto de la Escritura, en opinión de los didaskal, a menudo reside precisamente en indicar el hecho de que la Escritura tiene un significado oculto. Por ejemplo, en CM 10:14, 47-62, Orígenes ve el significado más profundo, en contraste con el más simple, de Mateo 13:52, que habla de un “escriba” que aprende el “Reino de los Cielos”, precisamente como un indicio de una transición de la comprensión literal de la Biblia a la enseñanza espiritual escondida en ella. El significado alegórico, según Orígenes, está presente en todas partes de la Biblia. En principio, cualquier pasaje de la Escritura puede convertirse en un punto de partida para su comprensión (10, 14, 53–57), cuya siguiente etapa es recopilar todos los pasajes del texto bíblico relevantes para el problema en consideración (10:1, 29–33, 10, 15, 721, 11, 3, 52–56, 11, 4, 4–10, 11, 17, 1-12). En esencia, Orígenes profesa la idea de un análisis contextual exhaustivo del vocabulario bíblico: para comprender lo que la Escritura quiere decir en un lugar determinado, es necesario tener en cuenta todos los demás lugares donde se utilizan expresiones similares (en la práctica, sin embargo, tiende a limitarse a seleccionar algunas de las citas más reveladoras - cf. 11, 4. 11-13). Por supuesto, tal análisis contextual no es de naturaleza estrictamente histórica y filológica. Estamos hablando específicamente de la reconstrucción de un significado alegórico único y consistente, cuya presencia se supone en todos los libros bíblicos, independientemente del contexto histórico de su aparición. Por ejemplo, Mateo 6:20 habla de “tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen”. Orígenes se basa en el texto de Proverbios 25:20: “Como la polilla al vestido y el gusano al árbol, así el dolor daña el corazón del hombre”, basándose en el cual afirma que en Mateo 6:20 “polilla” denota pasiones en general o tristeza en particular (10:14, 82–94). Tal interpretación hoy puede parecer el resultado de una asociación arbitraria, pero en realidad es una consecuencia bastante natural de aplicar al texto bíblico principios de interpretación bien definidos y, a su manera, estrictos. La presencia total de significado alegórico en el texto de la Biblia también está presupuesta por la idea de Orígenes de la “exactitud de las Escrituras” (ἀκρίβεια τῆς γραφῆς) 7 . En su opinión, todos los detalles más pequeños del texto bíblico, por ejemplo, una y no otra forma gramatical de una palabra, la presencia o ausencia de un artículo, etc., están presentes en él por una razón y no por casualidad (cf. 11:18, 45 - μὴ ἀποκληρωτικῶς; 10:14, 13:11, 8:8, 11:17, 60 – ἀναγκαίως), sino porque tienen algún significado conceptual importante. Una de las manifestaciones típicas de esta actitud metodológica es enfatizar la no casualidad del uso de una expresión particular en el texto analizado en comparación con una alternativa real tomada de algún otro texto (por ejemplo, un pasaje paralelo de otro evangelista) (cf. 11:5, 49–59, 11:7, 3–5). En otros casos, Orígenes enfatiza la no contingencia de la expresión bíblica en comparación con lo que “no se dice” en el texto, es decir, con una alternativa puramente hipotética (cf. 10:16, 34–40, 10:19, 6–11, 25–34, 11:5, 77–82, 11:6, 67–69). Sin embargo, a pesar de esta presunción de exactitud, Orígenes no pretende en absoluto revelar el significado espiritual de la Escritura de manera inequívoca y definitiva. Si su teología, en la famosa formulación de Cruzel, es théologie en recherche, “teología en búsqueda”, 8 entonces se puede decir lo mismo de su exégesis. También revela el enfoque hipotético característico del pensamiento de Orígenes, que en sí mismo puede considerarse como el argumento más significativo contra aquellos investigadores que, en relación con el campo teológico, vieron en el hipoteticismo de Orígenes sólo una estratagema táctica de un esoterista que teme un choque abierto con la ortodoxia 9 . En la práctica, en la interpretación que hace Orígenes del texto bíblico, se pueden detectar numerosos rasgos similares a los característicos de su enfoque de los problemas filosóficos y teológicos en RA: la admisión de varias interpretaciones posibles de un texto (un ejemplo particularmente sorprendente es 10: 2, 3-6); conciencia de lo inconcluyente de la propia interpretación y disposición a preferir la de otro si resulta ser mejor (11:2, 17-22); finalmente, un llamado directo al lector a pensar por sí mismo sobre la pregunta planteada por el exégeta (11:7, 33-37). La combinación del principio de "exactitud de las Escrituras" con un escenario hipotético a menudo conduce a situaciones un tanto decepcionantes para el lector, cuando Orígenes llama persistentemente su atención sobre detalles específicos de algún texto del Evangelio, indica que todos tienen algún tipo de significado alegórico, pero qué es exactamente, no lo dice o lo dice solo en forma de una pista (por ejemplo, 11:5, 49–59, 11:7, 8–37, 11:18, 74–86). Finalmente, vale la pena señalar por separado que en SM 10:7-8 hay un precedente interesante del recurso de Orígenes a datos extrabíblicos para interpretar las Escrituras. En la mención de las "perlas buenas" en Mateo 13:45-46, Orígenes ve una razón suficiente para, en primer lugar, proporcionar una serie de información sobre las variedades de perlas de las obras científicas naturales contemporáneas y, en segundo lugar, aplicarlas a la interpretación de este pasaje del Evangelio y, además, someter en parte esta información a una interpretación alegórica (ya que las "perlas malas", interpretadas por Orígenes como herejías, no se mencionan en el texto del Evangelio ni en los escritos indicados). 3. Temas principales de SM, 10-11 Orígenes comenta constantemente el texto de Mateo 13:36–15, 38, prácticamente sin omisiones. Como regla general, cita uno o dos versículos, luego les da una determinada interpretación, a menudo tanto literal como figurativa, al mismo tiempo que se basa en versículos posteriores del texto. A veces, la interpretación de un pasaje en particular termina con una conclusión moral que aplica lo dicho a la situación en la que se encuentra o puede encontrarse el lector (por ejemplo, 10:18, 84–93, 10:22, 48–52 y, en general, 11:6); pero en el SM y en general al interpretar el Nuevo Testamento, Orígenes no saca tales conclusiones sistemáticamente, como es el caso de la exégesis del Antiguo Testamento 10. El género del comentario no implica unidad temática, por lo que la gama de problemas cubiertos por Orígenes durante la interpretación del texto del Evangelio resulta ser muy diversa. El tema dominante de SM 10:11 es el antijudaísmo. Está relacionado principalmente con el concepto historiosófico ya mencionado de la "transición" de la Palabra de Dios de los judíos a los gentiles y, además, con la crítica del literalismo judío en la interpretación de las Escrituras y en la observancia de diversas normas de la ley (por ejemplo, la distinción entre alimentos limpios e inmundos) (ver en general: 11:8-14). Esto también incluye la historia históricamente interesante sobre la práctica judía del “korbán” (11:9-10). Al mismo tiempo, Orígenes enfatiza la concordancia del Antiguo y el Nuevo Testamento a pesar de quienes los “dividen”, es decir, probablemente, Marción y algunos gnósticos (10:15, 21–25, 11:14, 1–14; cf. en general 10:10). Además, una polémica antignóstica más extensa, como suele ser el caso con Orígenes, se dirige contra la idea gnóstica de que algunas personas están por naturaleza predestinadas a la destrucción y otras a la salvación. Orígenes, por supuesto, insiste en el libre albedrío de los seres racionales (10:11), aunque al mismo tiempo enfatiza la necesidad de la ayuda divina para alcanzar la fe y la virtud (10:19). Al mismo tiempo, los rasgos elitistas de la soteriología de Orígenes son claramente visibles aquí. Orígenes enfatiza repetidamente la diferencia entre los “discípulos” de Jesús y el “pueblo” (10:1.4, 11:4), y en un momento incluso afirma que “el propósito principal de la Palabra es salvar a los más inteligentes, porque están más relacionados con Él que los menos capaces” (11:17, 65-67). Finalmente, ciertos lugares en el texto de estos dos libros pueden ser interesantes para comprender la escatología de Orígenes (la diferenciación escatológica de los salvos en 10:3 y la negación de la salvación universal en el fin de este mundo en 10:13), la psicología (la negación de la transmigración de las almas, incluso a los cuerpos de los animales - 10:20, 11:17), la angelología (la superioridad de los ángeles sobre las personas - 10:13), la cristología (los aspectos kenóticos de la actividad terrenal de Cristo en 10:14 y 11:17 y el sufrimiento del impasible Logos en 10:23) y la doctrina de la Eucaristía (11:14). A continuación se muestra un resumen del contenido de SM 10-11: 1. Sobre Mateo 13:36. La diferencia entre los discípulos entrando a la casa con Jesús y la gente común quedándose afuera. 2. Sobre Mateo 13:37–43. “Hijos del Reino” como ideas innatas, “hijos del maligno” como opiniones y enseñanzas perversas. Limpieza escatológica del alma de este último al “fin de los tiempos”. 3. Sobre Mateo 13:43. Diferenciación escatológica de las almas salvas. 4. Sobre Mateo 13:44. La distinción entre parábolas dirigidas al pueblo y símiles dirigidos a los discípulos. 5. El “campo” en el que está escondido el “tesoro” es la Escritura y su significado espiritual, o Cristo y lo que está escondido en Él según Col. 2:3. 6. Por tanto, quien compra este campo es quien descubre el “tesoro” escondido en la Escritura o en Cristo. En términos históricos, la transición del campo de sus antiguos propietarios al nuevo es la transición de la “Palabra de Dios” de judíos a cristianos. 7. Sobre Mateo 13:45–46. Una excursión de ciencias naturales sobre las buenas y malas variedades de perlas, los “rebaños” de conchas y su “líder”. 8. Aplicación de los datos de esta excursión a Mateo 13:45–46: las buenas perlas son profetas, el líder del rebaño (o la perla más valiosa) es Cristo, las malas perlas son herejías. 9 . La venta de todas las perlas buenas por las más valiosas es una transición del conocimiento revelado por la ley y los profetas al conocimiento más perfecto revelado por Cristo. 10. La Ley y los Profetas son necesarios como introducción a la comprensión del Evangelio. 11. Sobre Mateo 13:47–50. Polémica antignóstica: la mención de peces “de cualquier especie” no implica naturalezas diferentes, condenadas a la muerte o a la salvación. Este concepto es incompatible a) con censura o elogio moral; b) con la variabilidad moral real de los seres racionales. La causa del mal en ellos es el libre albedrío. 12. Una “red” es una Escritura que atrapa a personas con una variedad de libre albedrío o paganos de diferentes naciones. 13. Este lugar también muestra que a) Los ángeles son generalmente superiores a las personas; b) al fin de este mundo, no todos los miembros de la Iglesia serán salvos. 14. Sobre Mateo 13:51–52. La naturaleza humana de Cristo y la ilimitación de su conocimiento. Problema: ¿Por qué a los discípulos de Jesús se les llama “escribas” en Mateo 13:52 y “gente sencilla e inculta” en Hechos 4:13? Un discurso sobre el significado espiritual y literal de las Escrituras. 15. Acuerdo entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. El “dueño de la casa” es Jesús. 16. Sobre Mateo 13:53–58. Problemas con la distinción entre parábolas y símiles introducidos en 10:4. “Patria” de Mateo 13:53 – toda Judea. Jesús es perseguido por los judíos, pero reverenciado por los paganos. 17. Familiares de Jesús. Información apócrifa sobre los hijos de José de su primer matrimonio. Siempre Virginidad de María. Josefo Flavio sobre el asesinato de Jacob como motivo de la destrucción de Jerusalén. La unicidad de Jesús, incomprensible para sus oyentes. 18. Sobre Mateo 13:57. “Patria” es toda Judea o el propio pueblo judío, que no honra a sus profetas ni a Jesús, a diferencia de los paganos. Ejemplos históricos con referencias a los apócrifos. “Patria” es también un mundo en el que el creyente es deshonrado. 19. Sobre Mateo 13:58. La necesidad de fe para realizar un milagro. La necesidad mutua de la actividad humana y la asistencia divina para el logro de la fe y las virtudes. 20. Sobre Mateo 14:1–11. Herodes llama a Jesús “Juan el Bautista” no porque comparta la falsa enseñanza sobre la transmigración de las almas, sino porque cree que el espíritu y el poder que estaban en Juan pasaron a Jesús. 21. El asesinato ilegal de Juan Bautista priva a los reyes judíos de su poder legal, incluido el derecho a matar. Herodes le robó la esposa a su hermano vivo, en lugar de casarse con su viuda. 22. El significado alegórico del asesinato de Juan es el cese de la profecía entre los judíos. Herodías como una “enseñanza viciosa” que gobernaba a los judíos. Referencia a Filón: los justos no celebran sus cumpleaños. Conclusión moral: los juramentos que conducen al mal no deben cumplirse. Crítica al judaísmo. 23. Sobre Mateo 14:12–14. Jesús enseña a evitar la persecución si es posible. La partida de Cristo al desierto es la partida de la Palabra de Dios de los judíos a los paganos. El Dios impasible sufre por amor a los hombres. 24. Las enfermedades que cura Jesús son pecados. Digresión: La distinción entre enfermedad, debilidad y sueño en 1 Corintios 11:30 apunta a diferentes formas de pecaminosidad. 25. Sobre Mateo 14:15. Para comer el pan de bendición es necesaria una curación moral previa. 1. “Pan” es el alimento espiritual que el pueblo necesita después de que termine el tiempo de la ley y los profetas. Puede obtenerlo de Jesús, contrariamente a la opinión de los discípulos. 2. Sobre Mateo 14:16–21. Los "cinco panes" son el lado sensual de las Escrituras, y los "dos peces" son su significado interno y externo, o la doctrina del Padre y el Hijo. 3. “Hombres”, “mujeres” y “niños” simbolizan diversos grados de madurez espiritual, la orden de “recostarse sobre la hierba” es el freno de la carne. Simbolismo numérico. 4. Sobre Mateo 14:22. La distinción entre “el pueblo” y “los discípulos” indica diferentes categorías de creyentes. Algunos pasajes de los evangelios que sugieren esta diferencia. 5. Sobre Mateo 14:22–32. Irse “al otro lado” es un alejamiento de lo temporal y físico hacia lo eterno y espiritual. La obligación de subirse a un barco para ello significa la necesidad de realizar pruebas, que están simbolizadas por una tormenta y un viento contrario. La venida de Jesús a los discípulos sobre el agua indica la necesidad de su ayuda para superar las pruebas. 6. Inferencia moral: Aplicar esta interpretación a una situación en la que pueda encontrarse el lector. 7. Sobre Mateo 14, 34–36. Comparación de las sanidades mencionadas aquí con la sanidad de la mujer que sangra en Mateo 9:20–22. La sugerencia de algún significado misterioso en los detalles que difieren entre las dos historias. 8. Sobre Mateo 15:1–2. Polémica antijudaísta. Los discípulos de Jesús guardaron la ley, pero por indulgencia hacia las costumbres del lugar donde vivían. En general, la ley no debe seguirse literalmente; su significado espiritual es importante. La tradición de los ancianos sobre el lavado de manos, violada por los discípulos, significaba limpieza física, pero la limpieza espiritual es importante para los creyentes. 9 . Sobre Mateo 15:3–9. Violación de los mandamientos de los judíos de honrar a los padres (Éxodo 20:12; Levítico 20:9) en relación con la práctica del "korban". Enlace a una fuente judía oral. Acusar a los fariseos de extraer beneficios materiales del “korbán”. Una conclusión moral dirigida contra los ancianos cristianos que roban las ofrendas de los creyentes, como Judas. 10. Una explicación de cómo un practicante de korban “calumnia” a su padre y a su madre, violando así el mandamiento de Éxodo 21:15–17. 11. La naturaleza formal del culto entre los judíos. Debido a que han rechazado a Cristo, el verdadero significado de las Escrituras les está oculto. 12. Sobre Mateo 15:10–20. No se deben observar literalmente las disposiciones de la ley con respecto a los alimentos limpios e inmundos, sino que se deben clasificar como alimento espiritual. 13. Los fariseos no son “una planta del Padre Celestial” debido a su enfoque incorrecto en la interpretación de las Escrituras. 14. Un ataque contra Marción: no se sigue de ello que el “Padre Celestial” sea diferente del Dios del Antiguo Testamento. La ley tiene un significado espiritual que los fariseos no comprendían. Razonamiento sobre la Eucaristía: la sustancia del pan en sí no santifica al creyente; lo importante es su estado moral. 15. El principio del mal son los malos pensamientos. Las mismas acciones pueden ser moralmente correctas o incorrectas dependiendo de los pensamientos que las acompañen. Ejemplos de virtudes imaginarias en el ambiente cristiano. 16. Sobre Mateo 15:21–28. Jesús se retira de la persecución, esperando el momento en que le conviene sufrir. “Los países de Tiro y Sidón”, donde Él se retira, simbolizan a los paganos. 17. Comparación de la historia de la mujer cananea que suplicaba curar a su hija con episodios similares del evangelio. Toda esta historia apunta simbólicamente a acontecimientos que tienen lugar en el mundo espiritual, en particular a las diversas categorías de seres espirituales salvados por Jesús. En primer lugar, salva a las almas más inteligentes (“Israel”). La mujer cananea no pertenece a ellos y por eso se la llama “perro”, pero es digna de indulgencia por su fe demostrada. Las limitaciones del poder curativo de Jesús se explican por la kénosis. Los nombres de los animales irracionales en las Escrituras indican varios estados espirituales y no testifican a favor de la transmigración del alma a los cuerpos de los animales. 18. Sobre Mateo 15:29–31. La “montaña” que Jesús subió es la Iglesia. Los enfermos a quienes Él cura allí son catecúmenos. 19. Sobre Mateo 15:32–38. Comparación de curaciones y multiplicación de panes en este lugar y en Mateo 14:14–21. Las personas de las personas mencionadas aquí son espiritualmente más elevadas que las mencionadas allí. Se basa en la edición ya mencionada de Giraud en la serie SC (el texto griego en esta edición, con algunas excepciones 11, reproduce el texto adoptado en la edición de Klostermann en la serie GCS 12. En este caso, se tuvieron en cuenta tanto la traducción francesa de Giraud como la traducción latina de Huet en PG 13 (naturalmente, ajustada por las diferencias en la edición del texto original). Además, el texto principal de los dos libros SM se complementa en las notas con los fragmentos correspondientes de las catenas en los casos en que su texto no coincide con el texto del comentario de Orígenes literalmente 13. Agradezco a A.G. Aleksanyan por la oportunidad de utilizar su traducción inédita de SM 10:11 y por una copia de la edición de Giraud, así como a A.G. Dunaev por proporcionar literatura científica adicional. En general, en la medida en que sea compatible con las capacidades gramaticales y estilísticas del idioma ruso, naturalmente me esforcé por lograr la traducción más precisa del original griego, tratando de evitar la transmisión descriptiva del significado del texto. Cuando, por razones conceptuales o estilísticas, esto no fue del todo posible, la expresión griega correspondiente se da entre paréntesis (en algunos casos esto se hace simplemente para demostrar la terminología característica de Orígenes o para indicar una frase cuya traducción es problemática). Además, nunca he dividido los períodos, a menudo largos y confusos, de Orígenes en frases separadas, aunque esto podría haber aclarado su significado. Sin embargo, en mi opinión, la traducción pretende reflejar adecuadamente el original y no simplificar su comprensión. Un problema particular fue la traducción de citas bíblicas. Dado que la traducción sinodal no siempre es precisa y Orígenes cita la Biblia literalmente en cada frase, e incluso en una edición específica 14, no fue posible simplemente tomar las citas correspondientes de la traducción sinodal. Sin embargo, intenté, en la medida de lo posible, no desviarme de ella y, cuando me pareció necesario, tener en cuenta también la versión de la Biblia eslava antes de ofrecer la mía. Las citas bíblicas literales correspondientes al texto del Antiguo Testamento en la edición de Ralphs y al Nuevo Testamento en la edición de Aland se dan en cursiva entre comillas. Al mismo tiempo, se señalan las diferencias más significativas entre la edición del texto bíblico de Orígenes y la edición adoptada en estas publicaciones. En particular, cuando Orígenes tiene una lectura diferente a Ralphs o Åland, las palabras correspondientes en la cita citada no están en cursiva y la diferencia se indica con más detalle en las notas (O para la lectura de Orígenes, A para Åland, R para Ralphs). Si tales palabras no van acompañadas de una nota, entonces Ralphs o Aland no tienen nada que les corresponda, es decir, en relación con estas ediciones del texto, pueden percibirse como una inserción. Si, por el contrario, a la cita citada le falta alguna parte del texto o una sola palabra presente en Ralphs o Aland, esto se indica mediante puntos suspensivos entre corchetes angulares. En la mayoría de los casos, ignoro las discrepancias con respecto a las partículas y el orden de las palabras en una oración. Finalmente, se usa simplemente cursiva sin comillas cuando Orígenes no cita literalmente el texto bíblico, sino que usa palabras y expresiones individuales del mismo, cambiando sus formas gramaticales e incrustándolas en el contexto de su propia frase. 5. Abreviaturas aceptadas 15 I. Ediciones de textos, revistas y libros de consulta A—El Nuevo Testamento griego, ed. por K. Aland, etc. (4 edición revisada). CR –La revisión clásica. DOP - Papeles de Dumbarton Oaks. G – Girod R. (introducción, traducción y notas en la edición: Origène. Commentaire sur l’évangile selon Matthieu. Vol. 1 (SC 162). París, 1970). HR – Historia de las Religiones. JBL – Revista de literatura bíblica. L – Lámpara G.W.H. Un léxico griego patrístico. L.S. – Liddell H.G., Scott R. Léxico griego-inglés. R – Septuaginta, ed. A. Rahlfs. SVF – Stoicorum veterum fragmenta. TU – Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. VC – Vigiliae Christianae. CJ – Commentarii in evangelium Joannis. SM – Comentario en evangelium Matthaei. CM - Serie Commentariorum en evangelium Matthaei. EM – Exhortatio ad martyrium. Ep. África. - Epistola ad Africanum. Excª PD. – Extracto de Salmos. Exp. Prov. – Expositio en Proverbia. P. CCor. – Fragmenta ex commentariis in epistulam i ad Corinthios (in catenis). P. J – Fragmenta in evangelium Joannis (in catenis). P. Jr – Fragmenta en Jeremías (in catenis). P. L – Fragmenta en Lucam (in catenis). P. Justicia. – Fragmenta in Lamentationes (in catenis). P. Sal – Fragmenta en Salmos 1–150. HC – Homiliae en Canticum Canticorum. HGen. – Homiliae en Genesim. HJr – Homiliae en Jeremías. HJob – Homiliae in Job (fragmenta in catenis). HN – Homiliae en números. HEx – Homiliae en el Éxodo. HEz – Homiliae en Ezechielem. HJes – Homiliae en Jesu Nave. RA – Περὶ ἀρχῶν; De principiis. RE – Περὶ εὐχῆς; De oración. Fil. – Philocalia sive Ecloga de operibus Origenis a Basilio et Gregorio Nazianzeno facta. Sch. Ap. – Escolia en Apocalipsis. Sch. M. - Escolia en Matthaeum. Sel. Ex. – Selecta en Éxodo. Sel. Ez. – Selecta en Ezechielem. Sel. PD. – Selecta en Salmos. III. Obras de otros autores Agosto Enarr. PD. – Agustino. Enarrationes en Salmos. Bas. Caes. Hom. PD. – Basilio Cesariense. Homilías. Ayunarse. Alex. Exc. Theod. – Clemente Alejandrino. Extracto de Teodoto. Aquí. Apol. contra Ruf. – Jerónimo. Apología contra Rufinum. Aquí. Ep.124. – Jerónimo. Epístola 124. Ad Avitum. Irén. Adv. Haer. – Ireneo. Haereses adversas. Fil. De congr. – Filón. De congressu eruditionis gratia. Fil. La calcomanía. – Filón. Decálogo. Fil. De ebr. – Filón. De ebrietate. Fil. De mut. nom. – Filón. De mutación nominum. Fil. De especificaciones. pierna. – Filón. De specialibus legibus. Foto. Biblia. – Focio. Biblioteca. Plano. Resp. – Platón. República. Plano. Tim. – Platón. Timeo. Teofro. De lapid. – Teofrasto. De lapidibus. Títulos abreviados de obras. Historia. – Historiae (Herodoto). Historia. Ecl. – Historia ecclesiastica (Eusebio de Cesarea). Hormiga. Jud. – Antiquitates Judaicae (Josefo). Campana. Jud. – De bello judaico (Josefo). Apol. I – Apología prima (Justino Mártir). Cyr. – Ciropedia (Jenofnte). De nat. hom. – De natura hominis (Nemesio de Emesa). Historia. nat. – Historia naturalis (Plinio el Viejo). Publicidad fuera. – Ad Autolycum (Teófilo de Antioquía). De nat. animal. – De natura animalium (Eliano). Justo. – Justiniano Emperador. [ ] – adiciones según el significado en la traducción, <> – supuesta lectura en el original, *** – espacios en blanco, “cursiva entre comillas” – una cita literal de la Biblia, “tipo regular entre comillas” – una lectura en Orígenes diferente del texto citado, – omisión en el texto citado, cursiva – alusiones. Comentario al Evangelio de Mateo 1. "Entonces [Jesús] despidió a la gente y entró en su casa. Y vinieron sus discípulos y dijeron: Explícanos 17 la parábola de la cizaña en el campo" (Mateo 13:36). Cuando Jesús está con la gente, no está en la casa, porque la gente está fuera de la casa. Y la obra de Su amor por la humanidad [es] dejar el hogar e ir a aquellos que no pueden venir a Él. Entonces, habiendo hablado bastante con el pueblo en parábolas, los suelta y entra en su casa, donde vienen a él sus discípulos, no quedándose con los que había despedido. Y todos los que escuchan a Jesús más concienzudamente (γνησιώτερον) primero lo siguen, luego, habiendo preguntado por su morada, se les permite verla y, habiendo venido, lo ven y permanecen con él, todo durante ese día (cf. Juan 1:39), y algunos de ellos, tal vez, más tiempo. Y creo que algo parecido se indica en el Evangelio de Juan con las siguientes [palabras]: “Al día siguiente se levantó Juan y dos de sus discípulos [etc.]” ​​(cf. Juan 1:35-40). Además, para mostrar que el [más] distinguido (ὁ διαφέρων) de aquellos a quienes se les permite ir con Jesús y ver Su casa incluso se convierte en apóstol, a estas [palabras] se agrega: “Uno de los dos que oyeron de Juan [acerca de Jesús] y lo siguieron, era Andrés, hermano de Simón Pedro” (Juan 1:40). Entonces, si queremos escuchar a Jesús no como el pueblo, habiéndolos despedido y Él entra en la casa, entonces, habiendo percibido algo especial en contraste con la gente ἀναλαμβάνοντες), acerquémonos a Jesús para, como sus discípulos, acercarnos a [Él] que entró en la casa (cf. Mateo 13:36), y, acercándonos, pedir una explicación de la parábola, ya sea [la parábola] de la cizaña en el campo o alguna otra. Y para comprender con mayor precisión lo que significa la casa de Jesús, que alguien recopile de los Evangelios todo lo que se dice sobre la casa de Jesús y lo que Él dijo o hizo en ella. Porque, reunidos juntos, estos [pasajes] convencerán a quien se dedica atentamente a tal lectura (cf. 1 Tim. 4:13), de que las Escrituras del Evangelio no sólo son simples [en significado], como algunos piensan, sino que para los [creyentes] simples se han vuelto, por así decirlo, simples según la economía, y para aquellos que están dispuestos y son capaces de escuchar con mayor discernimiento (ὀξύτερον) [ellos] contienen sabiduría y cosas dignas de Palabras de Dios. 2. Después de esto, “Él respondió y les habló”, comenzando con [las palabras]: “El que siembra la buena semilla es el Hijo del Hombre” (Mateo 13:37) ***. Si en la [declaración] anterior, lo mejor que pudimos, analizamos estas [palabras], sin embargo, ahora se dirá lo que puede conciliarse con ellas, incluso si se basa en una interpretación diferente (καθ’ ἑτέραν διήγησιν ἔχει λόγον). Es decir, preste atención a si, además de las explicaciones anteriores, no puede entender que la buena semilla son los hijos del Reino (cf. Mt. 13:38) también de otra manera: [en el sentido] que todo lo bueno que crece en el alma humana, es la Palabra de Dios, [que estaba] en el principio con Dios (cf. Jn. 1:1), y es un producto del Reino de Dios, de modo que las opiniones sanas sobre cada [tema y] son los hijos del Reino. Puesto que aquellos que no se comportan según el mandamiento de Jesús, que dijo: “Velad y orad para que no caigáis en tentación” (Mat. 26:41), duermen, el diablo, que los acecha, siembra la llamada “cizaña” (Mat. 13:38), enseñanzas pervertidas, en lo que algunos llaman conceptos naturales (φυσικαῖς). ἐννοίαις) 18, a las buenas semillas [sembradas] por la Palabra. De acuerdo con esto, el mundo entero, tal vez, pueda ser llamado campo, y no sólo la Iglesia de Dios: después de todo, en todo el mundo el Hijo del Hombre sembró buena semilla, y el maligno sembró cizaña, que son opiniones pervertidas, los hijos del maligno (cf. Mt. 13,38) de la depravación 19. Al final de las cosas, que se llama el fin de los tiempos (cf. Mt. 13,39), habrá una cosecha. que ocurra (cf. Mt. 13:39), para que los Ángeles de Dios designados para esto recojan las malas enseñanzas que han crecido en el alma y las transfieran a la destrucción, destruyéndolas con fuego, que, como se dice, quema (cf. Mt. 13:40). Y así, los Ángeles y ministros de la Palabra de todo el Reino de Cristo recogerán todas las tentaciones y pensamientos de iniquidad que hay en las almas (cf. Mt. 13:41), destruyéndolos los arrojarán en un horno ardiente (cf. Mt. 13:42). Entonces aquellos que se dieron cuenta de que habían tomado en sí las semillas del maligno porque durmieron, llorarán y parecerán enojados consigo mismos. Esto es “rechinar de dientes” (Mateo 13,42), por eso los Salmos dicen: “contra mí rechinaron los dientes” (Salmo 34,16) 20. Será entonces cuando los justos brillarán, no de manera diferente como al principio, sino todos como un solo sol en el Reino de su Padre (cf. Mateo 13,43). En cualquier caso, el Salvador, como señalando un misterio, quizás por todo lo [dicho] al explicar la parábola, y quizás especialmente por [las palabras]: “Entonces los justos brillarán como el sol en el reino de su Padre”, agrega: “El que tenga oídos para oír, oiga” (Mateo 13:43), enseñando a quienes piensan que al explicar la parábola fue interpretada al extremo es clara, para que pueda ser comprendida incluso entre oyentes desprevenidos (ἐν τοῖς τυχοῦσι) 21 que estos [detalles] en la interpretación de la parábola misma necesitan aclaración. 3. Pero como dijimos anteriormente sobre [las palabras]: “Entonces los justos brillarán como el sol” (Mateo 13:43), que los justos no brillarán diferente como antes, sino que todos serán como un solo sol, tendremos que exponer el [comprensión] de este pasaje que se nos ha presentado. Parece que Daniel, sabiendo que los sabios y muchos de los justos, distinguidos por la gloria, son “la luz del mundo” (Mateo 5:14), dijo: “Y los sabios brillarán como el resplandor del firmamento, y [algunos de los muchos justos] como las estrellas, por los siglos de los siglos” (Dan. 12:3). Sí, y el apóstol en [las palabras]: "Hay otra gloria del sol, otra gloria de la luna, otra gloria de las estrellas; y una estrella se diferencia de otra en gloria. Así es la resurrección de los muertos" (1 Cor. 15:41-42), dice lo mismo que Daniel, tomando este pensamiento de su profecía. Y entonces alguien preguntará cómo hablan de la diferencia de luz en los justos, pero el Salvador [dice] lo contrario: brillarán como un solo sol 22 . Supongo que al principio de la bienaventuranza de los que se salvan [los justos], como los que no lo son aún no han sido purificados, hay [todo lo concerniente a] una diferencia de luz en los que se salvan 23 . Cuando, como hemos explicado, todas las tentaciones sean recogidas de todo el Reino de Cristo y los pensamientos que crean anarquía sean arrojados en el horno de fuego (cf. Mt. 13:41-42), y lo peor sea destruido, y mientras estos [eventos] suceden, aquellos que han internalizado las opiniones [que son] los hijos del maligno (cf. Mt. 13:38) tomen conciencia, entonces, convertidos en una sola luz solar, los justos brillarán en el reino de sus Padre. ¿Para quién brillarán, sino para aquellos inferiores [que ellos], que se beneficiarán de su luz, así como el sol brilla ahora sobre los que están en la tierra? Después de todo, no brillarán por sí mismos. Es posible que [el dicho]: “Que vuestra luz brille delante de los hombres” (Mateo 5,16), pueda escribirse en la tabla del corazón, según dijo Salomón, de tres maneras (cf. Proverbios 3,3 y 22,20), de modo que ya ahora la luz de los discípulos de Jesús brilla ante el resto de los hombres, tanto después de la muerte hasta la resurrección, como después de la resurrección, hasta que todos lleguen a ser un hombre perfecto (cf. Ef. 4:13) y no todos llegarán a ser un solo sol: entonces brillarán como el sol en el Reino de su Padre. 4. “El reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en el campo, que un hombre encontró y escondió” (Mateo 13:44). Las parábolas anteriores las habló al pueblo; Ésta y las dos siguientes, que no son parábolas, sino semejanzas (οὐ παραβολὰς ἀλλ’ ὁμοιώσεις) con el Reino de los Cielos, aparentemente dijo a los discípulos estando en casa. Respecto a esto, así como a los dos siguientes, que el lector atento (cf. 1 Tim. 4:13) investigue: tal vez estas no sean parábolas. De hecho, en el caso de aquellas [parábolas anteriores] la Escritura no tardó en presentar cada una con la palabra “parábola”, pero en el caso de éstas no hizo lo mismo. Y no lo hizo sin razón. Después de todo, si [Jesús] habló al pueblo en parábolas y [se dice que] “habló todas estas cosas en parábolas y no las dijo sin parábolas” (Mateo 13:34), pero habiendo entrado en la casa, no habló al pueblo, sino a los discípulos que en ella vinieron a Él (cf. Mateo 13:36), entonces está claro que lo que se dijo en la casa no son parábolas. Porque habla en parábolas a los que están fuera (cf. Marcos 4,11) y a los que no están dados a conocer los secretos del Reino de los Cielos (cf. Mt. 13,11). Aún así, alguien dirá: si estas no son parábolas, ¿entonces qué? Quizás entonces, siguiendo la palabra de la Escritura, digamos que se trata de símiles. Pero un símil es diferente de una parábola. Porque en [el Evangelio] de Marcos está escrito: “¿A qué 24 compararemos (ὁμοιώσωμεν) el Reino de Dios, o con qué parábola (ἐν τίνι παραβολῇ) lo representaremos? "(Marcos 4:30). De esto se desprende claramente que hay una diferencia entre un símil y una parábola 25. De hecho, parece que semejanza es un [término] genérico, y parábola es específico. También es posible que la semejanza, siendo el género más general de parábola (γενικωτάτη οὖσα τῆς παραβολῆς), incluya como especie (ἔχει ἐν εἴδει) tanto la parábola como la semejanza [de especie], llamada Igual que el genérico. Esto sucedió con otras [palabras] según la observación de quienes saben establecer muchos términos [personas], quienes dicen que “atracción” (ὁρμὴν) es un [término] genérico general, de muchos tipos, como, por ejemplo, “aversión” (ἀφορμῆς) y “atracción” (ὁρμῆς), es decir que [el término] “atracción” tiene el mismo nombre que genérico, usado para [denotar] especies en contraste con “disgusto” 26. 5. Y aquí es necesario examinar por separado el campo y por separado el tesoro escondido en él, y cómo, habiendo encontrado este tesoro escondido, una persona se va con alegría y vende todo lo que tiene para comprar ese campo (cf. Mateo 13:44). Deberías investigar qué vende. Me parece que, según este [lugar], el campo es la Escritura, plantada con lo que se manifiesta en las palabras de la [Santa] historia, la ley, los profetas y en el resto de los pensamientos [de la Escritura] - porque esta es una plantación grande y variada e [incluye] las palabras de toda la Escritura - pero el campo escondido del tesoro es el pensamiento escondido y que yace bajo los pensamientos [de la Escritura] ocultos de la sabiduría escondida en el misterio (cf. 1 Cor. 2:7) y en Cristo, “en quien están escondidos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento” (Col. 2:3). Otro, tal vez, dirá que el campo, verdaderamente lleno, que el Señor bendijo (cf. Gén. 27,27) es “el Cristo de Dios” (Lucas 9,20), y el tesoro escondido en él es lo que está escondido en Cristo, según Pablo, quien dijo de Cristo: “en quien están escondidos los tesoros de la sabiduría y de la ciencia” (Col. 2,3). Entonces, sobre las cosas celestiales y el Reino de los Cielos está escrito en sentido figurado en las Escrituras, que [en este sentido] es el Reino de los Cielos; o Cristo mismo, el Rey de los siglos, es el Reino de los Cielos, semejante a un tesoro escondido en el campo. 6. Llegado a este punto [en el argumento], os preguntaréis si el Reino de los Cielos se asemeja sólo al tesoro escondido en el campo, de modo que el campo significa [algo] distinto del Reino, o si se compara a todo este tesoro escondido en el campo, de modo que el Reino de los Cielos, según la semejanza, es a la vez el campo y el tesoro escondido en el campo. Pero cierta persona, viniendo al campo, ya sean las Escrituras o Cristo, que combina lo evidente y lo oculto, encuentra el tesoro escondido de la sabiduría, ya sea en Cristo o en las Escrituras; pues, yendo por el campo y escudriñando las Escrituras, y esforzándose por comprender a Cristo, encuentra un tesoro en ellas; y, habiéndolo encontrado, lo esconde (cf. Mt. 13:44), creyendo que los pensamientos secretos de las Escrituras o los tesoros de la sabiduría y del conocimiento (cf. Col. 2,3) en Cristo no son seguros para revelar a cualquiera, y, habiéndolas escondido, se va, preocupado por cómo comprará un campo, o la Escritura, para hacerla suya, tomando de lo que es de Dios (ἀπὸ τῶν τοῦ θεοῦ) 27, la palabra de Dios, que antiguamente fue confiada (cf. Rom. 3,2) a los judíos. Y después de que el discípulo de Cristo compró el campo, les es quitado el “Reino de Dios” (Mt. 21:43), que, según otra parábola, es una viña (cf. Mt. 21:33-42), y se le da al “pueblo que da sus frutos” (Mt. 21:43), quienes compraron el campo por la fe, ya que vendió toda la propiedad y ya no tiene nada de la propiedad anterior (y tenía depravación). Aplicarás la misma [explicación] si el campo que contiene el tesoro escondido resulta ser Cristo. Para aquellos que lo dejaron todo y lo siguieron (cf. Lc 5,11), por decirlo de otro modo (κατ’ ἄλλον λόγον), como si vendieran sus bienes, para, después de venderlos y donarlos, y con ayuda divina, recibir a cambio su buena intención (καλὴν προαίρεσιν), comprar el campo que contiene lo escondido. tesoro por un gran precio digno de este campo. 7. “El reino de los cielos es semejante a un mercader que busca buenas perlas” (Mateo 13:45). Dado que, aunque hay muchos comerciantes que comercian con muchas [cosas], “el reino de los cielos no es semejante” a ninguno de ellos, sino sólo a aquel que “busca buenas perlas” y encuentra una perla de gran precio, que vale mucho, que adquirió a cambio de todas [sus propiedades], creo que tiene sentido considerar [la información] sobre la naturaleza de las perlas. Sin embargo, nótese que [Cristo] no dijo que [el mercader] vendió todas las [perlas] que tenía: porque el que busca buenas perlas vendió no sólo las buenas perlas que adquirió, sino también todo lo que tenía para comprar esta buena perla (cf. Mateo 13:45). En cuanto a la naturaleza de las perlas, encontramos por quienes escribieron estudios sobre piedras 28 que algunas de las perlas son de tierra, mientras que otras son de mar. Los terrestres nacen sólo entre los hindúes y son adecuados para sellos, marcos y collares. Y entre los mismos indios se encuentran [perlas] de mar seleccionadas (διαφέροντες), y las que nacen en el Mar Rojo 29 son las mejores. En segundo lugar entre las perlas se encuentran las que se recolectan en el océano frente a las costas de Gran Bretaña. Los terceros, inferiores no sólo a los primeros, sino también a los segundos, son los que se encuentran cerca del Bósforo en Escitia 30. Acerca de las perlas indias también se dice lo siguiente: que nacen en conchas que naturalmente se parecen a grandes espirales (στρόμβοις). Dicen que pastan en el mar en bandadas bajo el liderazgo de una especie de líder de la manada, destacado en color y tamaño y superior a sus subordinados, por lo que se le puede comparar con el llamado rey de las abejas 31. Y sobre la captura de [perlas] seleccionadas, es decir, indias, dicen esto: los lugareños, después de haber rodeado un gran círculo en la orilla del mar con redes, se sumergen, tratando de capturar una [perla] principal de todas, porque después de ser capturada, caza. porque la manada subordinada a ella, dicen, se vuelve fácil, ya que nadie en ella permanece inmóvil, sino que, como atado con un cinturón, sigue al líder de la manada. También se dice que el nacimiento de las perlas de India lleva tiempo (χρόνοις συνίστασθαι), ya que este animal sufre numerosas transformaciones y cambios hasta finalmente formarse. También dicen que la concha de un animal que lleva una perla se abre como una boca y, una vez abierta, recibe una humedad celestial pura y sin nubes, cuando se llena se vuelve brillante y produce una piedra grande y proporcionada. Si a veces absorbe humedad turbia, de mala calidad y tormentosa (ἀνωμάλου χειμερίου τε), entonces concibe una perla turbia y manchada. También descubrimos que si, durante la formación de una piedra concebida por ella, es alcanzada por un rayo, [la concha] se cierra y, como *** 32 por miedo, se dispersa y divide su generación en las llamadas “burbujas” (φυσήματα) 33 . Y sucede cuando [las perlas], como prematuras, nacen pequeñas y oscuras, pero por lo demás proporcionadas. Las perlas indias también tienen la siguiente [diferencia] de otras: son blancas, su brillo se asemeja a la plata y emiten silenciosamente un brillo verdoso, y su forma suele ser redonda. Su superficie es más delicada y suave que la de la piedra. Es tan agradable mirar eso, como dijo el que escribió [la obra citada] sobre las piedras (ὁ ἀναγράψας περὶ τῶν λίθων), 34 se le canta junto con los [milagros] más famosos (παρὰ τοῖς ἐμφανεστέροις ἀφυμνεῖσθαι). Otra característica de las perlas seleccionadas es que tienen una superficie uniformemente redondeada, un color blanco deslumbrante y un tamaño muy grande. Esto es lo que [dicen] sobre las [perlas] indias. El mismo de Gran Bretaña, dicen, es de color dorado, pero algo turbio y con un brillo más apagado. Y [las perlas] del estrecho del Bósforo son más oscuras que las británicas, de color azul pálido y completamente turbias, suaves y grandes. Y [las perlas] nacen del estrecho del Bósforo no en las “pinnas” (πίναις), que son un tipo de concha que trae las perlas, sino en los llamados “mejillones” (μυσί). El pasto de estas [perlas], me refiero a las del Bósforo, se encuentra en los pantanos. También dicen que en Acarnania 35 hay un cuarto tipo de perlas, [nacidas] en “pinnas”. No tienen mucho valor, pero su forma es irregular y su color es completamente turbio y sucio. Además de ellas, en la misma Acarnania hay otras [perlas] que por todas [motivos posibles] son ​​inservibles (πάντων ἕνεκεν ἀπόβλητοι). 8. Habiendo recopilado esta [información] de estudios sobre piedras, creo que el Salvador dijo: “El reino de los cielos es semejante a un mercader que busca buenas perlas” (Mateo 13:45), sabiendo la diferencia entre las perlas, unas buenas y otras malas: después de todo, si entre las perlas algunas no fueran malas, entonces no se habría dicho “al que busca buenas perlas”. Busquen 36 perlas en diversas palabras que proclamen la verdad y las lleven [dentro de sí], y que los profetas -se podría decir, conchas que quedan preñadas de la humedad celestial y conciben la palabra de verdad del cielo (cf. Santiago 1,18)- sean buenas perlas, que, según este dicho, busca el comerciante. Y el líder del rebaño de perlas, habiendo encontrado a quien encuentran el resto, es la perla de gran precio, el Cristo de Dios, el Verbo, superando los valiosos escritos y pensamientos de la ley y los profetas, habiendo encontrado lo cual, todo lo demás es fácil de entender. El Salvador - donde dice: "No echéis perlas a los cerdos" (Mateo 7:6) - habla a todos los discípulos como a mercaderes, no sólo buscando buenas perlas, sino [ya] habiéndolas encontrado y adquirido. Y que esto fue dicho [específicamente] a los discípulos se desprende del hecho de que estas palabras están precedidas [por lo siguiente]: “Cuando vio al pueblo, subió al monte; y cuando se sentó, sus discípulos vinieron a él” (Mateo 5:1). Después de todo, [sólo] después de estas palabras se dice: “No deis lo santo a los perros, no echéis perlas a los cerdos” (Mateo 7:6). Quizás el que no tiene perlas o una perla de gran precio no es discípulo del Salvador y *** [el dueño de] 37 buenas perlas, y no turbias y oscuras, como las enseñanzas de los herejes, nacidas no en oriente, sino en occidente o en el norte, si estos [detalles] también deben incluirse en vista de las diferencias que encontramos entre perlas nacidas en diferentes lugares 38 . O tal vez las enseñanzas nubladas y las herejías, enredadas (κατειλιγμέναι) en las obras de la carne (cf. Gál. 5:19), sean las perlas oscuras y feas nacidas en los pantanos. 9 . Te relacionarás con [la expresión] “el que busca buenas perlas” [las palabras] “busca y encontrarás” (Mateo 7:7) y “todo el que busca, encuentra” (Mateo 7:8). ¿Qué “buscas” o qué “todo el que busca encuentra”? Me atrevería a decir: las perlas y la perla que se adquiere dándolo todo y sufriendo pérdida; por lo cual, dice Pablo, “lo he dejado todo para ganar a Cristo” (Fil. 3:8), “todo” llamando buenas perlas, y “para ganar a Cristo” [hablando de] una perla de gran precio (cf. Mateo 13:46). Porque la lámpara es valiosa para los que están en tinieblas, y hay necesidad de lámpara hasta que salga el sol; La gloria en el rostro de Moisés también es valiosa (cf. 2 Cor. 3:7), y pienso también [en el rostro] de los profetas, [después de todo, es] una vista hermosa, y con su ayuda se nos permite ver la gloria de Cristo, de la cual el Padre da testimonio con las palabras: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia” (Mateo 3:17). Pero “lo que es glorificado en esta parte está destituido de gloria a causa de la gloria preponderante” 39 (2 Cor. 3:10), y al principio necesitamos gloria, que puede cesar a causa de la gloria preponderante, así como necesitamos conocimiento en parte, que cesará cuando venga lo perfecto (cf. 1 Cor. 13:10). Por lo tanto, toda alma, habiendo alcanzado la infancia y encaminándose “hacia la perfección” (Heb. 6, 1), necesita, hasta que llegue la “plenitud de los tiempos” (Gal. 4, 4), un educador, mayordomos y administradores (cf. Gá. 4, 2), para que después de todo esto, antes no diferente de un esclavo, aunque dueño de todo (cf. Gá. 4, 1), haya recibido, liberado del maestro, 40 mayordomos y depositarios, una herencia paterna correspondiente a la perla de gran precio y a la perfección que ha llegado, cesando en parte (cf. 1 Cor. 13, 10), cuando cualquiera [de tales personas] es capaz de contener “la excelencia del conocimiento de Cristo” (Fil. 3, 8), previamente preparada por un conocimiento que, por así decirlo, es superado por el conocimiento de Cristo. Pero la mayoría, sin comprender la belleza de las numerosas perlas de la ley (μαργαριτῶν νομικῶν) y de todo conocimiento profético, que todavía es “en parte” (1 Cor. 13:10), piensa que pueden, sin aclarar y comprender esto de principio a fin (δι’ ὅλων), encontrar una perla de gran precio y véase “la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús” (Fil. 3:8), en comparación con la cual todo lo que precedió a tan grande y significativo conocimiento, no siendo basura (cf. Fil. 3:8) por su naturaleza, parece basura, que, tal vez, sea el estiércol que el viñador arroja a la higuera (cf. Lucas 13:8-9) [y] siendo la razón por la que da fruto. 10. Así, “para todo [las cosas] hay un tiempo, y para toda actividad debajo del cielo” (Ecl. 3:1), y hay un cierto “tiempo para recoger piedras” (Ecl. 3:5), [es decir, e.] buenas perlas, y el tiempo, habiéndolas reunido, para encontrar una perla de gran precio, cuando conviene ir y vender todo lo que tienes para comprar esa perla (cf. Mateo 13:45-46). Porque así como quien quiere llegar a ser sabio en las palabras de la verdad, primero debe recibir la información inicial (στοιχειωθῆναι), [luego] avanzar aún más en la formación inicial y valorarla mucho, pero no detenerse allí, para, habiendo dado lo que le corresponde al principio, pero avanzando “hacia la perfección” (Heb. 6:1), agradecer a la introducción lo que al principio resultó útil, así la perfecta La comprensión de la ley y de los profetas es la formación inicial (στοιχείωσις) para una perfecta comprensión del Evangelio y de todo lo que significan las palabras y las obras de Jesucristo. 11. “El reino de los cielos es como una red arrojada al mar” (Mateo 13:47). Como ocurre con las pinturas y las estatuas, el parecido con aquellas [cosas] con las que están hechos no es un parecido en todos [los aspectos], pero, por ejemplo, un cuadro pintado con cera sobre alguna superficie de madera 41 tiene un parecido en apariencia y color, pero no conserva los huecos y protuberancias, sino sólo su apariencia; que en la creación de estatuas se intenta preservar la semejanza en cuanto a los huecos y salientes, pero no el color; si se hace una imagen de cera (κήρινον ἐκμαγεῖον), entonces intentan preservar ambos - me refiero [la similitud] en el color y los huecos y protuberancias - pero no representan lo que hay en las profundidades - entonces, tenga en cuenta, en las comparaciones del Evangelio el Reino de los Cielos se compara con algo que se compara no por todas [propiedades] inherentes al tema de la comparación, sino porque de algunos que la enseñanza percibida [por los oyentes] necesita (ὁ παραληφθεὶς λόγος). Por lo tanto, también aquí "el reino de los cielos es como una red arrojada al mar" (Mt 13,47), no [en el sentido] como creen algunos, que afirman que en esta frase se implican las diferentes naturalezas de los malhechores y de los justos atrapados en la red, de modo que, basándose en [las palabras] "el que capturó [peces] de toda especie" (cf. Mt 13,47) [debe] pensar que hay numerosas y diferentes naturalezas. de los justos y, de manera similar, de los malhechores 42. Después de todo, esta interpretación es contradicha por todas las Escrituras, que hacen explícito el libre albedrío (τὸ αὐτεξούσιον) y culpan a los pecadores, pero aprueban a los dignos, porque la censura sigue a los representantes de las malas generaciones, que resultaron serlo por naturaleza, o el elogio a los representantes de las más nobles (τῶν ἀστειοτέρων) [nacimientos], sería injusto. Porque la razón de que los peces sean malos o buenos no está en el alma de los peces, sino en lo que la Palabra sabía cuando dijo: “Produzca el agua seres vivientes que se muevan” (Gén. 1:20), - cuando “creó Dios los grandes peces y todo ser viviente que se mueve, que el agua produjo según sus especies” (Gén. 1:21). Entonces, “todo ser viviente que se mueve” fue “producido por el agua según sus especies”, y la causa no estaba en ella [es decir, mi. no en el alma]. En este caso, tenemos la culpa de que haya generaciones buenas y dignas de los llamados vasos, o malas y dignas de ser desechadas (cf. Mt 13,48). Porque no es la naturaleza en nosotros la causa de la depravación, sino una decisión voluntaria la que crea el mal. Y de la misma manera, no es la naturaleza, como incapaz de injusticia, la causa de la justicia, sino la Palabra que prepara a los justos, que hemos recibido (cf. Marcos 4,20). Y es imposible ver que los géneros de criaturas que viven en el agua cambian de géneros malos, como los de los peces, a nobles, o de mejores a peores, mientras que entre las personas siempre se puede observar cómo los justos o los malhechores pasan del vicio a la virtud, o del éxito en la virtud regresan a la abundancia de vicio. Por lo tanto, en Ezequiel, se escribe lo siguiente sobre aquel que se vuelve de la iniquidad a la observancia de los mandamientos divinos: “Y el impío, si se aparta de todas sus iniquidades que ha cometido”, y así sucesivamente hasta [las palabras] “para que se aparte del mal camino y viva” (cf. Eze. 18:21.23), sobre aquel que regresa del éxito en la virtud a la abundancia del vicio - lo siguiente: “Y si el justo se aparta de la justicia su poseerá y cometerá injusticia” y así sucesivamente hasta [las palabras] “y en los pecados que ha cometido, en ellos morirá” (cf. Eze. 18:24). O que nos digan aquellos que, basándose en la parábola 43 de la red, introducen [varias] naturalezas, el inicuo, que posteriormente se apartó de todas las iniquidades que había cometido, guardando todos los mandamientos del Señor y haciendo justicia y misericordia (cf. Eze. 18:21), ¿qué naturaleza era él, siendo inicuo? Definitivamente no es digno de elogio. Pero si, por lo tanto, es alguien que es digno de culpa, ¿qué naturaleza podría razonablemente atribuirse a él cuando se arrepiente “de todas las iniquidades que ha cometido”? Porque si es malo a causa de lo primero, ¿cómo ha cambiado para mejor? Si es noble por lo que sigue, ¿cómo, siendo de naturaleza noble, era sin ley? Te enfrentarás a una pregunta similar respecto del justo que se aparta de su justicia y comete injusticia, entregándose a todas las iniquidades (κατὰ πάσας τὰς ἀνομίας) (cf. Eze. 18:24). Porque antes de apartarse de la justicia, mientras estaba en medio de obras justas, no era de mala naturaleza; después de todo, en la justicia una naturaleza mala no tendría lugar, ya que un árbol malo - el vicio - no puede dar buenos frutos (cf. Mateo 7:18) - [los frutos de] la virtud. Y por otro lado, siendo de naturaleza noble e inmutable, no se habría apartado del bien, después de haber sido reputado (χρηματίσαι) justo, - “de su justicia” a hacer “injusticia, entregándose a todas las iniquidades que [el malvado] ha cometido” (cf. Eze. 18:24) 44. 12. Con base en lo dicho, se debe pensar que el Reino de los Cielos se asemeja a “una red arrojada al mar y capturada [peces] de toda especie” (Mateo 13:47) para mostrar la diversidad de las voluntades humanas, que difieren lo más posible entre sí, de modo que [las palabras] “arrebatados de toda especie” [significan] aquellos que son dignos de alabanza y censura por inclinaciones hacia [varios] tipos de virtudes o vicios. Y el Reino de los Cielos se asemeja al tejido diverso de una red porque el Antiguo y el Nuevo Testamento están tejidos a partir de pensamientos diferentes y diversos. Y así como de los peces atrapados en una red, unos van a parar a unas partes de la red, y otros a otras, y cada uno a la parte donde fue pescado, así quizás, en el caso de los que se encuentran en la red de las Escrituras, encontraréis que algunos, conforme a este dicho (κατὰ τόδε τὸ ῥητὸν) 45 quedan atrapados en una red profética, tales como el de Isaías, Jeremías o Daniel, otros por la [red de] la ley, otros por el evangelio y algunos por el apostólico. Porque al principio cualquiera que está atrapado en la Palabra, o parece estar atrapado, está atrapado [sólo] por una parte de toda la red. Pero no hay nada absurdo si algunos de los peces capturados quedan enredados en toda la red entrelazada de las Escrituras y son tapados y retenidos por todas partes, sin poder escapar, pero, como esclavizados por todos lados, no tienen la oportunidad de caerse de la red. Esta red es arrojada al mar (cf. Mateo 13:47), [es decir. mi. en] la vida de las personas *** 46 llena de inquietud en todo el universo y flotando en los amargos asuntos de la vida. Esta red para nuestro Salvador Jesús no fue llenada del todo (πεπληρωμένη); al fin y al cabo, en la red de la ley y los profetas faltaba aquel que dijo: “No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas: no he venido para abrogar, sino para cumplir (πληρῶσαι)” (Mateo 5:17). Y la red de la red se llenó (πεπλήρωται) por los Evangelios y las palabras de Cristo [transmitidas] por los apóstoles 47 . Por eso “el reino de los cielos es como una red que se echa en el mar y captura [peces] de toda especie” (Mateo 13:47). Además de la explicación ya dada, [la expresión] “tomar [pescado] de cada nación” (ἐκ παντὸς <γένους>) puede significar el llamado de los paganos de cada nación (ἀπὸ παντὸς γένους). Y los que sirven con una red arrojada al mar son el dueño de la red, Jesucristo y los Ángeles que vinieron y le sirven (cf. Mt. 4:11), que no sacan la red del mar ni la llevan fuera a la orilla (cf. Mt. 13:48), [es decir. e.] a estar fuera de este mundo (τὰ ἔξω τοῦ βίου πράγματα) 48, a menos que la red se llene, es decir, [a menos que] la plenitud de los gentiles entre en ella (cf. Rom. 11:25). Cuando entre, entonces lo sacarán de esta existencia terrenal y lo llevarán a lo que en sentido figurado se llama la orilla; allí los que lo sacaron se sentarán cerca de la orilla y se posicionarán en ella 49 de modo que cada uno de los buenos en la red sea colocado en la categoría apropiada en sus embarcaciones aquí mencionadas, pero los que están dispuestos de manera contraria y son llamados malos son arrojados fuera (cf. Mt. 13:48). Y lo que hay afuera es un horno de fuego, como explicó el Salvador, diciendo: “Así será al fin del mundo: saldrán los ángeles, y separarán a los impíos de entre los justos, y los echarán en el horno de fuego” (Mateo 13:49-50). Además, se debe tener en cuenta que ya a través de la parábola de la cizaña y la comparación anterior se nos enseña que a los Ángeles les encargará distinguir y separar a los malos de los justos. Porque se ha dicho anteriormente que “el Hijo del Hombre enviará a sus ángeles, y recogerán de su reino todos los tentadores y a los obradores de iniquidad, y los echarán en el horno de fuego; allí será el llanto y el crujir de dientes” (Mateo 13:41-42). Aquí se dice que “saldrán ángeles y separarán a los malvados de entre los justos y los arrojarán en el horno de fuego”. 13. No se sigue de esto, como algunos piensan, que las personas salvas en Cristo sean mejores incluso que los santos ángeles. Porque ¿cómo pueden compararse [las personas] arrojadas en vasijas por los santos ángeles (cf. Mt. 13:48) con aquellos arrojados en vasijas, puestos bajo su autoridad? Decimos esto sin ignorar que algunos de esos ángeles a quienes no se les ha confiado tal deber (οἰκονομίαν), pero aún no todos, son superiores a las personas que serán salvas en Cristo. Porque también hemos leído [las palabras] “lo que los ángeles desean penetrar” (1 Pedro 1:12), donde no dice “todos los ángeles”. También conocemos [las palabras] “juzgaremos a los ángeles” (1 Cor. 6:3), donde no dice “todos los ángeles”. Si esto está escrito sobre la red y los que están en ella, entonces el que quisiera que hasta el fin de los tiempos y antes de que los ángeles salgan y separe a los malvados de entre los justos (cf. Mt. 13:49), no haya ningún mal de ningún tipo en la red (cf. Mt. 13:47), parece no haber entendido la Escritura y quiere lo imposible. Por tanto, no nos extrañemos si, antes de que los ángeles enviados para este fin separen a los malvados de entre los justos, veamos que nuestras asambleas también están llenas de malvados. Por el contrario, ¡cómo es posible que los que fueron arrojados al horno de fuego (cf. Mateo 13:50) no resultaran ser más numerosos que los 50 justos! Como dijimos al principio 51 que las parábolas y los símiles no se refieren a todas [las propiedades de las cosas] con las que se comparan y asemejan, sino a algunas, luego en la presentación posterior también se debe mostrar que en el caso de los peces, si hablamos de su vida, algo malo les sucede cuando se encuentran en una red: después de todo, se les priva de la vida correspondiente a su naturaleza, y ni arrojados a los recipientes ni arrojados no sufren más que la pérdida de esa vida inherente a los peces. En el caso a que se refiere la parábola, malo es estar en el mar y no caer en una red para ser arrojado a los barcos junto con los buenos. Así que los peces malos son desechados y arrojados, y las [personas] malas según este símil (ὁμοίωσιν) son echadas en el horno de fuego, para que también les suceda lo que se dijo en Ezequiel sobre el horno: “Y vino a mí palabra de Jehová, diciendo: Hijo de hombre, he aquí, todos los que están mezclados con cobre y hierro han llegado a ser mi casa de Israel”, y así más abajo hasta [las palabras]: “Y sabrás por qué Yo, el Señor, he derramado mi ira sobre vosotros” (cf. Eze. 22:17–18, 22). 14. "¿Entendisteis todo esto? Dicen: sí" (Mateo 13:51). Jesucristo, que sabe lo que hay en el corazón de los hombres, como Juan enseñó sobre esto en el Evangelio (ver Juan 2:24-25), no pregunta por ignorancia, sino que, una vez percibida la [naturaleza] de una persona, usa todas sus [propiedades], una de las cuales es preguntar. Y no es sorprendente que el Salvador haga esto, ya que el Dios de todos [los seres], soportando las [imperfecciones] de las personas (τροποφορῶν τοὺς ἀνθρώπους), “como si un hombre soportara 52 [las imperfecciones] de su hijo” (cf. Deuteronomio 1:31), hace preguntas, por ejemplo: “Adán, ¿dónde estás?” (Gén. 3:9) y “¿Dónde está Abel tu hermano?” (Gén. 4:9). Alguien aquí declarará, tergiversando [el significado del texto] (βιασάμενος), que “entendido” no se dice interrogativamente, sino afirmativamente, y dirá también que los discípulos le dicen “sí”, confirmando su afirmación. Sin embargo, ya sea que pregunte o afirme, no es coincidencia (ἀναγκαίως) que [aquí] se diga no sólo “esto” - es decir, un [pronombre] demostrativo - y no sólo “todo”, sino “todo esto”. Parece que ahora indica que por causa de (πρὸ) 53 el Reino de los Cielos, los discípulos se hicieron escribas (cf. Mateo 13:52); pero esto se contradice con lo que dice lo siguiente en los Hechos de los Apóstoles: “Viendo la valentía de Pedro y de Juan, y viendo que eran gente inculta y sencilla, se sorprendieron y reconocieron que estaban con Jesús” (Hechos 4,13). Después de todo, alguien planteará la pregunta sobre este asunto: si eran escribas, ¿cómo es que en Hechos se les llama antibíblicos y simples? Si eran indoctos y sencillos, ¿cómo los llama más claramente el Salvador escribas? A estas preguntas se podría decir o que en Hechos no todos son llamados antibíblicos y simples, sino Pedro y Juan, y hubo más discípulos que entendieron todo (cf. Mt. 13,51), a quienes se dice “todo escriba”, etc. (cf. Mt. 13,52); o que se llama escriba a todo aquel a quien se le ha enseñado una enseñanza conforme a la letra de la ley, de modo que incluso los ignorantes y sencillos, que sin embargo se guían por la letra de la ley, en cierto sentido se llaman escribas. Después de todo, esto es para personas sencillas, que ignoran la interpretación alegórica (μὴ εἰδότων τροπολογεῖν) y no entienden lo que se relaciona con el significado espiritual (τὰ τῆς ἀναγωγῆς) de las Escrituras, sino aquellos que creen en lo desnudo. Los que escriben y defienden son especialmente propensos a llamarse escribas. Alguien interpretará [las palabras] de esta manera: "¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas" (Mateo 23:13), como se dice a todos los que no saben nada más que la letra! Aquí preguntarás si es como el escriba de la ley y el escriba del Evangelio, y si es como el que lee y escucha la ley, y dice: “que es una alegoría” (Gal. 4:24), e [interpreta] el Evangelio, es decir, conservando el sentido literal correspondiente a los acontecimientos (τηρουμένης τῆς κατὰ τὰ γενόμενα ἱστορίας), sabe ascender infaliblemente a lo espiritual [significado] (εἰδέναι... τὴν ἐπὶ τὰ πνευματικὰ ἄπταιστον ἀναγωγήν), para que el conocimiento [adquirido por él] no fuera “espíritus de maldad” (Ef. 6:12), sino opuesto a los espíritus del mal, espíritus del bien. El escriba aprende el Reino de los Cielos (cf. Mateo 13:52), según un [significado] más simple, cuando alguien del judaísmo acepta las enseñanzas de la iglesia de Jesucristo, y según un [significado] más profundo, cuando alguien, habiendo dominado los primeros principios (εἰσαγωγάς) con la ayuda de la letra de las Escrituras, asciende a las [cosas] espirituales llamadas el Reino de los Cielos. Se puede comprender el Reino de los Cielos encontrando cualquier pensamiento [de las Escrituras], comprendiéndolo de manera sublime, comparándolo [con otros] y justificándolo, de modo que quien tiene abundante conocimiento correcto se encuentra en el Reino de muchos Cielos así explicado. Así es como, en sentido figurado, entenderás (τροπολογήσεις) y [las palabras]: “Arrepiéntete, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17) - [como un llamado a] para que los escribas, es decir, los que se basan en la simple letra, arrepentidos de tal interpretación, aprendan [transmitidos] por Jesucristo, la Palabra Viviente. (τοῦ ἐμψύχου λόγου) 54, enseñanza espiritual, que se llama el Reino de los Cielos. Por lo tanto, en la medida en que Jesucristo, la Palabra de Dios, [que estaba] “en el principio con Dios” (Juan 1:2), no habita en el alma, no hay en ella Reino de los Cielos; cuando alguien se acerca a recibir la Palabra, el Reino de los Cielos se le acerca. Si el Reino de los Cielos y el Reino de Dios son uno y el mismo en esencia (ὑποστάσει), aunque no de nombre (ἐπινοίᾳ), es claro que a quien se dice: “El Reino de Dios está dentro de vosotros” (Lucas 17,21), entonces también se podría decir: “El Reino de los Cielos está dentro de vosotros”, y principalmente en vista de la conversión de las letras al espíritu, porque cuando alguien se dirige al Señor, se quita el velo que cubre la letra, pero el Señor es el Espíritu (cf. 2 Cor 3,16-17). El verdadero dueño de la casa (cf. Mt 13,52) es a la vez libre y rico: gracias a que, [a partir] de la comprensión de la letra (ἀπὸ γραμματείας), ha aprendido el Reino de los Cielos, es rico en “toda palabra” del Antiguo Testamento y en “todo conocimiento” (1 Cor 1,5) sobre la nueva enseñanza de Jesucristo, y esta riqueza depositada. en su tesoro, donde acumula tesoros, como quien ha conocido el Reino de los Cielos (cf. Mt 13,52), los almacena «en el cielo, donde ni la polilla destruye, ni los ladrones minan» (Mt 6,20). Además, con respecto a aquel que, como explicamos, está acumulando tesoros en el cielo, se puede argumentar verdaderamente que ni una sola polilla de las pasiones (σὴς τῶν παθῶν) puede tocar su propiedad espiritual y celestial. Hablé de la polilla de las pasiones, basándome en Proverbios, en el que está escrito: “Como gusano en el árbol, así la tristeza daña el corazón del hombre” (Proverbios 25:20). Porque el gusano y la polilla son dolores que dañan el corazón cuyos tesoros no están en el cielo ni en las cosas espirituales; después de todo, si alguien acumula un tesoro allí, entonces su corazón está en el cielo, porque "donde está el tesoro, allí está el corazón" (Mateo 6:21), - y dice al respecto: "Si se reúne un ejército contra mí, mi corazón no temerá" (Sal. 26:3). Asimismo, los ladrones, de quienes el Salvador dijo que “todos ellos, por muchos que vinieron antes de mí, son ladrones y salteadores” (Juan 10:8), no pueden desenterrar los tesoros guardados en el cielo, y el corazón que está con ellos, y por eso dice: “Él nos resucitó y nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo” (Efe. 2:6) y “nuestra ciudadanía está en los cielos” (Fil.3:20). 15. Puesto que “todo escriba que aprende del reino de los cielos es como un dueño de casa, que saca de su tesoro cosas nuevas y viejas” (Mateo 13:52), es claro que, según la llamada conversión de las premisas (τῆς προτάσεως ἀντιστροφήν) 55, todo aquel que no saca de su tesoro cosas nuevas y viejas, ni es escriba instruido en el Reino de los Cielos. Por lo tanto, debemos tratar de todas las formas posibles de recoger en nuestro corazón, ocupados en la lectura, la instrucción, la enseñanza (cf. 1 Tim. 4,13) y la meditación de la ley del Señor día y noche (cf. Sal. 1,2), no sólo las nuevas palabras de los Evangelios, los apóstoles y su Revelación, sino también las antiguas [dichas] de la ley, que tienen sombra de bienes futuros (cf. Heb. 10,1), y los profetas que profetizó de acuerdo con ellos. Serán recogidos cuando los leamos y los reconozcamos (cf. 2 Cor. 3:2), y, habiéndolos recordado, comparar apropiadamente “espiritual con espiritual” (1 Cor. 2:13), comparándose entre sí no incomparables, sino comparables y teniendo alguna similitud en una expresión que denota la igualdad de ambos pensamientos y enseñanzas (λέξεως ταὐτὸν σημαινούσης καὶ νοημάτων καὶ δογμάτων), para que por boca de dos o tres, o incluso más testigos de las Escrituras, pudiera establecer y confirmar cada palabra de Dios (cf. 2 Cor. 13,1). Y con su ayuda se debe avergonzar (δυσωπητέον) a quienes, en la medida de sus posibilidades, dividen la Divinidad y separan lo nuevo de lo viejo 56, como a quienes están lejos de ser como el dueño de la casa, sacando de su tesoro lo nuevo y lo viejo (cf. Mt 13,52). Puesto que el que es comparado con alguien es diferente de aquel a quien es comparado, entonces “el escriba enseñado en el reino de los cielos” será el que será comparado, y el dueño de la casa “que saca de su tesoro lo nuevo y lo viejo” (Mateo 13:52) es diferente de él. El que se parece a él, como imitándolo, quiere hacer [algo] parecido. En este caso, quizás el dueño de la casa sea el mismo Jesús, sacando de su tesoro en un momento propicio para la enseñanza como nuevo, [es decir. e.] las [cosas] espirituales constantemente renovadas por Él en el hombre interior del justo, [también] constantemente renovadas de día en día (cf. 2 Cor. 4:16), y las antiguas, escritas en letras sobre piedras (cf. 2 Cor. 3:7) y en los corazones de piedra (cf. Eze. 11:19) del viejo hombre (cf. Ef. 4:22), para comparar las letras y la manifestación del espíritu para enriquecer al escriba. enseñado en el Reino de los Cielos (cf. Mt 13,52), y a hacerse semejante a él mismo, hasta que el discípulo sea como un maestro (cf. Mt 10,25), imitando primero al imitador de Cristo, y después a Cristo mismo, según lo que dijo Pablo: “Sed imitadores de mí, como yo lo soy de Cristo” (1 Cor 11,1). Y en un [sentido] más simple Jesús, el dueño de la casa, puede sacar cosas nuevas de Su tesoro, [es decir. e.] La enseñanza del Evangelio y la antigua: una comparación de dichos tomados de la ley y los profetas, cuyos ejemplos se pueden encontrar en los Evangelios. Acerca de estas [cosas] nuevas y viejas, también debemos escuchar la ley espiritual, que dice en Levítico: “Y comeréis lo viejo y lo viejo de lo viejo (παλαιὰ παλαιῶν), y desecharéis lo viejo delante de lo nuevo, y yo haré mi morada entre vosotros” (Lev. 26:10-11). Porque comemos en bendición (ἐν εὐλογίᾳ) 58 cosas viejas, [es decir. e.] palabras proféticas, y las cosas viejas de la antigüedad, [es decir. es decir, palabras] de la ley, y al llegar el nuevo Evangelio [enseñanza], viviendo según el Evangelio, desechamos el viejo [es decir, e.] letra [de la Escritura], desde el rostro de lo nuevo, y establece Su morada entre nosotros, cumpliendo la promesa que hizo: “Habitaré y caminaré entre ellos” (2 Cor. 6:16; cf. Lev. 26:12). 16. “Y cuando terminó Jesús de hablar estas parábolas, se fue de allí y vino a su tierra” [etc.] (Mateo 13:53–58). Dado que arriba examinamos si lo que se dijo al pueblo eran parábolas y a los discípulos - símiles 59, y presentamos comentarios relacionados con esto, en mi opinión, dignos de atención, debe saberse que todos parecen contradecirse por el hecho de que no solo sobre las parábolas, sino también sobre lo que interpretamos como símiles, al final se dice: “Y cuando Jesús terminó estas parábolas, se fue de allí” (Mateo 13:53). Por lo tanto, planteemos la pregunta de si debemos rechazar todo esto 60, o decir que hay dos tipos de parábolas, las que se cuentan al pueblo y las que se proclaman a los discípulos, o si el término “parábola” debe considerarse ambiguo (ὁμώνυμον), o [las palabras] “Y cuando Jesús terminó estas parábolas” deben atribuirse sólo a las parábolas anteriores que existían antes de las comparaciones. Porque en vista de [las palabras]: “A vosotros os es concedido conocer los secretos del Reino de los Cielos 61, pero a otros en parábolas” (Lucas 8:10; cf. Marcos 4:11), no se puede decir que el Salvador haya hablado en estas parábolas a los discípulos, ya que no pertenecen al número de las externas (cf. Marcos 4:11). Y de esto se sigue que o [las palabras] “Y cuando Jesús terminó estas parábolas, se fue de allí” se refieren a las parábolas dichas anteriormente, o la palabra “parábola” es ambigua, o hay dos tipos de parábolas, o lo que llamamos símiles no son parábolas en absoluto. Y fijaos en que, terminadas las parábolas que partió de allí, las habla fuera de su patria, y habiendo llegado a su patria, les enseñaba en la sinagoga de ellos (cf. Mt 13, 53-54). Y Marcos dice: “Y vino 62 a su tierra, y sus discípulos le siguen” (Marcos 6:1). Por lo tanto, con respecto a esta afirmación, cabe preguntarse si llama a su patria Nazaret o Belén: Nazaret - por [las palabras] "Será llamado nazareo" (Mateo 2:23), Belén - porque nació en ella (ver Mateo 2:1). También me pregunto (ἐφίστημι): tal vez los evangelistas, aunque podían decir “habiendo venido a Belén” o “habiendo venido a Nazaret”, todavía no lo hicieron, sino que usaron la palabra “patria”, ya que en este lugar concerniente a su patria, que era toda Judea, donde no era reverenciado según [las palabras]: “Un profeta no carece de honor, excepto en su propia tierra”. "(Mateo 13:57), - se expresa cierto significado misterioso (τι μυστικῶς... δηλούμενον). Y si alguno tiene en cuenta que Jesucristo es escándalo para los judíos (cf. 1 Cor. 1:23), entre los cuales es perseguido hasta el día de hoy, pero entre los gentiles es predicado y aceptado por la fe. (cf. 1 Tim. 3:16), porque su palabra se ha difundido (cf. 2 Tes. 3:1) en toda la tierra (cf. Rom. 10:18), entonces verá que Jesús no tuvo honor en su propio país, sino que es reverenciado por los paganos que son ajenos a los pactos (cf. Ef. 2:12). Lo que Jesús dijo mientras les enseñaba en la sinagoga, los evangelistas no lo escribieron, sino que era tan grande y significativo que todos quedaron asombrados (cf. Mt. 13:54); y es posible que lo dicho fuera demasiado sublime para escribirlo (ὑπὲρ γραφήν). Sin embargo, les enseñó en la sinagoga, sin separarse de ella ni rechazarla. 17. [Las palabras]: “¿De dónde saca tanta sabiduría?” "(Mateo 13:54) - muestran claramente la gran y excepcional sabiduría de las palabras de Jesús, dignas [de decir]: "Y he aquí, aquí hay uno mayor que Salomón" (Mateo 12:42). Después de todo, Él realizó milagros (δυνάμεις) mayores que Elías, Eliseo e incluso antes, Moisés y Josué. Los [oyentes] sorprendidos, que no sabían que era el hijo de la Virgen, y no habrían creído, aunque se les hubiera dicho, sino que creyeron que era hijo de José el carpintero, y dijeron: “¿No es hijo de carpinteros?” "(Mateo 13:55). Y mostrando desprecio por todos los que parecían ser sus parientes más cercanos, decían: "¿No se llama su madre María, y sus hermanos Jacob, José, Simón y Judas? ¿Y no están todas sus hermanas entre nosotros? "(Mateo 13:55-56). Entonces pensaron que era hijo de José y María. En cuanto a los hermanos de Jesús, algunos, basándose en la tradición del Evangelio titulado "de Pedro", o del Libro de Santiago 63, dicen que son hijos de José de su primera esposa, que vivió con él antes de María 64. Quienes dicen esto quieren preservar hasta el fin la dignidad virginal de María, para que no [resulte como si] este cuerpo, elegido para servir al Verbo, que dijo: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra” (Lucas 1,35), conoció el lecho masculino después de que el Espíritu Santo descendió en ella y el poder que la cubrió con su sombra desde lo alto 65. Y creo que hay significado [en la afirmación de que] Jesús es las primicias (ἀπαρχήν) de pureza y castidad para los hombres, y María para las mujeres. Porque es malo atribuir las primicias de la virginidad a otro y no a Ella. Santiago es aquel a quien, según él, vio Pablo, quien dijo en la Epístola a los Gálatas: “Pero no vi a ningún otro de los apóstoles sino a Santiago, el hermano del Señor” (Gal. 1:19). Este Santiago era tan famoso por su justicia entre el pueblo, que Josefo, que escribió las Antigüedades de los judíos en veinte libros, queriendo dar la razón por la cual el pueblo sufrió tan grandes [desastres], de modo que hasta la iglesia fue destruido, dijo que esto les sucedió a causa de la ira de Dios, por lo que se habían atrevido a hacer contra Santiago, el hermano de Jesús, llamado el Cristo. Y es sorprendente (cf. Juan 9,30) que, sin admitir que nuestro Jesús es el Cristo, testifique sin embargo de una justicia tan grande en Santiago. Según él, el pueblo también creía que sufría esto por causa de Jacob 66. Y Judas escribió una epístola 67, que, aunque consta de pocos versículos, está llena de palabras fuertes por la gracia celestial; en el prefacio dijo: “Judas, siervo de Jesucristo, hermano de Santiago” (Judas 1:1). No descubrimos nada sobre José y Simón. [Las palabras] “¿Y no están todas sus hermanas entre nosotros?” "(Mateo 13:56), me parece, significa aproximadamente lo siguiente: piensan como nosotros, y no como Jesús, y no hay nada inusual en ellos, [que es característico de] sabiduría excepcional (τὰ ἡμέτερα φρονοῦσιν οὐ τὰ τοῦ Ἰησοῦ, καὶ οὐδὲν ξένον ἔχουσιν ἐξαιρέτου συνέσεως), y tal vez estas [palabras] expresen tal duda: que si Jesús no es un hombre, sino algo más divino, siendo [después de todo] el hijo, como ellos. Se cree que José y María, el hermano de cuatro [personas], así como (οὐδὲν δ' ἧττον) otros 68 - mujer, Él es completamente diferente a cualquiera de su especie y alcanzó tanta sabiduría y fuerza no gracias a la educación y el entrenamiento. De hecho, en otro lugar dicen: “¿Cómo sabe las Escrituras sin estudiar? "(Juan 7:15). Esto se acerca a lo que se dijo aquí. Sin embargo, aquellos que decían tales cosas y dudaban y se asombraban hasta tal punto, todavía no creían, sino que estaban “escandalizados por causa de Él” (Mateo 13:57), como si los ojos de sus mentes estuvieran restringidos (cf. Lucas 24:16) por los poderes sobre los cuales Él iba a triunfar (cf. Col. 2:15) en la hora de Su sufrimiento en la cruz. 69. 18. “Jesús les dijo: Un profeta no está sin honra sino en su propia tierra” (Mateo 13:57). Cabe preguntarse si esta afirmación tiene el mismo significado cuando se aplica a todos los profetas en general, es decir, que cada uno de los profetas está privado de honor sólo en su propio país - después de todo, no cada [persona] privada de honor está privado de él en su patria - o se dice de un [profeta], ya que se habla en singular. Entonces, si esto se dice acerca de una cosa, entonces lo dicho [arriba] es suficiente si relacionamos lo aquí escrito con el Salvador. Si esto [se dice de todos los profetas] en general, entonces desde el punto de vista de la historia (ἀπὸ μὲν τῆς ἱστορίας) esto no corresponde a la verdad; después de todo, ni Elías fue privado de honor en la Tesvá de Galaad (ver 3 Reyes 17:1), ni Eliseo en Abel-Mejol (ver 1 Reyes 19:16), ni Samuel en Ramataim (ver 1 Reyes 1:1), ni Jeremías en Anatot (ver Jer. 1:1), pero en sentido figurado (τροπολογούμενον) esto es absolutamente cierto. Porque hay que pensar que su patria es Judea, sus parientes (cf. Marcos 6,4) son este Israel [carnal], y su hogar (cf. Mateo 13,57), tal vez, es el cuerpo. Después de todo, todos ellos, mientras aún estaban en el cuerpo, fueron privados de honor en Judea por Israel "según la carne" (1 Cor. 10:18), como está escrito en los Hechos de los Apóstoles, donde se dice en reproche al pueblo: "¿A cuál de los profetas no persiguieron vuestros padres? Mataron a los que predecían la venida del Justo" (Hechos 7:52). Aproximadamente lo mismo dice Pablo en la Primera [Epístola] a los Tesalonicenses: “Pero vosotros, hermanos, habéis llegado a ser imitadores de las iglesias de Dios en Cristo Jesús, que están en Judea, porque también sufristeis lo mismo de parte de vuestros hermanos de la tribu que de los judíos, que mataron a Jesús y a los profetas, y nos expulsaron, y no agradan a Dios, y se oponen a todos los hombres "(1 Tes. 2:14-15). Entonces, no hay profeta sin honor entre los paganos: después de todo, o no lo conocen en absoluto o, habiéndolo reconocido y aceptado como profeta, lo honran. Así son los que pertenecen a la Iglesia. Y los profetas son privados de honor, en primer lugar, en el sentido literal (κατὰ ἱστορίαν), cuando son perseguidos por el pueblo, y en segundo lugar, cuando su profecía no encuentra fe entre el pueblo. Después de todo, si ellos [los judíos] creyeran a Moisés y a los profetas, también creerían a Cristo (cf. Juan 5:46), quien mostró que los que creen en Moisés y los profetas deben creer en Cristo, y los que no creen en Cristo no deben creer en Moisés. Además, así como se dice del pecador que deshonra a Dios al quebrantar la ley (cf. Rm 2,23), así el que no cree en las profecías deshonra al profeta al no creer en lo profetizado 70 . En cuanto a la autenticidad histórica (ὡς πρὸς τὴν ἱστορίαν), es útil leer lo que Jeremías sufrió entre el pueblo, sobre lo cual dijo: “Y dijo: No hablaré ni invocaré el nombre del Señor” (Jer. 20:9), y en otro lugar: “Me escarnecí” (Jer. 20:7). Y todo lo que sufrió por parte del entonces rey de Israel está escrito en su profecía. Y que algunas personas del pueblo vinieron repetidamente a apedrear a Moisés, esto también está escrito (ver Éxodo 17:4, Números 14:10), y para él la patria no era un terreno rocoso (οὐχ οἱ λίθοι τινὸς τόπου), sino los que lo seguían, [es decir. e.] personas de las que incluso él fue privado de honor. Y de Isaías se cuenta que fue aserrado en pedazos por el pueblo. Si alguno no acepta esta historia porque está contenida en el [libro de] Isaías 71 apócrifo, que crea lo que está escrito en [la Epístola] a los Hebreos con estas palabras: “[los profetas] fueron apedreados, aserrados y torturados” (Heb. 11:37). Porque "fueron aserrados" se refiere a Isaías, así como "murieron a espada" (Heb. 11:37) - a Zacarías, quien fue asesinado "entre la iglesia y el altar" (Mat. 23:35; cf. Lucas 11:51), como señaló el Salvador, testificando, en mi opinión, a favor de una obra que no figura entre los libros generalmente aceptados y de amplia circulación, pero parece figurar entre los 72 apócrifos. Fueron privados de honor en su patria, [es decir. e.] entre los judíos, y los que vagaban “en mantos y pieles de cabra, sufriendo desventajas, dolores”, etc. (Heb. 11:37). Porque “todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús sufrirán persecución” (2 Timoteo 3:12). Parece que Pablo, sabiendo esto - que un profeta no tiene honor en su propio país (cf. Juan 4:44), habiendo proclamado la Palabra en todas partes, no la proclamó en Tarso. Y por eso los apóstoles salieron de Israel y cumplieron lo que ordenó el Salvador: “enseñad a todas las naciones” (Mateo 28:19) y “seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta lo último de la tierra” (Hechos 1:8). De hecho, llevaron a cabo lo que se les ordenó hacer en Judea y Jerusalén, pero como un profeta no tiene honor en su propio país, cuando los judíos no aceptaron la Palabra, se fueron “a los gentiles” (Hechos 13:46). Considera también si, en vista de que [las palabras]: “Derramaré mi espíritu sobre toda carne, y profetizarán” (Joel 2:28, Hechos 2:17) después de que se cumplió la aparición del Salvador en las iglesias de los paganos, dicen que los que antes eran del mundo y, habiendo creído, ya no eran del mundo (cf. Juan 15:19), habiendo recibido el Espíritu Santo y habiendo comenzado a profetizar, no tienen honor. en su propio país, [es decir e.] el mundo, pero son deshonrados. Por tanto, bienaventurados los que soportaron lo mismo que los profetas, según dijo el Salvador: “Porque sus padres hicieron lo mismo con los profetas” (Lucas 6:23). Quien presta la debida atención a estas [palabras], si soporta el odio y la malicia porque vive con gran celo y denuncia a los pecadores, él, perseguido y vilipendiado “por causa de la justicia” (Mt. 5:10), no sólo no se entristecerá, sino que también se regocijará y se alegrará, confiando que por esto recibirá una gran recompensa en el cielo (cf. Mt. 5:12) de Aquel que lo comparó con el profetas, ya que él sufrió lo mismo [que ellos]. Por lo tanto, es necesario que los que buscan la vida profética y el espíritu que está presente en ellos no tengan honor en el mundo y entre los pecadores que se irritan por la vida de los justos. 19. Además puedes ver que Él “no hizo allí muchos milagros (δυνάμεις) a causa de su incredulidad” (Mateo 13:58). Estas [palabras] nos enseñan que entre los creyentes sucedieron milagros, ya que “al que tiene, se le dará más y le sobrará” (Mateo 25:29), pero entre los incrédulos, los milagros no solo no sucedieron, sino que, como escribió Marcos, no pudieron suceder. Pues preste atención a [las palabras]: “Y no pudo hacer allí ningún milagro” (Marcos 6:5). Al fin y al cabo, no dijo “no quería”, sino “no podía”, como si el milagro que estaba ocurriendo estuviera ayudado por la fe del afectado por el milagro, y la incredulidad pudiera impedir que ocurriera. Y fíjense que los que decían: “¿Por qué no pudimos expulsarlo?”, - Él dijo: “Por vuestra falta de fe” (cf. Mt 17,19-20), y a Pedro, que comenzaba a ahogarse, le dijeron: “Hombres de poca fe, ¿por qué dudaste?” (Mt 14,31). Pero [la mujer] que sufría de hemorragia, sin pedir tratamiento, sino sólo juzgando que sería sanada si tocaba “el borde de su manto” (Marcos 6:56), “fue sanada inmediatamente” (Lucas 8:47), y el Salvador admite [que este era] el método de curación, diciendo: “¿Quién me tocó? 73 Porque sentí el poder (δύναμιν) que salía de mí” (Lucas 8:46). Y quizás, así como en el caso de los cuerpos, algunos tienen una atracción natural hacia otros, por ejemplo, una piedra magnética hacia el hierro y el llamado aceite (νάφθᾳ) hacia el fuego, así en tal fe [hay un deseo] de un milagro divino (δύναμιν). Por eso se dice: “Si tienes fe como un grano de mostaza y dices a este monte: “Pásate de aquí allá”, y se moverá” (Mateo 17:20). Me parece que Mateo y Marcos, queriendo mostrar la superioridad del poder divino (δυνάμεως), [es decir. e.] que es capaz de [actuar] incluso en medio de la incredulidad, pero no es capaz de más que con [la presencia de] fe entre aquellos a quienes hace el bien, observando la precisión necesaria (ἀκριβῶς) 74 no dijeron: “No hizo allí milagros a causa de su incredulidad”, sino: “no hizo allí muchos milagros” (Mateo 13:58). Y Marcos no dijo que “no podía hacer allí ningún milagro”, y se detuvo allí, sino que añadió: “Sólo imponiendo las manos sobre unos pocos enfermos [los] curó” (Marcos 6:5), ya que el poder (δυνάμεως) [que estaba] en Él, y en tales circunstancias, venció la incredulidad 75. Me parece que, como ocurre con los [bienes] corporales, ni el cultivo de la tierra es suficiente para recoger frutos, a menos que el [grano] contenido [en ella] (τὸ περιεχόμενον), y más aún el ambiente que lo contiene (τὸ περιέχον), no contribuya a ello [por la] cualidad en que Aquel que lo pone en orden y lo hace como quiere 76 voluntades, ni un ambiente contenedor sin cultivar la tierra - o más bien, el Proveedor (ὁ προνοῶν) no permitirá que los [frutos] que crecen de la tierra crezcan sin cultivo, porque Él hizo esto [sólo] una vez, diciendo: “Que de la tierra broten las primeras hierbas, sembrando semillas según su especie y semejanza”. (Gén. 1:11), - así, ni los poderes milagrosos (τὰ ἐνεργήματα τῶν δυνάμεων) (cf. 1 Cor. 12:10) sin la fe de los sanados no revelan un efecto completamente suficiente para la curación, ni la fe, cualquiera que sea, sin el poder divino. Y aplicarás lo que está escrito sobre la sabiduría tanto a la fe como a todo tipo de virtud (ταῖς ἀρεταῖς κατ’ εἶδος) 77 para obtener la siguiente afirmación: “aunque alguno fuera perfecto” en la fe “entre los hijos de los hombres, si falta tu” poder, “será considerado como nada”; o “[incluso si alguien] es perfecto” con moderación (σωφροσύνῃ) “entre los hijos de los hombres, si Tu” moderación está ausente, “será considerado como nada”; o “[aunque] sea perfecto” en justicia y otras virtudes “entre los hijos de los hombres, si tuya” es la justicia y otras virtudes, “será considerado como nada” (cf. Sabiduría 9:6). Por tanto, “no se gloríe el sabio de su sabiduría, ni el poderoso de su fuerza” (Jer. 9:23), porque lo digno de alabanza no es nuestro, sino don de Dios: la sabiduría de Dios y el poder de Dios, y asimismo los demás. 20. “En aquel tiempo Herodes el tetrarca oyó el rumor acerca de Jesús y dijo a sus siervos: Éste es Juan el Bautista” [etc.] (Mateo 14:1-11). Y así es en Marcos, y así en Lucas (cf. Marcos 6:14; Lucas 9:7). Los judíos tenían opiniones diferentes sobre los objetos [de la fe], algunas eran falsas, las que tenían los saduceos sobre la resurrección de los muertos, como si no resucitaran, y sobre los ángeles, como si no existieran, pero lo que está escrito sobre ellos tiene sólo un significado alegórico (τροπολογουμένων) y no contiene nada verdadero en el sentido histórico (ὡς πρὸς τὴν ἱστορίαν); otras [opiniones] parecen ser ciertas, como enseñaban los fariseos acerca de la resurrección de los muertos, que resucitan 79 . La pregunta que surge en relación con este pasaje es si ésta era la opinión sobre el alma que, erróneamente, tenían Herodes y algunos [personas] del pueblo, que no mucho antes, Juan, que fue asesinado por él, después de cortarle la cabeza, resucitó de entre los muertos (cf. Mt. 14: 2) y que, usando otro nombre y ahora llamado Jesús, era el mismo [hombre], capaz de percibir (δεκτικός). las mismas fuerzas que estuvieron previamente activas en Juan. Entonces, ¿cuán plausible es que [Jesús], tan conocido por todo el pueblo y glorificado en toda Judea, fuera llamado hijo del carpintero y de María y que tuviera tales y tales hermanos y hermanas (cf. Mateo 13:55), era considerado nada menos que Juan, cuyo padre era Zacarías, y cuya madre era Isabel, también muy conocida entre el pueblo? Después de todo, es probable que el pueblo, pensando en Juan, “que [él] era ciertamente profeta” (Marcos 11:32), y siendo tan numerosos que los fariseos tenían miedo de responder, “del cielo o de los hombres” (Mateo 21:25, Marcos 11:30, Lucas 20:4) su bautismo, para no parecer que decían algo desagradable al pueblo, no ignoraban que era hijo de Zacarías. Y algunos de ellos pueden haber recibido [información] sobre la visión que tuvieron en la iglesia cuando Gabriel se apareció a Zacarías (cf. Lucas 1:19-22). Entonces, ¿cuán plausible es el engaño de Herodes o de algunos del pueblo, de creer que no eran dos [personas], Juan y Jesús, sino que Juan, siendo uno y el mismo [persona], resucitado de entre los muertos después de haber sido cortado, llevaba el nombre de Jesús? Alguien puede decir que Herodes y algunos del pueblo compartían una opinión falsa sobre la reencarnación (μετενσωματώσεως ψευδοδοξίαν), 80 basándose en la cual pensaban que el que había sido Juan había renacido (ἐν γενέσει γενέσθαι) y regresó de entre los muertos a la vida como Jesús. Pero el tiempo transcurrido entre el nacimiento de Juan y el de Jesús, que no supera los seis meses (cf. Lc 1,24-26.36), no permite considerar plausible esta falsa opinión. Es posible que Herodes tuviera algo parecido a esta suposición: las fuerzas que operaban en Juan se trasladaron a Jesús, y gracias a ellas el pueblo creyó que Él era Juan el Bautista. Y podemos usar esta conclusión: así como por el espíritu y el poder de Elías (cf. Lucas 1:17), y no por su alma, se dice de Juan: “Él es Elías, el que debe venir” (Mateo 11:14), ya que el espíritu [que había] en Elías y el poder [que había] en él pasó a Juan, así Herodes pensó que los poderes [que había] en Juan producían en Juan lo que está relacionado con el bautismo y la enseñanza, después de todo, “Juan no hizo ningún milagro” (Juan 10:41), - pero en Jesús hay milagros extraordinarios (cf. Mt. 14:2). Alguien dirá que esto era lo que querían decir quienes afirmaban que Elías apareció en Jesús o que uno de los antiguos profetas resucitó (cf. Lucas 9,8.19, Mateo 16,14, Marcos 8,28). La opinión de quienes dijeron que Jesús era “un profeta como uno de los profetas” (Marcos 6:15) es completamente irrelevante para [este] tema. Entonces estas palabras escritas acerca de Jesús [es decir. mi. Mateo 14:2], ya sean de Herodes, o fueron dichos por algunos [personas del pueblo], son erróneos. Y, sin embargo, me parece que hay más plausibilidad en la similitud entre lo que aquí suponen acerca de Juan y Jesús, y [la afirmación] de que Juan vino como el precursor (προεληλυθέναι) “en el espíritu y poder de Elías” (Lucas 1:17). Porque, en primer lugar, aprendimos que después de la tentación el Salvador, “oyendo que Juan era puesto [en custodia], se retiró a Galilea” (Mateo 4:12); en segundo lugar, que, estando en prisión, habiendo oído [historias] acerca de Jesús, “envió dos 81 de sus discípulos y le dijeron: ¿Eres tú el que viene, o buscamos a otro? "(Mateo 11:2-3); y al mismo tiempo (ἁπαξαπλῶς), en tercer lugar, lo que Herodes dijo sobre Jesús: “Este es Juan el Bautista, resucitó de entre los muertos” (Mateo 14:2), pero no recibieron ninguna información preliminar sobre el método de matar al Bautista, por lo que ahora Mateo escribió sobre esto, y Marcos está cerca de él. Lucas pasó por alto en silencio gran parte de la historia [contada] por ellos. 21. El texto de Mateo es el siguiente: “Porque Herodes tomó a Juan, lo ató [y lo metió] 82 en prisión” (Mateo 14:3). En este sentido, me parece que, así como la ley y los profetas [existían] antes de Juan (cf. Mateo 11:13), después de lo cual cesó la gracia profética de los judíos, así el poder de los que reinaban sobre el pueblo, que les llegó hasta [el derecho] de matar a los considerados dignos de muerte, fue antes de Juan, y después de que Herodes mató ilegalmente al último de los profetas, el rey de los judíos fue privado del poder de matar. Después de todo, si Herodes no hubiera sido privado de ella 83, entonces Pilato no habría condenado a muerte a Jesús, pero Herodes habría sido suficiente para ello, junto con el consejo de sumos sacerdotes y ancianos del pueblo [84] reunidos para este propósito. Y entonces, creo, se cumplieron las siguientes palabras de Jacob a Judá: “El príncipe de [la tribu] de Judá no decaerá, ni el 85 líder de Israel 86 hasta que venga aquel a quien 87 está apartado, y él es la esperanza de las naciones” (Gén. 49:10). También es posible que los judíos fueran privados de este poder cuando la Divina Providencia permitió que las enseñanzas de Cristo se extendieran entre el pueblo. διδασκαλίᾳ ἐν τῷ λαῷ νομήν) de modo que, aunque encuentre obstáculos por parte de los judíos, no conduzca al asesinato de los creyentes, que aparentemente se llevaría a cabo de conformidad con la ley. Y “Herodes, tomando a Juan, lo ató y lo metió en prisión” (Mateo 14:3), mostrando con esto (σύμβολον ποιῶν) que, en cuanto dependía de él y de la depravación del pueblo, ató y encarceló la palabra profética, impidiéndole seguir siendo predicador de la verdad en libertad, como antes. Herodes hizo esto “a causa de Herodías, mujer de Felipe su hermano, porque Juan le decía: no la debes tener” (Mateo 14:3-4). Este Felipe era el tetrarca de “Ituraea y la región de Traconitis” (Lucas 3:1) 88. Algunos piensan que después de la muerte de Felipe, dejando una hija, Herodes se casó con Herodías, la esposa de su hermano, aunque la ley permite [tal] matrimonio [sólo] cuando no hay hijos 89 . Nosotros, al no haber descubierto claramente en ninguna parte que Felipe murió, creemos que Herodes cometió una anarquía aún mayor, que robó a la esposa de su hermano vivo 90. 22. Por lo tanto, Juan, dotado de libertad de expresión profética y no avergonzado por la dignidad real de Herodes, y además sin guardar silencio ante tan gran pecado por miedo a la muerte, lleno de sabiduría divina, dijo a Herodes: “No deberías tenerla” (Mateo 14:4). Porque “no deberás tener la mujer de tu hermano” (Marcos 6:18). Herodes tomó a Juan, lo ató y lo metió en prisión (cf. Mt. 14:3), sin atreverse a matarlo por completo y quitarle la “palabra profética” al pueblo (2 P. 1:19). Pero la esposa del rey Traconita, - [es decir. e.] cierta mala opinión y enseñanza viciosa - dio a luz a una hija del mismo nombre 91, cuyos movimientos (κινήματα), que parecían proporcionados, agradaron a Herodes, que amaba los bienes creados (τὰ γενέσεως πράγματα) 92, y se convirtió en la razón por la que ya no había una cabeza profética entre el pueblo. (κεφαλὴν προφητικήν) 93 . En este momento, creo que las acciones del pueblo judío, que parecen estar de acuerdo con la ley, resultan no ser más que las acciones de la hija Herodías. Pero la danza de Herodías era lo opuesto a la danza sagrada, los que no la bailaban serían reprochados y escucharían: “Tocamos la flauta para vosotros y no bailasteis” (Mateo 11:17, Lucas 7:32). Y bailan en la fiesta de cumpleaños mientras se rigen por la doctrina sin ley (ὀρχοῦνται) 94 para que sus movimientos agraden esta enseñanza. De hecho, uno de nuestros predecesores llamó la atención sobre el cumpleaños del Faraón descrito en el Génesis (Gén. 40:20) y explicó que [sólo] un [hombre] malo, que ama los bienes creados (τὰ γενέσεως πράγματα), celebra su cumpleaños 95. Nosotros, habiendo encontrado este punto de partida [para la investigación] en él, no encontramos en ninguna parte de las Escrituras que un cumpleaños fuera celebrado por un justo 96 . Pero Herodes es mucho más injusto que ese Faraón: porque en su fiesta de cumpleaños mata al jefe de los panaderos (cf. Génesis 40:22), este mismo: Juan, el mayor de los cuales no se levantó entre los nacidos de mujeres (cf. Mateo 11:11, Lucas 7:28), de quien el Salvador dice: "¿Pero por qué saliste? ¿Ves al profeta? 97 Sí, os digo, y mayor que el profeta" (Mateo 11:9, Lucas 7:26). Pero debemos agradecer a Dios por el hecho de que, aunque la gracia profética fue quitada al pueblo, mucho mayor que cualquier otra [gracia] fue derramada sobre los paganos a través de nuestro Salvador Jesús, quien quedó “libre entre los muertos” (Sal. 88:6). “Porque aunque fue crucificado en debilidad, vive por el poder de Dios” (2 Cor. 13:4). Mire también a este pueblo, que distingue entre alimentos limpios e inmundos, pero desprecia la profecía, presentada “en bandeja” (Mateo 14,8-11), como un refrigerio. “Cabezas” (κεφαλήν) (Mateo 14:8) los judíos no tienen profecías, negando lo principal (τὸ κεφάλαιον) en cada profecía: Jesucristo. Y el profeta es decapitado “por causa de juramentos” (Mateo 14,9), que era más apropiado romper que cumplir. Después de todo, no es lo mismo una acusación de imprudencia de juramento y perjurio debido a esta imprudencia que una acusación de asesinato de un profeta. Y no sólo por eso es decapitado, sino también “los que estaban a la mesa con” (Mateo 14:9) [los compañeros de mesa de Herodes], que querían que el profeta muriera antes que vivir. Aquellos que se regocijan por su nacimiento se reclinarán y festejarán junto con la enseñanza viciosa que gobierna a los judíos. Quizás algún día utilices ingeniosamente lo dicho en relación con aquellos que juran apresuradamente y quieren cumplir firmemente los juramentos hechos por causa de la iniquidad, diciéndoles que no todo cumplimiento de un juramento es correcto, como en el caso de Herodes. Además, fíjese que Herodes mata a Juan no abiertamente (οὐ μετὰ παρρησίας), sino en secreto y “en prisión” (Mateo 14:10): así el pueblo judío actual no niega las profecías abiertamente, sino en esencia (δυνάμει) y las niega implícitamente y es condenado por no creerlas. Después de todo, así como si hubieran creído a Moisés, habrían creído a Jesús (cf. Juan 5:46), así también si hubieran creído a los profetas, habrían aceptado a Aquel sobre quien había una profecía. Al no creer en Él, tampoco les creen y decapitan, encerrando en prisión, la “palabra profética” (2 Pe 1,19), y la tienen muerta, dividida y de ninguna manera sana (cf. Tito 2,8), ya que no la entienden. Con nosotros, Jesús está ileso, porque se cumplió la profecía sobre Él: “Ni un hueso será quebrado” (Juan 19:36, cf. Éxodo 12:46, Núm. 9:12) 98. 23. Vinieron los discípulos de Juan, enterraron sus restos y fueron a contárselo a Jesús (cf. Mt 14,12). Se retiró a un lugar desierto (cf. Mateo 14:13), [es decir. mi. a] los paganos. Y después que [los judíos] fueron privados de profetas, el pueblo lo siguió de todas partes, desde las ciudades (cf. Mateo 14:13). Al ver su gran número, “se compadeció y sanó a los enfermos” (Mateo 14:14), y después alimentó a los que le seguían [con pedazos de pan], que bendijo y multiplicó a partir de los pocos panes. “Cuando Jesús lo oyó, partió de allí en una barca a un lugar desierto solo” (Mateo 14:13). Lo que aquí se dice nos enseña a distanciarnos lo más posible de los perseguidores y de la expectativa de intrigas [dirigidas contra nosotros] a causa de la Palabra. Al fin y al cabo, esto sería quizás lo más prudente, pero cuando alguien que puede estar fuera de peligro va a su encuentro (ὁμόσε χωρεῖν), es una temeridad y un descaro 99 . ¿Quién más dudaría de que tal cosa debería evitarse, si Jesús no sólo se retirara después de lo que [se hizo] contra Juan, sino que también enseña y dice: “Si cien personas os persiguen en esta ciudad, huid a otra” (Mateo 10:23)? Entonces, la prueba que viene independientemente de nosotros (οὐ παρ’ ἡμᾶς) debe ser soportada con suma nobleza y coraje; cuando es posible evitarlo, no hacerlo es imprudente. Dado que después de la expresión literal (μετὰ τὸ ῥητόν) este lugar también debe ser examinado según el significado espiritual (κατὰ ἀναγωγήν), hay que decir que desde que la profecía fue víctima de intrigas y fue arrebatada a los judíos por el hecho de que valoraban los bienes creados (τὰ γενέσεως πράγματα) y debido a [su] aprobación de los vanos movimientos de [Herodías], - a juzgar por la verdad, torpe y torpe, pero, en la percepción del gobernante de los malvados (ὁ τῶν φαύλων ἄρχων) y su compañeros, proporcionados y agradables a ellos, entonces Jesús parte del lugar donde la profecía padecida por las artimañas fue condenada. Se retira a un lugar desierto (ἔρημον), [es decir. es decir, privado] de Dios, de los paganos, de modo que la Palabra de Dios, después de que el Reino fue quitado de aquellos [es decir, mi. Judíos] y dados a “un pueblo que dé sus frutos” (Mateo 21:43), apareció entre los paganos y gracias a Él los hijos de una [mujer] abandonada (τῆς ἐρήμου) que no había sido enseñada ni en la ley ni en los profetas se hicieron más numerosos que los que tenían marido (cf. Gál.4:27, Is.54:1, Gén.16:1), [es decir. e.] ley. Además, cuando antes los judíos tenían la Palabra, no era entre ellos como entre los paganos. Por eso se dice que en una barca, es decir, en el cuerpo, [Jesús] fue solo a un lugar desierto, habiendo oído hablar del asesinato del profeta. Al encontrarse en el desierto, estaba solo en él (κατ’ ἰδίαν), porque el Verbo estaba solo (ἰδιάζοντα) y su enseñanza resultó ser contraria a los hábitos y costumbres de los paganos. Y la gente de entre los paganos, al oír que la Palabra había llegado a su desierto y que Él [es decir. mi. Jesús] se encontró solo, como indicamos anteriormente, lo siguió desde sus ciudades (cf. Mt 14,13), ya que todos dejaron las costumbres supersticiosas de sus padres y vinieron a la ley de Cristo. Lo siguió a pie (cf. Mt 14,13), y no en barca, como los que seguían la imagen de Dios (cf. 2 Cor 4,4, Col 1,15, Rom 8,29, Fil 2,6-11, Heb 1,3), no con el cuerpo, sino sólo con el alma y el libre albedrío (προαιρέσει), convencido por la Palabra. Y así Jesús sale a ellos, incapaz de acercarse a Él (cf. Mt 14,14), para, encontrándose entre los de fuera (cf. Mc 4,11), poder conducir a los de fuera al interior. Este pueblo externo, a quien llega la Palabra de Dios, es numeroso, y, habiendo derramado sobre ellos la luz de su visitación, los vio, y viendo que eran más bien dignos de compasión por encontrarse en [circunstancias] similares, el Impasible, siendo amante de los hombres, sufrió, pues sintió compasión (ὡς φιλάνθρωπος πέπονθεν ὁ ἀπαθὴς τῷ σπλαγχνισθῆναι) 101, y no sólo tenía compasión, sino que también curaba a sus enfermos (cf. Mt 14,14), teniendo diversas y variadas enfermedades [causadas por] el vicio 102. 24. Si queréis ver cuáles son las enfermedades del alma, pensad conmigo en los adinerados, los ambiciosos y los amantes de los muchachos, y aunque haya alguno que ama a las mujeres: después de todo, viéndolas entre el pueblo y compadeciéndose de ellas, las sanó. Sin embargo, no todo pecado debe considerarse una enfermedad, sino una que afecta al alma por completo. Así, se puede ver que los amantes del dinero están enteramente enfocados en el dinero, su preservación y acumulación, mientras que las personas ambiciosas están enfocadas en la gloria insignificante (τὸ δοξάριον), porque ellos, con la boca abierta, esperan elogios de la mayoría y de [personas] muy insignificantes. Y algo parecido notaréis en el caso de las otras [enfermedades] que hemos nombrado, así como de otras cercanas a ellas, si las hay. Dado que, interpretando [las palabras] “él curó a sus enfermos”, dijimos que no todo pecado es una enfermedad, esta diferencia entre ellos [es decir. mi. pecados] confirmar basado en las Escrituras. De hecho, el apóstol, dirigiéndose a los corintios que tienen diversos pecados, escribe: “Por eso muchos entre vosotros están débiles y enfermos y duermen mucho (κοιμῶνται)” 103 (1 Cor. 11,30). Preste atención en estas [palabras] a la conjunción "y", que conecta varios pecados y forma una secuencia coherente a partir de ellos (τοῦ “καὶ” συνδέσμου, πλέκοντος καὶ según el cual algunos son débiles, otros están más enfermos que débiles, pero de ambos Los que duermen son diferentes de los demás. Para aquellos que, debido a la impotencia del alma, son susceptibles a tal o cual pecado, aunque no completamente sujetos a ningún tipo de pecado, como los enfermos, sólo son débiles y aquellos que, con toda el alma, con todo el corazón y con toda la mente, en lugar de amar a Dios (cf. Mt. 22,37), aman el dinero, la fama insignificante, las mujeres o los niños, han experimentado más que debilidad: están enfermos los que, aunque deberían estar atentos y despiertos de alma, no lo hacen, sino por gran desatención. están adormecidos en su voluntad y adormecidos en sus pensamientos; Debido a que duermen, están en sueños vacíos y oníricos de la realidad, no aceptan la realidad y la verdad, sino que se dejan engañar por lo que [ven] en estos sueños vacíos. Isaías también dice de ellos: “Como un hombre sediento sueña que bebe, y cuando se levanta todavía tiene sed, pero su alma esperó en vano, así será con las riquezas de todas las naciones que fueron a la guerra contra Jerusalén 104” (Is. 29:8). Y si parecía que nos desviamos del tema, explicando la diferencia entre los débiles, los enfermos y los dormidos en relación con el hecho de que el apóstol en [la Epístola] a los Corintios dijo las [palabras] interpretadas por nosotros, entonces hicimos esta digresión, queriendo mostrar cuál es el significado espiritual (τί σημαίνεται νοητόν) [de las palabras] “y curaba a sus enfermos". 25. Después de esto, la Palabra dice que “cuando llegó la tarde, se le acercaron sus discípulos, diciendo: Este lugar está desierto, y ya es la hora; deja ir a la gente, para que vayan a las aldeas y compren de comer” (Mateo 14:15). En primer lugar, note que, con la intención de dar el pan de bendición a los discípulos para que lo dieran al pueblo, Él “sanó a los enfermos” para que recibieran una parte del pan de bendición estando sanos: porque los que todavía están enfermos no pueden recibir el pan de bendición de Jesús. Pero si alguien, cuando debe escuchar [las palabras]: “Examínese cada uno a sí mismo 105 y coma así del pan” (1 Cor. 11:28), etc., no los escucha, sino que recibe una parte del pan del Señor y de Su copa en un estado desprevenido (ὡς ἔτυχε), se debilita o enferma o, debido a que está, por así decirlo, ensordecido por el poder del pan, se cae. dormido. 1. “Cuando llegó la tarde, vinieron a él sus discípulos” (Mateo 14:15) - es decir, al final del siglo, al que conviene aplicar [la expresión] “la última vez” que se encuentra en la Epístola de Juan (1 Juan 2:18) - ellos, sin entender aún lo que iba a hacer la Palabra, le dicen que “este lugar está desolado” (Mateo 14:15), viendo la ausencia de la ley divina y de la Palabra entre la mayoría [de la gente en este lugar]. También le dicen que “la hora ha pasado” (Mateo 14:15), como si ya hubiera pasado el tiempo adecuado para la ley y los profetas. O tal vez dijeron esto, insinuando con esta declaración (ἀναφέροντες τὸν λόγον) también que Juan fue decapitado, y cesaron la ley y los profetas que fueron antes de Juan. Entonces dicen que ha pasado la hora y no hay comida, porque ya pasó el tiempo apropiado para ello, [de manera que] los que en el desierto, siguiéndote, servirían a la Ley y a los Profetas. Y también los discípulos dicen: déjenlos ir, para que cada uno, si no puede [hacer esto] en las ciudades, compre comida en las aldeas (cf. Mt 14,15), lugares menos dignos. Los discípulos dijeron esto, sin esperar que después de que la letra de la ley fuera abolida y las profecías terminaran, la gente encontraría alimentos nuevos e inusuales. Pero vean que Jesús, casi gritando, responde a los discípulos con palabras claras: "¡Pensáis que si me dejan a mí, este pueblo tan grande y necesitado de alimento, lo encontrarán en las aldeas más que conmigo, y entre la multitud, no en la ciudad, sino en el campo, en lugar de quedarse conmigo! Les declaro que lo que ustedes creen que necesitan, no lo necesitan, porque "no necesitan irse" (Mateo 14:16), pero lo que ustedes creen que no necesitan, es decir, Yo, ya que supuestamente no puedo alimentarlos, esto es lo que, contrariamente a tus expectativas, ellos necesitan. Ya que, habiéndote instruido, te hice capaz de dar alimento espiritual a los necesitados (λογικὴν τροφήν), entonces tú le das comida a la gente que me siguió (cf. Mateo 14:16). Porque tenéis poder recibido de Mí para dar de comer al pueblo: si lo tuvierais en cuenta, comprenderíais que Yo soy mucho más capaz de alimentarlos, y no diríais: “Deja ir al pueblo, para que cuando se vaya se compre de comer” (Mateo 14:15). 2. Jesús dijo: dadles de comer (cf. Mt 14,16), porque les dio a los discípulos el poder de alimentar a los demás. Ellos, sin negar que pueden dar panes, pero considerando que ellos mismos (αὑτούς) 106 son muy pocos y no pueden alimentar a los que siguieron a Jesús, y no viendo que Jesús, habiendo tomado cada barra de pan, la aumenta (ἐκτείνει) tanto como quiere, hasta que sea suficiente para todos los que quiere alimentar, dicen: “Aquí sólo tenemos cinco”. panes y dos peces" (Mateo 14:17), - tal vez insinuando en secreto (αἰνισσόμενοι) el hecho de que los cinco panes son las palabras de las Escrituras percibidas por los sentidos, por esta razón equivalen en número a los cinco sentidos, y los dos peces son el significado externo e interno (τὸν προφορικὸν καὶ τὸν ἐνδιάθετον λόγον) 107, que son, por así decirlo, una adición a los [objetos] sensibles contenidos en las Escrituras, o, tal vez, la enseñanza que les llegó sobre el Padre y el Hijo. Por eso también comía horneado. pescar después de la resurrección, tomando una porción de los discípulos (cf. Lucas 24, 42-43) y aceptando la enseñanza teológica sobre el Padre, que ellos podían presentarle [sólo] en parte. En cualquier caso, pudimos abordar el dicho de los cinco panes y los dos peces de esta manera, pero es posible que aquellos que saben mejor que nosotros para relacionar los “cinco panes y los dos peces” entre sí puedan darles una explicación mejor y más completa. Además, vale la pena señalar que en Mateo, Marcos y Lucas los discípulos dicen que tienen sólo cinco panes y dos peces, sin mencionar que [los panes] eran trigo o cebada. Sólo Juan dijo que los panes eran cebada, y por eso, quizás, en el Evangelio de Juan los discípulos no admiten que ellos mismos tienen estos [panes] - con él dicen que “aquí hay un niño que tiene cinco panes de cebada y dos peces” (Juan 6:9). Y hasta que los discípulos trajeron a Jesús estos cinco panes y dos peces, no crecieron ni se multiplicaron, ni pudieron alimentar a un mayor número [de personas]; cuando, habiéndolos tomado, el Salvador, primero, miró al cielo 108 (cf. Mt. 14:19), como si hiciera descender de allí con los rayos de sus ojos (ταῖς ἀκτῖσι τῶν ὀφθαλμῶν) 109 el poder que había de saturar los panes y los peces, destinado a alimentó a cinco mil personas, y después bendijo (cf. Mt 14,19) cinco panes y dos peces, aumentándolos y multiplicándolos con la palabra y la bendición, y, en tercer lugar, dividiendo (cf. Mc 6,41) y partiendo (cf. Mateo 14:19), se lo dio a los discípulos para que se lo dieran al pueblo - entonces hubo suficientes panes y peces para que todos comieran y quedaran satisfechos (cf. Mateo 14:20), pero no pudieron comer algunos de los panes benditos. Después de todo, para el pueblo había tanto [pan] de sobra que no fue el pueblo mismo, sino los discípulos quienes pudieron recoger los pedazos restantes y ponerlos en cajas (cf. Mt. 14:20), llenas de sobras e iguales en número a las tribus de Israel. Porque está escrito sobre José en los Salmos: “Sus manos trabajaban en una caja” (Sal. 80:7), y sobre los discípulos de Jesús [en el Evangelio] - que, creo que 110, doce [de ellos] recogieron los pedazos restantes de doce cajas, no medio vacías, sino llenas (cf. Mateo 14:20). Y pienso que hasta ahora y hasta el fin del siglo, doce cajas llenas de pedazos de pan vivo (cf. Juan 6,35.48.51), que el pueblo no puede comer, permanecen con los discípulos de Jesús, mejor que el pueblo. Los que comieron de los cinco panes - incluso antes de que quedaran doce cestas en abundancia - habiendo alcanzado [comprensión] el [lado de las Escrituras] sensual, tenían una relación con el número cinco τῶν αἰσθητῶν φθάσαντες) 111, y por lo tanto son cinco mil (cf. Mt. 14:21). O los que comieron recibieron lo sensual [en las Escrituras] porque ellos también fueron alimentados por Aquel que miró al cielo, los bendijo y los partió [es decir. mi. panes], y [estos] no eran niños ni mujeres, sino hombres (cf. Mateo 14:20). Después de todo, creo que en la comida sensual hay diferencias, de modo que algunos de ellos se encuentran entre los que han dejado niños (cf. 1 Cor. 13:11), y otros son todavía niños y carnales en Cristo (cf. 1 Cor. 3:1). 3. Y dijimos esto sobre [las palabras]: “Y fueron cinco mil hombres los que comieron, sin mujeres ni niños” (Mateo 14:21). Pero hay en ellos una ambigüedad: o eran cinco mil maridos los que comían y entre los que comían no había ni un solo niño ni mujer, o eran sólo cinco mil maridos, sin contar niños y mujeres. De hecho, algunos interpretaron [este pasaje] como dijimos al principio: que ni los niños ni las mujeres estaban presentes en el aumento y la multiplicación [del alimento] de los cinco panes y los dos peces. Pero alguien, tal vez, dirá que siendo muchos los que comieron y recibieron su parte del pan de la bendición según su dignidad y capacidad, son dignos de ser contados (οἱ μὲν ἀριθμῶν ἄξιοι), como los israelitas que fueron contados en el libro de Números, que alcanzaron los veinte años de edad (cf. Números 1,18 ss.) – había hombres; y los que no eran dignos de tal mención y conteo eran los niños y las mujeres. Pero debéis entender por “niños” conmigo en sentido figurado (τροπολόγει δέ μοι), de acuerdo con [las palabras]: “No pude hablaros como a espirituales, sino como a carnales, como a niños en Cristo” (1 Cor. 3:1), así como “mujeres” - de acuerdo con [las palabras]: “Quiero que todos vosotros 112 presentéis a Cristo como una virgen pura” (2 Corintios 11:2); “maridos” - de acuerdo con [las palabras]: “Cuando llegó a ser hombre, dejó atrás a sus hijos” (1 Cor. 13:11) 113. No dejemos [las palabras] sin explicación: “mandó al pueblo que se recostara sobre la hierba, tomó cinco panes y dos pescados, miró al cielo, bendijo y, partiéndolos, dio los panes a los discípulos, y los discípulos al pueblo, y todos comieron” (Mateo 14:19-20). ¿Qué significa “y mandó a todo el pueblo que se recostara sobre la hierba”? ¿Y qué [significado], digno del mandato de Jesús [mismo], se puede ver en este lugar? Creo que ordenó al pueblo recostarse sobre la hierba, porque Isaías dice: “Toda carne es hierba” (Is. 40:6), es decir, [ordenó] poner la carne debajo (ὑποκάτω ποιῆσαι) y refrenar la “mente carnal” (Rom. 8:6), para que así se pudiera recibir una parte de los panes que Jesús bendice. Además, dado que hay diferentes clases de aquellos que necesitan alimento de Jesús, porque no todos son alimentados con las mismas palabras, por eso, creo, Marcos escribió: "Y mandó a todos que se sentaran en ciento catorce secciones sobre la hierba verde. Y se sentaron en filas, de cien y de cincuenta" (Marcos 6:39-40), y Lucas: "Dijo a sus discípulos: "Pónganlos en filas como de cincuenta" (Lucas 9:14). apropiado que aquellos que iban a encontrar consuelo en la comida de Jesús estuvieran en la clase de los que estaban [sentados en] cien (y este número es sagrado y dedicado a Dios debido a [presente en él] uno (διὰ τὴν μονάδα) 115), o en la clase de los que [estaban sentados en] cincuenta (este número implica la remisión [de los pecados] de acuerdo con el sacramento de ambos, el año del jubileo, que se lleva a cabo cada cincuenta años, y la fiesta de Pentecostés 116). Y creo que tenían doce palcos aquellos discípulos a quienes se les dijo: “Os sentaréis sobre doce tronos, juzgando a las doce tribus de Israel” (Mateo 19:28). Y así como se podría decir que el trono para el que juzga a la tribu de Rubén, y el trono para el que juzga a la tribu de Simeón, y otro para el [juez] de la tribu de Judá, y así sucesivamente, son un misterio, así la caja de alimentos para la [tribu de] Rubén, y otra para la [tribu de] Simeón, y otra para la [tribu de] Leví [y así sucesivamente, también son un misterio]. Pero ahora no es el lugar en esta obra para desviarse tanto del tema como para recopilar [pasajes] relacionados con las doce tribus y cada una de ellas por separado, y decir qué es cada tribu de Israel. 4. “E inmediatamente obligó a los discípulos a subir a la barca y pasar delante de él a la otra orilla, hasta que soltó a la gente” (Mateo 14:22). Vale la pena señalar con qué frecuencia la palabra "pueblo" y otra palabra, "discípulos", se encuentran en los mismos lugares, de modo que, a partir de esta observación y recopilando las [citas] pertinentes, podemos ver que la intención de los evangelistas fue, a través de la historia del evangelio, mostrar las diferencias entre los que vienen a Jesús: algunos de los cuales son personas y no se llaman discípulos, mientras que otros son discípulos, y son mejores que el pueblo. Ahora nos basta con dar algunas citas para que alguien, a partir de ellas, haga [algo] similar con relación a todos los evangelios. Entonces, se escribe lo siguiente sobre el hecho de que el pueblo está abajo, y los discípulos pueden acercarse a Jesús subiendo a la montaña, donde la gente no podía llegar: "Cuando vio al pueblo, subió al monte; y cuando se sentó, se le acercaron sus discípulos. Y abriendo la boca, les enseñaba, diciendo: "Bienaventurados los pobres de espíritu" (Mateo 5:1-3), etc. Y en otro lugar, como el pueblo necesita curación, se dice: "Y una gran multitud". Le siguieron y los sanó" (Mateo 12:15). Pero no encontramos una historia sobre la curación de los discípulos, ya que si alguien ya es discípulo de Jesús, entonces está sano y, estando en excelentes condiciones, necesita a Jesús no como médico, sino por sus otras habilidades. Y nuevamente en otro lugar: “Cuando habló a la gente, su madre y sus hermanos estaban afuera, queriendo hablar con él” (Mateo 12:46); De esto fue informado [por alguien], a quien respondió “señalando con la mano” no al pueblo, sino “a los discípulos, y dijo: He aquí mi madre y mis hermanos” (Mateo 12:49); y testificando que los discípulos hacen la voluntad del Padre Celestial y por eso son dignos de ser llamados parientes y más cercanos a Jesús [personas], agrega a [las palabras] “he aquí mi madre y mis hermanos”: “El que hace la voluntad del Padre Celestial ése es mi hermano, mi hermana y mi madre” (Mateo 12:50). Y en otro lugar está escrito que “todo el pueblo estaba en la orilla, y él les hablaba muchas cosas en parábolas” (Mateo 13:2-3); luego, después de la parábola de la siembra (cf. Mt 13,3-8), “se acercó el pueblo, no el pueblo, sino los discípulos, y le dijeron: ¿Por qué les hablas en parábolas?” (Mateo 13,10), y no “¿por qué nos hablas en parábolas?” Luego dijo en respuesta (cf. Mateo 13:11) no al pueblo, sino a los discípulos: “A vosotros os es concedido conocer los secretos del Reino de los Cielos” (Mateo 13:11), “pero a otros en parábolas” (Lucas 8:10). Por tanto, de los que se acercan al nombre de Jesús (τῶν προσερχομένων τῷ ὀνόματι τοῦ Ἰησοῦ) 117, algunos que han aprendido los “misterios del Reino de los Cielos” pueden ser llamados estudiantes; otros, a quienes esto “no les fue dado” (Mateo 13:11), pueden ser llamados un pueblo inferior a los discípulos. Entonces, preste mucha atención a lo que dijo a los discípulos: “A vosotros os ha sido concedido saber los secretos del Reino de los Cielos”, y acerca del pueblo: “Pero a ellos no les ha sido concedido” (Mateo 13:11). Y en otro lugar despide a la gente, pero no a los discípulos, y entra en la casa; y sus discípulos, no el pueblo, vinieron a su casa, diciendo: Explícanos la parábola de la cizaña en el campo (cf. Mt 13,36) 118. Pero también en otro lugar, cuando, habiendo “escuchado” [la noticia] de Juan, “Jesús se fue solo en una barca a un lugar desierto”, “la gente le siguió”, y entonces “Jesús vio una multitud de gente y, teniendo compasión de ellos, curó a sus enfermos” (Mateo 14:13–14), [es decir. mi. enfermo] del pueblo, y no de los discípulos; “Cuando llegó la tarde, vinieron a él” no [gente del] pueblo, sino “los discípulos, diciendo”, como aquellos que difieren del pueblo: “Deja ir al pueblo, para que vayan a las aldeas y compren de comer” (Mateo 14:15). Pero cuando Él, tomando cinco panes y dos peces, mirando al cielo, los bendijo, luego, partiendo los panes, no los dio al pueblo, sino a los discípulos, para que los discípulos se los dieran al pueblo (cf. Mateo 14:19), quienes no podían quitarles los panes de la bendición de Jesús, sino que apenas podían aceptarlos de los discípulos. Y no se lo comieron todos, porque el pueblo, saciado, dejó un sobrante en doce cajas llenas***. 5. Nos basamos en estas [citas] en relación con la [historia] previamente citada de que Jesús, habiendo separado a los discípulos del pueblo, los obligó a subir a la barca e ir delante de Él a la otra orilla hasta que soltó al pueblo (cf. Mateo 14:22). Porque el pueblo no podía pasar al otro lado (εἰς τὸ πέραν), ya que en el sentido espiritual (μυστικῶς) [la gente del pueblo] no son “judíos”, que se traduce como “los del otro lado” (περατικοί) 119 . Pero esta fue la obra de los discípulos de Jesús, quiero decir: ir al otro lado y elevarse por encima de lo visible y corporal, como por encima de lo temporal, para alcanzar lo invisible y eterno (cf. 2 Cor. 4:18). Entonces, para un pueblo que no podía ir al otro lado [precisamente] porque era un pueblo, el beneficio suficiente que Jesús les mostró fue que Jesús los dejó ir. En este caso, nadie tiene el poder de soltar excepto Jesús, y nadie podría ser liberado antes de haber comido los panes que Jesús bendice; y nadie podía comer el pan de la bendición de Jesús a menos que hiciera lo que Jesús le ordenó y se recostara en la hierba (cf. Mt. 14:19), como hemos relatado. Pero el pueblo tampoco habría podido hacer esto sin seguir a Jesús desde sus propias ciudades, quien se retiró solo a un lugar desierto (cf. Mt 14,13). Y aunque los discípulos habían pedido previamente dejar ir al pueblo, Él no los dejó ir hasta haberlos alimentado con el pan de bendición; ahora lo suelta, primero obligando a los discípulos a entrar en la barca (cf. Mateo 14:22), y lo suelta cuando está en algún lugar abajo, porque el desierto [está ubicado] debajo, y Él “subió al monte a orar” (Mateo 14:23). También cabe señalar que Jesús obligó a los discípulos a subir a la barca e ir delante de Él a la otra orilla inmediatamente (cf. Mateo 14:22) después de que las cinco mil [personas] hubieran sido alimentadas. Sin embargo, los discípulos, habiendo partido, no pudieron [llegar] delante de Jesús al otro lado, sino que, habiendo llegado al medio del mar (cf. Mateo 14:24, Marcos 6:47) 120, como la barca estaba golpeada [por las olas] debido al viento contrario a ellos (cf. Mateo 14:24), tuvieron miedo cuando, alrededor de la cuarta vigilia de la noche, Jesús se acercó a ellos (cf. Mateo 14:25). Y si Jesús no hubiera subido a la barca, entonces el viento contrario a los discípulos que navegaban no habría cesado, y los que navegaban no habrían llegado, habiendo cruzado (cf. Mt 14,34) a la otra orilla. Y, tal vez, les obligó a subir a la barca y pasar delante de Él a la otra orilla, queriendo enseñarles con esta prueba que sin Él es imposible pasar a la otra orilla. Habiéndoseles aparecido cuando no podían nadar más allá del centro del mar, y habiendo cumplido lo que está escrito [en este lugar] (cf. Mt 14,26 ss.), les mostró que quien llega al otro lado, llega allí si Jesús nada con él. ¿Qué es la barca en la que Jesús obligó a entrar a los discípulos, sino, aparentemente, una lucha contra las tentaciones y las vicisitudes, a la que alguien es obligado por la Palabra y como contra su voluntad, ya que el Salvador quiere que los discípulos se ejerciten [espiritualmente] en esta barca, batida por las olas y los vientos contrarios (cf. Mt 14,24)? Dado que Él “inmediatamente hizo que sus discípulos subieran a la barca y fueran delante de él a la otra orilla” (Mateo 14:22), y Marcos, habiendo cambiado ligeramente esta frase, escribió: “E inmediatamente hizo que sus discípulos subieran a la barca y pasaran a la otra orilla, a Betsaida” (Marcos 6:45), es necesario detenerse en [la palabra] “forzado”, habiendo notado previamente la ligera diferencia [en el texto] de Marcos, que se expresa con mayor precisión agregando pronombre: porque no es lo mismo expresado [en las palabras de Mateo] “inmediatamente obligó a los discípulos”, pero en las palabras escritas en Marcos “sus discípulos” hay algo más que simplemente [en la palabra] “discípulos” 121. Entonces, si prestas atención a la palabra [“obligado”]: tal vez los discípulos, inseparables de Jesús, no puedan separarse de él ni siquiera por una razón insignificante (κατὰ τὸ τυχόν), queriendo estar con Él 122. Él, habiendo decidido que debían ser probados en las olas y en el viento contrario, que no se habría levantado si hubieran estado con Jesús, los confrontó con la necesidad de separarse de Él y subir a la barca. Y así, el Salvador obliga a los discípulos a entrar en la barca de la tentación, a ir delante de Él a la otra orilla y a encontrarse al otro lado de las vicisitudes, habiéndolas superado. Ellos, encontrándose en medio del mar, olas de tentación y vientos contrarios que les impedían pasar al otro lado, aunque luchaban, no pudieron vencer las olas y el viento contrario sin Jesús y llegar al otro lado. Por eso, teniendo compasión de ellos, que habían hecho todo lo posible para llegar a la otra orilla, la Palabra fue hacia ellos, caminando sobre el mar (cf. Mt 14,25), que no tenía olas ni viento que pudiera resistirle, aunque quisiera. Y no está escrito: “Fui hacia ellos caminando sobre las olas”, sino: “sobre el agua” (Mateo 14:25) 123. Sí, y Pedro dijo: “Mándame que vaya a ti” no sobre las olas, sino “sobre el agua” (Mateo 14:28), - y al principio, después de que Jesús le dijo: ve, - saliendo de la barca, no caminó sobre las olas, sino sobre el agua, para acercarse a Jesús (cf. Mateo). 14:29); cuando dudaba, vio un fuerte viento (cf. Mt 14,30), que no era fuerte para quien había dejado de lado la falta de fe y la duda. Y cuando Jesús y Pedro subieron a la barca, el viento cesó (cf. Mateo 14:32): ya no podía hacer nada contra ella cuando Jesús entró [allí]. 6. Y luego los discípulos, “habiendo cruzado, llegaron a la tierra de Genesaret” 124 (Mateo 14:34) - si supiéramos la traducción de este [nombre] 125, probablemente sería útil para interpretar este [lugar]. Dado que Dios es fiel, que no permite que el pueblo sea tentado más allá de sus fuerzas (cf. 1 Cor. 10:13), entonces preste atención a cómo el Hijo de Dios obligó a los discípulos a subir a la barca (cf. Mateo 14:22); entra [en la barca], cruza y llega a tierra de Genesaret, - y [cómo, por el contrario,] habiendo liberado al pueblo, que, por ser más débil, no se dejaba probar por la barca, las olas y el viento contrario, subió al monte para orar solo (cf. Mt. 14:23). Por quién orar, como, probablemente, por un lado, no por el pueblo, para que Aquel que fue liberado (ἀπολυθέντες) con el pan de bendición no hiciera nada que contradijera la absolución (ἀπολύσει) 127 [recibida] de Jesús, y por otro lado, por los discípulos, para que, obligados por Él a subir a la barca e ir delante de Él al otro lado, no sufrieron nada en el mar, ni por las olas que golpeaban la barca, ni por el viento contrario? Y me atrevería a decir que gracias a la oración de Jesús por los discípulos, [dirigida] al Padre, ellos no sufrieron nada, aunque se opusieron al mar, y a las olas, y al viento contrario 128. Entonces, que el [lector] más simple esté satisfecho con el significado histórico (τῇ ἱστορίᾳ); Pero si alguna vez nos encontramos con tentaciones que no podemos evitar (ἀνάγκαις πειρασμῶν), recordaremos que Jesús [así] nos obligó a subir a la barca, queriendo que fuéramos delante de Él a la otra orilla. Porque es imposible llegar al otro lado sin soportar las pruebas de las olas y los vientos contrarios. Además, cuando veamos que nos rodean numerosos y difíciles de soportar desastres (πράγματα), y con considerable esfuerzo (κάμνοντες μετρίως) 129 naveguemos entre ellos durante cierta distancia (ἐπὶ ποσόν), concluiremos que el barco es nuestro, entonces está en medio del mar y las olas baten. ella (cf. Mt 14,24), queriendo que naufraguemos en la fe (cf. 1 Tim 1,19) o en cualquiera de las virtudes. Y cuando veamos cómo el espíritu del maligno se opone a nuestras empresas (τοῖς πράγμασιν), entenderemos que en este caso el viento [sopla] en contra nuestra (cf. Mt. 14:24). Cuando, en medio de estos sufrimientos, luchando lo más dignamente posible y cuidándonos para no naufragar en nuestra fe (cf. 1 Timoteo 1:19) o en cualquiera de las virtudes, pasaremos tres vigilias nocturnas en las tinieblas de la tentación - la primera vigilia [denota] el padre de las tinieblas y del vicio; el segundo, su hijo, que se opone y se exalta contra todo lo que se llama Dios o santo (cf. 2 Tes 2, 4); el tercero - un espíritu contrario al Espíritu Santo 130 - entonces, en este caso, creeremos que al comienzo de la cuarta vigilia, cuando "la noche ha pasado y el día se acerca" (Rom. 13,12), el Hijo de Dios vendrá a nosotros para prepararnos el mar, caminando sobre él (cf. Mt. 14,25). Y cuando veamos la Palabra que se nos ha aparecido, antes de que comprendamos claramente que este Salvador está con nosotros, nos alarmaremos, pensando todavía que estamos viendo un fantasma, y ​​gritaremos de miedo (cf. Mateo 14,26), pero Él inmediatamente nos hablará y nos dirá: confiad, soy yo, no tengáis miedo (cf. Mateo 14,27). Y si entre nosotros hay un tal Pedro que está más ardientemente inspirado [por el llamado] “ten buen ánimo” [que otros], entonces, estando sólo en el camino “a la perfección” (Heb. 6:1), pero aún sin llegar a serlo [es decir. mi. perfecto], aunque saldrá de la barca, como si se encontrara fuera de la tentación que lo atormentaba, y al principio caminarán sobre el agua, queriendo acercarse a Jesús, pero, siendo aún de poca fe y duda, verá un fuerte viento, tendrá miedo y comenzará a ahogarse; No soportará esto porque, habiendo gritado fuerte, llamará a Jesús y le dirá: "¡Señor, sálvame" (cf. Mateo 14,30). Entonces, mientras este Pedro todavía habla, diciendo [las palabras]: “¡Señor, sálvame!”, la Palabra inmediatamente extenderá su mano, socorriéndole, sosteniéndolo mientras comienza a ahogarse, y reprochándole su falta de fe y sus dudas (cf. Mt 14,31). Sin embargo, fíjese que Él no dijo: “infiel”, sino: “poca fe” (Mateo 14:31), y que se dijo: “¿Por qué dudasteis?” (Mateo 14:31), teniendo, por tanto, algo de fe, pero inclinándose todavía hacia su contrario. 7. Y después de esto, Jesús y Pedro entrarán en la barca, el viento amainará, y los que están en la barca, comprendiendo de qué peligros han sido salvados, [le] adorarán y dirán (cf. Mateo 14:32-33) no sólo: "Tú eres el Hijo de Dios", como [dijeron] los dos endemoniados (cf. Mateo 8:28-29), sino: "Verdaderamente eres el Hijo de Dios" ( Mateo 14:33) - esto es lo que dicen [precisamente] los discípulos que estaban en la barca, porque no creo que esto haya sido [jamás] dicho por otros además de los discípulos (ἄλλους τῶν μαθητῶν) 131 . Cuando nos encontremos en medio de todas estas [circunstancias], entonces, habiendo cruzado, llegaremos a la tierra (cf. Mt. 14:34), donde Jesús nos ordenó ir delante de Él (cf. Mt. 14:22). Y tal vez algún secreto inexpresable y oculto (τι ἀπόρρητον καὶ κεκρυμμένον μυστήριον) 132 acerca de los salvados por Jesús se revela en [las palabras]: “y, habiéndolo reconocido, los habitantes de aquel lugar” – obviamente [un lugar] al otro lado – “envió a todos los alrededores” – los alrededores [del lugar] del otro lado, [que está] no en este lugar mismo, sino alrededor de él – “y le trajeron todos los enfermos” (Mateo 14:35). En este [lugar], fíjense que le trajeron no solo muchos, sino todos los enfermos de aquella vecindad. Los enfermos que eran llevados a Él, “le rogaban que les tocase el borde de su manto” (Mateo 14,36), rogándole esta misericordia, porque no eran como aquella mujer que padecía hemorragias desde hacía doce años, que se acercó por detrás y tocó el borde de su manto, pues decía para sí: con sólo tocar su manto, quedaré sana (cf. Mateo 9:20–22), - nótese también en [las palabras] el borde de Su manto, - como resultado de lo cual “inmediatamente se detuvo el flujo de su sangre” (Lucas 8:44). Y estos [los enfermos] de las cercanías de la tierra de Genesaret, a donde, habiendo cruzado, llegaron Jesús y sus discípulos (cf. Mt. 14:34), no vinieron ellos mismos a Jesús, sino que fueron traídos por los que los enviaron (cf. Mt. 14:35) [por ellos], ya que no podían venir ellos mismos debido a su grave enfermedad; y no tocaron simplemente el borde [de Su manto], como la [mujer] sangrante, sino que primero los [que los trajeron] pidieron [lo] (παρακαλεσάντων ἐκείνων) 133 (cf. Mateo 14:36). Sin embargo, incluso entre ellos “los que tocaban quedaban curados” (Mateo 14:36). ¿Hay alguna diferencia entre [la expresión] “sanado” (διεσώθησαν) 134 usada en relación con ellos, y la salvación (τὸ σωθῆναι) [de la mujer], - después de todo, se le dijo al que sufría la hemorragia: “tu fe te ha salvado (σέσωκε)” ( Mateo 9:22), piénselo usted mismo. 8. "Entonces vinieron a él los fariseos y los escribas 135 desde Jerusalén y le dijeron: ¿Por qué tus discípulos quebrantan la tradición de los ancianos? Porque no se lavan las manos cuando comen pan" (Mateo 15:1-2). El que vio a qué hora vinieron a Jesús los fariseos y los escribas de Jerusalén y le dijeron: ¿por qué tus discípulos transgreden la tradición de los mayores? y así sucesivamente, verá que no es casualidad que Mateo no sólo escribiera que los fariseos y los escribas de Jerusalén acudieron al Salvador para aprender de Él lo anterior, sino que dijo [precisamente]: “Luego vienen a Él desde Jerusalén”. Entonces, debemos entender cuándo “entonces”. En el momento en que Jesús y los discípulos “cruzaron y llegaron a tierra de Genesaret” (Mateo 14:34), después de que Jesús subió a la barca y el viento amainó, y cuando “los habitantes de aquel lugar le reconocieron, enviaron a todos los alrededores y le trajeron todos los enfermos, y pedían tocar sólo el borde de su manto, y los que los tocaban quedaban curados” (Mateo 14:35-36), - entonces los fariseos y Se le acercaron escribas de Jerusalén, que no estaban asombrados por el poder de Jesús, que sanaba [sólo] a los que tocaban el borde de su manto (cf. Mateo 14:36), pero acusaban meticulosamente [a los discípulos] ante el maestro de violar no el mandamiento de Dios, sino una tradición de los ancianos judíos. Y, tal vez, esta misma acusación por parte de [personas] quisquillosas muestra la piedad de los discípulos de Jesús, quienes no dieron a los fariseos y escribas ningún motivo de reproche en relación con la violación de los mandamientos de Dios, y ellos, tal vez, no habrían presentado cargos contra los discípulos de Jesús por violar el mandamiento de los ancianos, si pudieran condenar a los acusados ​​​​y demostrar que estaban violando el mandamiento de Dios. Sin embargo, no penséis que esto prueba la necesidad de observar la Ley Mosaica al pie de la letra, ya que los discípulos de Jesús la habían observado hasta entonces; porque Aquel que, habiendo sufrido por los hombres, se hizo maldición por nosotros, no nos redimió de la maldición de la ley antes de sufrir (cf. Gál. 3:13). Pero si Pablo también se hizo judío para los judíos de manera adecuada para ganarlos (cf. 1 Cor. 9:20), entonces, ¿qué es absurdo si los apóstoles, cuya vida transcurrió entre los judíos, aunque entendían el [contenido] espiritual de la ley (τὰ πνευματικὰ τοῦ νόμου), mostraron indulgencia? (χρῆσθαι τῇ συμπεριφορᾷ), como Pablo, que circuncidó a Timoteo (cf. Hechos 16,3) e hizo un sacrificio según un cierto voto prescrito por la ley (cf. Hechos 18,18, 21,23-24), como está escrito en los Hechos de los Apóstoles? Mientras tanto, aquellos que no tenían nada de qué acusar a los discípulos de Jesús en relación con el mandamiento de Dios, sino sólo en relación con la tradición de los ancianos, parecen [personas] muy propensas a ser quisquillosos. Y se ve especialmente cuán quisquillosos son al presentar esta acusación en presencia de aquellas mismas [personas] que fueron curadas de enfermedades, aparentemente contra los discípulos, pero en realidad, decidiendo calumniar al Maestro. Porque había una tradición de los ancianos de que lavarse [las manos] era necesario para la piedad. Pensaban que las manos de quienes no [las] ​​lavaban antes de comer pan estaban sucias e impuras, pero quienes las enjuagaban con agua estaban limpias y santificadas, no en un sentido simbólico (οὐ συμβολικῶς), según la letra de la Ley Mosaica. Nosotros, no siguiendo la tradición de sus mayores, sino con sana razón, cuando vayamos a comer los tres panes que pedimos a Jesús, que quiere ser nuestro amigo (cf. Lucas 11,5), procuraremos purificar nuestras propias acciones y así lavar las manos de nuestras almas; porque no se puede tomar parte de este pan con manos impuras y sucias (cf. Marcos 7,2), con manos sucias. 9 . Jesús los reprocha no en relación con la tradición de los ancianos de los judíos, sino en relación con dos de los mandamientos más importantes de Dios, uno de los cuales es el quinto 136 de los diez mandamientos, que dice: “Honra a tu padre y a tu madre, para que te vaya bien y tus días se alarguen en la tierra que el Señor tu Dios te da” (Éxodo 20:12); el otro está escrito en [el libro de] Levítico de la siguiente manera: “Si alguno maldice a su padre o a su madre, morirá; si maldice a su padre o a su madre, será culpable” (Levítico 20:9). Pero como queremos considerar el dicho que citó Mateo, es decir: “el que maldiga a su padre o a su madre, que muera” (Mateo 15:4), entonces pensemos si tal vez fue tomado prestado del lugar donde está escrito: “El que hiere a su padre o a su madre, que muera” 138 - y: “el que maldiga a su padre o a su madre, que muera” 139 (Ex.21:15-16) 140. Estos son los dichos de la ley acerca de estos dos mandamientos. Mateo los presentó parcialmente, de forma truncada y en otras palabras. Debemos entender por qué el Salvador condena a los fariseos y escribas de Jerusalén, diciendo que transgredieron el mandamiento de Dios por causa de su tradición (cf. Mt. 15:3). Después de todo, Dios dijo: “Honra a tu padre y a tu madre” (Éxodo 20:12), instruyendo a los nacidos de ellos a mostrar el debido respeto a sus padres. Parte de este honor a los padres era participar en sus necesidades diarias de comida, ropa y cualquier otra cosa que pudiera complacer a sus padres. A los fariseos y a los escribas se les ocurrió la siguiente tradición, contraria a la ley, no mencionada con suficiente claridad en el Evangelio (cf. Mt 15, 5-6), que nosotros mismos no hubiéramos adivinado si un judío (τῶν Ἑβραίων τις) 141 no nos hubiera transmitido la siguiente [información] relativa a este lugar: a veces, afirma, los prestamistas, frente a los deudores descarriados, capaces pero no dispuestos a pagar la deuda, donaban lo que debían a la cuenta de los pobres, en cuyo beneficio todos los que querían participar arrojaban [dinero] al tesoro en la medida de lo posible. Por eso, a veces decían a los deudores en su propio idioma: "Lo que me debéis es "korban" (es decir, "regalo"), porque se lo he dado a los pobres por causa de la piedad ante Dios". Entonces el deudor, como si ya no tuviera una deuda con la gente, sino con Dios y con la piedad ante Él, se vio obligado, por así decirlo, a pagar la deuda, sin siquiera querer hacerlo, pero ya no con el usurero, sino con Dios, a favor de los pobres y en nombre del usurero. Y esto es lo que el usurero hacía con el deudor, algunos hijos a veces hacían con sus padres y les decían: “Todo lo que uséis de mí, padre o madre (cf. Mt 15, 5), sabed que lo tomaréis del “korban”, de la cuenta de los pobres, dedicado a Dios”. Entonces los padres, al escuchar que lo que les habían dado era un “korban” dedicado a Dios, ya no quisieron quitárselo a sus hijos, incluso si realmente necesitaban las necesidades [básicas]. Los ancianos predicaron la siguiente tradición entre el pueblo: que si alguien le dice a su padre o a su madre que lo que se le da a uno de ellos es "korban" y un regalo (cf. Mateo 15:5; Marcos 7:11), entonces ya no es deudor de su padre y su madre con respecto a la provisión de [beneficios] vitales. Es esta tradición la que el Salvador condena como incorrecta y contraria al mandamiento de Dios. Porque si Dios dice: “Honra a tu padre y a tu madre”; la tradición decía: quien dedica a Dios como “korban” lo que [de otro modo] se habría dado a los padres, no debe honrar a su padre y a su madre con sus regalos; está claro que el mandamiento de Dios de honrar a los padres fue abolido por la tradición (cf. Mateo 15:6) de los fariseos y escribas, que dice que una vez que dedicó a Dios lo que sus padres habrían recibido, ya no debería honrar a su padre y a su madre. Y esto enseñaban los fariseos, que eran amadores del dinero, para, citando a los pobres, quitar lo que estaba destinado a ser un regalo para los padres 142 . Además, el Evangelio da testimonio de su amor al dinero, diciendo: “Los fariseos, que eran amantes del dinero, oyeron todo esto y se burlaron de él” (Lucas 16,14). Por lo tanto, si uno de los que llamamos ancianos (πρεσβυτέρων) 143, o en general cualquier líder del pueblo, prefiere en nombre de la comunidad dar [dinero] a los pobres antes que a los parientes de los que hicieron la donación, entonces, si necesitan lo necesario, y los que donaron no pueden hacer ambas cosas 144, con razón se le puede llamar hermano de los fariseos que abolieron la Palabra de Dios por causa de la tradición, y los hipócritas expuestos por el Salvador (cf. Mateo 15:6-7). Además, no sólo este [lugar] nos aleja severamente del deseo de tomar algo de la cuenta de los pobres y considerar la piedad ajena como una ganancia (cf. 1 Tim. 6:5), sino también lo que está escrito sobre el traidor Judas, quien aparentemente se preocupaba por los pobres y decía indignado: “Podrías vender este ungüento por trescientos denarios y dárselo a los pobres” (Marcos 14:5; cf. Juan 12:5), pero de hecho “Era un ladrón y, teniendo [con él] una caja [para el dinero], robó lo que allí estaba puesto” (Juan 12:6). Por lo tanto, incluso ahora, si alguien, sosteniendo una caja de la iglesia [por dinero], habla, como Judas, de los pobres, pero roba lo que ponen allí, tal vez elija para sí un destino [común] con Judas, que hizo lo mismo (τὴν μερίδα ἑαυτῷ τιθείη μετὰ τοῦ ταῦτα πράξαντος Ἰούδα). Debido a que este [mal], como gangrena, encontró alimento en su alma, el diablo lo puso en su corazón para traicionar al Salvador (cf. Juan 13:2) y posteriormente, cuando fue herido por una flecha de fuego con este propósito (cf. Ef. 6:16), entrando en su alma, él mismo la llenó (cf. Lucas 22:3, Juan 13:27). Y, quizás, cuando el apóstol dice: “El amor al dinero es la raíz de todos los males” (1 Tim. 6:10), lo dice [así] por el amor al dinero de Judas, que es la raíz de todos los males [dirigidos] contra Jesús. 10. Pero volvamos a las [citas] anteriores, en las que el Salvador expuso brevemente dos de los mandamientos de la ley, uno de los diez mandamientos del Éxodo, el otro del [libro de] Levítico o de algún otro de los [libros del] Pentateuco. Ahora bien, cuando hemos explicado cómo aquellos que dicen: “no puede honrar a su padre o a su madre, cualquiera que dice a su padre o a su madre: “Es un don [a Dios] que quieres disfrutar de mí” (cf. Mt. 15, 5-6) - han cancelado la Palabra de Dios, que dice: “Honra a tu padre y a tu madre” (Ex. 20,12), - alguien, tal vez, se preguntará: ¿cuán apropiado [es el dicho aquí] “Quien maldice a su padre o a su madre, que muera” (Mateo 15:4)? En efecto, el que donó lo que estaba destinado a honrar a su padre y a su madre en el llamado “korban” no honre a su padre y a su madre, pero ¿cómo anula la tradición de los fariseos el [mandamiento] que dice: “Cualquiera que maldiga a su padre o a su madre, que muera”? Pero, tal vez, “quien dice a su padre o a su madre: un regalo para [Dios] es lo que usarías de mí”, es lo mismo que insultar al padre o a la madre, como si llamara “korban” [regalo] donado a los padres que reciben de quien lo donó, ladrones de los santuarios. Entonces, los judíos, según la ley, castigan a los hijos que dicen a su padre o a su madre: “Es un regalo [a Dios] que usarías de mí”, como calumniando al padre o a la madre; Tú 145 por una de tus tradiciones aboliste dos mandamientos de Dios. Después de lo cual no os avergonzáis de reprochar a mis discípulos, que no han violado ni un solo mandamiento - porque actúan irreprensiblemente según todos sus mandamientos y estatutos (cf. Lucas 1:6) - pero violan una tradición de los ancianos, temiendo violar el mandamiento de Dios (εὐλαβείᾳ τοῦ μὴ παραβῆναι ἐντολὴν θεοῦ) 146 . Si tuvieras esta intención, habrías guardado tanto el mandamiento de honrar a tu padre como a tu madre, y [otro mandamiento] que dice: “Cualquiera que maldiga a su padre o a su madre, que muera”, y no habrías guardado la tradición de los mayores que contradice estos mandamientos. 11. Después de esto, queriendo censurar todas las tradiciones de los ancianos [que existían] entre los judíos con la ayuda de declaraciones proféticas, citó un dicho de Isaías, cuyas palabras exactas son: "Y dijo el Señor: "Este pueblo con la boca se acerca a mí" (Isaías 29:13; cf. Mateo 15:8-9), etc. Y ya hemos dicho antes que Mateo no registró las palabras proféticas. [diciendo] con las mismas palabras 147. Si, en la medida de lo posible, lo interpretamos [aquí] como lo usa el Evangelio, agregaremos las palabras anteriores, a las que creo que nos es útil prestar atención al interpretar el [dicho] tomado del profeta en el Evangelio: “Sed débiles y locos, embriagaos, no con sidra, no con vino; Porque el Señor os ha dado espíritu de adormecimiento, y cerrará los ojos de ellos, y de sus profetas, y de sus príncipes, que ven lo oculto. Y todas estas palabras os serán como las palabras de un libro sellado, que se da al que sabe leer, diciendo: “léelo”; y dirá: “No puedo leerlo porque está sellado”. Y al que no sabe leer le darán un libro, y le dirán: “léelo”; y él dirá: “No sé leer”. Y el Señor dijo: “Este pueblo se acerca a mí”, y así sucesivamente hasta [las palabras] “¡Ay de los que trabajan en secreto, y sus obras serán en tinieblas” (Isaías 29:9-13, 15). Así, habiendo examinado el dicho antes mencionado [usado] en el Evangelio, he citado algunas [líneas] antes y algunas después, para mostrar cómo la Palabra amenaza con cerrar los ojos de aquellos del pueblo que están locos, ebrios y ebrios con el espíritu del sueño, y también amenaza con cerrar los [ojos] de sus profetas y de sus príncipes, que dicen ver lo invisible (cf. Isa. 29: 9-10). Esto, creo, es lo que sucedió en este pueblo después de la aparición del Salvador; porque todos los dichos de todas las Escrituras, incluido Isaías, les llegaron a ser “como palabras de libro sellado” (Isaías 29:11). “Sellado” se dice [de un libro], como cerrado por oscuridad y no abierto por claridad [de su significado]. Es igualmente confuso para quienes inicialmente no pueden leerlo porque no saben leer, y para quienes afirman poder leer pero no comprenden el significado de lo que está escrito. Por lo tanto, [la Palabra] con razón añade a esto que cuando el pueblo, debilitado y enloquecido por sus pecados, se enoje contra Él, a causa de ellos [se rebelará] contra Él, embriagándose (κραιπαλήσει κατ’ αὐτοῦ) con el espíritu del sueño, con el cual el Señor que los rodea le dará de beber. sus ojos, porque no son dignos de ver, y también [los ojos de] sus profetas y sus príncipes, que pretenden ver las cosas ocultas en los misterios de las Divinas Escrituras (cf. Is. 29, 9-10), - y cuando sus ojos estén cerrados, entonces las palabras proféticas serán selladas y escondidas para ellos - que es lo que ha sufrido el pueblo de aquellos que no creen en Jesús como el Cristo. Cuando las profecías se vuelven para ellos “como palabras de un libro sellado” (Is. 29:11), no sólo para los que no saben leer, sino también para los que dicen saber leer, entonces, según el Señor, el pueblo judío se acerca a Dios sólo con los labios (τῷ στόματι) 148; y dice que [el pueblo] le honra con los labios (τοῖς χείλεσι) ​​​​149 porque su corazón está alejado del Señor por su falta de fe en Jesús (cf. Is. 29:13). Y especialmente ahora, que rechazaron a nuestro Salvador, Dios podría decir de ellos: en vano me adoran; porque ya no estudian los mandamientos de Dios, sino los [mandamientos] de los hombres, y no las enseñanzas [derivadas] de la sabiduría del espíritu, sino las de los hombres (cf. Is. 29:13). Como resultado, cuando esto les sucedió, Dios cambió al pueblo de Judá y destruyó la sabiduría de los sabios que tenían - porque ya no tienen sabiduría ni profecía - pero Dios también enterró la mente de los sabios en algún lugar (κατορώρυχέ που) y la escondió (cf. Is. 29:14), y ya no era brillante ni famosa. Por eso, incluso cuando parece que están dando algún consejo profundo, no haciéndolo por amor al Señor (cf. Is 29,15), se les reconoce como infelices (ταλανίζονται); incluso cuando proclaman el [contenido] oculto del consejo de Dios, mienten, ya que sus obras no son [obras] de luz, sino de tinieblas y de noche. Decidimos resumir brevemente esta profecía y, hasta cierto punto, su explicación, ya que Mateo la mencionó. Marcos también lo mencionó (cf. Marcos 7:6), del cual citaremos útilmente el siguiente pasaje sobre el pecado contra los ancianos, quienes creían que era correcto que los judíos se lavaran las manos cuando comían pan: "Porque los fariseos y todos los judíos, fieles a la tradición de los ancianos, no comen sin lavarse bien las manos; y, [viniendo] del mercado, no comen sin lavarse; hay también otra cosa a la que aceptaron adherirse: el lavado de tazas, jarras, calderos y bancos (κλινῶν)" 150 (Marcos 7:3-4). 12. “Y llamando a la gente, les dijo: ¡Oíd y entended! "y así sucesivamente (Mateo 15:10 ss.). Con estas [palabras] el Salvador nos enseña claramente cuando leemos en Levítico (cf. Lev. 11) y Deuteronomio (cf. Deut. 14) [prescripciones] sobre los alimentos limpios e inmundos, de los cuales somos acusados por los judíos según la carne (οἱ σωματικοὶ Ἰουδαῖοι) (cf. 1 Cor. 10:18) y los ebionitas 151, que difieren poco de ellos, no piensan que el propósito de la Escritura sea el significado público de estos [preceptos] (τὸν πρόχειρον περὶ τούτων νοῦν). Porque si “no es lo que entra en la boca lo que contamina al hombre, sino lo que sale de la boca” (Mateo 15:11), y especialmente porque el Salvador dijo esto también [en el Evangelio] de Marcos, “limpiando toda comida” (Marcos 7:19), está claro que no nos contaminamos cuando comemos lo que los judíos, que quieren cumplir la letra de la ley, llaman inmundo, entonces nos contaminamos cuando decimos que tenemos que discutir lo que no debemos, que es para nosotros fuente de pecados, mientras que nuestros labios deben estar atados por el sentimiento (cf. Proverbios 15,7), y hemos hecho de lo que decimos peso y medida (cf. Eclesiástico 28,25) 153. Y, por supuesto, conviene que la ley de Dios prohíba lo que [proviene] del vicio y prescriba lo que es conforme a la virtud, y aquellas [cosas] que son indiferentes en su esencia (τὰ δὲ τῷ ἰδίῳ λόγῳ ἀδιάφορα) 154 - dejarlas como están (ἐᾶν ἐπὶ χώρας), [ya que] dependiendo de la libre elección y [estado de] razón en nosotros (διὰ τὴν προαίρεσιν καὶ τὸν ἐν ἡμῖν λόγον) pueden volverse malos si se cometen en pecado, o volverse buenos si se realizan de manera justa. Quien reflexione detenidamente sobre esto verá que es posible pecar incluso en aquellas cosas que se consideran buenas, si se las toma mal y bajo la influencia de la pasión; y lo que se llama inmundo, si lo usamos de acuerdo con la razón, puede considerarse puro. Así como para un judío pecador, la circuncisión se considerará incircuncisión, pero para un gentil justo, la incircuncisión se considerará circuncisión (cf. Memoria de sólo lectura. 2:25-26), así lo que se considera limpio, se considerará inmundo al que lo usa de manera incorrecta, en el momento incorrecto, en la cantidad incorrecta y por razones equivocadas; mientras que para los puros todo lo que se llama inmundo queda limpio, pero para los contaminados e incrédulos no hay nada puro, ya que tanto su mente como su conciencia están contaminadas (cf. Tito 1,15). Al estar contaminados, manchan todo lo que tocan, así como, por otro lado, una mente pura y una conciencia limpia, por el contrario, limpian todo, incluso si [lo] parece inmundo; después de todo, no por intemperancia ni por amor al placer, y sin duda tirando en direcciones opuestas. Los justos comen y beben, recordando [las palabras]: “Ya sea que comas o bebas o hagas cualquier otra cosa, hazlo para la gloria de Dios” (1 Cor. 10:31). Si necesitamos describir los alimentos inmundos según el Evangelio, digamos que son los que se obtienen de la codicia, salvados por la avaricia, recibidos del amor al placer, del hecho de que el vientre es digno de deificación (cf. Fil 3,19), siempre que él y los deseos que con él convienen, y no la razón, gobiernan nuestra alma. Pero incluso si, sabiendo que algún [alimento] es usado por los demonios, o, aunque sin saberlo, pero sospechando y dudando al respecto, consumiéramos tal [alimento], entonces no lo usaríamos “para la gloria de Dios” (1 Cor. 10:31) y no en el nombre de Cristo, porque el que come está condenado no sólo por la convicción de que [el alimento] es sacrificado a los ídolos, sino también por la duda a este respecto. Porque, según el apóstol, "el que duda si come, se condena, porque no es por fe; y todo lo que no es por fe, es pecado" (Rom. 14:23). “Por la fe” come quien está seguro de que lo que come no fue sacrificado en las iglesias, que no es estrangulado ni sangre (cf. Hechos 15:20, 29, 21:25), y “no por fe” - alguien que duda de algo de esto; y el que sabe que este [comida] fue sacrificado a los demonios y sin embargo [lo] consume con un pensamiento inmundo sobre los demonios involucrados en el sacrificio, se encuentra en comunión con los demonios (cf. 1 Cor. 10:20). Y, sin embargo, el apóstol, sabiendo que no es la naturaleza de la comida la que causa daño a quien [la] consume o beneficio a quien se abstiene, sino [sus] opiniones y su mente inherente, dijo: “La comida no nos acerca a Dios; porque si comemos, nada ganamos; si no comemos, nada perdemos” (1 Cor. 8:8). Y como sabía que los que entienden más sublimemente lo que es puro e inmundo según la ley, no hacen distinciones al comer los alimentos, rechazando la distinción entre lo limpio y lo inmundo, y la superstición que, a mi parecer, hay en esta distinción (καὶ δεισιδαιμονίας οἶμαι ἐν διαφόροις), y por lo tanto son condenados por los judíos como ilegales, por lo que dijo en alguna parte: “Así que nadie os condene por comer o beber” (Col. 2:16) y así sucesivamente, instruyéndonos que lo que está de acuerdo con la letra [de la ley] es una sombra, detrás de esto se esconde el verdadero significado de la ley (τὰ δ’ ἀληθῆ τοῦ νόμου ἐναποκείμενα τούτοις νοήματα) - estos son beneficios futuros, gracias a los cuales se puede descubrir qué alimento espiritual del alma es puro y cuál es inmundo, causando daño a quien se alimenta de él, con palabras falsas y hostiles: “Porque la ley tenía 156 sombra de los bienes venideros” (Heb. 10:1) 157. 13. Así como en muchos [casos] vale la pena prestar atención a la sorpresa de los judíos ante las palabras del Salvador 158, pues fueron dichas a las autoridades (ἐν ἐξουσίᾳ ἐλέγοντο) (cf. Mt. 7:29), así ocurre con lo [que se dice] en este lugar. Entonces, [el Salvador], “habiendo llamado al pueblo, les dijo: ¡Escuchen y comprendan! "(Mateo 15:10) y así sucesivamente; y habló esto, y los fariseos se ofendieron por esta palabra (cf. Mt. 15:12), porque por opiniones perversas y mala interpretación de la ley, no son planta de su Padre Celestial y por eso son desarraigados (cf. Mt. 15:13). Y quedaron verdaderamente desarraigados al no aceptar a Jesucristo, la vid verdadera que cultiva el Padre (cf. Juan 15,1). Porque, ¿cómo podrían ser planta del Padre aquellos que fueron tentados por las palabras de Jesús, que se alejaron de [las instrucciones]: “No toquéis, no probéis, no toquéis, todo lo que estaba 159 destinado a la destrucción por consumo, según los mandamientos y enseñanzas de los hombres” 160 (Col. 2: 21-22), - sino inclinando a quien los escucha con entendimiento, en relación con ellos, a buscar las cosas de arriba, y no las terrenales (cf. Col. 3:1-2) como los judíos? Y como, por falsas opiniones, los fariseos no eran planta del Padre Celestial (cf. Mt 15,13), por eso Él habla de ellos a los discípulos como incurables: “dejadlos” (Mt 15,14). “Deja” - porque, aunque, siendo ciegos, deberían haberse dado cuenta de su ceguera y buscar líderes, no son conscientes de su propia ceguera e incluso afirman que guían a los ciegos, sin pensar que caerán en un hoyo (cf. Mateo 15:14), sobre el cual está escrito en los Salmos: “Cavó un hoyo, y cavó, y cayó en el hoyo que había preparado” ( Salmo 7:16). Así, en otro lugar está escrito: “Cuando vio al pueblo, subió al monte; y cuando se sentó, sus discípulos vinieron a él” (Mateo 5:1); aquí extiende su mano al pueblo, llamándolo y anulando la interpretación literal (τῆς ῥητῆς ἐκδοχῆς) en materia de la ley, primero cuando les dijo, que aún no entendían lo que oían: “¡Oíd y entendéis!” "(Mateo 15:10), y luego - [cuando] les habló como en parábolas: "No es lo que entra en la boca lo que contamina al hombre, sino lo que sale" (Mateo 15:11). 14. Después de esto, vale la pena mirar el dicho pervertido por quienes dicen que el Dios de la ley y [el Dios del] Evangelio de Jesucristo no son el mismo 161 . Dicen que el Padre Celestial de Jesucristo no es el labrador (γεωργός) (cf. Juan 15:1) de los que creen [correcto] para honrar a Dios según la ley. El mismo Jesús dijo que los fariseos – y adoraban a Dios, que creó el mundo y la ley – eran una planta que su Padre Celestial no plantó (cf. Mt 15,13) 162, y por eso está desarraigada. Probablemente dirán lo siguiente: que si el Padre de Jesús fue Quien trajo y plantó al pueblo que salió de Egipto en el monte de Su herencia, en Su morada preparada (cf. Éxodo 15:17), Jesús no habría dicho a los fariseos que “toda planta que mi Padre celestial no haya plantado, será desarraigada” (Mateo 15:13). A esto decimos que a todos aquellos que, por una interpretación perversa de la ley, no fueron planta del Padre Celestial, [todos] ellos, como los que no creen en la verdad, sino que aman la injusticia (2 Tes. 2:12), han tenido el entendimiento cegado por aquel a quien los hijos de este siglo han idolatrado y que por esta razón es llamado por Pablo el dios de este siglo (cf. 2 Cor. 4:4). Y no penséis que nuestro Pablo dice que verdaderamente es Dios. Después de todo, así como el útero, al no ser Dios, es llamado por Pablo el dios (cf. Fil. 3,19) de aquellos que, valorando excesivamente los placeres, son más amantes de los placeres que de Dios, así el príncipe de este siglo, de quien el Salvador dice: "Ahora el príncipe de este mundo es condenado" (Juan 16,11), - no siendo un dios, es llamado dios de los que no quieren recibir el espíritu de adopción (cf. Rom.8,15), llegar a ser hijos de aquel siglo y de la resurrección de los muertos (cf. Lucas 20,35), y por tanto permanece en la filiación de este siglo. Esto es lo que me pareció necesario añadir, aunque lo diga en forma de digresión, en vista de [las palabras] “ciegos líderes de ciegos” (Mateo 15:14). Realmente, ¿quiénes son [estos ciegos]? - Los fariseos, a quienes el dios de este siglo ha cegado el entendimiento, porque son incrédulos, por no creer en Jesucristo; y los cegó, para que no brillara para ellos la luz del evangelio de la gloria de Dios en el rostro de Cristo (cf. 2 Cor. 4:4) 163. Y no sólo debéis evitar ser guiados por aquellos ciegos que sienten que [ellos mismos] necesitan líderes, ya que aún no han adquirido la capacidad de ver por sí mismos, sino que también debéis escuchar atentamente a todos los que se proclaman líderes [de otros] en sana doctrina, y aplicar buen juicio a lo que [ellos] dicen, para que, guiados de acuerdo con la ignorancia de los ciegos y ciegos (τὰ πράγματα) de la sana enseñanza, nosotros mismos no nos volvamos. Ser ciego por el hecho de que no vemos el significado de las Escrituras, de modo que tanto el líder como el liderado caerían en el hoyo (cf. Mt. 15:14), del cual hablamos anteriormente 164. A continuación está escrito cómo Pedro, en respuesta, le dijo al Salvador: “Explícanos esta parábola” (Mateo 15:15), porque no entendió [las palabras] “No es lo que entra en la boca lo que contamina al hombre, sino lo que sale” (Mateo 15:11). A lo que el Salvador dice: “¿De verdad no entendéis todavía? "(Mateo 15:16), - como si [es decir]: ¿puede ser que, habiendo estado conmigo durante tanto tiempo, todavía no entendéis el propósito de lo dicho y todavía no entendéis que lo que entra en su boca no contamina a una persona porque pasa al útero y, avanzando más, es expulsado a una letrina (cf. Mateo 15:11, 17). No fue por la ley que aparentemente creyeron que los fariseos no eran una planta del Padre Jesucristo (cf. Mt. 15:13), sino por una mala interpretación de la ley y de lo que en ella estaba escrito. Puesto que según la ley son concebibles dos [ministerios]: el ministerio de la muerte, sellado con letras y que no tiene nada que ver con el espíritu, y el ministerio de la vida (cf. 2 Cor.3:7-8), implícitos en la ley espiritual, son aquellos que, por disposición a la verdad (ἀπὸ διαθέσεως ἀληθευούσης) son capaces de decir: “Porque sabemos que la ley es espiritual” (Rom. 7:14), y por tanto “la ley es santa, y el mandamiento es santo, justo y bueno” (Rom. 7:12), fueron la planta que plantó el Padre Celestial (cf. Mat. 15:13); y los que no lo son, sino que honran sólo la letra que mata (cf. 2 Cor. 3,6), fueron planta no de Dios, sino de aquel que endureció su corazón y puso sobre él un velo (cf. 2 Cor. 3,13-14), teniendo poder sobre ellos hasta que se vuelvan al Señor: “porque si alguno se vuelve al Señor, el velo le será quitado. El Señor es espíritu” (2 Cor. 3,16-17) 165. Frente a este pasaje, tal vez alguien dirá que, así como “no es lo que entra en la boca lo que contamina a una persona”, incluso si los judíos lo consideran inmundo, así tampoco es lo que entra en la boca lo que santifica a una persona, incluso si los 166 [creyentes] más simples (τῶν ἀκεραιοτέρων) creían que el llamado pan del Señor santifica. Y creo que esta consideración merece atención y, por lo tanto, debe expresarse claramente, lo cual, en mi opinión, es esto. Así como no es el alimento, sino la conciencia del que come con duda, la que contamina al que come, porque “si el que duda come, es condenado, porque no come según la fe” (Rom. 14:23); y cómo para los contaminados e incrédulos nada es puro, no en sí mismo, sino como resultado de su contaminación e incredulidad; de modo que [el alimento] que es santificado por la palabra de Dios y la oración (cf. 1 Tim. 4:5) no santifica a quien [lo] consume en sí mismo (τῷ ἰδίῳ λόγῳ) 167 . Después de todo, si esto fuera así, santificaría a quien come indignamente (cf. 1 Corintios 11:27) Señor, y por medio de este alimento nadie se debilite ni enferme ni tenga sueño; pero Pablo mencionó algo similar en [las palabras]: “Por eso muchos entre vosotros están débiles y enfermos, y muchos duermen” (1 Cor. 11:30) 168. Y en el caso del pan del Señor, habrá beneficio para el que [lo] consume si participa del pan con mente limpia y conciencia limpia. De esta manera, no perdemos ningún bien por no comer, [es decir, e.] simplemente porque no comemos pan santificado por la palabra de Dios y la oración, y no adquirimos ningún bien con lo que comemos (cf. 1 Cor. 8:8). Porque la causa de la pérdida son los vicios y los pecados, y la causa de la ganancia son la justicia y las buenas acciones, de modo que Pablo dijo algo parecido en [las palabras]: “Si comemos, nada ganamos; si no comemos, nada perdemos” (cf. 1 Cor. 8:8 169). Si "todo lo que entra en la boca pasa al vientre y es vomitado en la letrina" (Mateo 15:17), entonces el alimento, santificado "por la palabra de Dios y la oración" (1 Tim. 4:5), en virtud de su sustancia misma, "pasa al vientre y es vomitado en la letrina". Pero gracias a la oración realizada sobre él “según la medida de la fe” (Rom. 12,6), se vuelve útil y resulta ser causa de visión clara (διαβλέψεως) 170 para la mente, que busca lo que es útil; y no es la sustancia del pan, sino la palabra dicha sobre él la que beneficia a quien no lo come de forma indigna (cf. 1 Cor. 11,27) del Señor. Esto es lo que [se puede decir] acerca de que el cuerpo tiene un significado espiritual y simbólico (τοῦ τυπικοῦ καὶ συμβολικοῦ σώματος) 171 . Mucho se podría decir del Verbo mismo, que se hizo carne y verdadero alimento (cf. Juan 6,55), quien lo comió ciertamente vivirá para siempre (cf. Juan 6,51), porque ningún [persona] mala puede comerlo: porque si fuera posible, sin dejar de ser malo, está el Verbo hecho carne (cf. Juan 1,14), que es también pan vivo, no se habría escrito, que quien come este pan vivirá para siempre (cf. Juan 6,51). 15. A continuación veamos cómo lo que sale [de la boca] y contamina a una persona, no contamina a una persona porque sale de la boca, sino que la causa de la contaminación está en el corazón (cf. Mt. 15:18), cuando de él proceden los malos pensamientos, incluso antes que lo que sale de la boca, cuyo tipo incluye el asesinato, el adulterio, la fornicación, el robo, el falso testimonio, la blasfemia; porque contamina a la persona (cf. Mateo 15:14) cuando sale del corazón y, saliendo de él, pasa por la boca, ya que si no estuviera fuera del corazón, sino que estuviera contenida allí en algún lugar, cerca del corazón, sin recibir permiso para ser expresada por los labios, muy pronto desaparecería y la persona ya no estaría contaminada. Por lo tanto, la fuente y el comienzo de todo pecado son los malos pensamientos: si no prevalecen, no habrá asesinato, ni adulterio ni ninguna otra cosa por el estilo. Por esta razón, cada uno debe guardar su propio corazón con toda [posible] vigilancia; porque en el Día del Juicio “el Señor”, habiendo aparecido, “iluminará en las tinieblas lo oculto y revelará las intenciones del corazón” (1 Cor 4,5) entre todos los pensamientos de los hombres, acusando o justificando (cf. Rom 2,15), cuando los hombres estén rodeados de sus propios planes (cf. Os 7,2). Y los malos pensamientos son tales que a veces hacen que lo que parece bueno sea censurable y, al menos desde el punto de vista de la mayoría, digno de elogio. De hecho, cuando damos limosna ante la gente, esforzándonos en nuestros pensamientos para que la gente [nos] vea como amantes de la humanidad y nos glorifique por nuestro amor a la humanidad, [ya] recibimos una recompensa de la gente (cf. Mateo 6:1-2). Y en general, todo lo que hace conscientemente un actor para ser glorificado por la gente (cf. Mt. 6,2) no tiene recompensa de Aquel que ve en secreto (cf. Mt. 6,4) y de Aquel que da recompensa a los que son puros en secreto. Asimismo, la castidad aparente, si contiene pensamientos de vanidad o avaricia, y lo que se considera enseñanza de la iglesia, si se vuelve vil por palabras halagadoras (ἐν λόγῳ κολακείας), o como pretexto para la codicia, o cuando alguien, con la ayuda de la enseñanza, busca la gloria de las personas, no es lo que tenían en vista de los nombrados por Dios en la Iglesia, en primer lugar, los apóstoles, en segundo lugar, los profetas; en tercer lugar, los maestros (cf. 1 Cor. 12:28). Se puede decir más o menos lo mismo de alguien que quiere ser obispo (cf. 1 Timoteo 3:1) por causa de la gloria entre los hombres, o por la adulación humana, o por el provecho de los que vienen a predicar y dar por causa de la piedad. De hecho, tal obispo no “deseo una buena obra” (1 Tim. 3:1) y no puede ser irreprochable, sobrio y casto (cf. 1 Tim. 3:2), emborrachándose de gloria y deleitándose en ella sin control. Se puede decir lo mismo de los ancianos y diáconos. Si a algunos les parece que al decir esto nos hemos desviado, entonces piensen si no era necesario decir esto en vista de que la fuente de todos los pecados son los malos pensamientos, capaces de contaminar aquellos [actos] que, si se hicieran sin ellos, harían justo a quien [los cometió]. Entonces, en la medida de lo posible, hemos considerado qué es lo que contamina [a una persona]. “Y comer con las manos sucias no contamina a la persona” (Mateo 15:19), pero, si debo expresarlo con valentía, comer con el corazón sucio cualquier cosa que sea característica de nuestro principio rector (τὸ ἡγεμονικὸν) 172 - [eso es lo que] [lo] contamina. 16. “Y partiendo Jesús de allí, se fue a las tierras de Tiro y Sidón, y he aquí una mujer cananea” [etc.] (Mateo 15:21–22). ¿De dónde vino “de allí”, sino de la tierra de Genesaret, de la cual se dijo anteriormente: “Y habiendo cruzado, llegaron a la tierra de Genesaret” (Mateo 14:34)? Se “retiró”, tal vez porque los fariseos se ofendieron cuando oyeron que no es lo que entra, sino lo que sale lo que contamina a una persona (cf. Mateo 15:11). Y que se retiró a causa de aquellos de quienes sospechaba que conspiraban [contra él mismo] se desprende claramente de [las palabras]: “Cuando oyó que Juan había sido entregado [a custodia], se retiró a Galilea" (Mateo 4:12). Quizás por eso Marcos, al escribir lo referente a este lugar, dice que Él, “partido, llegó hasta los límites de Tiro, y entrando en la casa, no quiso que nadie lo supiera” (Marcos 7:24). Es probable que evitara a los fariseos que eran tentados por su enseñanza, esperando un momento más adecuado y correctamente determinado para sufrir. Alguien, tal vez, dirá que Tiro y Sidón representan a los paganos; por tanto, habiendo partido de Israel, llega a los “países” de los paganos. De hecho, entre los judíos el nombre “Tiro” se traduce como “Sor”, que se traduce: “restricción” (συνοχή) 174. Y el nombre “Sidón”, como también entre los judíos, se traduce como “caza” (θηρῶντες) 175 . Es precisamente entre los paganos donde hay "cazadores", fuerzas del mal, y ellos [tienen] una gran "control" en los vicios y las pasiones. Entonces, habiendo dejado la tierra de Genesaret, Jesús partió de Israel, pero no vino a Tiro y Sidón, sino “a las tierras (τὰ μέρη) 176 de Tiro y Sidón” (Mateo 15:21), porque los paganos ahora creen en parte (ἐκ μέρους), porque si hubiera visitado toda Tiro y Sidón, no quedaría ni un solo incrédulo en ellos. Y según Marcos, “habiendo ido, Jesús vino a las fronteras (τὰ ὅρια) de Tiro” (Marcos 7:24), a la “angustia” de los paganos (τῆς συνοχῆς τῶν ἐθνῶν), de modo que incluso dentro de estos límites los que creyeran podrían salvarse si salieran de ellos. De hecho, preste atención a [las palabras]: “Y he aquí, una mujer cananea, saliendo de aquellas fronteras (τῶν ὁρίων), clamó a Él, diciendo: ten misericordia de mí, hijo de David, mi hija está terriblemente furiosa” (Mateo 15:22). Y creo que, sin salir de esos límites, ella no podría, [volviéndose] hacia Jesús, gritar con gran fe, como está atestiguado (cf. Mt 15,28). Y “según la medida de la fe” (Rom. 12,6) cada uno sale de las fronteras de los paganos, que el Altísimo fijó según el número de los hijos de Israel 178 cuando dividió las naciones (cf. Deut. 32,8) e impidió su ulterior movimiento. Entonces, aquí se dice sobre ciertas fronteras de Tiro y Sidón, y en el Éxodo, sobre las fronteras de Faraón (cf. Éxodo 7:27, 10:4, 14, 13:7), en las que, dicen, tienen lugar las plagas egipcias. Y debemos pensar que cada uno de nosotros, cuando peca, está dentro de los límites de Tiro o de Sidón, o dentro de [los límites de] Faraón y de Egipto, o cualquiera de los [ubicados] fuera de la herencia prevista por Dios; pasando del vicio a la virtud, abandona los límites del mal (ἀπὸ τῶν κατὰ τὰ φαῦλα ὁρίων) y alcanza los límites de la suerte de Dios y la diferencia [que reina] en ellos 179, que quedará clara para aquellos que sean capaces de reunir aquellos [lugares] que se relacionan con la división y la herencia de Israel, según el sentido espiritual de la ley (πνευματικῷ νόμῳ) 180. Prestad atención también a la clase de encuentro que se produce entre Jesús y la mujer cananea, pues Él se dirige a las tierras de Tiro y Sidón, y ella, saliendo de aquellas fronteras, le gritó, diciendo: Ten misericordia de mí, oh Señor, hijo de David (cf. Mt. 15:21-22). Esta mujer era cananea, lo que se traduce como "preparada para ser humillada". Los justos están preparados para el Reino de los Cielos y para la exaltación en el Reino de Dios, y los pecadores están preparados para la humillación de su propio vicio y de las obras correspondientes a él (τῆς ἐν αὑτοῖς κακίας καὶ τῶν κατ’ αὐτὴν πράξεων) 181, que los preparan para ella, así como del pecado en su cuerpo mortal (cf. Rom. 6,12) 182. Sin embargo, la mujer cananea, habiendo salido de esos límites, salió de [el estado de] preparación para la humillación, gritando y diciendo: ten misericordia de mí, oh Señor, hijo de David. 17. Recoge de los Evangelios [pasajes que muestran] quién lo llama Hijo de David, como esta [mujer] y los ciegos en Jericó (cf. Mateo 20:30), que lo llaman Hijo de Dios y al mismo tiempo no agregan “verdaderamente”, como los endemoniados, que dicen: “¿Qué tienes con nosotros, Hijo de Dios?” (Mateo 8:29), - y quien agrega “verdaderamente”, como aquellos que adorar en la barca, diciéndole: “Verdaderamente eres Hijo de Dios” (Mateo 14:33). Después de todo, creo que os será útil recopilarlos para ver la diferencia entre los que vienen [a Jesús]: algunos vienen [a Él] como nacidos del linaje de David según la carne (cf. Rom. 1:3), algunos como aquel que fue revelado como Hijo de Dios con poder según el Espíritu de santidad (cf. Rom. 1:4), y de estos, algunos con [la adición] “verdaderamente” y otros sin él. Observemos entonces que la mujer cananea no está orando por un hijo, al que aparentemente nunca dio a luz, sino por una hija que está terriblemente furiosa (cf. Mt 15,22); otra madre recibe vivo a su hijo, que fue llevado como muerto (ver Lucas 7:12-15). Y nuevamente, el gobernante de la sinagoga pregunta por su hija de doce años como si estuviera muerta (ver Lucas 8:41–42) 183, y el cortesano pregunta por su hijo como por alguien que todavía está enfermo y a punto de morir (ver Juan 4:46–47). Por lo tanto, dos madres tenían una hija poseída y un hijo muerto, y dos padres, uno de los cuales era jefe de la sinagoga y el otro cortesano, tenían una hija muerta y un hijo con una enfermedad terminal. Estoy seguro de que estos [detalles] contienen las enseñanzas sobre las diversas generaciones de las almas (περὶ γενῶν ἐν ψυχαῖς διαφόρων), que Jesús, dando vida, sana 184 . Y todas las curaciones que realizó entre el pueblo, especialmente las registradas por los evangelistas, tuvieron lugar entonces, para que creyeran los que creyeran sólo viendo señales y prodigios (cf. Juan 4,48). Por otro lado, los acontecimientos de aquella época fueron símbolos de lo que siempre se logra mediante el poder de Jesús. Porque no existe [tal momento] en que cada una de las curaciones descritas [en los Evangelios] no sea realizada por el poder de Jesús de acuerdo con los méritos de cada una. De hecho, por su raza (γένους χάριν) la mujer cananea no era digna de recibir una respuesta de Jesús, quien admite que fue enviado por el Padre para nada más, sino [sólo] a las ovejas descarriadas de la casa de Israel (cf. Mt. 15:24), una raza perdida de almas [espiritualmente] perspicaces (γένος). ψυχῶν διορατικῶν ἀπολωλός) 185 . Pero gracias a su determinación (προαιρέσεως) y a su adoración a Jesús, el Hijo de Dios, recibe una respuesta que expone su innobleza y muestra lo que vale, [es decir] - que era digna de las migajas [de la mesa] como un perro, pero no del pan (cf. Mateo 15:26-27). Cuando, persistente en su determinación y aceptando el juicio de Cristo, insiste en recibir migajas, incluso como un perro, y reconoce como amos a los más nobles, entonces recibe una segunda respuesta, testificando que su fe es grande, y prometiendo que le será conforme a su deseo (cf. Mt 15,28) 186. Pienso que la mujer cananea, madre de una [hija] terriblemente furiosa, que es símbolo de la madre de la misma alma [furiosa], habrá que entenderla según el modelo de la Jerusalén libre de las alturas, de la madre de Pablo y de sus allegados (cf. Gálatas 4:26). Y considerad si no es razonable [creer] que hay muchos padres y muchas madres, como los padres de Abraham, a quien fue el patriarca (cf. Gén. 15:15), y Jerusalén, la madre, según las palabras de Pablo acerca de sí mismo y de sus semejantes. Probablemente esta [madre], cuyo símbolo es la Mujer Cananea, habiendo abandonado las fronteras de Tiro y Sidón, cuyas imágenes eran las áreas [correspondientes] de la tierra, 187, acercándose al Salvador, le suplicó y todavía le suplica, diciendo: “Ten piedad de mí, Señor, Hijo de David, mi hija está terriblemente furiosa” (Mateo 15:22). Entonces Él, respondiendo cuando se le requirió tanto a los de afuera (cf. Marcos 4:11) como a los discípulos, dijo: “Yo sólo fui enviado [a las ovejas perdidas de la casa de Israel]” (Mateo 15:24), dando a conocer que hay ciertas almas primarias inteligentes y [espiritualmente] perspicaces que perecieron (προηγούμενοι ψυχαὶ νοεροὶ καὶ διορατικαὶ ἀπολωλυῖαι): en sentido figurado se les llama “ovejas de la casa de Israel”, y, creo, los [creyentes] más simples ἁπλούστεροι) 188, creyendo que Esto se dice acerca de Israel "según la carne" (1 Cor. 10:18), se verá obligado a admitir que nuestro Salvador fue enviado por el Padre no a nadie más, sino a aquellos judíos perdidos. Pero nosotros, jactándonos de que conforme a la verdad decimos (εὐχόμενοι ἐξ ἀληθείας λέγειν): “Si en un tiempo conocimos a Cristo según la carne, ahora ya no lo conocemos” (2 Cor 5,16), sabemos que la tarea principal de la Palabra es salvar a los más inteligentes, porque son más inteligentes. afines a Él que aquellos que son menos capaces. Pero como las “ovejas perdidas de la casa de Israel”, con excepción del remanente por elección de la gracia (cf. Rom. 11:5), no creyeron en la Palabra, por esta razón [Dios] “escogió lo necio del mundo”—no Israel ni el [pueblo] entendido—“para avergonzar a los sabios” (1 Cor. 1:27) Israel, y llamó “a los necios” (1 Cor. 1:28) razonables 189 pueblo, transmitiéndoles lo que podían acomodar, la “necedad de la predicación” (1 Cor. 1,21), y dignándose a salvar a los que creen (cf. 1 Cor. 1,19) en ella, para condenar “las cosas importantes” (1 Cor. 1,28), disponiéndose a sí mismo ser alabado de labios de los niños y de los que maman, cuando se volvió hostil a la verdad (cf. Sal.8,3). La mujer cananea, "acercándose, se inclinó ante Jesús como ante Dios, 190 diciendo: ¡Señor! Ayúdame. Él respondió y dijo: 191 no podéis tomar el pan de los hijos y echárselo a los perrillos" (Mateo 15:25-26). Alguien, tal vez, se preguntará sobre el significado de este dicho: porque cuando el número de hogazas de pan disponibles es limitado (μέτρου μὲν παρόντος ἄρτων), ni los niños ni los perros domésticos pueden comer las hogazas, o cuando las hogazas bien cocidas son excelentes, entonces desde el punto de vista del sentido común es imposible dar comida excelente a los perros. pan preparado para los niños, [sin embargo] nada parecido, por supuesto, no se encuentra (φαίνεται) en el caso del poder de Jesús, una parte del cual podían recibir tanto los niños como los llamados “perros”. Por tanto, ved si no se debe decir de [las palabras] “no podéis tomar el pan de los hijos”, que Aquel que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo (cf. Fil. 2:7), trajo [con Él] un poder limitado correspondiente a lo que contenía la realidad de este mundo (μέτρον δυνάμεως, καθ’ ὃ ἐχώρει τὰ ἐν κόσμῳ πράγματα, ἐκόμισεν) 192 . Y sintió cuando cierta cantidad de este poder salía de Él, como se desprende de [las palabras]: “Alguien me tocó, porque sentí el poder que salía de mí” (Lucas 8:46). Así distribuyó este poder limitado, dando más a los de primera categoría llamados “hijos”, y menos a los que no lo eran, como los perros. Pero incluso si esto fuera así, sin embargo, donde [había] gran fe (cf. Mt. 15:28), Él, como un niño, dio el pan [destinado] a los niños a la mujer cananea, que, a causa de su innobleza, era un “perro”. También entre las palabras de Jesús puede haber algún “pan” que sólo se puede dar a los más inteligentes, como los niños, y otras palabras, como migajas de un gran banquete y de la mesa de los amos más nobles, que algunas almas pueden usar, como “perros”. Y según la ley de Moisés, sobre ciertos [tipos de alimentos] está escrito [que se deben] echar al perro (cf. Ex. 22:30 193), [o sea,] el Espíritu Santo se ocupó de dar instrucciones de que se dejara cierta comida a los perros. ¡Que otros, ajenos a las enseñanzas de la iglesia, crean que las almas pasan de los cuerpos humanos a los cuerpos de perros de acuerdo con diversos grados de vicio (κατὰ τὴν διάφορον κακίαν) 194! Nosotros, sin embargo, al no encontrar esto en absoluto en la Divina Escritura, decimos que un estado más razonable [del alma] pasa a uno menos razonable, y esto se experimenta como resultado de una gran frivolidad y negligencia (ἐκ πολλῆς ῥᾳθυμίας καὶ ἀμελείας) 195 . Del mismo modo, la elección menos razonable (ἀλογωτέρα προαίρεσις), consecuencia del descuido de la Palabra, algún día se volverá razonable, de modo que el que una vez fue un “perro” al que le encanta comer las migajas que caen de la mesa de sus amos (cf. Mt. 15,27) llegará a la posición de un “niño”. Porque la virtud contribuye en gran medida a hacer de [una persona] un hijo de Dios, mientras que el vicio, el desenfreno en el habla soberbia y la desvergüenza contribuyen a que alguien sea obligado a ser llamado "perro", según la palabra de la Escritura. Pensarás lo mismo en el caso de otros nombres de animales irracionales [mencionados en las Escrituras]. Sin embargo, el que es reprochado como un perro, no enojado porque lo llaman indigno del pan [destinado a] los niños, sino que con total resignación pronunció las palabras de aquella mujer cananea, diciendo: "¡Así, Señor! Pero hasta los perros comen las migajas que caen de la mesa de sus amos" (Mateo 15:27), - obtendrá una respuesta más favorable de Jesús, quien le dirá: "Grande es tu fe", ya que ha adquirido tal fe, y también di: “Hágase 196 como quieres” (Mateo 15:28), para que él mismo sea sanado, y si ha dado a luz algún fruto 197 necesitado de curación, entonces este [fruto] será curado 198. 18. “Y pasando de allí” - de lo dicho anteriormente se desprende claramente que de los países de Tiro y Sidón - “Jesús vino al mar de Galilea”, y así es como se suele llamar el lago de Genesaret, y nuevamente subió “a la montaña”, y “subiendo” allí, “se sentó” (Mateo 15:29). Podemos decir que no sólo los sanos suben a este monte donde se sienta Jesús, sino junto con los sanos también los que padecen diversas enfermedades (ver Mateo 15:30). Y tal vez este monte, ascendido en el que se sienta Jesús, sea lo que más comúnmente se llama la Iglesia, que gracias a la Palabra de Dios se ha elevado sobre el resto de la tierra y sobre los que en ella habitan; no vienen discípulos que han abandonado al pueblo, como en el caso de las Bienaventuranzas (ἐπὶ τῶν μακαρισμῶν) (cf. Mt. 561), sino una multitud de personas, de las cuales en sí no se dice que sean sordas o que padezcan algo, sino que tienen esta clase de [personas] con ellos (cf. Mt. 15,30). Y de hecho, junto con los que vienen a este monte donde está sentado el Hijo de Dios, podéis ver algunos que se han vuelto sordos a las promesas (τὰ ἐπαγγελλόμενα), y otros que están ciegos de alma y no ven la “Luz Verdadera” (Juan 1:9), y todavía cojos e incapaces de caminar por la vida según la razón. (πορεύεσθαι κατὰ λόγον), y aquellos que todavía están lisiados e incapaces de trabajar de acuerdo con la razón. Y sin embargo, estas [personas], que padecen tales [enfermedades] en el alma, habiendo ascendido con el pueblo al monte donde estaba Jesús, estando aún lejos de Sus pies, no son sanadas; cuando, como quienes padecen [enfermedades] similares, el pueblo los arroja a Sus pies (cf. Mateo 15:30) y hasta los confines del cuerpo (τὰ τελευταῖα τοῦ σώματος) de Cristo, entonces son sanados por Él, aunque no sean dignos de esto en sí mismos. Y cuando en la asamblea de lo que de manera más familiar se llama la Iglesia, veis cómo los catecúmenos, arrodillados detrás de ella [miembros], de pie en los bordes (μετὰ τοὺς τελευταίους αὐτῆς), como a los pies del cuerpo de Jesús, [es decir, e.] Las iglesias, habiendo venido con sordera, ceguera, cojera y mutilación, son sanadas a tiempo según la palabra de [Jesús] (cf. Mateo 11:5), quizás no te equivoques si dices que ellos, habiendo ascendido junto con la gente de la iglesia al monte donde estaba Jesús, fueron arrojados a sus pies y que fueron sanados (cf. Mateo 15:29-30), de modo que la gente de la iglesia se asombró al ver. (cf. Mateo 15,31) los cambios para mejor que se habían producido a partir de tan grande mal, y se podría decir: los primeros sordos y mudos ahora hablan la Palabra de Dios y “los cojos andan” (Mateo 11,5), pues en relación no sólo a lo corporal, sino también a lo espiritual, se cumple la profecía de Isaías, que dice: “Entonces el cojo saltará como un ciervo, y la lengua de los que tararean será clara” (Isaías 35:6). Si no es justo que se diga: “El cojo salta como un ciervo”, entonces aquí diremos que no en vano los que antes eran cojos, pero gracias a Jesús saltan como un ciervo, son asimilados a un ciervo, animal puro que es hostil a las serpientes y no puede sufrir ningún daño por su veneno 199 . Y cuando [el pueblo] ve cómo hablan los sordos y los mudos, este es el cumplimiento de la profecía que dice: “Y la lengua de los sordos será clara”, o más bien donde dice: “Oíd, sordos” (Is. 42:18). Sí, y los ciegos ven según la profecía que, después de [las palabras] “Oíd, sordos”, dice: “Mira, ciego, para que veas” (Isaías 42:18). Los ciegos ven cuando, mirando el mundo, por la grandeza de la belleza de las criaturas en comparación con ellas, reconocen al Autor de la existencia (cf. Sabiduría 13,5) y cuando contemplan a su invisible - Dios - desde la creación del mundo a través de la contemplación de las creaciones (cf. Rom. 1,20), es decir, miran atenta y claramente y comprenden. Al ver estas [curaciones], el pueblo glorificó al Dios de Israel (cf. Mateo 15:31), y lo glorifican, convencidos de que uno y el mismo Dios es el Padre del que sanó a los antes mencionados [pueblo] y el Dios de Israel: porque Él es el Dios no sólo de los judíos, sino también de los gentiles (cf. Romanos 3:29) 200. Llevemos, pues, con nosotros al monte donde Jesús se sienta [es decir mi. en] la Iglesia, los sordos, los ciegos, los cojos, los cojos y muchos otros que quieren subir a ella con nosotros, y los arrojaremos a los pies de Jesús, para que Él los sane (cf. Mt 15,30), para que el pueblo se maraville de su curación (cf. Mt 15,31). Pero de los discípulos no está escrito que se maravillaran de tales [acontecimientos], aunque ya entonces estaban con Jesús, como se desprende claramente de [las palabras]: “Jesús llamó a sus discípulos y dijo: Tengo compasión del pueblo”, etc. (Mateo 15:32). Si prestas especial atención a [las palabras] “una multitud vino a Él” (Mateo 15:30), entonces tal vez descubras que los discípulos no vinieron a Él entonces, sino que, habiendo comenzado hace mucho tiempo a acompañarlo, lo siguieron hasta la montaña. Los que eran más bajos que los discípulos y luego vinieron a Él por primera vez vinieron a Él; no sufrieron de la misma manera que los que subieron [a la montaña] con ellos 201. Así que mire atentamente de quién está escrito en el Evangelio que siguieron a Jesús, de quién está escrito que se acercaron a [Él], de quién está escrito que fueron traídos; y quién se divide en los que van delante y los que acompañan; y de los que vinieron, algunos vinieron a Él mientras Él estaba en la casa, y otros en otro lugar. Porque comparando lo espiritual con lo espiritual (cf. 1 Cor. 2:13), gracias a un estudio cuidadoso (ἐκ τῆς παρατηρήσεως), probablemente encontrarás muchas [cosas] dignas de la sabiduría evangélica, que se caracteriza por la exactitud (τῆς ἐν τοῖς). εὐαγγελίοις ἀκριβοῦς σοφίας) 202 . 19. “Jesús llamó a sus discípulos y dijo” [y así sucesivamente] (Mateo 15:32). Arriba, en la historia de los panes, similar a ésta, antes [de la multiplicación de] los panes, Jesús "salió y vio una multitud de gente y tuvo compasión de ellos 203 y sanó a sus enfermos. Y cuando llegó la tarde, sus discípulos se acercaron a él, diciendo: Este lugar está desierto, y ya ha pasado la hora; déjalos ir" 204 ​​(Mateo 14:14-15) y así sucesivamente; ahora, después de sanar a los sordos y a otros, se compadece de la gente que lleva tres días con Él y no tiene nada [para comer] (cf. Mt. 15:32). Y allí los discípulos piden cinco mil (cf. Mt 14,21), pero aquí Él mismo habla de cuatro mil (cf. Mt 15,38). Y aquellos [personas] que pasaron el día con Él son alimentados por la tarde, y estos, de quienes se testifica que permanecieron con Él durante tres días, reciben una parte de los panes, para que no “se desmayen en el camino” (Mateo 15:32). Y allí los discípulos dicen que sólo tienen “cinco panes y dos peces” (Mt 14,17), aunque Él no pregunta, pero aquí, cuando pregunta, le responden que son siete panes y unos pocos peces (cf. Mt 15,34). Y allí ordena al pueblo que se siente (ἀνακλιθῆναι) sobre la hierba (cf. Mateo 14:19), y no reclinarse (ἀναπεσεῖν), - después de todo, Lucas escribió: “Pónganlos (κατακλίνατε)” (Lucas 9:14), y Marcos dice: “les ordenó que sentaran (ἀνακλῖναι) a todos” ( Marco 6:39), - aquí no manda, sino que invita al pueblo a acostarse (ἀναπεσεῖν) (cf. Mt 15,35) 205. Nuevamente, en ese caso, los tres evangelistas dicen con las mismas palabras que Él “tomó los cinco panes y los dos pescados, miró al cielo y bendijo” (Mt 14,19, Marcos 6,41, Lucas 9,16); aquí, como escribieron Mateo y Marcos, Él “habiendo dado gracias (εὐχαριστήσας) partió” [el pan] (Mateo 15:36, Marcos 8:6). Allí también se agachan “sobre la hierba” (Mateo 14:19), y aquí se acuestan “en el suelo” (Mateo 15:35). También considerarás la diferencia en los lugares correspondientes en Juan, quien, respecto al primer acto, escribió que Jesús dijo: “Dile al pueblo que se acueste (ἀναπεσεῖν)” (Juan 6:10), y que Él, “habiendo dado gracias (εὐχαριστήσας), dio a los que estaban reclinados” (Juan 6:11). [trozos] de pan, pero no mencionó el segundo en absoluto 206. Así que, considerando cuidadosamente las diferencias entre lo que está escrito en estos lugares acerca de los panes, creo que estos [hombres del pueblo] son ​​de orden superior a aquellos. Por eso comen en el monte, y comen en un lugar desierto, y están con Jesús tres días, y están solos, en la tarde de los cuales fueron alimentados. Es más, si lo que Jesús hizo por sí solo no es lo mismo que lo que hizo después de escuchar a los discípulos, ved si no son superiores aquellos que fueron favorecidos por el mismo Jesús, que los alimentó para hacerles el bien. Si, según Juan, los panes de los que sobraron doce cestas eran cebada (cf. Juan 6:13), y de estos [panes] no se dice nada parecido, entonces ¿cómo no son mejores que los primeros? Y entre esas [personas] Él “sanó a los enfermos” (Mateo 14:14), pero aquí no sana a los enfermos [que vinieron] con el pueblo, sino a los ciegos, los cojos, los sordos y los cojos (cf. Mateo 15:30); por lo tanto, en el caso de estos últimos, cuatro mil [personas] se maravillan [de la curación] (cf. Mateo 15:31), pero nada parecido se dice de los enfermos. Entonces, pienso que los que comieron de los siete panes por los cuales dio gracias (cf. Mt. 15:36) son mejores que los que comieron de los cinco que Él bendijo (cf. Mt. 14:19); y los que comieron de unos pocos peces (cf. Mt. 15:34) son [mejores] que los que comieron de dos (cf. Mt. 14:17), y quizás los que se reclinaron en el suelo (cf. Mt. 15:35) sean [mejores] que los que se sentaron en la hierba (cf. Mt. 14:19). Y los del menor número de panes dejan “doce cestas” (Mateo 14:20), y los del mayor dejan “siete cestas” (Mateo 15:37), ya que pueden contener más. Y tal vez se elevan por encima de todas las [cosas] terrenales y caen sobre ellas (cf. Mateo 15:35), y aquellos sólo “sobre la hierba” (Mateo 14:19), [es decir. e.] sólo en tu carne, porque “toda carne es hierba” (Isaías 40:6). Y después de esto, prestad atención a que Jesús no quiera despedirlos con hambre, para que no se debiliten, como los privados del pan de Jesús, y sufran daños mientras aún están en el camino a su casa (cf. Mt 15,32). Entonces, marca donde está escrito que Jesús envió (ἀπολελυκέναι) [personas], para ver la diferencia entre aquellos a quienes Él despidió después de alimentarlos y aquellos a quienes envió de otra manera. Un ejemplo de [una persona] liberada de otra manera son [las palabras]: “Mujer, has sido liberada (ἀπολέλυσαι) de tu enfermedad” (Lucas 13:12) 207. Además, los discípulos, que están siempre con Jesús, no lo abandonan, pero el pueblo, cuando ha comido, es despedido. De manera similar, los discípulos, nada orgullosos de la Mujer Cananea, dicen: “Déjenla ir, porque ella está gritando detrás de nosotros” (Mateo 15:23), pero no está claro en ninguna parte que el Salvador la esté dejando ir. Por haberle dicho: “¡Oh mujer!, grande es tu fe; “hágase en ti según tu deseo”, sanó a su hija “en aquella hora” (Mateo 15:28); sin embargo, no está escrito que la soltó. Esto es todo lo que hemos podido distinguir y ver en el texto que nos ocupa en este momento. carril y aprox. AV. Seregina Para más detalles ver: Origène. Commentaire sur l'évangile según Matthieu. vol. 1 (SC 162)/Ed. R. Girod. París, 1970. P. 8 (en adelante denominado G). Giraud sigue en esto a Klostermann, que publicó el CM en el GCS. La parte de esta traducción para la cual no existe un texto griego paralelo generalmente se designa como Series veteris interpretación. No mantiene la división en libros. Para obtener más detalles, consulte: Girod R. La traduction latine anonyme du Commentaire sur Matthieu // Origeniana prima: Premier colloque international des études origèniennes. Bari, 1975. P.125-138. Véase su listado en Bardenhewer (Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur. Freiburg im Breisgau, 1903. Bd. 2. S. 89–116). Casarse. Crouzel H. Orígenes. París, 1985, págs. 113-114. Kruzel cree que la clasificación tricotómica de significados no aclara particularmente la práctica exegética real de Orígenes. Traducción rusa citada de la publicación: Origen. Sobre los inicios. San Petersburgo: Amphora, 2000. P. 328. Danielou J. Origen. Londres-Nueva York, 1955, págs. 191-199. Se trata más de una analogía metodológica que sustantiva. Compárese, por ejemplo: CM 14:13, 98; HL 32, pág. 181, 14; Sel. Ex. // PG 12, 285 C. Para abreviaturas de nombres, consulte la sección siguiente. 5. Véase: Crouzel H. Origène. R. 216-223. Esta posición se expresa en la obra: Kettler F. Der ursprüngliche Sinn der Dogmatik des Origenes. Berlín, 1966. Que el hipoteticismo de Orígenes en el campo exegético no está de ninguna manera relacionado con tal motivación se muestra bien en el artículo: Vogt H.J. Wie Origenes in seinem Matthäus-Kommentar Fragen offen lässt // Origeniana secunda: Seconde colloque international des études origeniennes. Cuadros de "Vetera Christianorum". 1980. 15. págs. 191–198. Ver: Torjesen K. El Logos Encarnado y la exégesis del Evangelio de Orígenes // Origeniana tertia: el Tercer Coloquio Internacional para Estudios de Orígenes. Roma, 1985. P. 29–42 (sobre SM – P. 34–36). Orígenes Werke. Orígenes Matthauserklärung. Bd.10.1/Hrsg. von E. Klostermann, E. Benz (GCS 40. 1). Leipzig, 1935. Los fragmentos se dan en las notas. Traducción basada en la publicación: Orígenes Werke. Orígenes Matthäuserklärung. Bd. 11/Hrs. von E. Klostermann, E. Benz (GCS 41). Leipzig, 1941, págs. 136-147. De los fragmentos que Klostermann considera que no se remontan a Orígenes, he omitido al fr. 323, que fue tomado de Crisóstomo, pero aún así trajo al fr. 334, donde existen paralelos semánticos con el texto de SM. Para detalles del texto del Evangelio de Mateo utilizado por Orígenes, ver: Kim K.W. El texto mateano de Orígenes en su comentario a Mateo Para abreviaturas generales, consulte las páginas 589–590. Si aparece (l.) junto al título de la obra, significa que estamos hablando de una traducción latina. Con tales abreviaturas indico no solo el número del libro, capítulo o fragmento, etc., sino también la página de la edición que tengo disponible (SC o PG). Los lugares en las obras griegas de Orígenes se dan según las ediciones utilizadas en los TLG. Volviendo al estoicismo, la idea de conceptos generales, incluidos los morales, se formó naturalmente en la mente humana (cf. SVF II 83). En el mismo sentido, Orígenes utiliza a menudo el término estoico κοιναὶ ἔννοιαι, es decir, en realidad “conceptos generales” (por ejemplo, CC 1: 4–5, 3, 40, 8, 52). Para más detalles ver: Banner W.A. Origen y la tradición de los conceptos del derecho natural // DOP. 1954. vol. 8. P. 49–82 (reimpreso en: The Early Church and Greco-Roman Thought / Ed. por E. Ferguson. N.Y.-L., 1993. P. 181–214); Girardi M. Osservazioni sulle nozioni comuni in Origene con particolare riferimento al Contra Celsum // Origeniana secunda. Págs. 279–292. Casarse. Sel. PD. // PG 12, 1281 C: “Bienaventurado el que es abandonado por el diablo y su esposa - depravación (τῆς συζύγου αὐτοῦ κακίας), de la cual da a luz a sus hijos sin ley... a través de la depravación el diablo da a luz a los malos”. P. 304 (sobre Mt. 13, 42): “El alma que mastica y ablanda su propia comida y las opiniones contrarias a la verdad, pensadas por ella durante la prueba, rechina los dientes o, condenándose por haber soportado algo similar, es atormentada”. Casarse. GP 149: même aux premiers venus. Otra opción: “en detalles menores”. En realidad, el propio Orígenes añade la palabra “uno” al texto de Mateo, pero quizá sólo quiera subrayar que Mateo se refiere únicamente al “sol” en singular, mientras que en los pasajes aquí citados de Daniel y de Pablo se mencionan numerosas luminarias, incluidas “estrellas” en plural (cf. G.P. 100; p. 150, n. 2). Ver en general: Scognamiglio R.A. La citazione di Mt 13:43 nel Commento a Matteo di Origene // Origeniana tertia. Págs. 71–77. Giraud contrasta los “salvados” de esta frase con los justos de la frase anterior (G.P. 150, n. 3). En mi opinión, el significado general de este capítulo puede ser precisamente que los justos (“los que se salvan”) brillan con diferentes luces y tienen diferentes glorias hasta que termina el sufrimiento purificador de los pecadores (“los que no lo son”). Cuando se complete este período de purificación, los justos, por su parte, serán iguales en luz y gloria y serán “como un solo sol”, y el objeto de su resplandor serán los pecadores purificados. Al parecer, Orígenes, basándose en la idea de la “exactitud de las Escrituras” (ver prefacio), ve en esta frase una oposición conceptual entre ὁμοιώσωμεν y ἐν τίνι παραβολῇ. Orígenes da un ejemplo de la terminología estoica. Casarse. SVF III 118–122, 169, 175, etc. Esta frase en sí de Orígenes aparece en SVF III como fr. 170. Miércoles. GP 161: du domaine divina, es decir, “de la propiedad de Dios”. Las perlas eran consideradas como un tipo de piedra (p. ej., Theophr. De lapid. 36) (G.P. 162, n. 1). Los principales paralelos con la información que Orígenes proporciona en este capítulo se pueden encontrar en Plinio el Viejo (Hist. nat. 9, 106-115) y Eliano (De nat. animal. 15, 8), que, aparentemente, se explica por fuentes comunes (G.P. 119-121, 162-168). Es decir, en el Océano Índico o en el Golfo Pérsico, característica de identificación de muchos autores, por ejemplo, Heródoto (Hist. 1, 180, 1, 203, 2, 8, etc.) y Jenofonte (Cyr. 8:8, 1) (G.P. 162, n. 2). Bósforo escita o estrecho Cimmerio-Kerch o Kerch-Yenikalsky, que conecta los mares Azov y Negro. Es decir, con la abeja reina. La mayoría de las veces, los antiguos la consideraban precisamente un "rey" y no una "reina", aunque algunos autores (por ejemplo, Jenofonte) también utilizaron esta última designación. Ver: Hudson-Williams T. Abejas reyas y abejas reinas // CR. 1935. No. 1. P. 2–4. Giraud ofrece la siguiente opción para llenar este vacío: (G.P. 165, n. 3). Este término también lo menciona Plinio el Viejo (Hist. nat. 9, 108). Al parecer, en este caso Orígenes se refiere sólo a una de sus fuentes, aunque anteriormente habla de ellas en plural (G.P. 166, n. 2). Región del oeste de Grecia. La lectura manuscrita de ζητεῖ (“él busca”) se considera en las ediciones modernas como un error de escriba y se reemplaza por el imperativo ζήτει (G.P. 169, n. 5). Si conservamos la lectura del manuscrito, entonces Orígenes simplemente explica en qué sentido Mateo 13:45 dice que el comerciante está buscando perlas. Giraud, siguiendo a Klostermann, llena el vacío de la siguiente manera: “... no es discípulo del Salvador, buenas perlas” (G.P. 171, n. 3). Giraud señala que el oeste y el norte pueden simbolizar la muerte y cita pasajes relevantes de Lactancio, Gregorio Magno e Isidoro de Sevilla (G.P. 171, n. 4). Yo añadiría a esto que en algunos fragmentos del propio Orígenes el norte está asociado simbólicamente con el pecado y el diablo - ver: P. PD. 47:3, 88, 13 (28 ss.); Sel. Ez. // PÁG. 13, 796 CD; Exp. Prov. PG 17, 237 A. Pero en este caso, Orígenes quiere conciliar este simbolismo con la información dada anteriormente sobre las áreas geográficas donde son comunes varios tipos de perlas (10:7). Traducción sinodal: “Lo que es glorificado ni siquiera resulta glorioso desde este lado debido a la gloria predominante de lo que sigue”. O: “después de haber sido liberado, lo recibí del maestro”, etc. Esto significa encáustica. Orígenes tiene en mente a los gnósticos, a quienes él, siguiendo a Ireneo y Clemente de Alejandría (por ejemplo, Iren. Adv. Haer. 1:6, 1–2, 1:7, 5, Clem. Alex. Exc. Theod. 3, 56–57) atribuye la idea de que algunas personas están destinadas por naturaleza a la salvación, mientras que otras están destinadas a la destrucción (sobre esta tradición hereseológica, ver: Lohr W.A. Gnostic reconsideración del determinismo // VC 1992. No. 4. P. 381–390). El propio Orígenes insiste a lo largo de toda su obra en la libertad de la voluntad humana (por ejemplo, PA Praef. 5:1, 3:6, 1:7, 2:1, 8:3, 2:3, 4, 2:6, 5:3, 1, PE 29:13, CC 4:3, 4:67, 5:21, CJ 20:13, 106-107, 20:24, 202–210, 20:28, 252–255; Fil. 23:7, P. J 42–43; Y no comparaciones, como en 10:4. Miércoles. GP 182, n. 1. Desde el punto de vista de Orígenes, el hecho del cambio moral prueba la ausencia de una naturaleza inmutable, predeterminada para la destrucción o la salvación - cf. RA 1:8, 2, CJ 20:24, 217. Giraud señala un argumento similar en Justino (Apol. I, 43), aunque no dirigido contra los gnósticos (G.P. 106). Podemos recordar, sin embargo, que, según la tradición heresiológica mencionada en aprox. 26, los gnósticos permitieron la existencia de personas de naturaleza “espiritual”, que tienen la libertad de elegir entre la muerte y la salvación y pueden cambiar. Es decir, Mateo 13:47. Giraud traduce: “...una red profética, por ejemplo, de Isaías en tal o cual de sus textos (dans tel de ses textes)” (G.P. 187). Laguna y conjetura de Koetschau (G.P. 187, n. 3). En este lugar, Orígenes juega con los dos significados del verbo πληρόω: “llenar” y “cumplir”. Casarse. L, s.v. βίος, A, 7–8. Casarse. GP 189: assis le long du rivage où ils seront installés. Así, Orígenes se pronuncia directamente contra la idea de que en el fin de este mundo la salvación es posible no sólo para todos los seres espirituales en general, sino al menos para todos los miembros de la Iglesia. Sin embargo, este pasaje no contradice su hipótesis de salvación universal o apokatastasis, ya que esta última no debe correlacionarse con el fin de este mundo, sino con el fin de una larga secuencia de mundos futuros. Véase mi artículo sobre esto: “Apocatástasis y escatología tradicional en Orígenes” // VDI. 2003. Núm. 3, págs. 171-193. Ver 10, 11. Esto se refiere al comienzo de la interpretación de la parábola de la red. τροποφορήσαι O: τροφοφορήσει R. Sigo la traducción de Giraud: pour le royaume des cieux (G.P. 195). Literalmente: “la Palabra animada”. Orígenes aplica repetidamente este término a Cristo. Casarse. SS 2:9, 3:81, 5:4, 6:17; CJ 2:8, 60, 13:25, 152, 19:8, 45; EM 47; P. Justicia. 8. Un término lógico ya utilizado por Aristóteles (por ejemplo, An. Pr. 25ab; 29a, etc.). P. 310 (sobre Mateo 13:52): “Con estas declaraciones deberíamos avergonzar a quienes dividen la Divinidad y [separan] lo nuevo de lo viejo” (cp. 11, 14). Orígenes alude a algunos gnósticos y, sobre todo, a Marción, que negaban el Antiguo Testamento, reconociendo sólo el Nuevo (y aun así parcialmente), y veían al Dios del Antiguo Testamento como un demiurgo malvado o, en todo caso, como una deidad inferior, justa, pero no buena. Una extensa polémica contra esta posición está contenida en PA 2:4-5 (cf., por ejemplo, PA 2:7, 1, CJ 1:35, 253). Según Giraud, estamos hablando de la Eucaristía (G.P. 208, n. 1). O la distinción entre parábolas y símiles en 10:4, o el versículo mismo en Mateo 13:53 como no auténtico (ver G.P. 210, n. 3). τῶν οὐρανῶν O: τοῦ θεοῦ A. El Evangelio de Pedro no ha sobrevivido salvo un breve fragmento. En el capítulo 9, el "Protoevangelio de Jacob" que nos ha llegado, en realidad se habla de los hijos de Jacob, que tuvo incluso antes de su matrimonio con María. Ambos apócrifos son mencionados por primera vez por Orígenes en este lugar (cf. G.P. 216, n. 1). Orígenes diferencia claramente los cuatro evangelios canónicos de los apócrifos (cf. HL (l.) 1, 1–2 SC 87. P. 98–100, así como el fragmento griego del prólogo del SM, conservado por Eusebio, Hist. Eccl. 6:25, 4–6), pero al mismo tiempo cita muy activamente (en comparación con sus predecesores) los evangelios apócrifos. literatura. Ver sobre esto: Spada C.A. Origene e gli Apocrifi del Nuovo Testamento // Origeniana quarta. Innsbruck, 1987. P. 44–53 (especialmente p. 48 – sobre SM 1017); Bammel E. Die Zitate aus den Apokryphen bei Origenes // Origeniana quinta. Lovaina, 1992, págs. 131-136. Casarse. P. J 31; HL (l.) 7:4 SC 87. P. 158, donde Orígenes expresa esta opinión en su propio nombre. Según Crouzel, Orígenes es el primer teólogo cristiano que afirma claramente la siempre virginidad de María (ver: Crouzel H. Origène. P. 189; para más detalles - Origène. Homélies sur S. Luc (SC 87). París, 1962. Introducción. P. 35–44). Orígenes hace declaraciones similares en CC 1:47, 2:13 (seguido por Eusebio en Hist. Ecl. 2:23). El texto de las Antigüedades de los judíos que ha llegado hasta nosotros sólo dice que el Sanedrín condenó a Santiago, el hermano de Jesucristo, a ser apedreado (Ant. Jud. 20:9, 1 (200)). Para más detalles ver: G.P. 113–117. Orígenes menciona la Epístola de Judas, pero no dice nada sobre la Epístola de Santiago, que tradicionalmente se atribuye a Santiago, el hermano de Jesús. Este silencio a veces se ve como evidencia de que Orígenes no consideraba canónica la Epístola de Santiago. Para más detalles ver G.P. 218-219, norte. 2. O: "y nada menos". P. 312 (sobre Mateo 13:54): "La sabiduría instruyó a los sabios, y los poderes (= milagros, δυνάμεις) convencieron a los simples. Y miraron a este hombre como si fuera una [persona] común, pero se asombraron de sus obras y de su sabiduría (pues la sabiduría contribuye a la fuerza, y la fuerza a la sabiduría), sin darse cuenta de que Él es la Palabra misma, la Sabiduría y el Poder de Dios". P. 313 (sobre Mateo 13:57): "Si tenemos en cuenta que Jesucristo todavía es perseguido entre los judíos, pero es predicado entre los paganos, entonces veréis cómo no tiene honor en su patria. Lo mismo puede suceder en todos los demás casos (καθολικῶς), cuando cada profeta es privado de honor en su propia patria: Jeremías en Anatot, Elías en Tesvá, Eliseo. en Abel-Mejol, Samuel en Ramataim - o en Judá como en su propia patria, Moisés, [aunque] privado de honor, eligió al pueblo como su patria. Hoy en día los profetas no están privados de honor entre los paganos, pero en su propia patria, es decir, en el pueblo de Judea, una vez perseguidos, ahora no tienen fe. Después de todo, si ellos [los judíos] creyeran en Moisés, también creerían en Cristo (cf. Juan). 5:46). Entonces profetizarán contra toda carne (Joel 2:28). Los que creen en el Evangelio de Cristo están privados de honor en su propio país, [es decir, en] el mundo. Quizás por este dicho, Pablo no predicó en Tarso y los apóstoles, saliendo de Israel, se fueron a los paganos”. El apócrifo “Martirio de Isaías”, que cuenta cómo fue aserrado hasta la muerte por orden del rey Manasés, nos llegó como parte de la edición etíope de la llamada “Ascensión de Isaías” (a finales del siglo I-II d.C.), pero probablemente originalmente era un texto separado. También han sobrevivido extractos de su edición griega. Ver: Salón R.G. La ascensión de Isaías: situación comunitaria, fecha y lugar en el cristianismo primitivo En este caso, Orígenes obviamente tiene en mente cierto apócrifo que habla del asesinato de Zacarías (cf. CMs (l.) // PG 13, 1637 A). La identificación de este Zacarías es problemática. En Mateo 23:35 se le llama “hijo de Baraquías”, como el profeta Zacarías (Zacarías 1:1, cf. Is 8:2), sobre cuyo asesinato la sagrada tradición no dice nada. Como regla general, Mateo 23:35 se asoció con el asesinato de Zacarías, mencionado en 2 Crónicas 24:20-22, pero él era hijo de Joiada (además, fue apedreado y no apuñalado con una espada, como el Zacarías de Orígenes). También podemos hablar del padre de Juan Bautista, que también fue asesinado, según el apócrifo “Protoevangelio de Jacob” (capítulo 23), o, a pesar del anacronismo, de Zacarías, hijo de Baruc, cuyo asesinato en el año 67 d.C. mi. describe Josefo en Bell. Jud. 4:5, 4 (334–344) (ver G.P. 226, n. 1, y también: Macpherson J. Zacharias: A Study of Matthew 23, 35 // BW, 1897. No. 1. P. 26–31; Broades J.A. Commentary on Matthew. Grand Rapids, 1990. P. 476–477). Está claro, sin embargo, que el propio Orígenes relacionó Mateo 23:35 específicamente con el padre de Juan Bautista, ya que en su comentario a este versículo lo correlaciona con la tradición según la cual este Zacarías fue asesinado “entre la iglesia y el altar” por permitir que María, después del nacimiento de Cristo, ocupara ese lugar en la iglesia donde sólo podían estar las vírgenes (CMs. P. 42, 15–43, 33; CMs (l.) // PG 13, 1631–32). Epifanio menciona el apócrifo "El nacimiento de María", que circulaba entre los ofitas, que también hablaba del asesinato de este Zacarías en la iglesia (Panarion. V. 1. P. 290, 19-292, 8). Τίς μου ἥψατο; O: Ἥψατό μού τις A. Uno de esos lugares donde aparece la idea de Orígenes sobre la "exactitud de las Escrituras". El griego δύναμις puede significar tanto "poder" como "milagro". Si aceptamos la puntuación en PG (13, 884D), entonces es posible una traducción alternativa de esta parte de la frase: “Me parece que, como en el caso de los [bienes] corporales, no basta con cultivar la tierra para la cosecha de frutos, a menos que esto sea facilitado por el [grano] contenido [en ella], y más aún por Aquel que ordena el ambiente que la contiene, [dotándole la] cualidad que quiere, y hace es lo que quiere…” A juzgar por el contexto, Orígenes alude a las cuatro virtudes cardinales de la ética filosófica antigua, es decir, sabiduría, moderación (o prudencia), coraje y justicia (por ejemplo, Plat. Resp. 427e sq.; cf. Fil. 26:2, 9-10, donde Orígenes enumera explícitamente todas estas virtudes). Un desarrollo obvio de Hechos 23:8: “Porque los saduceos dicen que no hay resurrección, ni de ángel ni de espíritu, pero los fariseos admiten ambas cosas” (cf. Mateo 22:23). Los eruditos modernos dudan de que los saduceos no reconocieran la existencia de los ángeles y prefieren interpretar Hechos 23:8 de manera diferente a Orígenes. Ver: Bamberger B.J. Los saduceos y la creencia en los ángeles // JBL. 1963. No. 4. Págs. 433–435; Daube D. Sobre Hechos 23: Saduceos y ángeles // JBL. 1990. No. 3. Págs. 493–497; Viviano B.T., Taylor J. Saduceos, ángeles y resurrección (Hechos 23, 8–9) // JBL. 1992. No. 3. P. 496–498. Contrariamente a las afirmaciones de sus oponentes (Hier. Ep. 124, 3–4, 7:10, 14; Apol. contra Ruf. 1, 20; Just. ACO III. P. 211, 10–23; Phot. Bibl. cod. 8, 3b; cod. 117, 92a), Orígenes siempre negó la doctrina de la transmigración del alma en su variante tradicional, implicando, entre otras cosas, la posibilidad de su transición a cuerpos de animales (por ejemplo, RA 1:8, 4, SM 11:17, 13:1–2; CJ 6:10, 64–11, 66, CC 1:13, 1:20, 3:75, 5:29, 8:30), pero al mismo tiempo, en el contexto de la hipótesis planteada por él de la pluralidad de mundos o eones, permitió la posibilidad de una encarnación única del alma en cada nuevo mundo (RA 2:3, 4-5). Ver: Dorival G. Origène, a-t-il enseigné la transmigration des âmes dans les corps d’animaux? (A propos de PArch. 1:8, 4) // Origeniana secunda. págs. 11–32; Bianchi U. El tratamiento del alma de Origen y el debate sobre la metensomatosis // Origeniana quarta. págs. 270–281; Maritano M. L'argomentazione scritturistica di Origene contro i sostenitori della metensomatosi // Origeniana sexta. Lovaina, 1995, págs. 251 a 276; Maritano M. Argomenti “filosofici” di Origene contro la metensomatosi // Origeniana octava. Lovaina, 2003, págs. 503–536. Omitido en Orígenes en este lugar, pero aparece más tarde. De esta formulación parece deducirse que Orígenes considera que Herodes Antipas, que mató a Juan el Bautista, es el rey de Judea, mientras que él era tetrarca de Galilea e inicialmente no tenía derecho a ejecutar a nadie en el territorio de Judea, que estaba gobernado por gobernadores romanos en ese momento (pero compárese con Lucas 23: 7-12, donde Pilato, al enterarse de que Jesús era de Galilea, él mismo lo remite a Herodes Antipas). Quizás Orígenes quiera decir que en aquel momento histórico Herodes Antipas personificaba el poder real en todos los territorios judíos en general (cf. G.P. 244, n. 1). La idea de que los judíos no podían ejecutar a Jesús ellos mismos se refleja en Juan 18:31, y tradicionalmente se explica por el hecho de que los romanos les quitaron el derecho correspondiente (el llamado jus gladii). Sin embargo, el Nuevo Testamento menciona varias ejecuciones llevadas a cabo por judíos sin ninguna intervención romana (Hechos 7:57, 12:1, 12:19). El grado de historicidad de toda esta evidencia se debate activamente en los estudios del Nuevo Testamento. Véase, por ejemplo: Horvath T. ¿Por qué llevaron a Jesús ante Pilato? ἐξ Ἰσραήλ O: ἐκ τῶν μηρῶν αὐτοῦ R. ᾧ ἀπόκειται O: τὰ ἀποκείμενα αὐτῷ R. Identificación errónea, dado el testimonio de Josefo en Ant Jud. 18:5, 4 (136–137). Herodes Antipas, hijo de Herodes el Grande, se casó con Herodías, quien anteriormente había sido la esposa de su hermano, a quien Josefo simplemente llama Herodes (en adelante, Herodes II). Al mismo tiempo, Herodes el Grande tuvo otro hijo, Felipe, que era el “tetrarca de Iturea y de la región de Traconita” mencionado en Lucas 3:1. Este Felipe, según Josefo, no estaba casado en absoluto con Herodías, sino con Salomé, su hija de Herodes II. Pero en Mateo 14:3 y Marcos 6:17 el primer marido de Herodías se llama “Felipe” (Lucas 3:19 no lo nombra). A partir de esto, algunos investigadores concluyen que el nombre completo de Herodes II es Herodes Felipe, y bajo este nombre este personaje aparece en muchos libros de referencia. Otros creen que en Mateo 14:3 y Marcos 6:17 el marido de Herodías es nombrado erróneamente como el tetrarca Felipe, mencionado en Lucas 3:1 (ver, por ejemplo, Gillman F.M. Herodias: At Home in That Fox’s Den. Liturgical Press (EE.UU.), 2003. P. 16, 40, 55). A este último también se le llama a veces "Herodes Felipe", lo que aumenta la confusión. Casarse. Deuteronomio 25:5. El matrimonio de Herodes suele verse como una violación de los mandamientos de Lev. 18:16, 20:21. Esta última circunstancia corresponde a la historia de Josefo. Casarse. P. 315 (sobre Mateo 14:3-4): "Felipe no murió en absoluto, pero durante su vida fue privado tanto de la tetrarquía como de su esposa. Por lo tanto, este matrimonio no es legal, sino pecaminoso y necesita de una libertad de expresión profética". Josefo (ver nota 87) menciona a la hija de Herodías por Herodes II, Salomé. En el Nuevo Testamento, el nombre de la hija de Herodías que bailó ante Herodes no se menciona, pero debido al relato de Josefo, tradicionalmente se la llama Salomé, aunque existen argumentos en contra de tal identificación. En relación con el hecho de que Orígenes también llama a la hija de Herodías Herodías, vale la pena mencionar que en muchos manuscritos influyentes del Nuevo Testamento de Marcos 6:22, en lugar de la lectura tradicionalmente aceptada "la hija de Herodías misma", está "su (es decir, ¡el propio Herodes! - A.S.) hija Herodías", y en las ediciones modernas a veces se prefiere esta última opción. Para obtener más información, consulte: Mujeres en las Escrituras: Diccionario de mujeres nombradas y nombradas en la Biblia hebrea, los libros apócrifos/deuterocanónicos y el Nuevo Testamento/Ed. por C. Meyers, R.S. Kraemer, T. Craven. Libros de Houghton Mifflin, 2001, págs. 21, 94–95, 148–149. Literalmente: “actas de nacimiento”. Pero γένεσις puede significar “creación” como la totalidad de las cosas creadas (cf. L, s.v. 3), y prefiero el significado más amplio (a diferencia de G.P. 248, n. 2). P. 316 (sobre Mateo 14:6-8): “La esposa del rey de Traconitis, - [v. e.] cierta opinión y enseñanza viciosa, gracias a los movimientos del niño del mismo nombre, acorde con los que amaban los bienes creados (τὰ γενέσεως πράγματα), se convierte en la razón por la que ahora no hay cabeza profética entre el pueblo”. Sigo la traducción de Giraud: c’est pour un anniversaire qu’ils dansent, tandis que regne sur eux une doctrina impie (G.P. 249). Pero podemos traducir: “bailan en la fiesta de cumpleaños de la enseñanza sin ley que los gobierna”, ya que en el contexto posterior esta “enseñanza” se compara con Herodes celebrando su cumpleaños. Casarse. Fil. De ebr. 208–209. Sobre la influencia de Filón en Orígenes, ver: Runia D.T. Philo and the Church Fathers: A Collection of Papers. Brill, 1997, págs. 117-126; Hoek A., van den. Filón y Orígenes: un catálogo descriptivo de su relación // The Studia Philonica Annual, 2000. 12. P. 44–121; Thummel H.G. Philon und Origenes // Origeniana octava. R. 275–286. La mayoría de las referencias a Filón en los textos de Orígenes se caracterizan por una formulación vaga, que también encontramos aquí (“uno de nuestros predecesores”). Casarse. Runia DT Op. cit. Pág. 125. P. 317 (sobre Mateo 14:6): “Un [hombre] malo, que ama las cosas creadas (τὰ γενέσεως), celebra su cumpleaños como Faraón, pero no se encuentra ni un solo santo celebrando su cumpleaños”. ἐξεληλύθατε; προφήτην ἰδεῖν; O: ἐξήλθατε ἰδείν; προφήτην; A. P. 318 (sobre Mateo 14:10): "Y ahora los judíos están matando las profecías, no abiertamente, sino como en prisión y en secreto. Porque están muertos y decapitados, ya que no tienen lo principal [en la profecía]: Jesucristo, que está ileso entre nosotros, porque, dice, "Su hueso no será quebrado". Según la historia de Eusebio de Cesarea, en su juventud, durante la persecución de Septimio Severo, Orígenes estaba tan ansioso por enfrentar los peligros (ὁμόσε τοῖς κινδύνοις χωρεῖν), buscando el martirio junto con su padre, que su madre tuvo que esconderle ropa para que no pudiera irse. la casa (Hist. Ecl. 6:2, 3-6). Si este relato es correcto, entonces este pasaje de SM (como, por ejemplo, CJ 28:23 o SS 1:65) refleja un cambio en la posición de Orígenes hacia el martirio en la edad adulta. Eusebio también contiene una historia sobre la fortaleza con la que Orígenes soportó el encarcelamiento y la tortura durante la persecución bajo Decio (Hist. Ecl. 6:39, 5). Lo que se quiere decir es que la compasión representa πάθος, "sufrir" o "soportar". Se trata de una afirmación paradójica en la que la idea platónica de la impasibilidad de Dios (cf. PA 2:4, 4; HN (l.) 23:2 // PG 12, 718 C; Sel. Ez. 16 // PG 13, 809 D) se combina con una afirmación de su capacidad de sufrir por amor a las personas (cf. especialmente H. Ez. (l.) 6:6 // PG 13, 714 C–715 A), puede considerarse como una fórmula ejemplar que expresa los detalles del enfoque de Orígenes a este problema. Para más detalles ver: Kobusch T. Kann Gott leiden? Zu den philosophischen Grundlagen der Lehre von der Passibilitat Gottes bei Origenes // VC. 1992. No. 4. Págs. 328–333; Fedou M. La Sagesse et le monde. Ensayo sobre la cristología de origen. París, 1995. págs. 323–328; Weinandy Th. Orígenes y el sufrimiento de Dios // SP. 2001. XXXVI. Págs. 456–460. Es típico que Orígenes interprete las enfermedades corporales mencionadas en las Escrituras como alegorías de vicios mentales. Compárese, por ejemplo, SM 13:4, 16:24; CJ 6:33, 166; Fil. 26:4. Véase al respecto: Bostock D.G. Teoría médica y teología en Orígenes En la traducción sinodal: “muchos mueren”. El griego κοιμῶνται puede indicar tanto sueño como muerte. Prefiero la primera opción sólo porque en este contexto Orígenes desarrolla una metáfora del sueño espiritual basada en este versículo. ἐν Ἱερουσαλήμ O: ἐπὶ τὸ ὄρος Σιων R. Una lectura alternativa es αὐτούς. En este caso, el discurso debería traducirse: “que ellos (es decir, los panes - A.S.) son muy pocos”. Términos estoicos (por ejemplo, SVF II, 135; 223), que denotan el significado de una declaración (λόγος ἐνδιάθετος) y su expresión verbal externa (λόγος προφορικός); También fueron utilizados por Filón (De vita Mosis, 2:13, 129, etc.). Teófilo de Antioquía los aplicó al Logos como segunda Persona de la Trinidad (Ad Aut. 2:10. 2:22), distinguiendo entre la existencia eterna del Logos como Mente del Padre y Su “nacimiento” para la creación del mundo y el desempeño de otras funciones económicas. Orígenes suele utilizar estos términos cerca de su significado original (por ejemplo, CC 6, 65), pero lo hace raramente, por lo que es difícil establecer con precisión su significado conceptual en este contexto. Dado que ambos términos se contrastan con el lado “sensual” de las Escrituras, queda por asumir que denotan diferentes niveles de su significado. Véase también: Sch. METRO P. 321 (sobre Mateo 14:19): "El Salvador levanta sus ojos al cielo, señalándonos hacia su Padre. Y lo hizo para que, gracias a los milagros, creyéramos en Él como Dios, y porque Él da gracias y mira al cielo, reconociéramos que es un hombre" (posiblemente de Crisóstomo). Metáfora característica de la lengua griega antigua (cf. LS, s.v. ἀκτίς), que correspondía a una teoría filosófica muy extendida que explicaba la percepción visual por la acción de los rayos que emanaban de los ojos del sujeto (por ejemplo, en Platón en Tim. 45b-d; de autores cristianos, ver: Nemesia - De nat.hom. 7). Que fueron los doce discípulos quienes recogieron el pan restante en cajas es la suposición de Orígenes. Interpreto este pasaje de acuerdo con la interpretación alegórica de los cinco panes propuesta por Orígenes en el primer párrafo de este capítulo. βούλομαι δὲ τοὺς πάντας ὑμᾶς O: ἡρμοσάμην γὰρὑμᾶς ἐνὶ ἀνδρὶ A. En relación con el significado espiritual de tales palabras en las Escrituras, cf. Maleficio. (l.) 10:3 // PÁG. 12, 371–373. πᾶσιν ἀνακλιθῆναι O: ἀνακλῖναι πάντας Α. Ver 11, 19 y aprox. 204. En RA 1:1,6 Orígenes aplica el término "mónada" a Dios para enfatizar que Él es una naturaleza espiritual simple, desprovista de cualquier complejidad. Este simbolismo numérico ya está presente en Filón - De mut. nom. 228; De especificaciones. pierna. 2:122, 2:176; La calcomanía. 164 (G.P. 279, n. 2). Daniélou señala sobre este pasaje que el significado simbólico del número 50 tiene raíces bíblicas y 100 tiene raíces helenísticas (ver: Daniélou J. Origen. P. 185). Esta expresión parece implicar una conexión entre el nombre de Dios y su esencia, de modo que acercarse al nombre de Jesús significa acercarse al conocimiento de los secretos divinos (cf. G.P. 282-284, n. 3, donde se hace referencia a este respecto a PE 24,2, EM 46). Ver también: Dillon J. El poder mágico de los nombres en Orígenes y el platonismo posterior // Origeniana tertia. págs. 203–216; Janovitz N. Teorías de los nombres divinos en Orígenes y Pseudo-Dionisio // HR. 1991. No. 4. P. 359–372. O “pasar [al otro lado]”, transeuntes, como se indica en el texto latino HN 19:4 // PG 12, 725 B. Ver en general: Wutz F. Onomastica Sacra: Untersuchungen zum Liber Interpretationum Nominum Hebraicorum des Hl.Hieronymus (TU 3 Reihe, 11 Bd.). Leipzig, 1914-1915; Hanson RPC Interpretaciones de nombres hebreos en Orígenes // VC. 1956. Núm. 2. Págs. 103–123. Estos investigadores, en particular, demostraron que la mayoría de las veces Orígenes no inventó este tipo de etimología, sino que dependió de varias fuentes (lo cual se confirma indirectamente al comienzo de 11:6). Pero cf. por debajo de las 11:16. En Åland, la mención de “en medio del mar” está excluida del texto principal de Mateo 14:24 y aparece sólo en el aparato. Orígenes insiste nuevamente en la “precisión de la Escritura”, pero no revela cuál es el significado conceptual de esta “precisión” en este caso. P. 325 (sobre Mateo 14:22): "Esto muestra su inseparabilidad de Él y su completa renuencia a separarse del Señor. La compulsión consistía en una orden dada con perseverancia". τὰ ὕδατα O: τὴν θάλασσαν Α. εἰς τὴν γῆν Γενησαρέτ O: ἐπὶ τὴν γῆν εἰς Γεννησαρέτ Α. La etimología aceptada en la época de la patrística es “jardín de líderes” (G.P. 294, n. 1). La conjetura de Klostermann (G.P. 295, n. 2). Casarse. debajo de las 11:19. Orígenes juega con los diferentes significados del verbo ἀπολύω (“dejar ir”, “liberar”, “perdonar”) y cognados. P. 326 (sobre Mateo 14:13, 23): “Jesús va al desierto y sube a un monte a orar, enseñándonos [cuáles son las condiciones necesarias] para la oración” (posiblemente se remonta a Crisóstomo). O: “experimentar la cantidad adecuada de sufrimiento”. “El padre de las tinieblas y del vicio” es el diablo (cf. HEx. (l.) 8:6 // PG 12, 359 C, Fr. CCor. 18, 110–111, Exp. Prov. Casarse. GP 301: d'autres que les discípulas. En principio, se puede traducir “otros de entre los discípulos” o simplemente “otros discípulos”, es decir, en este caso Orígenes contrasta a los discípulos que estaban en la barca con todos los demás discípulos (cf. Hue en PG 13, 923 B: nec enim alios discipulos arbiterer id dixisse). Orígenes parece sugerir que el uso de formas diferentes pero arraigadas διεσώθησαν y σέσωκε debe tener algún significado conceptual. En diferentes tradiciones, el texto del Decálogo (Éxodo 20:2-17, Deuteronomio 5:6-21) se divide en mandamientos separados de diferentes maneras. Orígenes se centra en la tradición judía, mientras que más tarde, gracias al Beato. Para Agustín, la alternativa dominante en la Iglesia católica era que el mandamiento de honrar al padre y a la madre fuera el cuarto (cf. G.P. 310, n. 1). ἐὰν ἄνθρωπος – καὶ O: ἄνθρωπος ἄνθρωπος, ὃς ἃν – ἢ R. τελευτάτω O: θανατούσθω R. θανάτῳ τελευτάτω O: τελευτήσει θανάτῳ R. Éxodo 21:15, 17 en la versión sinodal. Algo muy típico de Orígenes es una vaga referencia a sus contactos personales con representantes del judaísmo contemporáneo. Compárese: Lange N. R.M., de Influencia judía en Origen // Origeniana prima. Pág. 226. El significado específico y el grado de historicidad de la práctica del “korban”, que se describe en Mateo 15:5-6, son objeto de debate. Véase, por ejemplo: Bruner F.D. Mateo, un comentario. Volumen II: The Churchbook, Mateo 13–28. grandes rápidos; Cambridge, 2004. P. 87–88, Keener K.S. Un comentario sobre el evangelio de Mateo. grandes rápidos; Cambridge, 1999, págs. 410–411. De la descripción de Orígenes se desprende que los fariseos y los escribas recibían beneficio material directo del “korbán”, pero según otra versión común, podrían ser aquellos que así hacían una ofrenda a Dios, ya que supuestamente era de naturaleza formal y en realidad seguían siendo propietarios de los medios que constituían este regalo (ver G.P. 121-123). Estamos hablando de ancianos, pero la misma palabra griega se usa en Mateo 15:2 para designar a los ancianos judíos o “ancianos”. Es decir, ayudar a tus seres queridos y a los pobres al mismo tiempo. Es decir, los fariseos. Orígenes procede a razonar en nombre de Jesús. Casarse. por encima de 10:1. Quizás sería más natural traducir: “por miedo, como si”, etc. (cf. Hue en PG 13, 935 B: ne transgrediantur), pero en este caso no está claro cómo la observancia del mandamiento de lavarse las manos puede conducir a una violación del mandamiento de honrar al padre y a la madre. Quizás Orígenes se refiere a los libros perdidos de SM (G.P. 320, n. 3). Casarse. 10:9, que dice que Mateo en forma abreviada transmitió el mandamiento de honrar a los padres de la Ley Mosaica. Casarse. aparato en la edición de Ralphs de Isaías 29:13. Esto se refiere a las mesas-cama. Ebionitas: secta judeocristiana de los siglos II y III. norte. e., que predicaba, en particular, la necesidad de observar la Ley Mosaica (cf. a este respecto HGen (l.) 3:5 // PG 12, 179 A; CMs (l.) 79 // PG 13, 1728 C). Ya que el nombre de esta secta se puede traducir del hebreo como “pobre”. Orígenes argumentó que fueron llamados así en sentido figurado, debido a la "pobreza" espiritual que caracterizaba su interpretación de la ley (SS 2:1), su fe en Jesús (SM 16:12) o simplemente sus pensamientos (RA 4:3, 8 (22)). Además, distinguió entre dos variedades de ebionitas: algunos creen en el nacimiento de Cristo de la Virgen, otros no (SS 5:61; estos últimos también se mencionan en HL (l.) 17:4 // SC 87. P. 254). Estas ideas origenianas son luego reproducidas por Eusebio (Hist. Eccl. 3:27, 6:17). Ver también: HJr 19:12, p. L 212. τὸ ἐξερχόμενον O: τὸ ἐκπορευόμενον Α. Traducción sinodal - Señor 28:29. “Indiferente” (τὰ ἀδιάφορα) es un término estoico (SVF III 70; 117, etc.). Según los estoicos, sólo la virtud y el vicio son buenos y malos, y los llamados bienes “externos” y “corporales”, incluidas la vida y la muerte, son de hecho indiferentes al valor. Orígenes comparte este concepto estoico. Casarse. SS 4:45, 4:65, 6:54–55; 6:73; Fil. 26:1; CJ 20:25, 224–226; 20:39, 363–366; CM 13:9. παρίστησι O: παραστήσει Α. P. 329 (sobre Mateo 15:11): "La Ley estableció lo que se debe comer y de lo que se debe abstener. No porque sea comida que genere pureza o impureza de pensamiento, sino para que no luchemos por todo con labios desenfrenados, como los animales, y no hagamos placer de la comida. Por eso [la ley] decía: "No comeréis grasa ni sangre" (Levítico 3:17), la primera, porque engorda el cuerpo y fomenta el libertinaje, y el segundo, como algo bestial y salvaje, si, aunque la ley lo prohíbe, el Señor parece introducir lo contrario [enseñanza], que no hay impureza corporal, porque lo que está en la ley pertenece más al hombre exterior, pero la [enseñanza] del Señor pertenece al hombre interior. Se considera que las dos últimas frases de la edición de Klostermann claramente no se remontan a Orígenes. Casarse. Mateo 7:29, 8:27, 9:33, 13:54, 15:31, etc. (G.P. 334, a). Estoy siguiendo una posible traducción de esta frase del Nuevo Testamento. Véase, por ejemplo: Harris M.J. Colosenses y Filemón. Grand Rapids, 1991, págs. 129-130. P. 332 (sobre Mateo 15:13): "¿Y qué diremos en relación con [las palabras]: "Yo planté, Apolos regó"? Pero veamos si [esta pregunta no se resuelve con las palabras] "Dios ha aumentado" (1 Cor. 3:6) y "somos colaboradores de Dios" (1 Cor. 3:9). Porque somos colaboradores de Dios, quien planta y trabaja juntamente [con nosotros]". P. 331 (sobre Mateo 15:11-14): "La enseñanza (cf. Juan 6:60) parecía extraña para comer, contrariamente a la costumbre, lo que la ley dice contamina a una persona. El que está lavado no tiene necesidad de lavarse las manos, como enseñó Aquel que dijo: "Excepto mis pies" (cf. Juan 13:10). Por lo tanto, los discípulos que comieron el pan no se lavaron las manos. Los fariseos, sin conocer el poder de la Palabra, estaban tentado. El que camina en tinieblas, o el ciego y sin líder, es tentado. Y los que verdaderamente abandonaron la “luz verdadera” (Juan 1:9), que previamente les habían preparado y allanado el buen camino y los habían guiado por el desierto, por eso el Salvador dice: “Déjalos, que están ciegos”. P. 333 (sobre Mateo 15:13-14): “La planta que no es de Dios es todo lo externo a Dios, que será desarraigado. El que le iguala en calidad (πεποιωμένος) es ciego”. P. 334 (sobre Mateo 15:13): "Los maniqueos, queriendo demostrar que la ley no pertenece al Padre de Cristo, se aprovecharon de este testimonio, desviándose lo más posible de la verdad. Porque no habla de una forma de vivir conforme a la ley, sino de la secta (αἱρέσεως) de los fariseos, que, con la ayuda de sus propias invenciones, inculcaban en aquellos que Les creyeron muchas [cosas] contrarias a la ley, como se ve en el hecho de que el Señor mismo las denuncia claramente arriba”. Klostermann señala este fragmento como no auténtico, pero, con la excepción de la mención de los maniqueos, su contenido se acerca a lo que dice Orígenes en este capítulo de la SM. Los llamados “simples creyentes” (ἀκεραιότεροι; ἁπλούστεροι; simpliciores) son un objeto constante de la crítica de Orígenes. Véase al respecto: Hallstrom G. Fides simpliciorum según Orígenes de Alejandría. Helsinki, 1984. Giraud, basándose en el contexto en el que hablamos de pureza y contaminación, prefiere en este caso traducir ἀκεραιότεροι como “les gens qui n’ont pas de souillure”, es decir, “inmaculados” o “pueblos privados de contaminación” (G.P. 344-345, n. 1). Giraud: par la parole seule, es decir, “en una sola palabra” (?) (G.P. 345). En mi opinión, aquí Orígenes quiere decir lo mismo que un poco más bajo: la sustancia de la comida en sí misma no contamina ni purifica al creyente. Casarse. Matiz: non ex se (PG 13, 947D–950A). En comparación con la edición habitual, Orígenes ha cambiado la secuencia de las dos partes de esta frase. Sobre este pasaje en relación con las opiniones de Orígenes sobre la Eucaristía, véase, por ejemplo: Daniélou J. Origen. P. 63–65, Crouzel H. Origène. P. 295–297, Lies L. Die dreigestaltige Eucharistieauffassung nach SerMt 85 und 86 // Origeniana secunda. P. 205–214 (especialmente 212–214). Danielou y, en mayor medida, Krousel están tratando de demostrar la compatibilidad fundamental del enfoque de Orígenes con la ortodoxia (naturalmente, en su caso, católica), mientras que Lees presta más atención a la especificidad del concepto de Orígenes. Es decir, la mente. Orígenes utiliza un término estoico común. Casarse. HEz (l.) 13:4 (PG 13, 764B); Jesús (l.) 14:2 (SC 71. P. 325). Hanson admite que en este caso estamos ante la etimología original inventada por el propio Orígenes (Hanson R.P.C. Interpretations of Hebrew Names in Origen. P. 104). En este caso, Orígenes se centra en el texto hebreo. En la Septuaginta: “según el número de los ángeles de Dios” (G.P. 357, n. 5). En relación con las diferencias entre los justos en el proceso de alcanzar el estado perfecto, cf. 10:3. Literalmente: “con ley espiritual”. Este tipo de frase terminológica de dos partes (“vicio y sus obras correspondientes” o “virtud y sus obras correspondientes”) es utilizada repetidamente por Orígenes (Fil. 26:1–2; CC 6:54; Sel.Ps. // PG 12, 1581 B). Tiene analogías con fuentes estoicas (SVF III, 75-76; 97 a) y enfatiza la diferencia entre el vicio o la virtud misma, como estado interno del alma, y ​​las correspondientes acciones externas (cf. HJob. P. 369, 22-24). P. 336 (sobre Mateo 15:21-28): "La mujer cananea es un símbolo de la Iglesia [formada] a partir de los paganos. Porque los paganos, al principio rechazados, posteriormente fueron elevados al nivel de hijos y premiados con pan, pero los judíos se convirtieron en perros, considerando correcto comer pequeñas migajas, es decir, la insignificancia y la insignificancia de la letra. Porque Tiro significa "problema", Sidón significa "caza" y cananeo significa "preparado para humillación”. De hecho, los oprimidos por el vicio eran paganos, entre los cuales se encontraban demonios cazadores de almas. Estaban preparados para la humillación, pero los justos estaban preparados para la grandeza en el Reino de los Cielos”. Åland no da alternativas para este versículo, y el texto principal contiene un imperfecto, que indica que la hija del gobernante de la sinagoga estaba muriendo, pero aún no estaba muerta (cf. G.P. 360, n. 2). La interpretación desarrollada en este capítulo puede servir como ejemplo de lo que Daniélou consideraba el elemento “gnóstico” en el enfoque de Orígenes hacia la interpretación bíblica (Daniélou J. Origen, págs. 191-199). Véase también el prefacio. La mención de la “clarividencia” de estas almas probablemente se debe al hecho de que Orígenes, siguiendo a Filón (De congr. 51) y otros (ver: Escritos de los antiguos apologistas cristianos, págs. 578–579), tradujo la palabra “Israel” como “ver a Dios” (HN (l.) 11:4 // PG 12, 648 B: mens videns Deum). Comparar: Hanson R.P.C. Interpretaciones de nombres hebreos en Orígenes. Pág. 103, n. 6. P. 337 (sobre Mateo 15, 22-28): "Jesús no responde a la mujer cananea, cumpliendo la ley y mostrando la fuerza de esta mujer en la verdad, que también es visible en la Iglesia [formada] de los gentiles. El pan es doctrina, los niños son israelitas, los perros son paganos a causa de [el consumo de] cosas sacrificadas a los ídolos y la inmundicia de la vida. Sobre esta base, ella se compone un discurso defensivo, diciendo: "Aunque soy una Perro, no soy de otro, sino tuyo, y debería recibir una parte, si no pan, al menos migajas”. Pensar que incluso la más mínima parte de su poder (después de todo, ella la llama “migaja”) es suficiente para llevar a la curación de su hija es un signo de fe excepcional. Entonces se muestra que la mujer cananea está llena de gran conocimiento, humildad y fe”. Klostermann señala posibles paralelos en Crisóstomo. Según Giraud, en este caso Orígenes se refiere a los ebionitas (G.P. 365, n. 3; RA 4:3, 8 (22) puede apoyar esta versión). Un lugar bastante oscuro. En cuanto al significado, y también ante la posible alusión en este caso a Rom. 10:19 y Deut. 32:21, “tonto” claramente sería más adecuado. Giraud sugiere que, si no se trata de un error de copista, Orígenes puede querer decir que los "imprudentes" y los "insignificantes" del mundo pueden ser llamados racionales debido a la elección divina (cf. G.P. 366, n. 1). En PG 13, 961 B, esta parte de la frase se presenta en una edición diferente, pero el significado no llega a ser más satisfactorio: “...y llamó a los “sin sentido” (1 Cor. 1:28), entregando las personas comprensivas (?) a aquellos que pudieran acomodarse a la “necedad de la predicación” (1 Cor. 1:21)”, etc. ὡς θεῷ τῷ Ἰησοῦ O: αὐτῷ Α. οὐκ ἔξεστι O: οὐκ ἔστιν καλὸν Α. Sigo la interpretación de Giraud: “...n’a emporté qu’une quantité mesurée de puissance, conforme à la capacité des réalités de ce monde” (G.P. 367-369). En este caso, el poder de Jesús es limitado porque la capacidad de este mundo para percibirlo es limitada. También es posible una posible traducción: “[Jesús] trajo un poder limitado según el cual percibió la realidad de este mundo” (cf. Hue en PG 13, 963 A: mensuram potestatis, secundum quam res mundanas continebat, attulisse). Texto sinodal – Éx. 22:31. Orígenes menciona muy a menudo estados pasivos como causa del declive moral o espiritual, como la “negligencia” (ἀμέλεια – cf. PA 3:1, 13-14, CC 6:45, CI 20:5, 32, P. Lam. 20, Sch. Ap. 30), la “falta de atención” (ἀπροσεξία – cf. RE 29:13, SS 7:69, SM 10:24) o “frivolidad” (ῥᾳθυμία – cf. P. Lam. 35, Sch. Ap. 30). Esto también se aplica a la caída de los seres espirituales racionales en la preexistencia (cf. RA 2:9, 2). Una alusión a la hija enferma de la cananea. P. 338 (sobre Mateo 15:28): "Después de que se ha dicho la palabra, la acción no se demora. Porque el que habla es Dios, la palabra es eficaz y [Su] poder está en todas partes". Casarse. SS 2:48, HJr 18:9, p. PD. 28:9, 103:18. En HC (l.) 2:11 (SC 37. P. 99) Orígenes afirma que el ciervo saca a las serpientes de sus madrigueras con su aliento y se alimenta de ellas sin sufrir daño por su veneno. Ideas similares se encuentran en varios autores antiguos, por ejemplo, en Eliano en De nat. animado. 2:9. Los autores cristianos utilizan esta imagen, dándole un significado alegórico asociado a la victoria de Cristo o del creyente sobre las fuerzas o vicios del mal. Miércoles: Bas. Caes. Hom. PD. // PG 29, 300 A; Agosto Enarr. PD. 43:3 // PL 36, 465–466. P. 339 (sobre Mateo 15:31): "Aún no habían comprendido la dignidad [divina] de nuestro Señor Jesucristo - que Él realiza curaciones, poseyendo poder perfecto (αὐτοδυνάμως), siendo Él mismo Aquel por quien el Padre hace todo, pero pensaron que era un hombre que actuaba más allá de las [capacidades] del hombre, y alabaron a Dios. Y entonces se cumplió lo que el Señor dijo al Padre: “Yo te he glorificado en la tierra” (Juan 17:64). Porque el que hace algo milagroso no glorifica a Dios mismo, sino que es glorificado por Dios, recibiendo parte del poder milagroso de Cristo mismo, el que hace los milagros, glorifica él mismo al Padre, haciendo evidente su poder, que es Él mismo. es uno.” Es decir, los pacientes que trajeron consigo. Literalmente: “la sabiduría exacta de los Evangelios”. ἐπ’ αὐτὸν O: ἐπ’ αὐτοῖς Α. En la traducción sinodal, los verbos ἀνακλιθῆναι en Mateo 14:19 y ἀναπεσεῖν en Mateo 15:35 se traducen de la misma manera: "acostarse". Dado que Orígenes enfatiza la diferencia entre estos verbos, traduje la primera forma como "sentarse", centrándome en la traducción sinodal de Lucas 9:14 y Marcos 6:39, donde las formas κατακλίνατε y ἀνακλῖναι se traducen por el verbo "sentarse". Orígenes llama la atención sobre el hecho de que en el texto de Juan, en relación con el primero de los dos episodios comparados, se utilizan las formas ἀναπεσεῖν y εὐχαριστήσας, que en otros evangelistas se encuentran sólo en el segundo episodio, al que inmediatamente antes de este el propio Orígenes adjuntó algún significado fundamental, aunque no explicado.