Kommentar zum Matthäusevangelium

Die Abhandlung „Kommentar zum Matthäusevangelium“ wurde 249 von Origenes verfasst und ist teilweise erhalten. Laut Eusebius von Cäsarea bestand das Werk aus 25 Büchern. Den erhaltenen Büchern des Werks fehlen die üblichen Einleitungen und Schlussfolgerungen für Origenes-Kommentare; Der Vortrag beginnt direkt mit den erklärten Evangeliumsworten. Origenes glaubte, dass das Matthäusevangelium ursprünglich für jüdische Christen geschrieben wurde, und hielt es daher für am besten geeignet, sowohl die Kontinuität als auch den grundlegenden Unterschied zwischen den religiösen Ansichten von Juden und Christen aufzuzeigen. Christologische Überlegungen nehmen im Kommentar einen bedeutenden Platz ein. Origenes betont die Realität der Göttlichkeit und Menschlichkeit Jesu Christi: Als „Ebenbild Gottes“, als Wort, Weisheit und Kraft Gottes nimmt er die Eigenschaften des Menschen an, um „Fleisch für die zu werden, die im Fleisch leben“, um als „Ebenbild“ für alle Menschen zu dienen und die Erlösung derer zu bewirken, die an ihn glauben. Gleichzeitig vertritt Origenes, wie auch in anderen Werken, bei der Interpretation der Beziehung zwischen Vater und Sohn die Position des Subordinationismus und betont den Unterschied zwischen der „reflektierten“ Gottheit des Sohnes und der primitiven und absoluten Gottheit des Vaters. Im gesamten Kommentar beschäftigt sich Origenes mit antijüdischer und antignostischer Polemik. Ersteres verbindet er mit der Idee des „Übergangs“ des Wortes Gottes von den Juden zu den Heiden sowie mit der Kritik am jüdischen Literalismus bei der Auslegung der Heiligen Schrift und am Formalismus bei der Einhaltung der Anforderungen des Gesetzes. Als Teil des zweiten wendet sich Origenes gegen die gnostische Vorstellung, dass manche Menschen von Natur aus zur Zerstörung und andere zur Erlösung prädestiniert seien, und beharrt auf dem freien Willen vernünftiger Wesen, betont aber gleichzeitig die Notwendigkeit der ständigen Hilfe Gottes, um Glauben und Tugenden zu erlangen. *Der lateinische Titel des Werks lautet In Matthaeum commentarii. 1. Datierung und Erhaltungsgrad „Kommentar zum Matthäusevangelium“ (im Folgenden CM genannt) bezieht sich auf die späte Schaffensperiode des Origenes (185–253). Laut Eusebius von Cäsarea entstand es während der Herrschaft Philipps des Arabers (244–249), zusammen mit der Abhandlung Gegen Celsus, dem Kommentar zu den 12 Propheten und zahlreichen Predigten oder Predigten, deren Aufzeichnung Origenes erst ab dieser Zeit durch Stenographen gestattete (Hist. Eccl. 6:34–36). Eine genauere Datierung, die von Giraud, dem Herausgeber von 10–11 Kommentarbänden in der Reihe Sources chrétiennes, vorgeschlagen wurde, ordnet das SM auf Platz 246.1 An der angegebenen Stelle erwähnt Eusebius auch, dass der Kommentar des Origenes aus 25 Büchern bestand. Von den ersten 9 Büchern sind nur kleinere Fragmente erhalten. Die Bücher 10–17, die uns im griechischen Original überliefert sind, enthalten eine Interpretation von Matthäus 13:36–22, 33 (wobei Buch 11 bis einschließlich Matthäus 15:38 reicht). Es ist auch eines aus dem 5. oder 6. Jahrhundert erhalten. anonyme lateinische Übersetzung (Vetus interpetatio) eines großen Teils des Kommentars, beginnend mit Kapitel 9 des 12. Buches und fast bis zum Ende. Es enthält einen Kommentar zu Matthäus 16:13–27, 65 2 . Somit ist uns weniger als die Hälfte der ursprünglichen griechischen Komposition überliefert. Dennoch stellen die acht Bücher des CM zusammen mit dem erhaltenen Teil des Kommentars zum Johannesevangelium den umfangreichsten nicht fragmentarischen Text dar, anhand dessen wir Origenes‘ Werk im Genre des Bibelkommentars direkt beurteilen können. 2. CM, 10–11 und die Exegese von Origenes Trotz der Tatsache, dass der Name Origenes oft in erster Linie mit einer Reihe unorthodoxer Hypothesen metaphysischen und kosmologischen Inhalts in Verbindung gebracht wird, die er in der Abhandlung „Über die Elemente“ (im Folgenden: RA) aufgestellt hat, kann mit Recht argumentiert werden, dass der zentrale Platz in seiner Tätigkeit nicht von der Philosophie, sondern von der biblischen Exegese eingenommen wurde. Zusammen mit Hippolyt von Rom war Origenes einer der ersten christlichen Autoren, der begann, spezielle Werke zu verfassen, die sich der systematischen Interpretation einzelner Bücher der Bibel widmeten. Dazu gehörten neben ausführlichen Kommentaren auch die bereits erwähnten Predigten, stenografische Aufzeichnungen seiner Predigten sowie kurze erläuternde Scholien. Die meisten von Origenes geschaffenen Werke waren rein exegetischer Natur 3 . Als Exeget formulierte Origenes die berühmte Theorie der Existenz dreier Bedeutungen der Schrift – „körperlich“, „mental“ und „spirituell“ (RA 4:2, 3–5). Im Kontext einer spezifischen Interpretation eines bestimmten Bibeltextes ist er jedoch überhaupt nicht geneigt, diese Unterscheidung systematisch anzuwenden und jedes Mal alle drei möglichen Bedeutungen der von ihm analysierten Passage anzugeben oder zumindest die Bedeutung, die er sieht, beispielsweise als „mental“ im Gegensatz zu „spirituell“ zu qualifizieren 4 . Wenn wir SM 10–11 als Beispiel nehmen, können wir sagen, dass Origenes viel stärker durch dualistische Gegensätze zwischen der „offensichtlichen“ und „verborgenen“ Bedeutung der Heiligen Schrift, „Geschichte“ und „Allegorie“, „einfacheren“ und „tieferen“ Interpretationen gekennzeichnet ist (vgl. z. B. SM 10: 1, 34–38, 5, 5–13, 14, 34–45, 18, 9–13, 23, 22–23). Einige dieser Gegensätze setzen eine harmonische Beziehung zwischen diesen beiden Ebenen des biblischen Textes voraus, wie in SM 10,14, 44-45, das von einem Aufstieg zur spirituellen Bedeutung unter Berücksichtigung des Buchstabens der Schrift spricht, während Origenes in anderen Fällen zugibt, dass das, was in der Schrift gesagt wird, als Allegorie wahr ist, im historischen Sinne der Wahrheit widersprechen kann (10, 18, 9-13, vgl. RA 4,2, 9, 13–19). Am häufigsten entspricht die „verborgene“ oder „allegorische“ Bedeutung des Textes im SM genau der „spirituellen“ Bedeutung aus dem RA, d. h. wir sprechen über „das Bild und den Schatten dessen, welchen himmlischen Dingen die Juden im Fleisch dienten, und den Schatten dessen, welche zukünftigen Segnungen das Gesetz hat“ (RA 4: 2, 6, 12–14) 5 . In diesem Fall zeigt Origenes, wie verschiedene Ereignisse der Evangeliumsgeschichte oder Evangeliumsgleichnisse darauf hinweisen, dass das Wort Gottes von den Juden abgelehnt wurde und Eigentum der Heiden wurde (z. B. 10, 16-18, 22-23; 11, 13-14). Gleichzeitig können die Juden und Heiden selbst sowie verschiedene in der irdischen Realität existierende Völker, Orte und Städte im Allgemeinen als Symbole der entsprechenden Elemente der spirituellen Welt betrachtet werden, nämlich verschiedener Kategorien spiritueller Wesen. Ein gutes Beispiel für diese Art der Exegese, deren engste Analogie Danielou in Gnostizismus 6 fand, ist SM 11, 17. Gleichzeitig kann der Buchstabe der Schrift auch dem gegenübergestellt werden, was üblicherweise als moralischer Sinn bezeichnet wird, obwohl Origenes in SM 10–11 diesen Gegensatz nicht auf der terminologischen Ebene festlegt. Ganz offensichtlich wird es jedoch beispielsweise in SM 11, 5–6, wo die Evangeliumsepisode aus Matthäus 14,22–32, in der die Jünger in einen Sturm geraten und Jesus auf dem Wasser zu ihnen kommt, als allegorische Darstellung der Prüfungen und Versuchungen dargestellt wird, die den Gläubigen in seinem irdischen Dasein erwarten. Es kann auch festgestellt werden, dass eines der Objekte der Exegese des Origenes manchmal zur Theorie dieser Exegese selbst wird, schon allein deshalb, weil die verborgene Bedeutung der Heiligen Schrift nach Meinung des Didaskals oft gerade darin liegt, auf die Tatsache hinzuweisen, dass die Heilige Schrift eine verborgene Bedeutung hat. Beispielsweise sieht Origenes in CM 10,14, 47–62 die im Gegensatz zur einfacheren tiefere Bedeutung von Matthäus 13,52, wo von einem „Schriftgelehrten“ die Rede ist, der das „Königreich des Himmels“ lernt, genau einen Hinweis auf einen Übergang vom wörtlichen Verständnis der Bibel zur darin verborgenen spirituellen Lehre. Laut Origenes ist die allegorische Bedeutung überall in der Bibel vorhanden. Grundsätzlich kann jede Bibelstelle zum Ausgangspunkt für ihr Verständnis werden (10, 14, 53–57). Der nächste Schritt besteht darin, alle für das betrachtete Problem relevanten Passagen des Bibeltextes zu sammeln (10, 1, 29–33, 10, 15, 721, 11, 3, 52–56, 11, 4, 4–10, 11, 17, 1–12). Im Wesentlichen vertritt Origenes die Idee einer umfassenden kontextuellen Analyse des biblischen Vokabulars: Um zu verstehen, was die Heilige Schrift an einer bestimmten Stelle sagen möchte, muss man alle anderen Stellen berücksichtigen, an denen ähnliche Ausdrücke verwendet werden (in der Praxis beschränkt er sich jedoch eher auf die Auswahl einiger der aufschlussreichsten Zitate – vgl. 11,4.11-13). Natürlich ist eine solche Kontextanalyse nicht streng historischer und philologischer Natur. Wir sprechen konkret von der Rekonstruktion einer einzigen und konsistenten allegorischen Bedeutung, deren Vorhandensein in allen biblischen Büchern angenommen wird, unabhängig vom historischen Kontext ihres Auftretens. Beispielsweise spricht Matthäus 6:20 von „Schätzen im Himmel, die weder Motten noch Rost zerstören.“ Origenes beruft sich auf den Text von Sprüche 25:20: „Wie eine Motte ein Gewand und ein Wurm ein Baum, so schadet die Trauer dem Herzen eines Menschen“, woraufhin er feststellt, dass „Motte“ in Matthäus 6:20 Leidenschaften im Allgemeinen oder Traurigkeit im Besonderen bezeichnet (10:14, 82–94). Eine solche Interpretation scheint heute das Ergebnis einer willkürlichen Assoziation zu sein, tatsächlich ist sie jedoch eine ziemlich natürliche Folge der Anwendung klar definierter und auf ihre Weise strenger Interpretationsprinzipien auf den biblischen Text. Das völlige Vorhandensein allegorischer Bedeutung im Text der Bibel wird auch durch Origenes‘ Vorstellung von der „Genauigkeit der Schrift“ (ἀκρίβεια τῆς γραφῆς) vorausgesetzt. Seiner Meinung nach sind alle kleinsten Details des biblischen Textes, zum Beispiel die eine und nicht eine andere grammatikalische Form eines Wortes, das Vorhandensein oder Fehlen eines Artikels usw., aus einem bestimmten Grund darin vorhanden und nicht zufällig (vgl. 11:18, 45 - μὴ ἀποκληρωτικῶς; 10:14, 13:11, 8:8, 11:17, 60 – ἀναγκαίως), sondern weil sie eine wichtige konzeptionelle Bedeutung haben. Eine der typischen Manifestationen dieser methodischen Haltung besteht darin, die Nichtzufälligkeit der Verwendung eines bestimmten Ausdrucks im analysierten Text im Vergleich zu einer realen Alternative zu betonen, die einem anderen Text entlehnt ist (z. B. einer Parallelstelle eines anderen Evangelisten) (vgl. 11:5, 49–59, 11:7, 3–5). In anderen Fällen betont Origenes die Nicht-Zufälligkeit des biblischen Ausdrucks im Vergleich zu dem, was im Text „nicht gesagt“ wird, also mit einer rein hypothetischen Alternative (vgl. 10:16, 34–40, 10:19, 6–11. 25–34, 11:5, 77–82, 11:6, 67–69). Trotz dieser Annahme der Genauigkeit erhebt Origenes jedoch keineswegs den Anspruch, die spirituelle Bedeutung der Heiligen Schrift eindeutig und endgültig zu offenbaren. Wenn seine Theologie, in Cruzels berühmter Formulierung, „théologie en recherche“, „Theologie auf der Suche“,8 ist, dann lässt sich das Gleiche auch über seine Exegese sagen. Es offenbart auch den hypothetischen Ansatz, der für das Denken von Origenes charakteristisch ist und an sich als das bedeutendste Argument gegen jene Forscher angesehen werden kann, die in Bezug auf das theologische Feld in Origenes' Hypothese nur einen taktischen Trick eines Esoterikers sahen, der einen offenen Konflikt mit der Orthodoxie fürchtet 9 . In der Praxis kann man in Origenes Interpretation des Bibeltextes zahlreiche Merkmale erkennen, die denen ähneln, die für seine Herangehensweise an philosophische und theologische Probleme in RA charakteristisch sind: die Zulassung mehrerer möglicher Interpretationen eines Textes (ein besonders auffälliges Beispiel ist 10: 2, 3-6); Bewusstsein für die Unschlüssigkeit der eigenen Interpretation und Bereitschaft, die eines anderen zu bevorzugen, wenn sie sich als besser erweist (11:2, 17–22); schließlich ein direkter Appell an den Leser mit der Aufforderung, selbst über die vom Exegeten gestellte Frage nachzudenken (11,7, 33–37). Die Kombination des Prinzips der „Genauigkeit der Heiligen Schrift“ mit einer hypothetischen Einstellung führt häufig zu etwas enttäuschenden Situationen für den Leser, wenn Origenes seine Aufmerksamkeit beharrlich auf bestimmte Details eines Evangelientextes lenkt und darauf hinweist, dass sie alle eine allegorische Bedeutung haben, aber was genau das ist, sagt er nicht oder spricht nur in Form eines Hinweises (z. B. 11:5, 49–59, 11:7, 8–37, 11:18, 74–86). Abschließend ist gesondert darauf hinzuweisen, dass es in SM 10,7–8 einen interessanten Präzedenzfall für Origenes‘ Berufung auf außerbiblische Daten zur Interpretation der Heiligen Schrift gibt. In der Erwähnung „guter Perlen“ in Matthäus 13,45–46 sieht Origenes einen ausreichenden Anlass, erstens aus zeitgenössischen naturwissenschaftlichen Werken zahlreiche Informationen über die Sorten von Perlen zu liefern, sie zweitens auf die Interpretation dieser Passage aus dem Evangelium anzuwenden und darüber hinaus diese Informationen selbst teilweise einer allegorischen Interpretation zu unterziehen (da „schlechte Perlen“, von Origenes als Häresien interpretiert, im Evangelientext und in den angegebenen Schriften nicht erwähnt werden). 3. Hauptthemen von SM, 10–11 Origenes kommentiert den Text von Matthäus 13:36–15, 38 konsequent und macht praktisch keine Auslassungen. In der Regel zitiert er ein oder zwei Verse und gibt ihnen dann eine bestimmte Interpretation, oft sowohl wörtlich als auch im übertragenen Sinne, wobei er auch auf nachfolgende Verse aus dem Text zurückgreift. Manchmal endet die Interpretation einer bestimmten Passage mit einer moralischen Schlussfolgerung, die das Gesagte auf die Situation anwendet, in der sich der Leser befindet oder befinden könnte (z. B. 10:18, 84–93, 10:22, 48–52 und allgemein 11:6); aber im SM und allgemein bei der Interpretation des Neuen Testaments zieht Origenes solche Schlussfolgerungen nicht systematisch, wie es bei der Exegese des Alten Testaments der Fall ist 10. Die Gattung des Kommentars impliziert keine thematische Einheit, daher erweist sich das Spektrum der von Origenes bei der Interpretation des Evangelientextes behandelten Probleme als sehr vielfältig. Das dominierende Thema von SM 10:11 ist der Antijudaismus. Es hängt in erster Linie mit der bereits erwähnten historiosophischen Vorstellung vom „Übergang“ des Wortes Gottes von den Juden zu den Heiden zusammen, darüber hinaus aber auch mit der Kritik am jüdischen Literalismus bei der Auslegung der Heiligen Schrift und bei der Einhaltung verschiedener Gesetzesvorschriften (z. B. der Unterscheidung zwischen reinen und unreinen Lebensmitteln) (siehe allgemein: 11,8-14). Dazu gehört auch die historisch interessante Geschichte über den jüdischen Brauch des „Korban“ (11,9-10). Gleichzeitig betont Origenes die Übereinstimmung von Altem und Neuem Testament trotz derjenigen, die sie „trennen“, also wahrscheinlich Marcion und einige Gnostiker (10:15, 21–25, 11:14, 1–14; vgl. allgemein 10:10). Darüber hinaus richtet sich eine umfassendere antignostische Polemik, wie sie am häufigsten bei Origenes der Fall ist, gegen die gnostische Vorstellung, dass manche Menschen von Natur aus zur Zerstörung, andere zur Erlösung prädestiniert seien. Origenes besteht natürlich auf dem freien Willen vernünftiger Wesen (10:11), obwohl er gleichzeitig die Notwendigkeit göttlicher Hilfe bei der Erlangung von Glauben und Tugend betont (10:19). Gleichzeitig werden hier die elitären Züge der Soteriologie des Origenes deutlich sichtbar. Origenes betont wiederholt den Unterschied zwischen den „Jüngern“ Jesu und dem „Volk“ (10:1.4, 11:4) und stellt an einer Stelle sogar fest, dass „der Hauptzweck des Wortes darin besteht, diejenigen zu retten, die intelligenter sind, denn sie sind mehr mit ihm verwandt als diejenigen, die weniger fähig sind“ (11:17, 65–67). Schließlich könnten bestimmte Stellen im Text dieser beiden Bücher für das Verständnis der Eschatologie des Origenes (eschatologische Differenzierung der Geretteten in 10:3 und die Leugnung der universellen Erlösung am Ende dieser Welt in 10:13), der Psychologie (Leugnung der Seelenwanderung, auch in die Körper von Tieren – 10:20, 11:17), der Angelologie (die Überlegenheit der Engel über den Menschen – 10:13) und der Christologie interessant sein (die kenotischen Aspekte des irdischen Wirkens Christi in 10:14 und 11:17 und das Leiden des teilnahmslosen Logos in 10:23) und die Lehre von der Eucharistie (11:14). Nachfolgend finden Sie eine Zusammenfassung der Inhalte von SM 10–11: 1. Zu Matthäus 13:36. Der Unterschied zwischen den Jüngern, die mit Jesus das Haus betreten, und dem einfachen Volk, das draußen bleibt. 2. Zu Matthäus 13:37–43. „Söhne des Königreichs“ als angeborene Ideen, „Söhne des Bösen“ als perverse Meinungen und Lehren. Eschatologische Reinigung der Seele von dieser am „Ende des Zeitalters“. 3. Zu Matthäus 13:43. Eschatologische Differenzierung geretteter Seelen. 4. Zu Matthäus 13:44. Die Unterscheidung zwischen an das Volk gerichteten Gleichnissen und an die Jünger gerichteten Gleichnissen. 5. Das „Feld“, in dem der „Schatz“ verborgen ist, ist entweder die Heilige Schrift und ihre spirituelle Bedeutung oder Christus und das, was gemäß Kol. 2:3 in Ihm verborgen ist. 6. Dementsprechend ist derjenige, der dieses Feld kauft, derjenige, der den verborgenen „Schatz“ in der Heiligen Schrift oder in Christus entdeckt. Historisch gesehen ist der Übergang des Feldes von seinen früheren Besitzern zu den neuen der Übergang des „Wortes Gottes“ von den Juden zu den Christen. 7. Zu Matthäus 13:45–46. Eine naturwissenschaftliche Exkursion über gute und schlechte Perlenarten, „Muschelherden“ und ihren „Anführer“. 8. Anwendung der Daten aus dieser Exkursion auf Matthäus 13,45–46: Gute Perlen sind Propheten, der Anführer der Herde (oder die wertvollste Perle) ist Christus, schlechte Perlen sind Häresien. 9 . Der Verkauf aller guten Perlen zugunsten der wertvollsten ist ein Übergang von dem Wissen, das das Gesetz und die Propheten offenbart haben, zu dem vollkommeneren Wissen, das Christus offenbart hat. 10. Das Gesetz und die Propheten sind als Einführung zum Verständnis des Evangeliums notwendig. 11. Zu Matthäus 13:47–50. Antignostische Polemik: Die Erwähnung von Fischen „jeder Art“ impliziert nicht unterschiedliche Naturen, die zum Tod oder zur Erlösung verurteilt sind. Dieses Konzept ist unvereinbar a) mit moralischem Tadel oder Lob; b) mit der tatsächlichen moralischen Variabilität rationaler Wesen. Die Ursache des Bösen in ihnen ist der freie Wille. 12. Ein „Netz“ ist eine Schriftstelle, die Menschen mit unterschiedlichem freien Willen oder Heiden aus verschiedenen Nationen fängt. 13. Das zeigt auch dieser Ort a) Engel sind im Allgemeinen höher als Menschen; b) Am Ende dieser Welt werden nicht alle Mitglieder der Kirche gerettet. 14. Zu Matthäus 13:51–52. Die menschliche Natur Christi und die Unbegrenztheit seines Wissens. Problem: Warum werden die Jünger Jesu in Matthäus 13:52 „Schriftgelehrte“ und in Apostelgeschichte 4:13 „Ungelehrte und einfache Menschen“ genannt? Ein Diskurs über die spirituelle und wörtliche Bedeutung der Heiligen Schrift. 15. Übereinstimmung zwischen dem Alten und dem Neuen Testament. „Herr des Hauses“ ist Jesus. 16. Zu Matthäus 13:53–58. Probleme mit der Unterscheidung zwischen Gleichnissen und Gleichnissen, eingeführt in 10:4. „Vaterland“ aus Matthäus 13:53 – ganz Judäa. Jesus wird von den Juden verfolgt, aber von den Heiden verehrt. 17. Verwandte von Jesus. Apokryphe Informationen über Josephs Söhne aus seiner ersten Ehe. Immer-Jungfräulichkeit Mariens. Josephus Flavius ​​​​über die Ermordung Jakobs als Grund für die Zerstörung Jerusalems. Die Einzigartigkeit Jesu, für seine Zuhörer unverständlich. 18. Zu Matthäus 13:57. „Vaterland“ ist ganz Judäa oder das jüdische Volk selbst, das im Gegensatz zu den Heiden seine Propheten und Jesus nicht ehrt. Historische Beispiele mit Hinweisen auf die Apokryphen. „Vaterland“ ist auch eine Welt, in der der Gläubige entehrt wird. 19. Zu Matthäus 13:58. Die Notwendigkeit des Glaubens, um ein Wunder zu vollbringen. Die gegenseitige Notwendigkeit menschlichen Handelns und göttlicher Hilfe zur Erlangung von Glauben und Tugenden. 20. Zu Matthäus 14:1–11. Herodes nennt Jesus „Johannes den Täufer“, nicht weil er die falsche Lehre von der Seelenwanderung teilt, sondern weil er glaubt, dass der Geist und die Kraft, die in Johannes waren, auf Jesus übergegangen sind. 21. Der illegale Mord an Johannes dem Täufer entzieht den Königen der Juden ihre rechtliche Macht, einschließlich des Rechts zu töten. Herodes stahl seinem lebenden Bruder die Frau, anstatt dessen Witwe zu heiraten. 22. Die allegorische Bedeutung der Ermordung des Johannes ist das Ende der Prophezeiung unter den Juden. Herodias als „bösartige Lehre“, die die Juden beherrschte. Hinweis auf Philo: Die Gerechten feiern ihre Geburtstage nicht. Moralischer Fazit: Eide, die zum Bösen führen, sollten nicht gehalten werden. Kritik am Judentum. 23. Zu Matthäus 14:12–14. Jesus lehrt, Verfolgung wenn möglich zu vermeiden. Der Weggang Christi in die Wüste ist der Weggang des Wortes Gottes von den Juden zu den Heiden. Der teilnahmslose Gott erfährt Leid aus Liebe zu den Menschen. 24. Die Krankheiten, die Jesus heilt, sind Sünden. Exkurs: Die Unterscheidung zwischen Krankheit, Schwäche und Schlaf in 1. Korinther 11:30 weist auf verschiedene Formen der Sündhaftigkeit hin. 25. Zu Matthäus 14:15. Um das Brot des Segens zu essen, ist eine vorherige moralische Heilung notwendig. 1. „Brot“ ist die geistliche Nahrung, die das Volk braucht, nachdem die Zeit des Gesetzes und der Propheten vorüber ist. Er kann es entgegen der Meinung der Jünger von Jesus bekommen. 2. Zu Matthäus 14:16–21. Die „fünf Brote“ sind die sinnliche Seite der Heiligen Schrift, und die „zwei Fische“ sind entweder ihre innere und äußere Bedeutung oder die Lehre vom Vater und vom Sohn. 3. „Männer“, „Frauen“ und „Kinder“ symbolisieren unterschiedliche Grade spiritueller Reife, der Befehl „sich ins Gras legen“ ist die Zähmung des Fleisches. Zahlensymbolik. 4. Zu Matthäus 14:22. Die Unterscheidung zwischen „dem Volk“ und „den Jüngern“ weist auf unterschiedliche Kategorien von Gläubigen hin. Einige Passagen aus den Evangelien, die diesen Unterschied nahelegen. 5. Zu Matthäus 14:22–32. „Auf die andere Seite“ zu gehen ist eine Abkehr vom Vorübergehenden und Physischen zum Ewigen und Spirituellen. Der Zwang, dafür in ein Boot zu steigen, bedeutet die Notwendigkeit von Prüfungen, die durch Sturm und Gegenwind symbolisiert werden. Das Kommen Jesu zu den Jüngern auf dem Wasser zeigt, dass er seine Hilfe bei der Überwindung von Prüfungen benötigt. 6. Moralische Schlussfolgerung: Anwendung dieser Interpretation auf eine Situation, in der sich der Leser möglicherweise befindet. 7. Zu Matthäus 14, 34–36. Vergleich der hier erwähnten Heilungen mit der Heilung der blutenden Frau in Matthäus 9,20–22. Der Hinweis auf eine mysteriöse Bedeutung in den Details, die sich zwischen den beiden Geschichten unterscheiden. 8. Zu Matthäus 15:1–2. Antijudaistische Polemik. Die Jünger Jesu hielten sich an das Gesetz, aber aus Nachsicht gegenüber den Bräuchen des Ortes, an dem sie lebten. Im Allgemeinen sollte das Gesetz nicht wörtlich befolgt werden; seine spirituelle Bedeutung ist wichtig. Die Tradition der Ältesten über das Händewaschen, die von den Jüngern verletzt wurde, bedeutete körperliche Sauberkeit, aber geistige Sauberkeit ist für Gläubige wichtig. 9 . Zu Matthäus 15:3–9. Verletzung der Gebote der Juden, die Eltern zu ehren (Ex.20:12; Lev.20:9) im Zusammenhang mit der Ausübung von „Korban“. Link zur mündlichen jüdischen Quelle. Wir beschuldigen die Pharisäer, aus dem „Korban“ materielle Vorteile zu ziehen. Eine moralische Schlussfolgerung, die sich gegen christliche Älteste richtet, die wie Judas die Opfergaben von Gläubigen stehlen. 10. Eine Erklärung, wie ein Korban-Praktizierender seinen Vater und seine Mutter „verleumdet“ und damit gegen das Gebot von Exodus 21:15–17 verstößt. 11. Der formale Charakter des Gottesdienstes unter den Juden. Weil sie Christus abgelehnt haben, bleibt ihnen die wahre Bedeutung der Heiligen Schrift verborgen. 12. Zu Matthäus 15:10–20. Man sollte die Bestimmungen des Gesetzes über reine und unreine Nahrung nicht buchstäblich befolgen, sondern sie als spirituelle Nahrung einstufen. 13. Die Pharisäer sind aufgrund ihrer falschen Herangehensweise an die Auslegung der Heiligen Schrift keine „Pflanze des himmlischen Vaters“. 14. Ein Angriff gegen Marcion: Daraus folgt nicht, dass der „Himmlische Vater“ anders ist als der Gott des Alten Testaments. Das Gesetz hat eine spirituelle Bedeutung, die die Pharisäer nicht verstanden. Argumentation zur Eucharistie: Die Substanz des Brotes selbst heiligt den Gläubigen nicht; Wichtig ist sein moralischer Zustand. 15. Der Anfang des Bösen sind böse Gedanken. Dieselben Handlungen können moralisch richtig oder falsch sein, je nachdem, welche Gedanken sie begleiten. Beispiele für imaginäre Tugenden im christlichen Umfeld. 16. Zu Matthäus 15:21–28. Jesus zieht sich aus der Verfolgung zurück und wartet auf den Zeitpunkt, an dem es für ihn angemessen ist zu leiden. „Die Länder Tyrus und Sidon“, in die Er sich zurückzieht, symbolisieren die Heiden. 17. Vergleich der Geschichte der kanaanäischen Frau, die um die Heilung ihrer Tochter bettelt, mit ähnlichen Episoden aus dem Evangelium. Diese ganze Geschichte weist symbolisch auf Ereignisse hin, die in der spirituellen Welt stattfinden, insbesondere auf die verschiedenen Kategorien spiritueller Wesen, die von Jesus gerettet wurden. Zuallererst rettet Er die intelligentesten Seelen („Israel“). Die kanaanäische Frau gehört nicht zu ihnen und wird daher ein „Hund“ genannt, aber sie verdient Nachsicht wegen ihres bewiesenen Glaubens. Die Grenzen der Heilkraft Jesu werden durch Kenosis erklärt. Die Namen irrationaler Tiere in der Heiligen Schrift weisen auf verschiedene spirituelle Zustände hin und bezeugen nicht die Transmigration der Seele in den Körper von Tieren. 18. Zu Matthäus 15:29–31. Der „Berg“, den Jesus bestieg, ist die Kirche. Die Kranken, die er dort heilt, sind Katechumenen. 19. Zu Matthäus 15:32–38. Vergleich von Heilungen und Brotvermehrung an dieser Stelle und in Matthäus 14:14–21. Die hier genannten Menschen sind spirituell höher als die dort genannten. Es basiert auf der bereits erwähnten Ausgabe von Giraud in der SC-Reihe (der griechische Text in dieser Ausgabe gibt mit einigen Ausnahmen 11 den Text wieder, der in der Ausgabe von Klostermann in der GCS-Reihe 12 übernommen wurde. Dabei wurden sowohl die französische Übersetzung von Giraud als auch die lateinische Übersetzung von Huet in PG 13 berücksichtigt (natürlich angepasst an Unterschiede in der Ausgabe des Originaltextes). Darüber hinaus wird der Haupttext der beiden SM-Bücher in den Anmerkungen um entsprechende Fragmente ergänzt die Catenen in den Fällen, in denen ihr Text nicht mit dem Wortlaut des Origenes-Kommentars übereinstimmt 13. Ich danke A.G. Aleksanyan für die Gelegenheit, seine unveröffentlichte Übersetzung von SM 10:11 zu verwenden und für ein Exemplar von Girauds Ausgabe, sowie A.G. Dunaev für die Bereitstellung zusätzlicher wissenschaftlicher Literatur. Generell habe ich mich, soweit es mit den grammatikalischen und stilistischen Möglichkeiten der russischen Sprache vereinbar ist, natürlich um eine möglichst genaue Übersetzung des griechischen Originals bemüht und versucht, eine beschreibende Darstellung der Bedeutung des Textes zu vermeiden. Wo dies aus konzeptionellen oder stilistischen Gründen nicht vollständig möglich war, wird der entsprechende griechische Ausdruck in Klammern angegeben (in manchen Fällen geschieht dies lediglich, um die für Origenes charakteristische Terminologie zu veranschaulichen oder um eine Phrase anzuzeigen, deren Übersetzung problematisch ist). Darüber hinaus habe ich die oft langen und verwirrenden Perioden des Origenes nie in einzelne Phrasen unterteilt, obwohl dies ihre Bedeutung vielleicht klarer gemacht hätte. Meiner Meinung nach soll die Übersetzung jedoch das Original angemessen widerspiegeln und nicht dessen Verständnis vereinfachen. Ein besonderes Problem war die Übersetzung biblischer Zitate. Da die synodale Übersetzung nicht immer korrekt ist und Origenes die Bibel in buchstäblich jedem Satz und sogar in einer bestimmten Ausgabe 14 zitiert, war es nicht möglich, die entsprechenden Zitate einfach aus der synodalen Übersetzung zu übernehmen. Dennoch versuchte ich, wenn möglich, nicht davon abzuweichen und wo es mir notwendig schien, auch die Version aus der slawischen Bibel zu berücksichtigen, bevor ich meine eigene anbot. Wörtliche Bibelzitate, die dem Text des Alten Testaments in der Ausgabe von Ralphs und des Neuen Testaments in der Ausgabe von Aland entsprechen, sind kursiv in Anführungszeichen gesetzt. Gleichzeitig werden die bedeutendsten Unterschiede zwischen der Ausgabe des biblischen Textes durch Origenes und der in diesen Veröffentlichungen übernommenen Ausgabe hervorgehoben. Insbesondere wenn Origenes eine andere Lesart hat als Ralphs oder Åland, werden die entsprechenden Wörter im zitierten Zitat nicht kursiv geschrieben und der Unterschied wird in den Anmerkungen weiter angegeben (O für Origenes' Lesart, A für Åland, R für Ralphs). Wenn solche Wörter nicht von einer Notiz begleitet werden, dann haben Ralphs oder Aland überhaupt nichts, was ihnen entspricht, d. h. in Bezug auf diese Textausgaben können sie als Einfügung wahrgenommen werden. Wenn im zitierten Zitat dagegen ein Teil des Textes oder ein einzelnes Wort in Ralphs oder Aland fehlt, wird dies durch Auslassungspunkte in spitzen Klammern angezeigt. In den meisten Fällen ignoriere ich Unstimmigkeiten hinsichtlich der Partikel und der Wortstellung in einem Satz. Schließlich wird einfach Kursivschrift ohne Anführungszeichen verwendet, wenn Origenes den Bibeltext nicht wörtlich zitiert, sondern einzelne Wörter und Ausdrücke daraus verwendet, ihre grammatikalischen Formen ändert und sie in den Kontext seiner eigenen Phrase einbettet. 5. Akzeptierte Abkürzungen 15 I. Editionen von Texten, Zeitschriften und Nachschlagewerken A – Das griechische Neue Testament, hrsg. von K. Aland usw. (4. überarbeitete Ausgabe). CR – Die klassische Rezension. DOP – Dumbarton Oaks Papers. G – Girod R. (Einleitung, Übersetzung und Anmerkungen in der Ausgabe: Origène. Commentaire sur l’évangile selon Matthieu. Vol. 1 (SC 162). Paris, 1970). HR – Geschichte der Religionen. JBL – Zeitschrift für biblische Literatur. L – Lampe G.W.H. Ein patristisches griechisches Lexikon. L.S. – Liddell H.G., Scott R. Griechisch-Englisches Lexikon. R – Septuaginta, hrsg. A. Rahlfs. SVF – Stoicorum veterum fragmenta. TU – Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. VC – Vigiliae Christianae. CJ – Commentarii in evangelium Joannis. SM – Commentarium in evangelium Matthaei. CMs – Commentariorum-Reihe in evangelium Matthaei. EM – Exhortatio ad martyrium. Ep. Afr. - Epistola ad Africanum. Exkl. Ps. – Auszüge aus Psalmen. Exp. Prov. – Expositio in Proverbia. Fr. CCor. – Fragmenta ex commentariis in epistulam i ad Corinthios (in catenis). Fr. J – Fragmenta in evangelium Joannis (in catenis). Fr. Jr – Fragmenta in Jeremiam (in catenis). Fr. L – Fragmenta in Lucam (in catenis). Fr. Lam. – Fragmenta in Lamentationes (in catenis). Fr. Ps – Fragmenta in Psalmos 1–150. HC – Homiliae in Canticum Canticorum. HGen. – Homiliae in Genesim. HJr – Homiliae in Jeremiam. HJob – Homiliae in Hiob (fragmenta in catenis). HN – Homiliae in Numeros. HEx – Homiliae in Exodum. HEz – Homiliae in Ezechielem. HJes – Homiliae in Jesu Nave. RA – Περὶ ἀρχῶν; Aus Prinzip. RE – Περὶ εὐχῆς; De oratione. Phil. – Philocalia sive Ecloga de operibus Origenis a Basilio et Gregorio Nazianzeno facta. Sch. Ap. – Scholia in Apocalypsem. Sch. M. - Scholia in Matthaeum. Sel. Ex. – Selecta in Exodum. Sel. Ez. – Selecta in Ezechielem. Sel. Ps. – Selecta im Psalmos. III. Werke anderer Autoren Aug. Enarr. Ps. – Augustinus. Enarrationes in Psalmos. Bas. Caes. Hom. Ps. – Basilius Caesariensis. Homilien. Clem. Alex. Exz. Theod. – Clemens Alexandrinus. Auszug aus Theodoto. Hier. Apol. gegen Ruf. – Hieronymus. Entschuldigung gegen Rufinum. Hier. Folge 124. – Hieronymus. Epistola 124. Ad Avitum. Iren. Adv. Haer. – Irenäus. Adversus haereses. Phil. De kongr. – Philo. De congressu eruditionis gratia. Phil. Der Aufkleber. – Philo. De decalogo. Phil. De ebr. – Philo. De ebrietate. Phil. De mut. nom. – Philo. De mutatione nominum. Phil. De spec. Bein. – Philo. De specialibus legibus. Foto. Bibl. – Photius. Bibliotheca. Plat. Bzw. – Platon. Republika. Plat. Tim. – Platon. Timaios. Theophr. De lapid. – Theophrast. De lapidibus. Kurztitel der Werke Hist. – Historiae (Herodot). Hist. Eccl. – Historia ecclesiastica (Eusebius von Cäsarea). Ameise. Jud. – Antiquitates Judaicae (Josephus). Glocke. Jud. – De bello Judaico (Josephus). Apol. I – Apologia prima (Justin Märtyrer). Cyr. – Cyropaedia (Xenophon). De nat. hom. – De natura hominis (Nemesius von Emesa). Hist. nat. – Historia naturalis (Plinius der Ältere). Werbung raus. – Ad Autolycum (Theophilus von Antiochia). De nat. Tier. – De natura animalium (Aelian). Nur. – Justinianus Imperator. [ ] – Zusätze entsprechend der Bedeutung in der Übersetzung, <> – angebliche Lektüre im Original, *** – Lücken, „Kursivschrift in Anführungszeichen“ – ein wörtliches Zitat aus der Bibel, „normale Schriftart in Anführungszeichen“ – eine vom zitierten Text abweichende Lesart in Origenes, – Auslassung im zitierten Text, Kursivschrift – Anspielungen. Kommentar zum Matthäusevangelium 1. „Da schickte [Jesus] das Volk weg und ging in sein Haus. Und seine Jünger kamen und sprachen: Erkläre uns das Gleichnis vom Unkraut auf dem Feld“ (Matthäus 13,36). Wenn Jesus bei den Menschen ist, ist er nicht im Haus, weil die Menschen außerhalb des Hauses sind. Und das Werk seiner Liebe für die Menschheit besteht darin, sein Zuhause zu verlassen und zu denen zu gehen, die nicht zu ihm kommen können. Nachdem er genug mit dem Volk in Gleichnissen gesprochen hat, lässt er es frei und betritt sein Haus, wo seine Jünger zu ihm kommen, ohne bei denen zu bleiben, die er weggeschickt hat. Und alle, die Jesus gewissenhafter (γνησιώτερον) zuhören, folgen Ihm zuerst. Nachdem sie nach Seinem Aufenthaltsort gefragt haben, dürfen sie ihn sehen, und nachdem sie gekommen sind, sehen sie Ihn und bleiben bei Ihm, alle für diesen Tag (vgl. Johannes 1,39), und einige von ihnen vielleicht länger. Und ich denke, auf etwas Ähnliches wird im Johannesevangelium in den folgenden [Worten] hingewiesen: „Am nächsten Tag stand Johannes wieder und zwei seiner Jünger [usw.]“ (vgl. Johannes 1,35–40). Um zu zeigen, dass der [besonderste] Vornehmste (ὁ διαφέρων) derjenigen, die mit Jesus gehen und sein Haus sehen dürfen, sogar ein Apostel wird, wird zu diesen [Worten] hinzugefügt: „Einer der beiden, die von Johannes [von Jesus] hörten und ihm folgten, war Andreas, der Bruder von Simon Petrus“ (Johannes 1:40). Wenn wir also auf Jesus hören wollen, nicht auf das Volk, das es weggeschickt hat und das er ins Haus betritt, dann lasst uns, nachdem wir etwas Besonderes im Gegensatz zum Volk ἀναλαμβάνοντες wahrgenommen haben, Jesus näher kommen, um wie seine Jünger zu ihm zu kommen, der das Haus betreten hat (vgl. Mt 13,36), und nachdem wir uns genähert haben, um eine Erklärung des Gleichnisses zu bitten, sei es [das Gleichnis] vom Unkraut auf dem Feld oder anders. Und um genauer zu verstehen, was das Haus Jesu bedeutet, soll jemand aus den Evangelien alles zusammentragen, was über das Haus Jesu gesagt wird und was er darin gesagt oder getan hat. Denn in ihrer Gesamtheit werden diese [Passagen] jemanden, der sich aufmerksam mit einer solchen Lektüre beschäftigt (vgl. 1. Tim. 4,13), davon überzeugen, dass die Evangeliumsschriften nicht nur einfach [in der Bedeutung] sind, wie manche denken, sondern dass sie für die einfachen [Gläubigen] sozusagen einfach gemäß der Ökonomie geworden sind, und für diejenigen, die bereit und in der Lage sind, mit größerem Urteilsvermögen (ὀξύτερον) zuzuhören, [sie] enthalten verborgene weise und würdige Worte Gottes. 2. Danach „antwortete und redete er zu ihnen“, beginnend mit [den Worten]: „Der Menschensohn ist der, der den guten Samen sät“ (Matthäus 13:37) ***. Wenn wir in der vorherigen [Aussage] diese [Wörter] nach besten Kräften analysiert haben, wird nun dennoch gesagt, was mit ihnen in Einklang gebracht werden kann, auch wenn es auf einer anderen Interpretation basiert (καθ’ ἑτέραν διήγησιν ἔχει λόγον). Achten Sie nämlich darauf, ob Sie nicht zusätzlich zu den vorherigen Erklärungen verstehen können, dass der gute Same die Söhne des Königreichs sind (vgl. Matthäus 13,38), und zwar auch auf andere Weise – [in dem Sinne], dass alles Gute, das in der menschlichen Seele wächst, das Wort Gottes ist, das im Anfang bei Gott war (vgl. Johannes 1, 1) und ein Produkt des Reiches Gottes ist, so dass gesunde Meinungen über jedes [Thema und] die Söhne des Königreichs sind. Da diejenigen, die sich nicht gemäß dem Gebot Jesu verhalten, der sagte: „Wachet und betet, damit ihr nicht in Versuchung gerät“ (Mt 26,41), schlafen, sät der Teufel, der auf sie lauert, das sogenannte „Unkraut“ (Mt 13,38), pervertierte Lehren zu dem, was manche natürliche Konzepte (φυσικαῖς) nennen ἐννοίαις) 18, zu den guten Samen, die das Wort gesät hat. Dementsprechend kann man vielleicht die ganze Welt als Feld bezeichnen und nicht nur die Kirche Gottes: Schließlich hat der Menschensohn auf der ganzen Welt guten Samen gesät, und der Böse hat Unkraut gesät, das sind pervertierte Meinungen, die Söhne des Bösen (vgl. Matthäus 13,38) aus der Verderbtheit 19. Am Ende der Dinge, das das Ende des Zeitalters genannt wird (vgl. Matthäus 13,39), muss eine Ernte erfolgen geschehen (vgl. Mt 13,39), damit die dafür eingesetzten Engel Gottes die schlechten Lehren, die in die Seele eingewachsen sind, einsammeln und in die Vernichtung überführen, indem sie sie mit Feuer vernichten, das, wie es heißt, brennt (vgl. Mt 13,40). Und auf diese Weise werden die Engel und Diener des Wortes aus dem gesamten Reich Christi alle Versuchungen und gesetzlosen Gedanken, die in den Seelen sind, sammeln (vgl. Matthäus 13,41) und sie zerstören, um sie in einen glühenden Ofen zu werfen (vgl. Matthäus 13,42). Dann werden diejenigen, die erkannt haben, dass sie die Samen des Bösen in sich aufgenommen haben, weil sie geschlafen haben, weinen und scheinbar wütend auf sich selbst sein. Das ist „Zähneknirschen“ (Matthäus 13,42), weshalb es in den Psalmen heißt: „Sie knirschten mit den Zähnen gegen mich“ (Psalm 34,16) 20. Dann werden die Gerechten leuchten, nicht anders wie am Anfang, sondern alle wie eine Sonne im Reich ihres Vaters (vgl. Matthäus 13,43). Auf jeden Fall fügt der Erretter, als würde er auf ein Geheimnis hinweisen, vielleicht wegen allem, was bei der Erklärung des Gleichnisses gesagt wurde, und vielleicht besonders wegen [der Worte]: „Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne im Reich ihres Vaters“ hinzu: „Wer Ohren hat zu hören, der höre“ (Matthäus 13,43) und lehrt diejenigen, die denken, dass das Gleichnis bei der Erklärung bis zum Äußersten interpretiert wurde, klar, so dass es sein kann selbst unvorbereiteten Zuhörern (ἐν τοῖς τυχοῦσι) 21 wurde klar, dass diese [Einzelheiten] in der Interpretation des Gleichnisses selbst einer Klärung bedürfen. 3. Da wir aber oben über [die Worte] gesagt haben: „Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne“ (Matthäus 13,43), dass die Gerechten nicht anders leuchten werden als zuvor, sondern alle wie eine Sonne sein werden, müssen wir das [Verständnis] dieser Passage darlegen, die sich uns vorgestellt hat. Es scheint, dass Daniel wusste, dass die Weisen und die vielen Gerechten, die sich durch Herrlichkeit auszeichnen, „das Licht der Welt“ sind (Matthäus 5,14), und sagte: „Und die Weisen werden leuchten wie der Glanz des Firmaments und [einige der Gerechten] wie die Sterne von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Dan. 12,3). Ja, und der Apostel sagt in [den Worten]: „Eine andere Herrlichkeit der Sonne, eine andere Herrlichkeit des Mondes, eine andere Herrlichkeit der Sterne, und Stern ist von Stern zu Herrlichkeit verschieden. So ist die Auferstehung der Toten“ (1. Kor. 15,41–42), sagt dasselbe wie Daniel und übernimmt diesen Gedanken aus seiner Prophezeiung. Und dann wird jemand fragen, wie sie über den Unterschied des Lichts bei den Gerechten sprechen, aber der Erretter sagt das Gegenteil: Sie werden wie eine Sonne leuchten 22 . Ich nehme an, dass am Anfang der Glückseligkeit derjenigen, die gerettet werden [die Gerechten], da diejenigen, die es nicht sind, noch nicht gereinigt wurden, ein Unterschied des Lichts bei denen besteht, die gerettet werden 23 . Wenn, wie wir erklärt haben, alle Versuchungen aus dem gesamten Reich Christi gesammelt und die Gedanken, die Gesetzlosigkeit schaffen, in den Feuerofen geworfen werden (vgl. Matthäus 13,41-42) und das Schlimmste zerstört wird und während diese [Ereignisse] stattfinden, diejenigen, die die Meinungen verinnerlicht haben, [die] die Söhne des Bösen sind (vgl. Matthäus 13,38), zu Bewusstsein kommen, dann werden die Gerechten, nachdem sie ein einziges Sonnenlicht geworden sind, in der Sonne leuchten Königreich ihres Vaters. Für wen werden sie leuchten, wenn nicht für diejenigen, die niedriger sind als sie, die von ihrem Licht profitieren werden, so wie die Sonne jetzt auf diejenigen scheint, die auf der Erde sind? Schließlich werden sie nicht für sich selbst glänzen. Es ist möglich, dass [das Sprichwort]: „Euer Licht leuchte vor den Menschen“ (Matthäus 5,16) auf die Tafel des Herzens geschrieben werden kann, entsprechend dem, was Salomo sagte, auf drei Arten (vgl. Sprüche 3,3 und 22,20), so dass auch jetzt noch das Licht der Jünger Jesu vor den übrigen Menschen scheint, sowohl nach dem Tod bis zur Auferstehung als auch nach der Auferstehung, bis sie alle zu einem vollkommenen Menschen werden (vgl. Eph. 4,13) und sie werden nicht alle zu einer Sonne werden: dann werden sie leuchten wie die Sonne im Reich ihres Vaters. 4. „Das Himmelreich ist wie ein verborgener Schatz im Acker, den ein Mensch fand und verbarg“ (Matthäus 13,44). Die vorherigen Gleichnisse sprach er zum Volk; Dies und die beiden folgenden, bei denen es sich nicht um Gleichnisse, sondern um Vergleiche (οὐ παραβολὰς ἀλλ’ ὁμοιώσεις) mit dem Himmelreich handelt, sagte er offenbar zu den Jüngern, während er im Haus war. Der aufmerksame Leser (vgl. 1. Tim. 4,13) sollte dies und die nächsten beiden untersuchen: Vielleicht handelt es sich hierbei nicht um Gleichnisse. Tatsächlich zögerte die Schrift bei diesen [vorhergehenden Gleichnissen] nicht, jedes mit dem Wort „Gleichnis“ einzuleiten, aber bei diesen tat sie nicht dasselbe. Und das nicht ohne Grund. Denn wenn [Jesus] in Gleichnissen zum Volk sprach und „das alles in Gleichnissen redete und es ihnen nicht ohne Gleichnis erzählte“ (Matthäus 13,34), aber nachdem er das Haus betreten hatte, sprach er nicht zum Volk, sondern zu den Jüngern, die darin zu ihm kamen (vgl. Matthäus 13,36), dann ist es klar, dass das, was im Haus gesagt wurde, keine Gleichnisse waren. Denn er spricht in Gleichnissen zu denen draußen (vgl. Markus 4,11) und zu denen, denen die Geheimnisse des Himmelreichs nicht bekannt sind (vgl. Matthäus 13,11). Dennoch wird jemand sagen: Wenn das keine Gleichnisse sind, was dann? Vielleicht werden wir dann, dem Wort der Heiligen Schrift folgend, sagen, dass es sich um Gleichnisse handelt. Aber ein Gleichnis ist etwas anderes als ein Gleichnis. Denn im Markusevangelium steht geschrieben: „Womit sollen wir das Reich Gottes vergleichen (ὁμοιώσωμεν), oder mit welchem ​​Gleichnis (ἐν τίνι παραβολῇ) sollen wir es darstellen?“ (Markus 4,30). Daraus wird deutlich, dass es einen Unterschied zwischen einem Gleichnis und einem Gleichnis gibt 25. Tatsächlich scheint es, dass Vergleichen ein allgemeiner [Begriff] und Gleichnis ein spezifischer Begriff ist. Es ist auch möglich, dass Vergleichen, da es die allgemeinste Gattung für Gleichnis (γενικωτάτη οὖσα τῆς παραβολῆς) ist, als Art (ἔχει ἐν εἴδει) sowohl Gleichnis als auch [Art] umfasst. Ähnlichkeit, genauso genannt wie das generische. Dies geschah mit anderen [Wörtern] gemäß der Beobachtung derjenigen, die sich mit der Festlegung vieler Begriffe auskennen [Leute], die sagen, dass „Anziehung“ (ὁρμὴν) ein allgemeiner Gattungsbegriff ist, viele Arten, wie zum Beispiel „Abneigung“ (ἀφορμῆς) und „Anziehung“ (ὁρμῆς), was bedeutet, dass [der Begriff] „Anziehung“ den gleichen Namen hat wie generisch, wird verwendet, um Arten zu [bezeichnen], im Gegensatz zu „Ekel“ 26. 5. Und hier müssen Sie den Acker und den darauf verborgenen Schatz getrennt untersuchen und wie jemand, nachdem er diesen verborgenen Schatz gefunden hat, voller Freude weggeht und alles verkauft, was er hat, um diesen Acker zu kaufen (vgl. Mt 13,44). Sie sollten recherchieren, was er verkauft. Es scheint mir, dass dieser [Ort] zufolge das Feld die Heilige Schrift ist, bepflanzt mit dem, was in den Worten der [heiligen] Geschichte, dem Gesetz, den Propheten und in den übrigen Gedanken [der Heiligen Schrift] offensichtlich ist – denn dies ist eine große und vielfältige Bepflanzung und [umfasst] die Worte der gesamten Schrift –, aber das verborgene Feld des Schatzes sind die verborgenen und unter der offensichtlichen [Bedeutung] verborgenen Gedanken der Weisheit, die im Geheimnis verborgen sind (vgl. 1 Kor 2,7). ) und in Christus, „in dem verborgen sind die Schätze der Weisheit und Erkenntnis“ (Kol. 2,3). Ein anderer wird vielleicht sagen, dass der wirklich volle Acker, den der Herr gesegnet hat (vgl. Gen. 27,27), „der Christus Gottes“ ist (Lukas 9,20), und dass der darin verborgene Schatz das ist, was in Christus verborgen ist, so Paulus, der über Christus sagte: „In ihm sind die Schätze der Weisheit und der Erkenntnis verborgen“ (Kol. 2,3). Über himmlische Dinge und das Himmelreich steht also im übertragenen Sinne in der Heiligen Schrift geschrieben, die [in diesem Sinne] das Himmelreich ist; oder Christus selbst, der König der Zeitalter, ist das Königreich des Himmels, verglichen mit einem Schatz, der in einem Feld verborgen ist. 6. Wenn Sie an diesem Punkt angelangt sind, werden Sie sich fragen, ob das Himmelreich nur mit dem im Feld verborgenen Schatz verglichen wird, sodass das Feld etwas anderes als das Königreich bedeutet, oder ob es mit all diesen im Feld verborgenen Schätzen verglichen wird, sodass das Himmelreich gemäß der Ähnlichkeit sowohl das Feld als auch der im Feld verborgene Schatz ist. Aber eine bestimmte Person, die auf das Feld kommt, sei es die Heilige Schrift oder Christus, der das Offensichtliche und das Verborgene verbindet, findet den verborgenen Schatz der Weisheit entweder in Christus oder in der Heiligen Schrift – denn wenn er um das Feld geht und die Heilige Schrift erforscht und danach strebt, Christus zu verstehen, findet er darin einen Schatz – und nachdem er ihn gefunden hat, verbirgt er ihn (vgl. Matthäus 13,44) und glaubt, dass die geheimen Gedanken der Heiligen Schrift oder die Schätze von Weisheit und Wissen (vgl. Kol. 2,3) in Christus dürfen nicht jedem offenbart werden, und nachdem er sie verborgen hat, geht er fort und macht sich Sorgen darüber, wie er einen Acker oder eine Schrift kaufen soll, um sie sich zu eigen zu machen, indem er von dem nimmt, was Gott gehört (ἀπὸ τῶν τοῦ θεοῦ) 27, das Wort Gottes, das früher anvertraut wurde (vgl. Röm. 3:2) an die Juden. Und nachdem der Jünger Christi das Feld gekauft hat, wird ihnen das „Reich Gottes“ (Mt 21,43) weggenommen, das laut einem anderen Gleichnis ein Weinberg ist (vgl. Mt 21,33–42), und wird „dem Volk gegeben, das seine Früchte trägt“ (Mt 21,43), das das Feld aus Glauben gekauft hat, da er den gesamten Besitz verkauft hat und nichts mehr von dem vorherigen Besitz hat (und er war Verderbtheit). Sie werden die gleiche [Erklärung] anwenden, wenn sich herausstellt, dass es sich bei dem Feld, das den verborgenen Schatz enthält, um Christus handelt. Für diejenigen, die alles verlassen und ihm nachgefolgt sind (vgl. Lukas 5,11), anders ausgedrückt (κατ’ ἄλλον λόγον), als ob sie ihr Eigentum verkauft hätten, um es zu verkaufen und zu verschenken und mit göttlicher Hilfe, als Gegenleistung seine gute Absicht zu erhalten (καλὴν προαίρεσιν), das Feld zu kaufen, das es enthält Der verborgene Schatz zu einem hohen Preis, der dieses Fachgebiets würdig ist. 7. „Das Himmelreich gleicht einem Kaufmann, der gute Perlen sucht“ (Matthäus 13,45). Obwohl es viele Kaufleute gibt, die mit vielen [Dingen] handeln, „das Königreich des Himmels“ keinem von ihnen gleicht, sondern nur demjenigen, der „gute Perlen sucht“ und eine Perle von großem Wert und vielen Werten gefunden hat, die er im Austausch für sein gesamtes [sein Eigentum] erworben hat, halte ich es für sinnvoll, [Informationen] über die Natur von Perlen zu berücksichtigen. Beachten Sie jedoch, dass [Christus] nicht sagte, dass [der Kaufmann] alle [Perlen] verkauft habe, die er hatte: Denn wer gute Perlen sucht, verkaufte nicht nur die guten Perlen, die er erworben hatte, sondern auch alles, was er hatte, um diese gute Perle zu kaufen (vgl. Mt 13,45). Was die Beschaffenheit von Perlen anbelangt, haben wir von denjenigen, die Studien über Steine ​​verfasst haben, 28 herausgefunden, dass einige der Perlen auf dem Land vorkommen, während andere auf dem Meer vorkommen. Terrestrische Exemplare kommen nur bei Hindus vor und eignen sich für Siegel, Rahmen und Halsketten. Und ausgewählte (διαφέροντες) Meer-[Perlen] werden bei denselben Indianern gefunden, und diejenigen, die im Roten Meer geboren wurden, sind 29 die besten. An zweiter Stelle unter den Perlen stehen diejenigen, die im Meer vor der Küste Großbritanniens gesammelt werden. Die dritten, nicht nur den ersten, sondern auch den zweiten unterlegenen, sind diejenigen, die in der Nähe des Bosporus in Skythen 30 gefunden werden. Über indische Perlen wird auch Folgendes gesagt: Sie werden in Muscheln geboren, die von Natur aus großen Spiralen (στρόμβοις) ähneln. Sie sagen, dass sie im Meer in Schwärmen unter der Führung einer Art Herdenführer grasen, der in Farbe und Größe hervorsticht und seinen Untergebenen überlegen ist, so dass er mit dem sogenannten König der Bienen verglichen werden kann 31. Und über den Fang ausgewählter, das heißt indischer [Perlen], sagen sie Folgendes: Die Einheimischen, die einen großen Kreis am Meeresufer mit Netzen umgeben haben, tauchen und versuchen, eine Hauptperle von allen zu fangen, denn danach ist sie gefangen, die Jagd nach der ihm untergeordneten Herde sei einfach, da niemand darin regungslos bleibe, sondern wie mit einem Gürtel gefesselt dem Anführer der Herde folgt. Es wird auch gesagt, dass die Geburt indischer Perlen Zeit braucht (χρόνοις συνίστασθαι), da dieses Tier zahlreiche Transformationen und Veränderungen durchläuft, bis es schließlich geformt ist. Sie sagen auch, dass sich der Panzer eines Tieres, das eine Perle trägt, wie ein Maul öffnet und nach dem Öffnen reine und ungetrübte himmlische Feuchtigkeit aufnimmt, mit der er, wenn er gefüllt ist, glänzend wird und einen großen und proportionalen Stein hervorbringt. Wenn es zeitweise trübe, minderwertige und stürmische (ἀνωμάλου χειμερίου τε) Feuchtigkeit aufnimmt, entsteht eine trübe und fleckige Perle. Wir haben auch herausgefunden, dass, wenn sie während der Entstehung eines von ihr gezeugten Steins vom Blitz getroffen wird, sich [die Schale] schließt und, als ob sie aus Angst *** 32 wäre, ihre Entstehung zerstreut und in sogenannte „Blasen“ (φυσήματα) 33 aufteilt. Und es passiert, wenn [Perlen], als ob sie verfrüht wären, klein und dunkel, aber ansonsten proportional geboren werden. Indische Perlen haben auch folgenden [Unterschied] zu anderen: Sie sind weiß, ihr Glanz ähnelt Silber und strahlen leise einen grünlichen Schimmer ab und ihre Form ist in der Regel rund. Seine Oberfläche ist zarter und weicher als die von Stein. Es ist so angenehm anzusehen, wie derjenige, der [das zitierte Werk] über Steine (ὁ ἀναγράψας περὶ τῶν λίθων) geschrieben hat, sagte: 34 Er wird zusammen mit den berühmtesten [Wundern] (παρὰ τοῖς) besungen ἐμφανεστέροις ἀφυμνεῖσθαι). Ein weiteres Merkmal ausgewählter Perlen ist, dass sie eine gleichmäßig abgerundete Oberfläche, eine strahlend weiße Farbe und eine sehr große Größe haben. Das sagen sie über indische Perlen. Dasselbe aus Großbritannien, heißt es, habe eine goldene Farbe, sei aber irgendwie getrübt und mit einem stumpferen Glanz. Und [Perlen] aus dem Bosporus sind dunkler als die britischen, blassblau und völlig trüb, weich und groß. And [pearls] are born from the strait of the Bosphorus not in “pinnas” (πίναις), which are a type of shell that brings pearls, but in the so-called “mussels” (μυσί). Die Weide dieser [Perlen], ich meine die vom Bosporus, liegt in den Sümpfen. Sie sagen auch, dass es in Akarnanien 35 eine vierte Art von Perlen gibt, die in „Pinnas“ [geboren] sind. Sie sind nicht sehr wertvoll, aber ihre Form ist unregelmäßig und ihre Farbe ist völlig trüb und schmutzig. Besides them, in the same Acarnania there are other [pearls] that are unusable due to all [possible reasons] (πάντων ἕνεκεν ἀπόβλητοι). 8. Nachdem ich diese [Informationen] aus Studien über Steine ​​gesammelt habe, glaube ich, dass der Erretter sagte: „Das Himmelreich gleicht einem Kaufmann, der gute Perlen sucht“ (Matthäus 13:45), wobei er um den Unterschied zwischen Perlen wusste, von denen einige gut und andere schlecht sind: Wenn unter den Perlen einige nicht schlecht wären, dann hätte man schließlich nicht gesagt: „dem, der gute Perlen sucht.“ Suchen Sie nach Perlen in verschiedenen Worten, die die Wahrheit verkünden und sie [in sich] tragen, und lassen Sie die Propheten – man könnte sagen Muscheln, die mit himmlischer Feuchtigkeit schwanger werden und das Wort der Wahrheit vom Himmel empfangen (vgl. Jakobus 1,18) – gute Perlen sein, nach denen der Kaufmann nach diesem Sprichwort sucht. Und der Anführer der Perlenherde, den sie gefunden haben, den Rest, ist die kostbare Perle, der Christus Gottes, das Wort, das die wertvollen Schriften und Gedanken des Gesetzes und der Propheten übertrifft, und nachdem sie es gefunden haben, ist alles andere leicht zu verstehen. Der Erlöser – wo er sagt: „Wirf keine Perlen vor die Säue“ (Matthäus 7,6) – spricht zu allen Jüngern wie zu Kaufleuten, die nicht nur nach guten Perlen suchen, sondern sie auch schon gefunden und erworben haben. Und dass dies [konkret] zu den Jüngern gesagt wurde, geht aus der Tatsache hervor, dass diesen Worten Folgendes vorangestellt ist: „Als er das Volk sah, stieg er auf den Berg; und als er sich setzte, kamen seine Jünger zu ihm“ (Matthäus 5,1). Schließlich heißt es [nur] nach diesen Worten: „Gebt das Heilige nicht den Hunden, wirft keine Perlen vor die Säue“ (Matthäus 7,6). Vielleicht ist derjenige, der keine Perlen oder eine Perle von großem Wert hat, kein Jünger des Erlösers und *** [der Besitzer] von 37 guten Perlen und nicht von trüben und dunklen, wie die Lehren der Ketzer, die nicht im Osten, sondern im Westen oder im Norden geboren wurden, wenn diese [Details] angesichts der Unterschiede, die wir zwischen Perlen gefunden haben, die an verschiedenen Orten geboren wurden, auch einbezogen werden sollten 38 . Oder vielleicht sind die getrübten Lehren und Häresien, die in den Werken des Fleisches versunken (κατειλιγμέναι) sind (vgl. Gal 5,19), die dunklen und hässlichen Perlen, die in den Sümpfen geboren wurden. 9 . Sie werden sich mit [dem Ausdruck] „Wer gute Perlen sucht“ [den Worten] „Suche, und du wirst finden“ (Matthäus 7:7) und „Wer sucht, findet“ (Matthäus 7:8) identifizieren. Denn was „sucht“ du oder was „findet jeder, der sucht“? Ich wage zu sagen: Perlen und die Perle, die er dadurch erwirbt, dass er alles gibt und Verluste erleidet; Deshalb habe ich, sagt Paulus, „alles hingegeben, um Christus zu gewinnen“ (Phil 3,8), wobei „alle“ gute Perlen nennen, und „um Christus zu gewinnen“ eine kostbare Perle (vgl. Mt 13,46). Denn eine Lampe ist wertvoll für diejenigen, die in der Dunkelheit sind, und es besteht Bedarf an einer Lampe, bis die Sonne aufgeht; Wertvoll ist auch die Herrlichkeit im Angesicht Moses (vgl. 2 Kor 3,7), und ich denke auch [im Angesicht] der Propheten, dass es schließlich ein wunderschöner Anblick ist, und mit seiner Hilfe dürfen wir die Herrlichkeit Christi sehen, die der Vater mit den Worten bezeugt: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe“ (Matthäus 3,17). Aber „das, was in diesem Teil verherrlicht wird, verfehlt die Herrlichkeit um der überwiegenden Herrlichkeit willen“ 39 (2 Kor 3,10), und zunächst brauchen wir die Herrlichkeit, die um der überwiegenden Herrlichkeit willen aufhören kann, so wie wir teilweise Erkenntnis brauchen, die aufhören wird, wenn das Vollkommene kommt (vgl. 1 Kor 13,10). Deshalb braucht jede Seele, die das Säuglingsalter erreicht hat und „der Vollkommenheit entgegen“ (Hebr. 6,1) geht, bis zur „Fülle der Zeit“ (Gal. 4,4) einen Erzieher, Verwalter und Treuhänder (vgl. Gal. 4,2), damit sie nach alledem zuvor nicht anders als ein Sklave, obwohl der Herr über alles (vgl. Gal. 4,1), vom Lehrer befreit wurde 40 Verwalter und Treuhänder, ein väterliches Erbe, das der kostbaren Perle und der erreichten Vollkommenheit entspricht und teilweise aufhört (vgl. 1 Kor 13,10), wenn irgendjemand [von solchen Menschen] in der Lage ist, „die Vortrefflichkeit der Erkenntnis Christi“ (Phil 3,8) zu besitzen, die zuvor durch Wissen vorbereitet wurde, das sozusagen durch die Erkenntnis Christi übertroffen wird. Aber die Mehrheit, ohne die Schönheit der zahlreichen Perlen des Gesetzes (μαργαριτῶν νομικῶν) und allen prophetischen Wissens zu begreifen, das noch „teilweise“ (1. Kor. 13,10) ist, glaubt, dass sie, ohne dies von Anfang bis Ende zu klären und zu verstehen (δι’ ὅλων), eine Perle von großem Wert finden können und „die Vortrefflichkeit der Erkenntnis Christi Jesu“ (Phil. 3,8) zu sehen, im Vergleich dazu alles, was einer so großen und bedeutsamen Erkenntnis voranging, da es seiner Natur nach kein Müll ist (vgl. Phil. 3,8), sondern wie Müll aussieht, der vielleicht der Mist ist, den der Weingärt auf den Feigenbaum geworfen hat (vgl. Lukas 13,8-9) und der Grund dafür ist, dass er Früchte trägt. 10. Es gibt also „für alle [Dinge] eine Zeit und eine Zeit für alles Tun unter dem Himmel“ (Pred. 3,1), und es gibt eine gewisse „Zeit, Steine ​​einzusammeln“ (Pred. 3,5), [d. h. e.] gute Perlen und die Zeit, nachdem man sie gesammelt hat, um eine Perle von großem Wert zu finden, wenn es angebracht ist, alles zu verkaufen, was man hat, um diese Perle zu kaufen (vgl. Mt 13,45-46). Denn so wie jeder, der in den Worten der Wahrheit weise werden will, zunächst die anfänglichen Informationen (στοιχειωθῆναι) erhalten muss, dann muss er in der anfänglichen Schulung noch weiter voranschreiten und sie hoch schätzen, aber trotzdem nicht damit aufhören, so dass er, nachdem er ihm am Anfang das Recht gegeben hat, aber „zur Vollkommenheit“ (Hebr. 6,1) voranschreitet, der Einleitung für das dankbar sein muss, was sie sich zunächst als nützlich erwiesen hat, Daher ist das vollkommene Verständnis des Gesetzes und der Propheten die Grundausbildung (στοιχείωσις) für ein vollkommenes Verständnis des Evangeliums und alles, was die Worte und Taten Jesu Christi bedeuten. 11. „Das Himmelreich ist wie ein Netz, das ins Meer geworfen wird“ (Matthäus 13:47). Wie bei Gemälden und Statuen ist die Ähnlichkeit mit den [Dingen], nach denen sie hergestellt wurden, nicht in jeder Hinsicht eine Ähnlichkeit, sondern zum Beispiel hat ein mit Wachs auf eine Holzoberfläche gemaltes Bild 41 eine Ähnlichkeit in Aussehen und Farbe, behält aber nicht die Vertiefungen und Vorsprünge, sondern nur ihr Aussehen; in der Erwägung, dass man bei der Schaffung von Statuen versucht, die Ähnlichkeit hinsichtlich der Vertiefungen und Vorsprünge zu bewahren, jedoch nicht die Farbe; Wenn ein Wachsbild angefertigt wird (κήρινον ἐκμαγεῖον), dann versuchen sie, beides zu bewahren – ich meine [die Ähnlichkeit] in der Farbe und die Vertiefungen und Vorsprünge –, aber sie stellen nicht dar, was in der Tiefe ist – also beachten Sie, dass in den Vergleichen des Evangeliums das Himmelreich mit etwas verglichen wird, das nicht wegen aller [Eigenschaften] verglichen wird, die dem Thema des Vergleichens innewohnen, aber wegen einiger, die die [von den Zuhörern] wahrgenommene Lehre braucht (ὁ παραληφθεὶς λόγος). Deshalb ist auch hier „das Himmelreich wie ein Netz, das ins Meer geworfen wird“ (Mt 13,47), nicht in dem Sinne, wie einige glauben, die behaupten, dass in diesem Sprichwort die unterschiedlichen Naturen der Übeltäter und der Gerechten, die im Netz gefangen sind, impliziert sind, so dass auf der Grundlage [der Worte] „der, der [Fische] von jeder Art gefangen hat“ (vgl. Mt 13,47), denken [sollte], dass es zahlreiche und unterschiedliche Naturen von ihnen gibt der Gerechten und in ähnlicher Weise auch der Übeltäter 42. Schließlich widerspricht dieser Interpretation die gesamte Heilige Schrift, die den freien Willen ausdrücklich zum Ausdruck bringt (τὸ αὐτεξούσιον) und Sünder tadelt, aber die Würdigen gutheißt, weil Tadel den Vertretern schlechter Generationen folgt, die sich von Natur aus als solche erwiesen haben, oder Lob den Vertretern edlerer Generationen (τῶν ἀστειοτέρων) [Geburten], wäre unfair. Denn der Grund dafür, dass Fische schlecht oder gut sind, liegt nicht in der Seele der Fische, sondern in dem, was das Wort wusste, als es sagte: „Das Wasser bringe lebendige Tiere hervor, die sich bewegen“ (Gen. 1,20), - als „Gott große Fische und alles lebendige Geschöpf schuf, das das Wasser hervorbrachte, nach ihrer Art“ (Gen. 1,21). Also wurde „alles Lebewesen, das sich bewegt“, „aus dem Wasser hervorgebracht, je nach seiner Art“, und die Ursache lag nicht darin [d. h. e. nicht in der Seele]. In diesem Fall sind wir schuld daran, dass es gute Generationen gibt, die der sogenannten Gefäße würdig sind, oder schlechte, die es wert sind, weggeworfen zu werden (vgl. Mt 13,48). Denn nicht die Natur in uns ist die Ursache der Verderbtheit, sondern eine freiwillige Entscheidung, die Böses schafft. Und ebenso ist nicht die Natur, die zur Ungerechtigkeit unfähig ist, die Ursache der Gerechtigkeit, sondern das Wort, das die Gerechten bereitet, das wir empfangen haben (vgl. Markus 4,20). Und es ist unmöglich zu sehen, dass sich die Gattungen der im Wasser lebenden Kreaturen von schlechten Gattungen, wie denen der Fische, zu edlen oder von besser zu schlechter verändern, während man bei Menschen immer beobachten kann, wie Gerechte oder Übeltäter entweder vom Laster zur Tugend kommen oder vom Erfolg in der Tugend zu einer Fülle von Lastern zurückkehren. Daher steht in Hesekiel Folgendes über jemanden, der sich von der Gesetzlosigkeit abwendet und sich der Einhaltung der göttlichen Gebote zuwendet: „Und der Gottlose, wenn er sich von all seinen Missetaten abwendet, die er begangen hat“ und so weiter, bis [die Worte] „damit er sich vom bösen Weg abwendet und lebt“ (vgl. Hes. 18:21.23), über jemanden, der vom Erfolg in der Tugend zur Fülle des Lasters zurückkehrt – Folgendes: „Und wenn der Gerechte davon abweicht Gerechtigkeit sei sein Eigentum und er werde Ungerechtigkeit begehen“ und so weiter, bis [die Worte] „und in seinen Sünden, die er begangen hat, wird er in ihnen sterben“ (vgl. Hes 18,24). Oder lassen Sie uns diejenigen, die auf der Grundlage des Gleichnisses 43 vom Netz [verschiedene] Naturen vorstellen, uns sagen: Der Gesetzlose, der sich anschließend von all seinen Sünden abwandte, die er begangen hatte, indem er alle Gebote des Herrn hielt und Gerechtigkeit und Barmherzigkeit tat (vgl. Hes 18,21), welche Natur hatte er als Gesetzloser? Definitiv kein lobenswertes Werk. Wenn es sich also um jemanden handelt, der tadelnswert ist, welche Natur könnte man ihm dann vernünftigerweise zuschreiben, wenn er sich „von all seinen Missetaten, die er begangen hat“, abwendet? Denn wenn es wegen Ersterem schlecht ist, wie hat es sich dann zum Besseren verändert? Wenn er aufgrund dessen, was folgt, edel war, wie konnte er dann, da er von edler Natur war, ein Gesetzloser sein? Sie werden vor einer ähnlichen Frage bezüglich des Gerechten stehen, der von seiner Gerechtigkeit abweicht und Ungerechtigkeit begeht und sich allen Ungerechtigkeiten hingibt (κατὰ πάσας τὰς ἀνομίας) (vgl. Hes. 18:24). Denn bevor er sich von der Gerechtigkeit abwandte, während er mitten in rechtschaffenen Taten war, war er nicht von schlechter Natur; Schließlich hätte eine böse Natur in der Gerechtigkeit keinen Platz, da ein schlechter Baum – Laster – keine guten Früchte tragen kann (vgl. Matthäus 7,18) – [die Früchte der] Tugend. Und andererseits hätte er sich, da er von edler und unveränderlicher Natur war, nicht vom Guten abgewandt, nachdem er als gerecht galt (χρηματίσαι), „von seiner Gerechtigkeit“, um „Ungerechtigkeit zu tun und sich allen Missetaten hinzugeben, die [der Gottlose] begangen hat“ (vgl. Eze. 18:24) 44. 12. Aufgrund dessen, was gesagt wurde, sollte man meinen, dass das Himmelreich mit „einem Netz verglichen wird, das ins Meer geworfen wird und Fische aller Art gefangen wird“ (Matthäus 13,47), um die Vielfalt der menschlichen Willensweisen zu zeigen, die sich so weit wie möglich voneinander unterscheiden, so dass mit den Worten „von jeder Art entrissen“ diejenigen gemeint sind, die wegen ihrer Neigung zu [verschiedenen] Arten von Tugenden Lob und Tadel verdienen Laster. Und das Himmelreich wird mit der vielfältigen Verflechtung eines Netzes verglichen, weil das Alte und das Neue Testament aus unterschiedlichen und unterschiedlichen Gedanken gewoben sind. Und so wie von den Fischen, die in einem Netz gefangen werden, einige in einigen Teilen des Netzes landen und andere in anderen, und jeder in dem Teil, in dem er gefangen wurde, so werden Sie vielleicht im Fall derjenigen, die sich im Netz der Heiligen Schrift befinden, feststellen, dass einige gemäß diesem Sprichwort (κατὰ τόδε τὸ ῥητὸν) 45 in einem prophetischen Fall gefangen werden Netz, wie das von Jesaja, Jeremia oder Daniel, andere durch das Gesetz, andere durch das Evangelium und einige durch das Apostolische. Denn zunächst wird jeder, der im Wort gefangen ist oder gefangen zu sein scheint, [nur] von einem bestimmten Teil des gesamten Netzes gefangen. Aber es ist nichts Absurdes, wenn einige der gefangenen Fische sich in dem gesamten Netz der Heiligen Schrift verfangen und von überall her abgedeckt und festgehalten werden, so dass sie nicht entkommen können, aber, als wären sie von allen Seiten versklavt, keine Gelegenheit bekommen, aus dem Netz zu fallen. Dieses Netz wird ins Meer geworfen (vgl. Mt 13,47), [d.h. e. im] Leben der Menschen *** 46 voller Unruhe im ganzen Universum und schwebend in den bitteren Angelegenheiten des Lebens. Dieses Netz zu unserem Erlöser Jesus war nicht vollständig gefüllt (πεπληρωμένη); Schließlich fehlte im Netzwerk des Gesetzes und der Propheten derjenige, der sagte: „Denkt nicht, dass ich gekommen bin, um das Gesetz oder die Propheten aufzulösen; ich bin nicht gekommen, um aufzulösen, sondern um zu erfüllen (πληρῶσαι)“ (Matthäus 5,17). Und das Netz des Netzes wurde gefüllt (πεπλήρωται) durch die Evangelien und die Worte Christi durch die Apostel 47 . Deshalb „ist das Himmelreich wie ein Netz, das ins Meer geworfen wurde und Fische aller Art fing“ (Matthäus 13,47). Zusätzlich zu der bereits gegebenen Erklärung kann [der Ausdruck] „Fische aus jeder Nation nehmen“ (ἐκ παντὸς <γένους>) die Berufung der Heiden aus jeder Nation bedeuten (ἀπὸ παντὸς γένους). Und diejenigen, die mit einem ins Meer geworfenen Netz dienen, sind der Besitzer des Netzes, Jesus Christus und die Engel, die kamen und ihm dienten (vgl. Matthäus 4,11), die das Netz nicht aus dem Meer ziehen und es nicht hinaus ans Ufer tragen (vgl. Matthäus 13,48), [d. h. e.] ins Sein außerhalb dieser Welt (τὰ ἔξω τοῦ βίου πράγματα) 48, es sei denn, das Netz ist gefüllt, das heißt, [es sei denn] die Fülle der Heiden dringt darin ein (vgl. Röm 11,25). Wenn er eintritt, werden sie ihn aus dieser irdischen Existenz herausziehen und an das bringen, was man im übertragenen Sinne das Ufer nennt; Dort werden diejenigen, die ihn herausgezogen haben, sich in der Nähe des Ufers niedersetzen und sich darauf positionieren, 49 so dass jeder der Guten im Netz in seinen hier erwähnten Gefäßen in die entsprechende Kategorie eingestuft wird, diejenigen aber, die in die entgegengesetzte Richtung gerichtet sind und als böse bezeichnet werden, werden hinausgeworfen (vgl. Mt 13,48). Und was draußen ist, ist ein feuriger Ofen, wie der Erretter erklärte, indem er sagte: „So wird es am Ende der Welt sein: Die Engel werden auskommen und die Bösen aus der Mitte der Gerechten ausscheiden und sie in den feurigen Ofen werfen“ (Matthäus 13:49-50). Darüber hinaus ist zu berücksichtigen, dass uns bereits durch das Gleichnis vom Unkraut und den vorherigen Vergleich gelehrt wird, dass die Engel damit betraut sein werden, das Böse vom Gerechten zu unterscheiden und zu trennen. Denn oben heißt es: „Der Menschensohn wird seine Engel senden, und sie werden aus seinem Reich alle Versuchungen und Übeltäter sammeln und sie in den Feuerofen werfen; da wird Weinen und Zähneknirschen sein“ (Matthäus 13,41-42). Hier heißt es: „Engel werden hervorkommen und die Bösen aus der Mitte der Gerechten ausscheiden und sie in den Feuerofen werfen.“ 13. Daraus folgt nicht, wie manche denken, dass die in Christus geretteten Menschen sogar besser sind als die heiligen Engel. Denn wie können [Menschen], die von den heiligen Engeln in Gefäße geworfen wurden (vgl. Mt 13,48), mit denen verglichen werden, die in Gefäße geworfen und unter ihre Autorität gestellt wurden? Wir sagen dies, ohne unwissend zu bleiben, dass einige dieser Engel, denen eine solche Aufgabe nicht anvertraut ist (οἰκονομίαν), aber dennoch nicht alle, den Menschen überlegen sind, die in Christus gerettet werden. Denn wir haben auch gelesen, „was die Engel durchdringen wollen“ (1. Petrus 1,12), wo es nicht heißt „alle Engel“. Wir kennen auch [die Worte] „Wir werden die Engel richten“ (1. Kor. 6,3), wo es nicht heißt „alle Engel“. Wenn dies über das Netz und diejenigen darin geschrieben wird, dann scheint derjenige, der möchte, dass es bis zum Ende des Zeitalters und bevor die Engel kommen und die Bösen von den Gerechten trennen (vgl. Matthäus 13,49) keinerlei Übel im Netz gibt (vgl. Matthäus 13,47), die Heilige Schrift nicht verstanden hat und das Unmögliche will. Seien wir daher nicht überrascht, wenn wir, bevor die zu diesem Zweck gesandten Engel die Bösen von den Gerechten trennen, sehen, dass auch unsere Versammlungen voller Böser sind. Im Gegenteil, wie könnte es sein, dass diejenigen, die in den Feuerofen geworfen wurden (vgl. Mt 13,50), nicht zahlreicher waren als die 50 Gerechten! Da wir am Anfang 51 gesagt haben, dass Gleichnisse und Gleichnisse sich nicht auf alle [Eigenschaften der Dinge] beziehen, mit denen sie verglichen und verglichen werden, sondern auf einige, dann soll in der weiteren Darstellung auch gezeigt werden, dass bei Fischen, wenn wir über ihr Leben sprechen, ihnen etwas Schlimmes widerfährt, wenn sie sich in einem Netz befinden – ihnen wird schließlich das Leben entzogen, das ihrer Natur entspricht, und weder in Gefäße geworfen noch hinausgeworfen, erleiden sie nichts weiter als den Verlust des Lebens, das ihnen innewohnt Fisch. Im Fall dessen, worauf sich das Gleichnis bezieht, ist es schlecht, auf See zu sein und nicht in ein Netz zu fallen, um zusammen mit guten [Menschen] in Schiffe geworfen zu werden. So werden die schlechten Fische weggeworfen und hinausgeworfen, und die bösen [Menschen] gemäß diesem Gleichnis (ὁμοίωσιν) werden in den Feuerofen geworfen, damit auch ihnen widerfahren kann, was in Hesekiel über den Ofen gesagt wurde: „Und das Wort des Herrn erging an mich also: Menschensohn, siehe, alle, die mit Kupfer und Eisen vermischt sind, sind mein Haus Israel geworden“, und so weiter bis zu [den Worten]: „Und Ihr werdet erkennen, warum ich, der Herr, meinen Zorn über euch ausgegossen habe“ (vgl. Hes 22,17–18.22). 14. „Habt ihr das alles verstanden? Sie sagen: Ja“ (Matthäus 13:51). Jesus Christus, der weiß, was in den Herzen der Menschen ist, wie Johannes es im Evangelium lehrte (siehe Johannes 2,24-25), bittet nicht aus Unwissenheit, sondern nutzt, nachdem er einmal die [Natur] eines Menschen erkannt hat, alle seine [Eigenschaften], von denen eine darin besteht, zu fragen. Und es ist nicht verwunderlich, wenn der Erretter dies tut, da der Gott aller [Wesen] die [Unvollkommenheiten] der Menschen (τροποφορῶν τοὺς ἀνθρώπους) erträgt, „als ob ein Mensch 52 [die Unvollkommenheiten] seines Sohnes ertragen würde“ (vgl. Deut. 1,31) stellt Fragen, zum Beispiel: „Adam, wo bist du?“ (Gen 3,9) und „Wo ist Abel, dein Bruder?“ (Gen 4,9). Jemand hier wird unter Verfälschung der Bedeutung des Textes erklären (βιασάμενος), dass „verstanden“ nicht fragend, sondern bejahend gesagt wird, und wird auch sagen, dass die Jünger „Ja“ zu Ihm sagen und damit Seine Aussage bestätigen. Doch ob er fragt oder bejaht, es ist kein Zufall (ἀναγκαίως) [hier] heißt es nicht nur „dies“ – also ein Demonstrativ [pronomen] – und nicht nur „alles“, sondern „alles dies“. Es scheint, dass Er nun darauf hinweist, dass die Jünger um (πρὸ) 53 des Himmelreichs willen Schriftgelehrte wurden (vgl. Matthäus 13,52); Doch dem widerspricht die Aussage der Apostelgeschichte: „Als sie den Mut von Petrus und Johannes sahen und merkten, dass sie ungebildete und einfache Menschen waren, verwunderten sie sich und erkannten, dass sie auf der Seite Jesu waren“ (Apostelgeschichte 4,13). Schließlich wird jemand zu diesem Thema die Frage aufwerfen: Wenn sie Schriftgelehrte wären, wie kommt es dann, dass sie in der Apostelgeschichte als unbiblisch und einfach bezeichnet werden? Wenn sie ungelehrt und einfach waren, wie kann der Erretter sie dann deutlicher als Schriftgelehrte bezeichnen? Zu diesen Fragen könnte man entweder sagen, dass in der Apostelgeschichte nicht jeder als unbiblisch und einfach bezeichnet wird, sondern Petrus und Johannes, und es gab noch mehr Jünger, die alles verstanden (vgl. Mt 13,51), zu denen es heißt „jeder Schriftgelehrte“ usw. (vgl. Mt 13,52); oder dass ein Schriftgelehrter jeder genannt wird, dem eine Lehre beigebracht wurde, die dem Buchstaben des Gesetzes entspricht, so dass auch ungebildete und einfache Menschen, die sich dennoch vom Buchstaben des Gesetzes leiten lassen, gewissermaßen Schriftgelehrte genannt werden. Schließlich ist dies für einfache [Menschen] gedacht, die die allegorische Interpretation (μὴ εἰδότων τροπολογεῖν) nicht kennen und nicht verstehen, was sich auf die spirituelle Bedeutung (τὰ τῆς ἀναγωγῆς) der Heiligen Schrift bezieht, sondern auf diejenigen, die Diejenigen, die an den bloßen Buchstaben glauben und ihn verteidigen, bezeichnen sich besonders häufig als Schriftgelehrte. Jemand wird [die Worte] so interpretieren: „Wehe euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler“ (Matthäus 23:13) – wie sie zu jedem gesprochen werden, der nichts außer dem Buchstaben kennt. Hier werden Sie fragen, ob er wie der Schreiber des Gesetzes und des Evangeliums ist und ob er wie derjenige ist, der das Gesetz liest und hört und sagt: „Das ist eine Allegorie“ (Gal. 4:24) und das Evangelium interpretiert, das heißt, indem er die wörtliche Bedeutung bewahrt, die den Ereignissen entspricht (τηρουμένης τῆς). κατὰ τὰ γενόμενα ἱστορίας), weiß, wie man unfehlbar zur spirituellen [Bedeutung] aufsteigt (εἰδέναι... τὴν ἐπὶ τὰ πνευματικὰ ἄπταιστον ἀναγωγήν), so dass das von ihm erworbene Wissen nicht „Geister des Bösen“ (Eph. 6:12) wäre, sondern den Geistern des Bösen gegenüber Geister des Guten. Der Schriftgelehrte lernt das Königreich des Himmels (vgl. Mt 13,52) nach einer einfacheren [Bedeutung], wenn jemand aus dem Judentum die Kirchenlehre Jesu Christi annimmt, und nach einer tieferen [Bedeutung], wenn jemand, der die ersten Prinzipien (εἰσαγωγάς) mit Hilfe des Buchstabens der Heiligen Schrift beherrscht, zu spirituellen [Dingen] aufsteigt, die das Königreich der Himmel genannt werden. Man kann das Königreich des Himmels begreifen, indem man jedem Gedanken [der Heiligen Schrift] begegnet, ihn auf erhabene Weise versteht, ihn [mit anderen] vergleicht und rechtfertigt, sodass jemand, der über eine Fülle korrekten Wissens verfügt, sich im so erklärten Königreich vieler Himmel wiederfindet. So werden Sie im übertragenen Sinne (τροπολογήσεις) und [die Worte] verstehen: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe“ (Matthäus 4,17) – [als Aufruf], damit die Schriftgelehrten, das heißt diejenigen, die sich auf den bloßen Buchstaben verlassen und eine solche Auslegung bereut haben, durch Jesus Christus lernen, die Word Living (τοῦ ἐμψύχου λόγου) 54, spirituelle Lehre, die das Himmelreich genannt wird. Soweit also Jesus Christus, das Wort Gottes, „im Anfang bei Gott“ (Johannes 1,2) nicht in der Seele wohnt, gibt es in ihr kein Himmelreich; Wenn jemand kurz davor steht, das Wort zu empfangen, nähert sich ihm das Himmelreich. Wenn das Königreich des Himmels und das Königreich Gottes im Wesentlichen ein und dasselbe sind (ὑποστάσει), wenn auch nicht dem Namen nach (ἐπινοίᾳ), ist es klar, dass zu dem, zu dem gesagt wird: „Das Königreich Gottes ist in dir“ (Lukas 17,21), dann könnte man auch sagen: „Das Königreich des Himmels ist in dir“, und zwar vor allem im Hinblick auf die Umwandlung von Briefen in die Geist, denn wenn sich jemand an den Herrn wendet, wird der Schleier über dem Buchstaben entfernt, aber der Herr ist der Geist (vgl. 2 Kor 3,16-17). Der wahre Besitzer des Hauses (vgl. Mt 13,52) ist sowohl frei als auch reich: Dank der Tatsache, dass er, ausgehend vom Verständnis des Buchstabens (ἀπὸ γραμματείας), das Königreich des Himmels kennengelernt hat, ist er reich an „jedem Wort“ aus dem Alten Testament und „aller Erkenntnis“ (1 Kor 1,5) über die neuen Lehren Jesu Christi und diesen hinterlegten Reichtum in seiner Schatzkammer, wo er Schätze sammelt, wie derjenige, der das Himmelreich kennengelernt hat (vgl. Matthäus 13,52), „im Himmel, wo weder Motte fröstelt noch Diebe einbrechen“ (Matthäus 6,20). Darüber hinaus kann man in Bezug auf denjenigen, der, wie wir erklärt haben, Schätze im Himmel sammelt, tatsächlich argumentieren, dass keine einzige Motte der Leidenschaften (σὴς τῶν παθῶν) sein spirituelles und himmlisches Eigentum berühren kann. Ich habe über die Motte der Leidenschaften gesprochen, basierend auf den Sprüchen, in denen geschrieben steht: „Wie ein Wurm im Baum, so schadet der Kummer dem Herzen des Menschen“ (Sprüche 25:20). Denn der Wurm und die Motte sind Sorgen, die dem Herzen schaden, dessen Schätze nicht im Himmel oder in geistigen [Dingen] sind; denn wenn jemand dort einen Schatz anhäuft, dann ist sein Herz im Himmel, – denn „wo der Schatz ist, da ist das Herz“ (Matthäus 6,21), – und er sagt darüber: „Wenn sich ein Heer gegen mich versammelt, fürchtet sich mein Herz nicht“ (Psalm 26,3). Ebenso können die Diebe, von denen der Erretter sagte: „Sie alle, egal wie viele von ihnen vor mir kamen, Diebe und Räuber sind“ (Johannes 10,8), können die im Himmel aufbewahrten Schätze und das Herz, das bei ihnen ist, nicht ausgraben, und aus diesem Grund sagt er: „Er hat uns auferweckt und in die himmlischen Örter gesetzt in Christus“ (Eph. 2,6) und „unser Bürgerrecht ist im Himmel“ ( Phil.3:20). 15. Da „jeder Schriftgelehrte, der vom Himmelreich belehrt wird, einem Hausherrn gleicht, der aus seinem Schatz Neues und Altes hervorholt“ (Matthäus 13,52), ist es klar, dass nach der sogenannten Umwandlung der Räumlichkeiten (τῆς προτάσεως ἀντιστροφήν) 55, jeder, der nicht Neues und Altes aus seiner Schatzkammer hervorholt, noch ist er ein im Himmelreich belehrter Schriftgelehrter. Deshalb müssen wir auf jede erdenkliche Weise versuchen, in unseren Herzen zu sammeln, indem wir Tag und Nacht lesen, belehren, lehren (vgl. 1 Tim 4,13) und über das Gesetz des Herrn meditieren (vgl. Ps 1,2). Propheten, die in Übereinstimmung mit ihnen prophezeiten. Sie werden gesammelt, wenn wir sie beide lesen und erkennen (vgl. 2 Kor. 3:2) und nachdem man sich an sie erinnert hat, vergleicht man angemessen „geistig mit geistig“ (1. Kor. 2:13), wobei man sie nicht unvergleichbar, sondern vergleichbar miteinander vergleicht und eine gewisse Ähnlichkeit in einem Ausdruck aufweist, der die Gleichheit beider Gedanken und Lehren bezeichnet (λέξεως ταὐτὸν σημαινούσης). καὶ νοημάτων καὶ δογμάτων), so dass er aus dem Mund von zwei oder drei oder noch mehr Zeugen aus der Heiligen Schrift jedes Wort Gottes bestätigen und bestätigen konnte (vgl. 2 Kor 13,1). Und mit ihrer Hilfe sollte man diejenigen beschämen (δυσωπητέον), die, soweit es in ihrer Macht steht, die Gottheit spalten und das Neue vom Alten trennen 56, als diejenigen, die weit davon entfernt sind, wie der Besitzer des Hauses zu sein und aus seiner Schatzkammer Neues und Altes zu nehmen (vgl. Mt 13,52). Da derjenige, der mit jemandem verglichen wird, ein anderer ist als der, mit dem er verglichen wird, wird „der Schriftgelehrte, der im Himmelreich gelehrt wird“, derjenige sein, der verglichen wird, und der Besitzer des Hauses, „der aus seiner Schatzkammer Neues und Altes hervorbringt“ (Matthäus 13,52), ist ein anderer als er. Derjenige, der ihm ähnelt, indem er ihn nachahmt, möchte [etwas] Ähnliches tun. In diesem Fall ist der Besitzer des Hauses vielleicht Jesus selbst, der aus seiner Schatzkammer zu einem Zeitpunkt holt, der für die Lehre als neu geeignet ist, [d. h. e.] Geistige [Dinge], die von Ihm im inneren Menschen des Gerechten ständig erneuert werden, [auch] ständig von Tag zu Tag erneuert (vgl. 2 Kor 4,16) und das Alte, in Buchstaben auf Steinen geschrieben (vgl. 2 Kor 3,7) und auf den steinernen Herzen (vgl. Hes 11,19) des alten Menschen (vgl. Eph 4,22), um Buchstaben und die Manifestation des Geistes zu vergleichen, um die zu bereichern Der Jünger soll der Gelehrte sein, der im Himmelreich gelehrt wurde (vgl. Mt 13,52), und ihn sich selbst ähnlich machen, bis der Jünger wie ein Lehrer ist (vgl. Mt 10,25), indem er zuerst den Nachahmer Christi und dann Christus selbst nachahmt, gemäß dem, was Paulus sagte: „Seid meine Nachahmer, gleichwie ich Christus bin“ (1 Kor 11,1). Und in einem einfacheren Sinne kann Jesus, der Besitzer des Hauses, neue Dinge aus seiner Schatzkammer hervorholen, [d. h. e.] Evangeliumslehre und das Alte – ein Vergleich von Aussprüchen aus dem Gesetz und den Propheten, deren Beispiele in den Evangelien zu finden sind. Über dieses Neue und Alte müssen wir auch auf das geistliche Gesetz hören, das in Levitikus sagt: „Und ihr werdet das Alte und das Alte vom Alten essen (παλαιὰ παλαιῶν) und das Alte vor dem Neuen wegwerfen, und ich werde meine Wohnung unter euch machen“ (3. Mose 26,10-11). Denn wir essen im Segen (ἐν εὐλογίᾳ) 58 alte Dinge, [d. h. e.] prophetische Worte und die alten Dinge von früher, [d. h. d.h. Worte] des Gesetzes, und bei der Ankunft des neuen Evangeliums [Lehre], indem wir nach dem Evangelium leben, werfen wir das Alte weg [d.h. e.] Brief [der Heiligen Schrift], aus dem Angesicht des Neuen, und Er etabliert seinen Wohnort unter uns und erfüllt das Versprechen, das er gegeben hat: „Ich werde unter ihnen wohnen und wandeln“ (2 Kor 6,16; vgl. Lev 26,12). 16. „Und als Jesus diese Gleichnisse zu Ende gesprochen hatte, ging er von dort weg und kam in sein Land“ [usw.] (Matthäus 13:53–58). Da wir oben untersucht haben, ob das, was dem Volk gesagt wurde, Gleichnisse waren, und zu den Jüngern - Gleichnisse 59, und diesbezügliche Bemerkungen dargelegt haben, die meiner Meinung nach Beachtung verdienen, sollte man wissen, dass ihnen allen die Tatsache zu widersprechen scheint, dass nicht nur über die Gleichnisse, sondern auch über das, was wir als Gleichnisse interpretierten, am Ende gesagt wird: „Und als Jesus diese Gleichnisse beendet hatte, ging er von dort weg“ (Matthäus 13:53). Stellen wir uns daher die Frage, ob wir all dies ablehnen sollten 60 oder sagen, dass es zwei Arten von Gleichnissen gibt, solche, die dem Volk erzählt werden, und solche, die den Jüngern verkündet werden, oder ob der Begriff „Gleichnis“ als mehrdeutig angesehen werden sollte (ὁμώνυμον), oder [die Worte] „Und als Jesus diese Gleichnisse beendete“ sollten nur den vorherigen Gleichnissen zugeschrieben werden, die vor den Vergleichen waren. Denn im Hinblick auf [die Worte]: „Dir ist es gegeben, die Geheimnisse des Himmelreichs zu kennen 61, anderen aber in Gleichnissen“ (Lukas 8,10; vgl. Markus 4,11), kann man nicht sagen, dass der Erretter in diesen Gleichnissen zu den Jüngern gesprochen hat, da sie nicht zu den Äußeren gehören (vgl. Markus 4,11). Und daraus folgt, dass entweder [die Worte] „Und als Jesus diese Gleichnisse beendet hatte, ging er von dort weg“ sich auf die oben gesprochenen Gleichnisse beziehen, oder dass das Wort „Gleichnis“ mehrdeutig ist, oder dass es zwei Arten von Gleichnissen gibt, oder dass das, was wir Gleichnisse nannten, überhaupt keine Gleichnisse sind. Und achten Sie darauf, dass Er die Gleichnisse, nachdem Er sie beendet hat, außerhalb seines Vaterlandes spricht und sie, nachdem Er in Sein Vaterland gekommen ist, in ihrer Synagoge lehrt (vgl. Mt 13,53-54). Und Markus sagt: „Und er kam in sein Land; seine Jünger folgten ihm“ (Markus 6,1). Daher sollte man sich bei dieser Aussage fragen, ob er sein Vaterland Nazareth oder Bethlehem nennt: Nazareth – wegen [der Worte] „Er wird Nazariter genannt werden“ (Matthäus 2,23), Bethlehem – weil er dort geboren wurde (siehe Matthäus 2,1). Ich frage mich auch (ἐφίστημι): Vielleicht taten die Evangelisten, obwohl sie sagen konnten „nach Bethlehem gekommen“ oder „nach Nazareth gekommen“, dies immer noch nicht, sondern verwendeten das Wort „Vaterland“, denn an diesem Ort, der sein Vaterland betraf, das ganz Judäa war, wo er nicht verehrt wurde, gemäß [den Worten]: „Ein Prophet ist nicht ohne Ehre, außer in seinem eigenen Land.“ „(Matthäus 13,57) – eine gewisse geheimnisvolle Bedeutung kommt zum Ausdruck (τι μυστικῶς... δηλούμενον). Und wenn jemand berücksichtigt, dass Jesus Christus ein Ärgernis für die Juden ist (vgl. 1 Kor 1,23), unter denen er bis heute verfolgt wird, aber unter den Heiden wird er gepredigt und im Glauben angenommen (vgl. 1 Tim 3,16), denn sein Wort hat sich verbreitet (vgl. 2 Thess. 3,1) auf der ganzen Erde (vgl. Röm 10,18), dann wird er sehen, dass Jesus in seinem eigenen Land keine Ehre hatte, sondern von den bundesfremden Heiden verehrt wird (vgl. Eph 2,12). Was er sagte, als er sie in der Synagoge lehrte, schrieben die Evangelisten nicht nieder, sondern [berichteten], dass es so groß und bedeutsam war, dass alle erstaunt waren (vgl. Mt 13,54); und es ist möglich, dass das Gesagte zu erhaben war, um es niederzuschreiben (ὑπὲρ γραφήν). Er lehrte sie jedoch in der Synagoge, ohne sich von ihr zu trennen oder sie abzulehnen. 17. [Die Worte]: „Woher nimmt Er solche Weisheit?“ „(Matthäus 13:54) – zeigen deutlich die große und außergewöhnliche Weisheit der Worte Jesu, die es wert sind zu sagen: „Und siehe, hier ist ein Größerer als Salomo“ (Matthäus 12:42). Schließlich vollbrachte Er Wunder (δυνάμεις), die größer waren als Elia, Elisa und noch früher als Moses und Josua. Die überraschten [Zuhörer], die nicht wussten, dass Er der Sohn des war Die Jungfrau, die nicht daran geglaubt hätte, selbst wenn es ihnen gesagt worden wäre, sondern geglaubt hätte, dass Er der Sohn des Zimmermanns Josef sei, sagte: „Ist Er nicht der Sohn der Zimmerleute?“ „(Matthäus 13:55). Und sie zeigten Verachtung für alle, die seine nächsten Verwandten zu sein schienen, und sagten: „Heisst seine Mutter nicht Maria und seine Brüder Jakob und Josef und Simon und Judas? Und sind nicht alle seine Schwestern unter uns?“ (Matthäus 13:55-56). Sie dachten also, er sei der Sohn von Josef und Maria. Was die Brüder Jesu betrifft, so sagen einige, basierend auf der Überlieferung aus dem Evangelium mit dem Titel „von Petrus“ oder aus dem Buch Jakobus 63, dass es sich um die Söhne Josefs von seiner ersten Frau handelte, die vor Maria 64 mit ihm zusammenlebte. Diejenigen, die dies sagen, wollen die jungfräuliche Würde Mariens bis zum Ende bewahren, damit es nicht so aussieht, als ob dieser Körper, der auserwählt wurde, dem Wort zu dienen, der sagte: „Der Heilige Geist wird über dich kommen, und die Kraft des Höchsten wird dich überschatten“ (Lukas 1,35), das männliche Bett kannte, nachdem der Heilige Geist in sie herabgestiegen war, und die Macht, die sie von oben überschattete Erstlinge (ἀπαρχήν) der Reinheit und Keuschheit für Männer und Maria für Frauen. Denn es ist böse, die Erstlinge der Jungfräulichkeit einem anderen zuzuschreiben und nicht ihr. Jakobus ist derjenige, den Paulus seiner Meinung nach sah, der im Brief an die Galater sagte: „Ich aber sah keinen anderen Apostel als Jakobus, den Bruder des Herrn“ (Gal. 1,19). Dieser Jakobus war so berühmt für seine Gerechtigkeit unter dem Volk, dass Josephus, der die Altertümer der Juden in zwanzig Büchern schrieb, den Grund nennen wollte, warum das Volk so große [Katastrophen] erlitt, so dass sogar die Kirche zerstört wurde, und sagte, dass ihnen dies wegen des Zorns Gottes widerfahren sei, wegen dem, was sie gegen Jakobus, den Bruder Jesu, der Christus genannt wird, zu tun gewagt hätten. Und es ist überraschend (vgl. Johannes 9,30), dass er, obwohl er nicht zugab, dass unser Jesus der Christus ist, dennoch eine so große Gerechtigkeit in Jakobus bezeugte. Ihm zufolge glaubten die Menschen auch, dass sie dies wegen Jakob 66 ​​erlitten hätten. Und Judas schrieb einen Brief 67, der, obwohl er aus wenigen Versen besteht, voller Worte ist, die durch die himmlische Gnade stark sind; im Vorwort sagte er: „Judas, der Diener Jesu Christi, der Bruder des Jakobus“ (Judas 1,1). Über Joseph und Simon haben wir nichts herausgefunden. [Die Worte] „Und sind nicht alle seine Schwestern unter uns?“ „(Matthäus 13:56) bedeutet meiner Meinung nach ungefähr Folgendes: Sie denken wie wir und nicht wie Jesus, und es gibt nichts Ungewöhnliches an ihnen, [was für] außergewöhnliche Weisheit charakteristisch ist (τὰ ἡμέτερα φρονοῦσιν οὐ τὰ τοῦ Ἰησοῦ, καὶ οὐδὲν ξένον ἔχουσιν ἐξαιρέτου συνέσεως), wie Jesus. Und vielleicht drücken diese [Worte] einen solchen Zweifel aus: dass, wenn Jesus nicht ist ein Mann, aber etwas Göttlicheres, denn er war, wie sie glaubten, der Sohn von Joseph und Maria, dem Bruder von vier [Menschen], sowie (οὐδὲν δ' ἧττον) 68 anderen – Frauen. Er ist völlig anders als jeder andere seiner Art und erlangte so große Weisheit und Stärke nicht dank Bildung und Ausbildung. Tatsächlich heißt es an anderer Stelle: „Wie kennt er die Schriften, ohne sie zu studieren?“ "(Johannes 7,15). Das kommt dem hier Gesagten nahe. Diejenigen jedoch, die solche Dinge sagten und zweifelten und so sehr erstaunt waren, glaubten immer noch nicht, sondern waren „wegen Ihm beleidigt“ (Matthäus 13,57), als ob die Augen ihres Geistes durch die Mächte, über die Er in der Stunde seines Leidens am Kreuz triumphieren sollte (vgl. Kol 2,15), zurückgehalten wurden (vgl. Lukas 24,16). 69. 18. „Jesus sagte zu ihnen: Ein Prophet ist nur in seinem eigenen Land ohne Ehre“ (Matthäus 13:57). Es stellt sich die Frage, ob diese Aussage die gleiche Bedeutung hat, wenn man sie auf jeden Propheten im Allgemeinen anwendet, nämlich dass jeder der Propheten nur in seinem eigenen Land der Ehre beraubt wird – schließlich wird nicht jeder [Person], der die Ehre entzogen ist, in seinem Vaterland ihrer Ehre beraubt – oder ob sie von einem [Propheten] gesagt wird, da sie im Singular gesprochen wird. Wenn dies also über eine Sache gesagt wird, dann ist das, was oben gesagt wurde, ausreichend, wenn wir das, was hier geschrieben steht, auf den Erlöser beziehen. Wenn dies [über alle Propheten gesagt wird] im Allgemeinen, dann entspricht dies aus historischer Sicht (ἀπὸ μὲν τῆς ἱστορίας) nicht der Wahrheit – schließlich wurde weder Elia in Thesva von Gilead (siehe 3 Könige 17:1), noch Elisa in Abel-Mechol (siehe 1 Könige 19:16), weder Samuel in Ramathaim (siehe 1 Könige 1:1), noch Jeremia in Anathoth (siehe Jer. 1:1), aber im übertragenen Sinne (τροπολογούμενον) ist dies absolut wahr. Denn man muss denken, dass ihr Vaterland Judäa ist, ihre Verwandten (vgl. Markus 6,4) dieses [fleischliche] Israel und ihre Heimat (vgl. Matthäus 13,57) vielleicht der Körper ist. Schließlich wurden sie alle, noch im Körper, in Judäa von Israel ihrer Ehre beraubt „nach dem Fleisch“ (1. Korinther 10,18), wie es in der Apostelgeschichte geschrieben steht, wo es vorwurfsvoll an das Volk heißt: „Welchen der Propheten haben eure Väter nicht verfolgt? Sie haben diejenigen getötet, die das Kommen des Gerechten vorhergesagt haben“ (Apostelgeschichte 7,52). Ungefähr dasselbe sagt Paulus im ersten [Brief] an die Thessalonicher: „Ihr aber, Brüder, seid Nachahmer der Kirchen Gottes in Christus Jesus geworden, die in Judäa sind, weil ihr auch von euren Stammesgenossen dasselbe gelitten habt wie die von den Juden, die Jesus und die Propheten getötet und uns vertrieben haben und Gott nicht gefallen und sich allen Menschen widersetzen“ (1. Thess. 2,14-15). Es gibt also keinen Propheten ohne Ehre unter den Heiden: Schließlich kennen sie ihn entweder überhaupt nicht oder sie ehren ihn, nachdem sie ihn als Propheten anerkannt und akzeptiert haben. Das sind diejenigen, die zur Kirche gehören. Und Propheten wird ihre Ehre erstens im wörtlichen Sinne (κατὰ ἱστορίαν) entzogen, wenn sie vom Volk verfolgt werden, und zweitens, wenn ihre Prophezeiung beim Volk keinen Glauben findet. Denn wenn sie [die Juden] Moses und den Propheten glaubten, würden sie auch Christus glauben (vgl. Johannes 5:46), der zeigte, dass diejenigen, die an Mose und die Propheten glauben, Christus glauben sollten, und dass diejenigen, die nicht an Christus glauben, Mose nicht glauben sollten. Darüber hinaus, so wie von einem Sünder gesagt wird, dass er Gott entehrt, indem er das Gesetz bricht (vgl. Röm 2,23), so entehrt auch derjenige, der den Prophezeiungen nicht glaubt, den Propheten, indem er nicht an die Prophezeiungen glaubt 70 . Im Hinblick auf die historische Authentizität (ὡς πρὸς τὴν ἱστορίαν) ist es nützlich zu lesen, was Jeremia unter dem Volk erlitt, worüber er sagte: „Und er sagte: „Ich werde den Namen des Herrn nicht reden und rufen“ (Jer. 20:9), und an anderer Stelle: „Ich war verspottet“ (Jer. 20:7). Und alles, was er vom damaligen König von Israel erlitten hat, ist in seiner Prophezeiung niedergeschrieben. Und dass einige Leute aus dem Volk wiederholt kamen, um Mose zu steinigen, das steht auch geschrieben (siehe Ex. 17:4, Num. 14:10), und für ihn war das Vaterland nicht irgendein felsiges Gelände (οὐχ οἱ λίθοι τινὸς τόπου), sondern diejenigen, die ihm folgten, [d. h. e.] Menschen, denen sogar ihm die Ehre entzogen wurde. Und von Jesaja wird berichtet, dass er vom Volk zersägt wurde. Wenn jemand diese Geschichte nicht akzeptiert, weil sie im apokryphen [Buch] Jesaja 71 enthalten ist, soll er glauben, was im [Brief] an die Hebräer mit diesen Worten geschrieben steht: „[die Propheten] wurden gesteinigt, zersägt und gefoltert“ (Hebr. 11:37). Denn „sie wurden zersägt“ bezieht sich auf Jesaja, genauso wie „sie starben durch das Schwert“ (Hebräer 11,37) – auf Sacharja, der „zwischen der Kirche und dem Altar“ getötet wurde (Mt 23,35; vgl. Lukas 11:51), wie der Erretter betonte, was meiner Meinung nach für ein Werk zeugt, das nicht zu den allgemein anerkannten und weit verbreiteten Büchern gehört, sondern zu den Apokryphen 72 zu gehören scheint. Sie wurden in ihrem Vaterland ihrer Ehre beraubt, [d. h. e.] unter den Juden und denen, die „in Mänteln und Ziegenfellen umherwanderten und unter Benachteiligungen und Sorgen litten“ und so weiter (Hebr. 11:37). Denn „alle, die in Christus Jesus gottesfürchtig leben wollen, werden Verfolgung erleiden“ (2. Timotheus 3,12). Es scheint, dass Paulus, der dies wusste – dass ein Prophet in seinem eigenen Land keine Ehre hat (vgl. Johannes 4,44), das Wort überall verkündet hatte, es aber nicht in Tarsus verkündete. Und aus diesem Grund verließen die Apostel Israel und erfüllten den Auftrag des Erretters: „Lehrt alle Nationen“ (Matthäus 28:19) und „Ihr werdet meine Zeugen sein in Jerusalem und in ganz Judäa und Samaria und bis an die Enden der Erde“ (Apostelgeschichte 1:8). Sie führten in Judäa und Jerusalem tatsächlich aus, was ihnen befohlen wurde, aber da ein Prophet in seinem eigenen Land keine Ehre hat, gingen die Juden, als sie das Wort nicht annahmen, „zu den Heiden“ (Apostelgeschichte 13,46). Überlegen Sie auch, ob angesichts der Tatsache, dass [die Worte]: „Ich werde meinen Geist über alles Fleisch ausgießen, und sie werden weissagen“ (Joel 2:28, Apostelgeschichte 2:17) nach dem Erscheinen des Erlösers in den Kirchen der Heiden erfüllt wurden, sagen Sie, dass diejenigen, die früher zur Welt gehörten und, nachdem sie geglaubt hatten, nicht mehr zur Welt gehörten (vgl. Johannes 15:19), den Heiligen Geist empfangen und begonnen hatten zu prophezeien haben in ihrem eigenen Land keine Ehre, [d.h. e.] die Welt, werden aber entehrt. Deshalb sind diejenigen gesegnet, die das Gleiche erlitten haben wie die Propheten, gemäß dem, was der Erretter sagte: „Denn ihre Väter taten dasselbe mit den Propheten“ (Lukas 6:23). Wer diesen [Worten] die gebührende Aufmerksamkeit schenkt, wenn er Hass und Bosheit erträgt, weil er mit großem Eifer lebt und Sünder anprangert, wird, als er „um der Gerechtigkeit willen“ (Mt 5,10) verfolgt und geschmäht wird, nicht nur nicht verärgert sein, sondern auch jubeln und froh sein, zuversichtlich, dass er dafür einen großen Lohn im Himmel erhalten wird (vgl. Mt 5,12) von Ihm, der ihn verglich den Propheten, denn er erlitt dasselbe [wie sie]. Deshalb muss es so sein, dass diejenigen, die das prophetische Leben und den Geist, der in ihnen ist, suchen, keine Ehre in der Welt und unter Sündern haben, die durch das Leben der Gerechten verärgert sind. 19. Weiter können Sie sehen, dass er „dort wegen ihres Unglaubens nicht viele Wunder (δυνάμεις) vollbrachte“ (Matthäus 13:58). Diese [Worte] lehren uns, dass Wunder unter Gläubigen geschahen, denn „jedem, der hat, wird mehr gegeben, und er wird Überfluss haben“ (Matthäus 25:29), aber unter Ungläubigen geschahen Wunder nicht nur nicht, sondern sie konnten, wie Markus schrieb, auch nicht geschehen. Achten Sie nämlich auf [die Worte]: „Und er konnte dort kein Wunder wirken“ (Markus 6,5). Schließlich sagte er nicht „wollte nicht“, sondern „konnte nicht“, als ob das Wunder, das geschah, durch den Glauben der Person, die von dem Wunder betroffen war, unterstützt wurde und der Unglaube es verhindern würde. Und beachten Sie, dass diejenigen, die sagten: „Warum konnten wir ihn nicht vertreiben?“, - Er sagte: „Wegen eures Mangels an Glauben“ (vgl. Matthäus 17:19-20), und Petrus, der zu ertrinken begann, wurde gesagt: „O ihr Kleingläubigen, warum habt ihr gezweifelt?“ (Matthäus 14:31). Aber [die Frau], die an Blutungen litt, ohne um Behandlung zu bitten, sondern nur zu urteilen, dass sie geheilt werden würde, wenn sie „den Saum seines Gewandes“ berühren würde (Markus 6:56), „wurde sofort geheilt“ (Lukas 8:47), und der Erretter gibt zu, dass dies die Methode der Heilung war, indem er sagt: „Wer hat mich berührt? 73 Denn ich fühlte die Kraft (δύναμιν), die von mir ausging.“ (Lukas 8:46). Und vielleicht, so wie im Fall von Körpern, einige eine natürliche Anziehungskraft auf andere haben, zum Beispiel ein magnetischer Stein auf Eisen und das sogenannte Öl (νάφθᾳ) auf Feuer, so besteht in einem solchen Glauben ein Verlangen nach einem göttlichen Wunder (δύναμιν). Deshalb heißt es: „Wenn du einen Glauben hast, so groß wie ein Senfkorn, und sagst zu diesem Berg: Gehe von hier nach dort, so wird er sich bewegen“ (Matthäus 17,20). Es scheint mir, dass Matthäus und Markus die Überlegenheit der göttlichen Macht (δυνάμεως) zeigen wollten, [d. h. e.], dass es auch inmitten des Unglaubens fähig ist, zu [wirken], aber nicht mehr, als wenn bei denen, denen es Gutes tut, Glauben vorhanden ist und die notwendige Genauigkeit beachtet wird (ἀκριβῶς) 74 Sie sagten nicht: „Er tat dort wegen ihres Unglaubens keine Wunder“, sondern: „Er tat dort nicht viele Wunder“ (Matthäus 13:58). Und Markus sagte nicht, dass Er „dort kein Wunder vollbringen konnte“, und hörte hier auf, sondern fügte hinzu: „Er legte nur die Hände auf einige wenige Kranke und heilte sie“ (Markus 6,5), da die Kraft (δυνάμεως), die in Ihm war, und unter solchen Umständen den Unglauben besiegte 75. Es scheint mir, dass, wie im Fall von körperlichen [Gütern], weder die Bewirtschaftung des Landes ausreicht, um Früchte zu sammeln, es sei denn, das darin enthaltene [Korn] (τὸ περιεχόμενον) und noch mehr die Umgebung, in der es enthalten ist (τὸ περιέχον), tragen nicht zu dieser Qualität bei Wer es in Ordnung bringt und es so macht, wie er will, will auch keine begrenzende Umgebung, ohne das Land zu kultivieren – oder besser gesagt, der Versorger (ὁ προνοῶν) wird nicht zulassen, dass die [Früchte], die aus der Erde wachsen, ohne Kultivierung daraus wachsen, weil Er dies [nur] einmal tat und sagte: „Lass die Erde die früheren Kräuter sprießen und Samen säen nach ihrer Art und Ähnlichkeit.“ (Gen. 1,11), - weder Wunderkräfte (τὰ ἐνεργήματα τῶν δυνάμεων) (vgl. 1 Kor. 12,10) ohne den Glauben der Geheilten offenbaren nicht eine für die Heilung völlig ausreichende Wirkung, noch Glaube, was auch immer er sein mag, ohne göttliche Kraft. Und du wirst das, was über Weisheit geschrieben steht, sowohl auf den Glauben als auch auf jede Art von Tugend (ταῖς ἀρεταῖς κατ’ εἶδος) anwenden, 77 um die folgende Aussage zu erhalten: „Selbst wenn jemand unter den Menschenkindern im Glauben vollkommen wäre, wenn deine“ Macht fehlt, „wird er für nichts gehalten“; oder „[selbst wenn jemand] vollkommen ist“ in Mäßigung (σωφροσύνῃ) „unter den Menschensöhnen, wenn Deine“ Mäßigung fehlt, „wird er als nichts angesehen“; oder „[auch wenn jemand] vollkommen ist“ in Gerechtigkeit und anderen Tugenden „unter den Menschensöhnen, wenn er Gerechtigkeit und andere Tugenden besitzt, wird er als nichts angesehen“ (vgl. Weisheit 9:6). Darum: „Der Weise rühme sich nicht seiner Weisheit und der Mächtige seiner Stärke nicht“ (Jer 9,23), denn was des Lobes würdig ist, gehört nicht uns, sondern ist eine Gabe Gottes: die Weisheit Gottes und die Macht Gottes, und ebenso alles andere. 20. „Zu dieser Zeit hörte Herodes, der Tetrarch, das Gerücht über Jesus und sagte zu seinen Dienern: Dies ist Johannes der Täufer“ [usw.] (Matthäus 14:1-11). Und so ist es bei Markus und so bei Lukas (vgl. Markus 6,14; Lukas 9,7). Die Juden hatten unterschiedliche Meinungen über die Gegenstände [des Glaubens], einige waren falsch, die Sadduzäer über die Auferstehung der Toten, als ob sie nicht auferstehen würden, und über Engel, als ob sie nicht existierten, aber was über sie geschrieben steht, hat nur eine allegorische Bedeutung (τροπολογουμένων) und enthält nichts Wahres im historischen Sinne (ὡς πρὸς τὴν ἱστορίαν); Andere [Meinungen] scheinen wahr zu sein, da die Pharisäer über die Auferstehung der Toten lehrten, dass sie auferstanden sind 79 . Die Frage, die sich im Zusammenhang mit dieser Passage stellt, ist, ob dies die Meinung über die Seele war, die fälschlicherweise von Herodes und einigen aus dem Volk vertreten wurde, dass nicht lange zuvor Johannes, der von ihm getötet wurde, nachdem er ihm den Kopf abgeschlagen hatte, von den Toten auferstanden war (vgl. Mt 14,2) und dass er, unter einem anderen Namen und jetzt Jesus genannt, derselbe [Mensch] war, der zur Wahrnehmung fähig war (δεκτικός). die gleichen Kräfte, die zuvor bei John wirksam waren. Wie plausibel ist es also, dass [Jesus], der dem ganzen Volk so bekannt und in ganz Judäa verherrlicht ist, angeblich der Sohn des Zimmermanns und Marias war und diese und jene Brüder und Schwestern hatte (vgl. Matthäus 13,55) galt als kein anderer als Johannes, dessen Vater Zacharias und dessen Mutter Elisabeth war, die ebenfalls im Volk bekannt war? Schließlich ist es wahrscheinlich, dass die Menschen, die an Johannes dachten, „dass [er] sicherlich ein Prophet war“ (Markus 11,32), und weil sie so zahlreich waren, dass die Pharisäer Angst hatten, auf seine Taufe zu antworten, „vom Himmel oder von Menschen“ (Matthäus 21,25, Markus 11,30, Lukas 20,4), um nicht den Eindruck zu erwecken, als würden sie etwas sagen, was dem Volk missfiel, nicht unwissend waren, dass er der Sohn von Johannes war Sacharja. Und einige von ihnen haben möglicherweise Informationen über die Vision erhalten, die sie in der Kirche sahen, als Gabriel Sacharja erschien (vgl. Lukas 1:19-22). Wie plausibel ist also tatsächlich die Täuschung von Herodes oder einigen aus dem Volk, dass sie glauben, dass es nicht zwei [Personen] gab, Johannes und Jesus, sondern dass Johannes, der ein und dieselbe [Person] war, nach seiner Vernichtung von den Toten auferstanden war und den Namen Jesus trug? Jemand könnte sagen, dass Herodes und einige der Menschen eine falsche Meinung über die Reinkarnation hatten (μετενσωματώσεως ψευδοδοξίαν), 80 aufgrund derer sie dachten, dass derjenige, der einst Johannes gewesen war, wiedergeboren wurde (ἐν γενέσει). γενέσθαι) und kehrte als Jesus von den Toten ins Leben zurück. Doch die Zeitspanne zwischen der Geburt von Johannes und Jesus, die nicht mehr als sechs Monate beträgt (vgl. Lukas 1,24-26,36), erlaubt es uns nicht, diese falsche Meinung für plausibel zu halten. Möglicherweise hatte Herodes eher so etwas wie diese Annahme: Die Kräfte, die in Johannes wirkten, zogen in Jesus hinein, und durch sie glaubten die Menschen, dass er Johannes der Täufer sei. Und wir können diese Schlussfolgerung ziehen: Ebenso wie wegen des Geistes und der Kraft von Elia (vgl. Lukas 1,17) und nicht wegen seiner Seele über Johannes gesagt wird: „Er ist Elia, der kommen muss“ (Matthäus 11,14), da der Geist in Elia und die Macht in ihm auf Johannes übergegangen sind, so dachte Herodes, dass die Kräfte in Johannes in Johannes das hervorgebracht haben, was mit der Taufe und der Lehre verbunden ist – schließlich „Johannes hat kein Wunder vollbracht“ (Johannes 10,41), – aber in Jesus gibt es außergewöhnliche Wunder (vgl. Matthäus 14,2). Jemand wird sagen, dass dies das war, was diejenigen meinten, die behaupteten, dass Elia in Jesus erschienen sei oder dass einer der alten Propheten auferstanden sei (vgl. Lukas 9:8.19, Matthäus 16:14, Markus 8:28). Die Meinung derer, die sagten, Jesus sei „ein Prophet, wie einer der Propheten“ (Markus 6,15), ist für [diese] Frage völlig irrelevant. Diese über Jesus geschriebenen Worte [d. h. e. Matthäus 14:2], ob sie Herodes gehören oder von einigen [Leuten aus dem Volk] gesagt wurden, sind falsch. Und doch scheint mir die Ähnlichkeit zwischen dem, was sie hier über Johannes und Jesus annehmen, und [der Behauptung], dass Johannes als Vorläufer (προεληλυθέναι) „im Geist und in der Kraft Elias“ kam (Lukas 1,17), plausibler zu sein. Denn erstens haben wir erfahren, dass der Erretter nach der Versuchung „als er hörte, dass Johannes in Gewahrsam genommen wurde, sich nach Galiläa zurückzog“ (Matthäus 4,12); zweitens, dass er im Gefängnis, nachdem er [Geschichten] über Jesus gehört hatte, „zwei seiner Jünger sandte und zu ihm sagte: Bist du der, der kommt, oder suchen wir nach jemand anderem?“ (Matthäus 11:2-3); und gleichzeitig (ἁπαξαπλῶς) drittens, was Herodes über Jesus sagte: „Dieser ist Johannes der Täufer; er ist von den Toten auferstanden“ (Matthäus 14,2) – aber sie erhielten keine vorläufigen Informationen über die Methode, den Täufer zu töten, also schrieb nun Matthäus darüber, und Markus steht ihm nahe. Lukas überging schweigend einen Großteil der von ihnen [erzählten] Geschichte. 21. Der Text von Matthäus lautet wie folgt: „Denn Herodes nahm Johannes, fesselte ihn und steckte ihn ins Gefängnis“ (Matthäus 14,3). In dieser Hinsicht scheint es mir, dass, so wie das Gesetz und die Propheten vor Johannes existierten (vgl. Matthäus 11,13), nach dem die prophetische Gnade der Juden aufhörte, die Macht derer, die über das Volk herrschten, bis hin zu dem Recht reichte, diejenigen zu töten, die des Todes würdig waren, bereits vor Johannes bestand, und nachdem der letzte der Propheten von Herodes gesetzlos getötet wurde, wurde dem König der Juden die Macht entzogen, zu töten. Denn wenn Herodes nicht davon beraubt worden wäre 83, dann hätte Pilatus Jesus nicht zum Tode verurteilt, sondern Herodes hätte dafür ausgereicht, zusammen mit dem zu diesem Zweck versammelten Rat der Hohenpriester und Ältesten des Volkes [84]. Und dann, denke ich, erfüllten sich die folgenden Worte Jakobs an Juda: „Der Fürst von Juda wird nicht scheitern, noch der Anführer Israels, bis er kommt, dem er verfallen ist, und er ist die Hoffnung der Nationen“ (1. Mose 49,10). Es ist auch möglich, dass den Juden diese Macht entzogen wurde, als die göttliche Vorsehung zuließ, dass sich die Lehren Christi unter dem Volk verbreiteten. διδασκαλίᾳ ἐν τῷ λαῷ νομήν), so dass es, selbst wenn es auf Hindernisse seitens der Juden stößt, nicht zur Ermordung von Gläubigen kommt, die offenbar im Einklang mit dem Gesetz durchgeführt würde. Und „Herodes nahm Johannes gefangen, fesselte ihn und warf ihn ins Gefängnis“ (Matthäus 14,3) und zeigte damit (σύμβολον ποιῶν), dass er, soweit es von ihm und der Verderbtheit des Volkes abhängt, das prophetische Wort band und einsperrte und ihn daran hinderte, weiterhin wie zuvor ein Prediger der Wahrheit in Freiheit zu bleiben. Herodes tat dies „wegen Herodias, der Frau seines Bruders Philippus, weil Johannes zu ihm sagte: Du sollst sie nicht haben“ (Matthäus 14,3–4). Dieser Philippus war der Tetrarch von „Ituräa und der Region Trachonitis“ (Lukas 3:1) 88. Einige glauben, dass Herodes, nachdem Philippus starb und eine Tochter hinterließ, Herodias, die Frau seines Bruders, heiratete, obwohl das Gesetz eine solche Ehe nur erlaubt, wenn sie kinderlos ist 89 . Da wir nirgends eindeutig erfahren haben, dass Philipp gestorben ist, glauben wir, dass Herodes eine noch größere Gesetzlosigkeit begangen hat, indem er die Frau seines lebenden Bruders gestohlen hat. 22. Deshalb sagte Johannes, ausgestattet mit der prophetischen Redefreiheit und nicht beschämt von der königlichen Würde des Herodes, und auch nicht aus Angst vor dem Tod über eine so große Sünde schweigend, erfüllt von göttlicher Weisheit, zu Herodes: „Du sollst es nicht haben“ (Matthäus 14,4). Denn „die Frau deines Bruders sollst du nicht haben“ (Markus 6,18). Herodes nahm Johannes, fesselte ihn und warf ihn ins Gefängnis (vgl. Mt 14,3), ohne es zu wagen, ihn vollständig zu töten und dem Volk das „prophetische Wort“ wegzunehmen (2. Petr 1,19). Aber die Frau von König Trachonit, - [d.h. e.] eine gewisse schlechte Meinung und bösartige Lehre – gebar eine Tochter mit demselben Namen 91, deren Bewegungen (κινήματα), die verhältnismäßig erschienen, Herodes, der die geschaffenen Güter liebte (τὰ γενέσεως πράγματα) 92, gefielen und der Grund dafür waren, dass es im Volk kein prophetisches Oberhaupt mehr gab (κεφαλὴν προφητικήν) 93 . Zum jetzigen Zeitpunkt glaube ich, dass sich die Handlungen des jüdischen Volkes, die im Einklang mit dem Gesetz zu stehen scheinen, als nichts anderes als die Handlungen der Tochter Herodias herausstellen. Aber der Tanz der Herodias war das Gegenteil des heiligen Tanzes. Wer ihn nicht tanzte, bekam Vorwürfe und hörte: „Wir haben für euch Flöte gespielt, und ihr habt nicht getanzt“ (Matthäus 11,17, Lukas 7,32). Und sie tanzen auf der Geburtstagsfeier, während sie von der gesetzlosen Lehre ὀρχοῦνται) 94 regiert werden, damit ihre Bewegungen dieser Lehre gefallen. Tatsächlich machte einer unserer Vorgänger auf den in Genesis beschriebenen Geburtstag des Pharaos aufmerksam (Gen. 40:20) und erklärte, dass [nur] ein schlechter [Mensch], der die geschaffenen Güter liebt (τὰ γενέσεως πράγματα), seinen Geburtstag 95 feiert. Nachdem wir diesen Ausgangspunkt [für die Forschung] von ihm gefunden hatten, fanden wir nirgendwo in der Schrift, dass a Geburtstag wurde von einer rechtschaffenen Person gefeiert 96 . Aber Herodes ist viel ungerechter als dieser Pharao: Denn auf seiner Geburtstagsfeier tötet er den Oberbäcker (vgl. Gen. 40,22), denselben – Johannes, dessen Größerer sich nicht unter den von Frauen Geborenen erhob (vgl. Matthäus 11,11, Lukas 7,28), über den der Erretter sagt: „Aber warum bist du ausgegangen? Siehst du den Propheten? 97 Ja, ich sage dir, und größer als der Prophet.“ (Matthäus 11:9, Lukas 7:26). Aber wir müssen Gott dafür danken, dass, obwohl den Menschen die prophetische Gnade genommen wurde, durch unseren Erlöser Jesus, der „frei unter den Toten“ wurde (Psalm 88,6), eine viel größere Gnade als jede solche auf die Heiden ausgegossen wurde. „Denn obwohl er in Schwachheit gekreuzigt wurde, lebt er durch die Kraft Gottes“ (2 Kor 13,4). Schauen Sie sich auch dieses Volk an, das zwischen reiner und unreiner Nahrung unterscheidet, aber Prophezeiungen verachtet, die „auf einer Platte“ (Matthäus 14,8-11) wie ein Snack präsentiert werden. „Köpfe“ (κεφαλήν) (Matthäus 14:8) Die Juden haben keine Prophezeiungen und leugnen die Hauptsache (τὸ κεφάλαιον) in jeder Prophezeiung – Jesus Christus. Und der Prophet wird „um Eiden willen“ enthauptet (Matthäus 14,9), die besser gebrochen als gehalten werden sollten. Schließlich ist es nicht dasselbe – ein Vorwurf der Unbesonnenheit eines Eides und Meineids aufgrund dieser Unbesonnenheit und eine Anschuldigung, einen Propheten ermordet zu haben. Und nicht nur aus diesem Grund wird [er] enthauptet, sondern auch „die da lagen“ (Matthäus 14,9) [Herodes‘ Tischgenossen], die wollten, dass der Prophet getötet wird, anstatt zu leben. Diejenigen, die sich über seine Geburt freuen, werden sich zurücklehnen und zusammen mit der bösartigen Lehre feiern, die die Juden regiert. Vielleicht wirst du eines Tages das Gesagte witzig auf diejenigen anwenden, die voreilig schwören und Eide, die um der Ungerechtigkeit willen geleistet wurden, fest einhalten wollen, und ihnen sagen, dass nicht jede Einhaltung eines Eides richtig ist, wie im Fall von Herodes. Beachten Sie auch, dass Herodes Johannes nicht öffentlich tötet (οὐ μετὰ παρρησίας), sondern heimlich und „im Gefängnis“ (Matthäus 14:10): Das heutige jüdische Volk leugnet die Prophezeiungen also nicht offen, sondern im Wesentlichen (δυνάμει) und leugnet sie implizit und wird wegen Unglaubens verurteilt sie. Denn so wie sie Moses geglaubt hätten, hätten sie auch Jesus geglaubt (vgl. Johannes 5,46). Wenn sie also den Propheten geglaubt hätten, hätten sie den Einen angenommen, über den es eine Prophezeiung gab. Da sie nicht an Ihn glauben, glauben sie ihm auch nicht und enthaupten das „prophetische Wort“ (2. Petrus 1,19) und sperren es ins Gefängnis, und sie halten es für tot, geteilt und in keiner Weise gesund (vgl. Titus 2,8), da sie es nicht verstehen. Bei uns ist Jesus unversehrt, denn die Prophezeiung über ihn hat sich erfüllt: „Ein Knochen wird nicht zerbrochen“ (Johannes 19:36, vgl. Exodus 12:46, Numerus 9:12) 98. 23. Die Jünger des Johannes kamen, begruben seine sterblichen Überreste und gingen und sagten es Jesus (vgl. Mt 14,12). Er zog sich an einen verlassenen Ort zurück (vgl. Mt 14,13), [d.h. e. zu] den Heiden. Und nachdem [die Juden] ihrer Propheten beraubt worden waren, folgte ihm das Volk von überall aus den Städten (vgl. Mt 14,13). Als er seine große Zahl sah, „erbarmte er sich und heilte ihre Kranken“ (Matthäus 14:14), und danach speiste er diejenigen, die ihm folgten, [mit Brotstücken], die er segnete und aus den wenigen Broten vermehrte. „Als Jesus das hörte, fuhr er von dort in einem Boot allein an einen verlassenen Ort“ (Matthäus 14,13). Was hier gesagt wird, lehrt uns, uns so weit wie möglich von Verfolgern und der Erwartung von Intrigen wegen des Wortes zu distanzieren. Letztendlich wäre dies vielleicht das Klügste, aber wenn jemand, der vielleicht außer Gefahr ist, ihr entgegengeht (ὁμόσε χωρεῖν), ist das rücksichtslos und unverschämt 99 . Wer sonst würde daran zweifeln, dass so etwas vermieden werden könnte, wenn Jesus sich nicht nur nach dem, was gegen Johannes geschah, zurückzog, sondern auch lehren und sagen würde: „Wenn dich 100 Leute in dieser Stadt verfolgen, so flieh in eine andere“ (Matthäus 10,23)? Daher muss die Prüfung, die unabhängig von uns kommt (οὐ παρ’ ἡμᾶς), mit größtem Adel und Mut ertragen werden; Wenn es möglich ist, es zu vermeiden, ist es leichtsinnig, es nicht zu tun. Da dieser Ort nach dem wörtlichen Ausdruck (μετὰ τὸ ῥητόν) auch nach der spirituellen Bedeutung (κατὰ ἀναγωγήν) untersucht werden sollte, muss gesagt werden, dass die Prophezeiung Opfer von Intrigen wurde und den Juden aufgrund der Tatsache, dass sie geschaffene Güter schätzten, weggenommen wurde (τὰ γενέσεως πράγματα) und aufgrund [ihrer] Zustimmung zu den vergeblichen Bewegungen von [Herodias], - der Wahrheit nach zu urteilen, unbeholfen und ungeschickt, aber in der Wahrnehmung des Herrschers der Bösen (ὁ τῶν φαύλων ἄρχων) und seine Gefährten, verhältnismäßig und angenehm zu ihnen, dann verlässt Jesus den Ort, an dem die Prophezeiung, die unter den List litt, verurteilt wurde. Er zieht sich an einen verlassenen Ort (ἔρημον) zurück, [d. h. d.h. beraubt] Gottes, von den Heiden, so dass das Wort Gottes, nachdem das Königreich von ihnen genommen wurde [d.h. e. Juden] und „einem Volk gegeben, das seine Früchte trug“ (Matthäus 21:43), erschien unter den Heiden und dank Ihm wurden die Kinder einer verlassenen (τῆς ἐρήμου) [Frau], die weder das Gesetz noch die Propheten lehrte, zahlreicher als diejenigen, die einen Ehemann hatten (vgl. Gal.4:27, Jes.54:1, Gen.16:1), [d.h. e.] Gesetz. Darüber hinaus war es bei den Juden, bevor sie das Wort hatten, nicht so wie bei den Heiden. Deshalb heißt es, dass [Jesus] allein auf einem Boot, also im Körper, an einen verlassenen Ort ging, nachdem er von der Ermordung des Propheten gehört hatte. Als er sich in der Wüste befand, war er allein darin (κατ’ ἰδίαν), denn das Wort war allein (ἰδιάζοντα) und seine Lehre erwies sich als im Widerspruch zu den Gewohnheiten und Bräuchen der Heiden. Und als die Leute unter den Heiden hörten, dass das Wort in ihrer Wildnis angekommen war und dass Er [d. h. e. Jesus] war allein, wie wir oben angedeutet haben, und folgte ihm aus ihren Städten (vgl. Mt 14,13), da jeder die abergläubischen Bräuche seiner Väter aufgab und zum Gesetz Christi kam. Er folgte Ihm zu Fuß (vgl. Mt 14,13) und nicht mit dem Boot, wie diejenigen, die dem Bild Gottes folgten (vgl. 2 Kor 4,4, Kol 1,15, Röm 8,29, Phil 2,6-11, Hebr 1,3), nicht mit dem Körper, sondern nur mit der Seele und dem freien Willen (προαιρέσει), überzeugt vom Wort. Und so kommt Jesus zu ihnen, unfähig, sich Ihm zu nähern (vgl. Mt 14,14), damit er, da er sich unter den Außenseitern befindet (vgl. Mk 4,11), die Außenseiter nach innen führen kann. Dieses äußere Volk, zu dem das Wort Gottes kommt, ist zahlreich, und nachdem er das Licht seiner Heimsuchung auf sie ausgegossen hatte, sah er sie, und als er sah, dass sie des Mitleids durchaus würdig waren, weil sie sich in ähnlichen [Umständen] befanden, litt der Gleichgültige, der die Menschheit liebte, weil er Mitleid empfand (ὡς φιλάνθρωπος). πέπονθεν ὁ ἀπαθὴς τῷ σπλαγχνισθῆναι) 101 und hatten nicht nur Mitleid, sondern heilten auch ihre Kranken (vgl. Matthäus 14,14), die an verschiedenen und vielfältigen Krankheiten litten, die durch Laster verursacht wurden 102. 24. Wenn du sehen willst, was die Krankheiten der Seele sind, denke mit mir an die Geldliebhaber, die Ehrgeizigen und die Liebhaber von Jungen, und selbst wenn es jemanden gibt, der Frauen liebt: Schließlich hat er sie geheilt, als er sie unter den Menschen sah und Mitleid mit ihnen hatte. Allerdings sollte nicht jede Sünde als Krankheit betrachtet werden, sondern als eine, die die Seele vollständig betrifft. So kann man sehen, dass Geldliebhaber sich ausschließlich auf Geld, seinen Erhalt und seine Anhäufung konzentrieren, während ehrgeizige Menschen sich auf unbedeutenden Ruhm (τὸ δοξάριον) konzentrieren, denn sie erwarten mit offenem Mund Lob von der Mehrheit und von [Menschen], die sehr unbedeutend sind. Und Sie werden etwas Ähnliches bei den anderen [Krankheiten] bemerken, die wir genannt haben, sowie bei anderen, die ihnen nahe stehen, falls es welche gibt. Da wir bei der Interpretation der Worte „er heilte ihre Kranken“ sagten, dass nicht jede Sünde eine Krankheit ist, besteht dieser Unterschied zwischen ihnen [d. h. e. Sünden] bestätigen anhand der Heiligen Schrift. Tatsächlich schreibt der Apostel an die Korinther, die verschiedene Sünden begangen haben: „Deshalb sind viele unter euch schwach und krank und schlafen viel (κοιμῶνται)“ 103 (1 Kor. 11:30). Achten Sie in diesen [Wörtern] auf die Konjunktion „und“, die verschiedene Sünden verbindet und aus ihnen eine zusammenhängende Folge bildet (τοῦ „καὶ“ συνδέσμου, πλέκοντος καὶ, wonach einige schwach, andere eher krank als schwach sind, aber von beiden sind diejenigen, die schlafen, von anderen verschieden. Für diejenigen, die, sind aufgrund der Ohnmacht der Seele anfällig für diese oder jene Sünde, obwohl sie keiner Sünde völlig unterworfen sind, wie die Kranken, aber nur schwach. Und diejenigen, die mit ganzer Seele, mit ganzem Herzen und mit ganzem Verstand, statt Gott zu lieben (vgl. Matthäus 22,37), Geld, unbedeutenden Ruhm, Frauen oder Jungen lieben, haben mehr als Schwäche erlebt: Sie sind diejenigen, die schlafen, obwohl sie in der Seele aufmerksam und wach sein sollten Dies ist der Fall, aber aus großer Nachlässigkeit sind sie in ihrem Willen schlaff und in ihren Gedanken schläfrig, „die das Fleisch verunreinigen und die Autoritäten verwerfen und von den hohen Autoritäten Böses reden“ (Judas 1,8). Weil sie schlafen, befinden sie sich in leeren und traumähnlichen Träumen der Realität, akzeptieren die Realität und Wahrheit nicht, sondern lassen sich von dem, was sie in diesen leeren Träumen sehen, in die Irre führen. Jesaja sagt auch über sie: „Wie ein durstiger Mann träumt, dass er trinkt, und wenn er aufsteht, ist er immer noch durstig, aber seine Seele hofft vergeblich, also wird es mit dem Reichtum aller Nationen sein, die gegen Jerusalem in den Krieg gezogen sind 104“ (Jesaja 29,8). Und wenn es schien, dass wir vom Thema abgewichen sind und den Unterschied zwischen den Schwachen, den Kranken und den Schlafenden im Zusammenhang mit der Tatsache erklärt haben, dass der Apostel im [Brief] an die Korinther die von uns interpretierten [Worte] gesagt hat, dann haben wir diesen Exkurs gemacht, um zu zeigen, was die spirituelle Bedeutung ist (τί σημαίνεται νοητόν) [des Worte] „und heilte ihre Kranken“. 25. Danach sagt das Wort: „Als es Abend wurde, kamen seine Jünger zu ihm und sprachen: Dieser Ort ist verlassen, und die Stunde ist schon vorüber. Lasst das Volk ziehen, damit sie in die Dörfer gehen und sich Lebensmittel kaufen können“ (Matthäus 14,15). Beachten Sie zunächst, dass er in der Absicht, den Jüngern das Brot des Segens zu geben, um es den Menschen zu geben, „die Kranken heilte“, damit sie gesund einen Anteil am Brot des Segens erhielten: Denn diejenigen, die noch krank sind, können das Brot des Segens Jesu nicht empfangen. Wenn aber jemand, wenn er auf [die Worte] hören sollte: „Jeder prüft sich selbst 105 und so von dem Brot essen soll“ (1 Kor 11,28) usw., nicht auf sie hört, sondern unvorbereitet einen Anteil am Brot des Herrn und an seinem Kelch erhält (ὡς ἔτυχε), wird er schwach oder krank oder – weil er sozusagen von der Kraft des Brotes taub ist - schläft ein. 1. „Als es Abend wurde, kamen seine Jünger zu ihm“ (Matthäus 14,15) – das heißt am Ende des Zeitalters, auf das man den Ausdruck „das letzte Mal“ im Johannesbrief (1. Johannes 2,18) anwenden sollte –, da sie noch nicht verstanden, was das Wort tun würde, sagen sie ihm, dass „dieser Ort wüst ist“ (Matthäus 14,15), da sie das Fehlen des göttlichen Gesetzes und des Wortes sehen unter der Mehrheit [der Menschen an diesem Ort]. Sie sagen ihm auch, dass „die Stunde vorbei ist“ (Matthäus 14,15), als ob die für das Gesetz und die Propheten geeignete Zeit bereits vergangen wäre. Oder vielleicht sagten sie dies und deuteten mit dieser Aussage (ἀναφέροντες τὸν λόγον) auch an, dass Johannes enthauptet wurde und das Gesetz und die Propheten, die vor Johannes waren, aufhörten. Sie sagen also, dass die Stunde vergangen ist und es keine Nahrung gibt, da die dafür angemessene Zeit bereits vergangen ist, sodass diejenigen in der Wüste, die Dir folgen, dem Gesetz und den Propheten dienen würden. Und die Jünger sagen auch: Lasst sie gehen, damit jeder, wenn er dies in den Städten nicht tun kann, in den Dörfern Lebensmittel kauft (vgl. Mt 14,15), weniger würdige Orte. Die Jünger sagten dies und hofften nicht, dass die Menschen nach der Abschaffung des Buchstabens des Gesetzes und dem Ende der Prophezeiungen ungewöhnliche und neue Nahrung finden würden. Aber sehen Sie, dass Jesus den Jüngern fast schreiend mit klaren Worten antwortet: „Ihr denkt, wenn sie mich verlassen, dieses große Volk, das Nahrung braucht, wird es sie eher in den Dörfern als bei mir finden, und unter den Menschenmassen, nicht in der Stadt, sondern auf dem Land, anstatt bei mir zu bleiben! Ich erkläre euch, dass sie das, was ihr denkt, dass sie es brauchen, nicht brauchen, denn „sie brauchen nicht zu gehen“ (Matthäus 14,16), aber was sie eurer Meinung nach nicht brauchen, das ist es Ich, da ich angeblich nicht in der Lage bin, sie zu ernähren, ist es das, was sie, entgegen deiner Erwartung, brauchen. Da ich dich, nachdem ich dich belehrt habe, in die Lage versetzt habe, den Bedürftigen geistige Nahrung zu geben (λογικὴν τροφήν), dann gibst du den Menschen, die mir folgten, Nahrung (vgl. Mt 14,16). Denn du hast von mir die Kraft erhalten, den Menschen Nahrung zu geben: Wenn du sie berücksichtigst, würdest du verstehen, dass ich sie viel besser ernähren kann, und du würdest nicht sagen: „Lass die Menschen gehen, damit sie, wenn sie weggehen, sich selbst Nahrung kaufen können“ (Matthäus 14,15). 2. Jesus sagte: Gib ihnen etwas zu essen (vgl. Mt 14,16), denn er gab den Jüngern die Macht, andere zu ernähren. Sie leugnen nicht, dass sie Brote geben können, sondern bedenken, dass sie selbst (αὑτούς) 106 zu wenige sind und nicht in der Lage sind, diejenigen zu ernähren, die Jesus nachfolgten, und da sie nicht sehen, dass Jesus, nachdem er jedes Brot genommen hat, es so viel vermehrt (ἐκτείνει), dass es für alle ausreicht, die er ernähren möchte, sagen sie: „Wir haben hier nur fünf.“ Brote und zwei Fische“ (Matthäus 14,17), – möglicherweise insgeheim angedeutet (αἰνισσόμενοι) auf die Tatsache, dass die fünf Brote die Worte der Heiligen Schrift sind, die von den Sinnen wahrgenommen werden, aus diesem Grund in ihrer Zahl den fünf Sinnen gleichgesetzt werden, und die beiden Fische entweder die äußere und die innere Bedeutung haben (τὸν προφορικὸν καὶ τὸν ἐνδιάθετον λόγον) 107, die sozusagen eine Ergänzung zu den in der Heiligen Schrift enthaltenen sinnlichen [Gegenständen] sind, oder vielleicht der Lehre, die sie über den Vater und den Sohn erhalten hat warum er nach der Auferstehung auch gebackenen Fisch aß, einen Teil von den Jüngern nahm (vgl. Lukas 24,42-43) und die theologische Lehre über den Vater annahm, die sie ihm [nur] teilweise vorlegen konnten. Auf jeden Fall konnten wir uns dem Sprichwort von den fünf Broten und zwei Fischen auf diese Weise nähern, aber es ist möglich, dass diejenigen, die besser als wir in der Lage sind, die „fünf Brote und zwei Fische“ miteinander in Verbindung zu bringen, ihnen eine umfassendere und bessere Erklärung geben könnten. Darüber hinaus ist es erwähnenswert, dass die Jünger bei Matthäus, Markus und Lukas sagen, sie hätten nur fünf Brote und zwei Fische, ohne zu erwähnen, dass es sich bei den Broten um Weizen oder Gerste handelte. Nur Johannes sagte, dass es sich bei den Broten um Gerste handelte, und deshalb geben die Jünger im Johannesevangelium vielleicht nicht zu, dass sie diese [Brote] selbst haben – mit ihm sagen sie: „Hier ist ein Junge, der fünf Gerstenbrote und zwei Fische hat“ (Johannes 6,9). Und bis diese fünf Brote und zwei Fische von den Jüngern zu Jesus gebracht wurden, wuchsen sie nicht und vermehrten sich nicht und konnten nicht eine größere Zahl [der Menschen] ernähren; als der Erlöser, nachdem er sie genommen hatte, zuerst zum Himmel aufblickte 108 (vgl. Mt 14,19), als ob er von dort mit den Strahlen seiner Augen (ταῖς ἀκτῖσι τῶν ὀφθαλμῶν) 109 die Kraft herabbringen wollte, die die Brote und Fische sättigen sollte, beabsichtigte, fünftausend Menschen zu ernähren, und danach segnete er (vgl. Mt 14,19) fünf Brote und zwei Fische, indem er sie durch ein Wort und einen Segen vermehrte und vermehrte und drittens teilte (vgl. Mt 6,41) und brach (vgl. Matthäus 14,19) gab es den Jüngern, um es dem Volk zu geben – dann gab es genug Brote und Fische, damit jeder essen und satt werden konnte (vgl. Matthäus 14,20), aber sie konnten einige der gesegneten Brote nicht essen. Schließlich gab es für das Volk so viel [Brot] im Überfluss, dass nicht das Volk selbst, sondern die Jünger in der Lage waren, die restlichen Stücke einzusammeln und sie in Kisten zu legen (vgl. Mt 14,20), die voller Reste waren und zahlenmäßig der Zahl der Stämme Israels entsprachen. Denn über Josef steht in den Psalmen geschrieben: „Seine Hände arbeiteten in einer Kiste“ (Psalm 80,7) und über die Jünger Jesu [im Evangelium] – dass, ich glaube 110, zwölf [von ihnen] die restlichen Stücke von zwölf Kisten aufnahmen, nicht halb leer, sondern voll (vgl. Mt 14,20). Und ich denke, dass bis jetzt und bis zum Ende des Jahrhunderts zwölf Kisten voller lebendiger Brotstücke (vgl. Joh 6,35.48.51), die das Volk nicht essen kann, besser bei den Jüngern Jesu bleiben als beim Volk. Diejenigen, die von den fünf Broten aßen – noch bevor zwölf Körbe im Überfluss übrig waren – hatten, nachdem sie die sinnliche Seite der Heiligen Schrift erreicht hatten, eine Beziehung zur Zahl fünf (τῶν αἰσθητῶν φθάσαντες) 111, und daher sind es fünftausend (vgl. Mt 14,21). Oder diejenigen, die aßen, empfingen das Sinnliche [in der Heiligen Schrift], weil auch sie von Ihm genährt wurden, der zum Himmel aufblickte, sie segnete und brach [d. h. e. Brote], und [diese waren] keine Kinder oder Frauen, sondern Männer (vgl. Matthäus 14,20). Schließlich gibt es meiner Meinung nach bei der sinnlichen Ernährung Unterschiede, so dass einige von ihnen zu denen gehören, die Kinder hinterlassen haben (vgl. 1 Kor 13,11), und andere noch Säuglinge und fleischlich in Christus sind (vgl. 1 Kor 3,1). 3. Und wir sagten dies über [die Worte]: „Und es waren fünftausend Männer, die aßen, ohne Frauen und Kinder“ (Matthäus 14:21). Aber darin liegt eine Zweideutigkeit: Entweder gab es fünftausend Ehemänner, die aßen, und unter denen, die aßen, war kein einziges Kind und keine einzige Frau, oder es gab nur fünftausend Ehemänner, Kinder und Frauen nicht mitgerechnet. Einige interpretierten [diese Passage] tatsächlich so, wie wir anfangs sagten – dass weder Kinder noch Frauen bei der Vermehrung und Vermehrung [der Nahrung] aus den fünf Broten und zwei Fischen anwesend waren. Aber vielleicht wird jemand sagen, dass sie es wert sind, gezählt zu werden (οἱ μὲν ἀριθμῶν ἄξιοι), da es viele gab, die aßen und ihren Anteil am Segensbrot entsprechend ihrer Würde und Fähigkeit erhielten – wie die Israeliten, die im Buch Numeri gezählt wurden und das zwanzigste Lebensjahr erreichten (vgl. Numeri 1,18). ff.) – es waren Männer; und diejenigen, die einer solchen Erwähnung und Zählung nicht würdig waren, waren Kinder und Frauen. Aber „Kinder“ sollt ihr bei mir im übertragenen Sinn (τροπολόγει δέ μοι) verstehen, gemäß [den Worten]: „Ich konnte euch nicht als Geistliche reden, sondern als mit Fleischlichen, als mit Unmündigen in Christus“ (1. Kor. 3,1), sowie „Frauen“ – gemäß [den Worten]: „Ich möchte, dass ihr alle 112 anwesend seid.“ Christus als eine reine Jungfrau“ (2 Kor. 11:2); „Ehemänner“ – in Übereinstimmung mit [den Worten]: „Als er Mann wurde, hinterließ er seine Kinder“ (1 Kor. 13:11) 113. Lassen wir [die Worte] nicht ohne Erklärung: „Er befahl dem Volk, sich ins Gras zu legen, nahm fünf Brote Brot und zwei Fische, blickte auf zum Himmel, segnete und brach sie und gab die Brote den Jüngern und die Jünger dem Volk. Und sie aßen alle“ (Matthäus 14,19–20). Was bedeutet „und befahl dem ganzen Volk, sich ins Gras zu legen“? Und welche [Bedeutung], die des Befehls Jesu [selbst] würdig ist, kann an diesem Ort gesehen werden? Ich denke, dass er dem Volk befahl, sich auf das Gras zu legen, denn Jesaja sagt: „Alles Fleisch ist Gras“ (Jes. 40:6), das heißt, [er befahl], das Fleisch unten zu platzieren (ὑποκάτω ποιῆσαι) und den „fleischlichen Sinn“ zu zügeln (Röm. 8:6), damit man auf diese Weise einen Anteil an den Broten erhalten konnte, die Jesus segnet. Da es außerdem verschiedene Klassen von denen gibt, die Nahrung von Jesus brauchen, weil nicht alle mit den gleichen Worten gefüttert werden, schrieb Markus aus diesem Grund meines Erachtens: „Und er befahl ihnen allen, sich in 114 Reihen auf das grüne Gras zu setzen. Und sie setzten sich in Reihen zu Hunderten und zu Fünfzigen“ (Markus 6:39–40), und Lukas: „Er sagte zu seinen Jüngern: Stellt sie in Reihen zu je etwa fünfzig auf“ (Lukas 9:14). Denn das war so Es ist passend, dass diejenigen, die Trost in der Speise Jesu finden sollten, entweder in der Klasse derer sein sollten, die in hundert saßen (und diese Zahl ist heilig und Gott geweiht, weil einer in ihr anwesend war (διὰ τὴν μονάδα) 115) oder in der Klasse derer, die in fünfzig saßen (diese Zahl impliziert Vergebung [der Sünden] gemäß dem Sakrament beider des Jahres). Jubiläum, das alle fünfzig Jahre stattfindet, und das Pfingstfest 116). Und so wie man sagen könnte, dass der Thron für denjenigen, der den Stamm Ruben richtet, und der Thron für denjenigen, der den Stamm Simeon richtet, und ein anderer für den [Richter] des Stammes Juda usw. ein Geheimnis sind, so sind auch die Kiste mit Lebensmitteln für den [Stamm] Ruben, eine andere für den [Stamm] Simeon und eine andere für den [Stamm] Levi [usw.] ein Geheimnis. Aber jetzt ist in diesem Werk nicht der Platz, so weit vom Thema abzuweichen, dass [Passagen] gesammelt werden, die sich auf die zwölf Stämme und jeden einzelnen von ihnen beziehen, und zu erklären, was jeder Stamm Israels ist. 4. „Und alsbald zwang er die Jünger, in das Boot zu steigen und vor ihm ans andere Ufer zu gehen, bis er das Volk freiließ“ (Matthäus 14,22). Es ist erwähnenswert, wie oft das Wort „Volk“ und ein anderes Wort, „Jünger“, an denselben Stellen vorkommen, sodass wir anhand dieser Beobachtung und der Sammlung relevanter [Zitate] erkennen können, dass die Absicht der Evangelisten darin bestand, anhand der Evangeliumsgeschichte die Unterschiede zwischen denen aufzuzeigen, die zu Jesus kommen: Einige von ihnen sind Menschen und werden nicht Jünger genannt, während andere Jünger sind und besser als die Menschen sind. Jetzt reicht es aus, nur ein paar Zitate zu nennen, damit jemand, ausgehend von ihnen, etwas Ähnliches in Bezug auf alle Evangelien tun kann. Über die Tatsache, dass die Menschen unten sind und die Jünger sich Jesus nähern können, indem er den Berg hinaufsteigt, wohin die Menschen nicht gelangen konnten, steht also folgendes geschrieben: „Als er die Menschen sah, stieg er auf den Berg; und als er sich setzte, kamen seine Jünger zu ihm. Und er öffnete seinen Mund und lehrte sie und sprach: „Selig sind die Armen im Geiste“ (Matthäus 5,1-3) und so weiter. Und an einer anderen Stelle, da die Menschen Heilung brauchen, heißt es: „Und a Eine große Menge folgte ihm nach, und er heilte sie“ (Matthäus 12,15). Aber wir finden keine Geschichte über die Heilung der Jünger, denn wenn jemand bereits ein Jünger Jesu ist, dann ist er gesund und braucht Jesus, da er sich in ausgezeichnetem Zustand befindet, nicht als Arzt, sondern wegen seiner anderen Fähigkeiten. Und noch einmal an einer anderen Stelle: „Als er mit dem Volk redete, standen seine Mutter und seine Brüder draußen und wollten mit ihm reden“ (Matthäus 12,46); Dies wurde ihm [von jemandem] mitgeteilt, dem er antwortete, indem er „seine Hand zeigte“, nicht auf das Volk, sondern „auf die Jünger, und sagte: Siehe, meine Mutter und meine Brüder“ (Matthäus 12:49); und indem er bezeugt, dass die Jünger den Willen des himmlischen Vaters tun und aus diesem Grund würdig sind, Verwandte und diejenigen genannt zu werden, die Jesus am nächsten stehen, fügt er zu den Worten „Siehe, meine Mutter und meine Brüder“ hinzu: „Wer den Willen des himmlischen Vaters tut, der ist mein Bruder und meine Schwester und meine Mutter“ (Matthäus 12,50). Und an einer anderen Stelle steht geschrieben, dass „das ganze Volk am Ufer stand und er in Gleichnissen viel zu ihnen redete“ (Matthäus 13,2-3); Dann, nach dem Gleichnis von der Aussaat (vgl. Matthäus 13,3-8), „kam das Volk, nicht das Volk, sondern die Jünger, und sprach zu ihm: Warum redest du in Gleichnissen zu ihnen?“ (Matthäus 13,10), und nicht: „Warum redest du in Gleichnissen zu uns?“ Dann sagte er als Antwort (vgl. Matthäus 13,11) nicht an das Volk, sondern an die Jünger: „Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Himmelreichs zu kennen“ (Matthäus 13,11), „anderen aber in Gleichnissen“ (Lukas 8,10). Daher können von denen, die sich dem Namen Jesu (τῶν προσερχομένων τῷ ὀνόματι τοῦ Ἰησοῦ) nähern, einige Schüler genannt werden; andere, denen dies „nicht gegeben“ wurde (Matthäus 13,11), können als ein Volk bezeichnet werden, das niedriger ist als die Jünger. Achten Sie daher besonders darauf, was er zu den Jüngern sagte: „Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Himmelreichs zu kennen“ und über das Volk: „Denen aber ist es nicht gegeben“ (Matthäus 13,11). Und an einem anderen Ort entlässt er das Volk, aber nicht die Jünger, und betritt das Haus; Und seine Jünger, nicht das Volk, kamen zu seinem Haus und sagten: Erkläre uns das Gleichnis vom Unkraut auf dem Feld (vgl. Mt 13,36) 118. Aber auch an einem anderen Ort, als er [die Nachricht] über Johannes „gehört“ hatte: „Jesus fuhr allein mit einem Boot an einen verlassenen Ort“, „folgte ihm das Volk“, und dann „sah Jesus eine Menge Menschen und heilte aus Mitleid mit ihnen ihre Kranken“. (Matthäus 14:13–14), [d. h. e. krank] vom Volk und nicht von den Jüngern; „Als es Abend wurde, kamen sie zu ihm“, nicht aus dem Volk, sondern „die Jünger“ und sprachen als diejenigen, die anders als das Volk waren: „Lasst das Volk ziehen, damit es in die Dörfer geht und sich Essen kauft“ (Matthäus 14,15). Als er aber fünf Brote und zwei Fische nahm, zum Himmel aufblickte und sie segnete, brach er die Brote und gab sie nicht dem Volk, sondern den Jüngern, damit die Jünger sie dem Volk geben sollten (vgl. Mt 14,19), das die Brote des Segens Jesu nicht von ihm annehmen konnte, sie aber kaum von den Jüngern annehmen konnte. Und sie essen nicht alle davon, denn die Leute, die satt waren, ließen einen Überschuss in zwölf vollen Kisten zurück***. 5. Wir griffen auf diese [Zitate] im Zusammenhang mit der zuvor zitierten [Geschichte] zurück, dass Jesus, nachdem er die Jünger vom Volk getrennt hatte, sie zwang, in das Boot zu steigen und vor ihm auf die andere Seite zu gehen, bis er das Volk losließ (vgl. Mt 14,22). Denn das Volk konnte nicht auf die andere Seite gehen (εἰς τὸ πέραν), da [Menschen aus dem Volk] im spirituellen Sinne (μυστικῶς) keine „Juden“ sind, was übersetzt „die auf der anderen Seite“ (περατικοί) bedeutet. Aber das war das Werk der Jünger Jesu, ich meine, auf die andere Seite zu gehen und sich über das Sichtbare und Körperliche sowie über das Vorübergehende zu erheben, um das Unsichtbare und Ewige zu erreichen (vgl. 2 Kor 4,18). Für ein Volk, das nicht in der Lage war, auf die andere Seite zu gehen, weil es ein Volk war, war der völlig ausreichende Nutzen, den Jesus ihm zeigte, dass Jesus es gehen ließ. In diesem Fall hat niemand außer Jesus die Macht, ihn freizulassen, und niemand könnte freigelassen werden, bevor er die Brote gegessen hat, die Jesus segnet; Und niemand konnte das Segensbrot Jesu essen, wenn er nicht tat, was Jesus befohlen hatte, und sich ins Gras legte (vgl. Mt 14,19), wie wir berichtet haben. Aber die Menschen hätten dies auch nicht tun können, ohne Jesus aus ihren eigenen Städten zu folgen, der sich allein an einen verlassenen Ort zurückzog (vgl. Mt 14,13). Und obwohl die Jünger zuvor darum gebeten hatten, das Volk gehen zu lassen, ließ er sie nicht gehen, bis er sie mit dem Brot des Segens gespeist hatte; Jetzt lässt er [ihn] frei, indem er zuerst die Jünger zwingt, in das Boot zu steigen (vgl. Matthäus 14,22), und lässt ihn frei, als er irgendwo unten ist, weil die Wüste unten liegt, und er „ging auf den Berg, um zu beten“ (Matthäus 14,23). Es sollte auch beachtet werden, dass Jesus die Jünger sofort nach der Speisung der fünftausend [Leute] zwang, in das Boot zu steigen und vor ihm ans andere Ufer zu gehen (vgl. Mt 14,22). Die Jünger konnten jedoch nicht, nachdem sie losgefahren waren, vor Jesus auf der anderen Seite [ankommen], sondern erreichten die Mitte des Meeres (vgl. Mt 14,24; Mk 6,47). 120 Da das Boot wegen des ihnen entgegengerichteten Windes von Wellen geschlagen wurde (vgl. Mt 14,24), hatten sie Angst, als Jesus etwa um die vierte Nachtwache zu ihnen ging (vgl. Mt 14,25). Und wenn Jesus nicht an Bord des Bootes gegangen wäre, hätte der Wind, der den Segeljüngern entgegengerichtet war, nicht aufgehört, und die Segelschiffe wären nicht angekommen, nachdem sie auf die andere Seite übergesetzt hatten (vgl. Mt 14,34). Und vielleicht zwang er sie, in das Boot zu steigen und vor ihm auf die andere Seite zu gehen, um ihnen durch diese Prüfung zu zeigen, dass es ohne ihn unmöglich ist, auf die andere Seite zu gehen. Er erschien ihnen, als sie nicht weiter als bis zur Mitte des Meeres schwimmen konnten, und erfüllte, was geschrieben steht (vgl. Mt 14,26 ff.), und zeigte, dass derjenige, der auf die andere Seite gelangt, dorthin gelangt, wenn Jesus mit ihm schwimmt. Was ist das Boot, in das Jesus die Jünger einsteigen ließ, wenn nicht offenbar ein Kampf mit Versuchungen und Wechselfällen, in den jemand vom Wort und wie gegen seinen Willen gezwungen wird, da der Erlöser möchte, dass die Jünger in diesem Boot, das von Wellen und Gegenwinden geschlagen wird, [geistlich] trainieren (vgl. Mt 14,24)? Da er „die Jünger sogleich dazu veranlasste, in das Boot zu steigen und vor ihm auf die andere Seite zu gehen“ (Matthäus 14,22) und Markus, nachdem er diesen Satz leicht abgeändert hatte, schrieb: „Und alsbald ließ er seine Jünger in das Boot steigen und auf die andere Seite nach Bethsaida gehen“ (Markus 6,45), ist es notwendig, bei [dem Wort] „gezwungen“ zu verweilen, nachdem wir zuvor den kleinen Unterschied [im Text] von Markus bemerkt haben, der präziser ausgedrückt wird durch Hinzufügen eines Pronomens: denn es ist nicht dasselbe, was [in den Worten von Matthäus] ausgedrückt wird: „sofort zwang er die Jünger“, sondern in den Worten von Markus „seine Jünger“ steckt etwas mehr als nur [in dem Wort] „Jünger“ 121. Wenn Sie also auf das Wort [„gezwungen“] achten: Vielleicht können sich die Jünger, die untrennbar mit Jesus verbunden sind, nicht einmal aus einem unbedeutenden Grund von ihm trennen (κατὰ τὸ τυχόν), der bei Ihm sein wollte 122. Nachdem er beschlossen hatte, dass sie den Wellen und dem Gegenwind ausgesetzt werden sollten, der nicht aufgekommen wäre, wenn sie bei Jesus gewesen wären, konfrontierte er sie mit der Notwendigkeit, sich von Ihm zu trennen und in das Boot zu steigen. Und so zwingt der Erlöser die Jünger, in das Boot der Versuchung einzusteigen, vor ihm auf die andere Seite zu gehen und sich auf der anderen Seite der Wechselfälle wiederzufinden, nachdem sie sie überwunden haben. Sie befanden sich mitten im Meer, Wellen der Versuchung und Gegenwinde, die sie daran hinderten, auf die andere Seite zu gelangen, [obwohl sie] kämpften, konnten die Wellen und den Gegenwind ohne Jesus nicht überwinden und auf die andere Seite gelangen. Deshalb ging das Wort aus Mitleid mit ihnen, die alles in ihrer Macht Stehende getan hatten, um auf die andere Seite zu gelangen, zu ihnen und wandelte auf dem Meer (vgl. Mt 14,25), das weder Wellen noch Wind hatte, die Ihm widerstehen konnten, selbst wenn es wollte. Und es steht nicht geschrieben: „Ich ging zu ihnen und ging auf den Wellen“, sondern: „auf dem Wasser“ (Matthäus 14,25) 123. Ja, und Petrus sagte: „Befiehl mir, zu dir zu kommen“, nicht auf den Wellen, sondern „auf dem Wasser“ (Matthäus 14,28), - und zuerst, nachdem Jesus zu ihm gesagt hatte: Geh, - stieg er aus dem Boot und ging nicht auf den Wellen, sondern auf dem Wasser, um sich Jesus zu nähern (vgl. Matthäus). 14:29); Als er zweifelte, sah er einen starken Wind (vgl. Mt 14,30), der für jemanden, der seinen Mangel an Glauben und Zweifel abgelegt hatte, nicht stark war. Und als Jesus und Petrus ins Boot stiegen, hörte der Wind auf (vgl. Matthäus 14,32): Er konnte nichts mehr gegen sie tun, als Jesus [dort] eintrat. 6. Und dann kamen die Jünger „nachdem sie hinübergezogen waren, im Land Gennesaret“ 124 (Matthäus 14:34) – wenn wir die Übersetzung dieses [Namens] 125 wüssten, wäre sie wahrscheinlich für die Interpretation dieses [Ortes] nützlich. Da Gott treu ist, der nicht zulässt, dass die Menschen über ihre Kräfte hinaus versucht werden (vgl. 1 Kor. 10,13), dann achten Sie darauf, wie der Sohn Gottes die Jünger zwang, in das Boot zu steigen (vgl. Matthäus 14,22) – schließlich sind sie stärker [als die Menschen] und können die Mitte des Meeres erreichen und der Prüfung der Wellen standhalten, bis sie der göttlichen Hilfe würdig werden, sehen Sie Jesus nicht, hören Sie nicht, 126, danach Er steigt [in das Boot] ein, überquert das Land und gelangt in das Land Gennesaret – und [wie im Gegenteil], nachdem er das Volk freigelassen hat, das als Schwächere nicht durch das Boot, die Wellen und den Gegenwind geprüft wurde, stieg er auf den Berg, um allein zu beten (vgl. Mt 14,23). Für wen man beten soll, da es einerseits wahrscheinlich nicht um das Volk geht, damit der, der mit dem Brot des Segens freigelassen wurde (ἀπολυθέντες), nichts tut, was der von Jesus erhaltenen Absolution (ἀπολύσει) 127 widersprechen würde, und andererseits um die Jünger, damit sie von Ihm dazu gezwungen werden Steigen Sie in das Boot und gehen Sie vor ihm auf die andere Seite. Sie haben im Meer überhaupt nicht gelitten, weder unter den Wellen, die das Boot schlugen, noch unter dem Gegenwind? Und ich wage zu sagen, dass sie dank des an den Vater gerichteten Gebets Jesu für die Jünger überhaupt nicht gelitten haben, obwohl ihnen das Meer, die Wellen und der Gegenwind entgegentraten 128. Lassen Sie den einfacheren [Leser] also mit der historischen Bedeutung zufrieden sein (τῇ ἱστορίᾳ); Aber wenn wir jemals Versuchungen begegnen, denen wir nicht ausweichen können (ἀνάγκαις πειρασμῶν), werden wir uns daran erinnern, dass Jesus uns [auf diese Weise] gezwungen hat, in das Boot zu steigen, weil er wollte, dass wir vor ihm auf die andere Seite gehen. Denn es ist unmöglich, auf die andere Seite zu gelangen, ohne den Wellen und dem Gegenwind standzuhalten. Wenn wir außerdem zahlreiche und schwer zu ertragende Katastrophen (πράγματα) um uns herum sehen und mit erheblicher Anstrengung (κάμνοντες μετρίως) 129 eine gewisse Strecke (ἐπὶ ποσόν) zwischen ihnen hindurchsegeln, werden wir zu dem Schluss kommen, dass das Boot uns gehört und sich dann mitten im Meer befindet Wellen schlagen sie (vgl. Mt 14,24) und wollen, dass wir im Glauben (vgl. 1 Tim 1,19) oder in irgendeiner der Tugenden Schiffbruch erleiden. Und wenn wir sehen, wie der Geist des Bösen sich unseren Unternehmungen widersetzt (τοῖς πράγμασιν), werden wir verstehen, dass in diesem Fall der Wind gegen uns weht (vgl. Mt 14,24). Wenn wir inmitten dieser Leiden so würdevoll wie möglich kämpfen und auf uns selbst achten, um in unserem Glauben nicht Schiffbruch zu erleiden (vgl. 1. Timotheus 1:19) oder in einer der Tugenden, werden wir drei Nachtwachen in der Dunkelheit der Versuchung verbringen – die erste Wache [bezeichnet] den Vater der Finsternis und des Lasters; der zweite - sein Sohn, der sich allem widersetzt und sich erhöht, was Gott oder Heiliges heißt (vgl. 2 Thess 2,4); der dritte – ein dem Heiligen Geist entgegengesetzter Geist 130 – dann werden wir in diesem Fall glauben, dass zu Beginn der vierten Wache, wenn „die Nacht vorüber ist und der Tag naht“ (Röm. 13,12), der Sohn Gottes zu uns kommen wird, um das Meer für uns zu bereiten, indem er darauf geht (vgl. Mt. 14,25). Und wenn wir das Wort sehen, das uns erschienen ist, bevor wir klar verstehen, dass dieser Erlöser bei uns ist, werden wir beunruhigt sein und immer noch denken, dass wir einen Geist sehen, und wir werden vor Angst schreien (vgl. Matthäus 14,26), aber er wird sofort zu uns sprechen und sagen: Sei getrost, ich bin es, fürchte dich nicht (vgl. Matthäus 14,27). Und wenn es unter uns einen gewissen Petrus gibt, der von dem Ruf „Seid guten Mutes“ leidenschaftlicher inspiriert ist als andere, dann ist er erst auf dem Weg „zur Vollkommenheit“ (Hebr 6,1), wird es aber noch nicht sein [d. h. e. perfekt], obwohl er aus dem Boot steigt, als befände er sich außerhalb der Versuchung, die ihn quälte, und sie werden zunächst auf dem Wasser gehen und sich Jesus nähern wollen, aber da er noch wenig Glauben und Zweifel hat, wird er einen starken Wind sehen, wird Angst haben und beginnen zu ertrinken; wird dies nicht ertragen, denn mit lautem Geschrei wird er Jesus rufen und zu ihm sagen: „Herr, rette mich“ (vgl. Matthäus 14,30). Dann, während dieser Petrus noch spricht und [die Worte] sagt: „Herr, rette mich“, wird das Wort sofort seine Hand ausstrecken, um ihm zu helfen, ihn zu unterstützen, während er zu ertrinken beginnt, und ihm seinen Mangel an Glauben und Zweifel vorwerfen (vgl. Mt 14,31). Beachten Sie jedoch, dass er nicht sagte: „untreu“, sondern: „wenig Glauben“ (Matthäus 14:31) und dass gesagt wurde: „Warum habt ihr gezweifelt?“ (Matthäus 14:31), obwohl er zwar einen gewissen Glauben hatte, aber dennoch zum Gegenteil neigte. ( Matthäus 14:33) – das sagen die Jünger, die im Boot waren, [genau], denn ich glaube nicht, dass dies jemals von anderen als den Jüngern gesagt wurde (ἄλλους τῶν μαθητῶν) 131 . Wenn wir uns inmitten all dieser [Umstände] befinden, werden wir nach der Überquerung in dem Land ankommen (vgl. Mt 14,34), wo Jesus uns befohlen hat, vor ihm herzugehen (vgl. Mt 14,22). Und vielleicht wird ein unaussprechliches und verborgenes Geheimnis (τι ἀπόρρητον καὶ κεκρυμμένον μυστήριον) 132 über die von Jesus Geretteten in [den Worten] offenbart: „und die Bewohner dieses Ortes, die ihn erkannten“ – offensichtlich [ein Ort] auf der anderen Seite – „gesandt in die ganze Umgebung“ – die Umgebung [des Ortes] auf der anderen Seite, [die] nicht an diesem Ort selbst ist, sondern um ihn herum – „und sie brachten alle Kranken zu ihm“ (Matthäus 14:35). Beachten Sie, dass sie an diesem [Ort] nicht nur viele, sondern alle Kranken in dieser Umgebung zu Ihm brachten. Die Kranken, die zu ihm gebracht wurden, „flehten ihn an, nur den Saum seines Gewandes zu berühren“ (Matthäus 14,36) und flehten ihn um diese Gnade an, denn sie waren nicht wie die Frau, die zwölf Jahre lang an Blutungen gelitten hatte, die von hinten herbeikam und den Saum seines Gewandes berührte, denn sie sagte sich: Wenn ich nur sein Gewand anrühre, werde ich geheilt (vgl. Matthäus 9:20–22), – beachten Sie auch in [den Worten] den Saum seines Gewandes, – wodurch „sogleich der Blutfluss ihres Blutes aufhörte“ (Lukas 8:44). Und diese [kranken Menschen] aus der Umgebung des Landes Gennesaret, in das Jesus und seine Jünger nach ihrer Überquerung gelangten (vgl. Mt 14,34), kamen nicht selbst zu Jesus, sondern wurden von denen gebracht, die [für sie] sandten (vgl. Mt 14,35), da sie wegen schwerer Krankheit selbst nicht kommen konnten; und sie berührten nicht einfach den Saum [Seines Gewandes] wie die blutende [Frau], sondern zuerst fragten [die sie brachten] [danach] (παρακαλεσάντων ἐκείνων) 133 (vgl. Mt 14,36). Aber auch unter ihnen „wurden diejenigen geheilt, die anrührten“ (Matthäus 14,36). Gibt es einen Unterschied zwischen [dem Ausdruck] „geheilt“ (διεσώθησαν) 134, der in Bezug auf sie verwendet wird, und der Erlösung (τὸ σωθῆναι) [der Frau] – schließlich wurde zu der Blutenden gesagt: „Dein Glaube hat dich gerettet (σέσωκε)“ (Matthäus). 9:22), – denken Sie selbst darüber nach. 8. „Und die Pharisäer und Schriftgelehrten kamen zu ihm 135 aus Jerusalem und sprachen: Warum übertreten deine Jünger die Überlieferung der Ältesten? Denn sie waschen sich nicht die Hände, wenn sie Brot essen“ (Matthäus 15,1–2). Derjenige, der bemerkte, zu welcher Zeit die Pharisäer und Schriftgelehrten aus Jerusalem zu Jesus kamen und sagten: Warum übertreten deine Jünger die Tradition der Ältesten? und so weiter – er wird sehen, dass es kein Zufall ist, dass Matthäus nicht nur schrieb, dass die Pharisäer und Schriftgelehrten aus Jerusalem zum Erlöser kamen, um von ihm das oben Gesagte zu lernen, sondern auch [genau] sagte: „Dann kamen sie von Jerusalem zu ihm.“ Wir müssen also verstehen, wann „dann“. Zu der Zeit, als Jesus und die Jünger „hinüberzogen und im Land Gennesaret ankamen“ (Matthäus 14,34), nachdem Jesus das Boot bestiegen hatte und der Wind nachgelassen hatte, und als „die Bewohner jenes Ortes ihn erkannten, sandten sie in die ganze Umgebung und brachten alle Kranken zu ihm und baten, nur den Saum seines Gewandes anzufassen; und diejenigen, die sie berührten, wurden geheilt“ (Matthäus 14,35-36), - dann die Aus Jerusalem kamen Pharisäer und Schriftgelehrte zu ihm, die von der Macht Jesu nicht erstaunt waren, der [nur] diejenigen heilte, die den Saum seines Gewandes berührten (vgl. Mt 14,36), sondern [die Jünger] vor dem Lehrer akribisch beschuldigte, nicht das Gebot Gottes, sondern eine Tradition der jüdischen Ältesten zu verletzen. Und vielleicht zeigt gerade diese Anschuldigung seitens der Wähler die Frömmigkeit der Jünger Jesu, die den Pharisäern und Schriftgelehrten keinen Grund zum Vorwurf im Zusammenhang mit der Verletzung der Gebote Gottes machten, und sie hätten die Jünger Jesu vielleicht nicht wegen Verstoßes gegen das Gebot der Ältesten angeklagt, wenn sie die Angeklagten verurteilen und nachweisen könnten, dass sie gegen das Gebot Gottes verstoßen. Glauben Sie jedoch nicht, dass dies die Notwendigkeit beweist, das mosaische Gesetz buchstabengetreu zu befolgen, da die Jünger Jesu es bis zu diesem Zeitpunkt befolgt hatten; Denn Er, der für die Menschen gelitten hat und für uns zum Fluch geworden ist, hat uns nicht vor seinem Leiden vom Fluch des Gesetzes erlöst (vgl. Gal 3,13). Wenn aber auch Paulus in angemessener Weise ein Jude für die Juden wurde, um die Juden zu gewinnen (vgl. 1 Kor 9,20), was ist dann absurd, wenn die Apostel, deren Leben unter den Juden verlief, obwohl sie den geistigen [Inhalt] des Gesetzes (τὰ πνευματικὰ τοῦ νόμου) verstanden, Nachsicht zeigten (χρῆσθαι τῇ συμπεριφορᾷ), wie Paulus, der Timotheus beschnitten hat (vgl. Apostelgeschichte 16:3) und ein Opfer gemäß einem bestimmten Gelübde brachte, das im Gesetz vorgeschrieben ist (vgl. Apostelgeschichte 18:18, 21:23–24), wie es in der Apostelgeschichte geschrieben steht? In der Zwischenzeit sehen diejenigen aus, die den Jüngern Jesu nichts im Zusammenhang mit dem Gebot Gottes, sondern nur im Zusammenhang mit der Tradition der Ältesten vorzuwerfen hatten, wie [Menschen], die sehr zu Spitzfindigkeiten neigen. Und wie wählerisch sie sind, zeigt sich besonders deutlich darin, dass sie diese Anschuldigung im Beisein eben jener [Menschen] vorbringen, die von Krankheiten geheilt wurden, scheinbar gegen die Jünger, tatsächlich aber beschließen, den Lehrer zu verleumden. Denn es gab eine Tradition der Ältesten, dass Händewaschen für die Frömmigkeit notwendig sei. Sie dachten, dass die Hände derer, die sie vor dem Brotessen nicht wusch, schmutzig und unrein seien, diejenigen aber, die sie mit Wasser abspülten, seien rein und geheiligt, nicht im symbolischen Sinne (οὐ συμβολικῶς), gemäß dem Buchstaben des mosaischen Gesetzes. Wenn wir die drei Brote essen, um die wir Jesus bitten, der unser Freund sein möchte (vgl. Lukas 11,5), werden wir, nicht in Übereinstimmung mit der Tradition ihrer Ältesten, sondern mit gutem Grund, versuchen, unsere eigenen Taten rein zu machen und so die Hände unserer Seelen zu waschen; denn mit unreinen und ungewaschenen (vgl. Markus 7,2), mit schmutzigen Händen kann man von diesem Brot nichts nehmen. 9 . Jesus macht ihnen Vorwürfe nicht im Zusammenhang mit der Überlieferung der Ältesten der Juden, sondern im Zusammenhang mit zwei der wichtigsten Gebote Gottes, von denen eines das fünfte 136 der zehn Gebote ist, das lautet: „Ehre deinen Vater und deine Mutter, damit es dir gut geht und dass deine Tage lang sind in dem Land, das der Herr, dein Gott, dir gibt“ (2. Mose 20,12); das andere steht im Buch Levitikus wie folgt geschrieben: „Wenn jemand seinen Vater oder seine Mutter verflucht, soll er getötet werden; wenn er seinen Vater oder seine Mutter verflucht hat, wird er schuldig sein“ (3. Mose 20,9). Da wir uns aber mit dem von Matthäus zitierten Ausspruch befassen wollen, nämlich: „Wer seinen Vater oder seine Mutter verflucht, der sterbe“ (Matthäus 15,4), dann denken wir darüber nach, ob er vielleicht von der Stelle übernommen wurde, wo geschrieben steht: „Wer seinen Vater oder seine Mutter schlägt, der sterbe“ 138 – und: „Wer seinen Vater oder seine Mutter verflucht, der sterbe“ 139 (Ex 21,15–16) 140. Dies sind die Gesetzessprüche zu diesen beiden Geboten. Matthäus präsentierte sie teilweise, in gekürzter Form und mit anderen Worten. Wir müssen verstehen, warum der Erretter die Pharisäer und Schriftgelehrten aus Jerusalem verurteilt und sagt, dass sie das Gebot Gottes um ihrer Tradition willen übertreten hätten (vgl. Mt 15,3). Schließlich sagte Gott: „Ehre deinen Vater und deine Mutter“ (2. Mose 20,12) und wies die von ihnen Geborenen an, ihren Eltern den gebührenden Respekt entgegenzubringen. Ein Teil dieser Ehrung der Eltern bestand darin, sich an ihren alltäglichen Bedürfnissen in Bezug auf Nahrung, Kleidung und alles andere zu beteiligen, was ihren Eltern gefallen könnte. Die Pharisäer und Schriftgelehrten erfanden folgende gesetzeswidrige Überlieferung, die im Evangelium nicht deutlich genug erwähnt wird (vgl. Mt 15,5-6), die wir selbst nicht erraten hätten, wenn uns nicht ein Jude (τῶν Ἑβραίων τις) 141 folgende [Informationen] über diesen Ort mitgeteilt hätte: Manchmal, so behauptet er, seien Geldverleiher mit eigensinnigen Menschen konfrontiert Schuldner, die fähig, aber nicht bereit waren, die Schulden zurückzuzahlen, spendeten ihre Schulden auf das Konto der Armen, zu deren Gunsten jeder, der sich beteiligen wollte, so weit wie möglich [Geld] in die Staatskasse warf. Deshalb sagten sie manchmal in ihrer eigenen Sprache zu den Schuldnern: „Was ihr mir schuldet, ist „Korban“ (das heißt „Geschenk“). Denn ich habe es den Armen gegeben, um der Frömmigkeit vor Gott willen.“ Dann wurde der Schuldner, als ob er nicht mehr den Menschen eine Schuld schuldete, sondern Gott und der Frömmigkeit vor Ihm, sozusagen gezwungen, die Schuld zurückzuzahlen, ohne es überhaupt zu wollen, aber nicht mehr dem Wucherer, sondern Gott, zugunsten der Armen und im Namen des Wucherers. Und das ist es, was der Wucherer mit dem Schuldner tat, einige Söhne taten es manchmal mit ihren Eltern und sagten zu ihnen: „Was auch immer ihr von mir, Vater oder Mutter, verwendet (vgl. Matthäus 15,5), wisset, dass ihr es aus dem „Korban“ nehmt, aus der Rechnung der Armen, die Gott geweiht ist.“ Als die Eltern dann hörten, dass es sich bei dem, was ihnen gegeben wurde, um einen „Korban“ handelte, der Gott geweiht war, wollten sie ihn ihren Söhnen nicht mehr wegnehmen, selbst wenn sie wirklich das Nötigste brauchten. Die Ältesten predigten dem Volk aus dem Volk die folgende Tradition: Wenn jemand seinem Vater oder seiner Mutter sagt, dass das, was einem von ihnen gegeben wird, „Korban“ und eine Gabe ist (vgl. Matthäus 15,5; Markus 7,11), dann ist er gegenüber seinem Vater und seiner Mutter nicht länger Schuldner in Bezug auf die Bereitstellung lebenswichtiger [Leistungen]. Es ist diese Tradition, die der Erretter als falsch und im Widerspruch zum Gebot Gottes verurteilt. Denn wenn Gott sagt: „Ehre deinen Vater und deine Mutter“; In der Überlieferung hieß es: Wer Gott als „Korban“ geweiht hat, was [sonst] seinen Eltern gegeben worden wäre, sollte seinen Vater und seine Mutter nicht mit seinen Gaben ehren – es ist klar, dass Gottes Gebot, die Eltern zu ehren, durch die Überlieferung (vgl. Matthäus 15,6) der Pharisäer und Schriftgelehrten abgeschafft wurde, die besagt, dass er seinen Vater und seine Mutter nicht mehr ehren sollte, sobald er Gott geweiht hatte, was seine Eltern erhalten hätten. Und die Pharisäer lehrten dies, da sie geldgierig waren, damit sie unter Berufung auf die Armen das wegnehmen konnten, was als Geschenk für die Eltern gedacht war 142 . Darüber hinaus bezeugt das Evangelium ihre Liebe zum Geld, indem es sagt: „Die Pharisäer, die geldgierig waren, hörten das alles und lachten über ihn“ (Lukas 16,14). Wenn also einer von denen, die wir Älteste nennen (πρεσβυτέρων) 143, oder allgemein irgendein Führer des Volkes, es vorzieht, im Namen der Gemeinschaft [Geld] den Armen zu geben, statt den Verwandten derer, die gespendet haben, dann kann er, wenn sie das Nötige brauchen, und diejenigen, die gespendet haben, nicht beides tun können 144, mit Recht als Bruder der Pharisäer bezeichnet werden, die abgeschafft haben das Wort Gottes um der Tradition willen und die vom Erretter entlarvten Heuchler (vgl. Mt 15,6–7). Darüber hinaus wendet uns dieser [Ort] nicht nur stark von dem Wunsch ab, etwas vom Konto der Armen abzuziehen und die Frömmigkeit anderer Menschen als Gewinn zu betrachten (vgl. 1 Tim 6,5), sondern auch das, was über den Verräter Judas geschrieben steht, der sich offenbar um die Armen kümmerte und empört sagte: „Diese Salbe könntest du für dreihundert Denare verkaufen und den Armen geben“ (Markus 14,5; vgl. Johannes 12,5), - aber in Tatsächlich „war er ein Dieb, und da er eine Kiste [für Geld] bei sich hatte, stahl er, was dort hineingelegt war“ (Johannes 12,6). Wenn also jemand, der eine Kirchenkiste [für Geld] in der Hand hält, wie Judas über die Armen spricht, aber stiehlt, was sie hineinlegen, wählt er vielleicht ein Schicksal, das er mit Judas gemeinsam hat, der dasselbe getan hat (τὴν μερίδα ἑαυτῷ τιθείη μετὰ τοῦ ταῦτα πράξαντος Ἰούδα). Aufgrund der Tatsache, dass dieses [Böse] wie Gangrän Nahrung in seiner Seele fand, legte sich der Teufel ins Herz, den Erlöser zu verraten (vgl. Johannes 13,2), und als er anschließend zu diesem Zweck von einem feurigen Pfeil getroffen wurde (vgl. Eph. 6,16), drang er in seine Seele ein und erfüllte sie selbst (vgl. Lukas 22,3, Johannes 13,27). Und wenn der Apostel vielleicht sagt: „Die Geldliebe ist die Wurzel allen Übels“ (1. Tim. 6,10), sagt er dies vielleicht wegen der Geldliebe des Judas, die die Wurzel allen Übels ist, der sich gegen Jesus richtet. 10. Aber kehren wir zu den vorherigen [Zitaten] zurück, in denen der Erretter kurz zwei der Gebote des Gesetzes darlegte, eines aus den zehn Geboten im Exodus, das andere aus [dem Buch] Levitikus oder einem anderen der [Bücher] des Pentateuch. Wenn wir nun erklärt haben, wie diejenigen, die sagen: „Er soll seinen Vater oder seine Mutter nicht ehren, wer zu seinem Vater oder seiner Mutter sagt: „Es ist ein Geschenk [an Gott], das du von mir genießen möchtest““ (vgl. Matthäus 15,5-6), das Wort Gottes gestrichen haben, das lautet: „Ehre deinen Vater und deine Mutter“ (Ex 20,12), – wird vielleicht jemand die Frage aufwerfen: Wie angemessen [ist das Sprichwort hier] „Wer den Vater verflucht oder.“ Mutter, er sterbe“ (Matthäus 15,4)? Wer gespendet hat, was im sogenannten „Korban“ zu Ehren seines Vaters und seiner Mutter bestimmt war, soll seinen Vater und seine Mutter nicht ehren, aber wie schafft die Überlieferung der Pharisäer das [Gebot] ab, das besagt: „Wer seinen Vater oder seine Mutter verflucht, der sterbe“? Aber vielleicht ist „wer zu seinem Vater oder seiner Mutter sagt: Ein Geschenk an [Gott] ist das, was du von mir gebrauchen würdest“, dasselbe wie eine Beleidigung des Vaters oder der Mutter, als würde man die Eltern, die das gespendete „Korban“ [Geschenk] von demjenigen annehmen, der es gespendet hat, als Räuber der Heiligtümer bezeichnen. So bestrafen die Juden laut Gesetz Söhne, die zu ihrem Vater oder ihrer Mutter sagen: „Es ist ein Geschenk [an Gott], das du von mir nutzen würdest“, als Verleumdung des Vaters oder der Mutter; Sie haben durch eine Ihrer Überlieferungen zwei Gebote Gottes abgeschafft. Danach schämt ihr euch nicht, Meine Jünger zu tadeln, die kein einziges Gebot gebrochen haben – denn sie handeln untadelig nach allen Seinen Geboten und Satzungen (vgl. Lukas 1,6) –, aber sie verletzen eine Tradition der Ältesten, während sie fürchten, sie könnten das Gebot Gottes (εὐλαβείᾳ τοῦ μὴ) verletzen παραβῆναι ἐντολὴν θεοῦ) 146 . Wenn Sie diese Absicht gehabt hätten, hätten Sie sowohl das Gebot, Ihren Vater und Ihre Mutter zu ehren, als auch [ein weiteres Gebot] eingehalten, das besagt: „Wer seinen Vater oder seine Mutter verflucht, der sterbe“, und Sie hätten sich nicht an die Überlieferung der Ältesten gehalten, die diesen Geboten widerspricht. 11. Danach wollte er alle Überlieferungen der Ältesten unter den Juden mit Hilfe prophetischer Aussagen tadeln und zitierte einen Ausspruch aus Jesaja, dessen genaue Worte lauten: „Und der Herr sprach: „Dieses Volk naht sich mir mit seinem Mund“ (Jes. 29,13; vgl. Matthäus 15,8-9) usw. Und wir haben bereits zuvor gesagt, dass Matthäus das Prophetische nicht aufgezeichnet hat mit den gleichen Worten 147. Wenn wir es [hier] so weit wie möglich so interpretieren wollen, wie es im Evangelium verwendet wird, fügen wir die vorangegangenen Worte hinzu, auf die wir meines Erachtens bei der Interpretation des Prophetenworts im Evangelium achten sollten: „Seid schwach und wahnsinnig, berauscht euch nicht an starken Getränken, nicht an Wein; Denn der Herr hat euch einen Geist des Schlafes gegeben und wird die Augen derjenigen und ihrer Propheten und ihrer Fürsten verschließen, die das Unsichtbare sehen. Und all diese Worte werden für dich wie die Worte eines versiegelten Buches sein, das einem Menschen gegeben wird, der lesen kann, mit den Worten: „Lies es“; und wird sagen: „Ich kann es nicht lesen, denn es ist versiegelt.“ Und sie werden jemandem, der nicht lesen kann, ein Buch geben und sagen: „Lesen Sie es“; und er wird sagen: „Ich kann nicht lesen.“ Und der Herr sagte: „Dieses Volk nähert sich mir“ und so weiter, bis [die Worte] „Wehe denen, die im Verborgenen arbeiten, und ihre Taten werden in der Dunkelheit sein“ (Jes. 29:9-13, 15). Nachdem ich also den oben erwähnten Ausspruch im Evangelium untersucht habe, habe ich einige [Zeilen] davor und einige danach zitiert, um zu zeigen, wie das Wort droht, die Augen derjenigen unter den Menschen zu verschließen, die wahnsinnig, betrunken und vom Geist des Schlafes betrunken sind, und auch droht, die [Augen] ihrer Propheten und ihrer Fürsten zu verschließen, die behaupten, das Unsichtbare zu sehen (vgl. Jes 29,9-10). Ich denke, das ist es, was in diesem Volk nach der Erscheinung des Erlösers geschah; denn alle Worte aller Schriften, einschließlich Jesaja, wurden für sie „wie die Worte eines versiegelten Buches“ (Jes. 29:11). „Versiegelt“ wird [über ein Buch] gesagt, als ob es aufgrund der Dunkelheit geschlossen und aufgrund der Klarheit [seiner Bedeutung] nicht geöffnet wäre. Es ist ebenso unklar für diejenigen, die es zunächst nicht lesen können, weil sie nicht lesen können, und für diejenigen, die behaupten, lesen zu können, aber die Bedeutung dessen, was geschrieben steht, nicht verstehen. Daher fügt [das Wort] zu Recht hinzu, dass, wenn das Volk, geschwächt und wütend durch seine Sünden, gegen Ihn erzürnt wird, es sich gegen Ihn auflehnen wird und sich vom Geist des Schlafes betrinken wird (κραιπαλήσει κατ’ αὐτοῦ), mit dem der Herr, der es umgibt, [ihm] zu trinken geben wird. ihre Augen, denn sie sind es nicht wert, gesehen zu werden, und auch [die Augen] ihrer Propheten und ihrer Fürsten, die behaupten, das Verborgene in den Geheimnissen der göttlichen Schriften zu sehen (vgl. Jes 29,9-10), - und wenn ihre Augen geschlossen sind, werden die prophetischen Worte für sie versiegelt und verborgen - was das Volk derer ertragen hat, die nicht an Jesus als den Christus glauben. Wenn Prophezeiungen für sie „wie die Worte eines versiegelten Buches“ werden (Jes. 29,11), nicht nur für diejenigen, die nicht lesen können, sondern auch für diejenigen, die behaupten, lesen zu können, dann nähern sich die Juden dem Herrn zufolge Gott nur mit ihren Lippen (τῷ στόματι) 148; und Er sagt, dass [die Menschen] Ihn mit ihren Lippen ehren (τοῖς χείλεσι) ​​149, weil ihr Herz wegen ihres Mangels an Glauben an Jesus weit vom Herrn entfernt ist (vgl. Jes 29,13). Und besonders jetzt, da sie unseren Erlöser ablehnten, konnte Gott über sie sagen: Vergeblich beten sie mich an; denn sie studieren nicht mehr die Gebote Gottes, sondern die [Gebote] der Menschen, und nicht die Lehren [abgeleitet] aus der Weisheit des Geistes, sondern die der Menschen (vgl. Jes 29,13). Als dies ihnen widerfuhr, veränderte Gott das Volk von Juda und zerstörte die Weisheit der Weisen, die sie besaßen – denn sie hatten weder Weisheit noch Prophezeiung –, aber Gott vergrub auch den Geist der Weisen irgendwo (κατορώρυχέ που) und verbarg ihn (vgl. Jes. 29,14), und er war nicht mehr brillant und nicht berühmt. Daher werden sie als unglücklich (ταλανίζονται) anerkannt, selbst wenn es den Anschein hat, dass sie einen tiefgreifenden Rat befolgen und ihn nicht um des Herrn willen tun (vgl. Jes 29,15); selbst wenn sie die verborgenen [Inhalte] des Ratschlusses Gottes verkünden, lügen sie, denn ihre Taten sind nicht [Taten] des Lichts, sondern der Dunkelheit und der Nacht. Wir beschlossen, diese Prophezeiung und teilweise auch ihre Erklärung kurz zu skizzieren, da Matthäus sie erwähnte. Auch Markus erwähnte [ihn] (vgl. Markus 7,6), aus dem wir sinnvollerweise die folgende Passage über die Sünde gegen die Ältesten zitieren, die glaubten, dass es für die Juden richtig sei, sich beim Brotessen die Hände zu waschen: „Denn die Pharisäer und alle Juden, die an der Tradition der Ältesten festhalten, essen nicht, ohne sich gründlich die Hände zu waschen; und wenn sie vom Markt kommen, essen sie nicht, ohne sich selbst zu waschen; Es gibt noch etwas anderes, an das sie sich halten wollten – das Waschen von Bechern, Humpen, Kessel und Bänke (κλινῶν)“ 150 (Markus 7:3-4). 12. „Und er rief das Volk und sagte zu ihnen: Hört und versteht!“ und so weiter (Matthäus 15,10 ff.). Mit diesen [Worten] belehrt uns der Erretter deutlich, wenn wir in Levitikus (vgl. Lev. 11) und Deuteronomium (vgl. Deut. 14) [Vorschriften] über reine und unreine Nahrung lesen, die uns von den Juden nach dem Fleisch (οἱ σωματικοὶ Ἰουδαῖοι) vorgeworfen wird (vgl. 1 Kor. 10:18) und die Ebioniten 151, die kaum von ihnen abweichen, glauben nicht, dass der Zweck der Schrift die öffentliche Bedeutung dieser [Gebote] ist (τὸν πρόχειρον περὶ τούτων νοῦν). Denn wenn „nicht das, was in den Mund geht, den Menschen verunreinigt, sondern das, was aus dem Mund kommt“ (Matthäus 15,11), und insbesondere da der Erretter dies auch [im Markusevangelium] gesagt hat, „alle Speise reinigt“ (Markus 7,19), ist es klar, dass wir nicht verunreinigt werden, wenn wir essen, was die Juden, die dem Buchstaben des Gesetzes dienen wollen, als unrein bezeichnen, dann werden wir verunreinigt, wenn wir sagen, dass wir müssen, lasst uns diskutieren, was wir nicht sollten, was die Quelle der Sünden für uns ist, während unsere Lippen durch Gefühle gebunden sein müssen (vgl. Sprüche 15:7), und wir haben für das, was wir sagen, Gewicht und Maß geschaffen (vgl. Sir. 28:25) 153. Und natürlich ist es für das Gesetz Gottes angemessen, zu verbieten, was aus dem Laster kommt, und vorzuschreiben, was der Tugend entspricht, und das, was seinem Wesen nach gleichgültig ist (τὰ δὲ τῷ ἰδίῳ λόγῳ ἀδιάφορα) 154 – es so zu belassen, wie es ist (ἐᾶν ἐπὶ χώρας), [da] abhängig von der freien Wahl und dem [Zustand der] Vernunft in uns (διὰ τὴν προαίρεσιν καὶ τὸν ἐν ἡμῖν λόγον) Sie können entweder schlecht werden, wenn sie in Sünde begangen werden, oder gut, wenn sie auf rechtschaffene Weise ausgeführt werden. Wer sorgfältig darüber nachdenkt, wird erkennen, dass es möglich ist, auch in den Dingen zu sündigen, die als gut gelten, wenn man sie schlecht und unter dem Einfluss von Leidenschaft annimmt; und was als unrein bezeichnet wird, kann, wenn wir es mit der Vernunft verwenden, als rein angesehen werden. So wie für einen sündigen Juden die Beschneidung als Unbeschnittenheit gewertet wird, aber für einen gerechten Nichtjuden wird die Unbeschnittenheit als Beschneidung gewertet (vgl. Röm. 2:25-26), also wird das, was als rein gilt, für den unrein sein, der es auf die falsche Weise, zur falschen Zeit, in der falschen Menge und aus den falschen Gründen verwendet; während alles, was unrein genannt wird, für die Reinen rein wird, aber für die Befleckten und Ungläubigen gibt es nichts Reines, da sowohl ihr Geist als auch ihr Gewissen befleckt sind (vgl. Titus 1,15). Da sie befleckt sind, beflecken sie alles, was sie berühren, so wie andererseits ein reiner Geist und ein reines Gewissen alles sauber machen, auch wenn [was] unrein erscheint; Schließlich essen und trinken die Gerechten nicht aus Unmäßigkeit und nicht aus Liebe zum Vergnügen und ohne Zweifel in entgegengesetzte Richtungen, indem sie sich an [die Worte] erinnern: „Ob du isst oder trinkst oder was auch immer du tust, das tue zur Ehre Gottes“ (1 Kor 10,31). Wenn wir unreine Nahrung gemäß dem Evangelium beschreiben müssen, sagen wir, dass es sich dabei um die Art handelt, die durch Gier bereitgestellt wird, durch Geiz gerettet wird, durch die Liebe zum Vergnügen erhalten wird, durch die Tatsache, dass der Bauch der Vergöttlichung würdig ist (vgl. Phil 3,19), wann immer er und die mit ihm übereinstimmenden Wünsche und nicht die Vernunft unsere Seele beherrschen. Aber selbst wenn wir wüssten, dass etwas [Nahrungsmittel] von Dämonen verwendet wurde, oder, obwohl wir es nicht wussten, aber diesbezüglich vermuteten und zweifelten, solches [Essen] konsumierten, dann würden wir es nicht „zur Ehre Gottes“ (1. Korinther 10,31) und nicht im Namen Christi verwenden, denn derjenige, der isst, wird nicht nur aus der Überzeugung verurteilt, dass [das Essen] Götzen geopfert wird, sondern auch aus Zweifeln in dieser Hinsicht. Denn nach dem Apostel „Wer zweifelt, wird verurteilt, wenn er isst, weil es nicht aus Glauben geschieht; und was nicht aus Glauben ist, ist Sünde“ (Röm 14,23). „Durch den Glauben“ isst derjenige, der sicher ist, dass das, was er isst, nicht in den Kirchen geopfert wurde, dass es nicht erdrosselt oder geblutet wurde (vgl. Apostelgeschichte 15:20, 29, 21:25) und „nicht aus Glauben“ – jemand, der irgendetwas davon bezweifelt; und wer weiß, dass diese [Speise] Dämonen geopfert wurde und sie dennoch mit einem unreinen Gedanken an die Dämonen verzehrt, die an dem Opfer beteiligt waren, befindet sich in Gemeinschaft mit Dämonen (vgl. 1 Kor 10,20). Und dennoch sagte der Apostel, der wusste, dass es nicht die Natur der Nahrung ist, die dem, der sie konsumiert, schadet oder dem, der darauf verzichtet, Nutzen bringt, sondern seine Meinung und sein innewohnender Geist: „Die Nahrung bringt uns Gott nicht näher. Denn wenn wir essen, gewinnen wir nichts; wenn wir nicht essen, verlieren wir nichts“ (1 Kor 8,8). Und da er wusste, dass diejenigen, die nach dem Gesetz besser verstehen, was rein und unrein ist, beim Essen keinen Unterschied machen, indem er die Unterscheidung zwischen rein und unrein und den Aberglauben ablehnt, der meiner Meinung nach in dieser Unterscheidung steckt (καὶ δεισιδαιμονίας οἶμαι ἐν διαφόροις) und werden daher von den Juden als gesetzlos verurteilt, weshalb er irgendwo sagte: „So soll euch niemand wegen Essens und Trinkens verurteilen“ (Kol. 2,16) und so weiter, um uns zu belehren, dass das, was dem Buchstaben [des Gesetzes] entspricht, ein Schatten ist, dahinter verbirgt sich die wahre Bedeutung des Gesetzes (τὰ δ’ ἀληθῆ). τοῦ νόμου ἐναποκείμενα τούτοις νοήματα) – das sind zukünftige Vorteile, dank derer man herausfinden kann, welche spirituelle Nahrung der Seele rein und welche unrein ist und demjenigen Schaden zufügt, der sich davon ernährt, mit falschen und feindseligen Worten: „Denn das Gesetz hatte 156 ein Schatten der kommenden guten Dinge“ (Hebr. 10:1) 157. 13. So wie es sich in vielen [Fällen] lohnt, auf die Überraschung der Juden über die Worte des Erlösers zu achten 158, denn sie wurden zu den Autoritäten gesprochen (ἐν ἐξουσίᾳ ἐλέγοντο) (vgl. Matthäus 7:29), so ist es auch bei dem, was an dieser Stelle gesagt wird. Also rief [der Erretter] „das Volk und sagte zu ihnen: Hört zu und versteht!“ (Matthäus 15:10) und so weiter; und Er sprach dies, und die Pharisäer waren durch dieses Wort beleidigt (vgl. Matthäus 15,12), denn aufgrund perverser Meinungen und einer schlechten Auslegung des Gesetzes sind sie keine Pflanze Seines himmlischen Vaters und wurden daher entwurzelt (vgl. Matthäus 15,13). Und sie wurden wirklich entwurzelt, weil sie Jesus Christus, den wahren Weinstock, den der Vater kultiviert, nicht annahmen (vgl. Johannes 15,1). Denn wie könnten sie die Pflanze des Vaters sein – diejenigen, die durch die Worte Jesu versucht wurden, die sich von [den Anweisungen] abwandten: „Berührt nicht, schmeckt nicht, berührt nicht – alles, was nach den Geboten und Lehren der Menschen zur Vernichtung durch Konsum bestimmt war“ 160 (Kol. 2, 21-22), – aber denjenigen, der ihnen verständnisvoll zuhört, neigen dazu, in Verbindung mit ihnen die Dinge oben und nicht irdisch zu suchen (vgl. Kol. 3,1–2) wie die Juden? Und da die Pharisäer aufgrund falscher Meinungen keine Pflanze des himmlischen Vaters waren (vgl. Matthäus 15,13), spricht er daher zu den Jüngern von ihnen als unheilbar: „Lasst sie“ (Matthäus 15,14). „Gehen“ – denn obwohl sie blind waren, hätten sie ihre Blindheit erkennen und nach Führern suchen sollen, sind sie sich ihrer eigenen Blindheit nicht bewusst und behaupten sogar, dass sie die Blinden führen, ohne daran zu denken, dass sie in eine Grube fallen würden (vgl. Mt 15,14), worüber in den Psalmen geschrieben steht: „Er grub einen Graben und grub ihn und fiel in die Grube, die er bereitet hatte“ (Ps 7,16). So steht an anderer Stelle geschrieben: „Als er das Volk sah, stieg er auf den Berg; und als er sich setzte, kamen seine Jünger zu ihm“ (Matthäus 5,1); Hier streckt Er Seine Hand zum Volk aus, ruft es und hebt die wörtliche Auslegung (τῆς ῥητῆς ἐκδοχῆς) in Sachen des Gesetzes auf, zunächst als Er zu ihnen sagte, die noch nicht verstanden, was sie hörten: „Hört und versteht!“ „(Matthäus 15,10) und dann – [als] er wie in Gleichnissen zu ihnen sprach: „Nicht das, was in den Mund geht, verunreinigt den Menschen, sondern was herauskommt“ (Matthäus 15,11). 14. Anschließend lohnt es sich, einen Blick auf das pervertierte Sprichwort derer zu werfen, die sagen, der Gott des Gesetzes und [der Gott] des Evangeliums Jesu Christi seien nicht dasselbe 161 . Sie sagen, dass der himmlische Vater Jesu Christi nicht der Ackerbauer (γεωργός) (vgl. Johannes 15:1) derer ist, die glauben, Gott gemäß dem Gesetz zu ehren. Jesus selbst sagte, dass die Pharisäer – und sie beteten Gott an, der die Welt und das Gesetz geschaffen hat – eine Pflanze waren, die sein himmlischer Vater nicht gepflanzt hatte (vgl. Matthäus 15,13) 162, und deshalb wird sie entwurzelt. Sie werden wahrscheinlich Folgendes sagen: Wenn der Vater Jesu derjenige gewesen wäre, der die Menschen, die aus Ägypten auf den Berg seines Erbes kamen, in seine bereitstehende Wohnung gebracht und gepflanzt hat (vgl. Exodus 15:17), hätte Jesus den Pharisäern nicht gesagt, dass „jede Pflanze, die mein himmlischer Vater nicht gepflanzt hat, ausgerottet werden wird“ (Matthäus 15:13). Dazu sagen wir, dass all denen, die aufgrund einer perversen Interpretation dessen, was das Gesetz betrifft, keine Pflanze des himmlischen Vaters waren, als diejenigen, die nicht an die Wahrheit glauben, sondern die Ungerechtigkeit lieben (2. Thess. 2,12), ihr Geist von dem verblendet wurde, den die Söhne dieses Zeitalters vergöttert haben und der deshalb von Paulus der Gott dieses Zeitalters genannt wird (vgl. 2. Kor. 4,4). Und denken Sie nicht, dass unser Paulus sagt, dass er wirklich Gott ist. Denn so wie Paulus den Mutterleib, der kein Gott ist, den Gott derer nennt (vgl. Phil 3,19), die das Vergnügen übermäßig schätzen und eher das Vergnügen als Gott lieben, so wird der Fürst dieses Zeitalters, über den der Erlöser sagt: „Der Fürst dieser Welt ist verurteilt“ (Johannes 16,11), – da er kein Gott ist, wird der Gott derer genannt, die den Geist der Adoption nicht annehmen wollen (vgl. Röm 8,15), um Söhne dieses Zeitalters und der Auferstehung der Toten zu werden (vgl. Lukas 20,35) und bleibt daher in der Sohnschaft dieses Zeitalters. Dies schien mir angesichts der „blinden Führer der Blinden“ (Matthäus 15,14) notwendig zu sein, auch wenn es in Form eines Exkurses gesagt wird. Wer sind [diese Blinden] wirklich? - Die Pharisäer, deren Geist der Gott dieses Zeitalters verblendet hat, denn sie sind Ungläubige, weil sie nicht an Jesus Christus geglaubt haben; und er verblendete sie, damit ihnen das Licht des Evangeliums der Herrlichkeit Gottes nicht im Angesicht Christi aufleuchtete (vgl. 2 Kor 4,4) 163. Und Sie müssen nicht nur vermeiden, sich von jenen Blinden führen zu lassen, die das Gefühl haben, dass sie [selbst] Führer brauchen, da sie noch nicht die Fähigkeit erworben haben, selbst zu sehen, sondern Sie müssen auch allen aufmerksam zuhören, die sich als Führer [anderer] in der gesunden Lehre bezeichnen, und ein gesundes Urteil über das fällen, was [sie] sagen, damit, geleitet in Übereinstimmung mit der Unwissenheit der Blinden und Blinden (τὰ πράγματα) der gesunden Lehre, wir selbst erwiesen uns nicht als blind, weil wir die Bedeutung der Heiligen Schrift nicht erkennen, so dass sowohl der Führer als auch die Geführten in die Grube fallen würden (vgl. Mt 15,14), worüber wir oben 164 gesprochen haben. Anschließend wird geschrieben, wie Petrus als Antwort zum Erretter sagte: „Erkläre uns dieses Gleichnis“ (Matthäus 15:15), denn er verstand [die Worte] nicht: „Es ist nicht das, was in den Mund geht, das den Menschen verunreinigt, sondern was herauskommt“ (Matthäus 15:11). Worauf der Erretter sagt: „Verstehst du es wirklich noch nicht?“ (Matthäus 15,16), – als ob [Bedeutung]: Kann es sein, dass du, nachdem du so lange bei Mir warst, den Zweck des Gesagten immer noch nicht verstehst und noch nicht begreifst, dass das, was in seinen Mund gelangt, einen Menschen nicht verunreinigt, weil es in den Mutterleib gelangt und im weiteren Verlauf in eine Latrine geworfen wird (vgl. Matthäus 15,11, 17). Offenbar glaubten sie nicht aufgrund des Gesetzes, dass die Pharisäer keine Pflanze des Vaters Jesus Christus seien (vgl. Matthäus 15,13), sondern aufgrund einer Fehlinterpretation des Gesetzes und dessen, was darin geschrieben stand. Denn nach dem Gesetz sind zwei [Ämter] denkbar: der Dienst des Todes, der in Briefen versiegelt ist und nichts mit dem Geist zu tun hat, und der Dienst des Lebens (vgl. 2 Kor. 3:7-8), im geistlichen Gesetz impliziert, sind diejenigen, die aufgrund einer Neigung zur Wahrheit (ἀπὸ διαθέσεως ἀληθευούσης) sagen können: „Denn wir wissen, dass das Gesetz geistlich ist“ (Röm. 7:14), und daher „ist das Gesetz heilig, und das.“ Das Gebot ist heilig und gerecht und gut“ (Röm. 7,12), sie waren die Pflanze, die der himmlische Vater gepflanzt hat (vgl. Mt. 15,13); Und diejenigen, die es nicht sind, sondern nur den Buchstaben ehren, der tötet (vgl. 2 Kor 3,6), waren nicht die Pflanze Gottes, sondern von dem, der ihr Herz verhärtete und einen Schleier darüber legte (vgl. 2 Kor 3,13-14) und Macht über sie hatte, bis sie sich zum Herrn bekehrten: „Denn wenn sich jemand zum Herrn bekehrt, wird der Schleier weggenommen. Der Herr ist Geist“ (2 Kor 3,16-17) 165. Angesichts dieser Passage wird vielleicht jemand sagen: So wie „es nicht das ist, was in den Mund geht, das einen Menschen verunreinigt“, auch wenn es von den Juden als unrein angesehen wird, so ist es nicht das, was in den Mund geht, das einen Menschen heiligt, auch wenn die einfacheren 166 [Gläubigen] (τῶν ἀκεραιοτέρων) glaubten, dass dies das sogenannte Brot des Herrn sei heiligt. Und ich denke, diese Überlegung verdient Aufmerksamkeit und muss daher klar zum Ausdruck gebracht werden, was meiner Meinung nach der Fall ist. So wie es nicht die Nahrung ist, sondern das Gewissen desjenigen, der zweifelnd isst, das den Esser verunreinigt, denn „wer aber zweifelt, isst, der wird verurteilt, weil er nicht im Glauben isst“ (Röm 14,23); und wie für den Befleckten und Ungläubigen nichts rein ist, nicht an sich, sondern als Ergebnis seiner Befleckung und seines Unglaubens; so dass [Speise], die durch das Wort Gottes und das Gebet geheiligt wird (vgl. 1 Tim 4,5), denjenigen, der sie verzehrt, nicht an sich heiligt (τῷ ἰδίῳ λόγῳ) 167 . Denn wenn dem so wäre, würde sie denjenigen heiligen, der unwürdig isst (vgl. 1. Korinther 11:27) Herr, und durch diese Speise würde niemand schwach oder krank oder schläfrig werden; aber Paulus erwähnte etwas Ähnliches in [den Worten]: „Darum sind viele unter euch schwach und krank, und viele schlafen“ (1 Kor 11,30) 168. Und im Fall des Brotes des Herrn wird es für denjenigen, der es konsumiert, von Nutzen sein, wenn er mit unbeflecktem Geist und reinem Gewissen davon isst. Auf diese Weise verlieren wir nichts Gutes, weil wir nicht essen, [d.h. e.] einfach deshalb, weil wir kein durch das Wort Gottes und das Gebet geheiligtes Brot essen und durch das, was wir essen, nichts Gutes erlangen (vgl. 1 Kor 8,8). Denn die Ursache des Verlusts sind Laster und Sünden, und die Ursache des Gewinns ist Gerechtigkeit und richtiges Handeln, so dass Paulus etwas Ähnliches mit [den Worten] sagte: „Wenn wir essen, gewinnen wir nichts; wenn wir nicht essen, verlieren wir nichts“ (vgl. 1 Kor 8,8–169). Wenn „alles, was in den Mund eindringt, in den Bauch gelangt und in die Latrine ausgespuckt wird“ (Matthäus 15,17), dann geht die Nahrung, die „durch das Wort Gottes und das Gebet“ (1. Tim. 4,5) geheiligt wird, aufgrund ihrer Substanz „in den Bauch und wird in die Latrine ausgespuckt“. Aber dank des darüber verrichteten Gebets „nach dem Maß des Glaubens“ (Römer 12,6) wird es nützlich und erweist sich als Ursache für eine klare Sicht (διαβλέψεως) 170 für den Geist, der auf das Nützliche achtet; Und nicht die Substanz des Brotes, sondern das darüber gesprochene Wort nützt demjenigen, der es nicht auf eine Weise isst, die des Herrn unwürdig wäre (vgl. 1 Kor 11,27). Das ist es, was man darüber sagen kann, dass der Körper eine spirituelle und symbolische Bedeutung hat (τοῦ τυπικοῦ καὶ συμβολικοῦ σώματος) 171 . Viel ließe sich über das Wort selbst sagen, das Fleisch und wahre Speise geworden ist (vgl. Joh 6,55). Wer es gegessen hat, wird mit Sicherheit ewig leben (vgl. Joh 6,51), denn kein Böser kann es essen: Denn wenn es möglich wäre und trotzdem böse wäre, gäbe es das fleischgewordene Wort (vgl. Joh 1,14), das auch lebendiges Brot ist, dann wäre nicht geschrieben worden, dass jeder, der dieses Brot isst, ewig leben wird (vgl. Joh 6,51). 15. Anschließend wollen wir sehen, wie das, was [aus dem Mund] kommt und den Menschen verunreinigt, den Menschen nicht verunreinigt, weil es aus dem Mund kommt, sondern die Ursache der Verunreinigung im Herzen liegt (vgl. Mt 15,18), wenn daraus böse Gedanken hervorgehen, noch bevor aus dem Mund kommt, zu denen Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis, Gotteslästerung gehören; denn es verunreinigt den Menschen (vgl. Mt 15,14), wenn es aus dem Herzen kommt und von dort aus durch den Mund geht, denn wenn es nicht außerhalb des Herzens wäre, sondern irgendwo dort, in der Nähe des Herzens, enthalten wäre, ohne die Erlaubnis zu erhalten, es durch die Lippen auszudrücken, würde es sehr bald verschwinden und der Mensch würde nicht mehr verunreinigt werden. Deshalb sind böse Gedanken die Quelle und der Anfang aller Sünde: Wenn sie nicht die Oberhand gewinnen, wird es keinen Mord, keinen Ehebruch oder irgendetwas Ähnliches geben. Aus diesem Grund sollte jeder sein eigenes Herz mit aller [möglichen] Wachsamkeit schützen; Denn am Tag des Gerichts wird „der Herr“, nachdem er erschienen ist, „das Verborgene in der Finsternis erleuchten und die Absichten des Herzens offenbaren“ (1 Kor 4,5), unter allen Gedanken der Menschen, anklagend oder rechtfertigend (vgl. Röm 2,15), wenn die Menschen von ihren eigenen Plänen umgeben sind (vgl. Hos 7,2). Und böse Gedanken sind so beschaffen, dass sie manchmal das, was gut erscheint, tadelnswert und, zumindest aus der Sicht der Mehrheit, lobenswert machen. Tatsächlich erhalten wir [bereits] eine Belohnung von den Menschen, wenn wir vor den Menschen Almosen geben und uns in Gedanken darum bemühen, dass die Menschen uns als Menschenliebende sehen und uns für unsere Liebe zu den Menschen preisen (vgl. Mt 6,1-2). Und im Allgemeinen hat alles, was ein Handelnder bewusst tut, um von den Menschen verherrlicht zu werden (vgl. Mt 6,2), keine Belohnung von dem, der ins Verborgene sieht (vgl. Mt 6,4) und von demjenigen, der diejenigen belohnt, die im Verborgenen rein sind. Ebenso ist scheinbare Keuschheit, wenn sie Eitelkeits- oder Giergedanken enthält, und das, was als kirchliche Lehre gilt, wenn sie durch schmeichelhafte Reden (ἐν λόγῳ κολακείας) oder als Vorwand für Habgier unwürdig wird, oder wenn jemand mit Hilfe der Lehre Ruhm von Menschen sucht, nicht das, was er im Hinblick auf die von Gott in der Kirche ernannten Personen hatte, erstens, Apostel, zweitens Propheten, drittens Lehrer (vgl. 1 Kor 12,28). Über jemanden, der Bischof werden möchte, kann man in etwa das Gleiche sagen (vgl. 1. Timotheus 3:1) um der Ehre unter den Menschen willen oder um menschlicher Schmeichelei willen oder um von denen zu profitieren, die kommen, um zu predigen und um der Frömmigkeit willen zu geben. Tatsächlich strebt ein solcher Bischof nicht nach „einem guten Werk“ (1. Tim. 3,1) und kann nicht tadellos, nüchtern und keusch sein (vgl. 1. Tim. 3,2), sich am Ruhm betrinken und unkontrolliert darin schwelgen. Dasselbe kann man über Älteste und Diakone sagen. Wenn es einigen so vorkommt, als hätten wir mit dieser Aussage abgewichen, dann denken Sie darüber nach, ob es nicht notwendig war, dies zu sagen, angesichts der Tatsache, dass die Quelle aller Sünden böse Gedanken sind, die in der Lage sind, jene [Taten] zu verderben, die, wenn sie ohne sie begangen würden, denjenigen, der sie begangen hat, gerecht machen würden. So weit wie möglich haben wir darüber nachgedacht, was [eine Person] verunreinigt. „Und das Essen mit ungewaschenen Händen verunreinigt den Menschen nicht“ (Matthäus 15,19), aber wenn ich es kühn ausdrücken muss, das Essen mit ungewaschenem Herzen von allem, was für unseren Leitsatz charakteristisch ist (τὸ ἡγεμονικὸν) 172 – [das ist es, was] es verunreinigt. 16. „Und Jesus zog von dort weg und zog in die Länder Tyrus und Sidon. Und siehe, eine kanaanitische Frau“ [usw.] (Matthäus 15:21–22). Woher kam „von dort“, wenn nicht aus dem Land Genezareth, über das früher gesagt wurde: „Und als sie hinüberzogen, kamen sie in das Land Genezareth“ (Matthäus 14,34)? Er „zog sich zurück“, vielleicht weil die Pharisäer beleidigt waren, als sie hörten, dass es nicht das ist, was hineingeht, sondern das, was ausgeht, was den Menschen verunreinigt (vgl. Mt 15,11). Und dass er sich zufällig wegen derer zurückzog, die er verdächtigte, [gegen sich selbst] eine Verschwörung zu planen, geht aus [den Worten] hervor: „Als er hörte, dass Johannes übergeben worden war, zog er sich nach Galiläa zurück“ (Matthäus 4,12). Vielleicht ist dies der Grund, warum Markus, als er aufschreibt, was sich auf diesen Ort bezieht, sagt, dass er „nachdem er sich auf den Weg gemacht hatte, bis an die Grenzen von Tyrus kam und in das Haus hineinging und nicht wollte, dass es jemand erfuhr“ (Markus 7,24). Es ist wahrscheinlich, dass er den Pharisäern, die von seiner Lehre in Versuchung geführt wurden, aus dem Weg ging und auf eine passendere und richtiger bestimmte Zeit zum Leiden wartete. Jemand wird vielleicht sagen, dass Tyrus und Sidon die Heiden bedeuten; Deshalb kommt er, nachdem er Israel verlassen hat, in den „Ländern“ der Heiden an. Tatsächlich wird der Name „Tirus“ bei den Juden mit „Sor“ wiedergegeben, was übersetzt „Zwang“ (συνοχή) bedeutet 174. Und der Name „Sidon“, der auch bei den Juden vorkommt, wird mit „Jagd“ (θηρῶντες) übersetzt 175 . Gerade unter den Heiden gibt es „Jäger“ – böse Mächte, und sie [haben] große „Zurückhaltung“ in Laster und Leidenschaften. Nachdem Jesus das Land Gennesaret verlassen hatte, verließ er Israel, kam aber nicht nach Tyrus und Sidon, sondern „in die Länder (τὰ μέρη) 176 von Tyrus und Sidon“ (Matthäus 15:21), weil die Heiden jetzt teilweise glauben (ἐκ μέρους), denn wenn er ganz Tyrus und Sidon besucht hätte, gäbe es keinen einzigen Ungläubigen mehr darin sie. Und nach Markus „kam Jesus, nachdem er gegangen war, bis an die Grenzen (τὰ ὅρια) von Tyrus“ (Markus 7,24), zur „Bedrängnis“ der Heiden (τῆς συνοχῆς τῶν ἐθνῶν), so dass auch innerhalb dieser Grenzen diejenigen, die glaubten, gerettet werden konnten, wenn sie herauskamen von ihnen. Achten Sie tatsächlich auf [die Worte]: „Und siehe, eine kanaanitische Frau kam aus jenen Grenzen (τῶν ὁρίων) und schrie zu ihm und sprach: Erbarme dich meiner, Sohn Davids, meine Tochter tobt furchtbar“ (Matthäus 15:22). Und ich denke, dass sie, ohne diese Grenzen zu verlassen, nicht in der Lage war, sich an Jesus zu wenden und aus großem Glauben zu schreien, wie es bezeugt wird (vgl. Mt 15,28). Und „nach dem Maß des Glaubens“ (Röm. 12,6) verlässt jeder die Grenzen der Heiden, die der Allerhöchste nach der Zahl der Söhne Israels auf 178 festgelegt hat, als er die Nationen teilte (vgl. Deut. 32,8) und ihre weitere Bewegung verhinderte. So wird hier von bestimmten Grenzen von Tyrus und Sidon gesprochen und im Exodus von den Grenzen des Pharao (vgl. Ex. 7:27, 10:4, 14, 13:7), in denen angeblich die ägyptischen Plagen stattfinden. Und wir müssen bedenken, dass sich jeder von uns, wenn er sündigt, innerhalb der Grenzen von Tyrus oder Sidon oder innerhalb [der Grenzen] Pharaos und Ägyptens oder einer derjenigen befindet, die außerhalb des von Gott vorgesehenen Erbes liegen; Indem er sich vom Laster zur Tugend wendet, verlässt er die Grenzen des Bösen (ἀπὸ τῶν κατὰ τὰ φαῦλα ὁρίων) und erreicht die Grenzen des Los Gottes und den darin herrschenden Unterschied 179, der denen klar werden wird, die in der Lage sind, jene [Orte] zusammenzubringen, die sich auf Spaltung und Spaltung beziehen Erbe Israels, in Übereinstimmung mit der spirituellen Bedeutung des Gesetzes (πνευματικῷ νόμῳ) 180. Achten Sie auch auf die Art der Begegnung, die zwischen Jesus und der kanaanitischen Frau stattfindet – denn er ist auf dem Weg in die Länder Tyrus und Sidon, und sie, als sie aus diesen Grenzen kam, rief zu ihm und sagte: Erbarme dich meiner, o Herr, Sohn Davids (vgl. Matthäus 15:21-22). Diese Frau war eine Kanaaniterin, was übersetzt „bereit zur Demütigung“ bedeutet. Die Gerechten werden auf das Königreich des Himmels und auf die Erhöhung im Königreich Gottes vorbereitet, und die Sünder werden auf die Demütigung durch ihr eigenes Laster und die damit verbundenen Taten vorbereitet (τῆς ἐν αὑτοῖς κακίας καὶ τῶν κατ’ αὐτὴν πράξεων) 181, die sie darauf vorbereiten, sowie auf die Sünde in ihrem sterblichen Körper (vgl. Röm 6,12) 182. Die kanaanitische Frau jedoch verließ diese Grenzen und verließ den Zustand der Vorbereitung auf die Demütigung, indem sie schrie und sagte: „Erbarme dich meiner, o Herr, Sohn Davids.“ 17. Sammle aus den Evangelien [Passagen, die zeigen], wer ihn den Sohn Davids nennt, wie diese [Frau] und die Blinden in Jericho (vgl. Matthäus 20,30), die ihn den Sohn Gottes nennen und gleichzeitig nicht „wahrhaftig“ hinzufügen, wie die Dämonenbesessenen, die sagen: „Was hast du mit uns zu tun, Sohn Gottes?“ (Matthäus 8,29), – und wer „wahrhaftig“ hinzufügt, so diejenigen, die im Boot anbeten, und sagen zu ihm: „Wahrlich, du bist der Sohn Gottes“ (Matthäus 14:33). Schließlich wird es für Sie nützlich sein, sie zu sammeln, denke ich, um den Unterschied derjenigen zu erkennen, die [zu Jesus] kommen: Einige kommen [zu Ihm] als jemand, der dem Fleisch nach aus dem Samen Davids geboren wurde (vgl. Röm 1,3), einige als jemand, der gemäß dem Geist der Heiligkeit als Sohn Gottes in Kraft offenbart wurde (vgl. Röm 1,4), und von diesen einige mit [dem Zusatz] „wahrhaftig“ und einige ohne ihn. Beachten Sie dann, dass die kanaanitische Frau nicht für einen Sohn betet, den sie offenbar nie zur Welt gebracht hat, sondern für eine Tochter, die furchtbar wütend ist (vgl. Mt 15,22); Eine andere Mutter erhält ihren Sohn lebend zurück, der als tot hingetragen wurde (siehe Lukas 7,12–15). Und wieder bittet der Vorsteher der Synagoge um seine zwölfjährige Tochter, als ob sie tot wäre (siehe Lukas 8,41–42) 183, und der Höfling bittet um seinen Sohn wie um jemanden, der noch krank und dem Tode nahe ist (siehe Johannes 4,46–47). Daher hatten zwei Mütter eine besessene Tochter und einen toten Sohn, und zwei Väter, von denen einer der Vorsteher der Synagoge und der andere ein Höfling war, hatten eine tote Tochter und einen todkranken Sohn. Ich bin sicher, dass diese [Einzelheiten] die Lehren über die verschiedenen Generationen unter den Seelen (περὶ γενῶν ἐν ψυχαῖς διαφόρων) enthalten, die Jesus, indem er Leben gibt, heilt 184 . Und alle Heilungen, die Er unter den Menschen vollbrachte, insbesondere die von den Evangelisten berichteten, fanden damals statt, damit diejenigen glauben würden, die nur durch das Sehen von Zeichen und Wundern glauben würden (vgl. Johannes 4,48). Andererseits waren die Ereignisse dieser Zeit Symbole dafür, was durch die Kraft Jesu immer erreicht wird. Denn es gibt keine [solche Zeit], in der nicht jede der [in den Evangelien] beschriebenen Heilungen durch die Kraft Jesu entsprechend den Verdiensten jedes Einzelnen durchgeführt wird. Tatsächlich war die kanaanäische Frau aufgrund ihrer Rasse (γένους χάριν) nicht würdig, eine Antwort von Jesus zu erhalten, der zugibt, dass er vom Vater zu nichts anderem gesandt wurde, als [nur] zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel (vgl. Matthäus 15,24) – einer verlorenen Rasse [spirituell] einsichtiger Seelen (γένος ψυχῶν διορατικῶν ἀπολωλός) 185 . Aber dank ihrer Entschlossenheit (προαιρέσεως) und der Anbetung Jesu, des Sohnes Gottes, erhält sie eine Antwort, die ihre Unwürdigkeit bloßstellt und zeigt, was sie wert ist, nämlich dass sie wie ein Hund Krümel [vom Tisch] verdient hat, aber nicht Brot (vgl. Mt 15,26-27). Wenn sie, beharrlich in ihrer Entschlossenheit und das Urteil Christi akzeptierend, wie ein Hund darauf besteht, Krümel zu empfangen, und die Edleren als Herren anerkennt, dann erhält sie eine zweite Antwort, die bezeugt, dass ihr Glaube groß ist, und verspricht, dass es für sie nach ihrem Wunsch geschehen wird (vgl. Mt 15,28). Dieselbe [rasende] Seele muss nach dem Vorbild des freien Jerusalems in der Höhe, der Mutter des Paulus und seiner Angehörigen, verstanden werden (vgl. Gal.4:26). Und überlegen Sie, ob es nicht vernünftig ist zu glauben, dass es viele Väter und viele Mütter gibt, wie die Väter Abrahams, zu denen der Patriarch ging (vgl. Gen 15,15), und Jerusalem, die Mutter, gemäß den Worten des Paulus über sich selbst und seinesgleichen. Wahrscheinlich hat diese [Mutter], deren Symbol die kanaanäische Frau ist, die Grenzen von Tyrus und Sidon verlassen, deren Bilder die [entsprechenden] Gebiete auf der Erde waren, 187, als sie sich dem Erlöser näherte, ihn anflehte und ihn immer noch anfleht und sagte: „Erbarme dich meiner, o Herr, Sohn Davids, meine Tochter tobt furchtbar“ (Matthäus 15,22). Dann antwortete er auf Verlangen sowohl den Außenstehenden (vgl. Markus 4,11) als auch den Jüngern und sagte: „Ich wurde nur [zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel] gesandt“ (Matthäus 15,24) und machte damit bekannt, dass es bestimmte vor allem intelligente und [spirituell] einsichtige Seelen gab, die umkamen (προηγούμενοι ψυχαὶ). νοεροὶ καὶ διορατικαὶ ἀπολωλυῖαι): Im übertragenen Sinne werden sie „Schafe des Hauses Israel“ genannt, und ich denke, die einfacheren [Gläubigen] ἁπλούστεροι) 188, der glaubt, dass dies über Israel „nach dem Fleisch“ gesagt wird (1. Kor. 10,18), wird gezwungen sein zuzugeben, dass unser Erlöser vom Vater nicht zu irgendjemand anderem gesandt wurde, sondern zu diesen verlorenen Juden. Aber wir rühmen uns, dass wir in Übereinstimmung mit der Wahrheit sagen (εὐχόμενοι ἐξ ἀληθείας λέγειν): „Wenn wir Christus einst dem Fleisch nach erkannten, wissen wir es jetzt nicht mehr“ (2. Kor. 5,16), wir wissen, dass die Hauptaufgabe des Wortes darin besteht, diejenigen zu retten, die intelligenter sind, denn sie sind es Ihm ähnlicher als diejenigen, die weniger dazu in der Lage sind. Da aber die „verlorenen Schafe des Hauses Israel“ mit Ausnahme des Überrests durch die Erwählung der Gnade (vgl. Röm 11,5) nicht an das Wort glaubten, „erwählte [Gott] aus diesem Grund „die Törichten der Welt“ – nicht Israel und nicht das anspruchsvolle [Volk] –, „um die Weisen zu beschämen“ (1 Kor 1,27) Israel, und nannte „die Törichten“ (1 Kor 1,28) vernünftig 189 Menschen, indem er ihnen mitteilte, was ihnen entgegenkommen konnte, nämlich die „Torheit der Predigt“ (1. Kor. 1,21), und sich herabließ, diejenigen zu retten, die daran glaubten (vgl. 1. Kor. 1,19), um „die wichtigen Dinge“ zu verurteilen (1. Kor. 1,28), und dafür sorgte, dass er von den Lippen der Säuglinge und Kleinkinder gepriesen wurde, als diese der Wahrheit feindlich gegenüberstanden (vgl. Psalm 8,3). Die kanaanäische Frau „trat herbei, verneigte sich vor Jesus wie vor Gott und sprach: Herr, hilf mir!“ Er antwortete und sprach: „Du kannst nicht das Brot der Kinder nehmen und es den Hunden vorwerfen“ (Matthäus 15,25–26). Jemand wird sich vielleicht über die Bedeutung dieses Sprichworts wundern: Denn wenn die verfügbare Anzahl an Brotlaiben begrenzt ist (μέτρου μὲν παρόντος ἄρτων), können weder Kinder noch Haushunde die Brote essen, oder wenn gut gebackene Brote ausgezeichnet sind, dann ist es aus der Sicht des gesunden Menschenverstandes unmöglich, ausgezeichnet zu geben Futter für Hunde. Für Kinder zubereitetes Brot, [jedoch] nichts dergleichen findet sich (φαίνεται) bei der Kraft Jesu, von der sowohl Kinder als auch die sogenannten „Hunde“ einen Teil erhalten könnten. Sehen Sie also, ob über [die Worte] „Sie können das Brot der Kinder nicht nehmen“ nicht gesagt werden sollte, dass Er, der sich selbst zu keinem Ansehen machte und die Gestalt eines Dieners annahm (vgl. Phil 2,7), eine begrenzte Macht mit sich brachte, die dem entsprach, was die Realität dieser Welt enthielt (μέτρον δυνάμεως, καθ’ ὃ ἐχώρει τὰ ἐν κόσμῳ πράγματα, ἐκόμισεν) 192 . Und Er spürte, als ein gewisses Maß dieser Kraft aus Ihm ausging, wie aus [den Worten] hervorgeht: „Jemand berührte mich, denn ich fühlte die Kraft, die von mir ausging“ (Lukas 8,46). So verteilte Er diese begrenzte Macht, indem er den erstklassigen [Seelen], die „Söhne“ genannt wurden, mehr gab und denen, die es nicht waren, wie den Hunden, weniger. Aber selbst wenn dies der Fall war, gab er dennoch, wo großer Glaube vorhanden war (vgl. Mt 15,28), wie ein Kind das Brot für Kinder der kanaanäischen Frau, die aufgrund ihrer Unehrenhaftigkeit ein „Hund“ war. Auch unter den Worten Jesu gibt es möglicherweise etwas „Brot“, das nur denen gegeben werden kann, die intelligenter sind, wie Kinder, und andere Worte, wie Krümel von einem großen Fest und vom Tisch edlerer Herren, die manche Seelen verwenden können, wie „Hunde“. Und nach dem Gesetz des Mose steht über bestimmte [Arten von Nahrungsmitteln] geschrieben, dass sie den Hunden vorgeworfen werden sollten (vgl. Ex. 22:30 193), [d. h.] der Heilige Geist sorgte dafür, dass er Anweisungen gab, dass bestimmte Nahrungsmittel den Hunden überlassen werden sollten. Lassen Sie also andere, die der kirchlichen Lehre fremd sind, glauben, dass Seelen je nach unterschiedlichem Grad von Laster vom menschlichen Körper in den Hundekörper übergehen (κατὰ τὴν διάφορον κακίαν) 194! Da wir dies jedoch in der Heiligen Schrift überhaupt nicht finden, sagen wir, dass ein vernünftigerer Zustand [der Seele] in einen weniger vernünftigen übergeht, und dies wird als Ergebnis großer Leichtfertigkeit und Nachlässigkeit erlebt (ἐκ πολλῆς ῥᾳθυμίας καὶ ἀμελείας) 195 . Ebenso wird sich die weniger vernünftige Wahl (ἀλογωτέρα προαίρεσις) – eine Folge der Vernachlässigung des Wortes – eines Tages in eine vernünftige verwandeln, so dass derjenige, der einst ein „Hund“ war, der es liebt, die Krümel zu fressen, die vom Tisch seiner Herren fallen (vgl. Mt 15,27), die Position eines „Kindes“ erreichen wird. Denn Tugend trägt wesentlich dazu bei, [einen Menschen] zu einem Kind Gottes zu machen, während Laster, Wildheit in stolzer Rede und Schamlosigkeit dazu beitragen, dass jemand gemäß dem Wort der Heiligen Schrift gezwungen wird, „Hund“ genannt zu werden. Dasselbe werden Sie auch im Fall anderer Namen nicht rationaler Tiere denken [die in der Heiligen Schrift erwähnt werden]. Wer jedoch wie ein Hund beschimpft wird, der sich nicht darüber ärgert, dass man ihn des Brotes für Kinder unwürdig nennt, sondern mit völliger Resignation die Worte dieser kanaanäischen Frau ausspricht und sagt: „So, Herr! Aber selbst Hunde fressen die Krümel, die vom Tisch ihrer Herren fallen“ (Mt 15,27), – der wird eine günstigere Antwort von Jesus erhalten, der zu ihm sagen wird: „Groß ist dein Glaube“, da er solchen Glauben und Willen erworben hat Sagen Sie auch: „Es geschehe 196, wie du willst“ (Mt 15,28), damit er selbst geheilt wird, und wenn er eine Frucht 197 geboren hat, die der Heilung bedarf, dann wird diese [Frucht] geheilt 198. 18. „Und von dort aus“ – aus dem oben Gesagten geht hervor, dass aus den Ländern Tyrus und Sidon „Jesus zum See Genezareth kam“, und dieser wird üblicherweise der See Gennesaret genannt, und ging wieder „auf den Berg“ und „stieg dort hinauf“ und „setzte sich“ (Matthäus 15:29). Wir können sagen, dass nicht nur die Gesunden auf diesen Berg steigen, auf dem Jesus sitzt, sondern neben den Gesunden auch diejenigen, die an verschiedenen Krankheiten leiden (siehe Matthäus 15,30). Und vielleicht ist dieser Berg, den Jesus bestiegen hat und auf dem er sich niederlässt, das, was man gemeinhin die Kirche nennt, die sich dank des Wortes Gottes über den Rest der Erde und diejenigen, die auf ihr wohnen, erhebt; Es kommen nicht Jünger, die das Volk verlassen haben, wie im Fall der Seligpreisungen (ἐπὶ τῶν μακαρισμῶν) (vgl. Mt 561), sondern eine Vielzahl von Menschen, von denen an sich nicht behauptet wird, dass sie taub sind oder an irgendetwas leiden, aber sie haben solche [Menschen] bei sich (vgl. Mt 15,30). Und tatsächlich, zusammen mit denen, die zu diesem Berg kommen, wo der Sohn Gottes sitzt, können Sie einige [Menschen] sehen, die gegenüber den Verheißungen taub geworden sind (τὰ ἐπαγγελλόμενα), und andere, die in der Seele blind sind und das „Wahre Licht“ (Johannes 1:9) nicht sehen und immer noch lahm und unfähig sind, in Übereinstimmung mit der Vernunft durch das Leben zu gehen (πορεύεσθαι κατὰ λόγον) und diejenigen, die immer noch verkrüppelt sind und nicht in der Lage sind, im Einklang mit der Vernunft zu arbeiten. Und doch werden diese [Menschen], die an solchen [Krankheiten] in ihrer Seele leiden und mit den Menschen auf den Berg stiegen, auf dem Jesus war, obwohl sie noch weit von seinen Füßen entfernt waren, nicht geheilt; Wenn das Volk sie als solche, die an ähnlichen [Krankheiten] leiden, zu seinen Füßen (vgl. Mt 15,30) und an die Enden des Körpers (τὰ τελευταῖα τοῦ σώματος) Christi wirft, dann werden sie von ihm geheilt, obwohl sie dessen an sich nicht würdig sind. Und wenn man in der Versammlung dessen, was man in einer vertrauteren Weise die Kirche nennt, sieht man, wie die Katechumenen, hinter sich gelassen, an den Rändern (μετὰ τοὺς τελευταίους αὐτῆς) stehen, als ob sie zu Füßen des Leibes Jesu stünden, [d. h. e.] Die Kirchen, die mit ihrer Taubheit, Blindheit, Lahmheit und Verstümmelung gekommen sind, werden mit der Zeit nach dem Wort [Jesus] geheilt (vgl. Matthäus 11,5). Sie werden sich vielleicht nicht irren, wenn Sie sagen, dass sie, nachdem sie zusammen mit dem Kirchenvolk auf den Berg gestiegen waren, auf dem Jesus war, zu seinen Füßen niedergeworfen wurden und dass sie geheilt wurden (vgl. Matthäus 15,29–30), so wie das Kirchenvolk Erstaunt sahen sie (vgl. Matthäus 15,31) die Veränderungen zum Besseren, die durch solch ein großes Übel eingetreten waren, und man könnte sagen: Die ehemaligen Tauben und Stummen reden jetzt das Wort Gottes und „die Lahmen wandeln“ (Matthäus 11,5), denn nicht nur in Bezug auf körperliche, sondern auch auf geistige [Dinge] erfüllt sich die Prophezeiung Jesajas, die lautet: „Dann werden die Lahmen aufspringen wie ein Hirsch, und die Zunge von.“ wer summt, wird klar sein“ (Jes. 35:6). Wenn nicht nur gesagt wird: „Der Lahme springt auf wie ein Hirsch“, dann sagen wir hier, dass diejenigen, die zuvor lahm waren, aber dank Jesus wie ein Hirsch springen, nicht umsonst mit einem Hirsch verglichen werden, einem reinen Tier, das den Schlangen feindlich gegenübersteht und dem ihr Gift keinen Schaden zufügen kann 199 . Und wenn [das Volk] sieht, wie die Tauben und Stummen reden, ist dies die Erfüllung der Prophezeiung, die besagt: „Und die Zunge der Tauben wird klar sein“, oder besser gesagt, wo es heißt: „Hört, ihr Tauben“ (Jesaja 42,18). Ja, und die Blinden sehen gemäß der Prophezeiung, die nach den Worten „Hört, ihr Tauben“ sagt: „Seht, ihr Blinden, damit ihr seht“ (Jesaja 42,18). Blinde sehen, wenn sie beim Betrachten der Welt an der Größe der Schönheit der Geschöpfe im Vergleich zu ihnen den Urheber der Existenz erkennen (vgl. Weisheit 13,5) und wenn sie Seinen Unsichtbaren – Gott – seit der Erschaffung der Welt betrachten, indem sie die Schöpfungen betrachten (vgl. Röm 1,20), das heißt, sie schauen aufmerksam und klar und verstehen. Als das Volk diese [Heilungen] sah, verherrlichte es den Gott Israels (vgl. Mt 15,31), und sie verherrlichen [Ihn] in der Überzeugung, dass ein und derselbe Gott der Vater dessen ist, der das oben genannte [Volk] geheilt hat, und der Gott Israels: Denn Er ist nicht nur der Gott der Juden, sondern auch der Heiden (vgl. Röm 3,29) 200. Also lasst uns mit uns auf den Berg bringen, auf dem Jesus war sitzt [d.h. e. in] der Kirche, den Tauben, den Blinden, den Lahmen, den Krüppeln und vielen anderen, die mit uns dorthin aufsteigen wollen, und wir werden sie zu Füßen Jesu werfen, damit er sie heilt (vgl. Mt 15,30), damit die Menschen über ihre Heilung staunen (vgl. Mt 15,31). Aber von den Jüngern steht nicht geschrieben, dass sie sich über solche [Ereignisse] wunderten, obwohl sie schon damals bei Jesus waren, wie aus [den Worten] hervorgeht: „Jesus rief seine Jünger und sagte: „Ich habe Mitleid mit dem Volk“ und so weiter (Matthäus 15,32). Wenn Sie den Worten „eine Menge Menschen kamen zu ihm“ (Matthäus 15,30) besondere Aufmerksamkeit schenken, werden Sie vielleicht feststellen, dass die Jünger damals nicht zu ihm kamen, sondern ihm, nachdem sie schon vor langer Zeit begonnen hatten, ihn zu begleiten, auf den Berg folgten. Diejenigen, die niedriger waren als die Jünger und dann zum ersten Mal zu ihm kamen, kamen zu ihm – sie litten nicht auf die gleiche Weise wie diejenigen, die mit ihnen [den Berg] bestiegen. und wer ist aufgeteilt in die, die voran gehen und die, die ihn begleiten; Und von denen, die kamen, kamen einige zu ihm, während er im Haus war, und einige – woanders. Denn wenn man das Geistige mit dem Geistigen vergleicht (vgl. 1 Kor 2,13), wird man dank sorgfältigem Studium (ἐκ τῆς παρατηρήσεως) wahrscheinlich viele [Dinge] finden, die der Weisheit des Evangeliums würdig sind, die sich durch Genauigkeit auszeichnet (τῆς ἐν τοῖς). εὐαγγελίοις ἀκριβοῦς σοφίας) 202 . 19. „Jesus rief seine Jünger und sagte“ [und so weiter] (Matthäus 15:32). Oben, in der Geschichte der Brote, ähnlich dieser, ging Jesus vor [der Vermehrung] der Brote hinaus und sah die Menge der Menschen und erbarmte sich ihrer 203 und heilte ihre Kranken. Und als es Abend wurde, kamen seine Jünger zu ihm und sprachen: Dieser Ort ist verlassen, und die Stunde ist schon vorüber; lasst sie gehen“ 204 (Matthäus 14,14-15) und so weiter; Jetzt, nachdem er Gehörlose und andere geheilt hat, tut es ihm leid, dass die Menschen drei Tage lang bei ihm waren und nichts zu essen hatten (vgl. Mt 15,32). Und dort bitten die Jünger um fünftausend [Menschen] (vgl. Mt 14,21), aber hier spricht Er selbst von viertausend (vgl. Mt 15,38). Und diejenigen, die den Tag bei ihm verbracht haben, werden am Abend gespeist, und diese, von denen bezeugt ist, dass sie drei Tage bei ihm geblieben sind, erhalten einen Anteil an den Broten, damit sie „nicht schwach werden auf dem Weg“ (Matthäus 15,32). Und dort sagen die Jünger, dass sie nur „fünf Brote und zwei Fische“ haben (Mt 14,17), obwohl Er nicht fragt, aber hier, als Er fragt, antworten sie auf sieben Brote und ein paar Fische (vgl. Mt 15,34). Und dort befiehlt Er dem Volk, sich (ἀνακλιθῆναι) ins Gras zu setzen (vgl. Matthäus 14:19) und sich nicht zurückzulehnen (ἀναπεσεῖν), - schließlich schrieb Lukas: „Stellt sie auf“ (Lukas 9:14), und Markus sagt: „Er befahl ihnen, alle zu setzen (ἀνακλῖναι)“ (Markus 6:39), - hier befiehlt er nicht, sondern lädt das Volk ein, sich hinzulegen (ἀναπεσεῖν) (vgl. Matthäus 15,35) 205. Auch in diesem Fall sagen die drei Evangelisten mit den gleichen Worten, dass er „die fünf Brote und zwei Fische nahm, zum Himmel aufblickte und segnete“ (Matthäus 14,19, Markus 6,41, Lukas). 9:16); hier, wie Matthäus und Markus schrieben, „brachte er, nachdem er gedankt hatte (εὐχαριστήσας),“ [das Brot] (Matthäus 15:36, Markus 8:6). Dort hocken sie auch „im Gras“ (Matthäus 14,19) und legen sich hier „auf die Erde“ (Matthäus 15,35). Sie werden auch den Unterschied an den entsprechenden Stellen bei Johannes berücksichtigen, der in Bezug auf den ersten Akt schrieb, dass Jesus sagte: „Sag dem Volk, dass es sich hinlegen soll (ἀναπεσεῖν)“ (Johannes 6:10) und dass er „und dankte (εὐχαριστήσας) den Liegenden gab“ (Johannes 6:11). [Stücke] vom Brot, erwähnte das zweite aber überhaupt nicht 206. Wenn ich also die Unterschiede zwischen dem, was an diesen Stellen über die Brote geschrieben steht, sorgfältig betrachte, glaube ich, dass diese [Männer des Volkes] von höherer Ordnung sind als jene. Deshalb essen sie auf dem Berg, und sie essen an einem verlassenen Ort, und sie sind drei Tage lang bei Jesus, und sie sind allein, an dem Abend, an dem sie gefüttert wurden. Wenn außerdem das, was Jesus aus eigener Kraft tat, nicht dasselbe ist wie das, was er tat, nachdem er den Jüngern zugehört hatte, dann sehen Sie, ob diejenigen, die von Jesus selbst bevorzugt wurden, der sie ernährte, um ihnen Gutes zu tun, nicht überlegen sind. Wenn laut Johannes die Brote, von denen zwölf Körbe übrig blieben, Gerste waren (vgl. Johannes 6,13) und nichts dergleichen über diese [Brote] gesagt wird, wieso sind sie dann nicht besser als die ersten? Und unter diesen [Menschen] „heilte er die Kranken“ (Matthäus 14,14), aber hier heilt er nicht die Kranken, die mit den Menschen kamen, sondern die Blinden, die Lahmen, die Tauben und die Verkrüppelten (vgl. Matthäus 15,30) – daher staunen im Fall der letzteren viertausend [Menschen] über die Heilung (vgl. Matthäus 15,31), aber von den Kranken wird nichts dergleichen gesagt. Daher denke ich, dass diejenigen, die von den sieben Broten aßen, für die Er gedankt hat (vgl. Matthäus 15,36), besser sind als diejenigen, die von den fünf Broten aßen, die Er gesegnet hat (vgl. Matthäus 14,19); und diejenigen, die von wenigen Fischen aßen (vgl. Matthäus 15,34), sind [besser] als diejenigen, die von zwei Fischen aßen (vgl. Matthäus 14,17), und vielleicht sind diejenigen, die auf dem Boden lagen (vgl. Matthäus 15,35), [besser] als diejenigen, die sich auf das Gras setzten (vgl. Matthäus 14,19). Und diejenigen aus der kleineren Anzahl von Broten hinterlassen „zwölf Körbe“ (Matthäus 14:20), und diejenigen aus der größeren Anzahl hinterlassen „sieben Körbe“ (Matthäus 15:37), da sie mehr enthalten können. Und vielleicht erheben sie sich über alle irdischen [Dinge] und fallen auf sie (vgl. Matthäus 15,35), und diejenigen nur „auf dem Gras“ (Matthäus 14,19), [d. h. e.] nur auf deinem Fleisch, denn „alles Fleisch ist Gras“ (Jes. 40:6). Und achten Sie danach darauf, dass Jesus sie nicht hungrig wegschicken will, damit sie nicht schwach werden wie diejenigen, denen das Brot Jesu vorenthalten wird, und auf dem Weg nach Hause Schaden erleiden (vgl. Mt 15,32). Markieren Sie also die Stelle, an der geschrieben steht, dass Jesus (ἀπολελυκέναι) [Menschen] wegschickte, um den Unterschied zwischen denen zu sehen, die er wegschickte, nachdem er gespeist hatte, und denen, die auf andere Weise weggeschickt wurden. Ein Beispiel für [eine Person], die auf andere Weise befreit wird, sind [die Worte]: „Frau, du bist von deiner Krankheit befreit (ἀπολέλυσαι)“ (Lukas 13,12) 207. Darüber hinaus verlassen die Jünger, die immer bei Jesus sind, ihn nicht, sondern die Menschen werden weggeschickt, wenn sie gegessen haben. In ähnlicher Weise sagen die Jünger, die überhaupt nicht stolz auf die kanaanäische Frau sind: „Lasst sie gehen, denn sie schreit hinter uns her“ (Matthäus 15,23), aber nirgendwo ist klar, dass der Erretter sie gehen lässt. Denn nachdem er zu ihr gesagt hatte: „O Frau! Groß ist dein Glaube. „Es geschehe dir nach deinem Wunsch.“ Er heilte ihre Tochter „in dieser Stunde“ (Matthäus 15,28); es steht jedoch nicht geschrieben, dass er sie freigelassen hat. Das ist alles, was wir in dem Text, der uns derzeit beschäftigt, erkennen und erkennen konnten. Gasse und ca. A. V. Seregina Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Origène. Kommentar zu Matthieu. Bd. 1 (SC 162)/Hrsg. R. Girod. Paris, 1970. S. 8 (im Folgenden als G bezeichnet). Giraud folgt damit Klostermann, der das CM im GCS veröffentlichte. Der Teil dieser Übersetzung, für den es keinen parallelen griechischen Text gibt, wird üblicherweise als Series veteris interpretis bezeichnet. Die Einteilung in Bücher wird nicht beibehalten. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Girod R. La traduction latine anonyme du Commentaire sur Matthieu // Origeniana prima: Premier colloque international des études origèniennes. Bari, 1975. S. 125–138. Siehe ihre Auflistung in Bardenhewer (Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur. Freiburg im Breisgau, 1903. Bd. 2. S. 89–116). Heiraten. Crouzel H. Origene. Paris, 1985, S. 113–114. Kruzel ist der Ansicht, dass die trichotome Klassifizierung der Bedeutungen die tatsächliche exegetische Praxis des Origenes nicht besonders verdeutlicht. Russische Übersetzung zitiert aus der Veröffentlichung: Origenes. Über die Anfänge. St. Petersburg: Amphora, 2000. S. 328. Danielou J. Origenes. London-New-York, 1955, S. 191–199. Dabei handelt es sich eher um eine methodische als um eine inhaltliche Analogie. Vergleiche zum Beispiel: CM 14:13, 98; HL 32, S. 181, 14; Sel. Ex. // PG 12, 285 C. Namensabkürzungen siehe unten im Abschnitt. 5. Siehe: Crouzel H. Origène. R. 216–223. Diese Position kommt in dem Werk Kettler F. Der ursprüngliche Sinn der Dogmatik des Origenes zum Ausdruck. Berlin, 1966. Dass Origenes‘ Hypothesenbildung im exegetischen Bereich in keiner Weise mit einer solchen Motivation zusammenhängt, zeigt gut der Artikel: Vogt H.J. Wie Origenes in seinem Matthäus-Kommentar Fragen offen lässt // Origeniana secunda: Seconde colloque international des études origeniennes. Quaderni von „Vetera Christianorum“. 1980. 15. S. 191–198. Siehe: Torjesen K. Der inkarnierte Logos und die Exegese des Evangeliums durch Origenes // Origeniana tertia: das dritte internationale Kolloquim für Origenesstudien. Roma, 1985. S. 29–42 (über SM – S. 34–36). Origenes Werke. Origenes Matthäuserklarung. Bd.10.1/Hrsg. von E. Klostermann, E. Benz (GCS 40. 1). Leipzig, 1935. Fragmente sind in den Anmerkungen enthalten. Übersetzung basierend auf der Veröffentlichung: Origenes Werke. Origenes Matthäuserklärung. Bd. 11/Std. von E. Klostermann, E. Benz (GCS 41). Leipzig, 1941, S. 136–147. Von den Fragmenten, die Klostermann als nicht auf Origenes zurückgehend ansieht, habe ich fr. weggelassen. 323, das von Chrysostomus übernommen wurde, aber dennoch fr. 334, wo es semantische Parallelen zum Text von SM gibt. Einzelheiten zum von Origenes verwendeten Text des Matthäusevangeliums finden Sie unter: Kim K.W. Der Matthäustext des Origenes in seinem Kommentar zu Matthäus Allgemeine Abkürzungen finden Sie auf den Seiten 589–590. Steht (l.) neben dem Titel des Werks, bedeutet dies, dass es sich um eine lateinische Übersetzung handelt. Bei solchen Abkürzungen gebe ich nicht nur die Buch-, Kapitel- oder Fragmentnummer etc. an, sondern auch die Seite in der mir vorliegenden Ausgabe (SC oder PG). Orte in den griechischen Werken von Origenes werden entsprechend den im TLG verwendeten Ausgaben angegeben. Zurück zum Stoizismus: Die Idee allgemeiner Konzepte, einschließlich moralischer, bildete sich auf natürliche Weise im menschlichen Geist (vgl. SVF II 83). Im gleichen Sinne verwendet Origenes häufig den stoischen Begriff κοιναὶ ἔννοιαι, also eigentlich „allgemeine Begriffe“ (z. B. CC 1: 4–5, 3, 40, 8, 52). Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Banner W.A. Origenes and the Tradition of Natural Law Concepts // DOP. 1954. Bd. 8. S. 49–82 (nachgedruckt in: The Early Church and Greco-Roman Thought / Hrsg. von E. Ferguson. N.Y.-L., 1993. S. 181–214); Girardi M. Osservazioni sulle nozioni comuni in Origene con particolare riferimento al Contra Celsum // Origeniana secunda. S. 279–292. Heiraten. Sel. Ps. // PG 12, 1281 C: „Gesegnet ist, wer vom Teufel und seiner Frau verlassen wird – der Verderbtheit (τῆς συζύγου αὐτοῦ κακίας), aus der er seine gesetzlosen Söhne gebiert … durch Verderbtheit bringt der Teufel Böses zur Welt.“ Fr. 304 (zu Matthäus 13,42): „Die Seele, die ihre eigene Nahrung kaut und weich macht und die Meinungen, die der Wahrheit widersprechen, die sie während der Prüfung geäußert hat, knirscht mit den Zähnen oder wird gequält, weil sie sich selbst dafür verurteilt, etwas Ähnliches ertragen zu haben.“ Heiraten. G.P. 149: Même aux Premiers Venus. Eine andere Option: „in kleinen Details.“ Tatsächlich fügt Origenes selbst dem Matthäustext das Wort „eins“ hinzu, aber vielleicht möchte er nur betonen, dass Matthäus nur von der „Sonne“ im Singular spricht, während in den hier zitierten Passagen aus Daniel und Paulus zahlreiche Himmelskörper erwähnt werden, darunter auch „Sterne“ im Plural (vgl. G.P. 100; S. 150, Anm. 2). Siehe allgemein: Scognamiglio R.A. Das Zitat von Mt 13:43 im Kommentar zu Matteo di Origene // Origeniana tertia. S. 71–77. Giraud stellt das „Gerettete“ in diesem Satz dem Gerechten im vorherigen Satz gegenüber (G.P. 150, Nr. 3). Meiner Meinung nach könnte die allgemeine Bedeutung dieses Kapitels genau darin bestehen, dass die Gerechten („diejenigen, die gerettet werden“) in verschiedenen Lichtern strahlen und unterschiedliche Herrlichkeiten haben, bis das reinigende Leiden der Sünder („diejenigen, die es nicht sind“) endet. Wenn diese Zeit der Reinigung abgeschlossen ist, werden die Gerechten ihrerseits gleich an Licht und Herrlichkeit sein und „wie eine Sonne“ werden, und das Objekt ihres Strahlens werden die gereinigten Sünder sein. Anscheinend sieht Origenes, basierend auf der Idee der „Genauigkeit der Schrift“ (siehe Vorwort), in diesem Satz einen begrifflichen Gegensatz zwischen ὁμοιώσωμεν und ἐν τίνι παραβολῇ. Origenes gibt ein Beispiel aus der stoischen Terminologie. Heiraten. SVF III 118–122, 169, 175 usw. Dieser Satz selbst von Origenes erscheint in SVF III als fr. 170. Mi. G.P. 161: du domaine Divine, d. h. „aus dem Eigentum Gottes“. Perlen galten als eine Art Stein (z. B. Theophr. De lapid. 36) (G.P. 162, Nr. 1). Die wichtigsten Parallelen zu den Informationen, die Origenes in diesem Kapitel liefert, finden sich bei Plinius dem Älteren (Hist. nat. 9, 106-115) und Aelian (De nat. animal. 15, 8), was offenbar durch gemeinsame Quellen erklärt wird (G.P. 119-121, 162-168). Das heißt, im Indischen Ozean oder im Persischen Golf – ein Identifikationsmerkmal vieler Autoren, zum Beispiel Herodot (Hist. 1, 180, 1, 203, 2, 8 usw.) und Xenophon (Kyr. 8:8, 1) (G.P. 162, Nr. 2). Skythischer Bosporus oder Kimmerisch-Kertsch- oder Kertsch-Jenikalski-Straße, die das Asowsche Meer und das Schwarze Meer verbindet. Das heißt, mit der Bienenkönigin. Am häufigsten betrachteten die Alten sie als „König“ und nicht als „Königin“, obwohl einige Autoren (z. B. Xenophon) auch die letztere Bezeichnung verwendeten. Siehe: Hudson-Williams T. King Bees und Queen Bees // CR. 1935. Nr. 1. S. 2–4. Giraud bietet folgende Möglichkeit, diese Lücke zu schließen: (G.P. 165, Anm. 3). Dieser Begriff wird auch von Plinius dem Älteren erwähnt (Hist. nat. 9, 108). Anscheinend bezieht sich Origenes in diesem Fall nur auf eine seiner Quellen, obwohl er oben von ihnen im Plural spricht (G.P. 166, Nr. 2). Region im Westen Griechenlands. Die handschriftliche Lesart von ζητεῖ („er sucht“) wird in modernen Ausgaben als Schreibfehler angesehen und durch den Imperativ ζήτει ersetzt (G.P. 169, Nr. 5). Wenn wir die Manuskriptlesung beibehalten, erklärt Origenes einfach, in welchem ​​Sinne Matthäus 13:45 sagt, dass der Händler nach Perlen sucht. Giraud füllt in Anlehnung an Klostermann die Lücke wie folgt: „... ist kein Jünger des Erlösers, gute Perlen“ (G.P. 171, Nr. 3). Giraud weist darauf hin, dass der Westen und der Norden den Tod symbolisieren können, und zitiert relevante Passagen von Lactantius, Gregor dem Großen und Isidor von Sevilla (G.P. 171, Nr. 4). Ich möchte dem hinzufügen, dass in einigen Fragmenten von Origenes selbst der Norden symbolisch mit Sünde und dem Teufel in Verbindung gebracht wird – siehe: Fr. Ps. 47:3, 88, 13 (28 qm); Sel. Ez. // PG 13, 796 CD; Exp. Prov. PG 17, 237 A. Aber in diesem Fall möchte Origenes diese Symbolik mit den oben gegebenen Informationen über die geografischen Gebiete in Einklang bringen, in denen verschiedene Arten von Perlen verbreitet sind (10:7). Synodale Übersetzung: „Das, was verherrlicht wird, erweist sich nicht einmal von dieser Seite als herrlich, weil die Herrlichkeit dessen, was folgt, vorherrscht.“ Oder: „Nachdem ich befreit worden war, erhielt ich es vom Lehrer“ usw. Das bedeutet Enkaustik. Origenes denkt an die Gnostiker, denen er in Anlehnung an Irenäus und Clemens von Alexandria (z. B. Iren. Adv. Haer. 1:6, 1–2, 1:7, 5, Clem. Alex. Exc. Theod. 3, 56–57) die Idee zuschreibt, dass einige Menschen von Natur aus zur Erlösung, andere zur Zerstörung bestimmt sind (zu dieser häretischen Tradition siehe: Lohr W.A. Gnostischer Determinismus neu überdacht // VC. 1992. Nr. 4. S. 381–390). Origenes selbst besteht in seinem gesamten Werk auf der Freiheit des menschlichen Willens (z. B. PA Praef. 5:1, 3:6, 1:7, 2:1, 8:3, 2:3, 4, 2:6, 5:3, 1, PE 29:13, CC 4:3, 4:67, 5:21, CJ 20:13, 106–107, 20:24, 202–210, 20:28, 252–255; Fr. J 42–43; Und keine Vergleiche wie in 10:4. Mi. G.P. 182, n. 1. Aus der Sicht von Origenes beweist die Tatsache der moralischen Veränderung das Fehlen einer unveränderlichen Natur, die für Zerstörung oder Erlösung vorherbestimmt ist – vgl. RA 1:8, 2, CJ 20:24, 217. Giraud verweist auf ein ähnliches Argument bei Justin (Apol. I, 43), obwohl es nicht gegen die Gnostiker gerichtet ist (G.P. 106). Wir dürfen uns jedoch daran erinnern, dass gemäß der in ca. erwähnten ketzerischen Tradition. 26 erlaubten die Gnostiker die Existenz von Menschen „spiritueller“ Natur, die die Freiheit haben, zwischen Tod und Erlösung zu wählen und sich verändern können. Das heißt Matthäus 13:47. Giraud übersetzt: „...ein prophetisches Netzwerk, zum Beispiel von Jesaja in diesem und jenem seiner Texte (dans tel de ses textes)“ (G.P. 187). Lücke und Vermutung von Koetschau (G.P. 187, Nr. 3). An dieser Stelle spielt Origenes mit den beiden Bedeutungen des Verbs πληρόω – „füllen“ und „erfüllen“. Heiraten. L, s.v. βίος, A, 7–8. Heiraten. G.P. 189: Helfen Sie mit, die später installierten Geräte zu entfernen. Damit spricht sich Origenes direkt gegen die Vorstellung aus, dass am Ende dieser Welt die Erlösung nicht nur für alle geistigen Wesen im Allgemeinen, sondern zumindest für alle Mitglieder der Kirche möglich sei. Diese Passage steht jedoch nicht im Widerspruch zu seiner Hypothese der universellen Erlösung oder Apokatastasis, da letztere nicht mit dem Ende dieser Welt, sondern mit dem Ende einer langen Reihe zukünftiger Welten in Zusammenhang stehen sollte. Siehe dazu meinen Artikel: „Apokatastase und traditionelle Eschatologie bei Origenes“ // VDI. 2003. Nr. 3. S. 171–193. Siehe 10, 11. Dies bezieht sich auf den Beginn der Interpretation des Gleichnisses vom Netz. τροποφορήσαι O: τροφοφορήσει R. Ich folge Girauds Übersetzung: pour le royaume des cieux (G.P. 195). Wörtlich: „das belebte Wort“. Origenes wendet diesen Begriff wiederholt auf Christus an. Heiraten. SS 2:9, 3:81, 5:4, 6:17; CJ 2:8, 60, 13:25, 152, 19:8, 45; EM 47; Fr. Lam. 8. Ein logischer Begriff, der bereits von Aristoteles verwendet wurde (z. B. An. Pr. 25ab; 29a usw.). Fr. 310 (zu Matthäus 13,52): „Mit diesen Aussagen sollten wir diejenigen beschämen, die die Göttlichkeit spalten und das Neue vom Alten trennen“ (vgl. 11, 14). Origenes spielt auf einige Gnostiker und vor allem auf Marcion an, der das Alte Testament leugnete, nur das Neue (und selbst dann teilweise) anerkannte und den Gott des Alten Testaments als einen bösen Demiurgen oder auf jeden Fall als eine niedere Gottheit ansah, gerecht, aber nicht gut. Eine ausführliche Polemik gegen diese Position findet sich in PA 2:4–5 (vgl. z. B. PA 2:7, 1, CJ 1:35, 253). Laut Giraud sprechen wir von der Eucharistie (G.P. 208, Nr. 1). Entweder die Unterscheidung zwischen Gleichnissen und Gleichnissen in 10:4 oder der Vers selbst in Matthäus 13:53 als unecht (siehe G.P. 210, Nr. 3). τῶν οὐρανῶν O: τοῦ θεοῦ A. Das Petrusevangelium ist bis auf ein kurzes Fragment nicht erhalten. In Kapitel 9 des „Proto-Evangeliums von Jakob“, das uns überliefert ist, geht es tatsächlich um die Söhne Jakobs, die er bereits vor seiner Heirat mit Maria hatte. Beide Apokryphen werden an dieser Stelle erstmals von Origenes erwähnt (vgl. G.P. 216, Nr. 1). Origenes unterscheidet die vier kanonischen Evangelien klar von den apokryphen (vgl. HL (l.) 1, 1–2 SC 87. S. 98–100, sowie das griechische Fragment aus dem Prolog des SM, erhalten von Eusebius, Hist. Eccl. 6:25, 4–6), zitiert aber gleichzeitig sehr aktiv (im Vergleich zu seinen Vorgängern) apokryphe Literatur. Siehe dazu: Spada C.A. Origene e gli Apocrifi del Nuovo Testamento // Origeniana quarta. Innsbruck, 1987. S. 44–53 (insbesondere S. 48 – zu SM 1017); Bammel E. Die Zitate aus den Apokryphen bei Origenes // Origeniana quinta. Löwen, 1992, S. 131–136. Heiraten. Fr. J 31; HL (l.) 7:4 SC 87. S. 158, wo Origenes diese Meinung in eigenem Namen äußert. Laut Crouzel ist Origenes der erste christliche Theologe, der die ewige Jungfräulichkeit Mariens klar bekräftigt (siehe: Crouzel H. Origène. S. 189; für weitere Einzelheiten - Origène. Homélies sur S. Luc (SC 87). Paris, 1962. Einleitung. S. 35–44). Ähnliche Aussagen macht Origenes in CC 1:47, 2:13 (gefolgt von Eusebius in Hist. Eccl. 2:23). Der uns überlieferte Text der Altertümer der Juden besagt lediglich, dass der Sanhedrin Jakobus, den Bruder Jesu Christi, zur Steinigung verurteilte (Ant. Jud. 20:9, 1 (200)). Weitere Einzelheiten finden Sie unter: G.P. 113–117. Origenes erwähnt den Judasbrief, sagt aber nichts über den Jakobusbrief, der traditionell Jakobus, dem Bruder Jesu, zugeschrieben wird. Dieses Schweigen wird manchmal als Beweis dafür angesehen, dass Origenes den Jakobusbrief nicht für kanonisch hielt. Weitere Einzelheiten finden Sie unter G.P. 218–219, n. 2. Oder: „und nicht weniger.“ Fr. 312 (zu Matthäus 13:54): „Weisheit belehrte die Weisen, und Mächte (=Wunder, δυνάμεις) überzeugten die Einfältigen. Und sie sahen diesen Mann an, als wäre er ein gewöhnlicher [Mensch], aber sie staunten über seine Taten und seine Weisheit (denn Weisheit trägt zur Stärke bei, und Stärke zur Weisheit), ohne zu erkennen, dass er das wahre Wort, die Weisheit und die Kraft Gottes ist.“ Fr. 313 (zu Matthäus 13,57): „Wenn Sie berücksichtigen, dass Jesus Christus immer noch unter den Juden verfolgt, aber unter den Heiden gepredigt wird, dann werden Sie sehen, dass er in seinem Vaterland keine Ehre hat. Ähnliches kann in allen anderen Fällen (καθολικῶς) passieren, wenn jedem Propheten in seiner eigenen Heimat die Ehre entzogen wird – Jeremia in Anathoth, Elia in.“ Thesvah, Elisha in Abel-Mechol, Samuel in Ramathaim – oder in Juda, obwohl er seiner Ehre beraubt war, haben die Propheten heute nicht die Ehre unter den Heiden verloren, aber in ihrem eigenen Vaterland, das heißt im Volk von Judäa, haben sie jetzt keinen Glauben mehr Glauben Sie Christus (vgl. Johannes 5,46). Diejenigen, die an das Evangelium Christi glauben, werden in ihrem eigenen Land, d. h. in der Welt, nicht gepredigt, und die Apostel gingen zu den Heiden. Das apokryphe „Martyrium Jesajas“, das erzählt, wie er auf Befehl von König Manasse zersägt wurde, kam als Teil der äthiopischen Ausgabe der sogenannten „Himmelfahrt Jesajas“ (Wende vom 1. zum 2. Jahrhundert n. Chr.) zu uns, war aber ursprünglich wahrscheinlich ein separater Text. Auch Auszüge aus der griechischen Ausgabe sind erhalten. Siehe: Hall R.G. Die Himmelfahrt Jesajas: Gemeinschaftssituation, Datum und Ort im frühen Christentum In diesem Fall meint Origenes offensichtlich eine bestimmte Apokryphe, die von der Ermordung Sacharjas spricht (vgl. CMs (l.) // PG 13, 1637 A). Die Identifizierung dieses Sacharja ist problematisch. In Matthäus 23,35 wird er als „Sohn Barachis“ bezeichnet, wie der Prophet Sacharja (Sacharja 1,1, vgl. Jes. 8,2), über dessen Ermordung die heilige Überlieferung nichts sagt. In der Regel wurde Matthäus 23:35 mit der Ermordung Sacharjas in Verbindung gebracht, die in 2. Chronik 24:20–22 erwähnt wird, aber er war der Sohn Jojadas (außerdem wurde er gesteinigt und nicht mit dem Schwert erstochen, wie Origenes Sacharja). Wir können auch über den Vater von Johannes dem Täufer sprechen, der gemäß dem apokryphen „Proto-Evangelium von Jakob“ (Kapitel 23) ebenfalls getötet wurde, oder – trotz des Anachronismus – über Sacharja, den Sohn von Baruch, dessen Ermordung im Jahr 67 n. Chr. erfolgte. e. beschreibt Josephus in Bell. Jud. 4:5, 4 (334–344) (siehe G.P. 226, Nr. 1, und auch: Macpherson J. Zacharias: A Study of Matthew 23, 35 // BW, 1897. Nr. 1. S. 26–31; Broades J.A. Commentary on Matthew. Grand Rapids, 1990. S. 476–477). Es ist jedoch klar, dass Origenes selbst Matthäus 23,35 speziell mit dem Vater von Johannes dem Täufer in Verbindung brachte, da er ihn in seinem Kommentar zu diesem Vers mit der Überlieferung in Verbindung bringt, nach der dieser Sacharja „zwischen Kirche und Altar“ getötet wurde, weil er Maria nach der Geburt Christi erlaubt hatte, den Platz in der Kirche einzunehmen, wo nur Jungfrauen sein konnten (CMs. S. 42, 15–43, 33; CMs (l.) // PG 13, 1631–32). Epiphanius erwähnt die unter den Ophiten kursierenden Apokryphen „Die Geburt Mariens“, in denen auch von der Ermordung dieses Zacharias in der Kirche die Rede ist (Panarion. V. 1. S. 290, 19–292, 8). Τίς μου ἥψατο; O: Ἥψατό μού τις A. Einer dieser Orte, an denen Origenes‘ Vorstellung von der „Genauigkeit der Heiligen Schrift“ auftaucht. Griechisch δύναμις kann sowohl „Macht“ als auch „Wunder“ bedeuten. Wenn wir die Zeichensetzung in PG (13, 884D) akzeptieren, ist eine alternative Übersetzung dieses Teils des Satzes möglich: „Es scheint mir, dass es, wie im Fall körperlicher [Güter], nicht ausreicht, die Erde für die Ernte von Früchten zu kultivieren, es sei denn, dies wird durch das [darin] enthaltene [Korn] erleichtert, und noch mehr durch denjenigen, der die Umgebung, die es enthält, in Ordnung bringt, ihr die Qualität verleiht, die er will, und sie herstellt.“ was er will ...“ Dem Kontext nach zu urteilen, spielt Origenes auf die vier Kardinaltugenden der antiken philosophischen Ethik an, nämlich Weisheit, Mäßigung (oder Besonnenheit), Mut und Gerechtigkeit (z. B. Plat. Resp. 427e sq.; vgl. Phil. 26:2, 9-10, wo Origenes alle diese Tugenden ausdrücklich auflistet). Eine offensichtliche Weiterentwicklung von Apostelgeschichte 23,8: „Denn die Sadduzäer sagen, dass es keine Auferstehung gibt, weder Engel noch Geist; die Pharisäer aber geben beides zu“ (vgl. Matthäus 22,23). Moderne Gelehrte bezweifeln, dass die Sadduzäer die Existenz von Engeln nicht erkannten, und ziehen es vor, Apostelgeschichte 23:8 anders zu interpretieren als Origenes. Siehe: Bamberger B.J. Die Sadduzäer und der Glaube an Engel // JBL. 1963. Nr. 4. S. 433–435; Daube D. Zu Apostelgeschichte 23: Sadduzäer und Engel // JBL. 1990. Nr. 3. S. 493–497; Viviano B.T., Taylor J. Sadduzäer, Engel und Auferstehung (Apostelgeschichte 23, 8–9) // JBL. 1992. Nr. 3. S. 496–498. Entgegen den Behauptungen seiner Gegner (Hier. Ep. 124, 3–4, 7:10, 14; Apol. contra Ruf. 1, 20; Just. ACO III. S. 211, 10–23; Phot. Bibl. cod. 8, 3b; cod. 117, 92a) verneinte Origenes stets die Lehre von der Seelenwanderung in seinem traditionelle Variante, die unter anderem die Möglichkeit ihres Übergangs in den Körper von Tieren impliziert (zum Beispiel RA 1:8, 4, SM 11:17, 13:1–2; CJ 6:10, 64–11, 66, CC 1:13, 1:20, 3:75, 5:29, 8:30), aber gleichzeitig im Kontext der von ihm aufgestellten Hypothese der Pluralität der Welten oder Äonen erlaubte er die Möglichkeit einer einmaligen Inkarnation der Seele in jeder neuen Welt (RA 2:3, 4–5). Siehe: Dorival G. Origène, als er die Transmigration des âmes dans les corps d’animaux entdeckte? (A propos de PArch. 1:8, 4) // Origeniana secunda. S. 11–32; Bianchi U. Origenes Behandlung der Seele und die Debatte über Metensomatose // Origeniana quarta. S. 270–281; Maritano M. L’argomentazione scritturistica di Origene contro i sostenitori della metensomatosi // Origeniana sexta. Leuven, 1995, S. 251–276; Maritano M. Argomenti „filosofici“ di Origene contro la metensomatosi // Origeniana octava. Löwen, 2003, S. 503–536. An dieser Stelle bei Origenes weggelassen, erscheint aber später. Aus dieser Formulierung scheint zu folgen, dass Origenes Herodes Antipas, der Johannes den Täufer tötete, für den König von Judäa hält, während er der Tetrarch von Galiläa war und zunächst nicht das Recht hatte, jemanden auf dem Gebiet von Judäa hinzurichten, das damals von römischen Statthaltern regiert wurde (vergleiche aber Lukas 23:7-12, wo Pilatus, nachdem er erfahren hatte, dass Jesus aus Galiläa stammte, ihn selbst auf Herodes Antipas verweist). Vielleicht meint Origenes, dass Herodes Antipas in diesem historischen Moment die königliche Macht in allen jüdischen Gebieten im Allgemeinen verkörperte (vgl. G.P. 244, Nr. 1). Die Idee, dass die Juden Jesus nicht selbst hinrichten konnten, spiegelt sich in Johannes 18,31 wider und wird traditionell damit erklärt, dass ihnen das entsprechende Recht (das sogenannte jusgladii) von den Römern genommen wurde. Das Neue Testament erwähnt jedoch mehrere Hinrichtungen, die von Juden ohne römisches Eingreifen durchgeführt wurden (Apostelgeschichte 7:57, 12:1, 12:19). Der Grad der Historizität all dieser Beweise wird in Studien zum Neuen Testament aktiv diskutiert. Siehe zum Beispiel: Horvath T. Warum wurde Jesus zu Pilatus gebracht? ἐξ Ἰσραήλ O: ἐκ τῶν μηρῶν αὐτοῦ R. ᾧ ἀπόκειται O: τὰ ἀποκείμενα αὐτῷ R. Falsche Identifizierung angesichts der Aussage von Josephus in Ant Jud. 18:5, 4 (136–137). Herodes Antipas, der Sohn von Herodes dem Großen, heiratete Herodias, die zuvor die Frau seines Bruders gewesen war, den Josephus einfach Herodes (im Folgenden Herodes II.) nennt. Zur gleichen Zeit hatte Herodes der Große einen weiteren Sohn, Philippus, der der in Lukas 3:1 erwähnte „Vierfürst von Ituräa und der trachonitischen Region“ war. Dieser Philipp war laut Josephus überhaupt nicht mit Herodias verheiratet, sondern mit Salome, ihrer Tochter aus Herodes II. Aber in Matthäus 14:3 und Markus 6:17 wird der erste Ehemann von Herodias „Philippus“ genannt (Lukas 3:19 nennt ihn nicht). Daraus schließen einige Forscher, dass der vollständige Name von Herodes II. Herodes Philip ist und dass diese Figur unter diesem Namen in vielen Nachschlagewerken vorkommt. Andere glauben, dass in Matthäus 14:3 und Markus 6:17 der Ehemann von Herodias fälschlicherweise als der Tetrarch Philippus bezeichnet wird, der in Lukas 3:1 erwähnt wird (siehe zum Beispiel Gillman F.M. Herodias: At Home in That Fox’s Den. Liturgical Press (USA), 2003. S. 16, 40, 55). Letzterer wird manchmal auch „Herodes Philippus“ genannt, was die Verwirrung noch verstärkt. Heiraten. Deut.25:5. Die Heirat des Herodes wird üblicherweise als Verstoß gegen die Gebote des Löwen angesehen. 18:16, 20:21. Letzterer Umstand entspricht der Geschichte des Josephus. Heiraten. Fr. 315 (zu Matthäus 14,3–4): „Philippus starb überhaupt nicht, aber zu seinen Lebzeiten wurde er sowohl der Tetrarchie als auch seiner Frau beraubt. Daher ist diese Ehe nicht legal, sondern sündig und bedarf der prophetischen Redefreiheit.“ Josephus (siehe Anmerkung 87) erwähnt die Tochter der Herodias von Herodes II., Salome. Im Neuen Testament wird der Name der Tochter der Herodias, die vor Herodes tanzte, nicht genannt, aber aufgrund des Berichts von Josephus wird sie traditionell Salome genannt, obwohl es Argumente gegen eine solche Identifizierung gibt. Im Zusammenhang mit der Tatsache, dass Origenes die Tochter des Herodias auch Herodias nennt, ist es erwähnenswert, dass in vielen einflussreichen neutestamentlichen Manuskripten zu Markus 6,22 anstelle der traditionell akzeptierten Lesart „die Tochter des Herodias selbst“ „seine (d. h. Herodes selbst! – A.S.) Tochter Herodias“ steht und in modernen Ausgaben diese letztere Option manchmal bevorzugt wird. Weitere Informationen finden Sie unter: Frauen in der Schrift: Ein Wörterbuch namentlich genannter und unbenannter Frauen in der hebräischen Bibel, den apokryphen / deuterokanonischen Büchern und dem Neuen Testament / Ed. von C. Meyers, R.S. Kraemer, T. Craven. Houghton Mifflin Books, 2001, S. 21, 94–95, 148–149. Wörtlich: „Geburtsurkunden“. Aber γένεσις kann „Schöpfung“ als Gesamtheit der geschaffenen Dinge bedeuten (vgl. L, s.v. 3), und ich bevorzuge die breitere Bedeutung (im Gegensatz zu G.P. 248, Anm. 2). Fr. 316 (zu Matthäus 14:6–8): „Die Frau des Königs von Trachonitis, - [v. e.] eine bestimmte bösartige Meinung und Lehre, dank der Bewegungen des gleichnamigen Kindes, entsprechend denen, die geschaffene Güter liebten (τὰ γενέσεως πράγματα), wird der Grund dafür, dass es jetzt keinen prophetischen Kopf mehr gibt Leute.“ Ich folge Girauds Übersetzung: c’est pour un anniversaire qu’ils dansent, tandis que regne sur eux une doctrine impie (G.P. 249). Aber wir können übersetzen: „Sie tanzen auf der Geburtstagsfeier der gesetzlosen Lehre, die sie beherrscht“, da diese „Lehre“ im weiteren Kontext mit Herodes verglichen wird, der seinen Geburtstag feiert. Heiraten. Phil. De ebr. 208–209. Zu Philos Einfluss auf Origenes siehe: Runia D.T. Philo and the Church Fathers: A Collection of Papers. Brill, 1997, S. 117–126; Hoek A., van den. Philo und Origenes: Ein beschreibender Katalog ihrer Beziehung // The Studia Philonica Annual, 2000. 12. S. 44–121; Thummel H.G. Philon und Origenes // Origeniana octava. R. 275–286. Die meisten Verweise auf Philo in den Texten des Origenes zeichnen sich durch eine vage Formulierung aus, die uns auch hier begegnet („einer unserer Vorgänger“). Heiraten. Runia D.T. Op. cit. S. 125. Fr. 317 (zu Matthäus 14:6): „Ein schlechter [Mensch], der die geschaffenen Dinge liebt (τὰ γενέσεως), feiert seinen Geburtstag wie Pharao, aber es gibt keinen einzigen Heiligen, der seinen Geburtstag feiert.“ ἐξεληλύθατε; προφήτην ἰδεῖν; O: ἐξήλθατε ἰδείν; προφήτην; A. Fr. 318 (zu Matthäus 14,10): „Und nun töten die Juden die Prophezeiungen, nicht offen, sondern wie im Gefängnis und heimlich. Denn sie sind tot und enthauptet, weil sie das Wichtigste [in der Prophezeiung] nicht haben – Jesus Christus, der unter uns unversehrt ist, denn er sagt: „Sein Bein wird nicht zerbrochen.“ Nach der Geschichte von Eusebius von Cäsarea war Origenes in seiner Jugend während der Verfolgung unter Septimius Severus so begierig darauf, sich den Gefahren zu stellen (ὁμόσε τοῖς κινδύνοις χωρεῖν) und gemeinsam mit seinem Vater den Märtyrertod zu sterben, dass seine Mutter Kleidung vor ihm verstecken musste, damit er konnte das Haus nicht verlassen (Hist. Eccl. 6:2, 3-6). Wenn dieser Bericht korrekt ist, dann spiegelt diese Passage von SM (wie zum Beispiel CJ 28:23 oder SS 1:65) eine Änderung in Origenes‘ Haltung gegenüber dem Märtyrertum im Erwachsenenalter wider. Eusebius enthält auch eine Geschichte über die Tapferkeit, mit der Origenes während der Verfolgung unter Decius Gefangenschaft und Folter ertrug (Hist. Eccl. 6:39, 5). Gemeint ist, dass Mitleid πάθος, „Leiden“ oder „Ertragen“ darstellt. Dies ist eine paradoxe Aussage, in der die platonische Idee der Unwegsamkeit Gottes (vgl. PA 2:4, 4; HN (l.) 23:2 // PG 12, 718 C; Sel. Ez. 16 // PG 13, 809 D) mit der Behauptung seiner Fähigkeit, aus Liebe zu den Menschen zu leiden, kombiniert wird (vgl. insbesondere H. Ez. (l.) 6:6 // PG 13, 714 C–715 A) kann als beispielhafte Formel angesehen werden, die die Besonderheiten von Origenes‘ Herangehensweise an dieses Problem zum Ausdruck bringt. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Kobusch T. Kann Gott leiden? Zu den philosophischen Grundlagen der Lehre von der Passibilität Gottes bei Origenes // VC. 1992. Nr. 4. S. 328–333; Fedou M. La Sagesse und die Welt. Essai sur la christologie d'Origène. Paris, 1995. S. 323–328; Weinandy Th. Origenes und das Leiden Gottes // SP. 2001. XXXVI. S. 456–460. Für Origenes ist es typisch, die in der Heiligen Schrift erwähnten körperlichen Krankheiten als Allegorien geistiger Laster zu interpretieren. Vergleiche zum Beispiel SM 13:4, 16:24; CJ 6:33, 166; Phil. 26:4. Siehe hierzu: Bostock D.G. Medizinische Theorie und Theologie im Origenes In der synodalen Übersetzung: „Viele sterben.“ Griechisch κοιμῶνται kann sowohl Schlaf als auch Tod bedeuten. Ich bevorzuge die erste Option nur, weil Origenes in diesem Zusammenhang auf der Grundlage dieses Verses eine Metapher für den spirituellen Schlaf entwickelt. ἐν Ἱερουσαλήμ O: ἐπὶ τὸ ὄρος Σιων R. Eine alternative Lesart ist αὐτούς. In diesem Fall sollte die Rede wie folgt übersetzt werden: „dass es (d. h. die Brote – A.S.) zu wenige an Zahl gibt.“ Stoische Begriffe (z. B. SVF II, 135; 223), die die Bedeutung einer Aussage (λόγος ἐνδιάθετος) und ihren äußeren verbalen Ausdruck (λόγος προφορικός) bezeichnen; wurden auch von Philo verwendet (De vita Mosis, 2:13, 129 usw.). Theophilus von Antiochia wandte sie auf den Logos als zweite Person der Dreifaltigkeit an (Ad Aut. 2:10. 2:22) und unterschied zwischen der ewigen Existenz des Logos als Geist des Vaters und seiner „Geburt“ für die Erschaffung der Welt und die Ausübung anderer wirtschaftlicher Funktionen. Origenes verwendet diese Begriffe meist in der Nähe ihrer ursprünglichen Bedeutung (z. B. CC 6, 65), tut dies jedoch selten, so dass es schwierig ist, ihre konzeptionelle Bedeutung in diesem Zusammenhang genau festzustellen. Da beiden Begriffen die „sinnliche“ Seite der Heiligen Schrift gegenübergestellt wird, bleibt davon auszugehen, dass sie unterschiedliche Ebenen ihrer Bedeutung bezeichnen. Siehe auch: Sch. M Fr. 321 (zu Matthäus 14,19): „Der Erlöser erhebt seine Augen zum Himmel und weist uns auf seinen Vater hin. Und er tat dies, damit wir durch Wunder an ihn als Gott glauben und weil er dankt und zum Himmel blickt, erkennen wir, dass er ein Mensch ist“ (möglicherweise von Chrysostomus). Eine für die altgriechische Sprache charakteristische Metapher (vgl. LS, s.v. ἀκτίς), die einer weit verbreiteten philosophischen Theorie entsprach, die die visuelle Wahrnehmung durch die Wirkung von Strahlen erklärte, die von den Augen des Subjekts ausgehen (z. B. bei Platon in Tim. 45b–d; von christlichen Autoren siehe: Nemesia – De nat.hom. 7). Dass es die zwölf Jünger waren, die das restliche Brot in Kisten sammelten, geht Origenes davon aus. Ich interpretiere diese Passage im Einklang mit der allegorischen Interpretation der fünf Brote, die Origenes im ersten Absatz dieses Kapitels vorgeschlagen hat. βούλομαι δὲ τοὺς πάντας ὑμᾶς O: ἡρμοσάμην γὰρὑμᾶς ἐνὶ ἀνδρὶ A. Im Zusammenhang mit der spirituellen Bedeutung solcher Worte in der Heiligen Schrift vgl. Verhexen. (l.) 10:3 // PG 12, 371–373. πᾶσιν ἀνακλιθῆναι O: ἀνακλῖναι πάντας Α. Siehe 11, 19 und ca. 204. In RA 1:1,6 wendet Origenes den Begriff „Monade“ auf Gott an, um zu betonen, dass er eine einfache spirituelle Natur ist, frei von jeglicher Komplexität. Diese Zahlensymbolik ist bereits in Philo – De mut vorhanden. nom. 228; De spec. Bein. 2:122, 2:176; Der Aufkleber. 164 (G.P. 279, Nr. 2). Daniélou bemerkt zu dieser Passage, dass die symbolische Bedeutung der Zahl 50 biblische Wurzeln hat und 100 hellenistische Wurzeln hat (siehe: Daniélou J. Origenes. S. 185). Dieser Ausdruck scheint eine Verbindung zwischen dem Namen Gottes und seinem Wesen zu implizieren, sodass die Annäherung an den Namen Jesu eine Annäherung an die Erkenntnis göttlicher Geheimnisse bedeutet (vgl. G.P. 282-284, Nr. 3, wo in diesem Zusammenhang auf PE 24:2, EM 46 verwiesen wird). Siehe auch: Dillon J. Die magische Kraft der Namen im Origenes und im späteren Platonismus // Origeniana tertia. S. 203–216; Janovitz N. Theorien göttlicher Namen bei Origenes und Pseudo-Dionysius // HR. 1991. Nr. 4. S. 359–372. Oder „übergehen [auf die andere Seite]“, transeuntes, wie es im lateinischen Text HN 19:4 // PG 12, 725 B heißt. Siehe allgemein: Wutz F. Onomastica Sacra: Untersuchungen zum Liber Interpretationum Nominum Hebraicorum des Hl.Hieronymus (TU 3 Reihe, 11 Bd.). Leipzig, 1914–1915; Hanson R.P.C. Interpretationen hebräischer Namen in Origenes // VC. 1956. Nr. 2. S. 103–123. Insbesondere diese Forscher zeigten, dass Origenes diese Art der Etymologie in den meisten Fällen nicht selbst entwickelte, sondern sich auf verschiedene Quellen stützte (was indirekt zu Beginn von 11:6 bestätigt wird). Aber vgl. unter 11:16. Auf Åland ist die Erwähnung „der Mitte des Meeres“ aus dem Haupttext von Matthäus 14:24 ausgeschlossen und erscheint nur im Apparat. Origenes beharrt erneut auf der „Präzision der Schrift“, verrät aber nicht, was in diesem Fall die konzeptionelle Bedeutung dieser „Präzision“ ist. Fr. 325 (zu Matthäus 14:22): „Dies zeigt ihre Unzertrennlichkeit von Ihm und ihren völligen Widerwillen, sich vom Herrn zu trennen. Der Zwang bestand in einem mit Beharrlichkeit erteilten Befehl.“ τὰ ὕδατα O: τὴν θάλασσαν Α. εἰς τὴν γῆν Γενησαρέτ O: ἐπὶ τὴν γῆν εἰς Γεννησαρέτ Α. Die im Zeitalter der Patristik akzeptierte Etymologie ist „Garten der Führer“ (G.P. 294, Nr. 1). Klostermanns Vermutung (G.P. 295, Anm. 2). Heiraten. unter 11:19 Uhr. Origenes spielt mit den unterschiedlichen Bedeutungen des Verbs ἀπολύω („loslassen“, „frei“, „verzeihen“) und verwandt es. Fr. 326 (zu Matthäus 14:13, 23): „Jesus geht in die Wüste und steigt auf einen Berg, um zu beten, und lehrt uns [was die notwendigen] Bedingungen für das Gebet sind“ (geht möglicherweise auf Chrysostomus zurück). Oder: „das richtige Maß an Leid erleben.“ „Der Vater der Finsternis und des Lasters“ ist der Teufel (vgl. HEx. (l.) 8:6 // PG 12, 359 C, Fr. CCor. 18, 110–111, Exp. Prov. Heiraten. G.P. 301: d'autres que les disciples. Prinzipiell kann man „andere unter den Jüngern“ oder einfach „andere Jünger“ übersetzen, d. h. in diesem Fall stellt Origenes die Jünger, die im Boot waren, allen anderen Jüngern gegenüber (vgl. Hue in PG 13, 923 B: nec enim alios discipulos arbitrer id dixisse). Origenes scheint darauf hinzuweisen, dass die Verwendung unterschiedlicher, aber verwurzelter Formen διεσώθησαν und σέσωκε eine konzeptionelle Bedeutung haben muss. In verschiedenen Traditionen ist der Text des Dekalogs (Ex. 20:2–17, Deut. 5:6–21) auf unterschiedliche Weise in einzelne Gebote unterteilt. Origenes konzentriert sich auf die jüdische Tradition, während später Dank an Selige. Für Augustinus bestand die vorherrschende Alternative in der katholischen Kirche darin, dass das Gebot, den Vater und die Mutter zu ehren, das vierte sein würde (vgl. G.P. 310, Nr. 1). ἐὰν ἄνθρωπος – καὶ O: ἄνθρωπος ἄνθρωπος, ὃς ἃν – ἢ R. τελευτάτω O: θανατούσθω R. θανάτῳ τελευτάτω O: τελευτήσει θανάτῳ R. Exodus 21:15, 17 in der Synodalversion. Sehr typisch für Origenes ist der vage Hinweis auf seine persönlichen Kontakte zu Vertretern des zeitgenössischen Judentums. Vergleiche: Lange N. R.M., de Jewish Influence on Origenes // Origeniana prima. S. 226. Die spezifische Bedeutung und der Grad der Historizität der in Matthäus 15:5–6 beschriebenen Praxis des „Korban“ sind Gegenstand von Debatten. Siehe zum Beispiel: Bruner F.D. Matthew, Ein Kommentar. Band II: Das Kirchenbuch, Matthäus 13–28. Grand Rapids; Cambridge, 2004. S. 87–88, Keener K.S. Ein Kommentar zum Matthäusevangelium. Grand Rapids; Cambridge, 1999, S. 410–411. Aus der Beschreibung von Origenes geht hervor, dass die Pharisäer und Schriftgelehrten direkten materiellen Nutzen aus dem „Korban“ gezogen haben, aber nach einer anderen verbreiteten Version könnten es diejenigen gewesen sein, die Gott auf diese Weise ein Opfer darbrachten, da es angeblich formaler Natur war und sie weiterhin tatsächlich die Mittel besaßen, die dieses Geschenk ausmachten (siehe G.P. 121–123). Wir sprechen von Ältesten, aber dasselbe griechische Wort wird in Matthäus 15:2 verwendet, um jüdische Älteste oder „Älteste“ zu bezeichnen. Das heißt, helfen Sie gleichzeitig Ihren Lieben und den Armen. Das heißt, die Pharisäer. Origenes beginnt mit der Argumentation im Namen Jesu. Heiraten. über 10:1. Vielleicht wäre es natürlicher zu übersetzen: „aus Angst, als ob“ usw. (vgl. Hue in PG 13, 935 B: ne transgrediantur), aber in diesem Fall ist nicht klar, wie die Einhaltung des Gebots, sich die Hände zu waschen, zu einer Verletzung des Gebots, seinen Vater und seine Mutter zu ehren, führen könnte. Möglicherweise bezieht sich Origenes auf die verlorenen Bücher von SM (G.P. 320, Nr. 3). Heiraten. 10:9, wo es heißt, dass Matthäus in gekürzter Form das Gebot, Eltern aus dem mosaischen Gesetz zu ehren, übermittelte. Heiraten. Apparat in Ralphs' Ausgabe von Jesaja 29:13. Gemeint sind die Tischbetten. Ebioniten – jüdisch-christliche Sekte des 2.–3. Jahrhunderts. N. h., der insbesondere die Notwendigkeit der Einhaltung des mosaischen Gesetzes predigte (vgl. hierzu HGen (l.) 3,5 // PG 12, 179 A; CMs (l.) 79 // PG 13, 1728 C). Denn der Name dieser Sekte kann aus dem Hebräischen mit „arm“ übersetzt werden. Origenes argumentierte, dass sie im übertragenen Sinne so genannt wurden – wegen der spirituellen „Armut“, die ihre Auslegung des Gesetzes (SS 2:1), ihren Glauben an Jesus (SM 16:12) oder einfach ihre Gedanken (RA 4:3, 8 (22)) kennzeichnete. Darüber hinaus unterschied er zwischen zwei Arten von Ebioniten: Einige glauben an die Geburt Christi von der Jungfrau, andere nicht (SS 5:61; letztere werden auch in HL (l.) 17:4 // SC 87. S. 254 erwähnt). Diese origenischen Ideen werden dann von Eusebius reproduziert (Hist. Eccl. 3:27, 6:17). Siehe auch: HJr 19:12, Fr. L 212. τὸ ἐξερχόμενον O: τὸ ἐκπορευόμενον Α. Synodale Übersetzung – Sir.28:29. „Gleichgültig“ (τὰ ἀδιάφορα) ist ein stoischer Begriff (SVF III 70; 117 usw.). Nach Ansicht der Stoiker sind nur Tugend und Laster gut und böse, und die sogenannten „äußeren“ und „körperlichen Güter“, einschließlich Leben und Tod, sind tatsächlich wertindifferent. Origenes teilt dieses stoische Konzept. Heiraten. SS 4:45, 4:65, 6:54–55; 6:73; Phil. 26:1; CJ 20:25, 224–226; 20:39, 363–366; CM 13:9. παρίστησι O: παραστήσει Α. Fr. 329 (zu Matthäus 15,11): „Das Gesetz legte fest, was man essen und was man enthalten sollte. Nicht weil es Nahrung war, die zur Reinheit oder Unreinheit des Denkens führte, sondern damit wir nicht wie Tiere mit ungezügelten Lippen nach allem streben und aus der Nahrung keine Freuden machen. Deshalb sagte [das Gesetz]: „Du sollst kein Fett und kein Blut essen“ (3 Mose 3,17) – das erste, weil es den Körper dick macht und fördert die Zügellosigkeit, und zweitens – als etwas Bestialisches und Wildes – wundern wir uns nicht, wenn der Herr das Gegenteil einzuführen scheint, nämlich dass es keine körperliche Unreinheit gibt, sondern dass die Lehre des Herrn den inneren Menschen betrifft.“ Man geht davon aus, dass die letzten beiden Sätze in Klostermanns Ausgabe eindeutig nicht auf Origenes zurückgehen. Heiraten. Matthäus 7:29, 8:27, 9:33, 13:54, 15:31 usw. (G.P. 334, a). Ich folge einer möglichen Übersetzung dieses neutestamentlichen Satzes. Siehe zum Beispiel: Harris M.J. Kolosser und Philemon. Grand Rapids, 1991, S. 129–130. Fr. 332 (zu Matthäus 15,13): „Und was sollen wir im Zusammenhang mit [den Worten] sagen: „Ich habe gepflanzt, Apollos hat begossen“? Aber sehen Sie, ob [diese Frage nicht durch die Worte] „Gott hat zugenommen“ (1. Kor. 3,6) und „Wir sind Gottes Mitarbeiter“ (1. Kor. 3,9) gelöst werden. Denn wir sind Mitarbeiter Gottes, der pflanzt und mit uns zusammenarbeitet.“ Fr. 331 (zu Matthäus 15:11–14): „Die Lehre (vgl. Johannes 6:60) erschien seltsam, entgegen der Sitte zu essen, was das Gesetz verunreinigt, was den Menschen verunreinigt. Wer gewaschen ist, braucht seine Hände nicht zu waschen, wie Er lehrte, der sagte: „Nur meine Füße außer mir“ (vgl. Johannes 13:10). Deshalb wuschen sich die Jünger, die das Brot aßen, nicht die Hände. Die Pharisäer kannten die Kraft des Wortes nicht Wer in der Dunkelheit wandelt, oder der Blinde und ohne Führer, wird versucht. Und diejenigen, die das „wahre Licht“ (Johannes 1,9) wirklich verlassen haben, der ihnen zuvor den guten Weg bereitet und sie in die Wüste geführt hat, wandeln in der Dunkelheit. Fr. 333 (zu Matthäus 15,13–14): „Die Pflanze, die nicht von Gott ist, ist alles außerhalb Gottes, das ausgerottet wird.“ Derjenige, der ihm in der Qualität (πεποιωμένος) gleichkommt, ist blind.“ Fr. 334 (zu Matthäus 15,13): „Die Manichäer, die zeigen wollten, dass das Gesetz nicht dem Vater Christi gehört, machten sich dieses Zeugnis zunutze und wichen so weit wie möglich von der Wahrheit ab. Denn es spricht nicht von einer Lebensweise im Einklang mit dem Gesetz, sondern von der Sekte (αἱρέσεως) der Pharisäer, die diese mit Hilfe ihrer eigenen Erfindungen einflößten.“ die glaubten, dass sie viele Dinge im Widerspruch zum Gesetz hielten, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass der Herr selbst sie oben deutlich anprangert.“ Klostermann bezeichnet dieses Fragment als unecht, aber mit Ausnahme der Erwähnung der Manichäer ähnelt sein Inhalt dem, was Origenes in diesem Kapitel des SM sagt. Die sogenannten „einfachen Gläubigen“ (ἀκεραιότεροι; ἁπλούστεροι; simpliciores) sind ein ständiger Gegenstand der Kritik von Origenes. Siehe hierzu: Hallstrom G. Fides simpliciorum nach Origenes von Alexandria. Helsinki, 1984. Giraud übersetzt ἀκεραιότεροι in diesem Fall lieber als „les gens qui n’ont pas de souillure“, d. h. „unbefleckte“ oder „der Befleckung beraubte Menschen“ (G.P. 344–345, Nr. 1). Giraud: par la parole seule, d. h. „in nur einem Wort“ (?) (G.P. 345). Meiner Meinung nach bedeutet Origenes hier dasselbe wie etwas niedriger: Die Substanz der Nahrung selbst verunreinigt oder reinigt den Gläubigen nicht. Heiraten. Farbton: nicht ex se (PG 13, 947D–950A). Gegenüber der üblichen Ausgabe hat Origenes die Reihenfolge der beiden Teile dieses Satzes geändert. Zu dieser Passage im Zusammenhang mit Origenes' Ansichten zur Eucharistie siehe beispielsweise: Daniélou J. Origenes. S. 63–65, Crouzel H. Origène. S. 295–297, Lies L. Die dreigestaltige Eucharistieauffassung nach SerMt 85 und 86 // Origeniana secunda. S. 205–214 (insbesondere 212–214). Danielou und in noch größerem Maße Krousel versuchen die grundsätzliche Vereinbarkeit des Ansatzes von Origenes mit der Orthodoxie (in ihrem Fall natürlich katholisch) zu demonstrieren, während Lees der Spezifität von Origenes Konzept mehr Aufmerksamkeit schenkt. Das heißt, der Geist. Origenes verwendet einen gebräuchlichen stoischen Begriff. Heiraten. HEz (l.) 13:4 (PG 13, 764B); HJes (l.) 14:2 (SC 71. S. 325). Hanson gibt zu, dass es sich in diesem Fall um die ursprüngliche Etymologie handelt, die von Origenes selbst erfunden wurde (Hanson R.P.C. Interpretations of Hebrew Names in Origenes. S. 104). In diesem Fall konzentriert sich Origenes auf den hebräischen Text. In der Septuaginta: „nach der Zahl der Engel Gottes“ (G.P. 357, Nr. 5). Im Zusammenhang mit den Unterschieden zwischen den Gerechten im Prozess der Erlangung des vollkommenen Zustands vgl. 10:3. Wörtlich: „mit geistlichem Gesetz“. Diese Art von zweiteiliger terminologischer Phrase („Laster und die entsprechenden Taten“ oder „Tugend und die entsprechenden Taten“) wird von Origenes wiederholt verwendet (Phil. 26:1–2; CC 6:54; Sel.Ps. // PG 12, 1581 B). Es hat Analogien in stoischen Quellen (SVF III, 75–76; 97 a) und betont den Unterschied zwischen Laster oder Tugend selbst, als einem inneren Zustand der Seele, und den entsprechenden äußeren Handlungen (vgl. HJob. S. 369, 22–24). Fr. 336 (zu Matthäus 15:21–28): „Die kanaanäische Frau ist ein Symbol der aus den Heiden [gebildeten] Kirche. Denn die zunächst verstoßenen Heiden wurden später zu Söhnen erhoben und mit Brot belohnt, die Juden aber wurden zu Hunden und hielten es für richtig, kleine Krümel zu essen, das heißt die Bedeutungslosigkeit und Bedeutungslosigkeit des Buchstabens. Denn Tyrus bedeutet „Unruhe“, Sidon bedeutet „Jagd“ und Kanaaniter bedeutet „auf Demütigung vorbereitet.“ Tatsächlich waren die vom Laster Unterdrückten Heiden, unter denen sich Dämonen befanden, die Seelen jagten. Sie waren auf Demütigung vorbereitet, aber die Gerechten waren auf Größe im Himmelreich vorbereitet.“ Åland gibt keine Alternativen für diesen Vers an, und der Haupttext enthält ein Imperfekt, das darauf hinweist, dass die Tochter des Synagogenvorstehers im Sterben lag, aber noch nicht tot war (vgl. G.P. 360, Nr. 2). Die in diesem Kapitel entwickelte Interpretation könnte als Beispiel dafür dienen, was Daniélou als das „gnostische“ Element in Origenes Ansatz zur Bibelauslegung ansah (Daniélou J. Origenes, S. 191–199). Siehe auch das Vorwort. Die Erwähnung des „Hellsehens“ dieser Seelen ist wahrscheinlich auf die Tatsache zurückzuführen, dass Origenes in Anlehnung an Philo (De congr. 51) und andere (siehe: Schriften antiker christlicher Apologeten, S. 578–579) das Wort „Israel“ mit „Gott sehen“ übersetzte (HN (l.) 11:4 // PG 12, 648 B: mens videns Deum). Vergleichen Sie: Hanson R.P.C. Interpretationen hebräischer Namen im Origenes. S. 103, n. 6. Fr. 337 (zu Matthäus 15:22–28): „Jesus antwortet der kanaanitischen Frau nicht, indem er das Gesetz erfüllt und die Stärke dieser Frau in der Wahrheit zeigt, die auch in der aus den Heiden [gebildeten] Kirche sichtbar ist. Brot ist Lehre, Kinder sind Israeliten, Hunde sind Heiden wegen [des Verzehrs] von Götzenopfern und der Unreinheit des Lebens. Auf dieser Grundlage verfasst sie eine Verteidigungsrede für sich selbst und sagt: „Auch wenn ich ein Hund bin, gehöre ich nicht jemand anderem, sondern Deinem, und ich sollte einen Anteil bekommen, wenn nicht Brot, dann doch Krümel.“ Zu denken, dass auch nur der kleinste Teil Seiner Macht (sie nennt es schließlich einen „Krümel“) ausreicht, um zur Heilung ihrer Tochter zu führen, ist ein Zeichen außergewöhnlichen Glaubens. So zeigt sich, dass die kanaanäische Frau von großem Wissen, Demut und Glauben erfüllt ist.“ Klostermann weist auf mögliche Parallelen zu Chrysostomus hin. Laut Giraud meint Origenes in diesem Fall die Ebioniten (G.P. 365, Nr. 3; RA 4:3, 8 (22) könnte diese Version unterstützen). Ein ziemlich dunkler Ort. Sinnlich und auch im Hinblick auf die hier mögliche Anspielung auf Röm. 10:19 und Deut. 32:21, „töricht“ wäre eindeutig besser geeignet. Giraud schlägt vor, dass Origenes, wenn es sich nicht um einen Abschreibfehler handelt, meinen könnte, dass die „Unklugen“ und „Unbedeutenden“ der Welt aufgrund der göttlichen Erwählung als rational bezeichnet werden können (vgl. G.P. 366, Nr. 1). In PG 13, 961 B wird dieser Teil des Satzes in einer anderen Ausgabe dargestellt, aber die Bedeutung wird nicht befriedigender: „...und er rief zum „Sinnlosen“ (1. Kor. 1,28) auf und übergab das verstehende Volk (?) denen, die die „Torheit der Predigt“ (1. Kor. 1,21) ertragen konnten“ usw. ὡς θεῷ τῷ Ἰησοῦ O: αὐτῷ Α. οὐκ ἔξεστι O: οὐκ ἔστιν καλὸν Α. Ich folge Girauds Interpretation: „...n’a empporté qu’une quantité mesurée de puissance, conforme à la capacité des réalités de ce monde“ (G.P. 367–369). In diesem Fall ist die Macht Jesu begrenzt, weil die Fähigkeit dieser Welt, sie wahrzunehmen, begrenzt ist. Auch eine mögliche Übersetzung ist möglich: „[Jesus] brachte eine begrenzte Macht mit, nach der er die Realität dieser Welt wahrnahm“ (vgl. Hue in PG 13, 963 A: mensuram potestatis, secundum quam res mundanas continebat, attulisse). Synodentext – Ex. 22:31. Origenes erwähnt sehr oft passive Zustände als Ursache für moralischen oder spirituellen Verfall, wie zum Beispiel „Nachlässigkeit“ (ἀμέλεια – vgl. PA 3:1, 13–14, CC 6:45, CI 20:5, 32, Fr. Lam. 20, Sch. Ap. 30), „Unaufmerksamkeit“ (ἀπροσεξία – vgl. RE 29:13, SS 7:69, SM 10:24) oder „Frivolität“ (ῥᾳθυμία – vgl. Fr. Lam. 35, Sch. Ap. 30). Dies gilt auch für den Fall rationaler geistiger Wesen in der Präexistenz (vgl. RA 2:9, 2). Eine Anspielung auf die kranke Tochter der Kanaaniterin. Fr. 338 (zu Matthäus 15,28): „Nachdem das Wort gesprochen ist, wird die Tat nicht aufgeschoben. Denn wer redet, ist Gott, das Wort ist wirksam, und [seine] Macht ist überall.“ Heiraten. SS 2:48, HJr 18:9, Fr. Ps. 28:9, 103:18. In HC (l.) 2:11 (SC 37. S. 99) stellt Origenes fest, dass der Hirsch mit seinem Atem Schlangen aus seinen Höhlen lockt und sich von ihnen ernährt, ohne durch ihr Gift Schaden zu nehmen. Ähnliche Ideen finden sich bei verschiedenen antiken Autoren, beispielsweise bei Aelian in De nat. anim. 2:9. Christliche Autoren verwenden dieses Bild und geben ihm eine allegorische Bedeutung, die mit dem Sieg Christi oder des Gläubigen über böse Mächte oder Laster verbunden ist. Mi: Bas. Caes. Hom. Ps. // PG 29, 300 A; Aug. Enarr. Ps. 43:3 // PL 36, 465–466. Fr. 339 (zu Matthäus 15,31): „Sie hatten die [göttliche] Würde unseres Herrn Jesus Christus noch nicht begriffen – dass er Heilungen vollbringt und vollkommene Macht besitzt (αὐτοδυνάμως), da er selbst derjenige ist, durch den der Vater alles tut, aber sie dachten, dass er ein Mensch sei, der über die [Fähigkeiten] des Menschen hinaus handelte, und sie lobten Gott. Und dann sagte der Herr zu ihm.“ Der Vater wurde erfüllt: „Ich habe dich auf Erden verherrlicht“ (Johannes 17,64). Denn wer etwas Wunderbares tut, verherrlicht nicht Gott selbst, sondern wird von Gott verherrlicht, indem er selbst einen Teil der Wunderkraft empfängt und seine Macht offenbar macht, die er selbst ist Marcions Wahnsinn, aber Er ist einer.“ Das heißt, die Patienten, die sie mitgebracht haben. Wörtlich: „die genaue Weisheit der Evangelien.“ ἐπ’ αὐτὸν O: ἐπ’ αὐτοῖς Α. In der Synodenübersetzung werden die Verben ἀνακλιθῆναι in Matthäus 14:19 und ἀναπεσεῖν in Matthäus 15:35 auf die gleiche Weise übersetzt – „sich hinlegen“. Da Origenes den Unterschied zwischen diesen Verben betont, habe ich die erste Form als „sich hinsetzen“ wiedergegeben und mich dabei auf die synodale Übersetzung von Lukas 9:14 und Markus 6:39 konzentriert, wo die Formen κατακλίνατε und ἀνακλῖναι mit dem Verb „sitzen“ übersetzt werden. Origenes macht darauf aufmerksam, dass im Johannestext in Bezug auf die erste der beiden verglichenen Episoden die Formen ἀναπεσεῖν und εὐχαριστήσας verwendet werden, die bei anderen Evangelisten nur in der zweiten Episode vorkommen, der Origenes selbst unmittelbar zuvor eine grundlegende, wenn auch nicht erklärte Bedeutung beimisst.