На Светата Педесетница.

Секој ден просветлен, носејќи сончев зрак и облечен во општа светлина: така Господ, Кој го украси созданието, ни го подари; но уште поголема е радоста на свечениот и сепразничен ден на празникот, кога се удостојува со словото и служењето Божјо. Тој, изразувајќи се со бојата на природата и убавината на побожноста, открива двојна убавина. Таков е денешниот празник, кој ги осветлува сетилните очи на телото, но ги осветлува умствените очи на духот со зраците на зборовите. Денес е еден од трите познати (денови) проповедани во законот и опеани според благодатта на Евангелието. Според Стариот Завет, на денешен ден е даден законот според новата благодат, на овој (ден) е дадена посетата на Духот; на денешен ден Мојсеј ги прими плочите на законот, на овој ден хорот на апостолите го прими слегувањето на Духот, наместо плочите дадени преку Мојсеј. Блажениот Павле вели, пишувајќи во своето писмо до Коринтјаните: „Вие сте нашето писмо, напишано... не на камени плочи, туку на плочи од телото на срцето“ (2. Кор. 3,2-3). Тогаш истражете дали законот навистина е даден на овој ден? Во Стариот завет беше нејасно запишано дека законот е даден на педесеттиот ден; но ризницата на знаењето им се открива на оние кои ги тестираат божествените списи. Па, да видиме кој ден (беше) кога беше даден законот. Блажениот Мојсеј - слушај внимателно - вели: „Во третиот месец откако излегоа од египетската земја, ... Господ му рече на Мојсеј: оди кај народот и очисти се денес и утре... и до третиот ден“ ќе бидам видлив (2. Мој. 19:1, 10-11). Внимателно влезете во него. Излез од Египет во првиот месец: четиринаесеттиот ден беше од првиот месец. Брои: четиринаесеттиот ден, по него и деновите што го надополнуваат овој месец, односно седумнаесет и триесет (денови) од вториот. И на четириесет и осмиот ден од вториот месец, Бог рече: „Одете кај народот и посветете го денес и утре“, и „до третиот ден“ ќе бидам видлив. Така, на вториот триесет, на првиот седумнаесет и на третиот три. И забележи го договорот во бизнисот. Кога Бог беше видлив на планината Синај, Тој беше видлив како запален оган; кога Светиот Дух им се јави на апостолите, тој се појави во форма на оган: „јазици како огнени се разделија, и на секој од нив почиваше по еден“ (Дела 2:3). И како што, браќа, за време на Божјото појавување во Стариот Завет, имаше многу придружувачки страв - планината беше опкружена со темнина, и бура, и труба и громови - за да се уплаши народот пред Законодавецот, така и кога Светиот Дух требаше да пристигне - за да не ги препознаат оние што веднаш го примија тоа доаѓање, да не ги препознаат оние кои веднаш го примија тоа доаѓање, Духот кој пристигнува во слава - како што мрак и бура ѝ претходеа на планината, така беше и во однос на Духот: „Кога дојде денот на Педесетницата... од небото се слушна звук... како силен ветар што дува набрзина“ (Дела 2,1-2); и тогаш се виде Светиот Дух, и ја затресе куќата, - (Духот), не поделен по својата природа, туку делејќи ги Неговите дела. Не разделува Духот, туку Тој ги дели даровите, како што сведочи Павле: „Но, еден ист Дух ги прави сите овие работи, делејќи секому поединечно, како што сака“ (1. Кор. 12:11); делење, не делење, - делење, не делење, - неограничено контролирање, не контролирање. И каква чест му дал Павле на Отецот на неограничената моќ: „И е еден и ист Бог, Кој работи сè во сè“ (1. Кор. 12, 6), - ги кажал истите зборови во однос на Духот, велејќи: „А еден ист Дух го прави сето тоа“ (1. Кор. 12:11). Но Светиот Дух беше наречен Утешител; за што друго, ако не затоа што ги теши луѓето, односно ги охрабрува? Оваа карактеристика ќе ја најдете во Светото Писмо: апостолот охрабрувањето го нарекува утеха. Тој теши не како втор по Бога, туку како Бог: утехата е Божја сопственост; за да не го навредуваш името на утешителот, апостолот вели: „според Христа... ние се молиме, како што Му се молам на Бога 1 преку нас“ („во името на Христос бараме: помирете се со Бога“) (2. Кор. 5,20). А, браќа, Павле не се смета дека со воведувањето на Бога кој ги утешува луѓето, тој внесува вести во догми, прифатете го доказот од старото сведоштво. Пророкот Исаија вели во Ерусалим: „Оној што ти го даде името ќе те утеши“ (Вар. 4:30). Затоа, размислете: Отецот ве утешува, Синот ве утешува, бидејќи Исаија вели: „Духот на Господ Бог е на Мене, зашто Господ ме помаза да им проповедам добра вест на сиромасите, ме испрати... да ги утешам сите што тагуваат“ (Исаија 61:1-2). Во друга прилика, Спасителот, сакајќи да ја покаже еднаквата слава на Духот, вели: „Ако одам... ќе испратам друг утешител“ (Јован 16, 7); Не можеше да биде поинаков ако друг не застанеше пред себе. Значи, Светиот Дух се јавува во форма на огнени јазици. Зошто јазици? Во корист на проповедта. Бидејќи на апостолите, за да ги пополнат границите на вселената со проповед, во која требаше да дејствува Светиот Дух, им требаше јазикот, тоа е прикажано надворешно, во однос на дарот. Покрај тоа, и на античка основа. Бидејќи тогаш џиновите се бореа против Бога и правеа заговор да изградат кула, Бог го сподели лошиот договор со испраќање јазици; и сега ги испраќа дејствата на јазиците да го обединат поделениот универзум, И се случи неверојатно нешто: јазиците го поделија универзумот; јазиците го обединија универзумот, јазиците како резултат на проповедањето. Но, зошто огнена? Бидејќи злобата, која се ширеше како шума, го држеше целиот свет во своја моќ, врзувајќи го како трње, Тој испраќа огнени јазици кои ги уништуваат трњето на злобата. Самиот вели: „Дојдов да симнам оган на земјата“ (Лука 12,49), - оган што не уништува, зашто огнот Божји не гори, туку осветува. Затоа, еден од херувимите беше испратен кај Исаија со огнен јаглен од жртвеникот, и кога тој го стави на неговите усни, тој му рече: „Ете, ова се допре до твојата уста, и твоето беззаконие е отстрането од тебе и твојот грев се очисти“ (Ис. 6,7). Така, величествено празнувајќи го овој празник на доаѓањето на Светиот Дух, да им испратиме слава на Отецот и Синот и Светиот Дух. Речиси доаѓањето на Духот; а доаѓањето на Духот се почитува со простување на гревовите. Онаму каде што е Светиот Дух, таму е и прошката, бидејќи Господ вели: „Примете го Светиот Дух. Светиот Дух се проповеда (како) ослободувачки; така, Отецот ослободува, Синот ослободува, Светиот Дух ослободува; а роб не може да обезбеди слобода: што нема, не дава. Затоа, за да ја запознаете новата слобода на Синот и Духот, Спасителот за Себе вели: ако Синот не ве ослободи, вие сте робови (Јован 8, 36). Тој си даде слобода на Себеси. Повторно Павле вели: вака гледаме: „...како од Духот Господов, Господ е Дух, а каде што е Духот Господов, таму е слободата“ (2. Кор. 3:18, 17). Некогаш се нарекува Свети Дух, некогаш Дух на Синот, понекогаш Дух на Отецот, кога не се проповеда во спојување, туку се објаснува во неразделноста од божественото битие. Синот самиот Дух го нарекува Татко: „Не грижи се“, вели тој, „како или што да кажеш... зашто не ти ќе зборуваш, туку Духот на твојот Татко ќе зборува во тебе“ (Матеј 10:19-20). Синот го нарекува Духот очув; Павле го нарекува Духот Филијален затоа што го вели ова: „И бидејќи сте синови, Бог го испрати Духот на Својот Син во вашите срца, викајќи: „Ава, Татко!“ ( Гал. 4:6 ). Духот оживува и затоа што (Господ) вели: „Зашто, како што Отецот воскреснува мртви и оживува, така и Синот оживува кому што сака“ (Јован 5:21). Гледате дека Отецот и Синот даваат живот, но погледнете повторно дека апостолот, или уште подобро, самиот Спасител преку него вели: „Духот оживува; телото нема никаква полза“ (Јован 6:63) Ќе кажам уште пократко. Црковните ординации Павле ги припишува сега на Отецот, сега на Синот, сега на Духот; Така, кога говори дека Отецот ги одредил црковните достоинства, тој се изразува: „Бог постави во Црквата, прво, апостоли, второ, пророци, трето, учители“ (1. Кор. 12,28) итн. Овде тој му припишал ракополагање на Отецот, бидејќи Тој дава власт и снабдува. Повторно, истиот Павле (ова) на друго место му го припишува на Синот, затоа што вели: „Кој слезе, тој е и оној што се вознесе над сите небеса, за да исполни сè. И постави некои апостоли, некои пророци, некои евангелисти, некои пастири и учители“ (Ефес. 4:10-11). Забележете во овој збор Неговата неограничена моќ. Не рече: и служеше, туку „одреди некои“ според сопствената неограничена моќ, а не според поделената и одвоена царска моќ на Отецот, зашто што сака Таткото, сака и Синот, а што сака Синот, го одобрува и Отецот. Значи, она што им го припишува на Отецот и Синот - ракополагањето - тој самиот повторно му го припишува на Светиот Дух, повикувајќи ги кон себе старешините на Ефес и велејќи им (павле, кој го рекол ова, исто така го вели): „Па внимавајте на себе и на целото стадо, на кое Светиот Дух ве постави за надгледници, на пастирката на Црквата“ (2:8). Погледнете ги сличностите во зборот. За Отецот не рече: „стави“, туку за Духот: „назначен“, туку (ја употреби) истата изрека: „Бог постави“ и Отецот „го постави“ Светиот Дух во Црквата. 2 Отецот го поставува законот во Црквата; Отецот го поставува законот како Цар на вековите, за кого Давид вели: „Сакам да ја вршам Твојата волја, Боже мој, и Твојот закон е во моето срце“ (Пс. 39:9). Значи, Отецот го дава законот, Синот го дава законот. Слушајте го Павле додека вели: „Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го законот Христов“ (Гал. 6:2). Го покажа Отецот како Законодавец, Синот го покажа како Законодавец; самиот тој, кој и на Светиот Дух му дава достоинство на законодавството - или подобро, не давајќи, туку враќајќи - вели: „зашто законот на Духот на животот во Христа Исуса ме ослободи од законот на гревот и смртта“ (Рим. 8, 2); не затоа што има тројца законодавци; еден закон и еден законодавец; еден Бог, иако проповедан во три лица. Тие велат: како може Отецот да се нарече Бог, а Синот Бог, и Светиот Дух Бог, а не три Бога? Таму каде што има комуникација по природа, (таму) се чести и имињата на доблестите. Така, Бог го нарекува она што е поделено на многу со едно име, според една природа; и кога се лути на луѓето, целото човештво, подложно на гнев, го повикува една личност; а кога му се обраќа на светот, зборува како со една личност. Така, Бог донесува потоп за гревот и вели: „Мојот Дух нема да биде засекогаш презрен од луѓето... Ќе ги уништам од лицето на земјата луѓето што ги создадов“ (1. Мој. 6:3, 7). 3 Иако тој не беше еден, но (имаше) безброј мноштво, (сепак) ги нарече сите како едно, со името на природата, - целиот свет, како една личност, по заедницата на битието. „Што е човекот, да внимаваш на него, а син човечки да го посетуваш? (Пс. 8:5). Давид вели, не затоа што погледнал во еден, туку го собрал целиот универзум. Ќе употребам еден краток збор што го кажал Мојсеј (за фактот дека) фараонот влегол во морето и бил подложен на одмазда, според божествениот закон. Фараонот загинува на море со многу коли, а има многу луѓе и многу коњи удавени. А Мојсеј, знаејќи дека сите луѓе имаат една природа, вели: „Му пеам на Господа, зашто Тој е многу возвишен, ги фрли во морето својот коњ и јавачот“ (2. Мој. 15:1). Многу луѓе ги нарече една личност - коњаник, поради нивната заедничка суштина. Така, ако во луѓето, каде што знаењето е измешано, каде што надворешните појави се различни, нема единство, нема идентичен дух, туку различни јазици, различни умови - целата вселена, поради заедништвото на природата, се нарекува една личност, (тогаш) Троицата ја нарекувам еден Бог, каде што достоинството е неделиво, една кралска сила, една изворна сила. Ако кажам: Бог, Бог и Бог, дали викам три богови? Ако кажам: Господи, Господи и Господи, дали викам тројца Господари? Нема шанси. Апостолот го нарекува Отецот Господ, Синот Господ и Светиот Дух Господ, исто како Давид: „Господ му рече на мојот Господ: Седни од мојата десна страна“ (Пс. 109, 1). А ако: „Господ на Господа“, (тогаш) апостолот: „Господ е Духот“ (2. Кор. 3,17). Значи, ако Отецот е Господ, а Синот е Господ, а Духот е Господ, како вие, апостолот, законодавецот на вистината, бранителот на побожноста, воскликнувате, велејќи им на Ефешаните: „Еден Господ, една вера, едно крштевање“ (Еф. 4,5)? „Еден Господ“, според доксологијата на серафимите, бидејќи и тие извикуваат: „Свет, Свет, Свет е Господ Саваот“ (Иса. 6, 3). И ако еретиците тврдоглаво инсистираат на тоа дека има едно владеење на Отецот, а друго на Синот, се прашувам како тие можат да бидат робови на двајца господари, бидејќи ова е гласот на Спасителот: „Никој не може да им служи на двајца господари“ (Матеј 6,24). Ако ја делите доминацијата, како служите како роб на кралската моќ? Невозможно е да се служи на две достоинства подеднакво ако нема еднаквост на честа, бидејќи никој не ги обожава кралот и шефот. Онаму каде што достоинството е еднакво, подеднакво е и обожувањето. Без борба, со еднакво достоинство; нееднаквоста ја поттикнува борбата; еднаквоста владее со светот. Христос не ти дозволи да ја делиш честа, затоа што вели: „Ова е волјата на Отецот, Кој Ме испрати... сите да го почитуваат Синот како што го почитуваат Отецот“ (Јован 6:39, 5:23). Почитувајте го Таткото за да можете да го почитувате Синот, или уште подобро, почитувајте го Синот за да можете да го почитувате Отецот. Отецот ја зема врз Себе честа на Синот; Синот ја зема на себе честа на Отецот, затоа што Спасителот вели: „Кој Ме мрази Мене, го мрази и Мојот Татко“ (Јован 15,23). Значи, еретиците да не мислат дека на кој било начин му угодуваат на Бога нарекувајќи Го голем во споредба со Синот; Таткото не ја прифаќа оваа чест што Му се нуди кога Синот е навредуван. Прифатете го, навистина, јасниот доказ од Старото Писмо. Пријателите на Јов, кои дојдоа за утеха, го обвинија за неговата смелост на говорот и го оправдаа Бога. А Јов му рече на Бога: кој ќе постави судија меѓу мене и Тебе, па јас да знам колку се големи моите гревови, што ме осуди вака? Пријателите на Јов го оправдуваа Бога кога не ја знаеја основата (на случајот), а напротив праведниците ги осудуваа како грешници, а Бога го бранеа како убиец. А тие му рекоа: „Многу“ изобилно зборуваше: „Дали Бог го изопачува судот, а Семоќниот ја изопачува праведноста“ (Јов 8:3)? Тој ве удри за вашите гревови; Да немавте многу гревови, немаше да бидете казнети. Им се чинеше дека го бранат Бога, но го осудија праведникот. Дали Бог ги прифати оние што зборуваа за Него спротивно на вистината? Ако ја прифатеше одбраната во Негова корист кога праведникот беше обесчестен, ќе ја прифатеше оваа чест во однос на Себе кога Синот беше обесчестен. Слушајте што им вели Господ на пријателите на Јов: зошто „не ја зборуваа вистината против Мојот слуга“? Ако Он од Себе ги отфрла оние кои не ја зборуваат вистината против слугата, дали го прифаќа оној што го остри јазикот против Единородниот? Тоа нема да се случи. Значи, казната за оние кои го клеветат Светиот Дух е неодолива. Слушајте што вели Спасителот: „сите гревови и хула ќе им се простат на луѓето, ... но ако некој зборува против Светиот Дух, нема да му се прости ниту во овој век, ниту во наредниот век“ (Матеј 12:31-32). Зошто ни се потребни заклучоци за роденото и нероденото, создаденото и несоздаденото? Зборот за ерес е остар, надвор од софистициран брич. Но, дури и бричот, дури и ако е многу софистициран, може да ја избричи косата и да не сече дрво; зборот на вистината не е брич, туку секира. Затоа Јован Крстител вели: „Веќе секирата лежи во коренот на дрвјата“ (Матеј 3:10). Тој не рече: жилет, зашто Божјото слово не е мазно, против оние што ја измазнуваат својата суета со говор однадвор, туку секира што ја пресекува гордоста на фалбаџиите, како што сведочи Јован, велејќи: „Веќе секирата лежи во коренот на дрвјата“. Собирот на оние што зборуваат измами и ткаат ереси е брич, како што му рекол Давид на Саул: „Зошто се фалиш со злоба, силен? ( Пс. 51:3–4 ). Отецот го поставува законот, Синот заповеда, Духот владее суверено. Слушајте го Бога, кој вели: ќе дојдат оние што носат добра вест, „кои Господ ќе ги повика“ (Јоил 2:32). Ве замолувам: слушајте за да ја дознаете согласноста на вистината. Ние не се бориме со заклучоци, туку го следиме Писмото. Ние сакаме да бидеме робови на Светото писмо, а не да им робуваме на Светото писмо на нашите заклучоци. Верата не прифаќа заклучоци, не затоа што се неразумни, туку затоа што го надминува секое размислување. Павле, за да ви покаже дека верата е вооружена против мислите, вели: „Оружјето на нашата војна не е телесно, туку е моќно преку Бога за уривање тврдини: со нив ги фрламе аргументите и секое возвишено нешто што се возвишува против познавањето на Бога“ (2. Кор. 10:4-5). Но, ако злобниот често победува со расудување, немојте да се чудите, бидејќи Давид вели: „Делата на беззаконието ме надвладуваат“ (Пс. 64:4). И Отецот испраќа апостоли, и Синот испраќа, и Светиот Дух испраќа. Спасителот им вели на апостолите: ете, јас ве испраќам во светот: „Одете, научете ги сите народи“ (Матеј 28:19). А Дела на апостолите вели: „Овие, испратени од Светиот Дух, дојдоа во Селевкија“ (Дела 13:4). Отецот ги повикува апостолите, Синот ги повикува апостолите; пророкот вели: од планината Сион ќе дојде оној кој носи добра вест, а оние што носат добра вест „кого Господ ќе ги повика“ (Јоил 2:32). Значи, Божјото дело е повикот на оние кои го проповедаат Евангелието. Ако повикувањето е Божјо дело, тогаш Духот што зборува преку пророците рекол (исто така): ова е Светиот Дух што зборува: „Одвојте ми ги Варнава и Савле за делото на кое ги повикав“ (Дела 13:2). Доста кажавме за ова. Нека Богот на мирот нè зголеми на сите нас во верата и љубовта кон Него, бидејќи сета слава, чест и поклонение Му припаѓаат на Нему, со Единородниот Син и Неговиот сесвет Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. словенски. „Се молам“ не ги изразува мислите на проповедникот; би било потребно да се „утеши“ - παρακαλοΰντος. словенски. текстот не се спротивставува на оваа сличност: во 1 Кор. 12 „стави“, во Дела. 20 „стави“ . Во меѓувреме, во грчки текст и двата пати: έθετο. (Мислата исчезнува. Можеби оваа опција е поприфатлива?) „...Ќе уништам од лицето на земјата...од човек до ѕвер“ (1. Мој. 6:3, 7). Креации кои му се припишуваат на свети Јован Златоуст и класифицирани во изданието Миња како Спурија. Можеби ќе ве интересира: