Тлумачення Послання до Римлян

Голова 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 ПЕРЕДМОВА ДО ПОСЛАННЯ ДО РИМЛЯН 1 Постійне читання божественних Писань веде до їх пізнання, бо не лже Той, Хто сказав: Шукайте і знайдете; стукайте, і відчинять вам (Матвія 7:7). І ми пізнаємо таємниці Послань святого апостола Павла, якщо будемо уважно й уважно читати ті Послання. Своїми словами повчання апостол Павло перевершив усіх інших. Справедливо, бо він доклав найбільше з усіх зусиль і отримав найбільшу благодать Духа. Це видно не тільки з його Послань, але й з Діянь апостолів, де сказано, що через досконалість його слів вони вважали його Гермесом. Послання до римлян представлено нам першим, але не тому, що воно нібито було написано раніше за інших. Таким чином, обидва Послання до Коринтян написані раніше Послання до Римлян, а перед Посланням до Коринтян — Послання до Фессалонікійців, де апостол Павло хвалить милостиню, надіслану в Єрусалим (див. 1 Фес. 4, 9-10, пор. 2 Кор. 9, 2). Крім того, Послання до Галатів було написано раніше Послання до Римлян. Незважаючи на це, я кажу, що Послання до Римлян є першим серед інших Послань. Чому вона отримала перше місце? Тому що хронологічний порядок не є необхідним у Святому Письмі. Подібним чином дванадцять пророків, якщо розглядати їх у тому порядку, в якому вони розташовані в ряді священних книг, не слідують один за одним у часі, а розділені довгими періодами. З одного боку, Павло пише до римлян, тому що він мав обов’язок служити Христу, а з іншого боку, тому що римляни були старійшинами всесвіту по-своєму: те, що приносить користь голові, приносить користь і решті тіла. Ні Мойсей, ні багато хто після нього, ні навіть євангелісти не ставили своїх імен перед своїми творами. Однак апостол Павло ставить своє ім’я перед кожним своїм посланням. Він робив це тому, що вони (пророки і євангелісти) писали для тих, хто жив разом з ними, а він посилав свої писання здалеку і, згідно звичаю, виконав правило, яким розрізняються послання. Він не вчинив так лише в Посланні до євреїв, бо вони його ненавиділи. Щоб не сталося так, що як тільки почули його ім'я, то перестали його слухати, він спочатку замовчив своє ім'я. І чому його назвали Павлом, а не Савлом? Щоб у цьому відношенні він не поступався верховному серед апостолів, якого звали Кифа, що означає камінь (Петро, ​​Ів. 1:42), або синам Зеведеєвим, званим Воанергами, тобто синами грому (Мк. 3:17). Обслуговування приймає різні форми. Є служіння відповідно до творіння, про яке говориться в Пс, 118; 91. Розвивайте також служіння через віру, про яку сказано: Ти від серця слухався правила науки, якому підкорився (Рим. 16:17). Нарешті, є служіння відповідно до способу життя, і в цьому сенсі Мойсей був названий слугою Божим (пор. Іс. 1, 12). У всіх цих аспектах Павло є «слугою». Він вимовляє імена Господа від втілення, спускаючись від нижчого до вищого, тому що імена - Ісус і Христос, тобто Помазаник імені після втілення. Він помазаний не олією, а Святим Духом, який, звичайно, незрівнянно перевершує олію. Щодо того, що помазання може бути досконалим і без єлею, послухай таке: Не торкайся помазанців Моїх (Пс. 104, 15), бо до закону не було ні поняття, ні назви єлеопомазання. Запрошений. Це слово означає спокійний розум, тому що воно показує, що він (апостол) не шукав і знайшов себе, але що він був покликаний. Він використав це слово, щоб відрізнити його від інших назв. Покликані всі віруючі. Однак вони були покликані тільки тому, що вони хотіли б повірити, а мені, каже він, також було довірено апостольство, яке також було довірено Христові, коли Отець послав Його. Вибраний для євангелії Божої Іншими словами, вибрані для служіння Євангелії. Вибраний сказано замість: призначений для цього, як і Бог сказав до Єремії: Перш ніж ти вийшов із утроби матері, Я освятив тебе (Єр. 1, 5). Сам Павло в одному місці каже: І коли Богові це подобається, що вибрав мене з утроби матері моєї (Гал. 1, 15). Павло не даремно сказав: обраний для Євангелії Божої. Оскільки його слово було звернене до славолюбців, він натякає, що він, як посланий з неба, гідний віри. Тільки «євангеліє» тобто. «Євангеліє» так називають не тільки через отримані, а й через майбутні блага. З назвою «євангеліє» т. е. «Блага звістка» одразу втішає слухача, бо «блага звістка» містить не щось сумне, як пророцтва пророків, а скарб безмірних благ. Ця добра новина є доброю новиною від Бога, тобто Отця. Тому що це було дано Ним і тому що воно відкриває Його. Він також відкрив Себе в Старому Завіті, хоча тільки євреям, але він також був їм невідомий як Отець. Лише пізніше Він об’явився всьому всесвіту разом із Сином через Євангеліє. 2. Який наперед обіцяв через пророка Оскільки цю проповідь критикували як нововведення, це свідчить про те, що вона старша за Єлін (тобто політеїзм) і що вона вже була описана в пророків. Слово «блага звістка» зустрічається також у Давида, який каже: Господь дасть слово тим, хто благовістить великою силою (Пс. 67, 12), а також у Ісаї: Які гарні ноги Євангелія на горах, що мир звіщає (Іс. 52, 7). Пророки не тільки говорили, а й писали, зображували діями, наприклад: Авраам через Ісаака, а Мойсей через змія, що підносить руки і прикриває ягня. Коли Бог готує щось велике, Він передрікає це задовго. Тому, коли Він (Христос) каже, що багато пророків хотіли бачити те, що ви бачите, і не бачили (пор. Мт. 13, 17), то він висловлює, що вони не бачили лише Його тіла, а тому, каже він, вони навіть не бачили знаків, які творилися перед їхніми очима. 3. Про Його Сина, що народився тілом із насіння Давидового. Тут воно явно вказує на два народження, тому що через слова: про Сина Божого вказує на вище народження, а через вислів: із насіння Давидового вказує на земне народження. Додавши слова: за тілом, він показав, що народження за Духом також належить Йому. Тому це не Євангеліє, тобто. блага звістка про людину звичайну, але (Євангеліє) про Сина Божого, і не тільки про Бога, але про Народженого тілом із сімені Давидового, бо Він і те, і інше, тобто і Син Божий, і Син Давидів. Нарешті, нехай Несторій 2 соромиться цього. Апостол також згадує Його народження у плоті, як і три євангелісти, щоб піднести слухача від нього (народження у плоті) до вищого народження. Так у Самому Господу спочатку побачили людину, а потім упізнали Його як Бога. 4. Який був явлений у силі від Святого Духа для Сина Божого через воскресіння з мертвих. Він раніше сказав: про Його Сина, а тепер він доводить, що вони також (пере)пізнали Його як Сина Божого, і каже, що Він був відкритий, тобто показаний, підтверджений і визнаний; публікація є лише визнанням, підтвердженням і рішенням. Кожен визнав і вирішив, що Він – Син Божий. як це? У силі, тобто. через силу знаків (знаків), які він створив, і через Святого Духа, яким він освятив віруючих, тому що Богові властиво дарувати це. Також через воскресіння з мертвих, тому що Він був першим, хто воскрес і водночас Він Сам воскрес. Тому через воскресіння Він був визнаний і утверджений як Син Божий, бо це теж велика справа, як Він сам каже: Коли воскресите Сина Людського, тоді пізнаєте, що це Я (Йо. 8, 28). 5. Через Нього ми отримали благодать і апостольство, щоб привести нас до послуху віри заради Ймення Його. Зверніть увагу на впізнання. Ніщо не говорить, що це не наше, але все ми отримали через Сина. Я отримав благодать і апостольство через Духа. Він навчить вас, говорить Господь. І Дух говорить: Відділіть від Мене Павла і Варнаву (Дії 13:2), і через Духа буде дано слово мудрості (1Кор.12:8). Що це означає? Це означає, що те, що належить Духу, також належить Сину, і навпаки. Каже, ми отримали благодать і апостольство, тобто стали апостолами не за своїми заслугами, а за благодаттю з неба. А переконання, однак, є ділом благодаті, тому що апостольська робота (апостольське завдання) полягала в тому, щоб йти і проповідувати, тоді як переконання слухачів цілком належить Богові. У покорі вірі. Нас, каже він, не послано сперечатися, ані досліджувати, ані доводити, але принести послух вірі, щоб навчені слухали, віруючи безперечно. Ми отримали благодать привести всі народи до послуху віри, тобто не я, а й інші апостоли. Павло не відвідав усі народи. Хтось скаже, якщо він не зробив цього за життя, то після смерті відвідує всі народи через послання. Вони повірили б, почувши про ім'я Христа, а не про Його сутність. А саме іменем Христа були скоєні чудеса: а для цього потрібна тільки віра, бо й розумом її не зрозуміти. Подивіться на дар Євангелія: він був даний не одній нації, як Старий Завіт, а всім народам. 6. Серед яких ви запрошені Ісусом Христом. Тут руйнується гордість римлян. Ви не отримали нічого більше, ніж інші народи, господарями яких ви себе вважаєте. Як я проповідую іншим народам, так я проповідую вам: не будьте зарозумілими. Іншими словами, ви також були покликані, попереджені про благодать, і ви прийшли не самі. 7. Усім, хто в Римі, улюблений Богом. Він не просто сказав: усім, хто в Римі, але: улюбленцям Божим. Як видно, що вони цілуються? На підставі освячення він називає всіх віруючих святими. Він додав: до запрошених, укорінюючи в пам’яті римлян Боже благоволення, і хоча серед них є також консули та префекти, це свідчить про те, що Бог покликав усіх тим самим покликом, яким покликав простих людей, однаково люблячи та освячуючи їх. Тому, оскільки ви однаково улюблені, і покликані, і освячені, не звеличуйтеся над нікчемним. Господь наказав апостолам промовляти ці слова першими, коли вони входять у домівки. Боротьба, яку закінчив Христос і яку породив нам гріх проти Бога, не була легкою. Той мир був здобутий не нашими зусиллями, а благодаттю Божою. Отже, спочатку благодать, а потім мир. Апостол молиться про безперервне і непорушне життя цих двох благ, щоб, якщо ми знову впадемо в гріх, спалахнула нова боротьба. Від Бога, Отця нашого і Господа Ісуса Христа О, як всемогутня благодать випливала з любові Божої! Для ворогів і принижених Сам Бог став нашим Отцем! Тож від Бога Отця і Господа нашого Ісуса Христа непохитна благодать і мир. Вони їх віддали, і вони можуть їх залишити. Отже, передусім я дякую моєму Богові через Ісуса Христа за всіх вас, що про вашу віру говорять у всьому світі Вистава, що личить Павлу душею! Він також навчає нас дякувати Богові не лише за власні блага, а й за блага наших ближніх. Ось у чому полягає любов: дякувати не за земне й тлінне, а за те, у що вірили римляни. Словами: Він показує своєму Богові настрій свого духу в той час, присвоюючи собі спільного Бога, як це роблять пророки і навіть Сам Бог, називаючи Себе Богом Авраама, Ісака та Якова, щоб таким чином показати Свою любов до них. Дякуйте, каже він, через Ісуса Христа, бо Він є представником нашої вдячності Отцеві. Він не лише навчив нас дякувати, але й дякувати Батькові. За що маємо дякувати? Бо про віру римлян говорять по всьому світу. Перед ними він свідчить про дві речі: і про те, що вони вірили, і про те, що вірили з цілковитим переконанням, бо про їхню віру говорять у всьому світі і через них приносять користь усім, хто горить бажанням змагатися з імперським містом і наслідувати його. І Петро проповідував у Римі, але Павло, вважаючи своє старання таким же, як і його, дякував за віру тим, кого Петро навчав, тому Павло був вільний від заздрощів! 9. Бо свідок мій Бог, якому я служу своїм духом у Євангелії Сина Його, що я безперестанно згадую вас, завжди молячись до Бога. Оскільки Павло ще не зустрічався з римлянами, а він хотів сказати, що завжди згадує про них, він кличе за свідка Того, Хто знає серця. Зверніть увагу на благородство апостола: він завжди згадує людей, яких навіть не бачив. Де він їх згадує? У молитвах, і постійно. Я служу Богу, тобто. Я служу Йому своїм духом, тобто я служу Йому не фізичним, а духовним служінням. А саме язичницьке служіння є тілесним і фальшивим. Єврейське служіння, хоча і не фальшиве, також є плотським. Християнське служіння правдиве і духовне, про що і сказав Господь самарянці: Правдиві богомольці будуть поклонятися Богові в дусі та правді (Ів. 4; 23). Оскільки Богові можна служити багатьма способами (одні служать Богові, організовуючи свої дії, деякі, піклуючись про чужинців і піклуючись про вдів, як це робили співслужителі Степана, а деякі служать словами), апостол говорить: Бог, якому я служу своїм духом у Євангелії Його Сина. Раніше він приписував Євангеліє Отцеві, але в цьому немає нічого дивного, бо Батькове належить Синові, а Синове належить Отцеві. Сказавши це, він доводить, що ця турбота йому необхідна, тому що йому, кому довірено служити Євангелію, необхідно піклуватися про всіх, хто прийняв слово. 10. Завжди молю Бога в своїх молитвах, щоб колись, з волі Божої, я міг прийти до вас. Тепер він додає, чому він їх згадує. Дозвольте, каже, до вас. Зверніть увагу: як би він їх не любив і як би не хотів їх побачити, він не хоче відвідувати їх проти волі Божої. Але ми або нікого не любимо, або коли любимо, то робимо все проти волі Божої. Той факт, що Павло постійно молився, щоб побачити їх і це випливало з його великої любові до них, а також той факт, що він підкорявся Божому рішенню, був знаком його великої побожності. Ми також не будемо сумувати, якщо не отримаємо те, про що просимо у своїх молитвах. Ми нічим не кращі за Павла, який тричі благав, щоб його позбавили від жала в тілі, і не отримав бажаного (2Кор.12:7-9), бо це не було для нього користі. 11. Тому що я гаряче хочу побачити вас, щоб подарувати вам якийсь духовний дар. Інші, каже він, вирушають у далекі подорожі з різними цілями, а я роблю це, щоб зробити вам подарунок. Деякі кажуть через скромність, тому що він не сказав: Я збираюся вас навчити, але: Я збираюся передати вам те, що я отримав, і це мало і в міру моїх духовних сил. А саме, хоч навчання – це добра справа, але наші добрі справи також є даром, бо й вони потребують допомоги з неба. Для вашого укріплення, 12. Тобто, щоб утішитися там з вами спільною вірою, як вашою, так і моєю У прихований спосіб він дає їм зрозуміти, що римляни повинні значно вдосконалюватися. Оскільки це також було сказано дуже рішуче (бо римляни могли сказати: що ви говорите? Чи ми коливаємось і плаваємо, і чи нам потрібно, щоб ви утвердилися?), він додає: тобто, щоб утішитися тут з вами. Сенс такий: ви терпите багато утисків, і тому я хочу побачити вас, щоб хоч якось розрадити вас, або, радше, розрадити себе. Це вимагає взаємної вигоди. Треба було тодішнім віруючим, які жили як у неволі, піти один до одного, і цим вони дуже втішали один одного. Чи означає це, що Павло також потребував їхньої допомоги? Аж ніяк, тому що він є стовпом Церкви. Навпаки, щоб не висловлюватися різко і, як ми сказали, не дратувати їх, він сказав, що йому потрібна їхня розрада. Якщо хтось скаже, що тоді апостол радів зростанню віри серед римлян, то й таке слово буде добре; це видно і зі слів апостола: спільна віра, і твоя, і моя. Тоді думка буде такою: і я, бачачи віру вашу, утішуся й зрадію, а ви укріпитеся вірою моєю, отримавши розраду в тому, про що, можливо, коливаєтеся через знеохочення. Однак він не говорить про це відкрито, а вміло натякає. 13. Але я не відмовлюся вам, браття, що я багато разів мав намір прийти до вас... але мені перешкоджали досі. Раніше він говорив, що молиться, щоб прийти до них, і дехто, мабуть, думав: якщо ви молитеся і хочете нас утішити, а самі отримати втішення, то що вам заважає прийти? Тому додав: я зустрів перешкоди від Бога. Зверніть увагу на те, що апостол не є допитливим і не запитує, чому він зустрів перешкоди, але виконує накази Єпископа, навчаючи нас також не сумніватися в ділах Божих. Тому він доводить, що причиною його неприходу до них є не презирство чи недбалість. Каже, я так вас люблю, що, хоч і зустрічаю перешкоди, не відмовляюся від свого наміру, а, навпаки, постійно прагну прийти до вас. Щоб я мав плід між вами, як і між іншими поганами Рим був відомим містом, до якого всі стікалися, наче це було місто багате дивовижним і пишним. Щоб ніхто не подумав, що Павло хотів побачитися з римлянами з цієї причини, він каже: Я палко хочу прийти до вас, щоб мати якийсь плід між вами. Водночас це скасовує іншу підозру, бо хтось міг би сказати: ви зустріли перешкоди, бо хотіли прийти проти волі Божої. Він не каже: щоб наставити вас у вірі і навчити вас, але висловлюється скромно: щоб мати якийсь плід, як він сказав раніше: щоб дати вам якийсь дар. Водночас він також обмежує їх, кажучи: як і серед інших язичників. Не думайте, каже він, що ви кращі за інші народи, бо пануєте; ви всі стоїте в одній черзі. 14. Я в боргу перед Єлінами та варварами, як мудрими, так і дурними. 15. Звідси моє бажання проповідувати Євангеліє вам, які перебуваєте в Римі. І це витвір скромності. Каже, я не милую вас, а виконую наказ єпископа. Ти зобов'язаний дякувати Богу, бо Він робить добрі справи, і я теж зобов'язаний. Те саме він сказав коринтянам: Горе мені, якщо я не проповідую Євангелія (1 Кор. 9:16). Тому я готовий проповідувати і вам, навіть якщо перед моїми очима стоять небезпеки. Такою була його ревність у Христі! 16. Бо я не соромлюся Євангелії Христової, бо це сила Божа для спасіння кожного, хто вірує. Римляни були надто прив'язані до мирської слави, тоді як Павло мав проповідувати Ісуса, Який терпів усілякі позбавлення слави, і було природно, що римляни соромилися того, що таким був Спаситель. Тому й каже: я не соромлюся, бо він не тільки не соромився Розп’ятого, але й хвалився, і пишався Ним. Крім того, оскільки вони надто загордилися своєю мудрістю, я, каже, збираюся проповідувати хрест і не соромлюся цього, бо це сила Божа на спасіння. У Бога є сила карати, і Бог довів Свою силу єгиптянам, покаравши їх. Є також сила знищення, як сказано: бійтеся того, хто може погубити в пеклі (пор. Мт. 10, 28). Тому те, що я проповідую, Павле, містить не покарання, ані знищення, а спасіння. Кому? Кожному, хто вірить. Євангеліє (євангеліє, Євангеліє), а саме, служить не просто спасінню всіх, але тим, хто його приймає. І в першу чергу Юдею та Єліну Тут слово «перший» означає першість у порядку, а не перевагу в благодаті, тому що юдей не повинен вважатися більш виправданим. Він лише зволив отримати виправдання першим, тому слово «перший» виражає лише пріоритет у порядку проповіді. 17. Бо в Ньому справедливість Божа відкривається від віри до віри, як написано: І праведний вірою житиме. Кажучи, що благодать веде до спасіння, він пояснює, як це веде до спасіння. Божа справедливість, а не наша, нас рятує, каже він. Яке правосуддя може бути у нас, проклятих на вчинках і зіпсованих? Однак Бог виправдав нас не через діла, а через віру, яка повинна переростати у все більшу й більшу віру. Недостатньо спочатку вірити, але треба піднятися від первісної віри до віри досконалішої, тобто до стану твердого і непохитного, як сказали апостоли до Господа: дай нам віри (Лк. 17; 5)! Те, що було сказано, тобто. що ми спасені Божою справедливістю, підтверджують слова пророцтва Авакума: Праведник, каже, вірою житиме. Оскільки те, що нам дав Бог, перевершує будь-яку людську думку, ми справедливо потребуємо віри, бо якби ми почали досліджувати всі діла Божі, ми втратили б усе. 18. Тому що гнів Божий відкривається з неба на всю безбожність і несправедливість людей, які тримають правду в несправедливості Починаючи з того, що приносить більше добра, і кажучи, що справедливість Бога відкривається через Євангеліє, він тепер використовує вирази, які можуть залякати, тому що він знав, що страх приваблює більшість людей до чесноти. Так само Господь Ісус, говорячи про Царство, говорить про генеа. І пророки спочатку обіцяють, а потім погрожують. Перше – це діло Божої волі, що передує, а друге – наслідок нашої недбалості. Зверніть увагу на порядок слів. Христос прийшов, каже він, і приніс вам виправдання і прощення. Якщо ви їх не приймете, гнів Божий виявиться з неба, очевидно - під час Другого пришестя. І тепер ми відчуваємо гнів Божий, але заради нашого виправлення, а потім – лише заради покарання. І тепер у багатьох речах ми думаємо, що бачимо образу від людей, і тоді стане ясно, що кара за все безбожництво від Бога. Правдиве служіння і поклоніння одне, а безбожність різноманітна, тому він і сказав: усяка безбожність, бо має багато способів, і несправедливість людська. Безбожність і несправедливість – не одне й те саме. Перше проти Бога, а друге проти людей; тоді як перше — це думка (теоретичний), а друге — активний (практичний) гріх. А несправедливість має багато шляхів, бо хтось може скривдити ближнього по-різному – чи то майном, чи то жінкою, чи то честю. Зрештою, деякі стверджують, що Павло також має на увазі навчання через несправедливість. А тепер послухайте, що означає: ті, хто тримає правду в неправді. Істина або знання про Бога закладено в людину від самого її народження. Але язичники придушували ту правду і знання несправедливістю, тобто вони ображали її, йдучи проти того, що їм було передано, і приписуючи славу Божу ідолам. Уявіть собі людину, яка отримала гроші, щоб витратити їх на славу імператора; якби він витратив їх на злодіїв і розпусниць, справедливо б сказали, що він образив славу імператора. Так язичники гнобили несправедливістю, тобто. приховав і несправедливо затьмарив славу Бога і знання про Нього, використовуючи їх так, як не слід було використовувати. 19. Тому що те, що можна знати про Бога, відомо їм, тому що Бог відкрив їм це. 20. Бо те, що невидиме в Ньому, від створення світу розумом ясно видно створінням, Його вічну силу і божественність, щоб не було їм виправдання. 21. Тому що, коли вони пізнали Бога, вони не прославляли Його як Бога і не дякували Йому. Раніше він сказав, що язичники образили знання про Бога, використовуючи його як не слід. Звідки видно, що вони мали це знання, скажи тепер: Тому що те, що можна знати про Бога, відомо їм. Потім він також доводить це, кажучи, що гармонія творіння проголошує добру новину про Творця, як також каже Давид: Небеса звіщають славу Божу (Пс. 18:1). А що насправді можна знати про Бога, дізнайтеся з наступного. Щось неможливо знати про Бога, і це Його сутність. Дещо, однак, можна пізнати, і це все, що стосується Його сутності, тобто добро, мудрість, сила, божественність або велич. Павло назвав це невидимим у Ньому, і це можна пізнати через розгляд видимого творіння. Таким чином апостол показав язичникам, що можна знати про Бога, тобто. все, що стосується Його сутності, яка невидима для очей чуття, але може бути пізнана розумом на основі гармонії творіння. Деякі тут мають на увазі ангелів під невидимими. Проте таке тлумачення, на мою думку, є некоректним. Один зі св. Отців каже, що вічна сила – це Син, а божество – Святий Дух. Що їм немає виправдання. Так воно і виявилося в дії. Бог створив світ не для того, щоб їм не було виправдання, але так це було показано на ділі. Зверніть увагу на цю особливість Святого Письма і не критикуйте її. Такі вислови зустрічаються в багатьох місцях Святого Письма, для пояснення яких необхідно шукати причину згаданого в досвіді. Тому Давид каже: Я вчинив зло перед Тобою, бо Ти справедливий у суді Своїм (Пс. 50:6). Цей вислів може здатися дивним, але це не так. У ньому висловлюється наступне: хоч Ти зробив мені добрі справи понад усі сподівання, я згрішив перед Тобою; з цього випливало, що якщо ви відстоюєте свої права проти мене в суді, то виграєте. Отже, Бог виправдовується нашими вчинками, коли ми виявляємо себе невдячними, і коли не можемо нічим себе виправдати. Це означає, що так само й язичники не мають виправдання, тому що вони, хоч і знали Бога з Його творіння, не прославляли Його так, як Він заслуговував, але виявляли належну Йому повагу до ідолів. Але вони заблукали в своїх думках, і затьмарилося їх нерозумне серце. Він пояснює причину, чому вони впали в таке божевілля. У всьому, каже, ти покладався на свою мудрість. Бажаючи знайти Неописане в образах і Безтілесне в тілах, вони виявилися невдалими і не змогли досягти цієї мети своїм мисленням. Їхнє серце зветься нерозумним, тому що вони не хотіли пізнати всього вірою. Чому вони прийшли до такої омани, що в усьому покладалися на власні міркування? Тому що вони вважали себе мудрими, тому вони стали нерозумними. А саме: чи є щось більш божевільне, ніж схилятися перед деревом і каменем? 23. І він замінив славу безсмертного Бога подобою смертної людини, птахів, чотириногих і плазунів. Той, хто змінюється, перш ніж змінитися, має в собі щось інше. У них також було знання, але вони скасували його і, бажаючи мати замість нього щось інше, втратили те, що мали. Вони показали людині не славу нетлінного Бога, а подобу тлінної смертної людини, і, що гірше того, дійшли до плазунів, і навіть до їхніх образів, до того вони здуріли! Знання, яке вони повинні були мати про буття, яке незрівнянно перевершує всі інші, вони застосували до предмета, незрівнянно зневажливішого за все! Слава Божа полягає в тому, що вони знають, що Бог все створив, що Він думає про все і все інше, що Йому личить. Хто насправді згрішив у тому, про що ми говорили? Наймудріші — єгиптяни, бо шанували навіть зображення рептилій. 3 24. Тому й передав їх Бог у пожадливостях їхніх сердець нечистоті, щоб їхні тіла були зганьблені між собою, 25. які правду Божу замінили брехнею і служили більшому, ніж Творцеві, який благословенний навіки. Амінь. Слово здатися вживається замість дозволити, подібно до того, як лікар, бажаючи бути корисним хворому і бачачи, що він не дбає про обмеження і не слухає його, дозволяє йому ще більше захворіти, тобто покидає його і дозволяє йому слідувати своїй волі, і тим самим не позбавляє його від хвороби. Деякі, зрештою, розуміли вислів Бог передав їх у тому сенсі, що Він віддав їх на образи і зухвалість щодо Бога, подібно до того, як ми кажемо: того й того знищили гроші, хоча не гроші нищать, а наша зловживання грошима. Або, ми кажемо, що Савл був зіпсований імперією, тобто його (Савлом) зловживання імперією. Тому язичники через власну розпусту віддані нечистоті. Тому не треба було іншим їх кривдити, а вони самі кривдили, бо такі ті нечисті пристрасті. Чому вони були віддані нечистоті? Бо образили Бога. Той, хто не хоче пізнати Бога, водночас стає морально розбещеним, про що говорить і Давид: Сказав безумний у своєму серці: немає Бога, і тоді розпався і став мерзотним у своїх діях (див. Пс. 13, 1). Вони змінили те, що справді належало Богові, і застосували це до фальшивих богів. Шановний було сказано замість виявленого часу і служив замість вираженого служіння діями, що означає шану, яка виявляється в дії. Він не просто сказав: вони поважали і служили матерії, але він також додав: замість Творця, збільшення провини порівнянням. Незважаючи на це, каже він, Бог благословенний навіки, тобто. Він не зазнав найменшої шкоди через те, що Його образили, але Він благословенний на віки віків - непохитно і безсумнівно, тому що це означає Амінь. 26. Тому Бог віддав їх ганебним пристрастям, бо їхні жінки також перетворили своє природне вживання на протиприродне. 27. Подібним чином і чоловіки, покинувши природне працевлаштування жінок і розпалюючись своїм бажанням один проти одного, чоловіки з чоловіками, соромлячись, отримують на себе належну плату за свою помилку. Він знову каже, що Бог віддав їх пристрастям, тому що вони служили матерії. Подібно до того, як вони спотворили себе в науці Божій і покинули управління творінням, так і в житті вони стали огидними і покинули природну насолоду (яка є найприємнішою і приємною) і віддалися неприродній насолоді (яка є найважчою і найнеприємнішою з усіх). Це означає слово замінити, яке показує, що вони залишили те, що мали, і вибрали інше. Таким чином обидві статі звинувачують саму природу, яку вони переступили. Сказавши щось ганебне про жінок таємно і таке, що непристойно говорити про це явно, він також каже про чоловіків, що вони теж запалали бажанням один до одного, показуючи, що вони віддалися хтивості та дикому коханню. Він не сказав, що вони задовольняють бажання, а що вони соромлять, показуючи, що вони ганьблять природу; вони горять бажанням, сказав він, щоб не думати, що хвороба була їхнім бажанням. Робити ганьбу. Іншими словами, вони щиро віддавалися нечистоті, створюючи її в самому акті, отримуючи плату за відступ від Бога та за помилку ідолопоклонництва в тому самому соромі та в тій самій насолоді, маючи за це покарання, як у неприродній і сексуальній нечистоті. Павло говорить це тому, що йому ще не вдалося переконати їх у вченні геєни (пекла). Якщо, каже він, ви не вірите в доктрину джина, тоді повірте, що їх покарання міститься в їхньому нечистому вчинку. 28. І оскільки вони не дбали про те, щоб пізнати Бога, Бог передав їх зіпсованому розуму, щоб вони робили те, що є недоречним. І втретє повторює ту саму думку і вживає те саме слово, кажучи: він їх передав. Причина, чому Бог завжди залишав їх, - це безбожність людей. І оскільки йому байдуже, що вони знають Бога, він віддає їх пристрасті. За його словами, образа, яку вони завдали Богові, була не гріхом незнання, а свідомим гріхом. Він не сказав: оскільки вони не знали, але: Як ви не помічаєте, тобто. вони вирішили не мати на увазі Бога і добровільно обрали безбожність. Тому їхні гріхи не тілесні, як стверджують деякі єретики, а неправильні міркування. Спочатку вони відкинули пізнання Бога, а потім Бог дозволив віддати їх зіпсованому розуму. Щоб краще витлумачити вислів, який Бог передав їм, деякі Отці використали чудовий приклад. Вони міркують так: коли хтось, не бажаючи бачити сонця, закриває очі, а потім падає в яму, то ми не кажемо, що сонце, якого він не бачить, кинуло людину в яму, а що вона впала туди, тому що воно не освітлювало його очей. А чому не засвітилися очі? Тому що він їх замкнув. Так Бог віддав їх на ганебні пристрасті. чому Тому що люди не знали Його. І чому вони не пізнали Його? Тому що вони не міркували і вирішили не знати Його. 29. Ті, хто наповнений усією несправедливістю. Зверніть увагу, як це посилює слово; він називає їх сповненими всякої несправедливості, тобто він каже, що вони досягли найвищого рівня всякого пороку. Потім він перераховує види пороку; Блуд. Блудом він називає будь-яку нечистоту взагалі. Це хитрість проти ближнього. Вбивство завжди випливає із заздрості. Отже, Авель був убитий через заздрість, так само, як вони хотіли вбити Йосипа через заздрість. Сварки і підступи походять від заздрості, яка повинна бути на погибель того, кому заздрять. Глибоко прихована злоба, забута за якусь ласку. Тих, хто не бачить Бога або кого Бог не бачить. Головорізи, хвальки, хвальки. Підніміться до твердині зла. А саме, якщо той, хто пишається добрим вчинком, скасовує цей вчинок з гордістю, то наскільки більше він його втрачає, коли робить зло? Така людина не здатна до каяття. Знай, що пиха - це зневага до Бога, а гординя - це зневага до людей, з якої народжується образа, бо хто зневажає людей, той усіх ображає і топче. За своєю природою гордість передує образі; на початку ми чітко бачимо образу, щоб потім зустріти її матір - гордість. Винахідники зла, бо їх не задовольняло раніше скоєне зло, і звідки знову видно, що вони не інстинктивно грішили, а свідомо і за власними нахилами. Вони повстали, каже він, проти самої природи. І це справедливо: хіба могли щось зрозуміти ті, хто не слухався своїх батьків? Невірність (вероломнит), тобто той, хто непостійний в угодах. Нечуйний, непримиренний, нещадний. Корінь усякого зла — охолодження кохання, бо звідти воно, що між собою не ладнають, що не цілуються, що не люблять один одного. Про це сказав і Христос: І через те, що беззаконня помножиться, любов багатьох охолоне. Сама природа єднає нас один з одним, а також інших живих істот. Однак люди цього не розуміли. 32. Вони, знаючи справедливість Божу, що ті, хто це робить, заслуговують смерті, не тільки це роблять, але й схвалюють тих, хто це робить. Довівши, що язичники були сповнені всякої вади, бо не хотіли пізнати Бога, він тепер доводить, що вони не заслуговують на виправдання. Вони не можуть сказати: ми не знали добра, бо вони знали, що Бог справедливий. Це означає, що вони добровільно чинили зло і, що ще гірше, вони схвалюють тих, хто його робить, тобто стають захисниками зла: така невиліковна хвороба. 1. Тому тобі немає виправдання, о людино, кого б ти не судив, тому що в тому, що ти судиш іншого, ти судиш себе; бо ви, що судите, чиніть так само. Не всі ми, люди, маємо однакові нахили: то захищаємо зло, то судимо чуже зло і засуджуємо подібних собі. Тому, оскільки він спочатку говорив про тих, хто схвалює зло, тепер він говорить про засудження інших: Тому ви не маєте виправдання. Іншими словами, ви знали, що праведний суд Божий полягає в тому, щоб гідно покарати нечестивих; тому у вас немає виправдання засуджувати тих, хто робить те саме, що й ви. Схоже, що ці слова стосуються правителів, особливо римлян, як господарів всесвіту того часу, тому що суд — справа рук правителів. Адже це можна застосувати до кожної людини, тому що кожна людина може судити, навіть якщо вона не виконує обов’язку судді. Отже, Він каже, що, засуджуючи перелюбника і вчиняючи сам перелюб, ви засуджуєте себе. 2. І ми знаємо, що правдивий суд Божий над тими, хто це робить. Щоб хто не сказав собі: «Я досі чинив перелюб, і уникнув суду», апостол лякає його і каже, що з Богом не так: у нас один карається, а другий уникає кари. З Богом же не так, бо є справді Божий суд над нечестивими людьми. І чи думаєш ти, о чоловіче, що судиш тих, хто це чинить, і ти так само робиш, що ти уникнеш суду Божого? 4. Або ти зневажаєш багатство Його доброти, лагідності та довготерпіння, не знаючи, що Божа доброта веде тебе до покаяння! 5. Натомість своєю наполегливістю і нерозкаяним серцем ти накопичуєш собі Гнів Гніву і одкровення, і справедливий суд Божий, 6. Який віддасть кожному за ділами його. Раніше він сказав, що винагорода злих людей за їхні омани та пошану до матерії полягала в дуже неблагочестивих вчинках, яким вони потурали, оскільки сама нечистота була для них достатньою карою. Тепер він розкриває їм покарання. Тобі, каже, чоловіче, інша кара: від суду божого не уникнеш. Як ти уникнеш суду Божого, коли ти навіть не уникнув власного суду? Те, в чому ви засудили іншого, ви винесли вирок собі. Якщо ви покладаєтеся на довготерпіння Боже, тому що ви ще не покарані, то ця безкарність стане для вас причиною ще більшого покарання. Довготерпіння Бога є рятівним для тих, хто використовує його для самовдосконалення; для тих, хто використовує його для примноження гріхів, він послужить приводом для більшого покарання, але не за своєю природою, а через жорстокість тих (кому це вказано). Ти збираєш гнів, каже він. Не Бог збирає для вас, а збираєте ви самі. як це? З його непохитним і закам’янілим назавжди серцем. Що може бути запеклішим за вас, коли ні доброта вас не пом'якшить, ні страх не похитне? Далі, говорячи про день гніву, він додає: одкровення і справедливий суд Божий. І це лише для того, щоб хтось не починав суд із прояву гніву. Розкриваючи все, каже він. Тому зарплата відповідає виявленому, а наслідок – справедливий вирок. Тут не завжди справедливість перемагає, бо вчинки приховані, а там за відкриттям буде справедливий суд. Зверніть увагу на це місце і порівняйте його з наступним: Я поб'ю камінням серце фараона (Вихід 4:21), тому що Павло висловлюється майже тими самими словами. 7. Вічне життя тим, хто витривалий у добрих ділах і шукає слави, честі та безсмертя. Сказавши, що Господь кожному дасть нагороду, він почав з того, що винагородив добрих, тим самим зробивши своє слово приємним. У словах про сталість у добрих справах він виражає, по-перше, що від добра не треба відступати, ані недбало його творити, а в ньому треба жити до кінця, а по-друге, що не треба покладатися тільки на віру, бо й добра справа потрібна. Безсмертя слова відкриває двері воскресіння. Тоді, коли ми всі повстанемо - але не всі для одного, а одні для слави, а інші для покарання, - він згадав славу і честь. Тому вся проповідь має такий зміст. Тим, каже він, хто шукає майбутньої слави, честі та безсмертя і ніколи не втрачає їх зі своїх думок, Бог дасть нагороду, тобто у воскресінні вічне життя. Як здобути майбутню славу, честь і безсмертя? Через витривалість у добрих ділах, тому що той, хто витривалий у добрих ділах і твердо протистоїть усякій спокусі, справді здобуває славу, і честь, і безсмертя, або насолоду нетлінними благами в нетлінному тілі. 8. І лють, і гнів тим, хто наполегливо противиться правді та підкоряється несправедливості. 9. Біда й смуток на кожну душу людини, яка чинить зло, а в першу чергу єврея і Єліна. Які наполегливо виступають проти, тобто. з великим зусиллям. Тут він показує, що вони не стали злими через незнання, а через наполегливість, тому вони не гідні прощення. І покора несправедливості і непокора справедливості також є гріхом вільної волі, тому що він не сказав: хто змушений і терпить насильство, але: хто кориться. Зауважте, що про нагороду Господню у вічному житті він говорив інакше, ніж про сумну. Гнів, каже він, і злість, і печаль. А саме він не сказав: дасть їм Бог, але залишив промову незакінченою, щоб вони зрозуміли: дасть. Божій природі властиво дарувати життя, а покарання є наслідком нашої недбалості. Іншими словами: кожна людська душа стримана гордістю римлян. Навіть якщо хтось і є царем, каже він, той не уникне кари, якщо чинить зло, тобто якщо перебуває в злі і не кається, бо не сказав «хто лиш чинить зло», а каже, «хто чинить зло зі славолюбством». Як юдей одержав більшу науку, то й він вартий більшої кари, бо жорстоко мучать, а хто більше знав, — суворіше покарають. 10. І слава, і честь, і мир кожному, хто робить добро, а перш за все Юдеї та Єліну. Далі апостол має намір довести, що ні обрізання не приносить користі, ні необрізання не шкодить, а потім вказати на необхідність віри, яка виправдовує людину. Через це він принижує іудаїзм на поч. Зверніть увагу на його мудрість: він говорить про те, що було до пришестя Христа, що світ був наповнений пороками і що всі підлягали покаранню, спочатку юдей, а потім еллін. Визнаючи, що язичники будуть покарані за зло, він робить висновок, що він буде винагороджений за добро. Якщо і нагорода, і кара є наслідком вчинку, то закон і обрізання вже стали зайвими, і не тільки зайвими, але вони також готують більшу кару для єврея. Якщо язичника звинувачують через те, що він не керувався природою, а потім природним законом, то набагато більше засуджується юдей, який, крім цього керівництва, також був вихований у Законі. До цього долучається слово апостола. Тепер дізнайтеся значення слова. Єліни тут не мають на увазі ідолопоклонників, а богобоязливих людей, які живуть побожно, навіть якщо вони не мають Закону. Такими були Мелхіседек, Йов, ніневітяни і, нарешті, Корнилій. Таким же чином він думає про євреїв, які жили до пришестя Христа. Прагнучи довести, що обрізання не має сили, він звертає увагу на давні часи і показує, що між богобоязливими язичниками та чеснотливими євреями не було ніякої різниці. З іншого боку, якщо євреї нічим не перевершували язичників до пришестя Христа, коли юдаїзм був особливо славним, то не перевершують його тим більше тепер, коли Закон скасовано. Так говорить апостол, бажаючи знищити гордість євреїв, які не прийняли вихідців з язичників. Слава, каже, і честь, і мир. У земних благ завжди є вороги, вони пов'язані з неспокоєм, піддаються заздрості і підступності, і, навіть коли їм ніхто не загрожує ззовні, той, хто ними володіє, хвилюється в душі; однак слава й честь у Бога насолоджуються спокоєм і чужі неспокою в їхніх думках, тому що вони непідвладні лукавству. Оскільки здавалося неймовірним, що язичник, який не слухався Закону і Пророків, повинен бути шанованим, він доводить їм це тим, що Бог не лицемірний. Бог, каже, не зважає на те, хто є хто, а перевіряє справи. Якщо між євреєм і елліном немає різниці в діях, то ніщо не заважає останньому заслужити таку ж шану, як і перший. Коли, отже, закон буде скасовано, не будь зарозумілим, юдеє, перед тим, хто, вийшовши з язичництва, але творячи добрі справи, був тобі рівним навіть тоді, коли твій юдаїзм був славним. 12. Бо ті, хто грішить без закону, без закону загинуть, а хто грішить під законом, буде суджений за законом. Раніше він довів, що язичник гідний такого ж статусу, як і єврей. Тепер він доводить, що під час суду покарання спіткає і євреїв. Іновірці, каже він, грішять без закону, тобто. їх не навчили закону, і тому вони загинуть без закону, тобто вони будуть легше покарані, тому що вони не матимуть закону, щоб їх спростувати, оскільки без закону означає: вони не підлягають осуду згідно із законом. Навпаки, єврей згрішив перед законом, тобто. будучи навченим закону, тому суд прийме, тобто він буде засуджений згідно з законом, як той, хто підлягає закону, який спотворює його і наражає на більшу кару. Як ти, юдеє, кажеш, що тобі не потрібна благодать, бо законом виправдаєшся? Ось доведено, що вам закон ні до чого! 13. Тому що ті, хто слухається закону, не праведні перед Богом; ті, хто дотримувався закону, можуть виглядати шанованими перед людьми, але не такими перед Богом, тому що ті, хто виконує закон, будуть виправдані перед ним. 14. Бо коли погани, не маючи закону, чинять від природи те, що за законом, то вони, не маючи закону, самі собі закон. 15. Вони доводять, що те, що згідно з законом, написано в їхніх серцях, як свідчить їхня совість. Він доводить те, що говорить проти євреїв, і говорить з мудрою майстерністю, щоб не виглядало, нібито він говорить проти закону. Він ніби хвалить і звеличує закон, він каже, що той, хто не має закону «від природи», заслуговує захоплення, тобто має переконання в своєму розумі. А саме, вони навіть не потребували закону: однак вони виконували закон, запечатуючи в своїх серцях не написані слова, а діла і вживаючи, як свідчення добра, совість і природні думки. Тут він говорить про три закони: писаний закон, природний закон і закон вчинків. Погани, що не мають закону. Що за закон? Написаний. Вони роблять природу такою, якою вона є за законом. За яким законом? За законом, що виявляється в діях. Не маючи закону. який вид Написаний. Вони самі собі закон. як це? Керуючись чинним законодавством. Вони доводять, що те, що за законом, написано в їхніх серцях. За яким законом? Закон в дії. За ходом проповіді він мав би сказати так: коли язичники, не маючи закону, від природи чинять законне, то вони набагато перевершують тих, хто навчений закону. Апостол, однак, не сказав цього, але висловився м’якше: вони самі собі закон. Це доводить, що навіть у давні часи, ще до того, як було дано закон, людський рід перебував під тим самим Провидінням. Воно й закриває рота тим, хто каже: чому Христос не прийшов раніше і від самого початку, щоб не навчити творити добро? Він, каже він, від початку вклав у кожного знання добра і зла; однак, коли він побачив, що це не допомагає, Сем прийшов у кінці. І оскільки їхні думки звинувачують або виправдовують один одного. 16. У день, коли Бог через Ісуса Христа судитиме таємниці людини згідно з моїм Євангелієм. З цих слів він починає нову проповідь, тому що апостол зараз говорить про те, яким чином будуть суджені всі люди взагалі. У день суду наші власні думки постануть перед нами, щоб засудити нас чи виправдати нас, і людині не будуть потрібні інші обвинувачі чи інші захисники на тому суді. Щоб збільшити страх, він не каже: «гріхи», а: таємні справи. Люди можуть судити тільки по публічних ділах, а Бог скаже: судіть по таємним справам через Ісуса Христа, тобто Отця через Сина, тому що Отець нікого не судить, а весь суд віддав Синові (Ін. 5:2). Ви також можете розуміти слова «через Ісуса Христа» так: згідно з моїм Євангелієм, яке передав мені Ісус Христос. Тут він натякає, що Євангеліє не проповідує нічого протиприродного, але дає людям знати те, що сама природа натякала людям від початку, тобто що Євангеліє також свідчить про суд і кару. 17. Ось ти називаєшся євреєм, і ти покладаєшся на закон, і ти хвалишся Богом. 18. І ти знаєш (Його) волю, і вмієш відрізнити добро, навчене від закону. Сказавши, що язичнику, який виконує закон, нічого більше не потрібно, він, нарешті, перераховує переваги євреїв, на які вони довіряли і пишалися ними перед язичниками. Перш за все, він говорить про ім'я євреїв, тому що воно представляло величезне багатство, як і ім'я християн зараз. Він не сказав: «Ти єврей», але ти названий юдеєм, тому що справжній єврей той, хто сповідує себе, оскільки ім’я «Юда» означає сповідання. І ти покладаєшся на закон - не стараєшся, не ступаєш і не досліджуєш, що маєш робити, а маєш закон, який навчає тебе всьому без твого зусилля. Ви хвалитеся Богом, тобто. що Бог любить вас і приймає вас до інших людей; Перетворення любові до Бога на засіб презирства до істот того ж роду є ознакою крайньої лінивості. Ви виражаєте Його (Божу) волю. І ви можете помітити різницю, тобто. вирішувати, що слід робити, а чого не слід робити. Уміти розрізняти має означати «те, що підходить» або «те, що вигідно всім». 19. А ти думаєш, що ти провідник для сліпих, світло для тих, що в темряві, 20. вихователь для нерозумних, учитель для дітей, що має втілення (взірець) знання та правди в законі. Раніше він говорив, що слухання закону не приносить ніякої користі, якщо воно не супроводжується його виконанням, тому що ті, хто слухаються закону, не праведні перед Богом, але ті, хто виконує закон, будуть виправдані (ст. 13). Тепер він говорить щось більше, тобто навіть якщо ти був учителем, якщо ти не виконуєш закон, ти не тільки не отримуєш ніякої користі, але тягнеш ще більшу кару. Оскільки євреї дуже пишалися своєю гідністю вчителів, він тим самим особливо доводить, що вони гідні глузування. Коли він каже: Провідник сліпих, учитель дітей і так далі, він зображує зарозумілість євреїв, які називали себе провідниками, світлом і вчителями, тоді як тих, хто навернувся від язичників, вони називали тими, хто перебуває в темряві, дітьми та невігласами. Ви ж не в ділах і заслугах маєте форму (взірець) знання і правди, а в законі, покладаючись на нього як на образ чесноти. Хтось, наприклад, має зображення імператора і нічого з нього не копіює, а ті, у кого його немає і хто його (імператора) не бачив, сумлінно наслідують цей образ. Тому кожен учитель створює в душі учня пізнання добра, а тим самим і саму істину. Якщо він досягне цього в реальності, він буде досконалим; інакше буде так, як тепер засуджує апостол. Дехто зрозумів вигляд (зразок) недостовірної форми правди. Ви, каже він, маєте знання й благодать неправдиві, але підроблені та замасковані фальшивим видінням. 21. Хіба ж ти, хто навчаєш інших, сам себе не навчаєш? 22. Ви, що проповідуєте не красти, ви крадете? Хто сказав, що ти не чиниш перелюбу, ти чиниш перелюб? Ти, що гидиш ідолами, крадеш святиню? 23. Чи ти, що хвалишся законом, ображаєш Бога, переступаючи закон? 24. Бо Ім'я Боже через вас хулиться між поганами, як написано. Він викладає свою думку у формі запитання, бентежачи тих, хто хвалиться, що вони вчителі. Крадіжкою святині називають крадіжку того, що присвячене ідолам. Хоча вони ненавиділи ідолів, скупість перемагала їх, і заради ганебної вигоди вони торкалися того, що було присвячене ідолам. Після цього він викладає найважчу провину, кажучи: ти хвалишся законом, ніби через закон ти від Бога честь, а переступаючи закон ти ображаєш Бога. Однак, щоб не думали, що він єдиний звинувачує євреїв, він також процитував їхнього обвинувача, пророка Ісаю, підкресливши дві їхні вади: вони не тільки самі ображали Бога, але й спонукали до цього інших, і не тільки не вчили їх жити за законом, але навчали їх того, що проти нього, вони вчили їх хулити Бога, що суперечить закону. А саме, бачачи їхню розбещеність, вони кажуть: чи повинен Бог любити таких людей? Хіба бог, який любить, є таким правдивим Богом? 25. На пільги по обрізанню, якщо ви порушуєте закон; якщо ти порушник Закону, то твоє обрізання стало необрізанням. Оскільки євреї дуже поважали обрізання, він не сказав на самому початку, що воно зайве і марне, але він дозволив його на словах, а на ділі відкинув його і сказав: Я згоден, що обрізання корисне, але тільки тоді, коли ви виконуєте закон. Він не сказав, що це марно, щоб не думали, що він принижує обрізання, але довів, що юдей не має обрізання, кажучи: Обрізання стало для вас необрізанням. Отже, це доводить, що юдей не має обрізаного серця. Він має на увазі два види обрізання і два види необрізання: один зовнішній, а інший внутрішній. Іншими словами, зовнішнє обрізання є тілесним, коли обрізають тіло, тоді як обрізання духовне полягає у відмові від тілесних пристрастей. Про тілесне обрізання говорять, коли хтось залишається необрізаним тілом, тоді як про духовне обрізання говорять, коли хтось, маючи язичницьку душу, анітрохи не відсікає своїх пристрастей. Думка Павла така: якщо ти обрізаний тілом, але не робиш встановленого законом, ти все одно необрізаний, необрізаний духом. Так само і необрізаний тілом, але виконує встановлене законом, той обрізаний духом, бо позбавлений тілесних пристрастей. Він пояснює це нижче. Слухай. 26. Отже, якщо необрізаний дотримується заповідей Закону, чи ж його необрізання не буде зараховано за обрізання? Він не каже, що необрізання є вищим за обрізання, тому що це було б надто болючим (для них), але він каже: це зарахується йому за обрізання. Тому справжнє обрізання є доброю справою; так само необрізання є злим вчинком. Зауважте, що він не сказав: «якщо необрізаний дотримується закону», тому що, мабуть, він припускав, що хтось може заперечити: чи може необрізаний взагалі дотримуватись закону, коли саме необрізання є порушенням закону? Як він висловився? Заповіді закону, тобто. заповіді, які, як вони сподіваються, будуть виправдані їх виконанням. А саме обрізання було не діянням, а стражданням, яким страждав той, кого обрізали, тому його не можна навіть назвати виправданням закону. Це було дано як знак, щоб юдеїв не плутали з язичниками. 27. І той, хто необрізаний від природи і виконує закон, осудить вас, крім Писання та обрізання, є порушником Закону! 28. Бо не той юдей, хто зовнішній, ані обрізання зовнішнє, за тілом. 29. Швидше, це єврей, який є таким всередині, а обрізання є обрізанням серця в дусі, а не в букві; така похвала не від людей, а від Бога. Тут ясно показано, що мається на увазі два необрізання, одне природне і одне добровільне, яке з’являється, як було сказано, коли людина анітрохи не відсікає тілесних пристрастей. Це також передбачає два обрізання, одне тілесне, а інше обрізання серця в дусі. Необрізані, каже він, за природою, маючи обрізання пристрастей через виконання закону, або, як було сказано, маючи виправдання законом, будуть засуджувати, тобто звинувачуватимуть – не обрізаного (бо йому важко було так сказати), – а вас, які справді обрізані тілом ззовні, але необрізані серцем, отже, звинуватить вас як порушника виправдання закону. Таким чином він дорікає не обрізанню (яке, здається, шанує), а його порушнику чи порушнику. Потім, чітко визначивши, хто є справжнім юдеєм, він також пояснює, що юдеї робили все з любові до слави. Бо, каже він, не юдей назовні... а юдей всередині, який нічого не робить, щоб чуттям було видно, але духовно розуміє суботу, жертву й очищення. Коли він каже: обрізання серця духом, він торує шлях до християнського способу життя і вказує на необхідність віри, бо віра серцем і духом має похвалу від Бога, який досліджує серця і ні про що не судить тілом. З усього цього випливає, що життя потрібне завжди. Під іменем необрізаного або язичника він не має на увазі, як було сказано, ідолопоклонника, а благочестиву і доброчесну людину, яка, однак, не дотримується єврейських обрядів. 1. У чому ж перевага єврея, або яка користь від обрізання? 2. Багато, всіляко. По-перше, що їм було довірено слова Бога. 3. Бо що, якби деякі не вірили? Чи їхня невіра знищить віру Божу? 4. Ні в якому разі! Відкидаючи всі заповіді закону словами: Що ж таке перевага єврея, він бачить, що з цього природно виникне заперечення, і попереджає його. Що це за заперечення? Далі: якщо в тих заповідях немає ніякої користі, то навіщо тоді взагалі обрали єврейський народ? Він вирішує це заперечення з притаманною йому мудрістю. Він погоджується зі словами і каже, що це велика користь для євреїв, і як доказ цього він наводить не заслуги євреїв, а дари Божі. Він не сказав, що євреї значно перевищують решту народів тому, що вони зробили те чи інше, а тому, що їм були довірені слова Бога. Це, однак, Боже благоволення, а не їхнє верховенство. Що значить: довіряють! Подарували, передали. Бог вважав євреїв гідними і тому довірив їм небесні одкровення. Говорячи так, він захищає їх ззовні; однак, незважаючи на все це, він висуває їм нове звинувачення, доводячи, що вони не повірили словам Божим, які служили їм на честь. З іншого боку, він не висуває це звинувачення від свого імені, а ніби говорить наступне: яка користь євреям від того, що вони отримали Боже об’явлення, коли вони не вірили в нього? Здається, він також вирішує це заперечення, виправдовуючи не євреїв, а Бога. Якщо вони не повірили, чи це від Бога? Хіба їхнє невірство скасує віру Божу, т.є. одкровення та милосердя, передані їм? Невір’я євреїв не тільки ніяк не шкодить Богові, але, навпаки, свідчить про Його велику любов до людей, бо Бог позбавляє милосердя тих, хто Його згодом образить. Ви бачите, як він звинуватив євреїв у тому самому, чим вони хвалилися, а саме, що вони отримали закон? 4. Бог правдивий, а кожна людина неправда, як написано: щоб ти виправдався в своїх словах і щоб переміг, коли тебе судитимуть. Раніше він говорив, що деякі не вірять. Проте виявилося, що не деякі, а всі були невіруючими. В результаті, щоб не озлобити євреїв, він веде проповідь дуже мудро і викладає перевірене досвідом у вигляді припущень. Припустимо, говорить він, що всі були невіруючими. Що звідти випливає? І в цьому випадку Бог виправдовується. Іншими словами, якщо судити і порівнювати те, що Бог дав євреям і як вони поводилися перед Ним, праведність залишається на боці Бога, як і Давид (пор. Пс. 50:6). 5. Якщо наша несправедливість виявляє Божу праведність, що ми скажемо? Чи Бог несправедливий, коли виявляє гнів? Як людина я говорю. 6. Ні в якому разі! Бо як тоді Бог міг судити світ! Тут він висуває одне заперечення. Дехто міг би сказати: якщо з того, що Бог зробив нам ласку, а ми показали себе невдячними, випливає, що Він виявляє себе ще більш справедливим, то чому ж Він гнівається, тобто за що Він нас карає, коли ми були причиною Його виправдання і перемоги? Ось таке заперечення. Апостол вирішує це дуже мудро і розвінчує євреїв. З того, що Бог вас карає, не випливає, що ви є причиною Божої перемоги, бо несправедливо для переможця карати того, хто був причиною його перемоги. Однак Бог не є несправедливим; інакше, як би Бог судив світ, якби Він був несправедливим? Отже, коли Бог карає вас, і Він не є несправедливим, це означає, що ви не стали причиною Його перемоги через гріх, тому що Бог міг би перемогти, навіть якби ви не показали себе злим. Таке значення мають слова: Я говорю як людина. Таким чином, каже він, я відповідаю, виправдовуючи Бога згідно з людськими міркуваннями, тобто настільки, наскільки розумна людина може відповісти: дії Бога мають для нас якусь незбагненну основу, вони виходять за межі людського розуму і не потребують нашого захисту. 7. Бо якщо істина Божа через мою брехню була рясно відкрита для Його слави, чому я, як грішник, маю бути засуджений? 8. І чи ми, як вони нас лають і як деякі кажуть, ми говоримо, будемо робити зло, щоб прийшло добро? Їхній осуд справедливий. Він повторює те, що вже було сказано раніше, щоб уточнити. Якщо через мій гріх Бог показав себе справедливим і вірним, то чому б вони, нарешті, засудили мене, який був корисний для слави Божої? У такому випадку я заслуговую не осуду, а винагороди. Якщо це справедливо, то й те, що говорять про нас погани, також буде справедливим. Коли погани почули слова Павла: «Де множиться гріх, там множиться благодать» (Рим. 5, 20), вони виставили їх на посміховисько і стверджували, що нібито християни кажуть: будемо робити зло, щоб було добро, будемо грішити ще більше, щоб благодать примножилася. Ті слова язичників, які вони вимовили, щоб насміхатися з нас і виставити нас на посміховисько, можна застосувати і в цьому випадку, якщо ми дозволимо Богу виявити Свою доброту через нашу злобу та невдячність. Однак насправді це не так. Слово поган — це слово тих, хто завжди говорить неправду. Їхній осуд справедливий, тобто. вони будуть справедливо покарані. Тому, згрішивши, я не стаю причиною Божого виправдання, бо я засуджений як грішник; якби я згрішив на славу Божу, я б не був засуджений. 9. І що? У нас є перевага? Ні в якому разі! Тому що ми раніше довели, що і юдеї, і язичники всі під гріхом. 10. Як написано: Нема праведного. 11. Нема того, хто розуміє, нема того, хто шукає Бога. 12. Усі заблукали й разом стали лихими; немає нікого, хто чинить добро, немає взагалі. 13. Їхнє горло — гріб відкритий, їхні язики — варач, отрута — осика під їхніми устами. 14. Їхні уста повні прокльонів і гіркоти. 15. Їхні ноги швидко проливають кров. 16. На їхніх дорогах спустошення та нещастя. 17. І не знали мирного шляху. 18. Нема страху Божого перед очима. Сказавши раніше, що юдеї мають певну перевагу (першість, зверхність), тому що їм було довірено і передано закон, тепер він доводить, що вони не мають переваги своїми ділами. Через те, що вони не зберегли довіреного, вони піддаються ще більшому осуду. В результаті, хоч, як обрані Богом, вони мали певну перевагу, своїми вчинками вони образили Бога, який їх вибрав і шанував, і не тільки не мають більше ніякої переваги, але й піддадуться більшій карі. Здається, він говорить від імені євреїв: що ж тоді? Чи маємо ми перевагу, чи перевершуємо інших, чи ми, юдеї, що отримали закон і обрізання, більш угодні Богу від інших народів? Зовсім ні. Тому що юдеї, не кажучи більше, грішили так само, як і язичники. Де це можна побачити? З пророками, тобто з Давидом та Ісаєю. Цитата, яка починається словами: «Немає праведного» і закінчується словами: «Їх уста повні прокляття та гіркоти» належить Давиду (Пс.13:3-5 і 9:28,139:4), а цитата, яка починається словами: «Їхні ноги прудкі» і закінчується словами: «Вони не знають мирної дороги», належить пророку Ісаї. (Іс. 59:7-8), а потім знову дотримуйтеся слів Давида (Пс.35:2). Він представляє найвідоміших пророків як обвинувачів євреїв і доводить, що те, що вони говорять, цілком послідовне. Чому після слів Ісаї він знову процитував слова Давида? Ісая чітко говорить про євреїв, про яких також говорить Давид. Крім того, як тільки людина віддаляється від добра, вона відразу стає непотрібною. Злочестивість, а саме, є не що інше, як спотворення природних спонукань до добра, і оскільки воно спонукає людину робити те, що суперечить природі, робить її марною. Природа більше не використовує їх, як не використовує хворих для своїх справ. Спустошення і нещастя є гріхом, тому що ніщо так не спустошує душу, як гріх своїми невірними шляхами. Як наше природне благо, чеснота створює для нас прямий і гладкий шлях, тоді як порок, як неприродне діяння, відоме своїми недоліками та надмірностями, змушує нас іноді підніматися вгору, а іноді вниз, що робить наш рух нерівним і важким, не кажучи вже про те, що готує нам потім покарання. Вони не знали шляху миру, тобто. вони не знали чеснотного життя, бо чеснотне життя — це шлях спокою. Візьміть на себе ярмо Моє, говорить Господь, і знайдете спокій душам своїм (Матвія 11:29). Це шлях до правдивого миру Христового! 19. І ми знаємо, що те, що закон говорить, говорить тим, хто в законі, щоб усі уста були замкнуті, і щоб увесь світ був винний перед Богом; 20. Бо жодне тіло не виправдається перед Ним ділами закону; бо через Закон приходить пізнання гріха. Щоб юдеї не могли заперечити: «Це не говорить про нас», він каже: Що говорить закон, це говорить тим, хто в законі. Яка, каже, потреба до інших говорити, коли тобі дано закон? Законом називається весь Старий Завіт, а не тільки закон Мойсея, як він називав також пророцтва Ісаї та Давида. У словах: Що кожен рот повинен бути закритий, це показує показність євреїв і нестримний потік їхньої мови. З цими словами пророк приборкав його, як розбухлий потік. Апостол не має на увазі, що вони нібито згрішили, щоб закрити їм уста, але він має на увазі, що пророки викривали їх, щоб вони не видавали своїх гріхів за гріхи невігластва і щоб не хвалилися. І не тільки євреї, але й увесь світ бути винним перед Богом, тобто засудженим, і щоб чужа мужність була його, бо він не може бути виправданий своїми справами, але йому потрібна допомога ззовні, тобто благодать Христова. Чому ти, юдею, хвалишся законом, коли ти такий самий винний, як і весь світ, чого не можна виправдати ділами закону? Через Закон приходить пізнання гріхів. 21. І тепер, без закону, з'явилася справедливість Божа, засвідчена Законом і Пророком. Якщо ти, єврею, хвалишся законом, то знай, що він служить тобі причиною для більшого покарання. Через нього ти пізнав, що таке гріх, і тому, хто свідомо чинить гріх, загрожує більша кара. Це сталося через твою недбалість, тому що ти не залишився осторонь гріха, який став тобі відомим, і тому поніс на себе ще більшу кару. Як позбутися цього штрафу? Якщо ви приймаєте справедливість Бога, незалежну від закону. А саме, ми виправдані Богом, навіть якщо ми не мали діл, тому що Бог всемогутній. Гарно сказав: вона з'явилася, щоб показати, що Божа справедливість існувала й раніше, але вона була прихована. І зі словами: Засвідчено Законом і Пророками також показує, що в цьому немає нічого нового, але про це говорив Закон Мойсея і пророків, тому він гідний прийняття. А саме, хоч він і незалежний від закону, але в повній відповідності до закону має на меті виправдати нас. 22. І це справедливість Бога через віру в Ісуса Христа для всіх і кожного, хто вірить, тому що немає різниці. 23. Тому що всі згрішили і позбавлені слави Божої. 24. І вони виправдані Його даром, Його благодаттю, через викуплення, яке є у Христі Ісусі. Та справедливість, каже він, тобто. виправдання, яким Бог виправдав нас, приходить до всіх через віру. Коли ми пропонуємо віру, ми всі виправдані, як євреї, так і язичники. Бо вони не ненавиділи. Через те, що він отримав Закон, юдей не має переваги перед язичником, оскільки він також згрішив: із Закону він лише навчився знати, що таке гріх, а не як його уникнути. Навіть якщо він не так згрішив, як язичник, він однаково позбавлений слави, бо образив Бога, а той, хто образив, пожинає не плід слави, а плід ганьби. Однак не впадайте у відчай! Кожен виправдовується даром, згідно з Божою благодаттю, і ця благодать приходить через відкуплення, тобто через досконале визволення, створене Христом, тому що Він виправдав нас, віддавши Себе як викуп за нас. 25. Його призначив Бог, щоб Його кров була жертвою примирення через віру, щоб показати Свою справедливість через прощення минулих гріхів, 26. У довготерпінні Божому, щоб показати Його справедливість у теперішньому часі, що Він справедливий і виправдовує того, хто вірує в Ісуса. Він згадав очищення (жертву спокути, умилостивлення) і кров, щоб переконати євреїв, що прощення і виправдання вдосконалені через Ісуса Христа. Якщо, міркував він, ви вірите, що гріхи прощаються кров’ю овець, то тим більше вони прощаються кров’ю Христа; якщо очищення через закон, як прототип Христа, мало таку силу, то сама правда має набагато більшу силу. Очищенням називали кришку ковчега, яку прикрашали херувими, розміщені з обох боків. Він вказував на людську природу, яка була покривом божества і затемнювала його, але була прославлена ​​ангельськими силами, які служили їй через її єдність з Богом Логосом. Він сказав визначити, щоб показати, що визволення кров'ю Христа було призначене з давніх часів для зцілення від хвороби (від-захоплення, паралізованого), тобто від заціпеніння гріхами, вчиненими раніше, протягом довготерпіння Божого. Хоча ми використали багато добра, ми стали, як ті, хто забрав і заціпенів. Це, у свою чергу, сталося, щоб продемонструвати справедливість Бога, щоб не тільки Бог показав себе справедливим, але й щоб інші, мертві в гріху, могли воскреснути і виправдатися, подібно до того, як видимість багатства полягає не в тому, що багата лише одна людина, а в тому, щоб мати можливість зробити багатими й інших. Тому не соромся, що ти таким чином виправдовуєшся. Якщо Бог привласнює собі ту роботу, тобто якщо він хвалиться і пишається ним, як Той, хто виправдав нас у теперішньому часі, тобто коли гріх досяг межі, і коли ми визнали, що ми ніби взяті й мертві, то чому ти, юдею, маєш соромитися такої слави Божої? 27. Де ж тоді хвастощі? Вимкнено. За яким законом? Він діє по закону? Ні, але за законом віри. Апостол довів, що ми виправдані вірою, тому він справедливо запитує єврея: Де те, чим би ти хвалився і чим пишався?" Він не каже: "де чеснота", тому що в юдеїв не було чеснот, а тільки хвальба. Далі йдеться: Вийшло, що означає: не час хвалитися. До Христа був час хвалитися законом, але зараз не час, бо стало очевидно, що А саме, якби закон міг виправдати нас, то він питає, чи це закон виключає, бо сказано, що закон Мойсея так сказав (пор. 3 Мойсея 18:5), але закон віри, який виправдовує, а не вірою закон, тому що слово «закон» було дуже шановане серед юдеїв. Тому хвалися, юдею, вірою, яка тебе виправдає. 28. Отже, ми думаємо, що людина виправдається вірою без діл Закону. 29. Чи Бог тільки євреїв, а не язичників? Та й язичники. 30. Бо є один Бог, який виправдає обрізання вірою і необрізання вірою. Довівши, що виправдання в крові Христа, а не в ділах закону, він закінчує проповідь і каже: з усього сказаного ми приходимо до висновку, що кожна людина виправдовується вірою. Нехай це не бентежить вас, Юдеане, ніби це безглузде. Бог не є Богом окремих людей, щоб спасти тільки вас, а не кожну людину. Тут він соромить євреїв і дуже залякує їх, як богоборців, якщо вони не дозволять язичникам спастися через віру. А саме, вони не вірять, що Він є Богом усіх і що Він думає про всіх однаково. Один, каже він, Бог, тобто. Бог юдеїв і поган, що виправдовує обрізаних, але не законом, а вірою, і необрізаних приймає через віру. Згадуючи про обрізання і необрізання, він нагадує те, що він раніше сказав і доводить, що ні обрізання не приносить користі, коли немає роботи, ні саме необрізання не шкодить. Тому їм обом потрібна віра. 31. Чи ми, отже, скасовуємо закон вірою? Ні в якому разі! Навпаки, ми встановлюємо закон. Коли було сказано, що закон скасовується вірою, євреї були в замішанні. Тому Він зцілює їх своєю великою мудрістю, кажучи, що віра встановлює закон. Чого хотів закон, тобто. щоб виправдати людину, але те, що вона не могла зробити, віра вдосконалює. А той, хто тільки вірив, уже виправдав себе. Віра, отже, не скасовувала, а встановлювала закон. 1. Що ж ми скажемо про Авраама, нашого батька, якого він досяг у плоті? 2. Бо коли Авраам виправдовується ділами, то йому хвала, але не перед Богом. 3. Бо що говорить Святе Письмо? І Авраам повірив у Бога, і це було йому зараховано як праведність. Достатньо довівши, що віра потрібна кожному, він також підтверджує це прикладом Авраама, якого дуже шанували юдеї: він каже, що, хоча він чудово здійснив багато великих справ, він виправдався не ділами, а вірою. Він називає його батьком по тілу, щоб показати, що юдеї не перебувають з ним у жодному духовному спорідненні, або, скоріше, щоб змусити їх у всьому наслідувати його. Якщо він виправдав себе ділами, то йому хвала, але не перед БОГОМ, тобто. він може похвалитися тим, що своїми зусиллями зробив щось добре, але це не означає хвали перед Богом і не спрямоване до Бога. Навпаки, той, хто виправданий вірою, має похвалу перед Богом і може хвалитися перед Богом як той, кого Бог спас і кого Бог любить. Віруючий може хвалитися інакше, тобто як той, хто прославив Бога вірою, що Він може зробити те, що нам здається неможливим. Тому він має хвалу і сміливість перед Богом, тому що має правдиве уявлення про Нього і вірить у Його всемогутність. 4. А тому, хто працює, платня не по ласці, а по боргу. 5. А тому, хто не працює, але вірує в Того, Хто виправдовує грішника, віра його зараховується в праведність. 6. Так само, як Давид каже, що блаженна людина, якій Бог зараховує праведність без діл. 7. Блаженні ті, чиї беззаконня прощені і чиї гріхи покриті. 8. Блаженна людина, якій Господь не зарахує гріха. Той, хто працює, каже, одержує платню, яка вирахована за його працю відповідно до боргу; віра, з іншого боку, навіть якщо він не діє, зі свого боку пропонує віру, що є дуже важливою річчю, тому що переконання, що Бог може не тільки звільнити його від покарання, але й зробити його праведним, навіть того, хто живе в гріху, має дуже велику цінність. З цієї причини навіть для віруючої людини його віра вважається праведністю, тобто Бог приймає його віру, але не для того, щоб винагородити його, а щоб виправдати його. Тому той, хто вірує, пропонує щось зі свого боку, тобто віру. Доводячи на прикладі Авраама, що справедливість чи виправдання походить від віри, він також згадує про Давида, бо той називає блаженною людину, якій Бог не зараховує гріхів, показуючи таким чином першість і вищість віри. Якщо блаженний той, хто отримує прощення благодаттю, то набагато більш блаженний той, хто виявив віру і був нею виправданий. Чому, каже, вам неприємно, якщо він отримує відпущення гріхів по благодаті? Чи бачите, що той, хто отримав прощення благодаттю, називається блаженним, тому що пророк не назвав би його так, якби не знав, що він має велику славу. А саме, блаженство є чимось дуже важливим і вищим за саму праведність, воно вище всякого добра, яке ми отримуємо від Бога. 9. Отже, це блаженство стосується обрізання чи необрізання? Тому що ми кажемо, що віра була зарахована Аврааму в праведність. 10. Отже, як це обліковується? Коли він був обрізаний чи необрізаний? Не в обрізанні, а в необрізанні. Якщо, каже він, блаженство прийде до того, кому Бог не зараховує гріхів, тобто виправданий, а Авраам був виправданий, той, безумовно, отримав блаженство. Подивимося, коли він виправдався? До чи після обрізання? Звичайно, до обрізання. Це означає, що блаженство відноситься до необрізання, тобто більшою мірою належить до необрізання, ніж до обрізання. 11. І він прийняв знак обрізання, печать праведності віри, яку мав у необрізанні, щоб бути батьком усіх, хто вірує в необрізання, щоб і вони були зараховані до праведності. 12. Іда буде батьком обрізання не лише для тих, хто обрізаний, але також для тих, хто йде слідами віри нашого батька Авраама, яку він мав у необрізанні. Це усуває заперечення, яке природно мало виникнути. Можливо, хтось заперечить: якщо Авраам виправдовується обрізанням, то навіщо йому обрізання? Апостол відповідає: Прийми знак обрізання замість печаті, що скріпила його виправдання вірою, яку він виявляв раніше, коли був необрізаний. Тому по відношенню до Авраама виявляються два суб'єкти: обрізання і необрізання. Через необрізання він постає батьком необрізаних. Однак, що за необрізаний? Ті, хто, як і він, вірять, що вони також будуть зараховані в праведність, тобто для того, щоб вони себе виправдали. З іншого боку, Авраам постає через обрізання як батько обрізання, тобто обрізаний. Отця, але не лише тих, хто обрізаний, але й тих, хто ходить слідами його віри, як він мав у необрізанні. Тому цей уривок слід читати так: він став батьком для обрізаних, але не для тих, хто схожий на нього лише обрізанням, а для тих, хто ходить слідами його віри, тобто хто, як і він, вірить у воскресіння мертвих тіл. А саме, у своїй старості та заціпенінні він вірив, що Бог може зробити його насіння плідним і дати йому сина. Повна думка полягає в наступному: будучи ще необрізаним, Авраам увірував і був виправданий, щоб таким чином він став батьком віруючих необрізаних. З іншого боку, він отримав обрізання, печать і знак віри, яку мав у необрізанні, щоб стати батьком обрізаних, але, звичайно, тих, хто йде слідами його віри, яку він мав до того, як був ще обрізаним. Як тільки немає такої віри, марно вихваляють обрізання, наслідуючи те, що показує мішок, на якому тільки печатка поставлена, але в якому нічого немає. Отже, юдей — це мішок, запечатаний обрізанням, а той, хто не має віри, печать якої — обрізання. 13. Тому що обіцянка Аврааму чи його нащадкам, що він стане спадкоємцем світу, була дана не через закон, а через праведність віри. 14. Бо коли спадкоємці ті, що за законом, то віра марна, і обітниця не справджується. Апостол уже довів, що виправдання не законом, а вірою. Тепер він доводить, що Авраам отримав обітницю не через закон, а через праведну віру. Яка обіцянка? Бути спадкоємцем світу, тобто. щоб благословилися в ньому всі народи всього світу. Якщо, каже він, обітниця дана законом, то віра даремна, тобто. це виявляється марним і марним. Хто тоді буде дбати про віру, якщо обітниця спадщини дана законом? Справи, однак, не такі. Авраам успадкував обітницю не законом (бо де тоді був закон?), а вірою, як написано: Авраам увірував (Буття 15:6). 15. Бо закон породжує гнів, а де немає закону, немає й провини. Тепер він доводить, чим ця обіцянка є неефективною. Він каже, що переступ поєднаний із законом, а порушення закону породжує гнів і наражає на прокляття та покарання. Яким чином, запитує він, ті, хто винні в проступку, заслуговують на спадщину? 16. Ось чому це через віру, щоб це було по благодаті, щоб обітниця була певна для всіх нащадків, не тільки те, що з закону, але те, що з віри Авраама, який є батьком усіх нас, 17. Як написано: Я зробив тебе батьком для багатьох народів перед Богом, в якого ти віруєш... Оскільки закон породжує гнів, то сказано, що Авраам був виправданий і став спадкоємцем віри, щоб усе було по благодаті. Щоб обіцянка була надійною. Благодать не подібна до закону, і немає жодного переступу, який би зробив дар негідним. Оскільки все відбувається за благодаттю і милосердям Божим, то це дано справедливо і безпечно для всіх нас, тобто для всіх віруючих, не тільки для тих, хто згідно з законом, тобто обрізаних, але й для тих, які необрізані, які є насінням Авраамовим, народженим вірою. Тому той, хто не має віри, не є насінням Авраама, який є батьком усіх нас, тобто віруючих, як написано: Я зробив тебе батьком для багатьох народів. Сенс такий: Авраам є батьком усіх перед Богом, тобто подібний до Бога: як Бог є Отець усіх, так і Авраам, але не за природною спорідненістю, а за заповітом (завітом) віри. У кого він вірив, він додав через це, щоб показати, що Авраам отримав нагороду віри – бути батьком усіх. Отже, якщо ти, юдеє, не визнаєш, що Авраам є батьком усіх, ти применшуєш честь, яку він отримав вірою. Хто оживляє мертвих і називає неіснуюче сущим. Тепер він повторює сказане раніше, тобто. що Авраам вірив, що Бог може не тільки оживити мертве тіло, таке як його, але й зробити його плідним, тому він тепер каже: Хто оживляє мертвих. Він додав слова: він називає неіснуюче існуючим, щоб показати, що для Бога не є можливим зробити тих, хто не є дітьми Авраама, своїми (Авраамовими) дітьми. Однак він не сказав, що кличе неіснуюче до буття, а що кличе. Наскільки легко нам назвати (назвати) щось існуюче, настільки легко Богу закликати з небуття (неіснування) в буття (існування). 18. Коли надії не було, він з надією вірив, що стане батьком багатьох народів... Не думайте, каже він, що Авраам гідний пошани без заслуг. Хіба це можливо, коли він без людської надії, з надією на Бога, вірив, що стане батьком багатьох народів, і не тих, що походять від Ізмаїла (бо вони походять від Авраама не по вірі, а по природі), а для подібних до нього вірою? Як сказано: таким буде насіння твоє. 19. І не слабнувши у вірі, він не думав ні про своє вже заціпеніле тіло, якому було близько ста років, ні про заціпеніння Сарриного лона. 20. І він не засумнівався в обітниці Божій невірою, але зміцнився у вірі і віддав славу Богові, 21. І він був цілковито переконаний, що те, що Бог обіцяв, Він може зробити. Сказавши, що Авраам вірив без будь-якої людської надії з надією на Бога, він тепер доводить це, кажучи, що Аврааму було сказано: Я розмножу насіння твоє, як зорі на небі та як пісок морський (Мойсей 15:5 і 22:17). Він (Авраам), отже, не ослаб у вірі, а зміцнився в ній, не звертаючи уваги ні на власне тіло, яке заціпеніло від старості, ні на подвійне заціпеніння утроби Сарри (яка була оніміла і від старості, і від безпліддя). Він не коливався, тобто. у нього не було ні найменшого сумніву, він не захитався від цієї думки, але він міцнів у вірі. Зверніть увагу, як це доводить, що віруючий потребує більшої сили. Багато хто принижував віру як працю, що не потребує зусиль, а прославляв діла, бо вони вимагають поту і сили. Апостол же каже, що віруючому потрібна велика й сильна душа, щоб відкинути переконання невіри, як Авраам був сильний вірою. І як Авраам був міцний у вірі? Віддаючи славу Богові, тобто він вірив не на підставі людських міркувань, а розмірковуючи про те, що гідне слави Божої, і був переконаний, що Бог може зробити неможливе, бо це слава Божа. Йому було близько ста років, говорили приблизно, тому що Авраамові тоді ще не було й ста років. 22. Ось чому це зараховано в його праведність. 23. І не тільки для нього це було б написано, якби йому зарахували, 24. Але й для нас, кому зараховано буде, що віруємо в Того, Хто воскресив із мертвих Ісуса Христа, Господа нашого, 25. Який був врятований за наші гріхи і воскрес для нашого виправдання. Апостол багато сказав на хвалу Аврааму, і хтось міг заперечити: «Чому це нам важливо?» Тому він каже, що і нам написано, що наша віра буде зарахована за праведність, лише якщо ми її матимемо, віруючи в Того, Хто воскресив Ісуса. Якщо ви сумніваєтеся, що можете себе виправдати, уявіть у своїй душі Ісуса, Який змив усі ваші гріхи і Який помер не за Свої гріхи, а за гріхи світу. Оскільки Він помер без гріха, Він воскрес праведно. Як міг Його, Хто не мав гріха, утримувати в пеклі? Тому Він помер і воскрес з цієї причини, щоб звільнити (нас) від гріха і зробити нас праведними. І так само, як Авраам вірив, що його вже вмертвлене тіло стане плідним, так і ви також вірите, що Ісус помер і воскрес, і це буде зараховано у вашу справедливість, як і ваш прабатько Авраам. 1. Виправдавшись вірою, ми маємо мир у Бозі через Господа нашого Ісуса Христа. 2. Через Нього вірою ми маємо доступ до цієї благодаті, в якій стоїмо, і хвалимося в надії на славу Божу. Апостол міркує тут про життя віри, щоб ми не стали легковажними, після того, як він сказав стільки хвали віри та зневажливих справ. Оскільки віра виправдала нас, ми більше не будемо грішити, але через життя, яке подобається Йому, ми будемо в мирі з Богом. Як це станеться? Через Господа нашого Ісуса Христа. Виправдовуючи нас, коли ми були грішниками, Він також допомагає нам залишатися в Його справедливості, тому що ми маємо доступ до цієї благодаті через Нього. Якщо він приніс тих, хто існував давно, тим більше він збереже тих, хто існував недавно (= чиє існування близько). Він привів нас до тієї благодаті. Яким чином? Вірою, тобто. тоді, коли ми запропонували віру. Що це за благодать? Отримання всіх благ, які дані нам через хрещення. В якому ми стоїмо, маючи твердість і непохитність. Божественні блага завжди стоять і ніколи не змінюються. Крім того, ми не тільки міцно збережемо те, що здобули, але сподіваємося здобути й інше. Ми хвалимося, каже він, в надії на хороші речі, які нам дадуть у майбутньому. Оскільки вони стосуються слави Божої, вони неминуче будуть дані нам, якщо не заради нас, то для прославлення Самого Бога. З. І не тільки, але й бідами хвалимось, знаючи, що біда терпіння будує. 4. І страждання — досвід, а досвід — надія. 5. І надії не соромно. Ми не хвалимося, каже він, тільки майбутніми благами, але ще більше нашими нинішніми бідами. Не плутайтеся, каже, бо ми в біді, бо це хвала християнину. Яким чином? Негода розвиває терпіння, а терпіння робить випробуваного досвідченим (= випробуваним). Досвідчена людина, заспокоюючи себе з чистим сумлінням думкою, що наражається на біди заради Бога, сподівається, що отримає винагороду за ті біди. Така надія не марна і не соромить того, хто сподівається. Людські надії, які не здійснені, соромлять людину, а Божі надії такими не є. Той, Хто дарує блага, безсмертний і лагідний, а ми, хоч і помремо, але житимемо, і тоді ніщо не завадить нашим сподіванням здійснитися. Тому що Божа любов була влита в наші серця Святим Духом, Який був нам даний. Він запевняє нас про майбутнє з любов’ю, яку Бог уже виявив до нас, і немовби говорить наступне: «Не втрачайте віри, бо надія на божественні блага не марна. Той, Хто нас так полюбив, що без жодних зусиль з нашого боку зробив нас дітьми Божими через Святого Духа, як Він міг не дати нам вінців після наших зусиль? Каже, Божа любов влилася в наші серця, тобто вона в нас рясна і багата, тому що в наших серцях ми маємо Святого Духа, якого нам дав Сам Бог. 6. Бо Христос, коли ми ще були безсилі, помер у визначений час за нечестивих. 7. Бо навряд чи хто вмре за праведника; і, можливо, хтось наважився б померти остаточно. 8. Але Бог виявляє Свою любов до нас, бо Христос помер за нас, коли ми ще були грішниками. 9. Тому ми набагато швидше будемо врятовані від гніву через Нього тепер, коли ми виправдані Його кров’ю. Кажучи, що Божа любов вливається в нас через Духа, якого ми маємо в собі як дар від Бога, він також показує велич цієї любові, яка базується на тому факті, що Христос помер за нас слабких (škr cdžt aavechš), тобто грішних або, що ще гірше, безбожних, хоча навряд чи знайдеться хтось, хто помер би за праведних. Отже, надлишок любові — це смерть за грішників і безбожників. У певний час, тобто у відповідний і заздалегідь визначений (лат. predefinitum) час, оскільки це був правильний час, тоді він помер. Коли Він помер через ту любов і коли Він виправдав нас Своєю смертю, тим більше Він тепер спасе нас від гніву, який Він уже виправдав. Він дав нам те, що більше, тобто. виправдання. як він не врятує нас від гніву? З іншого боку, тим, хто врятований від гніву, за своєю великою любов’ю Він також дає блага. 10. Бо коли ми, як вороги, примирилися з Богом через смерть Його Сина, набагато скоріше, вже примирені, ми спасемося Його життям. Хоча він, здається, говорить тут про одне й те саме, висновки, які він робить через порівняння, різні. Попередньо він говорив про нашу гріховність і, додаючи, що ми виправдані, завершує порівнянням: Той, Хто виправдав нас, грішних, Своєю смертю, тим більше спасе виправданих. Тепер, згадавши життя Христа і смерть Христа, він знову робить висновок шляхом порівняння: коли ми примирені кров’ю і смертю Господа, як ми можемо не спастися Його життям? Чи не врятує нас тим більше Своїм життям Той, Хто не пощадив Свого Сина, а віддав Його на смерть для нашого примирення? 11. І не тільки це, але ми також прославляємо Бога через Господа нашого Ісуса Христа, через Якого ми тепер отримуємо примирення. Каже, ми не тільки спасенні, але й хвалимося Богом, бо спаслись, коли були нечестивими, і спаслись кров’ю Єдинородного. Ми хвалимося Господом Ісусом Христом: Він, Хто є джерелом нашого примирення, є також джерелом нашої хвали. 12. Бо як через одну людину гріх увійшов у світ, а через гріх смерть, так і смерть увійшла в усіх людей, бо всі вони згрішили. Сказавши, що Господь Ісус виправдав нас, він звертається до кореня зла, до гріха і смерті, і показує, що і те, і інше, тобто. і що гріх і смерть увійшли у світ через одну людину, Адама, і що вони знову прийшли через одну людину, тобто через Христа, усунутого. Що означають слова: Усі згрішили? Це означає, що всі згрішили в Адамі. Як тільки він упав, ті, хто не скуштував забороненого дерева, через нього стали смертними; оскільки він упав, то ніби вони самі впали. 13. Бо гріх був у світі до закону, але гріх не зараховується, коли немає закону. 14. Але смерть царів від Адама до Мойсея і на тих, хто не згрішив подібним злочином, як Адам, який є образом Того, Хто має прийти. Апостол хоче довести, що навіть ті, хто не скуштував забороненого дерева і не згрішив, як Адам, також вважалися грішниками через його гріх і померли. Він доводить це так: гріх панував аж до дати Закону, тобто ще до Закону. Що це був за гріх? Чи є гріх через порушення закону? Але як міг бути такий гріх, коли не було закону? Гріх зараховується, коли є закон, і люди, які порушують закон, неминуче називаються грішниками. Але смерть царів від Адама до Мойсея, тобто і до того, як був даний закон. Це означає, що був гріх, через який запанувала смерть: якби не було гріха, який утримує смерть, то вона б не панувала. Оскільки було доведено, що гріха внаслідок переступу ще не існувало, залишалося лише те, що це був гріх Адама, через який смерть запанувала над тими, хто безпосередньо не згрішив (бо про тих, хто не отримав закону і не порушив його, не сказано, що вони згрішили). Однак вони згрішили, подібно до гріха Адама, і стали учасниками його гріхопадіння, як гріхопадіння свого праотця, який є прообразом Христа. Як стародавній Адам зробив усіх винними у своєму падінні, хоча вони самі не впали, так і Христос виправдав усіх, хоча вони не зробили нічого гідного виправдання. Саме через це він є прообразом Того, Хто прийде, тобто. Христос. 15. Але дар благодаті не подібний до провини, тому що якщо провина одного веде багатьох до гріха, то набагато більше благодать Божа і дар благодаті однієї людини, Ісуса Христа, рясно виливається на багатьох. 16. І це було б не з даром, як це було б з переступом через одного; бо суд для одного був би осудом, а дар благодаті був би виправданням від багатьох провин. Христос, каже він, приніс нам користь не лише в тій мірі, в якій Адам заподіяв нам шкоди; якщо гріх був настільки сильний, що через гріхопадіння одного всі його нащадки були засуджені, хоч і не впали, то благодать Бога Отця, і не тільки Його, але й (благодать) Його Сина, вплине на багатьох більше і рясніше. Дар Божий не може бути рівним осуду через того, хто згрішив. Трансгресія, тобто. гріх, який підлягає суду, походить від Адама і буде засуджений, тобто смерть, і безліч гріхів завжди існувало в його потомстві, так що люди були у владі багатьох гріхів і смерті. Благодійник був би виправданий у багатьох провинах, тобто благодать стерла не тільки той один гріх, але й інші гріхи, які слідували за ним. Вона стала нашим виправданням, даруючи нам прощення за всі провини, скоєні після гріхопадіння. 17. Бо коли через переступ одного панує смерть через одного, то тим більше ті, що одержують достаток благодаті й дар праведності в житті, царюватимуть через одного, Ісуса Христа. 8. Отже, як через один переступ приходить осуд на всіх людей, так і через одне виправдання приходить на всіх людей виправдання життя. Якщо через те, що один чоловік їв із забороненого дерева, запанувала смерть, то ми, які отримали достаток і багатство благодаті та виправдання, будемо жити і царювати через одного Ісуса Христа, Чиї брати і з Яким ми з’єдналися в одне тіло, з Яким ми з’єдналися як тіло з Головою. Ми не отримали просте і одноманітне добро, щоб мати сумніви щодо майбутнього, але наші блага є плодом рясних благ. Уявіть собі, що хтось забрався у великі борги і через це його кинули до в’язниці разом із дружиною та дітьми, і щоб після цього він не тільки був звільнений від в’язниці та боргів, але й отримав десять тисяч талантів, був введений до імператорського палацу, був гідний високої честі і став сином імператора. Саме так і сталося з нами. Тому, каже апостол на завершення своєї думки, так само як через провину одного (те, що він раніше називав гріхом, він тепер називає переступом, маючи на увазі гріх Адама) усі люди були піддані прокляттю, так і через виправдання одного, Христа, благодать вилилася на всіх людей, даючи їм виправдання замість гріха і життя замість смерті. 19. Бо як через непослух одного чоловіка багато стали грішниками, так і через послух одного багато хто стане праведним. Може здатися, що він повторює (сказане) на цьому місці, хоча насправді це не так. Раніше він сказав: «Як через один гріх приходить осуд на всіх людей, так і через одне виправдання для всіх людей приходить виправдання життя» (в. 18), а тепер він пояснює, в чому полягав гріх одного, і каже, що це був непослух, через який багато стали грішними, тобто підлягали покаранню і засуджені до смерті. Він також пояснив, у чому полягає виправдання Єдиного, тобто Христа, і каже, що це був послух аж до смерті, і навіть до смерті на хресті. Через такий послух смерть знищується, і ми звільняємося від смертного вироку. 20. І Закон прийшов із тим, щоб примножити злочини; а де множиться гріх, там ще більше множиться благодать. Довівши, що в Адамі всі засуджені, а в Христі всі спасенні, хтось, мабуть, міг би засумніватися і заперечити: що він зробив протягом стількох років закону, якщо Христос виправдав нас? Закон, відповідає прийти, тобто. це давали тимчасово, це не була головна і найважливіша потреба. Коли він прийшов, помножилися злочини, тому що він дав багато заповідей. Але люди порушили всі ті заповіді, через що помножився переступ (беззаконня). Сполучник «що» вказує не на причину, а наслідки. Закон був даний для зменшення та знищення гріха. Але сталося зовсім навпаки, не через природу закону, а через людську недбалість. І в той час як через закон гріх розмножувався, благодать Божа рясно з’явилася через Христа. Вона не тільки звільнила нас від гріха, але й виправдала нас, зробила нас небесними і зробила синами Божими. Тому він не каже, що благодать примножилася, але що вона ще більше примножилася (досл. перемножилася), вказуючи таким чином на її велике надлишок. 21. Так само, як гріх панує в смерті, благодать панує в праведності для вічного життя через Ісуса Христа, нашого Господа. Сказавши, що благодать з'явилася рясно, щоб ми не були невірними, апостол показує, що така поява відповідає її наміру і каже: гріх був царем, а смерть воїном, якого вона озброїла. Якщо гріх запанував над нами, маючи смерть як воїн, то запанує в нас благодать, що дарує праведність, знищує гріх і разом з гріхом викорінює смерть і веде до вічного життя. І як на війні вороги стоять один проти одного, гріх мав смерть для свого воїна, а благодать (для свого воїна) мала виправдання. Тому виправдання умертвило імператора, гріх, а з ним смерть, і, нарешті, було введено вічне життя. 1. То що ми скажемо? Чи залишимося ми в гріху, щоб благодать умножилася? Ні в якому разі! 2. Ми, що вмерли для гріха, як нам ще жити в ньому? Коли помножився гріх, каже він, помножилася благодать. Виходячи з цього, можна було б міркувати так: «Ми не перестанемо грішити, щоб благодать з'являлася рясніше». Апостол заперечує таке міркування і висловлюється негативно: Зовсім не так, як зазвичай висловлюється про те, що, за загальноприйнятим розумінням, є вкрай недоречним. Після цього він наводить доказ: оскільки ми померли для гріха, що через хрещення ми стали мертвими для нього і більше не повинні бути йому слухняними, то як тоді ми можемо продовжувати жити в ньому, бути схильними і слухняними йому? Звідти ми знаємо, що через хрещення кожен віруючий справді вмирає для гріха, але через власну недбалість він «воскресає» сам і оживає для нього (тобто для гріха), як тільки з’єднується з ним. Навпаки, турботлива людина завжди тримає в собі те заціпеніння і, хоч який гріх їй наказує, не кориться, як мертвій. 3. Або ви не знаєте, що всі ми, хто хрестився в Христа Ісуса, хрестилися в Його смерть! 4. Таким чином ми були поховані з Ним через хрещення в смерть, щоб, як Христос воскрес із мертвих славою Отця, так і ми ходили в новому (оновленому) житті. Він розповідає, як ми померли для гріха і каже: через хрещення. Ми були охрещені в смерть Христа, а це означає, що ми зобов’язані померти, як Він помер. Те, що для Христа є хрестом і гробом, для нас є хрещенням, хоч і в іншому значенні. Христос помер і воскрес тілом, тоді як ми вмираємо за гріх і воскресаємо за чесноту. Подібно до того, як Христос тілесно воскрес із мертвих славою Отця (тобто Своєю власною божественністю, оскільки слава Отця є Син), так і ми воскресаємо іншим воскресінням, тобто. новий спосіб життя. Коли, наприклад, блудник стає цнотливим, тоді це смерть і воскресіння, смерть пороку, а також воскресіння і відродження чесноти в людині. 5. Бо якщо ми з'єдналися з формою (подобою) Його смерті, то будемо і з воскресінням; 6. Знаючи це, нехай наш старий буде розіп’ятий з Ним, щоб грішне тіло було знищено, щоб ми більше не були рабами гріха. 7. Бо хто вмирає, той звільняється від гріха. Він не сказав: ми приєдналися (ми стали причасниками, ми приєдналися), але він каже, що ми зрослися, вказуючи словом зрощення плід Христової смерті в нас. Тіло Христа, закопане в землю, принесло спасіння. Оскільки ми поховані (занурені) у воду, а Христос у землю, чим ми поховані за гріх, а Він тілесно, він навіть не сказав: «зі смертю», а: з подобою смерті. Отже, ми будемо учасниками воскресіння і успадкуємо вічне життя, виявляючи своє воскресіння добрими ділами. Наш старий, тобто. нечестивість, розіп’ятий разом з Ним, тобто як тіло Христа було поховано в землі, так і Він був похований у хрещенні. Для того, щоб знищити грішне тіло, тобто. порок, який складається з багатьох аспектів, або наше тіло, яке схильне до гріха, тому він додає: що ми більше не є рабами гріха. Я хочу, каже він, щоб тіло було мертве, але не в тому сенсі, щоб воно було знищене, а щоб воно не грішило. Бо той, хто вмирає, звільняється від гріха. Це говорить про всю людину. Як той, хто помер, був звільнений від гріха, тобто він був спасений і є вільним, так і ви, що охрестилися і померли за гріх, залишаєтесь для нього мертвими. 8. Якщо ми помремо з Христом, ми віримо, що ми також будемо жити з Ним. 9. Знаючи, що Христос, воскресши з мертвих, уже не вмирає; смерть більше не керує Ним. 10. Оскільки він помер, він помер для гріха раз назавжди; а що живе, те живе для Бога. 11. Так само вважайте себе мертвими для гріха, а живими для Бога в Христі Ісусі, Господі нашому. Нам може здатися, що він повторює тут те, що вже було сказано, хоча насправді це не так. Раніше апостол говорив, що ми зобов’язані завжди залишатися мертвими для гріха, а тепер міркує про воскресіння нового життя за Богом (тобто нового способу життя), яке ми зобов’язані мати завжди. Якщо ми померли з Христом через хрещення, ми віримо, що завжди будемо учасниками воскресіння (що ми будемо учасниками воскресіння), яке полягає в новому житті, так само як воскреслий Христос завжди живе і ніколи не вмирає. Тому що Він помер, Він помер для гріха раз і назавжди означає: Христос помер за наш гріх, але Він не був винен у смерті Сам. А що живе, то живе Богові, тобто. живе божественною силою, бо завжди живе в силі Бога й Отця. Як Христос не вмирає вдруге, так і ми не вмираємо вдруге через друге хрещення (тобто другого хрещення для нас немає). Отже, ми залишимося на попередньому, тобто. у смерті гріха, але також і у воскресінні життя згідно з Богом. Ми отримали це в Ісусі Христі, тобто. з Його допомогою (літ. союз, aiccahga), тому що Той, Хто воскресив нас, коли ми були мертві, тим більше збереже нас у житті тепер, коли ми живі. 12. Щоб гріх не панував у твоєму смертному тілі, щоб ти слухав його в його похотях. Бажаючи показати, що ми залишаємося у владі пороку не силою і примусом, а згідно з власною волею, він не сказав: «щоб він нас не тиранував», а каже: що він не править, бо царство є господарство тих, хто має волю. Виразом: у твоєму смертному тілі, перш за все, він показав, що навіть те, що приємне для тіла, не є постійним (бо тіло підвладне смерті), і що воно (тіло) тому не повинно втішатися ним, але також, що труднощі не постійні, так що не слід ухилятися від бід і боротися з насолодою. По-друге, він нагадує нам, що смертність походить від гріха, і радить нам більше не бути рабами гріха, оскільки він веде до смерті. Яким чином панує гріх? Якщо ми підкоряємося йому в тілесних пожадливостях, бо плоть шкідлива не за самою своєю природою, а через покору гріху. Зверніть увагу на благодать Христа. Адам згрішив, хоч і не мав смертного тіла, а ми, хоч і в смертному тілі, перемагаємо гріх. 13. Не віддавайте своїх членів гріху як зброю несправедливості, але віддайте себе Богові, як воскреслих із мертвих, а ваші члени Богові, як зброю справедливості. Де маніхеї, 4 які кажуть, що плоть грішна за своєю природою? Тіло є зброєю, а зброя є знаряддям чеснот і пороків. Так, меч у руках воїна служить зброєю для громадян, а в руках розбійника — зброєю проти громадян. Не віддавайте своїх членів гріху як зброї несправедливості. Той, хто грішить, часто чинить несправедливо по відношенню до ближнього, але завжди - по відношенню до самого себе. Скоріше підкоріться Богові, подумавши про різницю між Богом і гріхом і про те, кому краще підкоритися – гріху, який умертвляє, чи Богові, який оживляє нас? Говорячи, що кінцівки є зброєю несправедливості, він показав, з одного боку, що тіло, як сказано, не є чимось потворним, якщо воно може бути зброєю справедливості, а з іншого - що битва вже почалася і що ми повинні бути воїнами, підлеглими Богові, які візьмуться за зброю, щоб захистити наші душі. 14. Бо гріх не буде над тобою панувати, бо ти не під законом, а під благодаттю. До приходу Христа, каже він, гріху було легко перемогти ваше тіло. У той час не було ні помічника Духа, ні хрещення, яке могло б умертвити гріх. Тому закон, який прописує, що робити, не просунувся. Після приходу Христа боротьба стала легшою, тому наші подвиги більші, як і подвиги тих, кому більша поміч. Тому гріх не пануватиме над нами, якщо ми не надто йому піддамося (підкоримось). Тепер уже немає закону, який лише наказує, але не вказує на допомогу, а є благодать, яка прощає минулі гріхи і зміцнює на майбутнє. 15. І що? Чи грішимо ми, коли ми не під законом, а під благодаттю? Ні в якому разі! 16. Хіба ви не знаєте, що кому віддаєте себе в слуги на послух, тому ви слуги того, кому коритеся: або гріха на смерть, або послуху на праведність. Апостол завжди повторює такі заперечення, тому і висуває, і розв’язує їх. Ось як він ставиться до цього виразу, відповідаючи на нього: Ні в якому разі! Тоді він доводить, що нам не важко не грішити. Подумай, радить він, що краще: чи бути слугою гріха, якому ти віддаєшся з власної волі (бо це означає вислів: ти віддаєш себе) і прийняти в нагороду смерть, тобто вічну кару (бо гріх Адама породив тілесну і дочасну смерть, а гріх, який тепер удосконалюється, піддає людину вічній смерті, тобто вічній карі), або підкоритися Богові й отримати в нагороду праведність і блага, що випливають із неї? 17. Але дяка Богові, що ти врятував слуг гріха і від серця підкорився правилу науки, якому ти підкорився. Слава Богу. Наше визволення від того зла не є ділом людини, а Божої сили, за яку ми повинні дякувати. Після цього ти став слухняним не з примусу, а з розпорядження власного серця. Тому не повертайся до гіршого, від якого ти добровільно відпав. Щоб довести, що, хоч вони самі наближалися, але все залежало від Божої ласки, додає: вони віддалися, т. є. Бог навчив вас правилам науки. За яким правилом науки? Жити православним і найбільш відповідним життям. 18. Звільнившись від гріха, вони стали слугами праведності. 19. Як людина, я говорю через слабкість вашого тіла. Бо як ви віддали свої члени на служіння нечистоті й беззаконню за беззаконня, так тепер віддайте ваші члени на служіння праведності на освячення. Він каже, що ви отримали від Бога два благодіяння: і ви звільнилися від такого сорому, і стали слугами праведності, і тому ви насолоджуєтеся великою славою. Бажаючи тоді сказати, що римляни повинні служити Богові так, як колись служили гріху, він спочатку додає: Я говорю як людина, тобто. Я подаю щось незначне, негідне теми, але пропорційне вашій слабкості. Таким чином, він повинен був виявити незрівнянно більшу міру служіння Богові, ніж гріху; однак через своє безсилля, каже, уявіть собі хоч рівну міру. Зверніть увагу, як він чітко вказав на наше добровільне рабство, кажучи: Тож тепер дайте своїх членів. Зробивши, каже, себе рабами, ви віддалися нечистоті, т. є. подружня зрада, блуд і найганебніші вчинки — і що там казати, тільки одна нечистота? Будь-яке беззаконня взагалі, і що ти раб беззаконня, тобто чинити ще більші беззаконня. А саме, вчинивши гріх, ви не зупинилися на досягнутому, а знайшли в ньому спонуку до подальших беззаконь. Тепер такою ж мірою віддайте свої члени на служіння справедливості, тобто всій чесноті, щоб ви могли провести своє життя в мудрості та святості, а не в колишній нечистоті. 20. Бо коли ви були рабами гріха, ви були вільні від праведності. 21. Який тоді буде плід з того, чого ти тепер соромишся? Бо кінець цьому смерть. Коли, каже він, ти жив у пороках, ти був відчужений від праведності. Тоді ти не корився їй і зовсім не хотів їй служити, а ти звільнявся від неї. Тож тепер, служачи справедливості, не корися гріху. А який у вас плід був із нечистоти? Жодного, крім сорому. І що я скажу? Збентеження? Ти мав смерть своїм плодом: тому що кінець цього — смерть, часто тілесна, але завжди духовна. Однак ти спасений від смерті благодаттю Христовою, і сором тобі також корисний, бо ти соромишся тих гріхів. 22. І тепер, звільнившись від гріха і ставши слугами Божими, ви маєте свій плід на освячення, а кінець — життя вічне. 23. Бо заплата за гріх — смерть, а дар Божий — вічне життя в Христі Ісусі, Господі нашому. Плід гріха – сором, а плід справедливості – освячення, чистота, невинність. Кінець першого — смерть, а кінець другого — життя вічне. Зарплатою також називають ренту, яку імператор давав воїнам. Так само і ви, що служите гріху, отримали платню (ренту) і нагороду за служіння, тобто смерть. Дар Божий. Він не сказав: «нагорода від Бога», а дар. Ви не отримали винагороди чи платні за свою працю, але все це походить від благодаті Ісуса Христа, тому що Він створив усе. 1. Чи не знаєте ви, браття, бо я кажу тим, хто знає закон, що закон панує над людиною, доки вона живе? 2. Тому що заміжня жінка пов'язана законом з живим чоловіком; якщо чоловік помре, він звільняється від закону чоловіка. 3. Тому, поки живий її чоловік, вона буде перелюбницею, якщо вийде заміж за іншого чоловіка; якщо її чоловік помре, вона вільна від закону не бути перелюбницею, якщо вийде заміж за іншого чоловіка. . Залишаючи моральне вчення, він повертається до догматичного і показує, що вони більше не повинні залишатися під законом. Закон, каже він, як відомо, має владу над людиною, поки вона серед живих, бо він (закон) не поширюється на мертвих. Отже, каже, ти теж загинув за закон, і через це він не має над тобою влади. Він натякає на це на початку, а в продовженні розповідає про це з іншого боку. Наприклад, коли помирає чоловік, дружина має право вийти заміж за іншого. Тут він порівняв чоловіка із законом, а дружину зі своїми слухачами. Він повинен був після цього сказати: «Отже, браття, закон над вами не має влади, бо він помер». Апостол, однак, не сказав цього, щоб не озлобити євреїв, які тому користуються подвійною свободою. А саме, якщо жінка вільна від верховенства закону, коли помирає її чоловік, вона настільки вільніша (від закону), коли помирає сама. 4. Отже, брати мої, і ви вмирайте для закону з тілом Христовим, щоб належати іншому, тому, хто воскрес із мертвих, щоб ми приносили плід Богові. Якщо, каже, ти помер, то ти не підлягаєш закону. Якщо жінка не підлягає відповідальності після смерті чоловіка, то вона тим більше вільна від ярма закону, коли сама помре. Зверніть увагу, як мудро він доводить, що закон сам хоче бути залишеним. Отже, і ви звільнені від закону тілом Христа, розп’ятого за нас. Через це тіло було умертвлене, щоб ви могли померти за закон і бути під владою Іншого, Який помер за вас, а потім воскрес. Після його смерті закон більше не жив. Однак Христос живе навіть після того, як Він помер, тому ви не маєте влади відійти від Того, Хто живе. І яка з цього користь? Приносити плоди Богові, тобто. щоб від того подружжя, в якому ми з’єдналися з Христом, ми народжували Божих дітей, тобто добрі справи. 5. Тому що, коли ми були в пеклі, гріховні пристрасті через закон діяли в наших членах, щоб принести плід смерті. Доводячи, що закон ніяким чином не допомагає нам уникати тілесних пристрастей, а тільки виявляє їх, він говорить: «Коли ми були в тілесному житті і в злих ділах, гріховні пристрасті діяли в наших членах, виявляючись законом і розпізнаючись через закон». Він не сказав, що кінцівки створюють пороки, щоб не створювати місця для звинувачення тіла. Душа як музикант, а тіло як ліра. Якщо музикант грає погано, то й ліра поширює погані звуки. Тому, поки ми стояли під законом і не могли уникнути пристрастей, ми породили смерть підлих справ. 6. І тепер ми звільнені від закону, вмираючи за те, що нас тримало, щоб служити (Богу) в новому дусі, а не за старою буквою. Щоб не розгнівити євреїв, він не сказав: «Скасуйте закон», але: ми звільнилися від закону, тобто ми відокремилися, звільнилися і стали мертвими і нерухомими по відношенню до тієї вуздечки, за яку вони нас тримали. Ця віжка була гріхом, бо ми трималися за неї, як за ланцюг. Ми померли для гріха, щоб служити Богові в новому дусі, а не за старою буквою. У давні часи чеснота була важкою, тому що Адам отримав багато природних вад у своєму смертному тілі. Тепер, завдяки благодаті Христовій, наше єство в хрещенні отримало допомогу від Духа, який зробив нас новими і молодими, і звільнив нас від старості та немочі букв. Тому в часи закону дівоцтво було рідкістю, а сьогодні в Церкві тисячі побожних душ живуть невинним життям. Те саме слід сказати про зневагу до смерті. 7. То що ми скажемо? Що закон є гріхом? Ні в якому разі! Але я не знав гріха, як через закон, бо я не знав би навіть про бажання, якби закон не казав: Не бажай! Апостол сказав багато речей, які могли б виглядати як звинувачення Закону, а саме: Гріх не запанує над тобою, бо ти не під Законом, а під благодаттю (Рим.6:14), Закон приходить, щоб помножити беззаконня (Рим.5:20) і за старою буквою (7:6). Щоб зняти таку підозру, він вводить заперечення у формі питання і каже: «Що я кажу про закон? Це те, що він гріх?» Потім він відкидає це заперечення і спочатку відповідає негативно, оскільки зазвичай говорить про вкрай неправильне, а потім наводить докази. Закон, каже він, не є гріх, але вказує на гріх, бо я не знав би про бажання, якби закон не сказав: не бажай. Як нарешті стався потоп? Як спалили Содом, якщо до закону не знали, що бажання — зло? Вони знали вже тоді, але бажання тоді не зміцнилося, і тому вони не знали цього з такою повнотою, як зрозуміли, побачивши закон. Спочатку вони пізнали бажання тільки за природним, але пізніше вони пізнали його і за писаним законом, тому воно стало причиною ще більшої кари. Але це сталося не через навчання закону, а через недбалість тих, що не дбали про заповіді закону, як вказує нижче апостол. 8. І гріх, взявши нагоду через заповідь, викликав у мені всяке бажання, бо гріх без закону мертвий. Він сказав не про те, що закон спричинив бажання, а про те, що гріх (який, за св. Златоустом, є недбала і зіпсована воля) і диявол (бо деякі під гріхом мали на увазі його) або схильність до насолод і прагнення до зла, і саме вчення закону використано для зла. Було б несправедливо звинувачувати лікаря, який, страждаючи від температури, готовий постійно пити воду, не дає йому пити і тим самим збільшує його бажання пити. Заборонити – обов’язок лікаря, а не пити – обов’язок хворого. Таким чином, закон мав на увазі відокремити людину від похоті шляхом навчання. Однак грішна воля посилила бажання і створила не одне, а всі бажання, щоб чинити зло з інтенсивністю. Коли комусь забороняють щось робити, тоді він ще більше загоряється бажанням цього. Отже, гріх виявився, коли було порушено закон. Бо гріх без закону мертвий, тобто. вважається таким, що не існує. Коли є закон, який наказує, що потрібно, тоді гріх живе, тобто. воно існує і показано як гріх тим, хто порушує закон і навмисно (буквально, свідомо) грішить. 9. А колись я жив без закону, а коли приходить заповідь, гріх оживає. 10. І я помер. До Мойсея, каже він, я жив без закону і не був підданий суворому осуду (тут апостол говорить від імені людської природи). Однак коли прийшла заповідь, гріх виявився гріхом. І хоча раніше вони помилялися, люди цього не усвідомлювали. Благо закону полягає саме в тому, що він дав людям зрозуміти, що вони неправі. Слова: І я помер, розуміються двояко, і як: «Я згрішив», і як «став винним більшої кари», в якій винен не закон, а той, хто стежить за ним. Уявіть, що хтось хворий і не знає, що він хворий. Тоді лікар приходить до хворого і відкриває йому, що він хворий, радить утриматися від тієї чи іншої їжі, бо вона посилює хворобу. Однак пацієнт не послухався лікаря і тому помер. Виявляється, дана мені заповідь на все життя призведе до смерті. 11. Бо гріх, скориставшись заповіддю, обманув мене і вбив нею. Він не сказав: «заповідь була для мене смерть», а: це була для моєї смерті, пояснюючи таким чином обурливість і дивність цих заплутаних слів. Мета заповіді – вести до життя, тому вона й дана. Якщо від того сталася смерть, то це не провина заповіді, бо через заповідь я був обманутий і умертвлений гріхом, тобто бажанням зла і зіпсованою та гріховною думкою або, радше, насолодою. Якби не заповідь, яка вказує на гріх, мене б не вважали винним у гріху і не піддали б покаранню, тому що слово убий мене слід розуміти в зв'язку і з одним, і з іншим, як з гріхом, так і з покаранням, як було раніше сказано для вислову: я помер. Підсумок думки апостола такий: коли немає закону, гріх не зараховується. Коли закон прийшов і був порушений, гріх проявився і ожив, тому що гріх з'являється через порушення заповідей, тобто. прояв і стан гріха, тоді як раніше він не існував і не зараховувався, оскільки не було закону. Отже, сам закон не був причиною гріха. Він, однак, не міг позбавити його, так що через цю слабкість закону ми потребували благодаті. 12. Отже, закон святий, і заповідь свята, і справедлива, і добра. Тут він цілком чітко заткнув рота маркіонітам 5 , маніхейцям 5 , симонянам 6 та всім, хто засуджує Старий Завіт. Він чітко проголошує, що закон святий, а заповідь свята, справедлива і добра. Він відрізняє закон від заповіді, загальне від індивідуального. У законі, а саме, одне складається з догматів, а інше – із заповідей. Тому догмати закону святі, а заповіді, що стосуються вчинків, святі, справедливі і добрі. Отже, це закони, встановлені добрим і справедливим Богом, хоча вищезгадані єретики богохульствують і кажуть, що закон походить від злого бога. 13. То чи смерть приносить мені добро? Ні в якому разі! Але гріх, щоб показати себе гріхом, спричинив мені смерть через добро. Не закон, каже він, став для мене смертю, але гріх умертвив мене, щоб стало зрозуміло, що таке зло гріх, і що, незалежно від лікування законом, він став ще гіршим. Під гріхом, як ми сказали раніше, маємо на увазі волю, схильну до насолоди, і схильність до гріха, а отже, диявола і сам акт, притягнутий насолодою. Слава Христу, що визволив нас від такого зла! Бути гріховним до крайнього гріха через заповідь. Через заповідь було виявлено, яким лихом (загубою) є гріх, бо гріх використав заповідь для смерті. Так і про хворобу, коли вона погіршується після вживання ліків, можна сказати, що вона проявила свої злоякісні властивості через ліки і що вона не принесла користі від ліків. 14. Бо знаємо, що закон духовний, а я тілесний, проданий у рабство гріху. Апостол сказав, що через заповідь відкрився гріх. Тому, щоб ви не думали, що закон є причиною гріха, він представляє загальне заперечення і каже: Ми знаємо, що закон духовний. Усі, каже він, знають і всі приймають, що закон аж ніяк не є причиною гріха, але що він духовний, тобто що він є вчителем чесноти і ворогом пороку. Звідки взявся гріх, незважаючи на таку гарну вчительку? Від лінощів і немочі учнів, бо, каже він, я тілесний, що означає: уся людська природа, як до подачі закону, так і під час її подачі, була сповнена безліччю пристрастей. Внаслідок переступу Адама не тільки ми стали смертними, але й наша природа набула пристрастей, віддалася гріху і стала його слугою, так що не могла навіть голови підвести. 15. Тому що я не знаю, що роблю. Тут він не говорить про досконале невігластво, тому що якби ми грішили через незнання, то за що б нас покарали? Що він тоді каже? Я живу в темряві, і тягнеться, не знаючи, як тягнеться до гріха. Тому коли він каже: не знаю, це свідчить не про незнання того, що треба робити, а про небезпеку, інтригу, обман, привабливість. Все це говорить про людей, які жили до приходу Христа у плоті, хоча він зображує це так, ніби він говорить від свого імені. Бо я роблю не те, що хочу. Так він висловлюється, замість того, щоб сказати наступне: «Люди того часу робили не те, що хотіли». Коли це виражено таким чином, це не означає необхідності чи примусу. Так що він каже? Ось що: що вони не схвалювали, що їм не подобалося, те вони зробили, тому що в наступному він каже: Що я ненавиджу, те я роблю. Чи бачите, що він не вводить ні примусу, ні необхідності, бо в такому випадку він би додав: «Що я змушений робити через необхідність, те я роблю». Однак він цього не сказав, натомість каже: Що я ненавиджу. Як з'явилося зло? Через потяг, через безсилля (слабкість), яке вони мали через провину Адама. Саме цю безсилля (слабкість) не міг зцілити закон, хоч і говорив, що треба робити. Її зцілив Той, Хто прийшов, Христос. Отже, у всьому, що він сказав і що мав намір сказати, апостол має одну мету, тобто запевнити, що людська природа стала невиліковною і що ніхто, крім Христа, не може її зцілити. 16. Якщо я роблю те, чого він не хоче, я визнаю, що закон хороший. Що закон добрий, каже він, видно з того, що я від природи знаю, що робити, і мій розум (моя думка) не постраждав, хоч я й віддаюся пороку. 17. Тоді це роблю вже не я, а гріх, який живе в мені. 18. Бо я знаю, що добро не живе в мені, тобто в моєму тілі. Він не сказав, що це робить тіло, а гріх, тобто. тиранія гріха, що приваблює мене. Про що марять ті, що взялись за тіло, і виключають його з Божого творіння? Вони стверджують, що апостол каже: добро не живе в мені, тобто в моєму тілі. Послухайте, в якому сенсі він це сказав. Людина складається з двох частин, душі і тіла. Перша з них, тобто душа, є усьому господарем, а тіло – слугою. Тому вислів: добро в мені не живе означає: воно не в силі тіла, а в силі душі. Тіло робить те, що хоче душа. Так само можна сказати, що гармонійний звук не в лірі, а в музиканті; це не принизить ліру, але покаже перевагу митця над інструментом. Тому що в мені є бажання хотіти (добра), але я не знаходжу робити добро. 19. Бо я не роблю добро, якого хочу, але зло, якого не хочу. 20. І коли я роблю те, що я не хочу робити, я роблю не це, а гріх, який живе в мені. Зі словами: не знаходжу, означає напади і підступи гріха, тому що він знімає провину з сутності душі і з сутності тіла і все приписує злим діям і волі. Коли скаже: не хочу, знімає провину з душі, а коли каже: не роблю, знімає провину з тіла. Так хто ж робить зло? Гріх, який за словами св. Іоанна Златоуста, зіпсована і гріховна воля. Та воля не Боже творіння, а наш рух. Сама по собі воля є творінням (твором) Бога; однак воля, спрямована до мети, є чимось нашим власним, дією нашої вільної волі. Раніше було сказано, що таке гріх, тобто. тиранія гріха, яка приваблює наш розум через задоволення. 21. Тому я знаходжу закон: коли я хочу зробити добро, зло переді мною. Вираз незрозумілий, бо в ньому чогось не вистачає. Треба сказати: коли я хочу зробити добро, я знаходжу свого захисника в законі. Але я не роблю добра, тому що зло переді мною. Значення цього місця таке: «Знання добра було закладено в мені від початку». Я також знаходжу, що закон також охороняє добро і хвалить його, і я хочу робити добро, але якась інша сила приваблює мене, зло є в мені, тобто дія зла не скасовується в мені». Зрештою, тлумачачи це місце як неповне, святий Іоанн Златоуст натякає, що його можна розуміти інакше, тобто: я знаходжу, що закон не даний нікому іншому, крім мене, який хоче чинити добро. Закон є законом лише для тих, хто хоче робити добро, як для тих, хто хоче того ж, що й він. Це стає зрозуміло з подальшого. 22. Бо я радію закону Божому за внутрішньою людиною. 23. Але я бачу інший закон у моїх кінцівках, який бореться проти закону мого розуму, і поневолює мене законом гріха, який є в моїх кінцівках. Ще до (появи) закону я добре знав, і коли я знаходжу його написаним, я вихваляю закон і погоджуюся з ним згідно з внутрішньою людиною. Але я бачу інший закон, тобто. гріх, і він назвав це законом, тому що ті, кого він обдурив, коряться йому і бояться залишити його, як закон, який повинен бути виконаний. Той закон протистоїть закону мого розуму, тобто. природний закон (раніше він називав його внутрішньою людиною, а тепер — розумом). Він бере перемогу і перетворює мене на в’язня, і перемагає навіть природний і писаний закон. Як це перетворює мене на в'язня? За законом гріха, тобто. силою, тиранією. Він не сказав: «за привабливістю плоті» чи «за природою плоті», але за законом гріха, який панує в моїх членах. Звідси випливає, що організм в цьому не винен. Якщо розбійник заволодів імператорським палацом, то це аж ніяк не палац. Те саме й тут: якщо гріх живе в моїх членах, то тіло (саме по собі) не є злим через це. Дехто дотримується тут чотирьох законів: перший — закон Божий, який навчає нас, що є правильним; інший протистоїть йому і наближається до нас згідно з діями диявола; третій — закон розуму, тобто. природний, а четвертий і останній - закон, який є в наших кінцівках, тобто гріховна свобода волі і схильність до зла, які через звичку роблять нас жорсткосердими. 4. Я бідолаха! Хто визволить мене від тіла цієї смерті? Природного закону стало недостатньо, писаний закон виявився безсилим, і обидва були подолані тиранією гріха. Звідки нам сподіватися на порятунок? Хто визволить мене від тіла цієї смерті, тобто щоб я не був винним у смерті, тому що тіло, піддавшись стражданням через переступ, стало, отже, співучасником гріха. Хтось скаже: якщо тіло було помічником гріха, то чому грішників карали ще до приходу Христа? Тому що їм були дані такі заповіді, які вони могли виконувати, навіть якщо були у владі гріха. 25. Я дякую Богові через Ісуса Христа, нашого Господа. Той, хто був поставлений у безнадійне становище і не знайшов іншого виходу, неодмінно знайшов у Христі Спасителя. Тому дякуймо Богові Отцю через Ісуса Христа, нашого Господа, тобто через подяку Христа. Він каже, що виконав те, чого не міг зробити закон: Він визволив мене від немочі (слабкості) тіла і зміцнив його, щоб воно більше не було під владою гріха. І як через провину Адама воно стало смертним і легкою здобиччю гріха, так воно, отримавши через послух Розп’ятому і Воскреслому запоруку нетління, сміливо виступає проти гріха. Отже, я служу закону Божому своїм розумом, а закону гріха своїм тілом. 1. Отже, немає тепер жодного осуду для тих, хто в Христі Ісусі живе не за тілом, але за духом. Сказав «Служу» замість «Служив», бо йому нагадали попереднього. Маючи намір сказати, що зараз немає осуду тощо, і щоб показати невимовну благодать Христа, він нагадує, як ми були раніше, коли розумом знали добре, але були тілом, тобто через неміч плоті підкорилися закону гріха. Тепер же немає ніякого осуду тим, хто в Христі Ісусі, тобто тим, хто був гідний хрещення. Оскільки багато хто грішить і після хрещення, він додав: які живуть не за тілом, але за духом, тим самим пояснюючи нам, що все зло походить від нашої необережності. Зараз дуже легко жити не по плоті, а до Христа це було дуже важко. Однак ми зобов’язані не тільки жити не по плоті, але й по духу, тому що вінець здобувається не лише утриманням від пороків, а й участю (участю) у чеснотах і духовних справах. 2. Тому що закон Духа життя в Христі Ісусі звільнив мене від закону гріха і смерті. Він називає Святого Духа законом Духа, так само як він називав гріх законом гріха. Він також назвав цей (перший) закон законом життя, на противагу закону гріха, який приніс нам смерть. Благодать Божа умертвила і гріх, і смерть, полегшивши боротьбу, привівши нас до подвигу. Злі язики посміли сказати, що під законом гріха тут розуміють закон Мойсея. Апостол, однак, ніде так не називав його, а називав його всечасним і духовним. Якщо, заперечують дехто, закон Мойсея є також духовним, то яка різниця між ним і законом Духа? Дуже великий. Закон Мойсея був даний лише Духом, тоді як закон Духа також передав Духа. 3. Через те, що було неможливо для закону, оскільки він був ослаблений тілом, Бог послав Свого Сина в подобі грішної плоті і через гріх засудив гріх у плоті. Згадавши про Духа, він тепер згадує про Отця і Сина, навчаючи про Святу Трійцю. Може здатися, що це суперечить закону, хоча насправді це не так. Він не сказав, що закон чинить зло, але: через те, що він був ослаблений тілом, це було для нього неможливо. Наскільки ослаблений? Тілом, тобто. мудрість тіла. Після цього відкривається те, про що говорив апостол. Як ми вже говорили раніше, він каже, що закон, хоч і навчав, не зміг подолати занадто багато плотської мудрості. Тому Отець послав Свого Сина у вигляді грішного тіла, тобто в тілі, суттєво подібному до нашого, грішному, але безгрішному. Згадавши про гріх, він додав: у формі. Христос прийняв не інше тіло, а те саме, яке маємо ми, освятив і увінчав його, засудив гріх в прийнятому тілі і показав, що тіло не грішне за своєю природою. Уявіть собі, що син імператора побачив, як на площі б’ють жінку, сказав, що він її син і звільнив її з рук тих, хто її били. Христос зробив те саме. Вираз: через гріх можна витлумачити простіше, тобто. так: Отець послав Свого Сина через гріх, тобто щоб перемогти гріх. Пояснюючи це місце, великий Іван (Златовласка) сказав: «Христос виявив гріх, яким він тяжко згрішив. Поки гріх убивав грішників, він чинив це правильно; коли він знайшов безгрішне тіло Господа і віддав його на смерть, гріх, будучи несправедливим і гріховним, був покараний. Тому Бог послав Свого Сина, щоб показати несправедливість і гріховність гріха, щоб законно засудити його і щоб диявол не міг сказати: Христос переміг мене силою. 4. Щоб справедливість закону здійснилася в нас, що живемо не за тілом, але за духом. Щоб хтось не сказав: «Чи я маю користь з того, що Христос здобув перемогу в тілі, яке прийняв», апостол каже: «Вам це призначено». Справедливість, каже він, тобто. ціль закону (адже метою закону було виправдання людини) виконано в нас. Те, до чого прагнув і не міг виконати закон, виконав Христос. Йому належало вести бій, а ми користуємося перемогою. Тому й ми не будемо грішити, якщо не будемо жити по плоті, тобто якщо будемо думати не по плоті. Тобто фізичної мудрості недостатньо, нам також потрібна, як згадувалося раніше, духовна мудрість. Тому додав: Духом. А Давид каже: не тільки відступай від зла, але й роби добро (див. Пс. 33:14). Коли ми чуємо, що Христос дав нам перемогу, ми ні в якому разі не повинні впасти, але зобов’язані зберегти благодать водного хрещення (пор. Еф. 5, 26), тому що боротьба для нас тепер легша, ніж раніше. 5. Бо тілесні думають тілесно, а ті, що духом, духовно. Ті, хто, каже він, віддалися непомірному рабству плоті, завжди думають про фізичне і ніколи не думають про божественне. Ті, хто повністю підкорилися Духу, все думають і роблять духовно. 6. Бо мудрість тілесна — смерть, а мудрість духовна — життя і мир. Він називає найгрубіші думки плотською мудрістю, а його ім’я запозичено з найпідлішої роботи людини. А саме, тіло саме по собі не має мислення (мудрості), але мудрість тіла — це грубе та штучне мислення, те, що можна назвати розумом, який думає про тіло. Навпаки, духовна мудрість — це розум, який думає про духовне. Таке мислення породжує життя, на відміну від смерті, яка породжується тілесною мудрістю, і породжує мир, на відміну від того, що обговорюється нижче. 7. Тому що тілесне мудрування є ворожнеча до Бога, оскільки воно не кориться закону Божому та й не може. Мудрість духовна породжує мир, а мудрість тілесна породжує ворожнечу до Бога. Чи означає це, що роздуми про плоть піднімають руку на Бога? Ні, каже він, але кажуть, що він ворогує до Бога, тому що не слухається Його закону. Однак не розгубіться, коли почуєте: і не може, і зрозумійте ці слова, як слід. Плотська мудрість не може коритися Богові, доки вона залишається такою. Це все одно, що сказати: блудниця не може бути цнотливою. Він сказав це не в майбутньому часі: не зможе, а в теперішньому: не може, що означає: тепер, поки він тілесний. Якщо зміни неможливі, то як міг сам Павло, розбійник і незліченна кількість інших злих людей стати добрими зі зла? Так сказав Господь у Євангелії: Не може зле дерево родити добрий плід (Мт. 7; 18), тобто поки зло залишається. Тому ми не будемо думати про тілесне, а будемо думати про духовне, щоб мати мир з Богом, Який дає нам Духа, через Якого все нам легко, що за часів Закону не могло здійснитися. 8. А ті, хто в тілі, не можуть догодити Богові. 9. А ви не за тілом, а за духом. Іншими словами, ті, хто є тілесно мудрими, не можуть догоджати Богові, поки вони залишаються такими. Тут, однак, він назвав тілом не сутність тіла, а грубе і тілесне життя, яке робить тілесною всю людину. Так було сказано в Старому Завіті: Мій Дух ніколи не буде загрожувати людям, бо вони тіло (Буття 6:3). У наступному він каже: і ви не за тілом, тобто. ви служите не тілесному, а духовному життю. Чому він не сказав: «Ви не живете в гріху?» Щоб ви знали, що Христос не тільки погасив тиранію гріха, але й зробив тіло легшим і духовнішим. Як залізо, якщо воно довго стоїть у вогні, саме стає вогнем, так і тіло тих, хто отримав Духа через хрещення, стає цілком духовним. Тому що Дух Божий живе в тобі. Слово «тому що» виражає не сумнів, а повне переконання: оскільки Дух Божий у вас, то й ви в Дусі. Якщо хтось не має Духа Христа, той не Його. Він не сказав: «Якщо ви не маєте Духа Христового», бо такий вислів був би для них незручний, але сказав невиразно: якщо хтось не має Духа, той не належить Христу. І це цілком правильно, тому що Дух є печаткою. Отже, якщо хтось не має печаті, той не належить Господу, Якого ця печать показує. 10. А коли Христос у вас, то тіло мертве для гріха, а дух життя для праведності. Знову втішає слухачів, кажучи: якщо Христос у вас. Дехто вважав, що Христос тут означає Дух, але це неправда. Апостол пояснює, що той, хто має Духа, має в собі Самого Христа, бо де одна з іпостасей Пресвятої Трійці, там і інші. Що буде, якщо Христос буде в нас? Тоді тіло буде мертве для гріха, а Святий Дух у вас є життям, тобто. Сем не тільки живе, але й може давати життя іншим. Дух є життям для праведності, тому що ми виправдані Богом і ця праведність або виправдання зберігається в нас. Коли воно зберігається, то немає гріха, а коли немає гріха, то немає смерті. Тоді життя залишається, завжди, і в цьому віці, коли ми починаємо жити по Богу (бо таке життя, коли ми мертві для гріха, називається життям у справжньому розумінні цього слова), і в майбутньому, коли життя буде нескінченним. 11. Якщо Дух Того, Хто воскресив Ісуса з мертвих, живе у вас, Той, Хто воскресив Ісуса з мертвих, також оживить ваші смертні тіла Своїм Духом, який живе у вас. Він знову починає лист про воскресіння і каже: «Не бійся, що ти зодягнувся в смертне тіло». Ти маєш Духа Божого, Який воскресив Христа з мертвих. І так само, як Він воскресив Його, Він, безсумнівно, воскресить і вас, і навіть оживить. Ті, хто не має Духа, також воскреснуть, але вони воскреснуть у покаранні, тоді як ті, хто мають Духа, воскреснуть до життя. Тому апостол не сказав: тіло воскресне, але: ви оживите Духом, що живе в вас. Він не сказав: хто жив, а: хто живе, той залишається там до кінця. Побачивши в тобі Свого Духа, Господь відведе тебе до шлюбної кімнати. Однак, якщо у вас немає Духа, ви, безсумнівно, загинете, навіть якщо воскреснете. Отже, умертвіть тіло, щоб Дух жив у вас, і через Нього вам було дано життя. 12. Отже, браття, ми не прив’язані до тіла, щоб жити за тілом. Показавши користь духовного життя, тобто те, що через нього Христос живе в нас і мертві тіла оживляються, наприкінці він додає пораду і показує, що ми не боржники тіла, а боржники духу. Те, що Бог вилив на нас, було справою благодаті, а те, що належить нам, є обов’язковим і неминуче потрібним. Пояснюючи вислів, ми не зобов’язані тілу, а щоб ви цього не розуміли про сутність тіла, додає: що тілом живемо. Каже, я не забороняю вам усіляку турботу про тіло (бо ми зобов’язані багато робити для тіла, годувати його, зігрівати і т. д.), але (забороняю) ту турботу, яка веде до гріха. Він живе тілом, який зробив тіло господарем свого життя і царем своєї душі. 13. Бо якщо живете за тілом, то помрете. Якщо Духом умертвляєш діла тіла, то будеш жити. Він називає смерть тут не лише безсмертною карою в Геїні, але й життя, проведене на землі в поганих справах, смертю. Навпаки, якщо ми умертвляємо тілесні злодіяння духовним життям, то тоді будемо жити – життям нескінченним, а тепер – життям доброчесним. Хто мертвий для світу, живе. Зауважте, що він не сказав: умертвіть тіло (бо це людино-вбивство), але: діла тіла, очевидно, злі. Треба не просто заглушити зір чи слух (бо і зір, і слух — це природна тілесна праця), а використовувати їх на зло. 14. Тому що ті, кого веде Дух Божий, вони є синами Божими. Раніше він дав таку обіцянку: ти будеш жити, якщо будеш умертвляти злі вчинки. Тепер він згадує важливіший вінець і більшу нагороду, тобто усиновлення до Бога. Він не сказав: «усі, що живуть Духом», але: всі, ведені Духом, тобто ті, яких Дух веде, як колісниця, і які поставили Духа панувати над душею і тілом. Незважаючи на те, що ви отримали хрещення і стали сином Бога через хрищення, якщо вас не веде Дух, ви втратите цей дар. Незважаючи на те, що ми всі отримали Духа в цій ванні, від нас вимагається, щоб Він скеровував нас протягом усього життя. Тому він не сказав: «ті, що прийняли Духа, є синами Божими», але каже: ті, що ведені Духом Божим. 15. Бо ти не прийняв духа рабства, щоб знову боятися; але приймімо дух усиновлення... Апостол сказав, що ведені Духом є синами Божими. Однак те, як юдеї також присвоїли собі усиновлення Бога, бо було сказано: Синів я виховав і виховав (Іс.1:2), а Ізраїль — син мій і первісток мій (2Міс.4:22), показує, яка різниця між нашим і усиновленням юдеїв. Євреї, каже він, прийняли дух рабства. Це він називає написанням закону. Хоча це було дано від Духа, це було більше схоже на рабів. Звідси й тілесні покарання, і побиття камінням, і спалення, і погрози: меч, каже, пожере вас (Іс.1:20). Звідси знову випливають і земні винагороди, і обітниці земних благ, і безліч неважливих заповідей, як личить рабам. Тому, хоч і називалися синами, юдеї були рабами. Ми ж, як благородні і вільні, звемося синами. Маємо і небесні нагороди, і Царство Небесне. Наші покарання не полягають у побиванні камінням і тому подібному, яким священики піддавали євреїв. Досить нам визначити винного з таємничого Столу, як сина (= підійти до Стола, як сина). Наші заповіді є божественні і більш придатні для благородних людей, наприклад: не дивись на жінку нечистим оком, не лайся, покинь своє майно і т. д. Виконуються вони не через страх кари, а через внутрішній потяг і любов. Це також підтверджується тим фактом, що багато з нас просуваються далі, ніж передбачено багатьма заповідями. Крім того, євреї не мали Духа, тоді як ми маємо Його рясну благодать. Він використав єврейське слово, тому що саме так Його справжні сини називають Отця. Як це, запитаєте ви. Чи не євреї також називали Бога Отцем? Сказано: Ти забув Бога, Творця твого (Повторення Закону 32:18), а в іншому місці: Чи не БОГ сотворив і чи не один у нас був Отець (Малах. 2:10). Але, хоч це було сказано про євреїв, не знайшлося жодного єврея, який би в молитві називав Бога Отцем, як ми всі тепер називаємо Його після хрещення. Крім того, якщо євреї називали Бога Отцем, то робили це з власної волі, віруючи, вони називають Його таким чином під впливом дії Духа. Подібно до того, як ми знаємо про дух пророцтва, заснований на тому, що той, хто отримав його, пророкує майбутнє, так ми розпізнаємо дух усиновлення з того факту, що той, хто його отримав, називає Бога Отцем, тому що він заохочений (спонуканий) до цього Духом. Це один із дарів Духа, на що натякає сам апостол Павло: 16. Цей Дух свідчить нашому духу, що ми є дітьми Бога. Сам Утішитель свідчить про даний нам дар. Ми не говоримо слова «Авва» без свідчення, навіть самі, але це дар Утішителя. Це те, чого навчив нас Дух, тобто дар так говорити в молитвах. 17. І коли ми діти, ми також спадкоємці; отже, спадкоємці Бога і співспадкоємці Христа... Каже так, бо не всі діти є спадкоємцями. Це свідчить про те, що ми і діти, і спадкоємці. Оскільки не кожен спадкоємець отримує найкращу спадщину, це також доводить, що ми успадкували найкращу спадщину, бо ми є спадкоємцями Бога. Оскільки, знову ж таки, можна бути спадкоємцем, але не співспадкоємцем Єдинонародженого, він каже, що це також належить нам, тому що ми є співспадкоємцями Христа. Оскільки ми страждаємо з Ним, то прославляймося з Ним. Сказавши, що ми будемо співспадкоємцями з Христом, він доводить, що ми не досягнемо цього без причини. Той, Хто вшанував нас багатьма благами ще до того, як ми виявили якусь заслугу, хіба Він не винагородить нас набагато раніше, коли побачить, що ми важко працюємо? Він робить це для того, щоб ті, хто отримав дар, не соромилися його, ніби вони отримали його без праці. Вважайте, однак, що тут натякають, що той, хто гідний таких дарів, повинен зазнати страждань і небезпек. 18. Бо я думаю, що страждання теперішнього часу ніщо в порівнянні зі славою, яка нам об’явиться. Говорячи про страждання, апостол не бажає, щоб слухач захитався, будучи веденим до страждань і втягненим у небезпеку. Тому він додає: "Не бійтеся. Страждання теперішнього часу, тобто те, що є тимчасовим і скороминущим, є ніщо в порівнянні з прийдешньою славою. Він не сказав: "з майбутнім відпочинком", але: з прийдешньою славою, якої багато хто бажає. Де є відпочинок, там не завжди слава. Однак, де є слава, там завжди є відпочинок. Словом: об'яви, він вказав, що ця слава існує навіть але що вона прихована, і що вона буде відкрита тільки тоді, тобто в повній мірі, оскільки вона велична і далеко перевищує теперішній вік, вона гарантована для майбутнього, тому що тягнеться в нескінченні віки, тому майте на увазі, що страждання тимчасові, а слава майбутнього віку вічна, і тому прийміть страждання і здобудьте славу. 19. Тому що з палким очікуванням творіння очікує появи синів Божих. Бажаючи показати, яку славу ми отримаємо, він каже, що саме творіння зміниться на краще і що ми досягнемо кращого стану набагато раніше. Сказане має такий зміст. Пророки говорять так: ріки плескають у долоні, пагорби підстрибують, тварини та рукотворні речі мають обличчя. Так робить апостол, коли каже, що творіння очікує, т. є. воно чекає зміни на краще і чекає об’явлення нашої слави, як слави синів Божих. Тоді, коли ми здобудемо безсмертя, вона теж буде прославлена ​​нетлінністю. Тому, коли ви чуєте, що про творіння говорять як про живе, припустіть, що йдеться про втілення (= уособлення). 20. Бо матерія підкоряється марноті не з власної волі, а через того, хто їй підкоряється, з надією. 21. Сама матерія буде звільнена від рабства тління до свободи слави дітей Божих. Справа піддана марнославству, тобто. тлінності, і стало тлінним через тебе, чоловіче. З тих пір, як ви отримали тіло смертне і схильне до страждань, терни і бур'яни виросли із землі, а небо постаріло і потребує змін. Яким чином матерія стала тлінною через іншу? Тому що він створений цілком для людини. Вираз «не з власної волі» означає, що все це було задумом (= піклуванням) Бога і що це не була заслуга створіння, але це було влаштовано для вашої користі, щоб ви, бачачи його тлінність (тлінність матерії), зневажили його і спрямували свій погляд на небо. Розумійте слова з надією та інші, подібні до них у значенні втілення (= уособлення). Отже, звільниться сама матерія, не тільки ти, але й ті, хто набагато нижчий від тебе, і те, що без душі і без почуттів, і все буде гідним добра. Воно більше не буде тлінним, а піде за вами. Коли тіло стало тлінним, матерія також стала тлінною. Так само, коли ти станеш нетлінним, вона теж стане нетлінною. Отже, якщо через вас матерія була піддана стражданням, то й ви, заради Бога, повинні страждати; якщо вона (матерія) сподівається бути прославленою, то ви повинні сподіватися на прославлення тим більше. Щоб вшанувати своїх синів, батько одягає своїх слуг у кращий одяг. Так Бог заради нас прикрасив творіння. 22. Бо ми знаємо, що вся матерія разом зітхає та сумує досі. 23. І не тільки вона, але й ми, що маємо перші дари Духа (первіни Духа) і зітхаємо в собі, чекаючи усиновлення, визволення тіла нашого. Цими словами він спонукає слухача знехтувати сьогоденням і ніби хоче сказати: не будь гіршим за матерію і не прив’язуйся до сьогодення. Навпаки, ви повинні зітхнути, тому що ви ще не маєте майбутньої слави. Отже, якщо вся матерія зітхає, то тим більше ви повинні це робити. Він додає, що й ми, маючи первоплід (первісток) Духа, тобто скуштувавши майбутніх благ, зітхаємо, бо ще ними не володіємо. На основі тих духовних дарів, які ми вже отримали (а це перші плоди, перші дари), ми маємо запоруку і майбутніх. Щоб єретикам не було підстави думати, що світ злий і що ми, мовляв, через те зітхаємо, він каже: чекає усиновлення. як це? Ми вже усиновлені. What other adoption will we get? Я, — каже, — не про те усиновлення, що довершене через хрещення (бо те усиновлення ми вже отримали), а про досконалу славу, яка полягає в нетлінні тіла. Це досконале відкуплення, свобода і звільнення від смерті і страждань, коли ми більше не повернемося в рабство гріха зі стану усиновлення. 24. Бо надією рятуємось. І надія, що видно, не надія. Бо коли хтось щось бачить, як можна сподіватися? 25. Якщо ми сподіваємося на те, чого не бачимо, ми терпляче чекаємо. Говорячи про майбутнє, у що багато хто не вірив, він радить: ви, хто вірує, не сумнівайтеся в тому, що я вам кажу. Завдяки тому, що ви вже отримали, будьте впевнені в майбутньому. Як раніше, коли Бог давав вам великі блага, ви не пропонували нічого, крім віри, так і тепер, сподіваючись на майбутні блага, використовуйте віру. Надія є надією саме тоді, коли її предмет невидимий. Бо коли хтось щось бачить, як можна сподіватися? Тому не варто шукати все тут: ми терпляче чекаємо майбутнього. Коли ви чуєте, що говориться про терпіння (терпіння), то маєте на увазі під цим подвиги і посилення зусиль, тому що християнин зобов'язаний терпіти (терпіти), очікуючи невидимого, на що він з вірою сподівається. 26. І також Дух допомагає нам у наших слабкостях. Згадавши про терпіння, він знову зміцнює слухачів і каже, що Дух також допомагає нам. Тому не дозволяйте собі ослабнути в надії та терпінні: ви даєте лише надію та терпіння, а Дух вам допомагає. Бо ми не знаємо, про що молитися, як треба. Це показує, як Дух допомагає нам у наших слабкостях. Ми такі безсилі, що навіть не знаємо, про що молитися. Я така слабка, Павле. А Павло, як відомо, молився про визволення від жала в тілі (див. 2 ​​Кор. 12:7-8) і про прихід до Риму (див. Рим. 1:10). Мойсей молився, щоб побачити Палестину (див. Повторення Закону 3:23-25), а Єремія молився за євреїв (Єрем. 11:14), не знаючи, що було необхідно. Павло тепер говорить так, тому що тоді віруючі римляни, будучи піддані переслідуванням і бідам, природно прагнули спокою. Однак, не отримавши його, впали у відчай. Таким чином він доводить, що ніхто з людей не знає, про що їм молитися. Через це, каже він, ти змушений страждати, а що тобі корисне, знає тільки Дух. Тому він додає наступне. Але сам Дух молиться за нас зітханнями невимовними. У давні часи Бог давав багато різних дарів тим, хто приймав хрещення, і вони зазвичай називали їх духами. Один мав дар пророцтва, інший дар мудрості, а третій якийсь інший дар. Так само Бог дав дар молитви, яку ще називають духом. Оскільки ми не знаємо багато з того, що для нас корисно, ми шукаємо те, що марно. Тому в минулі часи дар молитви спадав на людину, і тільки він її просив, навчаючи інших просити про те, що всім корисно. Тому духом тут називають дар того роду і душу, яка отримала дар молитви і яка заступається перед Богом і зітхає. Такий духовний чоловік стояв з великим розкаянням і з великими зітханнями. Сьогодні символом цього дару є диякон, який стоїть і підносить ревні молитви від імені народу. 27. А Той, Хто досліджує серця, знає, яке бажання Духа, бо згідно з волею Божою він заступається за святих. Той чоловік не стоїть і не молиться, бо Бог, мовляв, не знає наших потреб. Той, хто досліджує серця, знає, що таке бажання Духа, тобто. духовна людина; замість віруючих, які присутні в церкві - бо вони святі - він шукає того, що угодне Богу. Це відбувається для того, щоб ми навчилися шукати згідно з волею Божою, тобто того, що угодне Богу. Тому, оскільки Дух заступається за нас, не сумуй, коли ти в біді. 28. А ми знаємо, що тим, хто любить Бога, тим, хто покликаний згідно з призначенням, усе сприяє до добра. Усе сказане раніше, тобто те, що субстанція підкоряється марноті (в. 20), буде звільнена від рабства тління (в. 21) і що ми не знаємо, як слід молитися (в. 26), служило, як ми вже помітили, для зміцнення переслідуваних у Римі. Однак тепер це додається чіткіше, ніж раніше. Тим, каже він, хто любить Бога, все, навіть те, що здається неприємним і сумним, допомагає на добро. Він не сказав, що біди не трапляються з тими, хто любить Бога, але що, якщо вони трапляються, Бог використовує їх на благо тих, хто їх терпить. Як би це не здавалося неймовірним, він підтверджує це тим, що минуло, і каже: покликаний згідно з (Своїм) призначенням. Бог, каже він, покликав вас, коли ви були далеко, і Він усиновив вас. Хіба вони не допоможуть вам тим більше, якщо вас викличуть? Людина ж стає покликаною через намір, тобто. і за власним бажанням. А саме, недостатньо самого покликання (бо тоді всі спаслися б, бо всі покликані), а потрібна ще й власна воля людини. 29. Бо тих, кого Він передбачив, Він наперед визначив, щоб вони були подібні до образу Його Сина, щоб Він був Першонародженим між багатьма братами. 30. А кого призначив, тих і кличе. Бог наперед знає тих, хто гідний покликання, а потім визначає. Отже, спочатку є передбачення, а потім (перед)визначення. Під приреченням ви маєте на увазі незмінну і ніжну волю Бога. Отже, Він наперед знав, що Павло гідний євангельського покликання, і таким чином Він наперед призначив, тобто незмінно визначив, а потім і покликав його. Тих, кого Він наперед знає, що вони гідні покликання, Він робить подібними до образу Свого Сина. Яким є Єдинородний за природою, тим вони стають по благодаті, стаючи самі синами Божими. Він є Первородний між багатьма братами по ікономії (домострою), тому що за Божеством Він Єдинородний. Прийнявши тіло, Він цілковито і повністю з’єднав його з усією своєю природою, став нашим первістком і освятив у Собі нашу засуджену природу. Тому Він гідний Первородний, а ми звемося Його братами. Кого кличе, тих і виправдовує, звільняючи їх від їхніх гріхів і роблячи їх праведними через ванну відродження. А тих, кого виправдав, тих і прославив, зробивши гідними усиновлення та давши їм інші дари. 31. Що ж скажемо на це? Якщо з нами Бог, то хто буде проти нас? Ви бачите, що тут він дуже чітко показує, що він говорить про тих, хто в біді? Він говорить майже наступне: якщо ми були гідні таких благ, коли були ворогами, то яких благ ми будемо гідні після нашого виправдання і прославлення? Якщо з нами Бог, то хто буде проти нас? Навіть якби весь всесвіт повстав проти нас, Божа мудрість перетворила б цей бунт на наше спасіння і славу. 32. Той, Хто не пожалів Свого Сина, але віддав Його за всіх нас, як Він може не дати нам усе разом із Ним? Залишаю, міркував він, інше, про що я раніше згадував, тобто те, що Бог нас виправдав і прославив. Уявіть собі, що Він навіть не пощадив Свого Сина, тобто. Єдинородний, Улюблений, Який є Своєю сутністю (= Його природою) (бо є також сини Божі, усиновлені через хрещення), але Він передав Його за нас, Він передав Його за всіх, і за знатних, і за неблагородних, і за знаменитих, і за нікчемних, і Він не просто передав Його, але Він віддав Його на вбивство. Як Він може не дати нам усе інше зараз? Хіба Той, Хто дав Владиці, не дав і інших дарів? Тому, якщо Він чогось не дає, з цього не випливає, що не дасть взагалі. Отож, не дуже бажай бути звільненим, ти, хто в біді через Христа, бо ти отримаєш те, що хочеш, коли Він дасть це тобі. 33. Хто звинуватить обранців Божих! Крім інших спокус, часто траплялося з віруючими, що євреї докоряли їм за те, що вони в один момент легко змінювалися і наверталися до християнства, тому апостол говорить: «Ви вибрані Богом, хто буде звинувачувати обраних Божих!» Якщо людина-митець щось вибере, ніхто не буде судити його вибір. Хто ж тоді засудить вибір Бога? Бог є Той, Хто виправдовує. 34. Хто судитиме? Христос є Той, Хто помер і воскрес. Він не сказав: «Бог прощає гріхи», але, що набагато важливіше, Бог виправдовує. Тому не будемо боятися ні тих, хто спокушає, ні тих, хто ображає. Ми були вибрані та виправдані Богом і Христом, Який помер за нас і воскрес. Хто нас осудить, достойних такої слави? Хто праворуч Бога, хто заступається за нас. Він сказав: він заступається за нас, щоб показати Христову любов до нас, тобто що Христос, хоч і здійснив ікономію (домострой) по плоті, не припинив Свою любов до нас, але щоб представляти нас. Ось що означає це слово: воно є посередником. Цей вислів анітрохи не применшує слави Єдинонародженого. Раніше він сказав: Хто по правиці Бога (це ознака Його величі), тому й додає: і заступається за нас, виявляючи цим не що інше, як, як уже було сказано, Свою любов до нас. Про Отця також сказано: Бог ніби через нас кличе (2 Кор. 5:20). Чи слава Бога зменшується через те, про що Він молиться? Навпаки, це ознака Його невимовної турботи про нас. Дехто зрозумів слова: і заступається за нас у такому сенсі: оскільки Він носив тіло і не знімав його, як стверджували маніхеї, то лише цей факт означає посередництво і заступництво перед Отцем. Дивлячись на це, Отець нагадує собі про любов до людей, за яку Його Син прийняв тіло, і таким чином схиляється до милосердя і благодаті. Як я вже кілька разів помічав, Павло говорить так, бо хоче надихнути стражденних і показати, що Дух також заступається за нас, і що Отець не пожалів свого Сина, але виправдав і прославив нас, і що Син заступається за нас. Тому не варто ні впадати у відчай, ні падати духом. 35. Хто відлучить нас від любові Христової? Горе чи туга, чи переслідування, чи голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч? Виявивши до нас невимовну любов Отця, і Сина, і Святого Духа, ніби богонатхненно вигукуючи: Хто виросте з любові Христової? Того, кого так люблять і хто зробив себе гідним такої уваги, ніщо не може відлучити від цієї любові. Термінами горе і туга він включив усе, що може завдати біди, хоча й не перелічував їх окремо. 36. Як написано: Заради Тебе вони весь час убивають нас, вважають нас вівцями на заклання. Про те, що ми не повинні вважати горе і страждання кінцем Божої любові, цитує слова пророка, який передрік їх і показав, що страждання і щоденні вбивства на славу Божу являють собою найбільшу втіху. Такі страждання чи розрада відбуваються за вільною волею, бо за природою вони неможливі. Вбивати означає жертвувати Богові. Саме на це він і вказує, коли каже: нас вважають вівцями на забій. Як вівці не протестують, коли їх ріжуть, так і ми. 37. Але в усьому цьому ми перемагаємо (буквально перемагаємо) через Того, Хто полюбив нас. Сказавши перед тим, що нас убивають, щоб ніхто не слабшав, думаючи про людей, апостол підбадьорює їх і не каже: перемагаємо, а: перемагаємо, тобто перемагаємо легко, без зусиль і поту, і то через те, що нам ставлять пастки. Це найдосконаліша перемога, щоб перемогти, коли нас переслідують. Тому не втрачайте віри, бо Бог нам допомагає, і не тільки допомагає, але й полюбив нас. Тому немає нічого дивного в тому, що ми долаємо саме в часи спокус. 38. Бо я переконаний, що ні смерть, ні життя, ні ангели, ні начальства, ні сили, ні теперішнє, ні майбутнє, 39. Ні висота, ні глибина, ні будь-яка інша істота не зможе відлучити нас від любові Божої, яка в Христі Ісусі, Господі нашому. Раніше він сказав, що Бог полюбив нас, а потім говорить про свою любов до Бога, щоб ніхто не подумав, що він був зухвалим. Ми, міркував він, настільки прив'язані до Божої любові, що не тільки біди, невіддільні від цього життя, але й якийсь тиран не можуть відлучити нас від нього: навіть якби він погрожував нам смертю і карою, або якби він обіцяв нам вічне життя, щоб таким чином відлучити нас від Бога, йому б це анітрохи не вдалося. А що ти мені кажеш про імператорів і тиранів? Ні ангели, ні всі вищі сили, ні теперішнє, ні майбутнє, ні висота, тобто не можуть відвернути нас від тієї любові. що на небі, ні в глибині, тобто. що на землі, ні слави, ні сорому. Дехто під висотою розуміє Царство Небесне, а під глибиною його втрату. Навіть якби існувала якась інша субстанція, видима чи уявна розумом, вона не відділила б мене від цієї любові. Він висловився так не тому, що нібито ангели віддаляють людей від Христа, а як привід і через більше бажання виявити найвищу ступінь любові до Бога: не таку, якою хизуються євреї, а таку, яку мають християни. Хоча євреї кажуть, що вони люблять Бога, вони не люблять Його в Ісусі Христі, тому що вони не вірять у Христа. 1. Я правду говорю у Христі, не брешу, совість моя свідчить мені з Духом Святим. 2. Що мені дуже шкода і серце болить не перестаючи. У наступних словах він має намір довести, що не всі, хто походить від Авраама, є його насінням. Щоб ніхто не подумав, що він говорить у великому сум'ятті духу, він застерігає їх і, розвіюючи таку зухвалість, прихильно відгукується про євреїв, заявляючи, що дуже їх любить. Щоб ви мені повірили, каже, я правду про Христа говорю, не брешу. Як доказ цього він наводить трьох свідків: Христа, власну совість і Святого Духа, кажучи: Мені дуже шкода і моє серце безперестанно болить за юдеїв, бо вони поза благодаттю, про що він має намір говорити. 3. Тому що я хотів би бути обраним Христом для моїх братів, моїх родичів по плоті. Перш за все, ви повинні знати, що таке рішучість. Це відокремлення або відчуження. Як нікому не дозволено торкатися дару, присвяченого Богу, так само і з вирішеним, тільки в іншому значенні. До святині нікому не дозволялося наближатися з поваги, адже це предмет, присвячений Богу. А з вирішеними (анафематованими) кожен розриває зв'язки, як з оскверненими і відчуженими від Бога. Що має на увазі Павло? Здається, він тут говорить протилежне тому, що було сказано раніше. Там він сказав, що ніхто не відлучить нас від любові Божої, а тут він каже, що хотів би бути вирішеним Христом. Це ніби суперечить сказаному раніше, хоча насправді це не так. І тут він каже, що хоче бути вирішеним Христом через свою любов до Бога. Усі звинувачували Бога в тому, що він вигнав і позбавив честі євреїв, гідних усиновлення, які користувалися особливою славою і називалися праотцями Христа, а замість них привів людей, які ніколи не знали про Бога, язичників. Вони нарікали і хулили Провидіння, ніби воно було вчинене несправедливо і ніби Бог обдурив праотців, яким він обіцяв дари. Тому Павло мучився, журився про славу Божу і сам хотів бути судженим, щоб тільки юдеї спаслися і припинилася їхня хула на Бога. Чи бачите, що через свою полум’яну любов до Бога він хоче, якщо можливо, щоб його вирішували ті, хто вічно живе з Христом – не від Його любові, а від слави та насолоди нею. Так часто батьки вирішують (відлучаються) від своїх синів, щоб їхні сини прославилися, не відчужуючи себе від любові своїх синів і не бажаючи, щоб вони самі були позбавлені слави, але щоб сини прославилися. Тому, міркував апостол, я, який вчинив незліченну кількість подвигів, безмежно люблячий Бога, хочу позбавити себе слави Христової заради слави Божої. Це не означає позбавити себе, а скоріше отримати його. Іншими словами: до моїх братів, моїх родичів по плоті, він виявляє наймилосерднішу і найтеплішу любов до євреїв. 4. Хто такі ізраїльтяни, усиновлення яких є славою, і завітами, і законом, і поклонінням, і обітницями. 5. Чиї отці, і від кого Христос по плоті, що над усім Богом благословенний навіки. Амінь. Тут він хвалить і звеличує євреїв. Так хтось, як я вже сказав. він би не подумав, що він, очевидно, говорить у великому сум'ятті духу. Це непомітно вказує на те, що Бог хоче, щоб вони також були врятовані. Це видно з того факту, що Він зробив їх гідними усиновлення та слави, дав обітницю їхнім батькам, дав їм усі інші благословення та схвалив, щоб Христос народився від них (у плоті). Проте самі вони відкинули благодійність. Тому, захоплюючись любов’ю Божою, він дякує Єдинородному і каже: Який над усім Богом благословенний навіки. Хоча, міркував апостол, інші богохульствують, що прийняття язичників не було обґрунтованим, ми, знаючи таємниці Христа, знаємо, що Він гідний похвали. Тому Арій має бути соромний, 7 бо Павло називає Христа «Богом над усім». 6. Але не так, якби слово Боже зазнало невдачі. Він каже: я злий, тому що вони хулять Бога, і тому я висловлюю своє бажання, щоб усі спаслися. Однак якщо не всі спасаються, це не означає, що Бог помилявся в обіцянках, даних батькам, і що Його слова не справдилися. Свою обіцянку виконав, хоч богохульники кажуть, що одним обіцяв, а іншим дав. Послухайте, що він скаже далі. Бо не всі ізраїльтяни з Ізраїлю. 7. Також не всі діти, які походять від насіння Авраама; Бог, каже він, виконав свою обіцянку. Він сказав: Я дам тобі та твоєму потомству (насіння) (Буття 13:15). Тож розглянемо, що це за потомство. Не всі, хто походить від Авраама, є його нащадками, і не всі, хто походить від Ізраїля, є ізраїльтянами, але ті, хто народився за прикладом Ісаака і хто прославлений чеснотою Ізраїля, через яку він бачив Бога. Він не сказав: «які від Якова», але: які від Ізраїля, згадуючи чесне ім’я. Тому, якщо ви зрозумієте, хто народився за прикладом Ісаака, ви виявите, що обітниця не є фальшивою, тому що обітниці були дані таким. Тому Бог не заслуговує богохульства: те, що Він сказав, Він виконав, хоч дехто цього не розуміє. Але було сказано: Ісаком назветься твоє насіння. 8. Тобто ті не деш Божі, що є деш за тілом, але діти обітниці зараховуються до насіння. 9. Бо це слово обітниці: в цей час прийду, і в Саррі буде син. Не пояснюю тобі, каже він, яке правдиве насіння Авраамове, а Старий Заповіт, де сказано: Нащадок твій назветься Ісак (Бут. 21, 12). Отже, народжені за прикладом Ісаака, тобто за обітницею, є справді дітьми Авраама, а насамперед дітьми Бога. Все удосконалило слово Боже. Ісаак народився не за законом і не за силою природи, а за силою обітниці. У цей час Я прийду, і буде син у Сарри (пор. 1Міс.18:10). Отже, Ісак був зачатий і народжений словом Божим. Так само і над нами, дітьми Божими, у купелі хрещення, як в утробі, промовляються слова Божі, які приправляють нас, бо ми народжені хрещенням в ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа. І так само, як там Бог обіцяв народження Ісаака і потім виконав цю обіцянку, так Він також обіцяв наше народження через пророків, а потім виконав це (цю обіцянку). Тому слова: Насіння твоє назветься Ісаак, слід розуміти так: нащадки Авраама — це ті, хто народився за прикладом Ісаака, тобто словом Божим. Отже, слово Боже справдилося, але Бог дав обітницю правдивому насіння, тобто. віруючі з поган: і вони стали дітьми Божими, як Ісак, бо й вони з обітниці. Якщо юдеї кажуть, що слова: в Ісааку назветься твоє насіння, означають, що народжені від Ісаака будуть зараховані до нащадків Авраама, то ідумейців і всіх, хто походить від нього, також слід зарахувати сюди, тому що їхній праотець Ісав також був сином Ісаака. Ідумеяни, однак, не тільки не називають себе синами Авраама, але вони зовсім чужі ізраїльтянам і називаються чужинцями. 10. І не тільки вона, але й Ревека, яка водночас зачала двох синів від одного, від нашого батька Ісака. Він уже довів, що, незважаючи на те, що Авраам мав багато нащадків, його насіння звалося Ісаком і народженими, як він. Тепер він каже: ти бачиш це не тільки в Ісаку, але також, що ще важливіше, в братах, які народжені від одного батька та однієї матері і які також є близнюками, тобто в Ісаві та Якові. Вони не отримали рівних прав, бо одного обирали, а іншого ненавиділи. Тож не питайте, чому Бог вибрав язичників і зробив їх насінням Авраама, тобто Богом, відкидаючи євреїв. 11. Бо до народження не робила ні добра, ні зла, щоб було так, як Бог визначив за вибором, 12. Не через діло, а через того, хто кличе, їй сказано: більший служить меншому. 13. Як написано: Якова я полюбив, а Ісава зненавидів. Тут необхідно заздалегідь вказати зміст того, про що апостол має намір докладно говорити. Багато запитували: чому язичники є вищими за євреїв (бо ніхто не міг сказати: через чесноти, оскільки всі згрішили)? Апостол зібрав багато сумнівів (труднощів, агор), незрозумілих нам, але зрозумілих Богу. На початку він пояснює, що між двома братами-близнюками обраний не був обраний через чесноти, а ненависний не був ненависний через порок (бо вони не зробили ні добра, ні зла, оскільки були ще в утробі матері), але за вибором, згідно з Божим передбаченням, один був обраний і коханий, а інший ненавидів, як говорить пророк: Якова я полюбив, але Я ненавидів Ісава (Мал. 1:1-2), щоб усе було справою Божою, Його обранням і передбаченням. Однак що я про них кажу? Усі ізраїльтяни поклонялися тельцю; однак одні були покарані, а інші ні. Фараон був справді жорстоким. Проте й інші були жорстокими: чому ж тоді кара наздогнала тільки одного? Бачиш, що людям це незрозуміло, а тільки Богові зрозуміло? Таким чином, вибір язичників і відкидання євреїв здаються нам необґрунтованими, але в очах Бога обидва є дуже справедливими. Таке значення всього цього місця. 14. То що ми скажемо? Чи є несправедливість у Бога? Ні в якому разі! Тому Бог справедливий, як по відношенню до нас, язичників, так і по відношенню до євреїв. 15. Бо він говорить до Мойсея: над ким змилосерджуся, а над ким змилосерджуся. Він додає, як було сказано раніше, ще один вислів зі Старого Завіту, який доводить, що тільки Бог знає, хто гідний пошани, а хто вартий покарання. Хоча всі вони зробили однакову помилку, коли розсипали теля, Бог пощадив одних і передав інших левітам, щоб вони їх убили. Навіть Мойсей, великий перед Богом, не знав причини цього, а ви намагаєтеся з’ясувати причину, чому язичники були вищими від євреїв, хоч і були грішниками?! Зрештою, Павло міг навести таку причину, як він навів її в іншому місці: Ізраїльтяни думали, що вони будуть виправдані ділами, тоді як язичники вірили, що вони будуть виправдані вірою та благодаттю. Однак не шукайте цю причину зараз; закрити роти допитливим і переконати їх не запитувати про рішення Бога. 16. Так, отже, не тому ні тому, хто хоче, ні тому, хто біжить, а тому, хто пестить. Ісак хотів благословити Ісава. Але Яків поспішив у поле, щоб уполювати дичину і отримати благословення від батька, і Бог за справедливим судом зробив так, щоб Яків, як цілком гідний, отримав благословення. Можна подумати, що апостол тут скасовує свободу волі, хоча це не так. Про будинок ми кажемо, що це робота майстра в повному обсязі. Хоча в будівництві майстру потрібні і знання, і помічники, ми кажемо, що він збудував цілий дім, бо це в першу чергу залежить від нього. тому ми кажемо про Бога, що все є Його робота, навіть якщо Бог потребує нашої вільної волі. Він вдосконалює, Він увінчує, Він засуджує; тому ми кажемо, що все є діло Боже. 17. Тому що Писання говорить фараонові: Саме для цього Я поставив тебе, щоб показати над тобою Свою силу і щоб розголосити ім’я Моє по всій землі. Як, міркував він, серед тих, хто пролив теля, одні були врятовані, а інші були покарані, тому що тільки Бог знав, хто гідний спасіння, а хто гідний покарання, так, незважаючи на те, що було багато жорстоких людей, тільки фараон був підданий гніву Божому. Тому я тебе призначив, — каже він. Я виділив тебе, фараоне, щоб через тебе вони пізнали Мою силу і щоб багато хто стримався, почувши про ім'я Моє, як ім'я могутнього і праведного судді по всій землі. 18. Отже, кого Він хоче, Він милує, а кого хоче, того затверджує. Він робить висновок і каже, що в Бога не варто просити пояснення. Бог милує, кого хоче, як Він зробив із ізраїльтянами, які висипали теля, і кого Він хоче, як упертий, як Він зробив з фараоном. Що означає: впертий? Це можна вважати недоречним. Однак кажуть, що Бог зробив так, щоб нечисте серце фараона затверділо, так само як сонце спричиняє затвердіння бруду. Як він це зробив? З довготерпінням, бо, виявивши йому довготерпіння, зробив його жорстоким. Ось, отже, тут сталося щось подібне до того, що буває, коли хтось має злого слугу і поводиться з ним по-людськи. І якщо він ставиться до нього гуманніше, то робить його все більш мерзенним, але не тому, що нібито вчить його пороку, а тому, що слуга використовує своє довготерпіння, щоб збільшити власний порок і тим самим виявляє зневагу до його довготерпіння. 19. Ти скажеш мені: чому ж він тоді дорікає? Бо хто противився Його волі? Як я вже неодноразово казав, апостол усім серцем намагається довести, що рішення і суди Божі відомі тільки Богові. Тому він завжди збирає багато сумнівів (труднощів) і не пропонує рішення, щоб поставити слухача в скрутне становище і переконати його, що рішення і суди Божі незбагненні для людини і виходять за межі її розуму. Значення цього місця полягає в наступному. Апостол висловлює заперечення і сумнів. Якщо Бог робить жорстоким того, кого хоче, то чому Він звинувачує грішника? Хто може спротивитися Його волі? Він захотів і зробив когось жорстоким, а потім справедливо згрішив проти жорстокого. Як же тоді Він звинувачує і карає його? Апостол представив саме таке заперечення, щоб показати, що тільки Бог може вирішити сумнів щодо цього. Тому він не вирішує сам, а закриває рот тому, хто засмучений, і каже: 20. А хто ти, о людино, щоб сперечатися з Богом: Чи бачите, як воно зупиняє передчасну цікавість, ставить вуздечку і навчає пізнання різниці між Богом і людиною? А ти хто? Чи берете ви участь разом з Богом в управлінні світом? Ви судите, що Він повинен робити чи не робити? Сказати, що треба робити так, а не інакше, означає сперечатися з Богом і протистояти Йому. Але цього робити не можна ні в якому разі, а потрібно смиренно прийняти те, що зробив Бог, незалежно від того, як це було зроблено. Чи каже витвір своєму господареві: навіщо ти мене таким зробив? 21. Чи гончар не має влади над глиною, щоб зробити з однієї суміші одну посудину на честь, а іншу на ганьбу! Павло використав цей приклад не з наміром принизити нашу свободу волі та представити нас як неактивних і нерухомих, а щоб навчити нас, що ми зобов’язані підкорятися Богові та виявляти Йому глибокий і беззаперечний послух. Як гончар, міркував він, робить з тієї самої глини те, що йому подобається, і ніяка посудина йому не суперечить, так і не питай Бога, чому між людьми, хоч би й одного роду, він одних карає, а інших винагороджує. Навпаки, відчувайте трепет перед Ним і наслідуйте глину. Як вона підкоряється руці гончаря, так і ви підкоряєтеся волі Володаря Всесвіту. Знай, читачу, що як між посудинами не залежить від глини, чи одні будуть для честі, а інші для сорому, але це залежить від того, хто використовує посудини, так і для людей не залежить від природи, чи одні гідні покарання, а інші гідні нагороди (бо природа одна і та сама), але залежить від вільної волі людини. 22. А що, якщо Бог, бажаючи показати Свій гнів і оголосити Свою силу, з великим терпінням несе посудини гніву, які приготовані для знищення. 23. Щоб виявити багатство слави Його на посудинах благодаті, які Він приготував для слави. 24. Він покликав нас не тільки від євреїв, але й від язичників. Допитливо закривши рота, він дає розгадку. Сенс сказаного полягає в наступному. Фараон був посудиною гніву, тобто. чоловік, який своєю жорстокістю запалив гнів Божий. Бог народив його, тобто. пощадив, терпів, бо він (фараон) зробив його гідним свого великого довготерпіння. Однак він використав це довготерпіння, щоб стати ще жорстокішим і стати посудиною, здатною прийняти гнів, готовою до знищення, тобто сам і з власної волі він був до цього готовий, тому що не пропустив нічого, що служило знищенню, і зробив усе, що призвело його до цього. Або інакше: він терпів, щоб показати, що він (фараон) став кращим не від довготерпіння, що він карав його за це і виявляв власну силу, щоб інші стали від цього кращими. Як Бог виявив Свою силу, покаравши фараона, який за власною волею став посудиною гніву, так, помилувавши язичників, які багато грішили, але стали гідними милосердя, Він відкрив багатство Своєї слави. Він не сказав: «людська любов», але: слава, бо досконала Божа слава полягає в милосерді. У наступному він говорить: Який він приготував, тобто для якого вони передбачають. Крім того, він не сказав: «він спас усіх язичників», а: від язичників, тобто. лише деякі з них. Не обманюйтесь, отже, ви, юдеї, бо навіть серед язичників одні отримують прощення, а інші ні. 25. Так само, як він каже в Осії: Я назву свій народ своїм народом, який не є моїм, і я назву свій народ своїм народом. 26. І станеться, що на місці, де їм було сказано: Ви не Мій народ, там вони будуть названі синами Бога Живого. Євреї могли сказати: «Ти, Павле, обманюєш нас, коли це кажеш». Тому він цитує слова пророка Осії, який вигукує і каже: Я назву свій народ народом не моїм. Що це за народ, який не був Його? язичники. А хто її не любить! Язичницька церква. Однак язичники стали і улюбленим народом, і, що важливіше, синами Бога живого. Якщо хтось скаже, що це сказано про євреїв, які були невдячними, але потім були прийняті під благодать, таке заперечення не зашкодить нашому поясненню. Якщо так сталося, що їх прийняли, то що завадило прийняти і язичників? 27. І Ісая волає до Ізраїля: Якщо число синів Ізраїля буде як морський пісок, залишок буде врятований. Не задовольняючись посиланням на Осію, він також закликає Ісаю як свідка, який кричить, тобто він сміливо і безстрашно говорить, що не всі ізраїльтяни будуть врятовані, але лише ті, хто гідний спасіння (jerto означає «залишок», тобто вибрані), яких Бог залишив і виділив як гідних. Кажучи: як пісок морський, нагадує їм старозавітну обітницю, якої вони стали недостойними. Тому не лякайтеся, що обітниця, здається, була порушена: усі пророки проголошували, що не всі гідні спасіння. 28. Бо він швидко виконає своє слово по справедливості, Господь швидко виконає своє слово на землі. Тепер він показує, як останок буде врятований, і каже, що їм не потрібно працювати, йти далеко і виснажуватися ділами закону. Бог, каже він, завершує і швидко вдосконалює слово віри по всій землі, зробить це по справедливості, тобто щоб виправдати тих, хто його (слово) прийняв. Якщо ти своїми устами визнаєш, що Ісус є Господом, і повіриш своїм серцем, що Бог воскресив Його з мертвих, ти будеш спасений (Рим.10:9). Це скорочене слово, тобто. коротке визнання віри. 29. І як пророкував Ісая: Якби Господь сил не залишив нам насіння, ми стали б, як Содом і як Гоморра. Сказавши, що залишок буде спасенний, він тепер пояснює, що це означає, і каже, що Бог залишив нам вибране насіння і закваску, тому що він використовує слово: залишив замість слова: обраний. Якби Бог не зберіг цього, ми були б винищені, як жителі Содому і Гоморри, і були б покарані за наші провини. 30. Що тоді скажемо? Щоб погани, які не шукали праведності, одержали праведність, але праведність вірою. 31. І Ізраїль, шукаючи закону праведності, не досягає закону праведності. Тут він дає найясніше рішення, показуючи, чому язичники були прийняті, а ізраїльтяни відкинуті. Дотримуючись праведності віри, язичники були справді виправдані, тоді як ізраїльтяни, постійно шукаючи закону праведності, тобто закону діл, вони не досягли праведності, тому що закон, який складався з діл, не міг їх виправдати. 32. Чому? Бо не від віри просили, а від діл закону. Ви запитаєте: «Чому ізраїльтяни не отримали праведності, хоча досягли її багатьма способами?» Знай, що вони не шукали виправдання у вірі, а в ділах закону. Бо спіткнулися об спотикання, 33. Як написано: Ось Я кладу на Сіоні спотикання й спотикання, і кожен, хто вірує в Нього, не буде осоромлений. Спотикається той, хто щось спостерігає збоку і не звертає уваги на те, що у нього під ногами. Так і євреї дивилися на закон, тому вони спіткнулися об Христа, тобто не повірили в Нього. Христа назвали каменем спотикання і скелею спокуси через кінець і кінець тих, хто не увірував. Він Сам покладений в основу і опору, тому й сказано: Хто вірує в Нього, не буде посоромлений (Іс. 28, 16), чи то юдей, чи поган, бо все досконало й виправдовується вірою, а не ділами. 1. Брати, це бажання мого серця і молитва до Бога, щоб Ізраїль був спасенний. Маючи намір завдати удару по євреям, він попереджає його м'якими словами, щоб вони не подумали, що наступні слова походять від неприхильності до них і говорять про бажання серця, тобто про його волю, про його велике бажання, щоб євреї не тільки звільнилися від кари, але й спаслися. Як, каже, я можу бути з тобою немилосердний, коли молю Бога за твоє спасіння? 2. Бо я свідчу їм, що вони мають ревність до Бога, але не за розумом. 3. Бо не знаючи Божої справедливості і прагнучи утвердити власну справедливість, вони не підкоряються Божій справедливості. Спочатку, здається, він був доброзичливим і приємним до євреїв, бо, кажучи: вони мають ревність до Бога, але не розумом, він показав, що вони більше гідні милосердя, ніж покарання. Вони, каже, заздрять закону, даному їм Богом. Однак вони не ревні за розумом, бо не хочуть знати, що закон перестав і скасований. Далі він вказує на їхню пристрасть до суперечок і любов до влади. Вони прагнули встановити власну правоту, тобто. праведність, заснована на законі, що складається з власних діл і зусиль, які, вже впавши, не можуть більше стояти. Таким чином вони не встановили ні власної праведності, ні підкорилися Божій праведності. Це ознака показності і владного духу, а то й дурості: вони прагнуть встановити те, що не витримує, і витрачають на це весь свій час. Праведністю Божою називають те (праведність), що не залежить від наших зусиль, а є даром Божим у цілому. 4. Бо Христос є виконання закону на виправдання кожному, хто вірує. Оскільки він назвав цілковитою праведністю те, що є в законі, щоб ті, хто увірував з юдаїзму, не сказали: «Ми стали грішниками, бо ми покинули цю праведність», і щоб, знову ж таки, навіть ті невіруючі не встановили: «Наскільки повна праведність у законі, хоч ми не виконали її зараз, ми можемо це зробити пізніше», апостол усуває і одну, і іншу думку, і каже: завершення. закону є Христос. Те, що хотів, але не створив закон, створив Христос, тобто виправдання людини. Тому ти, хто увірував з юдаїзму, не кажи, що ти порушник закону; навпаки, ви пізнали волю Закону, який удосконалюється через віру в Христа. А ти, юдеїне, що ще не увірував, не сподівайся сам удосконалити праведність за законом, бо він удосконалений Христом. Тому, якщо хочеш отримати праведність, прийми Христа вірою, і буде тобі все. 5. Бо Мойсей пише про праведність, яка є від Закону: Людина, яка виконує його, буде жити в ньому. Він підтверджує сказане: те, чого не виконав закон, виконав Христос, і додає: Мойсей міркував про виправдання людини ділами. Але оскільки не було людини, яка б здійснила роботи, виправдання законом неможливе. 6. А праведність від віри говорить так: щоб ти не сказав у своєму серці: хто підійметься на небо? Тобто Христа звести, 7. Або: Хто зійде в безодню? тобто воскресити Христа з мертвих. 8. Але що говорить Святе Письмо? Близьке до вас слово, в устах і в серці, тобто слово віри, яке ми проповідуємо. 9. Бо якщо ти устами своїми визнаєш, що Ісус є Господь, і серцем своїм повіриш, що Бог воскресив Його з мертвих, то спасешся. Знаючи, що діла Закону не можуть виправдати людину, навчіться виправдовуватися без зусиль і легко в Христі: для цього потрібна віра серцем і визнання устами. Однак сказане слід пояснити більш повно: хто підніметься на небо? Хто спуститься в безодню? Апостол запозичив його від Мойсея (див. Повторення Закону 30:11-14), але в тому сенсі, в якому він його розумів своєю високою мудрістю. Мойсей дослівно сказав так: «Заповідь Божа лежить перед очима твоїми, юдею, і немає потреби тобі йти на небо, щоб знайти її, ні спускатися в безодню, ні переходити море, щоб взяти її туди. Вона близько до тебе, в устах твоїх і в серці твоїм, бо все тобі Бог показав через закон». Отже, здається, Мойсей говорить буквально. Однак апостол пов'язав це з Христом. Не сумнівайся, каже, і не питай подумки: як Христос зійшов із неба і втілився? Або як, померши, піднявся з безодні, тобто знизу? Вірте, що Він зійшов і втілився, і що, будучи похованим, Він воскрес через воскресіння, тому що Бог воскресив Його. Тому, навіть дивлячись на гідність Воскресіння, в це легко повірити. Що легше того, коли в устах (тобто в словах) спасіння? Те, що хтось через цю легкість не вважав би діло віри гідним презирства, означає, що думки про невір’я суперечать самій вірі і повинні бути рішуче відкинуті. Не говоріть у своєму серці, радите те чи інше, тобто не допускайте жодних сумнівів у своїх думках. 10. Бо серцем вірують для праведності, а устами сповідуються для спасіння. Серцю потрібен рот. Яка користь, якщо вірити в душу, але не сповідатися перед людьми? Хоча віра виправдовує в розумі, досконале (повне) спасіння залежить від сповіді. Тоді віра світить і приносить користь багатьом. Проте рот також потребує серця. Багато лицемірно сповідують Христа, хоча їхні серця далекі від Нього. 11. Бо Писання говорить: Кожен, хто вірує в Нього, не буде посоромлений. 12. Тому що немає різниці між юдеєм і греком; бо той самий Господь є все, багатий для всіх, хто кличе Його. 13. Бо кожен, хто покличе ім’я Господнє, спасеться. Сказавши, що серцем вірують, а устами визнають, він цитує зі Святого Письма свідчення віри та визнання або покликання. Коли він каже: кожен, хто вірує, він вказує на віру, і хто нею виправдовується, не буде посоромлений. Коли він каже: кожен, хто кличе, він вказує на сповідь, яка творить спасіння. Тепер, отже, кожен, незалежно від того, юдей він чи еллін, може бути прийнятий Богом. Той самий Господь усіх, багатий для тих, хто взиває до Нього. Іншими словами, це імператор, багатий і золотом, і сріблом. Отже, якщо ви робите Його багатство через віру, не впадайте у відчай, думаючи, що ви згрішили настільки, що вам не можна пробачити. Він прийме вас, щоб зробити вас учасником Його багатства. 14. Як же прикличуть Того, в Кого не вірували? Як повірять у Того, про Кого не чули? А як почують без проповідника? 15. А як вони будуть проповідувати, якщо їх не пошлють? Як написано: Які гарні ноги тих, хто проповідує мир, хто проповідує добру новину! Раніше він говорив, що кожен, хто покличе ім'я Господнє, буде спасенний. Тепер він дорікає євреям за те, що вони не закликають ім’я Господа. Чому його не викликали? Бо не повірили. А чому не повірили? Це тому, що не послухали? Ні, слухали. Тоді йде заперечення: як вони почують без проповідника! Після цього знову приходить відповідь: ні, були також проповідники, і їх багато було послано до них. Як можна побачити, що ці посланці були проповідниками? У відповідь він наводить слова пророка: Які гарні ноги тих, хто проповідує мир, хто благовіствує (пор. Іс. 52, 7). Пройшовши весь всесвіт, апостоли проповідували лише невимовне добро і мир між Богом і людьми. Тому невіра – це особиста вина тих, хто не прийняв проповідника. 15. Але не всі слухали Євангелія, бо Ісая каже: Господи, хто вірить нашій проповіді? Апостол каже, що пророки свідчать, що ті благовісники були послані Самим Богом. Щоб хтось не заперечував: «Якби вони були від Бога, то всі б їх слухали», визначено, що не всі слухали Євангелія (євангелія), але щоб це анітрохи не шкодило правді. Ісая говорив про це багато років тому: Хто вірить нашій проповіді? Він говорить так, замість того, щоб сказати: «Мало хто вірив у те, що чув від нас». 17. І тому віра походить від проповідування (букв. слухання), а проповідування (слухання) від слова Божого. Ці слова пов’язані з попередніми і ніби представляють висновок із сказаного раніше. Але апостол цими словами виражає дещо інше. Євреї постійно шукали чудес і навіть просили побачити воскресіння. Тому він каже, що віра походить від слухання (проповіді), і що не слід вимагати нічого більше, ніж слухання (проповіді). А саме, це не просто слухання, не слухання звичайних слів, але слухання слів Бога. Тому, якщо ви шукаєте чудес, які походять (є) від Бога, вірте словам, які сказані від Бога. 18. Але я кажу: хіба вони не чують? Справді: їхній голос пішов по всій землі, а їхні слова аж до краю землі. Хтось може запитати: «А якби євангелістів було послано, а євреї їх не почули?» Апостол відповідає: «Весь всесвіт почув; як же не почули, серед яких апостоли стільки часу перебували і від кого вийшли? Хіба це можливо?» 19. Але я кажу: хіба Ізраїль не розуміє! Ще одне нове заперечення. Якщо апостоли проповідували, а євреї не розуміли, хіба вони не заслуговують на виправдання? Апостол вирішує і це. Перший Мойсей говорить: Я збуджу вас до ревності через тих, хто не є народом, розгніваю вас народом нерозумним. Вони, каже він, повинні були зрозуміти, що Христос проповідується, якщо не з іншої причини, то для честі, якої гідні язичники. Вони побачили, що ідолопоклонники раптом стали гідними таких благ. У них мав пробудитися завзяття і вони повинні були зробити висновок, що це той самий народ, про якого говорив Мойсей. Не тільки велич честі була достатньою, щоб спонукати євреїв до запалу, але й той факт, що навіть нація, яка була настільки низькою, що навіть не вважалася нацією, була гідна честі. Я розгніваю тебе на нерозумний народ, було сказано. А що є нерозумнішим за язичників, які поклонялися дереву й каменю? 20. І Ісая говорить сміливо: Ті, хто не шукає Мене, знайшли Мене, Я з’явився тим, хто не просить Мене. Сказавши, що Мойсей говорив першим, він також згадує іншого пророка, який також говорив ясно і відкрито. Ісайя, каже, говорить сміливо, тобто. він намагається висловити правду в усій її наготі, і він воліє наражати себе на небезпеку, ніж замовчувати правду. З ним було сказано: Знайшли Мене ті, хто не шукав Мене, хто навіть не питав про Мене (Іс. 65:1). Про тих, кого Мойсей назвав нерозумними людьми, Ісайя каже, що вони не шукали і не питали, тобто називає їх невігласами і ворогами знання. Отже, виходячи з усього того, юдеї повинні були зрозуміти, що одні були відкинуті, а інші прийняті. 21. А Ізраїлю він каже: Я завжди простягав свої руки до непокірного та непокірного народу. Щоб юдеї не мали права казати Богові: «Язичники знайшли тебе, і ти не хотів говорити з нами», пророк додає: Ваздан, тобто. у всі часи Я простягав Свої руки, тобто Я притягував вас, але ви виявилися непокірними та непокірними людьми. Тому це твоя вина, а не моя. Я простягав Свої руки до вас і кликав вас, але ви не слухали. Отже, очевидно, що ізраїльтяни слухали і знали, але не хотіли підкорятися. 1. Тому я кажу: чи Бог відкинув Своїх людей? Ні в якому разі! Тому що я також ізраїльтянин, із насіння Авраамового, з племені Веніяминового. 2. Бог не відкидає Свого народу, якого Він передбачив. Називаючи євреїв непокірним народом, він удає, що сумнівається, і каже: «Чи обітниці Божі не виповнилися через те, що народ Ізраїлю став непокірним?» — Ні, — відповідає він. Бог не відкидає Свого народу, який Він знає наперед, тобто. про якого він знав, що він здатний прийняти віру. Тому що я Ізраїль, щоб хтось не нарікав: «Ти сам створюєш народ», Павло потім додає: «Бог не покинув Свого народу, тому що є інші, крім мене, є три, є п’ять тисяч, є велика кількість людей, які увірували, як показують Діяння Апостолів (ст. 2; 41,4; 4 і 5; 14). Або ви не знаєте, що говорить Писання про Іллю, коли він скаржиться Богові на Ізраїль, кажучи: 3. Господи, вони вбили Твоїх пророків і викопали Твої жертви, і я залишився сам, і вони шукають моєї душі. 4. І що говорить йому відповідь Бога: я залишив сім тисяч чоловік, які не схилили колін перед Ваалом. Вони могли б заперечити апостолу: «Що ти кажеш, Павле? Ти обмежуєш людей, які порівнюються з піском і зірками, трьома чи п'ятьма тисячами?» Тому він каже: навіть за часів Іллі не було спасено більше семи тисяч, але Ілля їх не знав. І зараз, напевно, є багато тих, хто повірив. Якщо ти їх не знаєш, то це нічого нового: навіть Ілля їх (тобто тих семи тисяч) не знав. При цьому його мова непомітно переходить на іншу тему і свідчить про те, що вбивство, яке вони скоїли, було давно передбачене. Іншими словами, щоб вони не сказали: «Ми вбили Христа як обманщика», він запитує їх: «Як ваші предки вбивали пророків Старого Завіту?» Вони також були шахраями? Чи образилися своєю зухвалістю? Як ваші предки відкопували вівтарі? Чи образили їх вівтарі? Як сталося, що вони намагалися вбити самого Іллю, який був ревним за євреїв і прославився чудесами? Якщо в ті часи, коли було так багато нечестивих, Господь вибрав Собі тільки сім тисяч, як показує Святе Письмо, тобто об’явлення і слово Боже, то немає нічого нового, якщо Він тепер вибирає тільки достойних», — пояснює він це нижче. 5. Отже, і в теперішній час є залишок згідно з вибором благодаті. А тепер, каже, є залишок, тобто. найкращий. Коли вони пропускають зерно, в решті залишаються зерна. Так само і Бог, відкидаючи злих, залишає Собі гідних. Коли він сказав: через обрання, він вказав на зусилля спасенних, тому що вони заслужили бути обраними в результаті своїх зусиль, а коли він сказав: благодать, він вказав на дар Божий. 6. Якщо це через благодать, то це не від діл, тому що благодать не буде благодаттю. Тут він показав, що ті серед євреїв, які не вірили, не мали жодного виправдання. Ви не можете, каже він, сказати, що Бог вимагав від вас праці та зусиль. Усе є ділом благодаті. Чому ти не врятуєшся, коли тобі без зусиль пропонують такий скарб? Тому врятувалися ті, хто хотів. Саме вони складають народ Божий. Це означає, що Бог не відкинув Свого народу, який був гідний спасіння. Якщо це з твору, це вже не благодать, бо твір уже не буде твором. Якби ми могли догоджати Богові ділами, благодать не була б потрібна. Якщо є благодать, то роботи більше немає і робота не є робота. Де є благодать, там не потрібні справи. Але там, де є діла, немає благодаті. 7. І що? Те, чого прагне Ізраїль, не досягнуто, але обрані досягли цього. Пояснивши, що таке благодать, тобто, що це дар Божий, незалежний від діл, він каже, що ізраїльтяни, шукаючи праведності, не змогли її отримати, тому що шукали її злим шляхом і ділами, якими її неможливо отримати. Вибрані досягли. Словами досягаючих він вказує на велич благ і на те, що все це є ділом Божої благодаті. І в звичайній мові ми часто говоримо: «Добігся», коли думаємо, що хтось отримав вигоду без зусиль. Інші були гіркі. 8. Як написано: Бог дав їм духа нечуттєвості (букв. сонливість, заціпеніння), очі не бачать і вуха не чують аж до цього дня. Він наводить Ісаю як свідка їхньої сліпоти, щоб не здавалося, що він говорить свої власні слова. Слова: дав їм Бог замість: нехай, тобто. дозволити, дати, щоб вони мали дух нечутливості. Нечутливість – це звикання душі до зла, яке неможливо виправити чи змінити. Бути нерозумним — це прив’язуватися або прив’язуватися до чогось. Маючи очі, щоб бачити чудеса, і вуха, щоб чути науку Господа, вони не використали ні того, ні іншого, як слід. Вони робили це не тільки по відношенню до Христа, а й по відношенню до апостолів. Донині кажуть. 9. І каже Давид: нехай їхній стіл буде їм пасткою, і пасткою, і спотиканням, і відплатою. 10. Нехай потемніють їхні очі, щоб не бачили, і назавжди зігніть спину! Оскільки вони, каже, незмінні в злобі, то піддадуться найбільшій карі. Їхній стіл, тобто. всі їхні блага і задоволення обернуться своєю протилежністю. Вони будуть потрапляти в пастки і капкани, стануть легкою здобиччю і подолати їх зможе будь-хто, у них завжди будуть спокуси і камені спотикання в житті. Щоб показати, що вони постраждають через гріх, він сказав: відплата. Крім того, від біди потемніли їхні очі, як душевні, так і тілесні. Їхні спини зігнуті, бо нескінченно будуть поневолювати римлян. Ось що означає це слово: назавжди, тобто ніколи не звільняться з того рабства. 11. Тому я кажу: чи вони спіткнулися, щоб відпасти? Ні в якому разі! Досить докоривши євреям, він тепер думає, як їх утішити, і питає: чи вони спіткнулися, щоб відпасти, тобто? вони так сильно згрішили, що вже не можуть бути зцілені? Вони спіткнулися, але це падіння не можна було виправити. Як сказано нижче, під час кінця світу вони також будуть врятовані. Скоріше, їхнє падіння є спасінням поган, щоб і вони могли бути заохочені до ревності. Тут він хоче виконати два завдання: по-перше, втішити євреїв, а по-друге, приборкати зарозумілість язичників. Він каже: «Коли юдеї спіткнулися й не повірили, то спасіння стало спадщиною язичників». Для цього спочатку мали бути врятовані євреї, а вже потім язичники. Однак, оскільки євреї не повірили, були обрані язичники. На це вказується в багатьох місцях Євангелія. Язичники були врятовані, щоб і вони були заохочені діяти, тобто. що юдеї будуть уражені шаною, виявленою язичникам, і що принаймні таким чином, тобто через заздрість до язичників, їх переконають наблизитися до Христа. 12. І якщо їхнє падіння є багатством для світу, а поразка є їхнім багатством для язичників, то тим більше їхня повнота! Якщо, каже він, євреї своїм спотиканням приготували спасіння для язичників, і якщо язичники були прийняті, коли юдеї були відкинуті, якщо гріхопадіння євреїв стало багатством язичників, то тим більше їхня повнота, тобто тоді, коли вони навернуться, і всі спасуться. Незважаючи на те, що євреї впали, навіть язичники не були б врятовані, якби вони не мали віри. 13. Я говорю до вас, язичників, оскільки я є апостолом язичників, я хвалю своє служіння. 14. Як би я не спонукав свого роду (по плоті) до ревності і врятував деяких із них. Знову втішаючи євреїв і знищуючи зарозумілість язичників, він каже: «Я прославляю вас з двох причин. По-перше, тому що в майбутньому я призначений вашим учителем, я зобов'язаний святкувати своє служіння, тобто вас, а по-друге, тому що я хочу спонукати до ревності моєї раси за тілом, євреїв. Словом: через своє тіло він виразив свою спорідненість з євреями та свою співчутливу любов до них. я б не врятував, але не все сказав, але: деякі з них, тому що це непомітно викриває їх кам'яне серце, тому могло статися, що деякі через заздрість запалилися, щоб вони наслідували язичників і повірили. 15. Бо якщо відкидання є їхнім примиренням зі світом, що було б прийняттям, як не воскресінням із мертвих! Якщо, каже він, розгнівавшись на них, він так багато дав іншим, а своїх ворогів зробив своїми друзями, чого ж він не дасть, коли прийме їх? Тоді буде воскресіння з мертвих, тобто. нескінченні блага, бо на них вказує слово відродження. Водночас це також натякає на щось вище, а саме на те, що, як воскресіння мертвих не залежатиме від прийняття євреїв, так і спасіння інших не залежатиме від них, якщо вони не матимуть віри. Все це ніби говорить на користь євреїв, поївши їх свіжим напоєм, як часто роблять лікарі з тяжкохворими. 16. Якщо закваска свята, то вона також і тісто; а якщо корінь святий, то й галузки святі. Він називає патріархів (Старого Завіту) закваскою і коренем, а їхніх нащадків, які вірили, тістом і гілками. Втішаючи євреїв, які не увірували, він каже: «І ви будете святі, якщо увіруєте». Потрібно, щоб тісто і гілочки були схожі на дріжджове, тобто гілочки. Якщо ти не схожий на них, то це ознака великої злоби. 17. Якщо деякі гілки зламалися, а ти, дика оливкове дерево, причепився до них і став спільником коріння та соку олив, 18. Не надто пишайся гілками... Він назвав невіруючих євреїв зламаними гілками, бо вони стали недостойними святого кореня. Гарно сказав: вони відірвалися, бо ніколи Бог їх так не відкидав, хоч вони грішили різними способами. Замість них, каже, що відірвалися, ти, погане, до себе причепився. Він не сказав: «посадили», а: прив’язали. Цим він ранить юдея і показує, що на юдейському дереві, тобто патріархам, знаходить поган, і що він став учасником коріння і соків, тобто що Бог дав йому таке ж процвітання і славу, як євреям. Так що не пишайтеся і не пишайтеся гілками. Якщо ти піднесений, то не ти носиш корінь, а корінь — це ти. Яка користь від зламаних гілок? Носіння, а саме, властиве лише кореню. Ви бачите, що він тільки позірно вихваляє євреїв, намагаючись лише їх втішити? Зрештою, він заохочує євреїв до ревності, вказуючи їм на шкоду, яку вони зазнали, на те, що інші отримали їхню власність і володіють нею. 19. Скажеш, отже: гілки обламувалися, щоб я за них чіплявся. 20. Добре! Невірою вони зламалися, а ти стоїш вірою. Не гордуйся, бійся. Тут він доводить, що язичники були обрані замість євреїв не тому, що євреї згрішили, а через віру, яку виявили язичники. Тож там, де це, здається, принижує язичників, воно показує, що падіння євреїв не можна виправдати. Проте він виправляє обох. Ти, погане, кажеш, що гілки обламувалися, щоб ти за них чіплявся? Так, вони розлучилися, але через свою невіру, а не через те, що Бог, мовляв, зобов'язаний виявляти тобі таку честь. Ти стоїш вірою, чіпляючись за корінь. А тому бійтеся, адже вакцинація – це не витвір природи, а витвір віри. 21. Бо якщо Бог не пощадить природних гілок, то, мабуть, не пощадить і вас. Євреї за своєю природою були синами святих патріархів, але через невір'я відірвалися. Тим більше ти повинен боятися, спійманий, чи не пощадить тебе Бог у разі твого падіння. 22. Отже, подивіться на доброту і суворість Бога: суворість до тих, хто відпав, і доброту до вас, якщо ви залишаєтеся в доброті; інакше й ти будеш відрізаний. 23. І вони також, якщо не залишаться в невірі, будуть пронизані, тому що Бог має силу, щоб проколоти їх знову. Він не сказав: дивіться свою заслугу, а Божу доброту, бо все є ділом Божої благодаті. Гляди, щоб залишився, але він не сказав у вірі, а: у добрі, тобто. до кінця свого життя він робить те, що гідно людинолюбства Божого. Якщо ви не будете діяти так, вас відріжуть. Так будуть спіймані юдеї, якщо не залишаться в невірстві, тому що Бог не відсік їх спочатку, але вони самі відпали і відсікли себе своїм невірством. Коли він каже, що Бог не пощадив, то має на увазі, що Бог не пощадив євреїв, але вважав їх недостойними спільноти і суспільства святих предків. Павло дуже мудро залякує язичників тим, що сталося з євреями, а на прикладі язичників заохочує в євреях сміливість триматися віри, сповнюючи їх надією на всемогутність Бога. Бог, каже він, має силу, щоб знову їх зібрати, Він робить усе, що перевищує наші надії. 24. Бо коли ви були відрізані від оливкового дерева, дикого за своєю природою, і причепилися, не за своєю природою, до ручної оливкового дерева, то наскільки швидше ці, які є за своєю природою, пристануть до свого оливкового дерева? Якщо ти, поганин, чия природа зла і маєш предків, схожих на дику оливу, будеш вірою відрізаний від них і прищеплений до доброї оливи, тобто до патріархів, і чого не було у твоїй природі, чи не повернеться він набагато раніше до своєї оливки, тобто до своїх батьків, євреїв, яким за природою властиве добро? Коли ви чуєте, що Павло каже: за природою розумійте «природне і послідовне», наприклад: було природно, щоб син святого Авраама також був святим. Навпаки, розумійте вираз: не від природи як: неприродне і непослідовне, наприклад, неприродно було для сина нечистого язичника бути святим. 25. Бо я не хочу, браття, щоб ви не знали цієї таємниці, щоб ви не були мудрими в собі: Я зроблю запеклим частину Ізраїля, аж поки не ввійде повне число язичників. 26. І таким чином весь Ізраїль буде врятований... Таємниця тут невідома і прихована. Що це за секрет? При цьому не всі євреї залишилися в невірі, але деякі з них затверділи. І багато з них увірували, і для них, як було сказано раніше, Бог передбачив, і багато хто увірує пізніше. Ізраїльтяни загартувалися, поки не спасуться всі язичники, які передвідомі Богу. Тоді весь Ізраїль буде врятований, очевидно, коли вони повірять. Як написано: Прийде Спаситель від Сіону, і відверне зло від Якова. 27. І це Моя обіцянка їм, коли Я зніму їхні гріхи. Він знову згадує Ісаю, який вигукує, що Той, Хто може спасти й очистити гріхи ізраїльтян, прийде з Сіону. Коли це буде? Коли я зніму їхні гріхи, тобто. коли Я зроблю їх гідними відпущення (гріхів) через хрещення. Тому, хоч зараз вони не отримали відпущення гріхів (оскільки затверділи), воно здійсниться пізніше. 28. Відповідно до Євангелія, отже, вони є ворогами заради вас; і за своїм вибором вони милі заради своїх батьків. 29. Тому що Бог не розкається у Своїх дарах і покликанні. Коли, каже він, ви підкорилися євангелії і коли Бог прийняв вас, вони заздрили, ще більше віддалилися і стали ворогами. Однак, оскільки їхні предки були вибрані Богом від початку, Бог не дозволить їм повністю загинути (бо вони добрі), але прийме їх, якщо вони повірять. 30. Бо як колись ви не послухалися Бога, а тепер вам прощено через їхню непокору, 31. Так і вони не підкоряються тепер через ваше прощення, щоб і їм було прощено. Ви, каже, колись язичниками називалися, не хотіли коритися. Ось чому юдеї були обрані і отримали закон. І знову, коли юдеї були покликані і не послухалися Христа, ти був обраний і помилуваний. Однак ваше прощення буде їм прощенням: вони через заздрість до вас запалатимуть і повірять, тим самим заслуживши ваше прощення (тобто бути помилуваними, як і ви). 32. Тому що Бог ув'язнює всіх у непокорі, щоб помилувати всіх. Це спотворено, і показано їх як непокірних, щоб врятувати одних через заздрість інших. Раніше, коли язичники були непокірними, він врятував, як було сказано, євреїв. І знову, коли євреї не послухалися Христа, язичники були врятовані. Коли язичники будуть врятовані, через ревність, викликану заздрістю до них, юдеї також будуть врятовані, і таким чином вони всі будуть помилувані. 33. О, глибина багатства, і мудрості, і розуму (гр. всезнання) Бога! Які незбагненні суди Його і недосліджені дороги Його! Роздумуючи про ікономію (економію) Божу від початку світу, про те, як Бог через протилежність організовує протилежне, а через непокору одних показує послух інших, Павло був охоплений піднесенням: він переконаний, що Той, Хто так організовує наші дії, неминуче організує майбутнє спасіння євреїв. Багатство називається добротою (auabottusss), глибина якої веде до підбадьорення, а величина якої нам невідома: збагатити язичників у такий спосіб є справді великою працею. Разом із добротою вони насолоджуються мудрістю, через яку Бог керує нашим життям і робить мудрими неосвічених (букв. невігласів) язичників, і всезнанням (у сербському перекладі: розум), завдяки якому Він знає, що корисно для кожного з нас. Про дороги не сказав, що вони незрозумілі, а незвідані, тобто. що їх навіть не можна оглянути. Його шляхи, тобто. Його домострой (господарство) не тільки не можна зрозуміти, але навіть не можна дослідити, тобто навіть слідів їх не видно. 34. Бо хто знає розум Господній? Або хто буде Його порадником? Тільки Йому, каже він, відомі діла Свої, і нема нікого, крім Нього. Будучи премудрим, Він не позичає мудрості від ради з іншими, але був і є самодостатнім Сам по собі. Він також є джерелом усякого добра, і те, що Він дає, Він не дає, як той, хто зобов'язаний винагороджувати, подібно до того, хто взяв щось у іншого, але Він дає по своїй доброті. Або хто раніше дав Йому, щоб це було взаємністю, тобто щоб милосердя, дане Богом, вважалося поверненням тому, хто дав? Бо все від Нього, через Нього і для Нього. Він сам є джерелом усього, і це те, що означають слова: від Нього. Він також опора всього, а це означає: через Нього. Все має початок від Нього, і все, що Він створив, все стоїть і тримається на Ньому, як на основі. Йому слава навіки. Амінь. Щоразу, коли він говорить про щось важливе, Павло має звичку завершувати свій лист подякою. Так він діє зараз. Оскільки він був сповнений радості через доброту, мудрість, всезнання та домовленість Божу, то наприкінці він прославив Бога, тим самим навчаючи нас дякувати Богові за Його великі блага і прославляти Його своїми справами та життям. 1. Тож прошу вас, браття, заради милосердя Божого, віддайте ваші тіла в жертву живу, святу, угодну Богу, як своє духовне поклоніння. Досить поговоривши про догмати, він нарешті переходить до вчення про мораль. Оскільки він вказав на невимовну домострою про нас і на благость Божу, то молиться з ласки Божої, тобто ніби самої милості Божої благає, щоб хоч соромитися її і не виявляти нічого, що було б того недостойного. Про що він молиться? Віддати наші тіла, тобто. щоб поставити їх у бій. Так вони зазвичай виражаються в звичайній мові: генерал повів військо на війну. Іншими словами, ми зобов’язані представити наших членів перед Богом, як перед царем, бездоганним і бездоганним, як і належить цареві. Крім того, ми зобов'язані віддати їх як живу жертву, бо коли ми їх умертвляємо, тоді ми живемо згідно з духом. Тому юдейська жертва не приємна Богові. Чи потрібна мені, сказано, безліч ваших жертв (пор. Іс. 1, 12)? Бог, однак, вимагає жертви віруючих, тобто. ритуальне обслуговування. Принеси Богові жертву хвали (Пс.115:8), і Жертва хвали прославить Мене (Пс.49:23), було сказано в іншому місці. Словесне служіння полягає не тільки в тому, щоб звертатися до Бога через слова, але й у тому, щоб жити по-християнськи, щоб у нас не панувала безсловесна пристрасть, але щоб усім керував розум, щоб кожен міг бути для себе первосвящеником, який уб’є всяке зло, що таїться в ньому, уявляючи, що він завжди стоїть перед Богом і що, як первосвященик, який стоїть перед Божим вівтарем, тремтить від страху від кожного вчинку і кожного слова. 2. І не пристосовуйся до цього віку, але переміняйся оновленням свого розуму... Він пропонує нам шлях, у який ми можемо вдосконалити наше словесне служіння. Вона полягає в тому, що ми не порівнюємо себе з цим століттям, тому що в ньому немає нічого постійного і сталого. Навпаки, все в ньому тимчасове і має лише зовнішню форму (shlca), а не іпостась (особистість чи постійну сутність). Не пристосовуйся, каже, до цього віку, який не має постійної сутності, тобто не думай про те, що в ньому. Натомість трансформуйте себе, оновлюючи свій розум, тобто. завжди оновлювати себе. Ви згрішили? Ваша душа постаріла? Відновіть його. Ви трохи покращили? Переконайтеся, що ви вдосконалюєтеся все більше і більше, і ви станете новими, завжди змінюючись на краще. Зверніть увагу, що він назвав світ зовнішнім виглядом, вказуючи на те, що він легко руйнується і є тимчасовим. Навпаки, він назвав чесноту справжньою формою, оскільки вона володіє природною красою і не потребує зовнішніх масок і прикрас. Світ має зовнішній вигляд, щоб ввести нас в оману, тоді як чеснота показує свій справжній характер без маски. Тому ми зобов’язані завжди змінювати себе до чесноти, відновлювати себе від зла до добра і від меншої чесноти до більшої. Пізнавати на досвіді, що таке добра, приємна та досконала воля Божа. Кажучи нам, що ми завжди оновлюємось і стаємо новими, він показує користь оновлення розуму. Він каже, що корисно знати, що таке добра, приємна та досконала воля Божа. Той, хто постарів розумом, не знає, в чому полягає воля Божа, не знає, що Бог хоче, щоб ми жили спокійно, любили бідність, плакали і виконували все інше, що Бог нам заповів. Навпаки, той, чий розум був оновлений, знає, що таке воля Божа, і він знає це точно так, як це знали євреї, які дотримувалися закону. Воля Божа також була законом, але не м'яким, приємним і досконалим. Тому він (закон) не був даний як головна воля, але як (воля), пристосована до слабкості євреїв. Досконала, ніжна і приємна Божа воля – це Новий Завіт. Адже, за словами святого Василія Великого, це можна зрозуміти і так. Є багато чого, чого Бог бажає: Він бажає чогось заради доброзичливості до нас, і це називається лагідним (добрим), оскільки воно сповнене лагідності (доброти). Він чогось хоче, тому що наші гріхи розлютили Його: ми називаємо це злом, тому що воно нас гніває, хоча його мета добра. Отже, те, чого хоче Бог, це для нашого добра, і ми зобов’язані наслідувати, а те, що викликає почуття смутку, ми не повинні робити. Ми не слуги зла, вони нечисті духи. Тому перш за все відкрий волю Божу і подивися, чи вона м’яка, а потім, коли це дізнаєшся, подивись, чи та воля також угодна Богові. А саме, є багато добра, яке не до вподоби Богові, тому що воно звершується або в невідповідний час, або тим, хто не повинен його робити. Наприклад, добре, коли ми кадимо Богу; однак, коли Узія зробив це, це не було приємно Богові (див. 2 ​​дні, 26; 16). Так само і учням було добре знати таємниці, але неприємно було їм знати їх раніше часу: Тепер не можеш нести (Ін. 16, 12). Коли виявиться, що щось добре і приємне, переконайтеся, що воно ідеальне і без дефектів, саме так, як потрібно, і без відхилень від цього. Наприклад, ви повинні віддавати щиро (Римлянам 12:8), тобто щедро. Однак якщо це зроблено зі скупістю, то дача не зовсім відповідає тому, що від нього вимагається. 3. Бо через дану мені благодать кажу кожному, хто між вами: не думати про себе більше, ніж треба думати. Будучи скромним, Павло ніколи не вважав своїх слів достатніми, але, щоб підтвердити їх, він згадує або милосердя, або благодать Божу. Я, каже, не від себе говорю ці слова, а від Бога, як радила мені Його благодать. Не думай про себе більше, ніж треба, каже він кожному, і простому, і старшому. Перш за все судить про спокійний розум і наслідує Господа, який почав з того: Блаженні вбогі духом (Мт. 5, 3). Сенс його слів полягає в наступному: ми повинні думати, тобто мати високу думку, але для того, щоб думати про небесне і піднятися над земним, а не для того, щоб піднестися над ближніми. Це означає: думати про себе більше, ніж слід. Замість тверезо мислити (в сербському перекладі: спокійний). Ми отримали розумність не для того, щоб перетворити її на зарозумілість, а для того, щоб перетворити її на розсудливість, тобто на спокійний розум. Він говорить таким чином, щоб показати, що зарозумілий втратив розум і збожеволів, а спокійний має здорові думки, тому його називають премудрим. Кожен за мірою віри, яку дав йому Бог. Сказавши, що ми не повинні мати високої думки про себе, він тепер показує, що ми повинні думати про себе скромно, думаючи, що Бог дав кожному міру віри. Оскільки через духовні дари багато хто впав у зарозумілість, він каже, що треба думати про себе скромно, бо кожному Бог дав міру віри. Від твого успіху нічого не залежить, але це божий дар: чи великий він, чи малий, Бог його дав. Тут він називає ту віру, з якою творили чудеса, дарами. Існує, а саме, два види віри; один належить нам, наприклад: твоя віра спасла тебе (Мф. 9:22), а інший є даром Божим, це та віра, яка творить чудеса, наприклад: Якщо ти матимеш віри, як зерно гірчичне, ти скажеш цій горі: перейди звідси туди, і вона пройде, і не буде нічого неможливого для тебе (Мт. 17:20). 4. Бо як ми маємо багато членів в одному тілі, але не всі члени мають ту саму роботу, 5. так і ми, численні, — одне тіло в Христі, а окремо — члени один одному. Прикладом тіла і кінцівок він руйнує велику зарозумілість самоненависті. Тіло одне, але воно має різні кінцівки, які виконують різні дії. Так само й ми, віруючи, творимо одне тіло в Христі як Голові, а поодинці є членами один одного, не тільки малий для великого, але й великий для малого. Тому не будьте зарозумілими один перед одним, бо ви, як і члени, потрібні один одному. 6. Ми маємо різні дари відповідно до даної нам благодаті: коли пророцтво, то нехай буде згідно з мірою віри. Він не сказав, що ми маємо більші чи менші дари, але різні дари. Так він утихомирює пихатість, називаючись! До того ж він називає їх не чеснотами, а дарами. Те, що ви отримали, каже він, це дар від Бога, а не ваша робота: це вам дано з благодаті. Тож, щоб заспокоїти зарозумілих, каже, що це дано Богом, і називає це даром. З іншого боку, щоб підбадьорити ледачих, він показує, що для отримання дарів ми теж щось приносимо і каже: якщо пророцтво, то за мірою віри. Хоча це благодать, вона не просто виливається, але виливається настільки, наскільки вона може охопити посудину віри, яка їй пропонується. Чому він згадує пророцтво на самому початку? Можливо, без особливої ​​причини, але, можливо, тому, що дехто пишався цим подарунком. Якщо вони були горді, то чому Бог не позбавив їх цього дару? Для користі людям і для нашої науки, щоб ми не судили тих, хто має дари, коли вони помиляються. Якщо Я, каже Бог, не позбавляю його Своєї благодаті, то хто ти такий, щоб принижувати того, хто володіє даром?» 7. Якщо служба, то нехай буде в службу. У церковному сані є служба і особливий дар, наприклад служба семи дияконів. Тут, однак, слово служіння означає будь-яку духовну працю взагалі. Незалежно від того, яку послугу ви отримали, він каже, залишайтеся на ній і більше нічого не просіть. Не будь зарозумілим перед іншими, а задовольняйся тим, що отримав. Підготовка вчителя, нехай буде в навчанні. Якщо розуміти послугу в загальному сенсі, то її типи перераховані нижче. Якщо під цим мається на увазі спеціальне (дияконське) служіння, то зверніть увагу, що він спочатку згадав нижче, а потім згадав далі, тобто навчання, не враховуючи чину. Вона вчить нас не пишатися і не надто пишатися тим, що нам здається більшим. 8. Якщо він утішитель, нехай утішає. А розрада – це форма навчання. Навчати загалом означає міркувати про кожну тему, тоді як розрада означає втішати словами ту душу, яка затьмарена горем чи гнівом. Тому нехай утішитель утішає і виконує свою роботу, і нехай не пишається перед іншими. Хто дає, нехай дає чесно; хто керує, нехай буде ревним. Говорячи про навчання і розраду, тобто про те, що стосується душевної турботи, він тепер говорить про тілесне, як про те, що стоїть на другому місці. Щедрість, щедрість він називає чесністю, а тому вчить щедро віддавати. А саме, жодна чеснота не є чеснотою, якщо вона не вдосконалена належним чином. Незважаючи на те, що вони мали олію, дівчатам її не вистачало, через що їх відкинули (пор. Матвія 25). Керівник також зобов'язаний ретельно і сумлінно виконувати свої обов'язки. Керувати – це допомагати словом і ділом тому, хто потребує допомоги. Оскільки він говорив про розподіл майна і про те, що, разом з тим, не у всіх є (майно) в надлишку, він додає: якщо ти старший, то будь інакше, і допомагай, але ревно, тим, хто потребує. Хто дає милостиню, нехай робить це з радістю. Раніше він казав, що дарувати треба щиро і щедро. Багато хто, однак, хоч і дає, але робить це примусово і з жалем. Тому він вчить, що віддавати треба без жалю, а навіть із задоволенням і радістю. Треба радіти, що за невелику ціну отримуєш рай. Зрозумійте різницю між дарувальником і благодійником. Той, хто дає милостиню з того, що отримав від іншого, дає, а благодійник — той, хто дає зі своєї спадщини. 9. Любов не повинна бути свавільною. Він показує те, що доповнює все сказане раніше, і каже: Любов не повинна бути лицемірною. Такою є справжня любов, і з нею все легко виходить: благодійник буде радий робити добрі справи і дарувати ближньому, як і собі. Керівник буде господарювати завзято, борючись за ближнього, як за себе, тощо d. Ненавидячи зло, тримайтеся добра. Раніше він говорив про кохання. Однак, як любов буває й шкідливою, як, наприклад, між людьми, які погодилися на грабіж, то апостол додає: ненавидячи зло (букв. відступаючи від зла), тобто. ненавидячи зло всім серцем, тому що прийменник «що» вказує на сильну і щиру ненависть. Є багато таких, які хоч і не чинять зла, але прагнуть його. Тому, каже, я вимагаю ненавидіти зло всім серцем, щоб очистити душу. Оскільки я наказав вам любити один одного, не думайте, що я заохочую вас допомагати один одному в поганих справах. Навпаки, я хочу, щоб тобі був чужий не тільки кожен поганий вчинок, але й кожна душевна схильність до нього. Недостатньо просто відмежуватися від зла, але необхідно ще й долучитися до творення добра. Тому він каже: тримайтеся добра, тобто. нехай схильність і любов ведуть вас до нього. У цьому сенсі Бог, поєднуючи чоловіка і жінку, сказав: Він пристане до своєї жінки (1 Мойс. 2:24). 10. Будьте добрі один до одного в братерській любові. Каже, я навчив вас любові, і це цілком природно, щоб ви це виконали, бо ви брати, народжені з одного лона, тобто з купелі. Тому ви зобов'язані любити один одного, бо дружба служить знаком і виявом братства, а дружба твориться і утверджується братерською любов'ю. З честю ви робите один одного більшим за себе. Він навчає їх, як зберігати братерську любов, тобто поважати один одного і виявляти один одному шану, тому що робити іншого більшим за себе означає: випереджати один одного у виявленні честі. 11. Не будь лінивим у своїй завзятості. Оскільки, на перший погляд, багато хто щиро поважає і любить один одного, але не простягає до них руки, він вчить їх берегти один одного і своїми вчинками допомагати ближньому. Припускається заперечення: «Як це можливо для нас не бути ледачими в нашій ревності?» Якщо, відповідає він, ми горимо духом, тобто якщо ми серйозні і ревні. Зауважте також, що бути палким духом сказано після перерахування багатьох видів чеснот. Той, хто виконав вище, приваблює благодать Духа і запалюється Його вогнем. Коли ти братерський, коли маєш любов та інші чесноти, згадані вище, тоді ти служиш Господу, тому що Він застосовує до Себе те, що ти робиш для свого брата. 12. Радійте надією. Оскільки апостол вимагає чогось великого і важкого, він тепер навчає того, що робить виконання легким: він навчає діяти з надією, тому що надія робить душу сміливішою та відважнішою в небезпеці. Будьте терплячі в часи біди. Надія – це майбутнє. Ви, однак, навіть у теперішньому часі, каже він, можете отримати велике благо, тому що страждання в біді роблять вас терпимими та досвідченими. У молитві (бути) стійким. Вважається, що молитва є великою допомогою у здійсненні всього, про що було сказано раніше. Він не просто сказав: «моліться», але: будьте наполегливі в молитві. Якщо в цей момент у вас нічого не виходить, будьте наполегливі, і ви досягнете бажаного. 13. Допомагай святим у потребі (букв. Приймай участь у потребах святих). Раніше він сказав: хто дає милостиню, нехай робить це з радістю і нехай розкриває свою руку всім взагалі. Тепер він навчає про милостиню віруючим, бо називає їх святими. Він не сказав: «допомагай святим», але: Бери участь у потребах. Це свідчить про те, що ця допомога є покупкою і загальною вигодою: ви даєте гроші, а вони вам повертають небом. Крім того, він не сказав: «у великих витратах», але: в потребах, щоб ви задовольнили потреби святих. Чим вони не жорстокі і не схожі на звірів, що не допомагають святим у їхніх (необхідних) потребах? Бути гостинним (букв. Бути ревним до гостинності). Він не сказав: «Будьте гостинними», але: будьте ревними до гостинності. Цим він навчає нас не чекати, поки бідні прийдуть до нас, але самим підійти до них і привести їх до нас, як це зробили Авраам і Лот. 14. Благословляйте тих, хто вас гонить, благословляйте, а не проклинайте. Дізнавшись про братерську любов і любов до своїх, він нарешті дає урок про те, як нам поводитися з ворогами. Він не сказав: «не наставляйся образами», а: благословіть, а потім додав: не лайтеся, щоб ми не проклинали, а тільки благословляли. Хто благословляє тих, хто його гонить за Христа, показує, що він з радістю страждає за Улюбленого. Той, хто проклинає, показує, що він не радіє, і виявляє, що не любить Того, за Кого його переслідують. 15. Радійте з тими, хто радіє, і плачте з тими, хто плаче. Сильний дух потрібен не тільки для того, щоб уникнути заздрощів, але і щоб радіти разом з радісними. Це показує душу, яка повністю вільна від заздрості. Це означає набагато більше, ніж плакати з тими, хто плаче, бо сама природа спонукає до плачу, спонукаючи до співчуття. Отже, Він навчає нас як того, так і іншого, тобто співчуття та схильності, яка викликає заздрість інших, до всіх і навіть до переслідувачів. 16. Будьте однодумці між собою. Він знову міркував про спокійний розум, тому що природно, що в Римі, як і в столиці, була присутня хвороба гордості. Сенс сказаного полягає в наступному: «Ти вважаєш себе великою людиною? Тоді вважай свого брата таким. Підозрюєш, що він малий і низинний? Так суди про себе. Таким чином ти заспокоїш свою зарозумілість і не будеш ненавидіти його, ніби ти нібито кращий за нього, а почнеш поважати його як рівного собі і як самого себе. Не думай про гордість, а спілкуйся зі скромними. Вона вчить, як виконати те, що було сказано раніше, тобто: якщо ми не будемо думати гордовито і якщо будемо спілкуватися зі смиренними, якщо ми почнемо наслідувати принижених і зневажених, тобто якщо ми будемо поблажливо ставитися до них і пристосовуватися до них. Не вважай себе мудрим. Не думай, що ти в усьому достатній і що тобі не потрібні поради інших або тих, хто підкаже, що тобі робити. Мойсей розмовляв з Богом і, крім того, радився зі своїм тестем. 17. Нікому не повертай злом за зло. Якщо ви дорікаєте іншому за те, що він чинить зло, то чому ви наслідуєте його і самі робите зло? Він не сказав: «не роби зла віруючому», а: будь-кому, незалежно від того, поганин він чи хтось інший. Прагніть творити добро перед усіма людьми. Він говорить так не тому, що ми живемо для слави, а щоб ми не давали приводу тим, хто цього хоче, докоряти нам. Воно вимагає, щоб ми жили без спотикання і спотикання, бо є багато тих, хто спостерігає за нами і за всім, що нас стосується. 18. Якщо можливо, наскільки це можливо, будьте в мирі з усіма людьми. Він чудово сказав: якщо можливо, що стосується вас. Іноді неможливо бути спокійним, наприклад, коли йде боротьба за честь або за скривджених. Тому він радить: виконуйте свій обов’язок і не давайте нікому приводу для ворожнечі та плутанини. Якщо ви бачите, що вони ображають святість, сміливо вставайте і боріться за правду. Боріться, однак, не з людиною, а з безбожністю. Що ж до чоловіка, змилосердься над ним і пощади його. Таким чином те, що раніше здавалося неможливим, стане можливим. Що ж до вас, то ви з ним у мирі, а воюєте тільки з безбожністю. 19. Не мстіться, улюблені, але дайте місце гніву Божому, написано: Мені помста, Я відплачу, говорить Господь. По відношенню до тих, хто вас ображає, дайте місце гніву Божому, – каже він. Якщо ви світите для себе, Бог не буде світити для вас. Якщо ти пробачиш, Бог помститься суворіше. Він також наводить свідчення, якими підтверджує свої слова. Він говорить це, щоб втішити слабкодухих, бо вони не хочуть нічого іншого, як побачити покарання своїх ворогів заради них. 20. Тому, якщо твій ворог голодний, нагодуй його. Якщо він відчуває спрагу, дайте йому чогось напитися; бо цим ти насипаєш йому на голову живе вугілля. Тут від вас вимагається найвищий ступінь мудрості. Що я кажу, міркував він, що ви повинні жити в мирі? Я навіть наказую тобі робити для них добрі справи. Він сказав: Ви насипаєте йому на голову живе вугілля, поблажливо ставлячись до зневіри скривдженого, тому що людині найприємніше бачити, як карають її ворога. При цьому ніби кажучи: «Хочеш помститися? Зроби йому добро, і так помстишся йому набагато більше». Тому він сказав: насипеш йому на голову вугілля, що означає велику кару. У цьому сенсі він сказав раніше: Дайте місце гніву Божому. 21. Не дозволяй злу перемогти тебе, але перемагай зло добром. Тут він показує, що ми не повинні годувати наших ворогів думкою, що, роблячи це, ми стягнемо на них ще більше покарання. Сенс сказаного полягає в наступному: не дозволяй злу перемогти тебе, тобто не роби цього з наміром помститися і не наслідуй того, хто чинить зло (бо це означає бути переможеним), але намагайся перемогти його своїми добрими справами і відвернути від злого. Отже, те, що він сказав раніше, він говорив з наміром зміцнити слабкодухих, а тепер він виклав те, що було більш досконалим. 1. Кожна душа коритися владі. Давши своїм слухачам достатньо уроків про мораль і навчивши їх бути добрими навіть до своїх ворогів, він також дає цю пораду, навчаючи кожну душу - чи то священик, чи монах, чи апостол - коритися старшим (управителям), бо це не підриває святості. Цю пораду апостол дає з метою показати, що Євангеліє вчить не зради чи непокори владі, а вчить благородства та покори. Тому що немає влади, яка б не була від Бога, а влади, що існують від Бога, встановлені. що ти кажеш Чи кожен старійшина поставлений Богом? «Ні, я цього не кажу», — відповідає він. Зараз я говорю не про кожного старосту окремо, а про саме староство. Те, що є старшинство, і що одні правлять, а інші підпорядковуються, і що вищі не змішуються з нижчими, я називаю частиною Божої мудрості. Він не сказав: «немає старшого», але: немає влади, яка б не була від Бога. Тому, кажу, міркую про сам предмет, тобто. про уряд. Подібним чином, коли Мудрий каже: Розумна жінка від Господа (Притчі Сол. 9; 14), він не каже, що Бог з’єднує всіх, хто вступає в шлюб, але що шлюб установлено Самим Богом. Тому яку б владу я не вважав – чи то владу батька над сином, чи чоловіка над жінкою, чи всіх інших, і навіть тих, що існують серед тварин, тобто між бджолами, журавлями чи рибами, – усі вони встановлені Богом. 2. Бо кожен, хто противиться урядові, противиться постанові Божій, а ті, хто противиться, отримають осуд на себе. Якби вони вірили, то не могли б сказати: «Ви нас принижуєте, бо підкорюєте тих, хто має отримати Царство Небесне» злими вчинками. Це свідчить про те, що той, хто підкоряється владі, підкоряється і Богові, або, що набагато страшніше, що той, хто противиться владі, протистоїть і Богу, Який встановив пресвітерство. Тому той, хто противиться, буде покараний і Богом, і людьми. Він передбачив це, сказавши: ті, хто противиться, приймуть осуд на себе. 3. Бо старші не добра бояться, а зла. Хочете не боятися влади? Роби добро, і матимеш від неї похвалу. Чого ти боїшся і чого боїшся? Чи каратиме вас старший, якщо ви робите добро? Хіба він тобі страшний, якщо ти ревнуєш до чесноти? Навпаки, якщо робиш добро, то старший похвалить. Він настільки далекий від того, щоб вас залякати, що навіть хвалить. 4. Бо він (старший) раб божий, тобі на благо. Він, каже, співпрацює з Божою волею. Наприклад, Бог радить бути розсудливим, а старший прописує те саме в законах. Бог радить тобі не бути егоїстом і злодієм, а старший призначений таким суддею. Тому старець є нашим помічником у добрих справах, якщо ми йому віддаємось. Чиниш лихе, бійся, бо не марно носиш меча. Це означає, що наш страх породжений не старшим, а нашими пороками, за які карає старший меч, тобто влада. Старійшина, каже, не даремно носить меча, а носить його, щоб карати нечестивих. Бо він — слуга Божий, месник, щоб вилити свій гнів на того, хто чинить зло. Коли старший хвалить чесноту, він виконує волю Божу. І коли він використовує меч, він знову є слугою Бога, який захищає чесноту і переслідує порок. Багато чинять добро не стільки через страх Божий, скільки через страх перед старшими. Отже, коли старший захищає доброчесність і карає порок, він є слугою Божим. 5. Тому коритися треба не тільки через гнів, а й через совість. Треба тобі підкоритися, каже він, не тільки для того, щоб ти, як непокірний, не зазнав гніву Божого і гніву старших і не піддався нестерпній карі, але й для того, щоб ти не виявився безсовісним і невдячним перед Благодійником. Старійства надають великі благодійні послуги державам. На них тримається наш добробут, і якби їх не було, то все давно б завалилося, бо сильніший проковтнув би слабшого. Нехай ваша власна совість, каже він, переконає вас поважати старших, які дають вам стільки благ. 6. Бо тому платили податки. Ти, каже, сам засвідчуєш, що старець робить для тебе добрі справи, тому що ти даєш йому нагороду, мабуть, як тому, хто думає про тебе. Ми б не платили податку з самого початку, якби ми не знали, що таким чином матимемо користь від старших, які невтомно пильнують нас, поки ми вільні від турбот про це. Тому що вони слуги Божі, які постійно цим займаються. Тому Богу приємно, щоб ми платили податки Його слугам. Бог хоче, щоб громадянське суспільство було мирним, жило доброчесно і перемогло порок. У цьому старці служать волі Божій, бо дбають про загальний спокій і невтомно дбають, щоб ми жили в мирі та тиші. Але якщо хтось використовує старшинство на зло, це нічого не говорить проти переваг самого стажу. 7. Тож віддай кожному те, що винен: кому мито — мито, кому мито — мито, кому страх — страх, кому честь — честь. Вдячність старшим, каже він, — ваш невідворотний обов’язок. Кожному, кому доручено різне старшинство, віддай те, що маєш: кому винен податок, тобто загальний податок, платити податок; кого гонить землянин, віддай йому землянина. Але не просто давайте гроші. Додайте також страх, тобто. повага, трепет і належна повага. Тому й додає: кому честь – честь. Існує два види страху. Один — це страх, який відчувають злочинці, і це страх, який походить від нечистого сумління. Апостол ще раніше відкинув цей страх. Є, однак, інший страх, який відчувають ті, хто любить, перед тими, кого люблять. Цей страх є найвищим ступенем поваги, як сказано: Немає потреби в тих, хто боїться Його (Пс.33:10), а страх Господній чистий і на віки віків (Пс.18:10). Ця сграха означає трепет. 8. Нікому нічого не винен, крім того, щоб любити один одного. Віддайте інші борги, каже він. Однак ніколи не бажайте відплачувати за кохання, і нехай це буде вашим вічним боргом. Якщо ви завжди виявляєте любов до свого ближнього, то навіть не думайте, що завтра ви можете ним знехтувати. Навпаки, завжди пам’ятайте, що у вас один обов’язок – любити ближнього. Бо той, хто любить іншого, виконав закон. 9. Бо те: не чини перелюбу, не вбивай, не кради, не свідкуй неправдиво, не жадай і всяка інша заповідь виконується в цьому слові: Люби свого ближнього, як самого себе. Хто любить свого ближнього, той виконав закон. Кожен зобов’язаний любити свого ближнього, тому що він отримує стільки благ від нього і від його любові до нього, що виконує весь закон. Він не сказав: «доповнюється», але: виконується, тобто ця заповідь підсумовує всі інші, тому що початок і кінець чесноти є любов. Крім того, закон вимагає любові вищого ступеня: Люби, каже, ближнього свого, як самого себе. Наш Господь вимагає навіть більше і радить нам любити ближнього більше, ніж самих себе, тому що Він навчає нас класти життя один за одного (пор. Йо. 15, 13). 10. Любов не чинить зла ближньому; любов, отже, є повнотою закону. Це показує, що любов має обидві досконалості. Коли він каже, що любов не чинить зла ближньому, він має на увазі, що це утримання від зла, а словами: Любов є повнота закону, він вказує, що вона є творіння добра. Тому любов породжує в нас чесноту, на яку вказує Закон, у всій її повноті. 11. І це тим більше, перш ніж знати час, що вже час вставати зі сну. Ти зобов'язаний, каже він, дуже високо цінувати любов, а через неї і всі інші чесноти. Такий час настав. День воскресіння близький, день суду близький, і ми повинні прокинутися від сну та неробства і бути готовими до діл, гідних воскресіння. Тому що спасіння тепер ближче до нас, ніж тоді, коли ми увірували. Ймовірно, що спочатку, після свого навернення, вони були більш ревними, а потім з часом охололи. Тому він каже: «Тепер ми ближче до майбутнього віку», бо має на увазі під ним спасіння. Він назвав його так з кращого боку, тому що він для грішників не спасіння, а погибель. Наближаючись до майбутнього життя, ми зобов'язані загострити (посилити) свою увагу. Він розповідає про це нижче. 12. Ніч наступала, а день наближався. Тобто ніч скоро закінчиться. Наприклад, припустимо, що ніч складається з дванадцяти годин. Коли минуло десяту годину, ми говоримо, що ніч настала, замість того, щоб минула і наближалася до кінця. Ніч означає теперішній вік, бо в ньому багато хто в темряві, і життя кожного покрите темрявою. День означає майбутній вік, як через світло праведного, так і через те, що тоді будуть розкриті таємниці всіх. В Євангелії нинішній вік названий днем, бо в його час ми повинні діяти. Ніч же означає (в Євангелії) майбутній вік, бо тоді ніхто не може працювати (пор. Ів. 9, 4). Тож відкиньмо діла темряви й зодягнімося в зброю світла. Діла темряви він назвав гріховними діяннями, як чимось важким, пов'язаним з багатьма недоліками і підданим тисячам небезпек навіть у нинішньому віці. Доброчесні вчинки він назвав зброєю світла, тому що ті, хто ними володіє, як зброя, захищають їх від небезпеки і роблять їх яскравими, як зброї світла. Словами: киньмо і одягаємося, він показав легкість і того, і іншого, тобто і відходу від поганих вчинків і звернення до доброчесності. Як неважко зняти (скинути) свій одяг і одягнути інший, так можна відійти від пороків і прийняти чесноти. 13. Ходимо (поводитись) доглянутими (пристойно), як удень. Раніше він сказав: день близько. Тепер він показує, що вже з'явився, і вчить нас поводитися в ньому належно. Своєю пристойністю він залучав тих, хто користувався славою в народі. Він не сказав: «поводьтеся», а: давайте поводитися, тим самим роблячи свою пораду більш доречною. Ніщо не є таким жахливим, як гріх, і ніщо не приносить такого задоволення, як чеснота. Не в застіллях і пияцтві. Він не забороняє пити, але пити надмірно. Він забороняє не вживання вина, а пияцтво. Застілля означає пияцтво, поєднане з образами, що ще називають непристойністю в пияцтві. Не в розпусті й безсоромності. Говорячи раніше про пияцтво, тепер він говорить про зло, яке від нього походить, бо від пияцтва походить розпуста. Тут, однак, йдеться не про заборонені (законні) стосунки з дружиною, а про блуд. Згасивши зло, яке народжується з пожадливості, він тепер гасить і зло, яке народжується з гніву. Ніщо так не розпалює пожадливість і так не розпалює гнів, як пияцтво і нетвереза ​​розпуста. Розбрат і сварка походять від заздрощів, бо той, хто заздрить іншому, веде до сварки. Тому, відкинувши суперечку, він дійшов до її початку, тобто до заздрості. Разом з розпустою він згадує сварку і заздрість, тому що від розпусти походять докори і руйнування домівок. Але одягніться в Господа Ісуса Христа. Знявши з нас грішну одежу, Він прикрашає нас і одягає, але вже не в зброю світла, а - що ще може нас жахати більше - робить наш одяг Самим Господом. Той, хто одягнений у цей одяг, має всі чесноти. Не перетворюйте турботу про своє тіло в хіть. Забороняє не догляд за тілом, а хіть. Бережіть, каже, тіло, для здоров'я, а не для марнославства. Якби він запалив полум'я та розпалив піч собі на зло, то вже не було б турботи. Подбайте лише про те, щоб у вас було здорове тіло; бо що над тим, не турбуйся і не розпалюй тілесних пожадливостей, але зверни всю свою турботу на духовне. 1. І слабких у вірі приймай, не сперечаючись у думках. Багато євреїв, які увірували, навіть після свого навернення зберігали правила, пов'язані з їжею, утримувалися від свинини і не наважувалися повністю відступити від закону. Щоб не помилитися, що вони утримуються лише від свинини, вони взагалі утримувалися від усього м’яса та харчувалися рослинами. Інші були більш досконалі, вони не звертали уваги ні на що подібне і отримували зауваження від тих, хто утримався. Павло боявся, що ті, хто є більш досконалими, якщо вони невчасно і неналежним чином викриють недосконалих, можуть відвести їх від віри. Тому до роботи підходить з розумом, дбаючи про вигоду для обох сторін. Не наважувався відкрито сказати тим, кому докоряли: «Погано поводишся», щоб не утверджувати недосконалих у збереженні (старих) обрядів. Так само він не наважувався навіть сказати недоброзичливцям: «Ви добре робите», щоб не посилювати їхні напади. Навпаки, він дає поради, які адаптовані до обох. Його спотворення, здається, було більше спрямоване на сильнішу сторону, хоча, по суті, вся його сила припадає на слабшу сторону. Відразу на початку він використав термін «слабкий», щоб вказати на свою хворобу. Коли він каже: отримай, він вказує на те, що потребує великої турботи, що є ознакою його кінцевої слабкості. Не обговорюючи думок, тобто не засуджуйте його за неміч, не обманюйтеся і не турбуйтеся багатьма думками, але всією душею старайтеся зцілити його як немічного. 2. Бо вірить, що все може їсти, а хто немічний, зелень їсть. Він проводить порівняння між досконалим і недосконалим і каже, що досконалий, отримавши відвагу вірою, їсть всю їжу без різниці, а слабкий їсть зелень. Ось чому останній заслуговує зцілення, а не докору. 3. Хто їсть, нехай не зневажає того, хто не їсть; а хто не їсть, нехай не судить того, хто їсть, бо Бог приймає його. Ті, що, як досконалі, їли все, принижували тих, хто не їв, як маловірних і ще прив’язаних до юдаїзму. З іншого боку, ті, хто не їв, засуджували тих, хто все їв, як нестриманих. Оскільки багато з них вийшли з політеїзму, він каже: Бог прийняв його, тобто. відкрив йому Свою невимовну благодать. Нащо ти сперечаєшся з ним про закон, коли Христос його виправдав? 4. Хто ти такий, щоб чужого слугу судити? Для свого Господаря він стоїть або падає. Воно звертається до досконалого, позбавляючи його як приниження, так і осуду. Досконалі робили і те, і інше, бо обидва принижували і засуджували недосконалих. Зрештою, прихованим чином спотворення тут також лягає на недосконале. Я забороняю вам, каже він, судити не тому, що поведінка іншого не заслуговує осуду, а тому, що він чужий слуга, тобто не ваш, а Божий. Хоча він слабкий, він не перестав бути слугою, і тому ми не повинні впадати у відчай у ньому. Зміцнюючи слабкого, він не казав: «падає», а: стоїть або падає. Незалежно від того, чи трапиться з ним те чи інше, Господь має право судити як про втрату загиблих, так і про те, що вони здобули становище. Але воно встоїть, тому що Бог має силу підняти його. Слова: Але він встоїть показують, що він так сильно коливається і що він зайшов так далеко, що тільки Бог може його виправити. Мова йде про абсолютно безнадійних людей. 5. Таким чином один розрізняє день від дня, а інший вважає всі дні рівними. Одні виснажували себе голодуванням або утримувалися в певні дні від свинини, а інші приймали їжу і засуджували тих, хто постив. Кажуть про них, що один судить так, а другий так, хоч справа неважлива і не слід через це нападати на братів. У цьому він поблажливий до докорених, бо вони ще були новими у вірі. Нехай кожен переконається в своїй думці. Що стосується догматів, то ми не повинні бути піддані переконанню (свідченням) нашого розуму, але ми повинні твердо дотримуватися того, що ми отримали, навіть якщо ангел з неба говорить нам щось інше. Тут ми говоримо про піст і їжу. Ті, хто на нього натрапив, ще новачки у вірі і потребують поблажливості. Тому необхідно було виявити їм певну поблажливість щодо життя, влаштованого з найбільшою точністю. 6. Хто дні розрізняє, того Господь розрізняє, а хто не розрізняє, того Господь не розрізняє. Хто, каже, розрізняє дні, розрізняє їх для Господа, як благочестивий. А хто не розрізняє днів, той не розрізняє їх перед Господом, як той, хто досконаліший у Христі і хто піднявся над правилами закону. Хто їсть, для Господа їсть, бо дякує Богові; а хто не їсть, для Господа не їсть, а дякує Богові. Одне, каже, питаємо, а це чи для Христа роблять, і чи той, хто їсть, і той, хто не дякує Богові? Удосконалене таким чином не підлягає звинуваченням і наклепам. Він говорить це, як я сказав, тому що римляни були ще новими у вірі. Проте, приховано, він завдає удару тим, хто все ще дотримувався іудаїзму. Як може дякувати той, хто досі виконує закон? Тому дякує лише той, хто їсть. 7. Бо ніхто з нас не живе для себе, і ніхто не вмирає для себе. 8. Бо коли живемо, то для Господа живемо; якщо ми вмираємо, ми вмираємо для Господа. Ми, каже він, маємо Господа, який піклується про нас і який вважає наше життя надбанням, а нашу смерть — втратою. Тому ми живемо чи вмираємо не тільки для себе, але й для Господа. Життя тут називається життям у вірі, а смерть – відпаданням від віри. Тому Господь ні в якому разі не допустить, щоб ми померли у вірі, а ті, хто здавався слабким, від неї відпали. Тому і коли ми живемо, і коли ми вмираємо, ми Господні. Від смерті вірою він переходить до природної смерті, бо тепер він міркує про це. Якщо живемо, каже він, природним життям, то ми Господні. Якщо ми помремо природною смертю, ми знову належимо Господу. 9. Бо тому Христос помер і воскрес і ожив, щоб правити і мертвими, і живими. Нехай це переконає вас, каже він, що Господь піклується про виправлення немічних. Чи може Той, Хто пролив кров і помер, щоб бути нашим Господом, не подбати про тих, хто став Його слугами? Це нагадує нам те, що ми зазвичай говоримо: «Хіба можливо, щоб хтось не дбав про свого слугу, якому так дорого заплатив?» А коли, каже, про мертвих дбає, то про живих тим більше дбатиме. Він каже все це, щоб присоромити християнина-юдаїста і переконати його розсудити, наскільки він невдячний Христу, Який помер за нього, дотримуючись закону. 10. А ти, чому судиш свого брата? Або ти, чому ти недооцінюєш свого брата? Бо ми всі постанем перед судом Христовим. Чому ти, хто не їсть, засуджуєш свого брата, який їсть, як нестриманого? Це тому, що він їсть? Він брат, і ти не повинен принижувати власного члена. Ви за нього відповісте? Він сам постане перед судом, і понесе покарання сам. Бачите, як, спрямовуючи слово до досконалого, воно викликає страх у самого єврея, якому також доведеться дати відповідь на Страшному суді? 11. Бо написано: Живу Я, говорить Господь, передо Мною вклониться кожне коліно, і кожен язик визнає Бога. 12. Тому кожен із нас сам за себе дасть Богові відповідь. Пророк говорить і свідчить, що ми будемо суджені, як пан судить своїх слуг. Зі словами: Кожне коліно схилиться передо Мною, і кожен язик визнає, що Бог виявив найвищий ступінь покори. Він зізнається, тобто. він дасть відповідь про те, що він зробив. Кому? Не закону, а Христу. Чому ж ви підкоряєтеся закону? 13. Отож, не судімо один одного більше, але краще бережіться, щоб не стати спотиканням чи спотиканням братові своєму. Ви обоє, каже, покиньте суперечку, яка між вами є. Навіть ви, хто їсте, не давайте недосконалим приводу для спотикання. Навіть ти, хто не їсть, не дай приводу своєму братові образитися через збереження єврейських законів. Спотикання і спотикання взаємно доречні то для одного, то для іншого. 14. Я знаю і переконаний у Господі Ісусі Христі, що ніщо не є нечистим саме по собі, хіба що коли хтось думає, що це нечисте, воно є нечистим для нього. Навчаючи, що не слід докоряти слабким, він, нарешті, навчає про їжу, радячи слабким не боятися і боятися їжі, як нечистої. Я, каже він, знаю і переконаний, але не за людськими міркуваннями, а в Господі Ісусі, що ніщо не є нечистим саме по собі, тобто що немає нічого нечистого від природи, але що воно стає нечистим з волі того, хто ним користується. Воно осквернене і нечисте тільки для нього, але не для всіх. 15. Якщо ваш брат сумує через їжу, ви не дієте в любові. Тут він звертається до досконалого і наставляє: «Якби ти хотів зберегти любов, навіть якби їжа не була в тисячу разів нечистою від природи, ти повинен був утриматися від свинини, щоб не засмучувався твій скривджений брат». Потім він додає: Не марнуйте своєю їжею того, за кого Христос помер. Ви, каже він, сваркою про їжу вбиваєте і розбещуєте свого брата, який такий дорогий в очах Христа, що Він помер за нього! Помітивши, що ви, на відміну від нього, їсте свиняче м'ясо, він став ще більш наполегливим у цьому і, боячись, щоб не відступити від Христа, нарешті цілком прив'язався до закону. 16. Тому нехай він не хулить вашого добра. Ти маєш досконалість у вірі (бо те, що називається словом добро). Тому не зловживай своєю досконалістю і не давай приводу хулити її. Якщо ти, будучи досконалим, виконуєш недосконале, ти дав привід зневажати добро, яким володієш. Ти ж розумієш, що наше вчення також добре і що воно не хоче піддаватися богохульству невірних, коли вони бачать розколи та спотикання щодо їжі. 17. Бо Царство Боже не їв і не пив. Цим ми не заслужимо Божої ласки. Якщо, каже, ти не їсимеш, це приведе тебе в Царство Боже? Докоряючи їм, що вони вважають це важливим, він також згадав про випивку. Але праведність, і мир, і радість у Святому Дусі. Він вводить праведність у Царство Боже, тобто. всі чесноти, бездоганне життя і мир з братом, а не ворожнеча; воно вводить радість, яка приходить від згоди, а не горе, яке приходить від докору. Оскільки мир і радість можуть прийти від поганих вчинків, він додав: У Святому Дусі. Я говорю, каже він, про радість і мир у Святому Дусі. Великий Златоуст глибоко пояснив, чому Павло згадав про праведність. Тому, каже він, щоб довести, що той, хто не стримався від свинини, ображає свого брата щодо спасіння, яке Христос отримав для нього Своєю смертю. Навпаки, той, хто стримався заради брата, зберіг справедливість, яка веде до вічного Царства. 18. Хто так служить Христові, той угодний Богу і гідний людей. Тут він натякає, що досконалий докоряв слабкому через славолюбство. Якщо, каже він, ви хочете, щоб люди захоплювали вас, підбадьорюйте їх не стільки досконалістю, скільки миром та іншими чеснотами. Саме так треба служити і догоджати Богові, а не їсти свинину. 19. Тому дбаймо про те, що сприяє миру та спільному прогресу. Він говорив про мир як про недосконалий, тому що цей мир не мав. Він чудово говорив про взаємний прогрес, щоб не схиляти брата, спокушаючи його. Адже, кажучи: обопільно, він адресував свого листа обом. Згадавши спочатку мир, а потім прогрес, він показав, що без миру важко прогресувати. 20. Не руйнуй діло Боже через їжу. Він називає порятунок свого брата діянням Бога. Отже, не порушуй того, що Бог отримав для нього, і це заради їжі, тобто заради того, щоб не стримуватися від свинини, щоб і ти мав користь. Бо все чисто; але це лихо для людини, яка їсть спотикаючись. Суворо погрожуючи досконалим, він побоювався, щоб слабкі не зациклилися на злих думках. Тому він знову звертається до догмату (= вчення віри) і каже, що все чисте, але зло для того, хто їсть з нечистою совістю навіть після того, як його образили. А саме, якби недосконала людина, яка вважала свинину нечистою, примусово почала її їсти, то зазнала б великої шкоди. Тому спочатку його треба переконати, що все чисто. 21. Добре не їсти м'яса і не пити вина і не робити того, що спотикає брата твого, або спотикається, або слабшає. Ти, каже, примушуєш свого брата їсти те, чого він не сміє скуштувати, а я кажу, що ти зобов’язаний утримуватися від усього, що спокушає твого брата, не тому, що це зло, а тому, що його спокушають. Словами: він спотикається, він показав, що він осліп, бо сліпі спотикаються. З іншого боку, його ображають як легковажного і слабкого як людину маловірну. Все це приваблює сильнішого на допомогу братові, як зовсім слабкого. 22. Ти віриш? Майте це собі перед Богом. Тут він таємно натякає, що ідеальна людина виявила свою досконалість завдяки любові до слави. Він каже: «Хочеш показати мені, що ти досконалий у своїй вірі щодо їжі, вірячи, що все добре й чисте? Не показуй цього мені, але задовольняйся свідченням свого сумління перед Богом, якому ти це показуєш». Блаженний, хто не судить себе за те, що вважає добрим. Хоча інші не бачать вашого блаженства, будьте задоволені собою, якщо ви не засуджуєте себе і якщо ваша совість не засуджує вас у тому, що ви вибрали. Зрозумійте це тільки щодо цього предмета, тобто. в плані харчування. 23. А той, хто сумнівається, засуджується, якщо їсть, бо не діє згідно з вірою; а все, що не від віри, то гріх. Ті, хто сумнівається, каже він, і ті, хто не переконав себе їсти, засуджують себе. чому Не тому, що їжа нечиста, а тому, що він не впевнений, що вона чиста, і думає, що торкається її як нечистої. Хто не впевнений і не вірить, що їжа чиста, а їсть її з нечистим сумлінням, той, звичайно, помиляється. 24. І Тому, Хто може утвердити вас згідно з моїм Євангелієм і проповіддю Ісуса Христа, згідно з відкриттям таємниці, про яку було мовчання від вічних часів, 25. А тепер оприлюднено також через пророчі писання, згідно з наказом вічного Бога, об’явленого всім поганам для послуху вірі, 26. Єдиному мудрому Богові через Ісуса Христа Йому слава навіки. Амінь. Закінчувати раду молитвою є щоденним звичаєм апостола Павла. Так він діє зараз. Він молиться за недосконалих, і не тільки вчить їх словами, а й просить допомоги в Бога в молитвах. Зв’язок між словами такий: Тому, Хто може вас утвердити через Ісуса Христа, слава на віки віків. Амінь. Що може визначити вас. Ти, слабкий і хиткий. Яким чином? Відповідно до мого євангелія, тобто щоб ви могли дотримуватися того, чого я вас навчаю. Моя Євангеліє і проповідь Ісуса Христа — це одне й те саме, бо це не наше вчення, а Його закони. Після розкриття таємниці. Знаком найбільшої честі є те, що ми стали учасниками таємниці, тобто справи, яка давно була визначена наперед, але тепер відкрита через пророчі писання. Чого боїшся чогось, слабак? Що ви не порушуєте закон, споживаючи свинину? Проте все Святе Письмо відкриває ту таємницю, яка запроваджує нерозрізнення їжі. Вона навіть удосконалена згідно з наказом предвічного Бога. Ваш обов’язок — не суперечити, а вірити і слухатися Бога, тому що віра вимагає послуху, а не цікавості. Крім того, так вірять усі народи, бо ця таємниця стала відома всім. Чому ти досі рабськи служиш закону? Він сказав єдиний премудрий Бог, щоб відрізнити Бога від ангелів і нас, але в жодному разі не від Сина, тому що мудрість Отця є Син. Тому слава Тому, Хто відкрив таємницю, а не закону, до якого ви все ще вдаєтеся, остерігаючись різниці в їжі. Слова: Через Ісуса Христа можна, як сказано, об’єднати таким чином: Хто може нас утвердити через Ісуса Христа. Однак їх також можна розуміти так: відкритими всім народам через Ісуса Христа, тому що таємницю відкрив народам Той самий, Хто послав своїх учнів навчати всі народи. 1. Ми, сильні, слабкості слабких зобов’язані нести, а не собі догоджати. Після молитви він знову дає пораду і радує досконалих, ставлячи їх нарівні з Собою, називаючи їх сильними. Він не просто сказав: «слабкості», а слабкості слабких. Він подвоїв вираз, щоб спонукати їх до більшого милосердя. Говорячи про наш обов’язок нести немочі слабких, він також навчає, як його виконувати. Для цього, каже він, необхідно, щоб ми шукали не лише власної вигоди. 2. Нехай кожен із нас догоджає ближньому на добро для поступу. Іншими словами, нехай кожен робить те, що подобається ближньому, і нехай служить своєму братові, але тільки на добро. Щоб хтось із досконалих не сказав: «Ось і брата веду до добра», додає: заради поступу. Хоча те, що ви зараз робите, добре, але воно несвоєчасне, і ваша робота обертається руйнуванням, оскільки несвоєчасне спотворення не веде до прогресу. 3. Бо й Христос не Собі догоджав, але як написано: Зневаги тих, що ображають Тебе, впали на Мене. Апостол вказує нам на приклад Христа. Якби Він хотів догоджати Собі і шукати власного, Він міг би уникнути глузувань і не постраждати від того, що зазнав. Він, однак, не хотів цього, а прийняв страждання на Себе, здобув погану славу від багатьох, вважався слабким і навіть шахраєм і злочинцем. Про нього казали: інших спасав, а самого себе не можеш спасти (Мт. 27; 42). Таким чином образи тих, хто ображає Тебе, Отця, у Старому Завіті, впали на Мене, Твого Сина (Пс. 68; 10). І в цьому немає нічого нового. 4. Бо те, що було написано раніше, було написано для нашої науки, щоб через терпеливість і розраду з Писання ми мали надію. Це, каже, раніше написали, щоб ми його наслідували. Тут він радить їм бути терпеливими у випробуваннях, кажучи, що, підкріплені Святим Письмом, ми страждаємо, а через терпіння виявляємо в собі живу і непохитну надію. Той, хто страждає, показує, що має надію на майбутні блага, а той, хто не страждає, втратив надію. 5. А Бог довготерпіння й утіхи нехай дасть вам так само думати між собою через Христа Ісуса. Це показує, що Бог дає нам терпіння та розраду Святим Письмом. Як Подателя і Витворця цих благ, він називає Його Богом терпіння і розради. Він також благає Його дати їм дар думати між собою однаково. Для любові властиво те, що вона думає про ближнього так само, як думає людина про себе. Оскільки ця любов мирська (мирська), то додав: за Христом Ісусом, тобто думайте, що Ісусу Христу приємне. 6. Щоб однодушно, одними устами славити Бога й Отця Господа нашого Ісуса Христа. Який плід однієї думки? Славлячи Бога не тільки одними устами, але й однією душею (бо це слово означає: одностайно). Тут слід розділити слово Бог і прив’язати його до попереднього, а потім прочитати з нового початку: І Отець Господа нашого Ісуса Христа. Зрештою, не буде недоречним, якщо ці слова не прочитати окремо, тобто маючи на увазі Бога й Отця по відношенню до Єдиного і Єдиного, тобто Христа, бо Бог Отець є Богом для Христа за людською природою, а Отець за божественністю. 7. Тож приймайте один одного, як і Христос прийняв вас на славу Божу. Він повторює попередню пораду і наводить Христа як приклад, щоб і ми могли прийняти один одного, бо це теж служить на славу Божу. Наша єдність найбільше прославить Бога, як сказано: Увірує світ, що Ти послав Мене, коли учні будуть одно (Йо. 17, 21-23). Навпаки, наші незгоди ганьблять Бога, тому що погани, бачачи, що християни не згодні між собою, звинувачують саму віру. 8. Але я кажу, що Ісус Христос був слугою обрізання правди заради Бога, щоб підтвердити обітниці батькам. Він залишається при попередній темі проповіді і, показуючи, що Христос не догоджав Собі, а прийняв усе заради нас, переконує язичників не пихатися перед тими, хто увірував з іудаїзму. А саме, євреї були врятовані згідно з обітницею, даною їхнім батькам, а язичники лише завдяки милосердю та людинолюбству. Такий сенс сказаного. Аврааму було обіцяно, що його насіння успадкує землю (Буття 13:15). Проте всі, хто походить від Авраама, стали гідними покарання, тому що порушили закон і стали недостойними обітниці. Тому Христос прийшов і виконав закон, прийнявши і інше, і обрізання. Виконавши закон, отримавши обрізання і ставши потомством Авраама, Він погасив гнів Божий і зробив нас здатними отримати обітницю. Він прийняв обрізання, щоб Божа обітниця не була марною, не для встановлення закону. Чому ти, будучи юдеєм, прив’язуєшся до закону, який поставив тебе під загрозу втрати обітниці? 9. І погани прославляти Бога через милосердя. Ті, хто прийшов з іудаїзму, хоч і були негідними, мали обітницю. Ви, покликані від язичництва, спаслися лише людинолюбством. Тому ти зобов’язаний особливо прославляти Бога. Бог прославляється, коли живеш у взаємному союзі та єдності, коли носиш слабких. Як написано: тому я буду славити Тебе між народами, Господи, і буду співати імені Твоєму. 10. І знову Він говорить: радійте, язичники, з Його людьми. 11. І ще: Хваліте Господа, всі погани, і хваліть Його, всі народи. 12. І знову Ісая каже: Буде корінь Єссея, і той, хто підніметься, щоб правити над поганами, на Нього будуть довіряти погани. Він навів усі ці свідчення як доказ того, що покликані з язичників повинні жити в єдності та бути однодумними з тими, хто прийшов з юдаїзму. Він їх заспокоює, щоб вони не пишалися перед покликаними з поганства, бо вони були покликані всіма пророками. Тих, натомість, покликаних із невігластва, переконує, щоб вони не надималися, і показує їм, що вони більш зобов’язані Богові, бо отримали більшу благодать. А саме, хоч вони і не були народом, але були єдині з народом. Слова: Визнаватиму Тебе (прославлятиму Тебе) між поганами були сказані від імені Христа замість слів: «Проповідуватиму Тебе, Отче, між народами», а слова: Буде корінь Єссеїв — замість: з кореня Єссея виросте Той, Хто встане правити над народами, тобто Христос. 13. Нехай Бог надії наповнить вас усякою радістю та миром у вірі, щоб ви збагатилися надією силою Святого Духа. Він молиться, щоб віруючі з іудаїзму були сповнені радості, тому що вони сумували через покарання, і щоб віруючі з язичників були сповнені миром, тому що вони ставилися до тих, хто дотримувався закону, з ворожістю. Краще кажучи, моліться, щоб вони обоє були сповнені радістю та миром. Як вони цього досягнуть? Вірою. А що нам дає віра? Багатство надії. Хто вірить у майбутні блага і задовольняється теперішнім, той багатий надією. Він чекає майбутніх благ і терпить всі тимчасові неприємності. Яку користь дає нам надія? Отримання сили Святого Духа, яка зміцнює нашу надію. Надія, з одного боку, дає нам силу Святого Духа, а з іншого боку, через Святого Духа вона (надія) стає в нас сильнішою. 14. І я, брати мої, також переконаний у вас, що ви самі сповнені доброти, сповнені всякого знання, що можете й навчати один одного. Після суворих докорів заліковує нанесені рани. Він не сказав: «Я слухав», але: Я також переконаний, хто розвінчував і звинувачував вас, що ви самі сповнені добра, тобто добрих думок і братерської любові. Можливо, тут він називає доброту повнотою чеснот. Так само він не сказав: «ти маєш добро», а: ти сповнений доброти. Оскільки немає користі мати добро, не знаючи, як ним користуватися, він додав: ви також можете навчати один одного. Отже, не тільки вчитися, але, що ще краще, навчати інших. 5. І писав я вам, браття, трохи сміливіше й частково, ніби нагадуючи. Римляни користувалися повагою і були дуже зарозумілими. Тому він їх зцілює, коли каже: я писав вам трохи сміливіше, бо цими словами він їх глибоко засмучує. Однак і цим він не задовольнився, а додав: І частково, тобто. коротше, і не як урок, а як нагадування. Благодаттю, даною мені від Бога, 16. Бути слугою Ісуса Христа між поганами, служачи Євангелії Божій. Надаючи своїм словам спокійного тону, він каже: «Я не собі захопив честі, але Бог звелів мені це зробити, виділяючи мене для того, але не тому, що я був гідний, але з благодаті». Навіщо мені ця благодать? Бути слугою і священиком євангелії. Тож не звинувачуйте мене в тому, що я вам кажу. Моє священство полягає в тому, щоб проголошувати вам Євангеліє». І хто насмілиться звинуватити священика, який приніс ножа до обраного в жертву? Щоб приношення поган було прийнятне, освячене Духом Святим. Я писав тобі не для того, щоб прославити себе через це, але щоб ти разом з іншими народами спасся, і щоб таким чином приношення поган було цілком приємне, бо всі вони приносять плоди Богові. Освячений Духом Святим, тобто. духовного життя, бо освячується не тільки віра, а й життя. Правда, коли ми увірували й охристилися, ми отримали Духа; однак, якщо ми не будемо жити духовно, благодать Духа згасне. Це заспокоює гордість римлян, щоб вони не вважали недостойним мати за вчителя того, хто приводить усі народи до Бога. 17. Тому я маю хвалу в Христі Ісусі за те, що згідно з Богом. Цілком упокорившись перед тим, він знову виголошує проповідь, щоб його не зневажали, і каже: «Я не хвалюся собою і своєю турботою, але благодаттю Христовою. Чим я хвалюся? Тим, що по Божому, тобто не якимись незначними речами, а духовними. 18. Бо я не смію сказати нічого такого, чого Христос не зробив через мене словом і ділом для послуху поган. 19. У силі знамен і чудес, у силі Духа Божого. Як він сказав про себе: «Я служитель Євангелія в усіх народах», він додає: «Я не вихваляюся і не пишаюся тим, чого не робив. Навіть не я зробив це сам, але зробив Христос, використовуючи мене як знаряддя. Чи я щось говорю, говорю і мудрую (філософствую) про небо, чи роблю щось, живу по-Божому, чи творю чудеса – все це належить Христу». Є різниця між знаменнями та чудесами. Знак - це те, що вдосконалено відповідно до природи, але незвичайним чином. Таким було раптове зцілення Петрової тещі, яка страждала від гарячки. Тут зцілення від гарячки є справою, яка відповідає природі, але це сталося незвичайним чином: як тільки Христос доторкнувся до нього, гарячка зникла (пор. Мт. 8; 14-15). Диво, з іншого боку, є ефектом, який є досконалим над тим, що не відбувається згідно з природою. Таким є зцілення сліпого від народження (Ів. 9; 1-7). Оскільки чудеса і знамення (знаки) можуть відбуватися також демонською силою, він додав: силою Духа Божого. Тут також вказується на гідність Духа, який може творити правдиві знаки (знаки) і чудеса. Тож я наповнив Євангелією Христа від Єрусалиму й навколо аж до Ілліріку. А ви, каже, маєте докази того, що я кажу? Є багато моїх учнів, від Єрусалиму аж до Іллірікуму (теперішня Болгарія). Він не сказав: «Я проповідував», а: «Я наповнив Євангелієм», щоб показати, що його слово не було марним, а діяльним. Коли ви почуєте: від Єрусалиму до Ілліріка, то не думайте, що апостол ішов правильним і великим шляхом. А навколо, каже, проповідуючи, я відвідав народи і на півночі, і на півдні. 20. І тому я дбав про поширення Євангелія не там, де було відоме ім’я Христа, щоб не будувати на чужій основі. Я не тільки благовістив тим і таким багатьом народам, але я навіть не ходив до тих людей, яким уже було звіщено ім’я Христове. Я далекий від того, щоб підкоряти чужих учнів і робити це заради власної слави. Тому й написав тобі, але не для того, щоб прославитися, а щоб виконати свою службу. Учнів апостолів він називає чужою основою, але не тому, що вони були для нього чужими чи тому, що проповідували щось інше, а щодо винагороди, тому що винагорода за їхню працю була для Павла чужою і не належала йому. 21. Але як написано: Кому не відкрито Йому, побачать; а хто не чув зрозуміє. Тут це вказує на виконання пророцтва. На того, хто, як Павло, вирішує вчити невігласів, чекає багато праці й поту. 22. Тому мені багато разів заважали прийти до вас. На початку цього послання він сказав: Мені б досі було заборонено (Рим. 1; 13). Тут він представляє саму причину, яка завадила йому прийти до них. Каже, я скрізь ходив і проповідував, і тому зустрічав багато перешкод, тобто я часто мав намір і хотів прийти до вас, але завжди зустрічав перешкоди. 23. І тепер, не маючи більше місця в цих краях, і маючи багато років бажання побачити вас, 24. Коли я піду до Іспанії, я прийду до вас; бо я сподіваюся, що я побачу вас мимохідь, і ви підете зі мною туди, коли я хоч трохи вас наситію. Я, каже він, зустрічаю перешкоди, бо хочу проповідувати. Тепер я тобі пишу й приходжу до тебе, хоч у тих краях не маю справи. Я не виходжу з іншої причини, наприклад, з бажання здобути славу. Щоб не заперечити йому: «Ви до нас, до речі, в гості, бо вже не маєте там роботи», — додає: Маючи бажання на багато років, і я поспішаю це бажання виконати. Щоб вони й цього разу не пишалися, думаючи, що він має бажання прийти до них, як до вищих за всіх інших, він додав: Коли я піду до Іспанії, я прийду до вас. Так, знову ж таки, вони б не сказали, що він просто хоче залишитися з ними, він продовжує: Ви будете супроводжувати мене туди, тобто. ти сам, бачачи потребу, яка спонукає мене піти до тих народів, супроводжуватимеш мене туди, бо я проходжу повз тебе не з презирства до тебе, але через потребу. Оскільки це теж образило їх, він заспокоїв їх, сказавши: Коли я спочатку хоч трохи вас наситився. Це свідчить про те, що він хоче їх бачити через свою велику любов до них. Тому він не сказав: «побачити вас», а: насолодитися вами, наслідуючи, як батьки розмовляють зі своїми дітьми. Він сказав: до певної міри, тобто скільки б часу я не проводив з тобою, я ніколи не насичуся тобою і ніколи не втомлюся проводити з тобою час. Тому я буду задоволений, якщо бодай якоюсь мірою наситиюся, проводячи з тобою час. 25. А тепер я йду до Єрусалиму, служу святим, 26. Бо Македонія і Ахая добровільно вирішили збирати якісь спільні внески для бідних серед святих в Єрусалимі. Попередньо він обіцяв приїхати до них. Проте довелося чекати. Щоб вони не думали, що він насміхається з них, він дає їм причину свого вагання і каже: Я йду до Єрусалиму, щоб служити святим. Він не сказав: «Я приношу милостиню», але: служити, щоб ми дізналися, яка вона висока, хто її вдосконалює і яка вона важлива. Таким чином він також радить римлянам давати милостиню. Коли він каже: Македонія та Ахая добровільно вирішили тощо, він вкладає в них завзяття наслідувати їх. Замість «хтедоше» вжито слова: вони добровільно вирішили, подумали, що було б добре надіслати внесок. Таким чином, тобто внеском, він завжди називає милостиню, як спільний прибуток як тих, хто дає, так і тих, хто отримує. Він сказав: трохи, а не «мало», щоб римляни не подумали, що він їх дорікає як скупих і обмежених. Святі, сказав він, тобто віруючі, бо вони гідні подвійного співчуття: по-перше, через бідність, а по-друге, через свої чесноти. 27. Вони прийняли добровільне рішення, але вони також зобов'язані їм, тому що коли язичники стали учасниками їхніх духовних благ, вони також зобов'язані служити їм у їхніх фізичних потребах. Каже, нічого нового немає в тому, що вони хотіли віддати якусь лепту святим. Вони їхні боржники. Яким чином? Христос (у плоті) походить від євреїв і прийшов для них. Звідти виходять пророки, апостоли і все добре. Проте учасником усього цього став увесь Всесвіт. Отже, ті, хто навернувся від язичництва, зобов'язані віддати їм свої тілесні блага, як і ви зобов'язані. Він не сказав: «дозволити їм брати участь», але: служити їм, і таким чином ніби показує їх як дияконів. Навіть не сказав: «у фізичних товарах». Він сказав, що духовні блага належать євреям, але він не сказав, що фізичні блага належать лише язичникам. Гроші належать усім, а не тільки господарям. 28. Коли я закінчу це і передам цей фрукт їм. Тоді я поклав його, як у царську скарбницю, як у безпечне та недоступне місце, бо це те, що запечатано. Сказавши: плід, він показав, що навіть ті, хто дає милостиню, мають з цього велику користь. Через вас я поїду до Іспанії. Він знову згадує Іспанію, показуючи, що йому необхідно було туди поїхати і що він не обійшов Рим через зневагу до них. 29. І я знаю, що коли я прийду до вас, я прийду в повноті благословень євангелії Христа. Іншими словами, я побачу вас у славі всіх євангельських благ. Повнота євангельського благословення називає всі блага гідними благословення, тобто хвали згідно з Євангелієм. Однак під благословенням можна мати на увазі й милостиню, так що думка буде наступною: Я знайду тебе досконалим у милостині та філантропії. Він говорить їм це для того, щоб вони соромилися похвали, а потім доклали зусиль, щоб по-справжньому показати себе такими. 30. Але благаю вас, браття, ради Господа нашого Ісуса Христа і любові Духа... Він ніколи не вважає себе гідним віри, але називає посередників. Навіть зараз воно вказує на Христа і Духа. Він не згадав Отця, щоб ви знали, що коли він згадує лише Отця, це не виключає Сина і Духа. Він сказав: Заради любові Духа, тому що, як Отець і Син полюбили світ, так і Святий Дух полюбив його. Бути моїми товаришами в молитві до Бога за мене. Він виявляє найбільший спокій, коли каже, що потребує їхніх молитов. 31. Врятуватися від невірних (у сербському перекладі: непокірних) в Юдеї. Він не каже: «Вступити в бій і перемогти їх», але: визволити себе, бо це виконує Божий закон, який велить нам молитися, щоб не впасти в спокусу (пор. Мт. 26; 41). Водночас він показує, що потрібно давати пожертви тим, хто живе серед такої кількості невіруючих (за визволення яких він сам молиться) і яким загрожує смерть від голоду. І щоб моя служба Єрусалиму була згідно волі святих. Люб’язно прийняти внесок. Звідси видно, що милостиню недостатньо, щоб вона була прийнята. Коли хтось дає з потреби, з несправедливості або заради слави, тоді все гине і плід милосердя знищується. 32. Нехай я прийду до вас з радістю, згідно з волею Божою. Я молюся, щоб мене визволили звідти, щоб і я скоро побачив вас, і то з радістю, не виносячи звідти смутку. І поселитися з тобою. Він не сказав: «навчити вас, навчити вас релігії», а: заспокоїти, тобто. щоб ви оживилися моєю наукою, а я оживився зростанням вашої віри. Таким виразом він показує, що і йому, і їм, як подвижникам і працьовитим людям, потрібна перерва. 33. І нехай Бог миру буде з усіма вами. амінь, Щоденний звичай апостола додавати молитву до ради. 1. Я рекомендую тобі Фіву, нашу сестру, яка є служителем (дияконесою) церкви в Кенхреї. Це послання принесли до римлян Фіви, і тому вона познайомила їх з ним. Він висловлює свою повагу до неї, згадуючи її на першому місці, і називаючи її сестрою, але також вказуючи на її служіння, називаючи її дияконисом. 2. Прийняти її в Господі, як личить святим, Шануй її в Господі. Ті, хто заради Господа приймає навіть саму нікчемну людину, віддають честь Господу. З іншого боку, Фіви були святими, і тим більше доречно було вшановувати їх. Тому й додав: Як личить святим, тобто. як треба приймати святих. І допомагати їй у всьому, що вона від вас потребує. Дай їй усе, що можеш, простягни їй руку допомоги, бо він не сказав: «Будь ласка, зроби все, що їй потрібно». Тому що вона також допомогла багатьом людям, в тому числі і мені. На початку хвалив, в середині давав пораду, а в кінці знову хвалив, обводячи свою пораду з обох сторін (похвалами) — щоб її шанували. Вона каже, що була помічницею для багатьох, і навіть для мене, екуменічного проповідника, який так багато постраждав. 3. Вітайте Прискиллу й Акилу, співробітників моїх у Христі Ісусі. Вони, каже, допомагали мені в проповідях і науках, розділяли зі мною труд і небезпеку. Дехто припускав, що ці співробітники були помічниками Павла у виготовленні намету (див. Дії 18:3). 4. Що за моє життя поклали шию. Вони були справжніми мучениками, бо за часів Нерона було незліченні небезпеки. Якому я дякую не тільки собі, але й усім Церквам з поган. Тут натякає на їх гостинність. Щоб вони не подумали, що він їм підлещується, він наводить багато інших свідків. Привітайте також їхню місцеву церкву. Вони були настільки чеснотними, що всі їхні домочадці стали віруючими, тому він назвав їх церквою. Він назвав їх так через їхню гостинність, бо церква є домом, у якому панує взірцева побожність і чеснота. Нехай розуміють ті, хто веде подружнє життя, що шлюбний союз не є перешкодою для їхньої чесноти. 5. Вітайте мого дорогого Епенета, первородженого Ахаї у Христі. Велика справа бути добрим до Павла, який любив розсудливо і не без причини. Він називає Епенета первістком або тому, що він перший увірував і таким чином став початком і дверима до віри для всього народу, або тому, що він виявив велику побожність, тому й сказано: Хто є первородним у Христі, тобто не в мирських речах, але в тому, що стосується Христа. 6. Привітайте Марію, яка багато працювала для нас. Він прикрашає жінку подвигами за правду. Марія, каже він, старалася, пильнувала і молилася не лише за себе, а що ще важливіше, виконувала обов’язок нас, апостолів. Як же він говорить: жінці не дозволяю бути вчителем (1 Тим. 2:12)? Він не забороняє їй вчити словами, але займати почесне місце в церкві і сидіти на високому місці, а вдома цілком схвалює її навчання. Таким чином жінка навчає чоловіка (1Кор.7:16) і дітей (1Тим.2:15). І Прискилла навчала Аполлоса у вірі (див. Дії 18:26). Він навіть не сказав: «багато навчила», а: вона багато працювала, щоб показати, що Марія й іншим чином допомагала грошима. 7. Вітайте Андроника та Юнію, родичів моїх і товаришів моїх у неволі, які знатні між апостолами, що увірували в Христа раніше мене. Той факт, що вони є послідовниками Павла, не така велика похвала, як той факт, що вони є його супутниками в полоні. Вони страждали набагато більше, ніж інші раби, тому що їх тягали з місця на місце і били. Бути апостолом було важливо, особливо враховуючи, що Юнія була жінкою; тим важливіше було бути помітним серед апостолів. Вони прославилися своїми вчинками, і Павло не соромиться сказати: вони увірували в Христа раніше за мене, славлячи їх за те, що вони першими ступили вперед і взяли скарб. 8. Вітайте Амплія, мого улюбленого в Господі. Якщо це велика честь, коли когось любить імператор, то наскільки ж славетніше, коли когось любить Павло, який любить через чесноти і заради Бога? 9. Вітайте Урбана, нашого співробітника у Христі. Ця похвала більша від попередньої; це навіть його причина, і воно містить це в собі, тому що той, хто є співавтором, той також є коханим. І мій любий Стахі. І він вінчає його такою ж похвалою. 10. Вітайте Апеллія, загартованого у Христі. Тобто бездоганний і бездоганний у всьому. Дехто каже, що це робиться для того, щоб відрізнити його від іншого Апеллія, який не заслуговує похвали. Вони, мабуть, не були схожі на попередні, як тільки він не згадував їх окремо. 11. Вітайте Іродіона, родича мого. Вітайте Нарциса, що в Господі. 12. Вітайте Трифену і Трифосу, що трудяться в Господі Він раніше сказав про Марію, що вона трудилася (в. 6), а про них, що вони все ще трудяться. Це велика похвала завжди бути на роботі і докладати зусиль. Вітайте любу Персіду, що багато трудилася в Господі. Вона більше, ніж ті, про кого говорили до неї, бо вона не тільки багато працювала, але й дорога. Таким чином він призначає кожного за його гідністю, заохочуючи одних до ревності, а інших до змагання. 13. Вітайте Руфа, обраного в Господі, і матір його та мою. Подвійне добро: і син бездоганний, і мати бездоганна. Павло, звичайно, він би не сказав: його мати і моя, якби ця жінка не мала великої чесноти. 14. Вітайте Асинкріта, Флеронта, Єрма, Патрова, Ермія та братів, що з ними. Не дивіться тут на те, що він їх перераховує, але не приписує їм жодної похвали, але дивіться на те, що вони, хоч і нижчі від усіх, гідні апостольського привітання. Навпаки, він теж хвалив їх, називаючи братами. 15. Вони вітали Філолога та Юлію, Нірея та його сестру, і Олімпа, і всіх святих, які були з ними. Цим особам він віддає велику похвалу, бо називає їх святими. 16. Вітайте один одного святим поцілунком Щоб не давати їм приводу для дискусії, вітаючи одних так, а інших інакше, говорячи про одних більшою, а про інших меншою похвалою, він усіх урівнює святим поцілунком, щоб ні вищий не зневажав нижчого, ні нижчий не заздрив вищому, бо святий поцілунок усе заспокоює і зрівнює. Вітають вас Церкви Христові. Він не тільки об’єднав їх, але передає їм вітання від усіх Церков, щоб вони об’єдналися, бо він говорить про всіх взагалі, а не про того чи іншого окремо. У цьому посланні він привітав більше людей, ніж у будь-якому іншому, тому що до того часу він ще не бачив римлян. Оскільки багато його родичів знайшли притулок у Римі, він згадує їх по іменах і представляє їх римлянам через це послання. 17. Благаю вас, брати, остерігайтеся тих, хто створює розбрати та скандали проти вчення, якого ви навчилися, і тримайтеся подалі від них. Він знову радить їм, але не як порадник, а як покірний прохач і з великою повагою до них, бо називає їх братами. Вказуючи на пастки шкідливих людей, він говорить: Стережіться, тобто. уважно розпитайте про них. На початку він згадує про розколи, а потім про скандальні. Проте, поки зберігається єдність у тілі Церкви, не може бути розбрату. Ці поділи є єресями, тому що він каже: Проти науки, яку ви навчилися. Він не сказав: «чого ми навчили вас», але: чого ви навчилися, тим самим випереджаючи їх і вказуючи, що вони вже переконані і отримали вчення, тому вони зобов'язані залишатися в тому, що вони вже отримали. Тому розколи чи єресі вносять ті, хто вчить проти апостольського вчення. Тримайся від них подалі. 18. Бо такі люди служать не Господу нашому Ісусу Христу, а власному череву. Геть, каже, від них. Якщо вони зробили це через незнання чи оману, їх слід виправити. Однак, оскільки вони навмисно помиляються, тримайтеся від них подалі. Він вказує на євреїв, яких він зазвичай дорікає за потурання, тому що така вся їхня раса. Крім того, всі єресі народжуються від служіння пристрастям і череву. Як тобі, брате Христовий, не соромно, що вчителі твої — слуги черева? Зауважте, що ті, хто служать череву, не служать Христу. Лагідними й улесливими словами вони обманюють серця невинних. They, he says, scheming through flattery, because the expression: with gentle and flattering words means: Honey on the lips and in the middle of the meal. Він не сказав: «вони вас обманюють», але: серця невинних, тобто. прості. 19. І скрізь оголошують вашу покору. Тому я за вас рада. Вони, казав він, обманюють простодушних. Але слухняність ваша, яка походить від великої лагідності, відома всім. Не тільки я, а й увесь Всесвіт свідок цього. Тому я радий, що вас не обманули. Але я хочу, щоб ти був мудрим для добра і нешкідливим для зла. Це свідчить про те, що дехто з них був обманутий. Воно чітко виражає те саме, що сказав Господь: будьте мудрі, як змії, і невинні, як голуби (Матвія 10:16). Він хоче, щоб вони були мудрими або обережними для добра, тобто в роботі свого власного спасіння та власної користі, і щоб були нешкідливими для зла, тобто. в тому, що вони не роблять зла іншим, бо простодушні нікому не роблять зла. 20. І Бог миру швидко розтрощить сатану під ногами вашими. Коли виникали суперечки, він закликав Дарителя миру припинити боротьбу. Він не каже: «він підкорить», але, що набагато сильніше: «він розтрощить». Вони знищать не лише тих, хто вносить розбрат, а й їхніх лідерів. Втішає їх і в часі, бо додав: швидко. Слово satreće виражає і молитву, і пророцтво, оскільки воно в майбутньому часі. Благодать Господа нашого Ісуса Христа з вами! Амінь. Він також згадав їм про благодать, щоб на основі того, що вони вже отримали, вони стали ревнішими у своїй вірі та щодо майбутнього. Якщо Господь врятував їх у той час, коли вони були ворогами, то Він розгромить сатану досі. Зверніть увагу, що апостол не відокремлює діла від молитви, ані молитву від діл. Спочатку він свідчив про їхній послух, а потім молиться. Цим він повідомляє їм, що ми не тільки потребували Божої благодаті раніше, але потребуємо її зараз, навіть якщо ми досвідчені. 21. Вітає вас колега Тимофій. Тимофій наполегливо працював разом з ним над євангелізацією, і робити те, що робив і Павло, — велика похвала. І Луцій, і Ясон, і Сосіпатер, мої родичі. Цей Ясон також згадується в Діяннях Апостолів як чоловік, який був дуже мужнім у небезпеці (див. Дії Ап. 17:6). Вони є родичами апостолів не тільки по плоті, але, що важливіше, також і по благочестю. Якби вони не були такими, він би навіть не згадував про них. 22. Я, Терцій, що написав це послання, вітаю вас у Господі. Велика праця бути писарем Павла. Терцій пише не з цієї причини, щоб похвалити себе, а щоб залучити більшу любов римлян, оскільки він брав участь у написанні послання, адресованого їм. 23. Вітає вас Гай, мій господар і вся Церква. Тобто той, хто прийняв мене у своєму домі. Крім того, велика похвала, що Гай прийняв самого Павла і всю Церкву, бо Павло не прийшов би до нього, якби вважав його недостойним. Вітають вас Ераст, скарбник Градський і брат Кварт. Тобто скарбник міста Коринфа. Він згадує про це, щоб ви знали, що ні багатство, ні звання не є перешкодою для віри та правдивого життя. 24. Благодать Господа нашого Ісуса Христа з усіма вами. Амінь. В основі або на початку свого Послання він помістив такі слова: Благодать вам і мир (Римлянам 1:7). І тепер, коли він встановлює межу або кінець послання, він закінчує тими ж словами, молячись, щоб благодать Божа завжди була з усіма римлянами. Це ознака вчителя – що він допомагає учням не тільки словом, а й молитвою. Тому апостоли сказали: А ми будемо пильні в молитві та в служінні слова (Діян. 6, 4). Нехай благодать захистить і нас, які не сподіваються знайти місце спасіння ділами, але повністю довіряють Божій благодаті й милосердю, Нехай через неї ми піднесемося над пастками сатани, розчавивши його під своїми ногами в Христі Ісусі, Господі нашому, Йому слава навіки. Рим і його жителі вперше згадуються пророком Даниїлом, а потім у книгах Маккавеїв. Як відомо, Палестина стала римською провінцією близько 60 року до нашої ери. Захопивши Єрусалим, Помпей відвіз багатьох військовополонених до Риму. Крім того, відомо, що юдеї з розсіяння вже жили в Римі, в районі Трастевере. Зусиллями християнських проповідників - судячи з усього, передусім апостола Петра - в тому середовищі з'явилася перша християнська римська община (громада). Ця церква в основному складалася з навернених язичників, від часу, коли імператор Клавдій вигнав євреїв (приблизно 61 р. н. е.) і до прибуття апостола Павла в Рим. Під час правління Нерона ця християнська церква піддавалася найжорстокішим гонінням, жертвами яких стали апостоли Петро і Павло. Послання до римлян є найдавнішим і найнадійнішим свідченням про існування ранньохристиянської громади в Римі приблизно в 57 році. Апостол Павло каже, що його апостольська праця не дозволила йому приїхати сюди особисто, але він сподівається, що після виходу з Єрусалиму до Іспанії він пройде через Рим. У цьому, найдовшому зі своїх послань, він письмово викладає римлянам те, що проповідує іншим усно. Головною темою, яку він обрав для цього Послання, є спасіння через віру, а не через діла закону. Характерно, що на підтвердження своєї думки він наводить Авраама і порівнює віру Авраама з вірою християн. Це послання було написано в Коринфі близько 58 року нашої ери. напередодні подорожі апостола Павла до Єрусалиму. Автентичність цього послання є незаперечною. Її досліджував також святий Климент Римський, і на неї посилаються і називають її Послання апостола Павла до Римлян, святий Юстин, Іриней, Климент Олександрійський, Тертуліан та інші. Несторій був скромного походження. Він потрапив до монастиря в Антіохії, звідки йому вдалося зійти на патріарший престол Константинополя за часів Феодосія II. Спочатку він переслідував аріан та інші секти, але сам став єретиком, стверджуючи, що Пресвята Діва не є Богородицею, бо вона народила людину Ісуса, призначеного для нашого спасіння, і ця людина через зішестя Святого Духа стала Христом. Найбільший богослов тієї епохи святий Кирило Олександрійський. Що цілком вірно, адже єгиптяни одним зі своїх головних ідолів шанували крокодила, якого вони називають богом Собеком. Їй надавали настільки великого значення, що навіть зображували в сценах зважування душ (психостаз): на них зображений крокодил з роззявленими щелепами, готовий проковтнути ті душі, які не можуть виправдатися, і перетворити їх на сміття у своєму череві. Єресь, що виникла в другій половині III століття в Персії, і названа на честь свого лідера Манеса. Він був вавилонянином за походженням і добре освіченим. Його вчення спочатку не мало нічого спільного з християнством і було в основному спробою відновити зороастрійський дуалізм. Пізніше він вніс у нього деякі християнські елементи, стверджуючи, що Ісус зійшов із сонця на землю, що він отримав видиме тіло і що він, очевидно, страждав. Манес вимагав великих жертв від своїх послідовників, оскільки зневажав матерію як зло. Ця єресь була настільки поширена, що навіть імператор Діоклетіан видав указ проти неї. Вчення Маркіона базувалося на дуалізмі, і він стверджував, що є два боги: Старий Завіт, суворий і жорстокий, і Бог Ісуса, лагідний і милосердний. Він стверджує, що Христос є спасительним Духом і що він не має нічого спільного зі старозавітним месією. Звідси випливає, що старозавітні пророцтва, пов'язані з Месією, стосуються не Ісуса, а іншого, який ще має прийти. Крім того, Маркіон стверджує, що Христос не народився, а раптово, на п'ятнадцятому році правління Тіберія, спустився в місто Капернаум. V. Догматика Православної Церкви, І. Ймовірно, він має на увазі послідовників Симона Волхва (див. Діяння апостолів, 8), який також зібрав певну кількість послідовників. «Єретик, який настільки стривожив Церкву своїм вченням, що в 325 році в Нікеї довелося скликати Перший Вселенський Собор, де була засуджена аріанська єресь і сформульовано церковний догмат про Сина Божого в Символі Віри. Арій стверджує, що Бог єдиний і нестворений, і що поняття народження не може бути пов'язане з ним. Коли цей Бог хотів створити світ, він спочатку створив вищу істоту, яку Священне Писання називає Сином і Логосом, але він не є Сином Божим за природою, а за благодаттю, тому не є Богом у справжньому значенні цього слова, а лише в тому сенсі, як Священне Писання називає праведних богів і синів Бога. Отця. Що стосується Втілення Логоса, Арій погоджується зі Святим Письмом, але стверджує, що почуття, які Він виявляє, показують, що Він не Бог за своєю природою, а істота, підвладна стражданням». В. Ієромонах д-р Юстин, Догматика Православної Церкви, І.