Ερμηνεία της προς Ρωμαίους επιστολής

Κεφάλι 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 ΠΡΟΛΟΓΟΣ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΟΛΗΣ ΤΩΝ ΡΩΜΑΙΩΝ 1 Η συνεχής ανάγνωση των θείων Γραφών οδηγεί στη γνώση τους, γιατί δεν είναι ψεύτικος αυτός που είπε: Ψάξτε και θα βρείτε. χτυπήστε και θα σας ανοιχτεί (Ματθαίος 7:7). Και θα μάθουμε τα μυστικά των Επιστολών του Αγίου Αποστόλου Παύλου αν διαβάσουμε αυτές τις Επιστολές σταθερά και προσεκτικά. Με τα διδακτικά του λόγια, ο απόστολος Παύλος ξεπέρασε όλους τους άλλους. Είναι δίκαιο, γιατί κατέβαλε τη μεγαλύτερη προσπάθεια από όλους και έλαβε την πιο άφθονη χάρη του Πνεύματος. Αυτό φαίνεται όχι μόνο από τις Επιστολές του, αλλά και από τις Πράξεις των Αποστόλων, όπου λέγεται ότι λόγω της τελειότητας των λόγων του τον θεωρούσαν Ερμή. Η προς Ρωμαίους Επιστολή μας παρουσιάζεται πρώτα, αλλά όχι επειδή υποτίθεται ότι γράφτηκε πριν από τις άλλες. Έτσι, και οι δύο Επιστολές προς Κορινθίους γράφτηκαν πριν από την προς Ρωμαίους Επιστολή, και πριν από την προς Κορινθίους Επιστολή προς Θεσσαλονικείς, όπου ο απόστολος Παύλος επαινεί την ελεημοσύνη που στάλθηκε στην Ιερουσαλήμ (βλ. Α' Θεσ. 4:9-10, πρβλ. Β' Κορ. 9:2). Άλλωστε η προς Γαλάτες Επιστολή γράφτηκε πριν από την προς Ρωμαίους Επιστολή. Ανεξάρτητα, λέω ότι η προς Ρωμαίους Επιστολή είναι η πρώτη μεταξύ των άλλων Επιστολών. Γιατί πήρε την πρώτη θέση; Διότι η χρονολογική σειρά δεν είναι απαραίτητη στις Αγίες Γραφές. Ομοίως, οι δώδεκα προφήτες, αν τους θεωρήσουμε με τη σειρά με την οποία βρίσκονται σε μια σειρά ιερών βιβλίων, δεν διαδέχονται ο ένας τον άλλο χρονικά, αλλά χωρίζονται από μεγάλες περιόδους. Αφενός ο Παύλος γράφει στους Ρωμαίους γιατί είχε το καθήκον να υπηρετεί τον Χριστό και αφετέρου γιατί οι Ρωμαίοι ήταν οι πρεσβύτεροι του σύμπαντος με τον τρόπο τους: ό,τι ωφελεί το κεφάλι ωφελεί και το υπόλοιπο σώμα. Ούτε ο Μωυσής, ούτε πολλοί μετά από αυτόν, ούτε καν οι ευαγγελιστές, έβαλαν τα ονόματά τους μπροστά στα γραπτά τους. Ο απόστολος Παύλος όμως τοποθετεί το όνομά του πριν από κάθε επιστολή του. Αυτό το έκανε γιατί εκείνοι (προφήτες και ευαγγελιστές) έγραφαν για όσους ζούσαν μαζί τους, ενώ έστελνε τα γραπτά του από μακριά και κατά το έθιμο εκπλήρωσε τον κανόνα με τον οποίο διακρίνονται οι επιστολές. Δεν ενήργησε έτσι μόνο στην προς Εβραίους Επιστολή, γιατί τον μισούσαν. Για να μην συμβεί, μόλις άκουσαν το όνομά του, σταμάτησαν να τον ακούν, κράτησε το όνομά του στην αρχή. Και γιατί ονομάστηκε Παύλος αντί για Σαούλ; Ώστε ως προς αυτό δεν θα ήταν κατώτερος από τον υπέρτατο μεταξύ των αποστόλων, που ονομαζόταν Κηφάς, που σημαίνει πέτρα (Πέτρος, Ιω. 1:42) ή οι γιοι του Ζεβεδαίου που ονομάζονταν Woanerges, δηλαδή γιοι της βροντής (Μκ. 3:17). Το σερβίρισμα έχει πολλές μορφές. Υπάρχει μια υπηρεσία σύμφωνα με τη δημιουργία για την οποία γίνεται λόγος στο Ψ, 118. 91. Καλλιέργησε επίσης την υπηρεσία μέσω της πίστης, για την οποία ειπώθηκε: Υπάκουσες από καρδιάς στον κανόνα της επιστήμης στον οποίο παραδόθηκες (Ρωμ. 16:17). Τέλος, υπάρχει υπηρεσία σύμφωνα με τον τρόπο ζωής, και με αυτή την έννοια ο Μωυσής ονομάστηκε δούλος του Θεού (πρβλ. Ησαΐας 1:12). Ο Παύλος είναι «υπηρέτης» με όλους αυτούς τους τρόπους. Απαγγέλλει τα ονόματα του Κυρίου από την ενανθρώπηση, κατεβαίνοντας από τα κατώτερα προς τα ανώτερα, γιατί τα ονόματα είναι Ιησούς και Χριστός, δηλαδή ο χρισμένος του ονόματος μετά την ενανθρώπηση. Δεν είναι αλειμμένος με λάδι, αλλά με το Άγιο Πνεύμα, το οποίο βέβαια είναι ασύγκριτα ανώτερο από το λάδι. Σχετικά με το ότι το χρίσμα μπορεί να τελειοποιηθεί και χωρίς λάδι, ακούστε το εξής: Μην αγγίζετε τους χρισμένους Μου (Ψαλμ. 104:15), γιατί πριν από το νόμο δεν υπήρχε ούτε έννοια ούτε όνομα για το χρίσμα με λάδι. Καλεσμένος. Αυτή η λέξη δηλώνει ήρεμο μυαλό, γιατί δείχνει ότι αυτός (ο απόστολος) δεν αναζήτησε και βρήκε τον εαυτό του, αλλά ότι κλήθηκε. Χρησιμοποίησε αυτή τη λέξη για να τη ξεχωρίσει από άλλους τίτλους. Όλοι όσοι πιστεύουν καλούνται. Ωστόσο, κλήθηκαν μόνο γιατί θα πίστευαν, και σε μένα, λέει, εμπιστεύτηκα και την αποστολικότητα, η οποία επίσης εμπιστεύτηκε τον Χριστό όταν τον έστειλε ο Πατέρας. Επιλεγμένο για το ευαγγέλιο του Θεού Με άλλα λόγια, επιλεγμένος για να υπηρετήσει το Ευαγγέλιο. Εκλεκτός λέγεται αντί για: προορισμένος γι' αυτό, όπως είπε και ο Θεός στον Ιερεμία: Πριν βγεις από τη μήτρα, σε αγίασα (Ιερ. 1:5). Λέει ο ίδιος ο Παύλος σε ένα σημείο: Και όταν ευαρεστηθεί ο Θεός, που με εξέλεξε από την κοιλιά της μητέρας μου (Γαλ. 1,15). Ο Παύλος δεν είπε μάταια: εκλεκτός για το ευαγγέλιο του Θεού. Εφόσον ο λόγος του απευθυνόταν στους δοξασμένους, δηλώνει ότι, ως απεσταλμένος από τον ουρανό, είναι άξιος πίστεως. Μόνο το «ευαγγέλιο» δηλ. «Ευαγγέλιο» λέγεται έτσι όχι μόνο λόγω των ληφθέντων αλλά και λόγω των μελλοντικών αγαθών. Με το όνομα «ευαγγέλιο» δηλ. Τα «καλά νέα» παρηγορούν αμέσως τον ακροατή, γιατί τα «καλά νέα» δεν περιέχουν κάτι λυπηρό, όπως οι προφητείες των προφητών, αλλά θησαυρό από αμέτρητα αγαθά. Αυτά τα καλά νέα είναι τα καλά νέα του Θεού, δηλαδή του Πατέρα. Γιατί δόθηκε από Αυτόν και γιατί Αυτόν φανερώνει. Φανερώθηκε και στην Παλαιά Διαθήκη, αν και μόνο στους Ιουδαίους, αλλά και σε αυτούς ήταν άγνωστος ως Πατέρας. Μόνο αργότερα αποκαλύφθηκε σε όλο το σύμπαν, μαζί με τον Υιό, μέσω του Ευαγγελίου. 2. Το οποίο υποσχέθηκε εκ των προτέρων μέσω του προφήτη Δεδομένου ότι αυτό το κήρυγμα επικρίθηκε ως καινοτομία, δείχνει ότι είναι παλαιότερο από τον Yelin (δηλαδή τον πολυθεϊσμό) και ότι είχε ήδη περιγραφεί στους προφήτες. Η λέξη «καλά νέα» βρίσκεται επίσης στον Δαβίδ, ο οποίος λέει: Ο Κύριος θα δώσει λόγο σε όσους φέρνουν καλά νέα με μεγάλη δύναμη (Ψαλμ. 67:12), καθώς και στον Ησαΐα: Πόσο όμορφα είναι τα πόδια των καλών νέων στα βουνά, που κηρύττει την ειρήνη (Ησ. 52:7). Οι προφήτες όχι μόνο μιλούσαν, αλλά και έγραψαν, και απεικόνισαν με πράξεις, για παράδειγμα: τον Αβραάμ μέσω του Ισαάκ και τον Μωυσή μέσω του φιδιού, σηκώνοντας τα χέρια του και θωρακίζοντας το αρνί. Όταν ο Θεός ετοιμάζει κάτι σπουδαίο, το προλέγει πολύ νωρίτερα. Επομένως, όταν Αυτός (ο Χριστός) λέει ότι πολλοί προφήτες ήθελαν να δουν αυτό που βλέπετε και δεν είδατε (πρβλ. Ματθαίος 13,17), εκφράζει ότι δεν είδαν μόνο το σώμα Του και επομένως, λέει, δεν είδαν ούτε τα σημεία που ολοκληρώνονταν μπροστά στα μάτια τους. 3. Σχετικά με τον Υιό Του, που γεννήθηκε κατά σάρκα από το σπέρμα του Δαβίδ. Εδώ δηλώνει ξεκάθαρα δύο γεννήσεις, γιατί μέσω των λέξεων: περί Υιού του Θεού, δηλώνει ανώτερη γέννηση, και μέσω της έκφρασης: από το σπέρμα του Δαβίδ, δηλώνει επίγεια γέννηση. Προσθέτοντας τις λέξεις: κατά σάρκα, έδειξε ότι και η κατά Πνεύμα γέννηση ανήκει σε Αυτόν. Γι' αυτό δεν είναι το ευαγγέλιο, δηλαδή. τα καλά νέα για έναν συνηθισμένο άνθρωπο, αλλά (το ευαγγέλιο) για τον Υιό του Θεού, και όχι μόνο για τον Θεό, αλλά για Αυτόν που γεννήθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα, επειδή είναι και τα δύο, δηλαδή και ο Υιός του Θεού και ο Υιός του Δαβίδ. Τέλος, ας το ντρέπεται ο Νεστόριος 2. Ο απόστολος αναφέρει επίσης τη γέννησή Του στη σάρκα, όπως και οι τρεις ευαγγελιστές, για να ανυψώσει τον ακροατή από αυτήν (γέννηση κατά τη σάρκα) σε μια ανώτερη γέννηση. Έτσι ο Ίδιος ο Κύριος θεωρήθηκε αρχικά ως άνθρωπος και μετά Τον αναγνώρισαν ως Θεό. 4. Ο οποίος αποκαλύφθηκε με δύναμη από το Άγιο Πνεύμα για τον Υιό του Θεού με ανάσταση από τους νεκρούς. Προηγουμένως είπε: για τον Υιό Του, και τώρα αποδεικνύει ότι Τον (ξανα)γνώρισαν ως Υιό του Θεού, και λέει ότι αποκαλύφθηκε, δηλαδή παρουσιάστηκε, επιβεβαιώθηκε και αναγνωρίστηκε. Η δημοσίευση είναι μόνο αναγνώριση, επιβεβαίωση και απόφαση. Όλοι αναγνώρισαν και αποφάσισαν ότι είναι ο Υιός του Θεού. Πώς είναι αυτό; Σε ισχύ δηλαδή. μέσω της δύναμης των σημείων (σημείων) που δημιούργησε, και αυτή μέσω του Αγίου Πνεύματος με το οποίο αγίασε τους πιστούς, γιατί είναι χαρακτηριστικό του Θεού να το χαρίζει αυτό. Επίσης με ανάσταση από τους νεκρούς, γιατί ήταν ο πρώτος που αναστήθηκε και ταυτόχρονα αναστήθηκε ο ίδιος. Επομένως, μέσω της ανάστασης αναγνωρίστηκε και επιβεβαιώθηκε ως Υιός του Θεού, γιατί και αυτό είναι μεγάλο έργο, όπως λέει και ο ίδιος: Όταν αναστήσετε τον Υιό του ανθρώπου, τότε θα μάθετε ότι εγώ είμαι αυτός (Ιω. 8,28). 5. Μέσω του οποίου λάβαμε τη χάρη και την αποστολικότητα, για να μας φέρει στην υπακοή της πίστεως για χάρη του Ονόματός Του. Σημειώστε την αναγνώριση. Τίποτα δεν λέει, δεν είναι δικό μας, αλλά λάβαμε τα πάντα μέσω του Υιού. Έλαβα χάρη και αποστολικότητα μέσω του Πνεύματος. Θα σε διδάξει, λέει ο Κύριος. Και το Πνεύμα λέει: Χωρίστε τον Παύλο και τον Βαρνάβα από εμένα (Πράξεις 13:2) και μέσω του Πνεύματος δίνεται ο λόγος της σοφίας (1Κορ.12:8). Τι σημαίνει αυτό; Σημαίνει ότι ό,τι ανήκει στο Πνεύμα ανήκει και στον Υιό, και το αντίστροφο. Λέει, λάβαμε χάρη και αποστολισμό, δηλαδή δεν γίναμε απόστολοι σύμφωνα με τα δικά μας πλεονεκτήματα, αλλά με χάρη από τον ουρανό. Και η πειθώ, όμως, είναι έργο χάριτος, γιατί το αποστολικό έργο (αποστολικό έργο) ήταν να πάει να κηρύξει, ενώ η πειθώ των ακροατών ανήκει εξ ολοκλήρου στον Θεό. Στην υπακοή στην πίστη. Εμείς, λέει, δεν μας έστειλαν για να επιχειρηματολογήσουμε, ούτε για να εξετάσουμε και να αποδείξουμε, αλλά για να φέρουμε υπακοή στην πίστη, για να ακούσουν όσοι διδάσκονταν, πιστεύοντας χωρίς καμία αντίφαση. Λάβαμε τη χάρη να φέρουμε όλους τους λαούς στην υπακοή της πίστεως, δηλαδή όχι εγώ, αλλά και οι άλλοι απόστολοι. Ο Παύλος δεν επισκέφτηκε όλα τα έθνη. Κάποιος θα πει ότι, αν δεν το έκανε κατά τη διάρκεια της ζωής του, μετά το θάνατό του επισκέπτεται όλα τα έθνη μέσω των επιστολών. Θα πίστευαν ακούγοντας για το όνομα του Χριστού, όχι για την ουσία Του. Δηλαδή, τα θαύματα τελειοποιήθηκαν με το όνομα του Χριστού: και απαιτεί μόνο πίστη, γιατί δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ούτε από το μυαλό. Κοιτάξτε το δώρο του ευαγγελίου: δεν δόθηκε σε ένα έθνος, όπως η Παλαιά Διαθήκη, αλλά σε όλα τα έθνη. 6. Μεταξύ των οποίων είστε οι προσκεκλημένοι του Ιησού Χριστού. Εδώ καταρρέει η υπερηφάνεια των Ρωμαίων. Δεν λάβατε τίποτα περισσότερο από άλλους λαούς, των οποίων κύριοι θεωρείτε ότι είστε. Όπως κηρύττω σε άλλα έθνη, έτσι κηρύττω και σε εσάς: μην είστε αλαζόνες. Με άλλα λόγια, και εσύ κλήθηκες, προειδοποιήθηκες για χάρη, και δεν ήρθες μόνος σου. 7. Σε όλους όσους είναι στη Ρώμη, αγαπητοί από τον Θεό. Δεν είπε απλώς: σε όλους όσους βρίσκονται στη Ρώμη, αλλά: στον αγαπημένο του Θεού. Πώς φαίνεται ότι φιλιούνται; Με βάση τον αγιασμό αποκαλεί όλους τους πιστούς αγίους. Πρόσθεσε: στους προσκεκλημένους, ριζώνοντας στη μνήμη των Ρωμαίων την ευεργεσία του Θεού, και παρόλο που ανάμεσά τους υπάρχουν και πρόξενοι και έπαρχοι, δείχνει ότι ο Θεός κάλεσε τους πάντες με την ίδια κλήση, με την οποία κάλεσε τους απλούς ανθρώπους, αγαπώντας και αγιάζοντάς τους το ίδιο. Επομένως, εφόσον είστε εξίσου αγαπητοί, καλεσμένοι και αγιασμένοι, μην υψώνετε τον εαυτό σας πάνω από τα άχρηστα. Ο Κύριος πρόσταξε τους αποστόλους να πουν αυτά τα λόγια πρώτα όταν έμπαιναν στα σπίτια. Η μάχη, την οποία τελείωσε ο Χριστός, και την οποία η αμαρτία γέννησε για εμάς ενάντια στον Θεό, δεν ήταν εύκολη. Αυτή η ειρήνη δεν επιτεύχθηκε με τις προσπάθειές μας, αλλά με τη χάρη του Θεού. Πρώτα λοιπόν η χάρη και μετά η ειρήνη. Ο απόστολος προσεύχεται για τη συνεχή και απαραβίαστη διαβίωση αυτών των δύο αγαθών ώστε, αν πέσουμε πάλι στην αμαρτία, να ξεσπάσει νέα μάχη. Από τον Θεό, τον Πατέρα μας και Κύριο Ιησού Χριστό Ω, πόσο η παντοδύναμη χάρη έτρεχε από την αγάπη του Θεού! Στους εχθρούς και ταπεινωμένους, ο ίδιος ο Θεός έγινε Πατέρας μας! Επομένως, από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, να έχετε ακλόνητη χάρη και ειρήνη. Τα χάρισαν και μπορούν να τα κρατήσουν. Πρώτα, λοιπόν, ευχαριστώ τον Θεό μου μέσω Ιησού Χριστού για όλους εσάς, που για την πίστη σας γίνεται λόγος σε όλο τον κόσμο Μια παράσταση που ταιριάζει στην ψυχή του Παύλου! Μας διδάσκει επίσης να ευχαριστούμε τον Θεό, όχι μόνο για τα δικά μας αγαθά, αλλά και για τα αγαθά των γειτόνων μας. Σε αυτό συνίσταται η αγάπη: όχι να ευχαριστείς για τα γήινα και φθαρτά πράγματα, αλλά για όσα πίστευαν οι Ρωμαίοι. Με λόγια: Δείχνει στον Θεό του τη διάθεση του πνεύματός του εκείνη την εποχή, οικειοποιώντας έναν κοινό Θεό για τον εαυτό του, όπως κάνουν οι προφήτες, ακόμη και ο ίδιος ο Θεός, αποκαλώντας τον εαυτό του Θεό του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, για να δείξει την αγάπη Του γι' αυτούς με αυτόν τον τρόπο. Δώστε ευχαριστίες, λέει, μέσω του Ιησού Χριστού, επειδή είναι ο εκπρόσωπος της ευγνωμοσύνης μας προς τον Πατέρα. Δεν μας δίδαξε μόνο να ευχαριστούμε, αλλά και να προσφέρουμε τις ευχαριστίες μας στον Πατέρα. Για τι πρέπει να ευχαριστήσουμε; Γιατί για την πίστη των Ρωμαίων γίνεται λόγος σε όλο τον κόσμο. Μαρτυρεί μπροστά τους δύο πράγματα: και ότι πίστεψαν και ότι πίστεψαν με απόλυτη πεποίθηση, γιατί η πίστη τους γίνεται λόγος σε όλο τον κόσμο και μέσω αυτών ωφελούνται όλοι όσοι φλέγονται από την επιθυμία να ανταγωνιστούν την αυτοκρατορική πόλη και να τη μιμηθούν. Και ο Πέτρος κήρυξε στη Ρώμη, αλλά ο Παύλος, θεωρώντας την προσπάθειά του να είναι ίδια με τη δική του, ευχαρίστησε για την πίστη αυτών που δίδασκε ο Πέτρος, οπότε ο Παύλος ήταν απαλλαγμένος από φθόνο! 9. Επειδή ο Θεός είναι μάρτυρας μου, τον οποίο υπηρετώ με το πνεύμα μου στο ευαγγέλιο του Υιού Του, ότι σε θυμάμαι αδιάκοπα, προσευχόμενος πάντα στον Θεό. Επειδή ο Παύλος δεν είχε ακόμη γνωρίσει τους Ρωμαίους, και ήθελε να πει ότι πάντα τους αναφέρει, καλεί Αυτόν που γνωρίζει τις καρδιές ως μάρτυρα. Προσέξτε την ευγένεια του αποστόλου: αναφέρει πάντα ανθρώπους που δεν έχει καν δει. Πού τα αναφέρει; Στις προσευχές και συνεχώς. Υπηρετώ τον Θεό, δηλαδή. Τον υπηρετώ με το πνεύμα μου, που σημαίνει ότι δεν Τον υπηρετώ με σωματική υπηρεσία αλλά με πνευματική υπηρεσία. Δηλαδή, η ειδωλολατρική υπηρεσία είναι σαρκική και ψευδής. Η εβραϊκή υπηρεσία, αν και δεν είναι ψευδής, είναι επίσης σαρκική. Η χριστιανική υπηρεσία είναι αληθινή και πνευματική, όπως είπε ο Κύριος στη Σαμαρείτιδα: Οι αληθινοί λάτρεις θα λατρεύουν τον Θεό με πνεύμα και αλήθεια (Ιω. 4, 23). Εφόσον ο Θεός μπορεί να υπηρετηθεί με πολλούς τρόπους (μερικοί υπηρετούν τον Θεό οργανώνοντας τις ενέργειές τους, άλλοι φροντίζοντας τους ξένους και φροντίζοντας για χήρες, όπως έκαναν οι συνεργάτες του Στέφανου, και άλλοι υπηρετώντας με λόγια), ο απόστολος λέει: Ο Θεός τον οποίο υπηρετώ με το πνεύμα μου στο ευαγγέλιο του Υιού Του. Προηγουμένως, απέδιδε το ευαγγέλιο στον Πατέρα, αλλά αυτό δεν είναι τίποτα περίεργο γιατί το του Πατέρα ανήκει στον Υιό και του Υιού στον Πατέρα. Λέγοντας αυτό, αποδεικνύει ότι αυτή η φροντίδα είναι απαραίτητη γι 'αυτόν, γιατί αυτός, που έχει ανατεθεί να υπηρετήσει το ευαγγέλιο, χρειάζεται να φροντίσει όλους όσους έχουν αποδεχτεί τον λόγο. 10. Πάντα προσεύχομαι στον Θεό στις προσευχές μου ότι κάποια μέρα, με το θέλημα του Θεού, θα μπορέσω να έρθω σε εσάς. Τώρα προσθέτει γιατί τα αναφέρει. Άσε με να έρθω, λέει, σε σένα. Προσοχή: όσο κι αν τα αγαπά και όσο κι αν θέλει να τα δει, δεν θέλει να τα επισκεφτεί παρά το θέλημα του Θεού. Ωστόσο, είτε δεν αγαπάμε κανέναν είτε, όταν αγαπάμε, κάνουμε τα πάντα ενάντια στο θέλημα του Θεού. Το γεγονός ότι ο Παύλος προσευχόταν συνεχώς για να τους δει και αυτό προερχόταν από τη μεγάλη του αγάπη για αυτούς, καθώς και το ότι υπάκουε στην απόφαση του Θεού, ήταν δείγμα της μεγάλης του ευσέβειας. Ούτε θα λυπηθούμε αν δεν λάβουμε αυτό που ζητάμε στις προσευχές μας. Δεν είμαστε καλύτεροι από τον Παύλο, ο οποίος παρακάλεσε τρεις φορές να ελευθερωθεί από το τσίμπημα στο σώμα, και δεν πήρε αυτό που ήθελε (2Κορ.12:7-9), γιατί δεν του ήταν χρήσιμο. 11. Γιατί θέλω διακαώς να σε δω, να σου δώσω κάποιο πνευματικό δώρο. Άλλοι, λέει, κάνουν μεγάλα ταξίδια για διαφορετικούς σκοπούς, κι εγώ το κάνω για να σου κάνω ένα δώρο. Κάποιοι λένε λόγω σεμνότητας, γιατί δεν είπε: θα σε διδάξω, αλλά: θα σου παραδώσω ό,τι έλαβα, και αυτό λίγα και ανάλογα με τις πνευματικές μου δυνάμεις. Δηλαδή, αν και η διδασκαλία είναι καλή πράξη, οι καλές μας πράξεις είναι επίσης δώρα, γιατί χρειάζονται και βοήθεια από τον ουρανό. Για την οχύρωσή σου, 12. Δηλαδή να παρηγορηθώ εκεί μαζί σου με μια κοινή πίστη, και δική σου και δική μου Με κρυφό τρόπο τους δίνει να καταλάβουν ότι οι Ρωμαίοι πρέπει να βελτιωθούν σε μεγάλο βαθμό. Εφόσον ειπώθηκε κι αυτό πολύ έντονα (γιατί οι Ρωμαίοι μπορούσαν να πουν: τι λες; Εμείς ταλαντευόμαστε και επιπλέουμε, και χρειαζόμαστε να εδραιωθούμε;), προσθέτει: δηλαδή να παρηγορηθούμε εδώ μαζί σας. Το νόημα είναι το εξής: υποφέρεις πολλές καταπιέσεις και γι' αυτό θέλω να σε δω για να σε παρηγορήσω ως ένα βαθμό ή, μάλλον, να παρηγορήσω τον εαυτό μου. Απαιτεί αμοιβαίο όφελος. Έπρεπε οι πιστοί της εποχής εκείνης, που ζούσαν σαν αιχμάλωτοι, να πάνε ο ένας στον άλλον και έτσι παρηγορούνταν απέραντα. Σημαίνει αυτό ότι και ο Παύλος χρειαζόταν τη βοήθειά τους; Ούτε στο ελάχιστο, γιατί είναι στύλος της Εκκλησίας. Αντίθετα, για να μην εκφραστεί σκληρά και, όπως είπαμε, να μην τους εξοργίσει, είπε ότι χρειαζόταν την παρηγοριά τους. Εάν κάποιος πει ότι σε εκείνη την περίπτωση ο απόστολος ήταν χαρούμενος για την ανάπτυξη της πίστης μεταξύ των Ρωμαίων, τότε μια τέτοια λέξη θα είναι επίσης καλή. φαίνεται και από τα λόγια του αποστόλου: κοινή πίστη και δική σου και δική μου. Σε αυτή την περίπτωση, η σκέψη θα είναι η εξής: κι εγώ, βλέποντας την πίστη σου, θα παρηγορηθώ και θα χαρώ, και θα εδραιωθείς από την πίστη μου, έχοντας λάβει παρηγοριά σε αυτό για το οποίο μπορεί να αμφιταλαντεύεσαι λόγω αποθάρρυνσης. Δεν το λέει όμως ανοιχτά, αλλά έντεχνα το υπονοεί. 13. Δεν θα σας αρνηθώ όμως, αδέρφια, ότι είχα σκοπό να έρθω πολλές φορές κοντά σας... αλλά εμπόδισα μέχρι τώρα. Είχε πει προηγουμένως ότι προσευχόταν να έρθει σε αυτούς και κάποιοι πιθανώς σκέφτηκαν: αν προσεύχεσαι και θέλεις να μας παρηγορήσεις και να παρηγορηθείς εσύ, τότε τι σε εμποδίζει να έρθεις; Γι' αυτό πρόσθεσε: Συνάντησα εμπόδια από τον Θεό. Προσέξτε ότι ο απόστολος δεν είναι περίεργος και δεν αμφισβητεί γιατί συνάντησε εμπόδια, αλλά υπακούει στις εντολές του Επισκόπου, διδάσκοντας μας επίσης να μην αμφισβητούμε τα έργα του Θεού. Αποδεικνύει, λοιπόν, ότι η αιτία που δεν ήρθε σε αυτούς δεν είναι η περιφρόνηση ή η αμέλεια. Λέει, σε αγαπώ τόσο πολύ που, παρόλο που συναντώ εμπόδια, δεν εγκαταλείπω την πρόθεσή μου, αλλά, αντίθετα, προσπαθώ συνεχώς να έρχομαι κοντά σου. Ότι έχω κάποιους καρπούς ανάμεσά σας, καθώς και μεταξύ άλλων εθνικών Η Ρώμη ήταν μια φημισμένη πόλη, στην οποία όλοι συνέρρεαν σαν να ήταν μια πόλη πλούσια σε παραξενιές και μεγαλειώδεις. Για να μη νομίσει κανείς ότι ο Παύλος ήθελε να δει τους Ρωμαίους γι' αυτόν τον λόγο, λέει: Θέλω διακαώς να έρθω σε εσάς, για να έχω κάποιο καρπό ανάμεσά σας. Ταυτόχρονα, ακυρώνει μια άλλη υποψία, γιατί κάποιος θα μπορούσε να πει: συναντήσατε εμπόδια γιατί θέλατε να έρθετε ενάντια στο θέλημα του Θεού. Δεν λέει: να σε διδάξει την πίστη και να σε διδάξει, αλλά εκφράζεται με σεμνότητα: για να έχεις κάποιο καρπό, όπως είπε και πριν: να σου δώσω κάποιο δώρο. Ταυτόχρονα τους περιορίζει και λέγοντας: όπως και μεταξύ άλλων Εθνών. Μη νομίζεις, λέει, ότι είσαι καλύτερος από άλλα έθνη επειδή κυβερνάς. στέκεστε όλοι στην ίδια ουρά. 14. Είμαι υπόχρεος σε Jelins και βαρβάρους, και σοφούς και ανόητους. 15. Εξ ου και η επιθυμία μου να κηρύξω το ευαγγέλιο σε εσάς, που βρίσκεστε στη Ρώμη. Και αυτό είναι έργο σεμνότητας. Λέει, δεν σας δείχνω λίγο έλεος, αλλά εκπληρώνω την εντολή του Επισκόπου. Είσαι υποχρεωμένος να ευχαριστείς τον Θεό, γιατί κάνει καλές πράξεις και είμαι υποχρεωμένος και εγώ. Το ίδιο είπε και στους Κορινθίους: Αλίμονο σε μένα αν δεν κηρύξω το ευαγγέλιο (Α' Κορ. 9:16). Γι' αυτό είμαι έτοιμος να κηρύξω και σε εσάς, ακόμη κι αν υπάρχουν κίνδυνοι μπροστά στα μάτια μου. Τέτοιος ήταν ο εν Χριστώ ζήλος του! 16. Γιατί δεν ντρέπομαι για το ευαγγέλιο του Χριστού, γιατί είναι η δύναμη του Θεού για τη σωτηρία καθενός που πιστεύει. Οι Ρωμαίοι ήταν πολύ προσκολλημένοι στην κοσμική δόξα, ενώ ο Παύλος έπρεπε να κηρύξει τον Ιησού, Ο Οποίος υπέστη κάθε στέρηση δόξας, και ήταν φυσικό οι Ρωμαίοι να ντρέπονται που τέτοιος ήταν ο Σωτήρας. Γι’ αυτό λέει: Δεν ντρέπομαι, γιατί όχι μόνο δεν ντρεπόταν για τον Εσταυρωμένο, αλλά και καυχιόταν και υπερηφανευόταν γι’ Αυτόν. Εξάλλου, καθώς έχουν υπερηφανευτεί για τη σοφία τους, εγώ, λέει, θα κηρύξω τον σταυρό, και δεν ντρέπομαι γι' αυτό, γιατί είναι η δύναμη του Θεού για σωτηρία. Υπάρχει η δύναμη του Θεού να τιμωρεί, και ο Θεός απέδειξε τη δύναμή Του στους Αιγύπτιους τιμωρώντας τους. Υπάρχει και η δύναμη της καταστροφής, όπως λέγεται: Φοβάστε αυτόν που μπορεί να καταστρέψει στην κόλαση (πρβλ. Ματθ. 10,28). Επομένως, αυτό που κηρύττω, Παύλο, δεν περιέχει ούτε τιμωρία ούτε καταστροφή, αλλά σωτηρία. Σε ποιον; Σε όλους όσους πιστεύουν. Το ευαγγέλιο (ευαγγέλιο, ευαγγέλιο), δηλαδή, δεν εξυπηρετεί απλώς τη σωτηρία όλων, αλλά όσων το αποδέχονται. Και πρώτα από όλα στους Judej και Jelin Εδώ η λέξη «πρώτος» υποδηλώνει την προτεραιότητα κατά σειρά, όχι την υπεροχή στη χάρη, γιατί ο Εβραίος δεν πρέπει να θεωρηθεί πιο δικαιολογημένος. Το μόνο που ήθελε ήταν να λάβει πρώτα δικαίωση, γι' αυτό η λέξη «πρώτος» εκφράζει μόνο προτεραιότητα στη σειρά του κηρύγματος. 17. Διότι σε Αυτόν αποκαλύπτεται η δικαιοσύνη του Θεού από πίστη σε πίστη, όπως είναι γραμμένο: Και οι δίκαιοι θα ζήσουν με πίστη. Λέγοντας ότι η χάρη είναι προς σωτηρία, εξηγεί πώς είναι προς τη σωτηρία. Η δικαιοσύνη του Θεού, όχι η δική μας, μας σώζει, λέει. Τι δικαιοσύνη να έχουμε, καταραμένους στις πράξεις και διεφθαρμένους; Ωστόσο, ο Θεός μας δικαίωσε, όχι λόγω έργων, αλλά λόγω πίστεως, η οποία πρέπει να εξελίσσεται σε όλο και μεγαλύτερη πίστη. Δεν αρκεί να πιστεύουμε στην αρχή, αλλά πρέπει να υψωθούμε από την αρχική πίστη σε μια τελειότερη πίστη, δηλαδή σε μια σταθερή και ακλόνητη κατάσταση, όπως είπαν οι απόστολοι στον Κύριο: Δώσε μας πίστη (Λκ. 17, 5)! Αυτό που ειπώθηκε, δηλ. ότι σωθήκαμε από τη δικαιοσύνη του Θεού επιβεβαιώνεται από τα λόγια της προφητείας του Αββακούμ: Οι δίκαιοι, λέει, θα ζήσουν με πίστη. Εφόσον αυτό που μας έδωσε ο Θεός ξεπερνά κάθε ανθρώπινη σκέψη, χρειαζόμαστε δικαίως την πίστη, γιατί αν αρχίζαμε να ερευνούμε όλα τα έργα του Θεού, θα χάναμε τα πάντα. 18. Επειδή η οργή του Θεού αποκαλύπτεται από τον ουρανό ενάντια σε κάθε ασέβεια και αδικία των ανθρώπων που κρατούν την αλήθεια στην αδικία Ξεκινώντας με αυτό που φέρνει μεγαλύτερο καλό και λέγοντας ότι η δικαιοσύνη του Θεού αποκαλύπτεται μέσω του ευαγγελίου, χρησιμοποιεί τώρα εκφράσεις που μπορούν να εκφοβίσουν, επειδή γνώριζε ότι ο φόβος ελκύει τους περισσότερους ανθρώπους στην αρετή. Έτσι ο Κύριος Ιησούς, μιλώντας για τη Βασιλεία, μιλά για τα γένια. Και οι προφήτες προφέρουν πρώτα υποσχέσεις και μετά απειλές. Το πρώτο είναι έργο του θελήματος του Θεού που προηγείται και το δεύτερο είναι συνέπεια της αμέλειάς μας. Προσοχή στη σειρά των λέξεων. Ήρθε ο Χριστός, λέει, και σου έφερε δικαίωση και συγχώρεση. Αν δεν τα δεχτείς, η οργή του Θεού αποκαλύπτεται από τον ουρανό, προφανώς - την ώρα της Δευτέρας Παρουσίας. Και τώρα βιώνουμε την οργή του Θεού, αλλά για χάρη της διόρθωσής μας, και μετά - μόνο για χάρη της τιμωρίας. Και τώρα σε πολλά πράγματα νομίζουμε ότι βλέπουμε μια προσβολή από τους ανθρώπους, και τότε θα είναι σαφές ότι η τιμωρία για κάθε ασέβεια προέρχεται από τον Θεό. Η αληθινή υπηρεσία και λατρεία είναι μία, ενώ η ασέβεια πολλαπλή, γι' αυτό είπε: όλη η ασέβεια, γιατί έχει πολλούς τρόπους, και η αδικία των ανθρώπων. Η ασέβεια και η αδικία δεν είναι το ίδιο πράγμα. Το πρώτο είναι ενάντια στον Θεό και το δεύτερο ενάντια στους ανθρώπους. ενώ η πρώτη είναι σκέψη (θεωρητική) και η δεύτερη ενεργητική (πρακτική) αμαρτία. Και η αδικία έχει πολλούς τρόπους, γιατί κάποιος μπορεί να προσβάλει τον γείτονα με πολλούς τρόπους - είτε από περιουσία, είτε από άποψη γυναίκας, είτε από άποψη τιμής. Άλλωστε, ορισμένοι ισχυρίζονται ότι ο Παύλος εννοεί επίσης τη διδασκαλία με την αδικία. Τώρα ακούστε τι σημαίνει: ποιοι κρατούν την αλήθεια στην αδικία. Η αλήθεια ή η γνώση για τον Θεό τοποθετείται στους ανθρώπους από τη γέννησή τους. Ωστόσο, οι Εθνικοί κατέπνιξαν αυτήν την αλήθεια και τη γνώση με αδικία, δηλ. την προσέβαλαν, πηγαίνοντας ενάντια σε ό,τι τους παραδόθηκε και αποδίδοντας τη δόξα του Θεού στα είδωλα. Φανταστείτε έναν άνθρωπο που έλαβε χρήματα για να τα ξοδέψει για τη δόξα του αυτοκράτορα. αν το ξόδευε σε κλέφτες και πόρνες, δίκαια θα έλεγε ότι είχε προσβάλει τη δόξα του αυτοκράτορα. Έτσι καταπίεζαν οι Εθνικοί με την αδικία, δηλαδή. έκρυψε και σκοτείνιασε άδικα τη δόξα του Θεού και τη γνώση Του, χρησιμοποιώντας τα όπως δεν έπρεπε να χρησιμοποιηθούν. 19. Γιατί ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό είναι γνωστό σε αυτούς, επειδή ο Θεός τους το αποκάλυψε. 20. Διότι ό,τι είναι αόρατο μέσα Του, από τη δημιουργία του κόσμου με το νου φαίνεται καθαρά από τα πλάσματα, την αιώνια δύναμη και θεότητά Του, ώστε να μην έχουν καμία δικαιολογία. 21. Γιατί όταν γνώρισαν τον Θεό, δεν Τον δόξασαν ως Θεό, ούτε Τον ευχαριστούσαν. Είχε πει προηγουμένως ότι οι Εθνικοί είχαν προσβάλει τη γνώση του Θεού χρησιμοποιώντας την όπως δεν έπρεπε. Από πού φαίνεται ότι είχαν αυτή τη γνώση, πείτε τώρα: Γιατί ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό είναι γνωστό σε αυτούς. Έπειτα το αποδεικνύει επίσης, λέγοντας ότι η αρμονία της δημιουργίας κηρύσσει τα καλά νέα για τον Δημιουργό, όπως λέει και ο Δαβίδ: Οι ουρανοί δηλώνουν τη δόξα του Θεού (Ψαλμ. 18:1). Και τι πραγματικά μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό, μάθετε από τα παρακάτω. Κάτι δεν μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό, και αυτή είναι η ουσία Του. Κάτι, όμως, μπορεί να γίνει γνωστό, και αυτό είναι ό,τι σχετίζεται με την ουσία Του, δηλαδή την καλοσύνη, τη σοφία, τη δύναμη, τη θεότητα ή το μεγαλείο. Ο Παύλος το ονόμασε αόρατο μέσα Του, και μπορεί να γίνει γνωστό μέσω της θεώρησης της ορατής δημιουργίας. Με αυτόν τον τρόπο ο απόστολος έδειξε στους Εθνικούς ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό, δηλ. καθετί που αφορά την ουσία Του, η οποία είναι αόρατη στα μάτια των αισθήσεων, αλλά μπορεί να γίνει γνωστή από το νου με βάση την αρμονία της δημιουργίας. Μερικοί εδώ εννοούν αγγέλους με τον όρο αόρατοι. Ωστόσο, μια τέτοια ερμηνεία είναι εσφαλμένη κατά τη γνώμη μου. Ένας από τους Αγίους Πατέρες λέει ότι η αιώνια δύναμη είναι ο Υιός, και η θεότητα είναι το Άγιο Πνεύμα. Ότι δεν έχουν δικαιολογία. Έτσι αποδείχτηκε στην πράξη. Ο Θεός δεν δημιούργησε τον κόσμο για να μην έχουν δικαιολογία, αλλά έτσι φάνηκε στην πράξη. Σημειώστε αυτή την ιδιαιτερότητα των Γραφών και μην την επικρίνετε. Τέτοιες εκφράσεις συναντώνται σε πολλά σημεία της Γραφής, για την εξήγηση των οποίων είναι απαραίτητο να αναζητήσουμε την αιτία όσων αναφέρονται στην εμπειρία. Λέει λοιπόν ο Δαβίδ: Έκανα κακό μπροστά σου, γιατί είσαι δίκαιος στην κρίση σου (Ψαλμ. 50:6). Αυτή η έκφραση μπορεί να φαίνεται περίεργη, αλλά δεν είναι. Το εξής εκφράζεται σε αυτό: αν και μου έκανες καλές πράξεις πέρα ​​από κάθε προσδοκία, αμάρτησα μπροστά σου. Από αυτό ακολούθησε ότι αν διεκδικήσεις τα δικαιώματά σου εναντίον μου στο δικαστήριο, θα κερδίσεις. Έτσι, ο Θεός δικαιώνεται με τις πράξεις μας, όταν δείχνουμε αχάριστοι, και όταν δεν μπορούμε να δικαιολογηθούμε με τίποτα. Αυτό σημαίνει ότι, με τον ίδιο τρόπο, ούτε οι εθνικοί έχουν καμία δικαίωση, γιατί, αν και γνώριζαν τον Θεό από τη δημιουργία Του, δεν Τον δόξασαν όπως του άξιζε, αλλά έδειξαν τον σεβασμό που του άξιζε, στα είδωλα. Αλλά παρέσυραν στις σκέψεις τους, και η παράλογη καρδιά τους σκοτείνιασε. Δίνει τον λόγο που έπεσαν σε τέτοια τρέλα. Σε όλα, λέει, βασίστηκες στη σοφία σου. Θέλοντας να βρουν το Απερίγραπτο στις εικόνες και το Ασώματο στα σώματα, αποδείχθηκαν ανεπιτυχείς και ανίκανοι να πετύχουν αυτόν τον στόχο μέσω της σκέψης τους. Η καρδιά τους ονομάζεται ανόητη γιατί δεν ήθελαν να μάθουν τα πάντα με πίστη. Γιατί έφτασαν σε τέτοια αυταπάτη, που στηρίχτηκαν στο δικό τους σκεπτικό σε όλα; Επειδή νόμιζαν τον εαυτό τους σοφό, γι' αυτό έγιναν ανόητοι. Δηλαδή, υπάρχει κάτι πιο τρελό από το να υποκύπτεις στο ξύλο και στην πέτρα; 23. Και αντικατέστησε τη δόξα του αθάνατου Θεού με την ομοίωση του θνητού ανθρώπου και των πτηνών και των τετράποδων και των ερπετών. Αυτός που αλλάζει, πριν αλλάξει, έχει κάτι άλλο μέσα του. Είχαν και αυτές γνώσεις, αλλά τις ακύρωσαν και, μακάρι να είχαν κάτι άλλο, έχασαν ό,τι είχαν. Δεν έδειξαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού στον άνθρωπο, αλλά την ομοίωση του φθαρτού θνητού ανθρώπου, και, το χειρότερο από αυτό, έφτασαν στα ερπετά, ακόμη και στις εικόνες τους, σε τέτοιο βαθμό έγιναν ανόητοι! Τη γνώση που έπρεπε να έχουν για το Είναι, που ξεπερνά ασύγκριτα όλα τα άλλα, την εφάρμοσαν σε ένα αντικείμενο, ασύγκριτα πιο περιφρονημένο από όλα τα άλλα! Η δόξα του Θεού εμπεριέχεται στο ότι γνωρίζουν ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, ότι σκέφτεται για όλα και όλα τα άλλα, που Του αρμόζουν. Ποιος πραγματικά αμάρτησε σε αυτό για το οποίο μιλήσαμε; Οι πιο σοφοί, οι Αιγύπτιοι, γιατί σέβονταν ακόμη και τις εικόνες των ερπετών. 3 24. Γι' αυτό ο Θεός τους παρέδωσε στις επιθυμίες της καρδιάς τους στην ακαθαρσία, για να ατιμαστούν τα σώματά τους μεταξύ τους, 25. Που αντικατέστησαν την αλήθεια του Θεού με ένα ψέμα, και υπηρέτησαν τα πράγματα περισσότερο από τον Δημιουργό, που είναι ευλογημένος για πάντα. Αμήν. Η λέξη παράδοση χρησιμοποιείται αντί του επιτρέπω, όπως ένας γιατρός, θέλοντας να χρησιμεύσει σε έναν άρρωστο και βλέποντας ότι δεν τον νοιάζει η εγκράτεια και δεν τον ακούει, του επιτρέπει να αρρωστήσει ακόμη περισσότερο, δηλαδή τον εγκαταλείπει και του επιτρέπει να ακολουθήσει τη θέλησή του και έτσι δεν τον απαλλάσσει από την ασθένειά του. Κάποιοι, άλλωστε, κατάλαβαν την έκφραση που τους παρέδωσε ο Θεός με την έννοια ότι τους παρέδωσε σε ύβρις και αυθάδεια προς τον Θεό, όπως λέμε: ο τάδε καταστράφηκε από τα χρήματα, αν και δεν καταστρέφουν τα χρήματα, αλλά η κατάχρησή μας. Ή, λέμε ότι ο Σαούλ διέφθειρε από την αυτοκρατορία, δηλαδή την κατάχρηση της αυτοκρατορίας από τον ίδιο (τον Σαούλ). Επομένως, οι Εθνικοί παραδίδονται στην ακαθαρσία με τη δική τους ακολασία. Επομένως, δεν ήταν απαραίτητο να τους προσβάλλουν οι άλλοι, αλλά προσέβαλαν τον εαυτό τους, γιατί τέτοια είναι τα ακάθαρτα πάθη. Γιατί παραδόθηκαν στην ακαθαρσία; Γιατί προσέβαλαν τον Θεό. Όποιος δεν θέλει να γνωρίσει τον Θεό, συγχρόνως φθείρεται ηθικά, όπως λέει και ο Δαβίδ: Ο ανόητος είπε μέσα στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός, και μετά διαλύθηκε και έγινε αποτρόπαιο στις πράξεις του (βλ. Ψαλμ. 13,1). Άλλαξαν αυτό που πραγματικά ανήκε στον Θεό και το εφάρμοσαν σε ψεύτικους θεούς. Σεβαστός ειπώθηκε αντί για εμφανισμένος χρόνος και υπηρετήθηκε αντίθετα εκφράστηκε υπηρεσία με πράξεις, που σημαίνει τιμή, που φαίνεται στην πράξη. Δεν είπε απλώς: σεβάστηκαν και υπηρέτησαν την ύλη, αλλά πρόσθεσε επίσης: αντί του Δημιουργού, αυξάνοντας τις ενοχές συγκριτικά. Ανεξάρτητα, λέει, ο Θεός είναι ευλογημένος για πάντα, δηλ. Δεν έπαθε το παραμικρό κακό επειδή Τον προσέβαλαν, αλλά είναι ευλογημένος για πάντα - αταλάντευτα και αναμφίβολα, γιατί αυτό σημαίνει Αμήν. 26. Γι’ αυτό ο Θεός τους παρέδωσε σε επαίσχυντα πάθη, γιατί και οι γυναίκες τους μετέτρεψαν τη φυσική τους χρήση σε αφύσικη. 27. Και οι άντρες, που εγκαταλείπουν τη φυσική εργασία των γυναικών, και φουντώνουν τον εαυτό τους με την επιθυμία τους ο ένας εναντίον του άλλου, οι άντρες με τους άντρες ντροπιάζουν, παίρνοντας πάνω τους τον οφειλόμενο μισθό της πλάνης τους. Και πάλι λέει ότι ο Θεός τους παρέδωσε στα πάθη γιατί υπηρέτησαν την ύλη. Όπως διεστράφηκαν στη διδασκαλία του Θεού και εγκατέλειψαν τη διαχείριση της δημιουργίας, έτσι και στη ζωή έγιναν απεχθή και εγκατέλειψαν τη φυσική ηδονή (που είναι η πιο ευχάριστη και ευχάριστη) και παραδόθηκαν στην αφύσικη ηδονή (που είναι η πιο δύσκολη και δυσάρεστη από όλες). Δηλώνει τη λέξη αντικατάσταση που δείχνει ότι άφησαν αυτό που είχαν και διάλεξαν άλλο. Κατ' αυτόν τον τρόπο και τα δύο φύλα κατηγορούν την ίδια τη φύση, την οποία και παραβίασαν. Έχοντας πει κάτι επαίσχυντο για τις γυναίκες στα κρυφά και τέτοιο που είναι απρεπές να μιλάμε ξεκάθαρα γι' αυτό, λέει επίσης για τους άνδρες ότι και αυτοί φλέγονταν από την επιθυμία ο ένας για τον άλλον, δείχνοντας ότι είχαν παραδοθεί στην ηδονία και την άγρια ​​αγάπη. Δεν είπε ότι ικανοποίησαν την επιθυμία, αλλά ότι ντρέπονταν, δείχνοντας ότι ατίμαζαν τη φύση. καίγονται από πόθο, είπε με στόχο να μην σκεφτούν ότι η αρρώστια ήταν επιθυμία τους. Κάνοντας ντροπή. Με άλλα λόγια, επιδίδονταν ειλικρινά στην ακαθαρσία, δημιουργώντας την στην ίδια την πράξη, λαμβάνοντας αμοιβή για την απομάκρυνση από τον Θεό και για το ειδωλολατρικό σφάλμα σε αυτήν ακριβώς τη ντροπή και σε αυτήν ακριβώς την ευχαρίστηση, έχοντας την τιμωρία σε αυτήν όπως σε αφύσικη και σεξουαλική ακαθαρσία. Ο Παύλος το λέει αυτό γιατί δεν ήταν ακόμη δυνατό να τους πείσει για τη διδασκαλία της Γέεννας (κόλασης). Εάν, λέει, δεν πιστεύετε το δόγμα του τζίνι, τότε πιστέψτε ότι η τιμωρία τους περιέχεται στην ίδια την ακάθαρτη πράξη τους. 28. Και αφού δεν τους ένοιαζε να γνωρίσουν τον Θεό, ο Θεός τους παρέδωσε σε ένα διεφθαρμένο μυαλό για να κάνουν ό,τι είναι ανάρμοστο. Και για τρίτη φορά επαναλαμβάνει την ίδια σκέψη και χρησιμοποιεί την ίδια λέξη λέγοντας: τα παρέδωσε. Ο λόγος που ο Θεός πάντα τους άφηνε είναι η ασέβεια των ανθρώπων. Και αφού δεν τον νοιάζει που γνωρίζουν τον Θεό, τους παραδίδει στο πάθος. Η προσβολή, λέει, που προκάλεσαν στον Θεό δεν ήταν αμαρτία άγνοιας, αλλά εσκεμμένη αμαρτία. Δεν είπε: αφού δεν ήξεραν, αλλά: Πώς δεν παρατηρείς, δηλαδή. επέλεξαν να μην έχουν στο μυαλό τους τον Θεό και επέλεξαν οικειοθελώς την αθεότητα. Επομένως, οι αμαρτίες τους δεν είναι αμαρτίες της σάρκας, όπως ισχυρίζονται ορισμένοι αιρετικοί, αλλά ακατάλληλης λογικής. Στην αρχή απέρριψαν τη γνώση του Θεού και μετά ο Θεός επέτρεψε να παραδοθούν σε ένα διεφθαρμένο μυαλό. Για να ερμηνεύσουν καλύτερα την έκφραση που τους παρέδωσε ο Θεός, μερικοί Πατέρες χρησιμοποίησαν ένα όμορφο παράδειγμα. Σκέφτονται ως εξής: όταν κάποιος, μη θέλοντας να δει τον ήλιο, κλείνει τα μάτια του και μετά πέφτει σε λάκκο, δεν λέμε ότι ο ήλιος, που δεν βλέπει, πέταξε τον άνθρωπο στον λάκκο, αλλά ότι έπεσε εκεί γιατί δεν φώτισε τα μάτια του. Και γιατί δεν φώτισε τα μάτια του; Γιατί τους κλείδωσε. Έτσι τους παρέδωσε ο Θεός στα επαίσχυντα πάθη. Γιατί; Γιατί οι άνθρωποι δεν Τον γνώριζαν. Και γιατί δεν Τον γνώρισαν; Γιατί δεν σκέφτηκαν και επέλεξαν να μην Τον γνωρίσουν. 29. Αυτοί που είναι γεμάτοι με κάθε αδικία. Παρατηρήστε πώς εντείνει τη λέξη. τους αποκαλεί γεμάτους με κάθε αδικία, λέει δηλαδή ότι έχουν φτάσει στο απόλυτο επίπεδο κάθε κακίας. Στη συνέχεια απαριθμεί τα είδη της κακίας. Πορνεία. Αποκαλεί πορνεία κάθε ακαθαρσία γενικά. Είναι πονηριά εναντίον του διπλανού. Ο φόνος προκύπτει πάντα από φθόνο. Έτσι ο Άβελ σκοτώθηκε από φθόνο, όπως ήθελαν να σκοτώσουν τον Ιωσήφ από φθόνο. Οι καβγάδες και τα κόλπα προέρχονται από φθόνο, που πρέπει να είναι στην καταστροφή αυτού που ζηλεύουν. Βαθιά κρυμμένη κακία, ξεχασμένη για κάποια καλοσύνη. Αυτοί που δεν βλέπουν τον Θεό ή που ο Θεός δεν τους βλέπει. Τραμπούκοι, καυχησιάρηδες, καυχησιάρηδες. Ανέβα στο οχυρό του κακού. Δηλαδή, αν αυτός που είναι περήφανος για μια καλή πράξη ακυρώσει αυτή την πράξη με υπερηφάνεια, πόσο μάλλον τη χάνει όταν κάνει το κακό; Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν είναι ικανός για μετάνοια. Να ξέρετε ότι η αλαζονεία είναι περιφρόνηση για τον Θεό, και η υπερηφάνεια είναι περιφρόνηση για τους ανθρώπους, από την οποία γεννιέται η ύβρις, γιατί αυτός που περιφρονεί τους ανθρώπους προσβάλλει και καταπατά τους πάντες. Από τη φύση της, η υπερηφάνεια προηγείται της προσβολής. στην αρχή βλέπουμε ξεκάθαρα την προσβολή, για να συναντήσει αργότερα τη μάνα του - καμάρι. Οι εφευρέτες του κακού, γιατί δεν αρκέστηκαν στο προηγουμένως διαπραττόμενο κακό, και από όπου φαίνεται πάλι ότι δεν αμάρτησαν ενστικτωδώς, αλλά εσκεμμένα και σύμφωνα με τις δικές τους κλίσεις. Ξεσηκώθηκαν, λέει, ενάντια στην ίδια τη φύση. Και αυτό είναι δίκαιο: αυτοί που δεν ήταν υπάκουοι στους γονείς τους μπορούσαν να καταλάβουν τίποτα; Απιστία (verolomnit), δηλαδή όσοι είναι άστατοι στις διαπραγματεύσεις. Αναίσθητος, αδυσώπητος, ανελέητος. Η ρίζα κάθε κακού είναι η ψύξη της αγάπης, γιατί από εκεί προέρχεται το ότι δεν τα πάνε καλά μεταξύ τους, ότι δεν φιλιούνται, ότι δεν αγαπιούνται. Είπε και ο Χριστός σχετικά: Και επειδή η ανομία θα πολλαπλασιαστεί, η αγάπη των πολλών θα παγώσει. Η ίδια η φύση μας ενώνει μεταξύ μας, όπως και άλλα έμβια όντα. Ωστόσο, ο κόσμος δεν το κατάλαβε αυτό. 32. Αυτοί, γνωρίζοντας τη δικαιοσύνη του Θεού, ότι όσοι το κάνουν αξίζουν τον θάνατο, όχι μόνο το κάνουν, αλλά και επιδοκιμάζουν αυτούς που το κάνουν. Έχοντας αποδείξει ότι οι Εθνικοί ήταν γεμάτοι με κάθε κακία επειδή δεν ήθελαν να γνωρίσουν τον Θεό, τώρα αποδεικνύει ότι δεν αξίζουν δικαίωση. Δεν μπορούν να πουν: δεν ξέραμε το καλό, γιατί ήξεραν ότι ο Θεός είναι δίκαιος. Αυτό σημαίνει ότι έκαναν το κακό οικειοθελώς και, το ακόμη χειρότερο, εγκρίνουν αυτούς που το κάνουν, δηλαδή γίνονται προστάτες του κακού: αυτή είναι μια ανίατη ασθένεια. 1. Επομένως, δεν έχεις δικαιολογία, άνθρωπε, όποιον κρίνεις, γιατί σε ό,τι κρίνεις τον άλλον, κρίνεις τον εαυτό σου. για εσένα που κρίνεις κάνε το ίδιο. Δεν έχουμε όλοι, οι άνθρωποι, ίσες κλίσεις: άλλοτε προστατεύουμε το κακό, άλλοτε είμαστε κριτές του κακού των άλλων και καταδικάζουμε αυτούς που μοιάζουν με τον εαυτό μας. Επομένως, αφού πρώτα μίλησε για εκείνους που επιδοκιμάζουν το κακό, τώρα μιλάει για την καταδίκη των άλλων: Επομένως δεν έχετε καμία δικαιολογία. Με άλλα λόγια, ξέρατε ότι η δίκαιη κρίση του Θεού συνίσταται στην τιμωρία των κακών με άξιο τρόπο. γι' αυτό δεν έχετε καμία δικαιολογία να καταδικάζετε αυτούς που κάνουν το ίδιο πράγμα που κάνετε κι εσείς. Φαίνεται ότι αυτές οι λέξεις αναφέρονται στους ηγεμόνες, ιδιαίτερα στους Ρωμαίους, ως κυρίους του σύμπαντος εκείνη την εποχή, γιατί η κρίση είναι έργο των ηγεμόνων. Άλλωστε, μπορεί να εφαρμοστεί σε κάθε άνθρωπο, γιατί κάθε άνθρωπος μπορεί να κρίνει, ακόμα κι αν δεν εκτελεί το καθήκον του δικαστή. Λέει, λοιπόν, ότι καταδικάζοντας έναν μοιχό και μοιχεύοντας τον εαυτό σου, καταδικάζεις τον εαυτό σου. 2. Και ξέρουμε ότι η κρίση του Θεού είναι αληθινή για εκείνους που το κάνουν αυτό. Για να μην πει κάποιος στον εαυτό του: «Μοιχεύω μέχρι τώρα, και γλίτωσα την κρίση», τον τρομάζει ο απόστολος και λέει ότι με τον Θεό δεν είναι έτσι: σε εμάς ο ένας τιμωρείται και ο άλλος γλιτώνει την τιμωρία. Με τον Θεό, όμως, δεν είναι έτσι, γιατί υπάρχει πραγματικά η κρίση του Θεού για τους πονηρούς ανθρώπους. Και νομίζεις ότι, άνθρωπε, που κρίνεις αυτούς που το κάνουν αυτό, και εσύ το ίδιο κάνεις, ότι θα γλιτώσεις από την κρίση του Θεού; 4. Ή μήπως περιφρονείς τον πλούτο της καλοσύνης και της πραότητας και της μακροθυμίας Του, μη γνωρίζοντας ότι η καλοσύνη του Θεού σε οδηγεί στη μετάνοια! 5. Αντίθετα, με την επιμονή και την αμετανόητη καρδιά σου, συσσωρεύεις για τον εαυτό σου την Οργή της οργής και την αποκάλυψη και τη δίκαιη κρίση του Θεού, 6. Ο οποίος θα δώσει στον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Είχε πει προηγουμένως ότι ο μισθός των πονηρών ανθρώπων για τις αυταπάτες τους και η ευλάβεια για την ύλη συνίστατο στις πολύ ασεβείς πράξεις στις οποίες επιδίδονταν, επειδή η ίδια η ακαθαρσία ήταν επαρκής τιμωρία για αυτούς. Τώρα τους αποκαλύπτει την τιμωρία. Για σένα, λέει, άνθρωπε, υπάρχει άλλη τιμωρία: δεν θα ξεφύγεις από την κρίση του Θεού. Πώς θα ξεφύγεις από την κρίση του Θεού, όταν δεν έχεις ξεφύγει ούτε από τη δική σου κρίση; Εκείνο που καταδίκασες τον άλλον, απήγγειλες τον εαυτό σου. Εάν βασίζεστε στη μακροθυμία του Θεού επειδή δεν έχετε ακόμη τιμωρηθεί, τότε αυτή η ατιμωρησία θα χρησιμεύσει ως λόγος για ακόμα μεγαλύτερη τιμωρία για εσάς. Η μακροθυμία του Θεού είναι ωφέλιμη για όσους τη χρησιμοποιούν για να βελτιώσουν τον εαυτό τους. για όσους το χρησιμοποιούν για να πολλαπλασιάσουν τις αμαρτίες, θα χρησιμεύσει ως αφορμή για μεγαλύτερη τιμωρία, αλλά όχι από τη φύση του αλλά λόγω της σκληρής καρδιάς εκείνων (στους οποίους υποδεικνύεται). Μαζεύεις θυμό, λέει. Δεν το μαζεύει ο Θεός για σένα, αλλά το μαζεύεις μόνος σου. Πώς είναι αυτό; Με την καρδιά του ανένδοτη και πετρωμένη για τα καλά. Τι μπορεί να είναι πιο σκληρόκαρδο από σένα, όταν ούτε η καλοσύνη μπορεί να σε απαλύνει, ούτε ο φόβος μπορεί να σε παρασύρει; Περαιτέρω, μιλώντας για την ημέρα της οργής, προσθέτει: αποκαλύψεις και δίκαιη κρίση του Θεού. Και αυτό είναι ακριβώς, για να μην αρχίσει κάποιος να κρίνει ερμηνεύοντας θυμό. Αποκαλύπτοντας τα πάντα, λέει. Επομένως, ο μισθός είναι ανάλογος με αυτό που αποκαλύπτεται και η συνέπεια είναι μια δίκαιη κρίση. Εδώ δεν επικρατεί πάντα η δικαιοσύνη, γιατί κρύβονται οι πράξεις, ενώ εκεί την ανακάλυψη θα ακολουθήσει δίκαιη κρίση. Παρατηρήστε αυτό το μέρος και συγκρίνετε το με το εξής: Θα λιθοβολήσω την καρδιά του Φαραώ (Έξοδος 4:21), επειδή ο Παύλος εκφράζεται σχεδόν με τα ίδια λόγια. 7. Αιώνια ζωή σε όσους επιμένουν στις καλές πράξεις και αναζητούν δόξα και τιμή και αθανασία. Έχοντας πει ότι ο Κύριος θα δώσει σε όλους μια ανταμοιβή, άρχισε ανταμείβοντας τους καλούς, κάνοντας έτσι τον λόγο του ευχάριστο. Με λόγια σταθερότητας στις καλές πράξεις, εκφράζει, πρώτον, ότι δεν πρέπει να απομακρύνεται κανείς από το καλό, ούτε να το δημιουργεί απρόσεκτα, αλλά να ζήσει σε αυτό μέχρι τέλους, και δεύτερον, να μην βασίζεται μόνο στην πίστη, γιατί είναι απαραίτητο και το καλό. Η αθανασία του λόγου ανοίγει την πόρτα της ανάστασης. Έπειτα, καθώς όλοι θα σηκωθούμε - όχι όμως όλοι για το ίδιο πράγμα, αλλά άλλοι για δόξα και άλλοι για τιμωρία - ανέφερε τη δόξα και την τιμή. Επομένως, ολόκληρο το κήρυγμα έχει τέτοιο νόημα. Σε αυτούς, λέει, που αναζητούν τη μελλοντική δόξα, τιμή και αθανασία και δεν τα χάνουν ποτέ από τους λογισμούς τους, ο Θεός θα τους δώσει αμοιβή, δηλαδή στην ανάσταση, αιώνια ζωή. Πώς πρέπει να αποκτηθεί η μελλοντική δόξα, τιμή και αθανασία; Με την επιμονή στα καλά έργα, γιατί αυτός που επιμένει στα καλά έργα και αντιστέκεται σταθερά σε κάθε πειρασμό, κερδίζει πραγματικά δόξα και τιμή και αθανασία ή απόλαυση άφθαρτων αγαθών σε ένα άφθαρτο σώμα. 8. Και οργή και οργή σε αυτούς που αντιτίθενται επίμονα στην αλήθεια και υποτάσσονται στην αδικία. 9. Θλίψη και θλίψη σε κάθε ψυχή ανθρώπου που κάνει το κακό, και πρώτα από όλα Εβραίος και Τζελίν. Που αντιτίθενται επίμονα, δηλ. με μεγάλη προσπάθεια. Εδώ δείχνει ότι δεν έγιναν πονηροί από άγνοια αλλά από επιμονή, γι' αυτό και είναι ανάξιοι συγγνώμης. Και η υπακοή στην αδικία και η ανυπακοή στη δικαιοσύνη είναι επίσης αμαρτία ελεύθερης βούλησης, γιατί δεν είπε: ποιοι εξαναγκάζονται και υφίστανται βία, αλλά: ποιοι υπακούουν. Παρατηρήστε ότι μίλησε διαφορετικά για την ανταμοιβή του Κυρίου στην αιώνια ζωή παρά για τη θλιβερή. Οργή, λέει, και θυμός και θλίψη. Δηλαδή, δεν είπε: θα τους δώσει ο Θεός, αλλά άφησε την ομιλία ημιτελή, για να καταλάβουν: θα το έκανε. Είναι η φύση του Θεού να δίνει ζωή και η τιμωρία είναι συνέπεια της αμέλειάς μας. Με άλλα λόγια: κάθε ανθρώπινη ψυχή συγκρατείται από την υπερηφάνεια των Ρωμαίων. Ακόμα κι αν κάποιος είναι βασιλιάς, λέει, δεν θα γλιτώσει την τιμωρία αν κάνει το κακό, δηλαδή αν μείνει στο κακό και δεν μετανοήσει, γιατί δεν είπε «ποιος μόνο κακό κάνει», αλλά λέει, «ποιος κακό κάνει με αγάπη για τη δόξα». Καθώς ο Ιουδαίος έλαβε ένα μεγαλύτερο μάθημα, αξίζει επίσης μεγαλύτερη τιμωρία, γιατί θα βασανιστούν σκληρά και όσοι γνώριζαν περισσότερα θα τιμωρηθούν αυστηρότερα. 10. Και δόξα και τιμή και ειρήνη σε κάθε καλό που κάνει, και πρώτα απ' όλα στην Ιουδαία και την Τζελίν. Στα επόμενα, ο απόστολος σκοπεύει να αποδείξει ότι ούτε η περιτομή ωφελεί ούτε η απεριτομή βλάπτει και στη συνέχεια να επισημάνει την αναγκαιότητα της πίστης, που δικαιώνει τον άνθρωπο. Εξαιτίας αυτού, εξευτελίζει τον Ιουδαϊσμό στην αρχή. Προσέξτε τη σοφία του: μιλάει για το τι συνέβη πριν από την έλευση του Χριστού, ότι ο κόσμος γέμισε κακία και ότι όλοι τιμωρήθηκαν, πρώτα ο Ιουδαίος και μετά ο Έλληνας. Παραδεχόμενος ότι οι ειδωλολάτρες θα τιμωρηθούν για το κακό, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι θα ανταμειφθεί για το καλό. Αν και η ανταμοιβή και η τιμωρία είναι συνέπεια της πράξης, τότε ο νόμος και η περιτομή έχουν ήδη γίνει περιττοί, και όχι μόνο περιττοί, αλλά προετοιμάζουν και μεγαλύτερη τιμωρία για τον Εβραίο. Αν κατηγορηθεί ένας ειδωλολάτρης επειδή δεν καθοδηγήθηκε από τη φύση και μετά από τον φυσικό νόμο, τότε καταδικάζεται πολύ περισσότερο ένας Εβραίος, ο οποίος, εκτός από αυτή την καθοδήγηση, ανατράφηκε και στο Νόμο. Σε αυτό επισυνάπτεται ο λόγος του αποστόλου. Τώρα αναγνωρίστε τη σημασία της λέξης. Οι Τζελίν εδώ δεν εννοούν ειδωλολάτρες, αλλά θεοσεβούμενους ανθρώπους που ζουν ευσεβώς παρόλο που δεν έχουν τον Νόμο. Τέτοιοι ήταν ο Μελχισεδέκ, ο Ιώβ, οι Νινευίτες και, τέλος, ο Κορνήλιος. Με τον ίδιο τρόπο σκέφτεται και τους Εβραίους που έζησαν μέχρι την έλευση του Χριστού. Προσπαθώντας να αποδείξει ότι η περιτομή δεν έχει δύναμη, στρέφει την προσοχή του στους αρχαίους χρόνους και δείχνει ότι δεν υπήρχε διαφορά μεταξύ των θεοφοβούμενων Εθνών και των ενάρετων Ιουδαίων. Αν, αντίθετα, οι Εβραίοι δεν ξεπέρασαν με κανέναν τρόπο τους Εθνικούς μέχρι την έλευση του Χριστού, όταν ο Ιουδαϊσμός ήταν ιδιαίτερα ένδοξος, τότε δεν τον ξεπερνάει ακόμη περισσότερο τώρα, όταν ο Νόμος έχει καταργηθεί. Έτσι μιλάει ο απόστολος, σκοπεύοντας να καταστρέψει την υπερηφάνεια των Ιουδαίων, που δεν δέχονταν αυτούς που προέρχονταν από τους Εθνικούς. Δόξα, λέει, και τιμή και ειρήνη. Τα γήινα αγαθά έχουν πάντα εχθρούς, συνδέονται με αναταραχή, είναι εκτεθειμένα σε φθόνο και πονηριά και, ακόμα κι όταν κανείς δεν τα απειλεί απ' έξω, αυτός που τα κατέχει είναι ταραγμένος στο μυαλό του. Ωστόσο, η δόξα και η τιμή στον Θεό χαίρονται με την ειρήνη και είναι ξένοι στην ανησυχία στις σκέψεις τους, επειδή δεν υπόκεινται σε δόλο. Καθώς φαινόταν απίστευτο να τιμάται ένας ειδωλολάτρης, που δεν άκουγε τον Νόμο και τους Προφήτες, τους το αποδεικνύει με το γεγονός ότι ο Θεός δεν είναι υποκριτικός. Ο Θεός, λέει, δεν προσέχει ποιος είναι ποιος, αλλά εξετάζει τις πράξεις. Εάν δεν υπάρχει διαφορά στις πράξεις μεταξύ ενός Εβραίο και ενός Έλληνα, τότε τίποτα δεν εμποδίζει τον δεύτερο να αξίζει την ίδια τιμή με τον πρώτο. Όταν, λοιπόν, καταργηθεί ο νόμος, μην είσαι αλαζόνας, Εβραίος, μπροστά σε αυτόν που προερχόμενος από την ειδωλολατρία αλλά κάνοντας καλές πράξεις, ήταν ίσος σου ακόμη κι όταν ο Ιουδαϊσμός σου ήταν ένδοξος. 12. Διότι αυτοί που αμαρτάνουν χωρίς νόμο θα χαθούν χωρίς νόμο, και όσοι αμαρτάνουν υπό τον νόμο θα κριθούν σύμφωνα με το νόμο. Προηγουμένως απέδειξε ότι ένας Εθνικός αξίζει το ίδιο καθεστώς με τον Εβραίο. Τώρα αποδεικνύει ότι την ώρα της κρίσεως η τιμωρία θα έρθει και στους Εβραίους. Οι εθνικοί, λέει, αμαρτάνουν χωρίς νόμο, δηλαδή. δεν τους διδάχτηκαν το νόμο και γι' αυτό θα χαθούν χωρίς νόμο, δηλαδή θα τιμωρηθούν πιο εύκολα γιατί δεν θα έχουν νόμο να τους διαψεύσει, αφού χωρίς νόμο σημαίνει: δεν υπόκεινται σε καταδίκη σύμφωνα με το νόμο. Αντίθετα, ο Εβραίος αμάρτησε σύμφωνα με το νόμο, δηλ. διδασκόμενος τον νόμο, γι' αυτό το δικαστήριο θα λάβει, δηλαδή θα καταδικαστεί σύμφωνα με το νόμο, ως κάποιος που υπόκειται στον νόμο που τον παραμορφώνει και τον εκθέτει σε μεγαλύτερη τιμωρία. Πώς μπορείς, Εβραίο, να πεις ότι δεν χρειάζεσαι χάρη, γιατί θα δικαιωθείς από το νόμο; Εδώ, έχει αποδειχθεί ότι δεν έχεις κανένα νόημα! 13. Επειδή αυτοί που ακούνε τον νόμο δεν είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού. όσοι υπάκουσαν στο νόμο μπορεί να φαίνονται τιμημένοι ενώπιον των ανθρώπων, αλλά όχι τόσο ενώπιον του Θεού, γιατί όσοι εκπληρώνουν το νόμο θα δικαιωθούν ενώπιόν Του. 14. Διότι όταν οι Εθνικοί, χωρίς νόμο, κάνουν από τη φύση τους σύμφωνα με το νόμο, αυτοί, χωρίς νόμο, είναι νόμος για τον εαυτό τους. 15. Αποδεικνύουν ότι όσα είναι σύμφωνα με το νόμο είναι γραμμένα στις καρδιές τους, όπως μαρτυρεί η συνείδησή τους. Αποδεικνύει αυτά που λέει κατά των Εβραίων και μιλά με σοφή δεξιοτεχνία, ώστε να μην φαίνεται ότι μιλάει δήθεν ενάντια στο νόμο. Σαν επαινεί και εξυψώνει τον νόμο, λέει ότι όσοι δεν έχουν νόμο «εκ της φύσεως» αξίζουν θαυμασμού, δηλ. έχουν πεποίθηση στο μυαλό τους. Δηλαδή, δεν χρειάζονταν καν τον νόμο: ωστόσο, εκπλήρωσαν τον νόμο, σφραγίζοντας στην καρδιά τους όχι γραπτά λόγια αλλά έργα και χρησιμοποιώντας, ως μαρτυρία καλού, συνείδηση ​​και φυσικές σκέψεις. Εδώ μιλάει για τρεις νόμους: τον γραπτό νόμο, τον φυσικό νόμο και τον νόμο των πράξεων. Εθνικοί, χωρίς νόμο. Τι είδους νόμος; Γραπτός. Κάνουν τη φύση αυτό που είναι με νόμο. Με ποιον νόμο; Σύμφωνα με το νόμο που εκδηλώνεται με πράξεις. Χωρίς νόμο. Τι είδους; Γραπτός. Είναι ο δικός τους νόμος. Πώς είναι αυτό; Καθοδηγείται από την ισχύουσα νομοθεσία. Αποδεικνύουν ότι ό,τι είναι σύμφωνα με το νόμο είναι γραμμένο στην καρδιά τους. Με ποιον νόμο; Νόμος σε δράση. Σύμφωνα με την πορεία του κηρύγματος, έπρεπε να πει το εξής: όταν οι Εθνικοί, μη έχοντας το νόμο, από τη φύση τους κάνουν το νόμιμο, τότε ξεπερνούν κατά πολύ αυτούς που διδάσκονται στο νόμο. Ο απόστολος όμως δεν το είπε, αλλά εκφράστηκε πιο ήπια: Είναι δικός τους νόμος. Αυτό αποδεικνύει ότι ακόμη και στα αρχαία χρόνια, πριν ακόμη δοθεί ο νόμος, το ανθρώπινο γένος βρισκόταν κάτω από την ίδια Πρόνοια. Κλείνει και το στόμα αυτών που λένε: γιατί δεν ήρθε ο Χριστός νωρίτερα και από την αρχή να διδάξει τη δημιουργία του καλού; Αυτός, λέει, από την αρχή έβαλε σε όλους τη γνώση του καλού και του κακού. Ωστόσο, όταν είδε ότι δεν βοηθούσε, ο Σαμ ήρθε στο τέλος. Και αφού οι σκέψεις τους αλληλοκατηγορούνται ή αλληλοδικαιώνονται. 16. Την ημέρα που ο Θεός κρίνει τα μυστικά του ανθρώπου σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου μέσω του Ιησού Χριστού. Από αυτά τα λόγια ξεκινά ένα νέο κήρυγμα, γιατί ο απόστολος μιλάει τώρα για τον τρόπο με τον οποίο θα κριθούν γενικά όλοι οι άνθρωποι. Την ημέρα της κρίσης, οι δικές μας σκέψεις θα σταθούν μπροστά μας, για να μας καταδικάσουν ή να μας δικαιώσουν, και ο άνθρωπος δεν θα χρειάζεται άλλους εισαγγελείς ή άλλους υπερασπιστές σε αυτό το δικαστήριο. Για να αυξήσει τον φόβο δεν λέει: «αμαρτίες» αλλά: μυστικές πράξεις. Οι άνθρωποι μπορούν να κρίνουν μόνο με δημόσιες πράξεις, και ο Θεός θα πει, κρίνετε με μυστικές πράξεις μέσω του Ιησού Χριστού, δηλαδή του Πατέρα μέσω του Υιού, γιατί ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έχει δώσει όλη την κρίση στον Υιό (Ιω. 5:2). Μπορείτε επίσης να κατανοήσετε τις λέξεις «δια του Ιησού Χριστού» με αυτόν τον τρόπο: σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου, το οποίο μου παρέδωσε ο Ιησούς Χριστός. Εδώ υπαινίσσεται ότι το ευαγγέλιο δεν κηρύττει τίποτα αφύσικο, αλλά ότι κάνει γνωστό στους ανθρώπους αυτό που η ίδια η φύση υπαινίσσεται στους ανθρώπους από την αρχή, δηλαδή ότι το ευαγγέλιο μαρτυρεί επίσης κρίση και τιμωρία. 17. Ιδού, λέγεσαι Ιουδαίος, και στηρίζεσαι στον νόμο, και καυχιέσαι για τον Θεό. 18. Και ξέρετε (Του) το θέλημα, και ξέρετε πώς να διακρίνετε ό,τι είναι καλό, μαθημένο από το νόμο. Έχοντας πει ότι ο ειδωλολάτρης που εκτελεί τον νόμο δεν χρειάζεται τίποτε άλλο, απαριθμεί, τέλος, τα πλεονεκτήματα των Εβραίων στα οποία εμπιστεύονταν και ήταν περήφανοι για αυτούς ενώπιον των ειδωλολατρών. Πρώτα από όλα μιλά για το όνομα των Εβραίων, γιατί αντιπροσώπευε τεράστιο πλούτο, όπως και το όνομα των χριστιανών τώρα. Δεν είπε: «Είσαι Εβραίος», αλλά σε λένε Εβραίο γιατί αληθινός Εβραίος είναι αυτός που ομολογεί ως τέτοιος, αφού το όνομα «Ιούδας» σημαίνει ομολογία. Και στηρίζεσαι στον νόμο - δεν προσπαθείς, δεν πατάς και δεν ερευνάς τι πρέπει να κάνεις, αλλά έχεις τον νόμο, που σε διδάσκει σε όλα χωρίς τον κόπο σου. Καμαρώνεις τον Θεό, δηλαδή. ότι ο Θεός σε αγαπά και σε παραδίδει στους άλλους ανθρώπους. Η μετατροπή της αγάπης του Θεού σε μέσο περιφρόνησης για όντα του ίδιου είδους είναι σημάδι ακραίας νωθρότητας. Εκφράζεις το θέλημά Του (του Θεού). Και μπορείς να πεις τη διαφορά, δηλαδή. να αποφασίσει τι πρέπει να γίνει και τι όχι. Το να μπορείς να διακρίνεις θα πρέπει να σημαίνει «τι είναι κατάλληλο» ή «τι είναι ωφέλιμο για όλους». 19. Και νομίζεις ότι είσαι αρχηγός για τους τυφλούς, φως για όσους βρίσκονται στο σκοτάδι, 20. Δάσκαλος για τους ανόητους, δάσκαλος για τα παιδιά, που έχει την ενσάρκωση (πρότυπο) της γνώσης και της αλήθειας στο νόμο. Είπε προηγουμένως ότι η ακρόαση του νόμου δεν φέρνει κανένα όφελος, αν δεν συνοδεύεται από την εκτέλεσή του, γιατί όσοι ακούνε τον νόμο δεν είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού, αλλά αυτοί που εκπληρώνουν τον νόμο θα δικαιωθούν (εδ. 13). Τώρα λέει και κάτι παραπάνω, δηλαδή και δάσκαλος να ήσουν, αν δεν εκπληρώσεις το νόμο, όχι μόνο δεν αποκομίζεις κανένα όφελος, αλλά επισύρεις ακόμη μεγαλύτερη τιμωρία. Εφόσον οι Εβραίοι ήταν πολύ περήφανοι για την αξιοπρέπειά τους ως δασκάλων, αποδεικνύει με αυτόν τον τρόπο ιδιαίτερα ότι είναι άξιοι γελοιοποίησης. Όταν λέει: Αρχηγός τυφλών, δάσκαλος παιδιών και ούτω καθεξής, απεικονίζει την αλαζονεία των Εβραίων, που αυτοαποκαλούνταν ηγέτες, φως και δασκάλους, ενώ εκείνους που προσηλυτίστηκαν από τους ειδωλολατρικούς, τους ονόμασαν ως εκείνους που βρίσκονται στο σκοτάδι, παιδιά και αδαείς. Εσείς, όμως, δεν έχετε τη μορφή (πρότυπο) της γνώσης και της αλήθειας στα έργα και τα πλεονεκτήματα, αλλά στο νόμο, βασιζόμενοι σε αυτό ως εικόνα αρετής. Κάποιος, για παράδειγμα, έχει μια εικόνα του αυτοκράτορα και δεν αντιγράφει τίποτα από αυτήν, αλλά όσοι δεν την έχουν και δεν τον έχουν δει (τον αυτοκράτορα) μιμούνται πιστά αυτήν την εικόνα. Επομένως, κάθε δάσκαλος δημιουργεί στην ψυχή του μαθητή τη γνώση του καλού, άρα και την ίδια την αλήθεια. Αν το πετύχει αυτό στην πραγματικότητα, θα είναι τέλειος. αλλιώς θα είναι έτσι όπως καταδικάζει τώρα ο απόστολος. Κάποιοι κατάλαβαν την εμφάνιση (μοτίβο) μιας αναξιόπιστης μορφής αλήθειας. Εσύ, λέει, έχεις γνώσεις και χάρη που δεν είναι αληθινές, αλλά σφυρηλατημένες και μεταμφιεσμένες με ψεύτικο όραμα. 21. Εσύ, λοιπόν, που διδάσκεις τους άλλους, δεν διδάσκεις τον εαυτό σου; 22. Εσύ, που κηρύττει να μην κλέβεις, κλέβεις; Ποιος λέει ότι δεν μοιχεύεις, μοιχεύεις; Εσύ που απεχθάνεσαι τα είδωλα, κλέβεις το ιερό; 23. Εσύ, που καυχιέσαι για το νόμο, προσβάλλεις τον Θεό παραβαίνοντας το νόμο; 24. Διότι το όνομα του Θεού βλασφημείται μεταξύ των εθνών εξαιτίας σας, όπως είναι γραμμένο. Καταθέτει τη σκέψη του με τη μορφή ερώτησης, φέρνοντας σε αμηχανία όσους καυχιούνται ότι είναι δάσκαλοι. Η κλοπή του ιερού ονομάζεται κλοπή όσων είναι αφιερωμένα στα είδωλα. Αν και απεχθάνονταν τα είδωλα, η φιλαργυρία τα νίκησε και για επαίσχυντο κέρδος άγγιξαν αυτό που ήταν αφιερωμένο στα είδωλα. Κατόπιν, διατυπώνει τη σοβαρότερη ενοχή, λέγοντας: καυχιέσαι για το νόμο, σαν μέσω του νόμου σε τιμάει ο Θεός, και παραβαίνοντας το νόμο υβρίζεις τον Θεό. Ωστόσο, για να μη θεωρηθεί ότι ήταν ο μόνος που κατηγορούσε τους Εβραίους, ανέφερε επίσης τον κατήγορό τους, τον προφήτη Ησαΐα, επισημαίνοντας δύο από τα λάθη τους: όχι μόνο προσέβαλαν οι ίδιοι τον Θεό, αλλά οδήγησαν και άλλους να το κάνουν και όχι μόνο δεν τους διδάσκουν να ζουν σύμφωνα με το νόμο, αλλά τους διδάσκουν ό,τι είναι ενάντια σε αυτόν, τους διδάσκουν τον νόμο. Δηλαδή, βλέποντας τη διαφθορά τους, λένε: να αγαπά ο Θεός τέτοιους ανθρώπους; Είναι ο θεός που αγαπά έναν τόσο αληθινό Θεό; 25. Για παροχές περιτομής, αν παραβιάσεις το νόμο. αν είσαι παραβάτης του νόμου, η περιτομή σου έγινε απεριτομή. Επειδή οι Εβραίοι σεβάστηκαν πολύ την περιτομή, δεν είπε στην αρχή ότι ήταν περιττή και άχρηστη, αλλά την επέτρεψε με λόγια, ενώ στην πράξη την απέρριψε και είπε: Συμφωνώ ότι η περιτομή είναι χρήσιμη, αλλά μόνο όταν εκπληρώνεις το νόμο. Δεν είπε ότι ήταν άχρηστο, για να μην νομίζουν ότι εξευτελίζει την περιτομή, αλλά απέδειξε ότι ο Εβραίος δεν έχει περιτομή, λέγοντας: Η περιτομή έγινε απεριτομή σου. Αποδεικνύει, λοιπόν, ότι ο Ιουδαίος δεν είναι περιτομή στην καρδιά. Υπονοεί δύο τύπους περιτομής και δύο τύπους απεριτομής: η μία είναι εξωτερική και η άλλη εσωτερική. Με άλλα λόγια, η εξωτερική περιτομή είναι σωματική, όταν γίνεται περιτομή κατά τη σάρκα, ενώ η πνευματική περιτομή συνίσταται στην απόρριψη των σωματικών παθών. Για σωματική περιτομή γίνεται λόγος όταν κάποιος παραμένει χωρίς περιτομή στο σώμα, ενώ για πνευματική περιτομή όταν κάποιος, έχοντας ειδωλολατρική ψυχή, δεν κόβει στο ελάχιστο τα πάθη του. Η σκέψη του Παύλου είναι η εξής: αν είσαι περιτομή στη σάρκα, αλλά δεν κάνεις ό,τι ορίζει ο νόμος, είσαι ακόμα απερίτμητος, απερίτμητος στο πνεύμα. Ομοίως, εκείνος που είναι απερίτμητος κατά τη σάρκα, αλλά κάνει ό,τι ορίζει ο νόμος, περιτμείται κατά το πνεύμα, επειδή στερείται τα πάθη της σάρκας. Το εξηγεί παρακάτω. Ακούω. 26. Αν, λοιπόν, ένας απερίτμητος άνθρωπος τηρεί τις εντολές του νόμου, δεν θα λογαριαστεί η απερίτμη του για περιτομή; Δεν λέει ότι η απεριτομή είναι ανώτερη από την περιτομή, γιατί αυτό θα ήταν πολύ επώδυνο (για αυτούς), αλλά λέει: Θα του μετρηθεί για την περιτομή. Επομένως η αληθινή περιτομή είναι μια καλή πράξη. με τον ίδιο τρόπο, η απεριτομή είναι μια κακή πράξη. Σημειώστε ότι δεν είπε: «αν ο απερίτμητος τηρεί το νόμο», γιατί, πιθανώς, υπέθεσε ότι κάποιος θα μπορούσε να φέρει αντίρρηση: μπορεί ένας απερίτμητος άνδρας να τηρήσει καθόλου τον νόμο, όταν η ίδια η απερίτμη αντιπροσωπεύει παράβαση του νόμου; Πώς εκφράστηκε; Οι εντολές του νόμου δηλαδή. εντολές, που ελπίζουν ότι θα δικαιωθούν με την εκτέλεσή τους. Η περιτομή, δηλαδή, δεν ήταν πράξη αλλά ταλαιπωρία, όπως υπέφερε αυτός που περιτμήθηκε, γι' αυτό και δεν μπορεί να ονομαστεί καν δικαιολογία του νόμου. Δόθηκε ως σημάδι, για να μην συγχέονται οι Εβραίοι με τους Εθνικούς. 27. Και αυτός που είναι εκ φύσεως απερίτμητος και εκπληρώνει το νόμο, θα καταδικάσει εσάς που εκτός από τις Γραφές και την περιτομή, είστε παραβάτες του νόμου! 28. Διότι δεν είναι Ιουδαίος που είναι εξωτερικός, ούτε η περιτομή είναι εξωτερική, σύμφωνα με τη σάρκα. 29. Αντίθετα, είναι ένας Εβραίος που είναι αυτό μέσα, και η περιτομή είναι η περιτομή της καρδιάς στο πνεύμα και όχι στο γράμμα. τέτοιος έπαινος δεν είναι από ανθρώπους αλλά από τον Θεό. Εδώ δείχνει ξεκάθαρα ότι υπονοεί δύο απεριτομές, μια φυσική και μια εκούσια, που εμφανίζεται όταν, όπως ειπώθηκε, ο άνθρωπος δεν κόβει στο ελάχιστο τα πάθη της σάρκας. Συνεπάγεται επίσης δύο περιτομές, η μία σωματική και η άλλη περιτομή της καρδιάς στο πνεύμα. Ο απερίτμητος, λέει, από τη φύση του, έχοντας την περιτομή των παθών με την εκπλήρωση του νόμου, ή όπως ειπώθηκε, έχοντας δικαιολόγηση από το νόμο, θα καταδικάσει, δηλ. θα κατηγορήσει -όχι τον περιτμημένο (γιατί του ήταν δύσκολο να το πει)- αλλά εσείς που είστε όντως περιτομημένοι στην καρδιά, αλλά δεν έχουν περιτομή στη σάρκα. εσύ λοιπόν ως παραβάτης της δικαιολόγησης του νόμου. Με αυτόν τον τρόπο δεν επιπλήττει την περιτομή (την οποία, όπως φαίνεται, σέβεται), αλλά τον παραβάτη ή τον παραβάτη της. Έπειτα, έχοντας ορίσει ξεκάθαρα ποιος είναι ο αληθινός Ιουδαίος, εξηγεί επίσης ότι οι Ιουδαίοι έκαναν τα πάντα από αγάπη για τη δόξα. Διότι, λέει, δεν είναι ο Εβραίος που είναι έξω... είναι ο Εβραίος που είναι μέσα, που δεν κάνει τίποτα για να φανεί από τις αισθήσεις, αλλά καταλαβαίνει πνευματικά το Σάββατο, τη θυσία και τον εξαγνισμό. Όταν λέει: περιτομή της καρδιάς από το πνεύμα, ανοίγει το δρόμο για έναν χριστιανικό τρόπο ζωής και επισημαίνει την αναγκαιότητα της πίστης, γιατί η πίστη με καρδιά και πνεύμα έχει έπαινο από τον Θεό, που εξετάζει τις καρδιές και δεν κρίνει τίποτα κατά τη σάρκα. Από όλα αυτά προκύπτει ότι η ζωή χρειάζεται πάντα. Με το όνομα απερίτμητος ή ειδωλολάτρης δεν εννοεί, όπως ειπώθηκε, ειδωλολάτρη, αλλά ευσεβή και ενάρετο που όμως δεν τηρεί τα εβραϊκά τυπικά. 1. Ποια είναι, λοιπόν, η ανωτερότητα του Εβραίου ή ποιο το όφελος της περιτομής; 2. Πολλά, από κάθε άποψη. Πρώτον, ότι τους εμπιστεύτηκαν τα λόγια του Θεού. 3. Γιατί κι αν κάποιοι δεν πίστευαν; Η απιστία τους θα καταργήσει την πίστη του Θεού; 4. Δεν υπάρχει περίπτωση! Απορρίπτοντας όλες τις εντολές του νόμου με τα λόγια: Τι είναι, λοιπόν, η επικράτηση του Ιουδαϊού, βλέπει ότι φυσικά θα προκύψει αντίρρηση από αυτήν και τον προειδοποιεί. Τι είδους ένσταση είναι αυτή; Επόμενο: αν δεν υπάρχει κανένα όφελος σε αυτές τις εντολές, τότε γιατί επιλέχθηκε καθόλου ο εβραϊκός λαός; Επιλύει αυτή την ένσταση με την εγγενή του σοφία. Συμφωνεί με τα λόγια και λέει ότι είναι μεγάλο όφελος για τους Εβραίους, και ως απόδειξη αυτού δεν αναφέρει τα πλεονεκτήματα των Εβραίων αλλά τα χαρίσματα του Θεού. Δεν είπε ότι οι Εβραίοι ξεπερνούν πολύ τα υπόλοιπα έθνη επειδή έκαναν αυτό ή εκείνο, αλλά επειδή τους εμπιστεύτηκαν τα λόγια του Θεού. Είναι, όμως, η καλοσύνη του Θεού, όχι η υπεροχή τους. Τι σημαίνει: αξιόπιστο! Δόθηκε, παραδόθηκε. Ο Θεός θεώρησε τους Εβραίους άξιους και γι' αυτό τους εμπιστεύτηκε τις ουράνιες αποκαλύψεις. Λέγοντας έτσι, τους προστατεύει από το εξωτερικό. ωστόσο, παρ' όλα αυτά, τους προβάλλει μια νέα κατηγορία, αποδεικνύοντας ότι δεν πίστεψαν τα λόγια του Θεού, που εξυπηρετούσαν την τιμή τους. Από την άλλη, δεν παρουσιάζει αυτή την κατηγορία στο όνομά του και φαίνεται να λέει το εξής: ποιο είναι το όφελος για τους Εβραίους από το γεγονός ότι έλαβαν την αποκάλυψη του Θεού, ενώ δεν την πίστεψαν; Φαίνεται ότι λύνει και αυτή την ένσταση, όχι δικαιολογώντας τους Εβραίους αλλά τον Θεό. Αν δεν πίστευαν, είναι από τον Θεό; Είναι η απιστία τους να καταργήσουν την πίστη του Θεού, δηλ. η αποκάλυψη και η φιλανθρωπία που τους παραδόθηκε; Η απιστία των Εβραίων όχι μόνο δεν βλάπτει με κανέναν τρόπο τον Θεό, αλλά, αντιθέτως, αποδεικνύει και τη μεγάλη Του αγάπη για την ανθρωπότητα, γιατί ο Θεός στερεί τη φιλανθρωπία από αυτούς που αργότερα θα Τον προσβάλουν. Βλέπετε πώς κατηγόρησε τους Εβραίους για το ίδιο πράγμα για το οποίο καυχιάζονταν, δηλαδή ότι είχαν λάβει τον νόμο; 4. Ο Θεός είναι αληθινός, και κάθε άνθρωπος είναι ψέμα, όπως είναι γραμμένο: Για να δικαιωθείς στα λόγια σου και για να κερδίσεις όταν σε κρίνουν. Προηγουμένως είπε ότι κάποιοι δεν πίστευαν. Ωστόσο, αποδείχθηκε ότι όχι κάποιοι, αλλά όλοι, ήταν άπιστοι. Ως αποτέλεσμα, για να μην πικρίνει τους Εβραίους, διεξάγει το κήρυγμα πολύ σοφά και παρουσιάζει ό,τι έχει αποδειχθεί στην εμπειρία με τη μορφή υποθέσεων. Ας υποθέσουμε, λέει, ότι όλοι ήταν άπιστοι. Τι προκύπτει από εκεί; Και σε αυτή την περίπτωση, ο Θεός δικαιώνεται. Με άλλα λόγια, αν κρίνετε και συγκρίνετε τι έδωσε ο Θεός στους Ιουδαίους και πώς συμπεριφέρθηκαν ενώπιόν Του, η δικαιοσύνη παραμένει με το μέρος του Θεού, όπως λέει και ο Δαβίδ (πρβλ. Ψαλμ. 50:6). 5. Αν η αδικία μας αποκαλύψει τη δικαιοσύνη του Θεού, τι θα πούμε; Είναι άδικος ο Θεός όταν δείχνει θυμό; Ως άντρας μιλάω. 6. Δεν υπάρχει περίπτωση! Γιατί τότε πώς θα μπορούσε ο Θεός να κρίνει τον κόσμο! Εδώ προβάλλει μια ένσταση. Κάποιοι θα μπορούσαν να πουν: αν από το γεγονός ότι ο Θεός μας έκανε χάρη και δείξαμε αχάριστοι, προκύπτει ότι δείχνει ακόμη πιο δίκαιος, τότε γιατί είναι θυμωμένος, δηλ. γιατί μας τιμωρεί, όταν ήμασταν η αιτία της δικαίωσής του και της νίκης του; Αυτή είναι η αντίρρηση. Ο απόστολος το λύνει πολύ σοφά και απομυθοποιεί τους Εβραίους. Από το ότι σε τιμωρεί ο Θεός, δεν προκύπτει ότι είσαι η αιτία της νίκης του Θεού, γιατί είναι άδικο ο νικητής να τιμωρεί αυτόν που ήταν η αιτία της νίκης του. Ο Θεός, ωστόσο, δεν έχει άδικο. Αλλιώς, πώς θα έκρινε ο Θεός τον κόσμο αν ήταν άδικος; Κατά συνέπεια, όταν ο Θεός σε τιμωρεί, και δεν έχει άδικο, έπεται ότι δεν έγινες αιτία νίκης γι' Αυτόν με την αμαρτία, γιατί ο Θεός θα μπορούσε να είχε νικήσει ακόμα κι αν δεν είχες δείξει ότι είσαι κακός. Οι λέξεις: Μιλάω σαν άντρας έχουν τέτοιο νόημα. Έτσι, λέει, απαντώ, δικαιολογώντας τον Θεό σύμφωνα με τον ανθρώπινο συλλογισμό, δηλαδή όσο μπορεί να απαντήσει ένας λογικός άνθρωπος: οι πράξεις του Θεού έχουν κάποια ακατανόητη βάση για εμάς, ξεπερνούν την ανθρώπινη λογική και δεν χρειάζονται την προστασία μας. 7. Διότι αν η αλήθεια του Θεού μέσω του ψέματος μου έχει αποκαλυφθεί άφθονα στη δόξα Του, γιατί να καταδικάζομαι ως αμαρτωλός; 8. Και εμείς, όπως μας μαλώνουν και όπως λένε κάποιοι λέμε, θα κάνουμε το κακό για να έρθει το καλό; Η καταδίκη τους είναι δίκαιη. Επαναλαμβάνει όσα έχουν ήδη ειπωθεί πριν, για να διευκρινιστεί. Εάν με την παράβασή μου ο Θεός έδειξε ότι είναι δίκαιος και πιστός, γιατί τελικά να καταδικάσουν εμένα, που ήμουν ευεργετημένος στη δόξα του Θεού; Σε μια τέτοια περίπτωση δεν μου αξίζει καταδίκη, αλλά επιβράβευση. Αν είναι δίκαιο, τότε αυτό που λένε οι Εθνικοί για εμάς θα είναι επίσης δίκαιο. Όταν οι Εθνικοί άκουσαν τα λόγια του Παύλου: Όπου περισσεύει η αμαρτία, περισσεύει η χάρη (Ρωμαίους 5:20), τους εξέθεσαν σε χλεύη και ισχυρίστηκαν ότι οι Χριστιανοί δήθεν έλεγαν: θα κάνουμε το κακό για να προκύψει το καλό, θα αμαρτήσουμε ακόμη περισσότερο, για να πολλαπλασιαστεί η χάρη. Αυτά τα λόγια των Εθνών, που είπαν για να μας κοροϊδέψουν και να μας εκθέσουν σε γελοιοποίηση, μπορούν να εφαρμοστούν και σε αυτήν την περίπτωση, εάν επιτρέψουμε στον Θεό να εκδηλώσει την καλοσύνη Του μέσω της κακίας και της αχαριστίας μας. Στην πραγματικότητα, όμως, δεν είναι έτσι. Ο λόγος των Εθνών είναι ο λόγος εκείνων που λένε πάντα ψέματα. Η καταδίκη τους είναι δίκαιη, δηλαδή. θα τιμωρηθούν δίκαια. Επομένως, αμαρτάνοντας, δεν γίνομαι αιτία της δικαίωσης του Θεού, γιατί καταδικάζομαι ως αμαρτωλός. αν αμαρτούσα για τη δόξα του Θεού, δεν θα καταδικαζόμουν. 9. Τι λοιπόν; Έχουμε πλεονέκτημα; Αποκλείεται! Διότι προηγουμένως αποδείξαμε ότι και οι Ιουδαίοι και οι Εθνικοί είναι όλοι υπό αμαρτία. 10. Όπως είναι γραμμένο: Δεν υπάρχει δίκαιος. 11. Δεν υπάρχει κανείς που καταλαβαίνει, δεν υπάρχει κανείς που αναζητά τον Θεό. 12. Όλοι παρέσυραν και έγιναν άτακτοι μαζί. δεν υπάρχει κανένας που να κάνει καλό, δεν υπάρχει καθόλου. 13. Ο λαιμός τους είναι τάφος ανοιχτός, οι γλώσσες τους βαράχ, δηλητήριο άσπις κάτω από τα χείλη τους. 14. Το στόμα τους είναι γεμάτο κατάρες και πίκρες. 15. Τα πόδια τους γρήγορα χύνουν αίμα. 16. Η ερήμωση και η δυστυχία είναι στο δρόμο τους. 17. Και δεν ήξεραν ειρηνικό δρόμο. 18. Δεν υπάρχει φόβος Θεού μπροστά στα μάτια τους. Έχοντας πει προηγουμένως ότι οι Ιουδαίοι έχουν ένα ορισμένο πλεονέκτημα (υπεροχή, υπεροχή) επειδή τους εμπιστεύτηκε και τους παραδόθηκε ο νόμος, τώρα αποδεικνύει ότι δεν έχουν κανένα πλεονέκτημα από τα έργα τους. Επειδή δεν διαφύλαξαν ό,τι τους εμπιστεύτηκαν, εκτίθενται σε ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη. Ως αποτέλεσμα, αν και ως εκλεκτοί του Θεού είχαν κάποιο πλεονέκτημα, με τις πράξεις τους προσέβαλαν τον Θεό που τους επέλεξε και τους τίμησε, και όχι μόνο δεν έχουν πλέον κανένα πλεονέκτημα, αλλά θα εκτεθούν και σε μεγαλύτερη τιμωρία. Φαίνεται να μιλάει εκ μέρους των Εβραίων: Τι, λοιπόν; Έχουμε πλεονέκτημα, ξεπερνάμε τους άλλους, είμαστε οι Εβραίοι που λάβαμε το νόμο και την περιτομή, πιο ευάρεστοι στον Θεό από τους άλλους λαούς; Καθόλου. Διότι οι Ιουδαίοι, για να μην πω τίποτε άλλο, αμάρτησαν όσο και οι Εθνικοί. Που μπορείτε να το δείτε; Με τους προφήτες, δηλαδή με τον Δαβίδ και τον Ησαΐα. Το απόφθεγμα που ξεκινά με τις λέξεις: «Δεν υπάρχει κανένας δίκαιος» και τελειώνει με «Το στόμα τους είναι γεμάτο κατάρα και πικρία» ανήκει στον Δαβίδ (Ψαλμ.13:3-5 και 9:28,139:4), ενώ το απόσπασμα που ξεκινά με τις λέξεις: «Τα πόδια τους είναι γρήγορα» και τελειώνει με «Ο προφήτης δεν έχει γνωρίσει» τα λόγια: Ησαΐας (Ησ. 59:7-8), και μετά ακολουθήστε ξανά τα λόγια του Δαβίδ (Ψαλμ.35:2). Παρουσιάζει τους πιο γνωστούς προφήτες ως κατηγόρους των Εβραίων και αποδεικνύει ότι αυτά που λένε είναι απολύτως συνεπή. Γιατί παρέθεσε πάλι τα λόγια του Δαβίδ μετά τα λόγια του Ησαΐα; Ο Ησαΐας μιλά ξεκάθαρα για τους Εβραίους, για τους οποίους μιλάει και ο Δαβίδ. Άλλωστε, μόλις απομακρύνεται κανείς από το καλό, γίνεται αμέσως άχρηστος. Η κακία, δηλαδή, δεν είναι παρά η διαστροφή των φυσικών παρορμήσεων προς το καλό, και αφού ενθαρρύνει τον άνθρωπο να κάνει ό,τι είναι αντίθετο στη φύση, τον κάνει άχρηστο. Η φύση δεν τα χρησιμοποιεί πια, όπως δεν χρησιμοποιεί τους άρρωστους για τα έργα της. Η ερήμωση και η δυστυχία είναι αμαρτία, γιατί τίποτα δεν καταστρέφει την ψυχή όσο η αμαρτία με τους ακανόνιστους τρόπους της. Ως φυσικό μας αγαθό, η αρετή μας δημιουργεί ευθεία και ομαλή πορεία, ενώ η κακία, ως αφύσικη πράξη, γνωστή για τις ελλείψεις και τις υπερβολές της, μας αναγκάζει άλλοτε να ανεβαίνουμε και άλλοτε να κατεβαίνουμε, πράγμα που κάνει την κίνησή μας ανώμαλη και δύσκολη, για να μην αναφέρουμε ότι μας ετοιμάζει τιμωρία μετά. Δεν ήξεραν τον δρόμο της ειρήνης, δηλαδή. δεν γνώρισαν την ενάρετη ζωή, γιατί η ενάρετη ζωή είναι ο δρόμος της ηρεμίας. Πάρτε τον ζυγό Μου, λέει ο Κύριος, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας (Ματθαίος 11:29). Αυτός είναι ο δρόμος για την αληθινή ειρήνη του Χριστού! 19. Και ξέρουμε ότι ό,τι λέει ο νόμος, λέει σε εκείνους που είναι μέσα στον νόμο, ότι κάθε στόμα είναι κλειστό, και ότι ολόκληρος ο κόσμος είναι ένοχος στον Θεό. 20. Διότι με τα έργα του νόμου καμία σάρκα δεν θα δικαιωθεί ενώπιόν Του. γιατί μέσω του νόμου έρχεται η γνώση της αμαρτίας. Για να μην μπορούν οι Εβραίοι να φέρουν αντίρρηση: «Δεν μας μιλάει», λέει: Ό,τι λέει ο νόμος, το λέει σε αυτούς που είναι μέσα στο νόμο. Ποια είναι, λέει, η ανάγκη να μιλάς στους άλλους, όταν σου δίνεται ο νόμος; Ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη ονομάζεται νόμος, και όχι μόνο νόμος του Μωυσή, όπως ονόμασε επίσης τις προφητείες του Ησαΐα και του Δαβίδ. Με τα λόγια: Ότι κάθε στόμα πρέπει να είναι κλειστό απεικονίζει την επιδεικτικότητα των Εβραίων και την ασταμάτητη ροή της γλώσσας τους. Με αυτά τα λόγια, ο προφήτης τον χαλινάρισε σαν φουσκωμένο ρυάκι. Ο απόστολος δεν εννοεί ότι δήθεν αμάρτησαν για να τους κλείσουν τα στόματα, αλλά εννοεί ότι οι προφήτες τους εξέθεσαν για να μην παρουσιάσουν τις αμαρτίες τους ως αμαρτίες άγνοιας και να μην καυχηθούν. Και όχι μόνο οι Εβραίοι, αλλά όλος ο κόσμος να είναι ένοχος έναντι του Θεού, δηλ. καταδικασμένος, και να είναι δικό του το θάρρος κάποιου άλλου, γιατί δεν μπορεί να δικαιωθεί με τις δικές του πράξεις, αλλά χρειάζεται βοήθεια από έξω, δηλαδή τη χάρη του Χριστού. Γιατί, Ιουδαίο, καυχιέσαι για το νόμο, όταν είσαι τόσο ένοχος όσο και ο υπόλοιπος κόσμος, που δεν μπορεί να δικαιολογηθεί με έργα του νόμου; Μέσω του νόμου έρχεται η γνώση των αμαρτιών. 21. Και τώρα, χωρίς τον νόμο, εμφανίστηκε η δικαιοσύνη του Θεού, που μαρτυρήθηκε από τον Νόμο και τον Προφήτη. Αν εσύ, Εβραίος, καυχιέσαι για το νόμο, να ξέρεις ότι σε χρησιμεύει ως λόγος για μεγαλύτερη τιμωρία. Μέσω αυτού γνώριζες τι είναι αμαρτία και εκείνος που αμαρτάνει εν γνώσει του απειλείται με μεγαλύτερη τιμωρία. Αυτό συνέβη από αμέλειά σου, γιατί δεν έμεινες μακριά από την αμαρτία που σου έγινε γνωστό, και γι' αυτό επιβλήθηκες ακόμη μεγαλύτερη τιμωρία. Πώς θα απαλλαγείτε από αυτή την ποινή; Αν δέχεσαι τη δικαιοσύνη του Θεού, ανεξάρτητη από το νόμο. Δηλαδή, δικαιωνόμαστε από τον Θεό, ακόμα κι αν δεν είχαμε έργα, γιατί ο Θεός είναι παντοδύναμος. Είπε όμορφα: εμφανίστηκε για να δείξει ότι η δικαιοσύνη του Θεού υπήρχε πριν, αλλά ότι ήταν κρυμμένη. Και με τα λόγια: Μαρτυρείται από τον Νόμο και τους Προφήτες, δείχνει επίσης ότι δεν είναι κάτι καινούργιο, αλλά ότι ο Νόμος του Μωυσή και οι προφήτες μίλησαν γι' αυτό, γι' αυτό είναι άξιος αποδοχής. Δηλαδή, αν και είναι ανεξάρτητο από το νόμο, σε πλήρη συμφωνία με το νόμο, έχει σκοπό να μας δικαιώσει. 22. Και αυτή είναι η δικαιοσύνη του Θεού μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό για όλους και για όλους όσοι πιστεύουν, γιατί δεν υπάρχει διαφορά. 23. Διότι όλοι αμάρτησαν και στερούνται τη δόξα του Θεού. 24. Και δικαιώνονται με τη δωρεά Του, τη χάρη Του, μέσω της λύτρωσης που είναι εν Χριστώ Ιησού. Αυτή η δικαιοσύνη, λέει, δηλ. η δικαίωση με την οποία μας δικαίωσε ο Θεός, έρχεται σε όλους μέσω της πίστης. Όταν προσφέρουμε πίστη, δικαιωνόμαστε όλοι, Εβραίοι και Εθνικοί. Γιατί δεν μισούσαν. Επειδή έλαβε το νόμο, ο Εβραίος δεν έχει κανένα πλεονέκτημα έναντι του εθνικού επειδή αμάρτησε επίσης: από το νόμο έμαθε μόνο πώς να γνωρίζει τι είναι αμαρτία και όχι πώς να την αποφεύγει. Ακόμα κι αν δεν αμάρτησε έτσι, ως ειδωλολατρικός, εξακολουθεί να στερείται το ίδιο τη δόξα επειδή προσέβαλε τον Θεό, και αυτός που προσέβαλε δεν θερίζει τον καρπό της δόξας αλλά τον καρπό της ντροπής. Ωστόσο, μην απελπίζεστε! Ο καθένας δικαιώνεται με ένα δώρο, σύμφωνα με τη χάρη του Θεού, και αυτή η χάρη έρχεται μέσω της λύτρωσης, δηλαδή μέσω της τέλειας απελευθέρωσης που δημιούργησε ο Χριστός, επειδή μας δικαίωσε, δίνοντας τον εαυτό Του ως λύτρο για εμάς. 25. Τον οποίο ο Θεός όρισε να είναι με το αίμα Του θυσία συμφιλίωσης μέσω πίστης, για να δείξει τη δικαιοσύνη Του με τη συγχώρεση των προηγούμενων αμαρτιών, 26. Στη μακροθυμία του Θεού, για να δείξει τη δικαιοσύνη Του στον παρόντα καιρό, ότι είναι δίκαιος και δικαιώνει αυτόν που είναι της πίστης του Ιησού. Ανέφερε τον εξαγνισμό (θυσία εξιλέωσης, εξιλέωση) και το αίμα, για να πείσει τους Εβραίους ότι η συγχώρεση και η δικαίωση τελειοποιούνται μέσω του Ιησού Χριστού. Αν, συλλογίστηκε, πίστευες ότι οι αμαρτίες συγχωρούνται με το αίμα των προβάτων, τότε συγχωρούνται ακόμη περισσότερο από το αίμα του Χριστού. αν η κάθαρση μέσω του νόμου, ως το πρωτότυπο του Χριστού, είχε τέτοια δύναμη, τότε η ίδια η αλήθεια έχει πολύ μεγαλύτερη δύναμη. Το κάλυμμα της κιβωτού, που ήταν διακοσμημένο με χερουβείμ, τοποθετημένα και στις δύο πλευρές, ονομαζόταν εξαγνισμός. Έδειχνε την ανθρώπινη φύση που ήταν το κάλυμμα της θεότητας και την απέκρυψε, αλλά δοξάστηκε από τις αγγελικές δυνάμεις, που την υπηρέτησαν λόγω της ένωσής της με τον Θεό Λόγο. Είπε προσδιορίστε, για να δείξει ότι η απελευθέρωση με το αίμα του Χριστού ήταν προορισμένη από την αρχαιότητα για θεραπεία από αρρώστιες (από-λαβή, παράλυση), δηλαδή να μουδιάσει από αμαρτίες που έγιναν πριν, κατά τη διάρκεια της μακροθυμίας του Θεού. Αν και έχουμε χρησιμοποιήσει πολλά καλά πράγματα, έχουμε γίνει σαν εκείνα που έχουν αφαιρεθεί και μουδιάσει. Αυτό, με τη σειρά του, έτυχε να καταδείξει τη δικαιοσύνη του Θεού, έτσι ώστε όχι μόνο ο Θεός να εμφανιστεί ως δίκαιος, αλλά και για να αναστηθούν και να δικαιωθούν άλλοι, νεκροί στην αμαρτία, όπως και η εμφάνιση πλούτου δεν συνίσταται στο γεγονός ότι μόνο ένας άνθρωπος είναι πλούσιος, αλλά στο να μπορεί να κάνει και άλλους πλούσιους. Επομένως, μην ντρέπεστε που δικαιώνεστε με αυτόν τον τρόπο. Αν ο Θεός οικειοποιείται αυτό το έργο για τον εαυτό Του, δηλ. αν καυχιέται και υπερηφανεύεται γι' αυτόν όπως Αυτός που μας δικαίωσε στον παρόντα καιρό, δηλαδή όταν η αμαρτία έφτασε στα όριά της, και όταν παραδεχτήκαμε ότι μας πήραν και πεθαίναμε, γιατί εσύ, Εβραίος, να ντρέπεσαι για τέτοια δόξα του Θεού; 27. Πού είναι, λοιπόν, το καύχημα; Είναι σβηστό. Με ποιον νόμο; Ενεργεί βάσει νόμου; Όχι, αλλά με το νόμο της πίστης. Ο απόστολος απέδειξε ότι δικαιωνόμαστε με την πίστη, γι' αυτό και δίκαια ρωτά τον Εβραίο: Πού είναι αυτό για το οποίο θα καυχηθείς και θα περηφανευόσουν; Δεν λέει: «πού είναι η αρετή», γιατί οι Ιουδαίοι δεν είχαν αρετές, μόνο καυχιούνταν. Συνεχίζει λέγοντας: Δεν είναι, που σημαίνει: δεν είναι καιρός να καυχιόμαστε, αλλά πριν ο Χριστός. Γίνεται φανερό ότι ο νόμος είναι άχρηστος, τότε δεν θα χρειαζόμασταν τον Χριστό, αποκλείεται από το νόμο των έργων, για τον οποίο λέγεται ότι ο νόμος του Μωυσή το είπε (βλ αποκαλεί επίσης την πίστη νόμο, γιατί η λέξη «νόμος» ήταν πολύ σεβαστή μεταξύ των Εβραίων. 28. Νομίζουμε, λοιπόν, ότι ένας άνθρωπος θα δικαιωθεί με πίστη χωρίς έργα του νόμου. 29. Ή μήπως ο Θεός των Ιουδαίων είναι μόνο και όχι των Εθνών; Ναι, και Εθνικοί. 30. Γιατί ένας είναι ο Θεός, που θα δικαιολογήσει την περιτομή με την πίστη και την απεριτομία με την πίστη. Έχοντας αποδείξει ότι η δικαίωση είναι στο αίμα του Χριστού και όχι στα έργα του νόμου, τελειώνει το κήρυγμα και λέει: από όλα όσα ειπώθηκαν συμπεραίνουμε ότι κάθε άνθρωπος δικαιώνεται με την πίστη. Μην αφήσεις αυτό να σε μπερδέψει, Ιουδαίο, σαν να μην είχε νόημα. Ο Θεός δεν είναι Θεός ατόμων, για να σώσει μόνο εσάς και όχι κάθε άνθρωπο. Εδώ ντροπιάζει τους Εβραίους και τους τρομάζει πολύ, ως θεομάχους, αν δεν επιτρέψουν στους εθνικούς να σωθούν μέσω της πίστεως. Δηλαδή, δεν πιστεύουν ότι είναι ο Θεός όλων και ότι σκέφτεται για όλους εξίσου. Ένας, λέει, είναι ο Θεός, δηλαδή. Ο Θεός των Ιουδαίων και των Εθνών, που δικαιώνει τους περιτμημένους, αλλά όχι με νόμο αλλά με πίστη, που δέχεται και τους απερίτμητους με την πίστη. Αναφέροντας την περιτομή και την απεριτομία, θυμάται όσα είπε προηγουμένως και απέδειξε ότι ούτε η περιτομή φέρνει όφελος όταν δεν υπάρχει έργο, ούτε η ίδια η απεριτομή είναι επιβλαβής. Επομένως, και οι δύο χρειάζονται πίστη. 31. Καταργούμε, λοιπόν, το νόμο με πίστη; Αποκλείεται! Αντίθετα, θεσπίζουμε το νόμο. Όταν ειπώθηκε ότι ο νόμος καταργείται με την πίστη, οι Εβραίοι ήταν σε σύγχυση. Τους θεραπεύει λοιπόν με τη μεγάλη του σοφία, λέγοντας ότι η πίστη καθιερώνει το νόμο. Αυτό που ήθελε ο νόμος, δηλ. για να δικαιώσει τον άνθρωπο, αλλά αυτό που δεν μπόρεσε, το τελειοποιεί η πίστη. Κι αυτός που μόνο πίστεψε, έχει ήδη δικαιωθεί. Η πίστη, λοιπόν, δεν κατήργησε, αλλά καθιέρωσε το νόμο. 1. Τι θα πούμε, λοιπόν, για τον Αβραάμ, τον πατέρα μας, που πέτυχε κατά σάρκα; 2. Γιατί αν ο Αβραάμ δικαιώνεται με έργα, έχει έπαινο, αλλά όχι ενώπιον του Θεού. 3. Διότι τι λέει η Γραφή; Και ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό και του αποδόθηκε ως δικαιοσύνη. Έχοντας αποδείξει επαρκώς ότι ο καθένας έχει ανάγκη την πίστη, το επιβεβαιώνει και με το παράδειγμα του Αβραάμ, που έχαιρε μεγάλης εκτίμησης από τους Εβραίους: λέει ότι, αν και κατάφερε πολλά σπουδαία πράγματα άριστα, δεν δικαιώθηκε με έργα, αλλά με πίστη. Τον αποκαλεί πατέρα κατά σάρκα, για να δείξει ότι οι Ιουδαίοι δεν έχουν καμία πνευματική σχέση μαζί του ή, μάλλον, να τους υποχρεώσει να τον μιμούνται σε όλα. Αν δικαιολογήθηκε με έργα, τότε έχει έπαινο, αλλά όχι ενώπιον ΘΕΟΥ, δηλαδή. μπορεί να καυχηθεί ότι έκανε κάτι καλό με τις δικές του προσπάθειες, αλλά αυτό δεν σημαίνει έπαινο ενώπιον του Θεού και δεν κατευθύνεται προς τον Θεό. Αντίθετα, αυτός που δικαιώνεται με την πίστη έχει έπαινο ενώπιον του Θεού και μπορεί να καυχηθεί στον Θεό ως εκείνος που ο Θεός έσωσε και τον οποίο ο Θεός αγαπά. Ένας πιστός μπορεί να καυχηθεί με διαφορετικό τρόπο, δηλαδή ως κάποιος που δόξασε τον Θεό πιστεύοντας ότι μπορεί να κάνει αυτό που μας φαίνεται αδύνατο. Επομένως, έχει έπαινο και τόλμη ενώπιον του Θεού, γιατί έχει αληθινή ιδέα γι' Αυτόν και πιστεύει στην παντοδυναμία Του. 4. Και σε αυτόν που εργάζεται, ο μισθός δεν υπολογίζεται κατά χάρη, αλλά κατά χρέος. 5. Σε εκείνον όμως που δεν εργάζεται, αλλά πιστεύει σε Αυτόν που δικαιώνει τον αμαρτωλό, η πίστη του υπολογίζεται σε δικαιοσύνη. 6. Όπως λέει ο Δαβίδ ότι μακάριος είναι ο άνθρωπος στον οποίο ο Θεός καταλογίζει δικαιοσύνη χωρίς έργα. 7. Μακάριοι εκείνοι των οποίων οι ανομίες συγχωρούνται και των οποίων οι αμαρτίες καλύπτονται. 8. Μακάριος ο άνθρωπος στον οποίο ο Κύριος δεν καταλογίζει αμαρτία. Αυτός που εργάζεται, λέει, παίρνει τον μισθό που υπολογίζεται για την εργασία του σύμφωνα με το χρέος· Το να πιστεύει, από την άλλη, ακόμα κι αν δεν ενεργεί, προσφέρει πίστη, πράγμα πολύ σημαντικό, γιατί η πεποίθηση ότι ο Θεός όχι μόνο μπορεί να τον απαλλάξει από την τιμωρία αλλά και να τον κάνει δίκαιο, ακόμη και αυτόν που ζει στην αμαρτία, έχει πολύ μεγάλη αξία. Για το λόγο αυτό, ακόμη και για έναν πιστό, η πίστη του λογίζεται ως δικαιοσύνη, δηλαδή ο Θεός δέχεται την πίστη του, αλλά όχι για να τον ανταμείψει, αλλά για να τον δικαιώσει. Επομένως, αυτός που πιστεύει προσφέρει κάτι από την πλευρά του, δηλαδή πίστη. Αποδεικνύοντας με το παράδειγμα του Αβραάμ ότι η δικαιοσύνη ή η δικαίωση προέρχεται από την πίστη, αναφέρει επίσης τον Δαβίδ, γιατί αποκαλεί μακάριο τον άνθρωπο στον οποίο ο Θεός δεν καταλογίζει αμαρτίες, δείχνοντας έτσι την υπεροχή και την υπεροχή της πίστης. Αν αυτός που λαμβάνει συγχώρεση με χάρη είναι ευλογημένος, τότε αυτός που έδειξε πίστη και δικαιώθηκε από αυτήν είναι πολύ πιο ευλογημένος. Γιατί, λέει, νιώθεις άβολα αν λάβει άφεση αμαρτιών με χάρη; Βλέπεις ότι αυτός που έλαβε συγχώρεση λέγεται ευλογημένος, γιατί ο προφήτης δεν θα τον καλούσε έτσι αν δεν ήξερε ότι έχει μεγάλη δόξα. Δηλαδή, η ευδαιμονία είναι κάτι πολύ σημαντικό και ανώτερο από την ίδια τη δικαιοσύνη, είναι πάνω από κάθε καλό που λαμβάνουμε από τον Θεό. 9. Αυτή η μακαριότητα, λοιπόν, αναφέρεται στην περιτομή ή στην απεριτομία; Γιατί λέμε ότι η πίστη πιστώθηκε στον Αβραάμ για δικαιοσύνη. 10. Πώς, λοιπόν, υπολογίζεται; Πότε ήταν περιτομή ή χωρίς περιτομή; Όχι στην περιτομή, αλλά στην απεριτομία. Εάν, λέει, η ευδαιμονία έρθει σε εκείνον του οποίου τις αμαρτίες δεν καταλογίζει ο Θεός, δηλ. δικαιώθηκε, και ο Αβραάμ δικαιώθηκε, σίγουρα κέρδισε ευδαιμονία. Για να δούμε, πότε δικαιολογήθηκε; Πριν ή μετά την περιτομή; Φυσικά μέχρι την περιτομή. Αυτό σημαίνει ότι η ευδαιμονία αναφέρεται στην απεριτομή, δηλαδή ανήκει σε μεγαλύτερο βαθμό στην απεριτομή παρά στην περιτομή. 11. Και έλαβε το σημείο της περιτομής, τη σφραγίδα της δικαιοσύνης της πίστης που είχε στην απεριτομία, για να είναι ο πατέρας όλων όσοι πιστεύουν στην απεριτομή, για να λογιστούν και αυτοί σε δικαιοσύνη. 12. Η Ίντα θα ήταν ο πατέρας της περιτομής όχι μόνο σε όσους έχουν περιτομή, αλλά και σε εκείνους που βαδίζουν στα ίχνη της πίστης του πατέρα μας Αβραάμ, την οποία είχε στην απεριτομή. Επιλύει την ένσταση που φυσικά έπρεπε να προκύψει. Κάποιος ίσως θα είχε αντίρρηση: αν ο Αβραάμ δικαιώνεται με την περιτομή, τότε γιατί περιτομήθηκε; Ο απόστολος απαντά: Λάβετε το σημείο της περιτομής αντί για τη σφραγίδα, που σφράγισε τη δικαίωσή του με την πίστη που είχε ασκήσει πριν, ενώ ήταν απερίτμητος. Επομένως, σε σχέση με τον Αβραάμ εκδηλώνονται δύο θέματα: η περιτομή και η απεριτομή. Μέσω της απεριτομίας εμφανίζεται ως ο πατέρας των απερίτμητων. Ωστόσο, τι είδους απερίτμητοι; Αυτοί που, όπως αυτός, πιστεύουν ότι και αυτοί θα μετρηθούν σε δικαιοσύνη, δηλαδή για να δικαιωθούν. Από την άλλη, ο Αβραάμ εμφανίζεται μέσω της περιτομής ως πατέρας της περιτομής, δηλ. περιτομής. Πατέρα, αλλά όχι μόνο όσων έχουν περιτομή, αλλά και όσων βαδίζουν στα ίχνη της πίστης του, όπως είχε στην απεριτομία. Επομένως, αυτό το απόσπασμα πρέπει να διαβαστεί με τον εξής τρόπο: έγινε πατέρας των περιτμημένων, αλλά όχι σε εκείνους που του μοιάζουν μόνο με την περιτομή, αλλά σε εκείνους που βαδίζουν στα χνάρια της πίστης του, δηλαδή που, όπως αυτός, πιστεύουν στην ανάσταση των νεκρών. Δηλαδή, σε μεγάλη ηλικία και μούδιασμα, πίστευε ότι ο Θεός μπορούσε να καρποφορήσει το σπόρο του και να του δώσει έναν γιο. Η πλήρης σκέψη είναι η ακόλουθη: όντας ακόμα απερίτμητος, ο Αβραάμ πίστεψε και δικαιώθηκε, ώστε με αυτόν τον τρόπο να γίνει ο πατέρας των πιστών απερίτμητων. Από την άλλη, έλαβε την περιτομή, τη σφραγίδα και το σημάδι της πίστης που είχε στην απεριτομή, για να γίνει πατέρας των περιτμημένων αλλά, φυσικά, εκείνων που βαδίζουν στα χνάρια της πίστης του, που είχε πριν ακόμη περιτομηθεί. Μόλις δεν υπάρχει τέτοια πίστη, η περιτομή υμνείται μάταια, μιμούμενη εκείνη που δείχνει ένα σάκο, στον οποίο έχει τεθεί μόνο μια σφραγίδα αλλά δεν υπάρχει τίποτα. Εβραίος, λοιπόν, είναι ένας ασκός σφραγισμένος με περιτομή, αλλά που δεν έχει την πίστη του οποίου η σφραγίδα είναι η περιτομή. 13. Επειδή η υπόσχεση στον Αβραάμ ή στο σπέρμα του ότι θα ήταν ο κληρονόμος του κόσμου δεν ήταν από το νόμο αλλά από τη δικαιοσύνη της πίστης. 14. Διότι εάν οι κληρονόμοι είναι εκείνοι που είναι του νόμου, η πίστη είναι μάταιη και η υπόσχεση αποτυγχάνει. Ο απόστολος έχει ήδη αποδείξει ότι η δικαίωση δεν γίνεται με το νόμο αλλά με την πίστη. Τώρα αποδεικνύει ότι ο Αβραάμ δεν έλαβε την υπόσχεση με το νόμο αλλά με δίκαιη πίστη. Τι υπόσχεση; Να είναι ο κληρονόμος του κόσμου, δηλαδή. ώστε όλοι οι λαοί όλου του κόσμου να είναι ευλογημένοι σε αυτό. Αν, λέει, η υπόσχεση δίνεται από το νόμο, τότε η πίστη είναι μάταιη, δηλ. αποδεικνύεται μάταιο και άχρηστο. Ποιος θα φροντίσει λοιπόν για την πίστη εάν η υπόσχεση της κληρονομιάς δοθεί από το νόμο; Τα πράγματα, όμως, δεν είναι έτσι. Ο Αβραάμ δεν κληρονόμησε την υπόσχεση με νόμο (γιατί πού ήταν τότε ο νόμος;), αλλά με πίστη, όπως είναι γραμμένο: Ο Αβραάμ πίστεψε (Γένεση 15:6). 15. Διότι ο νόμος δημιουργεί οργή, και όπου δεν υπάρχει νόμος, δεν υπάρχει παράβαση. Τώρα αποδεικνύει με ποιον τρόπο η υπόσχεση είναι αναποτελεσματική. Λέει ότι η παράβαση είναι ενωμένη με το νόμο, και η παράβαση του νόμου προκαλεί θυμό και εκθέτει κάποιον σε κατάρα και τιμωρία. Πώς, ρωτά, είναι άξιοι κληρονομιάς όσοι είναι ένοχοι παράβασης; 16. Γι' αυτό είναι από πίστη, για να είναι κατά χάρη, ώστε η υπόσχεση να είναι σίγουρη για όλους τους απογόνους, όχι μόνο αυτό που είναι του νόμου, αλλά αυτό που είναι από την πίστη του Αβραάμ, που είναι ο πατέρας όλων μας, 17. Όπως είναι γραμμένο: γιατί σε έκανα πατέρα σε πολλά έθνη ενώπιον του Θεού στον οποίο πιστεύεις... Εφόσον ο νόμος δημιουργεί οργή, λέγεται ότι ο Αβραάμ δικαιώθηκε και έγινε κληρονόμος της πίστης, για να είναι όλα σύμφωνα με τη χάρη. Για να γίνει σίγουρη η υπόσχεση. Η χάρη δεν είναι όπως ο νόμος, και δεν υπάρχει παράβαση, που θα έκανε το δώρο αναξιόπιστο. Καθώς όλα γίνονται σύμφωνα με τη χάρη και το έλεος του Θεού, τότε δόθηκε δίκαια και ασφαλή για όλους μας, δηλαδή για όλους τους πιστούς, όχι μόνο για όσους είναι σύμφωνα με το νόμο, δηλ. έχουν περιτομή, αλλά και για όσους είναι απερίτμητοι, που είναι το σπέρμα του Αβραάμ που γεννήθηκε με πίστη. Επομένως, όποιος δεν έχει πίστη δεν είναι ο σπέρμα του Αβραάμ, ο οποίος είναι ο πατέρας όλων μας, δηλαδή των πιστών, όπως είναι γραμμένο: Σε έκανα πατέρα πολλών εθνών. Το νόημα έχει ως εξής: Ο Αβραάμ είναι ο πατέρας όλων ενώπιον του Θεού, δηλαδή όμοιος με τον Θεό: όπως ο Θεός είναι ο Πατέρας όλων, έτσι είναι ο Αβραάμ, αλλά όχι από τη φυσική συγγένεια, αλλά με τη διαθήκη (διαθήκη) της πίστης. Σε ποιους πίστευε, πρόσθεσε γι' αυτό, για να δείξει ότι ο Αβραάμ έλαβε την ανταμοιβή της πίστης - να είναι ο πατέρας όλων. Αν, λοιπόν, εσύ, Εβραίος, δεν αναγνωρίσεις ότι ο Αβραάμ είναι ο πατέρας όλων, μειώνεις την τιμή που έλαβε με πίστη. Που ζωντανεύει τους νεκρούς και αποκαλεί το ανύπαρκτο ως υπαρκτό. Τώρα επαναλαμβάνει αυτό που ειπώθηκε πριν, δηλ. ότι ο Αβραάμ πίστευε ότι ο Θεός όχι μόνο μπορούσε να ζωντανέψει ένα νεκρό σώμα, όπως το δικό του, αλλά και να το κάνει καρποφόρο, γι' αυτό και τώρα λέει: Ποιος δίνει ζωή στους νεκρούς. Πρόσθεσε τα λόγια: αποκαλεί το ανύπαρκτο ως υπαρκτό, για να δείξει ότι δεν είναι αδύνατο ο Θεός να κάνει παιδιά του (του Αβραάμ) όσους δεν είναι παιδιά του Αβραάμ. Δεν είπε όμως ότι καλεί το ανύπαρκτο σε ύπαρξη, αλλά ότι καλεί. Όσο εύκολο είναι για εμάς να ονομάσουμε (ονομάσουμε) κάτι που υπάρχει, τόσο εύκολο είναι για τον Θεό να καλέσει από το μη ον (ανυπαρξία) σε (ύπαρξη). 18. Όταν δεν υπήρχε ελπίδα, πίστευε με ελπίδα ότι θα ήταν ο πατέρας πολλών εθνών... Μη νομίζετε, λέει, ότι ο Αβραάμ είναι άξιος τιμής χωρίς αξία. Είναι δυνατόν αυτό, όταν αυτός, χωρίς ανθρώπινη ελπίδα, με την ελπίδα του Θεού, πίστευε ότι θα γινόταν πατέρας πολλών εθνών, και όχι εκείνων που κατάγονταν από τον Ισμαήλ (γιατί δεν κατάγονταν από τον Αβραάμ από την πίστη αλλά από τη φύση), αλλά εκείνων που μοιάζουν με αυτόν στην πίστη; Όπως λέγεται: Έτσι θα είναι ο σπόρος σου. 19. Και μη εξασθενώντας στην πίστη, δεν σκέφτηκε το ήδη μουδιασμένο σώμα του, που ήταν περίπου εκατό ετών, ούτε το μούδιασμα της μήτρας της Σάρρας. 20. Και δεν αμφισβήτησε την υπόσχεση του Θεού με απιστία, αλλά ενισχύθηκε στην πίστη και δόξασε τον Θεό, 21. Και ήταν απόλυτα πεπεισμένος ότι αυτό που υποσχέθηκε ο Θεός, μπορούσε να το κάνει. Έχοντας πει ότι ο Αβραάμ πίστευε χωρίς καμία ανθρώπινη ελπίδα με την ελπίδα του Θεού, τώρα το αποδεικνύει, λέγοντας ότι στον Αβραάμ ειπώθηκε: Θα πολλαπλασιάσω το σπέρμα σου σαν τα αστέρια του ουρανού και σαν την άμμο της θάλασσας (Μωυσής 15:5 και 22:17). Αυτός (ο Αβραάμ), λοιπόν, δεν αδυνάτισε στην πίστη, αλλά δυνάμωσε σε αυτήν, μη προσέχοντας το ίδιο του το σώμα που ήταν μουδιασμένο λόγω γήρατος, ούτε στο διπλό μούδιασμα της μήτρας της Σάρρας (που ήταν μουδιασμένη και από τα γεράματα και από τη στείρα). Δεν ταλαντεύτηκε, δηλαδή. δεν είχε την παραμικρή αμφιβολία, δεν αμφιταλαντεύτηκε στη σκέψη, αλλά δυνάμωσε στην πίστη. Παρατηρήστε πώς αποδεικνύει ότι ο πιστός χρειάζεται μεγαλύτερη δύναμη. Πολλοί ταπείνωσαν την πίστη ως έργο που δεν απαιτεί κόπο, ενώ δοξάζουν τα έργα, γιατί απαιτούν ιδρώτα και δύναμη. Ο απόστολος όμως λέει ότι ο πιστός χρειάζεται μεγάλη και δυνατή ψυχή για να απορρίψει τις παραινέσεις της απιστίας, όπως ο Αβραάμ ήταν ισχυρός στην πίστη. Και πώς ήταν δυνατός στην πίστη ο Αβραάμ; Δίνοντας δόξα στον Θεό, δηλαδή, δεν πίστεψε με βάση την ανθρώπινη λογική, αλλά σκεπτόμενος τι είναι άξιο της δόξας του Θεού και πεπεισμένος ότι ο Θεός μπορεί να κάνει το αδύνατο, γιατί αυτό είναι η δόξα του Θεού. Ήταν περίπου εκατό ετών, ειπώθηκε περίπου, γιατί ο Αβραάμ δεν ήταν ακόμη εκατό ετών τότε. 22. Γι' αυτό υπολογίζεται στη δικαιοσύνη του. 23. Και δεν θα ήταν γραμμένο μόνο γι' αυτόν, αν μετρήθηκε σε αυτόν, 24. Αλλά και για εμάς που θα μετρηθεί, που πιστεύουμε σε Αυτόν που ανέστησε τον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας από τους νεκρούς, 25. Ο οποίος παραδόθηκε για τις αμαρτίες μας και αναστήθηκε για τη δικαίωσή μας. Ο απόστολος είπε πολλά πράγματα για να επαινέσει τον Αβραάμ, και κάποιος θα μπορούσε να αντιταχθεί: "Γιατί είναι αυτό σημαντικό για εμάς;" Γι' αυτό λέει ότι είναι γραμμένο και για εμάς, ότι η πίστη μας θα λογιστεί ως δικαιοσύνη, μόνο αν την έχουμε, πιστεύοντας σε Εκείνον που ανέστησε τον Ιησού. Αν αμφιβάλλετε ότι μπορείτε να δικαιολογήσετε τον εαυτό σας, φανταστείτε στην ψυχή σας τον Ιησού, που καθάρισε όλες τις αμαρτίες σας και που δεν πέθανε για την αμαρτία Του, αλλά για την αμαρτία του κόσμου. Επειδή πέθανε χωρίς αμαρτία, αναστήθηκε δίκαια. Πώς θα μπορούσε Αυτός, που δεν είχε αμαρτία, να κρατηθεί στην κόλαση; Γι' αυτό, πέθανε και αναστήθηκε για να ελευθερώσει (μας) από την αμαρτία και να μας κάνει δίκαιους. Και όπως ο Αβραάμ πίστευε ότι το ήδη νεκρωμένο σώμα του θα γινόταν καρποφόρο, έτσι και εσείς πιστεύετε ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, και αυτό θα μετρηθεί στη δικαιοσύνη σας, όπως ακριβώς ο προπάτοράς σας Αβραάμ. 1. Αφού δικαιωθήκαμε με την πίστη, έχουμε ειρήνη στον Θεό μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. 2. Μέσω των οποίων έχουμε πρόσβαση με πίστη σε αυτή τη χάρη στην οποία στεκόμαστε, και καυχιόμαστε με την ελπίδα της δόξας του Θεού. Ο απόστολος εδώ λογίζει για τη ζωή της πίστεως, για να μην γίνουμε απρόσεκτοι, αφού τόσα είπε επαινώντας την πίστη και εξευτελίζοντας έργα. Εφόσον η πίστη μας δικαίωσε, δεν θα αμαρτήσουμε πλέον, αλλά μέσω μιας ζωής που Τον ευχαριστεί, θα είμαστε σε ειρήνη με τον Θεό. Πώς θα συμβεί αυτό; Δια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Δικαιώνοντάς μας όταν ήμασταν αμαρτωλοί, μας βοηθά επίσης να παραμείνουμε στη δικαιοσύνη Του, επειδή έχουμε πρόσβαση σε αυτή τη χάρη μέσω Του. Αν έφερε αυτούς που υπήρχαν προ πολλού, τόσο περισσότερο θα κρατήσει αυτούς που υπήρξαν πρόσφατα (= των οποίων η ύπαρξη είναι κοντά). Μας έφερε σε αυτή τη χάρη. Με ποιον τρόπο; Με πίστη δηλαδή. τότε, όταν προσφέραμε πίστη. Τι είδους χάρη είναι αυτή; Αποκτώντας όλα τα αγαθά που μας δίνονται μέσω της βάπτισης. Στο οποίο στεκόμαστε, έχοντας σταθερότητα και σταθερότητα. Τα θεία αγαθά πάντα στέκονται και δεν αλλάζουν ποτέ. Άλλωστε όχι μόνο θα κρατήσουμε γερά αυτά που κερδίσαμε, αλλά ελπίζουμε να κερδίσουμε και τα υπόλοιπα. Καμαρώνουμε, λέει, με την ελπίδα για καλά πράγματα που θα μας δοθούν στο μέλλον. Καθώς σχετίζονται με τη δόξα του Θεού, αναπόφευκτα θα μας δοθούν, αν όχι για χάρη μας, τότε για τη δόξα του ίδιου του Θεού. Ζ. Και όχι μόνο αυτό, αλλά καυχιόμαστε και για τα δεινά, γνωρίζοντας ότι ο κόπος χτίζει την υπομονή. 4. Και η ταλαιπωρία είναι εμπειρία, και η εμπειρία είναι ελπίδα. 5. Και η ελπίδα δεν ντρέπεται. Δεν καυχιόμαστε, λέει, μόνο για μελλοντικά αγαθά, αλλά ακόμη περισσότερο για τα σημερινά μας δεινά. Μην μπερδεύεστε, λέει, γιατί έχουμε μπελάδες, γιατί αυτό είναι έπαινος για έναν χριστιανό. Με ποιον τρόπο; Οι αντιξοότητες χτίζουν την υπομονή, και η υπομονή κάνει τον δοκιμασμένο έμπειρο (= δοκιμασμένο). Ένας έμπειρος άνθρωπος, ηρεμώντας τον εαυτό του με καλή συνείδηση ​​με τη σκέψη ότι είναι εκτεθειμένος σε προβλήματα για χάρη του Θεού, ελπίζει ότι θα λάβει ανταμοιβή για αυτά τα προβλήματα. Τέτοια ελπίδα δεν είναι άκαρπη και δεν ντροπιάζει αυτόν που ελπίζει. Οι ανθρώπινες ελπίδες, που δεν πραγματοποιούνται, ντροπιάζουν τον άνθρωπο, ενώ οι θεϊκές ελπίδες δεν είναι έτσι. Αυτός, που δίνει καλά πράγματα, είναι αθάνατος και πράος, και εμείς, αν και πεθάνουμε, θα ζήσουμε, και τότε τίποτα δεν θα εμποδίσει τις ελπίδες μας να πραγματοποιηθούν. Γιατί η αγάπη του Θεού χύθηκε στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα που μας δόθηκε. Μας διαβεβαιώνει για το μέλλον με την αγάπη που μας έχει ήδη δείξει ο Θεός και σαν να λέει το εξής: «Μην χάνετε την πίστη, γιατί η ελπίδα για τα θεϊκά αγαθά δεν είναι μάταιη. Αυτός που μας αγάπησε τόσο πολύ που χωρίς καμία προσπάθεια από μέρους μας μας έκανε παιδιά του Θεού μέσω του Αγίου Πνεύματος, πώς δεν μπορούσε να μας δώσει στέμματα μετά τις προσπάθειές μας; Λέει, η καρδιά του Θεού είναι πλούσια. μας, γιατί στην καρδιά μας έχουμε το Άγιο Πνεύμα, που μας έδωσε ο ίδιος ο Θεός. 6. Διότι ο Χριστός, ενώ ήμασταν ακόμη ανίσχυροι, πέθανε στον καθορισμένο χρόνο για τους κακούς. 7. Γιατί δύσκολα κάποιος θα πεθάνει για τους δίκαιους. και ίσως κάποιος θα τολμούσε να πεθάνει για τα καλά. 8. Αλλά ο Θεός δείχνει την αγάπη του για εμάς, γιατί ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί, ο Χριστός πέθανε για μας. 9. Επομένως, θα σωθούμε πολύ νωρίτερα από την οργή μέσα από Αυτόν τώρα που δικαιωθήκαμε με το αίμα Του. Λέγοντας ότι η αγάπη του Θεού χύνεται μέσα μας μέσω του Πνεύματος που έχουμε μέσα μας ως δώρο από τον Θεό, δείχνει επίσης το μεγαλείο αυτής της αγάπης που βασίζεται στο γεγονός ότι ο Χριστός πέθανε για εμάς που είμαστε αδύναμοι (škr cdžt aavechš), δηλαδή αμαρτωλοί ή, το χειρότερο, ασεβείς, αν και δύσκολα θα βρισκόταν κάποιος που θα πέθαινε για τους δίκαιους. Επομένως, η υπεραφθονία της αγάπης είναι να πεθάνεις για τους αμαρτωλούς και τους ασεβείς. Σε ορισμένη ώρα, δηλαδή σε κατάλληλη και προκαθορισμένη (λατ. predefinitum) ώρα, επειδή ήταν η κατάλληλη στιγμή, τότε πέθανε. Όταν πέθανε εξαιτίας αυτής της αγάπης και όταν μας δικαίωσε με τον θάνατό Του, τόσο περισσότερο θα μας σώσει τώρα από την οργή, την οποία έχει ήδη δικαιώσει. Μας έδωσε αυτό που είναι μεγαλύτερο, δηλ. αιτιολόγηση. πώς να μη μας σώσει από την οργή; Από την άλλη, όσοι σώζονται από την οργή, σύμφωνα με τη μεγάλη Του αγάπη, δίνει και καλά πράγματα. 10. Γιατί όταν ως εχθροί συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό μέσω του θανάτου του Υιού Του, πολύ νωρίτερα, ήδη συμφιλιωμένοι, θα σωθούμε από τη ζωή Του. Αν και εδώ φαίνεται να μιλάει για το ίδιο, τα συμπεράσματα στα οποία καταλήγει μέσα από τη σύγκριση είναι διαφορετικά. Προηγουμένως μίλησε για την αμαρτωλότητά μας και, προσθέτοντας ότι δικαιωθήκαμε, καταλήγει μέσα από μια σύγκριση: Αυτός που δικαίωσε εμάς τους αμαρτωλούς με τον θάνατό Του, θα σώσει ακόμη περισσότερο τους δικαιωμένους. Τώρα, αφού ανέφερε τη ζωή του Χριστού και τον θάνατο του Χριστού, βγάζει πάλι ένα συμπέρασμα ως σύγκριση: όταν συμφιλιωθούμε με το αίμα και τον θάνατο του Κυρίου, πώς δεν μπορούμε να σωθούμε από τη ζωή Του; Αυτός που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά Τον παρέδωσε στο θάνατο για τη συμφιλίωσή μας, δεν θα μας σώσει ακόμη περισσότερο με τη ζωή Του; 11. Και όχι μόνο αυτό, αλλά και δοξάζουμε τον Θεό μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου τώρα λαμβάνουμε τη συμφιλίωση. Λέει, όχι μόνο σωθήκαμε, αλλά καυχιόμαστε και για τον Θεό, γιατί σωθήκαμε όταν ήμασταν ασεβείς, και σωθήκαμε από το αίμα του Μονογενούς. Καυχιόμαστε για τον Κύριο Ιησού Χριστό: Αυτός, που είναι η πηγή της συμφιλίωσής μας, είναι και η πηγή του επαίνου μας. 12. Γιατί όπως η αμαρτία μπήκε στον κόσμο μέσω ενός ανθρώπου και ο θάνατος μέσω της αμαρτίας, έτσι και ο θάνατος μπήκε σε όλους τους ανθρώπους, αφού όλοι αμάρτησαν. Αφού είπε ότι ο Κύριος Ιησούς μας δικαίωσε, στρέφεται στη ρίζα του κακού, στην αμαρτία και στον θάνατο, και δείχνει ότι και τα δύο, δηλ. και η αμαρτία και ο θάνατος μπήκαν στον κόσμο μέσω ενός ανθρώπου, του Αδάμ, και ότι ήρθαν πάλι μέσω ενός ανθρώπου, δηλαδή με τον Χριστό, αφαιρέθηκαν. Τι σημαίνουν οι λέξεις: Όλοι έχουν αμαρτήσει; Σημαίνει ότι όλοι αμάρτησαν στον Αδάμ. Μόλις έπεσε, όσοι δεν γεύτηκαν το απαγορευμένο δέντρο έγιναν θνητοί μέσω αυτού. αφού είχε πέσει, ήταν σαν να είχαν πέσει οι ίδιοι. 13. Διότι η αμαρτία ήταν στον κόσμο μέχρι τον νόμο, αλλά η αμαρτία δεν υπολογίζεται όταν δεν υπάρχει νόμος. 14. Αλλά ο θάνατος των βασιλιάδων από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή και σε αυτούς που δεν αμάρτησαν με παρόμοιο παράπτωμα όπως ο Αδάμ, που είναι η εικόνα Εκείνου που πρόκειται να έρθει. Ο απόστολος θέλει να αποδείξει ότι ακόμη και εκείνοι που δεν γεύτηκαν από το απαγορευμένο δέντρο και που δεν αμάρτησαν όπως ο Αδάμ, θεωρήθηκαν επίσης αμαρτωλοί λόγω της αμαρτίας του και πέθαναν. Το αποδεικνύει με τον εξής τρόπο: η αμαρτία βασίλευε μέχρι τη χορήγηση του νόμου, δηλαδή και πριν από τον νόμο. Τι αμαρτία ήταν αυτή; Η αμαρτία οφείλεται σε παράβαση του νόμου; Ωστόσο, πώς θα μπορούσε να υπάρχει τέτοιο αμάρτημα, όταν δεν υπήρχε νόμος; Η αμαρτία μετράται όταν υπάρχει νόμος και οι άνθρωποι που παραβιάζουν το νόμο ονομάζονται αναπόφευκτα αμαρτωλοί. Αλλά ο θάνατος των βασιλέων από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή, δηλ. και πριν δοθεί ο νόμος. Αυτό σημαίνει ότι υπήρχε αμαρτία, μέσω της οποίας βασίλευε ο θάνατος: αν δεν υπήρχε αμαρτία για να συγκρατήσει τον θάνατο, τότε δεν θα βασίλευε. Εφόσον αποδείχθηκε ότι η αμαρτία λόγω παράβασης δεν υπήρχε ακόμη, έμεινε μόνο ότι ήταν η αμαρτία του Αδάμ, μέσω της οποίας ο θάνατος βασίλευε σε όσους δεν αμάρτησαν άμεσα (γιατί αυτοί που δεν έλαβαν τον νόμο και δεν τον παραβίασαν δεν λέγεται ότι αμάρτησαν). Ωστόσο, παραβίασαν όπως το παράπτωμα του Αδάμ και έγιναν κοινωνοί της πτώσης του όπως η πτώση του προπάτορά τους, που είναι ο τύπος του Χριστού. Όπως ο αρχαίος Αδάμ έκανε όλους ένοχους στην πτώση του, αν και οι ίδιοι δεν έπεσαν, έτσι και ο Χριστός δικαίωσε όλους, αν και δεν είχαν κάνει τίποτα άξιο δικαίωσης. Ακριβώς γι' αυτό είναι το πρωτότυπο Εκείνου που θα έρθει, δηλαδή. Χριστός. 15. Αλλά το δώρο της χάριτος δεν μοιάζει με παράβαση, γιατί αν η παράβαση ενός οδηγεί πολλούς στην αμαρτία, πολύ περισσότερο η χάρη του Θεού και το δώρο της χάρης ενός ανθρώπου, του Ιησού Χριστού, ξεχύνεται άφθονα σε πολλούς. 16. Και δεν θα ήταν με ένα δώρο όπως θα ήταν με μια παράβαση μέσω ενός. γιατί η κρίση για κάποιον θα ήταν καταδίκη, και το δώρο της χάριτος θα ήταν δικαίωση από πολλές παραβάσεις. Ο Χριστός, λέει, δεν μας ωφέλησε μόνο στο βαθμό που μας έβλαψε ο Αδάμ. αν η αμαρτία ήταν τόσο ισχυρή που λόγω της πτώσης ενός, όλοι οι απόγονοί του καταδικάστηκαν, αν και δεν έπεσαν, τότε η χάρη του Θεού Πατέρα, και όχι μόνο Του, αλλά και (η χάρη του) Υιού Του, θα επηρεάσει πολλούς περισσότερους και πιο άφθονα. Το δώρο του Θεού δεν μπορεί να είναι ίσο με την καταδίκη από κάποιον που έχει αμαρτήσει. Παράβαση, δηλ. Η αμαρτία, η οποία υπόκειται σε κρίση, προήλθε από τον Αδάμ και θα καταδικαζόταν, δηλαδή ο θάνατος, και ένα πλήθος αμαρτιών υπήρχε πάντα στους απογόνους του, έτσι ώστε οι άνθρωποι να ήταν στην εξουσία πολλών αμαρτιών και θανάτου. Ο ευεργέτης θα δικαιωνόταν από πολλές παραβάσεις, δηλ. η χάρη όχι μόνο έσβησε αυτό το αμάρτημα, αλλά και τις άλλες αμαρτίες που το ακολούθησαν. Έγινε η δικαίωσή μας, δίνοντάς μας συγχώρεση για όλες τις παραβάσεις που έγιναν μετά την πτώση. 17. Διότι εάν με την παράβαση ενός θανάτου βασιλεύει μέσω ενός, πόσο μάλλον θα βασιλεύουν εκείνοι που λαμβάνουν την αφθονία της χάρης και το δώρο της δικαιοσύνης στη ζωή μέσω ενός, του Ιησού Χριστού. 8. Έτσι, λοιπόν, όπως με μία παράβαση έρχεται η καταδίκη σε όλους τους ανθρώπους, έτσι και από μία δικαίωση έρχεται σε όλους η δικαίωση της ζωής. Εάν επειδή ένας άνθρωπος έφαγε από το απαγορευμένο δέντρο, βασίλευσε ο θάνατος, τότε εμείς, που λάβαμε την αφθονία και τον πλούτο της χάρης και της δικαίωσης, θα ζήσουμε και θα βασιλέψουμε μέσω ενός Ιησού Χριστού, του οποίου τα αδέρφια και με τον οποίο ενωθήκαμε σε ένα σώμα, με τον οποίο ενωθήκαμε ως σώμα με την Κεφαλή. Δεν λάβαμε ένα απλό και ενιαίο αγαθό, για να έχουμε αμφιβολίες για το μέλλον, αλλά τα αγαθά μας είναι καρπός άφθονων ευλογιών. Φανταστείτε ότι κάποιος πήρε πολλά χρέη και γι' αυτό τον έριξαν στη φυλακή μαζί με τη γυναίκα και τα παιδιά του και ότι μετά όχι μόνο απελευθερώθηκε από τη φυλακή και το χρέος, αλλά και ότι πήρε δέκα χιλιάδες τάλαντα, ότι τον εισήγαγαν στο αυτοκρατορικό παλάτι, ότι ήταν άξιος μεγάλης τιμής και έγινε γιος του αυτοκράτορα. Αυτό ακριβώς συνέβη με εμάς. Επομένως, λέει ο απόστολος ολοκληρώνοντας τη σκέψη του, όπως με την παράβαση ενός (αυτό που προηγουμένως ονόμαζε αμαρτία τώρα αποκαλεί παράβαση, αναφερόμενος στην αμαρτία του Αδάμ) όλοι οι άνθρωποι εκτέθηκαν στην κατάρα, έτσι και μέσω της δικαίωσης ενός, του Χριστού, χύθηκε η χάρη σε όλους τους ανθρώπους, δίνοντάς τους δικαιολόγηση αντί για αμαρτία και ζωή αντί για θάνατο. 19. Διότι όπως με την ανυπακοή ενός ανθρώπου πολλοί έγιναν αμαρτωλοί, έτσι και από την υπακοή ενός ανθρώπου πολλοί θα γίνουν δίκαιοι. Μπορεί να φαίνεται ότι επαναλαμβάνει (αυτό που ειπώθηκε) σε αυτό το σημείο, αν και στην πραγματικότητα δεν είναι. Είπε προηγουμένως: Όπως με μία παράβαση η καταδίκη έρχεται σε όλους τους ανθρώπους, έτσι και με μία δικαίωση έρχεται σε όλους τους ανθρώπους η δικαίωση της ζωής (εδ. 18), και τώρα εξηγεί σε τι συνίστατο η παράβαση ενός και λέει ότι ήταν ανυπακοή, μέσω της οποίας πολλοί έγιναν αμαρτωλοί, δηλ. υπόκεινται σε τιμωρία και καταδικάστηκαν σε θάνατο. Εξήγησε επίσης σε τι συνίσταται η δικαίωση του Ενός, δηλαδή του Χριστού, και λέει ότι ήταν υπακοή, ακόμη και μέχρι θανάτου, ακόμη και μέχρι θανάτου στον σταυρό. Μέσα από τέτοια υπακοή καταστρέφεται ο θάνατος και απελευθερωνόμαστε από την καταδίκη του θανάτου. 20. Και ο Νόμος ήρθε με αυτό για να πολλαπλασιάσει την παράβαση. και όπου η αμαρτία πολλαπλασιάζεται, η χάρη πολλαπλασιάζεται ακόμη περισσότερο. Αφού αποδείξει ότι στον Αδάμ όλοι είναι καταδικασμένοι και εν Χριστώ όλοι σώζονται, κάποιος θα μπορούσε πιθανώς να αμφισβητήσει και να αντιταχθεί: Τι έκανε τόσα χρόνια του νόμου, αν ο Χριστός μας δικαίωσε; Ο νόμος, αντιστοιχεί να έρθει, δηλαδή. δόθηκε προσωρινά, δεν ήταν η κύρια και πιο σημαντική ανάγκη. Όταν ήρθε, οι παραβάσεις πολλαπλασιάστηκαν, γιατί έδωσε πολλές εντολές. Ωστόσο, οι άνθρωποι παρέβησαν όλες εκείνες τις εντολές, γι' αυτό και η παράβαση (ανομία) πολλαπλασιάστηκε. Ο σύνδεσμος «ότι» δεν δηλώνει την αιτία, αλλά τα αποτελέσματα. Ο νόμος δόθηκε για τη μείωση και την εξόντωση της αμαρτίας. Ωστόσο, το ακριβώς αντίθετο συνέβη, όχι λόγω της φύσης του νόμου, αλλά λόγω της ανθρώπινης αμέλειας. Και ενώ η αμαρτία πολλαπλασιαζόταν μέσω του νόμου, η χάρη του Θεού εμφανίστηκε άφθονη μέσω του Χριστού. Αυτή όχι μόνο μας ελευθέρωσε από την αμαρτία, αλλά και μας δικαίωσε, μας έκανε ουράνιους και μας έκανε γιους του Θεού. Γι' αυτό δεν λέει ότι η χάρη πολλαπλασιάστηκε, αλλά ότι πολλαπλασιάστηκε ακόμη περισσότερο (λιτ. υπερπολλαπλασιάστηκε), δηλώνοντας έτσι τη μεγάλη αφθονία της. 21. Ότι, όπως η αμαρτία βασιλεύει στον θάνατο, η χάρη βασιλεύει με δικαιοσύνη για την αιώνια ζωή μέσω του Ιησού Χριστού, του Κυρίου μας. Έχοντας πει ότι η χάρη εμφανίστηκε άφθονη, για να μην είμαστε άπιστοι, ο απόστολος δείχνει ότι μια τέτοια εμφάνιση ανταποκρίνεται στον σκοπό της και λέει: αμαρτία ήταν ο βασιλιάς και θάνατος ο στρατιώτης, τον οποίο όπλισε. Αν η αμαρτία βασίλευσε πάνω μας, έχοντας τον θάνατο ως στρατιώτη, τότε θα βασιλέψει μέσα μας η χάρη που χαρίζει δικαιοσύνη, καταστρέφει την αμαρτία και μαζί με την αμαρτία, εξαφανίζει τον θάνατο και οδηγεί στην αιώνια ζωή. Και όπως στον πόλεμο οι αντίπαλοι στέκονται ο ένας εναντίον του άλλου, η αμαρτία είχε θάνατο για τον στρατιώτη της, ενώ η χάρη (για τον στρατιώτη της) δικαίωση. Επομένως, η δικαίωση κατατρόπωσε τον αυτοκράτορα, η αμαρτία και μαζί της ο θάνατος και, τελικά, εισήχθη η αιώνια ζωή. 1. Τι να πούμε λοιπόν; Θα παραμείνουμε στην αμαρτία για να περισσέψει η χάρη; Αποκλείεται! 2. Εμείς που έχουμε πεθάνει για την αμαρτία, πώς θα ζούμε ακόμη σε αυτήν; Όταν πολλαπλασιάστηκε η αμαρτία, λέει, πολλαπλασιάστηκε η χάρη. Με βάση αυτό θα μπορούσε κανείς να συλλογιστεί ως εξής: «Δεν θα πάψουμε να αμαρτήσουμε, για να φανεί η χάρη πιο άφθονη». Ο απόστολος αντικρούει τέτοιους συλλογισμούς και εκφράζεται αρνητικά: Καθόλου, όπως συνήθως εκφράζεται για κάτι που, κατά την κοινή αντίληψη, είναι εξαιρετικά ακατάλληλο. Μετά από αυτό δηλώνει την απόδειξη: αφού πεθάναμε για την αμαρτία, ότι μέσω του βαπτίσματος γίναμε νεκροί σε αυτήν και δεν χρειάζεται πλέον να είμαστε υπάκουοι σε αυτήν, πώς μπορούμε τότε να συνεχίσουμε να ζούμε σε αυτήν, να κλίνουμε και να υπακούουμε σε αυτήν; Από εκεί ξέρουμε ότι με το βάπτισμα κάθε πιστός πραγματικά πεθαίνει από την αμαρτία, αλλά ότι από δική του αμέλεια «ανασταίνεται» και ζωντανεύει για αυτό (δηλαδή για την αμαρτία), μόλις ενωθεί μαζί του. Αντίθετα, ο περιποιητικός άνθρωπος κρατάει πάντα αυτό το μούδιασμα μέσα του και, όποια αμαρτία κι αν τον διατάζει, δεν την υπακούει, σαν να είναι νεκρός. 3. Ή δεν ξέρετε ότι όλοι εμείς που βαπτιζόμαστε στον Χριστό Ιησού βαπτιζόμαστε στο θάνατό Του! 4. Έτσι ταφήκαμε μαζί Του μέσω του βαπτίσματος στον θάνατο, ώστε, όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δόξα του Πατέρα, έτσι και εμείς να βαδίσουμε σε μια νέα (ανανεωμένη) ζωή. Λέει πώς πεθάναμε για την αμαρτία και λέει: μέσω του βαπτίσματος. Έχουμε βαπτιστεί στο θάνατο του Χριστού, που σημαίνει ότι είμαστε υποχρεωμένοι να πεθάνουμε όπως πέθανε Αυτός. Αυτό που είναι ο σταυρός και ο τάφος για τον Χριστό, είναι για εμάς βάπτισμα, αν και με διαφορετική έννοια. Ο Χριστός πέθανε και αναστήθηκε σωματικά, ενώ εμείς πεθαίνουμε για την αμαρτία και αναστηθούμε για την αρετή. Όπως ο Χριστός αναστήθηκε σωματικά από τους νεκρούς με τη δόξα του Πατέρα (δηλαδή με τη δική του θεότητα επειδή η δόξα του Πατέρα είναι ο Υιός), έτσι και εμείς αναστηθούμε από μια άλλη ανάσταση, δηλαδή. έναν νέο τρόπο ζωής. Όταν, για παράδειγμα, ένας πόρνος γίνεται αγνός, τότε είναι ο θάνατος και η ανάσταση, ο θάνατος της κακίας και η ανάσταση και η αναβίωση της αρετής στον άνθρωπο. 5. Γιατί αν ενωθήκαμε με τη μορφή (ομοίωσιν) του θανάτου Του, τότε θα είμαστε και με την ανάσταση. 6. Γνωρίζοντας αυτό, ας σταυρωθεί ο γέρος μας μαζί Του, για να καταστραφεί το αμαρτωλό σώμα, για να μην είμαστε πια σκλάβοι της αμαρτίας. 7. Γιατί όποιος πεθαίνει ελευθερώνεται από την αμαρτία. Δεν είπε: ενωθήκαμε (έχουμε γίνει μέτοχος, ενωθήκαμε), αλλά λέει ότι μεγαλώσαμε μαζί, δηλώνοντας με τη λέξη μεγαλώνοντας μαζί τον καρπό του θανάτου του Χριστού μέσα μας. Το σώμα του Χριστού, θαμμένο στη γη, έφερε τη σωτηρία. Καθώς είμαστε θαμμένοι (βυθισμένοι) στο νερό και ο Χριστός στη γη, όπου θάβουμε για την αμαρτία και Αυτός σωματικά, δεν είπε καν: «με θάνατο», αλλά: με ομοίωση θανάτου. Επομένως, θα είμαστε μέτοχοι της ανάστασης και θα κληρονομήσουμε την αιώνια ζωή, εκδηλώνοντας την ανάστασή μας με καλά έργα. Ο γέρος μας, δηλαδή. η κακία, σταυρώνεται μαζί Του, δηλαδή όπως το σώμα του Χριστού θάφτηκε στη γη, έτσι και ενταφιάστηκε στο βάπτισμα. Για να καταστρέψει το αμαρτωλό σώμα, δηλ. η κακία, που αποτελείται από πολλές όψεις, ή το σώμα μας, που είναι επιρρεπές στην αμαρτία, γι' αυτό προσθέτει: ότι δεν είμαστε πια σκλάβοι της αμαρτίας. Θέλω, λέει, το σώμα να είναι νεκρό, αλλά όχι με την έννοια ότι καταστρέφεται, αλλά ότι δεν αμαρτάνει. Γιατί όποιος πεθαίνει ελευθερώνεται από την αμαρτία. Μιλάει για ολόκληρο τον άνθρωπο. Όπως αυτός που πέθανε ελευθερώθηκε από την αμαρτία, δηλαδή σώθηκε και είναι ελεύθερος, έτσι και εσείς που βαπτιστήκατε και πέθατε για την αμαρτία, παραμένετε νεκροί γι' αυτόν. 8. Αν πεθάνουμε με τον Χριστό, πιστεύουμε ότι θα ζήσουμε και μαζί Του. 9. Γνωρίζοντας ότι ο Χριστός, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, δεν πεθαίνει πια. ο θάνατος δεν Τον κυβερνά πια. 10. Επειδή πέθανε, πέθανε για να αμαρτήσει μια για πάντα. και ό,τι ζει, ζει για τον Θεό. 11. Παρομοίως, θεωρήστε τον εαυτό σας νεκρό για την αμαρτία και ζωντανό για τον Θεό εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας. Μπορεί να μας φαίνεται ότι επαναλαμβάνει εδώ όσα έχουν ήδη ειπωθεί, αν και στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι. Ο απόστολος προηγουμένως είπε ότι είμαστε υποχρεωμένοι να παραμένουμε πάντα νεκροί στην αμαρτία, και τώρα συλλογίζεται για την ανάσταση μιας νέας κατά Θεόν ζωής (δηλαδή ενός νέου τρόπου ζωής), που είμαστε υποχρεωμένοι να έχουμε πάντα. Εάν πεθάναμε με τον Χριστό μέσω του βαπτίσματος, πιστεύουμε ότι θα είμαστε πάντα μέτοχοι της ανάστασης (ότι θα είμαστε μέτοχοι της ανάστασης), που συνίσταται σε μια νέα ζωή, όπως ο αναστημένος Χριστός πάντα ζει και δεν πεθαίνει ποτέ. Επειδή πέθανε, πέθανε για την αμαρτία μια για πάντα σημαίνει: Ο Χριστός πέθανε για την αμαρτία μας, ενώ δεν ήταν ένοχος θανάτου από μόνος Του. Και αυτό που ζει, ζει για τον Θεό, δηλαδή. ζει με θεία δύναμη, γιατί πάντα ζει με τη δύναμη του Θεού και του Πατέρα. Όπως ο Χριστός δεν πεθαίνει δεύτερη φορά, έτσι και εμείς δεν πεθαίνουμε δεύτερη φορά μέσω δεύτερου βαπτίσματος (δηλαδή δεν υπάρχει δεύτερο βάπτισμα για εμάς). Επομένως, θα παραμείνουμε στο προηγούμενο, δηλ. στον θάνατο της αμαρτίας, αλλά και στην ανάσταση της κατά Θεόν ζωής. Αυτό το πήραμε στον Ιησού Χριστό, δηλαδή. με τη βοήθειά Του (φωτ. συμμαχία, aiccahga), γιατί Αυτός που μας ανέστησε όταν ήμασταν νεκροί, θα μας διαφυλάξει ακόμη περισσότερο στη ζωή τώρα που είμαστε ζωντανοί. 12. Για να μην βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σου, για να την ακούς στις επιθυμίες της. Θέλοντας να δείξει ότι δεν μένουμε στην εξουσία του κακού με το ζόρι και τον εξαναγκασμό αλλά κατά τη θέλησή μας, δεν είπε: «για να μη μας τυραννήσει», αλλά λέει: ότι δεν κυβερνά γιατί η βασιλεία είναι η οικονομία αυτών που έχουν θέληση. Με την έκφραση: στο θνητό σου σώμα, πρώτα απ' όλα, έδειξε ότι ακόμη και ό,τι είναι ευχάριστο για το σώμα δεν είναι μόνιμο (γιατί το σώμα υπόκειται σε θάνατο), και ότι αυτό (το σώμα) επομένως δεν πρέπει να το ευχαριστιέται, αλλά και ότι οι δυσκολίες δεν είναι μόνιμες, ώστε να μην πτοείται κανείς από τις αντιξοότητες και τον αγώνα ενάντια στην ευχαρίστηση. Δεύτερον, μας υπενθυμίζει ότι η θνητότητα προέρχεται από την αμαρτία και μας συμβουλεύει να μην είμαστε πια σκλάβοι της αμαρτίας, αφού αυτή οδηγεί στο θάνατο. Με ποιον τρόπο βασιλεύει η αμαρτία; Αν υποταχτούμε σε αυτό με σωματικούς πόθους, γιατί η σάρκα δεν είναι επιβλαβής από τη φύση της, αλλά μέσω της υπακοής στην αμαρτία. Προσέξτε τη χάρη του Χριστού. Ο Αδάμ αμάρτησε, αν και δεν είχε θνητό σώμα, ενώ εμείς, αν και σε θνητό σώμα, νικάμε την αμαρτία. 13. Ούτε δώστε τα μέλη σας στην αμαρτία ως όπλα αδικίας, αλλά δώστε τον εαυτό σας στον Θεό ως αναστημένοι από τους νεκρούς, και τα μέλη σας στον Θεό ως όπλα δικαιοσύνης. Πού είναι οι Μανιχαίοι, 4 που λένε ότι η σάρκα είναι αμαρτωλή από τη φύση της; Το σώμα είναι όπλο και το όπλο είναι εργαλείο αρετής και κακίας. Έτσι, ένα ξίφος στα χέρια ενός στρατιώτη χρησιμεύει ως όπλο για τους πολίτες, ενώ στα χέρια ενός ληστή είναι όπλο κατά των πολιτών. Μην δίνετε τα μέλη σας στην αμαρτία για όπλα αδικίας. Αυτός που αμαρτάνει συχνά πράττει άδικα σε σχέση με τον πλησίον του, αλλά πάντα - σε σχέση με τον εαυτό του. Αντίθετα, υποβάλετε τον εαυτό σας στον Θεό, σκεπτόμενος τη διαφορά μεταξύ Θεού και αμαρτίας και σε ποιον είναι καλύτερο να υποταχθείτε - στην αμαρτία που νεκρώνει ή στον Θεό που μας κάνει ζωντανούς; Λέγοντας ότι τα μέλη είναι όπλα αδικίας, έδειξε αφενός ότι το σώμα, όπως είπε, δεν είναι κάτι άσχημο, αν μπορεί να είναι όπλο δικαιοσύνης, και αφετέρου - ότι η μάχη έχει ήδη ξεκινήσει και ότι πρέπει να είμαστε στρατιώτες, υποταγμένοι στον Θεό, που θα πάρουν τα όπλα για να προστατέψουν τις ψυχές μας. 14. Διότι η αμαρτία δεν θα κυριαρχήσει επάνω σας, αφού δεν είστε κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη. Μέχρι την έλευση του Χριστού, λέει, ήταν εύκολο για την αμαρτία να νικήσει τα σώματά σας. Εκείνη την εποχή, δεν υπήρχε βοηθός του Πνεύματος, ούτε βάπτισμα που θα μπορούσε να καταστρέψει την αμαρτία. Γι' αυτό ο νόμος, που ορίζει τι πρέπει να γίνει, δεν έχει προχωρήσει. Μετά την έλευση του Χριστού, ο αγώνας έγινε ευκολότερος, γι' αυτό και τα κατορθώματά μας είναι μεγαλύτερα, όπως τα κατορθώματα εκείνων που λαμβάνουν μεγαλύτερη βοήθεια. Επομένως, η αμαρτία δεν θα μας κυριαρχήσει, αν δεν υποχωρήσουμε πάρα πολύ σε αυτήν (υποταχθούμε). Τώρα δεν υπάρχει πια νόμος, που δίνει μόνο εντολή, αλλά δεν υποδεικνύει καμία βοήθεια, αλλά υπάρχει χάρη, που συγχωρεί τις προηγούμενες αμαρτίες και ενισχύει για το μέλλον. 15. Λοιπόν; Θα αμαρτήσουμε όταν δεν είμαστε κάτω από νόμο αλλά κάτω από τη χάρη; Αποκλείεται! 16. Δεν ξέρετε ότι σε όποιον δίνετε τους εαυτούς σας ως υπηρέτες υπακοής, είστε δούλοι αυτού στον οποίο υπακούτε: είτε της αμαρτίας για θάνατο, είτε της υπακοής για δικαιοσύνη. Ο απόστολος πάντα επαναλαμβάνει τέτοιες αντιρρήσεις, γι' αυτό και τις εγείρει και τις επιλύει. Έτσι αντιμετωπίζει αυτή την έκφραση, απαντώντας σε αυτήν: Καθόλου! Τότε αποδεικνύει ότι δεν είναι δύσκολο να μην αμαρτήσουμε. Σκέψου, συμβουλεύει, τι είναι καλύτερο: να είσαι υπηρέτης της αμαρτίας, στην οποία παραδίδεσαι με τη θέλησή σου (γιατί αυτό σημαίνει η έκφραση: δίνεις τον εαυτό σου) και να λάβεις ως μισθό τον θάνατο, δηλαδή την αιώνια τιμωρία (γιατί η αμαρτία του Αδάμ γέννησε σωματικό και προσωρινό θάνατο, ενώ η αμαρτία που τελειώνει τον άνθρωπο σε αιώνιο θάνατο). στον Θεό και να λάβει ως ανταμοιβή τη δικαιοσύνη και τα αγαθά που προκύπτουν από αυτήν; 17. Ευχαριστώ όμως τον Θεό που έσωσες τους δούλους της αμαρτίας και υπάκουσες από καρδιάς στον κανόνα της επιστήμης στον οποίο παραδόθηκες. Δόξα τω Θεώ. Η απελευθέρωσή μας από αυτό το κακό δεν είναι έργο του ανθρώπου, αλλά της δύναμης του Θεού, για την οποία πρέπει να ευχαριστούμε. Μετά από αυτό, δεν έγινες υπάκουος από εξαναγκασμό, αλλά από τη διάθεση της ίδιας σου της καρδιάς. Επομένως, μην επιστρέψετε στο χειρότερο, από το οποίο οικειοθελώς ξεφύγατε. Για να αποδείξει ότι, αν και οι ίδιοι πλησίασαν, όλα εξαρτιόνταν από τη χάρη του Θεού, προσθέτει: παραδόθηκαν, δηλ. έχετε διδαχθεί τον κανόνα της επιστήμης από τον Θεό. Με ποιον κανόνα της επιστήμης; Να ζήσει μια ζωή ορθόδοξη και πιο κατάλληλη. 18. Αφού ελευθερώθηκαν από την αμαρτία, έγιναν υπηρέτες της δικαιοσύνης. 19. Ως άντρας μιλάω λόγω της αδυναμίας του σώματός σου. γιατί όπως δώσατε στα μέλη σας να υπηρετούν την ακαθαρσία και την ανομία για την ανομία, έτσι και τώρα δώστε τα μέλη σας να υπηρετούν τη δικαιοσύνη για τον αγιασμό. Λέει, έχετε λάβει δύο ευεργεσίες από τον Θεό: και έχετε ελευθερωθεί από τέτοια ντροπή και γίνατε υπηρέτες της δικαιοσύνης, και γι' αυτό απολαμβάνετε μεγάλη δόξα. Θέλοντας λοιπόν να πει ότι οι Ρωμαίοι πρέπει να υπηρετούν τον Θεό όπως κάποτε υπηρέτησαν την αμαρτία, προσθέτει πρώτα: Μιλάω ως άνθρωπος, δηλαδή. Καταθέτω κάτι ασήμαντο, ανάξιο του θέματος, αλλά ανάλογο της αδυναμίας σας. Με αυτόν τον τρόπο, θα έπρεπε να έχει δείξει ασύγκριτα μεγαλύτερο βαθμό υπηρεσίας στον Θεό παρά στην αμαρτία. όμως λόγω της ανικανότητάς σου, λέει, φαντάσου τουλάχιστον ίσο μέτρο. Προσέξτε πώς επεσήμανε ξεκάθαρα την εκούσια σκλαβιά μας λέγοντας: Δώστε λοιπόν τώρα τα μέλη σας. Έχοντας κάνει, λέει, τον εαυτό σας σκλάβο, έχετε παραδοθεί στην ακαθαρσία, δηλ. μοιχεία, πορνεία και οι πιο επαίσχυντες πράξεις - και τι να πω, μόνο μια ακαθαρσία; Κάθε ανομία γενικά, και ότι είσαι σκλάβος της ανομίας, δηλ. να διαπράττεις ακόμη μεγαλύτερες ανομίες. Δηλαδή, έχοντας διαπράξει μια αμαρτία, δεν σταματήσατε εκεί, αλλά βρήκατε σε αυτό ένα κίνητρο για περαιτέρω ανομία. Τώρα, στο ίδιο μέτρο, δώσε τα μέλη σου για να υπηρετήσουν τη δικαιοσύνη, δηλαδή κάθε αρετή, για να περάσεις τη ζωή σου σε σοφία και αγιότητα και όχι σε προηγούμενη ακαθαρσία. 20. Γιατί όταν ήσασταν δούλοι της αμαρτίας, ήσασταν ελεύθεροι από τη δικαιοσύνη. 21. Τι είδους φρούτο θα έχεις τότε από αυτό που ντρέπεσαι τώρα; Γιατί το τέλος αυτού είναι ο θάνατος. Όταν, λέει, ζούσες με κακία, αποξενώθηκες από τη δικαιοσύνη. Τότε δεν της υποτάχτηκες και δεν ήθελες καθόλου να την υπηρετήσεις και ελευθερωνόσουν από αυτήν. Τώρα λοιπόν, υπηρετώντας τη δικαιοσύνη, μην υποκύπτετε στην αμαρτία. Και τι φρούτο είχες από ακαθαρσία; Κανένα, εκτός από ντροπή. Και τι λέω; Αμηχανία; Είχατε τον θάνατο ως καρπό: γιατί το τέλος αυτού είναι ο θάνατος, συχνά σωματικός, αλλά πάντα πνευματικός. Ωστόσο, έχετε σωθεί από το θάνατο με τη χάρη του Χριστού, και η ντροπή είναι επίσης ευεργετική για εσάς, επειδή ντρέπεστε για τις αμαρτίες αυτές. 22. Και τώρα, αφού ελευθερωθείτε από την αμαρτία και γίνατε δούλοι του Θεού, έχετε τον καρπό σας για αγιασμό, και το τέλος είναι η αιώνια ζωή. 23. Διότι ο μισθός της αμαρτίας είναι θάνατος, και το δώρο του Θεού είναι η αιώνια ζωή εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας. Ο καρπός της αμαρτίας είναι η ντροπή και ο καρπός της δικαιοσύνης είναι ο αγιασμός, η αγνότητα, η αθωότητα. Το τέλος του πρώτου είναι ο θάνατος και το τέλος του δεύτερου είναι η αιώνια ζωή. Μισθός λέγεται και το ενοίκιο που έδινε ο αυτοκράτορας στους στρατιώτες. Ομοίως, σε εσάς που υπηρετείτε την αμαρτία, σας δόθηκε μισθός (ενοίκιο) και αμοιβή για την υπηρεσία, δηλαδή θάνατος. Ένα δώρο από τον Θεό. Δεν είπε: «ανταμοιβή Θεού», αλλά δώρο. Δεν λάβατε ανταμοιβή ή μισθό για τη δουλειά σας, αλλά όλα αυτά προήλθαν από τη χάρη του Ιησού Χριστού, επειδή Αυτός δημιούργησε τα πάντα. 1. Ή δεν ξέρετε, αδελφοί, επειδή λέω σε όσους γνωρίζουν το νόμο, ότι ο νόμος κυβερνά τον άνθρωπο μόνο όσο ζει; 2. Επειδή η παντρεμένη γυναίκα δεσμεύεται από το νόμο με τον εν ζωή σύζυγό της. αν ο σύζυγος πεθάνει, ελευθερώνεται από το νόμο του συζύγου. 3. Επομένως, όσο ο άντρας της είναι ζωντανός, θα είναι μοιχίδα αν παντρευτεί άλλον άντρα. αν πεθάνει ο άντρας της, είναι ελεύθερη από το νόμο να μην είναι μοιχίδα αν παντρευτεί άλλο σύζυγο. . Φεύγοντας από την ηθική διδασκαλία, επιστρέφει στο δογματικό και δείχνει ότι δεν πρέπει να μένουν πλέον υπό το νόμο. Ο νόμος, λέει, όπως γνωρίζετε, έχει εξουσία πάνω στον άνθρωπο όσο είναι ανάμεσα στους ζωντανούς, γιατί αυτός (ο νόμος) δεν επεκτείνεται στους νεκρούς. Έτσι, λέει, κι εσύ πέθανες για το νόμο, και γι' αυτό δεν έχει εξουσία πάνω σου. Το υπαινίσσεται στην αρχή, και στη συνέχεια το μιλάει από την άλλη πλευρά. Για παράδειγμα, όταν ο σύζυγος πεθαίνει, η σύζυγος έχει τη δύναμη να παντρευτεί άλλον. Εδώ συνέκρινε τον σύζυγο με το νόμο και τη γυναίκα με τους ακροατές του. Έπρεπε να πει μετά από αυτό: «Γι’ αυτό, αδελφοί, ο νόμος δεν έχει εξουσία πάνω σας, γιατί πέθανε». Ο απόστολος όμως δεν το είπε, για να μην πικρίνει τους Εβραίους, που χρησιμοποιούν λοιπόν διπλή ελευθερία. Δηλαδή, εάν μια γυναίκα είναι ελεύθερη από το κράτος δικαίου όταν πεθαίνει ο σύζυγός της, είναι πολύ πιο ελεύθερη (από το νόμο) όταν πεθάνει η ίδια. 4. Έτσι, αδελφοί μου, πεθάνετε και εσείς για το νόμο με το σώμα του Χριστού, για να ανήκετε σε άλλον, σε Αυτόν που αναστήθηκε από τους νεκρούς, για να καρποφορήσουμε στον Θεό. Αν, λέει, έχεις πεθάνει, τότε δεν στέκεσαι υπό το νόμο. Εάν μια γυναίκα δεν υπόκειται σε ευθύνη μετά το θάνατο του συζύγου της, τότε είναι ακόμη πιο ελεύθερη από τον ζυγό του νόμου όταν η ίδια πεθάνει. Σημειώστε πόσο σοφά αποδεικνύει ότι ο ίδιος ο νόμος θέλει να εγκαταλειφθεί. Και εσείς, λοιπόν, ελευθερωθήκατε από το νόμο με το σώμα του Χριστού, που σταυρώθηκε για μας. Εξαιτίας αυτού, το σώμα θανατώθηκε, ώστε να πεθάνεις για τον νόμο και να είσαι υπό την εξουσία του Άλλου, που πέθανε για σένα και μετά αναστήθηκε ξανά. Αφού πέθανε, ο νόμος δεν έζησε πια. Ο Χριστός, ωστόσο, ζει ακόμη και μετά το θάνατό Του, επομένως δεν έχετε εξουσία να απομακρυνθείτε από Αυτόν που ζει. Και σε τι χρησιμεύει αυτό; Να φέρει καρπό στον Θεό, δηλαδή. ότι από εκείνον τον γάμο, στον οποίο ενωθήκαμε με τον Χριστό, γεννάμε παιδιά του Θεού, δηλ. καλές πράξεις. 5. Γιατί όταν ήμασταν στην κόλαση, τα αμαρτωλά πάθη μέσω του νόμου εργάστηκαν στα μέλη μας για να φέρουν τον καρπό του θανάτου. Αποδεικνύοντας ότι ο νόμος σε καμία περίπτωση δεν μας βοηθά να αποφύγουμε τα σαρκικά πάθη, αλλά μόνο τα εκδηλώνει, λέει: «Όταν ήμασταν στη σαρκική ζωή και σε κακές πράξεις, τα αμαρτωλά πάθη ενεργούσαν στα μέλη μας, φανερωμένα από το νόμο και αναγνωρισμένα μέσω του νόμου». Δεν είπε ότι τα άκρα δημιουργούν κακίες, για να μην δημιουργηθεί χώρος για να κατηγορηθεί το σώμα. Η ψυχή είναι σαν μουσικός και το σώμα είναι λύρα. Αν ο μουσικός παίζει άσχημα, τότε η λύρα σκορπάει και κακούς ήχους. Ως εκ τούτου, ενώ σταθήκαμε υπό το νόμο και δεν μπορούσαμε να αποφύγουμε τα πάθη, γεννήσαμε τους θανάτους των άθλιων πράξεων. 6. Και τώρα ελευθερωνόμαστε από το νόμο πεθαίνοντας σε αυτό που μας κρατούσε, για να υπηρετήσουμε (τον Θεό) με νέο πνεύμα και όχι σύμφωνα με το παλιό γράμμα. Για να μην εξοργίσει τους Εβραίους, δεν είπε: «Καταργήστε τον νόμο», αλλά: ελευθερωθήκαμε από το νόμο, δηλαδή χωρίσαμε, ελευθερωθήκαμε και μείναμε νεκροί και ακίνητοι σε σχέση με εκείνο το χαλινάρι με το οποίο μας κρατούσαν. Αυτό το ηνίο ήταν αμαρτία, γιατί το κρατούσαμε σαν αλυσίδα. Πεθάναμε για την αμαρτία, για να υπηρετήσουμε τον Θεό με το νέο πνεύμα και όχι σύμφωνα με το παλιό γράμμα. Στην αρχαιότητα, η αρετή ήταν δύσκολη, γιατί ο Αδάμ έλαβε πολλά φυσικά ελαττώματα στο θνητό σώμα του. Τώρα, χάρη στη χάρη του Χριστού, η φύση μας στο βάπτισμα έλαβε βοήθεια από το Πνεύμα, που μας έκανε νέους και νέους και μας ελευθέρωσε από την απαρχαιότητα και την αδυναμία των γραμμάτων. Γι’ αυτό την εποχή του νόμου η παρθενία ήταν σπάνια, ενώ σήμερα στην Εκκλησία χιλιάδες ευσεβείς ψυχές ζουν παρθενική ζωή. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για την περιφρόνηση του θανάτου. 7. Τι να πούμε λοιπόν; Ότι ο νόμος είναι αμαρτία; Αποκλείεται! Αλλά δεν ήξερα την αμαρτία παρά μόνο μέσω του νόμου, γιατί δεν θα ήξερα καν για την επιθυμία αν ο νόμος δεν έλεγε: Μην επιθυμείς! Ο απόστολος είπε πολλά πράγματα, που θα μπορούσαν να μοιάζουν με κατηγορία του νόμου, δηλαδή: Η αμαρτία δεν θα σε κυριαρχήσει, αφού δεν είσαι κάτω από το νόμο αλλά κάτω από τη χάρη (Ρωμ.6:14), ο νόμος έρχεται να πολλαπλασιάσει την παράβαση (Ρωμ.5:20) και σύμφωνα με το παλιό γράμμα (7:6). Για να άρει μια τέτοια υποψία, εισάγει μια ένσταση με τη μορφή ερώτησης και λέει: "Τι λέω για το νόμο; Αυτό είναι ότι είναι αμαρτία;" Κατόπιν απορρίπτει αυτήν την αντίρρηση και στην αρχή απαντά αρνητικά, καθώς συνήθως μιλά για το χονδροειδώς ακατάλληλο, και στη συνέχεια παρουσιάζει την απόδειξη. Ο νόμος, λέει, δεν είναι αμαρτία, αλλά δηλώνει αμαρτία, γιατί δεν θα ήξερα για την επιθυμία, αν ο νόμος δεν έλεγε: μην επιθυμείς. Πώς έγινε τελικά η πλημμύρα; Πώς κάηκαν τα Σόδομα, αν μέχρι τον νόμο δεν ήξεραν ότι η επιθυμία είναι κακή; Γνώριζαν και τότε, αλλά ο πόθος δεν ενισχύθηκε τότε και γι' αυτό δεν το γνώριζαν με τόση πληρότητα όπως το κατάλαβαν αφού παρακολούθησαν τον νόμο. Αρχικά ήξεραν την επιθυμία μόνο κατά το φυσικό, αργότερα όμως την ήξεραν και κατά τον γραπτό νόμο, γι' αυτό και έγινε αφορμή για ακόμη μεγαλύτερη τιμωρία. Αυτό όμως δεν συνέβη λόγω της διδασκαλίας του νόμου, αλλά λόγω της αμέλειας εκείνων που αδιαφορούσαν για τις εντολές του νόμου, όπως επισημαίνει παρακάτω ο απόστολος. 8. Και η αμαρτία, παίρνοντας την ευκαιρία μέσω της εντολής, μου προκάλεσε κάθε επιθυμία, γιατί η αμαρτία χωρίς νόμο είναι νεκρή. Δεν είπε ότι ο νόμος προκάλεσε τον πόθο, αλλά ότι η αμαρτία (που κατά τον ιερό Χρυσόστομο είναι απρόσεκτο και διεφθαρμένο θέλημα) και ο διάβολος (γιατί κάποιοι με την αμαρτία τον εννοούσαν) ή η κλίση στις ηδονές και η επιθυμία για το κακό και η ίδια η διδασκαλία του νόμου που χρησιμοποιείται για το κακό. Θα ήταν άδικο να κατηγορήσουμε έναν γιατρό που όταν υποφέρει από πυρετό είναι έτοιμος να πίνει συνεχώς νερό, δεν του αφήνει να πιει και έτσι αυξάνει την επιθυμία του να πιει. Είναι καθήκον του γιατρού να απαγορεύει, και είναι καθήκον του ασθενούς να μην πίνει. Έτσι, ο νόμος είχε στο μυαλό του να διαχωρίσει τον άνθρωπο από τη λαγνεία με τη διδασκαλία. Ωστόσο, η αμαρτωλή θέληση ενέτεινε την επιθυμία και δημιούργησε όχι μόνο μία, αλλά κάθε επιθυμία, για να κάνει το κακό με ένταση. Όταν απαγορεύεται σε κάποιον να κάνει κάτι, τότε φλέγεται ακόμη περισσότερο από την επιθυμία για αυτό. Επομένως, η αμαρτία εκδηλώθηκε όταν παραβιάστηκε ο νόμος. Διότι η αμαρτία χωρίς νόμο είναι νεκρή, δηλαδή. θεωρείται ότι δεν υπάρχει. Όταν υπάρχει νόμος, που διατάζει τα απαραίτητα, τότε ζει η αμαρτία, δηλ. υπάρχει και εμφανίζεται ως αμαρτία σε όσους παραβαίνουν το νόμο και εσκεμμένα (κυριολεκτικά, εν γνώσει) αμαρτάνουν. 9. Και ζούσα χωρίς νόμο, και όταν έρχεται η εντολή, η αμαρτία αναβιώνει. 10. Και πέθανα. Μέχρι τον Μωυσή, λέει, ζούσα χωρίς νόμο και δεν εκτέθηκα σε σκληρή καταδίκη (εδώ ο απόστολος μιλάει για λογαριασμό της ανθρώπινης φύσης). Ωστόσο, όταν ήρθε η εντολή, η αμαρτία αποδείχθηκε αμαρτία. Και παρόλο που έκαναν λάθος πριν, ο κόσμος δεν το γνώριζε. Το καλό του νόμου έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι έκανε τους ανθρώπους να συνειδητοποιήσουν ότι κάνουν λάθος. Οι λέξεις: Και πέθανα, κατανοητές με δύο τρόπους, τόσο ως: «αμάρτησα», και ως «έγινα ένοχος μεγαλύτερης τιμωρίας», για την οποία δεν φταίει ο νόμος, αλλά αυτός που τον προσέχει. Φανταστείτε ότι κάποιος είναι άρρωστος και δεν ξέρει ότι είναι άρρωστος. Τότε ο γιατρός έρχεται στον ασθενή και του αποκαλύπτει ότι είναι άρρωστος, συμβουλεύοντας ότι πρέπει να απέχει από το ένα ή το άλλο φαγητό, γιατί επιδεινώνει την ασθένεια. Ο ασθενής όμως δεν άκουσε τον γιατρό και ως εκ τούτου πέθανε. Αποδεικνύεται ότι η εντολή που μου δόθηκε για τη ζωή θα οδηγούσε σε θάνατο. 11. Διότι η αμαρτία, εκμεταλλευόμενη την εντολή, με εξαπάτησε και με σκότωσε με αυτήν. Δεν είπε: «η εντολή ήταν θάνατος για μένα», αλλά: ήταν για τον θάνατό μου, εξηγώντας έτσι το εξωφρενικό και το παράξενο αυτών των μπερδεμένων λέξεων. Ο στόχος της εντολής είναι να οδηγήσει στη ζωή, γι' αυτό και δόθηκε. Αν από αυτό προέκυψε ο θάνατος, τότε δεν φταίει η εντολή, γιατί με εξαπάτησε και με πέθανε η αμαρτία μέσω της εντολής, δηλαδή της επιθυμίας για το κακό και μιας διεφθαρμένης και αμαρτωλής σκέψης ή, μάλλον, της ηδονής. Αν δεν υπήρχε η εντολή που δείχνει την αμαρτία, δεν θα θεωρούμουν δράστης της αμαρτίας και δεν θα εκτίθεντο σε τιμωρία, γιατί η λέξη σκοτώστε με θα έπρεπε να κατανοηθεί σε σχέση με το ένα και το άλλο, και με την αμαρτία και με την τιμωρία, όπως ειπώθηκε προηγουμένως για την έκφραση: πέθανα. Το συμπέρασμα της σκέψης του αποστόλου είναι το εξής: όταν δεν υπάρχει νόμος, η αμαρτία δεν υπολογίζεται. Όταν ήρθε ο νόμος και παραβιάστηκε, η αμαρτία εκδηλώθηκε και ζωντάνεψε, γιατί η αμαρτία εμφανίζεται με την παράβαση των εντολών, δηλαδή. εκδήλωση και κατάσταση αμαρτίας, ενώ πριν ούτε υπήρχε ούτε μετρούσε, αφού δεν υπήρχε νόμος. Επομένως, ο ίδιος ο νόμος δεν ήταν η αιτία της αμαρτίας. Εκείνος, όμως, δεν μπόρεσε να ελευθερωθεί από αυτόν, έτσι ώστε εξαιτίας αυτής της αδυναμίας του νόμου χρειαζόμασταν χάρη. 12. Επομένως, ο νόμος είναι άγιος, και η εντολή είναι άγια και δίκαιη και καλή. Εδώ έκλεισε ξεκάθαρα τα στόματα των Μαρκιωνιτών, των 5 Μανιχαίων, των Σιμωνίων 6 και όλων εκείνων που καταδικάζουν την Παλαιά Διαθήκη. Δηλώνει ξεκάθαρα ότι ο νόμος είναι άγιος και ότι η εντολή είναι άγια, δίκαιη και καλή. Διακρίνει το νόμο από την εντολή, ως γενικό από το ατομικό. Στο νόμο, δηλαδή, το ένα αποτελείται από δόγματα και το άλλο από εντολές. Επομένως, τα δόγματα του νόμου είναι ιερά, και οι εντολές, που αφορούν τις πράξεις, άγιες, δίκαιες και καλές. Επομένως, είναι νόμοι που θεσπίστηκαν από έναν καλό και δίκαιο Θεό, αν και οι προαναφερθέντες αιρετικοί βλασφημούν και λένε ότι ο νόμος προέρχεται από κακό θεό. 13. Ο θάνατος μου φέρνει καλό, λοιπόν; Αποκλείεται! Αλλά η αμαρτία, για να εμφανιστεί ως αμαρτία, μου προκάλεσε θάνατο μέσω του καλού. Δεν ήταν ο νόμος, λέει, που έγινε θάνατος για μένα, αλλά η αμαρτία με έκανε να πεθάνω, ώστε να φανεί τι είναι η κακή αμαρτία, και ότι, ανεξάρτητα από τη μεταχείριση από το νόμο, έγινε ακόμη χειρότερη. Με τον όρο αμαρτία, όπως είπαμε και προηγουμένως, εννοούμε τη θέληση που έχει την τάση να ηδονή, και την τάση προς την αμαρτία, άρα και τον διάβολο και την ίδια την πράξη, που έλκονται από την ηδονή. Δόξα στον Χριστό, που μας ελευθέρωσε από τέτοιο κακό! Να είσαι αμαρτωλός μέχρι το άκρο αμαρτωλός μέσω της εντολής. Μέσω της εντολής αποκαλύφθηκε τι είδους συμφορά (καταστροφή) είναι η αμαρτία, γιατί η αμαρτία χρησιμοποίησε την εντολή για θάνατο. Έτσι και για μια ασθένεια, όταν επιδεινώνεται μετά τη χρήση φαρμάκων, μπορεί να ειπωθεί ότι εκδήλωσε τις κακοήθεις της ιδιότητες μέσω των φαρμάκων και ότι δεν ωφελήθηκε από τα φάρμακα. 14. Επειδή γνωρίζουμε ότι ο νόμος είναι πνευματικός, και εγώ είμαι σαρκικός, πουλημένος ως σκλάβος στην αμαρτία. Ο απόστολος είπε ότι η αμαρτία αποκαλύφθηκε μέσω της εντολής. Γι' αυτό, για να μη νομίζετε ότι ο νόμος είναι η αιτία της αμαρτίας, προβάλλει μια γενική ένσταση και λέει: Γνωρίζουμε ότι ο νόμος είναι πνευματικός. Όλοι, λέει, ξέρουν, και όλοι αποδέχονται, ότι ο νόμος δεν είναι σε καμία περίπτωση η αιτία της αμαρτίας, αλλά ότι είναι πνευματικός, δηλ. ότι είναι δάσκαλος της αρετής και εχθρός της κακίας. Από πού προήλθε η αμαρτία, παρά τον τόσο όμορφο δάσκαλο; Από την τεμπελιά και την αδυναμία των μαθητών γιατί, λέει, είμαι σαρκικός, που σημαίνει: ολόκληρη η ανθρώπινη φύση, τόσο πριν από τη χορήγηση του νόμου όσο και κατά την ώρα της παροχής του, ήταν γεμάτη με πλήθος παθών. Ως αποτέλεσμα της παράβασης του Αδάμ, όχι μόνο γίναμε θνητοί, αλλά και η φύση μας απέκτησε πάθη, παραδόθηκε στην αμαρτία και έγινε υπηρέτης της, ώστε να μην μπορεί καν να σηκώσει το κεφάλι της. 15. Γιατί δεν ξέρω τι κάνω. Δεν μιλάει για τέλεια άγνοια εδώ γιατί αν αμαρτήσουμε με άγνοια, τότε για τι θα τιμωρούμασταν; Τι λέει τότε; Κατοικώ στο σκοτάδι, και παρασύρομαι, χωρίς να ξέρω πώς με ελκύει η αμαρτία. Επομένως, όταν λέει: Δεν ξέρω, δεν υποδηλώνει άγνοια για το τι πρέπει να γίνει, αλλά κίνδυνο, ίντριγκα, εξαπάτηση, έλξη. Όλα αυτά μιλούν για ανθρώπους που έζησαν μέχρι την κατά σάρκα έλευση του Χριστού, αν και τα απεικονίζει σαν να μιλούσε για λογαριασμό του. Γιατί δεν κάνω αυτό που θέλω. Έτσι εκφράζεται, αντί να πει το εξής: «Οι τότε άνθρωποι δεν έκαναν αυτό που ήθελαν». Όταν εκφράζεται με αυτόν τον τρόπο, δεν συνεπάγεται αναγκαιότητα ή εξαναγκασμό. Τι λέει λοιπόν; Να τι: ό,τι δεν ενέκριναν, ό,τι δεν τους άρεσε, αυτό έκαναν, γιατί στο εξής λέει: Ό,τι μισώ, αυτό κάνω. Βλέπετε ότι δεν εισάγει τον καταναγκασμό ή την ανάγκη, γιατί σε αυτή την περίπτωση θα πρόσθετε: «Ό,τι αναγκάζομαι να κάνω από ανάγκη, αυτό κάνω». Δεν το είπε όμως αυτό, αντίθετα λέει: Αυτό που μισώ. Πώς εμφανίστηκε το κακό; Λόγω έλξης, λόγω της ανικανότητας (αδυναμίας) που είχαν λόγω της παράβασης του Αδάμ. Αυτή ακριβώς την ανικανότητα (αδυναμία) δεν μπορούσε να θεραπεύσει ο νόμος, παρόλο που έλεγε τι έπρεπε να γίνει. Γιατρεύτηκε από Αυτόν που ήρθε, τον Χριστό. Εδώ λοιπόν, σε ό,τι είπε και σε ό,τι σκόπευε να πει, ο απόστολος έχει έναν στόχο, δηλαδή να διαβεβαιώσει ότι η ανθρώπινη φύση έχει γίνει ανίατη και ότι κανείς εκτός από τον Χριστό δεν θα μπορούσε να τη θεραπεύσει. 16. Αν κάνω αυτό που δεν θέλει, παραδέχομαι ότι ο νόμος είναι καλός. Το ότι ο νόμος είναι καλός, λέει, φαίνεται από το ότι φυσικά ξέρω τι να κάνω, και το μυαλό μου (η σκέψη μου) δεν τραυματίζεται, παρόλο που επιδίδομαι σε κακία. 17. Τότε δεν το κάνω πια εγώ, αλλά η αμαρτία που ζει μέσα μου. 18. Γιατί ξέρω ότι το καλό δεν ζει μέσα μου, δηλαδή στο σώμα μου. Δεν είπε ότι το κάνει η σάρκα, αλλά η αμαρτία, δηλαδή. η τυραννία της αμαρτίας που με ελκύει. Για τι τρελάνουν, που έχουν πιάσει τα όπλα ενάντια στο σώμα, και το αποκλείουν από τη δημιουργία του Θεού; Αναφέρουν ότι ο απόστολος λέει: το καλό δεν μένει μέσα μου, δηλαδή στο σώμα μου. Ακούστε, με ποια έννοια το είπε αυτό. Ο άνθρωπος αποτελείται από δύο μέρη, την ψυχή και το σώμα. Ο πρώτος από αυτούς, δηλαδή η ψυχή, είναι κύριος των πάντων, και το σώμα είναι ο υπηρέτης. Γι' αυτό η έκφραση: το καλό δεν ζει μέσα μου σημαίνει: δεν είναι στη δύναμη του σώματος, αλλά στη δύναμη της ψυχής. Το σώμα κάνει ό,τι επιλέγει η ψυχή. Ομοίως, μπορούμε να πούμε ότι ο αρμονικός ήχος δεν είναι στη λύρα, αλλά στον μουσικό. δεν θα υποτιμήσει τη λύρα, αλλά θα δείξει την υπεροχή του καλλιτέχνη έναντι του οργάνου. Γιατί το έχω μέσα μου να θέλω (καλό), αλλά δεν βρίσκω να κάνω καλό. 19. Γιατί δεν κάνω το καλό που θέλω, αλλά το κακό δεν θέλω. 20. Και όταν κάνω αυτό που δεν θέλω, δεν το κάνω αυτό, αλλά την αμαρτία που ζει μέσα μου. Με τις λέξεις: δεν βρίσκω, σημαίνει τις επιθέσεις και τις δολοπλοκίες της αμαρτίας, γιατί αφαιρεί την ενοχή από την ουσία της ψυχής και από την ουσία του σώματος και αποδίδει τα πάντα σε κακές πράξεις και θέληση. Όταν λέει: δεν θέλω, αφαιρεί την ενοχή από την ψυχή, και όταν λέει: δεν το κάνω, αφαιρεί την ενοχή από το σώμα. Ποιος λοιπόν κάνει το κακό; Αμαρτία, που κατά τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, διεφθαρμένη και αμαρτωλή βούληση. Αυτή η θέληση δεν είναι δημιούργημα του Θεού, αλλά η κίνησή μας. Από μόνη της, η θέληση είναι δημιούργημα (έργο) του Θεού. Ωστόσο, η θέληση που κατευθύνεται προς έναν στόχο είναι κάτι δικό μας, η λειτουργία της ελεύθερης βούλησής μας. Προηγουμένως ειπώθηκε τι είναι αμαρτία, δηλ. η τυραννία της αμαρτίας, που ελκύει το μυαλό μας μέσω της ηδονής. 21. Επομένως, βρίσκω έναν νόμο: όταν θέλω να κάνω το καλό, το κακό είναι παρόν σε μένα. Η έκφραση είναι ασαφής, γιατί κάτι λείπει σε αυτήν. Πρέπει να ειπωθεί: όταν θέλω να κάνω το καλό, βρίσκω τον προστάτη μου στο νόμο. Ωστόσο, δεν κάνω καλό, γιατί το κακό είναι παρόν σε μένα. Το νόημα αυτού του τόπου είναι το εξής: «Η γνώση του καλού έχει τοποθετηθεί μέσα μου από την αρχή». Επίσης, διαπιστώνω ότι ο νόμος προστατεύει επίσης το καλό και το επαινεί, και θέλω να κάνω το καλό, αλλά κάποια άλλη δύναμη με ελκύει, το κακό υπάρχει μέσα μου, δηλ. η επίδραση του κακού δεν ακυρώνεται μέσα μου». Άλλωστε, ερμηνεύοντας αυτό το μέρος ως ελλιπές, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος υπαινίσσεται ότι μπορεί να νοηθεί διαφορετικά, δηλαδή: Βρίσκω ότι ο νόμος δεν δίνεται σε κανέναν άλλον εκτός από εμένα, που θέλει να κάνει το καλό. Ο νόμος είναι νόμος μόνο για εκείνους που θέλουν να κάνουν το καλό, όπως για εκείνους που θέλουν το ίδιο με αυτόν. Αυτό γίνεται σαφές από όσα ακολουθούν. 22. Διότι χαίρομαι με τον νόμο του Θεού κατά τον εσωτερικό άνθρωπο. 23. Βλέπω όμως έναν άλλο νόμο στα μέλη μου που μάχεται ενάντια στο νόμο του νου μου, και με υποδουλώνει στον νόμο της αμαρτίας, που είναι στα μέλη μου. Και πριν από την (εμφάνιση) του νόμου γνώριζα καλά, και όταν τον βρίσκω εικονιζόμενο γραπτώς, επαινώ το νόμο και συμφωνώ με αυτόν κατά τον εσωτερικό άνθρωπο. Αλλά βλέπω άλλο νόμο, δηλ. αμαρτία, και το ονόμασε νόμο γιατί όσοι εξαπάτησε τον υπακούουν και φοβούνται να τον εγκαταλείψουν, ως νόμο που πρέπει να εκπληρωθεί. Αυτός ο νόμος αντιτίθεται στον νόμο του μυαλού μου, δηλαδή. φυσικός νόμος (παλιότερα τον έλεγε εσωτερικός άνθρωπος και τώρα τον ονομάζει μυαλό). Παίρνει τη νίκη και με μετατρέπει σε αιχμάλωτο, και νικά ακόμη και τον φυσικό και γραπτό νόμο. Πώς με μετατρέπει σε φυλακισμένο; Με το νόμο της αμαρτίας δηλαδή. με τη βία, την τυραννία. Δεν είπε: «από την έλξη της σάρκας» ή «από τη φύση της σάρκας», αλλά με τον νόμο της αμαρτίας που βασιλεύει στα μέλη μου. Ως εκ τούτου προκύπτει ότι το σώμα δεν φταίει για αυτό. Αν κάποιος ληστής καταλάβει το αυτοκρατορικό παλάτι, δεν φταίει καθόλου το παλάτι. Το ίδιο συμβαίνει και εδώ: αν η αμαρτία κατοικεί στα μέλη μου, το σώμα (από μόνο του) δεν είναι κακό για αυτό. Μερικοί τηρούν τέσσερις νόμους εδώ: ο πρώτος είναι ο νόμος του Θεού, ο οποίος μας διδάσκει τι είναι σωστό. ο άλλος είναι αντίθετος σε αυτό, και μας πλησιάζει σύμφωνα με τη λειτουργία του διαβόλου. το τρίτο είναι ο νόμος του νου, δηλ. φυσικό, και το τέταρτο και τελευταίο - ο νόμος που είναι στα άκρα μας, δηλαδή η αμαρτωλή ελεύθερη βούληση και η κλίση προς το κακό, που μέσω της συνήθειας μας κάνουν σκληροπυρηνικούς. 4. Εγώ καημένος! Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου; Ο φυσικός νόμος έγινε ανεπαρκής, ο γραπτός νόμος αποδείχθηκε ανίσχυρος, και αμφότεροι υπερνικήθηκαν από την τυραννία της αμαρτίας. Από πού να ελπίζουμε στη σωτηρία; Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου, δηλαδή για να μην είμαι ένοχος θανάτου, γιατί το σώμα, έχοντας υποστεί πόνο εξαιτίας της παράβασης, έχει γίνει κατά συνέπεια συνεργός της αμαρτίας. Θα πει κάποιος: αν το σώμα ήταν βοηθός της αμαρτίας, γιατί τιμωρούνταν οι αμαρτωλοί ακόμη και πριν από τον ερχομό του Χριστού; Γιατί τους δόθηκαν τέτοιες εντολές που μπορούσαν να εκπληρώσουν ακόμα κι αν ήταν στη δύναμη της αμαρτίας. 25. Ευχαριστώ τον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού, του Κυρίου μας. Αυτός, που τέθηκε σε απελπιστική θέση και που δεν βρήκε άλλη διέξοδο, βρήκε αναγκαστικά τον Σωτήρα εν Χριστώ. Γι' αυτό, ευχαριστείτε τον Θεό Πατέρα μέσω του Ιησού Χριστού, του Κυρίου μας, δηλαδή μέσω της αιτίας της ευχαριστίας, του Χριστού. Λέει, εκπλήρωσε αυτό που δεν μπορούσε να κάνει ο νόμος: Με ελευθέρωσε από την αδυναμία (αδυναμία) του σώματος και το ενίσχυσε, ώστε να μην είναι πια κάτω από την τυραννία της αμαρτίας. Και όπως με την παράβαση του Αδάμ έγινε θνητό και εύκολη λεία για την αμαρτία, έτσι, έχοντας αποκτήσει μέσω της υπακοής στον Εσταυρωμένο και Αναστημένο τον όρκο της αφθαρσίας, αντιτίθεται με τόλμη στην αμαρτία. Επομένως, υπηρετώ το νόμο του Θεού με το νου μου και το νόμο της αμαρτίας με το σώμα μου. 1. Επομένως, δεν υπάρχει τώρα καταδίκη για εκείνους που εν Χριστώ Ιησού δεν ζουν κατά τη σάρκα αλλά κατά το πνεύμα. Είπε υπηρετώ αντί να υπηρετήσω, γιατί νουθετεί τον προηγούμενο. Σκοπεύοντας να πει ότι δεν υπάρχει τώρα καταδίκη κ.λπ., και για να δείξει την ανείπωτη χάρη του Χριστού, του υπενθυμίζεται πώς ήμασταν πριν, όταν ξέραμε καλά με το νου, αλλά ήμασταν με το σώμα, δηλ. λόγω της αδυναμίας της σάρκας, υποταγμένοι στο νόμο της αμαρτίας. Τώρα, όμως, δεν υπάρχει καταδίκη για εκείνους που είναι εν Χριστώ Ιησού, δηλ. που ήταν άξιοι του βαπτίσματος. Αφού πολλοί αμαρτάνουν και μετά το βάπτισμα, πρόσθεσε: που δεν ζουν κατά σάρκα, αλλά κατά πνεύμα, εξηγώντας μας έτσι ότι όλα τα κακά πηγάζουν από την ανεμελιά μας. Τώρα είναι πολύ εύκολο να ζεις όχι κατά σάρκα, ενώ προ Χριστού ήταν πολύ δύσκολο. Όμως, δεν είμαστε υποχρεωμένοι μόνο να ζούμε όχι κατά σάρκα, αλλά και κατά πνεύμα, διότι το στεφάνι δεν επιτυγχάνεται μόνο με την αποχή από κακίες, αλλά και με τη συμμετοχή (συμμετοχή) σε αρετές και πνευματικά έργα. 2. Επειδή ο νόμος του Πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού με απελευθέρωσε από το νόμο της αμαρτίας και του θανάτου. Ονομάζει το Άγιο Πνεύμα νόμο του Πνεύματος, όπως ονόμασε την αμαρτία νόμο της αμαρτίας. Ονόμασε επίσης αυτόν τον (πρώτο) νόμο νόμο της ζωής, σε αντίθεση με τον νόμο της αμαρτίας, που μας έφερε το θάνατο. Η χάρη του Θεού κατατρόπωσε και την αμαρτία και τον θάνατο, κάνοντας έτσι τον αγώνα εύκολο, οδηγώντας μας σε έναν άθλο. Οι κακές γλώσσες τόλμησαν να πουν ότι με τον νόμο της αμαρτίας εδώ εννοούν το νόμο του Μωυσή. Ο απόστολος όμως πουθενά δεν τον ονόμασε έτσι και τον αποκάλεσε παντοτινό και πνευματικό. Αν, αντιρρήστε κάποιοι, ότι ο νόμος του Μωυσή είναι επίσης πνευματικός, τότε ποια είναι η διαφορά μεταξύ αυτού και του νόμου του Πνεύματος; Πολύ μεγάλο. Ο νόμος του Μωυσή δόθηκε μόνο από το Πνεύμα, ενώ ο νόμος του Πνεύματος παρέδωσε επίσης το Πνεύμα. 3. Επειδή ό,τι ήταν αδύνατο για τον νόμο, αφού εξασθενούσε από τη σάρκα, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του με ομοίωση αμαρτωλής σάρκας και λόγω αμαρτίας καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα. Αφού αναφέρθηκε στο Πνεύμα, τώρα αναφέρει τον Πατέρα και τον Υιό διδάσκοντας για την Αγία Τριάδα. Θα μπορούσε να φαίνεται ότι μιλάει ενάντια στο νόμο, ενώ στην πραγματικότητα δεν είναι. Δεν είπε ότι ο νόμος έκανε κακό, αλλά: Επειδή ήταν εξασθενημένος στη σάρκα, του ήταν αδύνατο. Πόσο αποδυναμωμένος; Κατά σώμα, δηλαδή. σωματική σοφία. Μετά από αυτό αποκαλύπτεται αυτό για το οποίο μίλησε ο απόστολος. Όπως είπαμε και προηγουμένως, λέει ότι ο νόμος, αν και δίδασκε, δεν μπορούσε να υπερνικήσει την υπερβολική σαρκική σοφία. Γι' αυτό ο Πατέρας έστειλε τον Υιό Του με τη μορφή αμαρτωλής σάρκας, δηλαδή με σώμα που είναι ουσιαστικά παρόμοιο με το δικό μας, αμαρτωλό αλλά αναμάρτητο. Όπως ανέφερε την αμαρτία, πρόσθεσε: στη μορφή. Ο Χριστός δεν έλαβε άλλο σώμα αλλά αυτό που έχουμε εμείς, το αγίασε και το στεφάνωσε, καταδίκασε την αμαρτία στο ληφθέν σώμα και έδειξε ότι το σώμα δεν είναι από τη φύση του αμαρτωλό. Φανταστείτε ότι ο γιος του αυτοκράτορα είδε μια γυναίκα να χτυπιέται στην πλατεία, ότι έλεγε ότι είναι γιος της και ότι την άφησε από τα χέρια αυτών που την χτυπούσαν. Το ίδιο έκανε και ο Χριστός. Η έκφραση: λόγω αμαρτίας μπορεί να ερμηνευτεί πιο απλά, δηλ. ως εξής: Ο Πατέρας έστειλε τον Υιό Του λόγω αμαρτίας, δηλαδή για να νικήσει την αμαρτία. Εξηγώντας αυτό το μέρος, ο μεγάλος Ιωάννης (Goldilocks) είπε: "Ο Χριστός αποκάλυψε την αμαρτία, την οποία αμάρτησε σκληρά. Εφόσον η αμαρτία θανάτωνε τους αμαρτωλούς, σωστά το έκανε. Όταν βρήκε το αναμάρτητο σώμα του Κυρίου και το θανατώθηκε, η αμαρτία, που ήταν άδικος και αμαρτωλός, τιμωρήθηκε. Γι' αυτό, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του για να καταδικάσει την αμαρτία και το νόμιμο. δεν μπορούσε να πει: Ο Χριστός με νίκησε με το ζόρι. 4. Για να εκπληρωθεί η δικαιοσύνη του νόμου σε εμάς που δεν ζούμε κατά τη σάρκα αλλά κατά το Πνεύμα. Για να μην πει κάποιος: «Εγώ ωφελούμαι από το γεγονός ότι ο Χριστός κέρδισε τη νίκη στο σώμα που έλαβε», λέει ο απόστολος: «Σε προορίζεται». Δικαιοσύνη, λέει, δηλαδή. ο σκοπός του νόμου (για τον σκοπό του νόμου ήταν να δικαιώσει τον άνθρωπο) εκπληρώνεται μέσα μας. Ό,τι επιδίωκε και δεν μπορούσε να εκπληρώσει ο νόμος, το εκπλήρωσε ο Χριστός. Ήταν δικός του να ηγηθεί του αγώνα και εκμεταλλευόμαστε τη νίκη. Γι’ αυτό και δεν θα αμαρτήσουμε, αν δεν ζούμε κατά σάρκα, δηλαδή αν δεν σκεπτόμαστε κατά σάρκα. Αυτό, δηλαδή η σωματική σοφία δεν αρκεί, χρειαζόμαστε επίσης, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, πνευματική σοφία. Γι' αυτό πρόσθεσε: κατά το Πνεύμα. Και ο Δαβίδ λέει: μην απομακρύνεσαι απλώς από το κακό, αλλά κάνε και το καλό (βλ. Ψαλμ. 33:14). Όταν ακούμε ότι ο Χριστός μας έδωσε τη νίκη, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να πέσουμε, αλλά είμαστε υποχρεωμένοι να διαφυλάξουμε τη χάρη του βαπτίσματος στο νερό (πρβλ. Εφεσ. 5,26), γιατί για εμάς ο αγώνας είναι πλέον ευκολότερος από πριν. 5. Διότι εκείνοι που είναι κατά σάρκα σκέπτονται σαρκικά, και εκείνοι που είναι κατά το Πνεύμα πνευματικά. Όσοι, λέει, έχουν παραδοθεί στην άμετρη σκλαβιά της σάρκας, σκέφτονται πάντα το φυσικό και ποτέ δεν σκέφτονται το θείο. Όσοι έχουν υποταχθεί πλήρως στο Πνεύμα, σκέφτονται και κάνουν τα πάντα πνευματικά. 6. Γιατί η σαρκική σοφία είναι θάνατος, αλλά η πνευματική είναι ζωή και ειρήνη. Ονομάζει τις πιο χονδροειδείς σκέψεις σαρκική σοφία και το όνομά του είναι δανεισμένο από το πιο ποταπό έργο του ανθρώπου. Δηλαδή, το ίδιο το σώμα δεν έχει σκέψη (σοφία), αλλά η σοφία του σώματος είναι μια ωμή και τεχνητή σκέψη, αυτό που θα μπορούσε κανείς να ονομάσει ένα μυαλό που σκέφτεται για το σώμα. Αντίθετα, η πνευματική σοφία είναι ένας νους που σκέφτεται το πνευματικό. Μια τέτοια σκέψη γεννά τη ζωή, σε αντίθεση με τον θάνατο, που γεννιέται από τη σαρκική σοφία, και γεννά την ειρήνη, σε αντίθεση με όσα συζητούνται παρακάτω. 7. Γιατί η σαρκική σοφία είναι εχθρότητα προς τον Θεό, αφού δεν υπακούει στο νόμο του Θεού, ούτε μπορεί. Η πνευματική σοφία γεννά ειρήνη, αλλά η σαρκική σοφία γεννά την εχθρότητα προς τον Θεό. Σημαίνει αυτό ότι η σκέψη για τη σάρκα σηκώνει το χέρι προς τον Θεό; Όχι, λέει, αλλά λέγεται ότι είναι εχθρός προς τον Θεό, γιατί δεν είναι υπάκουος στον νόμο Του. Ωστόσο, μην μπερδεύεστε όταν ακούτε: ούτε μπορείτε, και κατανοήστε αυτές τις λέξεις όπως θα έπρεπε. Η σαρκική σοφία δεν μπορεί να υπακούσει στον Θεό όσο παραμένει έτσι. Είναι το ίδιο με το να λες: μια πόρνη δεν μπορεί να είναι αγνή. Αυτό δεν το είπε σε μέλλοντα χρόνο: δεν θα μπορέσει, αλλά σε ενεστώτα: δεν μπορεί, που σημαίνει: τώρα, ενώ παραμένει σωματικός. Εάν οι αλλαγές δεν είναι δυνατές, τότε πώς θα μπορούσε ο ίδιος ο Παύλος, ο ληστής, και αμέτρητοι άλλοι κακοί άνθρωποι να γίνουν καλοί από το κακό; Έτσι είπε ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: Το κακό δέντρο δεν μπορεί να δώσει καλό καρπό (Ματθ. 7, 18), δηλ. ενώ το κακό παραμένει. Επομένως, δεν θα σκεφτόμαστε τα σωματικά, αλλά τα πνευματικά, για να είμαστε σε ειρήνη με τον Θεό, ο οποίος μας δίνει το Πνεύμα μέσω του οποίου όλα είναι εύκολα για εμάς, τα οποία στον καιρό του νόμου δεν μπορούσαν να εκπληρωθούν. 8. Και αυτοί που είναι κατά τη σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό. 9. Και δεν είστε κατά σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα. Με άλλα λόγια, όσοι είναι σαρκικά σοφοί δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό όσο παραμένουν έτσι. Εδώ, όμως, δεν ονόμασε την ουσία του σώματος το σώμα, αλλά τη χονδροειδή και σωματική ζωή, που κάνει ολόκληρο τον άνθρωπο σωματικό. Έτσι ειπώθηκε στην Παλαιά Διαθήκη: Το Πνεύμα μου δεν θα απειληθεί ποτέ από τους ανθρώπους, επειδή είναι σάρκα (Γένεση 6:3). Στο εξής λέει: και δεν είσαι κατά σάρκα, δηλαδή. δεν υπηρετείς τη σαρκική, αλλά την πνευματική ζωή. Γιατί δεν είπε: «Δεν ζεις στην αμαρτία;». Για να ξέρετε ότι ο Χριστός όχι μόνο έσβησε την τυραννία της αμαρτίας, αλλά έκανε και το σώμα ελαφρύτερο και πνευματικότερο. Όπως ο σίδηρος, αν μείνει πολύ καιρό στη φωτιά, γίνεται φωτιά από μόνος του, έτσι και το σώμα όσων έλαβαν το Πνεύμα μέσω του βαπτίσματος γίνεται εντελώς πνευματικό. Γιατί το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας. Η λέξη «επειδή» δεν εκφράζει αμφιβολία αλλά πλήρη πεποίθηση: Εφόσον το Πνεύμα του Θεού είναι μέσα σας, είστε και εσείς στο Πνεύμα. Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του. Δεν είπε: «Εάν δεν έχετε το Πνεύμα του Χριστού», γιατί μια τέτοια έκφραση θα τους ήταν άβολη, αλλά είπε αόριστα: Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα, δεν ανήκει στον Χριστό. Και αυτό είναι πολύ σωστό, γιατί το Πνεύμα είναι μια σφραγίδα. Επομένως, αν κάποιος δεν έχει σφραγίδα, δεν ανήκει στον Κύριο, τον Οποίο δείχνει αυτή η σφραγίδα. 10. Και αν ο Χριστός είναι μέσα σας, τότε το σώμα είναι νεκρό για την αμαρτία, αλλά το Πνεύμα είναι ζωή για τη δικαιοσύνη. Και πάλι παρηγορεί τους ακροατές λέγοντας: Αν ο Χριστός είναι μέσα σας. Μερικοί θεωρούν ότι ο Χριστός σημαίνει το Πνεύμα εδώ, αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Ο απόστολος εξηγεί ότι αυτός που έχει το Πνεύμα έχει μέσα του τον ίδιο τον Χριστό, γιατί όπου υπάρχει Μία από τις υποστάσεις της Αγίας Τριάδος, υπάρχουν και οι άλλες. Τι θα γίνει αν ο Χριστός είναι μέσα μας; Τότε το σώμα θα είναι νεκρό για την αμαρτία, και το Άγιο Πνεύμα μέσα σου είναι ζωή, δηλαδή. όχι μόνο ζει ο Σαμ, αλλά μπορεί να δώσει ζωή και σε άλλους. Το Πνεύμα είναι ζωή για δικαιοσύνη, γιατί δικαιωνόμαστε από τον Θεό και αυτή η δικαιοσύνη ή η δικαίωση διατηρείται μέσα μας. Όταν διατηρηθεί, τότε δεν υπάρχει αμαρτία, και όταν δεν υπάρχει αμαρτία, τότε δεν υπάρχει θάνατος. Τότε η ζωή παραμένει, πάντα, τόσο σε αυτήν την εποχή, που αρχίζουμε να ζούμε σύμφωνα με τον Θεό (γιατί μια τέτοια ζωή, όταν είμαστε νεκροί από την αμαρτία, λέγεται ζωή με την αληθινή έννοια του όρου) όσο και στο μέλλον, όταν η ζωή θα είναι ατελείωτη. 11. Εάν το Πνεύμα Εκείνου που ανέστησε τον Ιησού από τους νεκρούς ζει μέσα σας, Αυτός που ανέστησε τον Ιησού από τους νεκρούς θα αναζωογονήσει επίσης τα θνητά σας σώματα με το Πνεύμα Του που ζει μέσα σας. Αρχίζει πάλι την επιστολή για την ανάσταση και λέει: «Μη φοβάσαι ότι είσαι ντυμένος με θνητό σώμα». Έχετε το Πνεύμα του Θεού, που ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς. Και όπως Τον ανέστησε, αναμφίβολα θα σας αναστήσει, ακόμη και θα σας αναστήσει. Όσοι δεν έχουν το Πνεύμα θα αναστηθούν επίσης, αλλά θα αναστηθούν με τιμωρία, ενώ όσοι έχουν το Πνεύμα θα αναστηθούν στη ζωή. Γι' αυτό ο απόστολος δεν είπε: το σώμα θα αναστηθεί, αλλά: θα αναστηθείς από το Πνεύμα που ζει μέσα σου. Δεν είπε: ποιος έζησε, αλλά: ποιος ζει, και παραμένει εκεί μέχρι το τέλος. Βλέποντας το Πνεύμα Του μέσα σου, ο Κύριος θα σε πάει στο θάλαμο του γάμου. Ωστόσο, αν δεν έχετε το Πνεύμα, αναμφίβολα θα χαθείτε, παρόλο που θα αναστηθείτε. Νεκρώστε λοιπόν το σώμα για να ζήσει μέσα σας το Πνεύμα και μέσω αυτού να σας δοθεί ζωή. 12. Άρα, αδελφοί, δεν είμαστε δεσμευμένοι στη σάρκα να ζούμε κατά τη σάρκα. Έχοντας δείξει την ωφέλεια της πνευματικής ζωής, ότι δηλαδή μέσω αυτής κατοικεί μέσα μας ο Χριστός και τα νεκρά σώματα αναβιώνουν, στο τέλος προσθέτει συμβουλές και δείχνει ότι δεν είμαστε οφειλέτες του σώματος αλλά του Πνεύματος. Αυτό που έχυσε ο Θεός πάνω μας ήταν έργο χάρης, και αυτό που είναι δικό μας το οφείλουμε και αναπόφευκτα το απαιτούμε. Εξηγώντας την έκφραση, δεν είμαστε υπόχρεοι στο σώμα, και για να μην το καταλάβετε αυτό για την ουσία του σώματος, προσθέτει: ότι ζούμε από το σώμα. Λέει, δεν σας απαγορεύω σε όλους να φροντίζετε το σώμα (γιατί είμαστε υποχρεωμένοι να κάνουμε πολλά για το σώμα, να το ταΐζουμε, να το ζεσταίνουμε κ.λπ.), αλλά (απαγορεύω) εκείνη τη φροντίδα που οδηγεί στην αμαρτία. Ζει από το σώμα, που έχει κάνει το σώμα κύριο της ζωής του και βασιλιά της ψυχής του. 13. Διότι εάν ζεις κατά σάρκα, θα πεθάνεις. Εάν με το Πνεύμα αφανίσετε τα έργα της σάρκας, θα ζήσετε. Δεν αποκαλεί τον θάνατο εδώ μόνο την αθάνατη τιμωρία στη Γηένα, αλλά και τη ζωή που πέρασε στη γη σε κακές πράξεις ως θάνατο. Αντίθετα, αν θανατώσουμε τις κακές πράξεις του σώματος με μια πνευματική ζωή, θα ζήσουμε τότε - μια ζωή άπειρη, και τώρα - μια ενάρετη ζωή. Αυτός που είναι νεκρός για τον κόσμο ζει. Σημειώστε ότι δεν είπε: θανατώστε το σώμα (γιατί αυτό είναι άνθρωπος-φόνος), αλλά: τα έργα του σώματος, προφανώς τα κακά. Δεν πρέπει κανείς απλώς να νεκρώνει την όραση ή την ακοή (γιατί και η όραση και η ακοή είναι ένα φυσικό σωματικό έργο), αλλά η χρήση τους για το κακό. 14. Γιατί όσοι οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού, είναι γιοι του Θεού. Προηγουμένως έδωσε αυτή την υπόσχεση: θα ζήσεις αν θανατώσεις τις κακές πράξεις. Τώρα αναφέρει σημαντικότερο στεφάνι και μεγαλύτερη ανταμοιβή, δηλαδή υιοθεσία προς τον Θεό. Δεν είπε: «όλοι όσοι ζουν από το Πνεύμα», αλλά: όλοι όσοι οδηγούνται από το Πνεύμα, δηλαδή όσοι οδηγούνται από το Πνεύμα, σαν άρμα, και που έχουν κάνει το Πνεύμα κυρίαρχο στην ψυχή και στο σώμα. Παρόλο που λάβατε το βάπτισμα και γίνατε γιος του Θεού μέσω του βαπτίσματος, εάν δεν καθοδηγηθείτε από το Πνεύμα θα χάσετε αυτό το δώρο. Αν και όλοι λάβαμε το Πνεύμα σε αυτό το λουτρό, απαιτείται, ως έργο μας, να καθοδηγούμαστε από Αυτόν σε όλη μας τη ζωή. Γι’ αυτό δεν είπε: «οι λαβόντες το Πνεύμα είναι υιοί του Θεού», αλλά λέει: αυτοί που οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού. 15. Επειδή δεν έλαβες το πνεύμα της δουλείας, να φοβηθείς πάλι· αλλά ας λάβουμε το πνεύμα της υιοθεσίας... Ο απόστολος είπε ότι αυτοί που οδηγούνται από το Πνεύμα είναι γιοι του Θεού. Ωστόσο, το πώς οι Ιουδαίοι οικειοποιήθηκαν επίσης την υιοθεσία του Θεού για τον εαυτό τους, επειδή ειπώθηκε: Γιους μεγάλωσα και μεγάλωσα (Ησ.1:2) και ο Ισραήλ είναι γιος μου, και ο πρωτότοκος μου (2Μον.4:22), δείχνει ποια είναι η διαφορά μεταξύ μας και της υιοθεσίας των Εβραίων. Οι Εβραίοι, λέει, έλαβαν το πνεύμα της δουλείας. Αυτό ονομάζει τη συγγραφή του νόμου. Αν και δόθηκε από το Πνεύμα, έμοιαζε περισσότερο με σκλάβους. Ως εκ τούτου, η σωματική τιμωρία ακολούθησε τα έργα, και λιθοβολισμός, και καύση, και απειλές: το σπαθί, λέει, θα σας καταβροχθίσει (Ησ. 1:20). Ως εκ τούτου, πάλι, ακολούθησαν επίγειες ανταμοιβές, και η υπόσχεση για επίγεια αγαθά, και ένα πλήθος ασήμαντων εντολών, όπως αρμόζουν στους σκλάβους. Επομένως, αν και ονομάζονταν γιοι, οι Ιουδαίοι ήταν δούλοι. Εμείς από την άλλη, ως ευγενείς και ελεύθεροι, ονομαζόμαστε γιοι. Έχουμε και τις ουράνιες ανταμοιβές και τη Βασιλεία των Ουρανών. Οι τιμωρίες μας δεν συνίστανται σε λιθοβολισμό και άλλα παρόμοια, στα οποία οι ιερείς υπέβαλαν τους Εβραίους. Αρκεί να αποφασίσουμε τον ένοχο από τον μυστηριώδη Τραπέζι, ως υιός (= να πλησιάσουμε το Τραπέζι ως γιος). Οι εντολές μας είναι θεϊκές και πιο κατάλληλες για ευγενείς ανθρώπους, για παράδειγμα: μην κοιτάς τη γυναίκα με ακάθαρτο μάτι, μην βρίζεις, αφήνεις την περιουσία σου κ.λπ. Δεν εκπληρώνονται λόγω φόβου τιμωρίας, αλλά λόγω εσωτερικής κλίσης και αγάπης. Αυτό αποδεικνύεται και από το γεγονός ότι πολλοί από εμάς προοδεύουμε πέρα ​​από αυτό που ορίζεται σε πολλές εντολές. Επιπλέον, οι Εβραίοι δεν είχαν το Πνεύμα, ενώ εμείς έχουμε την άφθονη χάρη Του. Χρησιμοποίησε την εβραϊκή λέξη, γιατί αυτό ακριβώς αποκαλούν οι αληθινοί γιοι Του Πατέρα. Πώς είναι αυτό, θα ρωτήσετε. Οι Εβραίοι δεν αποκαλούσαν και τον Θεό Πατέρα; Λέγεται: Ξέχασες τον Θεό, τον δημιουργό σου (Δευτερονόμιο 32:18), και σε άλλο μέρος: Δεν δημιούργησε ο ΘΕΟΣ και δεν είχαμε όλοι έναν Πατέρα (Μαλαχ. 2:10). Ωστόσο, αν και αυτό ειπώθηκε για τους Εβραίους, δεν βρέθηκε ούτε ένας Εβραίος που να αποκαλεί τον Θεό Πατέρα στην προσευχή, όπως τον αποκαλούμε όλοι τώρα μετά το βάπτισμα. Επιπλέον, αν οι Εβραίοι αποκαλούσαν τον Θεό Πατέρα, το έκαναν με τη θέλησή τους, ενώ πιστεύουν, Τον αποκαλούν έτσι παρακινούμενο από τη δράση του Πνεύματος. Όπως γνωρίζουμε για το πνεύμα της προφητείας που βασίζεται στο γεγονός ότι αυτός που το έλαβε προβλέπει το μέλλον, έτσι αναγνωρίζουμε το πνεύμα της υιοθεσίας από το γεγονός ότι αυτός που το έλαβε αποκαλεί τον Θεό Πατέρα, επειδή ενθαρρύνεται (κινείται) να το κάνει από το Πνεύμα. Αυτό είναι ένα από τα χαρίσματα του Πνεύματος, όπως υπαινίσσεται ο ίδιος ο απόστολος Παύλος: 16. Αυτό το Πνεύμα μαρτυρεί το πνεύμα μας ότι είμαστε παιδιά του Θεού. Ο ίδιος ο Παρηγορητής μαρτυρεί το δώρο που μας έχει δοθεί. Δεν λέμε τη λέξη «Αββά» χωρίς μάρτυρα, ούτε καν μόνοι μας, αλλά είναι δώρο του Παρηγορητή. Αυτό μας δίδαξε το Πνεύμα, δηλαδή το χάρισμα να μιλάμε έτσι στις προσευχές. 17. Και όταν είμαστε παιδιά, είμαστε και κληρονόμοι. κληρονόμοι, λοιπόν, του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού... Το λέει, γιατί δεν είναι όλα τα παιδιά κληρονόμοι. Αυτό αποδεικνύει ότι είμαστε και παιδιά και κληρονόμοι. Καθώς δεν λαμβάνει κάθε κληρονόμος την καλύτερη κληρονομιά, αποδεικνύει επίσης ότι έχουμε κληρονομήσει την καλύτερη κληρονομιά, επειδή είμαστε κληρονόμοι του Θεού. Καθώς, πάλι, είναι δυνατόν να είσαι κληρονόμος αλλά όχι συνκληρονόμος του Μονογενούς, λέει ότι και αυτό μας ανήκει, γιατί είμαστε συνκληρονόμοι του Χριστού. Αφού υποφέρουμε μαζί Του, ας δοξαστούμε μαζί Του. Λέγοντας ότι θα είμαστε συνκληρονόμοι με τον Χριστό, αποδεικνύει ότι δεν θα το φτάσουμε χωρίς λόγο. Αυτός που μας τίμησε με τόσα καλά πράγματα ακόμη και πριν δείξουμε κάποια αξία, δεν θα μας ανταμείψει τόσο νωρίτερα όταν δει ότι εργαζόμαστε σκληρά; Αυτό το κάνει για να μην ντρέπονται όσοι έλαβαν το δώρο, σαν να το πήραν χωρίς κόπο. Σκεφτείτε, όμως, ότι εδώ υπαινίσσεται ότι αυτός, που είναι άξιος τέτοιων χαρισμάτων, πρέπει να υποστεί βάσανα και κινδύνους. 18. Γιατί νομίζω ότι τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν είναι τίποτα μπροστά στη δόξα που θα μας αποκαλυφθεί. Έχοντας μιλήσει για τα βάσανα, ο απόστολος δεν θέλει τον ακροατή να αμφιταλαντευτεί, να οδηγηθεί σε βάσανα και να παρασυρθεί σε κίνδυνο. Γι' αυτό προσθέτει: "Μη φοβάσαι. Τα βάσανα του παρόντος, δηλ. ότι είναι πρόσκαιρο και φευγαλέο, δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με τη μέλλουσα δόξα. Δεν είπε: "με μελλοντική ανάπαυση", αλλά: με μελλοντική δόξα, που πολλοί επιθυμούν. Όπου υπάρχει ανάπαυση, δεν υπάρχει πάντα δόξα. τώρα, αλλά ότι είναι κρυμμένο, και ότι θα αποκαλυφθεί μόνο τότε, δηλαδή θα φανεί πλήρως, καθώς είναι υπέροχο και ξεπερνά κατά πολύ την παρούσα εποχή, είναι εγγυημένο για το μέλλον, επειδή εκτείνεται σε ατέλειωτους αιώνες, επομένως, ακούω, ότι τα βάσανα είναι προσωρινά, ενώ η δόξα του μέλλοντος είναι αιώνια και δόξα. 19. Γιατί με διακαή προσμονή η κτίση περιμένει να εμφανιστούν οι γιοι του Θεού. Θέλοντας να δείξει τι είδους δόξα θα λάβουμε, λέει ότι η ίδια η δημιουργία θα αλλάξει προς το καλύτερο και ότι θα φτάσουμε σε μια καλύτερη κατάσταση πολύ νωρίτερα. Αυτό που ειπώθηκε έχει τέτοιο νόημα. Οι προφήτες μιλούν έτσι: τα ποτάμια χτυπούν τα χέρια τους, οι λόφοι αναπηδούν, τα ζώα και τα τεχνητά αντικείμενα έχουν πρόσωπα. Αυτό κάνει ο απόστολος όταν λέει ότι η κτίση προσδοκά, δηλ. περιμένει να αλλάξει προς το καλύτερο και περιμένει την αποκάλυψη της δόξας μας, όπως η δόξα των γιων του Θεού. Τότε, όταν αποκτήσουμε την αθανασία, θα δοξαστεί και αυτή από την αφθαρσία. Επομένως, όταν ακούτε ότι η δημιουργία αναφέρεται ως ζωντανή, υποθέστε ότι λέγεται με την έννοια της ενσάρκωσης (= προσωποποίηση). 20. Διότι η ύλη υποτάσσεται στη ματαιότητα όχι από τη θέλησή της, αλλά εξαιτίας αυτού που την υποτάσσει, με ελπίδα. 21. Αυτό το ίδιο το θέμα θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού. Η ύλη υποβάλλεται στη ματαιότητα, δηλαδή. της φθαρτότητας, και έγινε φθαρτό από σένα, άνθρωπε. Από τότε που λάβατε ένα σώμα θνητό και υποκείμενο σε βάσανα, αγκάθια και ζιζάνια έχουν φυτρώσει από τη γη, και ο ουρανός έχει γεράσει και χρειάζεται αλλαγή. Με ποιον τρόπο η ύλη έγινε φθαρτή μέσω μιας άλλης; Γιατί δημιουργήθηκε αποκλειστικά για τον άνθρωπο. Η έκφραση «όχι από δική σου θέληση» σημαίνει ότι ήταν όλη η σύσκεψη (= φροντίδα) του Θεού και ότι δεν ήταν αξία του πλάσματος, αλλά κανονίστηκε προς όφελός σου, ώστε, βλέποντας τη φθαρτότητά του (την φθαρτότητα της ύλης), να το περιφρονήσεις και να κατευθύνεις το βλέμμα σου προς τους ουρανούς. Κατανοήστε τις λέξεις με ελπίδα και άλλες παρόμοιες με αυτές με την έννοια της ενσάρκωσης (= προσωποποίηση). Επομένως, η ίδια η ύλη θα ελευθερωθεί, όχι μόνο εσείς, αλλά και όσοι είναι πολύ πιο κατώτεροι από εσάς, και ό,τι είναι χωρίς ψυχή και χωρίς αισθήσεις, και όλα θα είναι άξια του καλού. Δεν θα είναι πλέον φθαρτό, αλλά θα σε ακολουθεί. Όταν το σώμα έγινε φθαρτό, η ύλη έγινε επίσης φθαρτή. Ομοίως, όταν γίνεσαι άφθαρτος, θα γίνει και αυτή άφθαρτος. Αν, λοιπόν, η ύλη εκτέθηκε σε βάσανα εξαιτίας σου, τότε και εσύ, για όνομα του Θεού, θα πρέπει να υποφέρεις. αν αυτό (η ύλη) ελπίζει να δοξαστεί, τότε θα πρέπει να ελπίζετε στη δόξα ακόμη περισσότερο. Για να τιμήσει τους γιους του, ο πατέρας ντύνει τους υπηρέτες του με καλύτερα ρούχα. Έτσι ο Θεός, για χάρη μας, στόλισε τη δημιουργία. 22. Γιατί ξέρουμε ότι όλη η ύλη αναστενάζει και θρηνεί μαζί μέχρι τώρα. 23. Και όχι μόνο αυτή, αλλά και εμείς που έχουμε τα πρώτα χαρίσματα του Πνεύματος (τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος) και αναστενάζουμε μέσα μας, περιμένοντας την υιοθεσία, την απελευθέρωση των σωμάτων μας. Με αυτά τα λόγια ενθαρρύνει τον ακροατή να περιφρονεί το παρόν και σαν να λέει το εξής: μην είσαι χειρότερος από την ύλη και μην κολλάς με το παρόν. Αντίθετα, θα πρέπει να αναστενάζεις, γιατί δεν κατέχεις ακόμη τη μελλοντική δόξα. Εάν, επομένως, όλη η ύλη αναστενάζει, τότε ακόμη περισσότερο θα πρέπει να το κάνετε. Προσθέτει ότι κι εμείς, έχοντας τους πρώτους καρπούς (πρώτους καρπούς) του Πνεύματος, δηλ. έχοντας γευτεί μελλοντικά αγαθά, αναστενάζουμε γιατί δεν τα κατέχουμε ακόμη. Με βάση εκείνα τα πνευματικά χαρίσματα που έχουμε ήδη λάβει (που είναι οι πρώτοι καρποί, τα πρώτα δώρα), έχουμε μια υπόσχεση και για μελλοντικά. Για να μην έχουν λόγο οι αιρετικοί να πιστεύουν ότι ο κόσμος είναι κακός και ότι δήθεν αναστενάζουμε γι' αυτό, λέει: περιμένοντας την υιοθεσία. Πώς είναι αυτό; Είμαστε ήδη υιοθετημένοι. Τι άλλη υιοθεσία θα πάρουμε; Εγώ, λέει, δεν μιλάω για εκείνη την υιοθεσία που τελειοποιείται με το βάπτισμα (γιατί την υιοθεσία την έχουμε ήδη λάβει), αλλά για την τέλεια δόξα, που συνίσταται στην αφθαρσία του σώματος. Είναι η τέλεια λύτρωση, η ελευθερία και η απελευθέρωση από το θάνατο και τα βάσανα, όταν δεν θα επιστρέψουμε πλέον στη σκλαβιά της αμαρτίας από την κατάσταση της υιοθεσίας. 24. Γιατί μας σώζει η ελπίδα. Και η ελπίδα που φαίνεται δεν είναι ελπίδα. Γιατί όταν βλέπει κανείς κάτι, πώς μπορεί να ελπίζει; 25. Αν ελπίζουμε σε αυτό που δεν βλέπουμε, περιμένουμε υπομονετικά. Έχοντας μιλήσει για μελλοντικά πράγματα, που πολλοί δεν πίστευαν, συμβουλεύει: εσείς που πιστεύετε, μην αμφιβάλλετε για αυτά που σας λέω. Μέσα από αυτά που έχετε ήδη λάβει, να είστε σίγουροι για το μέλλον. Όπως πριν, όταν ο Θεός σου έδωσε μεγάλα αγαθά, δεν πρόσφερες παρά μόνο πίστη, έτσι και τώρα, ελπίζοντας σε μελλοντικά αγαθά, χρησιμοποιήστε την πίστη. Η ελπίδα είναι ελπίδα ακριβώς όταν το αντικείμενο της είναι αόρατο. Γιατί όταν βλέπει κανείς κάτι, πώς μπορεί να ελπίζει; Επομένως, δεν πρέπει να ψάχνουμε τα πάντα εδώ: περιμένουμε υπομονετικά το μέλλον. Όταν ακούς ότι γίνεται λόγος για υπομονή (υπομονή), με αυτό εννοείς κατορθώματα και αυξημένη προσπάθεια, γιατί ο χριστιανός είναι υποχρεωμένος να υποφέρει (να κάνει υπομονή) περιμένοντας τα αόρατα που ελπίζει με πίστη. 26. Και επίσης το Πνεύμα μας βοηθά στις αδυναμίες μας. Αφού αναφέρει την υπομονή, πάλι ενισχύει τους ακροατές και λέει ότι και το Πνεύμα μας βοηθάει. Επομένως, μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να γίνει αδύναμος στην ελπίδα και την υπομονή: προσφέρετε μόνο ελπίδα και υπομονή, και το Πνεύμα σας βοηθά. Γιατί δεν ξέρουμε τι να προσευχηθούμε όπως θα έπρεπε. Δείχνει πώς το Πνεύμα μας βοηθά στις αδυναμίες μας. Είμαστε τόσο ανίσχυροι, που δεν ξέρουμε καν για τι να προσευχηθούμε. Είμαι τόσο αδύναμος, Pavle. Και ο Παύλος, όπως γνωρίζουμε, προσευχήθηκε για απελευθέρωση από το τσίμπημα στο σώμα (βλ. Β' Κορ. 12:7-8) και να έρθει στη Ρώμη (βλ. Ρωμ. 1:10). Ο Μωυσής προσευχήθηκε για να δει την Παλαιστίνη (βλέπε Δευτερονόμιο 3:23-25) και ο Ιερεμίας προσευχήθηκε για τους Ιουδαίους (Ιερ. 11:14), μη γνωρίζοντας τι ήταν απαραίτητο. Ο Παύλος τώρα μιλάει έτσι, γιατί τότε οι πιστοί Ρωμαίοι, εκτεθειμένοι σε διωγμούς και προβλήματα, λαχταρούσαν φυσικά την ηρεμία. Καθώς όμως δεν το έλαβαν, έπεσαν σε απόγνωση. Αποδεικνύει λοιπόν ότι κανένας από τους ανθρώπους δεν ξέρει για τι πρέπει να προσεύχεται. Γι' αυτό, λέει, είσαι υποχρεωμένος να υποφέρεις, και μόνο το Πνεύμα ξέρει τι είναι ωφέλιμο για σένα. Γι' αυτό προσθέτει τα παρακάτω. Αλλά το ίδιο το Πνεύμα προσεύχεται για εμάς με ανέκφραστους αναστεναγμούς. Στην αρχαιότητα, ο Θεός έδινε πολλά και διαφορετικά δώρα σε όσους βαφτίζονταν και γενικά τους αποκαλούσαν πνεύμα. Ο ένας είχε το χάρισμα της προφητείας, ο άλλος το χάρισμα της σοφίας και ο τρίτος κάποιο άλλο χάρισμα. Με τον ίδιο τρόπο ο Θεός έδωσε το δώρο της προσευχής, που ονομαζόταν και πνεύμα. Εφόσον δεν γνωρίζουμε πολλά από αυτά που είναι χρήσιμα για εμάς, αναζητούμε ό,τι είναι άχρηστο. Γι' αυτό τις προηγούμενες εποχές το δώρο της προσευχής έπεφτε σε ένα άτομο και ήταν ο μόνος που το ζητούσε, διδάσκοντας τους άλλους να ζητούν ό,τι είναι ωφέλιμο για όλους. Επομένως, το πνεύμα εδώ καλεί το δώρο αυτού του είδους και την ψυχή, που έχει λάβει το δώρο της προσευχής και που μεσολαβεί ενώπιον του Θεού και αναστενάζει. Ένας τέτοιος πνευματικός άνθρωπος στάθηκε με μεγάλη λύπη και με μεγάλους αναστεναγμούς. Σήμερα, σύμβολο αυτού του δώρου είναι ο διάκονος, ο οποίος στέκεται και προσφέρει θερμές προσευχές για λογαριασμό του λαού. 27. Και αυτός που εξετάζει τις καρδιές γνωρίζει ποια είναι η επιθυμία του Πνεύματος, γιατί σύμφωνα με το θέλημα του Θεού μεσολαβεί για τους αγίους. Αυτός ο άνθρωπος δεν στέκεται και δεν προσεύχεται επειδή ο Θεός, δήθεν, δεν γνωρίζει τις ανάγκες μας. Αυτός που εξετάζει τις καρδιές γνωρίζει ποια είναι η επιθυμία του Πνεύματος, δηλ. πνευματικός άνθρωπος? αντί για πιστούς που είναι παρόντες στην εκκλησία -γιατί είναι άγιοι- αναζητά ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό. Αυτό συμβαίνει για να μάθουμε να αναζητούμε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, δηλαδή αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό. Επομένως, αφού το Πνεύμα μεσολαβεί για μας, μη λυπάστε όταν βρίσκεστε σε δύσκολη θέση. 28. Και ξέρουμε ότι όλα λειτουργούν για καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό, σε εκείνους που καλούνται σύμφωνα με το σκοπό. Όλα όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, ότι δηλαδή η ουσία υποτάσσεται στη ματαιοδοξία (στ. 20), θα ελευθερωθεί από τη δουλεία της διαφθοράς (στ. 21) και ότι δεν ξέρουμε τι να προσευχηθούμε όπως έπρεπε (στ. 26), χρησίμευσαν, όπως ήδη παρατηρήσαμε, για την ενίσχυση των διωκόμενων στη Ρώμη. Τώρα, όμως, προστίθεται πιο ξεκάθαρα από πριν. Για εκείνους, λέει, που αγαπούν τον Θεό, όλα, ακόμη και ό,τι φαίνεται δυσάρεστο και λυπηρό, βοηθάει για καλό. Δεν είπε ότι δεν συμβαίνουν προβλήματα σε όσους αγαπούν τον Θεό, αλλά ότι, αν συμβούν, ο Θεός τα χρησιμοποιεί προς όφελος αυτών που τα υπομένουν. Όπως φάνηκε απίστευτο, το επιβεβαιώνει με όσα πέρασαν και λέει: καλείται σύμφωνα με το σκοπό (Του). Ο Θεός, λέει, σε κάλεσε όταν ήσουν μακριά και σε υιοθέτησε. Δεν θα σας βοηθήσουν ακόμη περισσότερο αν σας καλέσουν; Ο άνθρωπος από την άλλη, καλείται από πρόθεση, δηλαδή. και με τη θέλησή του. Δηλαδή, η ίδια η κλήση δεν είναι αρκετή (γιατί σε αυτήν την περίπτωση όλοι θα σώζονταν, αφού όλοι καλούνται), αλλά χρειάζεται και η δική του θέληση. 29. Για εκείνους τους οποίους προείδε, προόρισε εκ των προτέρων, να μορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του, ώστε να είναι ο Πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς. 30. Και τους οποίους προόρισε, αυτούς που καλεί. Ο Θεός προγνωρίζει αυτούς που είναι άξιοι να καλέσουν, και μετά καθορίζει. Άρα, στην αρχή υπάρχει η πρόγνωση, και μετά ο (προ)καθορισμός. Με τον προκαθορισμό, εννοείτε το αμετάβλητο και ήπιο θέλημα του Θεού. Έτσι, γνώριζε εκ των προτέρων ότι ο Παύλος ήταν άξιος της ευαγγελικής κλήσης, και με αυτόν τον τρόπο προόρισε, δηλ. αμετάβλητα καθόρισε και μετά τον κάλεσε. Αυτούς τους οποίους γνωρίζει εκ των προτέρων είναι άξιοι να καλέσουν, τους κάνει να συμμορφώνονται με την εικόνα του Υιού Του. Ό,τι είναι εκ φύσεως ο Μονογενής, γίνονται κατά χάριν, γίνονται οι ίδιοι γιοι του Θεού. Είναι ο Πρωτότοκος μεταξύ πολλών αδελφών κατά οικονομία (domostroy), γιατί κατά τη θεότητα είναι ο Μονογενής. Όταν έλαβε το σώμα, το ένωσε ολόκληρο και ολοκληρωτικά με όλη Του τη φύση, έγινε ο πρώτος καρπός μας και αγίασε την καταδικασμένη μας φύση μέσα Του. Γι' αυτό είναι επάξια Πρωτότοκος και ονομαζόμαστε αδελφοί Του. Όποιους καλεί, αυτούς που δικαιολογεί, ελευθερώνοντάς τους από τις αμαρτίες τους και καθιστώντας τους δίκαιους μέσω του λουτρού της αναγέννησης. Και όσους δικαίωσε, τους δόξασε και τους έκανε άξιους υιοθεσίας και τους χαρίζοντας άλλα δώρα. 31. Τι να πούμε, λοιπόν, σε αυτό; Αν ο Θεός είναι μαζί μας, ποιος θα είναι εναντίον μας; Βλέπετε ότι εδώ δείχνει πολύ καθαρά ότι μιλάει για αυτούς που έχουν πρόβλημα; Λέει σχεδόν το εξής: αν ήμασταν άξιοι για τέτοια αγαθά όταν ήμασταν εχθροί, τι είδους αγαθά θα είμαστε άξιοι μετά τη δικαίωση και τη δοξολογία μας; Αν ο Θεός είναι μαζί μας, ποιος θα είναι εναντίον μας; Ακόμα κι αν ολόκληρο το σύμπαν ξεσηκωνόταν εναντίον μας, η σοφία του Θεού θα μετέτρεπε αυτή την εξέγερση σε σωτηρία και δόξα μας. 32. Αυτός που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας, πώς να μην μας τα δώσει όλα μαζί Του; Αφήνω, σκέφτηκε, τα υπόλοιπα, που προανέφερα, ότι δηλαδή ο Θεός μας δικαίωσε και μας δόξασε. Φανταστείτε ότι δεν λυπήθηκε ούτε τον Υιό Του, δηλαδή. Ο Μονογενής, ο Αγαπημένος, που είναι της ουσίας Του (= η φύση Του) (γιατί υπάρχουν και γιοι του Θεού υιοθετημένοι με το βάπτισμα), αλλά Τον παρέδωσε για εμάς, Τον παρέδωσε για όλους, και για τους ευγενείς, και για τους άδοξους, και για τους διάσημους, και για τους άχρηστους, και δεν τον σκότωσε απλά, αλλά τον σκότωσε. Πώς μπορεί να μην μας δώσει όλα τα άλλα τώρα; Αυτός που έδωσε στον Επίσκοπο δεν έδωσε και τα άλλα δώρα; Επομένως, αν δεν δώσει κάτι, δεν συνεπάγεται ότι δεν θα δώσει καθόλου. Γι' αυτό, μην εύχεσαι πολύ να ελευθερωθείς, εσύ που έχεις προβλήματα εξαιτίας του Χριστού, γιατί αυτό που θέλεις θα το πάρεις όταν σου το δώσει. 33. Ποιος θα κατηγορήσει τους εκλεκτούς του Θεού! Μεταξύ άλλων πειρασμών, συνέβαινε συχνά στους πιστούς να τους επιπλήξουν οι Εβραίοι επειδή άλλαξαν εύκολα και μεταστράφηκαν στον Χριστιανισμό κάποια στιγμή, γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Είστε εκλεγμένοι από τον Θεό, ποιος θα κατηγορήσει τους εκλεκτούς του Θεού!» Αν ένας άνθρωπος-καλλιτέχνης επιλέξει κάτι, κανείς δεν θα κρίνει την επιλογή του. Ο Θεός είναι ο Δικαιωτής. 34. Ποιος θα κρίνει; Ο Χριστός είναι Αυτός που πέθανε και αναστήθηκε. Δεν είπε: «Ο Θεός συγχωρεί τις αμαρτίες», αλλά, που είναι πολύ πιο σημαντικό, ο Θεός δικαιώνει. Επομένως, δεν θα φοβηθούμε αυτούς που δελεάζουν, ούτε εκείνους που προσβάλλουν. Εκλεγήκαμε και δικαιωθήκαμε από τον Θεό και τον Χριστό, που πέθανε για μας και επίσης αναστήθηκε. Ποιος θα μας καταδικάσει, που είμαστε άξιοι τέτοιας δόξας; Ποιος είναι στα δεξιά του Θεού, που μεσολαβεί για μας. Είπε: μεσολαβεί για μας, για να δείξει την αγάπη του Χριστού για εμάς, δηλ. ότι ο Χριστός, αν και εκπλήρωσε την κατά σάρκα οικονομία (domostroy), δεν σταμάτησε την αγάπη Του για την ανθρωπότητα προς εμάς, αλλά για να μας εκπροσωπήσει. Αυτό σημαίνει η λέξη: μεσολαβεί. Αυτή η έκφραση δεν μειώνει στο ελάχιστο τη δόξα του Μονογενούς. Προηγουμένως, είπε: Ποιος είναι στα δεξιά του Θεού (αυτό είναι σημάδι του μεγαλείου Του), γι' αυτό προσθέτει: και μεσολαβεί για εμάς, δείχνοντας έτσι τίποτα άλλο από, όπως ήδη ειπώθηκε, την αγάπη Του για εμάς. Ειπώθηκε και για τον Πατέρα: Είναι σαν να καλεί ο Θεός μέσω ημών (Β' Κορ. 5:20). Μειώνεται η δόξα του Θεού εξαιτίας αυτών που προσεύχεται; Αντίθετα, είναι ένδειξη της ανείπωτης ανησυχίας Του για εμάς. Μερικοί έχουν καταλάβει τις λέξεις: και μεσολαβεί για μας με την εξής έννοια: αφού φόρεσε σώμα και δεν το έβγαλε, όπως ισχυρίζονταν οι Μανιχαίοι, αυτό από μόνο του δηλώνει μεσολάβηση και μεσιτεία στον Πατέρα. Βλέποντας αυτό, ο Πατέρας υπενθυμίζει στον εαυτό του την αγάπη για τους ανθρώπους, για την οποία ο Υιός Του δέχθηκε τη σάρκα, και με αυτόν τον τρόπο κλίνει προς το έλεος και τη χάρη. Όπως έχω ήδη παρατηρήσει πολλές φορές, ο Παύλος το λέει γιατί θέλει να εμπνεύσει τους ταλαιπωρημένους και να δείξει ότι το Πνεύμα μεσολαβεί και για εμάς, και ότι ο Πατέρας δεν λυπήθηκε τον δικό του Υιό, αλλά μας δικαίωσε και μας δόξασε, και ότι ο Υιός μεσολαβεί για εμάς. Επομένως, δεν πρέπει ούτε να απελπίζεστε ούτε να χάνετε την καρδιά σας. 35. Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; Θλίψη ή αγωνία, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή το σπαθί; Έχοντας δείξει την ανείπωτη αγάπη του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος προς εμάς, σαν να αναφωνεί με θεία έμπνευση: Ποιος θα αναπτυχθεί από την αγάπη του Χριστού; Αυτός που αγαπιέται τόσο πολύ και που έχει κάνει τον εαυτό του άξιο τέτοιας εκτίμησης, τίποτα δεν μπορεί να τον χωρίσει από αυτή την αγάπη. Με τους όρους θλίψη και αγωνία συμπεριέλαβε ό,τι μπορεί να προκαλέσει προβλήματα, αν και δεν τα απαρίθμησε μεμονωμένα. 36. Όπως είναι γραμμένο: Για χάρη σου μας σκοτώνουν όλη την ώρα, μας θεωρούν πρόβατα για σφαγή. Ότι δεν πρέπει να θεωρούμε τη θλίψη και την αγωνία ως το τέλος της αγάπης του Θεού, αναφέρει τα λόγια του προφήτη, ο οποίος τα προείπε και έδειξε ότι τα βάσανα και οι καθημερινοί φόνοι για τη δόξα του Θεού αντιπροσωπεύουν τη μεγαλύτερη παρηγοριά. Τέτοια βάσανα ή παρηγοριά συμβαίνουν σύμφωνα με την ελεύθερη βούληση, γιατί από τη φύση τους είναι αδύνατες. Φόνος σημαίνει θυσία στον Θεό. Αυτό ακριβώς υποδεικνύει όταν λέει: μας θεωρούν πρόβατα για σφαγή. Όπως τα πρόβατα δεν διαμαρτύρονται όταν σφάζονται, έτσι κάνουμε κι εμείς. 37. Αλλά σε όλα αυτά νικάμε (κυριολεκτικά νικάμε) μέσω Εκείνου που μας αγάπησε. Έχοντας πει προηγουμένως ότι μας σκοτώνουν, για να μην αποδυναμωθεί κανείς, σκεπτόμενος τον άνθρωπο, ο απόστολος τους ενθαρρύνει και δεν λέει: νικάμε, αλλά: νικάμε, δηλ. νικάμε με ευκολία, χωρίς κόπο και ιδρώτα, και αυτό με αυτά που μας στήνουν παγίδες. Αυτή είναι η πιο τέλεια νίκη, να κερδίζουμε όταν μας διώκουν. Μην χάνετε λοιπόν την πίστη, γιατί ο Θεός μας βοηθάει, και όχι μόνο μας βοηθάει, αλλά και μας αγάπησε. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο που ξεπερνάμε στις ίδιες τις στιγμές του πειρασμού. 38. Επειδή είμαι πεπεισμένος ότι ούτε ο θάνατος, ούτε η ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε ηγεμονίες, ούτε οι δυνάμεις, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, 39. Ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε καμία άλλη ουσία θα μπορέσουν να μας χωρίσουν από την αγάπη του Θεού, που είναι στον Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας. Είπε προηγουμένως ότι ο Θεός μας αγάπησε, και μετά μιλάει για την αγάπη του για τον Θεό, ώστε κανείς να μην πιστεύει ότι ήταν αλαζονικός με τον εαυτό του. Είμαστε, σκέφτηκε, τόσο δεμένοι με την αγάπη του Θεού που όχι μόνο προβλήματα, αχώριστα από αυτή τη ζωή, αλλά και κάποιος τύραννος δεν μπορεί να μας χωρίσει από αυτήν: ακόμα κι αν μας απείλησε με θάνατο και τιμωρία, ή αν μας υποσχόταν ατελείωτη ζωή για να μας χωρίσει από τον Θεό με αυτόν τον τρόπο, δεν θα το πετύχαινε καθόλου. Και τι μου λες για αυτοκράτορες και τυράννους; Ούτε οι άγγελοι, ούτε όλες οι ανώτερες δυνάμεις, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε το ύψος, δηλ., δεν μπορούν να μας απομακρύνουν από αυτή την αγάπη. αυτό που είναι στον ουρανό, ούτε το βαθύ, δηλ. τι είναι στη γη, ούτε δόξα ούτε ντροπή. Μερικοί εννοούν ως ύψος τη Βασιλεία των Ουρανών και κατά βάθος την απώλεια της. Ακόμα κι αν υπήρχε κάποια άλλη ουσία, είτε ορατή είτε νοητή από το μυαλό, δεν θα με χώριζε από αυτή την αγάπη. Δεν εκφράστηκε με αυτόν τον τρόπο επειδή οι άγγελοι υποτίθεται ότι απομακρύνουν τους ανθρώπους από τον Χριστό, αλλά με τη μορφή πρόσχημα και λόγω της μεγαλύτερης επιθυμίας να δείξουν τον υψηλότερο βαθμό αγάπης για τον Θεό: όχι αυτό που επιδεικνύουν οι Εβραίοι, αλλά το είδος που έχουν οι Χριστιανοί. Αν και οι Εβραίοι λένε ότι αγαπούν τον Θεό, δεν Τον αγαπούν στον Ιησού Χριστό, επειδή δεν πιστεύουν στον Χριστό. 1. Λέω την αλήθεια εν Χριστώ, δεν λέω ψέματα, η συνείδησή μου με μαρτυρεί με το Άγιο Πνεύμα. 2. Ότι λυπάμαι πολύ και πονάει η καρδιά μου χωρίς σταματημό. Με τα λόγια που ακολουθούν, σκοπεύει να αποδείξει ότι δεν είναι όλοι όσοι κατάγονται από τον Αβραάμ. Για να μη νομίσει κανείς ότι μιλάει με μεγάλη σύγχυση πνεύματος, τον προειδοποιεί και, καταρρίπτοντας ένα τέτοιο τεκμήριο, μιλάει ευνοϊκά για τους Ιουδαίους, δηλώνοντας ότι τους αγαπά πολύ. Για να με πιστέψεις, λέει, αλήθεια λέω για τον Χριστό, δεν λέω ψέματα. Ως απόδειξη γι' αυτό, αναφέρει τρεις μάρτυρες: τον Χριστό, τη συνείδησή του και το Άγιο Πνεύμα, λέγοντας: Λυπάμαι πολύ και η καρδιά μου πονάει ασταμάτητα για τους Ιουδαίους, γιατί είναι έξω από τη χάρη, για το οποίο σκοπεύει να μιλήσει. 3. Γιατί θα ήθελα να με εκλέξει ο Χριστός για τους αδελφούς μου, τους κατά σάρκα συγγενείς μου. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να ξέρετε τι είναι αποφασιστικότητα. Είναι χωρισμός ή αποξένωση. Όπως κανείς δεν επιτρέπεται να αγγίξει ένα δώρο που είναι αφιερωμένο στον Θεό, έτσι συμβαίνει και με τους αποφασισμένους, μόνο με διαφορετική έννοια. Κανείς δεν επιτρεπόταν να πλησιάσει το ιερό αντικείμενο από σεβασμό, γιατί είναι αντικείμενο αφιερωμένο στον Θεό. Και με τους αποφασισμένους (αναθεματισμένους) όλοι κόβουν τους δεσμούς, όπως με τους βεβηλωμένους και αποξενωμένους από τον Θεό. Τι εννοεί ο Παύλος; Φαίνεται να λέει εδώ το αντίθετο από αυτό που ειπώθηκε πριν. Εκεί είπε ότι κανείς δεν θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού και εδώ λέει ότι θα ήθελε να τον αποφασίσει ο Χριστός. Φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με όσα έχουν ειπωθεί προηγουμένως, αν και, στην πραγματικότητα, δεν είναι έτσι. Και εδώ λέει ότι θέλει να τον αποφασίσει ο Χριστός λόγω της αγάπης του για τον Θεό. Όλοι κατηγόρησαν τον Θεό ότι έδιωξε και στέρησε την τιμή των Ιουδαίων, άξιων υιοθεσίας, που απολάμβαναν ιδιαίτερης δόξας και ονομάζονταν πρόγονοι του Χριστού, και ότι έφερε στη θέση τους ανθρώπους που δεν γνώριζαν ποτέ για τον Θεό, Εθνικούς. Γκρίνιαζαν και βλασφημούσαν την Πρόνοια, σαν να έγινε άδικα και σαν να είχε εξαπατήσει ο Θεός τους προπάτορες, στους οποίους είχε υποσχεθεί δώρα. Γι' αυτό ο Παύλος βασανίστηκε, λυπήθηκε για τη δόξα του Θεού και ήθελε να κριθεί ο ίδιος, μόνο και μόνο για να σωθούν οι Εβραίοι και να σταματήσει η βλασφημία τους κατά του Θεού. Βλέπετε ότι λόγω της φλογερής του αγάπης για τον Θεό, θέλει, αν είναι δυνατόν, να αποφασιστεί από εκείνους που ζουν αιώνια με τον Χριστό - όχι από την αγάπη Του, αλλά από τη δόξα και την απόλαυσή της. Έτσι συχνά οι πατεράδες αποφασίζουν (χωρίζουν) από τους γιους τους για να γίνουν διάσημοι οι γιοι τους, χωρίς να αποξενώνονται από την αγάπη των γιων τους και να εύχονται οι ίδιοι να στερηθούν τη δόξα, αλλά οι γιοι να γίνουν διάσημοι. Γι' αυτό, συλλογίστηκε ο απόστολος, εγώ που έχω κάνει αμέτρητα κατορθώματα, που αγαπώ τον Θεό ατελείωτα, θέλω να στερήσω τον εαυτό μου τη δόξα του Χριστού για χάρη της δόξας του Θεού. Αυτό δεν σημαίνει να στερήσεις τον εαυτό σου, αλλά μάλλον να τον κερδίσεις. Με άλλα λόγια: για τα αδέρφια μου, τους κατά σάρκα συγγενείς μου, δείχνει την πιο ελεήμονα και θερμότερη αγάπη για τους Εβραίους. 4. Ποιοι είναι οι Ισραηλίτες, των οποίων η υιοθεσία είναι η δόξα και οι διαθήκες και ο νόμος και η λατρεία και οι υποσχέσεις. 5. Των οποίων είναι οι πατέρες, και από ποιους είναι ο κατά σάρκα Χριστός, ο οποίος είναι πάνω απ' όλα ευλογημένος ο Θεός στους αιώνας. Αμήν. Εδώ επαινεί και εξυψώνει τους Εβραίους. Ναι κάποιος, όπως είπα. δεν θα πίστευε ότι προφανώς μιλούσε με μεγάλη σύγχυση πνεύματος. Δηλώνει ανεπαίσθητα ότι ο Θεός θέλει να σωθούν και αυτοί. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι τους έκανε άξιους υιοθεσίας και δόξας, έδωσε μια υπόσχεση στους πατέρες τους, τους έδωσε όλες τις άλλες ευλογίες και ενέκρινε να γεννηθεί ο Χριστός από αυτούς (κατά σάρκα). Ωστόσο, οι ίδιοι απέρριψαν τη φιλανθρωπία. Γι' αυτό, θαυμάζοντας την αγάπη του Θεού, ευχαριστεί τον Μονογενή και λέει: Ο οποίος είναι πάνω απ' όλα ευλογημένος ο Θεός για πάντα. Αν και, συλλογίστηκε ο απόστολος, άλλοι βλασφημούν ότι η αποδοχή των Εθνών δεν θεμελιώθηκε, εμείς, γνωρίζοντας τα μυστήρια του Χριστού, γνωρίζουμε ότι είναι άξιος επαίνου. Γι’ αυτό πρέπει να ντρέπεται ο Άρειος, 7 γιατί ο Παύλος αποκαλεί τον Χριστό «Θεό πάνω απ’ όλους». 6. Όχι όμως σαν να είχε αποτύχει ο λόγος του Θεού. Λέει, θυμώνω γιατί βλασφημούν τον Θεό και γι' αυτό εκφράζω την επιθυμία μου να σωθούν όλοι. Ωστόσο, αν δεν σωθούν όλοι, δεν σημαίνει ότι ο Θεός έκανε λάθος στις υποσχέσεις που έδωσε στους πατέρες και ότι τα λόγια Του δεν πραγματοποιήθηκαν. Εκπλήρωσε την υπόσχεσή του, αν και οι βλάσφημοι λένε ότι σε άλλους υποσχέθηκε και σε άλλους έδωσε. Ακούστε τι λέει στη συνέχεια. Γιατί δεν είναι όλοι οι Ισραηλινοί από το Ισραήλ. 7. Ούτε όλα τα παιδιά που είναι από το σπέρμα του Αβραάμ. Ο Θεός, λέει, εκπλήρωσε την υπόσχεσή του. Είπε: Θα δώσω σε σένα και στους απογόνους σου (σπόρους) (Γένεση 13:15). Ας εξετάσουμε, λοιπόν, τι είδους απόγονος είναι. Δεν είναι όλοι όσοι απόγονοι του Αβραάμ είναι απόγονοί του, ούτε όλοι όσοι κατάγονται από το Ισραήλ είναι Ισραηλινοί, αλλά όσοι γεννήθηκαν σύμφωνα με το παράδειγμα του Ισαάκ και που τιμούνται για την αρετή του Ισραήλ, μέσω του οποίου είδε τον Θεό. Δεν είπε: «ποιοι είναι του Ιακώβ», αλλά: ποιοι είναι του Ισραήλ, αναφέροντας το τιμητικό όνομα. Επομένως, αν καταλάβετε ποιος γεννιέται σύμφωνα με το παράδειγμα του Ισαάκ, θα ανακαλύψετε ότι η υπόσχεση δεν είναι ψευδής, επειδή οι υποσχέσεις δόθηκαν σε τέτοιους. Επομένως, ο Θεός δεν αξίζει τη βλασφημία: αυτό που είπε, το εκπλήρωσε, παρόλο που κάποιοι δεν το καταλαβαίνουν. Αλλά ειπώθηκε: Στον Ισαάκ θα κληθεί το σπέρμα σου. 8. Δηλαδή, δεν είναι το desh του Θεού που είναι desh σύμφωνα με τη σάρκα, αλλά τα παιδιά της υπόσχεσης υπολογίζονται ως σπόρος. 9. Γιατί αυτός είναι ο λόγος της υπόσχεσης: Αυτή την ώρα θα έρθω, και θα υπάρχει ένας γιος στη Σάρρα. Δεν σου εξηγώ, λέει, ποιος είναι ο αληθινός σπόρος του Αβραάμ, αλλά η Παλαιά Διαθήκη, όπου λέγεται: Το σπέρμα σου θα ονομαστεί Ισαάκ (Γένεση 21:12). Επομένως, όσοι γεννήθηκαν κατά το παράδειγμα του Ισαάκ, δηλαδή σύμφωνα με την υπόσχεση, είναι αληθινά παιδιά του Αβραάμ και πρωτίστως παιδιά του Θεού. Όλα τελειοποιήθηκαν με τον λόγο του Θεού. Ο Ισαάκ δεν γεννήθηκε με νόμο και με τη δύναμη της φύσης, αλλά με τη δύναμη της υπόσχεσης. Αυτήν την ώρα θα έρθω, και θα υπάρχει ένας γιος στη Σάρρα (πρβλ. 1 Μωυσ.18:10). Ο Ισαάκ, λοιπόν, συνελήφθη και γεννήθηκε από τον λόγο του Θεού. Με τον ίδιο τρόπο λέγονται τα λόγια του Θεού πάνω μας, τα παιδιά του Θεού, στο λουτρό του βαπτίσματος, όπως και στη μήτρα, που μας καρυκεύουν, γιατί γεννιόμαστε με το βάπτισμα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Και όπως εκεί ο Θεός υποσχέθηκε τη γέννηση του Ισαάκ και μετά εκπλήρωσε αυτή την υπόσχεση, έτσι υποσχέθηκε επίσης τη γέννησή μας μέσω των προφητών, και μετά την εκπλήρωσε (αυτή την υπόσχεση). Επομένως, οι λέξεις: Ο σπόρος σου θα ονομαστεί Ισαάκ πρέπει να γίνει κατανοητός ως εξής: ο σπόρος του Αβραάμ είναι εκείνοι που γεννήθηκαν σύμφωνα με το παράδειγμα του Ισαάκ, δηλαδή με το λόγο του Θεού. Επομένως, ο λόγος του Θεού έγινε πραγματικότητα, αλλά ο Θεός έδωσε την υπόσχεση στον αληθινό σπόρο, δηλ. πιστοί που προέρχονται από τους Εθνικούς: κι αυτοί έγιναν παιδιά του Θεού όπως ο Ισαάκ, γιατί κι αυτοί είναι της υπόσχεσης. Αν οι Ιουδαίοι λένε ότι οι λέξεις: στον Ισαάκ θα ονομαστεί ο σπόρος σου σημαίνουν ότι όσοι γεννήθηκαν από τον Ισαάκ θα καταμετρηθούν στο σπέρμα του Αβραάμ, τότε οι Ιδουμαίοι και όλοι όσοι κατάγονται από αυτόν πρέπει επίσης να μετρηθούν εδώ, γιατί ο προπάτοράς τους Ησαύ ήταν επίσης γιος του Ισαάκ. Οι Ιδουμαίοι, όμως, όχι μόνο δεν αυτοαποκαλούνται γιοι του Αβραάμ, αλλά είναι εντελώς ξένοι με τους Ισραηλίτες και ονομάζονται ξένοι. 10. Και όχι μόνο αυτή, αλλά και η Ρεβέκκα που συγχρόνως συνέλαβε δύο γιους από τον έναν, από τον πατέρα μας τον Ισαάκ. Ήδη απέδειξε ότι, αν και ο Αβραάμ είχε πολλούς απογόνους, ο σπόρος του ονομαζόταν Ισαάκ και όσοι γεννήθηκαν σαν αυτόν. Τώρα λέει: μπορείτε να το δείτε όχι μόνο στον Ισαάκ, αλλά και, το ακόμη πιο σημαντικό, στους αδελφούς που γεννήθηκαν από έναν πατέρα και μια μητέρα και που είναι επίσης δίδυμοι, δηλαδή στον Ησαύ και στον Ιακώβ. Δεν πήραν ίσα δικαιώματα, γιατί ο ένας επιλέχθηκε και ο άλλος μισήθηκε. Μην ρωτάτε λοιπόν γιατί ο Θεός διάλεξε τους Εθνικούς και τους έκανε σπέρμα του Αβραάμ, δηλαδή του Θεού, ενώ απέρριψε τους Εβραίους. 11. Γιατί πριν γεννηθεί δεν είχε κάνει ούτε καλό ούτε κακό, για να μείνει όπως το είχε ορίσει ο Θεός από επιλογή, 12. Όχι λόγω του έργου, αλλά λόγω αυτού που καλεί, της ειπώθηκε: ο μεγαλύτερος θα υπηρετήσει τον μικρότερο. 13. Όπως είναι γραμμένο: Αγάπησα τον Ιακώβ, αλλά μισούσα τον Ησαύ. Εδώ είναι απαραίτητο να υποδείξουμε εκ των προτέρων το νόημα αυτού που σκοπεύει να μιλήσει εκτενώς ο απόστολος. Πολλοί έχουν ρωτήσει: Γιατί οι Εθνικοί είναι ανώτεροι από τους Εβραίους (γιατί κανείς δεν θα μπορούσε να πει: λόγω αρετής, αφού όλοι έχουν αμαρτήσει); Ο απόστολος συγκέντρωσε πολλές αμφιβολίες (δυσκολίες, ατγορά), ακατανόητες για εμάς, αλλά κατανοητές από τον Θεό. Στην αρχή εξηγεί ότι ανάμεσα στα δύο δίδυμα αδέρφια δεν επιλέχθηκε ο εκλεκτός λόγω αρετής και ο μισητός δεν μισήθηκε λόγω κακίας (γιατί δεν είχαν κάνει ούτε καλό ούτε κακό, αφού ήταν ακόμα στην κοιλιά της μητέρας τους), αλλά κατά προαίρεση, σύμφωνα με την πρόγνωση του Θεού, ο ένας εκλέχθηκε και αγαπήθηκε και ο άλλος μισήθηκε, αλλά ο προφήτης μου μίσησε, (Μαλ. 1:1-2), ώστε όλα να είναι έργο του Θεού και εκλογή και πρόγνωση Του. Ωστόσο, τι λέω για αυτούς; Όλοι οι Ισραηλίτες λάτρευαν το μοσχάρι. ωστόσο, άλλοι τιμωρήθηκαν και άλλοι όχι. Ο Φαραώ ήταν πραγματικά σκληρός. Ωστόσο, άλλοι ήταν επίσης σκληροί: γιατί τότε η τιμωρία ξεπέρασε μόνο έναν; Βλέπετε ότι είναι ακατανόητο στους ανθρώπους και ότι είναι κατανοητό μόνο στον Θεό; Έτσι, η επιλογή των Εθνών και η απόρριψη των Εβραίων μας φαίνονται αβάσιμες, αλλά στα μάτια του Θεού και τα δύο είναι πολύ δίκαια. Αυτό είναι το νόημα όλου αυτού του τόπου. 14. Τι να πούμε λοιπόν; Υπάρχει αδικία με τον Θεό; Αποκλείεται! Επομένως, ο Θεός είναι δίκαιος, τόσο σε σχέση με εμάς, τους Εθνικούς, όσο και σε σχέση με τους Ιουδαίους. 15. Γιατί λέει στον Μωυσή: Θα ελεήσω όποιον ελεήσω, και θα λυπηθώ όποιον λυπάμαι. Προσθέτει, όπως προαναφέρθηκε, μια άλλη ρήση από την Παλαιά Διαθήκη, αποδεικνύοντας ότι μόνο ο Θεός ξέρει ποιος είναι άξιος τιμής και ποιος αξίζει τιμωρίας. Αν και όλοι έκαναν το ίδιο λάθος όταν χύθηκαν το μοσχάρι, ο Θεός φύλαξε μερικούς και παρέδωσε τους άλλους στους Λευίτες για να τους σκοτώσουν. Ακόμα και ο Μωυσής, μεγάλος ενώπιον του Θεού, δεν ήξερε τον λόγο γι' αυτό, και προσπαθείς να βρεις τον λόγο για τον οποίο οι Εθνικοί ήταν ανώτεροι από τους Εβραίους, παρόλο που ήταν αμαρτωλοί;! Άλλωστε, ο Παύλος θα μπορούσε να δώσει αυτόν τον λόγο, όπως τον έχει δώσει και αλλού: Οι Ισραηλίτες νόμιζαν ότι θα δικαιωθούν με έργα, ενώ οι Εθνικοί πίστευαν ότι θα δικαιωθούν με πίστη και χάρη. Ωστόσο, μην ψάχνετε για αυτόν τον λόγο τώρα. κλείσε τα στόματα των περίεργων και πείστε τους να μην ερευνούν τις αποφάσεις του Θεού. 16. Άρα, δεν είναι ούτε σε αυτόν που θέλει, ούτε σε αυτόν που τρέχει, αλλά στον Θεό που χαϊδεύει. Ο Ισαάκ ήθελε να ευλογήσει τον Ησαύ. Ωστόσο, ο Ιακώβ έσπευσε στο χωράφι για να κυνηγήσει θηράματα και να λάβει ευλογία από τον πατέρα του και ο Θεός, σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση, έκανε τον Ιακώβ, ως απολύτως άξιος, να λάβει ευλογία. Θα μπορούσε να θεωρηθεί ότι ο απόστολος εδώ ακυρώνει την ελεύθερη βούληση, αν και αυτό δεν συμβαίνει. Για το σπίτι λέμε ότι είναι έργο πλοιάρχου στο σύνολό του. Αν και ο τεχνίτης χρειάζεται και τεχνογνωσία και βοηθούς στην κατασκευή, λέμε ότι έχτισε όλο το σπίτι, γιατί εξαρτάται πρωτίστως από αυτόν. Έτσι λέμε για τον Θεό ότι όλα είναι έργο Του, παρόλο που ο Θεός χρειάζεται την ελεύθερη βούλησή μας. Τελειοποιεί, στεφανώνει, καταδικάζει. γι' αυτό λέμε ότι όλα είναι έργο Θεού. 17. Διότι η Γραφή λέει στον Φαραώ: Γι' αυτό ακριβώς σε ανέστησα, για να δείξω τη δύναμή Μου πάνω σου και να κάνω γνωστό το όνομά μου σε όλη τη γη. Όπως, σκέφτηκε, μεταξύ αυτών που χύθηκαν το μοσχάρι, άλλοι σώθηκαν και άλλοι τιμωρήθηκαν, γιατί μόνο ο Θεός ήξερε ποιοι ήταν άξιοι σωτηρίας και ποιοι άξιοι τιμωρίας, έτσι, παρά το γεγονός ότι υπήρχαν πολλοί σκληροί άνθρωποι, μόνο ο Φαραώ εκτέθηκε στην οργή του Θεού. Γι' αυτό σε διόρισα, λέει. Σε ξεχώρισα, Φαραώ, για να γνωρίσουν μέσω εσένα τη δύναμή Μου και πολλοί να απέχουν, ακούγοντας το όνομά Μου, ως το όνομα του ισχυρού και δίκαιου κριτή σε ολόκληρη τη γη. 18. Έτσι, λοιπόν, όποιον θέλει ελεεί, και όποιον θέλει σκληραίνει. Βγάζει συμπέρασμα και λέει ότι δεν πρέπει να ζητείται εξήγηση από τον Θεό. Ο Θεός ελεεί όποιον θέλει, όπως έκανε με τους Ισραηλίτες που έχυσαν το μοσχάρι, και όποιον θέλει να πεισμώσει, όπως έκανε με τον Φαραώ. Τι σημαίνει: πεισματάρης; Θα μπορούσε να θεωρηθεί ακατάλληλο. Ωστόσο, λέγεται ότι ο Θεός έκανε την ακάθαρτη καρδιά του Φαραώ να σκληρύνει, όπως ο ήλιος κάνει τη λάσπη να σκληραίνει. Πώς το έκανε; Με μακροθυμία, γιατί δείχνοντάς του μακροθυμία, τον έκανε σκληρό. Εδώ, λοιπόν, κάτι αντίστοιχο με αυτό που συμβαίνει όταν κάποιος έχει έναν κακό υπηρέτη και του φέρεται ανθρώπινα, συνέβη εδώ. Και αν φέρεται πιο ανθρώπινα απέναντί ​​του, τον κάνει όλο και πιο βδελυρό, αλλά όχι επειδή δήθεν του διδάσκει το κακό, αλλά επειδή ο υπηρέτης χρησιμοποιεί τη μακροθυμία του για να αυξήσει τη δική του κακία και έτσι δείχνει περιφρόνηση για τη μακροθυμία του. 19. Θα μου πεις: τότε γιατί επιπλήττει; Διότι ποιος αντιτάχθηκε στο θέλημά Του; Όπως έχω πει πολλές φορές, ο Απόστολος προσπαθεί ολόψυχα να αποδείξει ότι οι αποφάσεις και οι κρίσεις του Θεού είναι γνωστές μόνο στον Θεό. Γι' αυτό μαζεύει πάντα πολλές αμφιβολίες (δυσκολίες) και δεν προσφέρει λύση, για να φέρει τον ακροατή σε δύσκολη θέση και να τον πείσει ότι οι αποφάσεις και οι κρίσεις του Θεού είναι ακατανόητες στον άνθρωπο και ότι ξεπερνούν το μυαλό του. Η έννοια αυτού του τόπου είναι η εξής. Ο απόστολος παρουσιάζει ένσταση και αμφιβολία. Αν ο Θεός κάνει όποιον θέλει σκληρό, τότε γιατί κατηγορεί τον αμαρτωλό; Ποιος μπορεί να αντιταχθεί στο θέλημά Του; Θέλησε, έκανε κάποιον σκληρό, και μετά δικαίως αμάρτησε εναντίον του σκληρού. Πώς τότε τον κατηγορεί και τον τιμωρεί; Ο απόστολος παρουσίασε ακριβώς μια τέτοια αντίρρηση, για να δείξει ότι μόνο ο Θεός μπορεί να λύσει την αμφιβολία σχετικά με αυτό. Γι' αυτό δεν το λύνει μόνος του, αλλά κλείνει το στόμα αυτού που στενοχωριέται και λέει: 20. Και ποιος είσαι, άνθρωπε, που θα μαλώνεις με τον Θεό: Βλέπετε πώς σταματά την άκαιρη περιέργεια, βάζει χαλινάρι και διδάσκει τη γνώση της διαφοράς μεταξύ Θεού και ανθρώπου; Και ποιος είσαι; Συμμετέχετε με τον Θεό στη διακυβέρνηση του κόσμου; Είστε ο κριτής του τι πρέπει να κάνει ή να μην κάνει; Το να πεις ότι πρέπει να γίνει έτσι και όχι αλλιώς σημαίνει να μαλώνεις με τον Θεό και να Του εναντιωθείς. Ωστόσο, αυτό δεν πρέπει να γίνει με κανέναν τρόπο, αλλά πρέπει να αποδεχτεί κανείς ταπεινά αυτό που έχει κάνει ο Θεός, όπως κι αν έγινε. Λέει η χειροτεχνία στον αφέντη της: γιατί με έκανες έτσι; 21. Ή δεν έχει ο αγγειοπλάστης δύναμη πάνω στον πηλό, να φτιάξει ένα σκεύος για τιμή κι άλλο για ντροπή από το ίδιο μείγμα! Ο Παύλος δεν χρησιμοποίησε αυτό το παράδειγμα με σκοπό να υποβαθμίσει την ελεύθερη βούλησή μας και να μας παρουσιάσει ως αδρανείς και ακίνητους, αλλά για να μας διδάξει ότι είμαστε υποχρεωμένοι να υποταχθούμε στον Θεό και να Του δείξουμε βαθιά και αδιαμφισβήτητη υπακοή. Όπως ο αγγειοπλάστης, σκέφτηκε, φτιάχνει από τον ίδιο πηλό ό,τι τον ευχαριστεί και κανένα σκεύος δεν τον αντιφάσκει, έτσι μη ρωτάς τον Θεό γιατί ανάμεσα στους ανθρώπους, ακόμα κι αν είναι της ίδιας φυλής, άλλους τιμωρεί και άλλους ανταμείβει. Αντίθετα, νιώσε δέος μπροστά Του και μίμησε τον πηλό. Όπως αυτή υποτάσσεται στο χέρι του αγγειοπλάστη, έτσι υποτάσσεστε και εσείς στη θέληση του Κυρίου του Σύμπαντος. Να ξέρεις, αναγνώστη, ότι όπως μεταξύ των αγγείων δεν εξαρτάται από τον πηλό αν άλλα θα είναι για τιμή και άλλα για ντροπή, αλλά εξαρτάται από αυτόν που χρησιμοποιεί τα αγγεία, έτσι και μεταξύ των ανθρώπων δεν εξαρτάται από τη φύση αν άλλα είναι άξια τιμωρίας και άλλα άξια ανταμοιβής (γιατί η φύση είναι ένα και το αυτό), αλλά εξαρτάται από την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου. 22. Κι αν ο Θεός, θέλοντας να δείξει την οργή Του και να δηλώσει τη δύναμή Του, φέρει με μεγάλη υπομονή τα δοχεία της οργής, που είναι προετοιμασμένα για καταστροφή. 23. Για να αποκαλύψει τα πλούτη της δόξας Του στα σκεύη της χάριτος, τα οποία ετοίμασε για δόξα. 24. Μας κάλεσε, όχι μόνο από τους Ιουδαίους, αλλά και από τους Εθνικούς. Κλείνοντας το στόμα του εξεταστικά, δίνει τώρα τη λύση. Το νόημα των όσων ειπώθηκαν είναι το εξής. Ο Φαραώ ήταν σκεύος οργής, δηλαδή. ένας άνθρωπος που φούντωσε την οργή του Θεού με τη σκληροκαρδία του. Ο Θεός τον βάρεσε, δηλαδή. γλίτωσε, άντεξε, γιατί αυτός (ο φαραώ) τον έκανε άξιο της μεγάλης του μακροθυμίας. Ωστόσο, χρησιμοποίησε αυτή τη μακροθυμία για να γίνει ακόμα πιο σκληρός και να γίνει ένα σκάφος ικανό να δεχθεί οργή, έτοιμο για καταστροφή, δηλαδή από τον εαυτό του και με τη θέλησή του ήταν προετοιμασμένος γι' αυτό, γιατί δεν του έλειπε τίποτα που εξυπηρετούσε την καταστροφή και έκανε ό,τι τον οδήγησε σε αυτήν. Ή αλλιώς: άντεξε, για να δείξει ότι αυτός (ο Φαραώ) δεν έγινε καλύτερος από μακροθυμία, ότι τον τιμωρούσε γι' αυτό και έδειχνε τη δική του δύναμη, για να γίνουν οι άλλοι καλύτεροι εξαιτίας αυτού. Όπως ο Θεός έδειξε τη δύναμή Του τιμωρώντας τον Φαραώ, ο οποίος είχε γίνει σκεύος οργής σύμφωνα με το δικό του θέλημα, έτσι, αφού συγχώρησε τους εθνικούς, που είχαν αμαρτήσει πολλά αλλά έγιναν άξιοι ελέους, αποκάλυψε τα πλούτη της δόξας Του. Δεν είπε: «ανθρώπινη αγάπη», αλλά: δόξα, γιατί η τέλεια δόξα του Θεού συνίσταται στο έλεος. Στη συνέχεια λέει: Το οποίο ετοίμασε, δηλ. για την οποία προβλέπουν. Επιπλέον, δεν είπε: «έσωσε όλους τους εθνικούς», αλλά: από τους εθνικούς, δηλαδή. μόνο μερικά από αυτά. Μην ξεγελιέστε, λοιπόν, Εβραίοι, γιατί ακόμη και μεταξύ των Εθνών άλλοι συγχωρούνται και άλλοι όχι. 25. Ακριβώς όπως λέει στον Ωσηέ: Θα ονομάσω τον λαό μου λαό μου που δεν είναι δικός μου, και θα ονομάσω τον λαό μου λαό μου. 26. Και θα είναι ότι στον τόπο όπου τους ειπώθηκε: Δεν είστε ο λαός μου, εκεί θα ονομαστούν γιοι του ζωντανού Θεού. Οι Εβραίοι μπορούσαν να πουν: «Εσύ, Παύλο, μας εξαπατάς όταν το λες αυτό». Γι' αυτό παραθέτει τα λόγια του προφήτη Ωσηέ, ο οποίος αναφωνεί και λέει: Θα ονομάσω τον λαό μου λαό που δεν είναι δικός μου. Τι έθνος είναι αυτό, που δεν ήταν δικό Του; Εθνικοί. Και σε ποιον δεν αρέσει! Εκκλησία των Εθνών. Ωστόσο, οι Εθνικοί έγιναν και οι αγαπημένοι άνθρωποι και, το πιο σημαντικό, οι γιοι του ζωντανού Θεού. Αν κάποιος πει ότι αυτό λέγεται για τους Εβραίους που ήταν αχάριστοι, αλλά στη συνέχεια έγιναν δεκτοί σε χάρη, μια τέτοια αντίρρηση δεν θα βλάψει την εξήγησή μας. Αν συνέβαινε να γίνουν δεκτοί, τότε τι εμπόδισε να γίνουν δεκτοί και οι Εθνικοί; 27. Και ο Ησαΐας φωνάζει για τον Ισραήλ: Αν ο αριθμός των γιων Ισραήλ είναι σαν την άμμο της θάλασσας, το υπόλοιπο θα σωθεί. Μη αρκούμενος στην αναφορά στον Ωσηέ, καλεί και τον Ησαΐα ως μάρτυρα, ο οποίος φωνάζει, δηλ. λέει με τόλμη και άφοβα ότι δεν θα σωθούν όλοι οι Ισραηλίτες, αλλά μόνο όσοι είναι άξιοι σωτηρίας (jerto σημαίνει «υπόλοιπο», δηλαδή οι εκλεκτοί) που ο Θεός άφησε πίσω και ξεχώρισε ως άξιους. Λέγοντας: όπως η άμμος της θάλασσας τους θυμίζει την υπόσχεση της Παλαιάς Διαθήκης για την οποία έχουν γίνει ανάξιοι. Επομένως, μην ανησυχείτε που η υπόσχεση φαίνεται να έχει παραβιαστεί: όλοι οι προφήτες διακήρυξαν ότι δεν είναι όλοι άξιοι σωτηρίας. 28. Επειδή θα εκπληρώσει γρήγορα τον λόγο του σύμφωνα με τη δικαιοσύνη, ο Κύριος θα εκπληρώσει γρήγορα τον λόγο του στη γη. Τώρα δείχνει πώς θα σωθεί το υπόλοιπο, και λέει ότι δεν είναι απαραίτητο να κοπιάσουν, να πάνε μακριά και να φθαρούν από τα έργα του νόμου. Ο Θεός, λέει, που τελειώνει και τελειοποιεί γρήγορα τον λόγο της πίστης σε ολόκληρη τη γη, θα το κάνει σύμφωνα με τη δικαιοσύνη, δηλαδή για να δικαιώσει αυτούς που τον έλαβαν (τον λόγο). Αν ομολογήσεις με το στόμα σου ότι ο Ιησούς είναι Κύριος και πιστέψεις στην καρδιά σου ότι ο Θεός Τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς (Ρωμ.10:9). Είναι συντομευμένη λέξη, δηλ. μια σύντομη ομολογία πίστεως. 29. Και όπως προφήτευσε ο Ησαΐας: Αν ο Κύριος των δυνάμεων δεν μας είχε αφήσει σπόρο, θα είχαμε γίνει σαν τα Σόδομα και τα Γόμορρα. Αφού είπε ότι το υπόλοιπο θα σωθεί, τώρα εξηγεί τι σημαίνει αυτό και λέει ότι ο Θεός μας άφησε εκλεκτό σπόρο και προζύμι, γιατί χρησιμοποιεί τη λέξη: αριστερά αντί για τη λέξη: εκλεκτός. Αν δεν το είχε διαφυλάξει ο Θεός, θα είχαμε εξοντωθεί όπως οι κάτοικοι των Σοδόμων και των Γομόρρων και θα είχαμε τιμωρηθεί για τις παραβάσεις μας. 30. Τι να πούμε λοιπόν; Για να αποκτήσουν οι εθνικοί, που δεν επιζητούσαν δικαιοσύνη, δικαιοσύνη, αλλά δικαιοσύνη με πίστη. 31. Και ο Ισραήλ, αναζητώντας τον νόμο της δικαιοσύνης, δεν επιτυγχάνει τον νόμο της δικαιοσύνης. Εδώ δίνει την πιο ξεκάθαρη απόφαση, δείχνοντας γιατί οι Εθνικοί έγιναν δεκτοί και οι Ισραηλίτες απορρίφθηκαν. Προσκολλημένοι στη δικαιοσύνη της πίστης, οι Εθνικοί δικαιώθηκαν αληθινά, ενώ οι Ισραηλίτες, αναζητώντας συνεχώς το νόμο της δικαιοσύνης, δηλαδή το νόμο των έργων, δεν πέτυχαν τη δικαιοσύνη, γιατί ο νόμος, που αποτελούνταν από έργα, δεν ήταν σε θέση να τους δικαιώσει. 32. Γιατί; Γιατί δεν ζητούσαν από την πίστη, αλλά από τα έργα του νόμου. Θα ρωτήσετε: "Γιατί οι Ισραηλίτες δεν απέκτησαν δικαιοσύνη, αν και την πέτυχαν με πολλούς τρόπους;" Να ξέρετε ότι δεν ζήτησαν δικαίωση στην πίστη, αλλά στα έργα του νόμου. Επειδή σκόνταψαν πάνω σε ένα σκάνδαλο, 33. Όπως είναι γραμμένο: Ιδού, βάζω στη Σιών ένα σκάνδαλο και ένα εμπόδιο, και καθένας που πιστεύει σε αυτόν δεν θα ντροπιαστεί. Αυτός που παρατηρεί κάτι από το πλάι, και δεν προσέχει τι είναι στα πόδια του, σκοντάφτει. Έτσι έβλεπαν και οι Εβραίοι τον νόμο, οπότε σκόνταψαν πάνω στον Χριστό, δηλαδή δεν πίστευαν σε Αυτόν. Ο Χριστός ονομάστηκε εμπόδιο και βράχος προσβολής για το τέλος και το τέλος εκείνων που δεν πίστεψαν. Ο Ίδιος τίθεται στα θεμέλια και στο στήριγμα, γι' αυτό λέγεται: Δεν θα ντραπεί όποιος πιστεύει σ' Αυτόν (Ησ. 28:16), είτε είναι Ιουδαίος είτε Εθνικός, γιατί όλα τελειοποιούνται και δικαιώνονται με την πίστη, όχι με τα έργα. 1. Αδέρφια, είναι επιθυμία της καρδιάς μου και προσευχή στον Θεό για να σωθεί ο Ισραήλ. Σκοπεύοντας να χτυπήσει τους Εβραίους, τον προειδοποιεί με ήπια λόγια, για να μη νομίσουν ότι τα λόγια που ακολουθούν προέρχονται από δυσμένεια απέναντί ​​τους και μιλά για την επιθυμία της καρδιάς, δηλ. για τη θέλησή του, για τη μεγάλη του επιθυμία οι Εβραίοι όχι μόνο να ελευθερωθούν από την τιμωρία αλλά και να σωθούν. Πώς, λέει, μπορώ να είμαι αγενής μαζί σου, όταν προσεύχομαι στον Θεό για τη σωτηρία σου; 2. Γιατί τους καταθέτω ότι έχουν ζήλο για τον Θεό, αλλά όχι σύμφωνα με τη λογική. 3. Επειδή μη γνωρίζοντας τη δικαιοσύνη του Θεού και προσπαθώντας να εγκαθιδρύσουν τη δική τους δικαιοσύνη, δεν υποτάσσονται στη δικαιοσύνη του Θεού. Στην αρχή, φαίνεται, ήταν καλοπροαίρετος και ευχάριστος προς τους Εβραίους, γιατί, λέγοντας: έχουν ζήλο για τον Θεό, αλλά όχι λόγω λογικής, έδειξε ότι είναι πιο άξιοι στο έλεος παρά στην τιμωρία. Αυτοί, λέει, ζηλεύουν τον νόμο που τους έδωσε ο Θεός. Δεν είναι όμως ζηλωτές σύμφωνα με τη λογική, γιατί δεν θέλουν να ξέρουν ότι ο νόμος έπαψε και καταργήθηκε. Στη συνέχεια, επισημαίνει το πάθος τους για διαμάχη και την αγάπη τους για την εξουσία. Επιδίωξαν να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη, δηλ. μια δικαιοσύνη βασισμένη στο νόμο, που αποτελείται από τα δικά του έργα και προσπάθειες, που, έχοντας ήδη πέσει, δεν αντέχουν άλλο. Με αυτόν τον τρόπο, ούτε καθιέρωσαν τη δική τους δικαιοσύνη, ούτε υποτάχθηκαν στη δικαιοσύνη του Θεού. Αυτό είναι σημάδι επιδεικτικότητας και κυριαρχικού πνεύματος, ακόμα και ανοησίας: πασχίζουν να εδραιώσουν ό,τι δεν μπορεί να σταθεί, και ξοδεύουν όλο τον χρόνο τους κάνοντας αυτό. Η δικαιοσύνη του Θεού ονομάζεται αυτή (δικαιοσύνη) που δεν εξαρτάται από τις προσπάθειές μας, αλλά είναι δώρο του Θεού στο σύνολό της. 4. Διότι ο Χριστός είναι η εκπλήρωση του νόμου για δικαίωση σε όποιον πιστεύει. Αφού ονόμασε ως πλήρη δικαιοσύνη αυτό που υπάρχει στο νόμο, για να μην πουν όσοι πίστευαν από τον Ιουδαϊσμό: «Γίναμε παραβάτες επειδή εγκαταλείψαμε αυτή τη δικαιοσύνη», και για να μην αποδείξουν ακόμη και αυτοί οι άπιστοι: «Πόσο πλήρης δικαιοσύνη υπάρχει στο νόμο, αν και δεν την έχουμε εκπληρώσει τώρα, μπορούμε να το κάνουμε ο απόστολος και ο άλλος αφαιρεί εντελώς αργότερα». ο νόμος είναι ο Χριστός. Ό,τι ήθελε ο νόμος αλλά δεν το δημιούργησε, το δημιούργησε ο Χριστός, δηλαδή δικαίωση του ανθρώπου. Γι' αυτό, εσείς που πιστέψατε στον Ιουδαϊσμό, μην πείτε ότι είστε παραβάτης του νόμου. Αντίθετα, γνώρισες το θέλημα του νόμου, το οποίο τελειοποιείται με την πίστη στον Χριστό. Από την άλλη, εσύ, Ιουδαίοι, που δεν έχεις πιστέψει ακόμη, μην ελπίζεις να τελειοποιήσεις τη δικαιοσύνη σύμφωνα με το νόμο μόνος σου, γιατί τελειοποιείται από τον Χριστό. Επομένως, εάν θέλετε να αποκτήσετε δικαιοσύνη, δεχθείτε τον Χριστό με πίστη και θα έχετε τα πάντα. 5. Διότι ο Μωυσής γράφει για τη δικαιοσύνη που είναι του νόμου: Ο άνθρωπος που την κάνει θα ζήσει σε αυτήν. Επιβεβαιώνει αυτό που ειπώθηκε: ό,τι δεν κατόρθωσε ο νόμος, το κατόρθωσε ο Χριστός και προσθέτει: Ο Μωυσής συλλογίστηκε για τη δικαίωση του ανθρώπου μέσω των έργων. Ωστόσο, δεδομένου ότι δεν υπήρχε άνθρωπος να εκπληρώσει τα έργα, η δικαιολόγηση από το νόμο είναι αδύνατη. 6. Και η δικαιοσύνη που είναι από την πίστη μιλάει έτσι: Για να μην πεις στην καρδιά σου: Ποιος θα ανέβει στον ουρανό; Δηλαδή να κατεβάσει τον Χριστό, 7. Ή: Ποιος θα κατέβει στην άβυσσο; δηλαδή να αναστήσει τον Χριστό από τους νεκρούς. 8. Τι λέει όμως η Γραφή; Ο λόγος είναι κοντά σου, στο στόμα σου, και στην καρδιά σου, δηλαδή ο λόγος της πίστεως που κηρύττουμε. 9. Γιατί αν ομολογήσεις με το στόμα σου ότι ο Ιησούς είναι Κύριος, και πιστέψεις στην καρδιά σου ότι ο Θεός Τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς. Γνωρίζοντας ότι τα έργα του νόμου δεν μπορούν να δικαιώσουν έναν άνθρωπο, μάθε να δικαιώνεσαι χωρίς κόπο και εύκολα εν Χριστώ: γιατί αυτή απαιτείται πίστη στην καρδιά και εξομολόγηση με το στόμα. Ωστόσο, αυτό που ειπώθηκε πρέπει να εξηγηθεί πληρέστερα: Ποιος θα ανέβει στον ουρανό; Ποιος θα κατέβει στην άβυσσο; Ο απόστολος το δανείστηκε από τον Μωυσή (βλ. Δευτερονόμιο 30:11-14), αλλά με την έννοια που το κατανόησε με την υπέρτατη σοφία του. Ο Μωυσής είπε κυριολεκτικά αυτό: "Η εντολή του Θεού βρίσκεται μπροστά στα μάτια σου, Εβραία, και δεν χρειάζεται να πας στον ουρανό για να τη βρεις, ούτε να κατέβεις στην άβυσσο, ούτε να διασχίσεις τη θάλασσα, να την πάρεις εκεί. Είναι κοντά σου, στο στόμα σου και στην καρδιά σου, γιατί ο Θεός σου τα έδειξε όλα μέσω του νόμου." Φαίνεται λοιπόν ότι ο Μωυσής μιλάει κυριολεκτικά. Όμως ο απόστολος το συνέδεσε με τον Χριστό. Μην αμφιβάλλεις, λέει, και μη ρωτάς στο μυαλό σου: πώς κατέβηκε ο Χριστός από τον ουρανό και σαρκώθηκε; Ή πώς, έχοντας πεθάνει, σηκώθηκε από την άβυσσο, δηλ. από κάτω; Πιστέψτε ότι κατέβηκε και ενσαρκώθηκε, και ότι, όντας θαμμένος, αναστήθηκε μέσω της ανάστασης, επειδή ο Θεός Τον ανέστησε. Γι' αυτό και κοιτάζοντας την αξιοπρέπεια της Ανάστασης, είναι εύκολο να το πιστέψουμε. Τι πιο εύκολο από αυτό, όταν έχεις τη σωτηρία στο στόμα σου (δηλαδή στα λόγια σου); Το ότι κάποιος, λόγω αυτής της ευκολίας, δεν θα θεωρούσε το έργο της πίστης άξιο περιφρόνησης, δείχνει ότι οι σκέψεις της απιστίας είναι αντίθετες με την ίδια την πίστη και πρέπει να απορριφθούν αποφασιστικά. Μην μιλάς στην καρδιά σου, συμβουλεύεις, αυτό ή εκείνο, δηλαδή μην αφήνεις αμφιβολίες στις σκέψεις σου. 10. Διότι με την καρδιά πιστεύει κανείς για δικαιοσύνη, και με το στόμα ομολογεί για σωτηρία. Η καρδιά χρειάζεται στόμα. Τι ωφελεί αν πιστεύει κανείς στην ψυχή, αλλά δεν το ομολογεί μπροστά στους ανθρώπους; Αν και η πίστη δικαιώνει στο νου, η τέλεια (πλήρης) σωτηρία εξαρτάται από την ομολογία. Η πίστη τότε λάμπει και ωφελεί πολλούς. Ωστόσο, το στόμα χρειάζεται και καρδιά. Πολλοί ομολογούν υποκριτικά τον Χριστό, αν και οι καρδιές τους είναι μακριά Του. 11. Γιατί η Γραφή λέει: Καθένας που πιστεύει σε Αυτόν δεν θα ντραπεί. 12. Γιατί δεν υπάρχει διαφορά ανάμεσα σε Εβραίο και Έλληνα. γιατί ο ίδιος Κύριος είναι όλοι, πλούσιος σε όλους όσους Τον επικαλούνται. 13. Διότι καθένας που επικαλείται το όνομα του Κυρίου θα σωθεί. Έχοντας πει ότι με την καρδιά πιστεύουν και με το στόμα που ομολογούν, παραθέτει από τις Γραφές τις μαρτυρίες πίστης και ομολογίας ή κλήσης. Όταν λέει: όποιος πιστεύει, δείχνει την πίστη, και αυτός που δικαιώνεται από αυτήν δεν θα ντρέπεται. Όταν λέει: όποιος καλεί, δείχνει την εξομολόγηση, που δημιουργεί τη σωτηρία. Τώρα, λοιπόν, ο καθένας, ανεξάρτητα από το αν είναι Εβραίος ή Έλληνας, μπορεί να γίνει δεκτός από τον Θεό. Ο ίδιος Κύριος όλων, πλούσιος σε όσους Τον επικαλούνται. Είναι δηλαδή ένας αυτοκράτορας, πλούσιος και σε χρυσό και σε ασήμι. Αν, λοιπόν, κάνεις τον πλούτο Του πιστεύοντας, μην απελπίζεσαι, νομίζοντας ότι αμάρτησες τόσο πολύ που δεν μπορείς να συγχωρεθείς. Θα σε δεχτεί, για να σε κάνει μέτοχο του πλούτου Του. 14. Πώς λοιπόν θα επικαλεστούν Εκείνον στον οποίο δεν πίστεψαν; Πώς θα πιστέψουν σε Αυτόν, για τον οποίο δεν έχουν ακούσει; Και πώς θα ακούσουν χωρίς κήρυκα; 15. Και πώς θα κηρύξουν αν δεν σταλούν; Όπως είναι γραμμένο: Πόσο όμορφα είναι τα πόδια εκείνων που κηρύττουν την ειρήνη, που κηρύττουν καλά νέα! Προηγουμένως είπε ότι όποιος επικαλείται το όνομα του Κυρίου θα σωθεί. Τώρα επιπλήττει τους Εβραίους που δεν επικαλούνται το όνομα του Κυρίου. Γιατί δεν τον κάλεσαν; Γιατί δεν πίστευαν. Και γιατί δεν πίστεψαν; Μήπως επειδή δεν άκουσαν; Όχι, άκουσαν. Μετά έρχεται η ένσταση: Πώς θα ακούσουν χωρίς κήρυκα! Μετά από αυτό έρχεται πάλι η απάντηση: Όχι, υπήρχαν και ιεροκήρυκες, και πολλοί τέτοιοι τους στάλθηκαν. Πώς βλέπει κανείς ότι αυτοί οι απεσταλμένοι ήταν κήρυκες; Σε απάντηση παραθέτει τα λόγια του προφήτη: Πόσο όμορφα είναι τα πόδια εκείνων που κηρύττουν την ειρήνη, που κηρύττουν τα καλά νέα (πρβλ. Ησ. 52,7). Έχοντας διασχίσει ολόκληρο το σύμπαν, οι απόστολοι κήρυτταν τίποτε άλλο παρά ανείπωτο καλό και ειρήνη μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Επομένως, η απιστία είναι προσωπικό σφάλμα αυτών που δεν δέχτηκαν τον κήρυκα. 15. Όλοι όμως δεν άκουσαν το ευαγγέλιο· επειδή ο Ησαΐας λέει: Κύριε, ποιος έχει πίστη στο κήρυγμα μας; Ο απόστολος λέει ότι οι προφήτες μαρτυρούν ότι αυτοί οι κήρυκες στάλθηκαν από τον ίδιο τον Θεό. Για να μην φέρει κάποιος αντίρρηση: «Αν ήταν από τον Θεό, τότε όλοι θα τους άκουγαν», καθορίζεται ότι δεν άκουσαν όλοι το ευαγγέλιο (ευαγγέλιο), αλλά ότι αυτό δεν έβλαπτε στο ελάχιστο την αλήθεια. Ο Ησαΐας μίλησε για αυτό πριν από πολλά χρόνια: Ποιος πιστεύει στο κήρυγμά μας; Μιλάει έτσι, αντί να πει: «Μόνο λίγοι πίστεψαν αυτά που άκουσαν από εμάς». 17. Και έτσι η πίστη προέρχεται από το κήρυγμα (σ.σ. ακούγοντας), και το κήρυγμα (ακούγοντας) από το λόγο του Θεού. Αυτές οι λέξεις συνδέονται με τις προηγούμενες και φαίνεται να αντιπροσωπεύουν ένα συμπέρασμα από όσα ειπώθηκαν προηγουμένως. Ο απόστολος όμως με αυτά τα λόγια εκφράζει κάτι άλλο. Οι Εβραίοι έψαχναν συνεχώς για θαύματα, και μάλιστα ζητούσαν να δουν την ανάσταση. Γι' αυτό λέει ότι η πίστη προέρχεται από το άκουσμα (κηρύγματα), και ότι δεν πρέπει να απαιτεί κανείς τίποτα περισσότερο από το άκουσμα (κηρύγματα). Δηλαδή, δεν είναι απλό να ακούς, ούτε να ακούς συνηθισμένες λέξεις, αλλά να ακούς τα λόγια του Θεού. Επομένως, αν ψάχνετε για θαύματα που προέρχονται (είναι) από τον Θεό, πιστέψτε τα λόγια που λέγονται από τον Θεό. 18. Εγώ όμως λέω: Δεν ακούνε; Βεβαίως: Η φωνή τους πήγε σε όλη τη γη, και τα λόγια τους στα πέρατα της γης. Κάποιος θα μπορούσε να ρωτήσει: «Κι αν οι ευαγγελιστές στάλθηκαν και οι Εβραίοι δεν τους άκουγαν;». Ο απόστολος απαντά: «Όλο το σύμπαν άκουσε· τότε πώς να μην άκουσαν, ανάμεσα στους οποίους πέρασαν τόσο χρόνο οι απόστολοι και από ποιους ήρθαν; Είναι δυνατόν;» 19. Αλλά λέω: δεν καταλαβαίνει το Ισραήλ! Άλλη μια νέα ένσταση. Αν οι απόστολοι κήρυτταν και οι Εβραίοι δεν κατάλαβαν, δεν τους αξίζει να δικαιωθούν; Ο απόστολος το λύνει και αυτό. Ο πρώτος Μωυσής λέει: Θα σε ξεσηκώσω σε ζήλο μέσω αυτών που δεν είναι λαός, θα σε εξοργίσω με έναν ανόητο λαό. Έπρεπε, λέει, να καταλάβουν ότι ο Χριστός κηρύσσεται, αν όχι για άλλο λόγο, παρά για την τιμή που αξίζουν οι Εθνικοί. Είδαν ότι οι ειδωλολάτρες έγιναν ξαφνικά άξιοι τέτοιων αγαθών. Έπρεπε να είχε ξυπνήσει μέσα τους ο ζήλος και να είχαν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι πρόκειται για τον ίδιο λαό για τον οποίο μίλησε ο Μωυσής. Δεν ήταν μόνο το μεγαλείο της τιμής που ήταν αρκετό για να υποκινήσει τους Εβραίους σε ζήλο, αλλά και το γεγονός ότι ακόμη και ένα έθνος που ήταν τόσο χαμηλό που δεν το θεωρούσαν καν έθνος ήταν άξιο της τιμής. Θα σε θυμώσω με έναν ανόητο λαό, ειπώθηκε. Και τι πιο παράλογο από τους αλλόθρησκους, που λάτρευαν το ξύλο και την πέτρα; 20. Και ο Ησαΐας μιλά με θάρρος: Όσοι δεν με αναζητούν, με βρήκαν, εμφανίστηκα σε όσους δεν με ζητούν. Αφού είπε ότι ο Μωυσής μίλησε πρώτος, αναφέρει και έναν άλλο προφήτη, ο οποίος επίσης μίλησε καθαρά και ανοιχτά. Ο Ησαΐας, λέει, μιλά με θάρρος, δηλ. προσπαθεί να εκφράσει την αλήθεια σε όλη της τη γύμνια και προτιμά να εκτίθεται σε κίνδυνο, παρά να σιωπά την αλήθεια. Μαζί του ειπώθηκε: Με βρήκαν που δεν Με αναζήτησαν, που ούτε καν με ρώτησαν (Ησ. 65:1). Για αυτούς που ο Μωυσής αποκάλεσε ανόητους ανθρώπους, ο Ησαΐας λέει ότι ούτε ζητούσαν ούτε ζητούσαν, δηλαδή τους αποκαλεί αδαείς και εχθρούς της γνώσης. Επομένως, με βάση όλα αυτά, οι Ιουδαίοι έπρεπε να έχουν καταλάβει ότι άλλοι απορρίφθηκαν και άλλοι έγιναν δεκτοί. 21. Και στον Ισραήλ λέει: Πάντα άπλωσα τα χέρια μου σε έναν ανυπάκουο και επαναστατημένο λαό. Για να μην έχουν το δικαίωμα οι Εβραίοι να λένε στον Θεό: «Σε βρήκαν εθνικοί και δεν ήθελες να μιλήσεις μαζί μας», προσθέτει ο προφήτης: Βαζντάν, δηλαδή. ανά πάσα στιγμή, άπλωσα τα χέρια Μου, δηλ. σε προσέλκυσα, αλλά αποδείχτηκες ανυπάκουος και επαναστατικός λαός. Επομένως, φταις εσύ, όχι εγώ. Άπλωσα τα χέρια Μου προς το μέρος σου και σε κάλεσα, αλλά εσύ δεν άκουσες. Ως εκ τούτου, είναι προφανές ότι οι Ισραηλίτες άκουγαν και γνώριζαν, αλλά δεν ήθελαν να υποταχθούν. 1. Και λέω, λοιπόν: Ο Θεός απέρριψε τον λαό Του; Αποκλείεται! Γιατί είμαι κι εγώ Ισραηλίτης, από το σπέρμα του Αβραάμ, από τη φυλή του Βενιαμίν. 2. Ο Θεός δεν απορρίπτει τον λαό Του, τον οποίο γνώρισε από πριν. Αποκαλώντας τους Εβραίους ανυπάκουο λαό, προσποιείται ότι αμφιβάλλει και λέει: «Δεν εκπληρώθηκαν οι υποσχέσεις του Θεού επειδή ο λαός του Ισραήλ έγινε ανυπάκουος;». «Όχι», απαντά. Ο Θεός δεν απορρίπτει τον λαό Του, τον οποίο γνωρίζει εκ των προτέρων, δηλαδή. τον οποίο ήξερε ότι ήταν ικανός να δεχτεί την πίστη. Επειδή είμαι ο Ισραήλ, για να μην παραπονιέται κάποιος: «Ο ίδιος φτιάχνεις έθνος», προσθέτει ο Παύλος: «Ο Θεός δεν εγκατέλειψε τον λαό Του, γιατί υπάρχουν άλλοι, εκτός από μένα, είναι τρεις, είναι πέντε χιλιάδες, υπάρχει μεγάλο πλήθος ανθρώπων που πίστεψαν, όπως δείχνουν οι Πράξεις των Αποστόλων (εδ. 2; 41,4; 14 και 5). Ή δεν ξέρεις τι λέει η Γραφή για τον Ηλία καθώς παραπονιέται στον Θεό για τον Ισραήλ, λέγοντας: 3. Κύριε, σκότωσαν τους προφήτες Σου και ξέθαψαν τις θυσίες Σου, κι εγώ έμεινα μόνος, και ζητούν τη ζωή μου. 4. Και τι του λέει η απάντηση του Θεού: Άφησα επτά χιλιάδες άνδρες, που δεν γονάτισαν στον Βάαλ. Θα μπορούσαν να αντιταχθούν στον απόστολο: "Τι λες, Παύλο; Περιορίζεις τους ανθρώπους, που συγκρίνονται με την άμμο και τα αστέρια, σε τρεις ή πέντε χιλιάδες;" Γι' αυτό λέει: Ούτε στην εποχή του Ηλία σώθηκαν πάνω από επτά χιλιάδες, αλλά ο Ηλίας δεν τους γνώριζε. Και τώρα, μάλλον, υπάρχουν πολλοί που πίστεψαν. Αν δεν τους ξέρεις, δεν είναι κάτι καινούργιο: ούτε ο Ηλίας δεν τους ήξερε (δηλαδή αυτές τις επτά χιλιάδες). Ταυτόχρονα, η ομιλία του στρέφεται ανεπαίσθητα σε άλλο θέμα και δείχνει ότι η δολοφονία, που διέπραξαν, είχε προβλεφθεί εδώ και καιρό. Για να μην πουν δηλαδή: «Σκοτώσαμε τον Χριστό ως απατεώνα», τους ρωτά: «Πώς σκότωσαν οι πρόγονοί σας τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης;». Ήταν και απατεώνες; Τους προσέβαλε το θράσος τους; Πώς άνοιξαν βωμούς οι πρόγονοί σας; Τους προσέβαλαν οι βωμοί; Πώς προσπάθησαν να σκοτώσουν τον ίδιο τον Ηλία, που ήταν ζηλωτής για τους Εβραίους και έγινε διάσημος για θαύματα; Αν σε εκείνους τους καιρούς, που υπήρχαν τόσοι πονηροί άνθρωποι, ο Κύριος διάλεξε για τον εαυτό του μόνο επτά χιλιάδες, όπως δείχνουν οι Γραφές, δηλαδή την αποκάλυψη και τον λόγο του Θεού, τότε δεν είναι κάτι καινούργιο αν επιλέξει μόνο τους άξιους τώρα.» Το εξηγεί παρακάτω. 5. Άρα, λοιπόν, και στον παρόντα χρόνο υπάρχει κατάλοιπο κατά την επιλογή της χάριτος. Και τώρα, λέει, υπάρχει ένα υπόλοιπο, δηλ. το καλύτερο. Όταν περάσουν το σιτάρι, υπάρχουν κόκκοι στα υπόλοιπα. Με τον ίδιο τρόπο και ο Θεός, απορρίπτοντας τους κακούς, αφήνει τους άξιους για τον εαυτό Του. Όταν είπε: με εκλογή, έδειξε τον κόπο των σωζόμενων, γιατί άξιζαν να εκλεγούν ως αποτέλεσμα της προσπάθειάς τους, και όταν είπε: χάρη, έδειξε το δώρο του Θεού. 6. Αν είναι κατά χάρη, τότε δεν είναι από έργα, γιατί η χάρη δεν θα ήταν χάρη. Εδώ έδειξε ότι όσοι από τους Εβραίους δεν πίστευαν, δεν είχαν καμία απολύτως δικαιολογία. Δεν μπορείς, λέει, να πεις ότι ο Θεός ζήτησε έργα και κόπο από σένα. Όλα είναι έργο χάρης. Γιατί δεν θα σώσεις τον εαυτό σου, όταν σου προσφέρεται ένας τέτοιος θησαυρός χωρίς καμία προσπάθεια από μέρους σου; Επομένως, όσοι ήθελαν σώθηκαν. Αυτοί είναι που αποτελούν τον λαό του Θεού. Αυτό σημαίνει ότι ο Θεός δεν απέρριψε τον λαό Του, που ήταν άξιος σωτηρίας. Αν είναι από έργο, δεν είναι πια χάρη, γιατί το έργο δεν θα ήταν πια έργο. Αν μπορούσαμε να ευχαριστήσουμε τον Θεό με έργα, η χάρη δεν θα χρειαζόταν. Αν υπάρχει χάρη, τότε δεν υπάρχει πια δουλειά και η δουλειά δεν είναι δουλειά. Όπου υπάρχει χάρη, δεν απαιτούνται έργα. Εκεί όμως, όπου υπάρχουν έργα, δεν υπάρχει χάρη. 7. Τι λοιπόν; Αυτό που αναζητά το Ισραήλ δεν επιτυγχάνεται, αλλά οι εκλεκτοί το πέτυχαν. Αφού εξήγησε τι είναι η χάρη, δηλαδή ότι είναι δώρο του Θεού ανεξάρτητο από έργα, λέει ότι οι Ισραηλίτες, αναζητώντας τη δικαιοσύνη, δεν κατάφεραν να την αποκτήσουν, γιατί την αναζήτησαν με κακό τρόπο και με έργα, με τα οποία δεν μπορεί να αποκτηθεί. Οι εκλεκτοί πέτυχαν. Με τα λόγια των επιτυχόντων επισημαίνει το μεγαλείο των αγαθών και ότι όλα αυτά είναι έργο της χάρης του Θεού. Και στον συνηθισμένο λόγο λέμε συχνά: «Πέτυχε», όταν νομίζουμε ότι κάποιος απέκτησε όφελος χωρίς κόπο. Οι άλλοι ήταν πικραμένοι. 8. Όπως είναι γραμμένο: Ο Θεός τους έδωσε ένα πνεύμα αναισθησίας (φωτ. υπνηλία, μούδιασμα), μάτια για να μην βλέπουν και αυτιά για να μην ακούν μέχρι σήμερα. Αναφέρει τον Ησαΐα ως μάρτυρα της τυφλότητάς τους, για να μην φαίνεται ότι έλεγε τα δικά του λόγια. Οι λέξεις: ο Θεός τους έδωσε χρησιμοποιήθηκαν αντί για: ας, δηλ. επιτρέψτε, παραχωρήστε ότι έχουν ένα πνεύμα αναισθησίας. Αναισθησία είναι η εξοικείωση της ψυχής στο κακό, που δεν μπορεί να διορθωθεί ή να αλλάξει. Το να είσαι αναίσθητος σημαίνει να προσκολλάς τον εαυτό σου ή να δένεσαι σε κάτι. Έχοντας μάτια για να δουν θαύματα και αυτιά για να ακούσουν τη διδασκαλία του Κυρίου, δεν χρησιμοποίησαν κανένα από τα δύο όπως έπρεπε. Αυτό το έκαναν όχι μόνο σε σχέση με τον Χριστό, αλλά και σε σχέση με τους αποστόλους. Μέχρι σήμερα, λέγεται. 9. Και ο Δαβίδ λέει: ας είναι το τραπέζι τους παγίδα και παγίδα και σκάνδαλο και ανταπόδοση. 10. Ας σκοτεινιάσουν τα μάτια τους για να μην βλέπουν και λυγίστε την πλάτη τους για πάντα! Καθώς, λέει, είναι αμετάβλητοι σε κακία, θα εκτεθούν στη μεγαλύτερη τιμωρία. Το τραπέζι τους δηλαδή. όλα τα καλά και οι απολαύσεις τους θα μετατραπούν στο αντίθετό τους. Θα πιαστούν σε παγίδες και παγίδες, θα γίνουν εύκολη λεία και ο καθένας θα μπορεί να τα ξεπεράσει, θα έχουν πάντα πειρασμούς και εμπόδια στη ζωή τους. Για να δείξει ότι θα το υποστούν λόγω αμαρτίας, είπε: ανταπόδοση. Επιπλέον, λόγω αντιξοοτήτων, τα μάτια τους, ψυχικά και σωματικά, είχαν σκοτεινιάσει. Οι πλάτες τους είναι λυγισμένες, γιατί θα υποδουλώσουν ατελείωτα τους Ρωμαίους. Αυτό σημαίνει η λέξη: για πάντα, δηλαδή, δεν θα ελευθερωθούν ποτέ από αυτή τη σκλαβιά. 11. Λέω λοιπόν: Σκόνταψαν για να πέσουν μακριά; Αποκλείεται! Αφού επέπληξε αρκετά τους Εβραίους, τώρα σκέφτεται πώς να τους παρηγορήσει και ρωτά: Σκόνταψαν να πέσουν, δηλαδή; αμάρτησαν τόσο πολύ που δεν μπορούν πλέον να θεραπευτούν; Σκόνταψαν, αλλά η πτώση δεν ήταν τόσο άσχημη που δεν μπορούσε να επισκευαστεί. Όπως λέει παρακάτω, την ώρα του τέλους του κόσμου θα σωθούν κι αυτοί. Αντίθετα, η πτώση τους είναι η σωτηρία των Εθνών, για να ενθαρρύνονται και αυτοί να ζήλουν. Εδώ θέλει να εκπληρώσει δύο καθήκοντα: πρώτον, να παρηγορήσει τους Εβραίους και δεύτερον, να περιορίσει την αλαζονεία των Εθνών. Λέει: «Όταν οι Ιουδαίοι σκόνταψαν και δεν πίστεψαν, η σωτηρία έγινε κληρονομιά των εθνών». Για να σωθούν πρώτα οι Εβραίοι και μετά μόνο οι Εθνικοί. Ωστόσο, επειδή οι Εβραίοι δεν πίστευαν, επιλέχθηκαν οι Εθνικοί. Αναφέρεται σε πολλά σημεία στα Ευαγγέλια. Οι εθνικοί σώθηκαν για να ενθαρρυνθούν και αυτοί να δράσουν, δηλ. ότι οι Εβραίοι θα πληγώνονταν από την τιμή που θα έκαναν στους Εθνικούς και ότι τουλάχιστον έτσι, δηλαδή από ζήλια προς τους Εθνικούς, θα πείθονταν να πλησιάσουν τον Χριστό. 12. Και αν η πτώση τους είναι πλούτος για τον κόσμο και η ήττα είναι ο πλούτος τους για τους Εθνικούς, πόσο μάλλον η πληρότητά τους! Εάν, λέει, οι Εβραίοι ετοίμασαν τη σωτηρία για τους Εθνικούς με το σκόνταψί τους, και εάν οι Εθνικοί έγιναν δεκτοί όταν οι Ιουδαίοι απορρίφθηκαν, εάν η πτώση των Ιουδαίων έγινε πλούτος των Εθνών, τότε τόσο περισσότερο είναι η πληρότητά τους, δηλαδή όταν μεταστραφούν και όλοι σωθούν. Αν και οι Εβραίοι είχαν πέσει, ακόμη και οι Εθνικοί δεν θα είχαν σωθεί αν δεν είχαν πίστη. 13. Επειδή, σας μιλώ, Εθνικούς, επειδή είμαι ο απόστολος των εθνών, επαινώ την υπηρεσία μου. 14. Πώς δεν θα υποκινούσα τους συγγενείς μου (σύμφωνα με τη σάρκα) σε ζήλο και να σώσω μερικούς από αυτούς. Παρηγορώντας πάλι τους Εβραίους και καταρρίπτοντας την αλαζονεία των Εθνών, λέει: «Σας επαινώ για δύο λόγους. Πρώτον, επειδή στο μέλλον διορίζομαι δάσκαλός σας, είμαι υποχρεωμένος να γιορτάζω την υπηρεσία μου, δηλαδή εσάς, και δεύτερον, επειδή θέλω να υποκινήσω τη φυλή μου με ζήλο κατά τη σάρκα, τους Ιουδαίους. Δεν θα τους έσωζα, αλλά δεν τα είπε όλα, αλλά: μερικοί από αυτούς, γιατί αποκαλύπτει ανεπαίσθητα την πέτρινη καρδία τους, έτσι μπορεί να συμβεί κάποιοι, λόγω ζήλου, να μιμηθούν τους εθνικούς. 15. Γιατί αν η απόρριψη είναι η συμφιλίωση τους με τον κόσμο, τι θα ήταν η αποδοχή - αν όχι η ανάσταση από τους νεκρούς! Αν, λέει, θυμωμένος μαζί τους, έδωσε τόσα σε άλλους και έκανε φίλους του τους εχθρούς του, τι δεν θα δώσει τότε όταν τους δεχτεί; Τότε θα γίνει ανάσταση από τους νεκρούς, δηλαδή. άπειρα αγαθά, γιατί δηλώνονται με τη λέξη αναβίωση. Ταυτόχρονα, υπαινίσσεται και κάτι ανώτερο, δηλαδή ότι, όπως η ανάσταση των νεκρών δεν θα εξαρτηθεί από την αποδοχή των Εβραίων, έτσι και η σωτηρία των άλλων δεν θα εξαρτάται από αυτούς, αν δεν έχουν πίστη. Όλα αυτά φαίνεται να μιλούν υπέρ των Εβραίων, δίνοντάς τους φρέσκο ​​ποτό, όπως κάνουν συχνά οι γιατροί με βαριά άρρωστους ασθενείς. 16. Αν το προζύμι είναι άγιο, είναι και το ζυμάρι. και αν η ρίζα είναι άγια, είναι και τα κλαδιά. Ονομάζει τους πατριάρχες (Παλαίας Διαθήκης) προζύμι και ρίζα, και τους απογόνους τους που πίστεψαν είναι ζύμη και κλαδιά. Παρηγορώντας τους Εβραίους που δεν πίστεψαν, λέει: «Και εσείς θα είστε άγιοι αν πιστέψετε». Είναι απαραίτητο η ζύμη και τα κλαδιά να είναι παρόμοια με τη μαγιά, δηλαδή τα κλαδιά. Αν δεν είστε σαν αυτούς, τότε είναι σημάδι μεγάλης κακίας. 17. Αν κόπηκαν κάποια κλαδιά, κι εσύ που είσαι αγριελιά, κολλήθηκες πάνω τους και γίνανε κοινωνοί των ριζών και των χυμών των ελιών, 18. Μην είσαι πολύ περήφανος για τα κλαδιά... Ονόμασε τους άπιστους Ιουδαίους σπασμένα κλαδιά, γιατί έγιναν ανάξιοι της αγίας ρίζας. Είπε όμορφα: ξέσπασαν, γιατί ο Θεός δεν τους απέρριψε ποτέ έτσι, παρόλο που αμάρτησαν ποικιλοτρόπως. Αντί για αυτούς, λέει, που ξεκόλλησες, εσύ, ειδωλολατρείς, κολλήθηκες στον εαυτό σου. Δεν είπε: «είσαι φυτεμένος», αλλά: είσαι προσκολλημένος. Με αυτό τραυματίζει τον Ιουδαίο και δείχνει ότι πάνω στο ιουδαίο δέντρο, δηλ. στους πατριάρχες, βρίσκουν οι ειδωλολάτρες, και ότι έγινε μέτοχος των ριζών και των χυμών, δηλ. ότι ο Θεός του έδωσε την ίδια ευημερία και δόξα με τους Ιουδαίους. Οπότε, μην υπερηφανεύεστε και μην είστε περήφανοι για τα κλαδιά. Αν είσαι εξυψωμένος, δεν κουβαλάς τη ρίζα, αλλά η ρίζα είσαι εσύ. Ποια είναι τα οφέλη των σπασμένων κλαδιών; Το ρουλεμάν, δηλαδή, είναι εγγενές μόνο στη ρίζα. Βλέπετε ότι μόνο φαινομενικά επαινεί τους Εβραίους, προσπαθώντας μόνο να τους παρηγορήσει; Εξάλλου, παροτρύνει τους Εβραίους να έχουν ζήλο, επισημαίνοντάς τους τη ζημιά που έχουν υποστεί, το γεγονός ότι άλλοι έχουν λάβει την περιουσία τους και την έχουν στην κατοχή τους. 19. Θα πείτε, λοιπόν: τα κλαδιά έσπασαν για να κολλήσω πάνω τους. 20. Καλά! Με την απιστία έσπασαν, αλλά εσύ στέκεσαι στην πίστη. Μην είσαι περήφανος, φοβάσαι. Εδώ αποδεικνύει ότι οι Εθνικοί δεν επιλέχθηκαν αντί των Εβραίων επειδή οι Εβραίοι αμάρτησαν, αλλά λόγω της πίστης που έδειξαν οι Εθνικοί. Επομένως, όπου φαίνεται να ευτελίζει τους Εθνικούς, δείχνει ότι η πτώση των Εβραίων δεν μπορεί να δικαιολογηθεί. Ωστόσο, τα διορθώνει και τα δύο. Εσύ, ειδωλολάτρες, λες ότι τα κλαδιά έσπασαν για να κολλήσεις πάνω τους; Ναι, διέκοψαν, αλλά λόγω της απιστίας τους, όχι επειδή ο Θεός είναι δήθεν υποχρεωμένος να σου κάνει τέτοια τιμή. Στέκεσαι με πίστη, κολλημένος στη ρίζα. Και επομένως, να φοβάστε, γιατί ο εμβολιασμός δεν είναι έργο της φύσης, αλλά έργο πίστης. 21. Γιατί αν ο Θεός δεν γλυτώσει τα φυσικά κλαδιά, μάλλον δεν θα γλυτώσει ούτε εσένα. Οι Εβραίοι ήταν από τη φύση τους γιοι των αγίων πατριαρχών, αλλά αποσχίστηκαν από την απιστία. Τόσο περισσότερο να φοβάσαι, αυτόν που πιάνεται, μήπως σε λυπήσει ο Θεός σε περίπτωση πτώσης σου. 22. Δες, λοιπόν, την καλοσύνη και την αυστηρότητα του Θεού: αυστηρότητα σε εκείνους που έχουν πέσει μακριά, και καλοσύνη σε σένα, αν παραμείνεις στην καλοσύνη. αλλιώς θα κοπείς κι εσύ. 23. Και αυτοί, αν δεν μείνουν σε απιστία, θα τρυπηθούν, γιατί ο Θεός είναι δυνατός να τους ξανατρυπήσει. Δεν είπε: δες την αξία σου, αλλά την καλοσύνη του Θεού, γιατί όλα είναι έργο της χάρης του Θεού. Φρόντισε να μείνεις, αλλά δεν είπε με πίστη, αλλά: στην καλοσύνη δηλαδή. μέχρι το τέλος της ζωής του κάνει ό,τι αξίζει την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Αν δεν φερθείς έτσι, θα σε κόψουν. Έτσι θα πιαστούν οι Εβραίοι, αν δεν μείνουν στην απιστία, γιατί δεν τους έκοψε ο Θεός στην αρχή, αλλά οι ίδιοι έπεσαν και αποκόπηκαν με την απιστία τους. Όταν λέει ότι ο Θεός δεν λυπήθηκε, εννοεί ότι ο Θεός δεν λυπήθηκε τους Εβραίους, αλλά τους θεώρησε ανάξιους της κοινότητας και της κοινωνίας των αγίων προγόνων. Ο Παύλος εκφοβίζει πολύ σοφά τους Εθνικούς με ό,τι συνέβη στους Εβραίους, ενώ χρησιμοποιώντας το παράδειγμα των Εθνών, ενθαρρύνει την τόλμη στους Εβραίους να προσκολληθούν στην πίστη, γεμίζοντάς τους με ελπίδα στην παντοδυναμία του Θεού. Ο Θεός, λέει, είναι δυνατός να τους φέρει ξανά κοντά, κάνει τα πάντα, που ξεπερνούν τις ελπίδες μας. 24. Διότι όταν αποκόπηκες από την ελιά, άγρια ​​από τη φύση σου, και προσκολλήθηκες, όχι από τη φύση, σε μια ήμερη ελιά, πόσο νωρίτερα αυτοί, που είναι από τη φύση τους, θα προσκολληθούν στην ελιά τους; Αν εσύ, ένας ειδωλολατρικός, του οποίου η φύση είναι κακή και έχεις προγόνους παρόμοιους με την αγριελιά, αποκοπείς από αυτούς με πίστη και μπολιαστείς με την καλή ελιά, δηλαδή με τους πατριάρχες, και ό,τι δεν ήταν στη φύση σου, δεν θα επιστρέψει στην ελιά του πολύ νωρίτερα, δηλαδή στους πατέρες τους, τους οποίους συγγενεύουν οι Εβραίοι; Όταν ακούτε ότι ο Παύλος λέει: εκ φύσεως, κατανοήστε «φυσικό και συνεπές», για παράδειγμα: ήταν φυσικό να είναι και ο γιος του αγίου Αβραάμ άγιος. Αντίθετα, κατανοήστε την έκφραση: όχι εκ φύσεως ως: αφύσικο και ασυνεπές, για παράδειγμα, ήταν αφύσικο ο γιος ενός ακάθαρτου ειδωλολάτρη να είναι άγιος. 25. Διότι δεν θέλω, αδελφοί, να μην ξέρετε αυτό το μυστικό, για να μην είστε σοφοί από μόνοι σας: Θα σκληρύνω μέρος του Ισραήλ, έως ότου εισέλθει ο πλήρης αριθμός των εθνών. 26. Και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί... Το μυστικό εδώ είναι το άγνωστο και το κρυμμένο. Ποιο είναι αυτό το μυστικό; Στο ότι δεν έμειναν όλοι οι Εβραίοι σε απιστία, αλλά μερικοί από αυτούς σκληρύνθηκαν. Και ανάμεσά τους πολλοί πίστεψαν, και γι' αυτούς, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, ο Θεός το ήξερε, και πολλοί θα πιστέψουν αργότερα. Οι Ισραηλίτες σκλήρυναν τους εαυτούς τους μέχρι να σωθούν όλοι οι Εθνικοί, που είναι προγνωστικοί στον Θεό. Τότε όλος ο Ισραήλ θα σωθεί, προφανώς, όταν πιστέψει. Όπως είναι γραμμένο: Ένας ελευθερωτής θα έρθει από τη Σιών, και θα απομακρύνει την κακία από τον Ιακώβ. 27. Και αυτή είναι μια υπόσχεση από Εμένα προς αυτούς, όταν αφαιρώ τις αμαρτίες τους. Και πάλι αναφέρει τον Ησαΐα, ο οποίος αναφωνεί ότι Αυτός που μπορεί να σώσει και να καθαρίσει τις αμαρτίες των Ισραηλιτών θα έρθει από τη Σιών. Πότε θα γίνει αυτό; Όταν αφαιρώ τις αμαρτίες τους, δηλ. όταν τους κάνω άξιους συγχώρεσης (των αμαρτιών) μέσω του βαπτίσματος. Επομένως, αν και δεν έχουν λάβει άφεση αμαρτιών τώρα (αφού έχουν σκληρύνει), αυτή θα εκπληρωθεί αργότερα. 28. Κατά το ευαγγέλιο, λοιπόν, είναι εχθροί για χάρη σας. και από επιλογή είναι υπέροχοι για χάρη των πατέρων τους. 29. Γιατί ο Θεός δεν θα μετανοήσει για τα χαρίσματα και την κλήση Του. Καθώς, λέει, υποτάξατε στο ευαγγέλιο και καθώς ο Θεός σας δέχθηκε, ζήλεψαν, αποστάθηκαν ακόμη και έγιναν εχθροί. Επειδή όμως οι πρόγονοί τους επιλέχθηκαν από τον Θεό από την αρχή, ο Θεός δεν θα τους επιτρέψει να χαθούν εντελώς (γιατί είναι ωραίοι), αλλά θα τους δεχτεί αν πιστέψουν. 30. Διότι, όπως κάποτε παρήκουσες στον Θεό, αλλά τώρα συγχωρέθηκες, λόγω της ανυπακοής τους, 31. Έτσι και αυτοί δεν υποτάσσονται τώρα λόγω της συγνώμης σου, για να συγχωρηθούν και αυτοί. Εσείς, λέει, που κάποτε ονομαζόσασταν Εθνικοί, δεν θέλατε να υπακούσετε. Γι' αυτό επελέγησαν οι Ιουδαίοι και τους δόθηκε ο νόμος. Και πάλι, όταν οι Εβραίοι κλήθηκαν και δεν υπάκουσαν στον Χριστό, εκλεγείς και συγχωρέθηκες. Ωστόσο, η συγγνώμη σας θα είναι και η συγγνώμη τους: θα γίνουν ζηλωτές εξαιτίας του φθόνου τους για εσάς και θα πιστέψουν, άρα θα αξίζουν τη συγγνώμη σας (δηλαδή να σας συγχωρέσουν όπως είστε). 32. Γιατί ο Θεός φυλακίζει όλους στην ανυπακοή, για να ελεήσει όλους. Αυτό παραμορφώνεται, και τους έδειξε ως ανυπάκουους, για να σώσει κάποιους από τη ζήλια άλλων. Προηγουμένως, όταν οι Εθνικοί ήταν ανυπάκουοι, έσωσε, όπως ειπώθηκε, τους Ιουδαίους. Και πάλι, όταν οι Εβραίοι δεν υπάκουσαν στον Χριστό, οι Εθνικοί σώθηκαν. Όταν σωθούν οι Εθνικοί, λόγω του ζήλου που προκαλεί ο φθόνος προς αυτούς, θα σωθούν και οι Ιουδαίοι, και με αυτόν τον τρόπο θα συγχωρηθούν όλοι. 33. Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της λογικής (Γρ. παντογνωσία) του Θεού! Πόσο ανεξιχνίαστες είναι οι κρίσεις Του και πόσο ανεξιχνίαστες είναι οι δρόμοι Του! Σκεπτόμενος την οικονομία (οικονομία) του Θεού από την αρχή του κόσμου, για το πώς ο Θεός οργανώνει το αντίθετο μέσω του αντίθετου και μέσω της ανυπακοής ορισμένων δείχνει την υπακοή άλλων, ο Παύλος κυριεύτηκε από αγαλλίαση: είναι πεπεισμένος ότι Αυτός που οργανώνει τις πράξεις μας με αυτόν τον τρόπο θα οργανώσει αναπόφευκτα τη μελλοντική σωτηρία των Ιουδαίων. Ο πλούτος ονομάζεται καλοσύνη (auabottusss), το βάθος του οποίου οδηγεί σε ευφροσύνη και το μέγεθος του οποίου είναι άγνωστο σε εμάς: ο πλουτισμός των Εθνών με αυτόν τον τρόπο είναι πραγματικά έργο αφθονίας. Μαζί με την καλοσύνη, απολαμβάνουν τη σοφία μέσω της οποίας ο Θεός κυβερνά τη ζωή μας και κάνει σοφούς τους αφώτιστους (λιτ. ανίδεους) ειδωλολάτρες, και την παντογνωσία (σε σερβική μετάφραση: λογική), μέσω της οποίας γνωρίζει τι είναι χρήσιμο για τον καθένα μας. Για τους δρόμους δεν είπε ότι είναι ακατανόητοι, αλλά ανεξερεύνητοι, δηλαδή. ότι δεν μπορούν καν να εξεταστούν. Οι τρόποι του, δηλαδή. Το domostroj (οικονομία) του, όχι μόνο δεν μπορεί να γίνει κατανοητό, αλλά δεν μπορεί καν να εξεταστεί, δηλαδή δεν φαίνονται ούτε τα ίχνη τους. 34. Γιατί ποιος γνωρίζει το νου του Κυρίου; Ή ποιος θα ήταν ο σύμβουλός Του; Μόνο Αυτός, λέει, γνωρίζει τα έργα Του, και δεν υπάρχει άλλος εκτός από Αυτόν. Όντας πάνσοφος, δεν δανείζεται σοφία από τη διαβούλευση με άλλους, αλλά ήταν και είναι αυτάρκης από μόνος Του. Είναι επίσης η πηγή όλων των καλών, και ό,τι δίνει, δεν το δίνει όπως αυτός που είναι υποχρεωμένος να ανταμείψει, παρόμοιο με εκείνον που πήρε κάτι από άλλον, αλλά το δίνει σύμφωνα με την καλοσύνη Του. Ή ποιος προηγουμένως Του έδωσε, για να ανταποδωθεί, δηλαδή ότι η φιλανθρωπία, που δόθηκε από τον Θεό, θα θεωρούνταν επιστροφή σε αυτόν που έδωσε; Γιατί όλα είναι από Αυτόν και μέσω Αυτόν και για Εκείνον. Ο Ίδιος είναι η πηγή των πάντων, και αυτό σημαίνουν οι λέξεις: από Αυτόν. Είναι επίσης το στήριγμα των πάντων, και αυτό σημαίνει: μέσω Αυτού. Όλα έχουν μια αρχή από Αυτόν, και ό,τι δημιούργησε, όλα στέκονται και κρατούνται σε Αυτόν ως θεμέλιο. Ας είναι δόξα αιώνια. Αμήν. Κάθε φορά που μιλάει για κάτι σημαντικό, ο Παύλος έχει τη συνήθεια να κλείνει την επιστολή του με ευχαριστίες. Έτσι ενεργεί τώρα. Εφόσον ήταν γεμάτος αγαλλίαση λόγω της καλοσύνης, της σοφίας, της παντογνωσίας και της οικιακής τάξης του Θεού, στο τέλος δόξασε τον Θεό, διδάσκοντάς μας έτσι να ευχαριστούμε τον Θεό για τα μεγάλα οφέλη Του και να Τον δοξάζουμε με τις πράξεις και τη ζωή μας. 1. Σας παρακαλώ, λοιπόν, αδελφοί, για χάρη του ελέους του Θεού, να δώσετε τα σώματά σας ως ζωντανή θυσία, άγια, ευάρεστη στον Θεό, ως πνευματική λατρεία σας. Έχοντας μιλήσει αρκετά για δόγματα, προχωρά τελικά στη διδασκαλία περί ηθών. Εφόσον επεσήμανε το ανείπωτο domostroj για εμάς και την καλοσύνη του Θεού, προσεύχεται με τη χάρη του Θεού, δηλ. σαν να παρακαλεί το ίδιο το έλεος του Θεού, τουλάχιστον να ντρέπεται γι' αυτό και να μην δείχνει τίποτα που θα του ήταν ανάξιο. Για τι προσεύχεται; Να παραδώσουμε τα σώματά μας, δηλαδή. να τους βάλει στη μάχη. Έτσι εκφράζονται συνήθως στον συνηθισμένο λόγο: ο στρατηγός οδήγησε τον στρατό στον πόλεμο. Με άλλα λόγια, είμαστε υποχρεωμένοι να παρουσιάζουμε τα μέλη μας στον Θεό ως βασιλιά, άμεμπτο και άψογο, όπως αρμόζει σε βασιλιά. Επιπλέον, είμαστε υποχρεωμένοι να τα δώσουμε ως ζωντανή θυσία, γιατί όταν τα θυσιάζουμε, τότε ζούμε σύμφωνα με το πνεύμα. Επομένως, η εβραϊκή θυσία δεν είναι ευάρεστη στον Θεό. Χρειάζομαι, ειπώθηκε, το πλήθος των θυσιών σου (πρβλ. Ησ. 1:12); Ο Θεός όμως απαιτεί τις θυσίες των πιστών, δηλ. τελετουργική υπηρεσία. Προσφέρετε στον Θεό θυσία έπαινο (Ψαλμ.115:8) και η Θυσία δοξολογίας θα Με δοξάσει (Ψαλμ.49:23), ειπώθηκε αλλού. Η λεκτική λειτουργία δεν συνίσταται μόνο στο να απευθυνόμαστε στον Θεό με λόγια, αλλά και στο να ζούμε ως Χριστιανοί, ώστε να μην κυριαρχεί μέσα μας κανένα πάθος χωρίς λόγια, αλλά όλα να διοικούνται από το μυαλό, ώστε ο καθένας να είναι αρχιερέας για τον εαυτό του που θα σφάξει κάθε κακό που κρύβεται μέσα του, φανταζόμενος ότι στέκεται πάντα ενώπιον του Θεού και ότι, όπως ο αρχιερέας του Θεού με κάθε δράση και θυσιαστήριο. λέξη. 2. Και μην συμμορφωθείτε με αυτήν την ηλικία, αλλά μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του μυαλού σας... Μας προτείνει τον τρόπο με τον οποίο μπορούμε να τελειοποιήσουμε την προφορική μας υπηρεσία. Συνίσταται στο ότι δεν συγκρίνουμε τον εαυτό μας με αυτόν τον αιώνα, γιατί δεν υπάρχει τίποτα μόνιμο και μόνιμο σε αυτόν. Αντίθετα, όλα μέσα του είναι προσωρινά και έχουν μόνο εξωτερική μορφή (shlca) και όχι υπόσταση (προσωπικότητα ή μόνιμη ουσία). Μην συμμορφώνεστε, λέει, σε αυτήν την ηλικία, που δεν έχει μόνιμη ουσία, δηλαδή μην σκέφτεστε τι υπάρχει μέσα της. Αντίθετα, μεταμορφώστε τον εαυτό σας ανανεώνοντας το μυαλό σας, δηλαδή. πάντα ανανεώνεσαι. Έχεις αμαρτήσει; Γέρασε η ψυχή σου; Αποκαταστήστε το. Έχεις βελτιωθεί λίγο; Φρόντισε να βελτιώνεσαι όλο και περισσότερο και θα γίνεσαι νέος, αλλάζοντας πάντα προς το καλύτερο. Σημειώστε ότι αποκάλεσε τον κόσμο εξωτερική εμφάνιση, υποδεικνύοντας ότι μπορεί εύκολα να καταστραφεί και είναι προσωρινός. Αντίθετα, ονόμασε την αρετή ως πραγματική μορφή, αφού διαθέτει φυσική ομορφιά και δεν χρειάζεται εξωτερικές μάσκες και διακοσμητικά. Ο κόσμος έχει μια εξωτερική εμφάνιση για να μας παραπλανήσει, ενώ η αρετή δείχνει τον πραγματικό της χαρακτήρα, χωρίς προσωπείο. Γι' αυτό είμαστε υποχρεωμένοι να μεταμορφωνόμαστε πάντα προς την αρετή, να ανανεωνόμαστε από το κακό στο καλό και από μια μικρότερη αρετή σε μια μεγαλύτερη. Να γνωρίζει εκ πείρας ποιο είναι το καλό και ευχάριστο και τέλειο θέλημα του Θεού. Με το να μας λέει ότι πάντα ανανεωνόμαστε και καινούργιοι, δείχνει το όφελος της ανανέωσης του μυαλού. Είναι χρήσιμο, λέει, να ξέρεις ποιο είναι το καλό και ευάρεστο και τέλειο θέλημα του Θεού. Αυτός που έχει γεράσει στο μυαλό του, δεν ξέρει από τι συνίσταται το θέλημα του Θεού, δεν ξέρει ότι ο Θεός θέλει να ζούμε με ήρεμο νου, να αγαπάμε τη φτώχεια, να κλαίμε και να εκπληρώνουμε ό,τι άλλο μας έχει διατάξει ο Θεός. Αντίθετα, εκείνος του οποίου ο νους έχει ανανεωθεί γνωρίζει ποιο είναι το θέλημα του Θεού και το γνωρίζει ακριβώς όπως το γνώριζαν οι Εβραίοι που τηρούσαν το νόμο. Το θέλημα του Θεού ήταν επίσης νόμος, αλλά όχι ήπιο, ευχάριστο και τέλειο. Αυτός (ο νόμος) λοιπόν δεν δόθηκε ως κύρια βούληση, αλλά ως (διαθήκη) προσαρμοσμένη στην αδυναμία των Εβραίων. Το τέλειο, ήπιο και ευχάριστο θέλημα του Θεού είναι η Καινή Διαθήκη. Άλλωστε, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, μπορείς να το καταλάβεις έτσι. Υπάρχουν πολλά πράγματα που θέλει ο Θεός: Θέλει κάτι για χάρη της καλοσύνης προς εμάς, και λέγεται ήπιο (καλό), αφού είναι γεμάτο με πραότητα (καλοσύνη). Θέλει κάτι γιατί Τον εξόργισαν οι αμαρτίες μας: το λέμε κακό, γιατί μας εξοργίζει, παρόλο που ο στόχος του είναι καλός. Επομένως, αυτό που θέλει ο Θεός είναι για το καλό μας και είμαστε υποχρεωμένοι να το μιμούμαστε, ενώ ό,τι προκαλεί το αίσθημα της λύπης, δεν πρέπει να το κάνουμε. Δεν είμαστε υπηρέτες του κακού, είναι ακάθαρτα πνεύματα. Επομένως, πρώτα απ' όλα, ανακαλύψτε το θέλημα του Θεού και δείτε αν είναι ήπιο, και μετά, όταν το ανακαλύψετε, δείτε εάν αυτό το θέλημα είναι επίσης ευάρεστο στον Θεό. Δηλαδή, υπάρχει πολύ καλό που δεν είναι ευάρεστο στον Θεό, γιατί τελειοποιείται είτε σε λάθος χρόνο είτε από αυτόν που δεν θα έπρεπε να το κάνει. Για παράδειγμα, είναι καλό όταν καίμε θυμίαμα στον Θεό. Ωστόσο, όταν ο Ουζίας το έκανε, δεν ήταν ευάρεστο στον Θεό (βλέπε 2 Ημέρες, 26, 16). Με τον ίδιο τρόπο, ήταν καλό για τους μαθητές να γνωρίζουν τα μυστικά, αλλά δεν ήταν ευχάριστο για αυτούς να τα γνωρίζουν πριν από την ώρα: Τώρα δεν μπορείτε να κουβαλήσετε (Ιω. 16:12). Όταν αποδεικνύεται ότι κάτι είναι καλό και ευχάριστο, φροντίστε να είναι τέλειο και χωρίς ελαττώματα, όπως ακριβώς απαιτείται και χωρίς παρέκκλιση από αυτό. Για παράδειγμα, θα πρέπει να δίνετε ειλικρινά (Ρωμαίους 12:8), δηλαδή γενναιόδωρα. Αν όμως γίνεται με τσιγκουνιά, τότε το δόσιμο δεν συνάδει απόλυτα με αυτό που του ζητείται. 3. Γιατί μέσω της χάρης που μου δόθηκε, λέω σε όλους όσοι είναι ανάμεσά σας: να μην σκέφτεστε τον εαυτό σας περισσότερο από όσο θα έπρεπε να νομίζετε. Όντας ταπεινός, ο Παύλος δεν θεώρησε ποτέ επαρκή τα λόγια του, αλλά, για να τα επιβεβαιώσει, αναφέρει είτε το έλεος είτε τη χάρη του Θεού. Εγώ, λέει, δεν λέω αυτά τα λόγια από τον εαυτό μου, αλλά από τον Θεό, όπως με συμβούλεψε η χάρη Του. Μη σκέφτεσαι περισσότερο από όσο πρέπει, λέει σε όλους και στον απλό άνθρωπο και στον γέροντα. Πάνω απ' όλα κρίνει για ήρεμο νου και μιμείται τον Κύριο, που ξεκίνησε με το ένα: Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι (Ματθ. 5,3). Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: πρέπει να σκεφτόμαστε, δηλαδή να έχουμε μια υψηλή σκέψη, αλλά για να σκεφτόμαστε τα ουράνια και να υψωθούμε πάνω από τα γήινα, και όχι επειδή θα υψώνουμε τον εαυτό μας πάνω από τους πλησίον μας. Αυτό σημαίνει: να σκέφτεσαι τον εαυτό σου περισσότερο από όσο θα έπρεπε. Αντί να σκέφτεσαι νηφάλια (στη σερβική μετάφραση: ήρεμος). Δεν λάβαμε τη λογική για να τη μετατρέψουμε σε έπαρση, αλλά για να τη μετατρέψουμε σε σύνεση, δηλαδή σε ήρεμο μυαλό. Μιλάει με αυτόν τον τρόπο για να δείξει ότι ο αλαζονικός έχασε τη λογική του και έφυγε από το μυαλό του, ενώ ο ήρεμος έχει υγιείς σκέψεις, γι' αυτό τον λένε πανσοφό. Ο καθένας ανάλογα με το μέτρο της πίστης όπως του έδωσε ο Θεός. Έχοντας πει ότι δεν πρέπει να έχουμε υψηλή γνώμη για τον εαυτό μας, τώρα δείχνει ότι πρέπει να σκεφτόμαστε τον εαυτό μας σεμνά, νομίζοντας ότι ο Θεός έχει δώσει σε όλους ένα μέτρο πίστης. Καθώς πολλοί έχουν περιπέσει σε έπαρση λόγω πνευματικών χαρισμάτων, λέει ότι πρέπει να σκέφτεται κανείς τον εαυτό του με σεμνότητα, γιατί ο Θεός έχει δώσει σε όλους ένα μέτρο πίστης. Τίποτα δεν εξαρτάται από την επιτυχία σας, αλλά είναι ένα θείο δώρο: είτε είναι μεγάλο είτε μικρό, ο Θεός το έχει δώσει. Εδώ ονομάζει τα χαρίσματα, εκείνη την πίστη, με την οποία δημιούργησαν θαύματα. Υπάρχουν, δηλαδή, δύο είδη πίστης. Το ένα ανήκει π.χ. σε εμάς: η πίστη σου σε έσωσε (Ματθ. 9:22), και η άλλη είναι δώρο Θεού. Αυτή είναι η πίστη που δημιουργεί θαύματα, π.χ.: Αν έχεις πίστη όσο ο σπόρος μουστάρδας, θα πεις σε αυτό το βουνό: Μετακόμισε από εδώ και εκεί και θα περάσει, και τίποτα δεν θα είναι αδύνατο για σένα (Ματθ. 17:20). 4. Διότι όπως έχουμε πολλά μέλη σε ένα σώμα, και όλα τα μέλη δεν έχουν το ίδιο έργο, 5. Έτσι κι εμείς που είμαστε πολλοί είμαστε ένα σώμα εν Χριστώ, και ατομικά είμαστε μέλη ο ένας του άλλου. Με το παράδειγμα του σώματος και των άκρων καταστρέφει τη μεγάλη αλαζονεία της απέχθειας του εαυτού. Το σώμα είναι ένα, αλλά έχει διαφορετικά άκρα, τα οποία εκτελούν διαφορετικές ενέργειες. Με τον ίδιο τρόπο και εμείς, πιστεύοντας, σχηματίζουμε ένα σώμα στο Χριστό ως Κεφαλή, ενώ ατομικά είμαστε μέλη ο ένας του άλλου, όχι μόνο το μικρό για το μεγάλο, αλλά και το μεγάλο για το μικρό. Επομένως, μην είστε αλαζονικοί ο ένας μπροστά στον άλλο γιατί, όπως τα μέλη, χρειάζεστε ο ένας τον άλλον. 6. Έχουμε διαφορετικά χαρίσματα ανάλογα με τη χάρη που μας δόθηκε: αν είναι προφητεία, ας είναι σύμφωνα με το μέτρο της πίστης. Δεν είπε ότι έχουμε μεγαλύτερα ή μικρότερα χαρίσματα, αλλά διαφορετικά χαρίσματα. Έτσι ηρεμεί την αλαζονεία ονοματίζοντας τον εαυτό του! Άλλωστε δεν τις ονομάζει αρετές, αλλά χαρίσματα. Αυτό που πήρες, λέει, είναι δώρο από τον Θεό, όχι το έργο σου: σου δόθηκε με χάρη. Για να κατευνάσει λοιπόν τους αλαζόνες, λέει ότι το δίνει ο Θεός και το ονομάζει δώρο. Από την άλλη, για να ενθαρρύνει τους τεμπέληδες, δείχνει ότι για να λάβουμε δώρα προσφέρουμε και εμείς κάτι και λέει: Αν είναι προφητεία, κάποιοι κατά το μέτρο της πίστεως. Αν και είναι χάρη, δεν ξεχύνεται απλώς, αλλά χύνεται όσο μπορεί να περικλείσει το δοχείο της πίστης που του προσφέρεται. Γιατί αναφέρει την προφητεία στην αρχή; Ίσως χωρίς ιδιαίτερο λόγο, αλλά μάλλον επειδή κάποιοι ήταν περήφανοι για αυτό το δώρο. Αν ήταν περήφανοι, γιατί δεν τους στέρησε ο Θεός αυτό το δώρο; Προς όφελος των ανθρώπων και για τη διδασκαλία μας, για να μην κρίνουμε αυτούς που έχουν χαρίσματα όταν κάνουν λάθος. Αν εγώ, λέει ο Θεός, δεν του στερήσω τη χάρη Μου, τότε ποιος είσαι εσύ που θα ταπεινώνεις αυτόν που έχει ένα δώρο;» 7. Αν είναι service, ας είναι σε υπηρεσία. Υπάρχει μια λειτουργία και ένα ιδιαίτερο χάρισμα στον εκκλησιαστικό βαθμό, όπως η υπηρεσία των επτά διακόνων. Εδώ όμως η λέξη υπηρεσία σημαίνει κάθε πνευματική εργασία γενικά. Ανεξάρτητα από το είδος της υπηρεσίας που πήρες, λέει, μείνε σε αυτό και μην ζητήσεις τίποτα άλλο. Μην είσαι αλαζονικός μπροστά σε άλλους, και να είσαι ικανοποιημένος με αυτά που έχεις λάβει. Εκπαίδευση δασκάλων, ας είναι στη μάθηση. Αν κατανοήσουμε την υπηρεσία με μια γενική έννοια, οι τύποι της παρατίθενται παρακάτω. Αν με αυτό εννοείται ειδική (διακονική) λειτουργία, προσέξτε πώς πρώτα ανέφερε παρακάτω και μετά ανέφερε περισσότερα, δηλ. διδασκαλία, μη λαμβάνοντας υπόψη την τάξη. Μας διδάσκει να μην είμαστε περήφανοι και να μην είμαστε πολύ περήφανοι για αυτό που μας φαίνεται περισσότερο. 8. Αν είναι παρηγορητής, ας παρηγορήσει. Και η παρηγοριά είναι μια μορφή διδασκαλίας. Διδασκαλία γενικά σημαίνει συλλογισμός για κάθε θέμα, ενώ παρηγοριά σημαίνει παρηγοριά με λόγια εκείνης της ψυχής που θολώνεται από θλίψη ή θυμό. Επομένως, ας παρηγορεί και ας κάνει τη δουλειά του ο παρηγορητής και ας μην είναι αλαζόνας μπροστά σε άλλους. Αυτός που δίνει, ας δώσει με ειλικρίνεια. όποιος κυβερνά, ας έχει ζήλο. Μιλώντας για διδασκαλία και παρηγοριά, δηλαδή για ό,τι αφορά τη φροντίδα των ψυχών, τώρα μιλάει για το σώμα, ως για αυτό που παίρνει δεύτερη θέση. Ονομάζει γενναιοδωρία, γενναιοδωρία, ειλικρίνεια και ως εκ τούτου διδάσκει να δίνεις γενναιόδωρα. Δηλαδή, καμία αρετή δεν είναι αρετή, αν δεν τελειοποιηθεί με τον κατάλληλο τρόπο. Αν και είχαν λάδι, τα κορίτσια δεν έφταναν, γι' αυτό και απορρίφθηκαν (πρβλ. Μφ. 25). Ο διαχειριστής είναι επίσης υποχρεωμένος να εκτελεί την υπηρεσία του με προσοχή και επιμέλεια. Διοίκηση σημαίνει να βοηθάς με λόγια και έργα αυτόν που χρειάζεται βοήθεια. Εφόσον μιλούσε για διανομή της περιουσίας και ότι, ταυτόχρονα, δεν έχουν όλοι (περιουσία) σε αφθονία, προσθέτει: αν είσαι γέροντας, έστω με διαφορετικό τρόπο, και βοήθησε, αλλά με ζήλο, όσους έχουν ανάγκη. Όποιος δίνει ελεημοσύνη, ας την κάνει με χαρά. Προηγουμένως είπε ότι πρέπει κανείς να δίνει ειλικρινά και γενναιόδωρα. Πολλοί, όμως, αν και δίνουν, το κάνουν με το ζόρι και με λύπη. Ως εκ τούτου, διδάσκει ότι το να δίνεις πρέπει να είναι χωρίς λύπη, ακόμη και με ευχαρίστηση και χαρά. Πρέπει να χαίρεσαι, που με ένα μικρό τίμημα παίρνεις τον παράδεισο. Κατανοήστε τη διαφορά μεταξύ ενός δότη και ενός ευεργέτη. Αυτός που δίνει ελεημοσύνη από ό,τι έχει λάβει από άλλον δίνει, και ευεργέτης είναι αυτός που δίνει από την κληρονομιά του. 9. Η αγάπη δεν πρέπει να είναι αυθαίρετη. Δείχνει αυτό που συμπληρώνει όλα όσα ειπώθηκαν πριν και λέει: Η αγάπη δεν πρέπει να είναι υποκριτική. Αυτή είναι η αληθινή αγάπη, και μαζί της όλα θα τελειοποιηθούν εύκολα: ο ευεργέτης θα χαρεί να κάνει καλές πράξεις και να δώσει στον πλησίον του αλλά και στον εαυτό του. Ο διαχειριστής θα τα καταφέρει με ζήλο, παλεύοντας για τον διπλανό του όπως και για τον εαυτό του κ.λπ. δ. Μισείτε το κακό, προσκολληθείτε στο καλό. Στο παρελθόν μίλησε για αγάπη. Ωστόσο, καθώς η αγάπη τυγχάνει να είναι και επιβλαβής, όπως, για παράδειγμα, μεταξύ των ανθρώπων που έχουν συμφωνήσει να ληστέψουν, ο απόστολος προσθέτει: μισώντας το κακό (σ.σ. απομακρύνομαι από το κακό), δηλαδή. μισώ το κακό με όλη μου την καρδιά, γιατί η πρόθεση «γώ» δηλώνει ισχυρό και ολόψυχο μίσος. Υπάρχουν πολλοί που, αν και δεν κάνουν το κακό, το λαχταρούν. Γι' αυτό, λέει, απαιτώ να μισηθεί το κακό με όλη την καρδιά, για να εξαγνιστεί η ψυχή. Αφού σας διέταξα να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, μη νομίζετε ότι σας ενθαρρύνω να βοηθάτε ο ένας τον άλλον σε κακές πράξεις. Αντίθετα, θέλω να είσαι ξένος όχι μόνο σε κάθε κακή πράξη, αλλά και σε κάθε ψυχική τάση προς αυτήν. Δεν αρκεί απλώς να αποστασιοποιηθείς από το κακό, αλλά είναι επίσης απαραίτητο να προσκολληθείς στη δημιουργία του καλού. Γι' αυτό λέει: Κράτα γερά στο καλό δηλαδή. αφήστε την κλίση και την αγάπη να σας οδηγήσουν κοντά του. Υπό αυτή την έννοια, ο Θεός, ενώνοντας έναν άνδρα και μια γυναίκα, είπε: Θα κολλήσει στη γυναίκα του (Α' Μωυσή 2:24). 10. Να είστε ευγενικοί ο ένας με τον άλλο στην αδελφική αγάπη. Λέει, σας δίδαξα την αγάπη και είναι φυσικό να την εκπληρώσετε, γιατί είστε αδέρφια, γεννηθήκατε από τη μία μήτρα, δηλαδή από το λουτρό της βάπτισης. Επομένως, είστε υποχρεωμένοι να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, γιατί η φιλία χρησιμεύει ως σημάδι και εκδήλωση της αδελφοσύνης, και η φιλία δημιουργείται και εδραιώνεται από την αδελφική αγάπη. Με τιμή, κάνετε ο ένας τον άλλον μεγαλύτερο από τον εαυτό σας. Τους διδάσκει πώς να διαφυλάσσουν την αδελφική αγάπη, δηλαδή να σέβονται ο ένας τον άλλον και να δείχνουν τιμή ο ένας στον άλλον, γιατί το να κάνεις άλλον μεγαλύτερο από τον εαυτό σου σημαίνει: να προλαμβάνεις ο ένας τον άλλον στο να δείχνεις τιμή. 11. Μην είσαι τεμπέλης στο ζήλο σου. Επειδή, με την πρώτη ματιά, πολλοί σέβονται ειλικρινά και αγαπούν ο ένας τον άλλον, αλλά δεν τους απλώνουν τα χέρια, τους διδάσκει να φροντίζουν ο ένας τον άλλον και να βοηθούν τους γείτονές τους με τις πράξεις τους. Υποτίθεται ένσταση: «Πώς είναι δυνατόν να μην τεμπελιάζουμε στο ζήλο μας;». » Αν, απαντά, καιγόμαστε από πνεύμα, δηλαδή. αν είμαστε σοβαροί και ζηλωτές. Σημειώστε επίσης ότι το να είστε φλογερός στο πνεύμα λέγεται μετά την απαρίθμηση πολλών ειδών αρετής. Αυτός που έχει εκπληρώσει τα παραπάνω ελκύει τη χάρη του Πνεύματος και ανάβει από τη φωτιά Του. Όταν είσαι αδελφικός, όταν έχεις αγάπη και τις άλλες αρετές που προαναφέρθηκαν, τότε υπηρετείς τον Κύριο, γιατί Αυτός εφαρμόζει στον εαυτό Του ό,τι κάνεις για τον αδελφό σου. 12. Να είσαι χαρούμενος στην ελπίδα. Καθώς αυτό που απαιτεί ο απόστολος είναι κάτι σπουδαίο και δύσκολο, τώρα διδάσκει αυτό που κάνει την εκπλήρωση εύκολη: διδάσκει να ενεργούμε με ελπίδα, γιατί η ελπίδα κάνει την ψυχή πιο τολμηρή και γενναία στους κινδύνους. Να είστε υπομονετικοί σε περιόδους προβλημάτων. Η ελπίδα αφορά το μέλλον. Εσύ, όμως, ακόμα και στο παρόν, λέει, μπορείς να αποκτήσεις μεγάλο καλό, γιατί η δυστυχία σε κάνει ανεκτική και έμπειρη. Στην προσευχή (να είσαι) σταθερός. Θεωρείται ότι η προσευχή σημαίνει μεγάλη βοήθεια στην πραγματοποίηση όλων όσων αναφέρθηκαν προηγουμένως. Δεν είπε απλώς: «προσευχήσου», αλλά: να είσαι επίμονος στην προσευχή. Αν αυτή τη στιγμή δεν παίρνετε τίποτα, επιμείνετε και θα πετύχετε αυτό που θέλετε. 13. Βοηθήστε τους αγίους που έχουν ανάγκη (φωτ. Συμμετέχετε στις ανάγκες των αγίων). Προηγουμένως είπε: Όποιος δίνει ελεημοσύνη, ας την κάνει με χαρά και ας ανοίξει το χέρι του σε όλους γενικά. Τώρα διδάσκει για την ελεημοσύνη στους πιστούς, γιατί τους αποκαλεί αγίους. Δεν είπε: «βοηθήστε τους αγίους», αλλά: Να συμμετέχετε στις ανάγκες. Αυτό δείχνει ότι αυτή η βοήθεια είναι μια αγορά και ένα γενικό όφελος: δίνεις χρήματα και σε ανταποδίδουν με τον ουρανό. Επιπλέον, δεν είπε: «στα μεγάλα έξοδα», αλλά: στις ανάγκες, για να καλύψετε τις ανάγκες των αγίων. Πώς δεν είναι σκληροί και όμοιοι με θηρία, που δεν βοηθούν τους αγίους στις (αναγκαίες) ανάγκες τους; Να είσαι φιλόξενος (λιτ. Να είσαι ζήλος για τη φιλοξενία). Δεν είπε: «Να είσαι φιλόξενος», αλλά: να ζηλεύεις για τη φιλοξενία. Με αυτό μας διδάσκει να μην περιμένουμε να έρθουν οι φτωχοί σε εμάς, αλλά να τους πλησιάσουμε οι ίδιοι και να τους φέρουμε μόνοι μας σε εμάς, όπως έκαναν ο Αβραάμ και ο Λωτ. 14. Ευλογείτε αυτούς που σας καταδιώκουν, ευλογείτε και μην καταριέστε. Αφού έμαθε για την αδελφική αγάπη και την αγάπη για τους δικούς μας, δίνει τελικά ένα μάθημα για το πώς πρέπει να συμπεριφερόμαστε στους εχθρούς μας. Δεν είπε: «μην νουθετείς από ύβρεις», αλλά: ευλόγησε, και μετά πρόσθεσε: μη βρίζεις, για να μην βρίζουμε, αλλά μόνο να ευλογούμε. Όποιος ευλογεί αυτούς που τον διώκουν για χάρη του Χριστού, δείχνει ότι υποφέρει με χαρά για χάρη του Αγαπημένου. Αυτός που βρίζει δείχνει ότι δεν χαίρεται και αποκαλύπτει ότι δεν αγαπά Εκείνον για τον οποίο διώκεται. 15. Χαίρε με αυτούς που χαίρονται, και κλάψε με αυτούς που κλαίνε. Χρειάζεται ισχυρό πνεύμα, όχι μόνο για να αποφύγει το φθόνο, αλλά και για να χαίρεται με τους χαρούμενους. Δείχνει μια ψυχή που είναι εντελώς απαλλαγμένη από φθόνο. Αυτό σημαίνει πολύ περισσότερα από το κλάμα με αυτούς που κλαίνε, γιατί η ίδια η φύση υποκινεί στο κλάμα, έλκοντας προς τη συμπόνια. Μας διδάσκει λοιπόν και το ένα και το άλλο, δηλ. και συμπόνια, και διάθεση που φθονούν οι άλλοι, προς όλους και μάλιστα προς τους διώκτες. 16. Να έχετε ένα μυαλό μεταξύ σας. Και πάλι σκέφτηκε για ένα ήρεμο μυαλό γιατί ήταν φυσικό στη Ρώμη, όπως και στην πρωτεύουσα, να υπάρχει η ασθένεια της υπερηφάνειας. Το νόημα των όσων ειπώθηκαν είναι το εξής: "Θεωρείς τον εαυτό σου σπουδαίο άνθρωπο; Τότε να θεωρείς τον αδερφό σου ως τέτοιο. Υποψιάζεσαι ότι είναι μικρός και χαμηλόκαρδος; Κάνε μια τέτοια κρίση για τον εαυτό σου. Έτσι θα κατευνάσεις την αλαζονεία σου και δεν θα τον μισείς σαν να είσαι δήθεν καλύτερος από αυτόν, αλλά θα αρχίσεις να τον σέβεσαι ως ίσο και σαν. Μη σκέφτεσαι περήφανα, αλλά συναναστρέφεσαι με τους ταπεινούς. Διδάσκει πώς να εκπληρώσουμε όσα ειπώθηκαν πριν, δηλαδή: αν δεν σκεφτόμαστε περήφανα και αν συναναστραφούμε με τους ταπεινούς, αν αρχίσουμε να μιμούμαστε τους ταπεινωμένους και περιφρονημένους, δηλαδή αν συγκαταβαίνουμε και προσαρμοζόμαστε σε αυτούς. Μη νομίζεις τον εαυτό σου σοφό. Μη νομίζεις ότι είσαι επαρκής σε όλα και ότι δεν χρειάζεσαι τη συμβουλή άλλων ή εκείνων που σου προτείνουν τι πρέπει να κάνεις. Ο Μωυσής μίλησε με τον Θεό και συμβουλεύτηκε επίσης τον πεθερό του. 17. Μην ανταποδίδετε κακό αντί κακό σε κανέναν. Αν επιπλήξεις άλλον επειδή κάνει κακό, γιατί τον μιμηθείς και κάνεις κακό ο ίδιος; Δεν είπε: «μην κάνεις κακό στον πιστό», αλλά: σε κανέναν, άσχετα αν είναι ειδωλολατρικός ή άλλος. Προσπαθήστε να κάνετε το καλό πριν από όλους τους ανθρώπους. Δεν μιλάει έτσι γιατί ζούμε για την αγάπη της δόξας, αλλά για να μην δίνουμε λόγο να μας μομφθούν όσοι θέλουν να το κάνουν. Απαιτεί να ζούμε χωρίς σκοντάφτισμα και παραπάτημα, γιατί είναι πολλοί αυτοί που μας παρακολουθούν και ό,τι μας απασχολεί. 18. Αν είναι δυνατόν, όσο μπορείτε, να είστε σε ειρήνη με όλους τους ανθρώπους. Όμορφα είπε: Αν είναι δυνατόν, όσο σας αφορά. Μερικές φορές είναι αδύνατο να είσαι ήσυχος, για παράδειγμα, όταν γίνεται αγώνας για τιμή ή για προσβεβλημένους. Επομένως, συμβουλεύει: εκπληρώστε την υποχρέωσή σας και μη δίνετε σε κανέναν ευκαιρία για έχθρα και σύγχυση. Αν δείτε ότι προσβάλλουν την αγιότητα, σηκωθείτε με τόλμη και πολεμήστε για την αλήθεια. Μην πολεμάτε, όμως, ενάντια στον άνθρωπο, αλλά ενάντια στην ασέβεια. Όσο για τον άνθρωπο, λυπήσου τον και λυπήσου τον. Με αυτόν τον τρόπο, αυτό που προηγουμένως φαινόταν αδύνατο θα είναι δυνατό. Όσο για σένα, είσαι σε ειρήνη μαζί του, και πολεμάς μόνο με την ασέβεια. 19. Μην εκδικηθείτε τον εαυτό σας, αγαπητοί, αλλά δώστε τόπο στην οργή του Θεού, είναι γραμμένο: Η εκδίκηση είναι δική μου, εγώ θα ανταποδώσω, λέει ο Κύριος. Σε σχέση με αυτούς που σε προσβάλλουν, δώσε τόπο στην οργή του Θεού, λέει. Εάν λάμπετε για τον εαυτό σας, ο Θεός δεν θα λάμψει για εσάς. Αν συγχωρήσεις, ο Θεός θα πάρει πιο σκληρή εκδίκηση. Παραθέτει και μαρτυρία, με την οποία επιβεβαιώνει τα λόγια του. Το λέει αυτό για να παρηγορήσει τους λιποψυχασμένους, γιατί δεν θέλουν τίποτα άλλο από το να δουν τους εχθρούς τους να τιμωρούνται για χάρη τους. 20. Επομένως, αν ο εχθρός σου πεινά, τάισε τον. Αν διψάει, δώστε του κάτι να πιει. γιατί με αυτόν τον τρόπο θα συσσωρεύσετε ζωντανά κάρβουνα στο κεφάλι του. Ο υψηλότερος βαθμός σοφίας απαιτείται από εσάς εδώ. Τι λέω, σκέφτηκε, ότι πρέπει να ζεις εν ειρήνη; Σας προστάζω ακόμη και να κάνετε καλές πράξεις για αυτούς. Είπε: Θα συσσωρεύσετε ζωντανά κάρβουνα στο κεφάλι του, συγκαταβαίνοντας στην απελπισία του προσβεβλημένου, γιατί είναι πολύ ευχάριστο σε έναν άνθρωπο να βλέπει πώς τιμωρείται ο εχθρός του. Με αυτό φαίνεται να λέει: «Θέλεις να εκδικηθείς; Κάνε του το καλό, και έτσι θα τον εκδικηθείς πολύ περισσότερο.» Γι' αυτό είπε: Θα σωρέψεις ζωντανά κάρβουνα στο κεφάλι του, δηλώνοντας έτσι μεγάλη τιμωρία. Υπό αυτή την έννοια, είπε προηγουμένως: Δώσε θέση στην οργή του Θεού. 21. Μην αφήνεις το κακό να σε νικήσει, αλλά νικά το κακό με το καλό. Εδώ δείχνει ότι δεν πρέπει να τροφοδοτούμε τους εχθρούς μας με τη σκέψη ότι με αυτόν τον τρόπο θα τους επιφέρουμε μεγαλύτερη τιμωρία. Το νόημα των όσων ειπώθηκαν είναι το εξής: Μην αφήνεις το κακό να σε νικήσει, δηλαδή μην το κάνεις με σκοπό να εκδικηθείς και μην μιμηθείς αυτόν που κάνει το κακό (γιατί αυτό σημαίνει να νικηθείς), αλλά προσπάθησε να τον νικήσεις με τις καλές σου πράξεις και να τον απομακρύνεις από την κακία. Ό,τι, λοιπόν, είχε πει προηγουμένως, το μίλησε με σκοπό να ενισχύσει τους λιπόψυχους, και τώρα εξέθεσε το τελειότερο. 1. Κάθε ψυχή να υπακούει στις κυβερνητικές αρχές. Έχοντας δώσει στους ακροατές του αρκετά μαθήματα ηθικής και διδάσκοντάς τους να είναι καλοί ακόμα και με τους εχθρούς τους, δίνει και αυτή τη συμβουλή, διδάσκοντας κάθε ψυχή -είτε είναι ιερέας, είτε μοναχός είτε απόστολος- να υποτάσσεται στους πρεσβυτέρους (διαχειριστές), γιατί αυτό δεν υπονομεύει την αγιότητα. Ο απόστολος παρουσιάζει αυτή τη συμβουλή με στόχο να δείξει ότι το Ευαγγέλιο δεν διδάσκει προδοσία ή ανυπακοή στις αρχές, αλλά ευγενή σκέψη και υποταγή. Γιατί δεν υπάρχει εξουσία που να μην είναι από τον Θεό, και οι εξουσίες που υπάρχουν από τον Θεό είναι εγκατεστημένες. τι λες; Κάθε γέροντας διορίζεται από τον Θεό; «Όχι, δεν το λέω», απαντά. Τώρα δεν μιλάω για τον κάθε γέροντα ξεχωριστά, αλλά για τον ίδιο τον γέροντα. Το ότι υπάρχει πρεσβύτερος, και ότι άλλοι κυβερνούν και άλλοι υποτάσσονται, και ότι οι ανώτεροι δεν αναμειγνύονται με τους κατώτερους, το ονομάζω μέρος της σοφίας του Θεού. Δεν είπε: «δεν υπάρχει γέροντας», αλλά: δεν υπάρχει εξουσία που να μην είναι από τον Θεό. Επομένως, λέω, συλλογίζομαι για το ίδιο το θέμα, δηλ. για την κυβέρνηση. Ομοίως, όταν ο Σοφός λέει: Η γυναίκα με κατανόηση είναι από τον Κύριο (Παροιμίες Σολ. 9· 14), δεν λέει ότι ο Θεός ενώνει όλους όσους συνάπτουν γάμο, αλλά ότι ο γάμος έχει θεσπιστεί από τον ίδιο τον Θεό. Επομένως, όποια εξουσία θεωρώ - είτε είναι η εξουσία του πατέρα στον γιο, του συζύγου στη γυναίκα ή σε όλους τους άλλους, ακόμα και εκείνες που υπάρχουν ανάμεσα στα ζώα, δηλαδή ανάμεσα στις μέλισσες, στους γερανούς ή στα ψάρια - όλες είναι θεμελιωμένες από τον Θεό. 2. Γιατί όποιος εναντιώνεται στην κυβέρνηση, αντιτίθεται στο διάταγμα του Θεού, και όσοι εναντιώνονται θα κριθούν εναντίον τους. Αν πίστευαν, δεν θα μπορούσαν να πουν: «Μας ταπεινώνετε, γιατί υποτάσσετε αυτούς που υποτίθεται ότι θα λάβουν τη Βασιλεία των Ουρανών» με κακές πράξεις. Δείχνει ότι αυτός που υποτάσσεται στις εξουσίες υποτάσσεται και στον Θεό, ή αλλιώς, που είναι πολύ πιο τρομερό, ότι αυτός που εναντιώνεται στις εξουσίες αντιτίθεται και στον Θεό που καθιέρωσε την πρεσβεία. Αυτός που εναντιώνεται, λοιπόν, θα τιμωρηθεί και από τον Θεό και από τους ανθρώπους. Το προανήγγειλε λέγοντας: Όσοι εναντιώνονται θα κριθούν εναντίον τους. 3. Γιατί οι γέροντες δεν φοβούνται τις καλές πράξεις, αλλά το κακό. Θέλετε να μην φοβάστε τις αρχές; Κάνε το καλό και θα έχεις έπαινο από αυτήν. Τι φοβάσαι και τι φοβάσαι; Θα σε τιμωρήσει ο γέροντας αν κάνεις καλό; Είναι φοβερός για σένα, αν είσαι ζηλωτής για την αρετή; Αντίθετα, αν κάνεις καλό, ο γέροντας θα σε επαινεί. Είναι τόσο μακριά από το να σε εκφοβίσει που σε επαινεί ακόμη και. 4. Γιατί αυτός (ο γέροντας) είναι δούλος του Θεού, για το καλό σου. Αυτός, λέει, συνεργάζεται με το θέλημα του Θεού. Για παράδειγμα, ο Θεός σε συμβουλεύει να είσαι συνετός και ο γέροντας το ίδιο ορίζει στους νόμους. Ο Θεός σε συμβουλεύει να μην είσαι εγωιστής και κλέφτης, ενώ κριτής τέτοιων ορίζεται ο πρεσβύτερος. Επομένως, ο γέροντας είναι βοηθός μας στις καλές πράξεις, αν του παραδοθούμε. Αν κάνεις κακό, φοβήσου, γιατί μάταια δεν κουβαλάς το σπαθί. Αυτό σημαίνει ότι ο φόβος μας δεν προκαλείται από τον γέροντα, αλλά από τις κακίες μας, για τις οποίες το σπαθί του γέροντα, δηλαδή η εξουσία, τιμωρεί. Ο γέροντας, λέει, δεν κουβαλάει μάταια το σπαθί, αλλά το κουβαλάει για να τιμωρήσει τους κακούς. Γιατί είναι ο δούλος του Θεού, ο εκδικητής, για να ξεχύνει την οργή του σε αυτόν που κάνει το κακό. Όταν ένας γέροντας υμνεί την αρετή, εκπληρώνει το θέλημα του Θεού. Και όταν χρησιμοποιεί το ξίφος, είναι πάλι δούλος του Θεού, που προστατεύει την αρετή και καταδιώκει την κακία. Πολλοί κάνουν το καλό όχι τόσο λόγω του φόβου του Θεού, αλλά λόγω του φόβου των πρεσβυτέρων. Επομένως, όταν ένας γέροντας προστατεύει την αρετή και τιμωρεί την κακία, είναι δούλος του Θεού. 5. Γι’ αυτό είναι απαραίτητο να υπακούουμε όχι μόνο λόγω θυμού, αλλά και λόγω συνείδησης. Χρειάζεται να υποταχθείς, λέει, όχι μόνο για να μην βιώσεις ως ανυπάκουος την οργή του Θεού και την οργή των πρεσβυτέρων και εκτεθείς σε αφόρητη τιμωρία, αλλά και για να μην φανείς αδίστακτος και αχάριστος στον Ευεργέτη. Οι ηλικιωμένοι παρέχουν στα κράτη μεγάλες ευεργεσίες. Η ευημερία μας υποστηρίζεται από αυτούς, και αν δεν υπήρχαν, όλα θα είχαν καταρρεύσει εδώ και πολύ καιρό, γιατί ο πιο δυνατός θα είχε καταπιεί τον πιο αδύναμο. Αφήστε τη δική σας συνείδηση, λέει, να σας πείσει να σέβεστε τους μεγαλύτερους σας, που σας παρέχουν τόσα πολλά οφέλη. 6. Γιατί γι' αυτό πλήρωναν φόρους. Εσύ, λέει, μαρτυρείς μόνος σου ότι ο γέροντας κάνει καλές πράξεις για σένα γιατί του δίνεις ανταμοιβή, προφανώς ως αυτός που σε σκέφτεται. Δεν θα είχαμε πληρώσει φόρους από την αρχή, αν δεν ξέραμε ότι έτσι θα επωφεληθούμε από τους μεγαλύτερους, που μας προσέχουν ακούραστα ενώ είμαστε απαλλαγμένοι από έγνοιες για αυτό. Γιατί είναι δούλοι του Θεού, που ασχολούνται συνεχώς με αυτό. Γι' αυτό είναι ευάρεστο στον Θεό να πληρώνουμε φόρους στους δούλους Του. Ο Θεός θέλει η κοινωνία των πολιτών να είναι ειρηνική, να ζει ενάρετα και να νικάει την κακία. Σε αυτό οι πρεσβύτεροι υπηρετούν το θέλημα του Θεού, αφού φροντίζουν για τη γενική ηρεμία και φροντίζουν ακούραστα να ζούμε με γαλήνη και ησυχία. Αλλά αν κάποιος χρησιμοποιεί την αρχαιότητα για κακό, αυτό δεν λέει τίποτα ενάντια στα οφέλη της ίδιας της αρχαιότητας. 7. Δώσε λοιπόν σε όλους ό,τι χρωστάς: σε ποιον φόρο - φόρο, σε ποιον τελωνεία - τελωνεία, σε ποιον φόβο - φόβο, σε ποιον τιμή - τιμή. Η ευγνωμοσύνη προς τους πρεσβύτερους, λέει, είναι το αναπόφευκτο καθήκον σας. Σε όποιον έχει εμπιστευθεί διάφορες αρχαιότητες, δώσε αυτό που χρωστάς: σε όποιον χρωστάει φόρους, δηλαδή γενικό φόρο, να πληρώνει φόρο· που τον κυνηγάει ο γήινος, δώσε του τον χωματάνθρωπο. Μην δίνετε μόνο χρήματα, όμως. Προσθέστε και τον φόβο, δηλ. σεβασμό, δέος και τον δέοντα σεβασμό. Γι' αυτό προσθέτει: σε ποιον τιμή - τιμή. Υπάρχουν δύο είδη φόβου. Ο ένας είναι ο φόβος που νιώθουν οι εγκληματίες και αυτός είναι ο φόβος που προέρχεται από μια ακάθαρτη συνείδηση. Ο απόστολος απέρριψε αυτόν τον φόβο ακόμη νωρίτερα. Υπάρχει, όμως, ένας άλλος φόβος που νιώθουν όσοι αγαπούν μπροστά σε αυτούς που αγαπούν. Αυτός ο φόβος είναι ο υψηλότερος βαθμός σεβασμού, όπως λέγεται: Δεν υπάρχει έλλειψη για εκείνους που τον φοβούνται (Ψαλμ.33:10) και ο φόβος του Κυρίου είναι αγνός και παραμένει για πάντα (Ψαλμ.18:10). Αυτό το sgraha σημαίνει δέος. 8. Μην χρωστάτε τίποτα σε κανέναν, παρά μόνο να αγαπάτε ο ένας τον άλλον. Υποβάλετε τα άλλα χρέη, λέει. Ωστόσο, μην επιθυμείτε ποτέ να ξεπληρώσετε την αγάπη και αφήστε αυτή να είναι το μόνιμο χρέος σας. Αν δείχνεις πάντα αγάπη στον πλησίον σου, μην σκέφτεσαι καν ότι αύριο μπορείς να τον παραμελήσεις. Αντίθετα, να θυμάστε πάντα ότι έχετε ένα καθήκον - να αγαπάτε τον πλησίον σας. Διότι εκείνος που αγαπά τον άλλον έχει εκπληρώσει τον νόμο. 9. Διότι ότι: μη μοιχεύεις, μη σκοτώνεις, μην κλέβεις, μη δίνεις ψευδομαρτυρία, μην επιθυμείς και κάθε άλλη εντολή εκπληρώνεται σε αυτόν τον λόγο: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Όποιος αγαπά τον πλησίον του έχει εκπληρώσει το νόμο. Ο καθένας είναι υποχρεωμένος να αγαπά τον πλησίον του γιατί λαμβάνει τόσα πολλά οφέλη από αυτόν και από την αγάπη του για αυτόν που εκπληρώνει ολόκληρο τον νόμο. Δεν είπε: «συμπληρώνεται», αλλά: εκπληρώνεται, δηλ. εκείνη η εντολή συνοψίζει όλα τα άλλα, γιατί αρχή και τέλος της αρετής είναι η αγάπη. Εξάλλου, ο νόμος απαιτεί αγάπη σε ανώτερο βαθμό: Αγάπα, λέει, τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Ο Κύριός μας απαιτεί ακόμη περισσότερα και μας συμβουλεύει να αγαπάμε τον πλησίον μας περισσότερο από τον εαυτό μας, γιατί μας διδάσκει να δίνουμε τη ζωή μας ο ένας για τον άλλον (πρβλ. Ιω. 15,13). 10. Η αγάπη δεν κάνει κακό στον πλησίον της. η αγάπη, λοιπόν, είναι η πληρότητα του νόμου. Δείχνει ότι η αγάπη διαθέτει και τις δύο τελειότητες. Όταν λέει ότι η αγάπη δεν κάνει κακό στον πλησίον, εννοεί ότι είναι αποχή από το κακό και με τα λόγια: Η αγάπη είναι το πλήρωμα του νόμου, δείχνει ότι είναι δημιούργημα του καλού. Επομένως, η αγάπη δημιουργεί μέσα μας αρετή, την οποία ο νόμος υποδεικνύει, σε όλη της την πληρότητα. 11. Και αυτό ακόμη περισσότερο πριν καταλάβεις την ώρα, ότι είναι ήδη ώρα να σηκωθείς από τον ύπνο. Είσαι υποχρεωμένος, λέει, να εκτιμάς πολύ την αγάπη και μέσα από αυτήν όλες τις άλλες αρετές. Ήρθε μια τέτοια ώρα. Η ημέρα της ανάστασης είναι κοντά, η ημέρα της κρίσης είναι κοντά, και πρέπει να ξυπνήσουμε από τον ύπνο και την αδράνεια και να είμαστε έτοιμοι για πράξεις άξιες ανάστασης. Γιατί η σωτηρία είναι πιο κοντά μας τώρα παρά όταν πιστεύαμε. Πιθανότατα στην αρχή, μετά τη μεταστροφή τους, να ήταν πιο ζηλωτές και μετά, με τον καιρό, ξεψύχησαν. Γι’ αυτό λέει: «Τώρα είμαστε πιο κοντά στη μελλοντική εποχή», γιατί το εννοεί σωτηρία. Τον αποκάλεσε έτσι από την καλύτερη του πλευρά, γιατί δεν είναι σωτηρία για τους αμαρτωλούς, αλλά καταστροφή. Προσεγγίζοντας τη μελλοντική ζωή, είμαστε υποχρεωμένοι να οξύνουμε (ενισχύουμε) την προσοχή μας. Μιλάει για αυτό παρακάτω. 12. Η νύχτα προχώρησε, και η μέρα πλησίαζε. Δηλαδή, η νύχτα θα τελειώσει σύντομα. Για παράδειγμα, ας υποθέσουμε ότι μια νύχτα αποτελείται από δώδεκα ώρες. Όταν περάσει η ώρα δέκα, λέμε ότι η νύχτα έχει προχωρήσει, αντί να έχει περάσει και να πλησιάζει στο τέλος της. Η νύχτα σημαίνει την παρούσα εποχή, γιατί σε αυτήν πολλοί βρίσκονται στο σκοτάδι, και η ζωή όλων είναι σκεπασμένη με σκοτάδι. Η μέρα σηματοδοτεί την εποχή που θα έρθει, τόσο λόγω του φωτός των δικαίων, όσο και γιατί τότε θα αποκαλυφθούν τα μυστικά όλων. Στο Ευαγγέλιο ο σημερινός αιώνας ονομάζεται ημέρα, γιατί στην εποχή του πρέπει να ενεργούμε. Η νύχτα, από την άλλη, δηλώνει (στο Ευαγγέλιο) τη μελλοντική εποχή, γιατί τότε κανείς δεν μπορεί να εργαστεί (πρβλ. Ιω. 9,4). Ας αποβάλουμε λοιπόν τα έργα του σκότους και ας ντυθούμε την πανοπλία του φωτός. Τα έργα του σκότους ονόμασε τις αμαρτωλές ενέργειες, ως κάτι που είναι δύσκολο, που συνδέεται με πολλά μειονεκτήματα και είναι εκτεθειμένο σε χιλιάδες κινδύνους, ακόμη και στην παρούσα εποχή. Ονόμασε τις ενάρετες ενέργειες όπλα φωτός, γιατί όσοι τις κατέχουν, όπως τα όπλα, τις προστατεύουν από τον κίνδυνο και τις κάνουν φωτεινές σαν όπλα φωτός. Με τα λόγια: να το πετάξουμε και να ντυθούμε, έδειξε την ευκολία και των δύο, δηλ. και απομάκρυνση από τις κακές πράξεις και στροφή στην αρετή. Όπως δεν είναι δύσκολο να βγάλει κανείς (να πετάξει) τα ρούχα του και να φορέσει ένα άλλο, έτσι είναι δυνατό να απομακρυνθεί κανείς από τις κακίες και να αγκαλιάσει τις αρετές. 13. Ας περπατήσουμε (συμπεριφερόμαστε) περιποιημένοι (σωστά) όπως τη μέρα. Είπε πριν: η μέρα είναι κοντά. Τώρα δείχνει ότι έχει ήδη εμφανιστεί και μας μαθαίνει να συμπεριφερόμαστε κατάλληλα μέσα του. Με την ευπρέπειά του προσέλκυσε όσους απολάμβαναν τη φήμη του λαού. Δεν είπε: «συμπεριφερθείτε», αλλά: ας φερθούμε, κάνοντας έτσι πιο κατάλληλες τις συμβουλές του. Τίποτα δεν είναι τόσο τερατώδες όσο η αμαρτία, ούτε τίποτα τόσο ευχάριστο όσο η αρετή. Όχι στο γλέντι και στο μεθύσι. Δεν απαγορεύει το ποτό, αλλά το υπερβολικό ποτό. Δεν απαγορεύει τη χρήση κρασιού, αλλά τη μέθη. Το γλέντι σημαίνει μέθη σε συνδυασμό με ύβρεις, που λέγεται και απρέπεια στο μεθύσι. Όχι στην ακολασία και την ξεδιάντροπη. Αφού προηγουμένως είχε μιλήσει για το μεθύσι, τώρα μιλά για το κακό που προέρχεται από αυτό, γιατί η ακολασία προέρχεται από το μεθύσι. Εδώ όμως δεν απαγορεύεται η (νόμιμη) συναναστροφή με τη γυναίκα του, αλλά η πορνεία. Έχοντας σβήσει το κακό που γεννιέται από τη λαγνεία, τώρα σβήνει και το κακό που γεννιέται από τον θυμό. Τίποτα δεν πυροδοτεί τη λαγνεία σε τέτοιο βαθμό, ούτε πυροδοτεί τόσο τον θυμό, όσο το μεθύσι και η μεθυσμένη ακολασία. Η διχόνοια και η διαμάχη προέρχονται από τον φθόνο, γιατί αυτός που φθονεί τον άλλον οδηγεί σε διαμάχη. Γι' αυτό, απορρίπτοντας το επιχείρημα, έφτασε στην αρχή του, δηλ. να ζηλέψει. Αναφέρει τη διαμάχη και τον φθόνο μαζί με την ακολασία, γιατί από την ακολασία προέρχονται οι μομφές και η καταστροφή των σπιτιών. Αλλά ντυθείτε τον Κύριο Ιησού Χριστό. Έχοντας μας γδύσει από τα αμαρτωλά μας ρούχα, μας στολίζει και μας ντύνει, αλλά όχι πια με τα όπλα του φωτός, αλλά -τι άλλο μπορεί να μας τρομοκρατήσει περισσότερο- κάνει τα ρούχα μας να είμαστε ο ίδιος ο Κύριος. Αυτός που είναι ντυμένος με αυτό το ένδυμα έχει κάθε αρετή. Μην μετατρέπετε τη φροντίδα για το σώμα σας σε πόθο. Δεν απαγορεύει τη φροντίδα του σώματος, αλλά τον πόθο. Φρόντισε, λέει, το σώμα, για χάρη της υγείας, όχι για τη ματαιοδοξία. Αν άναβε τη φλόγα και άναβε το φούρνο εις βάρος του, δεν θα τον ένοιαζε πια. Φροντίστε μόνο να έχετε ένα υγιές σώμα. για ό,τι είναι πάνω από αυτό, μην ανησυχείς και μην φουντώνεις σαρκικούς πόθους, αλλά στρέψε όλη σου τη φροντίδα προς τα πνευματικά. 1. Και δέχεσαι τους αδύναμους στην πίστη χωρίς να διαφωνείς στις απόψεις. Πολλοί από τους Εβραίους που πίστεψαν, ακόμη και μετά τη μεταστροφή τους, διατήρησαν τους κανονισμούς που αφορούσαν το φαγητό, απείχαν από το χοιρινό και δεν τόλμησαν να παρεκκλίνουν εντελώς από το νόμο. Για να μην παραποιηθούν ότι απέχουν μόνο από το χοιρινό, απείχαν από κάθε κρέας γενικά και τρέφονταν με φυτά. Άλλοι ήταν πιο τέλειοι, δεν έδιναν σημασία σε κάτι τέτοιο και τους επέπληξαν όσοι απείχαν. Ο Παύλος φοβόταν ότι εκείνοι που είναι πιο τέλειοι, αν εκθέσουν άκαιρα και ακατάλληλα τα ατελή, θα μπορούσαν να τους απομακρύνουν από την πίστη. Γι’ αυτό και προσεγγίζει τη δουλειά με σύνεση, φροντίζοντας τα οφέλη και για τις δύο πλευρές. Δεν τολμούσε να πει ανοιχτά σε όσους επέπληξαν: «Κακώς συμπεριφέρεστε», για να μην επιβεβαιωθούν οι ατελείς στη διατήρηση των (παλιών) τελετουργιών. Με τον ίδιο τρόπο δεν τόλμησε καν να πει στους επικριτές: «Καλά κάνετε», για να μην γίνουν ακόμη πιο δυνατές οι επιθέσεις τους. Αντίθετα, δίνει συμβουλές, οι οποίες είναι προσαρμοσμένες και στα δύο. Η παραμόρφωσή του φαίνεται να κατευθύνεται περισσότερο προς την ισχυρότερη πλευρά, αν και, στην ουσία, όλη η δύναμή του πέφτει στην πιο αδύναμη πλευρά. Στην αρχή χρησιμοποίησε τον όρο «αδύναμος» για να δηλώσει την ασθένειά του. Όταν λέει: λάβετε, δείχνει ότι χρειάζεται πολλή φροντίδα, κάτι που είναι σημάδι της απόλυτης αδυναμίας του. Χωρίς να συζητάτε απόψεις, δηλ. μην τον καταδικάζετε για αδυναμία, μην παραπλανηθείτε και μην ανησυχείτε από πολλές σκέψεις, αλλά προσπαθήστε ολόψυχα να τον γιατρέψετε ως αδύναμο. 2. Γιατί κάποιος πιστεύει ότι μπορεί να φάει τα πάντα, και αυτός που είναι αδύναμος τρώει χόρτα. Κάνει μια σύγκριση μεταξύ του τέλειου και του ατελούς, και λέει ότι ο τέλειος, έχοντας αποκτήσει τόλμη με την πίστη, τρώει όλα τα τρόφιμα χωρίς διάκριση, ενώ ο αδύναμος τρώει χόρτα. Γι' αυτό το τελευταίο αξίζει θεραπεία και όχι επίπληξη. 3. Αυτός που τρώει να μην περιφρονεί αυτόν που δεν τρώει. και όποιος δεν τρώει, ας μην κρίνει αυτόν που τρώει, γιατί ο Θεός τον δέχεται. Αυτοί που ως τέλειοι έφαγαν τα πάντα, ταπείνωσαν εκείνους που δεν έτρωγαν, ως λιγόπιστοι και προσκολλημένοι ακόμα στον Ιουδαϊσμό. Από την άλλη, όσοι δεν έτρωγαν, καταδίκασαν αυτούς που έτρωγαν τα πάντα ως ασυγκράτητους. Εφόσον ανάμεσά τους πολλοί προέρχονταν από τον πολυθεϊσμό, λέει: Ο Θεός τον παρέλαβε, δηλαδή. του αποκάλυψε την ανείπωτη χάρη Του. Γιατί μαλώνετε μαζί του για το νόμο, όταν ο Χριστός τον δικαίωσε; 4. Ποιος είσαι εσύ για να κρίνεις τον υπηρέτη κάποιου άλλου; Στον Δάσκαλό του στέκεται ή πέφτει. Μιλάει στο τέλειο, απομακρύνοντάς το τόσο από την ταπείνωση όσο και από την καταδίκη. Ο τέλειος έκανε και τα δύο, γιατί και ταπείνωναν και καταδίκαζαν το ατελές. Άλλωστε, με κρυφό τρόπο, η παραμόρφωση εδώ πέφτει και στο ατελές. Δεν σου απαγορεύω, λέει, να κρίνεις γιατί η συμπεριφορά του άλλου δεν αξίζει καταδίκης, αλλά επειδή είναι υπηρέτης κάποιου άλλου, δηλ. δεν είναι δική σου αλλά του Θεού. Αν και είναι αδύναμος, δεν έπαψε να είναι υπηρέτης, και γι' αυτό δεν πρέπει να τον απελπιζόμαστε. Δυναμώνοντας τους αδύναμους δεν είπε: «πέφτει», αλλά: στέκεται ή πέφτει. Είτε του συμβεί το ένα είτε το άλλο, ο Κύριος έχει το δικαίωμα να κρίνει και την απώλεια του πεσόντος και το κέρδος της στάσης. Αλλά θα σταθεί, γιατί ο Θεός μπορεί να το υψώσει. Οι λέξεις: Μα θα σταθεί δείχνει ότι αμφιταλαντεύεται τόσο πολύ και ότι έφτασε τόσο μακριά, που μόνο ο Θεός μπορεί να τον ισιώσει. Μιλάμε για εντελώς απελπισμένους ανθρώπους. 5. Έτσι ο ένας ξεχωρίζει την ημέρα από την ημέρα και ο άλλος θεωρεί ότι όλες οι ημέρες είναι ίσες. Κάποιος εξουθενωνόταν από την πείνα ή απείχε από το χοιρινό κάποιες μέρες, ενώ άλλοι έπαιρναν φαγητό και καταδίκαζαν όσους νήστευαν. Λέγεται για αυτούς ότι ο ένας κρίνει έτσι και ο άλλος έτσι, αν και το θέμα είναι ασήμαντο και δεν πρέπει να επιτεθεί κανείς στους αδελφούς εξαιτίας του. Σε αυτό συγκαταβαίνει στους επιπλήττοντες, γιατί ήταν ακόμη νέοι στην πίστη. Ας πειστεί ο καθένας στο μυαλό του. Όσον αφορά τα δόγματα, δεν πρέπει να παρασυρόμαστε από την πεποίθηση (μαρτυρία) του μυαλού μας, αλλά πρέπει να τηρούμε σταθερά αυτό που έχουμε λάβει, ακόμα κι αν ένας άγγελος από τον ουρανό μας λέει κάτι άλλο. Εδώ μιλάμε για νηστεία και φαγητό. Όσοι το σκόνταψαν είναι ακόμα νέοι στην πίστη και χρειάζονται συγκατάβαση. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να τους δείξουμε μια ορισμένη τέρψη όσον αφορά τη ζωή, τακτοποιημένη με τη μεγαλύτερη ακρίβεια. 6. Όποιος διακρίνει τις ημέρες, ο Κύριος διακρίνει, και όποιος δεν ξεχωρίζει, ο Κύριος δεν ξεχωρίζει. Όποιος, λέει, ξεχωρίζει τις ημέρες, τις διακρίνει για τον Κύριο, ως ευσεβής. Και όποιος δεν διακρίνει τις ημέρες, δεν τις διακρίνει στον Κύριο, όπως αυτός που είναι τελειότερος εν Χριστώ και που έχει υψωθεί πάνω από τους κανόνες του νόμου. Αυτός που τρώει, τρώει στον Κύριο, γιατί ευχαριστεί τον Θεό. και όποιος δεν τρώει, δεν τρώει στον Κύριο, και ευχαριστεί τον Θεό. Για ένα πράγμα, λέει, ρωτάμε, και αυτό είναι αν το κάνουν για χάρη του Χριστού και αν και αυτός που τρώει και αυτός που δεν ευχαριστεί τον Θεό; Ό,τι τελειοποιείται με αυτόν τον τρόπο δεν υπόκειται σε κατηγορίες και συκοφαντίες. Το λέει αυτό, όπως είπα, γιατί οι Ρωμαίοι ήταν ακόμα νέοι στην πίστη. Ωστόσο, με συγκαλυμμένο τρόπο, καταφέρνει ένα πλήγμα σε όσους εξακολουθούσαν να προσκολλώνται στον Ιουδαϊσμό. Πώς μπορεί να ευχαριστήσει που εξακολουθεί να υπακούει στο νόμο; Ως εκ τούτου, μόνο αυτός που τρώει ευχαριστεί. 7. Γιατί κανένας από εμάς δεν ζει για τον εαυτό του, και κανείς δεν πεθαίνει για τον εαυτό του. 8. Γιατί αν ζούμε, ζούμε για τον Κύριο. αν πεθάνουμε, πεθαίνουμε για τον Κύριο. Εμείς, λέει, έχουμε έναν Κύριο που μας φροντίζει και που θεωρεί τη ζωή μας κέρδος και τον θάνατό μας απώλεια. Επομένως, ζούμε ή πεθαίνουμε όχι μόνο για τον εαυτό μας, αλλά και για τον Κύριο. Η ζωή εδώ ονομάζεται ζωή με πίστη, και ο θάνατος είναι η απομάκρυνση από την πίστη. Επομένως, ο Κύριος σε καμία περίπτωση δεν θα μας επιτρέψει να πεθάνουμε με την πίστη, ενώ όσοι φαινόταν αδύναμοι έπεσαν μακριά από αυτήν. Επομένως, και όταν ζούμε και όταν πεθαίνουμε, είμαστε του Κυρίου. Από τον θάνατο με πίστη περνά στον φυσικό θάνατο, γιατί τώρα συλλογίζεται γι' αυτό. Αν ζούμε, λέει, φυσική ζωή, είμαστε του Κυρίου. Εάν πεθάνουμε με φυσικό θάνατο, ανήκουμε πάλι στον Κύριο. 9. Γιατί γι' αυτό πέθανε ο Χριστός και αναστήθηκε και ξαναζωντάνεψε για να εξουσιάζει και τους νεκρούς και τους ζωντανούς. Αφήστε αυτό να σας πείσει, λέει, ότι ο Κύριος φροντίζει να διορθώνει τους αδύναμους. Μπορεί Εκείνος, που έχυσε αίμα και πέθανε για να γίνει ο Κύριός μας, να μην φροντίσει αυτούς που έγιναν υπηρέτες Του; Αυτό μας θυμίζει αυτό που συνήθως λέμε: «Είναι δυνατόν κάποιος να μην νοιάζεται για τον υπηρέτη του, τον οποίο πλήρωσε τόσο ακριβά;». Κι αν, λέει, φροντίζει τους νεκρούς, τότε θα φροντίζει περισσότερο τους ζωντανούς. Όλα αυτά τα λέει για να ντροπιάσει τον Ιουδαϊζόμενο Χριστιανό και να τον πείσει να κρίνει πόσο αχάριστος είναι προς τον Χριστό, που πέθανε για αυτόν, τηρώντας ακόμη το νόμο. 10. Κι εσύ γιατί καταδικάζεις τον αδελφό σου; Ή εσύ γιατί υποτιμάς τον αδερφό σου; Γιατί όλοι θα παρουσιαστούμε μπροστά στην κρίση του Χριστού. Γιατί εσύ που δεν τρως, καταδικάζεις τον αδελφό σου που τρώει ως ασυγκράτητο; Μήπως επειδή τρώει; Είναι αδερφός και δεν πρέπει να ταπεινώνεις το δικό σου μέλος. Θα απαντήσεις για αυτόν; Θα παρουσιαστεί ο ίδιος στο δικαστήριο, και θα επιβαρυνθεί μόνος του την τιμωρία. Βλέπετε πώς, κατευθύνοντας τον λόγο προς το τέλειο, προκαλεί φόβο στον ίδιο τον Εβραίο, ο οποίος θα πρέπει να δώσει απάντηση και στην Εσχάτη Κρίση; 11. Επειδή είναι γραμμένο: Όπως ζω, λέει ο Κύριος, κάθε γόνατο θα προσκυνήσει σε μένα, και κάθε γλώσσα θα ομολογήσει τον Θεό. 12. Επομένως, ο καθένας μας θα δώσει στον Θεό μια απάντηση για τον εαυτό του. Ο προφήτης μιλάει και καταθέτει ότι θα κριθούμε όπως ο κύριος κρίνει τους δούλους του. Με τα λόγια: Κάθε γόνατο θα υποκύψει σε Μένα, και κάθε γλώσσα θα ομολογήσει ότι ο Θεός έδειξε τον υψηλότερο βαθμό υποταγής. Θα ομολογήσει, δηλαδή. θα δώσει απάντηση για το τι έκανε. Σε ποιον; Όχι στο νόμο, αλλά στον Χριστό. Γιατί, λοιπόν, υποτάσσεστε στο νόμο; 13. Γι' αυτό, ας μην κρίνουμε άλλο ο ένας τον άλλον, αλλά ας φροντίσουμε να μην προκαλέσουμε εμπόδιο ή εμπόδιο στον αδελφό σας. Και οι δύο, λέει, αφήνουν τη διαμάχη που υπάρχει μεταξύ σας. Ακόμα κι εσείς που τρώτε, μη δίνετε αφορμή στο ατελές να σκοντάφτει. Ακόμα κι εσύ που δεν τρως, μην δίνεις στον αδερφό σου την ευκαιρία να προσβληθεί εξαιτίας της διατήρησης των εβραϊκών νόμων. Το παραπάτημα και το παραπάτημα είναι αμοιβαία κατάλληλα για το ένα άτομο και το άλλο. 14. Γνωρίζω και είμαι πεπεισμένος στον Κύριο Ιησού Χριστό ότι τίποτα δεν είναι ακάθαρτο από μόνο του, παρά μόνο όταν νομίζει κανείς ότι είναι ακάθαρτο, είναι ακάθαρτο για αυτόν. Έχοντας διδάξει ότι δεν πρέπει να επιπλήττει κανείς τους αδύναμους, τελικά διδάσκει για την τροφή, συμβουλεύοντας τους αδύναμους να μην φοβούνται και να φοβούνται το φαγητό ως ακάθαρτο. Εγώ, λέει, γνωρίζω και είμαι πεπεισμένος, αλλά όχι σύμφωνα με την ανθρώπινη λογική, αλλά στον Κύριο Ιησού, ότι τίποτα δεν είναι ακάθαρτο από μόνο του, δηλαδή ότι δεν υπάρχει τίποτα ακάθαρτο από τη φύση του, αλλά ότι γίνεται ακάθαρτο από την ελεύθερη βούληση εκείνου που το χρησιμοποιεί. Είναι βεβηλωμένο και ακάθαρτο μόνο για αυτόν, αλλά όχι για όλους. 15. Αν ο αδερφός σου θρηνεί για φαγητό, δεν ενεργείς από αγάπη. Εδώ απευθύνεται στους τέλειους και καθοδηγεί: «Αν ήθελες να συντηρήσεις την αγάπη, κι ας μην ήταν χίλιες φορές ακάθαρτη η τροφή από τη φύση σου, έπρεπε να απέχεσαι από το χοιρινό, για να μη στεναχωρηθεί ο προσβεβλημένος αδελφός σου». Στη συνέχεια προσθέτει: Μη σπαταλάς με το φαγητό σου αυτόν για τον οποίο πέθανε ο Χριστός. Εσύ, λέει, σκοτώνεις και διαφθείρεις τον αδελφό σου μαλώνοντας για το φαγητό, που είναι τόσο πολύτιμος στα μάτια του Χριστού που πέθανε γι' αυτόν! Παρατηρώντας ότι, σε αντίθεση με αυτόν, τρώτε κρέας χοίρου, έγινε ακόμη πιο επίμονος σε αυτό και, φοβούμενος μήπως απομακρυνθεί από τον Χριστό, δεσμεύτηκε τελικά ολοκληρωτικά με το νόμο. 16. Επομένως, ας μη βλασφημήσει το καλό σου. Έχετε τελειότητα στην πίστη (για αυτό που ονομάζεται από τη λέξη καλό). Επομένως, μην κάνετε κατάχρηση της τελειότητάς σας και μην δίνετε αφορμή να τη βλασφημήσετε. Αν εσύ, όντας τέλειος, εκτελείς το ατελές, έχεις δώσει αφορμή να βλασφημήσεις το αγαθό που κατέχεις. Εσείς, όμως, καταλαβαίνετε ότι και η διδασκαλία μας είναι καλή, και ότι δεν θέλει να υποβληθεί στη βλασφημία των απίστων, όταν βλέπουν σχίσματα και εμπόδια σχετικά με την τροφή. 17. Διότι η Βασιλεία του Θεού δεν έτρωγε ούτε έπινε. Δεν θα κερδίσουμε την εύνοια του Θεού κάνοντάς το αυτό. Αν, λέει, δεν φας, θα σε πάει στη Βασιλεία του Θεού; Επιπλήττοντας τους ότι το θεωρούσαν σημαντικό, αναφέρθηκε και στο ποτό. Αλλά δικαιοσύνη και ειρήνη και χαρά στο Άγιο Πνεύμα. Εισάγει τη δικαιοσύνη στη Βασιλεία του Θεού, δηλαδή. Όλες οι αρετές, άμεμπτη ζωή και ειρήνη με τον αδελφό, όχι εχθρότητα. εισάγει τη χαρά που προέρχεται από τη συγκατάθεση, όχι τη λύπη που προέρχεται από την μομφή. Εφόσον η ειρήνη και η χαρά μπορούν να προέλθουν από κακές πράξεις, πρόσθεσε: Στο Άγιο Πνεύμα. Μιλάω, λέει, για χαρά και ειρήνη εν Αγίω Πνεύματι. Ο μεγάλος Χρυσόστομος εξήγησε βαθιά γιατί ο Παύλος ανέφερε τη δικαιοσύνη. Γι' αυτό, λέει, για να αποδείξει ότι αυτός που δεν απείχε από το χοιρινό προσβάλλει τον αδελφό του για τη σωτηρία που του απέκτησε ο Χριστός με το θάνατό Του. Αντίθετα, αυτός που απείχε για χάρη του αδελφού του, διατήρησε τη δικαιοσύνη που οδηγεί στην αιώνια Βασιλεία. 18. Αυτός που υπηρετεί τον Χριστό με αυτόν τον τρόπο είναι ευάρετος στον Θεό και άξιος των ανθρώπων. Εδώ υπαινίσσεται ότι ο τέλειος επέπληξε τον αδύναμο λόγω της αγάπης της δόξας. Αν, λέει, θέλεις να σε θαυμάζουν οι άνθρωποι, ενθαρρύνετέ τους όχι τόσο με την τελειότητα, αλλά με ειρήνη και άλλες αρετές. Έτσι ακριβώς πρέπει να υπηρετείς και να ευχαριστήσεις τον Θεό, όχι τρώγοντας χοιρινό. 19. Ας φροντίσουμε λοιπόν τι συμβάλλει στην ειρήνη και την αμοιβαία πρόοδο. Μίλησε για την ειρήνη ως ατελής, γιατί αυτός δεν είχε ειρήνη. Μιλούσε τέλεια για αμοιβαία πρόοδο, για να μην παρασύρει τον αδερφό του παρασύροντάς τον. Άλλωστε, λέγοντας: αμοιβαία, απηύθυνε την επιστολή του και στους δύο. Αναφέροντας πρώτα την ειρήνη και μετά την πρόοδο, έδειξε ότι είναι δύσκολο να προχωρήσεις χωρίς ειρήνη. 20. Μην καταστρέφετε το έργο του Θεού εξαιτίας της τροφής. Αποκαλεί τη σωτηρία του αδελφού του πράξη του Θεού. Γι' αυτό, μην παραβιάζεις ό,τι απέκτησε ο Θεός γι' αυτόν, και αυτό για χάρη της τροφής, δηλαδή για να μην απέχεις από το χοιρινό, για να αποκτήσεις κι εσύ όφελος. Επειδή όλα είναι καθαρά. αλλά είναι κακό για τον άνθρωπο που τρώει με παραπάτημα. Έχοντας απειλήσει αυστηρά τους τέλειους, φοβόταν ότι οι αδύναμοι θα καθηλωθούν σε κακές σκέψεις. Γι' αυτό στρέφεται πάλι στο δόγμα (= διδασκαλία της πίστεως) και λέει ότι όλα είναι καθαρά, αλλά ότι είναι κακό για εκείνον που τρώει με ακάθαρτη συνείδηση ​​και αφού τον έχουν προσβάλει. Δηλαδή, αν κάποιος ατελής, που θεωρούσε ακάθαρτο το χοιρινό, άρχιζε να το τρώει καταναγκαστικά, θα έπαθε μεγάλο κακό. Γι' αυτό πρέπει πρώτα να τον πείσεις ότι όλα είναι καθαρά. 21. Καλό είναι να μην τρως κρέας και να μην πίνεις κρασί και να μην κάνεις αυτό που κάνει τον αδερφό σου να παραπατήσει ή να παραπατήσει ή να εξασθενήσει. Εσύ, λέει, αναγκάζεις τον αδερφό σου να φάει ό,τι δεν τολμά να γευτεί, και λέω ότι είσαι υποχρεωμένος να απέχεις από κάθε τι που παρασύρει τον αδελφό σου, όχι γιατί είναι κακό, αλλά γιατί παρασύρεται. Με τα λόγια: σκοντάφτει, έδειξε ότι τυφλώθηκε, γιατί σκοντάφτουν οι τυφλοί. Από την άλλη, προσβάλλεται ως επιπόλαιος άνθρωπος και αδύναμος ως δύσπιστος. Όλα αυτά ελκύουν τον ισχυρότερο να βοηθήσει τον αδερφό του, ως εντελώς αδύναμο. 22. Έχετε πίστη; Έχετε το για τον εαυτό σας ενώπιον του Θεού. Εδώ υπαινίσσεται κρυφά ότι ο τέλειος άνθρωπος φανέρωσε την τελειότητά του λόγω της αγάπης της δόξας. Λέει: "Θέλετε να μου δείξετε ότι είστε τέλειοι στην πίστη σας όσον αφορά το φαγητό, πιστεύοντας ότι όλα είναι καλά και καθαρά; Μη μου το δείχνετε, αλλά αρκεστείτε στη μαρτυρία της συνείδησής σας ενώπιον του Θεού, στον οποίο τη δείχνετε." Ευλογημένος είναι αυτός που δεν καταδικάζει τον εαυτό του για ό,τι βρίσκει καλό. Αν και οι άλλοι δεν βλέπουν την ευδαιμονία σας, να είστε ικανοποιημένοι με τον εαυτό σας, αν δεν καταδικάζετε τον εαυτό σας και εάν η συνείδησή σας δεν σας καταδικάζει σε αυτό που έχετε επιλέξει. Κατανοήστε το μόνο σε σχέση με αυτό το θέμα, δηλ. όσον αφορά το φαγητό. 23. Και αυτός που αμφιβάλλει καταδικάζεται αν τρώει, επειδή δεν ενεργεί σύμφωνα με την πίστη. και ό,τι δεν είναι από πίστη είναι αμαρτία. Όποιος αμφιβάλλει, λέει, και όποιος δεν έχει πείσει τον εαυτό του να φάει, καταδικάζει τον εαυτό του. Γιατί; Όχι επειδή το φαγητό είναι ακάθαρτο, αλλά επειδή δεν πείθεται ότι είναι καθαρό και νομίζει ότι το αγγίζει ως ακάθαρτο. Όποιος δεν πείθεται και δεν πιστεύει ότι το φαγητό είναι καθαρό, αλλά το τρώει με ακάθαρτη συνείδηση, φυσικά κάνει λάθος. 24. Και σε αυτόν που μπορεί να σας καθιερώσει σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου και το κήρυγμα του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την αποκάλυψη του μυστικού για το οποίο υπάρχει σιωπή από τους αιώνιους χρόνους, 25. Και τώρα δημοσιευμένο και μέσω των προφητικών συγγραμμάτων, σύμφωνα με την εντολή του αιώνιου Θεού, που έγινε γνωστό σε όλα τα έθνη για υπακοή στην πίστη, στον Ιησού μόνο για πάντα μέσω της πίστης. Αμήν. Το να τελειώνει το συμβούλιο με προσευχή είναι το καθημερινό έθιμο του Αποστόλου Παύλου. Έτσι ενεργεί τώρα. Προσεύχεται για τα ατελή, και όχι μόνο τα διδάσκει με λόγια, αλλά και ζητά από τον Θεό βοήθεια στις προσευχές. Η σύνδεση μεταξύ των λέξεων είναι η εξής: Σε αυτόν που μπορεί να σε καθιερώσει μέσω του Ιησού Χριστού, δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Που μπορεί να σε καθορίσει. Εσύ, αδύναμη και ταλαντευόμενη. Με ποιον τρόπο; Σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου, δηλαδή για να διατηρήσετε αυτό που σας διδάσκω. Το ευαγγέλιό μου και το κήρυγμα του Ιησού Χριστού είναι ένα και το αυτό, γιατί δεν είναι η διδασκαλία μας, αλλά οι νόμοι Του. Αφού αποκάλυψε το μυστικό. Είναι ένδειξη της μεγαλύτερης τιμής ότι γίναμε συμμετέχοντες στο μυστικό, δηλαδή σε ένα θέμα που από καιρό προκαθορίστηκε, αλλά τώρα αποκαλύπτεται μέσω των προφητικών γραφών. Γιατί φοβάσαι κάτι ρε αδύναμο; Ότι δεν παραβαίνεις το νόμο τρώγοντας χοιρινό; Ωστόσο, όλες οι Γραφές κάνουν γνωστό αυτό το μυστικό, το οποίο εισάγει τη μη διάκριση στο φαγητό. Τελειοποιείται ακόμη και σύμφωνα με την εντολή του αιώνιου Θεού. Το καθήκον σου δεν είναι να αντιφάσκεις, αλλά να πιστεύεις και να υπακούς στον Θεό, γιατί η πίστη απαιτεί υπακοή και όχι περιέργεια. Εξάλλου, όλα τα έθνη το πιστεύουν, γιατί αυτό το μυστικό έχει γίνει γνωστό σε όλους. Πώς γίνεται ακόμα υπηρετείτε δουλικά το νόμο; Είπε τον μόνο πάνσοφο Θεό, για να ξεχωρίσει τον Θεό από τους αγγέλους και εμάς, αλλά σε καμία περίπτωση από τον Υιό, γιατί η σοφία του Πατέρα είναι ο Υιός. Επομένως, δόξα σ' Αυτόν που αποκάλυψε το μυστικό, και όχι στον νόμο στον οποίο καταφεύγετε ακόμα, προσέχοντας τη διαφορά στο φαγητό. Οι λέξεις: Μέσω του Ιησού Χριστού μπορούν, όπως ειπώθηκε, να ενωθούν με τον ακόλουθο τρόπο: Ποιος μπορεί να μας καθιερώσει μέσω του Ιησού Χριστού. Ωστόσο, μπορούν επίσης να κατανοηθούν με αυτόν τον τρόπο: αποκαλύφθηκε σε όλα τα έθνη μέσω του Ιησού Χριστού, επειδή το μυστικό αποκαλύφθηκε στα έθνη από τον ίδιο που έστειλε τους μαθητές να διδάξουν όλα τα έθνη. 1. Εμείς, οι δυνατοί, είμαστε υποχρεωμένοι να κουβαλάμε τις αδυναμίες των αδύναμων, και όχι να ευχαριστούμε τον εαυτό μας. Μετά την προσευχή, πάλι παρουσιάζει τις συμβουλές και ευχαριστεί τους τέλειους τοποθετώντας τους στο ίδιο επίπεδο με τον εαυτό Του, αποκαλώντας τους δυνατούς. Δεν είπε απλά: «αδυναμίες», αλλά τις αδυναμίες των αδύναμων. Διπλασίασε την έκφραση, για να τους τραβήξει σε μεγαλύτερο έλεος. Αφού μίλησε για την υποχρέωσή μας να αντέχουμε τις αδυναμίες των αδυνάτων, διδάσκει επίσης πώς να την εκπληρώσουμε. Για αυτό, λέει, είναι απαραίτητο να μην επιζητούμε μόνο το δικό μας όφελος. 2. Ας ευχαριστήσει ο καθένας μας τον πλησίον για τα καλά για χάρη της προόδου. Ας κάνει δηλαδή ο καθένας ό,τι είναι αρεστό στον πλησίον του και ας υπηρετεί τον αδελφό του, αλλά μόνο για καλό. Για να μην πει ένας από τους τέλειους: «Εδώ, οδηγώ και τον αδερφό μου στο καλό», προσθέτει: για χάρη της προόδου. Αν και αυτό που κάνετε τώρα είναι καλό, είναι άκαιρο και το έργο σας μετατρέπεται σε καταστροφή, αφού η άκαιρη παραμόρφωση δεν οδηγεί σε πρόοδο. 3. Διότι ούτε ο Χριστός ευαρέστησε τον εαυτό Του, αλλά όπως είναι γραμμένο: Οι προσβολές εκείνων που Σε προσβάλλουν έπεσαν πάνω μου. Ο απόστολος μας υποδεικνύει το παράδειγμα του Χριστού. Αν ήθελε να ευχαριστήσει τον εαυτό Του και να αναζητήσει τους δικούς Του, θα μπορούσε να είχε αποφύγει τους χλευασμούς και να μην είχε υποστεί αυτό που έπαθε. Εκείνος, όμως, δεν το ήθελε αυτό, αλλά δέχτηκε τα βάσανα πάνω Του, κέρδισε κακή φήμη από πολλούς, θεωρήθηκε αδύναμος και μάλιστα απατεώνας και εγκληματίας. Είπαν γι' αυτόν: Άλλους έσωσες, αλλά δεν μπορείς να σώσεις τον εαυτό σου (Ματθ. 27· 42). Έτσι, οι προσβολές εκείνων που υβρίζουν Εσένα, τον Πατέρα, στην Παλαιά Διαθήκη, έπεσαν πάνω μου (Ψαλμ. 68· 10), τον Υιό σου. Και αυτό δεν είναι κάτι καινούργιο. 4. Διότι όσα γράφτηκαν προηγουμένως γράφτηκαν για τη διδασκαλία μας, ώστε με την υπομονή και την παρηγοριά των Γραφών να έχουμε ελπίδα. Αυτό, λέει, γράφτηκε νωρίτερα για να τον μιμηθούμε. Εδώ τους συμβουλεύει να είναι υπομονετικοί στις δοκιμασίες, λέγοντας ότι, ενισχυμένοι από τις Γραφές, υποφέρουμε και μέσω της υπομονής δείχνουμε ζωντανή και ακλόνητη ελπίδα στον εαυτό μας. Αυτός που υποφέρει δείχνει ότι έχει ελπίδα για μελλοντικά αγαθά και αυτός που δεν υποφέρει έχει χάσει την ελπίδα του. 5. Και είθε ο Θεός της υπομονής και της παρηγοριάς να σας δώσει να σκεφτείτε το ίδιο μεταξύ σας μέσω του Χριστού Ιησού. Δείχνει ότι ο Θεός μας δίνει υπομονή και παρηγοριά με τις Γραφές. Ως Δωρητής και Αιτητής αυτών των αγαθών, Τον αποκαλεί Θεό της υπομονής και της παρηγοριάς. Του ζητά επίσης να τους δώσει το χάρισμα να σκέφτονται το ίδιο μεταξύ τους. Χαρακτηριστικό της αγάπης είναι ότι σκέφτεται για τον πλησίον της όπως σκέφτεται κανείς τον εαυτό του. Καθώς αυτή η αγάπη είναι κοσμική (κοσμική), πρόσθεσε: κατά τον Χριστό Ιησού, δηλαδή, σκέψου τι είναι ευάρεστο στον Ιησού Χριστό. 6. Για να δοξάσουμε τον Θεό και τον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού με μια σύμφωνη γνώμη, με ένα στόμα. Ποιος είναι ο καρπός μιας και μόνο σκέψης; Δοξάζοντας τον Θεό όχι μόνο με ένα στόμα, αλλά και με μια ψυχή (γιατί αυτό σημαίνει η λέξη: ομόφωνα). Εδώ η λέξη Θεός πρέπει να διαχωριστεί, και να συνδεθεί με την προηγούμενη, και μετά να διαβαστεί από μια νέα αρχή: Και ο Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Άλλωστε, δεν θα είναι άστοχο αν αυτές οι λέξεις δεν διαβαστούν χωριστά, υπονοώντας δηλαδή τον Θεό και τον Πατέρα σε σχέση με το Ένα και το Ίδιο, δηλαδή τον Χριστό, επειδή ο Θεός Πατέρας είναι Θεός για τον Χριστό σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση και ο Πατέρας σύμφωνα με τη θεότητα. 7. Λάβετε λοιπόν ο ένας τον άλλον, όπως και ο Χριστός έλαβε εσάς για τη δόξα του Θεού. Επαναλαμβάνει την προηγούμενη συμβουλή και φέρνει ως παράδειγμα τον Χριστό, για να δεχόμαστε κι εμείς ο ένας τον άλλον, γιατί αυτό εξυπηρετεί και τη δόξα του Θεού. Η ενότητά μας θα δοξάσει περισσότερο τον Θεό, όπως ειπώθηκε: Ο κόσμος θα πιστέψει ότι με έστειλες, αν οι μαθητές είναι ένας (Ιω. 17:21-23). Αντίθετα, οι διαφωνίες μας ατιμάζουν τον Θεό γιατί οι Εθνικοί βλέποντας ότι οι Χριστιανοί δεν συμφωνούν μεταξύ τους, κατηγορούν την ίδια την πίστη. 8. Αλλά λέω ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν ο υπηρέτης της περιτομής της αλήθειας για χάρη του Θεού, για να επιβεβαιώσει τις υποσχέσεις στους πατέρες. Εμμένει στο προηγούμενο θέμα του κηρύγματος και, δείχνοντας ότι ο Χριστός δεν ευαρέστησε τον εαυτό Του, αλλά δέχτηκε τα πάντα για χάρη μας, πείθει τους Εθνικούς να μην είναι αλαζονικοί μπροστά σε αυτούς που πίστευαν στον Ιουδαϊσμό. Δηλαδή, οι Εβραίοι σώθηκαν σύμφωνα με την υπόσχεση που δόθηκε στους πατέρες τους, και οι Εθνικοί μόνο σύμφωνα με το έλεος και τη φιλανθρωπία. Αυτό είναι το νόημα αυτού που ειπώθηκε. Ο Αβραάμ υποσχέθηκε ότι το σπέρμα του θα κληρονομούσε τη γη (Γένεση 13:15). Όλοι όμως όσοι κατάγονταν από τον Αβραάμ έγιναν άξιοι τιμωρίας, γιατί παραβίασαν τον νόμο και έγιναν ανάξιοι της υπόσχεσης. Γι' αυτό ήρθε ο Χριστός και εκπλήρωσε το νόμο, δεχόμενος και τα υπόλοιπα και την περιτομή. Εκπληρώνοντας τον νόμο, λαμβάνοντας την περιτομή και γίνοντας ο σπόρος του Αβραάμ, έσβησε την οργή του Θεού και μας έκανε ικανούς να λάβουμε την υπόσχεση. Έλαβε την περιτομή για να μην είναι μάταιη η υπόσχεση του Θεού, να μην θεσπιστεί ο νόμος. Γιατί, όντας Εβραίος, δένεσαι με το νόμο, που σε θέτει σε κίνδυνο να χάσεις την υπόσχεση; 9. Και οι Εθνικοί να δοξάζουν τον Θεό εξαιτίας του ελέους. Όσοι προέρχονταν από τον Ιουδαϊσμό, παρόλο που ήταν ανάξιοι, είχαν μια υπόσχεση. Εσείς, που κληθήκατε από την ειδωλολατρία, σώθηκες μόνο από την αγάπη για την ανθρωπότητα. Γι' αυτό είσαι υποχρεωμένος να δοξάζεις τον Θεό ιδιαίτερα. Ο Θεός δοξάζεται όταν ζεις σε αμοιβαία συμμαχία και ενότητα, όταν κουβαλάς τους αδύναμους. Όπως είναι γραμμένο: Γι' αυτό, Κύριε, θα σε αναγνωρίσω ανάμεσα στα έθνη και θα ψάλλω στο όνομά σου. 10. Και πάλι μιλάει: χαίρετε, εθνικά, με το λαό Του. 11. Και πάλι: Δοξάστε τον Κύριο, όλοι οι εθνικοί, και αινείτε αυτόν, όλοι οι λαοί. 12. Και πάλι ο Ησαΐας λέει: Θα υπάρχει ρίζα του Ιεσσαί, και αυτός που θα εγερθεί για να κυριαρχήσει στα έθνη, σε Αυτόν θα εμπιστευτούν τα έθνη. Ανέφερε όλες αυτές τις μαρτυρίες ως απόδειξη ότι όσοι καλούνται από τους Εθνικούς πρέπει να ζουν σε ενότητα και να έχουν το ίδιο μυαλό με αυτούς που προέρχονται από τον Ιουδαϊσμό. Τους ηρεμεί, για να μην είναι αλαζονικοί μπροστά στους καλεσμένους από την ειδωλολατρία, γιατί τους κάλεσε όλους οι προφήτες. Αυτοί, αντίθετα, που καλούνται από άγνοια, τους πείθει να μην διογκώνονται και τους δείχνει ότι είναι πιο υποχρεωμένοι στον Θεό, γιατί έχουν λάβει μεγαλύτερη χάρη. Δηλαδή, αν και δεν ήταν λαός, ήταν ενωμένοι με τον λαό. Οι λέξεις: Θα σε αναγνωρίσω (δοξάζω) μεταξύ των εθνών, ειπώθηκαν στο όνομα του Χριστού, αντί των λέξεων: «Θα σε κηρύξω, Πατέρα, ανάμεσα στα έθνη», ενώ οι λέξεις: Θα υπάρχει ρίζα του Ιεσσαί ειπώθηκαν αντί: από τη ρίζα του Ιεσσαί θα αναπτυχθεί Αυτός που θα αναστηθεί για να κυβερνήσει τα έθνη, δηλ. ο Χριστός. 13. Είθε ο Θεός της ελπίδας να σας γεμίσει με κάθε χαρά και ειρήνη με πίστη, ώστε να αφθονείτε στην ελπίδα με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Προσεύχεται ότι οι πιστοί από τον Ιουδαϊσμό θα γεμίσουν με χαρά, επειδή θλίβονταν για την τιμωρία, και ότι οι πιστοί από τους Εθνικούς θα γεμίσουν με ειρήνη, επειδή αντιμετώπισαν εκείνους που τηρούσαν τον νόμο με εχθρότητα. Καλύτερα, προσευχηθείτε να γεμίσουν και οι δύο χαρά και ειρήνη. Πώς θα το πετύχουν αυτό; Με πίστη. Και τι καλό μας δίνει η πίστη; Ο πλούτος της ελπίδας. Αυτός που πιστεύει στα μελλοντικά αγαθά και είναι ικανοποιημένος με το παρόν είναι πλούσιος σε ελπίδες. Περιμένει μελλοντικά αγαθά και υπομένει όλα τα προσωρινά προβλήματα. Τι καλό μας δίνει η ελπίδα; Λαμβάνοντας τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, που ενισχύει την ελπίδα μας. Η ελπίδα, αφενός, μας δίνει τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, και αφετέρου, λόγω του Αγίου Πνεύματος, αυτή (η ελπίδα) γίνεται πιο δυνατή μέσα μας. 14. Και εγώ, αδελφοί μου, είμαι επίσης πεπεισμένος για εσάς, ότι εσείς οι ίδιοι είστε γεμάτοι καλοσύνη, γεμάτοι με κάθε γνώση, ότι μπορείτε επίσης να διδάξετε ο ένας τον άλλον. Μετά από αυστηρές επιπλήξεις, επουλώνει τις πληγές που του έχουν προκληθεί. Δεν είπε: «Άκουσα», αλλά: Είμαι και πεπεισμένος, που σε απομυθοποιούσε και σε κατηγορούσε, ότι εσύ ο ίδιος είσαι γεμάτος καλοσύνη, δηλ. καλούς λογισμούς και αδελφική αγάπη. Ίσως εδώ ονομάζει την καλοσύνη πληρότητα των αρετών. Ομοίως, δεν είπε: «έχεις καλοσύνη», αλλά: είσαι γεμάτος καλοσύνη. Δεδομένου ότι δεν ωφελεί να έχεις καλοσύνη χωρίς να ξέρεις πώς να τη χρησιμοποιείς, πρόσθεσε: μπορείτε επίσης να διδάξετε ο ένας τον άλλον. Όχι, λοιπόν, μόνο για να μάθουμε, αλλά, το ακόμη καλύτερο, για να διδάξουμε τους άλλους. 5. Και σας έγραψα αδέρφια, λίγο πιο τολμηρό και μερικώς, σαν να σας το θυμίζω. Οι Ρωμαίοι απολάμβαναν σεβασμού και ήταν πολύ αγέρωχοι. Γι' αυτό τους θεραπεύει όταν λέει: Σας έγραψα λίγο πιο θαρραλέα, γιατί με αυτά τα λόγια τους στεναχωρεί βαθιά. Ούτε όμως αρκέστηκε σε αυτό, αλλά πρόσθεσε: Και εν μέρει, δηλαδή. εν ολίγοις, και όχι ως μάθημα, αλλά ως υπενθύμιση. Με τη χάρη που μου δόθηκε από τον Θεό, 16. Να είμαι υπηρέτης του Ιησού Χριστού μεταξύ των Εθνών, διακονώντας το ευαγγέλιο του Θεού. Δίνοντας στα λόγια του έναν ήρεμο τόνο, λέει: «Δεν άρπαξα την τιμή για τον εαυτό μου, αλλά ο Θεός με πρόσταξε να το κάνω, ξεχωρίζοντάς με γι’ αυτό, αλλά όχι γιατί άξια, αλλά κατά χάρη». Γιατί μου δόθηκε αυτή η χάρη; Να είμαι υπηρέτης και ιερέας του ευαγγελίου. Οπότε μη με κατηγορείς για αυτά που σου λέω. Η ιεροσύνη μου συνίσταται στο να σας κηρύξω το Ευαγγέλιο." Και ποιος θα τολμήσει να κατηγορήσει τον ιερέα, που πρόσφερε ένα μαχαίρι σε αυτό που επιλέχθηκε ως θυσία; Να είναι αποδεκτή η προσφορά των εθνών, αγιασμένη από το Άγιο Πνεύμα. Δεν σου έγραψα για να δοξάσω τον εαυτό μου μέσα από αυτό, αλλά για να σωθείς εσύ μαζί με άλλα έθνη, και έτσι η προσφορά των εθνών να είναι απόλυτα ευχάριστη, γιατί όλοι προσφέρουν καρπούς στον Θεό. Αγιασμένος από το Άγιο Πνεύμα, δηλαδή. πνευματική ζωή, γιατί δεν αγιάζεται μόνο η πίστη, αλλά και η ζωή. Αλήθεια, όταν πιστέψαμε και βαφτιστήκαμε, λάβαμε το Πνεύμα. Ωστόσο, αν δεν ζήσουμε πνευματικά, η χάρη του Πνεύματος θα σβήσει. Καταπραΰνει την υπερηφάνεια των Ρωμαίων, για να μη θεωρήσουν ανάξιο να έχουν δάσκαλο αυτόν που φέρνει όλα τα έθνη στον Θεό. 17. Γι' αυτό, έχω έπαινο εν Χριστώ Ιησού σε ό,τι είναι σύμφωνα με τον Θεό. Έχοντας ταπεινωθεί τελείως πριν από αυτό, πάλι εκφωνεί το κήρυγμα, για να μην τον περιφρονήσουν και λέει: «Δεν καυχιέμαι για τον εαυτό μου και για τη φροντίδα μου, αλλά για τη χάρη του Χριστού. 18. Διότι δεν θα τολμήσω να πω τίποτε που δεν έκανε ο Χριστός μέσω εμού με λόγια και έργα για την υπακοή των Εθνών. 19. Με τη δύναμη των σημείων και των θαυμάτων, στη δύναμη του Πνεύματος του Θεού. Όπως είπε για τον εαυτό του: «Είμαι λειτουργός του Ευαγγελίου σε όλα τα έθνη», προσθέτει: «Δεν καυχιέμαι και δεν περηφανεύομαι για κάτι που δεν έκανα. Δεν το έκανα ούτε ο ίδιος, αλλά ο Χριστός το έκανε, χρησιμοποιώντας εμένα ως εργαλείο. Υπάρχει διαφορά ανάμεσα στα σημάδια και τα θαύματα. Ζώδιο είναι αυτό που τελειοποιείται σύμφωνα με τη φύση, αλλά με ασυνήθιστο τρόπο. Τέτοια ήταν η ξαφνική θεραπεία της πεθεράς του Πέτρου, που έπασχε από πυρετό. Εδώ, η θεραπεία του πυρετού είναι ένα έργο, το οποίο είναι σύμφωνο με τη φύση, αλλά έγινε με έναν ασυνήθιστο τρόπο: μόλις τον άγγιξε ο Χριστός, ο πυρετός εξαφανίστηκε (πρβλ. Ματθ. 8· 14-15). Ένα θαύμα, από την άλλη πλευρά, είναι ένα αποτέλεσμα που τελειοποιείται πάνω σε αυτό που δεν συμβαίνει σύμφωνα με τη φύση. Τέτοια είναι η θεραπεία του γεννημένου τυφλού (Ιω. 9, 1-7). Εφόσον θαύματα και σημεία (σημεία) μπορούν να συμβούν και με δαιμονική δύναμη, πρόσθεσε: με τη δύναμη του Πνεύματος του Θεού. Εδώ υποδεικνύεται και η αξιοπρέπεια του Πνεύματος, που μπορεί να δημιουργήσει αληθινά σημεία (σημεία) και θαύματα. Έτσι γέμισα από την Ιερουσαλήμ και γύρω μέχρι το Ιλλυρικό με το ευαγγέλιο του Χριστού. Θα είχες, λέει, αποδείξεις για αυτό που λέω; Υπάρχουν πολλοί μαθητές μου, από την Ιερουσαλήμ μέχρι το Ιλλυρικό (που είναι η σημερινή Βουλγαρία). Δεν είπε: «Κήρυξα», αλλά: Γέμισα με το Ευαγγέλιο, για να δείξω ότι ο λόγος του δεν ήταν άκαρπος, αλλά ενεργός. Όταν ακούσεις: από τα Ιεροσόλυμα στο Ιλλυρικό, μη νομίζεις ότι ο απόστολος ακολούθησε τον σωστό και μεγάλο δρόμο. Και γύρω, λέει, κηρύττοντας, επισκέφτηκα λαούς και στα βόρεια και στα νότια. 20. Και έτσι φρόντισα να διαδώσω το ευαγγέλιο, όχι εκεί που ήταν γνωστό το όνομα του Χριστού, για να μη χτίσω πάνω στα θεμέλια κάποιου άλλου. Όχι μόνο ευαγγελίστηκα αυτούς και τόσους λαούς, αλλά ούτε καν πήγα σε αυτούς τους ανθρώπους, στους οποίους είχε ήδη ανακοινωθεί το όνομα του Χριστού. Απέχω πολύ από το να υποτάξω τους μαθητές των άλλων και να το κάνω για τη δική μου δόξα. Γι' αυτό σας έγραψα, αλλά όχι για να γίνω διάσημος, αλλά για να εκπληρώσω την υπηρεσία μου. Αποκαλεί τους μαθητές των αποστόλων ξένο θεμέλιο, όχι όμως επειδή του ήταν ξένοι ή επειδή κήρυτταν κάτι άλλο, αλλά σε σχέση με την ανταμοιβή, γιατί η ανταμοιβή για τον κόπο τους ήταν άλλου στον Παύλο και δεν του ανήκε. 21. Αλλά όπως είναι γραμμένο: Σε όποιον δεν αποκαλυφθεί γι' Αυτόν, θα δουν. και όσοι δεν έχουν ακούσει θα καταλάβουν. Εδώ υποδηλώνει την εκπλήρωση της προφητείας. Για αυτόν που, όπως ο Παύλος, αποφασίζει να διδάξει τους αδαείς, πολύ δουλειά και ιδρώτας είναι μπροστά. 22. Γι' αυτό με εμπόδισαν πολλές φορές να έρθω κοντά σου. Στην αρχή αυτής της επιστολής είπε: Θα είχα αποτραπεί μέχρι τώρα (Ρωμ. 1· 13). Εδώ αντιπροσωπεύει τον ίδιο τον λόγο που τον εμπόδισε να έρθει κοντά τους. Λέει, πήγα παντού και κήρυττα, και γι' αυτό συνάντησα πολλά εμπόδια, δηλαδή συχνά είχα σκοπό και ήθελα να έρθω κοντά σου, αλλά πάντα συναντούσα εμπόδια. 23. Και τώρα που δεν έχω πλέον θέση σε αυτά τα μέρη, και έχω την επιθυμία για πολλά χρόνια να σε δω, 24. Όταν πάω στην Ισπανία, θα έρθω σε σένα. γιατί ελπίζω να σε δω παροδικά και να με συνοδεύσεις εκεί, μόλις σε χορτάσω τουλάχιστον κάπως. Εγώ, λέει, συναντώ εμπόδια γιατί θέλω να κηρύξω. Τώρα σας γράφω και έρχομαι σε εσάς, παρόλο που δεν έχω καμία δουλειά σε αυτά τα μέρη. Δεν προέρχομαι για κανέναν άλλο λόγο, για παράδειγμα, από την επιθυμία να αποκτήσω φήμη. Για να μην του φέρει αντίρρηση: «Μας επισκέπτεσαι παρεμπιπτόντως, γιατί δεν έχεις πια δουλειά εκεί», προσθέτει: Έχοντας μια ευχή για πολλά χρόνια, και βιάζομαι να την εκπληρώσω. Για να μην υπερηφανεύονται ούτε αυτή τη φορά, νομίζοντας ότι είχε πόθο να έρθει κοντά τους, ως προς τους πιο εξυψωμένους από όλους τους άλλους, πρόσθεσε: Όταν πάω στην Ισπανία, θα έρθω σε σένα. Ναι, πάλι, δεν θα έλεγαν ότι θέλει απλώς να μείνει μαζί τους, συνεχίζει: Θα με συνοδεύσεις εκεί, δηλαδή. εσύ ο ίδιος, βλέποντας την αναγκαιότητα που με παρακινεί να πάω σε εκείνα τα έθνη, θα με συνοδεύσεις εκεί, γιατί δεν σε προσπερνώ από περιφρόνηση για σένα, αλλά από ανάγκη. Εφόσον και αυτό τους προσέβαλε, τους ηρέμησε λέγοντας: Όταν σας χορτάσω τουλάχιστον ως ένα βαθμό πρώτα. Αυτό δείχνει ότι θέλει να τα δει λόγω της μεγάλης του αγάπης για αυτά. Γι' αυτό δεν είπε: «να σε δω», αλλά: να σε χορτάσω, μιμούμενος τον τρόπο που μιλάνε οι γονείς στα παιδιά τους. Είπε: σε κάποιο βαθμό, δηλαδή, όσο χρόνο και να περνάω μαζί σου, δεν θα σε χορταίνω ποτέ, και δεν θα βαρεθώ ποτέ να περνάω χρόνο μαζί σου. Γι' αυτό θα είμαι ικανοποιημένος αν χορτάσω έστω και σε κάποιο βαθμό περνώντας χρόνο μαζί σου. 25. Και τώρα πηγαίνω στην Ιερουσαλήμ, υπηρετώντας τους αγίους, 26. Επειδή η Μακεδονία και η Αχαΐα αποφάσισαν εθελοντικά να συγκεντρώσουν κάποιες κοινές εισφορές για τους φτωχούς μεταξύ των αγίων στην Ιερουσαλήμ. Τους είχε υποσχεθεί προηγουμένως ότι θα έρθει σε αυτούς. Ωστόσο, ήταν απαραίτητο να περιμένουμε. Για να μην νομίζουν ότι τους κοροϊδεύει, τους δίνει το λόγο του δισταγμού του και λέει: πηγαίνω στα Ιεροσόλυμα, υπηρετώντας τους αγίους. Δεν είπε: «Φέρνω ελεημοσύνη», αλλά: να υπηρετήσω, για να μάθουμε πόσο ψηλά είναι, ποιος το τελειοποιεί και πόσο σημαντικό είναι. Με αυτόν τον τρόπο συμβουλεύει και τους Ρωμαίους να δίνουν ελεημοσύνη. Όταν λέει: η Μακεδονία και η Αχαΐα οικειοθελώς αποφάσισαν κλπ. βάζει μέσα τους το ζήλο να τις μιμηθεί. Οι λέξεις: αποφάσισαν οικειοθελώς χρησιμοποιήθηκαν αντί για: "htedoše", θεώρησαν ότι θα ήταν καλό να στείλουν μια συνεισφορά. Έτσι, δηλαδή συνεισφορά, ονομάζει πάντα την ελεημοσύνη, ως κοινό κέρδος και αυτών που δίνουν και αυτών που λαμβάνουν. Είπε: μερικοί, όχι «λίγοι», για να μη νομίζουν οι Ρωμαίοι ότι τους επέπληξε ως τσιγκούνηδες και στενόμυαλους. Άγιοι, είπε, δηλαδή πιστοί, γιατί είναι άξιοι διπλής ευσπλαχνίας: πρώτον, λόγω φτώχειας, και δεύτερον, λόγω των αρετών τους. 27. Πήραν μια εκούσια απόφαση, αλλά είναι και υποχρεωμένοι σε αυτούς, γιατί όταν οι Εθνικοί έγιναν συμμετέχοντες στα πνευματικά τους αγαθά, είναι υποχρεωμένοι να τους υπηρετήσουν και στις σωματικές τους ανάγκες. Λέει ότι δεν υπάρχει κάτι καινούργιο στο ότι ήθελαν να προσφέρουν κάποια προσφορά στους αγίους. Είναι οφειλέτες τους. Με ποιον τρόπο; Ο Χριστός (κατά σάρκα) προέρχεται από τους Εβραίους και ήρθε για αυτούς. Προφήτες, απόστολοι και όλα τα καλά πράγματα προέρχονται από εκεί. Ωστόσο, ολόκληρο το σύμπαν έγινε συμμέτοχος σε όλα αυτά. Επομένως, όσοι μεταστράφηκαν από την ειδωλολατρία είναι υποχρεωμένοι να τους δίνουν τα σωματικά τους αγαθά, όπως και εσείς. Δεν είπε: «να τους επιτρέψει να συμμετάσχουν», αλλά: να τους υπηρετήσει, και έτσι φαίνεται να τους δείχνει ως διακόνους. Δεν είπε καν: «σε φυσικά αγαθά». Είπε ότι τα πνευματικά αγαθά ανήκουν στους Εβραίους, αλλά δεν είπε ότι τα φυσικά αγαθά ανήκουν μόνο στους Εθνικούς. Τα χρήματα ανήκουν σε όλους, όχι μόνο στους αφέντες. 28. Όταν τελειώσω αυτό και τους παραδώσω αυτό το φρούτο. Τότε το έβαλα σαν στο βασιλικό θησαυροφυλάκιο, σαν σε ασφαλές και απρόσιτο μέρος, γιατί αυτό είναι σφραγισμένο. Λέγοντας: φρούτο, έδειξε ότι και αυτοί που δίνουν ελεημοσύνη έχουν μεγάλο κέρδος από αυτό. Θα πάω στην Ισπανία μέσω εσένα. Αναφέρει ξανά την Ισπανία, δείχνοντας ότι ήταν απαραίτητο να ταξιδέψει εκεί και ότι δεν παρέκαμψε τη Ρώμη από περιφρόνηση προς αυτούς. 29. Και ξέρω ότι όταν έρθω σε εσάς, θα έρθω με την πληρότητα της ευλογίας του ευαγγελίου του Χριστού. Με άλλα λόγια, θα σε δω στη δόξα όλων των ευαγγελικών αγαθών. Ονομάζει την πληρότητα της ευαγγελικής ευλογίας όλα τα καλά πράγματα άξια ευλογίας, δηλ. επαίνους σύμφωνα με το Ευαγγέλιο. Με τον όρο ευλογία, όμως, μπορείς να εννοείς και την ελεημοσύνη, ώστε η σκέψη να είναι η εξής: θα σε βρω τέλειο στην ελεημοσύνη και τη φιλανθρωπία. Τους το λέει αυτό για να ντρέπονται για τον έπαινο και μετά να κάνουν μια προσπάθεια να φανούν αληθινά ως τέτοιοι. 30. Σας παρακαλώ όμως, αδελφοί, για χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και για την αγάπη του Πνεύματος... Ποτέ δεν θεωρεί τον εαυτό του άξιο πίστης, αλλά επικαλείται μεσολαβητές. Ακόμη και τώρα, δείχνει τον Χριστό και το Πνεύμα. Δεν ανέφερε τον Πατέρα, για να ξέρετε ότι όταν αναφέρει μόνο τον Πατέρα, δεν αποκλείει τον Υιό και το Πνεύμα. Είπε: Για την αγάπη του Πνεύματος γιατί, όπως ο Πατέρας και ο Υιός αγάπησαν τον κόσμο, έτσι και το Άγιο Πνεύμα τον αγάπησε. Να είναι σύντροφοί μου στην προσευχή στον Θεό για μένα. Δείχνει τη μεγαλύτερη ηρεμία όταν λέει ότι χρειάζεται τις προσευχές τους. 31. Να ελευθερώσω τον εαυτό μου από τους άπιστους (στη σερβική μετάφραση: ανυπάκουος) στην Ιουδαία. Δεν λέει: «Να μπω στον αγώνα και να τους νικήσω», αλλά: να ελευθερώσω τον εαυτό μου, γιατί εκπληρώνει τον θείο νόμο, που μας προστάζει να προσευχόμαστε για να μην πέσουμε σε πειρασμό (πρβλ. Ματθ. 26· 41). Ταυτόχρονα, δείχνει ότι πρέπει να δοθούν συνεισφορές σε όσους ζουν ανάμεσα σε τόσους πολλούς άπιστους (για τη σωτηρία των οποίων προσεύχεται ο ίδιος) και κινδυνεύουν να πεθάνουν από την πείνα. Και η υπηρεσία μου για την Ιερουσαλήμ να είναι σύμφωνα με το θέλημα των αγίων. Να αποδεχτείτε ευγενικά τη συνεισφορά. Από εκεί φαίνεται ότι η ελεημοσύνη δεν αρκεί για να γίνει αποδεκτή. Όταν κάποιος δίνει από ανάγκη, από αδικία ή για χάρη της δόξας, τότε όλα χάνονται και ο καρπός της φιλανθρωπίας καταστρέφεται. 32. Είθε να έρθω σε σας με χαρά, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Προσεύχομαι να ελευθερωθώ από εκεί, για να μπορέσω να σε δω σύντομα κι εγώ, και με χαρά, μη κουβαλώντας καμία λύπη από εκεί. Και να τακτοποιηθώ μαζί σου. Δεν είπε: «να σε διδάξω, να σε διδάξω τη θρησκεία», αλλά: να ηρεμήσω, δηλαδή. για να μπορέσετε να αναζωογονηθείτε από τη διδασκαλία μου, και να αναζωογονηθώ από την ανάπτυξη της πίστης σας. Με αυτή την έκφραση δείχνει ότι και αυτός και αυτοί, ως ασκητές και εργατικοί άνθρωποι, χρειάζονται ένα διάλειμμα. 33. Και ο Θεός της ειρήνης να είναι μαζί με όλους σας. Αμήν, Είναι η καθημερινή συνήθεια του αποστόλου να προσθέτει μια προσευχή στο συμβούλιο. 1. Σας προτείνω τη Φίβα, την αδερφή μας, που είναι λειτουργός (διάκονος) της εκκλησίας της Κενχρέας. Αυτή την επιστολή έφερε στους Ρωμαίους η Θήβα και γι' αυτό τους μύησε. Της εκφράζει τον σεβασμό του αναφέροντάς την καταρχήν, και αποκαλώντας την αδελφή, αλλά και δείχνοντας την υπηρεσία της, αποκαλώντας την διάκονο. 2. Να την δεχθούμε εν Κυρίω, όπως αρμόζει στους αγίους, Τίμα την εν Κυρίω. Όσοι για χάρη του Κυρίου δέχονται και τον πιο ασήμαντο άνθρωπο, δείχνουν τιμή στον Κύριο. Η Θήβα, αντίθετα, ήταν ιερή, και ήταν πολύ πιο κατάλληλο να την τιμήσουμε. Γι' αυτό πρόσθεσε: Όπως αρμόζει στους αγίους, δηλαδή. όπως πρέπει να γίνουν δεκτοί οι άγιοι. Και να τη βοηθάς σε ό,τι χρειάζεται από σένα. Δώσε της ότι μπορείς, δώσε της μια χείρα βοηθείας, γιατί δεν είπε: «Σε παρακαλώ κάνε ό,τι χρειαστεί». Γιατί και αυτή βοήθησε πολλούς ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένου και εμένα. Στην αρχή επαινούσε, στη μέση έδινε συμβουλές, και στο τέλος πάλι επαίνεσε, περιτριγυρίζοντας τις συμβουλές του εκατέρωθεν (με επαίνους) - για να την τιμήσει. Λέει, ήταν αρωγός σε πολλούς, ακόμα και σε μένα, τον οικουμενικό ιεροκήρυκα, που τόσο υπέφερα. 3. Χαιρετίστε την Πρίσκιλλα και τον Ακύλα, τους συνεργάτες μου εν Χριστώ Ιησού. Αυτοί, λέει, με βοηθούσαν στα κηρύγματα και τις σπουδές και μοιράζονταν μαζί μου κόπο και κίνδυνο. Μερικοί υπέθεσαν ότι αυτοί οι συνάδελφοι ήταν οι βοηθοί του Παύλου στην κατασκευή της σκηνής (βλέπε Πράξεις 18:3). 4. Που έβαλαν το λαιμό τους για τη ζωή μου. Ήταν αληθινοί μάρτυρες, γιατί στην εποχή του Νέρωνα υπήρχαν αμέτρητοι κίνδυνοι. Στους οποίους ευχαριστώ όχι μόνο τον εαυτό μου, αλλά και όλες τις Εκκλησίες από τους Εθνικούς. Εδώ υπονοούμε τη φιλοξενία τους. Για να μην νομίζουν ότι τους κολακεύει, επικαλείται πολλούς άλλους μάρτυρες. Χαιρετήστε και την τοπική τους εκκλησία. Ήταν τόσο ενάρετοι που όλο το σπιτικό τους έγινε πιστό, γι' αυτό τους αποκάλεσε εκκλησία. Τους ονόμασε έτσι λόγω της φιλοξενίας τους, γιατί η εκκλησία είναι το σπίτι στο οποίο υπάρχει υποδειγματική ευσέβεια και αρετή. Ας καταλάβουν όσοι κάνουν έγγαμο βίο ότι η γαμήλια συμμαχία δεν αποτελεί εμπόδιο στην αρετή τους. 5. Χαιρετίστε τον αγαπητό μου Επενήτο, που είναι ο εν Χριστώ πρωτότοκος της Αχαΐας. Είναι σπουδαίο πράγμα να είσαι ευγενικός με τον Παύλο, ο οποίος αγάπησε με σύνεση και όχι χωρίς λόγο. Ονομάζει τον Επενήτο πρωτότοκο είτε γιατί πίστεψε πρώτος και έγινε έτσι η αρχή και η θύρα της πίστεως για όλο το έθνος είτε γιατί έδειξε μεγάλη ευσέβεια, γι’ αυτό λέγεται: Ποιος είναι ο πρωτότοκος εν Χριστώ, δηλαδή όχι στα εγκόσμια, αλλά σε όσα σχετίζονται με τον Χριστό. 6. Πείτε γεια στη Μαρία, που δούλεψε σκληρά για εμάς. Στολίζει μια γυναίκα με κατορθώματα για την αλήθεια. Η Μαρία, λέει, προσπαθούσε, παρακολουθούσε και προσευχόταν, όχι μόνο για τον εαυτό της, και το πιο σημαντικό, έκανε και το καθήκον μας, των αποστόλων. Πώς λοιπόν λέει: Δεν επιτρέπω σε γυναίκα να είναι δασκάλα (Α' Τιμ. 2:12); Δεν της απαγορεύει να διδάσκει με λόγια, αλλά να καταλαμβάνει θέση τιμής στην εκκλησία και να κάθεται σε ψηλό μέρος, ενώ εγκρίνει πλήρως τη διδασκαλία της στο σπίτι. Με αυτόν τον τρόπο, μια γυναίκα διδάσκει επίσης τον σύζυγό της (1Κορ.7:16) και τα παιδιά της (1Τιμ.2:15). Και η Πρίσκιλλα δίδαξε τον Απόλλωνα στην πίστη (βλέπε Πράξεις 18:26). Δεν είπε καν: «δίδαξε πολλά», αλλά: δούλεψε σκληρά, για να δείξει ότι η Μαρία βοηθούσε με χρήματα και με άλλους τρόπους. 7. Χαιρετίστε τον Ανδρόνικο και την Ιουνία, τους συγγενείς μου και τους συντρόφους μου στην αιχμαλωσία, που είναι αξιόλογοι μεταξύ των αποστόλων, που πίστεψαν στον Χριστό πριν από μένα. Το γεγονός ότι είναι οπαδοί του Παύλου δεν είναι τόσο έπαινος όσο το γεγονός ότι είναι σύντροφοί του στην αιχμαλωσία. Υπέφεραν πολύ περισσότερο από τους άλλους σκλάβους, γιατί τους έσυραν από τόπο σε τόπο και τους ξυλοκόπησαν. Ήταν σημαντικό να είσαι απόστολος, ειδικά αν σκεφτεί κανείς ότι η Junia ήταν γυναίκα. ήταν ακόμη πιο σημαντικό να είσαι αξιοσημείωτος μεταξύ των αποστόλων. Έγιναν διάσημοι για τις πράξεις τους, και ο Παύλος δεν ντρέπεται να πει: Πίστεψαν στον Χριστό πριν από μένα, επαινώντας τους που προχώρησαν και πήραν πρώτα τον θησαυρό. 8. Χαιρετίστε τον Άμπλιο, τον εν Κυρίω αγαπητό μου. Αν είναι μεγάλη τιμή όταν κάποιος αγαπιέται από έναν αυτοκράτορα, πόσο πιο ένδοξο είναι όταν κάποιος αγαπιέται από τον Παύλο, που αγαπά για την αρετή και για χάρη του Θεού; 9. Χαιρετίστε τον Ουρβανό, τον εν Χριστώ συνεργάτη μας. Αυτός ο έπαινος είναι μεγαλύτερος από τον προηγούμενο. είναι ακόμη και η αιτία της, και την περιέχει από μόνη της γιατί, αυτός που είναι συνεργάτης, είναι και ο αγαπημένος. Και αγαπητέ μου Στάχη. Και τον στεφανώνει με τον ίδιο έπαινο. 10. Χαιρετίστε τον εν Χριστώ σκληραγωγημένο Απέλλιο. Δηλαδή άμεμπτος και άμεμπτος σε όλα. Κάποιοι λένε ότι αυτό τον ξεχωρίζει από έναν άλλο Απέλλιο, που δεν του αξίζει έπαινος. Μάλλον δεν ήταν σαν τους προηγούμενους, μόλις δεν τους ανέφερε μεμονωμένα. 11. Χαίρε τον Ηρώδειο, τον συγγενή μου. Χαιρετήστε τους Νάρκισσους, που είναι εν Κυρίω. 12. Χαιρετίστε την Τρύφαινα και την Τρυφώσα, που εργάζονται εν Κυρίω Είπε προηγουμένως για τη Μαρία ότι κοπίασε (εδ. 6), και για αυτούς ότι ακόμη κοπιάζουν. Είναι μεγάλος έπαινος να είσαι πάντα στη δουλειά και να κάνεις προσπάθεια. Χαιρετίστε την αγαπημένη Περσίδα, που κοπίασε πολύ εν Κυρίω. Είναι κάτι παραπάνω από αυτούς που αναφέρθηκαν πριν από αυτήν, γιατί όχι μόνο δούλεψε σκληρά, αλλά είναι και αγαπητή. Με αυτόν τον τρόπο διορίζει τον καθένα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του, ενθαρρύνοντας άλλους σε ζήλο και άλλους στον ανταγωνισμό. 13. Χαιρετίστε τον Ρούφο, τον εκλεκτό εν Κυρίω, και τη μητέρα του και τη δική μου. Διπλό καλό: και ο γιος είναι άμεμπτος και η μητέρα άμεμπτη. Παύλος, Φυσικά, δεν θα έλεγε: η μητέρα του και η δική μου, αν αυτή η γυναίκα δεν είχε μεγάλη αρετή. 14. Χαιρετίστε τον Ασύνκριτο, τον Φλέροντο, τον Ερμά, την Πάτροβα, τον Ερμία και τους αδελφούς που είναι μαζί τους. Μην κοιτάτε εδώ ότι τους απαριθμεί αλλά δεν τους αποδίδει κανέναν έπαινο, αλλά κοιτάξτε ότι, αν και είναι χαμηλότεροι από όλους, είναι άξιοι του χαιρετισμού του αποστόλου. Μάλλον τους επαίνεσε και αυτούς αποκαλώντας τους αδέρφια. 15. Χαιρέτησαν τον Φιλόλογο και την Ιουλία, τον Νηρέα και την αδελφή του, και τον Όλυμπο και όλους τους αγίους που ήταν μαζί τους. Στα πρόσωπα αυτά αποδίδει μεγάλους επαίνους, γιατί τα ονόμασε αγίους. 16. Χαιρετήστε ο ένας τον άλλον με ιερό φιλί Για να μην τους δίνει αφορμή για συζήτηση χαιρετώντας άλλους έτσι και άλλους έτσι, μιλώντας για άλλους με μεγαλύτερο και άλλους λιγότερο επαίνους, τους εξισώνει όλους με τον άγιο ασπασμό, ώστε ούτε ο ανώτερος να περιφρονεί τον κατώτερο ούτε ο κατώτερος να μη ζηλεύει τον υψηλότερο, γιατί ο άγιος ασπασμός ηρεμεί και εξισώνει τα πάντα. Οι Εκκλησίες του Χριστού σας χαιρετούν. Όχι μόνο τους ένωσε, αλλά τους στέλνει χαιρετισμούς από όλες τις Εκκλησίες, για να ενωθούν, γιατί μιλάει για όλους γενικά και όχι για αυτόν ή τον άλλο ξεχωριστά. Στην Επιστολή αυτή χαιρέτησε περισσότερους ανθρώπους από κάθε άλλη, γιατί μέχρι τότε δεν είχε δει ακόμη τους Ρωμαίους. Επειδή πολλοί συγγενείς του βρήκαν καταφύγιο στη Ρώμη, τους αναφέρει ονομαστικά και τους συστήνει στους Ρωμαίους μέσω αυτής της επιστολής. 17. Σας παρακαλώ, αδελφοί, να προσέχετε αυτούς που δημιουργούν διαιρέσεις και σκάνδαλα ενάντια στο δόγμα που μάθατε και μείνετε μακριά από αυτούς. Τους ξανασυμβουλεύει, όχι όμως ως σύμβουλος, αλλά ως υποτακτικός παρακλητής και με μεγάλο σεβασμό προς αυτούς, γιατί τους αποκαλεί αδέρφια. Δείχνοντας τις παγίδες των βλαβερών ανθρώπων λέει: Προσοχή, δηλ. ρωτήστε για αυτά προσεκτικά. Στην αρχή αναφέρει τα σχίσματα και μετά τα σκανδαλώδη. Ωστόσο, όσο διατηρείται η ενότητα στο σώμα της Εκκλησίας, δεν μπορεί να υπάρξει διχόνοια. Εκείνες οι διαιρέσεις είναι αιρέσεις, γιατί λέει: Ενάντια στην επιστήμη που έμαθες. Δεν είπε: «που σας διδάξαμε», αλλά: που έχετε μάθει, προλαμβάνοντάς τους έτσι και δείχνοντας ότι είναι ήδη πεπεισμένοι και έχουν λάβει τη διδασκαλία, γι' αυτό είναι υποχρεωμένοι να παραμείνουν σε ό,τι έχουν ήδη λάβει. Επομένως, σχίσματα ή αιρέσεις εισάγονται από όσους διδάσκουν αντίθετα με την αποστολική διδασκαλία. Μείνετε μακριά τους. 18. Γιατί τέτοιοι άνθρωποι δεν υπηρετούν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αλλά την ίδια τους την κοιλιά. Φύγε, λέει, από κοντά τους. Αν το έκαναν αυτό λόγω άγνοιας ή αυταπάτης, θα έπρεπε να διορθωθούν. Ωστόσο, καθώς κάνουν επίτηδες λάθος, μείνετε μακριά τους. Δείχνει τους Εβραίους, τους οποίους συνήθως επιπλήττει για παρενόχληση, γιατί τέτοια είναι ολόκληρη η φυλή τους. Άλλωστε όλες οι αιρέσεις γεννιούνται από την εξυπηρέτηση των παθών και της κοιλιάς. Πώς δεν ντρέπεσαι, αδελφέ του Χριστού, που οι δάσκαλοί σου είναι υπηρέτες της κοιλιάς; Σημειώστε ότι όσοι υπηρετούν την κοιλιά δεν υπηρετούν τον Χριστό. Με λόγια ήπια και κολακευτικά ξεγελούν τις καρδιές των αθώων. Αυτοί, λέει, μαλώνουν μέσα από την κολακεία, γιατί η έκφραση: με λόγια απαλά και κολακευτικά σημαίνει: Μέλι στα χείλη και στη μέση του φαγητού. Δεν είπε: «σε ξεγελούν», αλλά: οι καρδιές των αθώων δηλαδή. απλές. 19. Και η υπακοή σου αναγγέλλεται παντού. Γι' αυτό χαίρομαι για σένα. Αυτοί, είπε, εξαπατούν τους απλοϊκούς. Όμως η υπακοή σου, που πηγάζει από μεγάλη πραότητα, είναι γνωστή σε όλους. Όχι μόνο εγώ, αλλά όλο το σύμπαν είναι μάρτυρας αυτού. Γι' αυτό χαίρομαι που δεν εξαπατήθηκες. Αλλά θέλω να είσαι σοφός για το καλό και ακίνδυνος για το κακό. Υποδεικνύει ότι κάποιοι από αυτούς εξαπατήθηκαν. Εκφράζει ξεκάθαρα το ίδιο πράγμα που είπε ο Κύριος: Να είστε σοφοί σαν τα φίδια και ακίνδυνοι σαν τα περιστέρια (Ματθαίος 10:16). Θέλει να είναι σοφοί ή προσεκτικοί για το καλό, δηλαδή στο έργο της δικής τους σωτηρίας και του δικού τους οφέλους, και να είναι ακίνδυνοι για το κακό, δηλαδή. στο ότι δεν βλάπτουν τους άλλους, γιατί οι απλοϊκοί δεν κάνουν κακό σε κανέναν. 20. Και ο Θεός της ειρήνης θα συντρίψει γρήγορα τον Σατανά κάτω από τα πόδια σας. Καθώς προέκυψαν διαφωνίες, κάλεσε τον Δωρητή της Ειρήνης να τερματίσει τη διαμάχη. Δεν λέει: «θα υποτάξει», αλλά, που είναι πολύ πιο ισχυρό: «θα συντρίψει». Δεν θα καταστρέψουν μόνο αυτούς που φέρνουν διχόνοια, αλλά και τους ηγέτες τους. Τους παρηγορεί και χρονικά, γιατί πρόσθεσε: γρήγορα. Η λέξη satreće εκφράζει τόσο την προσευχή όσο και την προφητεία, γιατί είναι σε χρόνο μέλλοντα. Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να είναι μαζί σας! Αμήν. Τους ανέφερε επίσης τη χάρη ότι, με βάση αυτά που έχουν ήδη λάβει, θα γίνονταν πιο ζηλωτές στην πίστη τους και σε σχέση με το μέλλον. Αν ο Κύριος τους έσωσε την εποχή που ήταν εχθροί, θα συντρίψει τον Σατανά πριν από τώρα. Σημειώστε ότι ο απόστολος δεν διαχωρίζει τα έργα από την προσευχή, ούτε την προσευχή από τα έργα. Στην αρχή μαρτύρησε για την υπακοή τους και μετά προσεύχεται. Με αυτό τους πληροφορεί ότι όχι μόνο χρειαζόμασταν τη χάρη του Θεού πριν, αλλά ότι τη χρειαζόμαστε τώρα, ακόμα κι αν είμαστε έμπειροι. 21. Ο Τιμόθεος, συνάδελφός μου, σε χαιρετά. Ο Τιμόθεος εργάστηκε σκληρά μαζί του για τον ευαγγελισμό, και το να κάνει αυτό που έκανε και ο Παύλος είναι μεγάλος έπαινος. Και ο Λούσιος, και ο Ιάσονας, και ο Σωσίπατρος, οι συγγενείς μου. Αυτός ο Ιάσονας αναφέρεται επίσης στις Πράξεις των Αποστόλων, ως άνθρωπος που ήταν πολύ θαρραλέος στον κίνδυνο (βλ. Πράξεις Απ. 17:6). Δεν είναι συγγενείς των αποστόλων μόνο κατά σάρκα, αλλά, το πιο σημαντικό, και σε ευσέβεια. Αν δεν ήταν έτσι, δεν θα τους ανέφερε καν. 22. Εγώ, ο Τέρτιος, που έγραψα αυτή την επιστολή, σας χαιρετώ εν Κυρίω. Είναι σπουδαίο έργο να είσαι γραφέας του Παύλου. Ο Τέρτιος δεν γράφει για αυτόν τον λόγο, για να επαινέσει τον εαυτό του, αλλά για να προσελκύσει τη μεγαλύτερη αγάπη των Ρωμαίων, αφού υπηρέτησε στη συγγραφή της επιστολής που απευθυνόταν σε αυτούς. 23. Σε χαιρετά ο Γάιος, ο οικοδεσπότης μου και όλη η Εκκλησία. Αυτόν δηλαδή που με καλωσόρισε στο σπίτι του. Άλλωστε είναι μεγάλος έπαινος που ο Γάιος δέχτηκε τον ίδιο τον Παύλο και όλη την Εκκλησία, γιατί ο Παύλος δεν θα ερχόταν κοντά του αν τον θεωρούσε ανάξιο. Ο Έραστ, ο Ταμίας της πόλης και ο αδελφός Κβαρτ σας χαιρετούν. Δηλαδή ο ταμίας της πόλης της Κορίνθου. Το αναφέρει για να ξέρετε ότι ούτε ο πλούτος ούτε ο βαθμός χρησιμεύουν ως εμπόδιο στην πίστη και την αληθινή ζωή. 24. Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να είναι μαζί σας. Αμήν. Στη βάση ή στην αρχή της Επιστολής του, τοποθέτησε τα ακόλουθα λόγια: Χάρη σε σας και ειρήνη (Ρωμαίους 1:7). Και τώρα, όταν θέτει το όριο ή το τέλος της επιστολής, τελειώνει με τα ίδια λόγια, προσευχόμενος να είναι πάντα η χάρη του Θεού με όλους τους Ρωμαίους. Αυτό είναι το χαρακτηριστικό ενός δασκάλου - ότι βοηθά τους μαθητές όχι μόνο με λόγια, αλλά και με προσευχή. Γι' αυτό οι απόστολοι είπαν: Και θα παραμείνουμε επιμελείς στην προσευχή και στη διακονία του λόγου (Πράξεις 6:4). Είθε η χάρις να προστατεύει και εμάς, που δεν ελπίζουμε να βρούμε τόπο σωτηρίας με έργα, αλλά εμπιστευόμαστε πλήρως τη θεία χάρη και έλεος, ας υψωθούμε πάνω από τις παγίδες του Σατανά μέσω αυτής, συντρίβοντάς τον κάτω από τα πόδια μας στον Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα αιώνια. Η Ρώμη και οι κάτοικοί της αναφέρθηκαν για πρώτη φορά από τον προφήτη Δανιήλ και στη συνέχεια στα Βιβλία των Μακκαβαίων. Ως γνωστόν, η Παλαιστίνη έγινε ρωμαϊκή επαρχία γύρω στο 60 π.Χ. Αφού κατέλαβε την Ιερουσαλήμ, ο Πομπήιος πήρε πολλούς αιχμαλώτους πολέμου στη Ρώμη. Επιπλέον, είναι γνωστό ότι Ιουδαίοι από τη διασπορά ζούσαν ήδη στη Ρώμη, στην περιοχή Τραστέβερε. Χάρη στις προσπάθειες των χριστιανών ιεροκήρυκων - κατά πάσα πιθανότητα, κυρίως του αποστόλου Πέτρου - εμφανίστηκε ο πρώτος χριστιανικός ρωμαϊκός δήμος (κοινότητα) σε αυτό το περιβάλλον. Αυτή η εκκλησία αποτελούνταν κυρίως από προσηλυτισμένους Εθνικούς, από την εποχή που ο αυτοκράτορας Κλαύδιος έδιωξε τους Εβραίους (περίπου το 61 μ.Χ.) μέχρι την άφιξη του Αποστόλου Παύλου στη Ρώμη. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Νέρωνα, αυτή η χριστιανική εκκλησία εκτέθηκε στους πιο σκληρούς διωγμούς, θύματα των οποίων ήταν οι απόστολοι Πέτρος και Παύλος. Η Προς Ρωμαίους Επιστολή είναι η παλαιότερη και πιο αξιόπιστη μαρτυρία για την ύπαρξη παλαιοχριστιανικής κοινότητας στη Ρώμη, γύρω στο έτος 57. Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι ο αποστολικός του κόπος τον εμπόδισε να έρθει εδώ αυτοπροσώπως, αλλά ελπίζει ότι αφού φύγει από την Ιερουσαλήμ για την Ισπανία, θα περάσει από τη Ρώμη. Σε αυτήν, τη μεγαλύτερη από τις επιστολές του, παρουσιάζει στους Ρωμαίους γραπτώς όσα κηρύττει στους άλλους προφορικά. Το κύριο θέμα, που επέλεξε για αυτήν την Επιστολή, είναι η σωτηρία μέσω της πίστης και όχι μέσω των έργων του νόμου. Είναι χαρακτηριστικό ότι ως επιβεβαίωση της γνώμης του επικαλείται τον Αβραάμ και συγκρίνει την πίστη του Αβραάμ με την πίστη των Χριστιανών. Η επιστολή αυτή γράφτηκε στην Κόρινθο, γύρω στο 58 μ.Χ. λίγο πριν το ταξίδι του αποστόλου Παύλου στην Ιερουσαλήμ. Η αυθεντικότητα αυτής της επιστολής είναι αδιαμφισβήτητη. Τη μελέτησε και ο άγιος Κλήμης ο Ρωμαίος, και την αναφέρουν και την αποκαλούν Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Ρωμαίους, του Αγίου Ιουστίνου, του Ειρηναίο, του Κλήμη Αλεξανδρείας, του Τερτυλλιανού κ.ά. Ο Νεστόριος ήταν ταπεινής καταγωγής. Κατέληξε σε μοναστήρι της Αντιόχειας, απ' όπου κατάφερε να ανέβει στον πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης επί Θεοδοσίου Β'. Στην αρχή καταδίωξε τους Αρειανούς και άλλες αιρέσεις, αλλά ο ίδιος έγινε αιρετικός, ισχυριζόμενος ότι η Υπεραγία Θεοτόκος δεν είναι Θεοτόκος, γιατί γέννησε τον άνθρωπο Ιησού, που προοριζόταν για τη σωτηρία μας και ότι ο άνθρωπος με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος έγινε Χριστός. Ο μεγαλύτερος θεολόγος εκείνης της εποχής, ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Κάτι που είναι πέρα ​​για πέρα ​​αληθινό, γιατί οι Αιγύπτιοι τιμούσαν τον κροκόδειλο ως ένα από τα κύρια είδωλά τους, τον οποίο αποκαλούν θεό Σόμπεκ. Του έδωσαν τόση σημασία που το απεικόνισαν ακόμη και σε σκηνές που αντιπροσωπεύουν το ζύγισμα των ψυχών (ψυχοστασία): πάνω τους απεικονίζεται ένας κροκόδειλος με ανοιχτά σαγόνια, έτοιμος να καταπιεί εκείνες τις ψυχές που δεν μπορούν να δικαιολογηθούν και να τις μετατρέψουν σε σκουπίδια στην κοιλιά του. Μια αίρεση που εμφανίστηκε στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα στην Περσία, και πήρε το όνομά της από τον αρχηγό της, Μανή. Ήταν Βαβυλώνιος στην καταγωγή και μορφωμένος. Η διδασκαλία του αρχικά δεν είχε καμία σχέση με τον Χριστιανισμό, και ήταν κυρίως μια προσπάθεια αποκατάστασης του Ζωροαστρικού δυϊσμού. Αργότερα, εισήγαγε μερικά χριστιανικά στοιχεία σε αυτό, ισχυριζόμενος ότι ο Ιησούς κατέβηκε από τον ήλιο στη γη, ότι έλαβε ένα φαινομενικό σώμα και ότι προφανώς υπέφερε. Ο Μανές απαιτούσε μεγάλες θυσίες από τους οπαδούς του, γιατί περιφρονούσε την ύλη ως κακή. Αυτή η αίρεση ήταν τόσο διαδεδομένη που ακόμη και ο αυτοκράτορας Διοκλητιανός εξέδωσε διάταγμα εναντίον της. Η διδασκαλία του Μαρκίωνα βασίστηκε στον δυϊσμό και ισχυρίζεται ότι υπάρχουν δύο θεοί: η Παλαιά Διαθήκη, ο οποίος είναι αυστηρός και σκληρός, και ο Θεός του Ιησού, ο οποίος είναι ευγενικός και ελεήμων. Ισχυρίζεται ότι ο Χριστός είναι το σωτήριο Πνεύμα και ότι δεν έχει τίποτα κοινό με τον Μεσσία της Παλαιάς Διαθήκης. Από εκεί προκύπτει ότι οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης, που σχετίζονται με τον Μεσσία, δεν αναφέρονται στον Ιησού αλλά σε έναν άλλον, που πρόκειται να έρθει ακόμη. Επιπλέον, ο Μαρκίων ισχυρίζεται ότι ο Χριστός δεν γεννήθηκε, αλλά ότι ξαφνικά, το δέκατο πέμπτο έτος της βασιλείας του Τιβερίου, κατέβηκε στην πόλη της Καπερναούμ. V. Δογματική της Ορθοδόξου Εκκλησίας, Ι. Πιθανότατα εννοεί τους οπαδούς του Simon Magus (βλ. Πράξεις των Αποστόλων, 8), οι οποίοι συγκέντρωσαν επίσης έναν ορισμένο αριθμό οπαδών. «Ο αιρετικός που ανησύχησε τόσο πολύ την Εκκλησία με τη διδασκαλία του που το 325 έπρεπε να συγκληθεί η Α' Οικουμενική Σύνοδος στη Νίκαια, όπου καταδικάστηκε η αίρεση των Αρείων και διατυπώθηκε το εκκλησιαστικό δόγμα για τον Υιό του Θεού στο Σύμβολο της Πίστεως. Ο Άρειος ισχυρίζεται ότι ο Θεός είναι ένας και άκτιστος. τον οποίο η Αγία Γραφή αποκαλεί Υιός και Λόγος, υποστηρίζει ότι ο Λόγος γεννήθηκε, αλλά ότι δεν είναι ο Υιός του Θεού κατά τη φύση του, αλλά ο Λόγος δεν είναι Θεός με την αληθινή έννοια της λέξης, αλλά μόνο με την έννοια που η Αγία Γραφή αποκαλεί τους δίκαιους θεούς και τους γιους του Θεού Σε Αυτόν, και δεν μπορεί να δει ή να γνωρίσει πλήρως τον Πατέρα Όσο για την Ενσάρκωση του Λόγου, ο Άρειος συμφωνεί με τις Αγίες Γραφές, αλλά ισχυρίζεται ότι τα συναισθήματα που εκδηλώνει δείχνουν ότι δεν είναι Θεός από τη φύση του, αλλά ένα ον υποκείμενο σε βάσανα. V. Ιερομόναχος Δρ Ιουστίνος, Δογματική της Ορθοδόξου Εκκλησίας, Ι.