Vechi și nou în ciclul poetic „Pe azime” de Sfântul Efrem Sirul

Alexey Anatolyevich Melnikov – Licențiat în teologie, lector superior la Departamentul de limbi antice a Academiei Teologice din Sankt Petersburg (alexei.melnikov@yandex.ru). Articolul discută problema puținei cunoștințe a lucrărilor originale ale Sfântului Efrem Sirul pe pământ rusesc. Câteva aspecte ale învățăturilor Sfântului Efrem despre relația dintre Paștele Vechiului Testament și Paștele lui Hristos, exprimate într-un limbaj poetic unic în ciclul de imnuri „Pe azime”. Este atinsă tema polemicelor antievreiești prezentă în aceste lucrări. Cuviosul Efrem Sirul, fiind unul dintre cei mai faimoși Părinți ai Bisericii și, poate, cel mai faimos dintre autorii sirieni, este destul de puțin cunoscut cititorului rusofon. Acest lucru se datorează faptului că lucrările Sfântului Efrem, care se bucurau de o mare venerare în rândul creștinilor sirieni, au fost foarte curând traduse în greacă. Și, întrucât faima și influența lor erau foarte mari atât în ​​rândul sirienilor, cât și al poporului vorbitor de greacă, la scurt timp după moartea Sfântului Efrem, printre aceștia și alții, au apărut numeroși imitatori și „succesori” ai operei sale. Acest lucru a condus la faptul că de-a lungul secolelor, pe de o parte, i-au fost atribuite multe lucrări scrise în stilul Sfântului Efrem în siriacă de către alți autori. Pe de altă parte, au apărut multe pseudopigrafe, compuse imediat în greacă, dar acceptate ulterior de descendenți ca traduceri ale operelor originale ale Sfântului Efrem. Corpul unor astfel de lucrări este atât de extins încât chiar și un termen special „Efraim grecesc” 1 a apărut pentru a le denumi. În epoca absenței criticii textului și a stării embrionare a patrulologiei, cele mai multe dintre aceste lucrări au fost incluse în ediții ale lucrărilor Sfântului Efrem, publicate până la începutul secolului al XX-lea. De asemenea, în ediția rusă în opt volume a lucrărilor Sfântului Efrem, care a fost publicată la începutul secolelor XIX-XX 2 , o parte semnificativă din lucrările sale originale lipsește, iar multe dintre cele incluse în publicație fie nu îi aparțin, fie sunt lucrări de paternitate dubioasă 3 . În același timp, genurile, temele și colorarea emoțională a acestor lucrări diferă cel mai adesea foarte mult de cele inerente textelor originale ale părintelui sirian. Drept urmare, pe pământul casnic o imagine istorică nu în întregime corectă a Sfântului Efrem: el apare în corpus grecesc al lucrărilor sale (și, în consecință, în traducerile rusești) în primul rând ca un profesor de pocăință și boală. Desigur, modul de viață al Rev. Efrem era apropiat de „protomonahismul” care exista în Siria în secolul al IV-lea, așa-numitul „Ichidaya” sau „urmașii Singurului Născut” 4. De asemenea, tema pocăinței este prezentă, fără îndoială, în scrierile sale, de exemplu, în numărul pocăinței lui Iona și Ninvitei6 despre pocăința lui Iona și Ninvite. alte texte. Dar, în general, opera Sfântului Efrem are, fără îndoială, un alt caracter: culegeri de imnuri (madrasha) au ajuns până la noi, consacrate unor teme diferite, dar la fel de apropiate de poezia biblică și, se pare, în poetica lor, hrănindu-se în primul rând din acest izvor. Și, trebuie să spun, această poezie are o structură mai ales veselă și laudativă. Nu întâmplător Rev. Efraim își datorează faima mai ales madrașelor 7 - imnuri strofice cu un refren care îl laudă cel mai adesea pe Dumnezeu 8. Lucrările Sfântului Efrem ne arată o literatură patristică deosebită – și destul de rar întâlnită, care poate fi numită teologie poetică. Dar, desigur, o astfel de teologie, care constă în a lăuda pe Dumnezeu și acțiunea Sa providențială, mântuitoare în lume, are o serie de trăsături care o deosebesc foarte mult de speculațiile părinților greci. Așa cum scria proeminentul patrulolog occidental Ortiz de Urbina în „Patrolul sirian”: „A studia teologia dogmatică a Sfântului Efrem, în același timp profesor al Bisericii și poet, nu este foarte ușor: predă în versuri și, în loc să folosească terminologia filosofică, construiește imagini și aluzii poetice, sub care se află adesea împreună simbolul dogmatic. și tipurile Vechiului Testament cu împlinirea lor în Noul Testament atât de ferm încât trecerea de la subtilitatea simbolică la plenitudinea realității creștine este aproape imperceptibilă. Dar această trăsătură, deși necesită un studiu atent și o cunoaștere perfectă a stilului și terminologiei lui Efraim, nu împiedică deloc doctrina sa dogmatică să fie excepțională și, în același timp, să îndeplinească criteriile Ortodoxiei” 9. De interes pentru mine personal sunt imnurile Sfântului Efrem, dedicate Patimilor Domnului și Învierii – evenimentele centrale ale istoriei biblice și ale istoriei umane în general, acele evenimente pe care se întemeiază credința creștină. Evenimentele Paștelui lui Hristos Rev. Efrem îl atinge și îl interpretează poetic în principal în trei cicluri de imnuri (madrasha): „Despre patimi”, „despre înviere” și „despre azime” 10. Ultimul dintre ciclurile numite a inclus în principal madrașele, în care se compară și Paștele Vechiului Hristos și Paștele din Vechiul Hristos. critic cu privire la iudaism. În imnurile „Despre azimele”, împreună cu multe alte teme și imagini, există două laitmotive: 1) o comparație între Mielul Paștelui Vechiului și Mielul lui Hristos din Noul Testament și 2) un contrast între Poporul la singular (poporul Israel din Vechiul Testament) și națiunile (întotdeauna la plural) - păgânii care au acceptat Evanghelia lui Hristos. Aceste comparații ale Sfântului Efrem petrece timp privindu-le prin prisma „vechiului” și „noului”. Contrastul dintre cele două din aceste madrasha, printre altele, servește în mare măsură scopurilor polemicelor anti-evreiești. În unele madrasha ale ciclului (în special 17 și 18), opoziția dintre „vechi” și „nou” este ascuțită la maxim, în timp ce ambele își schimbă, într-un anumit sens, locurile. În timpul ieșirii din Egipt, Dumnezeu, prin Moise, a dat Poporului ceva nou - pâine nedospită (azime). Această pâine nedospită conținea un nou simbol (secret, prototip – tată) – o indicație reprezentativă ascunsă a noii pâini care va apărea în viitor: Pâinea Vieții, Trupul lui Hristos. Un popor străvechi, precum Sfântul Efrem, în azime, a primit ocazia să se hrănească cu o nouă taină, un prototip al sacramentului Euharistiei. Moise a pus odată pâine nedospită Fiul este un prototip ca drog al vieții. Azimele era o imagine a Pâinii Vii, Iar vechii au gustat un nou secret. Moise a dezvăluit secretul care înnoiește pe toată lumea - S-a dus la cei nesățioși și însetați de carne. Despre azimele XVIII, 15:5–6 11 Acesta era secretul hranei spirituale care urma să fie dezvăluit în viitor. În timp ce Oamenii mâncau hrană pământească – mielul Paștelui și azimele – ei erau purtătorii promisiunii hranei spirituale viitoare, chemați să recreeze și să salveze pe om – Sângele și Trupul lui Hristos. Cu toate acestea, poporul Israel era prea preocupat de trup, străduindu-se să atingă numai scopuri pământești și organizarea numai a vieții pământești, spre o belșug de foloase vizibile: „S-a mers la nesățioși și însetați de trup”, spune Sfântul Efrem. Prin urmare, după spusele Sfântului Părinte, poporul a fost incapabil să accepte și să asimileze misterul care era prefigurat de hrana Paștelui Vechiului Testament. Madrasha a 17-a din ciclul „Pe azime” se deschide cu un cuplet extrem de expresiv: Nissan, reînnoind rădăcini și ierburi, Nu a putut reînnoi oamenii dărăpănați. În noul Paște al lui Hristos, ucenicilor, și prin ei întreaga lume, li s-a dat Mâncare Nouă, Mielul Adevărului și Pâinea Vieții - același sacrament care a fost prezis în pâinea nedospită și în mielul Paștelui antic. Momentul central al întâlnirii prototipurilor Vechiului Testament ale Adevărului cu Adevărul care vine însuși a fost Cina cea de Taină, la care mâncarea antică de Paști este consumată pentru ultima oară, iar de atunci este înlocuită pentru totdeauna de Noua Masă a Euharistiei. Sfântul Efrem scrie despre Cina cea de Taină astfel: Între miel și Miel stăteau apostolii, Ei au mâncat Mielul Paștelui și Adevărul Mielului. Între simbol și Adevăr au fost Și au văzut: simbolul s-a terminat, dar a început Adevărul. Fericiți sunt ei, căci în ei și prin ei Simbolul a fost împlinit și Adevărul a fost dezvăluit. A apărut Hristos, către care înainte doar simbolurile (raze) indicau. El a venit ca împlinirea tuturor simbolurilor, iar simbolurile și-au pierdut de acum înainte sensul. Au indicat doar realitatea, dar de acum încolo Realitatea a venit în întregime. În această sărbătoare, Domnul a pus capăt cu noi Simbolurile care L-au prefigurat înainte. În această sărbătoare, El, Adevăratul Miel, a fost desființat pentru totdeauna Mielul Paștelui care și-a încheiat călătoria. Prezentarea Apoc. Efrem despre azimele din momentul mesei Paștelui Noului Testament este dublă. În orice caz, pentru el este evident că pâinea nedospită a încetat să mai fie un simbol misterios al noii Realități viitoare - Hristos și și-a pierdut puterea reînnoitoare, care conduce la adevărata Viață. Pe de o parte, el vorbește despre pâinea nedospită după Cina cea de Taină ca despre un aliment obișnuit care poate hrăni trupul, dar nu are niciun efect asupra sufletului. În Madrash 18, el îi compară pe evrei cu un șarpe care își schimbă pielea și pare a fi reînnoit, dar, în același timp, pe cât se reînnoiește pe dinafară, îmbătrânește pe dinăuntru. La fel ca ea, Poporul, care continuă să mănânce azime, se schimbă pe dinafară, dar amărăciunea morții rămâne în inimile lor. Șarpele este reînnoit, schimbându-și pielea, În timp ce pare mai tânăr, este decrepit în interior. Așa sunt oamenii: reînnoiți în exterior, Și în inimă putrezește - acolo domnește moartea. Puțin mai jos în același madraș al 18-lea, Sfântul Efrem vorbește deja despre creștini, pe care diavolul îi convinge cu insidios să mănânce azimele evreilor: Oamenii ne oferă azimele lor, Astfel încât să devină o otravă mortală în noi. La urma urmei, ele sunt ascunse în pâine nouă nedospită Drojdie veche a apostaziei. Despre azimele XVIII, 11, 14 Se pare că pentru azimele Sfântului Efrem, a fi, în general, inutilă din punct de vedere spiritual pentru evrei după ce Domnul le-a înlocuit cu Trupul Său în Joia Mare, dar să nu le aducă moartea (această moarte este prezentă chiar în inima poporului evreu, care l-a respins pe Mesia), este deja distrugător pentru creștini, căci consumarea lor față de Hristos înseamnă necredincioșie. Aici trebuie remarcat din nou că unele madrashim ale ciclului „Pe azime” (cel puțin 3 dintre cele 18 supraviețuitoare) au o nuanță pronunțată anti-evreiască, care a fost asociată cu necesitatea de a împiedica membrii comunității creștine să participe la riturile evreiești și să viziteze sinagoga. După cum notează cercetătorul Shepardson în articolul „Anti-iudaismul și ortodoxia creștină”, înainte ca Sfântul Efrem să fie însărcinat să tragă o linie de demarcație clară între comunitățile creștine și evreiești, în conformitate cu spiritul hotărârilor Conciliului de la Niceea 12. În acest context, în primul rând, trebuie să percepem polemica lui antievreiască. Continuând să accepte pâinea nedospită, care la un moment dat a reînnoit-o și a dus-o la viață, poporul evreu a îmbătrânit (decrepit), iar popoarele păgâne înainte vechi sunt acum reînnoite la viață prin pâinea dospită, care devine Trupul lui Hristos în sacrament. În vremurile Vechiului Testament, în timp ce poporul era primitorul și păstrătorul adevărului divin, ei erau și purtătorii de lucruri „noi” pentru lume. Dar de îndată ce a respins pe Fiul care a venit în lume și, prin urmare, L-a respins pe Dumnezeu, pe care alte națiuni L-au acceptat, „vechiul” și „noul” și-au schimbat locul. În concluzie, aș dori să remarc că poezia Sfântului Efrem este extrem de bogată în imagini interesante și comparații neașteptate. Se joacă cu pricepere cu cuvintele, combinându-le diferit în contexte diferite. Și acest lucru duce la faptul că, să zicem, aluatul într-un loc este interpretat de el ca ateismul sau păgânismul Egiptului, pe care evreii au trebuit să-l evite după Exod (ceea ce este destul de tradițional pentru gândirea patristică), în altul, aluatul este un prototip al Fiului lui Dumnezeu, pe care Moise l-a pus în azimă, dând-o poporului, etc. Efraim. Pentru mințile culturii grecești și, mai larg, europene, obișnuite cu disciplina și consistența gândirii, o încercare de a-l citi pe Sfântul Efrem, ca unul dintre dascălii Bisericii secolului al IV-lea, reprezintă o anumită încercare. De aceea, mi se pare, Pr. Georgy Florovsky a scris cu oarecare iritare sau dispreț: „La Sfântul Efrem are multe imagini îndrăznețe, dar puține gânduri originale și îndrăznețe” 13. Este foarte greu să fii de acord cu o astfel de afirmație categorică a unui patrulolog respectat. Despre cunoașterea Sf. Efrem a limbii grecești este greu de judecat cu certitudine. Sebastian Brock, în articolul său despre Sfântul Efrem din Enciclopedia Ortodoxă, vorbește, pe de o parte, despre cunoștințele sale bune despre mitologia greacă și, pe de altă parte, susține că este puțin probabil ca Sfântul Efrem să cunoască bine greaca 14. Prin urmare, deși a fost contemporan cu părinții capadocieni, este puțin probabil ca sub influența sa dotrinară a părinților capadocieni să fi fost influența dotrinală a concepțiilor sale grecești. secolul al IV-lea. Astfel, gândurile sale trebuie considerate cu totul originale, adică aparținându-și ca sursă (origo). Doar Sfântul Efrem convinge nu cu ajutorul raționamentului, ci cu cuvinte inspirate poetice, provocând surprindere și admirație în cititor pentru frumusețea personalității Mântuitorului și măreția faptei sale a Crucii și a Învierii. Prin urmare, scrierile originale ale Sfântului Efrem merită atât un studiu atent de către patologi specializați, cât și lectura de către o gamă largă de creștini. Avem nevoie doar de traduceri bune în rusă. 1. Efrem Sirul, Sf. Creații: în 8 volume. Sergiev Posad, 1895–1914. [M., 1993–1995, repr.]. 2. Efrem Sirul // Enciclopedia Ortodoxă. T. 19. p. 79–105. 3. Kessel G. M. Index bibliografic al lucrărilor Sfântului Efrem Sirul, tradus din siriacă în seria TSO // Buletinul teologic. 2010. Nr. 11–12. 4. Ortiz de Urbina I. Patrulologie siriană. M.: Editura. PSTGU, 2013. 283 p. 5. Efrem Sirul // Enciclopedia Ortodoxă. T. 19. p. 79–105. 6. Beck E. Des Heiligen Ephraem des Syrers Paschahymnen: De Azymis, De Crucifictione, de Resurrectione. Louvain, 1964. 2 vol. (CSCO: 248–249. Syr.: 108–109). 7. Imnurile lui Efrem Sirianul despre azimele / Trad. și Introd. de J. Edward Walters. Gorgias Press, 2012. 8. Shepardson C. Anti-Iudaism and Christian Orthodoxy: Imnurile lui Ephrem în Siria secolului al patrulea. Washington, D.C. CUA Press. 2008 Enciclopedia Ortodoxă. T. 19. p. 94–98. Efrem Sirul, Sf. Creații: în 8 volume. Sergiev Posad, 1895–1914. [M., 1993–1995, repr.]. Vezi: Kessel G.M. Index bibliografic al lucrărilor Sfântului Efrem Sirul, traduse din siriacă în seria OTS // Buletinul Teologic. 2010. Nr. 11–12. Enciclopedia Ortodoxă. Or. 19. P. 83. O operă poetică nonstrofică care are caracter de omilie. Efrem Sirul, Sf. Creații... T. 5. P. 149. Din numărul mare de madrașuri scrise de Sfântul Efrem au supraviețuit până în zilele noastre aproximativ 400. Câteva exemple de refrene: „Laudele noastre Ție, Lumină!”, „Lăudați pe Fiul vostru și mulțumiți pentru faptul că ne-a dat Trupul Său în schimbul azimelor pe care le-a dat Poporului”, „Lăudat Ție, Doamne, Împărate și Mesie, că prin sângele Tău a fost creată Sfânta Ta Biserica!” etc. Având în vedere că refrenul din timpul interpretării madrashiului a fost cântat după fiecare strofă, se poate înțelege că tonul său vesel laudativ a avut principala impresie asupra ascultătorilor. Ortiz de Urbina I. Patrulologie siriană. M.: Editura. PSTGU, 2013. P. 81. Cea mai bună ediție este considerată a fi publicată în seria Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, editată de E. Beck: Vol. 248. Sir. T. 108 Aici și mai jos sunt citate din lucrările Sfântului Efrem sunt date în traducerea autorului articolului Shepardson C. Anti-iudaismul și ortodoxia creștină... P.31. Georgy Florovsky, prot. Părinții răsăriteni ai secolului al IV-lea al IX-lea. 2. Apoc. Efraim Sirul.