Stare i nowe w cyklu poetyckim „O Przaśnikach” św. Efraima Syryjczyka
Ветхое и новое в поэтическом цикле "Об опресноках" прп. Ефрема Сирина
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Alexey Anatolyevich Melnikov – licencjat z teologii, starszy wykładowca na Wydziale Języków Starożytnych Akademii Teologicznej w Petersburgu (alexei.melnikov@yandex.ru).
W artykule poruszono problem małej znajomości oryginalnych dzieł św. Efraima Syryjczyka na ziemi rosyjskiej. Niektóre aspekty nauczania św. Efraima na temat relacji między Paschą Starego Testamentu a Paschą Chrystusa, wyrażone wyjątkowym językiem poetyckim w cyklu hymnów „O Przaśnikach”. Poruszony został w nich wątek polemik antyżydowskich.
Wielebny Efraim Syryjczyk, będący jednym z najsłynniejszych Ojców Kościoła i być może najsłynniejszym z autorów syryjskich, jest raczej słabo znany czytelnikowi rosyjskojęzycznemu. Wynika to z faktu, że dzieła św. Efraima, cieszące się wielką czcią wśród syryjskich chrześcijan, bardzo szybko zostały przetłumaczone na język grecki. A ponieważ ich sława i wpływy były bardzo duże zarówno wśród Syryjczyków, jak i ludu greckojęzycznego, wkrótce po śmierci św. Efraima wśród nich i innych pojawili się liczni naśladowcy i „następcy” jego dzieła. Doprowadziło to do tego, że na przestrzeni wieków z jednej strony przypisywano mu wiele dzieł napisanych w stylu św. Efraima w języku syryjskim przez innych autorów. Z drugiej strony pojawiło się wiele pseudepigrafów, pisanych bezpośrednio w języku greckim, ale później przyjętych przez potomków jako tłumaczenia oryginalnych dzieł św. Efraima. Zbiór takich dzieł jest tak obszerny, że pojawiło się nawet specjalne określenie „grecki Efraim” 1, aby je nazwać.
W dobie braku krytyki tekstu i zalążkowego stanu patrolologii większość tych dzieł znalazła się w wydawanych do początków XX wieku wydaniach dzieł św. Efraima. Również w ośmiotomowym rosyjskim wydaniu dzieł św. Efraima, wydanym na przełomie XIX i XX w. 2 , brakuje znacznej części jego oryginalnych dzieł, a wiele z zawartych w publikacji albo nie należy do niego, albo jest dziełami wątpliwego autorstwa 3 . Jednocześnie gatunkowa, tematyczna i emocjonalna kolorystyka tych dzieł najczęściej znacznie odbiega od tych właściwych oryginalnym tekstom syryjskiego ojca.
W rezultacie na gruncie krajowym historycznie nie do końca poprawny obraz św. Efraima: pojawia się on w greckim korpusie swoich dzieł (a zatem w tłumaczeniach na język rosyjski) przede wszystkim jako nauczyciel pokuty i lamentu. Oczywiście sposób życia księdza Efraima był bliski „protomonastycyzmowi”, jaki istniał w Syrii w IV w., tzw. „Ichidaya”, czyli „naśladowców Jednorodzonego” 4. Również motyw pokuty jest niewątpliwie obecny w jego pismach, np. w memrze 5 o Jonaszu i pokucie Niniwitów 6 oraz w szeregu innych tekstów. Ale w ogóle twórczość św. Efraima ma niewątpliwie inny charakter: dotarły do nas zbiory hymnów (madres), poświęcone różnej tematyce, ale równie bliskie poezji biblijnej i, jak się wydaje, w swojej poetyce żywią się przede wszystkim tym źródłem. I muszę przyznać, że ta poezja ma przeważnie radosną i pochwalną strukturę. To nie przypadek, że ks. Efraim swoją sławę zawdzięcza przede wszystkim madraszom 7 – hymnom stroficznym z refrenem najczęściej wychwalającym Boga 8.
Dzieła św. Efraima ukazują nam szczególny – i dość rzadki – rodzaj literatury patrystycznej, którą można nazwać teologią poetycką. Ale oczywiście taka teologia, która polega na wychwalaniu Boga i Jego opatrznościowego, zbawczego działania w świecie, ma szereg cech, które znacznie odróżniają ją od spekulacji ojców greckich. Jak napisał wybitny zachodni patrololog Ortiz de Urbina w swojej „Patrolologii syryjskiej”: „Zgłębianie teologii dogmatycznej św. Efraima, jednocześnie nauczyciela Kościoła i poety, nie jest łatwe: uczy on wierszem i zamiast posługiwać się terminologią filozoficzną, buduje obrazy i aluzje poetyckie, pod którymi często kryje się nauczanie dogmatyczne. W szczególności splata symbole i typy Starego Testamentu z ich wypełnieniem w Nowym Testament tak mocno, że przejście od subtelności symbolicznej do pełni rzeczywistości chrześcijańskiej jest niemal niezauważalne.
Ale ta cecha, choć wymaga wnikliwego przestudiowania i doskonałej znajomości stylu i terminologii Efraima, bynajmniej nie przeszkadza, aby jego doktryna dogmatyczna była wyjątkowa i jednocześnie spełniała kryteria prawosławia” 9.
Mnie osobiście szczególnie interesują hymny św. Efraima, poświęcone Męce Pańskiej i Zmartwychwstaniu - centralnym wydarzeniom historii biblijnej i historii ludzkości w ogóle, wydarzeniom, na których opiera się wiara chrześcijańska. Wydarzenia Wielkanocy Chrystusa ks. Efraim poruszają je i poetycko je interpretują głównie w trzech cyklach hymnów (madres): „O Męce”, „O Zmartwychwstaniu” i „O Przaśnikach” 10. Ostatni z wymienionych cykli obejmował głównie madrasze, w których św. Efraim porównuje Paschę Starego Testamentu z Paschą Chrystusa, a także wypowiada się krytycznie o judaizmie.
W hymnach „O Przaśnikach” oraz wielu innych tematach i obrazach pojawiają się dwa motywy przewodnie: 1) porównanie starotestamentowego baranka paschalnego i nowotestamentowego Baranka Chrystusowego oraz 2) kontrast pomiędzy Ludem w liczbie pojedynczej (starotestamentowy lud Izraela) a narodami (zawsze w liczbie mnogiej) – poganami, którzy przyjęli zbawczą ewangelię Chrystusa.
Na te porównania św. Efraima poświęca czas, przyglądając się im przez pryzmat „starego” i „nowego”. Kontrast między nimi w tych medresach służy między innymi w dużej mierze celom polemiki antyżydowskiej.
W niektórych madraszach cyklu (zwłaszcza 17 i 18) opozycja „stare” i „nowe” zostaje maksymalnie zaostrzone, przy czym jedno i drugie w pewnym sensie zamienia się miejscami.
Podczas wyjścia z Egiptu Bóg przez Mojżesza dał Ludowi coś nowego - przaśny chleb (przaśnik). Ten przaśny chleb zawierał nowy symbol (tajemnica, prototyp – ojciec) – ukryte reprezentatywne oznaczenie nowego chleba, który pojawi się w przyszłości: Chleb Życia, Ciało Chrystusa. Starożytny lud, jak św. Efraim, w przaśnikach, otrzymał możliwość karmienia się nową tajemnicą, prototypem sakramentu Eucharystii.
Kiedyś Mojżesz włożył chleb przaśny
Syn jest prototypem leku życia.
Przaśnik był obrazem Chleba Żywego,
A starożytni posmakowali nowego sekretu.
Mojżesz ujawnił tajemnicę, która odnawia każdego -
Poszło do nienasyconych i spragnionych mięsa.
O Przaśnikach XVIII, 15,5–6 11
To był sekret pokarmu duchowego, który miał zostać ujawniony w przyszłości. Lud spożywając ziemski pokarm – baranek paschalny i przaśny chleb – był nosicielem obietnicy przyszłego pokarmu duchowego, wezwanego do odrodzenia i zbawienia człowieka – Krwi i Ciała Chrystusa.
Jednak lud Izraela za bardzo troszczył się o ciało, usiłując osiągnąć jedynie ziemskie cele i organizację jedynie ziemskiego życia, ku obfitości widzialnych korzyści: „Doszło to do nienasyconych i spragnionych ciała” – mówi św. Efraim. Dlatego też, zdaniem św. ojca, lud nie był w stanie przyjąć i przyswoić sobie tajemnicy, którą zapowiadał pokarm Starotestamentowej Paschy.
Madrasza 17. z cyklu „O Przaśnikach” rozpoczyna się niezwykle wyrazistym dwuwierszem:
Nissan, odnawianie korzeni i ziół,
Nie można było odnowić zniszczonych ludzi.
Podczas nowej Paschy Chrystusa uczniowie, a przez nich cały świat, otrzymali Nowy Pokarm, Baranka Prawdy i Chleb Życia – ten sam sakrament, który był przepowiedziany w przaśnym chlebie i baranku podczas starożytnej Paschy. Centralnym momentem spotkania starotestamentowych prototypów Prawdy z samą nadchodzącą Prawdą była Ostatnia Wieczerza, podczas której po raz ostatni spożywany jest starożytny pokarm wielkanocny i odtąd na zawsze zastępowany jest Nowym Stołem Eucharystycznym. Św. Efraim tak pisze o Ostatniej Wieczerzy:
Pomiędzy Barankiem a Barankiem stali apostołowie,
Jedli baranka paschalnego i Prawdę Baranka.
Pomiędzy symbolem a Prawdą byli
I zobaczyli: skończył się symbol, ale zaczęła się Prawda.
Błogosławieni oni, bo w nich i przez nich
Symbol się wypełnił i Prawda została objawiona.
Pojawił się Chrystus, na którego wcześniej wskazywały jedynie symbole (raze). Przyszedł jako wypełnienie wszystkich symboli i odtąd symbole utraciły swoje znaczenie. Wskazywały jedynie na rzeczywistość, ale odtąd Rzeczywistość nadeszła w całości.
W to święto Pan położył kres naszym
Symbole, które zapowiadały Go wcześniej.
W to święto On, Prawdziwy Baranek, zostanie na zawsze unicestwiony
Baranek paschalny, który zakończył swoją podróż.
Prezentacja ks. Efraima na temat przaśników od momentu nowotestamentowego posiłku paschalnego ma dwojaki charakter. W każdym razie jest dla niego oczywiste, że przaśny chleb przestał być tajemniczym symbolem nadchodzącej nowej Rzeczywistości – Chrystusa i utracił swą odnawiającą, wiodącą moc do prawdziwego Życia. Z jednej strony mówi o przaśnym chlebie po Ostatniej Wieczerzy jako o zwykłym pożywieniu, które może odżywić ciało, ale nie ma wpływu na duszę. W Madraszu 18 porównuje Żydów do węża, który zmienia skórę i wydaje się odnawiać, ale jednocześnie odnawia się na zewnątrz, starzeje się od wewnątrz. Podobnie jak ona, Lud, który nadal je przaśny chleb, zmienia się na zewnątrz, ale gorycz śmierci pozostaje w ich sercach.
Wąż odnawia się, zmienia skórę,
Choć wygląda młodziej, w środku jest zrujnowany.
Oto, jaki jest Lud: odnowiony zewnętrznie,
A w sercu gnije - króluje tam śmierć.
Nieco niżej, w tym samym 18. madraszu, św. Efraim mówi już o chrześcijanach, których diabeł podstępnie namawia do jedzenia przaśników Żydów:
Lud ofiarowuje nam swój przaśny chleb,
Aby stała się w nas śmiertelną trucizną.
Przecież są one ukryte w nowym przaśnym chlebie
Starożytne drożdże apostazji.
O przaśnym chlebie XVIII, 11, 14
Wydaje się, że dla Przaśników św. Efraima, który w ogóle był dla Żydów bezużyteczny duchowo po tym, jak Pan zastąpił ich swoim Ciałem w Wielki Czwartek, ale nie sprowadził na nich śmierci (ta śmierć jest obecna w samym sercu narodu żydowskiego, który odrzucił Mesjasza), jest już dla chrześcijan wyniszczający, gdyż ich spożycie oznacza niewierność Chrystusowi. W tym miejscu należy jeszcze raz zaznaczyć, że niektóre madraszemy z cyklu „O Przaśnikach” (co najmniej 3 z ocalałych 18) mają wyraźny wydźwięk antyżydowski, co wiązało się z koniecznością uniemożliwienia członkom wspólnoty chrześcijańskiej uczestniczenia w obrzędach żydowskich i odwiedzania synagogi. Jak zauważa badacz Shepardson w artykule „Antyjudaizm i prawosławie chrześcijańskie”, wcześniej św. Efraimowi powierzono zadanie wytyczenia wyraźnej linii demarkacyjnej między wspólnotą chrześcijańską a żydowską, zgodnie z duchem decyzji Soboru Nicejskiego 12. W tym kontekście przede wszystkim należy postrzegać jego antyżydowskie polemiki.
Kontynuując przyjmowanie przaśnego chleba, który niegdyś go odnowił i ożywił, naród żydowski zestarzał się (zgniły), a dawne ludy pogańskie są teraz odnawiane do życia poprzez chleb na zakwasie, który staje się Ciałem Chrystusa w sakramencie.
W czasach Starego Testamentu naród był odbiorcą i strażnikiem Bożej prawdy, ale był także nosicielem „nowych” rzeczy dla świata. Gdy jednak odrzucił Syna, który przyszedł na świat, i tym samym odrzucił Boga, którego przyjęły inne narody, „stare” i „nowe” zamieniły się miejscami.
Podsumowując, chciałbym zauważyć, że poezja św. Efraima jest niezwykle bogata w ciekawe obrazy i nieoczekiwane porównania. Umiejętnie bawi się słowami, łącząc je na różne sposoby w różnych kontekstach. A to prowadzi do tego, że np. zakwas w jednym miejscu jest przez niego interpretowany jako ateizm lub pogaństwo Egiptu, którego Żydzi musieli unikać po Wyjściu (co jest dość tradycyjne dla myśli patrystycznej), w innym zakwas jest prototypem Syna Bożego, którego Mojżesz włożył w przaśny chleb, podając go Ludowi itp. W rezultacie trudno mówić o jakiejkolwiek stabilnej terminologii u św. Efraima. Dla umysłów kultury greckiej i szerzej europejskiej, przyzwyczajonych do dyscypliny i konsekwencji myślenia, próba odczytania św. Efraima, jako jednego z nauczycieli Kościoła IV wieku, stanowi swoisty sprawdzian. Dlatego, jak mi się wydaje, ks. Georgy Florovsky napisał z pewną irytacją lub pogardą: „U św. Efraima jest wiele odważnych obrazów, ale mało oryginalnych i odważnych myśli” 13.
Bardzo trudno zgodzić się z tak kategorycznym stwierdzeniem szanowanego patrolologa.
Trudno jest z całą pewnością ocenić znajomość języka greckiego przez św. Efrema. Sebastian Brock w artykule o św. Efraimie w Encyklopedii Prawosławnej mówi z jednej strony o swojej dobrej znajomości mitologii greckiej, z drugiej zaś twierdzi, że jest mało prawdopodobne, aby św. Efraim dobrze znał grekę 14. Dlatego też, choć był rówieśnikiem ojców kapadockich, jest mało prawdopodobne, aby jego poglądy doktrynalne ukształtowały się pod wpływem teologii greckiej IV wieku. Zatem jego myśli należy uznać za całkowicie oryginalne, to znaczy należące do niego samego jako ich źródła (origo). Właśnie św. Efraim przekonuje nie za pomocą rozumowania, ale natchnionych słów poetyckich, wywołując u czytelnika zdziwienie i podziw dla piękna osobowości Zbawiciela oraz wielkości Jego wyczynu Krzyża i Zmartwychwstania.
Dlatego też oryginalne pisma św. Efraima zasługują zarówno na dokładne przestudiowanie przez wyspecjalizowanych patologów, jak i na lekturę szerokiego grona chrześcijan. Potrzebujemy tylko dobrych tłumaczeń na język rosyjski.
1. Efraim Syryjczyk, Św. Kreacje: w 8 tomach. Siergijew Posad, 1895–1914. [M., 1993–1995, repr.].
2. Efraim Syryjczyk // Encyklopedia prawosławna. T. 19. s. 79–105.
3. Kessel G. M. Indeks bibliograficzny dzieł św. Efraima Syryjczyka w przekładzie z języka syryjskiego w serii TSO // Biuletyn Teologiczny. 2010. nr 11–12.
4. Ortiz de Urbina I. Patrolologia syryjska. M.: Wydawnictwo. PSTGU, 2013. 283 s.
5. Efraim Syryjczyk // Encyklopedia prawosławna. T. 19. s. 79–105.
6. Beck E. Des Heiligen Ephraem des Syrers Paschahymnen: De Azymis, De Crucifictione, de Resurrectione. Louvain, 1964. 2 tomy. (CSCO: 248–249. Syr.: 108–109).
7. Efrem Syryjczyk Hymny o Przaśnikach / tłum. i Wstęp. przez J. Edwarda Waltersa. Gorgiasz Press, 2012.
8. Shepardson C. Antyjudaizm i prawosławie chrześcijańskie: hymny Efrema w Syrii w IV wieku. Waszyngton, DC CUA Press. 2008
Encyklopedia ortodoksyjna. T. 19. s. 94–98.
Efraim Syryjczyk, St. Creations: w 8 tomach. Siergijew Posad, 1895–1914. [M., 1993–1995, repr.].
Zobacz: Kessel G.M. Indeks bibliograficzny dzieł św. Efraima Syryjczyka w przekładzie z języka syryjskiego w serii OSP // Biuletyn Teologiczny. 2010. nr 11–12.
Encyklopedia ortodoksyjna. T. 19. s. 83.
Niestroficzny utwór poetycki o charakterze homilii.
Efraim Syryjczyk, St. Creations... T. 5. P. 149.
Z dużej liczby medres napisanych przez św. Efraima zachowało się do dziś około 400.
Oto kilka przykładów refrenów: „Wysławiamy Cię, Światło!”, „Wychwalaj Syna swego i dziękuj za to, że dał nam swoje Ciało w zamian za przaśne chleby, które dał narodowi”, „Chwała Tobie, Panie, Królu i Mesjaszu, bo przez Twoją krew powstał Twój Święty Kościół!” itd. Biorąc pod uwagę, że refren podczas wykonywania madrashi śpiewany był po każdej zwrotce, można zrozumieć, że główne wrażenie na słuchaczach wywarł jego radosny, pochwalny ton.
Ortiz de Urbina I. Patrolologia syryjska. M.: Wydawnictwo. PSTGU, 2013. s. 81.
Za najlepsze wydanie uważa się publikację w serii Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium pod redakcją E. Becka: tom. 248. Syr. T. 108
Tutaj i poniżej cytaty z dzieł św. Efraima podane są w tłumaczeniu autora artykułu
Shepardson C. Antyjudaizm i prawosławie chrześcijańskie... s. 31.
Georgy Florovsky, prot. Wschodni ojcowie IV wieku IX. 2. Wielebny Efraim Syryjczyk.