Старо и ново в поетическия цикъл „За безквасните хлябове” на св. Ефрем Сирин

Алексей Анатолиевич Мелников – бакалавър по теология, старши преподавател в катедрата по древни езици на Санкт-Петербургската духовна академия (alexei.melnikov@yandex.ru). Статията разглежда проблема с малкото познаване на оригиналните произведения на св. Ефрем Сирин на руска земя. Някои аспекти от учението на св. Ефрем за връзката между старозаветната Пасха и Пасхата Христова, изразени на уникален поетичен език в цикъла песнопения „За безквасните хлябове”. Засяга се темата за антиеврейската полемика, присъстваща в тези произведения. Преподобни Ефрем Сирин, като един от най-известните отци на Църквата и може би най-известният от сирийските автори, е доста слабо познат на рускоезичния читател. Това се дължи на факта, че произведенията на св. Ефрем, които се радват на голяма почит сред сирийските християни, много скоро са преведени на гръцки. И тъй като славата и влиянието им бяха много големи както сред сирийците, така и сред гръкоговорящите хора, скоро след смъртта на св. Ефрем сред тези и други се появиха многобройни подражатели и „продължители“ на делото му. Това доведе до факта, че през вековете, от една страна, много произведения, написани в стила на св. Ефрем на сирийски език от други автори, бяха приписани на него. От друга страна се появяват много псевдоепиграфи, съставени веднага на гръцки, но по-късно приети от потомците като преводи на оригиналните творби на св. Ефрем. Корпусът от такива произведения е толкова обширен, че дори се появява специален термин „гръцки Ефрем” 1 за тяхното назоваване. В епохата на липсата на критика на текста и зародишното състояние на патрологията повечето от тези произведения са включени в издания на съчиненията на св. Ефрем, публикувани до началото на 20 век. Също така в осемтомното руско издание на съчиненията на св. Ефрем, издадено в началото на 19-20 век 2 , липсва значителна част от неговите оригинални съчинения, а много от включените в изданието или не му принадлежат, или са произведения със съмнително авторство 3 . В същото време жанровете, темите и емоционалното оцветяване на тези произведения най-често се различават значително от тези, присъщи на оригиналните текстове на сирийския баща. В резултат на това на местна почва исторически не е напълно правилен образ на св. Ефрем: той се появява в гръцкия корпус на неговите произведения (и съответно в руски преводи) предимно като учител на покаянието и плача. Разбира се, начинът на живот на преп. Ефрем е близък до „протомонашеството“, съществувало в Сирия през 4 век, така наречените „ичидая“ или „последователи на Единородния“ 4. Освен това темата за покаянието несъмнено присъства в неговите писания, например в мемра 5 за Йона и покаянието на ниневийците 6 и редица други текстове. Но като цяло творчеството на св. Ефрем несъмнено има различен характер: до нас са достигнали колекции от химни (мадраши), посветени на различни теми, но еднакво близки до библейската поезия и, изглежда, по своята поетика, захранващи се предимно от този източник. И трябва да кажа, че тази поезия има предимно радостна и хвалебствена структура. Неслучайно преп. Ефрем дължи славата си най-вече на медресите 7 - строфични химни с припев, който най-често възхвалява Бога 8. Творбите на св. Ефрем ни показват особен - и доста рядък - вид святоотеческа литература, която може да се нарече поетично богословие. Но, разбира се, такова богословие, което се състои в възхвала на Бога и Неговото провиденциално, спасително действие в света, има редица характеристики, които значително го отличават от спекулациите на гръцките отци. Както пише видният западен патролог Ортис де Урбина в своята „Сирийска патрология": „Да се изучава догматическото богословие на св. Ефрем, едновременно учител на Църквата и поет, не е много лесно: той учи в стихове и вместо да използва философска терминология, изгражда образи и поетични алюзии, под които често се крие догматичното учение. По-специално, той сплита заедно символите и типове на Стария завет с тяхното изпълнение в Новия завет толкова твърдо, че преходът от символична финес към пълнотата на християнската реалност е почти незабележим. Но тази особеност, въпреки че изисква внимателно изучаване и съвършено познаване на стила и терминологията на Ефрем, ни най-малко не пречи неговата догматическа доктрина да бъде изключителна и в същото време да отговаря на критериите на православието” 9. Особен интерес за мен лично представляват химните на св. Ефрем, посветени на Страстите Господни и Възкресението – централните събития от библейската история и човешката история изобщо, онези събития, на които се основава християнската вяра. Събитията на Великден на Христос Преп. Ефрем се докосва и поетично го тълкува главно в три цикъла от химни (мадраши): „На страстите“, „На възкресението“ и „На безквасните хлябове“ 10. Последният от посочените цикли включва главно медреси, в които св. Ефрем сравнява старозаветната Пасха с Пасхата на Христос, а също така говори критично за юдаизма. В песнопенията „За безквасните хлябове”, наред с много други теми и образи, има два лайтмотива: 1) сравнение на старозаветното пасхално агне и новозаветния Агнец Христов и 2) контраст между хората в единствено число (старозаветния народ на Израел) и народите (винаги в множествено число) - езичниците, приели спасителното благовестие на Христос. Тези сравнения на св. Ефрем прекарва времето си, разглеждайки ги през призмата на „старо” и „ново”. Контрастът между двете в тези медресета, освен всичко друго, до голяма степен служи за целите на антиеврейската полемика. В някои медреши от цикъла (особено 17 и 18) противопоставянето на „старо“ и „ново“ е изострено до максимум, докато и двете в известен смисъл сменят местата си. По време на изхода от Египет Бог чрез Моисей дава на хората нещо ново – безквасен хляб (безквасен хляб). Този безквасен хляб съдържаше нов символ (тайна, прототип - баща) - скрито представително указание за новия хляб, който ще се появи в бъдещето: Хлябът на живота, Тялото Христово. Един древен народ, като св. Ефрем, в безквасния хляб получи възможността да се храни с ново тайнство, първообраз на тайнството Евхаристия. Веднъж Моисей сложи безквасен хляб Синът е прототип като наркотик на живота. Безквасният хляб беше образ на живия хляб, И древните вкусиха нова тайна. Моисей разкри тайната, която обновява всички - Отиваше при ненаситните и жадните за плът. За безквасния хляб XVIII, 15:5–6 11 Това беше тайната на духовната храна, която трябваше да бъде разкрита в бъдещето. Докато хората се хранеха със земна храна - пасхалното агне и безквасните хлябове, те бяха носители на обещанието за бъдеща духовна храна, призвана да пресъздаде и спаси човека - Кръвта и Тялото Христови. Народът на Израел обаче беше твърде загрижен за плътта, стремейки се да постигне само земни цели и организация само на земния живот, до изобилие от видими ползи: „Това отиде при ненаситните и жадните за плътта“, казва св. Ефрем. Затова, според св. отец, хората не са могли да приемат и усвоят тайнството, което е предобразено от храната на старозаветната Пасха. Мадраше 17 от цикъла „На безквасните хлябове” започва с изключително изразителен куплет: Nissan, подновяване на корени и билки, Не можаха да подновят порутените хора. В новата Пасха на Христос на учениците, а чрез тях и на целия свят, беше дадена Нова храна, Агнецът на истината и Хлябът на живота – същото тайнство, което беше предсказано в безквасния хляб и агнето на древната Пасха. Централният момент от срещата на старозаветните първообрази на Истината със самата идваща Истина е Тайната вечеря, на която за последен път се яде древната пасхална храна, която оттам нататък завинаги е заменена от Новата трапеза на Евхаристията. Свети Ефрем пише за Тайната вечеря така: Между агнето и агнето стояха апостолите, Те ядоха пасхалното агне и Истината на Агнето. Те бяха между символа и Истината И те видяха: символът свърши, но Истината започна. Блажени са те, защото в тях и чрез тях Символът беше изпълнен и Истината беше разкрита. Яви се Христос, към когото преди това сочеха само символи (разе). Той дойде като изпълнение на всички символи и символите отсега нататък загубиха своето значение. Те само посочиха реалността, но оттук нататък Реалността дойде в своята цялост. На този празник Господ сложи край на нашия Символите, които Го предвещаваха преди. На този празник Той, Истинският Агнец, премахнат завинаги Пасхалното агне, което приключи пътуването си. Представянето на преп. Ефрем за безквасните хлябове от момента на новозаветната пасхална трапеза е двойно. Във всеки случай за него е очевидно, че безквасният хляб е престанал да бъде тайнствен символ на идващата нова Реалност – Христос и е загубил своята обновяваща, водеща сила към истинския Живот. От една страна, той говори за безквасния хляб след Тайната вечеря като за обикновена храна, която може да нахрани тялото, но няма ефект върху душата. В Мадраш 18 той сравнява евреите със змия, която сменя кожата си и сякаш се обновява, но в същото време, колкото се обновява отвън, толкова остарява отвътре. Подобно на нея, хората, които продължават да ядат безквасен хляб, се променят външно, но горчивината на смъртта остава в сърцата им. Змията се обновява, променя кожата си, Докато изглежда по-млад, вътрешно е грохнал. Ето как са хората: обновени външно, А в сърцето гние - там смъртта царува. Малко по-надолу в същия 18-ти медрес вече св. Ефрем говори за християните, които дяволът коварно убеждава да ядат безквасния хляб на евреите: Хората ни предлагат своя безквасен хляб, За да се превърне в смъртоносна отрова в нас. В крайна сметка те са скрити в новия безквасен хляб Древна мая на вероотстъпничеството. За безквасния хляб XVIII, 11, 14 Изглежда, че за безквасните хлябове на св. Ефрем, като цяло са духовно безполезни за евреите, след като Господ ги замени със Своето тяло на Велики четвъртък, но не им носят смърт (тази смърт присъства в самото сърце на еврейския народ, който отхвърли Месията), вече е разрушително за християните, тъй като тяхната консумация означава невярност към Христос. Тук отново трябва да се отбележи, че някои мадраши от цикъла „За безквасните хлябове“ (поне 3 от оцелелите 18) имат подчертан антиеврейски оттенък, който се свързва с необходимостта да се попречи на членовете на християнската общност да участват в еврейските обреди и да посещават синагогата. Както отбелязва изследователят Шепардсън в статията „Антиюдаизъм и християнско православие“, преди св. Ефрем е бил натоварен със задачата да очертае ясна демаркационна линия между християнската и еврейската общност в съответствие с духа на решенията на Никейския събор 12. Именно в този контекст, на първо място, трябва да се възприема неговата антиеврейска полемика. Продължавайки да приема безквасния хляб, който някога го обнови и доведе до живот, еврейският народ остаря (отпадна), а предишните стари езически народи сега се обновяват за живот чрез квасен хляб, който става Тялото Христово в тайнството. В старозаветните времена, докато хората са били получател и пазител на божествената истина, те са били и носители на „нови“ неща за света. Но щом той отхвърли Сина, който дойде на света и с това отхвърли Бога, когото другите народи приеха, „старото“ и „новото“ размениха местата си. В заключение бих искал да отбележа, че поезията на св. Ефрем е изключително богата на интересни образи и неочаквани съпоставки. Той умело си играе с думите, съчетавайки ги по различен начин в различни контексти. И това води до факта, че, да речем, квасът на едно място се тълкува от него като атеизма или езичеството на Египет, което евреите трябваше да избягват след Изхода (което е доста традиционно за святоотеческата мисъл), на друго място квасът е прототип на Божия Син, който Мойсей постави в безквасен хляб, давайки го на хората и т.н. В резултат на това е трудно да се говори за някаква стабилна терминология в Св. Ефрем. За умовете на гръцката и по-широко европейската култура, свикнали с дисциплина и последователност на мисълта, опитът да се прочете св. Ефрем като един от учителите на Църквата от 4 век, представлява известно изпитание. Ето защо, струва ми се, преп. Георгий Флоровски пише с известно раздразнение или пренебрежение: „У св. Ефрем има много смели изображения, но малко оригинални и смели мисли“ 13. Много е трудно да се съгласим с такова категорично твърдение на уважаван патрулолог. За познаването на св. Ефрем от гръцкия език е трудно да се съди със сигурност. Себастиан Брок в статията си за св. Ефрем в Православната енциклопедия говори, от една страна, за доброто му познаване на гръцката митология, а от друга, твърди, че е малко вероятно св. Ефрем да е знаел добре гръцки 14. Следователно, въпреки че е бил съвременник на кападокийските отци, е малко вероятно неговите доктринални възгледи да са формирани под влияние на гръцкото богословие от 4 век. Така неговите мисли трябва да се считат за напълно оригинални, тоест принадлежащи на самия него като техен източник (origo). Просто св. Ефрем убеждава не с помощта на разсъждения, а с вдъхновени поетични думи, предизвиквайки изненада и възхищение у читателя от красотата на личността на Спасителя и величието на неговия подвиг на Кръста и Възкресението. Следователно оригиналните писания на св. Ефрем заслужават както внимателно изучаване от специалисти патолози, така и четене от широк кръг християни. Имаме нужда само от добри преводи на руски. 1. Ефрем Сирин, Св. Творения: в 8 тома. Сергиев Посад, 1895–1914. [М., 1993–1995, репр.]. 2. Ефрем Сирин // Православна енциклопедия. Т. 19. с. 79–105. 3. Кесел Г. М. Библиографски указател на произведенията на св. Ефрем Сирин, преведени от сирийски в поредицата TSO // Богословски бюлетин. 2010. № 11–12. 4. Ортис де Урбина I. Сирийска патрология. М.: Издателство. ПСТГУ, 2013. 283 с. 5. Ефрем Сирин // Православна енциклопедия. Т. 19. с. 79–105. 6. Beck E. Des Heiligen Ephraem des Syrers Paschahymnen: De Azymis, De Crucifictione, de Resurrectione. Лувен, 1964 г. 2 тома. (CSCO: 248–249. Сир.: 108–109). 7. Химни на Ефрем Сирин върху безквасните хлябове / Прев. и въведение. от J. Edward Walters. Gorgias Press, 2012. 8. Shepardson C. Антиюдаизъм и християнско православие: Химните на Ефрем в Сирия от четвърти век. Вашингтон, DC CUA Press. 2008 г Православна енциклопедия. Т. 19. с. 94–98. Ефрем Сирин, Св. Творения: в 8 тома. Сергиев Посад, 1895–1914. [М., 1993–1995, репр.]. Вижте: Kessel G.M. Библиографски указател на произведенията на св. Ефрем Сирин, преведени от сирийски в поредицата ЦО // Богословски бюлетин. 2010. № 11–12. Православна енциклопедия. Т. 19. С. 83. Нестрофично поетично произведение, което има характер на проповед. Ефрем Сирин, Св. Творения... Т. 5. С. 149. От големия брой написани от св. Ефрем медреши до наши дни са оцелели около 400. Някои примери за рефрени: „Нашите хваления към Тебе, Светлина!“, „Хвалете Сина си и благодарете за факта, че Той ни даде Своето тяло в замяна на безквасния хляб, който даде на хората“, „Хвала на Тебе, Господи, Царю и Месия, защото с Твоята кръв е създадена Твоята свята Църква!“ и т.н. Като се има предвид, че рефренът при изпълнението на медресето се пееше след всяка строфа, може да се разбере, че неговият радостно-хвалебен тон е имал основното впечатление на слушателите. Ортис де Урбина I. Сирийска патрология. М.: Издателство. PSTGU, 2013. С. 81. За най-добро издание се счита публикуваното в поредицата Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, редактирано от Е. Бек: том. 248. Сир. Т. 108 Тук и по-долу цитати от творбите на св. Ефрем са дадени в превода на автора на статията Шепардсън С. Антиюдаизъм и християнско православие... С.31. Георгий Флоровски, прот. Източните бащи от 4-ти век 9-ти. 2. Преп. Ефрем Сирин.