Філософія культу

(досвід православної антроподицеї) Присвячується пам'яті моїх батьків диякона Сергія Зосимовича Трубачова та Ольги Павлівни Трубачової (Флоренської) Історія створення циклу «Філософія культу (досвід православної антроподицеї)» Священик Павло Флоренський неодноразово давав описи та визначення антроподицеї (від грец. άνθρωπος – людина і δίκη – справедливість) («виправдання людини»). 1906 р.: «Антроподицея та Теодицея! Ось два моменти, що становлять релігію, тому що в основі релігії лежить ідея спасіння, ідея обожнення всієї істоти людської. Перший з цих моментів є, переважно, таїнство, містерія, тобто реальне сходження Бога до людства, самоприниження Боже або кеноза самоприниження, що виправдовує людину перед лицем Божим...» 1 1912 р.: «Можлива і частково накидана 2-а частина «Стовп», під іншою назвою, 2-а половина μάφησις, тобто антроподицея, про таємниці і таїнства, про благодать і богоутілення у всіх видах і образах» 2 . Але «як це можливо? Як «немічне людське обличчя» може стикатися з «Божою правдою»? Як божественна енергія не спопеляє нікчемності тварюки? Ці та інші подібні питання потребують онтологічного розтину. Перекладаючи на грубу і бідну мову земних порівнянь, скажімо: як можливо, щоб св. чаша не танула, як віск, і щоб наші очі не сліпли від нестерпної променистості Того, Що в ній? Що було б, якби потир опустити частинку сонця? Але там Те, перед чим сонце – морок, і… чаша неушкоджена. Чи не здається мить, що священик тримає в руці грозову хмару: один необережний рух – і удар блискавки вразить його. Це образи. Але жодні образи не передадуть сили контрасту між Богом і творінням – контрасту, який необхідно має бути здійснено, щоб було можливе виправдання творіння. З'ясувати онтологію цього здійсненого розмаїття між усім і нічим має антроподицея». «На можливе питання про зміст антроподицеї, можливо, слід відповісти: «Різні види та ступеня Бого-сходження мають скласти основну тему її. Іншими словами, мова повинна йти там про категорії духовної свідомості та про одкровення Боже у Святому Письмі; про священні обряди та святі обряди; про Церкву та її природу; про церковне мистецтво і церковну науку і т. д. і т. д. А це все має бути обрамленням центрального питання антроподицеї - христологічного». Антроподицея – це шлях долу, шлях просунувся у духовному подвигу, шлях переважно практичний. Захищаючи магістерську дисертацію в 1914 р., отець Павло вважав за необхідне вказати, що розробка антроподицеї є більш складною, ніж теодицеї, і тому він залишає її «до років зрілих і досвідченості більш випробуваною» 3 . У широкому значенні слова питання антроподицеї були розкриті священиком Павлом Флоренським у двох великих циклах: «Філософія культу» і «У вододілів думки» – і в низці самостійних робіт («Іконостас», «Аналіз просторовості (і часу) в художньо-образотворчих творах»), написаних2. Загальний огляд антроподицеї (1. Будова людини як образу Божого, її звільнення проходити життєвий шлях відповідно до Божої волі, з Богом даним статутом, архетипом 2. освячення людини в обрядах Церкви, коли вона з грішного стає освяченою, святою 3. діяльність людини, коли сакральна (культова) світогляд (науку та філософію), господарство та мистецтво); її характерні риси (філософія єдиносущі, онтологічність, теологічність, символізм, антиномізм) та інтуїції простежені у спеціальній роботі (Андронік (Трубачов), ієромонах. Теодицея та антроподицея у творчості священика Павла Флоренського. Томськ, 1998). У вузькому значенні слова під антроподицеєю отець Павло розумів власне цикл «Філософія культу». Так, становлячи 18 вересня 1919 р. приблизний проспект своїх Зібрань творів, отець Павло т. IV озаглавив «Досвід православної антроподицеї», маючи на увазі саме «Філософію культу». (Цикл «У вододілів думки» мав займати наступні V-VIII томи.) Перші систематичні записи, згодом що у цикл «Філософія культу», виявляється у творчості П. А. Флоренського в 1908 р.: спостереження під назвою «Загадки на загатках», теми «Релігія і культура», «Релігія, культура і. світогляд», «Культ, світогляд, економіка» «Культура та культ», «Міф і святиня», «Три типи теорій», «SIN». Ці записи були пов'язані з курсом «Перші кроки античної філософії». Із сьомої лекції цього курсу – «Релігійне походження культури» – розвинулася надалі друга лекція «Культ, релігія та культура» курсу «Нариси філософії культу». Більшість попередніх записів циклу «Філософія культу» належить до 1914 – 1915 рр., і деякі теми цих записів входили в лекційні курси Флоренського в МДА тих років. Але плани спеціального курсу лекцій з філософії культу виникли у Флоренського, ймовірно, лише навесні 1918, після пропозиції про читання лекцій у Москві. Лист С. Н. Дуриліна священикові Павлу Флоренському «19 квітня (2 травня) 1918 р., Москва. Ви, ймовірно, попереджені Мокринським про те, що питання про влаштування Ваших лекцій у Москві, настільки бажаних багатьма, перейшло у фазу здійснення. Приміщення вже знято. Воно за 2 кроки від Мих. Ал-ча Новосьолова), у гімназії О-ва викладачів, вміщує 150 чол. Бажано влаштування 2 лекцій на тиждень – так, щоб протягом місяця був прослуханий курс у 8 лекцій. Дні лекцій найзручніше були б - вівторок і п'ятниця, а годинник - від 4 до 6. Але можливі й інші дні. Плата буде по 15 грн. за абонемент на курс. Частина квитків продаватиметься при вході. Належний склад слухачів забезпечено. Квитки не надходять у продаж всім і кожного, а будуть розподілені серед людей знайомих і ведених. Тривалість кожної лекції – від Вашого розсуду. Отже, все зовнішнє зроблено. І ми чекаємо з радістю від Вас тільки наступний: 1) точної назви курсу (тема повністю на Ваш розгляд) та невеликої програми його, 2) вказівки, на які дні та години Ви призначаєте лекції та 3) коли відкриваєте курс – день першої лекції. (Найкраще, якщо відкриття курсу буде на Фоміній і в зазначені вище дні та години.) Відповідь цю надішліть на ім'я Сергія Йосиповича Фуделя, який веде зовнішню частину справи. Відповідь потрібна якнайшвидше. Адреса: Арбат, буд. 47, кв. 1. - Сергію І. Фуд. Цілую Вас. Привіт Ганні Михайлівні та дітям. З наступаючим святом вітаю. Хай нас порадує Христос Воскреслий. «І. SIN. Можливі погляди. Вони некритичні. Докладніше мотивувати думку релігійного реалізму. Незведення S, I і N один до одного. Критична точка зору. Відмова від визначень. II 4 . Метод вивчення релігії. Релігія як спирається на «життя». Релігія – глибина життя. Несвідоме – сходи з неба до душі. ІІІ. Два шари життя, природний) та благодатний; дві можливі релігії – природна) і благодатна. IV. Притча про пташку, що пролетіла крізь кімнату. Особливий інтерес початку та кінця життя. Той і інший в релігії природний і в благодатній релігії. VI. Відображення аспектів один одному. VII. Смерть як народження і як смерть. VIII. Містерії. Посвячення. I. Буття у тварному (загальні принципи). Католицизм (Муравйов). Має бути наслідування Христа, а не наслідування». «10 лекцій у Москві «2 нрзб.» II 7 . Принцип ізоляції та стратифікації. ІІІ. Імеслав'я (і молитва). Вчення про слово, пізнання. IV. Ономатологія. Перейменування. V. Освячення матерії 8 . Види його. VI. Сенс (життєвість) обрядів і богослужіння взагалі. VII. Символіка та окультика в Церкві. IX 10 . Церква та вселюдська) релігія; межі Церкви. X. Святе Письмо і вселюдське передання». Релігія та культура. Про методику вивчення релігії. Культ як основа. SIN. Дюркгейм. Мій відгук про Боголюбського. Ікона XVIII ст. ХІХ ст. – Поговорити про SIN. Що таке культ? – Таїнства + обряди». «Нариси з 11 філософії культу 1) Культ, релігія та культура. 5) Риси феноменології культу. 1918 . IV.26. День Хресної ходи до Чернігівської Божої Матері з Патріархом. Вівторок та середа, від 4 до 6. Остоженка, 2-й Іллінський, гімназія «О-викладачів». Травень, ст. ст. 8, 9, 15, 16, 22, 23, 29, 30 13, червень 5, 6». У цей же день отець Павло зробив малюнок початку своїх лекцій, який потім у трохи переробленому вигляді сказав наприкінці першої лекції: «Нам належить займатися предметами або зовсім не дослідженими, або дослідженими зовсім в інших напрямках і кутах, ніж маємо на увазі ми, а головне служили предметом в інших намірах, ніж нам. Доведеться все робити наново». Повідомлення про читання лекцій з'явилося у пресі, і, судячи з надзвичайно точного та ємного викладу, воно могло належати самому Флоренському: Основним завданням курсу було встановити найбільшу важливість культу (таїнств, богослужіння, обрядів) для Православ'я. До культу церковного та до його основи та центру – Божественної євхаристії – сягають усі святині життя, думки та справи християнської. З культу виходить усе, що потім обмирщається у культурі: філософія, наука, форми громадськості, мистецтво. Культ (і його основа – таїнство Причастя) є священною і єдиною основою для живої думки, творчості, громадськості. Тому бідами загрожують Православ'ю ті богословські системи, які ухиляються від визнання центрального значення обрядів, богослужіння та священних символів-обрядів для Церкви, життя та філософії. Лекції священика П. А. Флоренського пройшли з винятковим успіхом і за переповненої аудиторії» 14 . Короткі спогади про лекції отця Павла Флоренського С. І. Фуделя, якому під час слухання їх було 18 років, також підтверджують надзвичайний інтерес московських слухачів. «Я пам'ятаю, що це була головна думка курсу лекцій о. Павла, прочитаного ним, здається, влітку 1918 року у Москві під загальною назвою «Філософія культу». Він говорив на цих читаннях, що відбувалися в переповненій аудиторії «Гімназії товариства викладачів» десь на Остоженці, – про реальність проникнення божественної стихії таїнств у всі пори земної тканини, про таїнства як «осередки, з яких поширюється світом божественне тепло», про те, як у земному віці, хоч і під водою, хрещена вода, хрещена в Кремлі. коріння життя, про ту небезпеку, яка таїться у відриві особистого та суспільного побуту від культу, про містичну деградацію процесу прийняття їжі, починаючи від куштування Хліба Божого на трапезі таїнства і кінчаючи заковтуванням наспіх бутерброду у залізничного буфету, про те, що мета християнства – освятити його. його тління, його «біг до Смерті», перетворювати його побут, пронизувати його «бування», його тимчасове всепроникними променями вічності, що йдуть з культу. Окультисти справді з цікавістю слухали отця Павла, який піддав їх у лекціях з «Філософії культу» (як і позитивістів і матеріалістів) нищівній критиці. Але більшість слухачів являли собою ту нову поросль московської віруючої молоді, з якої попри дух часу стало поповнюватися духовенство, минаючи традиційний стан. Багато було й студентів Московської духовної академії, які приїжджали із Сергєєва Посади послухати улюбленого вчителя. Можна припускати, що ці лекції Флоренський читав з поради та благословення єпископа Феодора, колишнього ректора МДА. Про наступний подібний цикл лекцій – що не відбувся – владика Феодор писав бл. 27 липня 1918 р.: «Дорогий батько Павло! На мою думку, до зробленої Вам пропозиції треба поставитися просто: хочуть послухати – нехай і послухають. Не потрібно Вам задаватися цілями якими-небудь спеціальними, місіонерсько-апологетичними; що Бог дасть, те й добре. І про наслідки постарайтеся передбачити, про хороші чи худі. Можливо, тільки викласти читане Вами у формі зручноприйнятної для аудиторії, якщо вона лише інтелігентна і філософічна, щоб не зробили висновків протилежних тим, які йдуть. Ось моя проста думка, і якщо вона прийнятна, то Бог благословить Вас». Які джерела лежать в основі тому «Філософія культу. Досвід православної антроподицеї»? За характером матеріалів (час, запис, призначення, авторський спосіб зберігання) їх можна розподілити втричі. Перша частина є авторським записом Флоренського курсу лекцій, тобто, власне, те, що читалося в травні – червні 1918 р. у Москві. Запис зроблено на зошитових аркушах, зброшурованих у сім нерівних «зошит». Початкова назва курсу лекцій («Нариси з філософії культу. Конспект лекцій, читаних у Москві») була дещо виправлена ​​Флоренським за першої правки: «Нариси філософії культу. Конспект лекцій, читаних у Москві у травні та червні 1918 року». Курс лекцій був складений Флоренським в особливій папці, на корінці якої він сам написав: «Свящ. Павло Флоренський). Антроподицея. Малюнки та матері. П. Ф.». Лекції I «Страх Божий» (1 – 4 травня 1918 р. ст. ст.), II «Культ, релігія і культура» (5, 7 травня 1918 р. ст. ст.), III «Культ і філософія» (11, 12, 14 травня 1918 р. ст. ст.) мають загальну проставлялися) і загальну нумерацію сторінок, заповнених текстом (68 е.), але нумерація сторінок початку лекції II чомусь пропущена (6 е.). Порядковий номер лекції «Таїнства та обряди» (12, 14 травня 1918 р. ст. ст.) пропущено, і для проставлення його залишено чисте місце. Лекція IV має свою нумерацію параграфів (§ 1 – 8) та сторінок (23 е.). Лекції V «Сім таїнств» (19 – 20 травня 1918 р. ст.), VI «Риси феноменології культу» (21 травня 1918 р. ст. ст.) мають самостійні нумерації параграфів (V – § 1 – 16; VI – § 1 – 14) с. До лекції V «Сім таїнств» на окремих 12 сторінках Флоренський доклав текст «Дедукція семи таїнств» (24 – 25; 29. ​​XII.1919 ст. ст.), який можна розглянути як додаток. Після лекції VI «Риси феноменології культу» Флоренський дописав розділ «Місяцеслов» (20 – 21. V. 1920 ст.) на 4 ненумерованих сторінках, який також може бути розглянутий як додаток. Лекція VII «Освячення реальності» (31 травня, 1 – 2 червня 1918 р. ст.) має свою нумерацію сторінок (45 с.) та параграфів (§ 1 – 10, потім збивання та обрив нумерації параграфів). Лекція VIII «Молитва» (2 червня 1918 ст. ст.) має свою нумерацію сторінок (с. 1 – 13, далі обрив тексту приблизно на половині) та параграфів (§ 1 – 7). Усе це свідчить у тому, що «Нариси філософії культу» замислювалися Флоренським як єдине твір, але техніка його оформлення була доведено їм остаточно і однаковості. Саме ці вісім лекцій були прочитані Флоренським у Москві в гімназії «Товариства викладачів» на 2-й Іллінській вулиці (біля храму Христа Спасителя на Остоженці) з 8 травня по 6 червня 1918 р. ст. ст. Зіставляючи дати записи лекцій та дати їх прочитання, зазначені у плані 26 квітня 1918 р. ст. ст. (8, 9, 15, 16, 22, 23, 28, 29 травня, 5, 6 червня), можна припустити, що дати читань 28 та 29 травня ст. ст. (понеділок та вівторок) випали, бо припадали перед відданням Великодня та Вознесінням Господнім. Зауважимо, що у плані від 26 квітня 1918 р. ст. ст. можливість читання лекцій на цій седмиці викликала сумніви і початкові дати 29 та 30 травня (вівторок та середа) були виправлені на 28 та 29 травня. Весь курс лекцій був підданий незначній правці Флоренського, олівцем та чорнилом. Друга частина матеріалів циклу "Філософія культу" пов'язана з подальшою роботою Флоренського над початковим текстом. 1 . У зошити Флоренський вклав багато вставок, виписок з літератури, бібліографічних посилань. Деякі з них надалі, під час передруку, органічно увійшли до машинописного тексту, інші залишилися в рукописному вигляді. 2 . Флоренський написав низку нових закінчених текстів, одні з яких можуть розглядатися як додатки до основних текстів лекцій («Дедукція семи таїнств» – 24 – 29 грудня 1919 р. ст. ст., «Місяцеслів» – 20 – 21 травня 1920 р. ст. «е»-е) 20, 22 травня 1920 р. ст. Що ж і як було переведено до машинописної редакції? Перші три лекції (I. «Страх Божий», II. «Культ, релігія і культура», III. «Культ і філософія»), які мали єдину нумерацію сторінок і параграфів, були передруковані друкаркою (Бутягіною? С. І. Огнєвою?) безпосередньо з рукописного тексту Флоренського. Незрозумілі друкарці слова відзначалися червоним олівцем і згодом додруковувалися, дописувалися, або для них залишалося чисте місце, ймовірно, залежно від того, наскільки Флоренський мав можливість консультувати друкарку. Лекція IV «Таїнства та обряди», що мала свою нумерацію сторінок і параграфів, була передрукована друкаркою так само, як і попередні, але лише наполовину; те, що відносилося до 2-ї години лекції, а також передмова до лекції, написана після її завершення, залишилася непередрукованою. Текст лекцій I-III та IV (наполовину) надруковано з єдиною нумерацією сторінок (с. 1 – 106) та параграфів (§ 1 – 48). Лекція V «Сім таїнств» та лекція VI «Риси феноменології культу» надруковані не були, але був надрукований текст «Дедукція семи таїнств» (24 – 29 грудня 1919 р. ст.). Починаючи з цього тексту, техніка переведення рукописного екземпляра Флоренського в машинопис змінилася. Флоренський сам безпосередньо став диктувати друкарці свій текст, і в деяких випадках це призвело до того, що він «з голосу» давав іншу редакцію тексту, доповнював текст зробленим їм після написання лекції нотатками і виписками з літератури. Так були продиктовані друкарці текст «Дедукція семи таїнств» (с. 1 – 9) та перша частина лекції VII «Освячення реальності» (с. 1 – 10, § 1–9). Характерною зовнішньою рисою диктування Флоренським своїх текстів друкарці (а потім білій описці С. І. Огнєвої) є те, що він перекреслював олівцем продиктовані ним сторінки рукописного екземпляра. Коли Флоренський продиктував друкарці ці тексти, невідомо, але можна припустити, що це відбувалося наприкінці 1921 – початку 1922 р. Це припущення полягає в тому, що у наступному ряді текстів, які Флоренський диктував белохшске З. І. Огневой, є зроблені нею і самим Флоренським. Так, 2-у частину лекції VII «Освячення реальності» Флоренський продиктував 16 квітня – 4 червня 1922 р. ст. ст., текст «Свідки» (20, 22 травня 1920 ст. ст.) – 5 – 17 червня 1922 р. ст. ст., лекцію VIII «Молитва» (2 червня 1918 р. ст.), що отримала назву «Словісне служіння» з підзаголовком «Молитва», – 28 серпня – 17 вересня 1922 р. ст. ст. Рукописні тексти, записані С. І. Огнєвої, згодом були передруковані на машинці (нею чи іншою особою). І на рукописному тексті З. І. Публікаторам (тобто протоієрею Анатолію Просвірніну та А. С. Трубачову) на той час не був відомий авторський рукописний текст Флоренського, тому ні виявити повний склад текстів, ні зробити звірку авторського машинопису з авторським рукописом не було можливості. Ряд місць було виключено із друку за зовнішніми цензурними обставинами, які не залежали від публікаторів. Крім того, при публікації 1977 р. зовсім не було враховано супутні матеріали: окремі записи Флоренського, виписані ним цитати та бібліографічні нотатки. Звідси досить велика кількість помилок та друкарських помилок. Публікація «Філософії культу» 1977 р., подібно до публікації «Іконостаса» 1972 р., сьогодні, звичайно, не задовольняє ні нинішнього знання про Флоренського, ні принципів видання його текстів, що склалися за останні 10 років, але свого часу вона виконала найважливіше завдання: знов, знов ідеями Флоренського. Перед публікаторами нинішніх зборів творів Флоренського, природно, постала низка питань: 1) Чому в «Читання про культ» не потрапили 2-а частина лекції IV «Таїнства та обряди», лекція V «Сім таїнств», лекція VI «Риси феноменології культу»? 2) Яке місце мають займати тексти «Дедукція семи таїнств», «Місяцеслов», «Свідки», написані Флоренським після 1918 р.? 3) Чи можна вважати рукописний текст «Нариси філософії культу» 1918 р. та машинописний текст «Читання про культ» 1922 р. двома різними роботами, чи це розвиток однієї й тієї роботи? Якщо відсутність у машинописному тексті лекцій IV (2-ї частини), V і VI носить принциповий характер, а тексти, написані після 1918 р., не пов'язані з послідовністю лекцій 1918 р. або написані саме замість ненадрукованих лекцій, то курс лекцій «Нариси філософії культу» 1918 р. считать различными работами и публиковать их надо различно. Якщо відсутність у машинописному тексті лекцій IV (2-ї частини), V і VI носить не принциповий, а технічний чи випадковий характер, а тексти, написані Флоренським після 1918 р., розвивають теми лекцій і знаходять собі серед них певне місце, то курс лекцій «Нариси філософії культу» 1918 р. вважати однією роботою. Тоді необхідно визначити місце кожної з частин та публікувати їх за останньою редакцією, незалежно від того, у машинописному чи рукописному вигляді. вони збереглися. Ретельне вивчення спадщини Флоренського переконує нас у тому, що "Нариси філософії культу" та "Читання про культ" - один твір. На додаток до вищезазначеного додамо, що, хоч якими великими були відмінності між рукописною та машинописною редакціями (особливо це стосується 2-ї частини лекції VII «Освятення реальності»), за винятком незначної стилістичної правки, відмінності в абсолютній більшості випадків визначаються додатковим матеріалом у машинописі. У машинописній редакції є все, що є в рукописній, але є багато іншого; у рукописній редакції немає нічого такого, чого не було б у машинописній редакції. Можна навести ще один приклад із спадщини Флоренського. Монографія «Аналіз просторовості в художньо-образотворчих творах» (1924) написана Флоренським слідом за курсом лекцій у Вхутемасі «Аналіз перспективи» (1923/24 р.) та в розвиток цього курсу. Але це різні твори, і їх поєднує лише тема дослідження, а тому вони були опубліковані окремо. Самостійна публікація тексту курсу восьми лекцій Флоренського 1918 може мати значення в академічних зборах творів з точки зору того, що саме почули тоді його студенти, але і тут не можна бути впевненим, що все написане в 1918 було вимовлено: обсяг записів іноді занадто великий для 2 лекційних годин. Оскільки і в рукописному примірнику, і в рукописі Огнєвої, і в машинописному примірнику в нумерації параграфів не дотримано одноманітності, кожен розділ нумерується самостійно, але поділ тексту дається авторським. Усі виділення також зведені до однакових. Датування диктування тексту Флоренським у 1922 р. зазначається у примітках. Але значну частину матеріалів Флоренський датував, і це дало змогу розмістити всі авторські записи в хронологічному порядку. Так утворився особливий розділ книги під тією назвою, яку позначив Флоренський на корінці спільної папки: «Антроподицея. Малюнки та матеріали». Організація цього розділу в циклі не тільки збагачує його зміст, але є також унікальною можливістю простежити формування книги Флоренського у часі (хронологічність текстів) та у просторі (варіантність текстів). Якщо датований Флоренським текст увійшов до тексту «Читань про культ» без змін або з дуже невеликими стилістичними особливостями, то наводиться лише початок та закінчення тексту із зазначенням, до якого розділу «Читань» він увійшов і на якій сторінці цього видання поміщений. Тема православного культу та богослужіння продовжує та розвиває тему Церкви, основну у праці «Стовп і утвердження Істини (Досвід православної теодицеї)». У даній праці досліджується православний культ як живий організм, де все пов'язано з усім, все відбивається в іншому та інше у собі відбиває. Будова православного культу за будовою самої людини, образу Божого; його мета – з'єднати земне та небесне, звести людину від дольньої до гірської. Осередок православного культу – таїнство євхаристії (причастя святих Тіла і Крові Христових). Богослужіння – основа та джерело всіх інших видів діяльності людини: світогляду (філософія та наука), господарства, мистецтва. У міру їхнього віддалення та відокремлення від культу вони обмирщуються, збіднюються, втрачають загальнозначущість і повстають не тільки проти Бога, а й проти людини. Розгорнута об'єктивна оцінка цієї праці отця Павла можлива за дотримання двох умов. Праця повинна розглядатися: 1) у контексті історичної доби; 2) з урахуванням особливостей творчості самого батька Павла. Торкаючись першої обставини, слід пам'ятати, що на початку XX ст. у Церкві та в російському суспільстві відбувалися найсуперечливіші явища: були святі Іван Кронштадтський та оптинські старці, але були і Лев Толстой, і оновленці; були ревнителі самодержавства, але були і священики-соціалісти; була поросль глибоко віруючих філософів, вчених, політиків, але були й представники так званої нової релігійної свідомості, які не приймали «історичної» Церкви, пропагувалися окультизм, теософія; були духовенство і церковний народ, більшій частині яких незабаром належало вступити на мученицький подвиг, але почало впроваджуватися в народну свідомість войовниче безбожжя, не тільки байдуже до храму і богослужіння, а й готове руйнувати його, як тільки здасться можливість. Що є храм, його святині, богослужіння? Застарілі форми культури, потрібні за звичкою лише «бабусям»? Магічні події? Обман народу, духовний опіум? Естетичний феномен? Отець Павло давав відповіді на ці питання і розкривав суттєву необхідність і рятівність православного культу для людини тоді, коли вже почалися переслідування на Церкву, пролилася кров перших новомучеників, почало розкрадатись церковне майно. Вже майже півтора року, як зрікся престолу Російський імператор Микола II, і залишалося лише два місяці до його мученицької кончини з усією родиною. Загострена духовна відповідальність і надзвичайна сміливість отця Павла спонукали його представити у «Філософії культу» церковне вчення про царську владу та царя-помазанця. А якщо ми згадаємо, що це не тільки писалося, а й відкрито говорилося неподалік Московського Кремля, то лекції отця Павла можна прирівняти до сповідництва. Таблиця, що показує розвиток лекцій «Філософія культу» (дати з в. та ст. ст.) Стосовно другої обставини, тобто особливостей творчості самого отця Павла, необхідно пам'ятати, що воно знаходилося в руслі християнської апологетики та релігійної філософії, але не богослов'я, якщо під богослов'ям розуміти догматичне вчення Церкви. Безсумнівно, що і апологетика, і релігійна філософія, якщо вони прагнуть розкрити православну віру, повинні коренитися в догматичному вченні Церкви, але подібно до того, як портрет у порівнянні з іконою має свої художні закони, прийоми і способи вираження, так і релігійно-філософська творчість має свої особливості розкриття Істини, не з розкриттям Істини. Відповідно, і термінологічний словник релігійної філософії не може бути ідентичним термінологічному словнику догматичного богослов'я, але представляє свою систему, свою мову. Мислення отця Павла – це особлива мова, своєрідністю якої є використання термінології богословської, філософської, природничо-наукової, технічної. У ряді випадків термін вживається у прямому та звичному значенні, у ряді випадків термін вживається розширювально. Так, наприклад, після першого видання окремих розділів «Філософії культу» у 1977 р. (журнал «Богословські праці») багато суперечок викликало те місце, де отець Павло говорить: «Отже, Хрест – жива істота, розумна, свідома, духовна, здатна чути наші молитви і відкликатися на них». Пояснюючи це місце, ієромонах Андронік відзначав: «Хрест – жива істота за присутністю в ній живоносної та життєдавчої енергії Господа Ісуса Христа» 17 . В іншому місці отець Павло пише: «Хрест Чесний може навіть ототожнюватися з Господом, за єдністю Божественної Іпостасі Господа… Звідси зрозуміло, чому в первохристиянській іконографії обличчя Господа зображувалося зазвичай хрестом» (с. 34 наст. вид.). Вочевидь, що у першому випадку Хрест розглядається з погляду філософської, тоді як у другий випадок – з погляду богословської. Причому філософський розгляд Хреста як розумової сутності, що чуттєво споглядається, знаходиться в руслі природно – «магічного», містико-міфологічного, теургічного і реалістичного символізму. Подібно до цього отець Павло описує меч як «ознаки духовної істоти з певним онтологічним місцем, майже саном, в теократичному ладі» (с. 259 наст. вид.); престол-як «херувим, що причаївся» (с. 257 наст. вид.); стихії (вода і т. д.) та речовини (хліб, мед, зерно і т. д.) - які приймають благодатне освячення (див. «Освячення реальності», с. 201 – 311 наст. вид.); слово – «живе та розумне» 18 . Цей тип філософського осмислення спрямований насамперед проти науково-емпіричного, раціоналістичного пізнання Церкви, людини та природи (світу). У контексті думки отця Павла цей тип філософствування не протистоїть благодатному церковному богослов'ю, але супроводжує його як вступний ступінь. В основі цих визначень отця Павла лежать не раціоналістичні псевдобогословські побудови, а живий релігійний досвід і благодать священства. Здатність побачення в земному небесного, у тлінному – нетлінного, у тимчасовому – вічного, у видимому – невидимого, у «тілесному» – «одушевленого», у нижчому – вищого, причетність таємниці з'єднання духу і плоті, що корениться у догматі богоутілення, можна визначити як містичність. Істотно, що містичні інтуїції отця Павла, зображені ним у свідчення в даній праці, знаходять підтвердження в досвіді православних подвижників. Ось, наприклад, розповіді про одного із сучасних нам старців, схіархімандрита Віталія (1928 – f 1 грудня 1992). «Я пам'ятаю його повчання про те, з яким благоговінням треба ставитися до Престолу Божого, – згадує архімандрит Платон (Ігумнов). - Він казав, що це щось живе, одухотворене і треба прикладатися до нього як до живого тіла. Престол у храмі – це тіло Христове». 19 Наслідуючи традиції російської релігійної філософії, отець Павло Флоренський духовний початок жіночності пов'язував з шануванням Третьої Іпостасі Духа Святого, що облагодатував Пресвяту Діву Богородицю, а духовний початок мужності пов'язував з шануванням Другої Іпостасі Бога Слова, Логосу. Вшанування Святого Духа пов'язувалося також з творчим натхненням, мистецтвом, а шанування Логосу – з осмисленістю, розумністю наукової діяльності. Але значно раніше протоієрей Олександр Горський, ректор Московської духовної академії, розвивав концепцію святого Григорія Богослова про те, що у Старому Завіті переважно діє (відкривається) Іпостась Бога Отця, у втіленні – Іпостась Бога Сина, а після П'ятидесятниці – Іпостась Духа Святого 21 . Можна визнати, що час не виправдав таких концепцій, вони не наблизили православну філософію до догматичного вчення Церкви, а скоріше видалили. Але коли в частині V «Сім таїнств» отець Павло пише: «Але ступінь сприйняття Особи Його (Духа Святого) – у різних випадках різна, від невизначеної і невиразної надії і радості про Господа і до відчуття іпостасності цієї «Жіночої» Іпостасі Божества» (с. 155 наст. з., з. 155). богослов'я, вносячи жіноче і чоловіче початки в Божество, а лише невдало виражає ту саму концепцію про особливе шанування Пресвятої Діви Богородиці, Другої Єви, як Благодатної приятельки Духа Святого. Унікальність праці отця Павла полягає в тому, що вперше православний культ та обряди осмислюються ним з погляду релігійно-філософської. Зазвичай обряди розглядалися або з точки зору їх практичного вчинення (практичний посібник для пастирів), або з точки зору їх історичного додавання (історична літургіка). Рідше за таїнства розглядалися з точки зору догматики. Але будь-який з цих підходів мав на увазі звернення до членів Церкви всередині Церкви. Принципова новизна дослідження отця Павла полягає в тому, що він звертається значною мірою до тих, хто перебуває поза Церквою, ставить завдання апологетичне та місіонерське. У цьому сенсі надзвичайно важлива критика отцем Павлом Флоренським окультизму та спіритизму. Зазвичай окультизм і спіритизм критикуються справедливо і жорстко, але доводи наводяться такі, які переконливі переважно лише самих членів Церкви, що усередині неї. Для навернення тих, що помиляються, подібний підхід, на жаль, часто не досягає мети, і тільки гіркі наслідки змушують цих людей відійти від окультизму і спіритизму. Отець Павло критикує окультизм таким чином, щоб його могли почути не лише всередині Церкви, але й поза нею, його слово, не втрачаючи церковності, спирається на підстави, може бути не настільки значущими для Церкви, але переконливими для світу зовнішнього заради його звернення до Церкви. З іншого боку, вперше у філософській та релігійно-філософській літературі питання онтології, гносеології, психології, психіатрії, художньої творчості, екології тощо досліджувалися на матеріалі православного культу, богослужіння та таїнств. Все це створило надзвичайно своєрідну, неповторну працю, яка за своїм значенням цілком можна порівняти з книгою «Стовп і утвердження Істини». Як і «Стовп…», «Філософія культу» стала брамою до Церкви для цілого покоління. Але якщо «Стовп…», вперше виданий 1914 р., продовжував далі своє «самостійне» життя, то «Філософія культу», прочитана 1918 р., у наступні роки стала надбанням спогадів. Ця публікація повного тексту «Філософії культу» повертає цю працю до життя. Висловлюю сердечну подяку співробітникам Музею священика Павла Флоренського та заводу екопічення ВАТ «Діод» (генеральний директор В. П. Тихонов) за допомогу у підготовці книги до видання. Ігумен Андронік (Трубачов) Догматизм та догматика Ц Священик Павло Флоренський. Соч.: У 4 т. Т. 1. Μ., 1994. С. 551. З листа В. А. Кожевнікова 27 липня 1912 // Андронік (Трубачов), ієромонах. Теодицея та антроподицея у творчості священика Павла Флоренського. Томськ, 1998. З. 10. Розум та діалектика. Вступне слово перед захистом на ступінь магістра книги «Про духовну Істину». Москва, 1912 р., сказане 19 травня 1914 р.// Священик Павло Флоренський. Соч.: У 4 т. Т. 2. М., 1996. С. 133 - 134. Між пунктами І та ІІ вписано олівцем: «Для останнього розділу. (Орієнтування у філософії)». Збереглися записки з такою самою назвою: «Загадки на загатках». Назва статті про Толпигіна etc. Це не моральні, а онтологічні. Моральність онтологічна». «Розпад духовний та камінь віри. «Православний огляд», т. 12, 1863, с. 213. [Про євхаристію! NI] для "Загадки на заг<атках)"». Над п. I напис олівцем: «Дві точки зору. Свята річ і назад». Над п. II напис олівцем: «Час та явище. Простір та явище». Над словом напис олівцем: "реальності". Далі олівцем дописано: "Дедукція числа сім". Між п. IX та п. X і нижче п. X написано олівцем: «Церква і світ. 1ранки (Космичн.) говоритиму тільки». Спочатку було: "Нариси з філософії культу". Слова «і світ» закреслені олівцем. Закреслено та написано зверху олівцем: «28 та 29». Відродження. [1918]. № 6. С. 15.