Филозофија култа

1914: Антроподитеј мора да одговори на питања „како овај систем искустава и радњи постаје спасоносни посебно за мене, пошто сам уверен у његово спасење уопште?“; "У каквом стварном окружењу морам да се крећем и у какву везу са њим да уђем да бих себи присвојио спасење? То је у смислу феноменологије"; „На који начин човек прима Божје спасење у себе и бива спасен од свог Спаситеља?“ (Ово је у смислу онтологије.) Антроподитеј описује како „ми, испитујући себе, налазимо „лажи“ и нечистоћу, видимо своју недоследност са истином Божијом и, према томе, потребу за прочишћењем.“ Антроподикија је могућа „ничим другим осим силом Божјом“, јер „ми живимо у Богу од Бога — не од себе“, то је „силазак благодати у наша недра“. Али "како је то могуће? Како "слабо људско лице" може да дође у додир са "Божјом истином"? Како божанска енергија не спаљује безначајност створења? Ова и друга слична питања захтевају онтолошку секцију. Преводећи на груб и сиромашан језик овоземаљских поређења, рецимо: како да ја не постанем од те чаше наше очи и не постанем тако као чаша наше. неподношљив сјај Онога што је у њему, кад би се у путир ставила честица сунца, пред којим је сунце тама, а чаша неоштећена? Не чини ли се на моменте да свештеник у руци држи грмљавину: један непажљив покрет и удар грома ће га погодити. Ово су слике. Али никакве слике неће пренети снагу контраста између Бога и творевине – контраста који се нужно мора остварити да би оправдање створења било могуће. Антроподикија мора да разјасни онтологију овог оствареног контраста између свега и ничега.” „На могуће питање о садржају антроподије, можда би требало одговорити: „Различити типови и степени Божјег силаска треба да чине његову главну тему. Другим речима, ту треба да говоримо о категоријама духовне свести и о откривењу Бога у Светом писму; о светим обредима и светим тајнама; о Цркви и њеној природи; о црквеној уметности и црквеној науци итд итд. И све то треба да буде оквир за централно питање антроподиције – христолошко“. У ширем смислу речи, питања антроподије је открио свештеник Павле Флоренски у два велика циклуса: „Философија култа” и „На вододелницама мисли” – и у низу самосталних дела („Иконостас”, „Анализа просторности (и времена) у уметничким и ликовним делима”192), написаних углавном на ликовном и ликовном плану. Општи преглед антроподикије (1. Устројство човека као образа Божијег, његова воља да иде путем живота по вољи Божијој, са Богом датом повељом, архетип 2. освећење човека у тајнама Цркве, када постаје освештан и свет од грешника 3. људска делатност, када је човекова делатност, када је литургизам светска делатност (култ) литургијска светост (култ), филозофија), економија и уметност); њене карактеристичне црте (философија консупстанцијалности, онтологија, теологија, симболизам, антиномијанство) и интуиције се прате у посебном делу (Андроник (Трубачов), јеромонах. Теодицеја и антроподикија у делу јереја Павла Флоренског. Томск, 1998). У ужем смислу речи, под антроподикијом, отац Павле је разумео сам циклус „Философија култа“. Тако је 18. септембра 1919. године, састављајући приближни проспект за своја Сабрана дела, отац Павел књ. ИВ под називом „Искуство православне антроподикије“, што конкретно значи „филозофија култа“. (Циклус „На вододелницама мисли“ требало је да заузме наредне В-ВИИИ томове.) Вероватно вас је Мокрински упозорио да је питање организовања ваших предавања у Москви, толико жељено, ушло у фазу имплементације. Просторије су већ изнајмљене. Удаљен је 2 корака од Мицх. Ал-цха Новоселова), у фискултурној сали Учитељског друштва, прима 150 људи. Препоручљиво је организовати 2 предавања недељно – тако да се курс од 8 предавања заврши у року од месец дана. Најпогоднији дани за предавања били би уторак и петак, а сати од 4 до 6. Али могући су и други дани. Накнада ће бити 15 рубаља. за претплату за цео курс. Неке карте ће се продавати на вратима. Обезбеђен је правилан састав публике. Улазнице неће ићи у продају свима, већ ће бити распоређене међу људима које познају и познају. Трајање сваког предавања је по Вашем нахођењу. Дакле, све спољашње је урађено. А ми са задовољством очекујемо од вас само следеће: 1) тачан назив курса (тема је у потпуности на вашем разматрању) и кратак програм за њега, 2) упутства у које дане и време задајете предавања и 3) када отворите курс – дан првог предавања. (Најбоље је да се курс отвори у Фомини иу горе наведеним данима и терминима.) Пошаљите овај одговор Сергеју Јосифовичу Фуделу, који је задужен за спољни део ствари. Потребан нам је одговор што је пре могуће. Адреса: Арбат, 47, ап. 1. – Сергеј И. Храна. љубим те. Здраво Ана Михајловна и деца. Честитам вам предстојећи празник. Нека нас Васкрсли Христос обрадује. „И. СИН. Могућа гледишта. Нису критичка. Детаљније мотивисати гледиште религиозног реализма. Несводљивост С, И и Н једно на друго. Критичко гледиште. Одбијање дефиниција. ИИ 4. Метода проучавања религије. Религија као заснована на "животу". Религија је дубина живота. Несвесно је степениште од неба до душе. ИИИ. Два слоја живота, природни) и благословени; две могуће религије – природне) и благодати испуњене. ИВ. Парабола о птици која лети кроз собу. Посебно је занимљив почетак и крај живота. И једно и друго је природно у религији и у религији испуњеној благодати. ВИ. Одраз аспеката један у другом. ВИИ. Смрт је као рођење, а рођење је као смрт. ВИИИ. Мистерије. Посвете. И. Бивање у створеним стварима (општа начела). католицизам (Муравјов). Мора постојати следовање Христу, а не опонашање.” „10 предавања у Москви „2 нрзб. ИИ 7. Принцип изолације и стратификације. ИИИ. Похвала (и молитва). Доктрина речи, знања. ИВ. Ономатологија. Преименовање. В. Посвећење материје 8 . Врсте тога. ВИ. Смисао (животност) светих тајни и богослужења уопште. ВИИ. Симболика и окултизам у Цркви. ИКС 10. Црква и васељенска) религија; границе Цркве. Кс. Свето писмо и васељенско предање“. Религија и култура. О методологији проучавања религије. Култ као основа. СИН. Диркем. Моја рецензија Богољубског. Икона 18. века КСИКС век – Разговор о ГРЕХУ. Шта је култ? – Сакраменти + ритуали.” „Есеји о 11 филозофији култа 1) Култ, религија и култура. 5) Особине феноменологије култа. 1918. ИВ.26. Дан литије Черниговској Богородици са Патријархом. „Главни циљ курса био је да се утврди највећи значај култа (светинства, богослужења, обреди) за православље. Све светиње хришћанског живота, мисли и дела сежу до култа Цркве и њеног основа и центра – Божанствене Евхаристије. Из култа произилази све што се тада секуларизује у култури: наука, филозофија, филозофија друштва, сакра, његова филозофија, филозофија, сакра. Причешћа) је света и једина основа за живу мисао, стваралаштво и јавни живот, дакле, православљу прете невоље од оних богословских система који избегавају да препознају централни значај тајни, богослужења и светих симбола-обреда за Цркву, живот и философију. Предавања свештеника П. А. Флоренског имала су изузетан успех и публика је била препуна” 14. Изузетно интересовање московских слушалаца потврђују и кратка сећања на предавања оца Павла Флоренског С. И. Фудела, који је у време слушања њих имао 18 година. Окултисти су заиста са интересовањем слушали оца Павла, који их је (као и позитивисте и материјалисте) подвргао разорној критици у својим предавањима о „Философији култа“. Али већина слушалаца представљала је ту нову генерацију московске верујуће омладине, из које је, супротно духу времена, почело да се попуњава свештенство, заобилазећи традиционалну класу. Било је и много студената Московске богословске академије који су дошли из Сергејевог Посада да слушају свог вољеног учитеља. На основу природе материјала (време, снимак, намена, ауторски начин чувања) могу се поделити на три дела. Први део је ауторов запис курса Флоренског, односно онога што је прочитано у мају-јуну 1918. године у Москви. Снимак је направљен на листовима свеске увезаних у седам неједнаких „бележница“. Оригинални назив курса предавања („Есеји о филозофији култа. Белешке предавања одржаних у Москви“) је Флоренски мало кориговао током прве редакције: „Есеји о филозофији култа. Белешке са предавања одржаних у Москви у мају и јуну 1918.“. Курс предавања Флоренски је саставио у посебној фасцикли, на чијој је кичми он сам написао: „Св. Павле Флоренски). Антроподицеј. Скице и мајке. П.Ф." Предавања И „Страх Божији” (1. – 4. мај 1918, стари стил), ИИ „Култ, религија и култура” (5, 7. мај 1918, стари стил), ИИИ „Култ и филозофија” (11, 12, 14, 1918. и заједнички број 1. параграфа – без 6. ставки) имају а општа нумерација страница испуњених текстом (68 јединица), али из неког разлога недостаје нумерација страница почетка предавања ИИ (6 јединица). The serial number of the lecture “Sacraments and Rites” (May 12, 14, 1918, Old Style) has been omitted, and a blank space has been left for its insertion. Предавање ИВ има своју нумерацију пасуса (§ 1 – 8) и страница (23 е.). Lectures V “Seven Sacraments” (May 19 – 20, 1918, Art. Art.), VI “Features of the Phenomenology of the Cult” (May 21, 1918, Art. Art.) have independent paragraph numbers (V – § 1 – 16; VI – § 1 – 11), but a common page numbering (49 p.). To lecture V “Seven Sacraments”, on separate 12 pages, Florensky attached the text “Deduction of the Seven Sacraments” (24 – 25; 29. ​​XII. 1919 Art.), which can be considered as an appendix. After lecture VI “Features of the Phenomenology of Cult,” Florensky completed the section “Monthology” (20–21. V. 1920 art.) on 4 unnumbered pages, which can also be considered as an appendix. Lecture VII “Consecration of Reality” (May 31, June 1 – 2, 1918, Art. Art.) has its own numbering of pages (45 pp.) and paragraphs (§ 1 – 10, then the paragraph numbering is confused and broken). Други део серије „Филозофија култа” везан је за даљи рад Флоренског на оригиналном тексту. 1. Флоренски је укључио многе уметке, изводе из литературе и библиографске референце на странице свеске. Неки од њих су касније, када су прештампани, органски укључени у куцани текст, други су остали у рукописном облику. 2. Флоренски је написао низ нових довршених текстова, од којих се неки могу сматрати додацима главним текстовима предавања („Дедуцтион оф тхе Севен Сацраментс” - 24 - 29. децембар 1919, чл. Арт., „Месиатсеслов” - 20 - 21. маја, 1920.), а други као самостални предзнак (В. мај.) 20, 22, 1920 Art. Art.). 3. Већина предавања Флоренског је прекуцана на писаћој машини, а формирано је посебно куцано издање под насловом „Читања о култу” и са поднасловом „Есеји о филозофији култа (скице предавања одржаних у Москви у мају и јуну 1918. године)”. Пошто је текст куцаног издања Флоренски издвојио у посебну општу фасциклу и садржао је Флоренски допуне и исправке, утисак је био да је управо ово издање последња „ауторска воља“. Али пажљиво поређење куцане верзије са ауторовим руком писаним текстовима приморава нас да напустимо овај почетни закључак. Шта је и како преведено у куцану верзију? Прва три предавања (И. „Страх Божији“, ИИ. „Култ, религија и култура“, ИИИ. „Култ и филозофија“), која су имала једнократну нумерацију страница и пасуса, прекуцала је дактилографкиња (Бутјагина? С.И. Огњева?) директно из рукописног текста Флоренског. Речи које су дактилографу биле неразумљиве обележаване су црвеном оловком и накнадно откуцане, додане, или је за њих остављен празан простор, вероватно у зависности од тога колико је Флоренски имао прилике да саветује дактилографа. Предавање ИВ „Сакраменти и обреди“, које је имало своју нумерацију страница и пасуса, прекуцао је дактилограф на исти начин као и претходна, али само половину; оно што се односило на 2. час предавања, као и предговор предавању, написан по његовом завршетку, остало је неисписано. Текст предавања И-ИИИ и ИВ (половина) штампан је једном нумерацијом страница (стр. 1 – 106) и пасуса (§ 1 – 48). Предавање В „Седам сакрамената” и предавање ВИ „Особине феноменологије култа” нису објављене, али је објављен текст „Дедукција седам сакрамената” (24 – 29. децембар 1919, О.С.). Почевши од овог текста, техника превођења рукописне копије Флоренског у стројопис се променила. Сам Флоренски је директно почео да диктира свој текст дактилографу, а у неким случајевима то је довело до тога да је дао другачије издање текста „из свог гласа”, допуњујући текст белешкама и изводима из литературе које је направио након писања предавања. Тако су текстописцу издиктирали текст „Дедукција седам сакрамената“ (стр. 1–9) и први део предавања ВИИ „Освећење стварности“ (стр. 1–10, § 1–9). Огневој и Флоренски су вршили исправке и допуне куцаног текста, који се понекад нису подударали не само са његовом руком писаном копијом, већ и међусобно у различитим куцаним копијама. Као иу циклусу „На вододелницама мисли“, циклус „Филозофија култа“ нема ни један једини ауторски примерак, па су најважнија неслагања забележена у напоменама. Као што је раније поменуто, текстови које је Флоренски диктирао дактилографу („Дедукција седам сакрамената“, 1. део предавања ВИИ „Посвећење стварности“) и белописцу С. И. Огнева (2. део предавања ВИИ „Посвећење стварности“, „Сведоци“, „Сведоци“, „Сведоци“, „Вербална служба“) имају неку разлику између његових сопствених молитава. Посебно су велике разлике између текста руком писаног примерка 2. дела предавања ВИИ „Посвећење стварности” и текста који је диктирала Флоренски С.И. Огнева, који је у публикацији из 1977. добио конвенционални назив „Филозофија култа”. Чињеница да је текст под називом „Филозофија култа“ наставак (2. део) предавања ВИИ „Освећење стварности“ убедљив је не само по свом садржају, већ и по дизајнерским карактеристикама. Откуцана копија 1. дела ВИИ предавања, „Посвећење стварности“, завршава се на стр. 10 и § 9, а руком писана белешка С. И. Огневе почиње стр. 11 и § 10, а затим нумерација страница иде 12, 13, 14... 195, а нумерација пасуса - са паузама до § 38. Флоренски очигледно није очекивао да ће 2. део предавања ВИИ „Освећење стварности” нарасти до тако велике величине, па би се, када би се поново штампао самостални број ВИИ, овај део ВИИ дела могао сматрати самосталним. (стр. 1 - 106, нумерација пасуса је збуњујућа). Међутим, ни рукописна белешка С. И. Огневе ни куцана копија 2. дела ВИИ предавања нису добили никакав наслов. Сви наведени текстови, које је Флоренски превео у стројопис, први пут су објављени 1977. године у зборнику. „Богословска дела” бр. 17 (М.: Издавачка кућа Московске патријаршије) у следећем редоследу: 1. Страх Божији (стр. 87 – 101), 2. Култ, религија и култура (стр. 101 – 119), 3. Култ и философија (стр. 119 – 41. обред), (стр. 135 и обред) (стр. 15 – 41). 135 – 142), 5. Дедукција седам Тајни (стр. 143 – 147), 6. Освећење стварности (1. део) (стр. 147 – 156), 7. Сведоци (стр. 156 – 172), 8. Вербална служба. Молитва (стр. 172 – 195), Философија богослужења (тј. 2. део предавања „Освећење стварности”) (стр. 195 – 248). Према цензурним захтевима Савета за верска питања при Савету министара СССР-а, општи наслов „Есеји о филозофији култа” је уклоњен и цео циклус је објављен под уредничким насловом „Из теолошког наслеђа”. Предговор „Из уредника“ написао је А. С. Трубачов са карактеристичним уметцима протојереја Анатолија Просвирнина (касније архимандрит Инокентије, †12. јула 1994), који би требало да помогну читаоцу да погоди прави наслов дела, али и да му укаже на локацију рукописа. „Као што је известио професор протојереј Јован Козлов (09.10.1971), од кога су ови материјали откривени (сада се налазе у Московској богословској академији), отац Павел Флоренски је већ дао ово име философији култа својим предавањима на Московској богословској академији (1908-1919)” (стр. Када се један од радозналих читалаца, О. И. Генисарецки, обратио Московској богословској академији са молбом да погледа оригинале који се тамо чувају, показан му је савремени куцани репринт који је у вези са овим захтевом достављен библиотеци. Ови временски додири, наравно, не оправдавају, али објашњавају недостатке издања из 1977. године. Наравно, издавачи садашњих сабраних дела Флоренског били су суочени са низом питања: 1) Зашто 2. део предавања ИВ „Сакраменти и ритуали“, предавање В „Седам сакрамената“, предавање ВИ „Особине феноменологије култа“ није био укључен у „Читање о култу“? 2) Које место треба да заузму текстови „Дедукција седам сакрамената“, „Књига месеци“, „Сведоци“, које је Флоренски написао после 1918? 3) Да ли се руком писани текст „Есеји о филозофији култа” из 1918. и машински писани текст „Читања о култу” из 1922. могу сматрати за два различита дела, или су то развој истог дела? Поред наведеног, додајемо да, ма колико велике разлике између рукописаног и куцаног издања (ово посебно важи за 2. део предавања ВИИ „Освећење стварности”), са изузетком мањих стилских исправки, разлике у огромној већини случајева су одређене додатном грађом у куцаном издању. У куцаној верзији има све што има и у рукописној верзији, али има много више; Нема ничега у рукописној верзији што није у куцаној верзији. Још један пример може се дати из заоставштине Флоренског. Монографију „Анализа просторности и времена) у уметничким и визуелним делима“ (1924) Флоренски је написао након курса предавања у Вхутемасу „Анализа перспективе“ (1923/24) и у развоју овог курса. Али то су различити радови, а обједињује их само тема истраживања, па су стога оба објављена одвојено. Трећи део материјала серије „Философија култа“ налазио се у истој фасцикли са ауторским снимком курса предавања Флоренског 1918. Као што је већ поменуто, на полеђини фасцикле отац Павел је написао: „Св. Павле Флоренски). Антроподикија. Скице и мајке. П.Ф.“ Обим материјала је око 650 руком писаних страница. Ово су материјали које је отац Павел дуго (1908-1924) бирао за писање циклуса „Антроподикија. Филозофија култа“. Природа материјала показује да је читање курса предавања у Москви 1918. године само подстакло оца Павла да систематизује и уопштава своја запажања о православном култу, која је годинама гомилао и схватао. Ови материјали обухватају: ауторове датиране белешке, понекад фрагментарне, понекад оригинално завршене минијатурне радове; нацрте белешки мисли на листовима бележнице, од којих су неке касније потпуно преписане (Флоренски је тада прецртао нацрт); библиографски изводи, неки са коментарима Флоренског; исечци из новина. Флоренски је повезао неке материјале спајалицом. Али проучавање свих материјала, укључујући и оне повезане са спајалицама, показало је да их у великој већини случајева не обједињује уска конкретна тема, већ чињеница да сви припадају циклусу „Антроподикија“, због чега су стављени у ову фасциклу. Ове материјале је било могуће продуктивно користити само систематизацијом према одређеним темама предавања, односно њиховим раздвајањем. Међу материјалима, сам Флоренски је одложио завежљаје у картонским повезима са назнаком теме: „ГРЕХ“, „Евхаристија. Материјали. П. Флоренски“, „Православље и руска народност и самодржавље“. Материјали из ових пакета се објављују у појединачним блоковима, на местима која одговарају њиховом садржају (ауторски - у прилозима, неауторски - у напоменама). Али Флоренски је датирао значајан део материјала, што је омогућило да се сви ауторови датирани записи распореде хронолошким редом. Тако је формиран посебан део књиге под насловом који је Флоренски назначио на кичми опште фасцикле: „Антроподикија. Скице и материјали“. Организација овог одељка у циклусу не само да обогаћује његов садржај, већ је и јединствена прилика да се прати формирање књиге Флоренског у времену (хронологија текстова) иу простору (варијација текстова). Ако је текст који је датирао Флоренски унесен у текст „Читања о култу” без измена или са врло малим стилским обележјима, онда се наводи само почетак и крај текста, који означава у које је поглавље „Читања” уврштен и на којој страници овог издања. И поред тога што се „Филозофија култа” састоји од потпуно независних поглавља, међусобно повезаних не редоследом излагања, већ заједничком темом и суптилним преплитањем подтема, укупан садржај дела представља складну, добро утемељену целину. Тема православног култа и богослужења наставља и развија тему Цркве, главну у делу „Стуб и темељ истине (Искуство православне теодицеје)“. Ово дело истражује православни култ као живи организам, где је све повезано са свим другим, све се огледа у другом, а оно друго у себи. Структура православног култа је у складу са устројством самог човека, образа Божијег; њен циљ је да повеже земаљско и небеско, да уздигне човека од земаљског ка небеском. Тежиште православног култа је тајна Евхаристије (причешће светим Телом и Крвљу Христовом). Богослужење је основа и извор свих других видова људске делатности: погледа на свет (философије и науке), економије, уметности. Удаљавајући се и одвајајући се од култа, постају светски, осиромашују, губе универзални значај и буне се не само против Бога, већ и против човека. Детаљна објективна оцена овог дела оца Павла могућа је ако су испуњена два услова. Дело се мора разматрати: 1) у контексту историјске епохе, 2) узимајући у обзир особености дела самог оца Павла. Што се тиче друге околности, односно особености дела самог оца Павла, потребно је подсетити да је она била у складу са хришћанском апологетиком и религиозном философијом, али не и богословљем, ако под теологијом подразумевамо догматско учење Цркве. Нема сумње да и апологетика и религиозна философија, ако теже откривању православне вере, морају бити укорењене у догматском учењу Цркве, али као што портрет, у поређењу са иконом, има своје уметничке законитости, технике и методе изражавања, тако и религиозно и философско стваралаштво има своје карактеристике, не сводећи на догматску формулу. Сходно томе, терминолошки речник религиозне философије не може бити идентичан терминолошком речнику догматске теологије, већ представља свој систем, свој језик. Размишљање оца Павла је посебан језик, чија је оригиналност употреба богословске, философске, природнонаучне и техничке терминологије. У неким случајевима термин се користи у свом директном и уобичајеном значењу, у неким случајевима термин се користи широко. Тако је, на пример, после првог издања појединачних поглавља „Философије култа“ 1977. године (часопис „Богословска дела“), много контроверзи изазвало место где отац Павле каже: „Дакле, Крст је живо биће, разумно, свесно, духовно, способно да чује наше молитве и одговори на њих“ (4). Објашњавајући овај одломак, јеромонах Андроник је приметио: „Крст је живо биће због присуства у њему животворне и животворне енергије Господа Исуса Христа“ 17 . На другом месту отац Павле пише: „Часни крст се чак може поистоветити са Господом, по јединству Божанске Ипостаси Господње... Одавде је јасно зашто се у ранохришћанској иконографији лице Господње обично приказивало са Крстом“ (стр. 34 овог издања). Очигледно, у првом случају се на Крст посматра са философске тачке гледишта, а у другом случају са теолошке тачке гледишта. Ове дефиниције оца Павла нису засноване на рационалистичким псеудо-теолошким конструкцијама, већ на живом религиозном искуству и благодати свештенства. Способност сагледавања небеског у земаљском, нетрулежног у трулежном, вечног у временском, невидљивог у видљивом, „живог” у „телесном”, вишег у нижем, учешће у мистерији сједињења духа и тела, укорењено у догми о оваплоћењу, може се дефинисати као мој инкарнација. Значајно је да мистичне интуиције оца Павла, које је он ухватио као доказ у овом делу, налазе потврду у искуству православних подвижника. Ево, на пример, прича о једном нашем савременом старцу, схима-архимандриту Виталију (1928 – 1. децембар 1992). „Сећам се његових упутстава о томе како се треба побожно односити према Престолу Божијем“, сећа се архимандрит Платон (Игумнов). "Рекао је да је то нешто живо, живо и да се на то мора применити као на живо тело. Престо у храму је тело Христово." 19 „Попут монаха Серафима Саровског, отац (Виталиј) је придавао посебан значај свећи упаљеној за човека пред светим ликом. Велике, глатке воштане свеће, које је он сам направио, стајале су на посебним гвозденим тацнама и пречкама. У његовој соби никада не бледе, па чак и при великој врућини, када је било тешко да се дише од ватре и дима, није било тешко да се дише. угасио је у писмима често писао: „Свеће се моле за све вас. А снага запаљене свеће у свештеничкој келији више пута је спашавала људе од смртне опасности. Из свеће је отац Виталиј могао да препозна човеково душевно стање: да ли гори глатко, мирно или дими. А понекад се ватра угаси и угаси. Тада је свештеник појачао своју молитву за овог човека“ 20. Посебност дела оца Павла је у томе што је по први пут тумачио православни култ и сакраменте са религиозног и философског становишта. Обично су се сакраменти разматрали или са становишта њихове практичне примене (практична упутства за пастире), или са становишта њиховог историјског састава (историјска литургика). Ређе, сакраменти су разматрани са догматске тачке гледишта. Али било који од ових приступа подразумевао је апел на чланове Цркве, унутар Цркве. Основна новина истраживања оца Павла је у томе што се он у великој мери обраћа онима који су ван Цркве, и поставља апологетски и мисионарски задатак. У том смислу је изузетно важна критика оца Павла Флоренског на рачун окултизма и спиритуализма. Окултизам и спиритуализам се обично поштено и оштро критикују, али се наводе аргументи који су убедљиви углавном само за саме чланове Цркве који се налазе у њој. Трећа особина која издваја дело оца Павла јесте питање које је поставио о релативном познавању Бога у паганству и односу између паганства и хришћанства. Као богослов, отац Павле следи предање светог мученика Јустина Философа, преподобног Серафима Саровског (видети стр. 576 и даље ед.), светог Теофана Затворника, који, посебно, тумачећи речи апостола Павла: „Јер што се о Богу може знати, то им је очито (незнабожац им је открио). 1:19), написао: „Језици су знали за Бога и божанске ствари не само по ономе што је утиснуто у њихове душе, већ и по ономе што је Бог касније посебно открио и што је, према легенди, преносило с колена на колено“ 23 . Али ако је у теологији ово прилично традиционална тачка гледишта, онда је Флоренскијева примена тога на пољу религијских студија била иновативна. Не треба у хришћанству тражити елементе паганства који тобоже сведоче о „двојној вери“, већ у прехришћанском паганизму треба видети како се истичу зраци будућности Христове, од векова, од небеског обећања палом Адаму. Све ово је створило изузетно оригинално, јединствено дело, по свом значају сасвим упоредиво са књигом „Стуб и тло истине“. Попут „Стуба...“, „Философија култа“ је постала капија Цркве за читаву генерацију. Али ако је „Стуб...“, први пут објављен 1914. године, наставио свој „независан“ живот, онда је „Филозофија култа“, прочитана 1918. године, у наредним годинама постала део сећања. Ова публикација комплетног текста Филозофије култа враћа ово дело у живот. Изражавам искрену захвалност особљу Музеја свештеника Павла Флоренског и фабрике еко-хране ОЈСЦ Диод (генерални директор В.П. Тикхонов) на помоћи у припреми књиге за објављивање. игумен Андроник (Трубачов) Догматизам и догматика Ц Свештеник Павле Флоренски. Дела: У 4 књ. Т. 1. М., 1994. П. 551. Из писма В.А. Кожевников 27. јула 1912. // Андроник (Трубачов), јеромонах. Теодицеја и антроподикија у делима свештеника Павла Флоренског. Томск, 1998. П. 10. Разум и дијалектика. Уводно излагање пред одбрану магистарске књиге „О духовној истини“. Москва, 1912, речено 19. маја 1914. // Свештеник Павле Флоренски. Дела: У 4 књ. Т. 2. М., 1996. П. 133 – 134. Између параграфа И и ИИ, написано оловком: „За последње поглавље. (Оријентација у филозофији).“ Сачуване су белешке са истим насловом: „Загонетке на загонеткама. Наслов чланка о Толпигину итд. Ово нису моралне, већ онтолошке. Морал је онтолошки“. „Духовна трулеж и камен вере. „Православни преглед”, 12, 1863, стр. 213. [О Евхаристији! НИ] за „Загонетке о загонеткама)”. Изнад параграфа И налази се натпис оловком: „Два гледишта. Света ствар и назад.” Изнад тачке ИИ налази се оловком натпис: „Време и појава. Простор и феномен“. Изнад речи налази се натпис оловком: „стварност“. Додатно додато оловком: „Одбитак броја седам. Између ИКС става и става Кс и испод става Кс оловком је написано: „Црква и свет. 1 страница (космичка) Ја ћу само говорити.” Првобитно је то било: „Есеји о филозофији култа“. Речи „и мир“ су прецртане оловком. Прецртано и на врху оловком написано: „28 и 29“. Препород. [1918]. бр. 6. стр. 15.