Filozofia e kultit

(Përvoja e antropodisë ortodokse) Dedikuar kujtimit të prindërve të mi, dhjak Sergius Zosimovich Trubachev dhe Olga Pavlovna Trubacheva (Florenskaya) Historia e krijimit të ciklit “Filozofia e Kultit (përvoja e antropodizmit ortodokse)” Prifti Pavel Florensky dha vazhdimisht përshkrime dhe përkufizime të antropodizmit (nga greqishtja άνθρωπος - njeriu dhe δίκη - drejtësia) ("justifikim i njeriut"). 1906: "Antropodiciteti dhe Teodicia! Këto janë dy pikat që përbëjnë fenë, sepse në zemër të fesë është ideja e shpëtimit, ideja e hyjnizimit të të gjithë qenies njerëzore. E para nga këto momente është, në radhë të parë, një sakrament, një mister, domethënë zbritja e vërtetë e Zotit te njerëzimi, abuzimi, zhvlerësimi ose mospërfillja e Zotit. njeriu përballë Zotit...” 1 1912: "Pjesa e dytë e supozuar dhe pjesërisht e skicuar e "Shtyllës", me një emër tjetër, gjysma e dytë e μάφησις, d.m.th. antropodizmi, për sekretet dhe sakramentet, për hirin dhe mishërimin në të gjitha format dhe imazhet" 2. 1914: Antropodicei duhet t'i përgjigjet pyetjeve “si bëhet kursimtar ky sistem përvojash dhe veprimesh veçanërisht për mua, pasi jam i bindur për shpëtimin e tij në përgjithësi?”; “Në çfarë mjedisi real duhet të lëviz dhe çfarë lidhje duhet të kem me të për të asimiluar shpëtimin për veten time? Kjo në aspektin fenomenologjik”; “Në çfarë mënyrash e merr një person shpëtimin e Perëndisë në vetvete dhe shpëtohet nga Shpëtimtari i tij?” (Kjo për sa i përket ontologjisë.) Antropodicey përshkruan se si "ne, duke testuar veten, e gjejmë veten "gënjeshtra" dhe papastërti, ne shohim mospërputhjen tonë me të vërtetën e Zotit dhe, për rrjedhojë, nevojën për pastrim". Antropodikia nuk është e mundur "jo tjetër veçse me fuqinë e Zotit", sepse "ne jetojmë në Perëndinë nga Zoti - jo nga vetvetja", është "zbritja e hirit në zorrët tona". Por "si është e mundur kjo? Si mundet një "fytyrë e dobët njerëzore" të vijë në kontakt me "të vërtetën e Zotit"? Si energjia hyjnore nuk djeg parëndësinë e krijesës? Këto dhe pyetje të tjera të ngjashme kërkojnë diseksion ontologjik. Duke u përkthyer në gjuhën e papërpunuar dhe të varfër të krahasimeve tokësore, le të themi: si mund të mos më verbohet kështu si dylli nga kupa, Shkëlqimi i padurueshëm i asaj që është në të Çfarë do të ndodhte nëse një grimcë e diellit do të vendosej në një kupë, por ekziston ajo, para së cilës dielli është errësirë, dhe ... A nuk duket në momente se prifti mban një bubullimë në dorë: një lëvizje e pakujdesshme dhe një goditje rrufe do ta godasë. Këto janë imazhe. Por asnjë imazh nuk do të përcjellë fuqinë e kontrastit midis Zotit dhe krijimit - një kontrast që duhet domosdoshmërisht të realizohet në mënyrë që justifikimi i krijesës të jetë i mundur. Antropodizmi duhet të sqarojë ontologjinë e këtij kontrasti të realizuar midis gjithçkaje dhe asgjëje.” “Një pyetje të mundshme në lidhje me përmbajtjen e antropodizmit, mbase duhet përgjigjur: “Llojet dhe shkallët e ndryshme të prejardhjes së Zotit duhet të përbëjnë temën kryesore të tij. Me fjalë të tjera, këtu duhet të flasim për kategoritë e ndërgjegjes shpirtërore dhe për zbulimin e Zotit në Shkrimet e Shenjta; rreth riteve të shenjta dhe sakramenteve të shenjta; për Kishën dhe natyrën e saj; për artin kishtar dhe shkencën kishtare, etj., etj. Dhe e gjithë kjo duhet të jetë një kornizë për çështjen qendrore të antropodizmit - atë kristologjike." Antropodikia është rruga më poshtë, rruga e atij që ka avancuar në arritje shpirtërore, rruga është kryesisht praktike. Duke mbrojtur tezën e magjistraturës në vitin 1914, At Pavel e konsideroi të nevojshme të nënvizonte se zhvillimi i antropodicisë është më kompleks se teodicia, dhe për këtë arsye ai e lë atë "deri në vite më të pjekura dhe përvojë më me përvojë" 3. Në kuptimin e gjerë të fjalës, pyetjet e antropodizmit u zbuluan nga prifti Pavel Florensky në dy cikle të mëdha: "Filozofia e kultit" dhe "Në ujëmbledhësit e mendimit" - dhe në një sërë veprash të pavarura ("Ikonostasi", "Analiza e hapësirës (dhe kohës) në veprat artistike dhe vizuale, të shkruara kryesisht190). Vështrim i përgjithshëm i antropodicitetit (1. Struktura e njeriut si imazh i Zotit, vullneti i tij për të ecur në rrugën e jetës në përputhje me vullnetin e Zotit, me statutin e dhënë nga Zoti, arketipi 2. shenjtërimi i njeriut në sakramentet e Kishës, kur ai bëhet i shenjtë dhe i shenjtë nga një mëkatar 3. veprimtaria njerëzore, kur është veprimtaria e shenjtë dhe e shenjtë) (shkenca dhe filozofia), ekonomia dhe arti); tiparet karakteristike të saj (filozofia e konsubstancialitetit, ontologjia, teologjia, simbolika, antinomianizmi) dhe intuitat e saj janë gjurmuar në një vepër të veçantë (Andronik (Trubachev), hieromonk. Teodicia dhe antropodizmi në veprën e priftit Pavel Florensky. Tomsk, 1998). Në kuptimin e ngushtë të fjalës, me antropodizëm, At Pavel e kuptoi vetë ciklin "Filozofia e Kultit". Kështu, më 18 shtator 1919, duke përpiluar një prospekt të përafërt për veprat e tij të mbledhura, At Pavel Vol. IV me titull "Përvoja e Antropodicesë Ortodokse", që do të thotë konkretisht "Filozofia e Kultit". (Cikli "Në pellgun ujëmbledhës të mendimit" duhej të zinte vëllimet e mëpasshme V-VIII.) Shënimet e para sistematike, të përfshira më vonë në ciklin "Filozofia e kultit", shfaqen në veprat e P. A. Florensky në vitin 1908: vëzhgime të titulluara "Gegjëza mbi gjëegjëza", tema "Feja dhe kultura", "Feja, kultura, etj. botëkuptimi", "Kulti, botëkuptimi, ekonomia", "Llojet e kulturës dhe kulturës". teoritë”, “MËKATA”. Këto shënime lidheshin me kursin "Hapat e parë të filozofisë antike". Nga ligjërata e shtatë e këtij kursi - “Origjina fetare e kulturës” – u zhvillua më tej ligjërata e dytë “Kulti, feja dhe kultura” e lëndës “Ese mbi filozofinë e kultit”. Shumica e regjistrimeve paraprake të ciklit "Filozofia e Kultit" datojnë në vitet 1914-1915 dhe disa nga temat e këtyre regjistrimeve u përfshinë në kurset e leksioneve të Florensky në Akademinë e Arteve të Moskës në ato vite. Por planet për një kurs të veçantë leksionesh mbi filozofinë e kultit lindën nga Florensky, ndoshta vetëm në pranverën e vitit 1918, pas një oferte për të dhënë leksione në Moskë. Letër nga S. N. Durylin drejtuar priftit Pavel Florensky “19 prill (2 maj), 1918, Moskë. Ju ndoshta jeni paralajmëruar nga Mokrinsky se çështja e organizimit të leksioneve tuaja në Moskë, aq e dëshiruar nga kaq shumë, ka hyrë në fazën e zbatimit. Lokalet tashmë janë marrë me qira. Ndodhet 2 hapa nga Mich.Al-cha Novoselova), në gjimnazin e shoqatës së mësuesve, strehon 150 persona. Këshillohet që të organizohen 2 leksione në javë - në mënyrë që një kurs prej 8 leksionesh të përfundojë brenda një muaji. Ditët më të përshtatshme për ligjërata do të ishin e marta dhe e premtja, ndërsa orët do të ishin nga ora 4 deri në 6. Por janë të mundshme edhe ditë të tjera. Tarifa do të jetë 15 rubla. për një abonim për të gjithë kursin. Disa bileta do të shiten në derë. Sigurohet përbërja e duhur e audiencës. Biletat nuk do të dalin në shitje për të gjithë, por do të shpërndahen mes njerëzve që njohin dhe njohin. Kohëzgjatja e çdo leksioni është në diskrecionin tuaj. Pra, gjithçka e jashtme është bërë. Dhe ne jemi të lumtur të presim nga ju vetëm sa vijon: 1) emrin e saktë të kursit (tema është tërësisht për shqyrtimin tuaj) dhe një program të shkurtër për të, 2) udhëzime se cilat ditë dhe orë i caktoni leksionet dhe 3) kur e hapni kursin - ditën e leksionit të parë. (Është më mirë nëse kursi hapet në Fomina dhe në ditët dhe orët e treguara më sipër.) Dërgojani këtë përgjigje Sergei Iosifovich Fudel, i cili është përgjegjës për pjesën e jashtme të çështjes. Ne kemi nevojë për një përgjigje sa më shpejt të jetë e mundur. Adresa: Arbat, 47, apt. 1. – Sergei I. Ushqimi. te puth. Përshëndetje Anna Mikhailovna dhe fëmijët. Urime për festën e ardhshme. Na gëzoftë Krishti i Ngjallur. "I. SIN. Pikëpamjet e mundshme. Nuk janë kritike. Motivoni këndvështrimin e realizmit fetar në mënyrë më të detajuar. Pa reduktueshmëria e S, I dhe N ndaj njëri-tjetrit. Këndvështrimi kritik. Refuzimi i përkufizimeve. II 4. Metoda e studimit të fesë. Feja e bazuar në "jetën". Feja është thellësia e jetës. Pavetëdija është një shkallë nga parajsa në shpirt. III. Dy shtresa jete, natyrale) dhe e bekuar; dy fe të mundshme - natyrore) dhe të mbushura me hir. IV. Një shëmbëlltyrë për një zog që fluturon nëpër një dhomë. Me interes të veçantë është fillimi dhe fundi i jetës. Të dyja janë të natyrshme në fe dhe në fenë e mbushur me hir. VI. Pasqyrimi i aspekteve në njëri-tjetrin. VII. Vdekja është si lindja dhe lindja është si vdekja. VIII. Misteret. Dedikimet. I. Të qenit në gjërat e krijuara (parime të përgjithshme). Katolicizmi (Muravyov). Duhet të ketë ndjekje të Krishtit dhe jo imitim.” “10 leksione në Moskë “2 nrzb”. II 7. Parimi i izolimit dhe shtresimit. III. Lavdërimi (dhe lutja). Doktrina e fjalës, e dijes. IV. Onomatologjia. Riemërtimi. V. Shenjtërimi i materies 8 . Llojet e tij. VI. Kuptimi (vitaliteti) i sakramenteve dhe i adhurimit në përgjithësi. VII. Simbolizmi dhe okultizmi në kishë. IX 10. Kisha dhe universale) feja; kufijtë e Kishës. X. Shkrimi i Shenjtë dhe tradita universale”. Feja dhe kultura. Mbi metodologjinë e studimit të fesë. Kult si bazë. MËKATA. Durkheim. Rishikimi im për Bogolyubsky. Ikona e shekullit të 18-të Shekulli XIX - Flisni për SIN. Çfarë është një kult? – Sakramentet + ritualet.” "Ese mbi 11 Filozofia e Kultit 1) Kulti, feja dhe kultura. 5) Veçoritë e fenomenologjisë së kultit. 1918. IV.26. Dita e procesionit për në Nënën e Zotit Chernigov me Patriarkun. E martë dhe e mërkurë, nga ora 4 deri në 6. Ostozhenka, Ilyinsky 2, gjimnazi "Shoqata e Mësuesve". maj, Art. Art. 8, 9, 15, 16, 22, 23, 29, 30 13, 5, 6 qershor.” Po atë ditë, At Paveli bëri një skicë të fillimit të leksioneve të tij, të cilën e tha më pas në një formë paksa të rishikuar në fund të leksionit të parë: “Duhet të merremi me lëndë që ose nuk janë studiuar fare, ose janë studiuar në drejtime dhe kënde krejtësisht të ndryshme nga sa kemi menduar dhe më e rëndësishmja, kanë shërbyer si lëndë për qëllime të tjera nga qëllimet tona. Do të duhet të bëjmë gjithçka përsëri”. Një mesazh në lidhje me leksionet u shfaq në shtyp dhe, duke gjykuar nga prezantimi jashtëzakonisht i saktë dhe i përmbledhur, mund t'i përkiste vetë Florensky: “Objektivi kryesor i kursit ishte të vendoste rëndësinë më të madhe të kultit (sakramentet, adhurimet, ritualet) për Ortodoksinë. Të gjitha gjërat e shenjta të jetës, mendimit dhe veprave të krishtera kthehen në kultin e Kishës dhe në bazën dhe qendrën e saj - Eukaristinë Hyjnore. Nga kulti vjen gjithçka që më pas laicizohet në kulturë, shkencë, në bazën e saj, kulturën, artin, kultin. Sakramenti i Kungimit) është baza e shenjtë dhe e vetme për mendimin e gjallë, krijimtarinë dhe jetën publike. Prandaj, Ortodoksia kërcënohet me telashe nga ato sisteme teologjike që shmangin njohjen e rëndësisë qendrore të sakramenteve, adhurimit dhe riteve të shenjta për Kishën, jetën dhe filozofinë. Ligjëratat e priftit P. A. Florensky ishin një sukses i jashtëzakonshëm dhe publiku ishte i mbipopulluar” 14. Kujtimet e shkurtra të leksioneve të At Pavel Florensky S.I. Fudel, i cili ishte 18 vjeç në kohën e dëgjimit të tyre, konfirmojnë gjithashtu interesin e jashtëzakonshëm të dëgjuesve të Moskës. “Më kujtohet se kjo ishte ideja kryesore e kursit të leksioneve të At Palit, të cilën ai e lexoi, me sa duket, në verën e vitit 1918 në Moskë me titullin e përgjithshëm “Filozofia e kultit”. Ai foli në këto lexime, të cilat u zhvilluan në një auditor të mbushur plot me njerëz të "Gjimnazit të Shoqatës së Mësuesve" diku në Ostozhenka, për realitetin e depërtimit të elementit hyjnor të sakramenteve në të gjitha poret e pëlhurës së tokës, për sakramentet si "vatra nga të cilat ngrohtësia hyjnore shpërndahet në të gjithë botën për shkak të larjes së ujit të Ephaecraespiespies". dhe shëron rrënjët nëntokësore të jetës, për rrezikun që fshihet në ndarjen e jetës personale dhe publike nga kulti, për degradimin mistik të procesit të të ngrënit, duke filluar nga shijimi i Bukës së Zotit në darkën e sakramentit dhe duke përfunduar me gëlltitjen me nxitim të një sanduiçi në bufenë e hekurudhës, për qëllimin e të krishterëve për të "presionuar botën e tij". qëndrimi përmes kryqit”, për të kapërcyer korrupsionin e tij, “fluturimin drejt vdekjes”, për të transformuar jetën e tij, për të përshkuar “ekzistencën” e tij, të përkohshmen e tij me gjithëpërfshirëse, të ardhur nga kulti me rrezet e përjetësisë. Në të njëjtën kohë, më kujtohet, ai fliste vazhdimisht në kishat e Moskës me biseda jashtëliturgjike, kryesisht për emrin e Zotit. "Ju nuk mund të vendosni as një brisk rroje midis emrit të thirrur dhe të Emrit," tha ai. Kjo është ideja e tij e kahershme. Në vitin 1909, në "Rrënjët universale njerëzore të idealizmit", ai shkroi: "Emri i një sendi është thelbi i një sendi", "emrat shprehin natyrën e gjërave". E njëjta gjë është e vërtetë në "Shtyllë": "Emri i Zotit është Kisha mistike"" 15. “Kur Fr. Paveli lexoi kursin e tij "Filozofia e kultit" në Moskë në 1918, kujtoi S.I. Fudel (pseudonim F.I. Udelov), "skaji i majtë i stolit të përparmë të audiencës ishte i mbushur me okultistë të Moskës. Unë i njoha ata nga shikimi dhe pashë se me çfarë vëmendje lakmie ata shkruanin fjalët e tij për t'i mbyllur ato në librat e tyre të shënimeve. padyshim kishte një talent mistik shumë të zhvilluar, një sens mistik të ngritur” 16. Okultistët e dëgjuan vërtet me interes At Palin, i cili i nënshtroi ata (si edhe pozitivistët dhe materialistët) ndaj kritikave shkatërruese në leksionet e tij mbi "Filozofia e Kultit". Por shumica e dëgjuesve përfaqësonin atë brez të ri të rinisë besimtare të Moskës, nga e cila, në kundërshtim me frymën e kohës, kleri filloi të rimbushej, duke anashkaluar klasën tradicionale. Kishte gjithashtu shumë studentë të Akademisë Teologjike të Moskës që erdhën nga Sergeev Posad për të dëgjuar mësuesin e tyre të dashur. Mund të supozohet se Florensky i ka lexuar këto leksione me këshillën dhe bekimin e peshkopit Theodore, ish-rektorit të MDA. Rreth serisë tjetër të ngjashme të leksioneve - të cilat nuk u zhvilluan - Vladyka Theodore shkroi shek. 27 korrik 1918: "I dashur At Pavel! Sipas mendimit tim, propozimi që ju është bërë duhet të merret thjesht: nëse duan të dëgjojnë, lërini të dëgjojnë. Nuk keni nevojë t'i vendosni vetes ndonjë synim të veçantë, misionar-apologjist; çfarëdo që të japë Zoti, kjo është mirë. Dhe përpiquni të parashikoni pasojat, të mira apo të këqija. Ndoshta thjesht paraqisni atë që lexoni në mënyrë të arsyeshme, nëse është e kuptueshme për audiencën. filozofik, që të mos nxjerrin përfundime në kundërshtim me temat që vijojnë, ky është mendimi im i thjeshtë dhe nëse është i pranueshëm, atëherë Zoti ju bekoftë. Cilat burime qëndrojnë në bazë të vëllimit “Filozofia e Kultit. Përvoja e antropodizmit Ortodoks”? Bazuar në natyrën e materialeve (koha, regjistrimi, qëllimi, mënyra e ruajtjes së autorit), ato mund të ndahen në tre pjesë. Pjesa e parë është regjistrimi i autorit të kursit të leksioneve të Florenskit, pra, në fakt, ajo që u lexua në maj-qershor 1918 në Moskë. Regjistrimi u bë në fletë fletore të lidhura në shtatë "fletore" të pabarabarta. Titulli origjinal i kursit të leksioneve ("Ese mbi filozofinë e kultit. Shënime të leksioneve të mbajtura në Moskë") u korrigjua pak nga Florensky gjatë redaktimit të parë: "Ese mbi filozofinë e kultit. Shënime leksionesh të mbajtura në Moskë në maj dhe qershor 1918". Kursi i leksioneve u përpilua nga Florensky në një dosje të veçantë, në shtyllën kurrizore të së cilës ai vetë shkroi: "Shën Pavel Florensky). Antropodike. Skica dhe Nëna. P.F." Leksionet I "Frika nga Zoti" (1 - 4 maj 1918, stili i vjetër), II "Kulti, feja dhe kultura" (5, 7 maj 1918, stili i vjetër), III "Kulti dhe filozofia" (11, 12, 14, 1918, maj 1918, stili i vjetër) kanë një numër të përbashkët që nuk përfshin paragrafin 4, dhe §1 të mëtejshëm, § 1, paragrafi i vjetër. numërimi i faqeve të mbushura me tekst (68 njësi), por për ndonjë arsye mungon numërimi i faqeve të fillimit të leksionit II (6 njësi). Numri rendor i leksionit “Sakramente dhe rite” (12, 14 maj 1918, stili i vjetër) është hequr dhe është lënë një vend bosh për futjen e tij. Leksioni IV ka numërimin e vet të paragrafëve (§ 1 – 8) dhe faqeve (23 e.). Leksionet V “Shtatë Sakramentet” (19 – 20 maj 1918, Art. Art.), VI “Veçoritë e Fenomenologjisë së Kultit” (21 maj 1918, Art. Art.) kanë numra të pavarur paragrafësh (V – § 1 – 16; VI – §1 me numërim të përbashkët 1 – 4). Për leksionin e V “Shtatë Sakramentet”, në 12 faqe të veçanta, Florensky bashkangjiti tekstin “Deduction of the Seven Sacraments” (24 – 25; 29. ​​XII. 1919 Art.), i cili mund të konsiderohet si një shtojcë. Pas leksionit VI “Veçoritë e fenomenologjisë së kultit”, Florensky plotësoi seksionin “Monthology” (20–21. V. 1920 art.) në 4 faqe të panumëruara, të cilat mund të konsiderohen edhe si shtojcë. Leksioni VII “Kushtrimi i realitetit” (31 maj, 1 – 2 qershor 1918, Art. Art.) ka numërimin e vet të faqeve (45 fq.) dhe paragrafëve (§ 1 – 10, atëherë numërimi i paragrafëve është i ngatërruar dhe i prishur). Leksioni VIII “Lutja” (2 qershor 1918, Art. Art.) ka numërimin e vet të faqeve (fq. 1 – 13, pastaj teksti prishet rreth gjysmës) dhe paragrafëve (§ 1 – 7). E gjithë kjo tregon se "Ese mbi Filozofinë e Kultit" u konceptua nga Florensky si një vepër e vetme, por teknika e dizajnit të saj nuk u soll në përfundim dhe uniformitet. Ishin këto tetë leksione që u dhanë nga Florensky në Moskë në gjimnazin e "Shoqërisë së Mësuesve" në Rrugën 2 Ilyinskaya (afër Katedrales së Krishtit Shpëtimtar në Ostozhenka) nga 8 maji deri më 6 qershor 1918. Art. Krahasimi i datave të regjistrimit të leksioneve dhe datave të leximit të tyre, të treguara në planin e 26 Prill 1918 Art. Art. (8, 9, 15, 16, 22, 23, 28, 29 maj, 5, 6 qershor), mund të supozojmë se datat e leximeve janë 28 dhe 29 maj Art. Art. (e hënë dhe e martë) ranë jashtë sepse ranë para Pashkëve dhe Ngjitjes së Zotit. Vini re se tashmë në planin e datës 26 Prill 1918 Art. Art. mundësia e dhënies së leksioneve gjatë kësaj jave ishte në dyshim, dhe datat origjinale të 29 dhe 30 majit (e martë dhe e mërkurë) u korrigjuan në 28 dhe 29 maj. I gjithë kursi i leksioneve iu nënshtrua një redaktimi të vogël nga Florensky, me laps dhe bojë. Pjesa e dytë e serisë "Filozofia e kultit" lidhet me punën e mëtejshme të Florenskit mbi tekstin origjinal. 1. Florensky përfshiu shumë inserte, ekstrakte nga literatura dhe referenca bibliografike në faqet e fletores. Disa prej tyre më vonë, kur u ribotuan, u përfshinë organikisht në tekstin e shtypur, të tjerët mbetën në formë të shkruar me dorë. 2. Florensky shkroi një sërë tekstesh të reja të përfunduara, disa prej të cilave mund të konsiderohen si shtojca të teksteve kryesore të leksioneve (“Deduksioni i Shtatë Sakramenteve” - 24 - 29 dhjetor 1919, Art. Art., “Mesyatseslov” - 20 - 21 maj, 1920), “Pavarësia e të tjerave si Arti i pavarur”. 20, 22, 1920 Art.). 3. Shumica e leksioneve të Florenskit u rishtypën në një makinë shkrimi dhe u formua një botim i veçantë me makinë shkrimi nën titullin "Lexime mbi kultin" dhe me nëntitull "Ese mbi filozofinë e kultit (skica leksionesh të dhëna në Moskë në maj dhe qershor 1918). Meqenëse teksti i botimit të shkruar me makinë shkrimi ishte ndarë nga Florensky në një dosje të veçantë të përgjithshme dhe përmbante shtesa dhe korrigjime nga Florensky, përshtypja ishte se ky botim i veçantë ishte "vullneti i autorit" i fundit. Por, një krahasim i kujdesshëm i versionit të daktilografuar me tekstet e shkruara me dorë të autorit na detyron të braktisim këtë përfundim fillestar. Çfarë dhe si u përkthye në versionin e shtypur? Tre leksionet e para (I. "Frika nga Zoti", II. "Kulti, feja dhe kultura", III. "Kulti dhe filozofia"), të cilat kishin një numërim të vetëm faqesh dhe paragrafësh, u rishtypën nga daktilografistja (Butyagina? S.I. Ogneva?) drejtpërdrejt nga teksti i shkruar me dorë të Florenskit. Fjalët që ishin të pakuptueshme për daktilografisten shënoheshin me laps të kuq dhe më pas shtypeshin, shtoheshin, ose u lihej një hapësirë ​​bosh, ndoshta në varësi të asaj se sa Florensky kishte mundësinë të këshillonte daktilografisten. Leksioni IV “Sakramentet dhe ritet”, i cili kishte numërimin e vet të faqeve dhe paragrafëve, daktilografistja e rishtypi në të njëjtën mënyrë si të mëparshmet, por vetëm gjysmën; ajo që lidhej me orën e 2-të të ligjëratës, si dhe parathënia e ligjëratës, e shkruar pas përfundimit të saj, mbetën të pashtypura. Teksti i leksioneve I-III dhe IV (gjysma) është shtypur me një numërim të vetëm faqesh (fq. 1 – 106) dhe paragrafëve (§ 1 – 48). Leksioni V “Shtatë Sakramentet” dhe Leksioni VI “Veçoritë e fenomenologjisë së kultit” nuk u botuan, por u botua teksti “Deduction of the Seven Sacraments” (24 – 29 dhjetor 1919, O.S.). Duke filluar me këtë tekst, teknika e përkthimit të kopjes së shkruar me dorë të Florensky në shkrimin e shkrimit ndryshoi. Vetë Florensky filloi drejtpërdrejt t'i diktonte tekstin e tij daktilografistit, dhe në disa raste kjo çoi në faktin se ai dha një botim të ndryshëm të tekstit "nga zëri i tij", duke e plotësuar tekstin me shënime dhe ekstrakte nga literatura e bërë prej tij pas shkrimit të leksionit. Kështu iu diktuan daktilografes teksti “Deduksioni i Shtatë Sakramenteve” (fq. 1–9) dhe pjesa e parë e Leksionit VII “Shenjterimi i realitetit” (fq. 1–10, § 1–9). Një tipar karakteristik i jashtëm i diktimit të teksteve të tij nga Florensky ndaj daktilografistit (dhe më pas gabimi klerik i S.I. Ognevës) është se ai i kryqëzoi me laps faqet e kopjes së shkruar me dorë që ai diktoi. Nuk dihet se kur Florensky ia diktoi këto tekste daktilografistit, por mund të supozohet se kjo ka ndodhur në fund të vitit 1921 - fillimi i vitit 1922. Ky supozim bazohet në faktin se në serinë e radhës të teksteve që Florensky i diktoi Belokhshskaya S.I. Florensky, ka diktime të bëra nga vetë ajo dhe ajo. Kështu, Florensky diktoi pjesën e dytë të leksionit VII "Shëngimi i realitetit" nga 16 prilli deri më 4 qershor 1922 Art. Art., teksti “Dëshmitarët” (20, 22 maj 1920, Art. Art.) – 5 – 17 qershor 1922 Art. Art., ligjërata VIII “Lutja” (2 qershor 1918 Art.), e quajtur “Shërbesa verbale” me nëntitull “Lutja”, - 28 gusht - 17 shtator 1922 Art. Art. Tekstet e shkruara me dorë të regjistruara nga S.I. Ogneva u rishtypën më pas në një makinë shkrimi (nga ajo ose nga një person tjetër). Dhe në tekstin e shkruar me dorë të S.I. Ognevoy dhe Florensky bënë korrigjime dhe shtesa në tekstin e shkruar me makinë, të cilat ndonjëherë nuk përputheshin jo vetëm me kopjen e tij të shkruar me dorë, por edhe me njëri-tjetrin në kopje të ndryshme të shkruara me makinë. Ashtu si në ciklin "Në pellgun ujëmbledhës të mendimit", cikli "Filozofia e kultit" nuk ka një kopje të vetme dhe të vetme të autorit, prandaj në shënime vërehen mospërputhjet më të rëndësishme. Siç u përmend më herët, tekstet e diktuara nga Florensky për daktilografistin (“Deduksioni i Shtatë Sakramenteve”, pjesa 1 e Leksionit VII “Shenjterimi i Realitetit”) dhe shkrimtarit të bardhë S.I. Ogneva (pjesa e dytë e Leksionit VII “Shenjterimi i realitetit”, “Dëshmitarët”, “Dëshmitarët e tjerë” kanë dorën e tij. Ka dallime veçanërisht të mëdha midis tekstit të kopjes së shkruar me dorë të pjesës së dytë të Leksionit VII "Kushtimi i realitetit" dhe tekstit të diktuar nga Florensky S.I. Ogneva, i cili në botimin e vitit 1977 mori titullin konvencional "Filozofia e kultit". Fakti që teksti i quajtur “Filozofia e kultit” është vazhdimësi (pjesa e dytë) e leksionit VII “Shenjterimi i realitetit” është bindës jo vetëm nga përmbajtja, por edhe nga veçoritë e dizajnit. Kopja e shtypur e shtypur e pjesës 1 të Leksionit VII, “Shenjtërimi i realitetit”, përfundon në f. 10 dhe § 9, dhe shënimi i shkruar me dorë i S.I. Ogneva fillon me f. 11 dhe § 10, dhe më pas numërimi i faqeve shkon 12, 13, 14... 195, dhe numërimi i paragrafëve - me ndarje deri në § 38. Florensky qartë nuk priste që pjesa e dytë e ligjëratës VII "Kushtrimi i realitetit" do të rritej në një madhësi kaq të madhe, prandaj, kur kjo pjesë e veprës të fillonte dhe të ribotohej, do të mund të merrej si një pjesë e pavarur për t'u ribotuar. numërimi i faqeve (f. 1 - 106, numërimi i paragrafit është konfuz). Sidoqoftë, as shënimi i shkruar me dorë i S.I. Ognevës dhe as kopja e shtypur me makinë të pjesës së dytë të Leksionit VII nuk morën asnjë titull. Të gjitha tekstet e mësipërme, të përkthyera nga Florensky në shtypshkronjë, u botuan për herë të parë në 1977 në koleksion. “Vepra teologjike” Nr. 17 (M.: Shtëpia Botuese e Patriarkanës së Moskës) në sekuencën vijuese: 1. Frika nga Zoti (fq. 87 – 101), 2. Kulti, feja dhe kultura (fq. 101 – 119), 3. Kulti dhe filozofia (fq. 119 dhe ritualet) (fq. 135 – 142), 5. Zbritja e shtatë sakramenteve (fq. 143 – 147), 6. Shenjtërimi i realitetit (Pjesa 1) (f. 147 – 156), 7. Dëshmitarët (f. 156 – 172), 8. Shërbesa verbale. Lutja (fq. 172 – 195), Filozofia e adhurimit (d.m.th. pjesa 2 e ligjëratës “Shenjtërimi i realitetit”) (fq. 195 – 248). Sipas kërkesave të censurës të Këshillit për Çështjet Fetare pranë Këshillit të Ministrave të BRSS, titulli i përgjithshëm "Ese mbi filozofinë e kultit" u hoq dhe i gjithë cikli u botua nën titullin editorial "Nga trashëgimia teologjike". Parathënia "Nga redaktori" u shkrua nga A. S. Trubachev me inserte karakteristike nga Kryeprifti Anatoly Prosvirnin (më vonë Arkimandrit Innocent, † 2 korrik 1994), i cili duhet ta ndihmojë lexuesin të hamendësojë titullin e vërtetë të veprës, por në të njëjtën kohë ta dijë atë për vendndodhjen e shkrimit. "Siç raportohet nga profesori i kryepriftit John Kozlov (09/10/1971), nga i cili u zbuluan këto materiale (tani ato janë në Akademinë Teologjike të Moskës), Ati Pavel Florensky tashmë ia dha këtë emër filozofisë së kultit leksioneve të tij në Akademinë Teologjike të Moskës (1908 - 1919)" (1908 - 1919). Kur një nga lexuesit kureshtarë, O. I. Genisaretsky, iu drejtua Akademisë Teologjike të Moskës me një kërkesë për të parë origjinalet e ruajtura atje, atij iu shfaq një ribotim modern i daktilografuar që ishte dorëzuar në bibliotekë në lidhje me këtë kërkesë. Këto prekje kohore, natyrisht, nuk justifikojnë, por shpjegojnë të metat e botimit të vitit 1977. Botuesit (d.m.th., kryeprifti Anatoly Prosvirnin dhe A.S. Trubachev) nuk e njihnin tekstin origjinal të dorëshkrimit të Florensky në atë kohë, kështu që nuk ishte e mundur të identifikohej përbërja e plotë e teksteve ose të verifikohej shkrimi i shkrimit të autorit me dorëshkrimin e autorit. Një numër vendesh u përjashtuan nga publikimi për shkak të rrethanave të jashtme të censurës jashtë kontrollit të botuesve. Për më tepër, gjatë botimit në 1977, materialet shoqëruese nuk u morën fare parasysh: shënimet individuale të Florensky, citimet e shkruara prej tij dhe shënimet bibliografike. Prandaj një numër mjaft i madh gabimesh dhe gabimesh shkrimi. Botimi i "Filozofisë së kultit" në 1977, si botimi i "Ikonostasit" në 1972, sot, natyrisht, nuk kënaq as njohuritë aktuale të Florenskit dhe as parimet e botimit të teksteve të tij që janë zhvilluar gjatë 10 viteve të fundit, por në një kohë ai përmbushi detyrën më të rëndësishme: përsëri, pas 70 vjetësh, i prezantoi idenë themelore të shoqërisë. Florensky. Natyrisht, botuesit e veprave aktuale të mbledhura të Florensky u përballën me një sërë pyetjesh: 1) Pse pjesa e dytë e leksionit IV "Sakramentet dhe ritualet", leksioni V "Shtatë sakramentet", leksioni VI "Veçoritë e fenomenologjisë së kultit" nuk u përfshi në "Lexime mbi kultin"? 2) Çfarë vendi duhet të zënë tekstet "Zbritja e shtatë sakramenteve", "Libri i muajve", "Dëshmitarët", shkruar nga Florensky pas vitit 1918? 3) A mund të konsiderohen teksti i shkruar me dorë “Ese mbi filozofinë e kultit” i vitit 1918 dhe teksti i daktilografuar i “Lexime mbi kultin” i vitit 1922 si dy vepra të ndryshme, apo janë zhvillim i së njëjtës vepër? Nëse mungesa e leksioneve IV (pjesa 2), V dhe VI në tekstin e shtypur është thelbësore, dhe tekstet e shkruara pas vitit 1918 nuk kanë lidhje me sekuencën e leksioneve të vitit 1918 ose janë shkruar pikërisht për të zëvendësuar leksionet e pashtypura, atëherë kursi i leksioneve "Ese mbi filozofinë e kultit 192 dhe "Readat e kultit 1912" të 192. të konsiderohen vepra të ndryshme dhe ato të botuara duhet të jenë të ndryshme. Nëse mungesa e leksioneve IV (pjesa 2), V dhe VI në tekstin e shkruar nuk është thelbësore, por e një natyre teknike ose aksidentale, dhe tekstet e shkruara nga Florensky pas vitit 1918 zhvillojnë temat e leksioneve dhe gjejnë një vend të caktuar midis tyre, atëherë kursi i leksioneve "Ese mbi filozofinë e kultit918 dhe "Readat e kultit 1912" të konsiderohet si një vepër. Më pas është e nevojshme të përcaktohet vendi i secilës pjesë dhe të publikohen sipas botimit të fundit, pavarësisht nëse është e shkruar me makinë apo me dorë. ato janë ruajtur. Një studim i kujdesshëm i trashëgimisë së Florenskit na bind se "Ese mbi filozofinë e kultit" dhe "Lexime mbi kultin" janë një vepër. Përveç sa më sipër, shtojmë se, sado të mëdha të jenë dallimet midis botimeve të shkruara me dorë dhe të daktilografuar (kjo është veçanërisht e vërtetë për pjesën e dytë të ligjëratës VII "Kushtrimi i realitetit"), me përjashtim të korrigjimeve të vogla stilistike, dallimet në shumicën dërrmuese të rasteve përcaktohen nga materiali shtesë në botimin e shkruar me makinë. Versioni i shkruar me makinë ka gjithçka që ka versioni i shkruar me dorë, por ka shumë më tepër; Nuk ka asgjë në versionin e shkruar me dorë që nuk është në versionin e shkruar me makinë. Një shembull tjetër mund të jepet nga trashëgimia e Florensky. Monografia “Analiza e hapësirës dhe kohës) në veprat artistike dhe pamore” (1924) është shkruar nga Florensky pas një kursi leksionesh në Vkhutemas “Analiza e perspektivës” (1923/24) dhe në zhvillimin e këtij kursi. Por këto janë vepra të ndryshme, dhe ato i bashkon vetëm tema e hulumtimit, dhe për këtë arsye të dyja u botuan veçmas. Botimi i pavarur i tekstit të një kursi prej tetë leksionesh nga Florensky në 1918 mund të jetë domethënës në një koleksion akademik të veprave nga këndvështrimi i asaj që saktësisht studentët e tij dëgjuan atëherë, por edhe këtu nuk mund të jetë i sigurt se gjithçka është shkruar në 1918: vëllimi i shënimeve ndonjëherë është shumë i madh për 2 orë leksionesh. Meqenëse në kopjen e shkruar me dorë, dhe në dorëshkrimin e Ognevaya dhe në kopjen e shkruar me makinë, uniformiteti në numërimin e paragrafëve nuk vërehet, secili kapitull numërohet në mënyrë të pavarur, por ndarja e tekstit jepet nga autori. Të gjitha zgjedhjet gjithashtu reduktohen në uniformë. Datimi i diktimit të tekstit nga Florensky në 1922 është shënuar në shënime. Pjesa e tretë e materialeve të serisë "Filozofia e kultit" ishte në të njëjtën dosje me regjistrimin e autorit të kursit të leksioneve nga Florensky në vitin 1918. Siç u përmend tashmë, në shtyllën kurrizore të dosjes At Pavel shkroi: "Shën Pavel Florensky). Antropodike. Skica dhe Nënat. P.F." Vëllimi i materialeve është rreth 650 faqe të shkruara me dorë. Këto janë materialet që At Paveli zgjodhi gjatë (1908 - 1924) për të shkruar ciklin "Antropodi. Filozofia e kultit". Natyra e materialeve tregon se leximi i një kursi leksionesh në Moskë në 1918 vetëm e shtyu At Pavel të sistemonte dhe përgjithësonte vëzhgimet e tij rreth kultit ortodoks, të cilin ai e kishte grumbulluar dhe kuptuar për shumë vite. Këto materiale përfshijnë: shënime të datës së autorit, herë fragmentare, herë vepra origjinale të përfunduara në miniaturë; draft shënime të mendimeve në fletët e bllokut të shënimeve, disa prej të cilave më pas u rishkruan plotësisht (Florensky më pas e kaloi draftin); ekstrakte bibliografike, disa me komente nga Florensky; copa gazetash. Florensky lidhi disa materiale me një kapëse letre. Por nga studimi i të gjitha materialeve, përfshirë ato të lidhura me kapëse letre, tregoi se në shumicën dërrmuese të rasteve ato nuk i bashkon një temë e ngushtë specifike, por nga fakti se të gjitha i përkasin ciklit “Antropodiciteti”, prandaj janë vendosur në këtë dosje. Përdorimi i këtyre materialeve në mënyrë produktive ishte i mundur vetëm duke i sistemuar ato sipas temave specifike të leksioneve, pra duke i ndarë ato. Ndër materialet, vetë Florensky la mënjanë tufat në lidhëse kartoni që tregonin temën: "MËKATI", "Eukaristia. Materialet. P. Florensky", "Ortodoksia dhe kombësia dhe autokracia ruse". Materialet nga këto paketa publikohen në blloqe të vetme, në vende që korrespondojnë me përmbajtjen e tyre (autori - në shtojca, joautori - në shënime). Por Florensky datoi një pjesë të konsiderueshme të materialeve, dhe kjo bëri të mundur rregullimin e të gjitha regjistrimeve të datës së autorit në rend kronologjik. Kështu u formua një pjesë e veçantë e librit me titullin që Florensky tregoi në shtyllën kurrizore të dosjes së përgjithshme: "Antropodi. Skica dhe materiale". Organizimi i këtij seksioni në një cikël jo vetëm që pasuron përmbajtjen e tij, por është gjithashtu një mundësi unike për të gjurmuar formimin e librit të Florensky në kohë (kronologjia e teksteve) dhe në hapësirë ​​(variacion tekstesh). Nëse teksti i datës së Florenskit është përfshirë në tekstin e "Leximeve mbi kultin" pa ndryshime ose me tipare stilistike shumë të vogla, atëherë jepet vetëm fillimi dhe fundi i tekstit, duke treguar se në cilin kapitull të "Leximeve" është përfshirë dhe në cilën faqe të këtij botimi është vendosur. Pavarësisht se “Filozofia e Kultit” përbëhet nga kapituj krejtësisht të pavarur, të ndërlidhur jo nga sekuenca e paraqitjes, por nga një temë e përbashkët dhe ndërthurje delikate e nëntemave, përmbajtja e përgjithshme e veprës përfaqëson një tërësi harmonike, të bazuar mirë. Tema e kultit dhe adhurimit ortodoks vazhdon dhe zhvillon temën e Kishës, kryesore në veprën "Shtylla dhe baza e së vërtetës (Përvoja e Teodicisë Ortodokse). Kjo vepër eksploron kultin ortodoks si një organizëm të gjallë, ku gjithçka lidhet me gjithçka tjetër, gjithçka pasqyrohet në një tjetër dhe tjetra pasqyrohet në vetvete. Struktura e kultit ortodoks është në përputhje me strukturën e vetë njeriut, imazhin e Zotit; synimi i saj është të lidhë tokësoren dhe qielloren, ta lartësojë njeriun nga tokësorja në qiellore. Fokusi i kultit ortodoks është sakramenti i Eukaristisë (bashkimi i trupit të shenjtë dhe gjakut të Krishtit). Adhurimi është baza dhe burimi i të gjitha llojeve të tjera të veprimtarisë njerëzore: botëkuptimi (filozofia dhe shkenca), ekonomia, arti. Ndërsa largohen dhe ndahen nga kulti, ata bëhen të botës, varfërohen, humbasin rëndësinë e tyre universale dhe rebelohen jo vetëm kundër Zotit, por edhe kundër njeriut. Një vlerësim objektiv i detajuar i kësaj vepre të At Palit është i mundur nëse plotësohen dy kushte. Vepra duhet konsideruar: 1) në kontekstin e epokës historike, 2) duke pasur parasysh veçoritë e veprës së vetë At Palit. Për sa i përket rrethanës së parë, duhet të kujtojmë se në fillim të shekullit të 20-të. Dukuritë më kontradiktore ndodhën në kishë dhe në shoqërinë ruse: kishte shenjtorët Gjon të Kronstadtit dhe pleqtë e Optinës, por kishte edhe Leo Tolstoi dhe rinovues; kishte zelotë të autokracisë, por kishte edhe priftërinj socialistë; kishte një brez filozofësh, shkencëtarësh dhe politikanësh thellësisht fetarë, por kishte edhe përfaqësues të të ashtuquajturës ndërgjegje të re fetare që nuk e pranonin Kishën “historike”; u promovuan okultizmi dhe teozofia; Kishte klerikë dhe njerëz të kishës, shumica e të cilëve së shpejti do të fillonin martirizimin, por ateizmi militant filloi të zërë rrënjë në ndërgjegjen e njerëzve, jo vetëm indiferentë ndaj kishës dhe adhurimit, por edhe gati për ta shkatërruar atë sa më shpejt që të paraqitej rasti. Çfarë është një kishë, faltoret e tij, adhurimi? Forma të vjetruara të kulturës, të nevojshme nga zakoni vetëm nga “gjyshet”? Veprime magjike? Mashtrimi i popullit, opium shpirtëror? Një fenomen estetik? At Pali u dha përgjigje këtyre pyetjeve dhe zbuloi domosdoshmërinë thelbësore dhe fuqinë shpëtuese të kultit ortodoks për njerëzit kur persekutimi i Kishës kishte filluar tashmë, gjaku i martirëve të parë të rinj u derdh dhe pronat e kishës filluan të plaçkiten. Kanë kaluar gati një vit e gjysmë që kur perandori rus Nikolla II ka hequr dorë nga froni dhe kanë mbetur vetëm dy muaj para martirizimit të tij me gjithë familjen. Përgjegjësia e shtuar shpirtërore dhe guximi i jashtëzakonshëm i At Palit e shtynë atë të paraqesë në "Filozofinë e Kultit" mësimin e kishës për fuqinë mbretërore dhe mbretin e mirosur. Dhe nëse kujtojmë se kjo jo vetëm që u shkrua, por edhe u fol hapur jo shumë larg Kremlinit të Moskës, atëherë leksionet e At Palit mund të barazohen me rrëfimin. Tabela që tregon zhvillimin e leksioneve “Filozofia e Kultit” (data sipas shekujve historikë dhe të vjetër) Për sa i përket rrethanës së dytë, d.m.th., veçorive të veprës së vetë At Palit, është e nevojshme të kujtojmë se ajo ishte në përputhje me apologjetikën e krishterë dhe filozofinë fetare, por jo teologjinë, nëse me teologji nënkuptojmë mësimin dogmatik të Kishës. Nuk ka dyshim se si apologetika, ashtu edhe filozofia fetare, nëse përpiqen të zbulojnë besimin ortodoks, duhet të jenë të rrënjosura në mësimet dogmatike të Kishës, por ashtu si portreti, në krahasim me një ikonë, ka ligjet, teknikat dhe metodat e veta artistike të shprehjes, ashtu edhe krijimtaria fetare dhe filozofike ka karakteristikat e veta për të mos reduktuar formimin e të vërtetës. Prandaj, fjalori terminologjik i filozofisë fetare nuk mund të jetë identik me fjalorin terminologjik të teologjisë dogmatike, por përfaqëson sistemin e tij, gjuhën e vet. Mendimi i At Palit është një gjuhë e veçantë, origjinaliteti i së cilës është përdorimi i terminologjisë teologjike, filozofike, shkencore natyrore dhe teknike. Në disa raste termi përdoret në kuptimin e tij të drejtpërdrejtë dhe të zakonshëm, në disa raste termi përdoret gjerësisht. Kështu, për shembull, pas botimit të parë të kapitujve individualë të "Filozofia e Kultit" në vitin 1977 (revista "Vepra Teologjike"), shumë polemika u shkaktuan nga vendi ku At Pali thotë: "Pra, Kryqi është një qenie e gjallë, e arsyeshme, e ndërgjegjshme, shpirtërore, e aftë të dëgjojë lutjet tona dhe t'u përgjigjet atyre 40). Duke shpjeguar këtë fragment, Hieromonk Andronik vuri në dukje: “Kryqi është një qenie e gjallë për shkak të pranisë në të të energjisë jetëdhënëse dhe jetëdhënëse të Zotit Jezu Krisht” 17 . Diku tjetër At Pali shkruan: “Kryqi i ndershëm madje mund të identifikohet me Zotin, sipas unitetit të Hipostazës Hyjnore të Zotit... Nga këtu është e qartë pse në ikonografinë e hershme të krishterë fytyra e Zotit paraqitej zakonisht me Kryqin” (f. 34 të këtij botimi). Natyrisht, në rastin e parë, Kryqi shikohet nga pikëpamja filozofike, dhe në rastin e dytë, nga pikëpamja teologjike. Për më tepër, konsiderimi filozofik i Kryqit si një entitet mendor i soditur sensualisht është në përputhje me simbolizmin natyrshëm "magjik", mistik-mitologjik, teurgjik dhe realist. Në mënyrë të ngjashme, At Pali e përshkruan shpatën se ka "shenja të një qenieje shpirtërore me një vend të caktuar ontologjik, pothuajse një gradë, në sistemin teokratik" (f. 259, botim i pranishëm); froni është si një "kerubin i fshehur" (f. 257 botimi aktual); elementet (uji, etj.) dhe substancat (buka, mjalti, drithi, etj.) - duke marrë shenjtërimin e mbushur me hir (shih “Shenjtërimi i realitetit”, fq. 201 - 311 botimi aktual); fjala është "e gjallë dhe inteligjente" 18. Ky lloj kuptimi filozofik drejtohet kryesisht kundër njohurive shkencore-empirike, racionaliste të Kishës, njeriut dhe natyrës (botës). Në kontekstin e mendimit të At Palit, ky lloj filozofimi nuk i kundërvihet teologjisë kishtare të mbushur me hir, por e shoqëron atë si një hap hyrës. Këto përkufizime të At Palit nuk bazohen në konstruksione pseudoteologjike racionaliste, por në përvojën e gjallë fetare dhe në hirin e priftërisë. Aftësia për të parë qielloren në tokësore, të pakorruptueshmen në të korruptueshmen, të përjetshmen në të përkohshmen, të padukshmen në të dukshmen, "të gjallën" në "truporen", më të lartën në të poshtmen, pjesëmarrja në misterin e bashkimit të shpirtit dhe mishit, e rrënjosur në dogmën e mishërimit, mund të përkufizohet si mishërimi im. Është domethënëse që intuitat mistike të At Palit, të kapura prej tij si dëshmi në këtë vepër, gjejnë konfirmim në përvojën e asketëve ortodoksë. Këtu, për shembull, janë histori për një nga pleqtë tanë bashkëkohorë, Skema-Arkimandrit Vitali (1928 - 1 dhjetor 1992). "Mbaj mend udhëzimet e tij se sa me nderim duhet të trajtohet Froni i Zotit," kujton Arkimandriti Platon (Igumnov). "Ai tha se kjo është diçka e gjallë, e gjallë dhe duhet zbatuar për të si për një trup të gjallë. Froni në kishë është trupi i Krishtit." 19 "Ashtu si Murgu Serafim i Sarovit, Ati (Vitali) i kushtoi një rëndësi të veçantë qiriut të ndezur për një person përpara imazhit të shenjtë. Qirinj të mëdhenj e të lëmuar prej dylli, të bëra nga ai vetë, qëndronin në tabaka të posaçme hekuri dhe shufra tërthore. Ata nuk u shuan kurrë në dhomën e tij; dhe madje edhe në nxehtësi të madhe, kur nuk i linte tym të dilte nga zjarri dhe nuk lejohej të dilte nga zjarri. shpesh shkruante me letra: "Qirinjtë po luten për të gjithë ju". Dhe fuqia e qiriut të ndezur në qelinë e priftit më shumë se një herë i shpëtoi njerëzit nga rreziku vdekjeprurës. Nga qiri, Ati Vitali mund të njihte gjendjen shpirtërore të një personi: nëse digjej pa probleme, qetësisht ose pinte duhan. Dhe ndonjëherë zjarri pritet dhe shuhet. Pastaj prifti e shtoi lutjen e tij për këtë njeri” 20. Duke ndjekur traditën e filozofisë fetare ruse, At Pavel Florensky e lidhi parimin shpirtëror të feminitetit me nderimin e Hipostazës së Tretë të Frymës së Shenjtë, e cila bekoi Virgjëreshën e Bekuar, dhe parimin shpirtëror të mashkullorisë me nderimin e Hipostazës së Dytë të Zotit Fjalë, Logos. Nderimi i Frymës së Shenjtë shoqërohej gjithashtu me frymëzimin krijues dhe artin, dhe nderimi i Logos-it lidhej me kuptimin dhe racionalitetin e veprimtarisë shkencore. Por shumë më herët, kryeprifti Aleksandër Gorsky, rektor i Akademisë Teologjike të Moskës, zhvilloi konceptin e Shën Gregori Teologut që në Dhiatën e Vjetër vepron (zbulon) kryesisht Hipostaza e Zotit Atë, në mishërim - Hipostaza e Zotit Biri, dhe pas Rrëshajëve - Hipostaza e Shpirtit të Shenjtë21. Duket se koncepti i Shën Gregori Teologut - At Aleksandër Gorsky është i ngjashëm me konceptet e At Pavel Florensky, i cili e lidhi Kievan Rus me fillimin e pranueshmërisë hyjnore të botës, nderimin e Nënës së Zotit si enë e Frymës së Shenjtë dhe simbolin artistik të Sofisë - Urtësisë, Urtësisë, Artit të Shën Pjetrit dhe Artit të Qiellit dhe fillimit të Moskës. mishërimi, dizajni, nderimi i Krishtit Shpëtimtar dhe një simbol artistik i Trinisë së Shenjtë (shih veprën "Triniteti-Sergius Lavra dhe Rusia" 22). Natyrisht, mund të diskutohet se sa të lejueshme janë koncepte të tilla filozofike dhe historiozofike, pasi Qëndrueshmëria e Trinisë së Shenjtë shprehet në faktin se të tre hipostazat kanë një vullnet të vetëm, një veprim të vetëm; meqenëse Zoti Mbinatyror Para-Mundane Përjetësisht Ekzistues nuk mund të shfaqet në Hipostazat e Tij të ndryshme si fillimi as i femrës dhe mashkullor, as i frymëzimit dhe i racionalitetit. Mund të pranohet se koha nuk i ka justifikuar koncepte të tilla; ata nuk e afruan filozofinë ortodokse me mësimet dogmatike të Kishës, por përkundrazi e larguan atë. Por kur në pjesën V të "Shtatë Sakramenteve", At Pali shkruan: "Por shkalla e perceptimit të Personit të Tij (Frymës së Shenjtë) është e ndryshme në raste të ndryshme, nga një shpresë dhe gëzim i paqartë dhe i paqartë në Zotin dhe në ndjenjën e hipostazës së kësaj hipostaze "femërore" të hyjnores" (f. 155), "është fare e qartë se ai nuk është i qartë, voluminoz". duke futur parimet femërore dhe mashkullore në Hyjni, por vetëm pa sukses shpreh të gjithë atë koncept të njëjtë të nderimit të veçantë të Virgjëreshës Mari, prag të dytë, si shoqëruesja e mbushur me Hirin e Shpirtit të Shenjtë. Veçantia e veprës së At Pavelit qëndron në faktin se për herë të parë ai interpretoi kultin dhe sakramentet ortodokse nga pikëpamja fetare dhe filozofike. Zakonisht sakramentet konsideroheshin ose nga pikëpamja e zbatimit të tyre praktik (udhëzime praktike për pastorët), ose nga pikëpamja e përbërjes së tyre historike (liturgjitë historike). Më rrallë, sakramentet konsideroheshin nga një këndvështrim dogmatik. Por ndonjë nga këto qasje nënkuptonte një thirrje për anëtarët e Kishës, brenda Kishës. Risia themelore e kërkimit të At Palit qëndron në faktin se ai u drejtohet, në një masë të madhe, atyre që janë jashtë Kishës dhe vendos një detyrë apologjetike dhe misionare. Në këtë kuptim, kritika e At Pavel Florensky për okultizmin dhe spiritualizmin është jashtëzakonisht e rëndësishme. Zakonisht okultizmi dhe spiritualizmi kritikohen drejtë dhe ashpër, por argumentet e dhëna janë ato bindëse kryesisht vetëm për vetë anëtarët e Kishës që janë brenda saj. Për të kthyer gabimin, një qasje e tillë, për fat të keq, shpesh nuk e arrin qëllimin dhe vetëm pasojat e hidhura i detyrojnë këta njerëz të largohen nga okultizmi dhe spiritualizmi. At Pali e kritikon okultizmin në atë mënyrë që ai të dëgjohet jo vetëm brenda Kishës, por edhe jashtë saj; fjala e tij, pa e humbur kishën e saj, mbështetet në baza që mund të mos jenë aq domethënëse për Kishën, por bindëse për botën e jashtme për hir të apelit të tij ndaj Kishës. Nga ana tjetër, për herë të parë në literaturën filozofike dhe fetare-filozofike u studiuan në bazë të materialit të kultit, adhurimit dhe sakramenteve ortodoks çështje të ontologjisë, epistemologjisë, psikologjisë, psikiatrisë, krijimtarisë artistike, ekologjisë etj. Në këtë vepër të At Palit, ndryshe nga ato të mëparshmet, ka një numër minimal citatesh dhe referencash nga literatura filozofike, por sa bollëk materialesh nga Shkrimet e Shenjta, Breviary (larmia botimesh), Triodi me ngjyra, Triodi i Kreshmës, meniet liturgjike dhe katërditore, Seanca e Shërbimit të Ipeshkvisë dhe Libri i Shërbimit të ndryshëm të Ipeshkvisë dhe Libri i Shërbimit të Ipeshkvisë, ritet liturgjike dhe studimet liturgjike! Dhe të gjitha këto janë materiale që nuk janë përdorur fare më parë në filozofi dhe nuk janë të njohura për shumicën e filozofëve modernë. Tipari i tretë që dallon veprën e At Palit është pyetja që ai shtroi për njohjen relative të Zotit në paganizëm dhe marrëdhëniet midis paganizmit dhe krishterimit. Si teolog, At Pali ndjek traditën e martirit të shenjtë Justin Filozof, të nderuarit Serafim të Sarovit (shih f. 576 e në vazhdim, botim), Shën Theofanit të Vetmit, i cili, në veçanti, duke interpretuar fjalët e Apostullit Pal: “Sepse ajo që mund të dihet për Zotin është e qartë për ta, sepse Zoti ua ka zbuluar atyre (paganëve)1. shkroi: "Gjuhët dinin për Zotin dhe gjërat hyjnore jo vetëm nga ajo që është ngulitur në shpirtrat e tyre, por edhe nga ajo që Zoti më vonë zbuloi veçanërisht dhe nga ajo që, sipas legjendës, kaloi brez pas brezi" 23 . Por nëse në teologji kjo është një këndvështrim mjaft tradicional, atëherë zbatimi i tij nga Florensky në fushën e studimeve fetare ishte inovativ. Nuk është në krishterim që duhet kërkuar elemente të paganizmit që gjoja dëshmojnë për "besimin e dyfishtë", por në paganizmin parakristian duhet parë se si theksohen rrezet e së ardhmes së Krishtit, nga epokat, nga premtimi qiellor deri te Adami i rënë. Fatkeqësisht, studimet fetare nuk ndoqën rrugën e përshkruar nga Florensky, por në drejtim të kundërt, dhe kjo është arsyeja e kohës së saj të shënuar. Së fundi, një veçori tjetër që e dallon veprën e At Palit është qasja antropologjike ndaj mësimit të shpëtimit. Tregohet se Kisha i ofron njeriut pikërisht atë që ai kërkon, por nuk e arrin në impulsin e tij të pastrimit të vetvetes; zbulohen rrënjët njerëzore (psikofiziologjike, sociale, historike etj.) të veprimit fetar hyjnor-njerëzor; dëshmohet se Ortodoksia ka përthithur të gjitha gjërat më të mira dhe të nevojshme të zhvilluara nga njerëzimi në rrugën fetare. Dispozitat: “Krishterimi është rezultat dhe rezultat i zhvillimit historik të njerëzimit dhe si rrjedhim i pari ndër fetë e tjera”; “Të gjitha fetë e tjera janë të rreme në krahasim me të vërtetën e zbuluar të zbuluar nga Krishti, dhe për këtë arsye krishterimi është e vetmja gjë që meriton të quhet fe,” e konsideron Florensky si një unitet antinom. E gjithë kjo krijoi një vepër jashtëzakonisht origjinale, unike, mjaft të krahasueshme në rëndësinë e saj me librin "Shtylla dhe baza e së vërtetës". Ashtu si "Shtylla...", "Filozofia e Kultit" u bë porta e Kishës për një brez të tërë. Por nëse “Shtylla...”, botuar për herë të parë në vitin 1914, vazhdoi jetën e saj “të pavarur”, atëherë “Filozofia e kultit”, e lexuar në vitin 1918, u bë pjesë e kujtimeve në vitet e mëvonshme. Ky botim i tekstit të plotë të Filozofisë së Kultit e rikthen këtë vepër. Shpreh mirënjohjen time të përzemërt për stafin e Muzeut të Priftit Pavel Florensky dhe fabrikës eko-ushqimore OJSC Diod (Drejtori i Përgjithshëm V.P. Tikhonov) për ndihmën e tyre në përgatitjen e librit për botim. Hegumen Andronik (Trubachev) Dogmatizmi dhe dogmatika C Prifti Pavel Florensky. Vepra: Në 4 vëll. T. 1. M., 1994. F. 551. Nga një letër drejtuar V.A. Kozhevnikov 27 korrik 1912 // Andronik (Trubachev), hieromonk. Teodicia dhe antropodizmi në veprat e priftit Pavel Florensky. Tomsk, 1998. F. 10. Arsyeja dhe dialektika. Fjala hyrëse para mbrojtjes së librit “Për të vërtetën shpirtërore” për master. Moskë, 1912, tha më 19 maj 1914 // Prifti Pavel Florensky. Vepra: Në 4 vëll. T. 2. M., 1996. F. 133 – 134. Midis paragrafëve I dhe II, shkruar me laps: "Për kapitullin e fundit. (Orientimi në Filozofi)." Janë ruajtur shënimet me të njëjtin titull: "Gegjëza mbi gjëegjëza." Titulli i artikullit për Tolpigin etj. Këto nuk janë morale, por ontologjike. Morali është ontologjik”. "Prishja shpirtërore dhe guri i besimit." Rishikimi Ortodoks", vëll. 12, 1863, f. 213. [Rreth Eukaristisë! NI] për "Gjëegjëza mbi gjëegjëza)". Mbi paragrafin I ka një mbishkrim me laps: “Dy këndvështrime. Gjë e shenjtë dhe mbrapa.” Mbi pikën II ka një mbishkrim me laps: “Koha dhe fenomeni. Hapësira dhe fenomeni”. Mbi fjalën ka një mbishkrim me laps: "realitet". Më tej shtoi me laps: "Zbritja e numrit shtatë". Midis paragrafit IX dhe paragrafit X dhe poshtë paragrafit X shkruhet me laps: “Kisha dhe bota. 1 faqe (Kozmike) Unë vetëm do të flas.” Fillimisht ishte: "Ese mbi Filozofinë e Kultit". Fjalët "dhe paqe" janë të kryqëzuara me laps. E kryqëzuar dhe e shkruar sipër me laps: "28 dhe 29". Ringjallja. [1918]. Nr. 6. F. 15. Fudel S.I. Rreth At Pavel Florensky // Florensky. Pro dhe kundër. Shën Petersburg, 2001. F. 97. Andronik (Trubachev), hieromonk. Teodicia dhe antropodizmi në veprat e priftit Pavel Florensky. Tomsk, 1998. F. 103. Shih: Struktura e fjalës // Vepra: Në 4 vëllime. T. 3 (1). M., 1999. P. 216. Rreth jetës së Skemës-Arkimandrit Vitali. M., 2002. F. 83. Shih: Shtylla dhe Baza e së Vërtetës. M., 1914. S. 134 – 136. Prifti Pavel Florensky. Vepra: Në 4 vëll. T. 2. M., 1996. F. 352 – 369. Peshkopi Feofan. Interpretimi. Mesazhi i Shën Apostullit Pal drejtuar Romakëve. botimi i 2-të. M., 1890. F. 89.