Filozofia kultu

(Skúsenosti ortodoxnej antropodiky) Venované pamiatke mojich rodičov, diakona Sergia Zosimoviča Trubačova a Olgy Pavlovny Trubačovovej (Florenskaya) História vzniku cyklu „Filozofia kultu (skúsenosť ortodoxnej antropodiky)“ Kňaz Pavel Florenskij opakovane uvádzal opisy a definície antropodiky (z gréckeho άνθρωπος - človek a δίκη - spravodlivosť) („ospravedlnenie človeka“). 1906: "Antropodicia a teodicia! Toto sú dva body, ktoré tvoria náboženstvo, pretože v srdci náboženstva je myšlienka spásy, myšlienka zbožštenia celej ľudskej bytosti. Prvým z týchto momentov je predovšetkým sviatosť, tajomstvo, to znamená skutočný zostup Boha k ľudstvu, Božie sebaponíženie, poníženie, poníženie alebo spravodlivé" 1 1912: „Predpokladaná a čiastočne načrtnutá 2. časť „Stĺpu“, pod iným názvom, 2. polovica μάφησις, t. j. antropodika, o tajomstvách a sviatostiach, o milosti a vtelení vo všetkých podobách a obrazoch“ 2. 1914: Anthropodycey musí odpovedať na otázky „ako sa tento systém skúseností a činov stáva spasiteľným špeciálne pre mňa, keď som presvedčený o jeho záchrane vo všeobecnosti?“; "V akom reálnom prostredí sa musím pohybovať a do akého spojenia s ním musím vstúpiť, aby som si osvojil spásu pre seba? To je z hľadiska fenomenológie"; „Akými spôsobmi prijíma človek do seba Božiu spásu a spasí ho jeho Spasiteľ? (Toto je z hľadiska ontológie.) Anthropodycey opisuje, ako „my, skúšajúc sami seba, nachádzame „klamstvá“ a nečistotu, vidíme svoj nesúlad s pravdou Božou, a teda potrebu očistenia. Anthropodycey nie je možné „nič inak ako Božou mocou“, pretože „žijeme v Bohu skrze Boha – nie my sami“, je to „zostup milosti do našich útrob“. Ale „ako je to možné? Ako sa môže „slabá ľudská tvár“ dostať do kontaktu s „Božou pravdou“? Ako božská energia nespáli bezvýznamnosť stvorenia? Tieto a ďalšie podobné otázky si vyžadujú ontologickú pitvu. Preložíme do hrubého a úbohého jazyka pozemských prirovnaní, povedzme: ako sa môže stať, že svätý pohár, ktorý sa neroztopí ako slepý z vosku, sa v našich očiach nestane slepým? Čo by sa stalo, keby bola čiastočka slnka vložená do kalicha, ale je tu to, pred ktorým je slnko temnotou a... pohár je nepoškodený? Či sa to v chvíľach nezdá, že kňaz drží v ruke hromový mrak: zasiahne ho jeden neopatrný pohyb a úder blesku. Toto sú obrázky. Ale žiadne obrazy nesprostredkujú silu kontrastu medzi Bohom a stvorením – kontrast, ktorý sa musí nevyhnutne realizovať, aby bolo možné ospravedlnenie stvorenia. Antropodicia musí objasniť ontológiu tohto realizovaného kontrastu medzi všetkým a ničím.“ Na možnú otázku o obsahu antropodiky by sa možno malo odpovedať: „Jej hlavnou témou by mali byť rôzne typy a stupne Božieho pôvodu. Inými slovami, mali by sme tam hovoriť o kategóriách duchovného vedomia a o zjavení Boha vo Svätom písme; o posvätných obradoch a svätých sviatostiach; o Cirkvi a jej povahe; o cirkevnom umení a cirkevnej vede atď., atď. A toto všetko by malo byť rámcom pre ústrednú otázku antropodiky – kristologickú.“ Anthropodycey je cesta dole, cesta toho, kto pokročil v duchovnom úspechu, cesta je predovšetkým praktická. Otec Pavel pri obhajobe diplomovej práce v roku 1914 považoval za potrebné poukázať na to, že vývoj antropodiky je zložitejší ako teodicea, a preto ju necháva „na zrelšie roky a skúsenejšie skúsenosti“ 3. V širšom zmysle slova otázky antropodiky odkrýval kňaz Pavel Florenský v dvoch veľkých cykloch: „Filozofia kultu“ a „Na povodiach myslenia“ – a v množstve samostatných prác („Ikonostas“, „Analýza priestorovosti (a času) v umeleckých a vizuálnych dielach“), napísaných najmä v 20. rokoch 20. storočia. Všeobecný prehľad antropodiky (1. Štruktúra človeka ako Boží obraz, jeho vôľa kráčať po ceste života v súlade s Božou vôľou, s Bohom danou chartou, archetyp 2. posväcovanie človeka vo sviatostiach Cirkvi, keď sa stáva posväteným a svätým od hriešnika 3. ľudská činnosť, keď posvätná činnosť a posvätný svet je prvoradá filozofia), ekonomika a umenie); jej charakteristické črty (filozofia konsubstanciality, ontológia, teológia, symbolizmus, antinomianizmus) a intuície sú sledované v osobitnom diele (Andronik (Trubačev), hieromonk. Teodicea a antropodika v diele kňaza Pavla Florenského. Tomsk, 1998). V užšom zmysle slova, pod antropodikou, otec Pavel chápal samotný cyklus „Filozofia kultu“. Tak 18. septembra 1919 pri zostavovaní približného prospektu k svojmu Súbornému dielu páter Pavel Sv. IV s názvom „Skúsenosť ortodoxných antropodicey“, čo konkrétne znamená „Filozofia kultu“. (Cyklus „Na povodiach myslenia“ mal obsadiť nasledujúce zväzky V-VIII.) Prvé systematické poznámky, neskôr zaradené do cyklu „Filozofia kultu“, sa objavujú v dielach P. A. Florenského v roku 1908: postrehy s názvom „Hádanky o hádankách“, témy „Náboženstvo a kultúra“, „Náboženstvo, kultúra atď. svetonázor“, „Kult, svetonázor, ekonomika“, „Kultúra a kult“, „Typy Mýtu a svätyne“, „Mýtus a svätyňa“. Tieto poznámky súviseli s kurzom „Prvé kroky antickej filozofie“. Od siedmej prednášky tohto kurzu „Náboženský pôvod kultúry“ sa ďalej rozvinula druhá prednáška „Kult, náboženstvo a kultúra“ kurzu „Eseje o filozofii kultu“. Väčšina predbežných nahrávok cyklu „Filozofia kultu“ pochádza z rokov 1914 – 1915 a niektoré témy týchto nahrávok boli v týchto rokoch zahrnuté do Florenského prednáškových kurzov na Moskovskej akadémii umení. No plány na špeciálny kurz prednášok o filozofii kultu vznikli od Florenského pravdepodobne až na jar 1918, po ponuke prednášať v Moskve. List S. N. Durylina kňazovi Pavlovi Florenskému „19. apríl (2. máj), 1918, Moskva. Pravdepodobne vás Mokrinsky varoval, že otázka usporiadania vašich prednášok v Moskve, po ktorej tak veľa túžili, vstúpila do fázy realizácie. Priestory sú už prenajaté. Je to 2 kroky od Mich. Al-cha Novoselova), v telocvični učiteľského spolku, má kapacitu 150 ľudí. Je vhodné dohodnúť si 2 prednášky týždenne - tak, aby bol kurz 8 prednášok ukončený do mesiaca. Najvhodnejšie dni na prednášky by boli utorok a piatok a hodiny by boli od 4 do 6. Ale sú možné aj iné dni. Poplatok bude 15 rubľov. za predplatné na celý kurz. Niektoré lístky sa budú predávať pri dverách. Je zabezpečené správne zloženie publika. Vstupenky sa nebudú predávať všetkým, ale budú distribuované medzi ľudí, ktorých poznajú a poznajú. Dĺžka trvania každej prednášky je na vašom uvážení. Takže všetko vonkajšie sa robí. A my od vás radi očakávame len nasledovné: 1) presný názov kurzu (téma je výlučne na vašom zvážení) a krátky program k nemu, 2) pokyny, v ktoré dni a časy zadávate prednášky a 3) kedy kurz otvoríte – deň prvej prednášky. (Najlepšie je, ak sa kurz otvára na Fomine a v dňoch a časoch uvedených vyššie.) Túto odpoveď pošlite Sergejovi Iosifovičovi Fudelovi, ktorý má na starosti externú časť záležitosti. Potrebujeme odpoveď čo najskôr. Adresa: Arbat, 47, apt. 1. – Sergej I. Jedlo. Bozkávam ťa. Ahoj Anna Mikhailovna a deti. Gratulujeme k nadchádzajúcej dovolenke. Nech nás vzkriesený Kristus poteší. "I. HRIECH. Možné uhly pohľadu. Nie sú kritické. Podrobnejšie motivovať hľadisko náboženského realizmu. Neredukovateľnosť S, I a N navzájom. Kritické hľadisko. Odmietanie definícií. II 4. Metóda štúdia náboženstva. Náboženstvo ako založené na „živote“. Náboženstvo je hĺbka života. Nevedomie je schodiskom z neba do duše. III. Dve vrstvy života, prirodzené) a požehnané; dve možné náboženstvá – prirodzené) a naplnené milosťou. IV. Podobenstvo o vtákovi letiacom cez miestnosť. Obzvlášť zaujímavý je začiatok a koniec života. Oboje je prirodzené v náboženstve aj v náboženstve naplnenom milosťou. VI. Odraz aspektov jeden v druhom. VII. Smrť je ako narodenie a narodenie je ako smrť. VIII. Záhady. Venovania. I. Bytie vo stvorených veciach (všeobecné princípy). katolicizmus (Muravyov). Musí existovať nasledovanie Krista a nie napodobňovanie." "10 prednášok v Moskve "2 nrzb." II 7. Princíp izolácie a stratifikácie. III. Chvála (a modlitba). Učenie o slove, o poznaní. IV. Onomatológia. Premenovanie. V. Posvätenie hmoty 8 . Jeho typy. VI. Význam (životnosť) sviatostí a bohoslužby vôbec. VII. Symbolizmus a okultizmus v Cirkvi. IX 10. Cirkevné a všeobecné) náboženstvo; hranice Cirkvi. X. Sväté písmo a univerzálna tradícia.“ Náboženstvo a kultúra. O metodológii štúdia náboženstva. Kult ako základ. HRIECH. Durkheim. Moja recenzia na Bogolyubského. Ikona 18. storočia XIX. storočie – Hovorte o HRIECHU. Čo je to kult? - Sviatosti + rituály." „Eseje o 11 filozofii kultu 1) Kult, náboženstvo a kultúra. 5) Znaky fenomenológie kultu. 1918. IV.26. Deň sprievodu k Černigovskej Matke Božej s patriarchom. Utorok a streda, od 4. do 6. Ostozhenka, 2. Ilyinsky, gymnázium „Učiteľské združenie“. máj, čl. čl. 8, 9, 15, 16, 22, 23, 29, 30 13, 5., 6. júna.“ V ten istý deň urobil otec Pavel náčrt začiatku svojich prednášok, ktorý potom v mierne upravenej podobe povedal na konci prvej prednášky: „Musíme sa zaoberať témami, ktoré sa buď vôbec neštudovali, alebo sa študovali v úplne iných smeroch a uhloch, ako máme na mysli, a čo je najdôležitejšie, slúžili nám ako predmet na iné účely, ako je ten náš. Budeme musieť všetko zopakovať." Správa o prednáškach sa objavila v tlači a súdiac podľa mimoriadne presnej a stručnej prezentácie, mohla patriť samotnému Florenskému: "Hlavným cieľom kurzu bolo poukázať na čo najväčší význam kultu (sviatosti, bohoslužby, obrady) pre pravoslávie. Všetky posvätné veci kresťanského života, myslenia a skutkov sa vracajú ku kultu Cirkvi a k jej základu a stredu - Božskej Eucharistii. Z kultu pochádza všetko, čo je potom v kultúre sekularizované: filozofia, veda, formy spoločnosti len a sviatosť (sviatosť, kult je jeho základom - posvätnosť). Preto pravosláviu hrozia problémy tými teologickými systémami, ktoré sa vyhýbajú uznaniu ústredného významu sviatostí, bohoslužieb a posvätných symbolov – obradov pre Cirkev, život a filozofiu. Prednášky kňaza P. A. Florenského mali výnimočný úspech a obecenstvo bolo preplnené“ 14. Mimoriadny záujem moskovských poslucháčov potvrdzujú aj krátke spomienky na prednášky pátra Pavla Florenského S.I.Fudela, ktorý mal v čase ich vypočutia 18 rokov. „Pamätám si, že to bola hlavná myšlienka priebehu prednášok P. Pavla, ktoré čítal, zdá sa, v lete 1918 v Moskve pod všeobecným názvom „Filozofia kultu“. Na týchto čítaniach, ktoré sa konali v preplnenej posluchárni „Gymnázia Spoločnosti učiteľov“ kdesi na Ostoženke, hovoril o realite prenikania božského elementu sviatostí do všetkých pórov zemského tkaniva, o sviatostiach ako „ohniskách, z ktorých sa božské teplo šíri do celého sveta“, o tom, ako v Zjavení Pána obmýva podzemné vody a posväcuje nebezpečenstvo života Zjavenia Pána. číha v oddelení osobného a verejného života od kultu, o mystickej degradácii procesu jedenia, počínajúc ochutnaním Božieho chleba pri sviatostnom jedle a končiac náhlym prehltnutím sendviča v železničnom bufete, o tom, že cieľom kresťanstva je posvätiť svet, „zachovať si svoje sídlo cez kríž“, premeniť svoj život, premeniť svoj život, premeniť svoj život na „smrť“. jeho dočasné so všetko prenikavým, pochádzajúce z kultu s lúčmi večnosti. Zároveň si pamätám, že opakovane hovoril v moskovských kostoloch s mimoliturgickými rozhovormi, najmä o Božom mene. "Nemôžeš ani vložiť žiletku medzi vzývané meno a Menovaného," povedal. Toto je jeho dlhoročná myšlienka. V roku 1909 v knihe „The Universal Human Roots of Idealism“ napísal: „Názov veci je podstatou veci“, „mená vyjadrujú povahu vecí“. To isté je aj v „stĺpe“: „Božie meno je mystická cirkev“ 15. „Keď o. Pavel čítal svoj kurz „Filozofia kultu“ v Moskve v roku 1918, spomínal S.I. Fudel (pseudonym F.I. Udelov), „ľavý okraj prednej lavice publika bol plný moskovských okultistov. Poznal som ich veľmi dobre a videl som, s akou chamtivou pozornosťou si vždy zapisovali jeho slová do svojich zošitov. Nepochybne to boli moji okultisti alebo ľudia, ktorí mu boli blízki. zvýšený mystický zmysel“ 16. Okultisti skutočne so záujmom počúvali otca Pavla, ktorý ich (rovnako ako pozitivistov a materialistov) vystavil zničujúcej kritike vo svojich prednáškach na tému „Filozofia kultu“. Väčšina poslucháčov však predstavovala novú generáciu moskovskej veriacej mládeže, z ktorej sa duchovenstvo v rozpore s duchom doby začalo dopĺňať a obchádzalo tradičnú triedu. Bolo tam aj veľa študentov Moskovskej teologickej akadémie, ktorí prišli zo Sergeeva Posadu, aby si vypočuli svojho milovaného učiteľa. Dá sa predpokladať, že Florenskij čítal tieto prednášky s radou a požehnaním biskupa Theodora, bývalého rektora MDA. O ďalšej podobnej sérii prednášok - ktorá sa nekonala - napísal vladyka Theodore c. 27. júla 1918: "Drahý otec Pavel! Podľa môjho názoru by sa mal návrh, ktorý ti bol prednesený, brať jednoducho: ak chcú počúvať, nech počúvajú. Netreba si dávať žiadne špeciálne misijno-ospravedlňujúce ciele; Čokoľvek Boh dá, to je v poriadku. A snaž sa predvídať dôsledky, dobré alebo zlé. Možno len prezentovať to, čo čítaš, vo forme, ktorá je pre nich inteligentná a zrozumiteľná. nevyvodzujte závery v rozpore s nasledujúcimi témami. Toto je môj jednoduchý názor, a ak je to prijateľné, potom vás Boh žehnaj." Aké zdroje sú základom zväzku „Filozofia kultu. Skúsenosti ortodoxnej antropodiky“? Podľa charakteru materiálov (čas, záznam, účel, spôsob uloženia autora) ich možno rozdeliť do troch častí. Prvá časť je autorským záznamom Florenského priebehu prednášok, teda vlastne toho, čo sa čítalo v máji až júni 1918 v Moskve. Záznam sa uskutočnil na hárkoch zošita zviazaných do siedmich nerovnakých „zošitov“. Pôvodný názov kurzu prednášok („Eseje o filozofii kultu. Zápisky prednášok konaných v Moskve“) Florenskij pri prvej úprave mierne poopravil: „Eseje o filozofii kultu. Zápisky prednášok prednesených v Moskve v máji a júni 1918.“ Priebeh prednášok zostavil Florenskij do špeciálneho leporela, na ktorého chrbát sám napísal: „Sv. Pavel Florenskij). Anthropodycey. Náčrty a matky. P.F.“ Prednášky I „Bázeň Boží“ (1. – 4. máj 1918, starý štýl), II „Kult, náboženstvo a kultúra“ (5., 7. máj 1918, starý štýl), III „Kult a filozofia“ (11., 12., 14. máj, 1918, starý štýl) majú spoločné číslovanie textu 1 – ďalej 46 strán, bez vyplneného textu. (68 jednotiek), ale z nejakého dôvodu chýba číslovanie strán začiatku prednášky II (6 jednotiek). Poradové číslo prednášky „Sviatosti a obrady“ (12., 14. máj 1918, starý štýl) bolo vynechané a na jeho vloženie bolo ponechané prázdne miesto. Prednáška IV má vlastné číslovanie odsekov (§ 1 – 8) a strán (23 e.). Prednášky V „Sedem sviatostí“ (19. – 20. máj 1918, čl. čl.), VI. „Črty fenomenológie kultu“ (21. máj 1918, čl. čl.) majú samostatné čísla odsekov (V – § 1 – 16; VI – § 1 – 11), ale spoločné číslovanie strán (49 s. K prednáške V. „Sedem sviatostí“ na samostatných 12 stranách Florenskij pripojil text „Odpočet siedmich sviatostí“ (24 – 25; čl. 29. XII. 1919), ktorý možno považovať za prílohu. Po VI. prednáške „Funkcie fenomenológie kultu“ dokončil Florenskij časť „Montológia“ (20.–21. V. 1920 čl.) na 4 nečíslovaných stranách, ktorú možno považovať aj za prílohu. Prednáška VII „Zasvätenie skutočnosti“ (31. 5., 1. – 2. 6. 1918, čl. čl.) má svoje číslovanie strán (45 s.) a odsekov (§ 1 – 10, potom je číslovanie odsekov zmätené a rozbité). Prednáška VIII „Modlitba“ (2. 6. 1918, čl. čl.) má svoje číslovanie strán (s. 1 – 13, potom sa text láme asi do polovice) a odsekov (§ 1 – 7). To všetko naznačuje, že „Eseje o filozofii kultu“ Florensky koncipoval ako jedno dielo, ale technika jeho dizajnu nebola dokončená a jednotná. Práve týchto osem prednášok mal Florenskij v Moskve v telocvični „Spoločnosti učiteľov“ na 2. Iljinskej ulici (v blízkosti Katedrály Krista Spasiteľa na Ostoženke) od 8. mája do 6. júna 1918. Čl. Porovnanie dátumov nahrávania prednášok a dátumov ich čítania, uvedených v pláne 26. apríla 1918 čl. čl. (8., 9., 15., 16., 22., 23., 28., 29. mája, 5., 6. júna), môžeme predpokladať, že termíny čítaní sú 28. a 29. mája čl. čl. (pondelok a utorok) vypadli, lebo pripadli pred Veľkou nocou a Nanebovstúpením Pána. Všimnite si, že už v pláne z 26. apríla 1918 čl. čl. možnosť prednášať počas tohto týždňa bola spochybnená a pôvodné termíny 29. a 30. mája (utorok a streda) boli opravené na 28. a 29. mája Celý priebeh prednášok podliehal drobným úpravám Florenského, ceruzou a atramentom. Druhá časť série „Filozofia kultu“ súvisí s Florenského ďalšou prácou na pôvodnom texte. 1. Florenskij zaradil do zošitových stránok množstvo príloh, úryvkov z literatúry a bibliografických odkazov. Niektoré z nich boli neskôr pri dotlači organicky zaradené do strojom písaného textu, iné zostali v rukopisnej podobe. 2. Florenskij napísal niekoľko nových dokončených textov, z ktorých niektoré možno považovať za prílohy k hlavným textom prednášok („Odpočet siedmich sviatostí“ - 24. - 29. december 1919, čl. čl., "Mesyatseslov" - 20. - 21. máj 1920 čl. 20, význam, "2W" ako samostatný čl. 1920 čl. 3. Väčšina Florenského prednášok bola prepísaná na písacom stroji a vzniklo špeciálne strojom písané vydanie pod názvom „Čítania o kulte“ a s podtitulom „Eseje o filozofii kultu (náčrty prednášok prednesených v Moskve v máji a júni 1918).“ Keďže text strojom písaného vydania Florensky pridelil v samostatnom všeobecnom priečinku a obsahoval Florenského dodatky a opravy, vznikol dojem, že toto konkrétne vydanie bolo poslednou „autorskou vôľou“. No starostlivé porovnanie strojopisnej verzie s rukopisnými textami autora nás núti opustiť tento prvotný záver. Čo a ako bolo preložené do strojopisného vydania? Prvé tri prednášky (I. „Strach z Boha“, II. „Kult, náboženstvo a kultúra“, III. „Kult a filozofia“), ktoré mali jednotné číslovanie strán a odsekov, prepísal pisár (Butyagina? S.I. Ogneva?) priamo z Florenského ručne písaného textu. Slová, ktoré boli pre pisárku nezrozumiteľné, boli označené červenou ceruzkou a následne vyťukané, pripojené, prípadne im zostalo prázdne miesto, zrejme podľa toho, ako veľmi mal Florenskij možnosť poradiť pisárovi. Prednášku IV „Sviatosti a obrady“, ktorá mala vlastné číslovanie strán a odsekov, prepísala pisárka rovnako ako predchádzajúce, ale iba polovicu; to, čo sa týkalo 2. hodiny prednášky, ako aj predslov k prednáške, napísaný po jej skončení, zostalo nevytlačené. Text prednášok I-III a IV (polovica) je vytlačený s jednotným číslovaním strán (s. 1 – 106) a odsekov (§ 1 – 48). V. prednáška „Sedem sviatostí“ a VI. prednáška „Črty fenomenológie kultu“ neboli publikované, ale vyšiel text „Odpočet siedmich sviatostí“ (24. – 29. 12. 1919, O.S.). Počnúc týmto textom sa zmenila technika prekladu Florenského rukopisnej kópie do strojopisu. Sám Florenskij začal pisárovi priamo diktovať svoj text a v niektorých prípadoch to viedlo k tomu, že dal iné vydanie textu „zo svojho hlasu“, pričom text doplnil poznámkami a úryvkami z literatúry, ktoré urobil po napísaní prednášky. Takto bol pisárke nadiktovaný text „Odpočet siedmich sviatostí“ (s. 1–9) a prvá časť prednášky VII „Posvätenie skutočnosti“ (s. 1–10, § 1–9). Charakteristickým vonkajším znakom Florenského diktovania jeho textov pisárovi (a následne pisárskej chyby S.I. Ogneva) je, že ceruzkou preškrtal strany rukopisnej kópie, ktorú nadiktoval. Nie je známe, kedy Florenskij diktoval tieto texty pisárke, ale dá sa predpokladať, že sa tak stalo koncom roku 1921 - začiatkom roku 1922. Tento predpoklad je založený na skutočnosti, že v ďalšej sérii textov, ktoré Florenskij nadiktoval Belochshskej S.I.Ognevovej, sú diktáty, ktoré urobila ona a sám Florenskij. Florenskij teda nadiktoval 2. časť prednášky VII „Zasvätenie skutočnosti“ od 16. apríla do 4. júna 1922 Čl. čl., text „Svedkovia“ (20., 22. mája 1920, čl. čl.) – 5. – 17. júna 1922 čl. čl., prednáška VIII „Modlitba“ (čl. 2. júna 1918), pod názvom „Ústna služba“ s podtitulom „Modlitba“, - 28. august - 17. september 1922 čl. čl. Ručne písané texty zaznamenané S.I. Ognevou boli následne prepísané na písacom stroji (jej alebo inou osobou). A v rukopisnom texte S.I. Ognevoy a Florensky opravili a doplnili strojopisný text, ktorý sa niekedy nezhodoval nielen s jeho vlastnou rukou písaným textom, ale aj navzájom v rôznych strojom písaných kópiách. Rovnako ako v cykle „Na povodiach myslenia“, ani cyklus „Filozofia kultu“ nemá jediný a jediný autorský výtlačok, preto sú najdôležitejšie nezrovnalosti zaznamenané v poznámkach. Ako už bolo spomenuté, texty, ktoré Florenskij nadiktoval písačke („Odpočet siedmich sviatostí“, 1. časť VII. prednášky „Posvätenie reality“) a bielemu spisovateľovi S. I. Ognevovi (2. časť VII. prednášky „Posvätenie reality“, „Svedkovia“, „Verbálna služba. Modlitba“), majú určité rozdiely. Obzvlášť veľké rozdiely sú medzi textom rukopisnej kópie 2. časti prednášky VII „Zasvätenie skutočnosti“ a textom diktovaným Florenským S.I. Ognevou, ktorý v publikácii z roku 1977 dostal konvenčný názov „Filozofia kultu“. Skutočnosť, že text s názvom „Filozofia kultu“ je pokračovaním (2. časť) prednášky VII „Posvätenie reality“, presvedčí nielen svojím obsahom, ale aj dizajnom. Strojom napísaná kópia 1. časti prednášky VII, „Posvätenie reality“, končí na str. 10 a § 9 a rukou písaná poznámka S. I. Ogneva začína s. 11 a § 10 a potom číslovanie strán 12, 13, 14... 195 a číslovanie odsekov - s prestávkami až po § 38. Florensky zjavne nepredpokladal, že 2. časť prednášky VII „Zasvätenie reality“ narastie do takej veľkej veľkosti, preto po dotlači by sa táto časť prednášky mohla považovať za samostatné číslo strany VII - 1. 106, číslovanie odsekov je mätúce). Ručne písaná poznámka S.I. Ogneva ani strojopisná kópia 2. časti prednášky VII však nezískali žiadny názov. Všetky vyššie uvedené texty preložené Florenským do strojopisu vyšli prvýkrát v roku 1977 v zborníku. „Teologické diela“ č. 17 (M.: Vydavateľstvo Moskovského patriarchátu) v tomto poradí: 1. Bázeň pred Bohom (s. 87 – 101), 2. Kult, náboženstvo a kultúra (s. 101 – 119), 3. Kult a filozofia (s. 119 – 135 a 4. časť 15. sviatosti. 142), 5. Odpočet siedmich sviatostí (s. 143 – 147), 6. Posvätenie skutočnosti (1. časť) (s. 147 – 156), 7. Svedkovia (s. 156 – 172), 8. Verbálna služba. Modlitba (s. 172 – 195), Filozofia bohoslužby (t. j. 2. časť prednášky „Posvätenie skutočnosti“) (s. 195 – 248). Podľa cenzúrnych požiadaviek Rady pre náboženské záležitosti pri Rade ministrov ZSSR bol všeobecný názov „Eseje o filozofii kultu“ odstránený a celý cyklus bol publikovaný pod redakčným názvom „Z teologického dedičstva“. Predslov „Od redaktora“ napísal A. S. Trubačov s charakteristickými prílohami veľkňaza Anatolija Prosvirnina (neskôr Archimandrita Innocenta, †l2. júla 1994), ktoré by mali čitateľovi pomôcť uhádnuť skutočný názov diela, no zároveň mu napovedať, kde sa rukopisy nachádzajú. „Ako informoval profesor veľkňaz John Kozlov (10.9.1971), od ktorého boli tieto materiály objavené (teraz sú v Moskovskej teologickej akadémii), už otec Pavel Florenskij pomenoval filozofiu kultu svojim prednáškam na Moskovskej teologickej akadémii (1908 - 1919)“ (s. 85). Keď sa jeden zo zvedavých čitateľov, O. I. Genisaretsky, obrátil na Moskovskú teologickú akadémiu so žiadosťou o nahliadnutie do tam uložených originálov, bola mu ukázaná moderná strojom písaná dotlač, ktorá bola v súvislosti s touto žiadosťou odovzdaná knižnici. Tieto časové dotyky, samozrejme, neospravedlňujú, ale vysvetľujú nedostatky vydania z roku 1977. Vydavatelia (t. j. veľkňaz Anatolij Prosvirnin a A.S. Trubačov) v tom čase nepoznali Florenského pôvodný rukopisný text, takže nebolo možné identifikovať úplnú kompozíciu textov ani overiť autorov strojopis s rukopisom autora. Niekoľko miest bolo vylúčených z publikovania z dôvodu vonkajších cenzúrnych okolností, ktoré vydavatelia nemohli ovplyvniť. Okrem toho sa počas vydania v roku 1977 vôbec nebrali do úvahy sprievodné materiály: Florenského individuálne poznámky, ním napísané citácie a bibliografické poznámky. Z toho vyplýva pomerne veľké množstvo chýb a preklepov. Vydanie „Filozofie kultu“ v roku 1977, podobne ako vydanie „Ikonostasu“ v roku 1972, dnes, samozrejme, neuspokojuje ani súčasné znalosti Florenského, ani princípy vydávania jeho textov, ktoré sa vyvíjali za posledných 10 rokov, no svojho času splnilo najdôležitejšiu úlohu: opäť po 70 rokoch predstavilo spoločnosti základné myšlienky florentského filozofa. Prirodzene, pred vydavateľmi súčasných súhrnných diel Florenského stáli viaceré otázky: 1) Prečo nebola 2. časť IV prednášky „Sviatosti a rituály“, prednáška V „Sedem sviatostí“, prednáška VI „Črty fenomenológie kultu“ zaradená do „Čítania o kulte“? 2) Aké miesto by mali zaujímať texty „Odpočet siedmich sviatostí“, „Kniha mesiacov“, „Svedkovia“, ktoré Florensky napísal po roku 1918? 3) Možno ručne písaný text „Eseje o filozofii kultu“ z roku 1918 a strojom písaný text „Čítania o kulte“ z roku 1922 považovať za dve rôzne diela, alebo ide o vývoj toho istého diela? Ak je absencia prednášok IV (2. časť), V a VI v strojopisnom texte zásadná a texty napísané po roku 1918 nesúvisia so sledom prednášok z roku 1918 alebo boli napísané práve preto, aby nahradili netlačené prednášky, potom by sa priebeh prednášok „Eseje o filozofii kultu“ z roku 1918 a „Čítania o kulte“ mali považovať za odlišné. Ak absencia prednášok IV (2. časť), V a VI v strojopisnom texte nie je zásadná, ale má technický alebo náhodný charakter a texty napísané Florenským po roku 1918 rozvíjajú témy prednášok a nachádzajú si medzi nimi svoje pevné miesto, potom je potrebné považovať priebeh prednášok „Eseje o filozofii kultu“ z roku 1918 za jeden diel C29 a „Readings on the Philosophy of Cult“ z roku 1918. Potom je potrebné určiť miesto každej z častí a vydať ich podľa najnovšieho vydania, bez ohľadu na to, či v strojopisnej alebo ručnej forme. zachovali sa. Dôkladné štúdium Florenského dedičstva nás presviedča, že „Eseje o filozofii kultu“ a „Čítania o kulte“ sú jedno dielo. K vyššie uvedenému dodávame, že bez ohľadu na to, aké veľké sú rozdiely medzi rukopisným a strojopisným vydaním (to platí najmä pre 2. časť VII. časti prednášky „Zasvätenie skutočnosti“), s výnimkou drobných štylistických opráv sú rozdiely v drvivej väčšine prípadov určené dodatočným materiálom strojopisného vydania. Strojom písaná verzia má všetko, čo má verzia písaná rukou, ale je toho oveľa viac; V ručne písanej verzii nie je nič, čo by nebolo v písanej verzii. Ďalší príklad možno uviesť z Florenského dedičstva. Monografiu „Analýza priestorovosti a času) v umeleckých a vizuálnych dielach“ (1924) napísal Florenskij po kurze prednášok na Vkhutemas „Analýza perspektívy“ (1923/24) a pri rozvíjaní tohto kurzu. Ide však o rozdielne práce a spája ich len téma výskumu, a preto obe vyšli samostatne. Samostatné uverejnenie textu kurzu ôsmich prednášok Florenského v roku 1918 môže byť v akademickom súbore prác významné z hľadiska toho, čo presne jeho študenti vtedy počuli, ale ani tu si nemožno byť istí, že všetko napísané v roku 1918 bolo nahovorené: objem poznámok je niekedy príliš veľký na 2 prednáškové hodiny. Keďže v rukopisnej kópii a v Ognevayaovom rukopise a v strojopisnej kópii nie je dodržaná jednotnosť v číslovaní odsekov, každá kapitola je očíslovaná samostatne, ale rozdelenie textu je dané autorom. Všetky výbery sú tiež zredukované na jednotné. Datovanie Florenského diktátu textu v roku 1922 je zaznamenané v poznámkach. Tretia časť materiálov cyklu „Filozofia kultu“ bola v tom istom priečinku s autorským záznamom priebehu prednášok Florenského z roku 1918. Ako už bolo spomenuté, na chrbát leporela otec Pavel napísal: „Sv. Pavel Florenský). Anthropodycey. Náčrty a matky. P.F.“ Objem materiálov je cca 650 ručne písaných strán. Toto sú materiály, ktoré otec Pavel dlho vyberal (1908 - 1924) na napísanie cyklu „Antropodicia. Filozofia kultu“. Povaha materiálov ukazuje, že čítanie kurzu prednášok v Moskve v roku 1918 podnietilo otca Pavla k systematizácii a zovšeobecneniu svojich postrehov o pravoslávnom kulte, ktoré hromadil a chápal mnoho rokov. Medzi tieto materiály patria: autorove datované poznámky, niekedy fragmentárne, niekedy pôvodné dokončené miniatúrne diela; návrhy poznámok myšlienok na hárkoch poznámkového bloku, z ktorých niektoré boli následne úplne prepísané (Florensky potom návrh preškrtol); bibliografické výňatky, niektoré s komentármi Florenského; výstrižky z novín. Florensky spojil niektoré materiály sponkou. Štúdium všetkých materiálov, vrátane tých, ktoré sú spojené s kancelárskymi sponkami, však ukázalo, že v drvivej väčšine prípadov ich spája nie úzka špecifická téma, ale skutočnosť, že všetky patria do cyklu „Antropodicia“, a preto boli umiestnené v tomto priečinku. Tieto materiály bolo možné produktívne využiť len ich systematizáciou podľa konkrétnych tém prednášok, teda oddelením. Medzi materiálmi sám Florenskij odložil zväzky v kartónových väzbách s témou: „HRIECH“, „Eucharistia. Materiály. P. Florenskij“, „Pravoslávie a ruská národnosť a autokracia“. Materiály z týchto balíkov sú publikované v jednotlivých blokoch, na miestach zodpovedajúcich ich obsahu (autorské - v prílohách, neautorské - v poznámkach). Florensky však datoval významnú časť materiálov, a to umožnilo usporiadať všetky autorove datované záznamy v chronologickom poradí. Takto sa vytvorila špeciálna časť knihy pod názvom, ktorý Florensky uviedol na chrbte všeobecného priečinka: „Antropodicia. Náčrty a materiály.“ Usporiadanie tejto sekcie do cyklu nielen obohacuje jej obsah, ale je aj jedinečnou príležitosťou sledovať formovanie Florenského knihy v čase (chronológia textov) a v priestore (variácie textov). Ak bol Florenskim datovaný text zaradený do textu „Čítania o kulte“ bez zmien alebo s veľmi malými štylistickými prvkami, uvádza sa iba začiatok a koniec textu, ktorý naznačuje, do ktorej kapitoly „Čítania“ bol zahrnutý a na ktorej strane tohto vydania bol umiestnený. Napriek tomu, že „Filozofia kultu“ pozostáva z úplne samostatných kapitol, prepojených nie postupnosťou prezentácie, ale spoločnou témou a jemným prelínaním čiastkových tém, celkový obsah diela predstavuje harmonický, fundovaný celok. Téma pravoslávneho kultu a uctievania pokračuje a rozvíja tému Cirkvi, hlavnú v diele „Stĺp a základ pravdy (Skúsenosť pravoslávnej teodicey). Toto dielo skúma pravoslávny kult ako živý organizmus, kde všetko so všetkým súvisí, všetko sa odráža v inom a iné sa odráža v sebe. Štruktúra pravoslávneho kultu je v súlade so štruktúrou samotného človeka, obrazu Boha; jej cieľom je spojiť pozemské a nebeské, povzniesť človeka z pozemského do nebeského. Ťažiskom pravoslávneho kultu je sviatosť Eucharistie (prijímanie svätého tela a krvi Kristovej). Bohoslužba je základom a zdrojom všetkých ostatných druhov ľudskej činnosti: svetonázor (filozofia a veda), ekonomika, umenie. Ako sa vzďaľujú a oddeľujú od kultu, stávajú sa svetskými, ochudobňujú, strácajú svoj univerzálny význam a búria nielen proti Bohu, ale aj proti človeku. Podrobné objektívne posúdenie tohto diela otca Pavla je možné pri splnení dvoch podmienok. Dielo je potrebné posudzovať: 1) v kontexte historickej doby, 2) s prihliadnutím na osobitosti tvorby samotného otca Pavla. Čo sa týka prvej okolnosti, je potrebné pripomenúť, že začiatkom 20. stor. Najrozporuplnejšie javy sa odohrali v Cirkvi a v ruskej spoločnosti: boli tu svätí Ján z Kronštadtu a starší z Optiny, ale aj Lev Tolstoj a renovátori; boli horlivci autokracie, ale boli aj socialistickí kňazi; bola tu generácia hlboko veriacich filozofov, vedcov a politikov, ale boli tu aj predstavitelia takzvaného nového náboženského vedomia, ktorí neprijali „historickú“ cirkev; propagoval sa okultizmus a teozofia; Boli tam duchovní a cirkevní ľudia, z ktorých väčšina mala čoskoro nastúpiť na mučeníctvo, ale vo vedomí ľudí sa začal zakoreniť militantný ateizmus, ktorý bol nielen ľahostajný k chrámu a bohoslužbám, ale aj pripravený ho zničiť, len čo sa naskytla príležitosť. Čo je to chrám, jeho svätyne, bohoslužby? Zastarané formy kultúry, ktoré potrebujú zo zvyku len „babičky“? Magické činy? Klamanie ľudu, duchovné ópium? Estetický fenomén? Otec Pavol dal odpovede na tieto otázky a odhalil podstatnú nevyhnutnosť a spásnu silu pravoslávneho kultu pre ľudí, keď sa už začalo prenasledovanie Cirkvi, preliala sa krv prvých nových mučeníkov a začal sa drancovať cirkevný majetok. Už je to takmer rok a pol, čo sa ruský cisár Mikuláš II. vzdal trónu, a do mučeníckej smrti s celou rodinou zostávali len dva mesiace. Zvýšená duchovná zodpovednosť a mimoriadna odvaha otca Pavla podnietili, aby vo „Filozofii kultu“ predstavil cirkevné učenie o kráľovskej moci a pomazanom kráľovi. A ak si pamätáme, že to bolo nielen napísané, ale aj otvorene povedané neďaleko moskovského Kremľa, potom možno prednášky otca Pavla prirovnať k spovedi. Tabuľka znázorňujúca vývoj prednášok „Filozofia kultu“ (dátumy podľa historických a starých storočí) Čo sa týka druhej okolnosti, teda osobitosti diela samotného otca Pavla, je potrebné pripomenúť, že to bolo v súlade s kresťanskou apologetikou a náboženskou filozofiou, nie však s teológiou, ak pod teológiou rozumieme dogmatické učenie Cirkvi. Niet pochýb o tom, že apologetika aj náboženská filozofia, ak sa snažia odhaliť pravoslávnu vieru, musia byť zakorenené v dogmatickom učení Cirkvi, ale tak ako portrét v porovnaní s ikonou má svoje vlastné umelecké zákony, techniky a spôsoby vyjadrovania, tak aj náboženská a filozofická tvorivosť má svoje vlastné charakteristiky odhaľovania Pravdy, ktoré nemožno redukovať na dogmatické formulácie. V súlade s tým terminologický slovník náboženskej filozofie nemôže byť totožný s terminologickým slovníkom dogmatickej teológie, ale predstavuje svoj vlastný systém, svoj vlastný jazyk. Myslenie otca Pavla je zvláštny jazyk, ktorého originalita spočíva v používaní teologickej, filozofickej, prírodovednej a technickej terminológie. V niektorých prípadoch sa výraz používa vo svojom priamom a obvyklom význame, v niektorých prípadoch sa výraz používa široko. Tak napríklad po prvom vydaní jednotlivých kapitol „Filozofie kultu“ v roku 1977 (časopis „Teologické diela“) vyvolalo veľa kontroverzií miesto, kde otec Pavol hovorí: „Kríž je teda živá bytosť, rozumná, vedomá, duchovná, schopná počuť naše modlitby a odpovedať na ne“ (s. 40 tohto vydania). Pri vysvetľovaní tejto pasáže Hieromonk Andronik poznamenal: „Kríž je živá bytosť vďaka prítomnosti životodarnej a životodarnej energie Pána Ježiša Krista“ 17 . Na inom mieste otec Pavol píše: „Poctivý kríž možno dokonca stotožniť s Pánom, podľa jednoty Božej hypostázy Pána... Odtiaľ je jasné, prečo sa v ranokresťanskej ikonografii tvár Pána zvyčajne zobrazovala s krížom“ (s. 34 tohto vydania). Je zrejmé, že v prvom prípade sa na Kríž pozerá z filozofického hľadiska a v druhom prípade z teologického hľadiska. Filozofické uvažovanie o kríži ako o zmyslovo kontemplovanej mentálnej entite je navyše v súlade s prirodzene „magickou“, mysticko-mytologickou, teurgickou a realistickou symbolikou. Podobne páter Pavol opisuje meč, že má „znaky duchovnej bytosti s určitým ontologickým miestom, takmer hodnosťou, v teokratickom systéme“ (s. 259 prítomné vyd.); trón je ako „skrytý cherubín“ (s. 257 súčasné vydanie); prvky (voda atď.) a látky (chlieb, med, obilie atď.) - prijímanie posvätenia naplneného milosťou (pozri „Posvätenie reality“, s. 201 - 311 súčasné vydanie); slovo je „živý a inteligentný“ 18. Tento typ filozofického chápania je namierený predovšetkým proti vedecko-empirickému, racionalistickému poznaniu Cirkvi, človeka a prírody (sveta). V kontexte myslenia otca Pavla tento typ filozofovania nie je v protiklade s milosťou naplnenou cirkevnou teológiou, ale sprevádza ju ako úvodná etapa. Tieto definície otca Pavla nie sú založené na racionalistických pseudoteologických konštruktoch, ale na živej náboženskej skúsenosti a milosti kňazstva. Schopnosť vidieť nebeské v pozemskom, neporušiteľné v porušiteľnom, večné v časnom, neviditeľné vo viditeľnom, „živé“ v „telesnom“, vyššie v nižšom, účasť na tajomstve spojenia ducha a tela, zakoreneného v dogme o vtelení, možno definovať ako mystiku. Je príznačné, že mystické intuície otca Pavla, ktoré v tomto diele zachytil ako dôkaz, nachádzajú potvrdenie v skúsenostiach pravoslávnych askétov. Tu sú napríklad príbehy o jednom z našich súčasných starších, Schema-Archimandrite Vitalijovi (1928 - 1. decembra 1992). „Pamätám si jeho pokyny o tom, ako úctivo by sme sa mali správať k Božiemu trónu,“ spomína Archimandrite Platon (Igumnov). "Povedal, že je to niečo živé, živé a treba to aplikovať ako na živé telo. Trón v chráme je telo Kristovo." 19 "Rovnako ako mních Serafim zo Sarova aj otec (Vitalij) pripisoval mimoriadny význam sviečke zapálenej pre človeka pred svätým obrázkom. Veľké hladké voskové sviečky, ktoré sám vyrobil, stáli na špeciálnych železných podnosoch a brvnách. V jeho izbe nikdy nevybledli; a dokonca ani v extrémnom teple, keď sa z ohňa dymilo a bolo ťažké dýchať, často im nedovolil vyhasnúť. pre vás všetkých." A sila horiacej sviečky v kňazskej cele viac ako raz zachránila ľudí pred smrteľným nebezpečenstvom. Otec Vitalij podľa sviečky rozpoznal stav mysle človeka: či horí hladko, pokojne alebo dymí. A niekedy sa oheň rozreže a zhasne. Potom kňaz zintenzívnil svoju modlitbu za tohto muža“ 20. V nadväznosti na tradíciu ruskej náboženskej filozofie otec Pavel Florenskij spojil duchovný princíp ženskosti s úctou k Tretej hypostáze Ducha Svätého, ktorý blahorečil Pannu Máriu, a duchovný princíp mužnosti s úctou k Druhej hypostáze Boha Slova, Logosu. Uctievanie Ducha Svätého sa spájalo aj s tvorivou inšpiráciou a umením a uctievanie Logosu sa spájalo so zmysluplnosťou a racionalitou vedeckej činnosti. Oveľa skôr však veľkňaz Alexander Gorskij, rektor Moskovskej teologickej akadémie, rozvinul koncepciu svätého Gregora Teológa, že v Starom zákone primárne pôsobí (odhaľuje hypostáza Boha Otca), vo vtelení - hypostáza Boha Syna a po Turíc - hypostáza Ducha Svätého 21 . Zdá sa, že pojem svätého Gregora Teológa - pátra Alexandra Gorského je podobný pojmom pátra Pavla Florenského, ktorý spojil Kyjevskú Rus s počiatkom božskej vnímavosti sveta, uctievaním Matky Božej ako schránky Ducha Svätého a umeleckého symbolu Žofie - Múdrosti, Nebeského umelca a spojil s Moskvou a počiatkom svätého Petra v Petrohrade dizajn Krista. Spasiteľ a umelecký symbol Najsvätejšej Trojice (pozri dielo „Trojica-Sergius Lavra a Rusko“ 22). Dá sa, samozrejme, polemizovať nad tým, aké prípustné sú takéto filozofické a historizofické koncepty, keďže súdržnosť Najsvätejšej Trojice je vyjadrená v tom, že všetky tri hypostázy majú jedinú vôľu, jedinú činnosť; keďže večne existujúci predpozemský nadprirodzený Boh sa nemôže objaviť vo svojich rôznych hypostázach ako začiatok ani ženského a mužského rodu, ani inšpirácie a racionality. Možno pripustiť, že čas neospravedlňoval takéto koncepty; pravoslávnu filozofiu nepriblížili dogmatickému učeniu Cirkvi, skôr ju vzdialili. Ale keď v časti V. „Sedmich sviatostí“ otec Pavol píše: „Ale stupeň vnímania Jeho Osoby (Ducha Svätého) je v rôznych prípadoch odlišný, od nejasnej a nejasnej nádeje a radosti v Pána až po pocit hypostázy tejto „Ženskej“ hypostázy Božského“ (s. 155 tohto vydania), nie je to celkom zrejmá „femininetická involúcia“. mužské princípy do Božstva, ale iba neúspešne vyjadruje tú istú koncepciu zvláštnej úcty k Preblahoslavenej Panne Márii, Druhej Eve, ako Milosťou naplnenej spoločníčke Ducha Svätého. Jedinečnosť diela otca Pavla spočíva v tom, že po prvý raz interpretoval pravoslávny kult a sviatosti z náboženského a filozofického hľadiska. Zvyčajne sa o sviatostiach uvažovalo buď z hľadiska ich praktického vykonávania (praktické vedenie farárov), alebo z hľadiska ich historickej skladby (historická liturgia). Menej často sa o sviatostiach uvažovalo z dogmatického hľadiska. Ale ktorýkoľvek z týchto prístupov znamenal apel na členov Cirkvi v rámci Cirkvi. Základná novinka pátra Pavla spočíva v tom, že sa vo veľkej miere obracia na tých, ktorí sú mimo Cirkvi, a kladie im apologetickú a misijnú úlohu. V tomto zmysle je mimoriadne dôležitá kritika okultizmu a spiritualizmu zo strany otca Pavla Florenského. Okultizmus a spiritualizmus sú zvyčajne kritizované spravodlivo a tvrdo, ale uvedené argumenty sú presvedčivé hlavne pre samotných členov Cirkvi, ktorí sú v nej. Aby sme obrátili chybujúcich, takýto prístup, žiaľ, často nedosahuje cieľ a len trpké následky nútia týchto ľudí odkloniť sa od okultizmu a spiritualizmu. Otec Pavol kritizuje okultizmus tak, že ho možno počuť nielen v rámci Cirkvi, ale aj mimo nej; Jeho slovo, bez toho, aby stratilo svoju cirkevnosť, spočíva na dôvodoch, ktoré možno nie sú pre Cirkev až také významné, ale pre vonkajší svet sú presvedčivé kvôli jeho apelu na Cirkev. Na druhej strane sa vo filozofickej a nábožensko-filozofickej literatúre po prvý raz na základe materiálu pravoslávneho kultu, bohoslužieb a sviatostí študovali otázky ontológie, epistemológie, psychológie, psychiatrie, umeleckej tvorivosti, ekológie atď. V tomto diele otca Pavla je na rozdiel od predchádzajúcich minimálny počet citátov a odkazov z filozofickej literatúry, ale aké množstvo materiálov zo Svätého písma, Breviára (rôzne publikácie), Farebného triódia, Pôstneho triódia, liturgických a štvordňových menoviek, služobnej knihy, biskupskej porady a rôznych liturgických štúdií, liturgických úradníkov A to všetko sú materiály, ktoré sa predtým vo filozofii vôbec nepoužívali a väčšina moderných filozofov ich nepozná. Treťou črtou, ktorá odlišuje dielo otca Pavla, je otázka, ktorú si položil o relatívnom poznaní Boha v pohanstve a o vzťahu medzi pohanstvom a kresťanstvom. Otec Pavol sa ako teológ riadi tradíciou svätého mučeníka Justína Filozofa, ctihodného Serafima zo Sarova (pozri str. 576 a nasl. vyd.), svätého Teofána Samotára, ktorý najmä vykladá slová apoštola Pavla: „Veď čo sa dá vedieť o Bohu, je im zrejmé: Boh im to zjavil“ (pohanom to zjavil). „Jazyky poznali Boha a božské veci nielen z toho, čo je vtlačené do ich duší, ale aj z toho, čo Boh osobitne zjavil neskôr a čo sa podľa legendy odovzdávalo z generácie na generáciu“ 23 . Ak je to však v teológii pomerne tradičný pohľad, potom bola jeho aplikácia Florenského v oblasti religionistiky inovatívna. Nie v kresťanstve treba hľadať prvky pohanstva, ktoré údajne svedčia o „dvojitej viere“, ale v predkresťanskom pohanstve treba vidieť, ako sa zvýrazňujú lúče budúcnosti Krista, od vekov, od nebeského zasľúbenia padlému Adamovi. Žiaľ, religionistika nešla cestou, ktorú načrtol Florenskij, ale opačným smerom, a to je dôvod jej označenia. Napokon ďalšou črtou, ktorá odlišuje dielo otca Pavla, je antropologický prístup k učeniu o spáse. Ukazuje sa, že Cirkev ponúka človeku presne to, čo hľadá, ale nedosahuje vo svojom impulze sebaočistenia; odhaľujú sa ľudské (psychofyziologické, sociálne, historické atď.) korene božsko-ľudského náboženského pôsobenia; je dokázané, že pravoslávie absorbovalo všetko najlepšie a potrebné, čo ľudstvo vyvinulo na náboženskej ceste. Ustanovenia: „Kresťanstvo je výsledkom a výsledkom historického vývoja ľudstva, a preto prvé medzi ostatnými náboženstvami“; „Všetky ostatné náboženstvá sú falošné v porovnaní so zjavenou pravdou zjavenou Kristom, a preto je kresťanstvo jediná vec, ktorá si zaslúži byť nazývaná náboženstvom,“ považuje Florensky za antinomickú jednotu. To všetko vytvorilo mimoriadne originálne, jedinečné dielo, ktoré je svojím významom celkom porovnateľné s knihou Pilier a základ pravdy. Podobne ako „Stĺp...“, aj „Filozofia kultu“ sa stala bránou do Cirkvi pre celú generáciu. Ak však „Pillár...“, prvýkrát vydaný v roku 1914, pokračoval vo svojom „samostatnom“ živote, potom sa „Filozofia kultu“, čítaná v roku 1918, stala súčasťou spomienok v nasledujúcich rokoch. Táto publikácia úplného textu Filozofie kultu oživuje toto dielo. Vyjadrujem úprimnú vďaku pracovníkom Múzea kňaza Pavla Florenského a eko-potravinárskeho závodu OJSC Diod (generálny riaditeľ V.P. Tichonov) za pomoc pri príprave knihy na vydanie. Hegumen Andronik (Trubačov) Dogmatizmus a dogmatika C Kňaz Pavel Florenský. Diela: V 4 sv. T. 1. M., 1994. S. 551. Z listu V.A. Kozhevnikov 27. júla 1912 // Andronik (Trubačov), hieromonk. Teodicea a antropodika v dielach kňaza Pavla Florenského. Tomsk, 1998. S. 10. Rozum a dialektika. Úvodná reč pred obhajobou knihy „O duchovnej pravde“ pre magisterský stupeň. Moskva, 1912, povedal 19. mája 1914 // Kňaz Pavel Florenskij. Diela: V 4 sv. T. 2. M., 1996. S. 133 – 134. Medzi odsekmi I a II, napísané ceruzkou: "Pre poslednú kapitolu. (Orientácia vo filozofii)." Zachovali sa poznámky s rovnakým názvom: "Hádanky o hádankách." Názov článku o Tolpyginovi atď. Nie sú morálne, ale ontologické. Morálka je ontologická“. "Duchovný úpadok a kameň viery." Ortodox Review, zväzok 12, 1863, s. 213. [O Eucharistii! NI] pre "Hádanky o hádankách)". Nad odsekom I je nápis ceruzkou: „Dva uhly pohľadu. Svätá vec a späť." Nad položkou II je nápis ceruzkou: „Čas a jav. Priestor a fenomén." Nad slovom je ceruzkou nápis: „realita“. Ďalej doplnené ceruzkou: "Odpočet čísla sedem." Medzi odsekom IX a odsekom X a pod odsekom X je ceruzkou napísané: „Cirkev a svet. 1 strany (Cosmic) Budem len hovoriť.” Pôvodne to bolo: „Eseje o filozofii kultu“. Slová „a mier“ sú prečiarknuté ceruzkou. Prečiarknuté a navrchu napísané ceruzkou: „28 a 29.“ Oživenie. [1918]. č. 6. S. 15. Fudel S.I. O otcovi Pavlovi Florenskom // Florensky. Pre a proti. Petrohrad, 2001. S. 97. Andronik (Trubačov), hieromonk. Teodicea a antropodika v dielach kňaza Pavla Florenského. Tomsk, 1998. S. 103. Pozri: Štruktúra slova // Diela: V 4 zväzkoch. T. 3(1). M., 1999. S. 216. O živote Schema-archimandrita Vitalyho. M., 2002. S. 83. Pozri: Pilier a základ pravdy. M., 1914. S. 134 – 136. Kňaz Pavel Florenský. Diela: V 4 sv. T. 2. M., 1996. S. 352 – 369. biskup Feofan. Výklad. Posolstvo svätého apoštola Pavla Rimanom. 2. vyd. M., 1890. S. 89.