Filosofia cultului

1914: Anthropodycey trebuie să răspundă la întrebările „cum devine acest sistem de experiențe și acțiuni salvator în mod specific pentru mine, deoarece sunt convins de salvarea lui în general?”; „În ce mediu real trebuie să mă mișc și ce legătură trebuie să intru cu el pentru a-mi asimila mântuirea? Asta în termeni de fenomenologie”; „În ce fel primește o persoană mântuirea lui Dumnezeu în sine și este mântuită de Mântuitorul său?” (Acesta este în termeni de ontologie.) Anthropodycey descrie modul în care „noi, testându-ne pe noi înșine, ne găsim „minciuni” și impurități, ne vedem inconsecvența cu adevărul lui Dumnezeu și, prin urmare, nevoia de purificare”. Antropodicea nu este posibilă „nu altfel decât prin puterea lui Dumnezeu”, pentru că „trăim în Dumnezeu prin Dumnezeu – nu noi înșine”, este „coborârea harului în măruntaiele noastre”. Dar „cum este posibil acest lucru? Cum poate o „față umană slabă” să intre în contact cu „adevărul lui Dumnezeu”? Cum nu incinerează energia divină nesemnificația făpturii? Acestea și alte întrebări asemănătoare necesită disecție ontologică. Traducerea în limbajul crud și sărac al comparațiilor pământești, să spunem: cum se poate ca Sfântul Paharul să nu devină ca ochiul nostru, să nu se topească ca din ochi. strălucire insuportabilă a Ceea ce este în ea Ce s-ar întâmpla dacă o particulă de soare ar fi pusă într-un potir, dar există Aceea, în fața căreia soarele este întuneric și... paharul este nevătămat? Nu pare uneori că preotul ține în mână un nor de tunet: o mișcare neglijentă și un fulger îl vor lovi. Acestea sunt imagini. Dar nicio imagine nu va transmite puterea contrastului dintre Dumnezeu și creație - un contrast care trebuie neapărat realizat pentru ca justificarea creaturii să fie posibilă. Antropodia trebuie să clarifice ontologia acestui contrast realizat între totul și nimic.” „La o posibilă întrebare despre conținutul antropodiei, poate ar trebui să răspundem: „Diferitele tipuri și grade de descendență a lui Dumnezeu ar trebui să constituie tema sa principală. Cu alte cuvinte, ar trebui să vorbim acolo despre categoriile de conștiință spirituală și despre revelația lui Dumnezeu în Sfintele Scripturi; despre riturile sacre și sfintele sacramente; despre Biserică și natura ei; despre arta bisericească și știința bisericească etc., etc. Și toate acestea ar trebui să constituie un cadru pentru problema centrală a antropodiei – cea hristologică”. În sensul larg al cuvântului, întrebările de antropodie au fost dezvăluite de preotul Pavel Florensky în două cicluri mari: „Filosofia cultului” și „La bazinele gândirii” - și într-o serie de lucrări independente („Iconostasis”, „Analiza spațiului (și timpului) în lucrările artistice și vizuale”), scrise în principal în 1920. Privire de ansamblu asupra antropodiei (1. Structura omului ca chip al lui Dumnezeu, voința lui de a merge pe calea vieții în conformitate cu voia lui Dumnezeu, cu Carta dată de Dumnezeu, arhetip 2. sfințirea omului în sacramentele Bisericii, când devine sfințit și sfințit de la un păcătos 3. Activitatea umană, atunci când sacră (cult), activitate teologică și sfințică filozofie), economie și artă); trăsăturile sale caracteristice (filozofia consubstanțialității, ontologiei, teologiei, simbolismului, antinomianismului) și intuițiilor sunt urmărite într-o lucrare specială (Andronik (Trubachev), ieromonah. Teodicee și antropodie în opera preotului Pavel Florensky. Tomsk, 1998). Primele note sistematice, incluse ulterior în ciclul „Filosofia Cultului”, apar în lucrările lui P. A. Florensky în 1908: observații intitulate „Enigme despre ghicitori”, subiecte „Religie și cultură”, „Religie, cultură etc. „PĂCAT”. Aceste note erau legate de cursul „Primii pași ai filosofiei antice”. De la a șaptea prelegere a acestui curs - „Originea religioasă a culturii” - a fost dezvoltată în continuare a doua prelegere „Cult, religie și cultură” a cursului „Eseuri despre filosofia cultului”. Majoritatea înregistrărilor preliminare ale ciclului „Filosofia Cultului” datează din 1914–1915, iar unele dintre subiectele acestor înregistrări au fost incluse în cursurile de curs ale lui Florensky la Academia de Arte din Moscova în acei ani. Dar planurile pentru un curs special de prelegeri despre filosofia cultului au apărut de la Florensky, probabil abia în primăvara anului 1918, după o ofertă de a ține prelegeri la Moscova. Scrisoare de la S. N. Durylin către preotul Pavel Florensky „19 aprilie (2 mai), 1918, Moscova. Probabil ai fost avertizat de Mokrinsky că problema organizării prelegerilor tale la Moscova, atât de dorită de atât de mulți, a intrat în faza de implementare. Localul a fost deja închiriat. Este la 2 pași de Mich. Al-cha Novoselova), în sala de sport a Asociației Profesorilor, găzduiește 150 de persoane. Este recomandabil să organizați 2 prelegeri pe săptămână - astfel încât un curs de 8 prelegeri să fie finalizat într-o lună. Cele mai convenabile zile pentru prelegeri ar fi marți și vineri, iar orele ar fi de la 4 la 6. Dar sunt posibile și alte zile. Taxa va fi de 15 ruble. pentru un abonament pentru întregul curs. Unele bilete vor fi vândute la ușă. Este asigurată compoziția corespunzătoare a audienței. Biletele nu vor fi puse în vânzare pentru toată lumea, ci vor fi distribuite printre oamenii pe care îi cunosc și cunosc. Durata fiecărei prelegeri este la discreția dumneavoastră. Deci, totul extern este făcut. Și suntem bucuroși să așteptăm de la dvs. doar următoarele: 1) numele exact al cursului (subiectul este în întregime pentru examinarea dvs.) și un scurt program pentru acesta, 2) instrucțiuni despre zilele și orele în care alocați cursurile și 3) când deschideți cursul - ziua primei prelegeri. (Cel mai bine este dacă cursul se deschide pe Fomina și în zilele și orele indicate mai sus.) Trimiteți acest răspuns lui Serghei Iosifovich Fudel, care se ocupă de partea externă a problemei. Avem nevoie de un răspuns cât mai curând posibil. Adresa: Arbat, 47, apt. 1. – Serghei I. Mâncare. Te sărut. Bună Anna Mikhailovna și copii. Felicitări pentru vacanța viitoare. Fie ca Hristosul Înviat să ne bucure. „I. SIN. Puncte de vedere posibile. Nu sunt critice. Motivați mai detaliat punctul de vedere al realismului religios. Irreductibilitatea lui S, I și N unul față de celălalt. Punct de vedere critic. Refuzul definițiilor. II 4. Metoda de studiu a religiei. Religia se bazează pe „viață”. Religia este profunzimea vieții. Inconștientul este o scară de la cer spre suflet. III. Două straturi de viață, natural) și binecuvântat; două religii posibile – naturală) și plină de har. IV. O pildă despre o pasăre care zboară printr-o cameră. Un interes deosebit este începutul și sfârșitul vieții. Ambele sunt naturale în religie și în religia plină de har. VI. Reflectarea aspectelor unul în celălalt. VII. Moartea este ca nașterea și nașterea este ca moartea. VIII. Mistere. Dedicații. I. Fiind în lucrurile create (principii generale). Catolicismul (Muravyov). Trebuie să existe urmărea lui Hristos și nu imitație.” „10 prelegeri la Moscova „2 nrzb”. II 7. Principiul izolării şi stratificării. III. Laudă (și rugăciune). Doctrina cuvântului, a cunoașterii. IV. Onomastică. Redenumire. V. Sfinţirea materiei 8 . Tipuri de ea. VI. Sensul (vitalitatea) sacramentelor și închinării în general. VII. Simbolism și ocultism în Biserică. IX 10. Biserică și universal) religie; hotarele Bisericii. X. Sfânta Scriptură și tradiție universală”. Religie și cultură. Despre metodologia studierii religiei. Cultul ca bază. SIN. Durkheim. Recenzia mea despre Bogolyubsky. Icoana secolului al XVIII-lea Secolul al XIX-lea – Vorbește despre SIN. Ce este un cult? – Sacramente + ritualuri.” „Eseuri despre 11 Philosophy of Cult 1) Cult, religie și cultură. 5) Trăsături ale fenomenologiei cultului. 1918. IV.26. Ziua Procesiunii către Maica Domnului Cernigov cu Patriarhul. „Obiectivul principal al cursului a fost acela de a stabili cea mai mare importanță a cultului (sacramente, cult, ritualuri) pentru Ortodoxie. Toate lucrurile sacre ale vieții, gândirea și faptele creștine se întorc la cultul Bisericii și la baza și centrul ei - Divina Euharistie. Din cult provine tot ceea ce este apoi secularizat în cultură: filozofia, știința, fundamentul ei, teozofia, știința, teologia sa. de Împărtășanie) este sfântul și singurul temei al gândirii vii, al creativității și al vieții publice. Prin urmare, Ortodoxia este amenințată cu probleme de acele sisteme teologice care se sustrage de la recunoașterea semnificației centrale a sacramentelor, a cultului și a simbolurilor-rituri sacre pentru Biserică, viață și filosofie. Prelegerile preotului P. A. Florensky au avut un succes excepțional, iar publicul a fost supraaglomerat” 14. Scurtele amintiri ale prelegerilor părintelui Pavel Florensky S.I. Fudel, care avea 18 ani la momentul audierii lor, confirmă, de asemenea, interesul extraordinar al ascultătorilor de la Moscova. „Îmi amintesc că aceasta a fost ideea principală a cursului de prelegeri al părintelui Paul, pe care el l-a citit, se pare, în vara anului 1918 la Moscova sub titlul general „Filosofia cultului”. El a vorbit la aceste lecturi, care au avut loc într-o sală aglomerată a „Gimnaziului Societății Învățătorilor” undeva pe Ostojenka, despre realitatea pătrunderii elementului divin al sacramentelor în toți porii țesăturii pământului, despre sacramente ca „focurilor din care căldura divină se răspândește în întreaga lume” și despre modul în care se spăla Epifania apa. rădăcinile subterane ale vieții, despre pericolul care pândește în despărțirea vieții personale și publice de cult, despre degradarea mistică a procesului de mâncare, începând de la gustarea Pâinii lui Dumnezeu la masa sacramentală și terminând cu înghițirea grăbită a unui sandviș la bufetul feroviar, despre faptul că scopul creștinismului este să-și sfințească lumea, să-și „păstreze reședința, să-și „păstreze lumina”, să-și „păstreze” reședința. spre moarte”, să-și transforme viața, să-și pătrundă „existența”, temporară cu atotpătrunzătoare, venită din cult cu razele eternității. Se poate presupune că Florensky a citit aceste prelegeri cu sfatul și binecuvântarea episcopului Theodore, fostul rector al MDA. Despre următoarea serie similară de prelegeri - care nu a avut loc - Vladyka Theodore a scris c. 27 iulie 1918: „Dragă părinte Pavel! În opinia mea, propunerea care ți-a fost făcută ar trebui să fie luată simplu: dacă vor să asculte, lasă-i să asculte. Nu trebuie să-ți stabilești obiective speciale, misionare-apologetice; Orice dă Dumnezeu, e bine. Și încearcă să prevezi consecințele, de bună sau de rea, de înțeles, dacă publicul poate fi înțeles în prezent. este doar inteligentă și filozofică, astfel încât ei să nu tragă concluzii contrare temelor care urmează. Aceasta este părerea mea simplă și, dacă este acceptabilă, atunci Dumnezeu să vă binecuvânteze.” Ce surse stau la baza volumului „Filosofia Cultului. Experiența antropodiei ortodoxe”? Numărul de ordine al prelegerii „Sacramente și rituri” (12, 14 mai 1918, Stil vechi) a fost omis și a fost lăsat un spațiu liber pentru introducerea acesteia. Lectura IV are propria numerotare a paragrafelor (§ 1 – 8) și a paginilor (23 e.). Prelegerile V „Șapte Taine” (19 – 20 mai 1918, art. art.), VI „Trăsături ale fenomenologiei cultului” (21 mai 1918, art. art.) au numere de paragraf independente (V – § 1 – 16; VI – § 1 – 11, dar numerotare comună), (49 a pag. 11). Pentru prelegerea a V-a „Șapte sacramente”, pe 12 pagini separate, Florensky a atașat textul „Deducerea celor șapte taine” (24 – 25; 29. ​​​​XII. 1919 Art.), care poate fi considerat ca o anexă. După prelegerea a VI-a „Trăsăturile fenomenologiei cultului”, Florensky a completat secțiunea „Montologie” (20–21. V. 1920 art.) pe 4 pagini nenumerotate, care poate fi considerată și ca anexă. Cursul a VII-a „Consacrarea Realității” (31 mai, 1 – 2 iunie 1918, Art. Art.) are propria numerotare a paginilor (45 p.) și a paragrafelor (§ 1 – 10, apoi numerotarea paragrafelor este confuză și ruptă). Lectura a V-a „Cele șapte taine” și a VI-a „Trăsături ale fenomenologiei cultului” nu au fost publicate, dar a fost publicat textul „Deducerea celor șapte taine” (24 – 29 decembrie 1919, O.S.). Începând cu acest text, tehnica de traducere a copiei scrise de mână a lui Florensky în dactilografia s-a schimbat. Florensky însuși a început direct să-și dicteze textul dactilografului și, în unele cazuri, acest lucru a dus la faptul că a dat o ediție diferită a textului „din vocea sa”, completând textul cu note și extrase din literatura realizată de el după scrierea prelegerii. Așa au fost dictate dactilografului textul „Deducerea celor șapte Taine” (p. 1–9) și prima parte a Lecturii a VII-a „Sfințirea realității” (p. 1–10, § 1–9). O trăsătură externă caracteristică a dictarii textelor sale de către Florensky către dactilograf (și apoi eroarea clericală a lui S.I. Ogneva) este că a tăiat paginile copiei scrise de mână pe care a dictat-o ​​cu un creion. Nu se știe când Florensky a dictat aceste texte dactilografului, dar se poate presupune că acest lucru s-a întâmplat la sfârșitul anului 1921 - începutul anului 1922. Această presupunere se bazează pe faptul că în următoarea serie de texte pe care Florensky le-a dictat lui Belokhshskaya S.I. Ogneva, există dictate făcute de ea și de Florensky însuși. Astfel, Florensky a dictat partea a 2-a a prelegerii VII „Consacrarea realității” din 16 aprilie până în 4 iunie 1922. Art. Art., text „Martori” (20, 22 mai 1920, Art. Art.) – 5 – 17 iunie 1922 Art. Art., prelegerea a VIII-a „Rugăciunea” (2 iunie 1918 Art.), numită „Slujirea verbală” cu subtitlul „Rugăciunea”, - 28 august - 17 septembrie 1922 Art. Artă. Textele scrise de mână înregistrate de S.I.Ogneva au fost ulterior retactile la o mașină de scris (de ea sau de altă persoană). Iar în textul olograf al S.I. Ognevoy și Florensky au făcut corecții și completări la textul dactilografiat, care uneori nu coincideau nu numai cu propria sa copie scrisă de mână, ci și unele cu altele în diferite copii dactilografiate. Ca și în ciclul „La bazinele gândirii”, ciclul „Filosofia Cultului” nu are o singură și unică copie a autorului, prin urmare cele mai importante discrepanțe sunt notate în note. După cum am menționat mai devreme, textele dictate de Florensky dactilografului („Deducerea celor șapte taine”, prima parte a Lecturii a VII-a „Sfințirea realității”) și scriitorul alb S.I. Ogneva (a doua parte a Lecturii a VII-a „Sfințirea realității”, „Martori”, „Prelucrarea verbală. Rugăciunile proprii”) au unele diferențe de mână. Există diferențe deosebit de mari între textul copiei scrise de mână a celei de-a doua părți a Lecției a VII-a „Consacrarea realității” și textul dictat de Florensky S.I. Ogneva, care în publicația din 1977 a primit titlul convențional „Filosofia cultului”. Faptul că textul numit „Filosofia Cultului” este o continuare (partea a II-a) a prelegerii VII „Sfințirea Realității” este convingător nu numai prin conținutul său, ci și prin caracteristicile de design. Copia dactilografiată a Părții 1 a Prelegerii VII, „Sfințirea realității”, se termină la p. 10 și § 9, iar nota de mână a lui S.I. Ogneva începe cu p. 11 și § 10, iar apoi numerotarea paginilor devine 12, 13, 14... 195, iar numerotarea paragrafelor - cu întreruperi până la § 38. Florensky în mod clar nu se aștepta ca a doua parte a prelegerii VII „Consacrarea realității” să crească la o dimensiune atât de mare, prin urmare, atunci când este retipărită, această parte a prelegerii ar putea fi considerată independentă și ar putea fi considerată independentă a paginii VII. 1 - 106, numerotarea paragrafelor este confuză). Cu toate acestea, nici nota scrisă de mână a lui S.I. Ogneva, nici copia dactilografiată a celei de-a doua părți a Lecției a VII-a nu a primit vreun titlu. Editorii (adică protopopul Anatoli Prosvirnin și A.S. Trubaciov) nu cunoșteau textul original scris de mână al lui Florensky la acea vreme, așa că nu a fost posibil să se identifice compoziția completă a textelor sau să se verifice dactilografia autorului cu manuscrisul autorului. Un număr de locuri au fost excluse de la publicare din cauza circumstanțelor externe de cenzură care nu pot fi controlate de editori. În plus, la publicarea în 1977, materialele însoțitoare nu au fost deloc luate în considerare: note individuale ale lui Florensky, citate scrise de acesta și note bibliografice. Prin urmare, un număr destul de mare de erori și greșeli de scriere. Publicarea „Filosofia Cultului” în 1977, ca și publicația „Iconostasis” în 1972, astăzi, desigur, nu satisface nici cunoștințele actuale ale lui Florensky, nici principiile de publicare a textelor sale care s-au dezvoltat în ultimii 10 ani, dar la un moment dat a îndeplinit cea mai importantă sarcină: din nou, după 70 de ani, a introdus ideile filozofice de bază ale societății florale. Desigur, editorii lucrărilor colectate actuale ale lui Florensky s-au confruntat cu o serie de întrebări: 1) De ce a doua parte a prelegerii IV „Sacramente și ritualuri”, prelegerea V „Șapte taine”, prelegerea VI „Caracteristicile fenomenologiei cultului” nu au fost incluse în „Lecturile despre cult”? 2) Ce loc ar trebui să ocupe textele „Deducerea celor șapte taine”, „Cartea lunilor”, „Martori”, scrise de Florensky după 1918? 3) Textul olograf „Eseuri despre filosofia cultului” din 1918 și textul dactilografiat din „Lecturi despre cult” din 1922 pot fi considerate două lucrări diferite, sau sunt ele o dezvoltare a aceleiași lucrări? Pe lângă cele de mai sus, adăugăm că, oricât de mari ar fi diferențele dintre ediția scrisă de mână și cea dactilografată (aceasta este valabil mai ales pentru partea a II-a a Lecției a VII-a „Consacrarea Realității”), cu excepția unor mici corecții stilistice, diferențele în marea majoritate a cazurilor sunt determinate de materialul suplimentar din ediția dactilografiată. Varianta scrisă de mână are tot ce are versiunea scrisă de mână, dar există mult mai mult; Nu există nimic în versiunea scrisă de mână care să nu fie în versiunea scrisă la mașină. Încă un exemplu poate fi dat din moștenirea lui Florensky. Monografia „Analiza spațialității și timpului) în lucrările artistice și vizuale” (1924) a fost scrisă de Florensky în urma unui curs de prelegeri la Vkhutemas „Analiza perspectivei” (1923/24) și în dezvoltarea acestui curs. Dar acestea sunt lucrări diferite și sunt unite doar de subiectul cercetării și, prin urmare, ambele au fost publicate separat. Publicarea independentă a textului unui curs de opt prelegeri de către Florensky în 1918 poate fi semnificativă într-o colecție academică de lucrări din punctul de vedere a ceea ce exact au auzit studenții săi atunci, dar nici aici nu se poate fi sigur că s-a vorbit tot ce s-a scris în 1918: volumul de note este uneori prea mare pentru 2 ore de curs. Deoarece în copia scrisă de mână și în manuscrisul lui Ognevaya și în copia dactilografiată nu se observă uniformitatea în numerotarea paragrafelor, fiecare capitol este numerotat independent, dar împărțirea textului este dată de autor. Toate selecțiile sunt, de asemenea, reduse la uniforme. Datarea dictarii textului de către Florensky în 1922 este notă în note. A treia parte a materialelor seriei „Filosofia Cultului” se afla în același dosar cu înregistrarea de către autor a cursului de prelegeri de Florensky în 1918. După cum sa menționat deja, pe cotorul dosarului Părintele Pavel a scris: „Sf. Pavel Florensky). Anthropodycey. Schițe și mame. P.F." Volumul materialelor este de aproximativ 650 de pagini scrise de mână. Acestea sunt materialele pe care părintele Pavel le-a ales de-a lungul timpului (1908 - 1924) pentru a scrie ciclul „Antropodie. Filosofia cultului”. Natura materialelor arată că citirea unui curs de prelegeri la Moscova în 1918 l-a determinat doar pe Părintele Pavel să sistematizeze și să generalizeze observațiile sale despre cultul ortodox, pe care el a acumulat și înțeles de mulți ani. Printre materiale, Florensky însuși a pus deoparte mănunchiurile în legături de carton indicând tema: „PĂCAT”, „Euharistie. Materiale. P. Florensky”, „Ortodoxia și naționalitatea și autocrația rusă”. Materialele din aceste pachete sunt publicate în blocuri unice, în locurile corespunzătoare conținutului lor (de autor - în anexe, non-autor - în note). Dar Florensky a datat o parte semnificativă a materialelor, ceea ce a făcut posibilă aranjarea tuturor înregistrărilor datate ale autorului în ordine cronologică. Așa s-a format o secțiune specială a cărții sub titlul pe care Florensky l-a indicat pe cotorul dosarului general: „Antropodie. Schițe și materiale”. Organizarea acestei secțiuni într-un ciclu nu numai că îi îmbogățește conținutul, ci este și o oportunitate unică de a urmări formarea cărții lui Florensky în timp (cronologia textelor) și în spațiu (variația textelor). Dacă textul datat de Florensky a fost inclus în textul „Lecturi despre cult” fără modificări sau cu trăsături stilistice foarte minore, atunci sunt date doar începutul și sfârșitul textului, indicând în ce capitol din „Lecturi” a fost inclus și pe ce pagină a acestei ediții a fost plasat. În ciuda faptului că „Filosofia Cultului” constă din capitole complet independente, interconectate nu prin succesiunea prezentării, ci printr-o temă comună și împletire subtilă a subtemelor, conținutul general al lucrării reprezintă un întreg armonios, bine întemeiat. Tema cultului și închinarii ortodoxe continuă și dezvoltă tema Bisericii, principala din lucrarea „Stâlpul și temelia adevărului (Experiența Teodicei Ortodoxe)”. Această lucrare explorează cultul ortodox ca organism viu, unde totul este legat de orice altceva, totul se reflectă în altul și celălalt se reflectă în sine. Structura cultului ortodox este în concordanță cu structura omului însuși, chipul lui Dumnezeu; scopul ei este de a lega cele pământești și cele cerești, de a ridica omul de la pământesc la ceresc. Accentul cultului ortodox este sacramentul Euharistiei (împărtășirea cu Sfântul Trup și Sânge al lui Hristos). Cultul este baza și sursa tuturor celorlalte tipuri de activitate umană: viziunea asupra lumii (filozofie și știință), economie, artă. Pe măsură ce se îndepărtează și se despart de cult, devin lumești, se sărăcesc, își pierd semnificația universală și se răzvrătesc nu numai împotriva lui Dumnezeu, ci și împotriva omului. O evaluare obiectivă detaliată a acestei lucrări a părintelui Pavel este posibilă dacă sunt îndeplinite două condiții. Lucrarea trebuie luată în considerare: 1) în contextul epocii istorice, 2) ținând cont de particularitățile lucrării părintelui Pavel însuși. Ce este o biserică, altarele sale, închinarea? Forme de cultură învechite, necesare din obișnuință doar „bunicilor”? Acțiuni magice? Amăgirea oamenilor, opiu spiritual? Un fenomen estetic? Părintele Pavel a dat răspunsuri la aceste întrebări și a dezvăluit necesitatea esențială și puterea mântuitoare a cultului ortodox pentru oameni atunci când persecuția Bisericii începuse deja, s-a vărsat sângele primilor noi martiri și au început să fie jefuite proprietățile bisericii. A trecut aproape un an și jumătate de când împăratul rus Nicolae al II-lea a abdicat de la tron ​​și au mai rămas doar două luni până la martiriul său cu întreaga sa familie. Responsabilitatea spirituală sporită și curajul extraordinar al părintelui Pavel l-au determinat să prezinte în „Filosofia Cultului” învățătura bisericii despre puterea regală și despre regele uns. Și dacă ne amintim că acest lucru nu a fost doar scris, ci și spus deschis, nu departe de Kremlinul din Moscova, atunci prelegerile părintelui Paul pot fi echivalate cu mărturisirea. Tabel cu desfășurarea prelegerilor „Filosofia Cultului” (date după secole istorice și vechi) În ceea ce privește a doua împrejurare, adică particularitățile lucrării părintelui Pavel însuși, este necesar să ne amintim că aceasta era în acord cu apologetica creștină și cu filosofia religioasă, dar nu cu teologia, dacă prin teologie înțelegem învățătura dogmatică a Bisericii. Fără îndoială că atât apologetica, cât și filozofia religioasă, dacă se străduiesc să dezvăluie credința ortodoxă, trebuie să aibă rădăcini în învățătura dogmatică a Bisericii, dar la fel cum portretul, în comparație cu o icoană, are propriile legi artistice, tehnici și metode de exprimare, tot așa creativitatea religioasă și filosofică are propriile sale caracteristici, formulări dogmatice care nu se reduc la adevărul său. În consecință, dicționarul terminologic al filosofiei religioase nu poate fi identic cu dicționarul terminologic al teologiei dogmatice, ci reprezintă propriul său sistem, propriul său limbaj. Gândirea părintelui Pavel este un limbaj special, a cărui originalitate este folosirea terminologiei teologice, filozofice, științelor naturale și tehnice. În unele cazuri, termenul este folosit în sensul său direct și obișnuit, în unele cazuri termenul este folosit pe scară largă. Așa, de exemplu, după prima ediție a capitolelor individuale din „Filosofia Cultului” din 1977 (revista „Opere teologice”), multe controverse au fost provocate de locul în care părintele Pavel spune: „Deci, Crucea este o ființă vie, rațională, conștientă, spirituală, capabilă să ne asculte rugăciunile și să le răspundă” (p.40). Explicând acest pasaj, ieromonahul Andronik a notat: „Crucea este o ființă vie datorită prezenței în ea a energiei dătătoare și dătătoare de viață a Domnului Isus Hristos” 17 . În altă parte, Părintele Pavel scrie: „Crecea Cruce poate fi chiar identificată cu Domnul, după unitatea Ipostasului Divin al Domnului... De aici se vede de ce în iconografia creștină timpurie chipul Domnului era de obicei înfățișat cu Crucea” (p. 34 a acestei ediții). Evident, în primul caz, Crucea este privită din punct de vedere filozofic, iar în al doilea caz, din punct de vedere teologic. Mai mult decât atât, considerația filozofică a Crucii ca entitate mentală contemplată senzual este în concordanță cu simbolismul natural „magic”, mistico-mitologic, teurgic și realist. În mod similar, Părintele Pavel descrie sabia ca având „semne ale unei ființe spirituale cu un anumit loc ontologic, aproape un rang, în sistemul teocratic” (p. 259 ed. prezentă); tronul este ca un „heruvim ascuns” (p. 257 ediția de față); elemente (apă etc.) și substanțe (pâine, miere, cereale etc.) - primirea sfințirii pline de har (vezi „Sfințirea Realității”, pp. 201 - 311 ediția de față); cuvântul este „viu și inteligent” 18. Acest tip de înțelegere filozofică este îndreptat în primul rând împotriva cunoașterii științific-empirice, raționaliste a Bisericii, a omului și a naturii (lumii). În contextul gândirii părintelui Pavel, acest tip de filosofare nu se opune teologiei bisericești pline de har, ci o însoțește ca pas introductiv. Aceste definiții ale părintelui Pavel nu se bazează pe construcții pseudo-teologice raționaliste, ci pe experiența religioasă vie și pe harul preoției. Capacitatea de a vedea cerescul în pământesc, incoruptibilul în coruptibil, eternul în temporal, invizibilul în vizibil, „animatul” în „corporeal”, cel mai înalt în cel inferior, participarea la misterul unirii spiritului și trupului, înrădăcinată în dogma întrupării, poate fi definită ca mistică. Este semnificativ faptul că intuițiile mistice ale părintelui Pavel, surprinse de el ca dovezi în această lucrare, își găsesc confirmare în experiența asceților ortodocși. Iată, de exemplu, povești despre unul dintre bătrânii noștri contemporani, Schema-Arhimandritul Vitaly (1928 - 1 decembrie 1992). „Îmi amintesc instrucțiunile lui despre cât de evlavios ar trebui să tratezi tronul lui Dumnezeu”, își amintește arhimandritul Platon (Igumnov). "El a spus că acesta este ceva viu, însuflețit și trebuie aplicat la el ca la un trup viu. Tronul din biserică este trupul lui Hristos." 19 Urmând tradiția filozofiei religioase rusești, părintele Pavel Florensky a legat principiul spiritual al feminității cu cinstirea celui de-al treilea ipostas al Duhului Sfânt, care a binecuvântat-o ​​pe Sfânta Fecioară Maria, și principiul spiritual al masculinității cu cinstirea celui de-al doilea ipostas al lui Dumnezeu Cuvântul, Logosul. Venerarea Duhului Sfânt a fost asociată și cu inspirația creativă și cu arta, iar venerarea Logosului a fost asociată cu semnificația și raționalitatea activității științifice. Dar mult mai devreme, protopopul Alexandru Gorski, rectorul Academiei Teologice din Moscova, a dezvoltat conceptul Sfântului Grigorie Teologul că în Vechiul Testament acţionează (descoperă) în primul rând Ipostasul lui Dumnezeu Tatăl, în întrupare - Ipostasul lui Dumnezeu Fiul, iar după Rusalii - Ipostasul Duhului Sfânt 21 . Se poate admite că timpul nu a justificat astfel de concepte; nu au apropiat filozofia ortodoxă de învățătura dogmatică a Bisericii, ci mai degrabă au îndepărtat-o. Dar când în partea a V-a a „Cele șapte Taine” Părintele Pavel scrie: „Dar gradul de percepție a Persoanei Sale (Sfântul Duh) este diferit în cazuri diferite, de la o speranță și bucurie vagă și vagă în Domnul și până la sentimentul ipostasului acestui Ipostas „Feminin” al Divinului” (pag. 155 a acestei „ediții”), este o teevoluție care nu este evidentă. principiile feminine și masculine în Divinitate, dar exprimă doar fără succes același concept de venerare specială a Sfintei Fecioare Maria, a doua Evă, ca tovarășă plină de har a Duhului Sfânt. Unicitatea operei părintelui Pavel constă în faptul că a interpretat pentru prima dată cultul și sacramentele ortodoxe din punct de vedere religios și filozofic. De obicei, sacramentele erau considerate fie din punctul de vedere al implementării lor practice (îndrumarea practică pentru pastori), fie din punctul de vedere al alcătuirii lor istorice (liturgică istorică). Mai rar, sacramentele erau considerate din punct de vedere dogmatic. Dar oricare dintre aceste abordări implica un apel către membrii Bisericii, în cadrul Bisericii. Noutatea fundamentală a cercetării părintelui Pavel constă în faptul că el se adresează, în mare măsură, celor care se află în afara Bisericii, și pune o sarcină apologetică și misionară. În acest sens, critica părintelui Pavel Florensky la adresa ocultismului și spiritismului este extrem de importantă. De obicei, ocultismul și spiritismul sunt criticate corect și aspru, dar argumentele date sunt cele care sunt convingătoare în principal doar pentru membrii Bisericii înșiși care se află în interiorul ei. Pentru a converti cei greșiți, o astfel de abordare, din păcate, adesea nu atinge scopul, și numai consecințele amare îi obligă pe acești oameni să se îndepărteze de ocultism și spiritualism. Părintele Pavel critică ocultismul în așa fel încât să poată fi auzit nu numai în interiorul Bisericii, ci și în afara ei; cuvântul său, fără a-și pierde caracterul bisericesc, se bazează pe motive care poate nu sunt atât de semnificative pentru Biserică, dar convingătoare pentru lumea exterioară de dragul apelului său la Biserică. Pe de altă parte, pentru prima dată în literatura filozofică și religios-filosofică au fost studiate probleme de ontologie, epistemologie, psihologie, psihiatrie, creativitate artistică, ecologie etc., pe baza materialului cultului, cultului și sacramentelor ortodoxe. A treia trăsătură care distinge opera părintelui Pavel este întrebarea pe care a pus-o despre cunoașterea relativă a lui Dumnezeu în păgânism și relația dintre păgânism și creștinism. Ca teolog, Părintele Pavel urmează tradiția sfântului mucenic Iustin Filosoful, Venerabilul Serafim de Sarov (vezi p. 576 și urm. ed.), Sfântul Teofan Reclusul, care, în special, tâlcuind cuvintele Apostolului Pavel: „Căci ceea ce se poate ști despre Dumnezeu este evident pentru ei (le-a revelat Dumnezeu” (19). a scris: „Limbile știau despre Dumnezeu și despre lucrurile dumnezeiești nu numai din ceea ce este întipărit în sufletele lor, ci și din ceea ce Dumnezeu a descoperit mai târziu în mod special și ceea ce, potrivit legendei, a trecut din generație în generație” 23 . Dar dacă în teologie acesta este un punct de vedere destul de tradițional, atunci aplicarea lui Florensky în domeniul studiilor religioase a fost inovatoare. Nu în creștinism ar trebui să căutăm elemente ale păgânismului care se presupune că mărturisesc „credința dublă”, dar în păgânismul precreștin ar trebui să vedem cum sunt evidențiate razele viitorului lui Hristos, din veacuri, de la promisiunea cerească către Adam căzut. Din nefericire, studiile religioase nu au urmat calea trasată de Florensky, ci în direcția opusă, iar acesta este motivul pentru marcarea timpului său. În cele din urmă, o altă trăsătură care distinge opera părintelui Pavel este abordarea antropologică a învățăturii mântuirii. Se arată că Biserica oferă unei persoane exact ceea ce caută, dar nu realizează în impulsul său de autopurificare; se dezvăluie rădăcinile umane (psihofiziologice, sociale, istorice etc.) ale acțiunii religioase divino-umane; se dovedește că Ortodoxia a absorbit toate cele mai bune și necesare lucruri dezvoltate de umanitate pe calea religioasă. Prevederi: „Creștinismul este rezultatul și rezultatul dezvoltării istorice a omenirii și, prin urmare, primul dintre celelalte religii”; „Toate celelalte religii sunt false în comparație cu adevărul revelat revelat de Hristos și, prin urmare, creștinismul este singurul lucru care merită să fie numit religie”, consideră Florensky ca o unitate antinomiană. Fudel S.I. Despre părintele Pavel Florensky // Florensky. Pro et contra. Sankt Petersburg, 2001. P. 97. Andronik (Trubachev), ieromonah. Teodicee și antropodie în lucrările preotului Pavel Florensky. Tomsk, 1998. P. 103. Vezi: Structura cuvântului // Lucrări: În 4 volume. T. 3(1). M., 1999. P. 216. Despre viața lui Schema-Arhimandrit Vitaly. M., 2002. P. 83. Vezi: Stâlpul și temelia adevărului. M., 1914. S. 134 – 136. preotul Pavel Florensky. Lucrări: În 4 vol. T. 2. M., 1996. P. 352 – 369. episcopul Feofan. Interpretare. Mesaj al Sfântului Apostol Pavel către Romani. a 2-a ed. M., 1890. P. 89.