Filozofia kultu

(Doświadczenie antropodycei prawosławnej) Poświęcony pamięci moich rodziców, diakona Sergiusza Zosimowicza Trubaczowa i Olgi Pawłownej Trubaczowej (Florenskaja) Historia powstania cyklu „Filozofia kultu (doświadczenie antropodycei prawosławnej)” Ksiądz Paweł Florenski wielokrotnie podawał opisy i definicje antropodycei (od greckiego άνθρωπος – człowiek i δίκη – sprawiedliwość) („usprawiedliwienie człowieka”). 1906: "Antropodycea i Teodycea! To są dwa punkty, które składają się na religię, gdyż w sercu religii znajduje się idea zbawienia, idea przebóstwienia całego człowieka. Pierwszy z tych momentów to przede wszystkim sakrament, tajemnica, czyli rzeczywiste zstąpienie Boga do człowieczeństwa, poniżenie Boga lub kenoza, poniżenie, które usprawiedliwia człowieka przed Bogiem..." 1 1912: „Przypuszczalna i częściowo naszkicowana 2 część „Filaru”, pod inną nazwą, 2 połowa μάφησις, czyli antropodyka, o tajemnicach i sakramentach, o łasce i wcieleniu we wszelkich postaciach i obrazach” 2. Ale „jak to możliwe? Jak „słaba twarz ludzka” może zetknąć się z „Prawdą Bożą”? Jak energia Boża nie spala znikomości stworzenia? Te i inne podobne pytania wymagają rozbioru ontologicznego. Przekładając na prymitywny i ubogi język ziemskich porównań powiedzmy: jak to się dzieje, że kielich św. nie topi się jak wosk i aby nasze oczy nie stały się ślepe od nieznośnego blasku Tego, co się w nim znajduje? Co by się stało, gdyby cząstkę słońca umieścić w kielichu? Ale jest To, przed którym słońce jest ciemnością, a... kielich jest nienaruszony. Czy nie wydaje się chwilami, że kapłan trzyma w dłoni chmurę burzową: jeden nieostrożny ruch i piorun go uderzy? To są obrazy. Żadne obrazy nie oddają jednak siły kontrastu między Bogiem a stworzeniem – kontrastu, który musi koniecznie zostać urzeczywistniony, aby możliwe było usprawiedliwienie stworzenia. Antropodyka musi wyjaśnić ontologię tego urzeczywistnionego kontrastu między wszystkim i niczym”. „Na ewentualne pytanie o treść antropodycei należałoby chyba odpowiedzieć: „Jej głównym tematem powinny być różne typy i stopnie pochodzenia Boga. Innymi słowy, powinniśmy tu mówić o kategoriach świadomości duchowej io objawieniu Boga w Piśmie Świętym; o świętych obrzędach i świętych sakramentach; o Kościele i jego naturze; o sztuce kościelnej i nauce kościelnej itp. I wszystko to powinno stanowić ramy dla centralnego zagadnienia antropodycei - chrystologicznego. W szerokim znaczeniu tego słowa kwestie antropodycei odsłonił ksiądz Paweł Florenski w dwóch dużych cyklach: „Filozofia kultu” i „U wododziałów myśli” - oraz w szeregu niezależnych dzieł („Ikonostas”, „Analiza przestrzenności (i czasu) w dziełach artystycznych i wizualnych”), pisanych głównie w latach dwudziestych XX wieku. Ogólny przegląd antropodycei (1. Budowa człowieka jako obrazu Boga, jego wola kroczenia drogą życia zgodnie z wolą Bożą, z nadanym mu przez Boga statutem, archetyp 2. uświęcenie człowieka w sakramentach Kościoła, kiedy staje się on uświęcony i święty od grzesznika 3. działalność ludzka, gdy sakralna (kult), czynność liturgiczna jest pierwotna i uświęca światopogląd (naukę i filozofię), ekonomię i sztukę); jego charakterystyczne cechy (filozofia współistotności, ontologia, teologia, symbolika, antynomianizm) i intuicje prześledzone są w specjalnym dziele (Andronik (Trubachev), hieromonk. Teodycea i antropodycea w twórczości księdza Pawła Florenskiego. Tomsk, 1998). Pierwsze systematyczne notatki, zawarte później w cyklu „Filozofia kultu”, pojawiają się w pracach P. A. Florenskiego w 1908 r.: obserwacje zatytułowane „Zagadki o zagadkach”, tematy „Religia i kultura”, „Religia, kultura itp. światopogląd”, „Kult, światopogląd, ekonomia” „Kultura i kult”, „Mit i cerkiew”, „Trzy typy teorii”, „GRZECH”. Notatki te dotyczyły kursu „Pierwsze kroki filozofii starożytnej”. Z siódmego wykładu tego kursu – „Religijne pochodzenie kultury” – rozwinięto drugi wykład „Kult, religia i kultura” kursu „Eseje o filozofii kultu”. Większość wstępnych nagrań cyklu „Filozofia kultu” pochodzi z lat 1914–1915, a część tematów tych nagrań znalazła się w wykładach Florenskiego w Moskiewskiej Akademii Sztuk w tamtych latach. Ale plany specjalnego kursu wykładów z filozofii kultu zrodziły się u Florenskiego prawdopodobnie dopiero wiosną 1918 r., po ofercie wygłaszania wykładów w Moskwie. List S. N. Durylina do księdza Pawła Florenskiego „19 kwietnia (2 maja) 1918 r., Moskwa. Prawdopodobnie Mokrinsky ostrzegał Cię, że tak pożądana przez wielu kwestia zorganizowania Twoich wykładów w Moskwie weszła w fazę realizacji. Lokale zostały już wynajęte. To jest 2 kroki od Mich. Al-cha Novoselova), w sali gimnastycznej Stowarzyszenia Nauczycieli, która może pomieścić 150 osób. Wskazane jest ułożenie 2 wykładów tygodniowo – tak, aby w ciągu miesiąca zaliczyć kurs 8 wykładów. Najdogodniejsze dni na wykłady to wtorek i piątek, godziny od 4 do 6. Możliwe są jednak także inne dni. Opłata wyniesie 15 rubli. za abonament na cały kurs. Część biletów będzie sprzedawana na wejściu. Zapewniony jest odpowiedni skład widowni. Bilety nie trafią do sprzedaży dla wszystkich, ale zostaną rozdane osobom, które znają i znają. Czas trwania każdego wykładu ustalany jest według Państwa uznania. Tak więc wszystko zewnętrzne jest gotowe. I z przyjemnością oczekujemy od Ciebie jedynie następujących informacji: 1) dokładnej nazwy kursu (temat jest całkowicie do rozważenia) i krótkiego programu, 2) instrukcji, w jakie dni i godziny przydzielasz wykłady oraz 3) kiedy otwierasz kurs - dzień pierwszego wykładu. (Najlepiej, jeśli kurs rozpoczyna się na Fominie oraz w dniach i godzinach wskazanych powyżej.) Wyślij tę odpowiedź do Siergieja Iosifowicza Fudela, który jest odpowiedzialny za zewnętrzną część sprawy. Potrzebujemy odpowiedzi tak szybko, jak to możliwe. Adres: Arbat, 47, lok. 1. – Siergiej I. Jedzenie. Całuję cię. Witam Anna Michajłowna i dzieci. Gratuluję nadchodzących wakacji. Niech Zmartwychwstały Chrystus nas uszczęśliwi. "I. GRZECH. Możliwe punkty widzenia. Nie są krytyczne. Bardziej szczegółowo motywuj punkt widzenia realizmu religijnego. Nieredukowalność S, I i N do siebie. Krytyczny punkt widzenia. Odmowa definicji. II 4. Sposób studiowania religii. Religia oparta na „życiu”. Religia jest głębią życia. Nieświadomość jest schodami z nieba do duszy. III. Dwie warstwy życia, naturalne) i błogosławione; dwie możliwe religie – naturalna) i pełna łaski. IV. Przypowieść o ptaku przelatującym przez pokój. Szczególnie interesujący jest początek i koniec życia. Obydwa są naturalne w religii i w religii pełnej łaski. VI. Odbicie aspektów w sobie nawzajem. VII. Śmierć jest jak narodziny, a narodziny są jak śmierć. VIII. Arkana. Dedykacje. I. Bycie w rzeczach stworzonych (zasady ogólne). Katolicyzm (Muravyov). Trzeba naśladować Chrystusa, a nie naśladować”. „10 wykładów w Moskwie „2 nrzb.” II 7. Zasada izolacji i stratyfikacji. III. Chwała (i modlitwa). Doktryna słowa, wiedzy. IV. Onomatologia. Zmiana nazwy. V. Uświęcenie materii 8 . Rodzaje tego. VI. Znaczenie (żywotność) sakramentów i kultu w ogóle. VII. Symbolika i okultyzm w Kościele. IX 10. Religia kościelna i powszechna; granice Kościoła. X. Pismo Święte i tradycja powszechna.” Religia i kultura. O metodologii studiowania religii. Kult jako podstawa. GRZECH. Durkheima. Moja recenzja Bogolubskiego. Ikona XVIII wieku XIX wiek – Porozmawiajmy o GRZECHU. Co to jest kult? – Sakramenty + rytuały.” „Eseje o 11 filozofii kultu 1) Kult, religia i kultura. 5) Cechy fenomenologii kultu. 1918. IV.26. Dzień Procesji do Matki Bożej Czernihowskiej z Patriarchą. Wtorek i środa, od 4 do 6. Ostożenka, 2. Ilyinsky, gimnazjum „Stowarzyszenie Nauczycieli”. Maj, art. Sztuka. 8, 9, 15, 16, 22, 23, 29, 30 13, 5, 6 czerwca.” Tego samego dnia ksiądz Paweł sporządził szkic początku swoich wykładów, który następnie w nieco zmienionej formie powiedział na koniec pierwszego wykładu: „Mamy do czynienia z przedmiotami, które albo nie były w ogóle studiowane, albo były studiowane w zupełnie innych kierunkach i kątach, niż mieliśmy na myśli, a co najważniejsze, posłużyły jako przedmiot do innych celów niż nasze. Będziemy musieli zrobić wszystko jeszcze raz”. W prasie ukazała się wiadomość o wykładach, która sądząc po niezwykle trafnym i zwięzłym przedstawieniu, mogła należeć do samego Florenskiego: "Głównym celem kursu było ustalenie największego znaczenia kultu (sakramenty, kult, rytuały) dla prawosławia. Wszystkie święte rzeczy życia, myśli i czynów chrześcijanina wywodzą się z kultu Kościoła oraz jego podstawy i centrum - Boskiej Eucharystii. Z kultu pochodzi wszystko, co następnie ulega sekularyzacji w kulturze: filozofia, nauka, formy społeczne, sztuka. Kult (i jego podstawa - sakrament Komunii) jest świętą i jedyną podstawą żywej myśli, twórczości i społeczeństwa Dlatego prawosławiu zagrażają kłopoty ze strony tych systemów teologicznych, które uchylają się od uznania centralnego znaczenia sakramentów, kultu i świętych symboli-obrzędów dla Kościoła, życia i filozofii. Wykłady księdza P. A. Florenskiego cieszyły się wyjątkowym powodzeniem, a publiczność była przepełniona” 14. Krótkie wspomnienia wykładów księdza Pawła Florenskiego S.I. Fudla, który w chwili ich słuchania miał 18 lat, potwierdzają także niezwykłe zainteresowanie moskiewskich słuchaczy. Okultyści rzeczywiście z zainteresowaniem słuchali księdza Pawła, który w swoich wykładach na temat „Filozofii kultu” poddał ich (a także pozytywistów i materialistów) druzgocącej krytyce. Ale większość słuchaczy reprezentowała to nowe pokolenie moskiewskiej wierzącej młodzieży, z której wbrew duchowi czasów zaczęło się uzupełniać duchowieństwo, omijając tradycyjną klasę. Było też wielu studentów Moskiewskiej Akademii Teologicznej, którzy przyjechali z Siergieja Posadu, aby posłuchać swojego ukochanego nauczyciela. Można przypuszczać, że Florenski czytał te wykłady za radą i błogosławieństwem biskupa Teodora, byłego rektora MDA. O kolejnym podobnym cyklu wykładów – który się nie odbył – Wladyka Teodor pisała ok. 27 lipca 1918: "Drogi Ojcze Pawle! Moim zdaniem propozycję skierowaną do Ciebie należy potraktować prosto: jeśli chcą słuchać, niech słuchają. Nie musisz stawiać sobie jakichś specjalnych celów misyjno-apologicznych. Cokolwiek Bóg da, to w porządku. I staraj się przewidzieć konsekwencje, dobre czy złe. Może po prostu przedstaw to, co przeczytasz, w formie zrozumiałej dla słuchaczy, byle było to tylko inteligentne i filozoficzne, aby nie wyciągali wniosków sprzecznych z następujące tematy. To jest moja prosta opinia i jeśli jest ona do przyjęcia, to niech was Bóg błogosławi”. Jakie źródła leżą u podstaw tomu „Filozofia kultu. Doświadczenie antropodycei prawosławnej”? Ze względu na charakter materiałów (czas, zapis, przeznaczenie, autorski sposób przechowywania) można je podzielić na trzy części. Pierwsza część to autorskie nagranie przebiegu wykładów Florenskiego, czyli faktycznie tego, co czytano w maju–czerwcu 1918 roku w Moskwie. Nagranie dokonano na kartkach zeszytu oprawionych w siedem nierównych „zeszytów”. Oryginalny tytuł przebiegu wykładów („Eseje z filozofii kultu. Notatki z wykładów wygłoszonych w Moskwie”) został nieco poprawiony przez Florensky’ego podczas pierwszej edycji: „Eseje z filozofii kultu. Notatki z wykładów wygłoszonych w Moskwie w maju i czerwcu 1918 r.”. Przebieg wykładów Florensky zebrał w specjalnej teczce, na której grzbiecie sam napisał: „Św. Paweł Florenski). Antropodycey. Szkice i matki. P.F.” Wykłady I „Bojaźń Boża” (1 – 4 V 1918, stary styl), II „Kult, religia i kultura” (5, 7 maja 1918, stary styl), III „Kult i filozofia” (11, 12, 14 maja 1918, stary styl) mają wspólną numerację akapitów (§ 1 – 46, nieujęte dalej) oraz ogólną numerację stron wypełnionych tekstem (68 jednostek), ale z jakiegoś powodu brakuje numeracji stron początku wykładu II (6 jednostek). Numer seryjny wykładu „Sakramenty i obrzędy” (12, 14 maja 1918 r., w starym stylu) pominięto, pozostawiając puste miejsce na jego wstawienie. Wykład IV posiada własną numerację akapitów (§ 1 – 8) i stron (23 e.). Wykłady V „Siedem sakramentów” (19 – 20 V 1918, art. art.), VI „Cechy fenomenologii kultu” (21 maja 1918, art. art.) posiadają niezależne numery paragrafów (V – § 1 – 16; VI – § 1 – 11), ale wspólną numerację stron (49 s.). Do wykładu V „Siedem sakramentów” na osobnych 12 stronach Florensky załączył tekst „Odliczenie siedmiu sakramentów” (24–25; 29. ​​XII. 1919 art.), który można uznać za dodatek. Po wykładzie VI „Cechy fenomenologii kultu” Florensky zakończył rozdział „Montologia” (20–21. V. 1920 art.) na 4 nienumerowanych stronach, co można również traktować jako dodatek. Wykład VII „Poświęcenie rzeczywistości” (31 maja, 1 – 2 czerwca 1918, art. art.) ma własną numerację stron (45 s.) i akapitów (§ 1 – 10, wówczas numeracja akapitów jest pomieszana i złamana). Wykład VIII „Modlitwa” (2 czerwca 1918 r., art. art.) ma własną numerację stron (s. 1 – 13, następnie tekst pęka mniej więcej w połowie) i akapitów (§ 1 – 7). Wszystko to wskazuje, że „Eseje o filozofii kultu” zostały pomyślane przez Florensky'ego jako jedno dzieło, ale technika jego projektowania nie została doprowadzona do końca i jednolitości. To właśnie te osiem wykładów Florenski wygłosił w Moskwie w gimnazjum „Towarzystwa Nauczycieli” przy ulicy Iljinskiej 2 (w pobliżu Soboru Chrystusa Zbawiciela na Ostożence) od 8 maja do 6 czerwca 1918 r. Porównując daty zapisu wykładów z datami ich odczytania, wskazane w planie z dnia 26 kwietnia 1918 r. art. Sztuka. (8, 9, 15, 16, 22, 23, 28, 29 maja, 5, 6 czerwca) możemy przyjąć, że daty czytań to 28 i 29 maja art. Sztuka. (poniedziałek i wtorek) wypadły, gdyż wypadły przed Wielkanocą i Wniebowstąpieniem Pańskim. Należy zauważyć, że już w planie z dnia 26 kwietnia 1918 r. art. Sztuka. możliwość wygłaszania wykładów w tym tygodniu była wątpliwa, a pierwotne daty 29 i 30 maja (wtorek i środa) skorygowano na 28 i 29 maja. Cały przebieg wykładów został poddany drobnej redakcji Floreńskiego ołówkiem i tuszem. Druga część cyklu „Filozofia kultu” wiąże się z dalszymi pracami Florensky’ego nad tekstem oryginalnym. 1. Florensky zamieścił na stronach zeszytów wiele wstawek, wyciągów z literatury i odnośników bibliograficznych. Część z nich została później, w wyniku przedruku, włączona organicznie do tekstu maszynowego, inne pozostały w formie rękopisu. 2. Florensky napisał szereg nowych, ukończonych tekstów, z których niektóre można uznać za dodatki do głównych tekstów wykładów („Odliczenie siedmiu sakramentów” - 24–29 grudnia 1919 r., Art. Art., „Mesyatseslov” - 20–21 maja 1920 r. Art. Art.), a inne jako mające niezależne znaczenie („Świadkowie” - 20 maja, 22, 1920 art.). 3. Większość wykładów Florenskiego przepisano na maszynie do pisania i powstało specjalne wydanie maszynowe pod tytułem „Czytania o kulcie” i podtytułem „Eseje o filozofii kultu (szkice wykładów wygłoszonych w Moskwie w maju i czerwcu 1918 r.).” Ponieważ tekst wydania maszynowego został przez Florenskiego umieszczony w osobnej teczce ogólnej i zawierał uzupełnienia i poprawki Florensky’ego, można było odnieść wrażenie, że to konkretne wydanie było ostatnią „wolą autora”. Jednak uważne porównanie wersji maszynowej z odręcznymi tekstami autora zmusza nas do porzucenia tego początkowego wniosku. Co i jak zostało przetłumaczone na wersję maszynową? Pierwsze trzy wykłady (I. „Strach przed Bogiem”, II. „Kult, religia i kultura”, III. „Kult i filozofia”), które miały tę samą numerację stron i akapitów, zostały przepisane przez maszynistkę (Butyagina? S.I. Ogneva?) bezpośrednio z odręcznego tekstu Florenskiego. Słowa niezrozumiałe dla maszynistki zaznaczano czerwonym ołówkiem, a następnie przepisano na maszynie, dopisano lub pozostawiono dla nich puste miejsce, prawdopodobnie w zależności od tego, ile Florensky miał okazję doradzić maszynistce. Wykład IV „Sakramenty i obrzędy”, który miał własną numerację stron i akapitów, został przepisany przez maszynistę w taki sam sposób, jak poprzednie, ale tylko w połowie; to, co dotyczyło drugiej godziny wykładu, a także przedmowa do wykładu, napisana po jego zakończeniu, pozostały niedrukowane. Tekst wykładów I-III i IV (połowa) drukowany jest z pojedynczą numeracją stron (s. 1 – 106) i akapitów (§ 1 – 48). Wykłady V „Siedem Sakramentów” i Wykład VI „Cechy fenomenologii kultu” nie zostały opublikowane, natomiast ukazał się tekst „Odliczenie siedmiu sakramentów” (24 – 29 grudnia 1919, OS). Począwszy od tego tekstu zmieniła się technika przekładania odręcznego egzemplarza Florenskiego na maszynopis. Sam Florensky bezpośrednio zaczął dyktować swój tekst maszynistce, co w niektórych przypadkach doprowadziło do tego, że „z własnego głosu” podał inną edycję tekstu, uzupełniając tekst notatkami i wyciągami z literatury sporządzonymi przez niego po napisaniu wykładu. W ten sposób podyktowano maszynistce tekst „Odliczenie siedmiu sakramentów” (s. 1–9) i pierwszą część wykładu VII „Uświęcenie rzeczywistości” (s. 1–10, § 1–9). Ognevoy i Florensky dokonali poprawek i uzupełnień w tekście maszynowym, które czasami nie pokrywały się nie tylko z jego własną, odręczną kopią, ale także ze sobą w różnych kopiach maszynowych. Podobnie jak w przypadku cyklu „Na przełomach myśli”, tak i cykl „Filozofia kultu” nie posiada jednego i jedynego egzemplarza autorskiego, dlatego też najważniejsze rozbieżności zaznaczono w przypisach. Jak wspomniano wcześniej, teksty podyktowane maszynistce przez Florenskiego („Odliczenie siedmiu sakramentów”, 1. część wykładu VII „Uświęcenie rzeczywistości”) i białego pisarza S.I. Ogneva (2. część wykładu VII „Uświęcenie rzeczywistości”, „Świadkowie”, „Służba słowna. Modlitwa”) mają pewne różnice w stosunku do jego własnych odręcznych kopii. Szczególnie duże różnice występują pomiędzy tekstem odręcznej kopii drugiej części wykładu VII „Poświęcenie rzeczywistości” a tekstem podyktowanym przez Florenskiego S.I. Ognevę, który w publikacji z 1977 r. otrzymał umowny tytuł „Filozofia kultu”. Fakt, że tekst zatytułowany „Filozofia kultu” stanowi kontynuację (część II) wykładu VII „Uświęcenie rzeczywistości”, przekonuje nie tylko swoją treścią, ale także cechami konstrukcyjnymi. Maszynowy egzemplarz Części 1 Wykładu VII, „Uświęcenie rzeczywistości”, kończy się na s. 10 i § 9, a odręczna notatka S.I. Ognevy zaczyna się od s. 11 i § 10, a następnie numeracja stron wynosi 12, 13, 14... 195, a akapitów - z przerwami do § 38. Florenski najwyraźniej nie spodziewał się, że druga część wykładu VII „Konsekracja rzeczywistości” rozrośnie się do tak dużych rozmiarów, dlatego po przedrukowaniu tę część wykładu VII można było zacząć traktować jako samodzielne dzieło i otrzymać niezależną numerację stron (s. 1 - 106, numeracja akapitów jest myląca). Jednakże ani odręczna notatka S.I. Ognevy, ani maszynopis drugiej części wykładu VII nie otrzymały żadnego tytułu. „Jak donosi profesor arcykapłan Jan Kozłow (09.10.1971), od którego odkryto te materiały (obecnie znajdują się w Moskiewskiej Akademii Teologicznej), ojciec Paweł Florenski nadał tę nazwę filozofii kultu już w swoich wykładach w Moskiewskiej Akademii Teologicznej (1908–1919)” (s. 85). Kiedy jeden z ciekawskich czytelników, O. I. Genisaretsky, zwrócił się do Moskiewskiej Akademii Teologicznej z prośbą o zapoznanie się z przechowywanymi tam oryginałami, pokazano mu nowoczesny przedruk maszynowy, który w związku z tą prośbą przesłano do biblioteki. Te zmiany w synchronizacji oczywiście nie usprawiedliwiają, ale wyjaśniają niedociągnięcia wydania z 1977 roku. Wydawcy (tj. arcykapłan Anatolij Proswirnin i A.S. Trubaczow) nie znali wówczas oryginalnego, rękopiśmiennego tekstu Florenskiego, dlatego nie było możliwe ustalenie pełnego składu tekstów ani weryfikacja maszynopisu autora z rękopisem autora. Wiele miejsc zostało wykluczonych z publikacji ze względu na zewnętrzne okoliczności cenzury, na które wydawcy nie mieli wpływu. Ponadto przy publikacji w 1977 r. w ogóle nie uwzględniono materiałów towarzyszących: indywidualnych notatek Florenskiego, jego napisanych cytatów i notatek bibliograficznych. Stąd dość duża ilość błędów i literówek. Publikacja „Filozofii kultu” w 1977 r., Podobnie jak publikacja „Ikonostasu” w 1972 r., Dziś oczywiście nie zaspokaja ani aktualnej wiedzy Florenskiego, ani zasad publikowania jego tekstów, które rozwinęły się przez ostatnie 10 lat, ale kiedyś spełniła najważniejsze zadanie: ponownie, po 70 latach, wprowadziła społeczeństwo w podstawowe idee filozoficzne Florenskiego. Naturalnie wydawcy obecnych dzieł zebranych Florenskiego stanęli przed szeregiem pytań: 1) Dlaczego 2. część wykładu IV „Sakramenty i rytuały”, wykład V „Siedem sakramentów”, wykład VI „Cechy fenomenologii kultu” nie zostały włączone do „Czytań o kulcie”? 2) Jakie miejsce powinny zajmować teksty „Odliczenie siedmiu sakramentów”, „Księga miesięcy”, „Świadkowie”, napisane przez Florenskiego po 1918 r.? 3) Czy rękopiśmienny tekst „Eseje o filozofii kultu” z 1918 r. i maszynopis „Czytania o kulcie” z 1922 r. można uznać za dwa różne dzieła, czy też stanowią rozwinięcie tego samego dzieła? Jeżeli brak wykładów IV (część II), V i VI w tekście maszynowym jest zasadniczy, a teksty powstałe po 1918 r. nie nawiązują do sekwencji wykładów z 1918 r. lub zostały napisane właśnie w celu zastąpienia wykładów niedrukowanych, to przebieg wykładów „Eseje o filozofii kultu” z 1918 r. i „Czytania o kulcie” z 1922 r. należy uznać za dzieła odrębne i opublikowane w nich muszą być odmienne. Jeżeli brak wykładów IV (część II), V i VI w tekście maszynowym nie ma charakteru zasadniczego, lecz ma charakter techniczny lub przypadkowy, a teksty napisane przez Florenskiego po 1918 r. rozwijają tematykę wykładów i znajdują wśród nich określone miejsce, to przebieg wykładów „Eseje o filozofii kultu” z 1918 r. i „Czytania o kulcie” z 1922 r. należy uznać za jedno dzieło. Należy wówczas ustalić miejsce każdej z części i opublikować je według najnowszego wydania, niezależnie od tego, czy jest ono pisane na maszynie, czy pisane ręcznie. zostały zachowane. Dokładne przestudiowanie spuścizny Florenskiego przekonuje nas, że „Eseje o filozofii kultu” i „Czytania o kulcie” to jedno dzieło. Oprócz tego dodamy, że niezależnie od tego, jak duże są różnice między wydaniem rękopiśmiennym a maszynowym (dotyczy to zwłaszcza drugiej części wykładu VII „Poświęcenie rzeczywistości”), z wyjątkiem drobnych poprawek stylistycznych, o różnicach w zdecydowanej większości przypadków decyduje materiał dodatkowy w wydaniu maszynowym. Wersja maszynowa ma wszystko, co wersja pisana odręcznie, ale jest o wiele więcej; W wersji pisanej odręcznie nie ma nic, czego nie ma w wersji pisanej na maszynie. Można podać jeszcze jeden przykład ze spuścizny Florensky’ego. Monografię „Analiza przestrzenności i czasu) w dziełach artystycznych i wizualnych” (1924) Florensky napisał po kursie wykładów w Vkhutemas „Analiza perspektywy” (1923/24) i w ramach rozwoju tego kursu. Są to jednak różne prace, które łączy jedynie temat badań, dlatego też obie zostały opublikowane osobno. Samodzielne opublikowanie tekstu kursu ośmiu wykładów Florenskiego w 1918 r. może mieć znaczenie w zbiorze akademickim dzieł z punktu widzenia tego, co dokładnie słyszeli wówczas jego studenci, ale i tutaj nie można mieć pewności, że powiedziano wszystko, co zostało napisane w 1918 r.: objętość notatek jest czasami zbyt duża na 2 godziny wykładowe. Ponieważ w egzemplarzu rękopiśmiennym, a także w rękopisie Ognevayi i w egzemplarzu maszynowym nie jest zachowana jednolitość numeracji akapitów, każdy rozdział numeruje się niezależnie, ale podział tekstu podaje autor. Wszystkie selekcje są również zredukowane do jednolitych. W notatkach widnieje data dyktowania tekstu przez Florenskiego w 1922 roku. Materiały te obejmują: datowane notatki autorskie, czasem fragmentaryczne, czasem oryginalne, kompletne prace miniaturowe; szkice notatek z przemyśleniami na kartkach notatnika, z których część została później całkowicie przepisana (następnie Florensky przekreślił szkic); wyciągi bibliograficzne, niektóre z komentarzami Florensky'ego; wycinki z gazet. Florensky połączył niektóre materiały spinaczem biurowym. Jednak badanie wszystkich materiałów, także tych związanych ze spinaczami, wykazało, że w zdecydowanej większości przypadków łączy je nie wąska, konkretna tematyka, ale fakt, że wszystkie przynależą do cyklu „Antropodytyka”, dlatego też umieszczono je w tej teczce. Produktywne wykorzystanie tych materiałów możliwe było jedynie poprzez ich usystematyzowanie według określonej tematyki wykładów, czyli ich wyodrębnienie. Wśród materiałów sam Florenski odłożył paczki w tekturowych oprawach, wskazując temat: „GRZECH”, „Eucharystia. Materiały. P. Florenski”, „Prawosławie i narodowość rosyjska oraz autokracja”. Materiały z tych pakietów publikowane są w pojedynczych blokach, w miejscach odpowiadających ich zawartości (autorskie – w załącznikach, nieautorskie – w przypisach). Jeśli chodzi o pierwszą okoliczność, należy pamiętać, że na początku XX wieku. Najbardziej sprzeczne zjawiska miały miejsce w Kościele i społeczeństwie rosyjskim: byli święci Jan z Kronsztadu i starsi z Optiny, ale był też Lew Tołstoj i renowatorzy; byli fanatycy autokracji, ale byli też księża socjalistyczni; istniało pokolenie głęboko religijnych filozofów, naukowców i polityków, ale byli też przedstawiciele tzw. nowej świadomości religijnej, którzy nie akceptowali „historycznego” Kościoła; promowano okultyzm i teozofię; Byli duchowni i ludzie kościelni, z których większość miała wkrótce podjąć męczeństwo, ale w świadomości ludu zaczął zakorzeniać się wojujący ateizm, nie tylko obojętny na cerkiew i kult, ale także gotowy ją zniszczyć, gdy tylko nadarzy się okazja. Czym jest cerkiew, jej sanktuaria, kult? Przestarzałe formy kultury, potrzebne z przyzwyczajenia tylko „babciom”? Magiczne akcje? Oszukiwanie ludu, duchowe opium? Fenomen estetyczny? Ojciec Paweł udzielił odpowiedzi na te pytania i ukazał zasadniczą konieczność i zbawczą moc kultu prawosławnego dla ludzi, gdy rozpoczęły się już prześladowania Kościoła, przelano krew pierwszych nowych męczenników i zaczęto plądrować majątek kościelny. Minęło prawie półtora roku od abdykacji cesarza rosyjskiego Mikołaja II, a do jego męczeńskiej śmierci wraz z całą rodziną pozostały zaledwie dwa miesiące. Zwiększona odpowiedzialność duchowa i niezwykła odwaga księdza Pawła skłoniły go do przedstawienia w „Filozofii kultu” kościelnej nauki o władzy królewskiej i namaszczonym królu. A jeśli pamiętamy, że zostało to nie tylko napisane, ale także otwarcie wypowiedziane niedaleko moskiewskiego Kremla, wówczas wykłady księdza Pawła można przyrównać do spowiedzi. Tabela przedstawiająca rozwój wykładów „Filozofia kultu” (daty według wieków historycznych i dawnych) W niektórych przypadkach termin ten jest używany w jego bezpośrednim i zwyczajowym znaczeniu, w niektórych przypadkach jest używany szeroko. I tak np. po pierwszym wydaniu poszczególnych rozdziałów „Filozofii Kultu” w 1977 r. (czasopismo „Theological Works”) wiele kontrowersji wywołało miejsce, w którym ojciec Paweł stwierdza: „Tak więc Krzyż jest istotą żywą, rozumną, świadomą, duchową, zdolną do wysłuchiwania naszych modlitw i odpowiadania na nie” (s. 40 tego wydania). Wyjaśniając ten fragment, Hieromonk Andronik zauważył: „Krzyż jest istotą żywą ze względu na obecność w nim życiodajnej i życiodajnej energii Pana Jezusa Chrystusa” 17 . W innym miejscu ojciec Paweł pisze: „Uczciwy Krzyż można nawet utożsamić z Panem, zgodnie z jednością Boskiej Hipostazy Pana... Stąd jasne jest, dlaczego w ikonografii wczesnochrześcijańskiej oblicze Pana było zwykle przedstawiane z Krzyżem” (s. 34 tego wydania). Oczywiście w pierwszym przypadku na Krzyż patrzy się z filozoficznego punktu widzenia, w drugim z teologicznego. Co więcej, filozoficzne rozważanie Krzyża jako zmysłowo kontemplowanej istoty mentalnej jest zgodne z naturalnie „magiczną”, mistyczno-mitologiczną, teurgiczną i realistyczną symboliką. Podobnie ojciec Paweł opisuje miecz jako posiadający „znaki istoty duchowej zajmującej określone miejsce ontologiczne, niemal rangę w systemie teokratycznym” (s. 259 wyd. obecne); tron przypomina „ukrytego cheruba” (s. 257, wydanie obecne); żywioły (woda itp.) i substancje (chleb, miód, zboże itp.) - otrzymanie uświęcenia wypełnionego łaską (patrz „Uświęcenie Rzeczywistości”, s. 201 - 311 wydanie obecne); słowo to „żywy i inteligentny” 18. Ten typ rozumienia filozoficznego skierowany jest przede wszystkim przeciwko naukowo-empirycznej, racjonalistycznej wiedzy o Kościele, człowieku i naturze (świecie). W kontekście myśli księdza Pawła ten typ filozofowania nie przeciwstawia się pełnej łaski teologii Kościoła, ale towarzyszy jej jako krok wprowadzający. Te definicje księdza Pawła nie opierają się na racjonalistycznych konstruktach pseudoteologicznych, ale na żywym doświadczeniu religijnym i łasce kapłaństwa. Zdolność widzenia tego, co niebieskie w tym, co ziemskie, niezniszczalnego w zniszczalnym, wiecznego w doczesnym, niewidzialnego w widzialnym, „ożywionego” w „cielesnym”, wyższego w niższym, uczestnictwa w tajemnicy zjednoczenia ducha i ciała, zakorzenionego w dogmacie wcielenia, można określić mianem mistycyzmu. Znamienne jest, że mistyczne intuicje księdza Pawła, uchwycone przez niego jako dowód w tym dziele, znajdują potwierdzenie w doświadczeniu ortodoksyjnych ascetów. Oto na przykład historie jednego z naszych współczesnych starszych, Schema-Archimandryty Witalija (1928 - 1 grudnia 1992). „Pamiętam jego instrukcje dotyczące tego, jak z szacunkiem należy odnosić się do Tronu Bożego” – wspomina Archimandryta Platon (Igumnow). "Powiedział, że jest to coś żywego, ożywionego i należy się do tego odnosić jak do żywego ciała. Tronem w cerkwi jest Ciało Chrystusa." 19 "Podobnie jak mnich Serafin z Sarowa, ojciec (Witalij) przywiązywał szczególną wagę do świecy zapalanej dla osoby przed świętym obrazem. Duże, gładkie świece woskowe, które sam wykonał, stały na specjalnych żelaznych tacach i poprzeczkach. W jego pokoju nigdy nie przygasły. Nawet w upale, gdy z ogniska unosił się dym i trudno było oddychać, nie pozwolił ich zgasić. Często pisał w listach: „Świece modlą się za was wszystkich". A moc płonącej świecy w celi księdza niejednokrotnie ratowała ludzi przed śmiertelnym niebezpieczeństwem. Ze świecy ojciec Witalij mógł rozpoznać stan umysłu danej osoby: czy paliła się gładko, spokojnie, czy paliła. Czasem ogień zostaje przycięty i gaśnie. Wtedy ksiądz wzmógł modlitwę za tego człowieka” 20. Podążając za tradycją rosyjskiej filozofii religijnej, o. Paweł Florenski łączył duchową zasadę kobiecości z kultem Trzeciej Hipostazy Ducha Świętego, który pobłogosławił Najświętszą Maryję Pannę, a duchową zasadę męskości z czcią Drugiej Hipostazy Słowa Bożego, Logosu. Cześć Ducha Świętego kojarzona była także z inspiracją twórczą i sztuką, a cześć Logosu z sensownością i racjonalnością działalności naukowej. Jednak znacznie wcześniej arcykapłan Aleksander Gorski, rektor Moskiewskiej Akademii Teologicznej, rozwinął koncepcję św. Grzegorza Teologa, że ​​w Starym Testamencie Hipostaza Boga Ojca działa przede wszystkim (objawia), we wcieleniu – Hipostaza Boga Syna, a po Pięćdziesiątnicy – ​​Hipostaza Ducha Świętego 21 . Można przyznać, że czas nie uzasadnił takich koncepcji; nie przybliżały filozofii prawosławnej do dogmatycznego nauczania Kościoła, lecz raczej ją oddalały. Kiedy jednak w części V „Siedmiu Sakramentów” ojciec Paweł pisze: „Ale stopień postrzegania Jego Osoby (Ducha Świętego) jest w różnych przypadkach różny, od niejasnej i niejasnej nadziei i radości w Panu, aż do poczucia hipostazy tej „żeńskiej” hipostazy Boskości” (s. 155 tego wyd.), jest całkiem oczywiste, że nie „rewolucjonizuje” teologii, wprowadzając do świata zasady kobiece i męskie. Boskości, lecz jedynie bezskutecznie wyraża to wszystko samo pojęcie szczególnej czci Najświętszej Maryi Panny, Drugiej Ewy, jako pełnej Łaski towarzyszki Ducha Świętego. Nawracanie błądzących takie podejście niestety często nie prowadzi do celu, a jedynie gorzkie konsekwencje zmuszają tych ludzi do odejścia od okultyzmu i spirytyzmu. Ojciec Paweł krytykuje okultyzm w taki sposób, że można go usłyszeć nie tylko w Kościele, ale także poza nim; jego słowo, nie tracąc przy tym kościelności, opiera się na podstawach może nie tak znaczących dla Kościoła, ale przekonujących dla świata zewnętrznego ze względu na jego apel do Kościoła. Z kolei w literaturze filozoficznej i religijno-filozoficznej po raz pierwszy podjęto badania zagadnień ontologii, epistemologii, psychologii, psychiatrii, twórczości artystycznej, ekologii itp. w oparciu o materiał prawosławnego kultu, kultu i sakramentów. W tym dziele księdza Pawła, w przeciwieństwie do poprzednich, jest minimalna liczba cytatów i odniesień z literatury filozoficznej, ale jaka obfitość materiałów z Pisma Świętego, Brewiarza (różne publikacje), Kolorowego Triodionu, Triodionu Wielkopostnego, meni liturgicznych i czterodniowych, Księgi nabożeństw, urzędnika biskupiego, Sekwencji śpiewów modlitewnych oraz różnych obrzędów liturgicznych i studiów liturgicznych! A wszystko to są materiały, które w ogóle nie były wcześniej używane w filozofii i nie są znane większości współczesnych filozofów. Trzecią cechą wyróżniającą twórczość księdza Pawła jest postawione przez niego pytanie o względne poznanie Boga w pogaństwie oraz relację pomiędzy pogaństwem a chrześcijaństwem. Jako teolog Ojciec Paweł podąża za tradycją świętego męczennika Justyna Filozofa, Czcigodnego Serafina z Sarowa (por. s. 576 i nast. wyd.), św. Teofana Pustelnika, który w szczególności interpretując słowa apostoła Pawła: „Bo to, co o Bogu można poznać, jest dla nich (pogan) oczywiste, gdyż Bóg im to objawił” (Rz 1,19), napisał: „Języki wiedzieli o Bogu i rzeczach boskich nie tylko z tego, co wyryło się w ich duszach, ale także z tego, co Bóg później szczególnie objawił i co według legendy było przekazywane z pokolenia na pokolenie” 23 . Jeśli jednak w teologii jest to dość tradycyjny punkt widzenia, to zastosowanie go przez Florensky’ego na polu religioznawstwa było nowatorskie. To nie w chrześcijaństwie należy szukać elementów pogaństwa rzekomo świadczących o „podwójnej wierze”, lecz w pogaństwie przedchrześcijańskim należy dopatrywać się, jak od wieków, od niebiańskiej obietnicy aż po upadłego Adama, uwydatniają się promienie przyszłości Chrystusa. Wszystko to stworzyło dzieło niezwykle oryginalne, niepowtarzalne, porównywalne pod względem wymowy z książką „Filar i podstawa prawdy”. Podobnie jak „Filar…”, „Filozofia kultu” stała się bramą do Kościoła dla całego pokolenia. Jeśli jednak „Filar...”, wydany po raz pierwszy w 1914 roku, kontynuował swoje „samodzielne” życie, to „Filozofia kultu”, przeczytana w 1918 roku, w kolejnych latach wpisała się w pamięć. Niniejsza publikacja pełnego tekstu Filozofii kultu przywraca to dzieło do życia. Wyrażam serdeczną wdzięczność pracownikom Muzeum Księdza Pawła Florenskiego i zakładu żywności ekologicznej OJSC Diod (dyrektor generalny wiceprezes Tichonow) za pomoc w przygotowaniu książki do publikacji. Hegumen Andronik (Trubaczow) Dogmatyzm i dogmatyka C Ksiądz Paweł Florenski. Działa: w 4 tomach. T. 1. M., 1994. s. 551. Z listu do V.A. Kożewnikow 27 lipca 1912 r. // Andronik (Trubachev), hieromonk. Teodycea i antropodycea w twórczości księdza Pawła Florenskiego. Tomsk, 1998. s. 10. Rozum i dialektyka. Wystąpienie wprowadzające przed obroną książki „O prawdzie duchowej” w celu uzyskania tytułu magistra. Moskwa, 1912, powiedział 19 maja 1914 r. // Ksiądz Paweł Florenski. Działa: w 4 tomach. T. 2. M., 1996. S. 133 – 134. Pomiędzy akapitami I i II napisane ołówkiem: „Do ostatniego rozdziału (Orientacja w filozofii)”. Zachowały się notatki o tym samym tytule: „Zagadki na zagadkach”. Tytuł artykułu o Tołpyginie itp. Nie są one moralne, ale ontologiczne. Moralność jest ontologiczna.” „Upadek duchowy i kamień wiary. „Przegląd Ortodoksyjny”, t. 12, 1863, s. 213. [O Eucharystii! NI] za „Zagadki o zagadkach)”. Nad akapitem I napis ołówkiem: „Dwa punkty widzenia. Święta rzecz i z powrotem. Nad pozycją II napis ołówkiem: „Czas i zjawisko. Przestrzeń i zjawisko.” Nad słowem napis ołówkiem: „rzeczywistość”. Dodano dalej ołówkiem: „Odliczenie liczby siedem”. Pomiędzy akapitem IX i X oraz pod akapitem X jest napisane ołówkiem: „Kościół i świat. 1 strony (Kosmiczne) Będę tylko mówił.” Pierwotnie brzmiało: „Eseje o filozofii kultu”. Słowa „i pokój” przekreślono ołówkiem. Przekreślone i napisane ołówkiem na górze: „28 i 29”. Odrodzenie. [1918]. Nr 6. s. 15. Fudel S.I. O ojcu Pawle Florenskim // Florenskim. Za i przeciw. Petersburg, 2001. s. 97. Andronik (Trubaczow), hieromnich. Teodycea i antropodycea w twórczości księdza Pawła Florenskiego. Tomsk, 1998. s. 103. Zobacz: Struktura słowa // Dzieła: W 4 tomach. T. 3(1). M., 1999. S. 216. O życiu Schema-Archimandryty Witalija. M., 2002. s. 83. Zobacz: Filar i podstawa prawdy. M., 1914. S. 134 – 136. Ksiądz Paweł Florenski. Działa: w 4 tomach. T. 2. M., 1996. S. 352 – 369. Biskup Feofan. Interpretacja. Przesłanie św. Apostoła Pawła do Rzymian. wydanie 2. M., 1890. s. 89.