Филозофија на култот

(Искуството на православната антроподичност) Посветен на сеќавањето на моите родители, ѓаконот Сергиј Зосимович Трубачов и Олга Павловна Трубачева (Флоренскаја) Историјата на создавањето на циклусот „Филозофија на култот (искуството на православната антроподичност)“ Свештеникот Павел Флоренски постојано даваше описи и дефиниции за антроподичноста (од грчкиот άνθρωπος - човек и δίκη - правда) („оправдување на човекот“). 1906 година: „Антроподичност и Теодиција! Ова се двете точки што ја сочинуваат религијата, бидејќи во срцето на религијата е идејата за спасение, идејата за обожение на целото човечко суштество. Првиот од овие моменти е, првенствено, светата тајна, мистерија, односно вистинското спуштање на Бога кон човештвото, коешто е самоизмазнување, праведност. човекот пред лицето на Бога...“ 1 1912: „Наводниот и делумно скициран втор дел од „Столбот“, под друго име, втора половина на μάφησις, т.е. антроподичност, за тајните и тајните, за благодатта и инкарнацијата во сите облици и слики“ 2. 1914: Антроподикеј мора да одговори на прашањата „како овој систем на искуства и дејства станува спасоносен за мене, бидејќи сум убеден во неговото спасување воопшто?“; „Во која реална средина треба да се движам и каква врска треба да влезам со неа за да си го асимилирам спасот? Ова е феноменолошки“; „На кој начин човекот го прима Божјото спасение во себе и се спасува од неговиот Спасител? (Ова е во смисла на онтологија.) Антроподикеј опишува како „ние, тестирајќи се себеси, се наоѓаме себеси како „лаги“ и нечистотија, ја гледаме нашата неусогласеност со вистината Божја и, според тоа, потребата за прочистување“. Антроподикејата е можна „ништо друго освен со силата Божја“, бидејќи „ние живееме во Бога од Бога - не од самите себе“, тоа е „слегување на благодатта во нашите утроба“. Зарем во моменти не се чини дека свештеникот држи гром во раката: едно невнимателно движење и удар на гром ќе го погоди. Ова се слики. Но, ниту една слика нема да ја пренесе моќта на контрастот помеѓу Бога и созданието - контраст што нужно мора да се реализира за да биде можно оправдувањето на суштеството. Антроподичноста мора да ја разјасни онтологијата на овој реализиран контраст помеѓу сè и ништо“. „На можното прашање за содржината на антроподичноста, можеби треба да се одговори: „Различните видови и степени на Божјото потекло треба да ја сочинуваат нејзината главна тема. Со други зборови, таму треба да зборуваме за категориите на духовната свест и за откровението на Бога во Светото Писмо; за светите обреди и светите тајни; за Црквата и нејзината природа; за црковната уметност и црковната наука итн., итн. И сето тоа треба да биде рамка за централното прашање на антроподичноста - христолошкото“. Антроподикејата е патеката подолу, патот на оној кој напредувал во духовните достигнувања, патот е првенствено практичен. Одбранувајќи ја магистерската теза во 1914 година, отец Павел смета дека е неопходно да се истакне дека развојот на антроподичноста е покомплексен од теодиката и затоа го остава „до позрели години и поискусно искуство“ 3. Во широка смисла на зборот, прашањата за антроподичноста беа откриени од свештеникот Павел Флоренски во два големи циклуса: „Филозофија на култот“ и „Во сливот на мислата“ - и во голем број независни дела („Иконостас“, „Анализа на просторноста (и времето) во уметничките и визуелните дела, главно напишани190). Општ преглед на антроподичноста (1. Структурата на човекот како образ Божји, неговата волја да чекори по патот на животот во согласност со Божјата волја, со од Бога дадена повелба, архетип 2. осветувањето на човекот во светите тајни на Црквата, кога тој станува осветен и свет од грешник 3. човековата активност е примарна дејност и светогледување). (наука и филозофија), економија и уметност); нејзините карактеристични црти (филозофија на едносупстанцијалност, онтологија, теологија, симболика, антиномианизам) и интуиции се проследени во посебно дело (Андроник (Трубачов), јеромонах. Теодиција и антроподичност во делото на свештеникот Павел Флоренски. Томск, 1998). Во потесна смисла на зборот, по антроподичност, отец Павел го сфатил самиот циклус „Филозофија на култот“. Така, на 18 септември 1919 година, составувајќи приближен проспект за неговите Собрани дела, отец Павел том. IV со наслов „Искуството на православната антроподикеја“, што значи конкретно „Филозофија на култот“. (Циклусот „Во сливот на мислата“ требаше да ги окупира следните V-VIII тома.) Веројатно ве предупреди Мокрински дека прашањето за организирање на вашите предавања во Москва, толку посакувано од толку многумина, влезе во фаза на имплементација. Просториите се веќе изнајмени. На 2 чекори од Мих.Ал-ча Новоселова, во гимназијата на Здружението на наставници, сместени 150 луѓе. Препорачливо е да се организираат 2 предавања неделно - така што курсот од 8 предавања е завршен во рок од еден месец. Најпогодни денови за предавања би биле вторник и петок, а часовите би биле од 4 до 6. Но можни се и други денови. Надоместокот ќе биде 15 рубли. за претплата за целиот курс. Некои билети ќе се продаваат на врата. Обезбеден е правилен состав на публиката. Билетите нема да бидат пуштени во продажба за секого, туку ќе бидат поделени меѓу луѓе кои ги познаваат и знаат. Времетраењето на секое предавање е по ваша дискреција. Значи, сè надворешно е направено. И ние сме среќни да го очекуваме од вас само следново: 1) точното име на курсот (темата е целосно за ваше разгледување) и кратка програма за тоа, 2) упатства за тоа кои денови и часови ги доделувате предавањата и 3) кога ќе го отворите курсот - денот на првото предавање. (Најдобро е курсот да се отвори на Фомина и во деновите и времињата наведени погоре.) Испратете го овој одговор до Сергеј Јосифович Фудел, кој е задолжен за надворешниот дел на материјата. Ни треба одговор што е можно поскоро. Адреса: Арбат, 47, ап. 1. – Сергеј I. Храна. те бакнувам. Здраво Ана Михајловна и деца. Честитки за претстојниот празник. Нека нè радува Воскреснатиот Христос. „I. SIN. Можни гледишта. Тие не се критички. Мотивирајте го гледиштето на религиозниот реализам подетално. Ненаведливост на S, I и N едни на други. Критичка гледна точка. Одбивање на дефиниции. II 4. Метод на изучување на религијата. Религијата како заснована на „живот“. Религијата е длабочината на животот. Несвесното е скалило од рајот до душата. III. Два слоја живот, природен) и благословен; две можни религии - природни) и исполнети со благодат. IV. Парабола за птица која лета низ соба. Од особен интерес е почетокот и крајот на животот. И двете се природни во религијата и во религијата исполнета со благодат. VI. Одраз на аспекти еден во друг. VII. Смртта е како раѓање, а раѓањето е како смрт. VIII. Мистерии. Посвети. I. Да се ​​биде во создадените нешта (општи принципи). католицизам (Муравјов). Мора да има следење на Христос, а не имитација“. „10 предавања во Москва „2 нрзб“. II 7. Принципот на изолација и стратификација. III. Пофалба (и молитва). Доктрината на зборот, на знаењето. IV. Ономатологија. Преименување. V. Осветување на материјата 8 . Видови на тоа. VI. Значењето (виталноста) на светите тајни и богослужението воопшто. VII. Симболизмот и окултизмот во Црквата. IX 10. Црковна и универзална) религија; границите на Црквата. X. Светото писмо и универзалната традиција“. Религија и култура. За методологијата на изучување на религијата. Култ како основа. ГРЕВ. Диркем. Мојот преглед за Богољубски. Икона од 18 век XIX век – Разговор за ГРЕВ. Што е култ? – Тајни + ритуали“. „Есеи за 11 Филозофија на култот 1) Култ, религија и култура. 5) Карактеристики на феноменологијата на култот. 1918. IV.26. Ден на Поворката кон Черниговската Богородица кај Патријархот. „Главната цел на курсот беше да се утврди најголемата важност на култот (тајните, богослужбите, ритуалите) за православието. Сите свети нешта на христијанскиот живот, мисла и дела се навраќаат на култот на Црквата и на нејзината основа и центар - Божествената Евхаристија. Тајната на Причест) е света и единствена основа за жива мисла, креативност и јавен живот. Затоа, на Православието му се закануваат неволји од оние теолошки системи кои го избегнуваат признавањето на централното значење на светите тајни, богослужбите и светите симболи-обреди за Црквата, животот и филозофијата. Предавањата на свештеникот П. А. Флоренски беа исклучителен успех и публиката беше пренатрупана“ 14. Кратките сеќавања од предавањата на отец Павел Флоренски С.И.Фудел, кој имал 18 години во моментот кога ги слушнал, исто така го потврдуваат извонредниот интерес на московските слушатели. „Се сеќавам дека тоа беше главната идеја на текот на предавањата на о. Тој зборуваше на овие читања, кои се одржаа во преполниот аудиториум на „Гимназијата на Здружението на учители“ некаде на Остоженка, за реалноста на навлегувањето на божествениот елемент на светите тајни во сите пори на земното ткиво, за светите тајни како „огништа од кои божествената топлина се шири за тоа како во светот се шират конзумите на Ephaecramentepies. и ги лекува подземните корени на животот, за опасноста што демне во одвојувањето на личниот и јавниот живот од култот, за мистичното деградирање на процесот на јадење, почнувајќи од вкусот на Божјиот леб на светата вечера и завршувајќи со набрзина голтање сендвич во железничкото бифе, за тоа дека целта на христијанството е да се „прегласи неговиот свет“ престој преку крстот“, да се надмине неговата расипаност, неговото „лет кон смртта“, да се преобрази неговиот живот, да се проникне во неговото „постоење“, неговото привремено со сепродорно, кое доаѓа од култот со зраците на вечноста. Во исто време, се сеќавам, тој постојано зборуваше во московските цркви со вонлитургиски разговори, главно за името Божјо. „Не можете ниту да ставите жилет помеѓу повиканото име и Именуваниот“, рече тој. Ова е негова долгогодишна идеја. Во 1909 година, во „Универзалните човечки корени на идеализмот“, тој напишал: „Името на една ствар е суштината на една работа“, „имињата ја изразуваат природата на нештата“. Истото важи и во „Столбот“: „Името Божјо е мистичната црква““ 15. „Кога о. Павел го прочита својот курс „Филозофија на култот“ во Москва во 1918 година, се сеќава С.И. Фудел (псевдоним Ф.И. Уделов), „левиот раб на предната клупа на публиката беше исполнет со московски окултисти. несомнено имал високо развиен мистичен талент, зголемено мистично чувство“ 16. Окултистите навистина со интерес го слушаа отец Павле, кој ги подложи (како и позитивистите и материјалистите) на поразителни критики во неговите предавања на тема „Филозофија на култот“. Но, мнозинството слушатели ја претставуваа таа нова генерација на московската верна младина, од која, спротивно на духот на времето, свештенството почна да се надополнува, заобиколувајќи ја традиционалната класа. Имаше и многу студенти на Московската теолошка академија кои дојдоа од Сергеев Посад да го слушаат својот сакан учител. Може да се претпостави дека Флоренски ги читал овие предавања со совет и благослов на епископот Теодор, поранешниот ректор на МДА. За следната слична серија на предавања - која не се одржа - Владика Теодор напиша в. 27 јули 1918 година: „Драг отец Павел! Според мене, предлогот што ти е даден треба да се сфати едноставно: ако сакаат да слушаат, нека слушаат. Не треба да си поставуваш посебни, мисионерско-извинувачки цели; што и да даде Бог, тоа е во ред. И обидете се да ги предвидите последиците, добри или лоши. Можеби само да го претставите она што е разбирливо и разбирливо за публиката. филозофски, за да не носат заклучоци спротивни на темите што следат, ова е мое едноставно мислење, а ако е прифатливо, тогаш Господ да ве благослови“. Кои извори се во основата на том „Филозофија на култот. Искуство на православната антроподичност“? Врз основа на природата на материјалите (време, снимање, цел, начин на складирање на авторот), тие можат да се поделат на три дела. Првиот дел е снимката на авторот на текот на предавањата на Флоренски, т.е., всушност, она што беше прочитано во мај-јуни 1918 година во Москва. Снимката е направена на тетратки врзани во седум нееднакви „тетратки“. Оригиналниот наслов на курсот на предавањата („Есеи за филозофијата на култот. Белешки на предавањата одржани во Москва“) беше малку поправен од Флоренски за време на првото уредување: „Есеи за филозофијата на култот. Белешки од предавањата одржани во Москва во мај и јуни 1918 година“. Текот на предавањата Флоренски го составил во посебна папка, на чиј 'рбет тој самиот напишал: „Свети Павел Флоренски). Антроподикеј. Скици и мајки. П.Ф. Предавањата I „Страв од Бога“ (1 – 4 мај 1918 година, стар стил), II „Култ, религија и култура“ (5, 7 мај 1918 година, стар стил), III „Култ и филозофија“ (11, 12, 14 мај 1918 година, стар стил) имаат заеднички број од општиот број, § 1, понатаму, 4, §1 нумерирање на страници исполнети со текст (68 единици), но поради некоја причина недостасува нумерирањето на страниците на почетокот на предавањето II (6 единици). Серискиот број на предавањето „Тајните и обредите“ (12, 14 мај 1918 година, стар стил) е испуштен, а за негово вметнување е оставен празен простор. Предавањето IV има свое нумерирање на ставовите (§ 1 – 8) и страниците (23 д.). Предавањата V „Седум свети Тајни“ (19 – 20 мај 1918 г., чл. чл.), VI “Особености на феноменологијата на култот” (21 мај 1918 г., чл. чл.) имаат независни броеви на параграфи (V – § 1 – 16; VI – §1, стр. 1 – вообичаено нумерирање). На предавањето V „Седум Тајни“, на одделни 12 страници, Флоренски го приложил текстот „Одбивање на седумте тајни“ (24 – 25; 29. ​​XII. 1919 чл.), кој може да се смета како додаток. По предавањето VI „Карактеристики на феноменологијата на култот“, Флоренски го заврши делот „Монтологија“ (20–21. V. 1920 уметност.) на 4 ненумерирани страници, кои исто така може да се сметаат како додаток. Предавањето VII „Осветување на реалноста“ (31 мај, 1 – 2 јуни 1918 година, чл. чл.) има свое нумерирање на страници (45 стр.) и параграфи (§ 1 – 10, тогаш нумерирањето на пасуси е збунето и скршено). Предавање VIII „Молитва“ (2 јуни 1918 г., чл. чл.) има свое нумерирање на страници (стр. 1 – 13, потоа текстот се прекинува на половина пат) и параграфи (§ 1 – 7). Сето ова укажува дека „Есеи за филозофијата на култот“ Флоренски го замислил како единствено дело, но техниката на неговото дизајнирање не била довршена и униформа. Токму овие осум предавања ги одржа Флоренски во Москва во гимназијата на „Друштвото на учители“ на улицата 2 Илинскаја (во близина на катедралата на Христос Спасителот на Остоженка) од 8 мај до 6 јуни 1918 година. Споредувајќи ги датумите на снимање на предавањата и датумите на нивното читање, наведени во планот на 26 април 1918 година, чл. чл. (8, 9, 15, 16, 22, 23, 28, 29 мај, 5, 6 јуни), можеме да претпоставиме дека датумите на читања се 28 и 29 мај чл. чл. (понеделник и вторник) испаднаа затоа што паднаа пред Велигден и Вознесение Господово. Забележете дека веќе во планот од 26 април 1918 година чл. чл. можноста за држење предавања во текот на оваа недела беше доведена во прашање, а оригиналните датуми од 29 и 30 мај (вторник и среда) беа поправени на 28 и 29 мај. Целиот тек на предавањата беше предмет на мало уредување од Флоренски, со молив и мастило. Што и како беше преведено во машината за пишување? Првите три предавања (I. „Страв од Бога“, II. „Култ, религија и култура“, III. „Култ и филозофија“), кои имаа единствено нумерирање на страници и параграфи, беа препишани од дактилографката (Бутјагина? С.И. Огнева?) директно од ракописниот текст на Флоренски. Зборовите кои беа неразбирливи за дактилографката беа означени со црвен молив и потоа исчукувани, приложувани или им се оставаше празно место, веројатно во зависност од тоа колку Флоренски имал можност да ја советува дактилографката. Предавањето IV „Тајните и обредите“, кое имаше свое нумерирање на страници и пасуси, дактилографот го препиша на ист начин како и претходните, но само половина; она што се однесува на вториот час од предавањето, како и предговорот на предавањето, напишан по неговото завршување, остана неотпечатено. Текстот на предавањата I-III и IV (половина) е отпечатен со единствено нумерирање на страници (стр. 1 – 106) и ставови (§ 1 – 48). Карактеристична надворешна карактеристика на диктирањето на неговите текстови на Флоренски на дактилографката (а потоа и службената грешка на С.И. Огнева) е тоа што тој ги прецртал страниците од рачно напишаната копија што ја диктирал со молив. Не е познато кога Флоренски и ги диктирал овие текстови на дактилографката, но може да се претпостави дека тоа се случило на крајот на 1921 година - почетокот на 1922 година. Оваа претпоставка се заснова на фактот дека во следната серија текстови што Флоренски и ги диктирал на Белохшскаја С.И. Така, Флоренски го диктираше вториот дел од предавањето VII „Осветување на реалноста“ од 16 април до 4 јуни 1922 година чл. чл., текст „Сведоци“ (20, 22 мај 1920 г., чл. чл.) – 5 – 17 јуни 1922 г. Уметност, предавање VIII „Молитва“ (2 јуни 1918 година чл.), наречено „Условна служба“ со поднаслов „Молитва“, - 28 август - 17 септември 1922 година чл. чл. Рачно напишаните текстови снимени од С.И. Огнева последователно беа препишани на машина за пишување (од неа или од друго лице). И во рачно напишаниот текст на С.И. Огневој, а Флоренски направија корекции и дополнувања на текстот што се пишуваше со машина, што понекогаш не се совпаѓаше не само со неговата сопствена рачно напишана копија, туку и едни со други во различни копии на машина. Како и во циклусот „Во сливот на мислата“, циклусот „Филозофија на култот“ нема единствена и единствена авторска копија, па затоа најважните несогласувања се забележани во белешките. Како што беше споменато претходно, текстовите што ги диктирал Флоренски на дактилографот („Одбивање на седумте тајни“, 1. дел од Предавање VII „Осветување на реалноста“) и белата писателка С.И. Има особено големи разлики помеѓу текстот на рачно напишаната копија од вториот дел од VII Предавање „Осветување на реалноста“ и текстот диктиран од Флоренски С.И. Огнева, кој во публикацијата од 1977 година го доби конвенционалниот наслов „Филозофија на култот“. Фактот што текстот наречен „Филозофија на култот“ е продолжение (втор дел) на VII предавање „Осветување на реалноста“ е убедлив не само по содржината, туку и по дизајнерските карактеристики. Напишаната копија од Дел 1 од Предавање VII, „Осветување на реалноста“, завршува на стр. 10 и § 9, а ракописната белешка на С.И.Огнева започнува со стр. 11 и § 10, а потоа нумерирањето на страниците оди 12, 13, 14... 195, а нумерирањето на пасуси - со прекини до § 38. Флоренски очигледно не очекуваше дека вториот дел од предавањето VII „Осветување на реалноста“ ќе порасне до толку голема големина, па затоа, кога овој дел од делото ќе започне да се препечатува, ќе се смета за независен и препечатен. нумерирање на страници (стр. 1 - 106, нумерирањето на пасусите е збунувачки). Меѓутоа, ниту рачно напишаната белешка на С.И. „Како што објави професорот протоереј Јован Козлов (09/10/1971), од кого беа откриени овие материјали (сега се наоѓаат во Московската теолошка академија), отец Павел Флоренски веќе го даде ова име на филозофијата на култот на неговите предавања на Московската теолошка академија (1908 - 1919)“ (стр. Кога еден од љубопитните читатели, О.И. Овие допири на времето, се разбира, не оправдуваат, но ги објаснуваат недостатоците на изданието од 1977 година. Издавачите (т.е. протоереј Анатолиј Просвирнин и А.С. Трубачов) не го знаеле оригиналниот ракописен текст на Флоренски во тоа време, така што не било возможно да се идентификува целосниот состав на текстовите или да се потврди печатењето на авторот со ракописот на авторот. Голем број места беа исклучени од објавување поради надворешни цензурачки околности надвор од контрола на издавачите. Покрај тоа, при објавувањето во 1977 година, придружните материјали воопшто не беа земени предвид: поединечни белешки на Флоренски, цитати напишани од него и библиографски белешки. Оттука и прилично голем број на грешки и печатни грешки. Објавувањето на „Филозофијата на култот“ во 1977 година, како и објавувањето на „Иконостас“ во 1972 година, денес, се разбира, не ги задоволува ниту тековните знаења на Флоренски, ниту принципите на објавување на неговите текстови што се развиле во текот на изминатите 10 години, но едно време ја исполни најважната задача: повторно, по 70 години ја воведе основната идеја на општеството. Флоренски. Секако, издавачите на тековните собрани дела на Флоренски се соочија со голем број прашања: 1) Зошто вториот дел од предавањето IV „Тајните и ритуалите“, предавањето V „Седум тајни“, предавањето VI „Карактеристики на феноменологијата на култот“ не беше вклучено во „Читања за култот“? 2) Какво место треба да заземат текстовите „Одбивање на седумте тајни“, „Книга на месеците“, „Сведоци“, напишани од Флоренски по 1918 година? 3) Може ли рачно напишаниот текст „Есеи за филозофијата на култот“ од 1918 година и текстот на машина за пишување „Читања за култот“ од 1922 година да се сметаат за две различни дела или тие се развој на исто дело? Во прилог на горенаведеното, додаваме дека, колку и да се големи разликите меѓу рачно напишаното и машинско издание (ова особено важи за вториот дел од предавањето VII „Осветување на реалноста“), со исклучок на малите стилски корекции, разликите во огромното мнозинство на падежи се утврдени со дополнителниот материјал во машинската верзија. Машинската верзија има сè што има рачно напишаната верзија, но има многу повеќе; Во рачно напишаната верзија нема ништо што не е во машинската верзија. Може да се даде уште еден пример од наследството на Флоренски. Монографијата „Анализа на просторноста и времето) во уметничките и визуелните дела“ (1924) е напишана од Флоренски по текот на предавањата на Вхутемас „Анализа на перспективата“ (1923/24) и во развојот на овој курс. Но, тоа се различни дела, и нив ги обединува само темата на истражување, па затоа и двете се објавени посебно. Независното објавување на текстот на курсот од осум предавања на Флоренски во 1918 година може да биде значајно во академската збирка дела од гледна точка на она што точно го слушнале неговите студенти тогаш, но дури и овде не може да се биде сигурен дека сè што е напишано во 1918 година е изговорено: обемот на белешки понекогаш е преголем за 2 часа предавања. Бидејќи во ракописната копија, и во ракописот на Огневаја и во машинската копија, не се забележува униформност во нумерирањето на ставовите, секое поглавје е нумерирано независно, но поделбата на текстот ја дава авторот. Сите селекции исто така се сведени на униформа. Во белешките е забележано датирањето на диктатот на текстот од Флоренски во 1922 година. Помеѓу материјалите, самиот Флоренски ги оставил настрана сноповите во картонски обврзници кои укажуваат на темата: „ГРЕВ“, „Евхаристија. Материјали. П. Флоренски“, „Православие и руска националност и автократија“. Материјалите од овие пакети се објавуваат во поединечни блокови, на места што одговараат на нивната содржина (авторско - во прилози, неавторски - во белешки). Но, Флоренски датира значителен дел од материјалите и тоа овозможи да се подредат сите датирани записи на авторот по хронолошки редослед. Така е формиран посебен дел од книгата под наслов што Флоренски го посочи на 'рбетот на општата папка: „Антроподичност. скици и материјали“. Организирањето на овој дел во циклус не само што ја збогатува неговата содржина, туку е и единствена можност да се следи формирањето на книгата на Флоренски во времето (хронологија на текстовите) и во просторот (варијација на текстови). Ако текстот датиран од Флоренски бил вклучен во текстот на „Читањата за култот“ без промени или со многу мали стилски карактеристики, тогаш се дадени само почетокот и крајот на текстот, што укажува на кое поглавје од „Читањата“ е вклучено и на која страница од ова издание е ставено. И покрај фактот што „Филозофија на култот“ се состои од целосно независни поглавја, меѓусебно поврзани не со низата на презентација, туку со заедничка тема и суптилно преплетување на поттеми, севкупната содржина на делото претставува една хармонична, добро заснована целина. Темата на православниот култ и богослужба продолжува и ја развива темата на Црквата, главната во делото „Столбот и основата на вистината (Искуството на православната Теодицеја). Ова дело го истражува православниот култ како жив организам, каде сè е поврзано со сè друго, сè се рефлектира во друго, а другото се одразува во себе. Структурата на православниот култ е во согласност со структурата на самиот човек, образот Божји; неговата цел е да го поврзе земното и небесното, да го издигне човекот од земното во небесното. Во фокусот на православниот култ е светата тајна Евхаристија (причест на светото Тело и Крв Христови). Обожувањето е основа и извор на сите други видови на човекова активност: светоглед (филозофија и наука), економија, уметност. Како што се оддалечуваат и се одвојуваат од култот, тие стануваат световни, осиромашуваат, го губат своето универзално значење и се бунтуваат не само против Бога, туку и против човекот. Детална објективна проценка на ова дело на отец Павле е можна доколку се исполнат два услови. Делото мора да се разгледува: 1) во контекст на историската ера, 2) земајќи ги предвид особеностите на делото на самиот отец Павле. Во однос на првата околност, потребно е да се потсетиме дека на почетокот на 20 век. Најконтрадикторните појави се случија во црквата и во руското општество: имаше свети Јован Кронштатски и оптински старешини, но имаше и Лав Толстој и обновувачи; имаше ревнители на автократијата, но имаше и социјалистички свештеници; имаше генерација на длабоко религиозни филозофи, научници и политичари, но имаше и претставници на таканаречената нова религиозна свест кои не ја прифаќаа „историската“ Црква; беа промовирани окултизмот и теозофијата; Имаше свештенство и црковни луѓе, од кои повеќето наскоро требаше да тргнат на мачеништво, но милитантниот атеизам почна да се вкорени во свеста на народот, не само рамнодушен кон храмот и богослужбата, туку и подготвен да го уништи веднаш штом ќе се укаже прилика. Освен тоа, филозофското разгледување на Крстот како сензуално контемлиран ментален ентитет е во склад со природно „магичната“, мистично-митолошката, теургиската и реалистичната симболика. Слично, отец Павле го опишува мечот дека има „знаци на духовно битие со одредено онтолошко место, речиси ранг, во теократскиот систем“ (стр. 259 сегашно издание); тронот е како „скриен херувим“ (стр. 257 сегашно издание); елементи (вода, итн.) и супстанции (леб, мед, жито, итн.) - примање благодатно осветување (види „Осветување на реалноста“, стр. 201 - 311 сегашно издание); зборот е „жив и интелигентен“ 18. Овој тип на филозофско сфаќање е насочен првенствено против научно-емпириското, рационалистичкото знаење за Црквата, човекот и природата (светот). Во контекст на мислата на отец Павле, овој вид филозофирање не се спротивставува на благодатната црковна теологија, туку ја придружува како воведен чекор. Овие дефиниции на отец Павле не се засноваат на рационалистички псевдотеолошки конструкции, туку на живо религиозно искуство и благодатта на свештенството. Способноста да се види небесното во земното, нераспадливото во распадливото, вечното во временското, невидливото во видливото, „живото“ во „телесното“, повисокото во долното, учеството во тајната на соединувањето на духот и телото, вкоренети во догмата на инкарнацијата, може да се определи како мој. Значајно е што мистичните интуиции на отец Павле, заробени од него како доказ во ова дело, наоѓаат потврда во искуството на православните подвижници. Еве, на пример, приказни за еден од нашите современи старешини, Шема-архимандрит Виталиј (1928 - 1 декември 1992 година). „Се сеќавам на неговите упатства за тоа колку почит треба да се однесуваме кон Божјиот престол“, се сеќава архимандритот Платон (Игумнов). „Тој рече дека ова е нешто живо, живо и мора да се примени на него како на живо тело. Престолот во храмот е телото на Христос“. 19 „Како и монахот Серафим Саровски, отец (Виталиј) и придаваше посебно значење на запалената свеќа пред светиот лик. Големи, мазни восочни свеќи, направени од самиот него, стоеја на специјални железни послужавници и попречни шипки. Тие никогаш не избледеа во неговата соба, па дури и во голема топлина, кога не му беше тешко да се дише од огнот и не дозволуваше да се издише. често пишуваше со писма: „Свеќите се молат за сите вас“. И моќта на запалената свеќа во ќелијата на свештеникот повеќе од еднаш ги спаси луѓето од смртна опасност. Од свеќата, отец Виталиј можеше да ја препознае состојбата на умот на една личност: дали гори непречено, мирно или пушеше. И понекогаш огнот се сече и изгаснува. Тогаш свештеникот ја засили својата молитва за овој човек“ 20. Следејќи ја традицијата на руската религиозна филозофија, отец Павел Флоренски го поврзал духовниот принцип на женственост со почитувањето на Третата Ипостаза на Светиот Дух, која ја благословила Пресвета Богородица, и духовниот принцип на мажественост со почитувањето на Втората ипостаза на Бог Словото, Логосот. Почитувањето на Светиот Дух беше поврзано и со креативна инспирација и уметност, а почитувањето на Логосот беше поврзано со значајноста и рационалноста на научната активност. Но, многу порано, протоерејот Александар Горски, ректор на Московската богословска академија, го развил концептот на свети Григориј Богослов дека во Стариот завет првенствено дејствува (открива Ипостасот на Бога Отецот), во воплотувањето - Ипостас на Бога Синот, а по Педесетница - Ипостас на Светиот Дух21. Се чини дека концептот на Свети Григориј Богослов - отец Александар Горски е сличен на концептите на отец Павел Флоренски, кој ја поврза Киевска Рус со почетокот на божествената приемчивост на светот, почитувањето на Богородица како сад на Светиот Дух и уметничкиот симбол на Софија - Мудроста, Почетокот на Русинката и небесната уметност. инкарнација, дизајн, почитување на Христос Спасителот и уметнички симбол на Света Троица (види го делото „Троица-Сергиј Лавра и Русија“ 22). Може, се разбира, да се оспори колку се дозволени таквите филозофски и историозофски концепти, бидејќи Конзистентноста на Света Троица се изразува во фактот дека сите Три Ипостаси имаат единствена волја, единствено дејство; бидејќи Вечно Постоечкиот Пред-Мундан натприроден Бог не може да се појави во Неговите различни хипостази како почеток ниту на женственото и машкото, ниту на инспирацијата и рационалноста. Може да се признае дека времето не ги оправда таквите концепти; тие не ја приближиле православната филозофија до догматското учење на Црквата, туку ја оддалечиле. Но, кога во делот V од „Седумте Тајни“, отец Павле пишува: „Но, степенот на перцепција на Неговата Личност (Светиот Дух) е различен во различни случаи, од нејасна и нејасна надеж и радост во Господа и до чувството на ипостас на оваа „женска“ хипостаза на Божественото“ (стр. 155), „тоа не е сосема очигледна револуцијата“. воведувајќи ги женските и машките принципи во Божеството, но само неуспешно го изразува сето тоа истиот концепт на посебно почитување на Пресвета Богородица, Втората Ева, како благодатна сопатничка на Светиот Дух. Во ова дело на отец Павле, за разлика од претходните, има минимален број цитати и референци од филозофската литература, но какво изобилство материјали од Светото Писмо, Бривијарот (различни публикации), Шарениот триод, Посниот триод, литургиските и четиридневните мении, Службената епископска молитва, литургиски обреди и литургиски студии! И сето тоа се материјали кои воопшто не биле користени досега во филозофијата, а не им се познати на повеќето современи филозофи. Третата карактеристика што го разликува делото на отец Павле е прашањето што тој го постави за релативното спознание за Бог во паганството и за односот меѓу паганството и христијанството. Како теолог, отец Павле го следи преданието на светиот маченик Јустин Филозоф, преподобниот Серафим Саровски (види стр. 576 и сл. изд.), свети Теофан Осаменик, кој, особено, толкувајќи ги зборовите на апостол Павле: „Она што може да се знае за Бога им е очигледно бидејќи им е откриено (на незнабошците) Бог.1. напишал: „Јазиците знаеле за Бога и за божествените работи не само од она што е втиснато во нивните души, туку и од она што Бог подоцна особено го открил и што, според легендата, се пренесувало од колено на колено“ 23 . Но, ако во теологијата ова е прилично традиционална гледна точка, тогаш неговата примена на Флоренски на полето на религиозните студии беше иновативна. Во христијанството не треба да се бараат елементи на паганството кои наводно сведочат за „двојна вера“, туку во претхристијанскиот паганизам треба да се види како се истакнуваат зраците на Христовата иднина, од вековите, од небесното ветување до паднатиот Адам. За жал, веронауката не тргна по патеката што ја зацрта Флоренски, туку во спротивна насока и тоа е причината за нејзиното обележување. Конечно, друга карактеристика што го разликува делото на отец Павле е антрополошкиот пристап кон учењето за спасението. Се покажува дека Црквата на човекот му го нуди токму тоа што го бара, но не го постигнува во неговиот порив на самопрочистување; се откриваат човечките (психофизиолошки, социјални, историски и сл.) корени на божествено-човечкото религиозно дејство; се докажува дека православието ги впило сите најдобри и неопходни работи развиени од човештвото на религиозниот пат. Одредби: „Христијанството е резултат и резултат на историскиот развој на човештвото и затоа прво меѓу другите религии“; „Сите други религии се лажни во споредба со откриената вистина откриена од Христос, и затоа христијанството е единственото нешто што заслужува да се нарече религија“, смета Флоренски како антиномиско единство. Сето ова создаде исклучително оригинално, уникатно дело, по своето значење сосема споредливо со книгата „Столбот и основата на вистината“. Како „Столбот...“, „Филозофијата на култот“ стана порта кон Црквата за цела генерација. Но, ако „Столбот...“, првпат објавен во 1914 година, го продолжи својот „независен“ живот, тогаш „Филозофијата на култот“, прочитана во 1918 година, стана дел од сеќавањата во следните години. Оваа публикација на целосниот текст на Филозофијата на култот го враќа ова дело во живот. Ја изразувам мојата срдечна благодарност до персоналот на Музејот на свештеникот Павел Флоренски и фабриката за еко-храна OJSC Diod (генерален директор В.П. Тихонов) за нивната помош во подготовката на книгата за објавување. Хегумен Андроник (Трубачов) Догматизам и догматика Свештеник Павел Флоренски. Дела: Во 4 тома. Т. 1. М., 1994. стр. 551. Од писмо до В.А. Кожевников 27 јули 1912 година // Андроник (Трубачов), јеромонах. Теодиција и антроподичност во делата на свештеникот Павел Флоренски. Томск, 1998. стр. 10. Разум и дијалектика. Воведен говор пред одбраната на книгата „За духовната вистина“ за магистратура. Москва, 1912 година, рече на 19 мај 1914 година // Свештеникот Павел Флоренски. Дела: Во 4 тома. Т. 2. М., 1996. стр. 133 - 134. Помеѓу ставовите I и II, напишани со молив: „За последното поглавје. (Ориентација во филозофијата).“ Зачувани се белешките со истиот наслов: „Загатки на гатанки“. Наслов на статијата за Толпигин итн. Тоа не се морални, туку онтолошки. Моралот е онтолошки“. „Духовното распаѓање и каменот на верата. „Православен преглед“, том 12, 1863 година, стр. 213. [За Евхаристијата! НИ] за „Гаганки на гатанки)“. Над став I има натпис со молив: „Две гледишта. Света работа и назад“. Над точка II има натпис со молив: „Време и феномен. Простор и феномен“. Над зборот има натпис со молив: „реалност“. Понатаму со молив: „Одбивање на бројот седум“. Помеѓу став IX и став X и под став X со молив е напишано: „Црквата и светот. 1 страница (Космички) Јас само ќе зборувам.” Првично беше: „Есеи за филозофијата на култот“. Зборовите „и мир“ се прецртани со молив. Прецртано и напишано одозгора со молив: „28 и 29“. Преродба. [1918]. бр. 6. стр. 15. Фудел С.И. За отец Павел Флоренски // Флоренски. Про и контра. Санкт Петербург, 2001. Стр. 97. Андроник (Трубачов), јеромонах. Теодиција и антроподичност во делата на свештеникот Павел Флоренски. Томск, 1998. стр. 103. Види: Структурата на зборот // Дела: Во 4 тома. T. 3 (1). М., 1999. Стр. 216. За животот на Шема-архимандрит Виталиј. М., 2002. Стр. 83. Види: Столб и основа на вистината. М., 1914. С. 134 – 136. Свештеникот Павел Флоренски. Дела: Во 4 тома. T. 2. M., 1996. P. 352 - 369. Епископот Феофан. Толкување. Порака на свети апостол Павле до Римјаните. 2-ри изд. М., 1890. стр. 89.