Philosophie du culte

(L'expérience de l'anthropodicée orthodoxe) Dédié à la mémoire de mes parents, le diacre Sergius Zosimovich Trubachev et Olga Pavlovna Trubacheva (Florenskaya) L'histoire de la création du cycle « Philosophie du Culte (l'expérience de l'anthropodicée orthodoxe) » Le prêtre Pavel Florensky a donné à plusieurs reprises des descriptions et des définitions de l'anthropodicée (du grec άνθρωπος - homme et δίκη - justice) (« justification de l'homme »). 1906 : "Anthropodicée et Théodicée ! Ce sont les deux points qui composent la religion, car au cœur de la religion se trouve l'idée du salut, l'idée de la déification de l'être humain tout entier. Le premier de ces moments est avant tout un sacrement, un mystère, c'est-à-dire la descente réelle de Dieu vers l'humanité, l'abaissement de Dieu ou kénose, l'abaissement de soi, qui justifie l'homme face à Dieu..." 1 1912 : « La 2ème partie supposée et en partie esquissée du « Pilier », sous un nom différent, la 2ème moitié de μάφησις, c'est-à-dire l'anthropodicée, sur les secrets et les sacrements, sur la grâce et l'incarnation sous toutes formes et images » 2. 1914 : L'Anthropodycey doit répondre aux questions « comment ce système d'expériences et d'actions devient-il salvateur spécifiquement pour moi, puisque je suis convaincu de son salut en général ? » ; "Dans quel environnement réel dois-je évoluer et quelle connexion dois-je établir avec lui pour assimiler moi-même le salut ? C'est en termes de phénoménologie" ; « De quelles manières une personne reçoit-elle en elle-même le salut de Dieu et est-elle sauvée par son Sauveur ? (C'est en termes d'ontologie.) Anthropodycey décrit comment « nous, en nous testant, nous trouvons des « mensonges » et des impuretés, nous voyons notre incohérence avec la vérité de Dieu et, par conséquent, le besoin de purification. L’anthropodycey n’est possible « que par la puissance de Dieu », car « nous vivons en Dieu par Dieu – et non par nous-mêmes », c’est « la descente de la grâce dans nos entrailles ». Ne semble-t-il pas par moments que le prêtre tient un nuage d'orage dans sa main : un mouvement imprudent et un coup de foudre le frapperont. Ce sont des images. Mais aucune image ne transmettra la puissance du contraste entre Dieu et la création – un contraste qui doit nécessairement être réalisé pour que la justification de la créature soit possible. L’anthropodicée doit clarifier l’ontologie de ce contraste réalisé entre tout et rien. « À une éventuelle question sur le contenu de l’anthropodicée, il faudrait peut-être répondre : « Différents types et degrés de descendance de Dieu devraient constituer son thème principal. Autrement dit, il faudrait parler ici des catégories de conscience spirituelle et de la révélation de Dieu dans les Saintes Écritures ; sur les rites sacrés et les saints sacrements ; sur l'Église et sa nature ; sur l'art de l'Église et la science de l'Église, etc., etc. Et tout cela devrait servir de cadre à la question centrale de l'anthropodicée - la question christologique. L'anthropodycey est le chemin d'en bas, le chemin de celui qui a progressé dans la réalisation spirituelle, le chemin est avant tout pratique. En soutenant sa thèse de maîtrise en 1914, le Père Pavel a jugé nécessaire de souligner que le développement de l'anthropodicée est plus complexe que la théodicée, et c'est pourquoi il l'attend « jusqu'à des années plus mûres et une expérience plus expérimentée » 3. Au sens large du terme, les questions d'anthropodicée ont été révélées par le prêtre Pavel Florensky dans deux grands cycles : « Philosophie du culte » et « Aux tournants de la pensée » - et dans un certain nombre d'ouvrages indépendants (« Iconostase », « Analyse de la spatialité (et du temps) dans les œuvres artistiques et visuelles »), écrits principalement dans les années 1920. Aperçu général de l'anthropodicée (1. La structure de l'homme comme image de Dieu, sa volonté de parcourir le chemin de la vie conformément à la volonté de Dieu, avec la charte donnée par Dieu, archétype 2. la sanctification de l'homme dans les sacrements de l'Église, lorsqu'il devient sanctifié et saint d'un pécheur 3. l'activité humaine, lorsqu'elle est sacrée (culte), l'activité liturgique est primordiale et sanctifie la vision du monde (science et philosophie), l'économie et l'art) ; ses traits caractéristiques (philosophie de la consubstantialité, ontologie, théologie, symbolisme, antinomisme) et ses intuitions sont retracés dans un ouvrage spécial (Andronik (Trubatchev), hiéromoine. Théodicée et anthropodicie dans l'œuvre du prêtre Pavel Florensky. Tomsk, 1998). Au sens étroit du terme, par anthropodicie, le Père Pavel entendait le cycle « Philosophie du Culte » lui-même. Ainsi, le 18 septembre 1919, dressant un prospectus approximatif de ses Œuvres Collectives, le Père Pavel Vol. IV intitulé « L’expérience de l’anthropodicée orthodoxe », signifiant spécifiquement « philosophie du culte ». (Le cycle « Aux tournants de la pensée » devait occuper les volumes V-VIII suivants.) Mokrinsky vous a probablement prévenu que la question de l'organisation de vos conférences à Moscou, tant souhaitée par tant de personnes, est entrée dans la phase de mise en œuvre. Les locaux ont déjà été loués. Il se trouve à 2 pas de Mich. Al-cha Novoselova), dans le gymnase de l'Association des enseignants, peut accueillir 150 personnes. Il est conseillé d'organiser 2 cours par semaine - afin qu'un cours de 8 cours soit complété en un mois. Les jours les plus propices pour les cours seraient le mardi et le vendredi, et les heures seraient de 16h à 18h. Mais d'autres jours sont également possibles. Les frais seront de 15 roubles. pour un abonnement pour la totalité du cours. Certains billets seront vendus à la porte. La bonne composition du public est assurée. Les billets ne seront pas mis en vente à tout le monde, mais seront distribués à des personnes qu'ils connaissent et connaissent. La durée de chaque conférence est à votre discrétion. Ainsi, tout ce qui est externe est fait. Et nous sommes heureux d'attendre de vous uniquement ce qui suit : 1) le nom exact du cours (le sujet est entièrement à votre discrétion) et un petit programme pour celui-ci, 2) des instructions sur les jours et les heures auxquels vous assignez les cours et 3) quand vous ouvrez le cours - le jour de la première conférence. (Il est préférable que le cours s'ouvre à Fomina et aux jours et heures indiqués ci-dessus.) Envoyez cette réponse à Sergei Iosifovich Fudel, qui est en charge de la partie externe du dossier. Nous avons besoin d'une réponse le plus rapidement possible. Adresse : Arbat, 47, app. 1. – Sergueï I. Nourriture. Je vous embrasse. Bonjour Anna Mikhailovna et les enfants. Félicitations pour les vacances à venir. Que le Christ ressuscité nous réjouisse. "I. SIN. Points de vue possibles. Ils ne sont pas critiques. Motivez plus en détail le point de vue du réalisme religieux. Irréductibilité de S, I et N entre eux. Point de vue critique. Refus des définitions. II 4. Méthode d'étude de la religion. La religion basée sur la « vie ». La religion est la profondeur de la vie. L'inconscient est un escalier du ciel à l'âme. III. Deux couches de vie, naturelle) et bénie ; deux religions possibles - naturelle) et pleine de grâce. «Je me souviens que c'était l'idée principale du cours de conférences du P. Paul, qu'il a lu, semble-t-il, à l'été 1918 à Moscou sous le titre général « Philosophie du culte ». Il a parlé lors de ces lectures, qui ont eu lieu dans un auditorium bondé du « Gymnase de la Société des Enseignants » quelque part à Ostozhenka, de la réalité de la pénétration de l'élément divin des sacrements dans tous les pores de la structure terrestre, des sacrements en tant que « foyers à partir desquels la chaleur divine se répand dans le monde entier », de la façon dont, à l'Épiphanie, l'eau consacrée de l'Épiphanie lave et guérit les racines souterraines de la vie, du danger qui les guette. sur la séparation de la vie personnelle et publique du culte, sur la dégradation mystique du processus de manger, depuis la dégustation du pain de Dieu au repas sacramentel jusqu'à l'avalement hâtif d'un sandwich au buffet du chemin de fer, sur le fait que le but du christianisme est de sanctifier le monde, de « conserver sa résidence par la croix », de surmonter sa corruption, sa « fuite vers la mort », de transformer sa vie, d'imprégner son « existence », son temporaire de pénétration omniprésente et à venir. du culte aux rayons de l'éternité. En même temps, je me souviens, il parlait à plusieurs reprises dans les églises de Moscou de conversations extra-liturgiques, principalement sur le nom de Dieu. « Vous ne pouvez même pas mettre une lame de rasoir entre le nom invoqué et celui qui est nommé », a-t-il déclaré. C'est son idée de longue date. En 1909, dans « Les racines humaines universelles de l’idéalisme », il écrivait : « Le nom d’une chose est la substance d’une chose », « les noms expriment la nature des choses ». Il en va de même dans le « Pilier » : « le nom de Dieu est l’Église mystique »15. «Quand le P. Pavel a lu son cours "Philosophie du Culte" à Moscou en 1918, se souvient S.I. Fudel (pseudonyme F.I. Udelov), "le bord gauche du premier banc de l'auditoire était rempli d'occultistes de Moscou. Je les connaissais de vue et j'ai vu avec quelle attention avide ils écrivaient ses paroles dans leurs cahiers. Les occultistes ou leurs proches étaient toujours attirés par lui. Il avait sans aucun doute un talent mystique très développé, un sens mystique accru." 16. Les occultistes ont vraiment écouté avec intérêt le Père Paul, qui les a soumis (ainsi que les positivistes et les matérialistes) à des critiques dévastatrices dans ses conférences sur la « Philosophie du Culte ». Mais la majorité des auditeurs représentaient cette nouvelle génération de la jeunesse croyante de Moscou, à partir de laquelle, contrairement à l'air du temps, le clergé commença à se reconstituer, en contournant la classe traditionnelle. De nombreux étudiants de l'Académie théologique de Moscou sont également venus de Sergueïev Possad pour écouter leur professeur bien-aimé. On peut supposer que Florensky a lu ces conférences avec les conseils et la bénédiction de Mgr Théodore, l'ancien recteur du MDA. À propos de la prochaine série de conférences similaires - qui n'a pas eu lieu - Vladyka Theodore a écrit c. 27 juillet 1918 : "Cher Père Pavel ! À mon avis, la proposition qui vous est faite doit être prise simplement : s'ils veulent écouter, laissez-les écouter. Vous n'avez pas besoin de vous fixer d'objectifs particuliers, missionnaires et apologétiques ; tout ce que Dieu donne, c'est bien. Et essayez d'en prévoir les conséquences, bonnes ou mauvaises. Peut-être simplement présenter ce que vous lisez sous une forme compréhensible pour le public, si c'est seulement intelligent et philosophique, pour qu'il ne le fasse pas. tirer des conclusions contraires aux thèmes qui suivent. Ceci est mon simple opinion, et si elle est acceptable, alors que Dieu vous bénisse. Quelles sources sous-tendent le volume « Philosophie du culte. Expérience de l'anthropodicée orthodoxe » ? La deuxième partie de la série « Philosophie du culte » est liée aux travaux ultérieurs de Florensky sur le texte original. 1. Florensky a inclus de nombreux encarts, extraits de littérature et références bibliographiques dans les pages du cahier. Certains d'entre eux ont ensuite été, lors de leur réimpression, inclus organiquement dans le texte dactylographié, d'autres sont restés sous forme manuscrite. 2. Florensky a écrit un certain nombre de nouveaux textes achevés, dont certains peuvent être considérés comme des annexes aux textes principaux des conférences (« Déduction des Sept Sacrements » - 24 - 29 décembre 1919, Art. Art., « Mesyatseslov » - 20 - 21 mai 1920 Art. Art.), et d'autres comme ayant une signification indépendante (« Témoins » - 20, 22 mai, 1920 Art.). 3. La plupart des conférences de Florensky ont été retapées à la machine à écrire et une édition spéciale dactylographiée a été constituée sous le titre « Lectures sur le culte » et avec le sous-titre « Essais sur la philosophie du culte (croquis des conférences données à Moscou en mai et juin 1918) ». Étant donné que le texte de l’édition dactylographiée était classé par Florensky dans un dossier général séparé et contenait des ajouts et des corrections de Florensky, l’impression était que cette édition particulière était la dernière « volonté de l’auteur ». Mais une comparaison minutieuse de la version dactylographiée avec les textes manuscrits de l'auteur nous oblige à abandonner cette première conclusion. Qu'est-ce qui a été traduit et comment dans la version dactylographiée ? Les trois premières conférences (I. « Peur de Dieu », II. « Culte, religion et culture », III. « Culte et philosophie »), qui avaient une numérotation unique de pages et de paragraphes, ont été retapées par la dactylographe (Butyagina ? S.I. Ogneva ?) directement à partir du texte manuscrit de Florensky. Les mots incompréhensibles pour la dactylographe étaient marqués au crayon rouge et ensuite dactylographiés, ajoutés ou un espace vide était laissé pour eux, probablement en fonction de la manière dont Florensky avait l'occasion de conseiller la dactylo. La leçon IV « Sacrements et rites », qui avait sa propre numérotation de pages et de paragraphes, a été retapée par la dactylographe de la même manière que les précédentes, mais seulement à moitié ; ce qui concernait la 2ème heure du cours, ainsi que la préface du cours, rédigée après sa fin, sont restés non imprimés. Le texte des cours I-III et IV (moitié) est imprimé avec une seule numérotation de pages (pp. 1 – 106) et de paragraphes (§ 1 – 48). Tous les textes ci-dessus, traduits par Florensky en dactylographié, ont été publiés pour la première fois en 1977 dans la collection. « Œuvres théologiques » n° 17 (M. : Maison d'édition du Patriarcat de Moscou) dans l'ordre suivant : 1. Crainte de Dieu (pp. 87 – 101), 2. Culte, religion et culture (pp. 101 – 119), 3. Culte et philosophie (pp. 119 – 135), 4. Sacrements et rituels (1ère partie) (pp. 135 – 142), 5. Déduction des Sept Sacrements (pp. 143 – 147), 6. Consécration de la Réalité (Partie 1) (pp. 147 – 156), 7. Témoins (pp. 156 – 172), 8. Ministère Verbal. Prière (pp. 172 – 195), Philosophie du culte (c'est-à-dire partie 2 de la conférence « Sanctification de la réalité ») (pp. 195 – 248). Conformément aux exigences de censure du Conseil des affaires religieuses du Conseil des ministres de l'URSS, le titre général « Essais sur la philosophie du culte » a été supprimé et l'ensemble du cycle a été publié sous le titre éditorial « De l'héritage théologique ». La préface « De l'éditeur » a été écrite par A. S. Troubatchev avec des insertions caractéristiques de l'archiprêtre Anatoly Prosvirnin (plus tard Archimandrite Innocent, † 12 juillet 1994), qui doivent aider le lecteur à deviner le véritable titre de l'ouvrage, mais aussi en même temps lui indiquer l'emplacement des manuscrits. Les éditeurs (c’est-à-dire l’archiprêtre Anatoly Prosvirnin et A.S. Troubatchev) ne connaissaient pas à cette époque le texte manuscrit original de Florensky, il n’a donc pas été possible d’identifier la composition complète des textes ni de vérifier la dactylographie de l’auteur avec le manuscrit de l’auteur. Un certain nombre de lieux ont été exclus de la publication en raison de circonstances de censure externe indépendantes de la volonté des éditeurs. De plus, lors de la publication en 1977, les documents d’accompagnement n’ont pas du tout été pris en compte : les notes individuelles de Florensky, les citations écrites par lui et les notes bibliographiques. D'où un assez grand nombre d'erreurs et de fautes de frappe. La publication de « Philosophie du culte » en 1977, comme la publication de « Iconostase » en 1972, ne satisfait aujourd'hui, bien sûr, ni aux connaissances actuelles de Florensky ni aux principes de publication de ses textes qui se sont développés au cours des 10 dernières années, mais à un moment donné, elle a rempli la tâche la plus importante : encore une fois, après 70 ans, elle a présenté à la société les idées philosophiques fondamentales de Florensky. Naturellement, les éditeurs des œuvres actuellement rassemblées de Florensky ont été confrontés à un certain nombre de questions : 1) Pourquoi la 2e partie de la conférence IV « Sacrements et rituels », la conférence V « Sept sacrements », la conférence VI « Caractéristiques de la phénoménologie du culte » n'ont-elles pas été incluses dans les « Lectures sur le culte » ? 2) Quelle place doivent occuper les textes « Déduction des Sept Sacrements », « Le Livre des Mois », « Témoins », écrits par Florensky après 1918 ? 3) Le texte manuscrit « Essais sur la philosophie du culte » de 1918 et le texte dactylographié des « Lectures sur le culte » de 1922 peuvent-ils être considérés comme deux ouvrages différents, ou sont-ils un développement du même ouvrage ? Si l'absence des cours IV (2e partie), V et VI dans le texte dactylographié est fondamentale et que les textes écrits après 1918 ne sont pas liés à la séquence de cours de 1918 ou ont été écrits précisément pour remplacer des cours non imprimés, alors le cours « Essais sur la philosophie du culte » de 1918 et « Lectures sur le culte » de 1922 doivent être considérés comme des ouvrages différents et doivent être publiés différemment. Si l'absence des conférences IV (2e partie), V et VI dans le texte dactylographié n'est pas fondamentale, mais de nature technique ou accidentelle, et que les textes écrits par Florensky après 1918 développent les thèmes des conférences et trouvent une place définitive parmi eux, alors le cours « Essais sur la philosophie du culte » de 1918 et « Lectures sur le culte » de 1922 doivent être considérés comme une seule œuvre. Il faut ensuite déterminer la place de chacune des parties et les publier selon la dernière édition, qu'elle soit dactylographiée ou manuscrite. ils ont été préservés. Une étude minutieuse de l’héritage de Florensky nous convainc que les « Essais sur la philosophie du culte » et les « Lectures sur le culte » ne forment qu’un seul ouvrage. En plus de ce qui précède, nous ajoutons que, quelles que soient les différences entre les éditions manuscrites et dactylographiées (cela est particulièrement vrai pour la 2e partie de la Conférence VII « Consécration de la réalité »), à l'exception de corrections stylistiques mineures, les différences dans la grande majorité des cas sont déterminées par le matériel supplémentaire dans l'édition dactylographiée. La version dactylographiée contient tout ce que la version manuscrite possède, mais il y a bien plus encore ; Il n’y a rien dans la version manuscrite qui ne soit pas dans la version dactylographiée. Un autre exemple peut être donné à partir de l’héritage de Florensky. La monographie « Analyse de la spatialité et du temps) dans les œuvres artistiques et visuelles » (1924) a été écrite par Florensky à la suite d'un cours à Vkhutemas « Analyse de perspective » (1923/24) et en cours de développement de ce cours. Mais ce sont des ouvrages différents, et ils ne sont unis que par le sujet de la recherche, et donc tous deux ont été publiés séparément. La publication indépendante du texte d'un cours de huit conférences de Florensky en 1918 peut être significative dans un recueil académique d'ouvrages du point de vue de ce que ses étudiants ont entendu exactement à l'époque, mais même ici, on ne peut pas être sûr que tout ce qui a été écrit en 1918 a été dit : le volume de notes est parfois trop important pour 2 heures de cours. Étant donné que dans la copie manuscrite, dans le manuscrit d'Ognevaya et dans la copie dactylographiée, l'uniformité dans la numérotation des paragraphes n'est pas observée, chaque chapitre est numéroté indépendamment, mais la division du texte est donnée par l'auteur. Toutes les sélections sont également réduites à l'uniforme. La datation de la dictée du texte par Florensky en 1922 est indiquée dans les notes. Ces documents comprennent : des notes datées de l'auteur, parfois fragmentaires, parfois des œuvres miniatures originales achevées ; rédiger des notes de réflexion sur des feuilles de bloc-notes, dont certaines ont ensuite été entièrement réécrites (Florensky a ensuite barré le brouillon) ; des extraits bibliographiques, certains commentés par Florensky ; coupures de journaux. Florensky a relié certains documents avec un trombone. Mais l'étude de tous les matériaux, y compris ceux liés aux trombones, a montré que dans la grande majorité des cas, ils ne sont pas unis par un sujet spécifique et étroit, mais par le fait qu'ils appartiennent tous au cycle « Anthropodicée », c'est pourquoi ils ont été placés dans ce dossier. Il n'était possible d'utiliser ces matériels de manière productive qu'en les systématisant selon des thèmes de cours spécifiques, c'est-à-dire en les séparant. Parmi les matériaux, Florensky lui-même a mis de côté les liasses dans des reliures en carton indiquant le thème : "SIN", "Eucharistie. Matériaux. P. Florensky", "Orthodoxie et nationalité russe et autocratie". Les matériaux de ces packs sont publiés en blocs uniques, aux endroits correspondant à leur contenu (auteur - en annexes, non-auteur - en notes). Mais Florensky a daté une partie importante des documents, ce qui a permis de classer tous les documents datés de l’auteur par ordre chronologique. C'est ainsi qu'une section spéciale du livre a été constituée sous le titre que Florensky a indiqué au dos du dossier général : "Anthropodicée. Croquis et matériaux". L’organisation de cette section en cycle enrichit non seulement son contenu, mais constitue également une occasion unique de retracer la formation du livre de Florensky dans le temps (chronologie des textes) et dans l’espace (variation des textes). Si le texte daté de Florensky a été inclus dans le texte des « Lectures sur le culte » sans modifications ou avec des caractéristiques stylistiques très mineures, alors seuls le début et la fin du texte sont donnés, indiquant dans quel chapitre des « Lectures » il a été inclus et sur quelle page de cette édition il a été placé. Le thème du culte orthodoxe continue et développe le thème de l'Église, le thème principal de l'ouvrage « Le pilier et le fondement de la vérité (l'expérience de la théodicée orthodoxe) ». Cette œuvre explore le culte orthodoxe comme un organisme vivant, où tout est connecté à tout le reste, tout se reflète dans l'autre et l'autre se reflète en lui-même. La structure du culte orthodoxe est conforme à la structure de l'homme lui-même, image de Dieu ; son objectif est de relier le terrestre et le céleste, d'élever l'homme du terrestre au céleste. Le culte orthodoxe se concentre sur le sacrement de l'Eucharistie (communion du Saint Corps et du Sang du Christ). Le culte est la base et la source de tous les autres types d'activité humaine : vision du monde (philosophie et science), économie, art. À mesure qu’ils s’éloignent et se séparent du culte, ils deviennent mondains, s’appauvrissent, perdent leur signification universelle et se rebellent non seulement contre Dieu, mais aussi contre l’homme. Une évaluation objective et détaillée de cette œuvre du Père Paul est possible si deux conditions sont remplies. L'œuvre doit être considérée : 1) dans le contexte de l'époque historique, 2) en tenant compte des particularités de l'œuvre du Père Paul lui-même. Qu'est-ce qu'une église, ses sanctuaires, son culte ? Des formes de culture dépassées, nécessaires par habitude uniquement aux « grands-mères » ? Des actions magiques ? Tromperie du peuple, opium spirituel ? Un phénomène esthétique ? Le Père Paul a donné des réponses à ces questions et a révélé la nécessité essentielle et le pouvoir salvateur du culte orthodoxe pour les gens alors que la persécution de l'Église avait déjà commencé, que le sang des premiers nouveaux martyrs était versé et que les biens de l'Église commençaient à être pillés. Cela fait presque un an et demi que l'empereur russe Nicolas II a abdiqué le trône, et il ne restait que deux mois avant son martyre avec toute sa famille. La responsabilité spirituelle accrue et le courage extraordinaire du Père Paul l'ont incité à présenter dans la « Philosophie du Culte » l'enseignement de l'Église sur le pouvoir royal et le roi oint. Et si l’on se souvient que cela a été non seulement écrit, mais aussi ouvertement prononcé non loin du Kremlin de Moscou, alors les conférences du Père Paul peuvent être assimilées à une confession. Tableau montrant l'évolution des cours « Philosophie du Culte » (dates selon les siècles historiques et anciens) Concernant la deuxième circonstance, c’est-à-dire les particularités de l’œuvre du Père Paul lui-même, il faut rappeler qu’elle s’inscrivait dans la lignée de l’apologétique chrétienne et de la philosophie religieuse, mais non de la théologie, si par théologie nous entendons l’enseignement dogmatique de l’Église. Il ne fait aucun doute que l'apologétique et la philosophie religieuse, si elles s'efforcent de révéler la foi orthodoxe, doivent s'enraciner dans l'enseignement dogmatique de l'Église, mais de même qu'un portrait, par rapport à une icône, a ses propres lois artistiques, techniques et méthodes d'expression, de même la créativité religieuse et philosophique a ses propres caractéristiques de révélation de la Vérité, non réductibles à des formulations dogmatiques. Ainsi, le dictionnaire terminologique de la philosophie religieuse ne peut être identique au dictionnaire terminologique de la théologie dogmatique, mais représente son propre système, son propre langage. La pensée du Père Paul est un langage particulier dont l'originalité réside dans l'utilisation de terminologies théologiques, philosophiques, naturelles et techniques. Ces définitions du Père Paul ne sont pas basées sur des constructions pseudo-théologiques rationalistes, mais sur une expérience religieuse vivante et sur la grâce du sacerdoce. La capacité de voir le céleste dans le terrestre, l'incorruptible dans le corruptible, l'éternel dans le temporel, l'invisible dans le visible, l'« animé » dans le « corporel », le supérieur dans l'inférieur, la participation au mystère de l'union de l'esprit et de la chair, enracinée dans le dogme de l'incarnation, peut être définie comme mysticisme. Il est significatif que les intuitions mystiques du Père Paul, capturées par lui comme preuve dans cet ouvrage, trouvent confirmation dans l'expérience des ascètes orthodoxes. Voici, par exemple, des histoires sur l'un de nos aînés contemporains, le schéma-archimandrite Vitaly (1928 - 1er décembre 1992). «Je me souviens de ses instructions sur le respect avec lequel il faut traiter le trône de Dieu», se souvient l'archimandrite Platon (Igumnov). "Il a dit que c'est quelque chose de vivant, d'animé, et qu'il faut s'y appliquer comme à un corps vivant. Le trône dans l’église est le corps du Christ." 19 Suivant la tradition de la philosophie religieuse russe, le Père Pavel Florensky a lié le principe spirituel de la féminité à la vénération de la Troisième Hypostase du Saint-Esprit, qui a béni la Bienheureuse Vierge Marie, et le principe spirituel de la masculinité à la vénération de la Deuxième Hypostase de Dieu le Verbe, le Logos. La vénération du Saint-Esprit était également associée à l'inspiration créatrice et à l'art, et la vénération du Logos était associée au sens et à la rationalité de l'activité scientifique. Mais bien plus tôt, l'archiprêtre Alexandre Gorsky, recteur de l'Académie théologique de Moscou, a développé le concept de saint Grégoire le Théologien selon lequel dans l'Ancien Testament l'hypostase de Dieu le Père agit (révèle) principalement, dans l'incarnation - l'hypostase de Dieu le Fils, et après la Pentecôte - l'hypostase du Saint-Esprit 21 . La particularité de l’œuvre du Père Pavel réside dans le fait qu’il a pour la première fois interprété le culte et les sacrements orthodoxes d’un point de vue religieux et philosophique. Habituellement, les sacrements étaient considérés soit du point de vue de leur mise en œuvre pratique (guides pratiques pour les pasteurs), soit du point de vue de leur composition historique (liturgie historique). Plus rarement, les sacrements étaient considérés d'un point de vue dogmatique. Mais chacune de ces approches impliquait un appel aux membres de l’Église, au sein de l’Église. La nouveauté fondamentale de la recherche du Père Paul réside dans le fait qu'il s'adresse, dans une large mesure, à ceux qui sont en dehors de l'Église, et qu'il se propose une tâche apologétique et missionnaire. En ce sens, la critique de l’occultisme et du spiritualisme du Père Pavel Florensky est extrêmement importante. Habituellement, l'occultisme et le spiritualisme sont critiqués de manière juste et sévère, mais les arguments avancés sont ceux qui ne sont convaincants que pour les membres de l'Église eux-mêmes qui y sont présents. Pour convertir les égarés, une telle approche, malheureusement, n'atteint souvent pas l'objectif, et seules des conséquences amères obligent ces personnes à s'éloigner de l'occultisme et du spiritualisme. Le Père Paul critique l'occulte de telle manière qu'il peut être entendu non seulement à l'intérieur de l'Église, mais aussi à l'extérieur ; sa parole, sans perdre son caractère ecclésial, repose sur des motifs qui ne sont peut-être pas si significatifs pour l'Église, mais convaincants pour le monde extérieur en raison de son appel à l'Église. D'autre part, pour la première fois dans la littérature philosophique et religieuse-philosophique, les questions d'ontologie, d'épistémologie, de psychologie, de psychiatrie, de créativité artistique, d'écologie, etc. ont été étudiées à partir du matériel du culte, du culte et des sacrements orthodoxes. Dans cet ouvrage du Père Paul, contrairement aux précédents, il y a un nombre minime de citations et de références à la littérature philosophique, mais quelle abondance de matériaux provenant des Saintes Écritures, du Bréviaire (diverses publications), du Triodion coloré, du Triodion de Carême, des ménias liturgiques et de quatre jours, du Livre d'office, de l'officiel de l'évêque, de la Séquence de chants de prière et de divers rites liturgiques et études liturgiques ! Et ce sont tous des matériaux qui n’ont jamais été utilisés auparavant en philosophie et qui ne sont pas connus de la plupart des philosophes modernes. Tout cela a donné naissance à une œuvre extrêmement originale et unique, tout à fait comparable dans sa signification au livre « Le pilier et le fondement de la vérité ». Comme « Le Pilier… », « Philosophie du Culte » est devenue la porte d’entrée de l’Église pour toute une génération. Mais si « Le Pilier... », publié pour la première fois en 1914, a continué sa vie « indépendante », alors « Philosophie du culte », lu en 1918, est devenu une partie des mémoires des années suivantes. Cette publication du texte complet de La Philosophie du Culte redonne vie à cet ouvrage. J'exprime ma sincère gratitude au personnel du Musée du prêtre Pavel Florensky et à l'usine éco-alimentaire OJSC Diod (directeur général V.P. Tikhonov) pour leur aide dans la préparation du livre pour la publication. Hegumen Andronik (Trubatchev) Dogmatisme et dogmatique C Prêtre Pavel Florensky. Oeuvres : En 4 vol. T. 1. M., 1994. P. 551. Extrait d'une lettre à V.A. Kozhevnikov 27 juillet 1912 // Andronik (Trubatchev), hiéromoine. Théodicée et anthropodicie dans les œuvres du prêtre Pavel Florensky. Tomsk, 1998. P. 10. Raison et dialectique. Discours introductif avant la soutenance du livre « De la vérité spirituelle » pour le master. Moscou, 1912, dit le 19 mai 1914 // Prêtre Pavel Florensky. Oeuvres : En 4 vol. T. 2. M., 1996. P. 133 – 134. Entre les paragraphes I et II, écrit au crayon : "Pour le dernier chapitre. (Orientation en philosophie)." Des notes portant le même titre ont été conservées : « « Des énigmes sur des énigmes. » Titre de l'article sur Tolpygin etc. Ceux-ci ne sont pas moraux, mais ontologiques. La morale est ontologique. » "La décadence spirituelle et la pierre de la foi. "Orthodox Review", vol. 12, 1863, p. 213. [À propos de l'Eucharistie ! NI] pour « Énigmes sur énigmes) ». Au-dessus du paragraphe I, il y a une inscription au crayon : « Deux points de vue. Chose sacrée et retour. Au-dessus du point II, il y a une inscription au crayon : « Temps et phénomène. Espace et phénomène. Au-dessus du mot il y a une inscription au crayon : « réalité ». Ajouté ensuite au crayon : « Déduction du nombre sept. » Entre le paragraphe IX et le paragraphe X et au-dessous du paragraphe X, il est écrit au crayon : « L'Église et le monde. 1 pages (Cosmique) Je ne parlerai que. À l’origine, c’était : « Essais sur la philosophie du culte ». Les mots « et paix » sont barrés au crayon. Barré et écrit dessus au crayon : « 28 et 29 ». Reprise. [1918]. N° 6. P. 15. Fudel S.I. À propos du père Pavel Florensky // Florensky. Pour et contre. Saint-Pétersbourg, 2001. P. 97. Andronik (Trubatchev), hiéromoine. Théodicée et anthropodicie dans les œuvres du prêtre Pavel Florensky. Tomsk, 1998. P. 103. Voir : La structure du mot // Oeuvres : En 4 volumes. Article 3(1). M., 1999. P. 216. À propos de la vie du schéma-archimandrite Vitaly. M., 2002. P. 83. Voir : Pilier et fondement de la vérité. M., 1914. S. 134 – 136. Prêtre Pavel Florensky. Oeuvres : En 4 vol. T. 2. M., 1996. P. 352 – 369. Mgr Théophane. Interprétation. Message de saint Apôtre Paul aux Romains. 2e éd. M., 1890. P. 89.