Filosofía del culto

(La experiencia de la antropodicea ortodoxa) Dedicado a la memoria de mis padres, el diácono Sergius Zosimovich Trubachev y Olga Pavlovna Trubacheva (Florenskaya) La historia de la creación del ciclo “Filosofía del culto (la experiencia de la antropodicea ortodoxa)” El sacerdote Pavel Florensky dio repetidamente descripciones y definiciones de antropodicea (del griego άνθρωπος - hombre y δίκη - justicia) ("justificación del hombre"). 1906: "¡Antropodicea y Teodicea! Estos son los dos puntos que componen la religión, porque en el corazón de la religión está la idea de salvación, la idea de la deificación de todo el ser humano. El primero de estos momentos es, ante todo, un sacramento, un misterio, es decir, el descenso real de Dios a la humanidad, la autohumillación o kénosis de Dios, la autohumillación, que justifica al hombre ante Dios..." 1 1912: “La segunda parte supuesta y parcialmente esbozada del “Pilar”, con un nombre diferente, la segunda mitad de μάφησις, es decir, la antropodicea, sobre los secretos y los sacramentos, sobre la gracia y la encarnación en todas las formas e imágenes” 2. ¿No parece por momentos que el sacerdote tiene una nube de tormenta en la mano? Un movimiento descuidado y un rayo lo alcanzará. Estas son imágenes. Pero ninguna imagen transmitirá el poder del contraste entre Dios y la creación, un contraste que necesariamente debe realizarse para que la justificación de la criatura sea posible. La antropodicea debe aclarar la ontología de este contraste realizado entre todo y nada”. “A una posible pregunta sobre el contenido de la antropodicea, tal vez habría que responder: “Los diferentes tipos y grados del descenso de Dios deberían constituir su tema principal. En otras palabras, deberíamos estar hablando allí de las categorías de la conciencia espiritual y de la revelación de Dios en las Sagradas Escrituras; sobre ritos sagrados y santos sacramentos; sobre la Iglesia y su naturaleza; sobre el arte eclesiástico y la ciencia eclesiástica, etc., etc. Y todo esto debería ser un marco para la cuestión central de la antropodicea: la cristológica." La antropodicea es el camino de abajo, el camino de quien ha avanzado en logros espirituales, el camino es principalmente práctico. Al defender su tesis de maestría en 1914, el padre Pavel consideró necesario señalar que el desarrollo de la antropodicea es más complejo que la teodicea, por lo que lo deja “para años más maduros y una experiencia más experimentada” 3. En el sentido amplio de la palabra, las cuestiones de la antropodicea fueron reveladas por el sacerdote Pavel Florensky en dos grandes ciclos: "Filosofía del culto" y "En las cuencas del pensamiento", y en una serie de obras independientes ("Iconostasis", "Análisis de la espacialidad (y el tiempo) en obras artísticas y visuales"), escritas principalmente en la década de 1920. Descripción general de la antropodicea (1. La estructura del hombre como imagen de Dios, su voluntad de recorrer el camino de la vida de acuerdo con la voluntad de Dios, con la carta dada por Dios, arquetipo 2. la santificación del hombre en los sacramentos de la Iglesia, cuando se vuelve santificado y santo de pecador 3. actividad humana, cuando es sagrada (culto), la actividad litúrgica es primaria y santifica la cosmovisión (ciencia y filosofía), la economía y el arte); sus rasgos característicos (filosofía de la consustancialidad, ontología, teología, simbolismo, antinomianismo) e intuiciones se rastrean en una obra especial (Andronik (Trubachev), hieromonje. Teodicea y antropodicea en la obra del sacerdote Pavel Florensky. Tomsk, 1998). En el sentido estricto de la palabra, por antropodicea, el padre Pavel entendía el ciclo mismo “Filosofía del culto”. Así, el 18 de septiembre de 1919, compilando un prospecto aproximado de sus Obras completas, el Padre Pavel vol. IV titulado "La experiencia de la antropodicea ortodoxa", que significa específicamente "Filosofía del culto". (El ciclo "En las cuencas del pensamiento" ocuparía los volúmenes V-VIII posteriores). Las primeras notas sistemáticas, incluidas posteriormente en el ciclo "Filosofía del culto", aparecen en las obras de P. A. Florensky en 1908: observaciones tituladas "Acertijos sobre acertijos", temas "Religión y cultura", "Religión, cultura, etc. cosmovisión", "Culto, cosmovisión, economía", "Cultura y culto", "Mito y santuario", "Tres tipos de teorías", "PECADO". Estas notas estaban relacionadas con el curso “Los primeros pasos de la filosofía antigua”. A partir de la séptima conferencia de este curso, "El origen religioso de la cultura", se desarrolló la segunda conferencia "Culto, religión y cultura" del curso "Ensayos sobre la filosofía del culto". La mayoría de las grabaciones preliminares del ciclo "Filosofía del culto" se remontan a 1914-1915, y algunos de los temas de estas grabaciones se incluyeron en los cursos de conferencias de Florensky en la Academia de las Artes de Moscú en esos años. Pero los planes para un curso especial de conferencias sobre filosofía del culto surgieron de Florensky, probablemente sólo en la primavera de 1918, después de una oferta para dar conferencias en Moscú. Carta de S. N. Durylin al sacerdote Pavel Florensky “19 de abril (2 de mayo) de 1918, Moscú. Probablemente Mokrinsky le advirtió que la cuestión de organizar sus conferencias en Moscú, tan deseada por tantos, ha entrado en la fase de implementación. El local ya está alquilado. Está a 2 pasos de Michigan. Al-cha Novoselova), en el gimnasio de la Asociación de Profesores, tiene capacidad para 150 personas. Es recomendable organizar 2 conferencias por semana, de modo que en un mes se complete un curso de 8 conferencias. Los días más convenientes para las conferencias serían los martes y viernes, y el horario sería de 4 a 6. Pero también son posibles otros días. La tarifa será de 15 rublos. para una suscripción para todo el curso. Algunas entradas se venderán en puerta. Se garantiza la composición adecuada de la audiencia. Las entradas no saldrán a la venta para todo el mundo, sino que se repartirán entre las personas que conocen y conocen. La duración de cada conferencia queda a su discreción. IV. Una parábola sobre un pájaro volando por una habitación. De particular interés es el principio y el final de la vida. Ambas son naturales en la religión y en la religión llena de gracia. VI. Reflexión de aspectos entre sí. VII. La muerte es como el nacimiento y el nacimiento es como la muerte. VIII. Misterios. Dedicatorias. I. Estar en las cosas creadas (principios generales). Catolicismo (Muravyov). Debe haber seguimiento de Cristo y no imitación”. “10 conferencias en Moscú “2 nrzb.” II 7. El principio de aislamiento y estratificación. III. Alabanza (y oración). La doctrina de la palabra, del conocimiento. IV. Onomatología. Cambiar el nombre. V. Santificación de la materia 8 . Tipos de ello. VI. El significado (vitalidad) de los sacramentos y del culto en general. VII. Simbolismo y ocultismo en la Iglesia. IX 10. Iglesia y religión universal); límites de la Iglesia. X. Sagrada Escritura y tradición universal." Religión y cultura. Sobre la metodología del estudio de la religión. Culto como base. PECADO. Durkheim. Mi reseña de Bogolyubsky. Icono del siglo XVIII Siglo XIX – Habla del PECADO. ¿Qué es una secta? – Sacramentos + rituales.” "Ensayos sobre 11 Filosofía del Culto 1) Culto, religión y cultura. 5) Rasgos de la fenomenología del culto. 1918. IV.26. Día de la Procesión a la Madre de Dios de Chernigov con el Patriarca. Martes y miércoles, de 16 a 18 horas. Ostozhenka, 2.º Ilyinsky, gimnasio “Asociación de Profesores”. mayo, art. Arte. 8, 9, 15, 16, 22, 23, 29, 30 13, 5 de junio, 6.” El mismo día, el padre Pavel hizo un esbozo del comienzo de sus conferencias, que luego dijo en una forma ligeramente revisada al final de la primera conferencia: “Tenemos que abordar temas que o no han sido estudiados en absoluto, o han sido estudiados en direcciones y ángulos completamente diferentes a los que teníamos en mente y, lo más importante, sirvieron como tema para otros fines distintos al nuestro. Tendremos que hacer todo de nuevo". En la prensa apareció un mensaje sobre las conferencias y, a juzgar por la presentación extremadamente precisa y concisa, podría haber pertenecido al propio Florensky: "El objetivo principal del curso era establecer la mayor importancia del culto (sacramentos, culto, rituales) para la ortodoxia. Todas las cosas sagradas de la vida, el pensamiento y las obras cristianas se remontan al culto de la Iglesia y a su base y centro: la Divina Eucaristía. Del culto surge todo lo que luego se seculariza en la cultura: filosofía, ciencia, formas de sociedad, arte. El culto (y su base, el sacramento de la Comunión) es la base sagrada y única para el pensamiento vivo, la creatividad, y la vida pública, por lo tanto, la ortodoxia está amenazada con problemas por aquellos sistemas teológicos que eluden el reconocimiento del significado central de los sacramentos, el culto y los símbolos-ritos sagrados para la Iglesia, la vida y la filosofía. Las conferencias del sacerdote P. A. Florensky tuvieron un éxito excepcional y el público estaba abarrotado” 14. Breves recuerdos de las conferencias del padre Pavel Florensky S.I. Fudel, que cuando las escuchó tenía 18 años, confirman también el extraordinario interés de los oyentes moscovitas. Al mismo tiempo, recuerdo, habló repetidamente en las iglesias de Moscú con conversaciones extralitúrgicas, principalmente sobre el nombre de Dios. “Ni siquiera se puede poner una hoja de afeitar entre el nombre invocado y el Nombrado”, dijo. Ésta es su idea de larga data. En 1909, en “Las raíces humanas universales del idealismo”, escribió: “El nombre de una cosa es la sustancia de una cosa”, “los nombres expresan la naturaleza de las cosas”. Lo mismo ocurre en el “Pilar”: “el nombre de Dios es la Iglesia mística”” 15. “Cuando el P. Pavel leyó su curso "Filosofía del Culto" en Moscú en 1918, recordó S.I. Fudel (seudónimo F.I. Udelov), "el borde izquierdo del banco delantero de la audiencia estaba lleno de ocultistas de Moscú. Los conocía de vista y vi con qué ansiosa atención escribían sus palabras en sus cuadernos. Los ocultistas o personas cercanas a ellos siempre se sentían atraídos hacia él. Sin duda, tenía un talento místico altamente desarrollado, un gran sentido místico” 16. Se puede suponer que Florensky leyó estas conferencias con el consejo y la bendición del obispo Theodore, ex rector de la MDA. Sobre la siguiente serie similar de conferencias, que no tuvo lugar, Vladyka Theodore escribió c. 27 de julio de 1918: "¡Querido padre Pavel! En mi opinión, la propuesta que le hemos hecho debe tomarse simplemente: si quieren escuchar, que escuchen. No es necesario que se fije ningún objetivo especial de apologética misionera; lo que Dios le dé, está bien. Y trate de prever las consecuencias, buenas o malas. Tal vez simplemente presente lo que lee en una forma que sea comprensible para el público, si es solo inteligente y filosófica, para que no se atraiga". conclusiones contrarias a los temas que siguen. Esta es mi simple opinión, y si es aceptable, entonces Dios los bendiga." ¿Qué fuentes subyacen al volumen "Filosofía del culto. Experiencia de la antropodicea ortodoxa"? La segunda parte de la serie “Filosofía del culto” está relacionada con el trabajo posterior de Florensky sobre el texto original. 1. Florensky incluyó muchos encartes, extractos de literatura y referencias bibliográficas en las páginas del cuaderno. Algunos de ellos fueron posteriormente, cuando se reimprimieron, incluidos orgánicamente en el texto mecanografiado, otros permanecieron en forma manuscrita. 2. Florensky escribió una serie de nuevos textos completos, algunos de los cuales pueden considerarse como apéndices de los textos principales de las conferencias (“Deducción de los siete sacramentos” - 24 al 29 de diciembre de 1919, Art. Art., “Mesyatseslov” - 20 al 21 de mayo de 1920 Art. Art.), y otros como de importancia independiente (“Testigos” - 20, 22 de mayo de 1920). 1920 arte.). La Conferencia V “Los Siete Sacramentos” y la Conferencia VI “Características de la Fenomenología del Culto” no fueron publicadas, pero sí el texto “La Deducción de los Siete Sacramentos” (24 al 29 de diciembre de 1919, O.S.). A partir de este texto, cambió la técnica de traducir la copia manuscrita de Florensky a mecanografiado. El propio Florensky comenzó directamente a dictar su texto al mecanógrafo, y en algunos casos esto llevó al hecho de que dio una edición diferente del texto "de su voz", complementando el texto con notas y extractos de la literatura hecha por él después de escribir la conferencia. Así le fueron dictados al mecanógrafo el texto “Deducción de los siete sacramentos” (págs. 1–9) y la primera parte de la Conferencia VII “Santificación de la realidad” (págs. 1–10, § 1–9). Ognevoy y Florensky hicieron correcciones y adiciones al texto mecanografiado, que a veces no coincidían no solo con su propia copia manuscrita, sino también entre sí en diferentes copias mecanografiadas. Como en el ciclo “En las cuencas del pensamiento”, el ciclo “Filosofía del culto” no tiene un ejemplar único y único de autor, por lo que las discrepancias más importantes se anotan en las notas. Como se mencionó anteriormente, los textos dictados por Florensky a la mecanógrafa (“Deducción de los siete sacramentos”, primera parte de la Conferencia VII “Santificación de la realidad”) y al escritor blanco S.I. Ogneva (segunda parte de la Conferencia VII “Santificación de la realidad”, “Testigos”, “Ministerio verbal. Oración”) tienen algunas diferencias con sus propias copias manuscritas. Hay diferencias especialmente grandes entre el texto de la copia manuscrita de la segunda parte de la Conferencia VII "Consagración de la realidad" y el texto dictado por Florensky S.I. Ogneva, que en la publicación de 1977 recibió el título convencional "Filosofía del culto". El hecho de que el texto titulado “Filosofía del culto” sea una continuación (segunda parte) de la conferencia VII “Santificación de la realidad” convence no sólo por su contenido, sino también por sus características de diseño. La copia mecanografiada de la Parte 1 de la Conferencia VII, “La santificación de la realidad”, termina en la p. 10 y § 9, y la nota manuscrita de S.I. Ogneva comienza en la p. 11 y § 10, y luego la numeración de las páginas va a 12, 13, 14... 195, y la numeración de los párrafos, con interrupciones hasta el § 38. Florensky claramente no esperaba que la segunda parte de la conferencia VII "Consagración de la realidad" creciera a un tamaño tan grande, por lo tanto, cuando se reimprimiera, esta parte de la conferencia VII podría comenzar a considerarse como un trabajo independiente y recibir una numeración de páginas independiente (p. 1 - 106, la numeración de los párrafos es confusa). Sin embargo, ni la nota manuscrita de S.I. Ogneva ni la copia mecanografiada de la segunda parte de la Conferencia VII recibieron título alguno. Naturalmente, los editores de las actuales obras completas de Florensky se enfrentaron a una serie de preguntas: 1) ¿Por qué la segunda parte de la conferencia IV “Sacramentos y rituales”, la conferencia V “Siete sacramentos”, la conferencia VI “Características de la fenomenología del culto” no se incluyeron en las “Lecturas sobre el culto”? 2) ¿Qué lugar deberían ocupar los textos “La Deducción de los Siete Sacramentos”, “El Libro de los Meses”, “Testigos”, escritos por Florensky después de 1918? 3) ¿Pueden considerarse dos obras diferentes el texto manuscrito “Ensayos sobre la filosofía del culto” de 1918 y el texto mecanografiado de “Lecturas sobre el culto” de 1922, o son un desarrollo de la misma obra? Si la ausencia de las conferencias IV (segunda parte), V y VI en el texto mecanografiado es fundamental, y los textos escritos después de 1918 no están relacionados con la secuencia de las conferencias de 1918 o fueron escritos precisamente para reemplazar las conferencias no impresas, entonces el curso de conferencias "Ensayos sobre la filosofía del culto" de 1918 y "Lecturas sobre el culto" de 1922 deben considerarse trabajos diferentes y publicarlos deben ser diferentes. Si la ausencia de las conferencias IV (segunda parte), V y VI en el texto mecanografiado no es fundamental, sino de carácter técnico o accidental, y los textos escritos por Florensky después de 1918 desarrollan los temas de las conferencias y encuentran un lugar definido entre ellos, entonces el curso de conferencias "Ensayos sobre la filosofía del culto" de 1918 y "Lecturas sobre el culto" de 1922 deben considerarse una sola obra. Luego es necesario determinar el lugar de cada una de las partes y publicarlas según la última edición, independientemente de si está escrita a máquina o a mano. han sido preservados. Un estudio cuidadoso del legado de Florensky nos convence de que “Ensayos sobre la filosofía del culto” y “Lecturas sobre el culto” son una sola obra. La publicación independiente del texto de un curso de ocho conferencias de Florensky en 1918 puede ser significativa en una colección académica de obras desde el punto de vista de lo que exactamente escucharon entonces sus alumnos, pero incluso aquí no se puede estar seguro de que todo lo escrito en 1918 fuera hablado: el volumen de notas a veces es demasiado grande para 2 horas de conferencia. Dado que en la copia manuscrita, en el manuscrito de Ognevaya y en la copia mecanografiada no se observa uniformidad en la numeración de los párrafos, cada capítulo está numerado de forma independiente, pero la división del texto la da el autor. Todas las selecciones también se reducen a uniforme. La datación del dictado del texto por Florensky en 1922 está anotada en las notas. La tercera parte de los materiales de la serie "Filosofía del culto" estaba en la misma carpeta que la grabación del autor del curso de conferencias de Florensky en 1918. Como ya se mencionó, en el lomo de la carpeta el padre Pavel escribió: "San Pavel Florensky). Antropodicea. Bocetos y madres. P.F." El volumen de materiales es de unas 650 páginas manuscritas. Estos son los materiales que el padre Pavel seleccionó durante mucho tiempo (1908 - 1924) para escribir el ciclo "Antropodicea. Filosofía del culto". La naturaleza de los materiales muestra que la lectura de un curso de conferencias en Moscú en 1918 sólo impulsó al padre Pavel a sistematizar y generalizar sus observaciones sobre el culto ortodoxo, que había acumulado y comprendido durante muchos años. Estos materiales incluyen: notas fechadas del autor, a veces fragmentarias, a veces obras en miniatura originales completadas; borradores de notas de pensamientos en hojas de bloc de notas, algunas de las cuales fueron posteriormente reescritas por completo (Florensky luego tachó el borrador); extractos bibliográficos, algunos con comentarios de Florensky; recortes de periódicos. Florensky conectó algunos materiales con un clip. Pero el estudio de todos los materiales, incluidos los relacionados con clips, mostró que en la gran mayoría de los casos no están unidos por un tema específico limitado, sino por el hecho de que todos pertenecen al ciclo "Antropodicea", razón por la cual fueron colocados en esta carpeta. Fue posible utilizar estos materiales de manera productiva solo sistematizándolos según temas específicos de las conferencias, es decir, separándolos. Entre los materiales, el propio Florensky dejó a un lado los paquetes encuadernados en cartón indicando el tema: "PECADO", "Eucaristía. Materiales. P. Florensky", "Ortodoxia y nacionalidad rusa y autocracia". Los materiales de estos paquetes se publican en bloques individuales, en los lugares correspondientes a su contenido (del autor, en los anexos, no del autor, en notas). El tema del culto y la adoración ortodoxos continúa y desarrolla el tema de la Iglesia, el principal de la obra "La columna y fundamento de la verdad (La experiencia de la teodicea ortodoxa)". Esta obra explora el culto ortodoxo como un organismo vivo, donde todo está conectado con todo lo demás, todo se refleja en otro y el otro se refleja en sí mismo. La estructura del culto ortodoxo está de acuerdo con la estructura del hombre mismo, imagen de Dios; su objetivo es conectar lo terrenal y lo celestial, elevar al hombre de lo terrenal a lo celestial. El foco del culto ortodoxo es el sacramento de la Eucaristía (comunión del santo Cuerpo y Sangre de Cristo). La adoración es la base y fuente de todos los demás tipos de actividad humana: cosmovisión (filosofía y ciencia), economía, arte. A medida que se alejan y se separan del culto, se vuelven mundanos, se empobrecen, pierden su significado universal y se rebelan no sólo contra Dios, sino también contra el hombre. Una evaluación objetiva detallada de esta obra del padre Paul es posible si se cumplen dos condiciones. La obra debe ser considerada: 1) en el contexto de la época histórica, 2) teniendo en cuenta las peculiaridades de la obra del propio Padre Pablo. Respecto a la primera circunstancia, hay que recordar que a principios del siglo XX. Los fenómenos más contradictorios se produjeron en la Iglesia y en la sociedad rusa: estaban los santos Juan de Kronstadt y los ancianos de Optina, pero también estaban León Tolstoi y los renovadores; había fanáticos de la autocracia, pero también sacerdotes socialistas; hubo una generación de filósofos, científicos y políticos profundamente religiosos, pero también hubo representantes de la llamada nueva conciencia religiosa que no aceptaron a la Iglesia “histórica”; se promovió el ocultismo y la teosofía; Había clérigos y miembros de la iglesia, la mayoría de los cuales pronto se embarcarían en el martirio, pero el ateísmo militante comenzó a echar raíces en la conciencia de la gente, no sólo indiferente a la iglesia y al culto, sino también dispuesto a destruirlo tan pronto como se presentara la oportunidad. ¿Qué es una iglesia, sus santuarios, el culto? ¿Formas de cultura obsoletas, que por costumbre sólo necesitan las “abuelas”? ¿Acciones mágicas? Engaño del pueblo, ¿opio espiritual? ¿Un fenómeno estético? El padre Paul respondió a estas preguntas y reveló la necesidad esencial y el poder salvador del culto ortodoxo para las personas cuando ya había comenzado la persecución a la Iglesia, se derramó la sangre de los primeros nuevos mártires y comenzaron a saquearse las propiedades de la Iglesia. Ha pasado casi un año y medio desde que el emperador ruso Nicolás II abdicó del trono, y sólo faltaban dos meses para su martirio con toda su familia. La elevada responsabilidad espiritual y el extraordinario coraje del padre Paul lo impulsaron a presentar en la "Filosofía del culto" la enseñanza de la iglesia sobre el poder real y el rey ungido. Y si recordamos que esto no sólo fue escrito, sino también hablado abiertamente no lejos del Kremlin de Moscú, entonces las conferencias del padre Paul pueden equipararse a una confesión. Cuadro que muestra el desarrollo de las conferencias “Filosofía del Culto” (fechas según siglos históricos y antiguos) En cuanto a la segunda circunstancia, es decir, las peculiaridades de la obra del propio Padre Pablo, es necesario recordar que estaba en línea con la apologética cristiana y la filosofía religiosa, pero no con la teología, si por teología entendemos la enseñanza dogmática de la Iglesia. No hay duda de que tanto la apologética como la filosofía religiosa, si se esfuerzan por revelar la fe ortodoxa, deben tener sus raíces en la enseñanza dogmática de la Iglesia, pero así como un retrato, en comparación con un icono, tiene sus propias leyes artísticas, técnicas y métodos de expresión, la creatividad religiosa y filosófica tiene sus propias características de revelar la Verdad, no reducible a formulaciones dogmáticas. Por consiguiente, el diccionario terminológico de filosofía religiosa no puede ser idéntico al diccionario terminológico de teología dogmática, sino que representa su propio sistema, su propio lenguaje. El pensamiento del padre Paul es un lenguaje especial, cuya originalidad es el uso de terminología teológica, filosófica, de ciencias naturales y técnica. En algunos casos, el término se utiliza en su significado directo y habitual, en otros casos, el término se utiliza de forma amplia. Así, por ejemplo, después de la primera edición de los capítulos individuales de "Filosofía del culto" en 1977 (la revista "Theological Works"), causó mucha controversia el lugar donde el Padre Paul dice: "Entonces, la Cruz es un ser vivo, racional, consciente, espiritual, capaz de escuchar nuestras oraciones y responder a ellas" (p. 40 de esta edición). Al explicar este pasaje, Hieromonk Andronik señaló: “La cruz es un ser vivo debido a la presencia en ella de la energía vivificante y vivificante del Señor Jesucristo” 17 . En otra parte, el Padre Paul escribe: “La Cruz Honesta puede incluso identificarse con el Señor, según la unidad de la Divina Hipóstasis del Señor... De aquí queda claro por qué en la iconografía cristiana primitiva el rostro del Señor solía representarse con la Cruz” (p. 34 de esta edición). Evidentemente, en el primer caso la Cruz se considera desde un punto de vista filosófico, y en el segundo, desde un punto de vista teológico. Estas definiciones del padre Paul no se basan en construcciones pseudoteológicas racionalistas, sino en la experiencia religiosa vivida y la gracia del sacerdocio. La capacidad de ver lo celestial en lo terrenal, lo incorruptible en lo corruptible, lo eterno en lo temporal, lo invisible en lo visible, lo “animado” en lo “corpóreo”, lo superior en lo inferior, la participación en el misterio de la unión del espíritu y la carne, arraigado en el dogma de la encarnación, puede definirse como misticismo. Es significativo que las intuiciones místicas del padre Paul, capturadas por él como evidencia en este trabajo, encuentren confirmación en la experiencia de los ascetas ortodoxos. Aquí, por ejemplo, hay historias sobre uno de nuestros mayores contemporáneos, Schema-Archimandrite Vitaly (1928 - 1 de diciembre de 1992). "Recuerdo sus instrucciones sobre con qué reverencia se debe tratar el Trono de Dios", recuerda el archimandrita Platon (Igumnov). "Dijo que esto es algo vivo, animado, y hay que aplicarlo como a un cuerpo vivo. El trono en la iglesia es el cuerpo de Cristo". 19 "Al igual que el monje Serafín de Sarov, el padre (Vitaly) concedía un significado especial a la vela encendida para una persona frente a la santa imagen. Grandes y suaves velas de cera, hechas por él mismo, se colocaban sobre bandejas y barras transversales especiales de hierro. Nunca se apagaban en su habitación; e incluso en el calor extremo, cuando había humo del fuego y era difícil respirar, no permitía que se apagaran. A menudo escribía en cartas: "Las velas están orando por todos ustedes". Y el poder de la vela encendida en la celda del sacerdote salvó más de una vez a la gente del peligro de muerte. Por la vela, el padre Vitaly podía reconocer el estado de ánimo de una persona: si ardía suavemente, con calma o fumaba. Y a veces el fuego se corta y se apaga. Entonces el sacerdote intensificó su oración por este hombre” 20. La singularidad de la obra del padre Pavel radica en el hecho de que por primera vez interpretó el culto y los sacramentos ortodoxos desde un punto de vista religioso y filosófico. Por lo general, los sacramentos se consideraban desde el punto de vista de su implementación práctica (orientación práctica para los pastores) o desde el punto de vista de su composición histórica (litúrgica histórica). Con menos frecuencia, los sacramentos fueron considerados desde un punto de vista dogmático. Pero cualquiera de estos enfoques implicaba un llamamiento a los miembros de la Iglesia, dentro de la Iglesia. La novedad fundamental de la investigación del padre Paul reside en el hecho de que se dirige, en gran medida, a quienes están fuera de la Iglesia, y se propone una tarea apologética y misionera. En este sentido, la crítica del padre Pavel Florensky al ocultismo y al espiritismo es extremadamente importante. Generalmente el ocultismo y el espiritismo son criticados con justicia y dureza, pero los argumentos dados son aquellos que resultan convincentes principalmente sólo para los propios miembros de la Iglesia que están dentro de ella. En esta obra del Padre Pablo, a diferencia de las anteriores, hay un número mínimo de citas y referencias de la literatura filosófica, pero ¡qué abundancia de materiales de las Sagradas Escrituras, el Breviario (una variedad de publicaciones), el Triodion de colores, el Triodion de Cuaresma, menías litúrgicas y de cuatro días, el Libro de Servicios, el oficial del obispo, la Secuencia de cantos de oración y diversos ritos litúrgicos y estudios litúrgicos! Y todos estos son materiales que nunca antes se habían utilizado en filosofía y que la mayoría de los filósofos modernos no conocen. El tercer rasgo que distingue la obra del padre Paul es la pregunta que planteó sobre el conocimiento relativo de Dios en el paganismo y la relación entre paganismo y cristianismo. Como teólogo, el padre Pablo sigue la tradición del santo mártir Justino el Filósofo, el Venerable Serafín de Sarov (ver p. 576 y ss. ed.), San Teófano el Recluso, quien, en particular, interpretando las palabras del apóstol Pablo: “Porque lo que se puede saber acerca de Dios les es evidente (a los paganos), porque Dios se lo ha revelado” (Rom. 1:19), escribió: “Las lenguas sabían acerca de Dios y de las cosas divinas no sólo por lo que está impreso en sus almas, sino también por lo que Dios más tarde reveló especialmente y lo que, según la leyenda, pasó de generación en generación" 23 . Pero si en teología este es un punto de vista bastante tradicional, entonces la aplicación que Florensky hizo del mismo al campo de los estudios religiosos fue innovadora. No es en el cristianismo donde se deben buscar elementos del paganismo que supuestamente atestiguan una “fe dual”, pero en el paganismo precristiano se deben ver cómo se resaltan los rayos del futuro de Cristo, desde los siglos, desde la promesa celestial hasta el Adán caído. Desgraciadamente, los estudios religiosos no siguieron el camino trazado por Florensky, sino en dirección contraria, y de ahí su avance. Finalmente, otro rasgo que distingue la obra del padre Paul es el enfoque antropológico de la enseñanza de la salvación. Está demostrado que la Iglesia ofrece a la persona exactamente lo que busca, pero no lo logra en su impulso de autopurificación; se revelan las raíces humanas (psicofisiológicas, sociales, históricas, etc.) de la acción religiosa divino-humana; está demostrado que la ortodoxia ha absorbido todo lo mejor y necesario desarrollado por la humanidad en el camino religioso. Disposiciones: “El cristianismo es el resultado y resultado del desarrollo histórico de la humanidad y, por tanto, la primera entre otras religiones”; “Todas las demás religiones son falsas en comparación con la verdad revelada por Cristo y, por tanto, el cristianismo es lo único que merece ser llamado religión”, considera Florensky como una unidad antinomiana. Todo esto creó una obra extremadamente original y única, bastante comparable en su significado al libro "El pilar y fundamento de la verdad". Como “El Pilar...”, “Filosofía del Culto” se convirtió en la puerta de entrada a la Iglesia para toda una generación. Pero si "El pilar...", publicado por primera vez en 1914, continuó su vida "independiente", entonces "Filosofía del culto", leída en 1918, pasó a formar parte de la memoria de los años siguientes. Esta publicación del texto completo de La Filosofía del Culto devuelve la vida a esta obra. Expreso mi más sincero agradecimiento al personal del Museo del Sacerdote Pavel Florensky y a la planta de alimentos ecológicos OJSC Diod (director general V.P. Tikhonov) por su ayuda en la preparación del libro para su publicación. Hegumen Andrónico (Trubachev) Dogmatismo y dogmática C Sacerdote Pavel Florensky. Obras: En 4 vols. T. 1. M., 1994. P. 551. De una carta a V.A. Kozhevnikov 27 de julio de 1912 // Andronik (Trubachev), hieromonje. Teodicea y antropodicea en la obra del sacerdote Pavel Florensky. Tomsk, 1998. pág.10. Razón y dialéctica. Discurso introductorio ante la defensa del libro “Sobre la verdad espiritual” de maestría. Moscú, 1912, dicho el 19 de mayo de 1914 // Sacerdote Pavel Florensky. Obras: En 4 vols. T. 2. M., 1996. P. 133 – 134. Entre los párrafos I y II, escrito a lápiz: “Para el último capítulo (Orientación en Filosofía)”. Se han conservado notas con el mismo título: ““Acertijos sobre acertijos”. Título del artículo sobre Tolpygin, etc. No son morales, sino ontológicos. La moralidad es ontológica." "La decadencia espiritual y la piedra de la fe. "Orthodox Review", vol. 12, 1863, p. 213. [¡Acerca de la Eucaristía! NI] para "Acertijos sobre acertijos)". Sobre el párrafo I hay una inscripción a lápiz: “Dos puntos de vista. Santo cielo y de regreso”. Sobre el punto II hay una inscripción a lápiz: “Tiempo y fenómeno. Espacio y fenómeno." Sobre la palabra hay una inscripción a lápiz: “realidad”. Añadió además con lápiz: “Deducción del número siete”. Entre el párrafo IX y el párrafo X y debajo del párrafo X está escrito a lápiz: “La Iglesia y el mundo. 1 páginas (Cósmico) Sólo hablaré.” Originalmente era: “Ensayos sobre la filosofía del culto”. Las palabras “y la paz” están tachadas a lápiz. Tachado y escrito arriba con lápiz: “28 y 29”. Renacimiento. [1918]. No. 6. Pág. 15. Fudel S.I. Sobre el padre Pavel Florensky // Florensky. Pro y contra. San Petersburgo, 2001. P. 97. Andronik (Trubachev), hieromonje. Teodicea y antropodicea en la obra del sacerdote Pavel Florensky. Tomsk, 1998. pág.103. Ver: La estructura de la palabra // Obras: En 4 volúmenes. T.3(1). M., 1999. pág.216. Sobre la vida de Schema-Archimandrita Vitaly. M., 2002. pág.83. Ver: Pilar y Base de la Verdad. M., 1914. Pág. 134 – 136. Sacerdote Pavel Florensky. Obras: En 4 vols. T. 2. M., 1996. P. 352 – 369. Obispo Feofan. Interpretación. Mensaje de San Apóstol Pablo a los Romanos. 2da ed. M., 1890. pág.89.