Φιλοσοφία της λατρείας

(Η εμπειρία της Ορθόδοξης ανθρωποδικίας) Αφιερωμένο στη μνήμη των γονιών μου, του Διάκονου Sergius Zosimovich Trubachev και της Olga Pavlovna Trubacheva (Florenskaya) Η ιστορία της δημιουργίας του κύκλου «Φιλοσοφία της λατρείας (η εμπειρία της ορθόδοξης ανθρωποδικίας)» Ο ιερέας Pavel Florensky έδωσε επανειλημμένα περιγραφές και ορισμούς της ανθρωποδικίας (από το ελληνικό άνθρωπος - άνθρωπος και δίκη - δικαιοσύνη) («δικαιολόγηση του ανθρώπου»). 1906: "Ανθρωποδικία και Θεοδικία! Αυτά είναι τα δύο σημεία που συνθέτουν τη θρησκεία, γιατί στο επίκεντρο της θρησκείας βρίσκεται η ιδέα της σωτηρίας, η ιδέα της θεοποίησης ολόκληρου του ανθρώπου. Η πρώτη από αυτές τις στιγμές είναι, πρωτίστως, ένα μυστήριο, ένα μυστήριο, δηλαδή η πραγματική κάθοδος του Θεού στην ανθρωπότητα, αυθαιρεσία, αυθαιρεσία, θεία άνθρωπος στο πρόσωπο του Θεού...» 1 1912: «Το υποτιθέμενο και εν μέρει σκιαγραφημένο 2ο μέρος του «Πυλώνα», με διαφορετική ονομασία, το 2ο μισό της μάφησις, δηλ. ανθρωποδικία, για μυστικά και μυστήρια, για τη χάρη και την ενσάρκωση σε όλες τις μορφές και εικόνες» 2. 1914: Το Antropodycey πρέπει να απαντήσει στις ερωτήσεις «πώς γίνεται αυτό το σύστημα εμπειριών και ενεργειών σωτήριο ειδικά για μένα, αφού είμαι πεπεισμένος για τη σωτηρία του γενικά;». «Σε ποιο πραγματικό περιβάλλον πρέπει να κινηθώ και σε ποια σχέση πρέπει να συνάψω μαζί του για να αφομοιώσω τη σωτηρία για τον εαυτό μου; Αυτό είναι από την άποψη της φαινομενολογίας». «Με ποιους τρόπους λαμβάνει ένα άτομο τη σωτηρία του Θεού στον εαυτό του και σώζεται από τον Σωτήρα του;» (Αυτό από την άποψη της οντολογίας.) Το Anthropodycey περιγράφει πώς «εμείς, δοκιμάζοντας τον εαυτό μας, βρισκόμαστε «ψέματα» και ακαθαρσία, βλέπουμε την ασυνέπειά μας με την αλήθεια του Θεού και, ως εκ τούτου, την ανάγκη για κάθαρση». Η ανθρωποδικεία είναι δυνατή «δεν υπάρχει άλλη παρά μόνο με τη δύναμη του Θεού», γιατί «ζούμε εν Θεώ από τον Θεό – όχι τον εαυτό μας», είναι «η κάθοδος της χάριτος στα σπλάχνα μας». Αλλά "πώς είναι δυνατόν αυτό; Πώς μπορεί ένα "αδύναμο ανθρώπινο πρόσωπο" να έρθει σε επαφή με την "αλήθεια του Θεού"; Πώς η θεϊκή ενέργεια δεν αποτεφρώνει την ασημαντότητα του πλάσματος; Αυτά και άλλα παρόμοια ερωτήματα απαιτούν οντολογική ανατομή. Μεταφράζοντας στην ωμή και φτωχή γλώσσα των γήινων συγκρίσεων, ας πούμε: Η αφόρητη λάμψη αυτού που είναι μέσα του Τι θα συνέβαινε αν ένα σωματίδιο του ήλιου τοποθετούνταν σε ένα δισκοπότηρο, αλλά υπάρχει αυτό, μπροστά στο οποίο ο ήλιος είναι σκοτάδι, και το κύπελλο είναι αλώβητο; Δεν φαίνεται κάποιες στιγμές ότι ο ιερέας κρατά ένα κεραυνό στο χέρι του: μια απρόσεκτη κίνηση και ένας κεραυνός θα τον χτυπήσει. Αυτές είναι εικόνες. Αλλά καμία εικόνα δεν θα μεταφέρει τη δύναμη της αντίθεσης μεταξύ Θεού και δημιουργίας - μια αντίθεση που πρέπει απαραίτητα να πραγματοποιηθεί για να είναι δυνατή η δικαίωση του πλάσματος. Η ανθρωποδικία πρέπει να ξεκαθαρίσει την οντολογία αυτής της συνειδητοποιημένης αντίθεσης μεταξύ του παντός και του τίποτα». «Σε μια πιθανή ερώτηση για το περιεχόμενο της ανθρωποδικίας, ίσως θα έπρεπε να απαντήσει κανείς: «Διαφορετικοί τύποι και βαθμοί καταγωγής του Θεού πρέπει να αποτελούν το κύριο θέμα της. Με άλλα λόγια, θα έπρεπε να μιλάμε εκεί για τις κατηγορίες της πνευματικής συνείδησης και για την αποκάλυψη του Θεού στις Αγίες Γραφές. σχετικά με τις ιερές τελετές και τα ιερά μυστήρια· για την Εκκλησία και τη φύση της· περί εκκλησιαστικής τέχνης και εκκλησιαστικής επιστήμης κλπ κλπ. Και όλα αυτά θα πρέπει να είναι ένα πλαίσιο για το κεντρικό ζήτημα της ανθρωποδικίας - το χριστολογικό». Η ανθρωποδίκη είναι το μονοπάτι παρακάτω, το μονοπάτι εκείνου που έχει προχωρήσει σε πνευματικά επιτεύγματα, το μονοπάτι είναι πρωτίστως πρακτικό. Υπερασπιζόμενος τη μεταπτυχιακή του διατριβή το 1914, ο πατέρας Πάβελ θεώρησε απαραίτητο να επισημάνει ότι η ανάπτυξη της ανθρωποδικίας είναι πιο περίπλοκη από τη θεοδικία και ως εκ τούτου την αφήνει «μέχρι πιο ώριμα χρόνια και πιο έμπειρη εμπειρία» 3. Με την ευρεία έννοια της λέξης, τα ερωτήματα της ανθρωποδικίας αποκαλύφθηκαν από τον ιερέα Pavel Florensky σε δύο μεγάλους κύκλους: «Philosophy of Cult» και «At the Watersheds of Thought» - και σε μια σειρά από ανεξάρτητα έργα («Εικονοστάσι», «Ανάλυση της χωρικότητας (και του χρόνου) σε καλλιτεχνικά και εικαστικά κυρίως έργα .2) Γενική επισκόπηση της ανθρωποδικίας (1. Η δομή του ανθρώπου ως εικόνα του Θεού, η θέλησή του να βαδίσει το μονοπάτι της ζωής σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, με τον θεόδοτο χάρτη, αρχέτυπο 2. ο αγιασμός του ανθρώπου στα μυστήρια της Εκκλησίας, όταν αγιάζεται και αγιάζεται από έναν αμαρτωλό. (επιστήμη και φιλοσοφία), οικονομία και τέχνη). τα χαρακτηριστικά γνωρίσματά του (φιλοσοφία ομοουσίας, οντολογία, θεολογία, συμβολισμός, αντινομισμός) και οι διαισθήσεις του ανιχνεύονται σε ειδικό έργο (Andronik (Trubachev), ιερομόναχος. Theodicy and antropodicy in the work of priest Pavel Florensky. Tomsk, 1998). Με τη στενή έννοια της λέξης, με ανθρωποδικία, ο πατέρας Πάβελ κατανοούσε τον ίδιο τον κύκλο «Φιλοσοφία της λατρείας». Έτσι, στις 18 Σεπτεμβρίου 1919, συντάσσοντας ένα κατά προσέγγιση ενημερωτικό δελτίο για τα Συλλογικά Έργα του, Father Pavel Vol. IV με τίτλο «The Experience of Orthodox Anthropodicey», που σημαίνει συγκεκριμένα «Φιλοσοφία της λατρείας». (Ο κύκλος «At the Watersheds of Thought» επρόκειτο να καταλάβει τους επόμενους τόμους V-VIII.) Οι πρώτες συστηματικές σημειώσεις, που αργότερα συμπεριλήφθηκαν στον κύκλο «Φιλοσοφία της λατρείας», εμφανίζονται στα έργα του P. A. Florensky το 1908: παρατηρήσεις με τίτλο «Riddles on Riddles», θέματα «Religion and Culture», «Religion, Culture, etc. θεωρίες», «ΑΜΑΡΤΙΑ». Αυτές οι σημειώσεις σχετίζονταν με το μάθημα «Τα πρώτα βήματα της αρχαίας φιλοσοφίας». Από την έβδομη διάλεξη αυτού του μαθήματος - «The Religious Origin of Culture» - αναπτύχθηκε περαιτέρω η δεύτερη διάλεξη «Cult, Religion and Culture» του μαθήματος «Essays on the Philosophy of Cult». Οι περισσότερες από τις προκαταρκτικές ηχογραφήσεις του κύκλου «Φιλοσοφία της λατρείας» χρονολογούνται από το 1914–1915, και ορισμένα από τα θέματα αυτών των ηχογραφήσεων συμπεριλήφθηκαν στα μαθήματα διαλέξεων του Florensky στην Ακαδημία Τεχνών της Μόσχας εκείνα τα χρόνια. Αλλά τα σχέδια για ένα ειδικό μάθημα διαλέξεων σχετικά με τη φιλοσοφία της λατρείας προέκυψαν από τον Florensky, πιθανώς μόλις την άνοιξη του 1918, μετά από μια προσφορά να δώσει διαλέξεις στη Μόσχα. Επιστολή του S. N. Durylin στον ιερέα Pavel Florensky «19 Απριλίου (2 Μαΐου), 1918, Μόσχα. Μάλλον σας προειδοποίησε ο Mokrinsky ότι το ζήτημα της διευθέτησης των διαλέξεων σας στη Μόσχα, τόσο επιθυμητό από τόσους πολλούς, έχει εισέλθει στη φάση υλοποίησης. Οι χώροι έχουν ήδη νοικιαστεί. Απέχει 2 βήματα από την Mich. Al-cha Novoselova), στο γυμναστήριο του Συλλόγου Διδασκόντων, φιλοξενεί 150 άτομα. Συνιστάται να οργανώσετε 2 διαλέξεις την εβδομάδα - έτσι ώστε ένα μάθημα 8 διαλέξεων να ολοκληρωθεί μέσα σε ένα μήνα. Οι πιο βολικές ημέρες για διαλέξεις θα ήταν η Τρίτη και η Παρασκευή, και οι ώρες θα ήταν από τις 4 έως τις 6. Αλλά και άλλες μέρες είναι δυνατές. Το τέλος θα είναι 15 ρούβλια. για συνδρομή για ολόκληρο το μάθημα. Μερικά εισιτήρια θα πωλούνται στην πόρτα. Εξασφαλίζεται η σωστή σύνθεση του κοινού. Τα εισιτήρια δεν θα πωλούνται σε όλους, αλλά θα διανέμονται σε άτομα που γνωρίζουν και γνωρίζουν. Η διάρκεια κάθε διάλεξης είναι στη διακριτική σας ευχέρεια. Άρα, όλα τα εξωτερικά γίνονται. Και είμαστε στην ευχάριστη θέση να περιμένουμε από εσάς μόνο τα εξής: 1) την ακριβή ονομασία του μαθήματος (το θέμα είναι εξ ολοκλήρου προς εξέταση) και ένα σύντομο πρόγραμμα για αυτό, 2) οδηγίες για το ποιες ημέρες και ώρες αναθέτετε διαλέξεις και 3) πότε ανοίγετε το μάθημα - την ημέρα της πρώτης διάλεξης. (Είναι καλύτερο να ανοίξει το μάθημα στη Fomina και τις ημέρες και ώρες που αναφέρονται παραπάνω.) Στείλτε αυτήν την απάντηση στον Sergei Iosifovich Fudel, ο οποίος είναι υπεύθυνος για το εξωτερικό μέρος του θέματος. Χρειαζόμαστε μια απάντηση το συντομότερο δυνατό. Διεύθυνση: Arbat, 47, apt. 1. – Σεργκέι Ι. Φαγητό. σε φιλώ. Γεια σας Anna Mikhailovna και παιδιά. Συγχαρητήρια για τις επερχόμενες διακοπές. Είθε ο Χριστός Ανέστης να μας χαροποιεί. "Ι. ΑΜΑΡΤΙΑ. Πιθανές απόψεις. Δεν είναι κρίσιμες. Παρακινήστε την άποψη του θρησκευτικού ρεαλισμού με περισσότερες λεπτομέρειες. Αναγωγιμότητα των S, I και N μεταξύ τους. Κριτική άποψη. Άρνηση ορισμών. II 4. Μέθοδος μελέτης της θρησκείας. Η θρησκεία ως βασισμένη στη «ζωή». Η θρησκεία είναι το βάθος της ζωής. Το ασυνείδητο είναι μια σκάλα από τον ουρανό στην ψυχή. III. Δύο στρώματα ζωής, φυσικά) και ευλογημένα. δύο πιθανές θρησκείες - φυσικές) και γεμάτες χάρη. IV. Μια παραβολή για ένα πουλί που πετά μέσα από ένα δωμάτιο. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει η αρχή και το τέλος της ζωής. Και τα δύο είναι φυσικά στη θρησκεία και στη γεμάτη χάρη θρησκεία. VI. Αντανάκλαση πτυχών μεταξύ τους. VII. Ο θάνατος είναι σαν τη γέννηση και η γέννηση είναι σαν τον θάνατο. VIII. Μυστήρια. Αφιερώσεις. I. Όντας σε κτιστά πράγματα (γενικές αρχές). Καθολικισμός (Muravyov). Πρέπει να υπάρχει ακολουθία του Χριστού και όχι μίμηση». «10 διαλέξεις στη Μόσχα «2 nrzb». II 7. Η αρχή της απομόνωσης και της διαστρωμάτωσης. III. Έπαινος (και προσευχή). Το δόγμα του λόγου, της γνώσης. IV. Ονοματολογία. Μετονομασία. V. Αγιασμός της ύλης 8 . Τύποι του. VI. Η έννοια (ζωτικότητα) των μυστηρίων και της λατρείας γενικότερα. VII. Συμβολισμός και αποκρυφισμός στην Εκκλησία. IX 10. Εκκλησία και καθολική) θρησκεία; τα όρια της Εκκλησίας. Χ. Αγία Γραφή και καθολική παράδοση». Θρησκεία και πολιτισμός. Σχετικά με τη μεθοδολογία της μελέτης της θρησκείας. Λατρεία ως βάση. ΑΜΑΡΤΙΑ. Ο Ντιρκέμ. Η κριτική μου για τον Bogolyubsky. Εικόνα του 18ου αιώνα XIX αιώνας – Συζήτηση για το SIN. Τι είναι λατρεία; – Μυστήρια + τελετουργίες.» «Δοκίμια για το 11 Philosophy of Cult 1) Λατρεία, θρησκεία και πολιτισμός. 5) Χαρακτηριστικά της φαινομενολογίας της λατρείας. 1918. IV.26. Ημέρα της πομπής προς την Μητέρα του Θεού Chernigov με τον Πατριάρχη. Τρίτη και Τετάρτη, από τις 4 έως τις 6. Ostozhenka, 2ο Ilyinsky, γυμνάσιο «Σύλλογος Δασκάλων». Μάιος, Τέχνη. Τέχνη. 8, 9, 15, 16, 22, 23, 29, 30 13, 5, 6 Ιουνίου." Την ίδια μέρα, ο πατέρας Πάβελ έκανε ένα σκίτσο της αρχής των διαλέξεών του, το οποίο στη συνέχεια είπε σε ελαφρώς αναθεωρημένη μορφή στο τέλος της πρώτης διάλεξης: «Πρέπει να ασχοληθούμε με θέματα που είτε δεν έχουν μελετηθεί καθόλου, είτε έχουν μελετηθεί σε εντελώς διαφορετικές κατευθύνσεις και γωνίες από ό,τι έχουμε κατά νου, και το πιο σημαντικό, χρησίμευσαν ως θέμα για άλλους σκοπούς από τους δικούς μας σκοπούς. Θα πρέπει να κάνουμε τα πάντα ξανά». Ένα μήνυμα για τις διαλέξεις εμφανίστηκε στον Τύπο και, αν κρίνουμε από την εξαιρετικά ακριβή και περιεκτική παρουσίαση, θα μπορούσε να ανήκε στον ίδιο τον Florensky: «Ο κύριος στόχος του μαθήματος ήταν να καθιερώσει τη μεγαλύτερη σημασία της λατρείας (μυστήρια, λατρεία, τελετουργίες) για την Ορθοδοξία. Όλα τα ιερά πράγματα της χριστιανικής ζωής, σκέψης και πράξης ανάγονται στη λατρεία της Εκκλησίας και στη βάση και κέντρο της - τη Θεία Ευχαριστία. Το μυστήριο της Κοινωνίας) είναι η ιερή και μοναδική βάση για ζωντανή σκέψη, δημιουργικότητα και δημόσια ζωή. Επομένως, η Ορθοδοξία απειλείται με προβλήματα από εκείνα τα θεολογικά συστήματα που αποφεύγουν την αναγνώριση της κεντρικής σημασίας των μυστηρίων, της λατρείας και των ιερών συμβόλων-τελών για την Εκκλησία, τη ζωή και τη φιλοσοφία. Οι διαλέξεις του ιερέα P. A. Florensky είχαν εξαιρετική επιτυχία και το κοινό ήταν υπερπλήρες» 14. Σύντομες αναμνήσεις από τις διαλέξεις του πατέρα Pavel Florensky S.I. Fudel, ο οποίος ήταν 18 ετών τη στιγμή που τις άκουσε, επιβεβαιώνουν επίσης το εξαιρετικό ενδιαφέρον των ακροατών της Μόσχας. «Θυμάμαι ότι αυτή ήταν η βασική ιδέα της πορείας των διαλέξεων του π. Παύλου, την οποία διάβασε, όπως φαίνεται, το καλοκαίρι του 1918 στη Μόσχα με τον γενικό τίτλο «Φιλοσοφία της λατρείας». Μίλησε σε αυτές τις αναγνώσεις, που πραγματοποιήθηκαν σε ένα κατάμεστο αμφιθέατρο του «Γυμνασίου της Εταιρείας των Δασκάλων» κάπου στην Οστοζένκα, για την πραγματικότητα της διείσδυσης του θεϊκού στοιχείου των μυστηρίων σε όλους τους πόρους του υφάσματος της γης, για τα μυστήρια ως «εστίες από τις οποίες η θεϊκή θέρμη εξαπλώνεται σε όλο τον κόσμο». και θεραπεύει τις υπόγειες ρίζες της ζωής, για τον κίνδυνο που ελλοχεύει ο διαχωρισμός της προσωπικής και δημόσιας ζωής από τη λατρεία, για τη μυστικιστική υποβάθμιση της διαδικασίας του φαγητού, ξεκινώντας από τη γεύση του Άρτου του Θεού στο μυστήριο και τελειώνοντας με τη βιαστική κατάποση ενός σάντουιτς στον σιδηροδρομικό μπουφέ, κατοικία δια του σταυρού», για να ξεπεράσει τη διαφθορά της, τη «φυγή προς τον Θάνατο», να μεταμορφώσει τη ζωή της, να διαποτίσει την «ύπαρξή» της, την πρόσκαιρη με την κατανυκτική, προερχόμενη από τη λατρεία με τις ακτίνες της αιωνιότητας. Ταυτόχρονα, θυμάμαι, μιλούσε επανειλημμένα στις εκκλησίες της Μόσχας με εξωλειτουργικές συζητήσεις, κυρίως για το όνομα του Θεού. «Δεν μπορείς να βάλεις ούτε μια λεπίδα ξυραφιού ανάμεσα στο επικαλούμενο όνομα και στο Όνομα», είπε. Αυτή είναι η μακρόχρονη ιδέα του. Το 1909, στο «The Universal Human Roots of Idealism», έγραψε: «Το όνομα ενός πράγματος είναι η ουσία ενός πράγματος», «τα ονόματα εκφράζουν τη φύση των πραγμάτων». Το ίδιο ισχύει και στον «Συλώνα»: «Το όνομα του Θεού είναι η μυστική Εκκλησία»» 15. «Όταν ο π. Ο Pavel διάβασε το μάθημά του "Philosophy of Cult" στη Μόσχα το 1918, θυμάται ο S.I. Fudel (ψευδώνυμο F.I. Udelov), "το αριστερό άκρο του μπροστινού πάγκου του κοινού ήταν γεμάτο με αποκρυφιστές της Μόσχας. Τους ήξερα από τη θέα και έβλεπα με πόση άπληστη προσοχή έγραφαν τα λόγια του σε εκείνους που τους έγραφαν. είχε αναμφίβολα ένα πολύ ανεπτυγμένο μυστικιστικό ταλέντο, μια αυξημένη μυστικιστική αίσθηση» 16. Οι αποκρυφιστές άκουσαν πραγματικά με ενδιαφέρον τον πατέρα Παύλο, ο οποίος τους υπέβαλε (καθώς και θετικιστές και υλιστές) σε καταστροφική κριτική στις διαλέξεις του για τη «Φιλοσοφία της λατρείας». Αλλά η πλειονότητα των ακροατών αντιπροσώπευε εκείνη τη νέα γενιά της πίστης νεολαίας της Μόσχας, από την οποία, σε αντίθεση με το πνεύμα της εποχής, ο κλήρος άρχισε να αναπληρώνεται, παρακάμπτοντας την παραδοσιακή τάξη. Πολλοί ήταν και οι μαθητές της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας που ήρθαν από τον Σεργκέεφ Ποσάντ για να ακούσουν τον αγαπημένο τους δάσκαλο. Μπορεί να υποτεθεί ότι ο Florensky διάβασε αυτές τις διαλέξεις με τη συμβουλή και την ευλογία του επισκόπου Theodore, του πρώην πρύτανη του MDA. Σχετικά με την επόμενη παρόμοια σειρά διαλέξεων - που δεν πραγματοποιήθηκε - η Vladyka Theodore έγραψε γ. 27 Ιουλίου 1918: "Αγαπητέ πάτερ Πάβελ! Κατά τη γνώμη μου, η πρόταση που σου έγινε πρέπει να ληφθεί απλά: αν θέλουν να ακούσουν, αφήστε τους να ακούσουν. Δεν χρειάζεται να θέσετε στον εαυτό σας κάποιους ειδικούς, ιεραποστολικούς-απολογητικούς στόχους. Ό,τι δώσει ο Θεός, αυτό είναι καλό. Και προσπαθήστε να προβλέψετε τις συνέπειες, καλές ή κακές. Ίσως απλώς παρουσιάστε αυτό που διαβάζετε με τρόπο κατανοητό και κατανοητό για το κοινό. φιλοσοφική, για να μην βγάζουν συμπεράσματα αντίθετα με τα θέματα που ακολουθούν Αυτή είναι η απλή μου άποψη και αν είναι αποδεκτή, τότε ο Θεός να σας έχει καλά». Ποιες πηγές αποτελούν τη βάση του τόμου «Φιλοσοφία της Λατρείας. Εμπειρία της Ορθόδοξης Ανθρωποδικίας»; Με βάση τη φύση των υλικών (χρόνος, ηχογράφηση, σκοπός, μέθοδος αποθήκευσης του συγγραφέα), μπορούν να χωριστούν σε τρία μέρη. Το πρώτο μέρος είναι η καταγραφή από τον συγγραφέα της πορείας των διαλέξεων του Florensky, δηλαδή, στην πραγματικότητα, αυτό που διαβάστηκε τον Μάιο-Ιούνιο του 1918 στη Μόσχα. Η ηχογράφηση έγινε σε φύλλα σημειωματάριων δεμένα σε επτά άνισα «τετράδια». Ο αρχικός τίτλος του μαθήματος των διαλέξεων («Δοκίμια για τη φιλοσοφία της λατρείας. Σημειώσεις διαλέξεων που δίνονται στη Μόσχα») διορθώθηκε ελαφρώς από τον Φλορένσκι κατά την πρώτη έκδοση: «Δοκίμια για τη φιλοσοφία της λατρείας. Σημειώσεις διαλέξεων που δόθηκαν στη Μόσχα τον Μάιο και τον Ιούνιο του 1918». Το μάθημα των διαλέξεων συντάχθηκε από τον Florensky σε ειδικό φάκελο, στη ράχη του οποίου ο ίδιος έγραψε: "St. Pavel Florensky). Anthropodycey. Sketches and Mothers. P.F." Οι διαλέξεις I «Φόβος Θεού» (1 – 4 Μαΐου 1918, παλιό στυλ), II «Λατρεία, θρησκεία και κουλτούρα» (5, 7 Μαΐου 1918, παλιό στυλ), III «Λατρεία και φιλοσοφία» (11, 12, 14, 1918, Μαΐου 1918, γενική τεχνοτροπία) έχουν κοινό αριθμό παραγράφων 4, § 1, επιπλέον αρίθμηση σελίδων με κείμενο (68 μονάδες), αλλά για κάποιο λόγο λείπει η αρίθμηση σελίδων της αρχής της διάλεξης II (6 μονάδες). Ο αύξων αριθμός της διάλεξης «Μυστήρια και Τελετουργίες» (12 Μαΐου 1918, Παλαιό Στυλ) έχει παραλειφθεί και έχει μείνει κενός χώρος για την εισαγωγή της. Η Διάλεξη IV έχει τη δική της αρίθμηση των παραγράφων (§ 1 – 8) και των σελίδων (23 ε.). Οι Διαλέξεις V «Επτά Μυστήρια» (19 – 20 Μαΐου 1918, Άρθ. Άρθ.), VI «Χαρακτηριστικά της Φαινομενολογίας της Λατρείας» (21 Μαΐου 1918, Άρθ. Άρθ.) έχουν ανεξάρτητους αριθμούς παραγράφων (V – § 1 – 16· VI – §1 με κοινή αρίθμηση 1 – σελ. 1 – ). Για τη διάλεξη V «Seven Sacraments», σε ξεχωριστές 12 σελίδες, ο Florensky επισύναψε το κείμενο «Deduction of the Seven Sacraments» (24 – 25; 29. ​​· XII. 1919 Art.), το οποίο μπορεί να θεωρηθεί ως παράρτημα. Μετά τη διάλεξη VI «Features of the Phenomenology of Cult», ο Florensky ολοκλήρωσε την ενότητα «Monthology» (20–21. V. 1920 art.) σε 4 μη αριθμημένες σελίδες, οι οποίες μπορούν επίσης να θεωρηθούν ως παράρτημα. Η Διάλεξη VII «Εγγραφή της Πραγματικότητας» (31 Μαΐου, 1 – 2 Ιουνίου 1918, Άρθ. Άρθ.) έχει τη δική της αρίθμηση σελίδων (45 σελ.) και παραγράφων (§ 1 – 10, τότε η αρίθμηση των παραγράφων είναι μπερδεμένη και σπασμένη). Η Διάλεξη VIII «Προσευχή» (2 Ιουνίου 1918, Άρθ. Άρθ.) έχει τη δική της αρίθμηση σελίδων (σελ. 1 – 13, μετά το κείμενο σπάει περίπου στα μισά) και παραγράφων (§ 1 – 7). Όλα αυτά υποδεικνύουν ότι τα «Δοκίμια για τη Φιλοσοφία της λατρείας» συνελήφθη από τον Florensky ως ένα ενιαίο έργο, αλλά η τεχνική του σχεδιασμού του δεν ολοκληρώθηκε και δεν ολοκληρώθηκε. Ήταν αυτές οι οκτώ διαλέξεις που δόθηκαν από τον Florensky στη Μόσχα στο γυμνάσιο της «Εταιρείας των Δασκάλων» στη 2η οδό Ilyinskaya (κοντά στον καθεδρικό ναό του Χριστού Σωτήρος στην Ostozhenka) από τις 8 Μαΐου έως τις 6 Ιουνίου 1918. Τέχνη. Συγκρίνοντας τις ημερομηνίες καταγραφής των διαλέξεων και τις ημερομηνίες ανάγνωσής τους, που υποδεικνύονται στο σχέδιο στις 26 Απριλίου 1918 Art. Τέχνη. (8, 9, 15, 16, 22, 23, 28, 29 Μαΐου, 5, 6 Ιουνίου), μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι ημερομηνίες των αναγνώσεων είναι 28 Μαΐου και 29 Άρθ. Τέχνη. (Δευτέρα και Τρίτη) έπεσαν έξω γιατί έπεσαν πριν το Πάσχα και την Ανάληψη του Κυρίου. Σημειώστε ότι ήδη στο σχέδιο με ημερομηνία 26 Απριλίου 1918 Art. Τέχνη. η δυνατότητα να δοθούν διαλέξεις κατά τη διάρκεια αυτής της εβδομάδας ήταν αμφίβολη και οι αρχικές ημερομηνίες 29 και 30 Μαΐου (Τρίτη και Τετάρτη) διορθώθηκαν στις 28 και 29 Μαΐου. Ολόκληρη η πορεία των διαλέξεων υποβλήθηκε σε μικρή επεξεργασία από τον Florensky, με μολύβι και μελάνι. Το δεύτερο μέρος της σειράς «Philosophy of Cult» σχετίζεται με την περαιτέρω εργασία του Florensky στο πρωτότυπο κείμενο. 1. Ο Florensky συμπεριέλαβε πολλά ένθετα, αποσπάσματα από τη βιβλιογραφία και βιβλιογραφικές αναφορές στις σελίδες του σημειωματάριου. Κάποια από αυτά αργότερα, όταν ανατυπώθηκαν, συμπεριλήφθηκαν οργανικά στο δακτυλόγραφο κείμενο, άλλα παρέμειναν σε χειρόγραφη μορφή. 2. Ο Florensky έγραψε μια σειρά από νέα ολοκληρωμένα κείμενα, μερικά από τα οποία μπορούν να θεωρηθούν ως παραρτήματα στα κύρια κείμενα των διαλέξεων (“Deduction of the Seven Sacraments” - December 24 - 29, 1919, Art. Art., “Mesyatseslov” - May 20 - 21, 1920),nessness (“May-21, 1920) και άλλα ως ανεξάρτητη τέχνη. 20, 22, 1920 Άρθ.). 3. Οι περισσότερες από τις διαλέξεις του Φλορένσκι επαναπληκτρολογήθηκαν σε γραφομηχανή και δημιουργήθηκε μια ειδική δακτυλογραφημένη έκδοση με τον τίτλο «Readings on the Cult» και με τον υπότιτλο «Essays on the Philosophy of the Cult (σκίτσα διαλέξεων που δόθηκαν στη Μόσχα τον Μάιο και τον Ιούνιο του 1918). Δεδομένου ότι το κείμενο της δακτυλόγραφης έκδοσης διατέθηκε από τον Florensky σε ξεχωριστό γενικό φάκελο και περιείχε προσθήκες και διορθώσεις από τον Florensky, η εντύπωση ήταν ότι αυτή η συγκεκριμένη έκδοση ήταν η τελευταία «διαθήκη του συγγραφέα». Όμως μια προσεκτική σύγκριση της δακτυλόγραφης έκδοσης με τα χειρόγραφα κείμενα του συγγραφέα μας αναγκάζει να εγκαταλείψουμε αυτό το αρχικό συμπέρασμα. Τι και πώς μεταφράστηκε στη δακτυλόγραφη έκδοση; Οι τρεις πρώτες διαλέξεις (I. «Fear of God», II. «Cult, Religion and Culture», III. «Cult and Philosophy»), οι οποίες είχαν ενιαία αρίθμηση σελίδων και παραγράφων, επαναπληκτρολογήθηκαν από τη δακτυλογράφο (Butyagina? S.I. Ogneva?) απευθείας από το χειρόγραφο κείμενο του Florensky. Λέξεις που ήταν ακατανόητες για τη δακτυλογράφο σημειώνονταν με κόκκινο μολύβι και στη συνέχεια πληκτρολογήθηκαν, προστέθηκαν ή αφέθηκε κενός χώρος για αυτές, πιθανότατα ανάλογα με το πόσο ο Florensky είχε την ευκαιρία να συμβουλέψει τη δακτυλογράφο. Η διάλεξη IV «Μυστήρια και τελετουργίες», η οποία είχε τη δική της αρίθμηση σελίδων και παραγράφων, πληκτρολογήθηκε ξανά από τη δακτυλογράφο με τον ίδιο τρόπο όπως οι προηγούμενες, αλλά μόνο το ήμισυ. ό,τι αφορούσε τη 2η ώρα της διάλεξης, καθώς και ο πρόλογος της διάλεξης, που γράφτηκε μετά την ολοκλήρωσή της, έμειναν ατύπωτα. Το κείμενο των διαλέξεων I-III και IV (μισό) τυπώνεται με ενιαία αρίθμηση σελίδων (σελ. 1 – 106) και παραγράφων (§ 1 – 48). Η Διάλεξη V «Τα Επτά Μυστήρια» και η Διάλεξη VI «Χαρακτηριστικά της Φαινομενολογίας της Λατρείας» δεν δημοσιεύτηκαν, αλλά δημοσιεύτηκε το κείμενο «Απαγωγή των Επτά Μυστηρίων» (24 – 29 Δεκεμβρίου 1919, O.S.). Ξεκινώντας από αυτό το κείμενο, η τεχνική της μετάφρασης του χειρόγραφου αντιγράφου του Florensky σε δακτυλόγραφο άλλαξε. Ο ίδιος ο Florensky άρχισε να υπαγορεύει απευθείας το κείμενό του στη δακτυλογράφο και σε ορισμένες περιπτώσεις αυτό οδήγησε στο γεγονός ότι έδωσε μια διαφορετική έκδοση του κειμένου "από τη φωνή του", συμπληρώνοντας το κείμενο με σημειώσεις και αποσπάσματα από τη λογοτεχνία που έκανε μετά τη σύνταξη της διάλεξης. Έτσι υπαγορεύτηκαν στη δακτυλογράφο το κείμενο «Απαγωγή των Επτά Μυστηρίων» (σ. 1–9) και το πρώτο μέρος της Διάλεξης VII «Αγιασμός της Πραγματικότητας» (σ. 1–10, § 1–9). Ένα χαρακτηριστικό εξωτερικό χαρακτηριστικό της υπαγόρευσης των κειμένων του από τον Florensky στη δακτυλογράφο (και στη συνέχεια το γραφικό λάθος του S.I. Ogneva) είναι ότι διέγραψε με μολύβι τις σελίδες του χειρόγραφου αντιγράφου που υπαγόρευσε. Είναι άγνωστο πότε ο Florensky υπαγόρευσε αυτά τα κείμενα στη δακτυλογράφο, αλλά μπορεί να υποτεθεί ότι αυτό συνέβη στα τέλη του 1921 - αρχές του 1922. Αυτή η υπόθεση βασίζεται στο γεγονός ότι στην επόμενη σειρά κειμένων που υπαγόρευσε ο Florensky στην Belokhshskaya S.I. Florensky, υπάρχουν υπαγορεύσεις που έγιναν από τον ίδιο και την ίδια. Έτσι, ο Florensky υπαγόρευσε το 2ο μέρος της διάλεξης VII «Εγγραφή της πραγματικότητας» από τις 16 Απριλίου έως τις 4 Ιουνίου 1922 Art. Άρθ., κείμενο «Μάρτυρες» (20 Μαΐου 22, 1920, Άρθ. Άρθ.) – 5 – 17 Ιουνίου 1922 Άρθ. Άρθ., διάλεξη VIII «Προσευχή» (2 Ιουνίου 1918 Άρθ.), που ονομάζεται «Προφορική Διακονία» με τον υπότιτλο «Προσευχή», - 28 Αυγούστου - 17 Σεπτεμβρίου 1922 Άρθ. Τέχνη. Τα χειρόγραφα κείμενα που ηχογραφήθηκαν από τη S.I. Ogneva στη συνέχεια επαναπληκτρολογήθηκαν σε μια γραφομηχανή (από αυτήν ή από άλλο άτομο). Και στο χειρόγραφο κείμενο του Σ.Ι. Ο Ognevoy και ο Florensky έκαναν διορθώσεις και προσθήκες στο δακτυλόγραφο κείμενο, το οποίο μερικές φορές δεν συνέπιπτε όχι μόνο με το δικό του χειρόγραφο αντίγραφο, αλλά και μεταξύ τους σε διαφορετικά δακτυλογραφημένα αντίγραφα. Όπως και στον κύκλο «Στο Watersheds of Thought», ο κύκλος «Philosophy of Cult» δεν έχει ένα και μοναδικό αντίγραφο συγγραφέα, επομένως οι πιο σημαντικές αποκλίσεις σημειώνονται στις σημειώσεις. Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, τα κείμενα που υπαγόρευσε ο Florensky στη δακτυλογράφο («Deduction of the Seven Sacraments», 1st part of Lecture VII «Sanctification of Reality») και στον λευκό συγγραφέα S.I. Ogneva (2ο μέρος της Διάλεξης VII «Sanctification of Reality», «Witnesses. Υπάρχουν ιδιαίτερα μεγάλες διαφορές μεταξύ του κειμένου του χειρόγραφου αντιγράφου του 2ου μέρους της Διάλεξης VII «Εγγραφή της Πραγματικότητας» και του κειμένου που υπαγορεύεται από τον Florensky S.I. Ogneva, το οποίο στη δημοσίευση του 1977 έλαβε τον συμβατικό τίτλο «Philosophy of the Cult». Το γεγονός ότι το κείμενο που ονομάζεται «Φιλοσοφία της λατρείας» αποτελεί συνέχεια (2ο μέρος) της διάλεξης VII «Αγιασμός της Πραγματικότητας» είναι πειστικό όχι μόνο από το περιεχόμενό του, αλλά και από τα σχεδιαστικά χαρακτηριστικά. Το δακτυλόγραφο αντίγραφο του Μέρους 1 της Διάλεξης VII, «Ο Αγιασμός της Πραγματικότητας», τελειώνει στη σελ. 10 και § 9, και το χειρόγραφο σημείωμα του S.I. Ogneva αρχίζει με το p. 11 και § 10, και στη συνέχεια η αρίθμηση των σελίδων γίνεται 12, 13, 14... 195, και η αρίθμηση των παραγράφων - με διαλείμματα μέχρι την § 38. Ο Florensky σαφώς δεν περίμενε ότι το 2ο μέρος της διάλεξης VII «Εγγραφή της πραγματικότητας» θα γινόταν σε τόσο μεγάλο μέγεθος. αρίθμηση σελίδων (σελ. 1 - 106, η αρίθμηση παραγράφων προκαλεί σύγχυση). Ωστόσο, ούτε το χειρόγραφο σημείωμα του S.I. Ogneva ούτε το δακτυλόγραφο αντίγραφο του 2ου μέρους της Διάλεξης VII έλαβαν κανένα τίτλο. Όλα τα παραπάνω κείμενα, μεταφρασμένα από τον Florensky σε δακτυλόγραφο, δημοσιεύτηκαν για πρώτη φορά το 1977 στη συλλογή. «Θεολογικά Έργα» Νο. 17 (Μ.: Εκδοτικός Οίκος Πατριαρχείου Μόσχας) με την ακόλουθη σειρά: 1. Φόβος Θεού (σελ. 87 – 101), 2. Λατρεία, θρησκεία και πολιτισμός (σ. 101 – 119), 3. Λατρεία και φιλοσοφία (σ. 119 και ερμηνεία) (σ. 119 – 41). (σ. 135 – 142), 5. Αφαίρεση των Επτά Μυστηρίων (σ. 143 – 147), 6. Καθαγιασμός της Πραγματικότητας (Μέρος 1) (σ. 147 – 156), 7. Μάρτυρες (σ. 156 – 172), 8. Προφορική Διακονία. Προσευχή (σ. 172 – 195), Φιλοσοφία της λατρείας (δηλ. μέρος 2ο της διάλεξης «Αγιασμός της Πραγματικότητας») (σ. 195 – 248). Σύμφωνα με τις απαιτήσεις λογοκρισίας του Συμβουλίου Θρησκευτικών Υποθέσεων υπό το Συμβούλιο Υπουργών της ΕΣΣΔ, ο γενικός τίτλος «Δοκίμια για τη Φιλοσοφία της λατρείας» αφαιρέθηκε και ολόκληρος ο κύκλος δημοσιεύτηκε με τον εκδοτικό τίτλο «Από τη Θεολογική Κληρονομιά». Ο πρόλογος «Από τον επιμελητή» γράφτηκε από τον A. S. Trubachev με χαρακτηριστικά ένθετα από τον Αρχιερέα Anatoly Prosvirnin (μετέπειτα Αρχιμανδρίτης Ιννοκέντιος, † 2 Ιουλίου 1994), που θα βοηθούσαν τον αναγνώστη να μαντέψει τον αληθινό τίτλο του έργου, αλλά και ταυτόχρονα να τον υποδείξει την τοποθεσία του ανθρώπου. «Όπως αναφέρει ο καθηγητής Αρχιερέας John Kozlov (09/10/1971), από τον οποίο ανακαλύφθηκαν αυτά τα υλικά (τώρα βρίσκονται στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας), ο πατέρας Pavel Florensky έδωσε ήδη αυτό το όνομα στη φιλοσοφία της λατρείας στις διαλέξεις του στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας (1908 - 1919)» (σελ. Όταν ένας από τους περίεργους αναγνώστες, ο O. I. Genisaretsky, στράφηκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας με αίτημα να δει τα πρωτότυπα που ήταν αποθηκευμένα εκεί, του έδειξε μια σύγχρονη δακτυλόγραφη ανατύπωση που είχε υποβληθεί στη βιβλιοθήκη σε σχέση με αυτό το αίτημα. Αυτές οι πινελιές χρονισμού, φυσικά, δεν δικαιολογούν, αλλά εξηγούν τις αδυναμίες της έκδοσης του 1977. Οι εκδότες (δηλαδή ο αρχιερέας Anatoly Prosvirnin και ο A.S. Trubachev) δεν γνώριζαν το πρωτότυπο χειρόγραφο κείμενο του Florensky εκείνη την εποχή, επομένως δεν ήταν δυνατό να προσδιοριστεί η πλήρης σύνθεση των κειμένων ή να επαληθευτεί η δακτυλογραφία του συγγραφέα με το χειρόγραφο του συγγραφέα. Ορισμένα μέρη αποκλείστηκαν από τη δημοσίευση λόγω εξωτερικών συνθηκών λογοκρισίας πέρα ​​από τον έλεγχο των εκδοτών. Επιπλέον, κατά τη δημοσίευση το 1977, το συνοδευτικό υλικό δεν λήφθηκε καθόλου υπόψη: μεμονωμένες σημειώσεις του Florensky, αποσπάσματα που έγραψε και βιβλιογραφικές σημειώσεις. Εξ ου και ένας αρκετά μεγάλος αριθμός λαθών και τυπογραφικών σφαλμάτων. Η δημοσίευση της «Φιλοσοφίας της λατρείας» το 1977, όπως και η έκδοση του «Εικονοστάσιου» το 1972, σήμερα, φυσικά, δεν ικανοποιεί ούτε τις τρέχουσες γνώσεις του Φλορένσκι ούτε τις αρχές έκδοσης των κειμένων του που αναπτύχθηκαν τα τελευταία 10 χρόνια, αλλά κάποτε εκπλήρωσε το πιο σημαντικό καθήκον: και πάλι, εισήγαγε τη βασική ιδέα της κοινωνίας μετά από 70 χρόνια. Φλορένσκι. Φυσικά, οι εκδότες των σημερινών συλλεγόμενων έργων του Florensky αντιμετώπισαν μια σειρά από ερωτήματα: 1) Γιατί δεν συμπεριλήφθηκε το 2ο μέρος της διάλεξης IV "Μυστήρια και τελετουργίες", διάλεξη V "Επτά μυστήρια", διάλεξη VI "Χαρακτηριστικά της φαινομενολογίας της λατρείας" στις "Αναγνώσεις για τη λατρεία"; 2) Τι θέση πρέπει να καταλάβουν τα κείμενα «Αφαίρεση των επτά μυστηρίων», «Το βιβλίο των μηνών», «Μάρτυρες», που έγραψε ο Φλορένσκι μετά το 1918; 3) Μπορεί το χειρόγραφο κείμενο «Essays on the Philosophy of Cult» του 1918 και το δακτυλόγραφο κείμενο των «Readings on Cult» του 1922 να θεωρηθούν δύο διαφορετικά έργα ή αποτελούν εξέλιξη του ίδιου έργου; Εάν η απουσία των διαλέξεων IV (2ο μέρος), V και VI στο δακτυλόγραφο κείμενο είναι θεμελιώδης και τα κείμενα που γράφτηκαν μετά το 1918 δεν σχετίζονται με τη σειρά των διαλέξεων του 1918 ή γράφτηκαν ακριβώς για να αντικαταστήσουν άτυπες διαλέξεις, τότε το μάθημα των διαλέξεων «Essays on the Philosophy of Cult» και «Ressays on the Philosophy of Cult 1912» του Cult. να θεωρούνται διαφορετικά έργα και να δημοσιεύονται πρέπει να είναι διαφορετικά. Εάν η απουσία των διαλέξεων IV (2ο μέρος), V και VI στο δακτυλογραφημένο κείμενο δεν είναι θεμελιώδης, αλλά τεχνικής ή τυχαίας φύσης, και τα κείμενα που γράφτηκαν από τον Florensky μετά το 1918 αναπτύσσουν τα θέματα των διαλέξεων και βρίσκουν μια συγκεκριμένη θέση μεταξύ τους, τότε το μάθημα των διαλέξεων «Essays on the Philosophy of Cult» 1919 και «Reads of Cult» θεωρείται ένα έργο. Στη συνέχεια, είναι απαραίτητο να προσδιοριστεί η θέση καθενός από τα μέρη και να τα δημοσιεύσετε σύμφωνα με την τελευταία έκδοση, ανεξάρτητα από το αν είναι δακτυλόγραφο ή χειρόγραφο. έχουν διατηρηθεί. Μια προσεκτική μελέτη της κληρονομιάς του Florensky μας πείθει ότι τα «Δοκίμια για τη Φιλοσοφία της λατρείας» και τα «Αναγνώσεις για τη λατρεία» είναι ένα έργο. Επιπλέον των παραπάνω προσθέτουμε ότι, όσο μεγάλες και αν είναι οι διαφορές μεταξύ χειρόγραφης και δακτυλόγραφης έκδοσης (αυτό ισχύει ιδιαίτερα για το 2ο μέρος της Διάλεξης VII «Εγγραφή της Πραγματικότητας»), με εξαίρεση τις μικρές υφολογικές διορθώσεις, οι διαφορές στη συντριπτική πλειοψηφία των περιπτώσεων καθορίζονται από το πρόσθετο υλικό στη δακτυλόγραφη έκδοση. Η δακτυλόγραφη έκδοση έχει όλα όσα έχει η χειρόγραφη έκδοση, αλλά υπάρχουν πολλά περισσότερα. Δεν υπάρχει τίποτα στη χειρόγραφη έκδοση που να μην υπάρχει στη δακτυλόγραφη έκδοση. Ένα ακόμη παράδειγμα μπορεί να δοθεί από την κληρονομιά του Florensky. Η μονογραφία «Ανάλυση της χωρικότητας και του χρόνου) σε καλλιτεχνικά και εικαστικά έργα» (1924) γράφτηκε από τον Florensky μετά από μια σειρά διαλέξεων στο Vkhutemas «Analysis of Perspective» (1923/24) και στην ανάπτυξη αυτού του μαθήματος. Αλλά αυτά είναι διαφορετικά έργα και τα ενώνει μόνο το θέμα της έρευνας, και επομένως και τα δύο δημοσιεύτηκαν ξεχωριστά. Η ανεξάρτητη δημοσίευση του κειμένου ενός μαθήματος οκτώ διαλέξεων του Florensky το 1918 μπορεί να είναι σημαντική σε μια ακαδημαϊκή συλλογή έργων από την άποψη του τι ακριβώς άκουσαν τότε οι μαθητές του, αλλά ακόμη και εδώ δεν μπορεί κανείς να είναι σίγουρος ότι ειπώθηκαν όλα όσα γράφτηκαν το 1918: ο όγκος των σημειώσεων είναι μερικές φορές πολύ μεγάλος για 2 ώρες διαλέξεων. Δεδομένου ότι στο χειρόγραφο αντίγραφο και στο χειρόγραφο του Ognevaya και στο δακτυλόγραφο αντίγραφο δεν παρατηρείται ομοιομορφία στην αρίθμηση των παραγράφων, κάθε κεφάλαιο αριθμείται ανεξάρτητα, αλλά η διαίρεση του κειμένου δίνεται από τον συγγραφέα. Όλες οι επιλογές μειώνονται επίσης σε ομοιόμορφες. Στις σημειώσεις σημειώνεται η χρονολόγηση της υπαγόρευσης του κειμένου από τον Florensky το 1922. Το τρίτο μέρος των υλικών της σειράς «Φιλοσοφία της λατρείας» βρισκόταν στον ίδιο φάκελο με την ηχογράφηση του συγγραφέα της πορείας των διαλέξεων του Φλορένσκι το 1918. Όπως ήδη αναφέρθηκε, στη ράχη του φακέλου ο Πατέρας Πάβελ έγραψε: «St. Pavel Florensky). Anthropodycey. Sketches and Mothers. P.F." Ο όγκος των υλικών είναι περίπου 650 χειρόγραφες σελίδες. Αυτά είναι τα υλικά που επέλεξε ο πατέρας Πάβελ για μεγάλο χρονικό διάστημα (1908 - 1924) για να γράψει τον κύκλο «Ανθρωποδικία. Φιλοσοφία της λατρείας». Η φύση των υλικών δείχνει ότι η ανάγνωση ενός κύκλου διαλέξεων στη Μόσχα το 1918 ώθησε μόνο τον πατέρα Πάβελ να συστηματοποιήσει και να γενικεύσει τις παρατηρήσεις του για την Ορθόδοξη λατρεία, την οποία είχε συσσωρεύσει και κατανοήσει για πολλά χρόνια. Αυτά τα υλικά περιλαμβάνουν: χρονολογημένες σημειώσεις του συγγραφέα, άλλοτε αποσπασματικά, άλλοτε πρωτότυπα ολοκληρωμένα έργα μινιατούρας. προσχέδια σημειώσεων σκέψεων σε φύλλα σημειωματάριων, μερικά από τα οποία στη συνέχεια ξαναγράφτηκαν εντελώς (ο Florensky στη συνέχεια διέγραψε το προσχέδιο). βιβλιογραφικά αποσπάσματα, μερικά με σχόλια του Florensky. αποκόμματα εφημερίδων. Ο Florensky συνέδεσε ορισμένα υλικά με έναν συνδετήρα. Αλλά η μελέτη όλων των υλικών, συμπεριλαμβανομένων αυτών που συνδέονται με συνδετήρες, έδειξε ότι στη συντριπτική πλειοψηφία των περιπτώσεων δεν τα ενώνει ένα στενό συγκεκριμένο θέμα, αλλά το γεγονός ότι όλα ανήκουν στον κύκλο «Ανθρωποδικία», γι' αυτό και τοποθετήθηκαν σε αυτόν τον φάκελο. Ήταν δυνατή η παραγωγική χρήση αυτών των υλικών μόνο με τη συστηματοποίησή τους σύμφωνα με συγκεκριμένα θέματα διαλέξεων, δηλαδή με τον διαχωρισμό τους. Μεταξύ των υλικών, ο ίδιος ο Φλορένσκι άφησε στην άκρη τις δέσμες σε δεσίματα από χαρτόνι που υποδεικνύουν το θέμα: «ΑΜΑΡΤΙΑ», «Ευχαριστία. Υλικά. Π. Φλορένσκι», «Ορθοδοξία και ρωσική εθνικότητα και αυτοκρατορία». Τα υλικά από αυτά τα πακέτα δημοσιεύονται σε μεμονωμένα μπλοκ, σε σημεία που αντιστοιχούν στο περιεχόμενό τους (συγγραφικό - σε παραρτήματα, μη συγγραφέα - σε σημειώσεις). Αλλά ο Florensky χρονολόγησε ένα σημαντικό μέρος των υλικών, και αυτό κατέστησε δυνατή τη διάταξη όλων των χρονολογούμενων εγγραφών του συγγραφέα με χρονολογική σειρά. Έτσι σχηματίστηκε μια ειδική ενότητα του βιβλίου με τον τίτλο που υπέδειξε ο Florensky στη ράχη του γενικού φακέλου: «Ανθρωποδικία. Σκίτσα και υλικά». Η οργάνωση αυτής της ενότητας σε έναν κύκλο όχι μόνο εμπλουτίζει το περιεχόμενό της, αλλά είναι επίσης μια μοναδική ευκαιρία να παρακολουθήσουμε τη διαμόρφωση του βιβλίου του Florensky στο χρόνο (χρονολογία κειμένων) και στο χώρο (παραλλαγή κειμένων). Εάν το κείμενο που χρονολογείται από τον Florensky συμπεριλήφθηκε στο κείμενο των «Readings on the Cult» χωρίς αλλαγές ή με πολύ μικρά στυλιστικά χαρακτηριστικά, τότε δίνεται μόνο η αρχή και το τέλος του κειμένου, υποδεικνύοντας σε ποιο κεφάλαιο των «Αναγνώσεων» συμπεριλήφθηκε και σε ποια σελίδα αυτής της έκδοσης τοποθετήθηκε. Παρά το γεγονός ότι η «Φιλοσοφία της λατρείας» αποτελείται από εντελώς ανεξάρτητα κεφάλαια, που συνδέονται όχι με τη σειρά παρουσίασης, αλλά από ένα κοινό θέμα και τη λεπτή συνένωση υποθεμάτων, το συνολικό περιεχόμενο του έργου αντιπροσωπεύει ένα αρμονικό, καλά θεμελιωμένο σύνολο. Το θέμα της Ορθόδοξης λατρείας και λατρείας συνεχίζει και αναπτύσσει το θέμα της Εκκλησίας, το κύριο στο έργο «Ο Στύλος και το έδαφος της Αλήθειας (Η εμπειρία της Ορθόδοξης Θεοδικίας). Αυτό το έργο διερευνά την Ορθόδοξη λατρεία ως ζωντανό οργανισμό, όπου όλα συνδέονται με όλα τα άλλα, όλα αντανακλώνται σε ένα άλλο και το άλλο αντικατοπτρίζεται στον εαυτό του. Η δομή της ορθόδοξης λατρείας είναι σύμφωνη με τη δομή του ίδιου του ανθρώπου, την εικόνα του Θεού. στόχος του είναι να συνδέσει το γήινο και το ουράνιο, να ανυψώσει τον άνθρωπο από το γήινο στο ουράνιο. Επίκεντρο της Ορθόδοξης λατρείας είναι το μυστήριο της Ευχαριστίας (κοινωνία του αγίου Σώματος και Αίματος του Χριστού). Η λατρεία είναι η βάση και η πηγή όλων των άλλων τύπων ανθρώπινης δραστηριότητας: κοσμοθεωρία (φιλοσοφία και επιστήμη), οικονομία, τέχνη. Καθώς απομακρύνονται και αποχωρίζονται από τη λατρεία, γίνονται κοσμικοί, φτωχαίνουν, χάνουν την καθολική τους σημασία και επαναστατούν όχι μόνο ενάντια στον Θεό, αλλά και στον άνθρωπο. Μια λεπτομερής αντικειμενική αξιολόγηση αυτού του έργου του π. Παύλου είναι δυνατή εάν πληρούνται δύο προϋποθέσεις. Το έργο πρέπει να εξεταστεί: 1) στο πλαίσιο της ιστορικής εποχής, 2) λαμβάνοντας υπόψη τις ιδιαιτερότητες του έργου του ίδιου του π. Παύλου. Σχετικά με την πρώτη περίσταση, είναι απαραίτητο να θυμηθούμε ότι στις αρχές του 20ού αι. Τα πιο αντιφατικά φαινόμενα συνέβησαν στην Εκκλησία και στη ρωσική κοινωνία: υπήρχαν οι Άγιοι Ιωάννης της Κρονστάνδης και οι πρεσβύτεροι της Όπτινα, αλλά υπήρχαν επίσης ο Λέων Τολστόι και οι ανακαινιστές. Υπήρχαν ζηλωτές της απολυταρχίας, αλλά υπήρχαν και σοσιαλιστές ιερείς. Υπήρχε μια γενιά βαθιά θρησκευόμενων φιλοσόφων, επιστημόνων και πολιτικών, αλλά υπήρχαν και εκπρόσωποι της λεγόμενης νέας θρησκευτικής συνείδησης που δεν αποδέχονταν την «ιστορική» Εκκλησία. ο αποκρυφισμός και η θεοσοφία προωθήθηκαν. Υπήρχαν κληρικοί και εκκλησιαστικοί, οι περισσότεροι από τους οποίους επρόκειτο σύντομα να επιβιβαστούν στο μαρτύριο, αλλά ο μαχητικός αθεϊσμός άρχισε να ριζώνει στη συνείδηση ​​του λαού, όχι μόνο αδιάφορος για τον ναό και τη λατρεία, αλλά και έτοιμος να τον καταστρέψει μόλις παρουσιαστεί η ευκαιρία. Τι είναι ένας ναός, τα ιερά του, η λατρεία; Ξεπερασμένες μορφές πολιτισμού, που χρειάζονται από συνήθεια μόνο στις «γιαγιάδες»; Μαγικές ενέργειες; Παραπλάνηση του λαού, πνευματικό όπιο; Αισθητικό φαινόμενο; Ο π. Παύλος έδωσε απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα και αποκάλυψε την ουσιαστική αναγκαιότητα και τη σωτήρια δύναμη της Ορθόδοξης λατρείας για τους ανθρώπους, όταν οι διωγμοί της Εκκλησίας είχαν ήδη αρχίσει, το αίμα των πρώτων νεομαρτύρων χύθηκε και η εκκλησιαστική περιουσία άρχισε να λεηλατείται. Έχει περάσει σχεδόν ενάμιση χρόνο από τότε που ο Ρώσος αυτοκράτορας Νικόλαος Β' παραιτήθηκε από τον θρόνο και μόνο δύο μήνες απέμειναν πριν από το μαρτύριό του με όλη την οικογένειά του. Η αυξημένη πνευματική ευθύνη και το εξαιρετικό θάρρος του Πατέρα Παύλου τον ώθησαν να παρουσιάσει στη «Φιλοσοφία της λατρείας» τη διδασκαλία της εκκλησίας για τη βασιλική εξουσία και τον χρισμένο βασιλιά. Και αν θυμηθούμε ότι αυτό όχι μόνο γράφτηκε, αλλά και ειπώθηκε ανοιχτά όχι μακριά από το Κρεμλίνο της Μόσχας, τότε οι διαλέξεις του πατέρα Παύλου μπορούν να εξισωθούν με εξομολόγηση. Πίνακας που δείχνει την εξέλιξη των διαλέξεων «Φιλοσοφία της λατρείας» (χρονολογίες σύμφωνα με ιστορικούς και παλιούς αιώνες) Σχετικά με τη δεύτερη περίσταση, δηλαδή τις ιδιαιτερότητες του έργου του ίδιου του π. Παύλου, πρέπει να θυμηθούμε ότι ήταν σύμφωνο με τη χριστιανική απολογητική και τη θρησκευτική φιλοσοφία, αλλά όχι με τη θεολογία, αν με τον όρο θεολογία εννοούμε τη δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τόσο η απολογητική όσο και η θρησκευτική φιλοσοφία, αν προσπαθούν να αποκαλύψουν την Ορθόδοξη πίστη, πρέπει να έχουν τις ρίζες τους στη δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας, αλλά όπως ένα πορτρέτο, σε σύγκριση με μια εικόνα, έχει τους δικούς του καλλιτεχνικούς νόμους, τεχνικές και μεθόδους έκφρασης, έτσι και η θρησκευτική και φιλοσοφική δημιουργικότητα έχει τα δικά της χαρακτηριστικά μη αναγώγισης της αλήθειας. Συνεπώς, το ορολογικό λεξικό της θρησκευτικής φιλοσοφίας δεν μπορεί να είναι πανομοιότυπο με το ορολογικό λεξικό της δογματικής θεολογίας, αλλά αντιπροσωπεύει το δικό του σύστημα, τη δική του γλώσσα. Η σκέψη του π. Παύλου είναι μια ιδιαίτερη γλώσσα, η πρωτοτυπία της οποίας είναι η χρήση θεολογικής, φιλοσοφικής, φυσικής και τεχνικής ορολογίας. Σε ορισμένες περιπτώσεις ο όρος χρησιμοποιείται με την άμεση και συνήθη σημασία του, σε ορισμένες περιπτώσεις ο όρος χρησιμοποιείται ευρέως. Έτσι, για παράδειγμα, μετά την πρώτη έκδοση μεμονωμένων κεφαλαίων του «Philosophy of Cult» το 1977 (το περιοδικό «Theological Works»), πολλές διαμάχες προκλήθηκαν από το μέρος όπου ο πατέρας Παύλος λέει: «Έτσι, ο Σταυρός είναι ένα ζωντανό ον, λογικό, συνειδητό, πνευματικό, ικανό να ακούει τις προσευχές μας και να ανταποκρίνεται σε αυτές». Εξηγώντας αυτό το απόσπασμα, ο Ιερομόναχος Ανδρόνικος σημείωσε: «Ο σταυρός είναι ζωντανό ον λόγω της παρουσίας σε αυτόν της ζωογόνου και ζωογόνου ενέργειας του Κυρίου Ιησού Χριστού» 17 . Αλλού ο πατήρ Παύλος γράφει: «Ο Τίμιος Σταυρός μπορεί ακόμη και να ταυτιστεί με τον Κύριο, σύμφωνα με την ενότητα της Θείας Υπόστασης του Κυρίου... Από εδώ είναι σαφές γιατί στην παλαιοχριστιανική εικονογραφία το πρόσωπο του Κυρίου απεικονιζόταν συνήθως με τον Σταυρό» (σελ. 34 αυτής της έκδοσης). Προφανώς, στην πρώτη περίπτωση ο Σταυρός εξετάζεται από φιλοσοφική σκοπιά και στη δεύτερη από θεολογική. Επιπλέον, η φιλοσοφική θεώρηση του Σταυρού ως αισθησιακά στοχαζόμενης νοητικής οντότητας είναι σύμφωνη με τον φυσικά «μαγικό», μυστικιστικό-μυθολογικό, θεουργικό και ρεαλιστικό συμβολισμό. Παρομοίως, ο π. Παύλος περιγράφει το ξίφος ότι έχει «σημάδια πνευματικού όντος με μια ορισμένη οντολογική θέση, σχεδόν μια κατάταξη, στο θεοκρατικό σύστημα» (σελ. 259 παρούσα έκδοση). ο θρόνος μοιάζει με «κρυμμένο χερουβείμ» (σελ. 257 παρούσα έκδοση). στοιχεία (νερό, κ.λπ.) και ουσίες (ψωμί, μέλι, σιτηρά, κ.λπ.) - λαμβάνουν αγιασμό γεμάτο χάρη (βλ. «Αγιασμός της Πραγματικότητας», σελ. 201 - 311 παρούσα έκδοση). η λέξη είναι «ζωντανός και έξυπνος» 18. Αυτός ο τύπος φιλοσοφικής κατανόησης στρέφεται κατά κύριο λόγο ενάντια στην επιστημονική-εμπειρική, ορθολογιστική γνώση της Εκκλησίας, του ανθρώπου και της φύσης (του κόσμου). Στο πλαίσιο της σκέψης του πατρός Παύλου, αυτός ο τύπος φιλοσοφίας δεν αντιτίθεται στη γεμάτη χάρη εκκλησιαστική θεολογία, αλλά τη συνοδεύει ως εισαγωγικό βήμα. Αυτοί οι ορισμοί του π. Παύλου δεν βασίζονται σε ορθολογικές ψευδοθεολογικές κατασκευές, αλλά στη ζωντανή θρησκευτική εμπειρία και στη χάρη της ιεροσύνης. Η ικανότητα να βλέπεις το ουράνιο στο γήινο, το άφθαρτο στο φθαρτό, το αιώνιο στο πρόσκαιρο, το αόρατο στο ορατό, το «έμψυχο» στο «σωματικό», το ανώτερο στο κατώτερο, η συμμετοχή στο μυστήριο της ένωσης πνεύματος και σάρκας, που έχει τις ρίζες του στο δόγμα της ενσάρκωσης, μπορεί να οριστεί ως ο σαρκισμός μου. Είναι σημαντικό ότι οι μυστικιστικές διαισθήσεις του π. Παύλου, που αποτυπώθηκαν από αυτόν ως στοιχεία σε αυτό το έργο, βρίσκουν επιβεβαίωση στην εμπειρία των Ορθοδόξων ασκητών. Εδώ, για παράδειγμα, υπάρχουν ιστορίες για έναν από τους σύγχρονους γέροντές μας, τον Σχήμα-Αρχιμανδρίτη Βιτάλι (1928 - 1 Δεκεμβρίου 1992). «Θυμάμαι τις οδηγίες του για το πόσο ευλαβικά πρέπει να συμπεριφέρεται κανείς στον Θρόνο του Θεού», θυμάται ο Αρχιμανδρίτης Πλάτων (Igumnov). "Είπε ότι αυτό είναι κάτι ζωντανό, έμψυχο, και πρέπει να το εφαρμόσουμε ως ζωντανό σώμα. Ο θρόνος στο ναό είναι το σώμα του Χριστού." 19 «Όπως ο μοναχός Σεραφείμ του Σάρωφ, ο πατέρας (Βιτάλι) έδωσε ιδιαίτερη σημασία στο κερί που ήταν αναμμένο για έναν άνθρωπο μπροστά στην ιερή εικόνα. Μεγάλα, λεία κεριά από κερί, φτιαγμένα από τον ίδιο, στέκονταν σε ειδικούς σιδερένιους δίσκους και εγκάρσιες ράβδους. Δεν ξεθώριαζαν ποτέ στο δωμάτιό του. έγραφε συχνά με γράμματα: «Τα κεριά προσεύχονται για όλους σας». Και η δύναμη του αναμμένου κεριού στο κελί του ιερέα περισσότερες από μία φορές έσωσε τους ανθρώπους από θανάσιμο κίνδυνο. Από το κερί, ο πατέρας Βιτάλι μπορούσε να αναγνωρίσει την κατάσταση του μυαλού ενός ατόμου: είτε έκαιγε ομαλά, ήρεμα ή κάπνιζε. Και μερικές φορές η φωτιά κόβεται και σβήνει. Τότε ο ιερέας ενέτεινε την προσευχή του για αυτόν τον άνθρωπο» 20. Ακολουθώντας την παράδοση της ρωσικής θρησκευτικής φιλοσοφίας, ο πατέρας Pavel Florensky συνέδεσε την πνευματική αρχή της θηλυκότητας με τη λατρεία της Τρίτης Υπόστασης του Αγίου Πνεύματος, που ευλόγησε την Υπεραγία Θεοτόκο, και την πνευματική αρχή της αρρενωπότητας με τη λατρεία της Δεύτερης Υπόστασης του Θεού Λόγου, του Λόγου. Η λατρεία του Αγίου Πνεύματος συνδέθηκε επίσης με τη δημιουργική έμπνευση και την τέχνη, και η λατρεία του Λόγου συνδέθηκε με τη σημασία και τον ορθολογισμό της επιστημονικής δραστηριότητας. Αλλά πολύ νωρίτερα, ο Αρχιερέας Αλέξανδρος Γκόρσκι, πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, ανέπτυξε την έννοια του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου ότι στην Παλαιά Διαθήκη η Υπόσταση του Θεού Πατέρα ενεργεί (αποκαλύπτει) πρωτίστως, στην ενσάρκωση - την Υπόσταση του Θεού Υιού και μετά την Πεντηκοστή - την Υπόσταση του Αγίου Πνεύματος21. Φαίνεται ότι η έννοια του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου - Πατήρ Αλέξανδρος Γκόρσκι είναι παρόμοια με τις έννοιες του πατέρα Pavel Florensky, ο οποίος συνέδεσε τη Ρωσία του Κιέβου με την αρχή της θεϊκής δεκτικότητας του κόσμου, τη λατρεία της Μητέρας του Θεού ως δοχείο του Αγίου Πνεύματος και το καλλιτεχνικό σύμβολο της Σοφίας - Σοφίας, την αρχή της Ρωσοβούργιας και την Ουράνια Τέχνη της Μόσχας. ενσάρκωση, σχέδιο, προσκύνηση του Σωτήρος Χριστού και καλλιτεχνικό σύμβολο της Αγίας Τριάδας (βλ. έργο «Τριάδα-Σέργιος Λαύρα και Ρωσία» 22). Φυσικά, μπορεί κανείς να αμφισβητήσει πόσο επιτρεπτές είναι τέτοιες φιλοσοφικές και ιστοριοσοφικές έννοιες, αφού η Συνέπεια της Αγίας Τριάδας εκφράζεται στο γεγονός ότι και οι Τρεις Υποστάσεις έχουν μια ενιαία βούληση, μια ενιαία δράση. αφού ο Αιώνια Υπάρχων Προ-Μουντάνος ​​Υπερφυσικός Θεός δεν μπορεί να εμφανιστεί στις Διάφορες Υποστάσεις Του ως η αρχή είτε του θηλυκού και του αρσενικού είτε ως έμπνευσης και ορθολογικότητας. Μπορούμε να παραδεχθούμε ότι ο χρόνος δεν έχει δικαιολογήσει τέτοιες έννοιες. δεν έφεραν την Ορθόδοξη φιλοσοφία πιο κοντά στη δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας, αλλά μάλλον την απομάκρυναν. Αλλά όταν στο μέρος V των «Επτά Μυστηρίων», ο πατέρας Παύλος γράφει: «Αλλά ο βαθμός αντίληψης του Προσώπου Του (του Αγίου Πνεύματος) είναι διαφορετικός σε διαφορετικές περιπτώσεις, από μια αόριστη και αόριστη ελπίδα και χαρά στον Κύριο και ως την αίσθηση της υπόστασης αυτής της «Γυναικείας» Υπόστασης του Θείου» (σελ. 155) εισάγοντας τις θηλυκές και τις αρσενικές αρχές στη Θεότητα, αλλά μόνο ανεπιτυχώς εκφράζει όλα αυτά η ίδια έννοια της ιδιαίτερης προσκύνησης της Υπεραγίας Θεοτόκου, της Δεύτερης Παραμονής, ως της Χάρης συντρόφου του Αγίου Πνεύματος. Η μοναδικότητα του έργου του πατέρα Παβέλ έγκειται στο γεγονός ότι για πρώτη φορά ερμήνευσε την Ορθόδοξη λατρεία και τα μυστήρια από θρησκευτική και φιλοσοφική άποψη. Συνήθως τα μυστήρια εξετάζονταν είτε από την άποψη της πρακτικής εφαρμογής τους (πρακτική καθοδήγηση για ποιμένες), είτε από την άποψη της ιστορικής τους σύνθεσης (ιστορικές λειτουργίες). Λιγότερο συχνά, τα μυστήρια θεωρούνταν από δογματική σκοπιά. Αλλά οποιαδήποτε από αυτές τις προσεγγίσεις υπονοούσε μια έκκληση προς τα μέλη της Εκκλησίας, εντός της Εκκλησίας. Η θεμελιώδης καινοτομία της έρευνας του π. Παύλου έγκειται στο ότι απευθύνεται, σε μεγάλο βαθμό, σε όσους βρίσκονται εκτός Εκκλησίας και θέτει ένα απολογητικό και ιεραποστολικό έργο. Υπό αυτή την έννοια, η κριτική του πατέρα Pavel Florensky για τον αποκρυφισμό και τον πνευματισμό είναι εξαιρετικά σημαντική. Συνήθως ο αποκρυφισμός και ο πνευματισμός επικρίνονται δίκαια και σκληρά, αλλά τα επιχειρήματα που δίνονται είναι αυτά που είναι πειστικά κυρίως μόνο για τα ίδια τα μέλη της Εκκλησίας που βρίσκονται μέσα σε αυτήν. Για να μετατρέψετε τους λανθασμένους, μια τέτοια προσέγγιση, δυστυχώς, συχνά δεν επιτυγχάνει τον στόχο και μόνο πικρές συνέπειες αναγκάζουν αυτούς τους ανθρώπους να απομακρυνθούν από τον αποκρυφισμό και τον πνευματισμό. Ο π. Παύλος επικρίνει τον αποκρυφισμό με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να ακουστεί όχι μόνο μέσα στην Εκκλησία, αλλά και έξω από αυτήν. Ο λόγος του, χωρίς να χάσει την εκκλησιαστικότητά του, στηρίζεται σε λόγους που μπορεί να μην είναι τόσο σημαντικοί για την Εκκλησία, αλλά πειστικοί για τον εξωτερικό κόσμο για χάρη της έκκλησής του προς την Εκκλησία. Από την άλλη πλευρά, για πρώτη φορά στη φιλοσοφική και θρησκευτικο-φιλοσοφική λογοτεχνία μελετήθηκαν θέματα οντολογίας, γνωσιολογίας, ψυχολογίας, ψυχιατρικής, καλλιτεχνικής δημιουργικότητας, οικολογίας κ.λπ. με βάση το υλικό της ορθόδοξης λατρείας, λατρείας και μυστηρίων. Σε αυτό το έργο του π. Παύλου, σε αντίθεση με τα προηγούμενα, υπάρχει ελάχιστος αριθμός παραπομπών και αναφορών από τη φιλοσοφική βιβλιογραφία, αλλά πόση αφθονία υλικών από τις Αγίες Γραφές, τη Συνοπτική Έκδοση (πληθώρα εκδόσεων), το Έγχρωμο Τριώδιο, το Νηστεινό Τριώδιο, λειτουργικές και τετραήμερες μηνίες. λειτουργικές τελετές και λειτουργικές σπουδές! Και όλα αυτά είναι υλικά που δεν έχουν χρησιμοποιηθεί καθόλου πριν στη φιλοσοφία, και δεν είναι γνωστά στους περισσότερους σύγχρονους φιλοσόφους. Το τρίτο χαρακτηριστικό που διακρίνει το έργο του π. Παύλου είναι το ερώτημα που έθεσε για τη σχετική γνώση του Θεού στον παγανισμό και τη σχέση παγανισμού και χριστιανισμού. Ως θεολόγος, ο πατήρ Παύλος ακολουθεί την παράδοση του αγίου μάρτυρα Ιουστίνου του Φιλοσόφου, του Σεβασμιωτάτου Σεραφείμ του Σάρωφ (βλ. σελ. 576 κ.ε. εκδ.), του Αγίου Θεοφάνου του Ερημιστή, ο οποίος, ειδικότερα, ερμηνεύοντας τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό είναι προφανές γιατί τους αποκάλυψε ο Θεός (19). έγραψε: «Οι γλώσσες γνώριζαν για τον Θεό και τα θεία όχι μόνο από όσα είναι αποτυπωμένα στις ψυχές τους, αλλά και από όσα ο Θεός αργότερα αποκάλυψε ιδιαίτερα και όσα, σύμφωνα με το μύθο, πέρασαν από γενιά σε γενιά» 23 . Αλλά αν στη θεολογία αυτή είναι μια αρκετά παραδοσιακή άποψη, τότε η εφαρμογή της από τον Florensky στον τομέα των θρησκευτικών σπουδών ήταν καινοτόμος. Δεν είναι στον Χριστιανισμό που πρέπει να αναζητήσει κανείς στοιχεία ειδωλολατρίας που υποτίθεται ότι μαρτυρούν «διπλή πίστη», αλλά στον προχριστιανικό παγανισμό πρέπει να δει πώς αναδεικνύονται οι ακτίνες του μέλλοντος του Χριστού, από τους αιώνες, από την ουράνια υπόσχεση στον έκπτωτο Αδάμ. Δυστυχώς, οι θρησκευτικές σπουδές δεν ακολούθησαν το μονοπάτι που χάραξε ο Florensky, αλλά προς την αντίθετη κατεύθυνση, και αυτός είναι ο λόγος για τον χρόνο σήμανσής τους. Τέλος, ένα άλλο χαρακτηριστικό που διακρίνει το έργο του π. Παύλου είναι η ανθρωπολογική προσέγγιση στη διδασκαλία της σωτηρίας. Αποδεικνύεται ότι η Εκκλησία προσφέρει στον άνθρωπο αυτό ακριβώς που αναζητά, αλλά δεν επιτυγχάνει στην παρόρμησή του για αυτοκάθαρση. αποκαλύπτονται οι ανθρώπινες (ψυχοφυσιολογικές, κοινωνικές, ιστορικές κ.λπ.) ρίζες της θεανθρώπινης θρησκευτικής δράσης. αποδεικνύεται ότι η Ορθοδοξία έχει απορροφήσει όλα τα καλύτερα και απαραίτητα πράγματα που έχει αναπτύξει η ανθρωπότητα στο θρησκευτικό μονοπάτι. Διατάξεις: «Ο Χριστιανισμός είναι το αποτέλεσμα και το αποτέλεσμα της ιστορικής εξέλιξης της ανθρωπότητας και επομένως ο πρώτος μεταξύ άλλων θρησκειών». «Όλες οι άλλες θρησκείες είναι ψεύτικες σε σύγκριση με την αποκαλυφθείσα αλήθεια που αποκάλυψε ο Χριστός, και επομένως ο Χριστιανισμός είναι το μόνο πράγμα που αξίζει να ονομάζεται θρησκεία», θεωρεί ο Florensky ως αντινομική ενότητα. Όλα αυτά δημιούργησαν ένα εξαιρετικά πρωτότυπο, μοναδικό έργο, αρκετά συγκρίσιμο στη σημασία του με το βιβλίο «The Pillar and Ground of Truth». Όπως το "The Pillar...", το "Philosophy of Cult" έγινε η πύλη προς την Εκκλησία για μια ολόκληρη γενιά. Αλλά αν το «The Pillar...», που πρωτοκυκλοφόρησε το 1914, συνέχισε την «ανεξάρτητη» ζωή του, τότε το «Philosophy of Cult», που διαβάστηκε το 1918, έγινε μέρος των αναμνήσεων τα επόμενα χρόνια. Αυτή η δημοσίευση του πλήρους κειμένου της Φιλοσοφίας της λατρείας επαναφέρει αυτό το έργο στη ζωή. Εκφράζω την εγκάρδια ευγνωμοσύνη μου στο προσωπικό του Μουσείου του Ιερέα Pavel Florensky και στο εργοστάσιο οικολογικών τροφίμων OJSC Diod (Γενικός Διευθυντής V.P. Tikhonov) για τη βοήθειά τους στην προετοιμασία του βιβλίου για δημοσίευση. Hegumen Andronik (Trubachev) Δογματισμός και δογματική Γ Ιερέας Πάβελ Φλορένσκι. Έργα: Σε 4 τόμους. Τ. 1. Μ., 1994. Σ. 551. Από επιστολή προς τον V.A. Kozhevnikov 27 Ιουλίου 1912 // Andronik (Trubachev), ιερομόναχος. Θεοδικία και ανθρωποδικία στα έργα του ιερέα Pavel Florensky. Tomsk, 1998. Σ. 10. Λόγος και διαλεκτική. Εισαγωγική ομιλία πριν από την υπεράσπιση του βιβλίου «Περί πνευματικής αλήθειας» για το μεταπτυχιακό. Μόσχα, 1912, είπε στις 19 Μαΐου 1914 // Ιερέας Πάβελ Φλορένσκι. Έργα: Σε 4 τόμους. Τ. 2. Μ., 1996. Σ. 133 – 134. Μεταξύ των παραγράφων I και II, γραμμένο με μολύβι: «Για το τελευταίο κεφάλαιο. (Προσανατολισμός στη Φιλοσοφία).» Διατηρήθηκαν ομότιτλες σημειώσεις: ""Γρίφοι σε γρίφους." Τίτλος του άρθρου για το Tolpygin κλπ. Αυτά δεν είναι ηθικά, αλλά οντολογικά. Η ηθική είναι οντολογική». «Πνευματική φθορά και ο λίθος της πίστης. «Ορθόδοξη Επιθεώρηση», τ. 12, 1863, σ. 213. [Περί Θείας Ευχαριστίας! NI] για «Αινίγματα στα αινίγματα)». Πάνω από την παράγραφο Ι υπάρχει μια επιγραφή με μολύβι: «Δύο απόψεις. Άγιο πράγμα και πίσω». Πάνω από το στοιχείο II υπάρχει επιγραφή με μολύβι: «Χρόνος και φαινόμενο. Χώρος και φαινόμενο». Πάνω από τη λέξη υπάρχει μια επιγραφή με μολύβι: "πραγματικότητα". Περαιτέρω προστέθηκε με μολύβι: "Αφαίρεση του αριθμού επτά". Μεταξύ της παραγράφου ΙΧ και της παραγράφου Χ και κάτω από την παράγραφο Χ αναγράφεται με μολύβι: «Η Εκκλησία και ο κόσμος. 1 σελίδες (Κοσμικό) Θα μιλήσω μόνο.” Αρχικά ήταν: «Δοκίμια για τη Φιλοσοφία της λατρείας». Οι λέξεις «και ειρήνη» διαγράφονται με μολύβι. Διαγραμμένο και γραμμένο από πάνω με μολύβι: «28 και 29». Αναβίωση. [1918]. Αρ. 6. Σελ. 15. Fudel S.I. Σχετικά με τον πατέρα Pavel Florensky // Florensky. Pro et contra. Αγία Πετρούπολη, 2001. Σ. 97. Andronik (Trubachev), ιερομόναχος. Θεοδικία και ανθρωποδικία στα έργα του ιερέα Pavel Florensky. Tomsk, 1998. Σ. 103. Δείτε: Η δομή της λέξης // Έργα: Σε 4 τόμους. Τ. 3(1). Μ., 1999. Σ. 216. Σχετικά με τη ζωή του Σχήμα-Αρχιμανδρίτη Βιτάλι. Μ., 2002. Σελ. 83. Δείτε: Στύλος και έδαφος της αλήθειας. Μ., 1914. S. 134 – 136. Ιερέας Πάβελ Φλορένσκι. Έργα: Σε 4 τόμους. Τ. 2. Μ., 1996. Σ. 352 – 369. Επίσκοπος Φεοφάν. Ερμηνεία. Μήνυμα του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς τους Ρωμαίους. 2η έκδ. Μ., 1890. Σ. 89.