Philosophie des Kults

1914: Anthropodycey muss die Fragen beantworten: „Wie wird dieses System von Erfahrungen und Handlungen speziell für mich rettend, da ich von seiner Rettung im Allgemeinen überzeugt bin?“; „In welcher realen Umgebung muss ich mich bewegen und welche Verbindung muss ich mit ihr eingehen, um die Erlösung für mich zu assimilieren? Das ist phänomenologisch“; „Auf welche Weise empfängt ein Mensch Gottes Erlösung in sich und wird von seinem Erlöser gerettet?“ (Dies ist im Sinne der Ontologie.) Anthropodycey beschreibt, wie „wir, wenn wir uns selbst auf die Probe stellen, feststellen, dass wir „lügen“ und unrein sind, wir erkennen unsere Widersprüchlichkeit mit der Wahrheit Gottes und daher die Notwendigkeit einer Reinigung.“ Anthropodycey ist „nicht anders als durch die Kraft Gottes“ möglich, denn „wir leben in Gott durch Gott – nicht durch uns selbst“, es ist „das Herabsteigen der Gnade in unsere Eingeweide“. Im weitesten Sinne des Wortes wurden Fragen der Anthropodizität vom Priester Pavel Florensky in zwei großen Zyklen aufgedeckt: „Philosophie des Kults“ und „An den Wasserscheiden des Denkens“ – und in einer Reihe unabhängiger Werke („Ikonostase“, „Analyse der Räumlichkeit (und Zeit) in künstlerischen und visuellen Werken“), die hauptsächlich in den 1920er Jahren verfasst wurden. Allgemeiner Überblick über die Anthropodizee (1. Die Struktur des Menschen als Abbild Gottes, sein Wille, den Lebensweg in Übereinstimmung mit Gottes Willen, mit der von Gott gegebenen Charta, Archetyp zu gehen 2. die Heiligung des Menschen in den Sakramenten der Kirche, wenn er von einem Sünder geheiligt und heilig wird 3. menschliche Aktivität, wenn heilige (Kult), liturgische Aktivität im Vordergrund steht und die Weltanschauung (Wissenschaft und Philosophie), Wirtschaft und Kunst heiligt); seine charakteristischen Merkmale (Philosophie der Konsubstantialität, Ontologie, Theologie, Symbolik, Antinomismus) und Intuitionen werden in einem besonderen Werk nachgezeichnet (Andronik (Trubatschow), Hieromonk. Theodizee und Anthropodizee im Werk des Priesters Pavel Florensky. Tomsk, 1998). Im engeren Sinne des Wortes verstand Pater Pavel unter Anthropodizee den Zyklus „Philosophie des Kults“ selbst. So erstellte man am 18. September 1919 einen ungefähren Prospekt für seine Gesammelten Werke, Pater Pavel Bd. IV mit dem Titel „Die Erfahrung der orthodoxen Anthropodizee“, was speziell „Philosophie des Kults“ bedeutet. (Der Zyklus „At the Watersheds of Thought“ sollte die folgenden Bände V-VIII einnehmen.) Die ersten systematischen Notizen, die später in den Zyklus „Philosophie des Kults“ aufgenommen wurden, erscheinen 1908 in den Werken von P. A. Florensky: Beobachtungen mit dem Titel „Rätsel über Rätsel“, Themen „Religion und Kultur“, „Religion, Kultur usw. Weltanschauung“, „Kult, Weltanschauung, Wirtschaft“, „Kultur und Kult“, „Mythos und Schrein“, „Drei Arten von Theorien“, „Sünde“. Diese Notizen standen im Zusammenhang mit dem Kurs „Die ersten Schritte der antiken Philosophie“. Aus der siebten Vorlesung dieses Kurses – „Der religiöse Ursprung der Kultur“ – wurde die zweite Vorlesung „Kult, Religion und Kultur“ des Kurses „Aufsätze zur Kultphilosophie“ weiterentwickelt. Die meisten vorläufigen Aufnahmen des Zyklus „Philosophie des Kults“ stammen aus den Jahren 1914–1915, und einige der Themen dieser Aufnahmen wurden in diesen Jahren in Florenskys Vorlesungen an der Moskauer Akademie der Künste aufgenommen. Doch Pläne für einen besonderen Vorlesungskurs zur Kultphilosophie entstanden bei Florensky wohl erst im Frühjahr 1918 nach einem Angebot, in Moskau Vorlesungen zu halten. Brief von S. N. Durylin an Priester Pavel Florensky „19. April (2. Mai) 1918, Moskau. Sie wurden wahrscheinlich von Mokrinsky gewarnt, dass die von so vielen so gewünschte Frage der Organisation Ihrer Vorträge in Moskau in die Umsetzungsphase eingetreten ist. Die Räumlichkeiten sind bereits vermietet. Es liegt 2 Schritte von Mich. Al-cha Novoselova entfernt) in der Turnhalle des Lehrerverbandes und bietet Platz für 150 Personen. Es empfiehlt sich, 2 Vorlesungen pro Woche anzuordnen – so dass ein Kurs von 8 Vorlesungen innerhalb eines Monats abgeschlossen ist. Die günstigsten Tage für Vorlesungen wären Dienstag und Freitag, die Unterrichtsstunden wären von 16 bis 18 Uhr. Aber auch andere Tage sind möglich. Die Gebühr beträgt 15 Rubel. für ein Abonnement für den gesamten Kurs. Einige Tickets werden an der Abendkasse verkauft. Auf die richtige Zusammensetzung des Publikums wird geachtet. Die Eintrittskarten werden nicht an jedermann verkauft, sondern an Personen verteilt, die sie kennen und kennen. Die Dauer jeder Vorlesung liegt in Ihrem Ermessen. IV. Eine Parabel über einen Vogel, der durch einen Raum fliegt. Von besonderem Interesse sind der Anfang und das Ende des Lebens. Beides ist in der Religion und in der von Gnade erfüllten Religion selbstverständlich. VI. Spiegelung der Aspekte ineinander. VII. Der Tod ist wie eine Geburt und die Geburt ist wie der Tod. VIII. Geheimnisse. Widmungen. I. In geschaffenen Dingen sein (allgemeine Prinzipien). Katholizismus (Muravyov). Es muss eine Nachfolge Christi und keine Nachahmung geben.“ „10 Vorträge in Moskau „2 nrzb.“ II 7. Das Prinzip der Isolation und Schichtung. III. Lob (und Gebet). Die Lehre vom Wort, vom Wissen. IV. Onomatologie. Umbenennung. V. Heiligung der Materie 8 . Arten davon. VI. Die Bedeutung (Lebendigkeit) der Sakramente und des Gottesdienstes im Allgemeinen. VII. Symbolik und Okkultismus in der Kirche. IX 10. Kirche und Weltreligion; Grenzen der Kirche. X. Heilige Schrift und universelle Tradition.“ Religion und Kultur. Zur Methodik des Religionsstudiums. Kult als Basis. SÜNDE. Dürkheim. Meine Rezension zu Bogolyubsky. Ikone aus dem 18. Jahrhundert. XIX. Jahrhundert – Sprechen Sie über die Sünde. Was ist eine Sekte? – Sakramente + Rituale.“ „Essays zur 11. Philosophie des Kults 1) Kult, Religion und Kultur. 5) Merkmale der Phänomenologie des Kultes. 1918. IV.26. Tag der Prozession zur Gottesmutter von Tschernigow mit dem Patriarchen. „Das Hauptziel des Kurses bestand darin, die größte Bedeutung des Kultes (Sakramente, Gottesdienste, Rituale) für die Orthodoxie festzustellen. Alle heiligen Dinge des christlichen Lebens, Denkens und Handelns gehen auf den Kult der Kirche und auf ihre Grundlage und ihr Zentrum – die göttliche Eucharistie – zurück. Aus dem Kult geht alles hervor, was dann in der Kultur säkularisiert wird: Philosophie, Wissenschaft, Gesellschaftsformen, Kunst. Der Kult (und seine Grundlage – das Sakrament der Kommunion) ist die heilige und einzige Grundlage für lebendiges Denken, Daher ist die Orthodoxie von jenen theologischen Systemen bedroht, die sich der Anerkennung der zentralen Bedeutung der Sakramente, des Gottesdienstes und der heiligen Symbolriten für die Kirche, das Leben und die Philosophie entziehen. Die Vorträge des Priesters P. A. Florensky waren ein außerordentlicher Erfolg und das Publikum war überfüllt“ 14. Auch kurze Erinnerungen an die Vorträge von Pater Pavel Florensky S.I. Fudel, der zum Zeitpunkt seiner Anhörung 18 Jahre alt war, bestätigen das außerordentliche Interesse der Moskauer Zuhörer. „Ich erinnere mich, dass dies die Hauptidee der Vorlesungsreihe von Pater Paul war, die er offenbar im Sommer 1918 in Moskau unter dem allgemeinen Titel „Philosophie des Kults“ las. Er sprach bei diesen Lesungen, die in einem überfüllten Auditorium des „Gymnasiums der Gesellschaft der Lehrer“ irgendwo auf Ostozhenka stattfanden, über die Realität des Eindringens des göttlichen Elements der Sakramente in alle Poren des Erdgefüges, über die Sakramente als „Brennpunkte, von denen aus sich göttliche Wärme über die ganze Welt ausbreitet“, darüber, wie am Dreikönigstag das geweihte Dreikönigswasser die unterirdischen Wurzeln des Lebens wegwäscht und heilt, über die Gefahr, die darin lauert Trennung des persönlichen und öffentlichen Lebens vom Kult, über die mystische Erniedrigung des Prozesses des Essens, beginnend mit der Verkostung des Brotes Gottes beim sakramentalen Mahl und endend mit dem hastigen Schlucken eines Sandwiches am Eisenbahnbuffet, über die Tatsache, dass das Ziel des Christentums darin besteht, die Welt zu heiligen, „ihre Residenz durch das Kreuz zu bewahren“, ihre Verderbnis, ihre „Flucht in den Tod“ zu überwinden, ihr Leben zu verwandeln, ihre „Existenz“, ihr Vergängliches mit alldurchdringendem Kommen zu durchdringen vom Kult mit den Strahlen der Ewigkeit. Die Okkultisten hörten Pater Paul wirklich mit Interesse zu, der sie (sowie Positivisten und Materialisten) in seinen Vorlesungen über „Philosophie des Kults“ vernichtender Kritik aussetzte. Aber die Mehrheit der Zuhörer repräsentierte jene neue Generation Moskauer gläubiger Jugendlicher, aus der sich entgegen dem Zeitgeist unter Umgehung der traditionellen Klasse der Klerus zu erholen begann. Es gab auch viele Studenten der Moskauer Theologischen Akademie, die aus Sergejew Possad kamen, um ihrem geliebten Lehrer zuzuhören. Basierend auf der Art der Materialien (Zeitpunkt, Aufzeichnung, Zweck, Speichermethode des Autors) können sie in drei Teile unterteilt werden. Der erste Teil ist die Aufzeichnung des Vorlesungsverlaufs von Florensky durch den Autor, d. h. dessen, was im Mai–Juni 1918 in Moskau gelesen wurde. Die Aufnahme erfolgte auf Notizbuchblättern, die in sieben ungleiche „Notizbücher“ eingebunden waren. Der ursprüngliche Titel der Vorlesungsreihe („Aufsätze zur Kultphilosophie. Notizen zu in Moskau gehaltenen Vorlesungen“) wurde von Florensky bei der ersten Überarbeitung leicht korrigiert: „Aufsätze zur Kultphilosophie. Notizen zu den im Mai und Juni 1918 in Moskau gehaltenen Vorlesungen.“ Der Vorlesungsverlauf wurde von Florensky in einer speziellen Mappe zusammengestellt, auf deren Rücken er selbst schrieb: „St. Pavel Florensky). Anthropodycey. Skizzen und Mütter. P.F.“ Die Vorlesungen I „Angst vor Gott“ (1. – 4. Mai 1918, alter Stil), II „Kult, Religion und Kultur“ (5., 7. Mai 1918, alter Stil), III „Kult und Philosophie“ (11., 12., 14. Mai 1918, alter Stil) haben eine gemeinsame Nummerierung der Absätze (§ 1 – 46, nicht weiter aufgeführt) und eine allgemeine Nummerierung der mit Text gefüllten Seiten (68 Einheiten), aber aus irgendeinem Grund fehlt die Seitennummerierung am Anfang von Vorlesung II (6 Einheiten). Die fortlaufende Nummer der Vorlesung „Sakramente und Riten“ (12., 14. Mai 1918, alter Stil) wurde weggelassen und für deren Einfügung ein Leerzeichen gelassen. Vorlesung IV hat eine eigene Nummerierung der Absätze (§ 1 – 8) und Seiten (23 E.). Die Vorlesungen V „Sieben Sakramente“ (19. – 20. Mai 1918, Art. Art.), VI „Merkmale der Phänomenologie des Kultes“ (21. Mai 1918, Art. Art.) haben eigenständige Absatznummern (V – § 1 – 16; VI – § 1 – 11), aber eine gemeinsame Seitennummerierung (49 S.). Zur Vorlesung V „Sieben Sakramente“ fügte Florensky auf separaten 12 Seiten den Text „Abzug der sieben Sakramente“ (24 – 25; 29. XII. 1919 Art.) bei, der als Anhang betrachtet werden kann. Nach der Vorlesung VI „Merkmale der Phänomenologie des Kults“ vervollständigte Florensky den Abschnitt „Monthologie“ (20.–21. V. 1920 Art.) auf 4 nicht nummerierten Seiten, die auch als Anhang betrachtet werden können. Vorlesung VII „Weihe der Wirklichkeit“ (31. Mai, 1. – 2. Juni 1918, Art. Art.) hat eine eigene Nummerierung der Seiten (45 S.) und Absätze (§ 1 – 10, dann ist die Nummerierung der Absätze verwirrt und gebrochen). Vorlesung VIII „Gebet“ (2. Juni 1918, Art. Art.) hat eine eigene Nummerierung der Seiten (S. 1 – 13, dann bricht der Text etwa zur Hälfte um) und Absätze (§ 1 – 7). All dies deutet darauf hin, dass „Essays on the Philosophy of Cult“ von Florensky als ein einziges Werk konzipiert wurden, die Technik seiner Gestaltung jedoch nicht zur Vollendung und Einheitlichkeit gebracht wurde. Es waren diese acht Vorträge, die Florensky vom 8. Mai bis 6. Juni 1918 in Moskau im Gymnasium der „Gesellschaft der Lehrer“ in der 2. Iljinskaja-Straße (in der Nähe der Christ-Erlöser-Kathedrale auf Ostozhenka) hielt. Vergleich der Daten der Aufzeichnung von Vorträgen und der Daten ihrer Lesung, die im Plan vom 26. April 1918 angegeben sind. Kunst. (8., 9., 15., 16., 22., 23., 28., 29. Mai, 5., 6. Juni) können wir davon ausgehen, dass die Lesungstermine der 28. und 29. Mai sind. Kunst. (Montag und Dienstag) fielen aus, weil sie vor Ostern und der Himmelfahrt des Herrn fielen. Beachten Sie, dass bereits im Plan vom 26. April 1918 Art. Kunst. Die Möglichkeit, in dieser Woche Vorträge zu halten, war zweifelhaft, und die ursprünglichen Daten vom 29. und 30. Mai (Dienstag und Mittwoch) wurden auf den 28. und 29. Mai korrigiert. Der gesamte Vortragsverlauf wurde von Florensky geringfügig mit Bleistift und Tinte bearbeitet. Der zweite Teil der Reihe „Philosophie des Kults“ bezieht sich auf Florenskys weitere Arbeit am Originaltext. 1. Florensky fügte den Notizbuchseiten zahlreiche Einfügungen, Auszüge aus der Literatur und bibliografische Hinweise hinzu. Einige von ihnen wurden später beim Nachdruck organisch in den maschinengeschriebenen Text übernommen, andere blieben in handschriftlicher Form erhalten. 2. Florensky verfasste eine Reihe neuer abgeschlossener Texte, von denen einige als Anhänge zu den Haupttexten der Vorlesungen betrachtet werden können („Abzug der sieben Sakramente“ – 24. – 29. Dezember 1919, Art. Art., „Mesyatseslov“ – 20. – 21. Mai 1920, Art. Art.) und andere als eigenständige Bedeutung („Zeugen“ – 20. Mai 1920) 22, 1920 Art.). 3. Die meisten Vorträge von Florensky wurden auf einer Schreibmaschine abgeschrieben, und es entstand eine spezielle Schreibmaschinenausgabe mit dem Titel „Lesungen über den Kult“ und dem Untertitel „Essays über die Philosophie des Kults (Skizzen von Vorträgen, die im Mai und Juni 1918 in Moskau gehalten wurden).“ Da der Text der maschinengeschriebenen Ausgabe von Florensky in einer separaten allgemeinen Mappe abgelegt wurde und Ergänzungen und Korrekturen von Florensky enthielt, entstand der Eindruck, dass es sich bei dieser speziellen Ausgabe um den letzten „Testament des Autors“ handelte. Ein sorgfältiger Vergleich der maschinengeschriebenen Version mit den handschriftlichen Texten des Autors zwingt uns jedoch, von dieser ersten Schlussfolgerung abzusehen. Was und wie wurde in die maschinengeschriebene Version übersetzt? Die ersten drei Vorlesungen (I. „Angst vor Gott“, II. „Kult, Religion und Kultur“, III. „Kult und Philosophie“), die eine einheitliche Seiten- und Absatznummerierung hatten, wurden von der Schreibkraft (Butyagina? S.I. Ogneva?) direkt aus Florenskys handschriftlichem Text abgetippt. Wörter, die für die Schreibkraft unverständlich waren, wurden mit einem Rotstift markiert und anschließend getippt, angehängt oder es wurde ein Leerzeichen dafür gelassen, wahrscheinlich je nachdem, wie viel Florensky die Möglichkeit hatte, die Schreibkraft zu beraten. Vorlesung IV „Sakramente und Riten“, die eine eigene Seiten- und Absatznummerierung hatte, wurde von der Schreibkraft auf die gleiche Weise wie die vorherigen abgetippt, jedoch nur zur Hälfte; Was sich auf die 2. Vorlesungsstunde bezog, sowie das nach dessen Abschluss verfasste Vorwort zur Vorlesung blieben ungedruckt. Der Text der Vorlesungen I-III und IV (halb) wird mit einer einfachen Seitennummerierung (S. 1 – 106) und Absätze (§ 1 – 48) gedruckt. Vorlesung V „Die sieben Sakramente“ und Vorlesung VI „Merkmale der Phänomenologie des Kults“ wurden nicht veröffentlicht, aber der Text „Deduktion der sieben Sakramente“ wurde veröffentlicht (24. – 29. Dezember 1919, O.S.). Beginnend mit diesem Text änderte sich die Technik der Übersetzung von Florenskys handschriftlicher Kopie in Maschinenschrift. Florensky selbst begann direkt, der Schreibkraft seinen Text zu diktieren, was in einigen Fällen dazu führte, dass er „aus seiner Stimme“ eine andere Ausgabe des Textes gab und den Text durch Notizen und Auszüge aus der Literatur ergänzte, die er nach dem Verfassen des Vortrags angefertigt hatte. So wurde der Schreibkraft der Text „Deduktion der sieben Sakramente“ (S. 1–9) und der erste Teil der Vorlesung VII „Heiligung der Wirklichkeit“ (S. 1–10, § 1–9) diktiert. Ein charakteristisches äußeres Merkmal von Florenskys Diktat seiner Texte an die Schreibkraft (und dann des Schreibfehlers von S. I. Ogneva) besteht darin, dass er die Seiten der handschriftlichen Kopie, die er mit einem Bleistift diktierte, durchgestrichen hat. Es ist nicht bekannt, wann Florensky der Schreibkraft diese Texte diktierte, aber es kann davon ausgegangen werden, dass dies Ende 1921 – Anfang 1922 geschah. Diese Annahme basiert auf der Tatsache, dass in der nächsten Reihe von Texten, die Florensky Belokhshskaya S.I. Ogneva diktierte, Diktate von ihr und Florensky selbst vorhanden sind. So diktierte Florensky vom 16. April bis 4. Juni 1922 den 2. Teil der Vorlesung VII „Weihe der Wirklichkeit“. Art., Text „Zeugen“ (20., 22. Mai 1920, Art. Art.) – 5. – 17. Juni 1922 Art. Art., Vortrag VIII „Gebet“ (2. Juni 1918 Art.), genannt „Verbaler Dienst“ mit dem Untertitel „Gebet“, - 28. August - 17. September 1922 Art. Kunst. Von S.I. Ogneva aufgezeichnete handschriftliche Texte wurden anschließend (von ihr oder einer anderen Person) auf einer Schreibmaschine neu getippt. Und im handschriftlichen Text von S.I. Ognevoy und Florensky nahmen Korrekturen und Ergänzungen am maschinengeschriebenen Text vor, die manchmal nicht nur mit seiner eigenen handschriftlichen Kopie, sondern auch untereinander in verschiedenen maschinengeschriebenen Kopien übereinstimmten. Wie im Zyklus „An den Wendepunkten des Denkens“ gibt es auch im Zyklus „Philosophie des Kults“ kein einziges und einziges Autorenexemplar, daher werden die wichtigsten Abweichungen in den Anmerkungen vermerkt. Wie bereits erwähnt, unterscheiden sich die Texte, die Florensky der Schreibkraft („Deduktion der sieben Sakramente“, 1. Teil der VII. Vorlesung „Heiligung der Wirklichkeit“) und dem weißen Schriftsteller S.I. Ogneva (2. Teil der VII. Vorlesung „Heiligung der Wirklichkeit“, „Zeugen“, „Verbaler Dienst. Gebet“) diktiert, einige von seinen eigenen handschriftlichen Kopien. Besonders große Unterschiede bestehen zwischen dem Text der handschriftlichen Kopie des 2. Teils der Vorlesung VII „Weihe der Wirklichkeit“ und dem von Florensky S.I. Ogneva diktierten Text, der in der Veröffentlichung von 1977 den konventionellen Titel „Philosophie des Kults“ erhielt. Alle oben genannten Texte, von Florensky ins Typoskript übersetzt, wurden erstmals 1977 in der Sammlung veröffentlicht. „Theologische Werke“ Nr. 17 (M.: Verlag des Moskauer Patriarchats) in der folgenden Reihenfolge: 1. Gottesfurcht (S. 87 – 101), 2. Kult, Religion und Kultur (S. 101 – 119), 3. Kult und Philosophie (S. 119 – 135), 4. Sakramente und Rituale (1. Teil) (S. 135 – 142), 5. Deduktion der sieben Sakramente (S. 143 – 147), 6. Weihe der Wirklichkeit (Teil 1) (S. 147 – 156), 7. Zeugen (S. 156 – 172), 8. Mündlicher Dienst. Gebet (S. 172 – 195), Philosophie des Gottesdienstes (d. h. Teil 2 der Vorlesung „Heiligung der Wirklichkeit“) (S. 195 – 248). Gemäß den Zensuranforderungen des Rates für religiöse Angelegenheiten des Ministerrates der UdSSR wurde der allgemeine Titel „Essays über die Philosophie des Kults“ entfernt und der gesamte Zyklus unter dem redaktionellen Titel „Aus dem theologischen Erbe“ veröffentlicht. Das Vorwort „Aus dem Herausgeber“ wurde von A. S. Trubachev mit charakteristischen Einfügungen von Erzpriester Anatoli Prosvirnin (später Archimandrit Innozenz, †12. Juli 1994) verfasst, die dem Leser helfen sollen, den wahren Titel des Werkes zu erraten, ihn aber gleichzeitig auch auf den Standort der Manuskripte hinweisen. „Wie Professor Erzpriester John Kozlov (10.09.1971) berichtet, von dem diese Materialien entdeckt wurden (jetzt befinden sie sich in der Moskauer Theologischen Akademie), gab Pater Pavel Florensky der Kultphilosophie bereits in seinen Vorlesungen an der Moskauer Theologischen Akademie (1908 – 1919) diesen Namen“ (S. 85). Als einer der neugierigen Leser, O. I. Genisaretsky, sich mit der Bitte an die Moskauer Theologische Akademie wandte, die dort aufbewahrten Originale einzusehen, wurde ihm ein moderner maschinengeschriebener Nachdruck gezeigt, der im Zusammenhang mit dieser Anfrage der Bibliothek vorgelegt worden war. Diese Timing-Fehler entschuldigen natürlich nicht, aber sie erklären die Mängel der Ausgabe von 1977. Natürlich standen die Herausgeber der aktuellen gesammelten Werke von Florensky vor einer Reihe von Fragen: 1) Warum wurden der 2. Teil von Vorlesung IV „Sakramente und Rituale“, Vorlesung V „Sieben Sakramente“, Vorlesung VI „Merkmale der Phänomenologie des Kults“ nicht in die „Lesungen zum Kult“ aufgenommen? 2) Welchen Platz sollten die von Florensky nach 1918 verfassten Texte „Abzug der sieben Sakramente“, „Das Buch der Monate“ und „Zeugen“ einnehmen? 3) Können der handgeschriebene Text „Essays on the Philosophy of Cult“ von 1918 und der maschinengeschriebene Text von „Readings on Cult“ von 1922 als zwei verschiedene Werke betrachtet werden, oder handelt es sich um eine Weiterentwicklung desselben Werkes? Wenn das Fehlen der Vorlesungen IV (2. Teil), V und VI im maschinengeschriebenen Text von grundlegender Bedeutung ist und nach 1918 verfasste Texte keinen Bezug zur Vorlesungsfolge von 1918 haben oder genau als Ersatz für nicht gedruckte Vorlesungen verfasst wurden, dann sind die Vorlesungsreihen „Aufsätze zur Kultphilosophie“ von 1918 und „Lesungen zum Kult“ von 1922 als unterschiedliche Werke zu betrachten und müssen unterschiedlich veröffentlicht werden. Wenn das Fehlen der Vorlesungen IV (2. Teil), V und VI im maschinengeschriebenen Text nicht grundlegend, sondern technischer oder zufälliger Natur ist und die von Florensky nach 1918 verfassten Texte die Themen der Vorlesungen weiterentwickeln und einen bestimmten Platz unter ihnen finden, dann sind die Vorlesungsreihen „Aufsätze zur Kultphilosophie“ von 1918 und „Lesungen zum Kult“ von 1922 als ein Werk zu betrachten. Dann ist es notwendig, den Ort der einzelnen Teile zu bestimmen und sie gemäß der neuesten Ausgabe zu veröffentlichen, unabhängig davon, ob sie maschinengeschrieben oder handgeschrieben ist. sie sind erhalten geblieben. Eine sorgfältige Untersuchung von Florenskys Vermächtnis überzeugt uns davon, dass „Essays on the Philosophy of Cult“ und „Readings on Cult“ ein Werk sind. Darüber hinaus fügen wir hinzu, dass, egal wie groß die Unterschiede zwischen der handschriftlichen und der maschinengeschriebenen Ausgabe sind (dies gilt insbesondere für den 2. Teil der Vorlesung VII „Weihe der Wirklichkeit“), mit Ausnahme geringfügiger stilistischer Korrekturen die Unterschiede in den allermeisten Fällen durch das zusätzliche Material in der maschinengeschriebenen Ausgabe bestimmt werden. Die maschinengeschriebene Version hat alles, was die handschriftliche Version hat, aber es gibt noch viel mehr; In der handschriftlichen Version gibt es nichts, was nicht auch in der maschinengeschriebenen Version enthalten wäre. Ein weiteres Beispiel kann aus Florenskys Nachlass angeführt werden. Die Monographie „Analyse von Räumlichkeit und Zeit) in künstlerischen und visuellen Werken“ (1924) wurde von Florensky im Anschluss an einen Vorlesungskurs bei Vkhutemas „Analyse der Perspektive“ (1923/24) und in der Entwicklung dieses Kurses verfasst. Da es sich jedoch um unterschiedliche Werke handelt, die nur durch das Forschungsthema verbunden sind, wurden beide separat veröffentlicht. Die unabhängige Veröffentlichung des Textes einer Reihe von acht Vorlesungen von Florensky im Jahr 1918 mag in einer akademischen Werksammlung aus der Sicht dessen, was genau seine Studenten damals hörten, von Bedeutung sein, aber auch hier kann man nicht sicher sein, dass alles, was 1918 geschrieben wurde, gesprochen wurde: Der Umfang der Notizen ist manchmal zu groß für zwei Vorlesungsstunden. Da in der handschriftlichen Kopie, im Manuskript von Ognevaya und in der maschinengeschriebenen Kopie keine einheitliche Nummerierung der Absätze zu beobachten ist, wird jedes Kapitel unabhängig nummeriert, die Einteilung des Textes wird jedoch vom Autor vorgegeben. Alle Auswahlen werden ebenfalls auf einheitlich reduziert. In den Notizen ist die Datierung von Florenskys Diktat des Textes im Jahr 1922 vermerkt. Der dritte Teil der Materialien der Reihe „Philosophie des Kults“ befand sich in derselben Mappe wie die Aufzeichnung des Vorlesungsverlaufs von Florensky im Jahr 1918 durch den Autor. Wie bereits erwähnt, schrieb Pater Pavel auf dem Rücken der Mappe: „St. Pavel Florensky). Anthropodycey. Skizzen und Mütter. P.F.“ Der Materialumfang beträgt ca. 650 handgeschriebene Seiten. Dies sind die Materialien, die Pater Pavel über einen langen Zeitraum (1908 - 1924) ausgewählt hat, um den Zyklus „Anthropodizität. Philosophie des Kults“ zu schreiben. Die Art der Materialien zeigt, dass die Lektüre einer Vorlesungsreihe in Moskau im Jahr 1918 Pater Pavel lediglich dazu veranlasste, seine Beobachtungen über den orthodoxen Kult, die er über viele Jahre gesammelt und verstanden hatte, zu systematisieren und zu verallgemeinern. Zu diesen Materialien gehören: datierte Notizen des Autors, manchmal fragmentarisch, manchmal original fertiggestellte Miniaturwerke; Entwurf von Gedankennotizen auf Notizblättern, die später teilweise völlig umgeschrieben wurden (Florensky hat den Entwurf dann durchgestrichen); bibliografische Auszüge, teilweise mit Kommentaren von Florensky; Zeitungsausschnitte. Florensky verband einige Materialien mit einer Büroklammer. Die Untersuchung aller Materialien, einschließlich derjenigen, die sich auf Büroklammern beziehen, ergab jedoch, dass sie in den allermeisten Fällen nicht durch ein enges spezifisches Thema verbunden sind, sondern durch die Tatsache, dass sie alle zum Zyklus „Anthropodizität“ gehören, weshalb sie in diesen Ordner aufgenommen wurden. Eine produktive Nutzung dieser Materialien war nur möglich, indem man sie nach bestimmten Vorlesungsthemen systematisierte, also trennte. Unter den Materialien legte Florensky selbst die Bündel in Pappeinbänden beiseite, die das Thema aufwiesen: „Sünde“, „Eucharistie. Materialien. P. Florensky“, „Orthodoxie und russische Nationalität und Autokratie“. Materialien aus diesen Paketen werden in einzelnen Blöcken an Stellen veröffentlicht, die ihrem Inhalt entsprechen (Autoren – in Anhängen, Nicht-Autoren – in Notizen). Aber Florensky datierte einen erheblichen Teil der Materialien, und dies ermöglichte es, alle datierten Aufzeichnungen des Autors in chronologischer Reihenfolge zu ordnen. So entstand ein besonderer Abschnitt des Buches unter dem Titel, den Florensky auf dem Rücken der allgemeinen Mappe angab: „Anthropodik. Skizzen und Materialien.“ Die Gliederung dieses Abschnitts in einen Zyklus bereichert nicht nur seinen Inhalt, sondern ist auch eine einzigartige Gelegenheit, die Entstehung von Florenskys Buch in der Zeit (Chronologie der Texte) und im Raum (Variation der Texte) zu verfolgen. Wenn der von Florensky datierte Text unverändert oder mit sehr geringen Stilmerkmalen in den Text der „Lesungen zum Kult“ eingefügt wurde, werden nur Anfang und Ende des Textes angegeben und angegeben, in welches Kapitel der „Lesungen“ er aufgenommen wurde und auf welcher Seite dieser Ausgabe er platziert wurde. Obwohl „Philosophy of Cult“ aus völlig unabhängigen Kapiteln besteht, die nicht durch die Reihenfolge der Präsentation, sondern durch ein gemeinsames Thema und eine subtile Verflechtung von Unterthemen miteinander verbunden sind, stellt der Gesamtinhalt des Werkes ein harmonisches, fundiertes Ganzes dar. Das Thema des orthodoxen Kultes und Gottesdienstes setzt das Thema der Kirche fort und entwickelt es weiter, das Hauptthema im Werk „Die Säule und der Grund der Wahrheit (Die Erfahrung der orthodoxen Theodizee)“. Diese Arbeit erforscht den orthodoxen Kult als einen lebendigen Organismus, in dem alles mit allem verbunden ist, sich alles in einem anderen widerspiegelt und der andere sich in sich selbst widerspiegelt. Die Struktur des orthodoxen Kultes entspricht der Struktur des Menschen selbst, dem Bild Gottes; Ihr Ziel ist es, das Irdische und das Himmlische zu verbinden, den Menschen vom Irdischen zum Himmlischen zu erheben. Im Mittelpunkt des orthodoxen Kultes steht das Sakrament der Eucharistie (Gemeinschaft des heiligen Leibes und Blutes Christi). Anbetung ist die Grundlage und Quelle aller anderen Arten menschlichen Handelns: Weltanschauung (Philosophie und Wissenschaft), Wirtschaft, Kunst. Wenn sie sich vom Kult entfernen und trennen, werden sie weltlich, verarmen, verlieren ihre universelle Bedeutung und rebellieren nicht nur gegen Gott, sondern auch gegen den Menschen. Eine detaillierte objektive Bewertung dieser Arbeit von Pater Paul ist möglich, wenn zwei Bedingungen erfüllt sind. Die Arbeit muss betrachtet werden: 1) im Kontext der historischen Ära, 2) unter Berücksichtigung der Besonderheiten der Arbeit von Pater Paul selbst. Was den ersten Umstand betrifft, muss man sich an den Anfang des 20. Jahrhunderts erinnern. Die widersprüchlichsten Phänomene ereigneten sich in der Kirche und in der russischen Gesellschaft: Es gab den Heiligen Johannes von Kronstadt und die Optina-Ältesten, aber es gab auch Leo Tolstoi und Erneuerer; es gab Eiferer der Autokratie, aber auch sozialistische Priester; Es gab eine Generation zutiefst religiöser Philosophen, Wissenschaftler und Politiker, aber es gab auch Vertreter des sogenannten neuen religiösen Bewusstseins, die die „historische“ Kirche nicht akzeptierten; Okkultismus und Theosophie wurden gefördert; Es gab Geistliche und Kirchenleute, von denen die meisten bald das Märtyrertum begingen, aber der militante Atheismus begann sich im Bewusstsein der Menschen zu etablieren, die nicht nur der Kirche und dem Gottesdienst gleichgültig gegenüberstanden, sondern auch bereit waren, ihn zu zerstören, sobald sich die Gelegenheit bot. Was den zweiten Umstand betrifft, d. h. die Besonderheiten des Werkes von Pater Paul selbst, muss man bedenken, dass es im Einklang mit der christlichen Apologetik und Religionsphilosophie stand, nicht jedoch mit der Theologie, wenn wir unter Theologie die dogmatische Lehre der Kirche verstehen. Es besteht kein Zweifel, dass sowohl Apologetik als auch Religionsphilosophie, wenn sie den orthodoxen Glauben offenbaren wollen, in der dogmatischen Lehre der Kirche verwurzelt sein müssen, aber so wie ein Porträt im Vergleich zu einer Ikone seine eigenen künstlerischen Gesetze, Techniken und Ausdrucksmethoden hat, so hat religiöse und philosophische Kreativität ihre eigenen Merkmale der Offenbarung der Wahrheit, die sich nicht auf dogmatische Formulierungen reduzieren lassen. Dementsprechend kann das terminologische Wörterbuch der Religionsphilosophie nicht mit dem terminologischen Wörterbuch der dogmatischen Theologie identisch sein, sondern stellt ein eigenes System, eine eigene Sprache dar. Das Denken von Pater Paul ist eine besondere Sprache, deren Originalität in der Verwendung theologischer, philosophischer, naturwissenschaftlicher und technischer Terminologie liegt. In einigen Fällen wird der Begriff in seiner direkten und üblichen Bedeutung verwendet, in anderen Fällen wird der Begriff weit gefasst. So sorgte zum Beispiel nach der Erstausgabe einzelner Kapitel von „Philosophy of Cult“ im Jahr 1977 (Zeitschrift „Theological Works“) große Kontroverse durch die Stelle, an der Pater Paul sagt: „Das Kreuz ist also ein lebendiges Wesen, rational, bewusst, spirituell, fähig, unsere Gebete zu hören und auf sie zu antworten“ (S. 40 dieser Ausgabe). Zur Erläuterung dieser Passage bemerkte Hieromonk Andronik: „Das Kreuz ist ein lebendiges Wesen aufgrund der Anwesenheit der lebensspendenden und lebensspendenden Energie des Herrn Jesus Christus“ 17 . An anderer Stelle schreibt Pater Paul: „Das ehrliche Kreuz kann aufgrund der Einheit der göttlichen Hypostase des Herrn sogar mit dem Herrn identifiziert werden... Hieraus wird klar, warum in der frühchristlichen Ikonographie das Antlitz des Herrn normalerweise mit dem Kreuz dargestellt wurde“ (S. 34 dieser Ausgabe). Offensichtlich wird das Kreuz im ersten Fall aus philosophischer Sicht und im zweiten Fall aus theologischer Sicht betrachtet. „Wie der Mönch Seraphim von Sarow legte Pater (Vitaly) besonderen Wert darauf, dass eine Person vor dem heiligen Bild eine Kerze anzündete. Große, glatte Wachskerzen, die er selbst hergestellt hatte, standen auf speziellen Eisentabletts und Querstangen. Sie verblassten nie in seinem Zimmer; und selbst bei extremer Hitze, wenn Rauch aus dem Feuer kam und das Atmen schwierig war, ließ er sie nicht löschen. In Briefen schrieb er oft: „Kerzen beten für euch alle.“ Und die Kraft der brennenden Kerze in der Zelle des Priesters rettete mehr als einmal Menschen vor tödlicher Gefahr. Anhand der Kerze konnte Pater Vitaly den Geisteszustand einer Person erkennen: ob sie gleichmäßig brannte, ruhig brannte oder rauchte. Und manchmal wird das Feuer unterbrochen und erlischt. Dann verstärkte der Priester sein Gebet für diesen Mann“ 20. In Anlehnung an die Tradition der russischen Religionsphilosophie verband Pater Pavel Florensky das spirituelle Prinzip der Weiblichkeit mit der Verehrung der Dritten Hypostase des Heiligen Geistes, die die Heilige Jungfrau Maria segnete, und das spirituelle Prinzip der Männlichkeit mit der Verehrung der Zweiten Hypostase Gottes, des Wortes, des Logos. Die Verehrung des Heiligen Geistes war auch mit kreativer Inspiration und Kunst verbunden, und die Verehrung des Logos war mit der Sinnhaftigkeit und Rationalität wissenschaftlichen Handelns verbunden. Aber viel früher entwickelte Erzpriester Alexander Gorsky, Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, das Konzept des heiligen Theologen Gregor, dass im Alten Testament in erster Linie die Hypostase Gottes des Vaters wirkt (offenbart), in der Inkarnation die Hypostase Gottes des Sohnes und nach Pfingsten die Hypostase des Heiligen Geistes 21 . Es scheint, dass das Konzept des Heiligen Gregor des Theologen – Pater Alexander Gorsky – mit den Konzepten von Pater Pavel Florensky verwandt ist, der die Kiewer Rus mit dem Beginn der göttlichen Empfänglichkeit der Welt, der Verehrung der Gottesmutter als Gefäß des Heiligen Geistes und dem künstlerischen Symbol von Sophia – der Weisheit, der himmlischen Künstlerin – verband und Moskau und St. Petersburg Rus mit dem Beginn der göttlichen Inkarnation, Gestaltung, Verehrung Christi des Erlösers verband ein künstlerisches Symbol der Heiligen Dreifaltigkeit (siehe das Werk „Dreifaltigkeit-Sergius-Lavra und Russland“ 22). Man kann natürlich darüber streiten, wie zulässig solche philosophischen und historiosophischen Konzepte sind, da die Konsistenz der Heiligen Dreifaltigkeit darin zum Ausdruck kommt, dass alle drei Hypostasen einen einzigen Willen, eine einzige Handlung haben; da der ewig existierende vorweltliche übernatürliche Gott in seinen verschiedenen Hypostasen nicht als Beginn von Weiblichkeit und Männlichkeit oder Inspiration und Rationalität erscheinen kann. Man kann zugeben, dass die Zeit solche Konzepte nicht gerechtfertigt hat; Sie brachten die orthodoxe Philosophie nicht näher an die dogmatische Lehre der Kirche heran, sondern entfernten sie vielmehr von ihr. Aber wenn Pater Paul in Teil V der „Sieben Sakramente“ schreibt: „Aber der Grad der Wahrnehmung seiner Person (des Heiligen Geistes) ist in verschiedenen Fällen unterschiedlich, von einer vagen und vagen Hoffnung und Freude im Herrn bis hin zum Gefühl der Hypostase dieser „weiblichen“ Hypostase des Göttlichen“ (S. 155 dieser Ausgabe), ist es ziemlich offensichtlich, dass er die Theologie nicht „revolutioniert“, indem er die weiblichen und männlichen Prinzipien in die „ Die Göttlichkeit drückt jedoch nur erfolglos das gleiche Konzept der besonderen Verehrung der Heiligen Jungfrau Maria, der Zweiten Eva, als der gnadenvollen Begleiterin des Heiligen Geistes aus. In diesem Werk von Pater Paul gibt es im Gegensatz zu den vorherigen nur eine minimale Anzahl von Zitaten und Verweisen aus der philosophischen Literatur, aber was für eine Fülle an Materialien aus der Heiligen Schrift, dem Brevier (verschiedene Veröffentlichungen), dem Farbigen Triodion, dem Fastentriodion, liturgischen und viertägigen Menien, dem Gottesdienstbuch, dem Amtsbuch des Bischofs, der Abfolge von Gebetsgesängen und verschiedenen liturgischen Riten und liturgischen Studien! Und all dies sind Materialien, die bisher in der Philosophie überhaupt nicht verwendet wurden und die den meisten modernen Philosophen nicht bekannt sind. Das dritte Merkmal, das die Arbeit von Pater Paul auszeichnet, ist die Frage, die er nach der relativen Gotteserkenntnis im Heidentum und der Beziehung zwischen Heidentum und Christentum stellte. Als Theologe steht Pater Paul in der Tradition des heiligen Märtyrers Justin, des Philosophen, des Ehrwürdigen Seraphim von Sarow (siehe S. 576 ff. Hrsg.), des heiligen Theophan des Einsiedlers, der insbesondere die Worte des Apostels Paulus interpretierte: „Denn was man über Gott wissen kann, ist ihnen (den Heiden) klar, weil Gott es ihnen offenbart hat“ (Röm. 1,19), schrieb: „Die Zungen wussten es.“ über Gott und göttliche Dinge nicht nur aus dem, was sich in ihre Seelen eingeprägt hat, sondern auch aus dem, was Gott später besonders offenbarte und was der Legende nach von Generation zu Generation weitergegeben wurde“ 23 . Aber wenn dies in der Theologie ein ziemlich traditioneller Standpunkt ist, dann war Florenskys Anwendung auf den Bereich der Religionswissenschaft innovativ. Nicht im Christentum sollte man nach Elementen des Heidentums suchen, die angeblich von „doppeltem Glauben“ zeugen, sondern im vorchristlichen Heidentum sollte man sehen, wie die Strahlen der Zukunft Christi von den Zeitaltern, von der himmlischen Verheißung bis zum gefallenen Adam, hervorgehoben werden. Leider folgte die Religionswissenschaft nicht dem von Florensky skizzierten Weg, sondern in die entgegengesetzte Richtung, und das ist der Grund für ihre Zeitmarkierung. Ein weiteres Merkmal, das die Arbeit von Pater Paul auszeichnet, ist schließlich die anthropologische Herangehensweise an die Heilslehre. Es zeigt sich, dass die Kirche dem Menschen genau das bietet, was er sucht, es aber in seinem Impuls der Selbstreinigung nicht erreicht; die menschlichen (psychophysiologischen, sozialen, historischen usw.) Wurzeln des göttlich-menschlichen religiösen Handelns werden offenbart; Es ist bewiesen, dass die Orthodoxie das Beste und Notwendigste aufgenommen hat, was die Menschheit auf dem religiösen Weg entwickelt hat. Bestimmungen: „Das Christentum ist das Ergebnis und Ergebnis der historischen Entwicklung der Menschheit und daher die erste unter anderen Religionen“; „Alle anderen Religionen sind falsch im Vergleich zu der von Christus offenbarten Wahrheit, und daher ist das Christentum das Einzige, was es verdient, als Religion bezeichnet zu werden“, betrachtet Florensky eine antinomische Einheit. All dies schuf ein äußerst originelles, einzigartiges Werk, das in seiner Bedeutung durchaus mit dem Buch „Die Säule und der Grund der Wahrheit“ vergleichbar ist. Wie „Die Säule ...“ wurde „Philosophie des Kults“ für eine ganze Generation zum Tor zur Kirche. Wenn aber „The Pillar...“, erstmals 1914 veröffentlicht, sein „eigenständiges“ Leben fortsetzte, dann wurde „Philosophy of Cult“, gelesen 1918, in den Folgejahren Teil der Erinnerungen. Diese Veröffentlichung des vollständigen Textes von The Philosophy of Cult erweckt dieses Werk wieder zum Leben. Ich spreche den Mitarbeitern des Museums des Priesters Pavel Florensky und der Öko-Lebensmittelfabrik OJSC Diod (Generaldirektor V.P. Tikhonov) meinen herzlichen Dank für ihre Unterstützung bei der Vorbereitung des Buches zur Veröffentlichung aus. Hegumen Andronik (Trubatschew) Dogmatismus und Dogmatik C Priester Pavel Florensky. Werke: In 4 Bänden. T. 1. M., 1994. S. 551. Aus einem Brief an V.A. Kozhevnikov 27. Juli 1912 // Andronik (Trubatschew), Hieromonk. Theodizee und Anthropodizee im Werk des Priesters Pavel Florensky. Tomsk, 1998. S. 10. Fudel S.I. Über Pater Pavel Florensky // Florensky. Pro und Contra. St. Petersburg, 2001. S. 97. Andronik (Trubatschew), Hieromonk. Theodizee und Anthropodizee im Werk des Priesters Pavel Florensky. Tomsk, 1998. S. 103. Siehe: Die Struktur des Wortes // Werke: In 4 Bänden. T. 3(1). M., 1999. S. 216. Über das Leben des Schema-Archimandrit Vitaly. M., 2002. S. 83. Siehe: Säule und Grund der Wahrheit. M., 1914. S. 134 – 136. Priester Pavel Florensky. Werke: In 4 Bänden. T. 2. M., 1996. S. 352 – 369. Bischof Feofan. Interpretation. Botschaft des heiligen Apostels Paulus an die Römer. 2. Aufl. M., 1890. S. 89.